thlz_079_1954

uln

4r

.....r

ä

aala e

d

}

d

A

/‘W„_‚ 7

E

1‚ü'.‚‘.„_‚ $

%ı

m.

r

H

O

:;

::

*x

A

60

xx

v

OO0

Al

©

3

B

g

é

v'«

A

0

10

1

}

%

>

O0

if;

v’a'e’e

Ar

AA

e

\r

w

A

S

$ {

M SR RE

K

x ‘Ü‘“#“

::

4

+

e

L m7

r

a T

kr

{

%e

N

ea

"'M

d4

ı'n

Fa

r

4

O

n

»

W‘_ e

e

s

A,

R&

8

b

z

4}

A

Z

K

K

A

I

er

r

\&

Sr

'

;

n

OO

C

E

A

*#

E

s

w

F

E Cka

n

w

30

““

{

x

A

»

r

n }

LA}

x

e

DOOO0)

-

u

M 4

b

Ga

Aln

*

116

a

r

...

„g‚»(

';'.‘.

:

O

$

.

%

An

A

[ _

>

W

va

e A0 )

e

übına

PE

N12<517983212 021

L

ubrTüsı

S

SE

—— —

a

3ul‘(‚g‚z/‘5b(! P

A

Willy Beuerle

|

Buchbinderei

Tübingen

®

i

E

A

A E

HE E

Aa

B,

D

fﬁ{*"*‘

”

O

.

+

e

P

1

SE

En

e

C

“

:.

M

GB

A

%e

;%

:

A

A

Fa

Dn

3

}

i

£

E

%®

i

W

*#

A

E

ME

fr

n

Z

©

E

*

f

j

48

s

©

S

5

R

e

B

A

Y

<

7

W

n

AD

C

«

z

&n

E

S

e

P

Hin

»S

<“

©

*

GE“

€

C

“

z

M

E

D

3

A

x

V

®

%

}‘‚

©

R

7

}

g@

®

$

Z

E

g

f

M

R

*

S

n

x

}.

Z

3

8

n

n

P

}

D '\C'i

8

C

&-

Ö

S

H

An

3

K

D

E

&.

A

N

A

E

D

S

B

&:

50

<

«

E

A

S

A

AT

D

A

n

%.

®

-

©

S

C

©

A

en

n

S

*

W

+

z

Va

e

E

e

S

S

Y

K

.

8

e

S4

E

8

®

E

-

A

e

Y

.

77

S

E

FEn

A

D

X

An

e

z

K

.

x

e

®

x

%a

”

n

n

A

Z

A

©4

$

3

7

ö

n

K

F

f;

©

6

5R

42

A

S

Dn

Z

A

z

D

A

E

%

er

.“

E

S

B

®

A

Z

L

n

e

«

A

1

ia

e

©

Z

7

W

5? ?;3:

A

$‚

Fa

e

S

SR

S

Ü

*

«

‘€

2

A

S

B

S

®

-

E

REn

S®

Sn

ar

f

5

B

S

e

O

A

HA

Z

Cn

A

B

S

S

R8

A

T

S

A

}

:

O

n

7

e

O

Sn

LE

g

%.

A

>

Ü

S e

S

®

A

Ü

S

F

a

7

®

A

n

.

Cn

A

€

S

®

F

b

©

GE

b

a

Ö

Ka

S

:

z

5

Ea

B

>

H

©

E

M

&

n

R

E

Sn

N

«ß*}-;„}„y

2

f

B

f

S

K

E

A

®

X

®

C

“

73

&A

©

en

C

S

ba

A

n

5

A

A

&-

z

3

e

a

E

D

-

-

©

P

©

E

W

S

€f5

S

E

n

z

HA i

®

H

B

&f

OS

S

E

Br

7

€‚

n

2

E

n

5

D

7

RE

E

&s

S

5

©}

n

30

AB

E

%S

{

s

i

P

C

e

{

f

z

F

6

O

g

Ar

8

0

X

E

en

b

S

Dn

2

S76

Z

ö

S

n

A

OEn

r

A

w

n

z

A

5

in

N

.

Z

Q

C

E

r

@

S

®

C

4

A

Z

F

e

3

55

Z

n

F

©

r

A

A

A

n

an

Sr

W

£

M7

e

WE

C

g

®

>

$

D

Wn

A

ö

R

Y

9

p

F3

BA

\

A

C

]

Z

T

—

T

n

D

Sn

&

V3

"*?

N

A

7

X

A

n

C

ebı

Ü

A

Ca

-

CcE

6

A

A

Z

N

n

V

3

76

S

ÖE

K

Z

-

e

A

*

50

C

ED

®

®

‚‘”

e

$

On

B

a

A

e

®

\

$

A

E

%.

An

Sa

c

P

i

a

E

b

A

S

S

LE

:

E

®

S

®

*

e

S

s

E

«

Sr

O

A

3

5

e

Er

r

e

3’«

S

s

e

B

;

S

E

a

S

E

W

E

*

S

B

E

&.

B

*

8

S

.

D

Z

X

b

e

E

e

a

BA

b

en

%

®

8

Z

e

ji

r

R

'f

S

3

Eg

E

e

S

A

CR

©

B

S

A

U

z

E

Bn

Z

7

S

S

E

$

n

}

D

CN

BA

e

S

n

E

4

H

E

E

Z

e

z

4

&:

Z

%

B

JM

E

x

A

K

x

F

S

SE

Y

f

e

S

i

x

M

M

B

E

b

An

R

E

a

el

n

i

S

A

SA

A

R

©n

:

Kn

e

4

S

A

Anr

S

S

n

e

©r

F

E

z

“

{

s

s

7

Ün

%’

5

a

*

E

F

%ı

Sa

EL

W

Or

®

D

SE

©

©

s

S

8

L

z

Da

3

A

P

A

z

s

8

5a

B

B

e ,;;q

5

f

Kn

e

4

dn

S

n

E

O

:

Zn

E

A

za

M

e

3

n

E

M

%

e

D

q

E

e

C

X

E

Cr

M

Z

n

a

e

E

S

D

R

e

ME

S

®

C

a

A

e

e

©

8

:

Ar

i

Z

M

N

B

(

s

S

S

S

En

3

D

n

x

S

S

b

E

I

C

S

A

P

C

X

a

DA

C

.

S

a

O

n

-

Ba

e

n

-

e

c

B

C

Ö

B

©

A

®

4

WD

in

Z

a

O

i&

I2

C

A

r

6

HE

W

w‚

A

e

®

E

5r

Na

n

K

S

R

x

S

SS

e

N

4r

A

F

E

%,

e

R

%.

«

?a

S

B:

7a

3

K

B

a

S

x

43

“:

«

B

Ö

E

S

}

C

e

M

D

e

E

Z

®

}

O

G

;

A

S

E

n

Bn

i

&i

S

&

N

C

2

:.

XE

M

“

-

n

P

S

R

S

i

S

&e

5

*

i

A0

w

z

K

7E

O

$

©

F

X

4S

S

©

S

SE

S

An

R

}

Bn

®

S

e

Fr

v

G

S

8

N

-

®

E

W A

5a

B

%i

5

&e

n

3

En

S

i

S

A

X

%

e

A

©

#X

%

E

*

»

-

e

M

DE

A

S

£

“

A

S

d

_

E

S

B

*

SE

&d

6

CN

x

e

R

®

w

an

en

K

s

K

j

w

*

<#

X

*

.;’“

M

ig

f

®

B

2

An

n

P

O

®

©

S

®

A&

S

.

San

f

g

X

C

A

>a.l

8

S

R

«3

S

i

S

A

®

R

_

-

A

A

x

S

S

%

K

A

D

S

e

KZ

%

F

78

K

M

A

n

ME

M

-

.

DE

M

S n

%

PEn

w

SN

$

c

Z

O

E

%

M

en

bar

z

S

s

n

db

A

R

E

s

D

s

S

%

Y

A

X

K

e

%

V

S

5

E

;

Da

D

©

B

s

S

P

ö

ABr

m

f

SC

S

F

z

R

U

d

I:

Y

SP

E

f

€

N

&n

S

A

e

S

C

A

an

A

s

K

E

n

S

e

A

F

K&

n

A

@

ü

x

#eä

n

A

5

®

6M

&

*

x

®

72

CM

n

S

i.

E:

Z

.

U

*

.

ü

e

a

*

S

E

F

N

S

S

®

A

N

&

%

Kn

d

.

S

ı

e

S

$

z

f

7

G

4

e

*

E

x

E

P

S

SR

x

e}

s

z

O

S

D

ä

Er

C

7

A

&G

"

s

X

A

n

CO

3

An

=

Z

A

5

&5

N

n

$

&n

N

®

N

e

®

B

an

E

E

ca

n

D

S

F

r

E

3‘v‘

\&

F

S,

Ü C

E

S

®

Bn

OX

Fl

C

€

S

E

8

n

4A

+#

‘ e

D

®

z

A

E

AL

N

n

S

$r

e

2

n

B

e

<

e

n

a

M

»‚ä;

e

b

B

3

D

e

Sn

*

®

är

<

r

En

-

ör

©

.

A

.

S

A

E

%s

5

X

x

z

B

S

S

A

6S

n

{

d

3

w

%i

®

S

®

N

®

S

%©

Al

-

O

Kn

A

M

:&

:

z

\

a

%

x

©

S

6E

e

M

©

S

Z

N

CRn

OM

ea

KD 7

&e

x

N

I

Z

C

N

w

.

X

b

S

e

S

Z

w

A

©

{

%

-

A

4

4A

M

A

HEn

3

E

SEn

E

O

M

M

C

A

e

N

'*“ii

8

E

S

8

R

M

n

E

e

*

S

B

CS

F

&r

©

Sr

bn

B

E

;

s

e

s

3

S

R

%e

BA

%®

-

«'j

0

%]

Ar

A

HM

Bn

e

D

A,

S

%.

En

M

Z

SE

vr

}

e

s

x

C

E

S

a

d e

G

A

a

D

B

E

bn

a

ä

e

A

n

%.

%.

er

Z

Y

_

N

A

D

s

S

_

SS

a

S

a

&-

Zn

i

e

S

S

A

S

S

n

&S

E

e

C

A

r

S

S

7

©

K

P

®

%.

M

a

z

E

S

R

A

n

K

ä'v‘

Z

A

2

an

n

}

P

b

©

*

S

Kn

K

54

A

SE

E

e

-

B

F

F

S

e

E

R

a

S

e

e

6X

®

E

$

%.

l

R

%.

S

ö

v

.

A

4

E

z

A

e

V

S

s

E

35

8

X

-

SM

E

S

S

B

B

a

S

R

a

S

e

en

f

A

Sr

z

w

C

E

E

E

n

a

S

$

:

g

E

M

3

E

E

E

E

e

S

Can

I

®

3

C

ön

f

M

D

R

s

S

S

a

“

E

S

78r

S

s

28

s

S

{

E

®

S

D

R

A

An

S

b

®

S

R

V

er

SOn

w

E

M

SM

53

«

Ba

r

Z

S

e

A

B

AA

A

&,

,

SE

Z

7

{

A

U

E

CR

W

S

s

Sn

G

<

Öl

A

@

An

®

6O

A

ICn

S

&l

A

n

x

M

f

$

y

E

3

.

CAs

78

D

%.

a

C LEA

A

n

2

ba

A

S

Han

Al

—

< %

E

S

s

z

G

Bn

K

#

Ad

©

7

A

v6

i

OL}

e

e

A

i

g

AD

M

C

:

Sn

b

R

©

S

5

S

&3

X

&e

är

Fn

G

A

e

;

8

%ué

Aa

Y

F

A

S

&.

©

A

f

8

%

e

A

6

+

M

Kr

Theologifdhe

Literaturzeitung

Monatsichrift

für das gefamte Gebiet der Theologte

und Religtonswiffenchaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

Herausgegeben von

Professor D. KURT ALAND

Neunundsiebzigstgr Jahrgang

1954

N

Aufsätze und Sammelberichte — Besprechungen

Register zur Theologischen Literaturzeitung 1954

Aufsätze und Sammelberichte

Kahle: Die im August 1952 entdeckte Leder-

rolle mit dem griechischen Text der klei-

Besprechungen

Adam:

Grundbegriffe

des

Mönchtums

ın

sprachlicher Sicht. Resume 399.

nen Propheten und das Problem der Sep-

Aalen: Den unge Zinzendorfs teologi (Fendt)

tuaginta (Der gegenwärtige Stand der Er-

599

Andresen: Asketische Forderung und Krank-

heit bei Franz von Assisi 129.

forschung der in Palästina neu gefundenen

Ackermann: Jesus (Delling) 149,

hebr. Handschriften 27) 81.

Bammel: APXIEPEYX IPOSHTEYQN.

Kettler: Enderwartung und himmlischer Stufen-

Adam, A.: Die Nassauische Union von 1817

(M. Schmidt) 492.

3517

bau im Kirchenbegriff des nachapostolischen

— s. Dobschütz 549.,

Bardtke: Bemerkungen zu den beiden Texten

Zeitalters 385.

aus dem Bar Kochba-Aufstand 295.

Kuhn: Die Kupferrollen von Qumrän und ihr

Adam, K.: Mariens leibliche Aufnahme in den

Baumgärtel: Das hermeneutische Problem des

Inhalt. Resume 303.

Himmel im Licht der mariologischen ‘Ent-

Alten Testaments 199.

wicklung (Heiler) 28.

Kuschke: Beiträge zur Siedlungsgeschichte der

Aland: Kirchengeschichte in Lebensbildern. I.

Beckmann: Die Aufgabe einer Theologie des

Gottesdienstes. 519.

Biqa‘. Resume 309.

(M. Schmidt) 312.

Leipoldt: Die Loslösung des Christentums vom

Bornkamm, G.: Matthäus

als Interpret der

Judentum. Resume 347.

— Der Text des Kleinen Katechismus in der

Herrenworte 341.

Maurer:

Die Heilige Elisabeth im Lichte der

— s. Loofs 684.

Gegenwart (Dehn) 719.

Bornkamm, H.: Zum Lutherbild des 19. Jahr-

Frömmigkeit ihrer Zeit 401.

hunderts 425.

Allen: The Quest of God’s Power (Beth) 173.

Braun: Beobachtungen zur Tora-Verschärfung

Meyer, Hch.: Das Evangelium in der Begegnung

Alphen: In den Spuren des Hl. Franz

im häretischen Spätjudentum 347.

mit dem Mythus in Indien 273.

(Stupperich) 660.

Buri: Theologie der Existenz 429.

Mowinckel:

Geschichte und Altes Testament

[Alt-Festschrift:] Geschichte und Altes Testa-

Dehn:

641.

ment.

A. Alt zum 70.Geb.

Die einheitliche Textgestaltung von

Müller, Dedo:

Das System der Praktischen

641.

(Mowinckel)

Luthers Kleinem Katechismus 719.

Theologie und die Bedürfnisse der kirch-

Altaner:

Zur

Delius: Luther und die Marienverehrung 409.

lichen Praxis 513.

Frage der Definibilität der

Dörries: Christlicher Humanismus u. mönchische

Assumptio B. M. V. (Heiler) 26.

Geist-Ethik 643.

Nagel: Der Artikel von der Rechtfertigung in

Ambrosius:

De spiritu

sancto,

Text

und

Dress: Die Zehn Gebote und der Dekalog 415.

seiner Bedeutung für die Entfaltung der

Kommentar. Hrsg. G. Crone

Liturgik 525.

* (Schneemelcher) 109.

Ebeling: Deutscher Evangelischer Theologentag

zu Berlin 193,

Niebergall: Bemerkungen zu dem theologischen

Anschütz: Psychologie (Holtz) 634.

Problem der kirchlichen Trauung 545.

Archiv für Liturgiewissenschaft. III, ı

Eißfeldt:

Partikularismus und Universalismus

Oepke:

Leib Christi oder Volk Gottes bei

(Fendt) 166.

in der israelitisch-jüdischen Religionsge-

Paulus? 363.

schichte 283.

Arnold: Mariens Aufnahme in den Himmel

_Elliger, K.: Leviticus 18 303.

Plöger: Prophetisches Erbe in den Sekten des

(Heiler) .18

Eltester: Zur Areopagrede. Resume 367.

frühen Judentums 291.

Augustinus: Die Lüge und Gegen die Lüge,

Engelland: Gewißheit um Jesus von Naza-

Rosenkranz:

Das Gleichnis vom verlorenen

übertr. u. erläut. von P. Keseling

j

reth 65.

Sohn im Lotos-Sütra und im Lukasevan-

(Schneemelcher) 616.

gelium. Resume 281.

Balthasar: Die großen Ordensregeln

Fascher: Jesus der Lehrer 325.

Zur

(Stupperich) 657.

Fendt: Die Berneuchener 713.

Rudolph:

Theologie des

Chronisten.

Barion:

— Entmythologisierung

Resume 285.

Recht, Staat und Gesellschaft

723,

und Säkula}risiﬂüng

Schlink: Christus — die Hoffnung für die

(Adam) 254.

Gloege:

Offenbarung und Überiieferung 213.

Welt 705.

Bartsch, H.-W.:

Christus ohne Mythos

— Die Theologie des jungen Zinzendorf 593.

Schneemelcher:

Zur Chronologie des aria-

(Fendt) 754.

nischen Streites 393.

Bennet, s. Winch 30.

Fuchs: Bemerkungen zur Gleichnisauslegung 345,

enz:

Russische Heiligenlegenden

Graß: Glaubensgrund und Glaubensgedanken

Schoeps: Möglichkeiten u. Grenzen jüdisch-

(Onasch) 565.

439:

christlicher Verständigung 73.

Bernardus v. Clairvaux.

Greeven: Prüfung der Thesen von J. Knox zum

Schott, E

Ist das Kirchenrecht eine Funktion

Gedenkboek v.

d

Philemonbrief 373.

des Kirchenbegriffs? 461.

Noord- en Zuidnederl. Cistercienser abdijen

Haendler:

Praktische Theologie als

theolo-

Schultz, W.: Über die Grundlagen religions-

(Stupperich) 658.

gisches Problem 661.

wissenschaftlicher Hermeneutik 267.

Bernhard von Clairvaux: Festschrift zum 800-

[Handschriften, hebräische:] Der gegenwärtige

Jahr-Gedächtnis (Stupperich) 658.

Schweizer: Das Herrenmahl im Neuen Testa-

Bibliotheca Missionum XVII

Stand der Erforschung der in Palästina neu

ment 577.

(Westermann) 697

gefundenen hebräischen Handschriften.

Siegfried:

Theologie und Religionswissen-

27. Die im August 1952 entdeckte Leder-

schaft 257.

Blankenburg, s. Müller, K.F. 688, 714.

rolle mit dem griechischen Text der kleinen

Starke:

Zur

Reformationsgeschichte

Polens

Blinzler:

Das Turiner Grablinnen und die

Propheten und das Problem der Septuaginta

595

Wissenschaft (Schneemelcher) 105.

(Kahle) 81.

Böhlig:

Ägypten und Byzanz bis zur ara-

Harder: Miszelle zu 1.Kor. 7, 17 367.

Stoebe: Anmerkungen zu 1.Sam. 8 v 16 und

bischen Zeit (Morenz) 555.

{

Hase, v.

Zum Selbstverständnis der Diakonie

16 v 20. Resume 305.

— Ein Lexikon der griechischen Wörter im

E

Za

Stupperich: Abendländisches

Mönchtum

ın

Koptischen.

—

Die

griech.-lateinischen

neuen Darstellungen 655.

Heiler: Assumptio. Werke zur Dogmatisierung

Trillhaas: Adiaphoron. Erneute Erwägungen

Lehnwörter in den koptischen manichä-

der leiblichen Himmelfahrt Marias 1

ischen Texten (P. E. Kahle) 484.

. Hertzberg: Die Kleinen Richter 285.

eines alten Begriffs 457.

Bogler: Mönchtum in der Entscheidung

‚ Hertzsch: Das Problem der Entlassung im evan-

— Stellung und Aufgabe der Theologie in

(Stupperich) 662.

gelischen Gottesdienst 531.

der evangelischen Kirche 195.

oll:

Kleine Schriften zur Sternkunde des

Hommel: Pantocrator. Resume 283.

Weiß: Paulus — Priester der christlichen Kult-

ä

Altertums, hrsg. v. V.Stegemann

Iwand: Wider den Mißbrauch des pro me als

gemeinde 355,

(Foerster) 684.

Wendland: Zur kritischen Bedeutung der neu-

Borleffs, s.: Tertullianus 108.

methodisches Prinzip in der Theologie 453.

testamentlichen : Lehre

von den beiden

Jahn: Die Krisis in der modernen Religions-

Reichen 321.

Brinktrine:

Bover: La Asunciön de Maria (Heiler) 24.

pädagogik 541.

Die feierliche Definition der leib-

Janssen: Zur gegenwärtigen Situation der Seel-

Wessel:

Religion und Christentum bei Frie-

lichen Aufnahme der allerseligsten Jung-

sorge 533,

drich Samuel Gottfried Sack 421.

frau (Heiler) 21.

Jepsen: Nehemia 10. Resume 305.

Wiesner: Exegese und Dogmatik 447.

Brodde: Christvesper (Fendt) 715.

Jeremias: Abba 213.

Wolff, H. W.: Bericht über den Lehrkursus

Bruno:

Die Bücher Genesis—Exodus

Joest: Endgültigkeit und Unabgeschlossenheit

(Eißfeldt) 551.

1953 des deutschen evangelischen Instituts

des Dogmas 435.

für Altertumswissenschaft des heilig. Lan-

— Jeremia (Eißfeldt) 551.

Jursch: Das Weihnachtsbild. Resume 429.

Bn

— Jesaja (Eißfeldt) 551.

A

/ ©

@o(‚ /

///{[_

W

P

\E7x

ICr

:

»

” E RE E

mr

/

Besprechungen

J04

vn

Buisman: Du und die Religion

Gaith:

La conception de la libert& chez

Jochems: De Missie in de Litteratuur. I.

(Mensching) 98.

Gregoire de Nysse (Völker) 681.

(Rosenkranz) 118.

Bultmann: Theologie des Neuen Testaments

Ganzert, s. Löhe-Werke 164.

Jörgensen: Der Hl. Franz v. Assisi

2. u. 3. Lfg. (Michel) 146.,

Am Vorabend der feierlichen

(Stupperich) 659.

Burton: Modern Missions in the South Pacific

Geiselmann:

Jonge, de:

The Testaments

of

the twelve

Dogmatisierung der leibl. Aufnahme Ma-

Patriarchs (Eißfeldt) 477.

(Rosenkranz) 174.

rias in den Himmel (Heiler) 14.

Byzantion 21 und 22 (Schubart) 107.

Georgacas, s. Schwyzer 239.

Jüssen: Tatsache und Definierbarkeit der leib-

Callahan, s. Gregor v. Nyssa 643.

Gesänge, Liturgische, für die Gemeinde

lichen Himmelfahrt Mariens (Heiler) 11.

Cantera y Burgos u. Perez Castro: Antologia

(Fendt) 715.

Jugie: La mort et l’Assomption de la Sainte

Hebraica Postbiblica (Rengstorf) 610.

Gilg, Otto:

Biblisches

Marienzeugnis oder

Vierge (Heiler) 2.

röm.-kath. Madonnenkult? (Heiler) 38.

Kahl und Luther:

Repertorium der Musik-

Cavarnos, s. Gregor v. Nyssa 643.

Göransson:

Canutus Hahn (M. Schmidt) 247.

wissenschaft (Moser) 494.

Congres Marial du Puy-en-Velay

Karnatz: Palästina und wir (Galling) 238.

11.—15. 8. 1947:

L’Assomption de la tres

Gogarten:

Entmythologisierung und Kirche

Sainte Vierge (Heiler) 8

(Fuchs) 723.

Karrer: Legenden und Laude (Stupperich) 659.

\

Coppens:

La definibilite& de ]l’Assomption.

— Verhängnis und Hoffnung der Neuzeit

Katsenavakis: Maria di Nazaret (Heiler) 37.

2. Aufl. (Heiler) 27.

(Fuchs) 728.

Keseling, s. Augustinus 616.

Cornelius:

Geschichte des Alten Orients

[Goguel-Festschrift:] Aux sources de la tra-

Klamroth:

Lutherischer Glaube im Denken

(Eißfeldt) 146.

dition chretienne (Schneemelcher) 141.

der Gegenwart (Fendt) 632.

Crone, s. Ambrosius 109.

Goltzen: Die Stimme der Geopferte:

Klauser, s. Realiexikon f. Antike u. Christen-

(Fendt) 716.

z

tum 154.

Debrunner, s. Schwyzer 239.

Klopp, v

Deutsche Evangelische Weltmission.

Jahrbuch

Goode: Religion among the Primitives

Onno Klopp. Leben und Wirken

1954 (Schlunk) 757.

(Beth) 601.

(Lerche) 165.

Dibelius, O.: Die werdende Kirche.

5. Aufl.

Graber: Maria assumpta (Heiler) 19.

Knudtzon: Vermischte Texte (Schubart) 241.

(Seesemann) 104.

Graff, s. Rietschel 496.

Koch: Seelsorge und Okkultismus (Holtz) 170.

Dobschütz:

Die Bibel im Leben der Völker.

[Gregoire:] /ZAT’KAPITEIA Melanges Henri

Koepgen:

Das Dogma von der Himmelfahrt

3. Aufl. in neuer Bearb. hrsg. v. A. Adam

Gregoire. I—III. (Irmscher) 463.

Mariens in ökumenischer Sicht (Heiler) 23.

[Gregor von Nyssa:] Gregorii Nysseni Opera

Kolping: Zur. theologisch. Erkenntnismethode

(Delling) 549.

Ascetica. Ed. W. Jaeger, J. P. Cavarnos u.

anläßlich der Definition der leiblichen Auf-

Dölger *: Antike und Christentum VI, 4

(Rengstorf) 746.

V. W. Callahan (Dörries) 643.

nahme Mariens in den Himmel (Heiler) 22.

[Dornseiff:] Festschrift Franz Dornseiff zum

Grether T:

Hebräische

Grammatik für den

Koster: Die Opportunität der feierlichen De-

65. Geburtstag, hrsg. v. H. Kusch

akademischen Unterricht (Rud. Meyer) 479.

finition der Himmelfahrt Mariens

(Fascher) 468.

Gribomont: Histoire du texte des Ascetiques

(Heiler) 28.

Dupont: SYN XPIXTQI— L’Union avec Ie

de S. Basile (Dörries) 678.

Kraus, H.-J,:

Gottesdienst in Israel

Christ suivant St. Paul.I. (Joh. Schneider) 99.

Gummersbach, s. Pohle 253.

(R, Rendtorff) 737.

Durst: Das Wesen der Eucharistiefeier und des

Gutachten, Evang.,

— Die

Königsherrschaft

Gottes

im Alten

zur Dogmatisierung der

christlichen Priestertums (Fendt) 561.

Hardick, s. Esser 658.

leiblichen Himmelfahrt Mariens (Heiler) 39.

Testament (Maaß) 608.

Ecclesia Apostolica 1951

(Rosenkranz) 256.

[Kretzschmar-Festschrift :] Forschungen aus mit-

Eißfeldt:

Sanchunjaton von Berut und Ilu-

Harva: Die religiösen Vorstellungen d. Mord-

teldeutschen Archiven. Zum 60. Geburtstag

milku von Ugarit (R. Meyer) 675.

winen (Pfister) 98.

von H. Kretzschmar hrsg. (Haussherr) 470.

— Taautos u. Sanchunjaton (R.Meyer) 675.

Hauser, s. Mätt 660.

Krimm: Das diakonische Amt der Kirche

Elliger:

Studien zum Habakuk-Kommentar

Heckel:

Lex charitatis, Eine jurist. Unters.

(v. Hase) 731.

vom Toten Meer (P. Kahle) 478.

über das Recht in der Theologie Martin

Krings: Der Mensch vor Gott (Bardtke) 554.

Engel:

Die Würzburger Bischofschronik des

Luthers (Schott) 692.

Die

Künneth: Christus oder Maria? Ein evange-

Grafen Wilhelm Werner von Zimmern und

Helbig:

Reformation der

Universität

lisches Wort zum Mariendogma (Heiler) 43.

die Würzburger Geschichtsschreibung des

Leipzig im 16. Jahrh. (Delius) 557.

Kusch, s. Dornseiff 468.

16. Jahrh., eingel. u. hrsg. (Simon) 559.

Helfende Worte (Fendt) 717.

Lackmann: Sola fide (Wehrung) 749.

Englebert:

Das Leben des Hl. Franziskus

Hennig: Theologie und Liturgie (Fendt) 718.

Lais: Die theologischen Grundlagen für die

(Stupperich) 660.

Henninger: Spuren christlicher Glaubenswahr-

Dogmatisierung der Ileiblichen Aufnahme

Fickermann:

Briefsammlungen

heiten im Koran (Fück) 473.

Mariens in den Himmel (Heiler) 21.

Erdmann + u.

Hentrich: De definibilitate assumptionis

Landgraf:

Dogmengeschichte der Frühscho-

der Zeit Heinrichs IV. (Kusch) 489.

B.M. V. (Heiler) 10.

Ernst: Die leibliche Himmelfahrt Mariae

lastik. I. Teil, Bd. 2 (Rud. Hermann) 742.

(Heiler) 25.

Hermelink: Die katholische Kirche unter den

Laures: Die Anfänge der Mission von Miyako

Esser: Der Orden des HIl. Franziskus,

2. Aufl.

Pius-Päpsten des 20. Jahrh. (E. Schott) 114.

(Ramming) 254.

(Stupperich) 660.

Herwegen:

Der heilige Benedikt.

4. Aufl.

Lausberg:

Zur literarischen Gestaltung des

— u. Hardick: Die Schriften des HI, Franzis-

(Uttenweiler) 158.

Transitus Beatae Mariae (Heiler) 24.

Hessen: Lehrbuch der Philosophie I—III

Lindner, Hille und Reepel: Der Dorffriedhof

kus von Assisi (Stupperich) 658.

(Schuster) 627.

}

(Holtz) 510.

Eydoux:

L’Architecture des Eglises Cister-

ciennes d’Allemagne (E. Lehmann) 493,

Hille, s. Lindner 510.

Locher: Die Theologie Huldrych Zwinglis im

Faehn: Fire Norske Messeordninger fra Mid-

Himmelfahrt Mariens, Die leibliche (Heiler) 15

Lichte seiner Christologie. I

Hirschberger: Geschichte der Philosophie

(Schmidt-Clausing) 313.

delalderen (Fendt) 316.

I. u. II. (Hessen) 169.

öhe: Gesammelte Werke,

hrsg. v. K. Gan-

Fagerberg: Bekenntnis, Kirche und Amt in der

zert. III, ı (M. Schmidt) 164.

deutschen konfessionellen Theologie des

Höfler: Germanisches Sakralkönigtum. I.

— Vom Schmuck der heiligen Orte (Fendt) 716.

19. Jahrh. (M. Schmidt) 314.

(Gutenbrunner) 242.

Loofs: Leitfaden zum Studium der Dogmen-

Hof: Scintilla Animae (Weiß) 685.

geschichte.

5. Aufl., hrsg. v. K. Aland. II.

er: De priorum saeculorum silentio circa

Holsten: Das Kerygma und der Mensch

(Stupperich) 684.

Feckes:;

sumptionem B.M.V. (Heiler) 7.

(Schlunk) 694.

Zur kommenden Definierung det

ortz: Der unvergleichliche Heilige

Himm

elfahrt Mariens (Heiler) 13.

Hübscher: Die große Weissagung

(Stupperich) 659,

Feldbusch: Die Himmelfahrt Mariae (Heiler) 24.

(Bardtke) 481.

Losskij: Panagia, Messager de l’Exarchat du

Irenee de Lyon: Contre les heresies. IIL. ed.

Patriarque Russe en Europe occidentale

Fendt: Homiletik (Urner) 636.

de F. Sagnard (Karpp) 482.

(Heiler) 36.

Fickermann, s. Erdmann 489.

Irmscher, s. Rehm 309,

Lotz: Lebendiger Gottesdienst (Fendt) 717.

Filograssi: La definibilita dell’ Assunzione di

— Christliches Hausbuch (Fendt) 717.

Maria _ (Heiler) 11.

Isherwood: Vedanta und wir (Rosenkranz) 96.

— Das hochzeitliche Kleid (Fendt) 716.

Fischer:‘ Studien zum Todesgedanken in der

Jaeger: Two Rediscovered Works of Ancient

alten Kirche (v. Loewenich) 677.

Christian Literature:

Gregory of Nyssa

— Küsterdienst 2. Aufl. (Fendt) 718.

and Macarius (Dörries) 643.

— Die Ordnung der Messe (Fendt) 715.

Franz von Assisi:]

Der Spiegel der Voll-

Jahrbuch, Liturgisches, II, 2 (Fendt) 248.

— Das Stundengebet (Fendt) 715.

kommenheit,

übers.

V

W. Rüttenauer.

Jahresberichte f. deutsche Geschichte

Ludwig: Die Primatworte Mt. 16, 18, 19 in der

2. Aufl. (Andresen) 617.

altkirchlichen Exegese (Vielhauer) 157.

Tick; Zeittafel zur Kirchengeschichte

N. F.1/1949 (Steinborn) 105.

Lundström: Zur Historia Tripartita des Cassio-

(Jursch) 746.

Jansen: Die evangelische Michaelsbruderschaft

\ dor (Hanslik) 615.

rer

(Fendt) 718.

4

Vom Dienst der Frau in der Ge-

Jentsch: Urchristliches Erziehungsdenken

Luther: Werke. Kritische Gesamtausgabe.

Briefwechsel.

Mmeinde (Fendt) 718.

(Foerster) 611.

Bd. 11. (E. Wolf) 560.

Luther, W.-M., s. Kahl 494.

IV

Besprechungen

Maas: Textkritik. 2. Aufl. (Vogels) 107.

Rahner: Das „Neue‘“ Dogma (Heiler) 17.

ISiegert: Griéd1isches in der K?rchensprache

Maier, A.: Codices Burghesiani Bibliothecae

Reallexikon für Antike u. Christentum, hrsg.

(Rauer) 556.

Vaticanae (Stegmüller) 487.

v. Th. Klauser. Lfg. 9—12

Siotis: Die Stellungnahme der griech.-ortho-

Mariendogma, Das neue,

im, Licht der Ge-

(v. Campenhausen) 154.

doxen Kirche zum neuen Mariendogma

schichte und im Urteil der Ökumene

(Heiler) 37.

(Heiler) 43.

Reepel, s. Lindner 510.

Rehm T: Die Pseudoklementinen.

I., besorgt

Sommerlath, s. Schniewind 747.

Mariologia, secunda editio. I—III. (Heiler) 7.

v. J. Irmscher (Stauffer) 309.

Spasskij: Die Gestalt der Gottesmutter in der

Mastrelli:

L’Edda (H. Schneider) 111.

Reinhard: Die Münsterische „Familia sacra‘‘

russ.-orthodoxen Kirche (Heiler) 36.

Matt u. Hauser:

Franz v. Assisi

(Stupperich) 622.

Spieker: Bibellese nach dem Kirchenjahr

(Stupperich) 660.

Retif: Introduction ä la doctrine pontificale

(Fendt) 715.

Melzer: Unsere Sprache im Lichte der Christus-

des missions (Rosenkranz) 758.

— Lesung für das Jahr der Kirche. 2. Aufl.

Offenbarung (C. Westermann) 567.

(Fendt) 715.

Mensching:

Vergleichende

Religionswissen-

Riesenfeld: Repertorium lexicographicum

Spuler: Das neue Mariendogma in orthodoxer

schaft.

2. Aufl. (Goldammer) 473.

Rietschel:

Graecum (Irmscher) 676.

Sicht (Heiler) 37.

Merz:

Priesterlicher Dienst

im kirchlichen

Lehrbuch der Liturgik.

I

u

I

Stählin: Das Amt des Laien in Gottesdienst

Handeln (M. Fischer) 508.

2. Aufl. v. P. Graff (Nagel) 496.

und kirchlicher Unterweisung (Fendt) 718.

Metzke, s. Vorländer 169.

Ritter, K.B.: Gebete für das Jahr der Kirche.

2. Aufl. (Fendt) 715.

— Um was geht es bei der liturgischen Er-

Meyer, H

Bekenntnisbindung u. Bekenntnis-

— Die Liturgie als Lebensform der Kirche.

neuerung? (Fendt) 713.

bildung in jungen Kirchen (Lehmann) 695.

2. Aufl. (Fendt) 714.

— Handreichung für die Trauung (Fendt) 717.

Meyer, R.: Franziskus v. Assisi (Stupperich) 660.

— Über die Meditation als Mittel der Men-

— „Mit der Kirche leben‘“ was ist

?

Millin: The People of South Africa

schenbildung (Fendt) 718.

(Fendt) 718.

(Rosenkranz) 174.

— Die Regel des geistlichen Lebens (Fendt) 718.

[Mohlberg:] Miscellanea Liturgica in honorem

— Pfarrgebete. 4. Aufl. (Fendt) 717.

— Von der Zukunft der Christenheit

— Die ausgesonderten Tage (Fendt) 718.

L.C. Mohlberg. I.u.Il. (Beckmann) 690.

— Was ist lutherisch? (Fendt) 713.

Molin: Die Söhne des Lichtes (Eißfeldt) 605.

(Fendt) 719.

— s. Ritter. 718.

— u. Stählin:

Kirche und Menschenbildung

— u. Schumann: Die heilige Woche (Fendt) 716.

Moriarty: Foreword to the Old Testament

(Fendt) 718.

Kosmos

und Ekklesia,

Books (Eißfeldt) 555.

— — Die Ordnung der Beichte. 3. Aufl.

[Stählin-Festschrift:]

Mowinckel: Religion und Kultus (Eißfeldt) 475.

(Fendt) 717.

hrsg. v. H.-D. Wendland (Fendt) 715. 718.

Müller, Dedo: Grundriß der praktischen Theo-

Rohbeck: Bernhard v. Clairvaux

Stakemeier: Das Dogma von der Himmelfahrt

logie . (Haendler) 661.

(Stupperich) 658.

Mariens (Heiler) 23.

Müller, K. F.:

Die Neuordnung des Gottes-

Roschini:

L’assunzione e l’immacolata conce-

Stegemann, s. Boll 684.

dienstes in Theologie und Kirche

zione (Heiler) 7.

Stephan: Luther in den Wandlungen seiner

(Fendt) 714.

Kirche,

2. Aufl. (E. Wolf) 619.

— u. Blankenburg: Leiturgia. Handbuch d. ev.

— Il dogma dell’ assunzione (Heiler) 7

Roth: Geschichte des Gottesdienstes d. Sieben-

Stier:

Der Dienst des Kirchenmusikers

Gottesdienstes hrsg. I. (Beckmann) 688.

(Fendt) 718.

— — dgl. (Fendt) 714.

bürger Sachsen (Graff) 624.

Stommel: Studien zur Epiklese der römischen

— Sakrament nach Luther (Nitschke) 558.

Taufwasserweihe (Benz) 625.

[Mulders-Festschrift:] Scientia Missionum

Rudolph: Esra und Nehemia samt 3. Esra

Strangfeld: Das Dankgebet d. Kirche, 2. Aufl.

Ancilla (Rosenkranz) 569.

(R. Meyer) 144.

Nachtgebet, Das (Fendt) 715 .

Rüttenauer, s. Franz v. Assisi 617.

(Schneemelcher) 495.

3. Aufl. (Fendt) 715.

Nepper-Christensen, s. Symbolae Biblicae Up-

Rusam: Österreichische Exulanten in Franken

Stundengebet, Das.

Die

salienses 104.

und Schwaben (Simon) 113.

Symbolae Biblicae Upsaliensis

(Sahlin:

Newald: Die deutsche Literatur vom Spät-

Sabatier: Leben des Hl. Franz von Assisi

Beschneidung Christi; Nepper-Christensen:

humanismus zur Empfindsamkeit

(Stupperich) 659.

Wer hat die Kirche gestiftet?)

(F. J. Schneider) 622.

(Jeremias) 104.

Sacris Erudiri. V. (Fendt) 152.

Tanner: Die Ehe im Pietismus (M. Schmidt) 244.

Niebergall: Der Dienst der kirchlichen Unter-

Sagnard, s. Irenee de Lyon 482.

Ternus: Der gegenwärtige Stand d. Assumpta-

weisung (Fendt) 717.

Sahlin, s. Symbolae Biblicae Upsalienses 104.

frage (Heiler) 12.

— Evang. Gottesdienst heute (Fendt) 714.

Santifaller:

Das Institut für Öst. Geschichts-

[Tertullianus:]

Q. Sept. Florentis Tertulliani

Niemöller: „Die Bekennende Kirche sagt Hitler

forschung (Lerche) 154.

libros de patientia, de baptismo, de paeni-

die Wahrheit‘‘ (Fresenius) 491.

Santonicola: L’assunzione di Maria Vergine e

tentia,

ed. Borleffs (Schneemelcher) 108.

Nigg: Vom Geheimnis der Mönche

]a mente di San Alfonso (Heiler) 7.

(Stupperich) 656.

Schilling: Geschichte der Philosophie

Thiel: Im Spiegel der Kirchen (Klaus) 114.

Thomas:

Beichtbüchlein für ev. Christen

Nink: Ontologie (W. Schultz) 250.

(Hessen) 169.

f

— Sein und Erkennen (W. Schultz) 250.

— Geschichte der Philosophie. I. u. II. 2. Aufl.

(Fendt) 717.

Noske:

Wicherns Plan einer kirchlichen Dia-

(Hessen) 169.

— Das Büchlein von der Kirche, (Fendt) 717.

konie (v. Hase) 731.

— Das Kleine Kirchenbuch (Fendt) 717.

Schimmelpfennig: Die Geschichte der Marien-

Thomsen T: Die Palästina-Literatur VI, 1ı

Nürnberger Urkundenbuch. Lfg. 1—3

verehrung im deutschen Protestantismus

(Elliger) 611.

(Simon) 160.

(Heiler) 47.

Urner: Die außerbiblische Lesung im christ-

Nylander:

Das

kirchliche

Benefizialwesen

Schlier:

Die Verkündigung im Gottesdienst

lichen Gottesdienst (J. Beckmann) 247.

Schwedens während des Mittelalters

der Kirche (Beckmann) 753.

Vajta: Die Theologie des Gottesdienstes bei

(Fendt) 110.

Schlink, s. Schniewind 747.

Luther (Stupperich) 621.

Oeing-Hanhoff :

Ens et unum convertuntur

Schlißke: Das Mönchtum (Schneemelcher) 486.

Vaulx, de:

Histoire des missions catholiques

(Pannenberg) 505.

Schlyter: The History of the cooperating Lu-

theran Missions in Natal, 1912—1951

Vermö®s:

frangaises (Rosenkranz) 119.

Les Manuscrits du Desert de Juda

JOhl-Festschrift:] Werk und Weg (v. Hase) 731.

Ordnung, Die, der Messe (Fendt) 715.

(Knak) 173.

Schmidt-Pauli: Bernhard von Clairvaux

(Eißfeldt) 237.

Otto: Ägypten. Der Weg des Pharaonen-

[Vincent et Steve:]

Jerusalem de VAncien

reiches (Morenz) 470.

(Stupperich) 658.

Testament. I. (Eißfeldt) 671.

Pastor, v

Tagebücher, Briefe, Erinnerungen

Schneider, Joh.:

Die Taufe im Neuen Testa-

VOgt: Bernhard von Clairvaux

(1854—1928) (Lerche) 165.

ment (Oepke) 101.

(Stupperich) 658.

Paton: Christian Missions and the Judgment

niewind u. Sommerlath:

Abendmahlsge-

Volk: Das neue Mariendogma. 2, Aufl.

of God (Rosenkranz) 571.

spräch. Hrsg. E. Schlink (Doerne) 747.

(Heiler) 20.

Perez Castro, s. Cantera y Burgos 610.

Schrade:

Götter und Menschen Homers

Vorländer: Geschichte der Philosophie. 9. Aufl.

Pfister: Ist die leibliche Himmelfahrt Mariae

(Irmscher) 603.

I. _ Neu bearb. v. E, Metzke (Hessen) 169,

ein kath. Dogma? (Heiler) 37.

Schroeder: Ein neues Dogma? (Heiler) 28.

Wach: Religionssoziologie (Trillhaas) 93.

Philipps: Survey of African Marriage and Fa-

mily Life (Rosenkranz) 235.

Schumann: Die Erneuerung des Gottesdienstes

Wagner: Existenz, Analogie und Dialektik, 1.

(Fendt) 714.

(Pannenberg) 318.

Pohle: Lehrbuch der Dogmatik. Neubearb. v.

— s. Stählin 716.

Watt: The Faith and Practice of al-Ghazali

J. Gummersbach. I. 10. Aufl, (Schott) 253.

Schwyzer: Griechische Grammatik. I, 2; II u.

(Fück) 472.

Preuß:

Aus den Märtyrerakten der Alten

III. Hrsg. A.Debrunner u. D. J. Georgacas

Weber, H. E.:

Reformation,

Orthodoxie und

Kirche (Schneemelcher) 486.

(Katz) 239.

Rationalismus. II. (Adam) 162,

Quatember. Ev. Jahresbriefe.

17. Jahrg.

Semmelroth: Das neue Dogma.im Widerstreit

Weber, J.-J.:

Die Jungfrau Maria im Neuen

1952/53 (Fendt) 718.

hrsg. (Heiler) 16.

Testament (Heiler) 50.

Quentin:

Les

martyrologes

historiques du

Wehrung: Welt und Reich (Redeker) 506.

Moyen Age (Heiler) 3.

Seumois: Introduction ä la Missiologie

(Rosenkranz) 116.

Wendland, s. Stählin-Festschrift 715. 718.

Besprechungen — Systematische Übersicht

Wendt:

Rumänische Ikonenmalerei

Wendel: Kohlbrügges Ekklesiologie 180.

(Onasch) 250.

Wessel: Das Bild von Jesus und der Urkirche

Systematische Übersicht

Werhahn:

Gregorii Nazianzeni

ZYIKPI-

bei Erich Seeberg 181.

XZIX BIQN (Völker) 614,

Wittig:

Das

Gewissen

in der

Theologie

Allgemeines, Festschriften

Wiesmann:

Herrmann Cremers 182.

Sp. 141—144;

184—185; 187;

465—470;

Die Klagelieder (Eißfeldt) 741.

569; 641; 690—692; 718; 731

Winch u. Bennet: The Assumption of Our

Lady and Catholic Theology (Heiler). 30.

Religionswissenschaft

Winterswyl:

Gebete

der Urkirche.

2. Aufl.

Habilitation.sschriften:

56—57;

73—82;

93—99; 235—237;

(Schneemelcher) 495‚

Sp.

Beyreuther: August Hermann Francke und die

257—284; .470—475; 601—604.

Wright: God who acts (Westermann) 606.

Ökumene 182.

Zahrnt:

Luther deutet Geschichte

Niederstrasser:

Weltteilhabe und Menschwer-

Altes Testament

(v. Loewenich) 164.

Sp. 54—55; 81—94; 144—146; 173—175;

Zeeden:

Martin Luther und die Reformation

dung 183.

178—179; 199—214; 237—239; 283—310;

im Urteil des deutschen Luthertums. II.

475—482; 551—555; 605—611; 641—644;

(E. Wolf) 620.

Nichttheologische Dissertationen:

671—675; 697—700; 723—732; 737—742/

Fritzsche: Sätze an sich und gedachte Sätze

Neues Testament

Sp. 55—56; 59—60; 65—74; 99—104; 124

Referate über theologische Dissertationen

—125;

141—144;

146—152;

180;

m

in Maschinenschrift

Kodl'::4Die Kulturkritik der liberalen Theo-

182; 213—214; 321—378; 577—592; 611—

logie 185.

Bernhardt:

Gott und Bild 173.

Matthaes: Untersuchungen zum Symbolbegriff

614705714} 757—7 60

Gilch: Die weltanschauliche Problematik des

und zur Symbolik der ev.-luth. Kirche 185.

und

ihre theo-

Scholz:

Der Geschichtsschreiber Albert Hauck

Kirchengeschichte: Allgemeines

„Naturwiss.

Weltbildes‘“

1845—1918

187.

Sp.

52—8535

105—107 ;

152—154;

684—

logische Bedeutung 51.

685; 746—747.

Jetter: Studien zur Geschichte der kirchlichen

Tauflehre von Augustin bis zum jungen

Dissertationen der Kath.-Theol.

Kirchengeschichte: Alte Kirche

p. 53—54; 58—59;

107—110;

122—123;

Luther 52.

Fakultät Mainz 188.

126—128; 154—158;

175—176; 179—180;

Kirsten: Abrenuntiatio Diaboli — eine Unter-

suchung z. Bedeutungsgeschichte des alt-

181—182; 239—241; 309—313; 377—384;

kirchl. Taufrituals 53.

Theologische Dissertationen an

385—400; 482—487; 509—512; 531—534;

der Universität Wien1945—1949

555—557; 571—574; 614—617; . 643—662;

Koch: Sdq im Alten Testament 54,

189,

676—684.,

Körner: Der Begriff des Eschatologischen in

der Theologie Rudolf Bultmanns 55.

Kirchengeschichte: Mittelalter

Lang: Das Feuer im Sprachgebraudz der Bi-

bel 56.

Zeitschriftenschau

Sp. 110—113; 125—126; 129—140; 158—

161; 242—244; 401—410; 487—491; 617

Lange:

Sterben und Begräbnis im deutschen

Aufsätze aus

den Wissenschaftlichen Zeit-

—619; 655—662; 684—688; 742—745.

und

slawischen Volksglauben

zwischen

schriften der Universitäten der DDR

Weichsel und Memel 57.

(v. Rabenau) 575.

Kirchengeschichte: Reformationszeit

Die Schriftauslegung Sebastian Ca-

Sp.

57—58;

119—121;

162—164;

313

Liebing:

314; 409—422; 425—430; 557—561; 619—

stellios 57.

Berichte und Mitteilungen

Lohmann:

Die . Verwendung

autoritativer

622; 719—724.

Überlieferungen im Urchristentum 58.

Lohse:

Das Passafest der Quartadecimaner 59.

Brunner:

Das hörende Herz 697.

Kirchengeschichte: Neuzeit

Foerster: Neuere Literatur über die gnosti-

Sp. 113—114; 164—166; 177; 180—181;

Mann: Spiritualismus und Realismus im christ-

schen Papyri von Chenoboskion 377.

182—183; 187—188; 244—247; 314—316;

lichen Offenbarungsverständnis 60.

Irmscher: Bericht über die Arbeiten der Kom-

421—430; 491—493; 593—602; 622—624;

Möckel: Die Eigenart des Straßburger ortho-

mission für spätantike Religionsgeschichte

713=+—720:

doxen Luthertums in seiner Ethik, dar-

571.

Geschichte der christlichen Kunst

gestellt an Johann Conrad Dannhauer 119.

Frühere Jahrgänge der ThLZ gesucht 574.

Moltmann: Gnadenbund und Gnadenwahl 121.

Jeremias: EITIOYZIOX 127.

Sp. 114—116; 250; 429—430; 493—494.

Müller, K. F.:

Die Neuordnung des Gottes-

Preisaufgabe der Haagsch Genootschap tot ver-

dienstes in Theologie und Kirche 60.

dediging van den christelijken Godsdienst

Philosophie und Religionsphilosophie

574.

Sp. 169—170; 250—253; 505—506; 567—

Müller, C. Detlef G.: Die alte koptische Pre-

569; 627—632.

digt 122.

Straub: Ein Papyrusfragment (Pap. Lond. 878)

Mumm: Theologische und christologische Be-

von Konstantins I. Edikt an die Orienta-

Kirchen- u. Konfessionskunde

gründung des Rechts in der evang. Theo-

len 509.

Sp. 182—183; 561—567.

logie der Gegenwart 123.

Die Tagung der Studiorum Novi Testamenti

Nauck: Die Theologie der Pastoralbriefe. I.

Societas in Marburg 757.

Systematische Theologie

124.

Sp.

1—52;

5254;

121—122;

125—126;

Otto, G.: Die mit syn verbundenen Formu-

177—178; 179; 180—181; 182; 183—187;

Von Personen

lierungen im paulinischen Schrifttum 125.

des

195—200; 213—235; 253—254; 318—320;

Pannenberg:

Die

Prädestin:

ijonslehre

Bibliographie Emil Fuchs (Herz) 699,

429—462; 525—532; 549—550; 632—634;

Duns Skotus im Zusammen

»

ang der scho-

705—714; 723—732; 747—753.

lastischen Lehrentwicklung 125.

Paul Gabriel zum 70. Geburtstag (Urner) 61

Bibliographie Paul Gabriel (M. Gabriel) 61.

Ethik

irson: Der Glaubensbegriff bei Augustin 126.

Hermann Schuster

zum 80. Geburtstag

180; 506;508.

Quensell: Die wahre kirchliche Stellung und

(Dörries) 765.

Sp. 119—121;

Tätigkeit des fälschlich so genannten Bi-

Bibliographie Hermann Schuster (Berne-

schofs Methodius von Olympus 175.

Kirchenrecht

burg) 765.

Sp. 123—124; 461—463; 692—694.

Rieger: Cunrad Riegers Predigten 176.

Zum 85. Geburtstag Carl Steuernagels

Rosenboom: Die Idee einer christl. Univer-

Praktische Theologie, Homiletik

sität im theol. Denken von A. Kuyper 177.

Alfrlescl9ü ckeley zum 80. Geburtstag

Sp. 122—123; 170—173; 176; 508—510;

Schönweiß: Die katholische Lehre von der

(Horst) 637.

513—526; 533—550; 634—638; 661—670;

Heilsgewißheit 177.

731—738; 753—756,

Schunck: Die Quellen des I. u. II. Makkabäer-

buches 178.

Zum vorliegenden ﬂeft

Liturgiewissenschaft

Steege: Mythos, Differenzierung, Selbstinter-

Sp. 60; 166—168;

247—249;

316—318;

63, 127, 191, 255, 383, 767.

494—504; 519—534; 624—626; 688—692;

pretation 179.

713—720.

Strauß: Schriftgebrauch, Schriftauslegung und

Schriftbeweis bei Augustin 179.

Berichtigung

Sturhahn: Die Christologie der ältesten apo-

Missionswissenschaft

Zu Friedrich Heiler, Religionsgeschichte als

Sp. 116—120; 173—174; 254—256; 273—

a

kryphen Apostelakten 180.

282; 569—572; 694—698; 757—758.

achs: Johanneische Ethik 180.

Wegbereiterin 128,

VI

Mitarbeiter

Haussherr, H.: 470.

Rabenau, K. v.:

575

254.

Mitarbeiter

Heiler, Fr.: 1, 47, 50.

Ramming, M

Hermann, Rud.: 742.

Rauer, M

556.

Hertzberg, H. W.: 285.

Redeker, M

506.

Adam, A

162, 254, 399.

Hertzsch, E.:

531:

Rendtorff, R.: 737,

Andresen, C

129,

617

Herz, J.: 699,

Rengstorf, K.H.: 610, 746.

Hessen, J

169.

Rosenkranz, G.: 96, 116, 118, 119, 174, 235,

Bammel, E.: 351.

Bard

,H.: 295, 481, 554,

Holtz, G

170, 510, 634.

256, 281; 569, 571, 758:

Baum:

rtel, F.: 199.

Hommel, H.: 283.

Rudolph, W.: 285.

Horst, J.: 637.

Schlink, E.: 705.

Beckmann, J.: .247, 519, 688, 690, 753.

Benz, S

625.

Irmscher, J.: 463, 571, 603, 676.

Schlunk, M.: 694, 757.

Berneburg, E.: 765.

Iwand, H. J.: 453.

Schmidt, M

164, 244, 247, 312, 314, 492.

Beth, K.: 173, 601.

Jahn, E

541.

Schmidt-Clausing, F

313.

Bornkamm, G

341.

Janssen, K

533,

Schneemelcher, W

105, 108, 109, 141, 393,

425.

Bornkamm, H

Jepsen, A

305

486, 495, 616.

Braun, H.

347.

Jeremias, J

104, 127, 213.

Schneider, F. J.:

622.

Brunner, H.

697.

Joest, W.: 435.

Schneider, H

111:

Buri, F.: 429.

Jursch, H.: 429, 746.

Schneider, Joh.: 99

Schoeps, H.-J.: 73.

Campenhausen, H. v.: 154

Kahle, P

81, 478, 484.

Dehn, G

AA

Karpp, H.: 482.

Schott, E.: 114, 253, 461, 692.

Delius, W

409,

557

Katz, P.: 239.

Schubart, W

107, 241.

149,

549.

Kettler, Fr.-H.: 385.

Schultz, W.: 250, 267.

Delling, G

Schuster, H.: 627.

Doerne, M

7A47.

Klaus, B.: 114.

Schweizer, Ed.: 577.

Dörries, H.

643, 678.

Knak, S.: 173.

Seesemann, H

104.

Dress, W.: 415.

Kuhn, K. G.: 303,

193

Kusch, H.: 489.

Siegfried, Th.: 257.

Ebeling, G

Kuschke, A

309.

Simon, M

113, 160, 559,

Eißfeldt, O

146,

237,

283, 475,

4773

551,

Starke, A

5950

555, 605, 671, 741.

Lehmann, A.: 695,

Stauffer, E

e

309.

Elliger, K

303, 611.

Lehmann, E.: 493,

Eltester, W

367.

Leipoldt, J,: 347.

Stegmüller, Fr.: 487.

Lerche, O. T: 154, 165.

Steinborn, E

105.

Engelland, H.: 65.

Stoebe, H. J.:

305.

Fascher, E

325, 468.

Loewenich, W. v.: 164, 677.

Straub, J.: 509.

Fendt, L.

110, 152, 166, 248, 316, 561, 593,

Maass, F.: 608.

Stupperich, R.: 621, 622, 655, 684.

632, 713, 754.

Maurer, W

401.

508.

Trillhaas, W.: 93, 195, 457.

Fischer, M

Mensching, G.: 98.

Urner, H.: 61, 636.

Foerster, W.

377, 611, 684.,

Meyer, H

273:

Uttenweiler, J

158.

Fresenius, W

491.

Meyer, R

144, 479, 675.

Fuchs, E.: 345, 723.

Michel, O.: 146.

Vielhauer, Ph.: 157.

Fück, J. W.: 472, 473.

Morenz, S.: 470, 555.

Völker, W.: 614, 681.

Moser, H.-J.:

494.

Vogels, H

107.

Galling, K

238.

Gloege, G.: 213.

Mowinckel, S.: 641.

Wehrung, G

749.

Goldammer, K.: 473.

Müller, D

513

Weiß, K.: 355, 685.

Graff, P.: 624.

Nagel, W.: 496, 525.

Wendland, H. D.:

321

Y

Wessel, Kl.: 421.

Grass, H.: 439.

Niebergall, A.: 545.

Greeven, H,; 373,

Nitschke, H.: 558,

Westermann, C

567, 606.

Gutenbrunner, S.: 242.

Oepke, A

101, 363.

Westermann, D

697.

Onasch, K.: 250, 565.

Wiesner, W.: 447.

Haendler, O.

661.

Wolf, E.: 560, 619, 620.

Hanslik, R.: 615.

Pannenberg, W.: 318, 505.

Wolff, H. W.:

305.

Harder, G,

367.

Pfister, F.: 98.

Hase, H. Chr. v.: 731.

Plöger, O

291.

1/19/17 Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz

Auftrag Nr. 1/53

Lizenz Nr. 1361

.. w

’(

@heuluguirbe Literaturzeitung -

Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Cheologie und lehgmn5imﬂzn[d;att

‘

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

_r

J“

z

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE:BERLIN

JANUAR 1954

NUMMER 1

9. JAHRGANG

Spalte

Spalte

Spalte

37

Assumptio. Werke zur Dogmatisierung der

Katsenavakis:

Maria di Nazaret (Heiler)

Spuler:

Das neue Manendogma in ortho-

leiblichen Himmelfahrt Marias.

Koepgen: Das Dogma von der Himmelfahrt

doxer Sicht (Heiler)

.

.

”

.

37

Von Friedrich Heiler

.

Mariens in ökumenischer Sicht (Heiler) .

23

Stakemeier:

Das Dogma von der Himmel-

fahrt Mariens (Heiler)

Adam: Mariens leibliche Aufnahme in den

Kolping: Zur theologisch, Erkenntnismethode

anläßlich der Definition der leiblichen Auf-

Ternus: Der

Hlmmel im Licht der manologlschen Ent-

28

nahme Mariens in den Himmel (Heiler) .

22

frage (Heiler

%egenwärtlge Stand d Assumpta-

12

wicklung (Heiler)

Altaner:

Zur Frage der Defimbxlltat der

Koster: Die Opportunität der feierlichen De-

28

Volk: Das neue Mariendogma. 2 Aufl (Heder)

Assumptro B. M. V. (Heiler)

26

finition der Himmelfahrt Mariens (Heiler)

Weber:

Die Jungfrau Maria im Neuen 'l'esta-

Künneth: Christus oder Maria? Ein evan-

ment (Heiler)

50

Arnold: Mariens Aufnahme in den H1mmel

18

gelisches Wort zum. Mariendogma (Heiler)

43

Winch u. Bennet:

The Assumptnon of Our

(He\ler)

.

Lais

Die _ theologischen Grundlagen für die

Lady and Catholic Theology (Heiler) .

Bennet, s. Winch

Dogmatisierung der

leiblichen. Aufnahme

Bover: La Asuncion de Mana (Heﬂer)

24

Mariens in den Himmel (Heiler)

21

Referate über theologische Dissertationen

in Maschinenschrift:

Brinktrine: Die feierliche Definition der leib-

Lausberg: Zur literarischen Oestaltung des

lichen Aufnahme der allerselngsten ]ungfrau

21

Transitus Beatae Mariae (Heiler) .

24

Gilch: Die weltanschauliche Problematik des

(Heiler) .

Losskij:

Panagia, Messager de 1’ Exarchat du

„hnaturwiss. Weltbildes“ und ihre theologl$che

Congrö?s Mari

al du Puy -en- Vela

Patriarque Russe en Europe occ1denta!e

Bedeutung .

51

11.—15.8, 1947 :

A Assomptnon de la tre&s Samte

(Heiler) .

36

Jetter: Studien zur Oesch1chte der erchhchen

Vierge (Heiler) .

Mariendogma, Das neue, im L1cht der

Tauflehre von Augustin bis zum jungen Luther

52

ens:

La defimblllté de lAssomphon

Geschichte u. im Urteil der Oekumene (Heiler)

43

Cop{

fl. (Heiler

27

Kirsten: Abrenuntiatio Diaboli — eine Unter-

Marienzeugnis,

Biblisches, oder röm.-

Taufrituals

suchung z. Bedeutungsg'eschxch(e des altk1rchl.

Ernst: Die Ieibhche Hunmelfahrt Mﬂnae

25

kath. Madonnenkult? (Heiler

38

(Heiler) .

Mariologia, secunda editio (Hexler)

Koch: Sdgqg im Alten Testament

.

Faller: De pnorum saeculorum silentxo circa

Pfister: Ist die leibliche Himmelfahrt Manae

Körner: Der Begriff des Escha\ologrschen in

Assymptionem, B. M. V. (Heiler

&l

der Theologie Rudolf Bultmanns

Feckes:

Zur kommenden Defimerung der

ein kath. Dogma? (Heiler

Himmelfahrt Mariens (Heiler

13

Quentin:

Les matyrolo«es hrstonques du

Lang: Das Feuer im Sprachgebrauch der Blbel

ä

24

Moyen Age (Heiler)

Lange: Sterben und Begräbnis im deutschen

Feldbusch: Die Himmelfahrt Mariae (He1!er)

Rahner: Das „Neue“ Dogma (Heller)

7

u. slawischen Volksglauben zwischen Weich-

Filo

rassi:

La definibilitä dell’ Assunzione

sel und./ Memel

57

di

aria (Heiler

11

Rosclnn1

L’assunzione e ]” 1mmacolata conce-

Liebing:

Die Schnftauslegung Sebastmn

Geiselmann: Am Vorabend der fe1erhchen

zione (Heiler)

Castellios

.

7

Do;

atisierun

der leiblich. Aufnahme Manas

—. Il dogma dell’ assunzione (Herler)

Lohmann:

in

en Himmel (Heiler) .

.

14

Die Verwendun g autontaﬁver

.

19

Santonicola: L’assunzione di Maria Vergme

e la mente di San Alfonso (Heiler)

Überlieferungen im Urchristentum

.

58

Graber: Maria assumpta (Heiler)

Lohse: Das Passafest der Quartadecimaner

59

Gutachten,

Evang.,

zur Do,

matisierung

Schimmelpfennig:

Die Geschichte der

Mann: Spiritualismus und Realismus im christ-

der leiblichen Himmelfahrt Maı

7i

ens (Heiler)

39

Marienverehrung im deutschen Protestanhs-

lichen Offenbarungsverständnis

H en trich: De deﬁmbﬂn(ate assumptloms

mus (Heiler) .

47

Müller:

B. M. V. (Heiler)

10

Schroeder: Ein neues Dogma? (He:ler)

28

Die Neuordnung des Oottesdlens(es

”

Die lelbhche

Semmelroth: Das neue Dogma im Wlder-

in Theologie und Kirche

1

Himmelfahrt Mar1ens‚

15

streit hrsg. (Heiler)

.

16

Von . Personen:

(Heiler) .

Jüssen: Tatsache und Dehmerbarkext der lelb-

Siotis:

Die Stellungnahme der g'nel‘h -ortho-

Paul Gabriel zum 70, Geburtstag (Urner)

61

lichen Himmelfahrt Mariens (Heiler)

u

doxen Kirche zum neuen Mariendogma (Heiler)

37

Bibliographie Paul Gabriel (M. Gabriel)

61

ugie: La mort et lAssomphon de la Samte

Spasskij: Die Gestalt der Gottesmutter in der

ierge (Heiler) .

.

russ.-orthodoxen Kirche (Heiler)

36

Zum vorliegenden Heft

.

Assumptio

Werke zur Dogmatisiernng der leiblichen Himmelfahrt Marias

Von Friedrich Heiler, Marburg/Lahn

Die Verkündigung des Dogmas von der leiblichen Auf-

kündeten Glaubenswahrheiten auf Schrift und Tradition beru-

nahme Marias in den Himmel ist von einem Teil der römisch-

hen, daß diese beiden die „Quellen‘“ des gottgeoffenbarten Glau-

katholischen Christen, zumal in den romanischen Ländern, mit

bens sind. Diese beiden Quellen sind nun entbehrlich geworden

durch eine dritte neue, den „Glaubenssinn‘ der heutigen Kirche.

Begeisterung aufgenommen worden; andere, besonders in

Deutschland und Frankreich,

sind in erhebliche Gewissenskon-

Die theologischen Veröffentlichungen über das Assumptio-

flikte gestürzt worden. Von seiten der außerrömischen Christen

Dogma unmittelbar vor und nach der Definierung sind teils

ist. viel Kritik an dem neuen Dogma geübt worden; einzelne

dogmatisch-apologetischer, teils kritischer Natur. Unter den kri-

kirchliche Körperschaften haben sogar feierliche Proteste dagegen

tischen Äußerungen befinden sich auch solche von römisch-katho-

erhoben. Gar bald aber ist die Christenheit über dieses kirchen-

lischen Autoren, und zwar‘teils offen vor der Dogmatisierung,

geschichtliche Ereignis hinweggeschritten. Zu rasch freilich; denn,

teils anonym nach derselben.

mag auch dieses neue Mariendogma die Geister längst nicht so

An die Spitze der gesamten Assumptio-Literatur ist ein um-

aufgewühlt haben wie das Dogma von der Unfehlbarkeit des

fangreiches Werk zu stellen, das gleichzeitig historisch-kritisch

Papstes (1870),

so hat es doch keine geringere Bedeutung als

und dogmatisch-apologetisch ist

das dem Papst selbst gewid-

dieses. Einer der bedeutendsten deutschen katholischen Theo-

mete und im Vat1kan gedruckte Werk des Assumptionistenpa-

logen hat mir wörtlich gesagt, dieses Dogma stelle einen tie-

ters Martin J u g ie*, der als Professor am. päpstlichen Athenaeum

eren Einschnitt in der Geschichte der katholischen Kirche dar

des Lateran und am Institut Catholique in Lyon wirkte, Der

als die Reformation. Und er hat mit dieser paradoxen Äußerung

Verfasser ist ein gründlicher Kenner der östlichen Kirche und

insofern recht, als dieses neue Dogma nichts Geringeres bedeutet

als eine Umwälzung der Fundamente der katholischen Dogmatik,

') Jugie, Martin: La mort et l’Assomption de Ila Sainte Vierge,

‚hämlich die Preisgabe des seit Jahrhunderten gültigen Prinzips,

Etude historico-doctrinale.

Cittäa del. Vaticano: Biblioteca apostolica

die göttlich geoffenbarten,

atholischen Kirche ver-

Vaticana 1944. VIIL, 747 S. =Studi e testi 114.

©

2

{

theol R Y4.TO

ö x c

i5x

z

}

v

Ll|

za X

L

*v

A 114 F SE

‘

07

an

&r

\ n

+ C

ä

/r/ /}

3

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

4

ihrer Literatur; sein bedeutendstes Werk ist eine fünfbändige

Theologie vom 7. bis 9. Jahrhundert die Idee der Auferweckung des

Leibes Marias und ihrer geistleiblichen Verherrlichung im Himmel auf-

„Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab ecclesia

catholica dissidentium‘“

(Paris 1926—1935),

die von großem

greift und als der Würde der Gottesmutterschaft angemessen begründet

Kenntnisreichtum zeugt, aber unter streng römischen Gesichts-

(p. 213—268). Im Gegensatz dazu weist die lateinische Theologie des

8. und 9, Jahrhunderts ein erhebliches Schwanken in der Frage nach

punkten geschrieben ist. Sein Werk über „Tod und Himmel-

dem Schicksal des Leibes Marias auf; der starken Skepsis, wie sie vor

fahrt der heiligen Jungfrau“ enthält zu zwei Dritteln eine Dar-

allem ein Pseudo-Hieronymus (wahrscheinlich Paschasius Radbertus)

stellung der gesamten Entwicklung des Glaubens an die leib-

in einem sogar ins römische Brevier aufgenommenen Traktat äußert®,

liche Himmelfahrt der Gottesmutter von den ersten Anfängen

steht eine theologische Begründung der inneren Notwendigkeit der

bis zur Gegenwart. Der historische Teil gliedert sich in die Dar-

leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel gegenüber, wie sie in einem

stellung dieses Glaubens im ersten und im zweiten Jahrtausend;

pseudo-augustinischen Text’ gegeben wird (p. 269—291). Die Ausfüh-

der dritte Teil bietet eine „spekulative‘‘ Erörterung des Todes

rungen über die Entwicklung des Assumptio-Glaubens im ersten Jahr-

und der Himmelfahrt Marias sowie eine Untersuchung der Mög-

tausend werden durch drei höchst wertvolle historisch-kritische Exkurse

ergänzt: A. durch den Nachweis, daß unter dem Einfluß der Transitus-

lichkeit einer dogmatischen Definition.

Im historischen Teil handhabt der Verfasser die kritische

Legende die jerusalemischen Christen am Ende des 6. Jahrhunderts in

der heiligen Stadt ein Grab Marias entdeckten (p. 681—687); B. durch

Methode mit unbestreitbarer Meisterschaft; die Gründlichkeit

die Aufzeigung des Ursprungs der byzantinischen Marienreliquien, des

und Sorgfalt wie die Vorurteilsfreiheit und Vorsicht, die er auf

Sarges und der Kleider Marias, einer Erfindung etwa aus der Zeit des

Photius (p. 688—707), D. durch eine Untersuchung der Legende von

Schritt und Tritt zeigt, müssen jedem kritischen Theologen Ach-

Johannes

in den Himmel

tung und Bewunderung abnötigen.

der leiblichen Aufnahme des

Apostels

(p. 710—726). (Exkurs C s. u. Sp. 6.)

J. analysiert zunächst alle neutestamentlichen Stellen, welche von

der bisherigen katholischen Dogmatik und Apologetik für die An-

Die Untersuchung des Assumptio-Glaubens im zweiten Jahrtausend

nahme einer leiblichen Himmelfahrt Marias ausgewertet wurden, be-

beginnt mit einer Aufzeigung der verschiedenen Traditionen der klei-

neren östlichen Kirchen (Nestorianer und „Monophysiten‘“) über das

sonders das 12. Kapitel der Apokalypse (p. 10—55), in dem er eine

Schicksal des Leibes Marias (p. 296—314). In der byzantinischen Kirche

mögliche „Anspielung‘“ auf die Verherrlichung Marias zu finden glaubt;

er verweist jedoch auf das Wort des Epiphanius?, daß die Hei-

des 2. Jahrtausends gewann zunächst die Auffassung Boden, daß der

lige Schrift davon völlig schweigt. Ebenso prüft er alle Äußerungen

Leib Marias wohl unversehrt blieb, aber bis zum jüngsten Tage noch

der patristischen Literatur der ersten fünf Jahrhunderte, die auf den

nicht mit ihrer Seele vereinigt ist; sie wurde aber später durch den

Glauben an die volle geistleibliche Assumptio fast völlig verdrängt

Tod und die Verherrlichung Marias Bezug nehmen (p. 56—102); das

(p. 315—359). In der abendländischen Theologie des 2. Jahrtausends

Resultat ist die Feststellung, daß bis zum 6. Jahrhundert das Wort

des Epiphanius gilt: „Niemand weiß, welches das irdische Ende der Got-

schwindet allmählich die ursprüngliche Reserve gegenüber diesem Glau-

tesmutter gewesen ist“® (p. 102). Besonders eingehend untersucht J. die

«ben; er wird seit dem 13. Jahrhundert allgemein zur pia opinio, ja

im 5. Jahrhundert entstandene und im 6. Jahrhundert weithin verbrei-

zur sententia theologice certa.Immerhin wurde noch bis zur zwei-

ten Hälfte des 16. Jahrhunderts Jahr für Jahr am Himmelfahrtsfest

tete apokryphe Transitus-Legende, die in zahlreichen Varianten, und

zwar nicht nur in griechischer und lateinischer Sprache, sondern auch

im römischen Brevier die Warnung des Pseudo-Hieronymus vor ‚einer

in einer Reihe von orientalischen Sprachen überliefert ist (p. 103—171).

sicheren Annahme der leiblichen Assumptio verlesen, desgleichen im

Seine Analyse macht deutlich, daß die Legende den Tod und die Be-

römischen Martyrologium die noch ‚schärfere Kritik des Usuardus (s. o.

Sp. 2), durch welche dieser Glaube geradezu als aliquid frivolum et

stattung Marias mit märchenhafter Phantastik ausgeschmückt hat, daß

aber nur ein Teil der Legendenerzähler von einer „totalen Assumptio“,

apocryphum gebrandmarkt wird. Obgleich diese Kritik in der römi-

d.h. einer vorzeitigen Auferweckung Marias, einer Wiedervereinigung

schen Liturgie beseitigt wurde, trat an ihre Stelle keineswegs eine Be-

ihrer Seele mit dem Leibe, zu berichten wissen, während andere nur

kräftigung der leiblichen Himmelfahrt, sondern in der Brevierlesung

die Erzählung der Historia Euthymiaca, nach welcher der unversehrt

eine „halbe Assumptio‘“ annehmen, d.h. eine Bewahrung des unver-

sehrten, aber leblosen Leibes Marias bis zum jüngsten Tage, sei es an

gebliebene Leib Marias an einen unbekannten Ort gebracht wurde,

einem verborgenen Ort, etwa im Erdinnern, oder unter dem Lebens-

während im Martyrologium lediglich die Festbezeichnung dormitio in

baum des irdischen Paradieses. Mit einer verblüffenden Offenheit stellt

assumptio verwandelt wurde. Kein Wunder, daß die kritische Haltung

der genannten beiden Texte noch einmal in der gallikanischen Theo-

der Verfasser fest, daß „vom historischen Gesichtspunkt aus ihr Wert

logie des 17. Jahrhunderts auflebte. Im 19. und 20. Jahrhundert gewann

absolut null ist‘“ (p.167): „Die ständigen Abweichungen und Wider-

sprüche, welche ihre Gegenüberstellung hinsichtlich der verschiedenen

die Auffassung von einer dogmatischen Definibilität der Assumptio

Umstände der Zeit, des Ortes und der Art und Weise wie hinsichtlich

corporalis immer mehr Anhang, während die Zahl der opponierenden

der mirakulösen Episoden, die vor, während und . nach Tod und Be-

Theologen sehr klein blieb. Die an den apostolischen Stuhl gerich-

teten Petitionen um eine dogmatische Definierung der Lehre wuchsen

gräbnis sich ereignet haben sollen, uns enthüllt, sind wohl dazu an-

zusehends; auch an das Vatikanische Konzil wurden solche Bittschrif-

getan, die Skepsis zu vermehren und uns in der Überzeugung zu stär-

ken, daß keine positive, authentische und bis zu den Aposteln zurück-

ten gerichtet (p. 360—500).

gehende Tradition in der alten Kirche hinsichtlich der Art und Weise

bestanden hat, auf welche die Gottesmutter diese Erde verlassen hat‘““

Am Schluß seiner historischen Darlegungen hält Jugie den

dogmatischen und apologetischen Verfechtern der Lehre von der

(p. 168). J. geht sodann dem Ursprung ‚des Assumptio-Festes in der

Himmelfahrt Marias noch einmal ihre Unkenntnis der „Resul-

Ost- und Westkirche nach (p.172—212) und findet, daß dieses im

5. Jahrhundert entstandene Fest zunächst nur die Feier eines allge-

tate einer gesunden Kritik‘“ entgegen, nämlich 1.) über die Echt-

meinen Gedächtnisses an die Gottesmutter war, wobei seine Ansetzung

heit und wahre Bedeutung bestimmter alter Zeugnisse, 2.) über

in der Mitte des Monats August auf das Datum der Weihe einer Ma-

den Ursprung und ursprünglichen Sinn des Festes vom 15. Au-

rienkirche zwischen Jerusalem und Bethlehem zurückzuführen sei. Als

gust; 3.) über die Korrektur der diesbezüglichen Äußerungen

dieses Fest unter dem Einfluß der Transitus-Legende in ein solches des

der römischen Liturgie im 16. Jahrhundert, 4.) über die wirk-

Hinscheidens Marias sich gewandelt hatte, wurde der alte Name

liche Lehre der alten Väter, besonders der lateinischen, und der

Üsoröxov uvHuUN Vverdrängt

durch die Bezeichnung xoiunocıs oder

abendländischen Theologen bis zum 16. Jahrhundert (497). Der

METÄOTAGOLS,

Von Rom aus verbreitet sich das Fest im Abendland vom

erste Hauptteil bietet somit einen geradezu überwältigenden

7. Jahrhundert an unter den Namen dormitio, depositio, pausatio,

natale. Vom Ende des 7. Jahrhunderts an beginnt an seine Stelle der

Beweis der völligen geschichtlichen Fragwürdigkeit des Glaubens

an die assumptio corporalis Marias; er stellt ein unerschöpfliches

Name assumptio zu treten. Daß der Gegenstand des Festes im Abend-

Waffenarsenal für alle jene dar, die in der Verkündigung des

Jland nicht die leibliche Aufnahme Marias in den Himmel ist, sondern

in erster Linie die Verherrlichung ihrer Seele, lehrt vor allem die in

Assumptio-Dogmas eine bedenkliche Neuerung erblicken. In rö-

den Martyrologien des Adon von Vienne* und des Usuardus® aus dem

mischen Kreisen erinnert man sich heute nicht gerne an dieses

9. Jahrhundert an diesem Fest ausgesprochene Warnung, die in das

monumentale historisch-kritische Werk; es war charakteristisch,

römische Martyrologium übernommen wurde. Der Verfasser zeigt so-

daß in den Buchhandlungen Roms unter den zahlreichen mario-

dann, wie unter der Einwirkung der Transitus-Legende die griechische

logischen Büchern, die anläßlich der Dogmatisierung ausgestellt wa-

2?) Haeres. 78, 11; Mi PG 42,716; hrsg. K.Holl (Gr. Schr. d

ren, ausgerechnet dieses Standardwerk sich nicht befand, sondern

ersten drei Jahrh.) III, 462.

für den Schreiber dieser Zeilen erst aus dem Magazin hervor-

3) Haer. 78, 24; Mi PG 42, 737, hrsg. Holl III 474.

SE

geholt werden mußte!

“ Quentin, H.: Les martyrologes historiques du Moyen Age.

Paris 1908, 594.

%) Litt. ad Paulam et Eustochium, PL 30, 123 f.

5) Mi PL 124, 365.

7) De assumptione B. M. V.; PL 40, 1141 £f,

/

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

6

Jeder Leser, der dem Verfasser voll Be@underung vor sei-

logen ist es so gut wie unmöglich, der Lehre von der Assumptio

ner Gelehrsamkeit und Unbefangenheit gefolgt war, erlebt eine

einen ernsten Einwand vom spekulativen Gesichtspunkt

große Überraschung in dem folgenden systematischen Teil des

und vom Gesichtspunkt der Zusammengehörigkeit der geoffen-

Werkes. In einer regelrechten uetdßaoıs eis Ällo yEvoc wech-

barten Wahrheiten entgegenzusetzen‘“. ‚Der christliche Sinn

selt der Verfasser vom historischen Gebiet auf das dogmatische

(sens chretien) bekräftigt entschieden, ja fordert gebieterisch

dieses Privileg für die Gottesmutter‘“ (p. 664). „Alle Christen, die

über und sucht zu zeigen, daß trotz des entgegenstehenden

klaren historischen Befundes die Annahme der leiblichen Him-

dieses Namens würdig sind, d. h. alle jene, welche die Gottheit

melfahrt Marias eine unausweichliche Folgerung aus dem Dogma

Christi als eine unzweifelhafte Wahrheit zugeben, bekennen...

ihre quasi-Notwendigkeit‘““ (p. 666). Wenn auch keine „drin-

von ihrer unbefleckten Empfängnis, d.h. ihrer Bewahrung vor

der Erbsünde, sei.

gende Notwendigkeit‘“ für die dogmatische Definition besteht,

Nach dem Verfasser ist „die assumptio in der immaculata concep-

(p. 666), so erscheint diese dem Verfasser doch als höchst er-

wünscht, und zwar im Interesse der Zurückweisung der materia-

tio enthalten, wie die Wirkung in der Ursache enthalten ist‘“ (p. 499).

In dieser explicite gegebenen Offenbarungswahrheit ist die leibliche

listischen Zeitirrtümer. Nach seiner Meinung ist auch nicht zu

Aufnahme Marias in den Himmel implicite, aber gleichwohl „formell‘“

befürchten, daß durch die Dogmatisierung der Assumptio-Lehre

mit geoffenbart. „Das Privilegium der glorreichen Himmelfahrt Marias

die Aussichten einer Union der römischen Kirche mit den öst-

ist eingeschlossen in dem der unbefleckten Empfängnis durch ein Band

des notwendigen Zusammenhangs (connexite necessaire), das sich grün-

lichen Orthodoxen vermindert würden. Auf die Anschauung der

Protestanten Rücksicht zu nehmen,

lohnt sich nach dem Ver-

det auf den göttlichen Plan betreffend die Menschheit. Dabei handelt

fasser in keiner Weise, denn „viele von ihnen sind bloße Na-

es sich hier nicht um einen Konvenienzgrund, sondern um einen eigent-

menschristen, und es wäre töricht, auf ihre massenweise Rück-

lichen Beweis. Von dem Augenblick an, da Maria vor allem bewahrt

worden ist, was die Erbsünde mit sich bringt, hat sie ein striktes An-

kehr . . . zu hoffen‘“ (p. 671). Darum erscheint Jugie die Definition

recht auf glorreiche Unsterblichkeit an Leib und Seele am Ende ihrer

„sehr opportun‘“; sie „vermehrt‘“ die Glorie der Gottesmutter

irdischen Existenz‘ (626). Aus der Lehre von der unbefleckten Empfäng-

und ist „gewissermaßen die Krone der Privilegien, die ihr Sohn

nis der Gottesmutter folgert jedoch J. nicht nur die Aufnahme Ma-

rias mit Leib und Seele in die himmlische -Herrlichkeit, sondern ihre

ihr verliehen hat‘“ (p. 673). Immerhin scheint J. dagegen gewisse

Hemmungen zu empfinden, daß die Lehre von der leiblichen

Freiheit vom leiblichen Tode überhaupt. Wenn der Tod: eine Folge

Aufnahme Marias in den Himmel als göttlich geoffenbarte. Wahr-

der Erbsünde der Stammeltern ist, so mußte die von jedem Makel der-

heit verkündet wurde.

Er machte deshalb einen höchst merk-

selben völlig bewahrte „zweite Eva“ unsterblich sein. Zwar nahm sie

unter dem Kreuz am gewaltsamen‘ Tode ihres Sohnes innigsten Anteil,

würdigen alternativen Vorschlag: Der Papst solle in ähnlicher

so daß sie dabei „beinahe starb‘“; aber nachdem Christus auf Golgatha

Weise verfahren wie bei der Kanonisation, bei welcher aufgrund

den Erlösungstod erlitten hatte, mußte Maria kraft ihres aus der un-

von beglaubigten Wundern die Aufnahme der Seele eines Hei-

ligen in den Himmel verkündet wird. Zu diesem Zweck solle

befleckten Empfängnis fließenden Anspruchs vor dem Tode bewahrt

bleiben. Zu Unrecht hat nach dem Verfasser die Transitus-Legende die

der Papst die Gläubigen auffordern, Gott um die Beglaubigung

Vorstellung vom freiwilligen Tod Marias in der Theologie des Ostens

der leiblichen Aufnahme Marias durch Wunder zu bitten. Wenn

und Westens eingebürgert und eine ältere Theorie von der Unsterb-

lichkeit der Gottesmutter unterdrückt, die bei Epiphanius als eine —

dann ein festgesetztes Minimum von solchen Wundern einge-

allerdings unbewiesene — Möglichkeit®, bei dem Presbyter Timotheus®

troffen sei, solle er zur feierlichen Verkündigung der assumptio

corporalis Marias schreiten, der dann, wie jeder anderen Ka-

als eine Tatsache erscheint. J. fragt sich auch, wozu Maria gestorben

nonisation, Unfehlbarkeit zukäme. Sollten die Wunder ausblei-

sein sollte, wenn sie, wie die meisten Theologen des 2. Jahrtausends

annehmen, sogleich nach ihrem Tode leiblich auferweckt werden sollte;

ben, so würde das kein Gegenbeweis gegen die Richtigkeit der

denn Gott ‚wirke kein überflüssiges Wunder. Diese Auffassung von der

Lehre sein, sondern lediglich ein Wink der göttlichen Vorsehung,

Unsterblichkeit Marias trägt der Verfasser lediglich als seine persön-

daß „der geeignete Augenblick für die Definition noch nicht

liche Meinung vor; für die Betrachtung der Gesamtfrage hat nach ihm

gekommen‘‘ sei (Exkurs C, 708 f.).

die Modalität des Übergangs Marias in ihre geistleibliche Verherr-

Die äußerst lehrreiche Lektüre dieses großen Werkes hinter-

lichung im Himmel (ob durch Entrückung ohne Tod oder durch die dem

Tod unmittelbar folgende Auferweckung) keine Bedeutung (506—582).

läßt im Leser einen zwiespältigen Eindruck. Es vermittelt ihm

Die Verherrlichung Marias bildet für Jugie das Schlußglied der ‚„maria-

einen Einblick in die eigentümliche Psyche des wissenschaftlichen

len Wahrheiten, die da sind: unbefleckte Empfängnis, Unfähigkeit zur

Theologen in der heutigen römischen Kirche, der einerseits die

Sünde und vollkommene Heiligkeit, Gottesmutterschaft, dauernde Jung-

Methode der historischen Kritik mit derselben Gewandtheit hand-

frauschaft ..., Mitwirkung mit dem Erlöserwirken Jesu als des neuen

Adam. Alle .diese Vorrechte und Ansprüche Marias fordern für sie

habt wie sein protestantischer Fachgenosse, und der doch nicht

nur an das Dogma seiner Kirche gebunden ist, sondern auch von

in verschiedenen Abstufungen und in einer mehr oder weniger direk-

der scholastischen Methode 'nicht loskommt. Für jeden freilich,

ten Weise die Verherrlichung an Leib und Seele sogleich nach ihrer

irdischen Daseinsweise‘““ (p. 649). Der Glaube an die assumptio cor-

für den diese Bindungen nicht bestehen, haben die logisch-speku-

Poralis erscheint somit dem Verfasser nicht als eine irgendwie durch

lativen Argumente des, Verfassers nicht nur keinerlei Überzeu-

die kirchliche Tradition bezeugte geschichtliche Tatsache, sondern als

gungskraft, sondern tragen nur dazu bei, ihn in der ablehnenden

ein Erfordernis der Logik, wobei er nicht davor zurückschreckt, auf-

Haltung gegenüber dem neuen Dogma zu bestärken.

grund seiner Schlußfolgerung Gott vorzuschreiben, was dieser zu tun

Das Werk J.s überragt turmhoch die gesamte übrige katho-

atte: „Wenn nach dem Tode der Gottesmutter Maria Gott, ihr Sohn,

sie nicht unverzüglich aufwecken würde, nachdem er ihren Leib vor

lische Literatur, welche die Definition der Assumptio vorbereiten

jeder Verwes

ung bewahrte, würde es ihm an Weisheit fehlen, und er

half. Eine Ergänzung seiner historischen Untersuchung der Ent-

würde sich

selbst widersprechen; sein Verhalten wäre unzusammen-

wicklung des Assumptioglaubens bietet die sorgfältige, nach kri-

h

ängend und ungeziemend (p.650).“

tischer Methode sauber gearbeitete Schrift seines Schülers Dr.

Das überrasch

ende Endergebnis des Wefkes ist die Fest-

Luigi Carli'. Ihren Gegenstand bilden die unter dem Einfluß

stellung d

er dogmatischen Definibilität dieser Lehre. Nach der

der Transitus-Legende entstandenen ersten theologischen Re-

flexionen über die Verherrlichung des Leibes Marias, die sich in

Auffassung J.s stehen der dogmatischen Definition der assump-

tio corporalis sogar

weniger Hindernisse entgegen als der

den Homilien des Johannes von Thessalonich und Modestus

1854 erfolgten Definiti

von Jerusalem aus dem 7. Jahrhundert sowie des Germanus von

tend diese so

on der immaculata conceptio. Wäh-

Konstantinopel, Andreas von Kreta, Johannes von Damaskus

d

gar unter den vornehmsten Vätern (Augustinus)

und Theodor Studita aus dem 8. Jahrhundert finden.

Scholastikern (Albertus Magnus und Thomas von Aquin)

Entschiedene Gegner hatte,

zumal da sie im Widerspruch zu der

Die Feststellung der historischen Tatsachen durch Jugie be-

irchlichen Lehre von der

Allgemeinheit der Erbsünde stand,

reitete den Vorkämpfern der Dogmatisierung erhebliche Schwie-

3t nach Jugie kein Theologe die Unmöglichkeit einer leiblichen

rigkeiten. Der Jesuit Otho Faller, Professor an der päpst-

erherrlichung Marias behauptet, vielmehr haben alle ihre „hohe

lichen Gregorianischen Universität in Rom, suchte in einer wenig

Ngemessenheit‘“ (haute convenance) zugegeben. „Dem Theo-

°) s. oben Anm. 2 und 3.

1) Carli, Luigi, Dr.: La morte e l’assunzione di Maria Santissima

nelle omelie greche dei secoli VII, VIII. Romae: Officium libri catho-

Mi PG 86, 237—254.

lici 1941. 131 5.

.

7

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

8

glücklichen Gegenschrift‘* den negativen Eindruck dieser Fest-

eine „Theologie der Assumptio‘, eine Erörterung ihrer Defini-

stellungen zu verwischen, indem er, ausgehend von der „reifen

bilität und einen Überblick über die „assumptionistische Bewe-

Saat‘“, wie sie in der griechischen Theologie des 7. Jahrhunderts

gung‘“. Mehr als andere Theologen kommt dabei der von

vorliegt, versucht, das „Reifen dieser Saat‘“ in den ersten Jahr-

Pius IX. zum Doctor ecclesiae erhobene Redemptorist Bischof

hunderten aufzudecken. „„Das Schweigen der zwei oder drei Jahr-

Alfons von Liguori zu Wort, der „in sich konzentriert zu haben

hunderte über die Himmelfahrt der Jungfrau ist kein absolutes,

scheint, was an marianischer Lehre, Liebe und Eifer in den Jahr-

sondern ein höchst sprechendes und fruchtbares (eloquentissimum

hunderten sich vereinigte‘, und der die assumptionistische Be-

et fertilissimum)‘‘; „alle Keime der Assumptio-Theologie der

wegung entscheidend gefördert hat (p.49). An die Dogmati-

späteren Väter‘“ (129) findet Faller bereits in der Literatur der

sierung der Assumptio knüpft S. noch ausschweifendere Hoff-

ersten Jahrhunderte, ja sogar im nachapostolischen Zeitalter. Er

nungen als Roschini:

Vversteigt sich zu dem Satz: „Ergo unanimi consensu Patrum, qui

„Wir sind sicher, daß, sobald die strahlende Morgenröte am Tage

omnino de B. M. V. agunt, Assumptio asseritur veritas implicite

der dogmatischen Definition...erscheinen wird,

auch für diese so

revelata‘“ (p. 128). An F.s Schrift bewahrheitete sich noch vor

traurige Welt die Wiederherstellung in Christus in einer blühenden

der feierlichen Proklamation der Assumptio der Satz: Dogma

marianischen Ära kommen wird. Die marianische Ära wird sein ein

vincit historiam.

Reich der überströmenden Gnaden und Segnungen für die Einzelnen,

Während Faller die Assumptio-Lehre wenigstens durch ver-

für die Familien und für die ganze Gesellschaft, ... die Quelle des

Wohlstandes und der geistigen, aber auch der materiellen Prosperität

meintliche historische Argumente zu stützen sucht, tragen die

für alle..., schließlich die Vernichtung aller modernen dogmatischen,

Schriften des Priesters aus dem Orden der Servi Mariae, Ga-

sittlichen und sozialen Häresien..., der volle Triumph der Madonna,

briele Roschini, vorwiegend dogmatisch-apologetischen Cha-

der ihre jüngste Weissagung von Fatima bewahrheitet:

‚Mein Herz

rakter. Seine vierbändige Mariologia!?, deren erster Band als

wird triumphieren‘

(p. 230 £.).

„Einführung‘“ eine Zusammenstellung von Texten darbietet,

In den Dienst der Vorbereitung des Assumptio-Dogmas

Während der zweite und dritte Band eine „Summa‘‘ der katho-

stellte sich auch der „Mariale Kongreß‘“ in Puy-en-Velay

lischen Marienlehre enthält, behandelt unter den Privilegien der

(11.—15. August 1949)!,

Gottesmutter auch die leibliche Himmelfahrt (II 2, P- 279—340).

rische und systematische.

Die Referate gliedern sich in hisfo-

Seine Ausführungen werden durch zwei Monographien ergänzt:

Abbe Fayard", Professor am Grand Seminaire von Puy, zeigt,

Die erste davon!? stellt den

„notwendigen Zusammenhang (nesso)“

daß sowohl die alte gallikanische Liturgie des 8. Jahrhunderts wie die

zwischen unbefleckter Empfängni

s und leiblicher Verherrlichung her:

im 18. Jahrhundert in der Kirche Frankreichs eingeführte Liturgie am

„Die Immaculata ist die wahre

und eigentliche Wurzel, die causa pro-

Fest Mariae Himmelfahrt ihren unmittelbaren Eingang in die himm-

xima der Assumpta“

lische Glorie verherrlichen. — Abbe Chanal'® behandelt die Verherr-

Untergang den Endp

(p. 65); wie die Morgenröte den Ausgang und der

unkt des Sonnenlaufes bildet, so steht die unbe-

lichung der Assumpta in Liturgie und Kunst der Diözese Puy. — Der

fleckte Empfängnis am Anfang,

die leibliche Verherrlichung am Ende

Franziskaner Celestin Piana‘* vom Kolleg des hl. Bonaventura in

des Lebens Marias;

diese zu leugnen, bedeutet für Roschini nichts

Quaracchi zeigt,

wie Prediger und theologische Lehrer des Franzis-

anderes als „die Augen vor dem Sonnenlicht verschließen‘‘

(p. 88).

Roschini vertritt die Auffassung, daß Maria,

weil von der Erbsünde

kanerordens im 15. Jahrhundert nicht nur gemäß ihrer Ordenstradition

Marias unbefleckte Empfängnis verfochten, sondern auch ihre leibliche

frei, nicht sterben mußte — andernfalls wäre Gott ungerecht — oder,

Aufnahme in den Himmel als Postulat der ersteren begriffen. — Der

wenn sie starb, für die Erlösung des Menschengeschlechtes gestorben

Franziskaner A. Emmen“° geht der Lehre von der Assumptio in den,

sein muß (p. 64). Die zweite Schrift!* enthält Rundfunkvorträge, die

Niederlanden bis zum Ende des 15. Jahrhunderts nach und stellt dabei

Roschini „zur Vorbereitung der dogmatischen Definition“ im Vatika-

fest, daß der Glaube an die leibliche Himmelfahrt Marias während des

nischen Sender gehalten hat. Er beginnt hier mit der Feststellung,

12. und 13. Jahrhunderts im Volk sich verbreitete und seit dem

Sünde begehe,

daß jeder, welcher das neue Dogma leugne oder bezweifle, eine schwere

14. Jahrhundert allgemein angenommen wurde, während die Theologen

und wer diese Leugnung oder Bezweiflung offen aus-

eine größere Zurückhaltung zeigten. — Der Jesuit Ch. Boyer“*, Prä-

spreche, des ,,

Deliktes der Häresie‘““ sich schuldig mache und automa-

fekt der Studien an der Universitas Gregoriana in Rom, behandelt die

tisch der Exkommunikation verfalle

0

19). Nachdem Roschini „die

Stimme der Kirche“, ,,

die Stimme der Schrift““ und „die Stimme der

Frage nach dem Tode Marias und kommt dabei zu dem Ergebnis, daß

i

Tradition‘‘ aufgerufen hat,

Maria wegen ihrer Aufgabe und ihrer Bestimmung, der Schlange Sa-

neuen Lehre. Maria

gibt er eine spekulative Begründung der

tans den Kopf zu zertreten, auch den Tod durchschreiten mußte. —

ist leiblich aufgenommen, weil sie unbefleckt

Der Franziskaner Luc Laurent*? untersucht den Zusammenhang der

empfangen, weil sie ,,

Miterlöserin“ (corredemptrix) und. universale

leiblichen Himmelfahrt Marias mit ihrer Würde als Gottesmutter, der

Königin ist. Nach ein

em Überblick über die „assumptionistische Be-

Jesuit Henry Rondet?, Professor am Scholastikat in Fourviere,

wegung“ zählt er die „individuellen‘“ und sozialen Segnungen der

ihren Zusammenhang mit ihrer Aufgabe als Miterlöserin. — Der deutsche

Definition auf. Er ist der Überzeugung, daß diese dem Materialismus

Franziskanertheologe Thaddäus Soiron? befaßt sich allgemein mit

einen „tödlichen Schlag‘““ versetze und allen seinen verderblichen Eol-

der Eigenart und den Wirkungen einer dogmatischen Definition; dabei

gen ein Ende bereite (p. 119). Für „die Protestanten, die sich noch als

ist die Feststellung wichtig, „daß in Dokumenten, die ex cathedra er-

Christen im Denken und Leben fühlten“‘,

würde das neue Dogma „mehr

Jlassen werden, nicht alles unter die Unfehlbarkeit fällt, nämlich Argu-

eine Hilfe als ein Hindernis für die vo

lle Rückkehr zum einen Schaf-

mente, Erläuterungen und Zitate‘“. — Der Kapuziner Hubert D €&1e-

stall unter dem einen Hirten sein‘“ 1E

noch weiter geht

sty? untersucht die Bedingungen der dogmatischen Definition, vor

seine überschwengliche Hoffnung: ,,

Nur auf der Basis der großen Leh-

allem der Definition einer nur implicite geöffenbarten Wahrheit, und

ren, die aus der Assumptio sich ab

leiten, wird das Gebäude der so er-

schafft so die Voraussetzung zur ausführlichen Erörterung der „Defini-

sehnten Neuordnung erstehen können, die Quelle des Friedens und des

bilität der Assumptio‘“ durch den Franziskaner Jean-Fr. Bonnef o y®.

Glückes für die ganze Welt“ (p. 123).

Angesichts seiner Feststellung, daß die Einmütigkeit der Katholiken

Einen nicht minder lehrreichen Einblick in den extremen

hinsichtlich der leiblichen Aufnahme der Gottesmutter in den Himmel

Marianismus,

wie er heute besonders in der Frömmigkeit und

„heute eine absolute‘“ sei, „wie sie in der Dogmengeschichte nie ge-

L

Theologie de

s romanischen Katholizismus lebt, vermittelt das

Z

*""‘) Congrés Marial du Puy-en-Velay 11.—15. aoüt 1947: L’assomp--

Werk des Redemptoristen Alfonso Santonicola®. Es bietet

tion de Ia trös Sainte Vierge. Paris: Libr. philosophique J. Vrin 1950.

4) Faller, Otho, Prof.:

2915

Assumptionem B. M. V. Romae:

De priorum saeculorum silentio circa

1946, 135.5.

apud aedes Universitatis Gregorianae

17) L’assomption de la liturgie gallicane

ä la liturgie francäi\sé

(29—45).

%

'?) Mariologia, secunda editio.

Tom. I; Introductio in Mariologiam.

18) L’assomption dans le dioc&se du Puy (47—55).

4055. Tom. II: Pars I:

Summa Mariologiae: De singulari missione

19) L’assomption de la Vierge et l’&cole franciscaine du XV®-

B.M. V. 4375. ParsIl: De privilegiis singularibus B.M. V. 3735S.

siecle (57—100).

30

Tom. I1l: De singulari cultu B. M. V. 347 S. Romae: Belardetti 1945/48.

20) La doctrine de l’assomption dans les Pays-Bas jusju’ä

'la fin

13) Roschini, G

L’assunzione e 1limmacolata concezione:

du. XVIe siecle (101—124).

Assunta perch& immacolata (Studi Mariani I). Roma: Belardetti, 1950.

21) Raisons de la mort de la tres Sainte Vierge (125—134).

{

89 S.

22) L’assomption et la maternit& divine (135—150),

\{

Roma: Belardetti, 1950. 193 S.

») Roschini, G.: IL dogma dell’assunzione (Studi Mariani IID,

23) Assomption et corredemption (151—173).

2) Nature et effets de la definition dogmatique (175—188).

.

%) Santonicola, A.:

L’assunzione di Maria Vergine e Ila

25) Conditions de la definition dogmatique (189—209)..

mente di San Alfonso. Alba: Edi_zioni Paoline. 237 S.

26) Definibilit& de l’Assomption (211—242).

9

10

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr‘.' 1 .

N VE

sehen worden‘“ sei (p. 219. 242), wirft er die Frage auf: „Wozu ist

der Text der Unterschriftensammlung an,

welche von italienischen

es dann gut, sie zu definieren und die nichtexistierenden Widerstre-

Frauen 1929 in die Wege geleitet wurde und aus allen Ländern schließ-

benden mit dem Anathem zu bedrohen?‘“ (p. 219). B. stellt fest, daß

lich zwei Millionen erfaßte: „Volksabstimmung unter den Katholiken

kein Zeugnis der Schrift oder der apostolischen Tradition vorhanden

der ganzen Welt, um in Maria die Würde der Kleidung zu ehren und

ist. Während er keine Schwierigkeit darin sieht, den Tod Marias als

die Kirche zu bitten, sie möge den Glaubenssatz aussprechen, daß die

eine ausdrücklich geoffenbarte Wahrheit zu betrachten, erscheinen ihm

Gottesmutter mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen sei“

die Gründe für die Entwicklung der Assumptio-Lehre schwach, wenn

(I, 16). Nicht wenige von den Petitionisten sind von dem Glauben

erfüllt, daß die Dogmatisierung entscheidend zur Vernichtung der Hä-

sie getrennt betrachtet werden, „jedoch vereint zu einem Bündel, mehr

als ausreichend, um die Glaubenszustimmung zu motivieren‘“‘ (p. 242). —

resien beitrage: „Da die Kirche von der seligen Jungfrau singt: cunc-

Den Abschluß des Sammelwerkes bildet ein Vortrag des Franziskaners

tas haereses sola interemisti in universo mundo, ist zu hoffen, daß

E. Longpr€, nach dessen Auffassung die unbefleckte Empfängnis

eine solche Definition den Häretikern nicht nur keinen, Anlaß bieten

Marias „streng und unwiderleglich das glorreiche Privilegium der As-

wird, in der Häresie sich zu betäuben, sondern sie vielmehr in den

Schafstall Christi zurückführen wird‘“,

heißt es in einer Petition an

sumptio beweist‘“ (p. 282).

das ‚Vatikanische Konzil (I, 96). Bischof Corbini von Verona be-

Von weit größerer Bedeutung für die Vorbereitung der Dog-

trachtet die Definition von der Assumptio und der Gnadenmittlerschaft

matisierung war die zwei Riesenbände füllende Sammlung und

Marias als „die Antwort der katholischen Kirche auf die verbreiteten

Auswertung der zahlreichen „Petitionen‘“”®, die seit 1861 an

Lästerungen, welche die protestantische Propaganda in schamloser Weise

den Apostolischen Stuhl gerichtet wurden und in denen die Bitt-

gegen die erhabene Person und die Privilegien der heiligsten Gottes-

steller in devoten Formeln („hingestreckt zu Füßen Eurer Hei-

mutter richtet‘‘ (I, 552). Was ‘darunter zu verstehen ist, zeigt eine

Stelle in einer der an das Vatikanische Konzil gerichteten Petitionen,

ligkeit‘“) die baldige Dogmatisierung der leiblichen Himmelfahrt

die sich gegen die Anschauung wendet, daß die im Evangelium er-

Marias erflehen, zumeist zugleich auch die Definition der univer-

sellen Gnadenmittlerschaft Marias, d.h. der Lehre, daß Gott

wähnten Brüder Jesu Kinder aus Marias Ehe mit Joseph waren: „In

der Tat Tiere, die sich im Schmutz wälzen! O in der Tat fleischliche

alle Gnaden der Menschheit nur durch die Vermittlung Marias

Menschen, welche nicht verstehen, was Gottes ist, welche fleischlich

mitteile. Die Petitionen kommen von kirchlichen Würdenträgern

empfinden, nur an. das Fleisch denken, denen der Unflat des, Fleisches

aller Stufen, von einfachen Klerikern und Laien, von Ordens-

es unmöglich gemacht hat, die Augen aufzurichten und den Himmel

gemeinschaften,#politischen Persönlichkeiten und besonders von

zu sehen, so daß sie nur auf die Erde ihre Augen richten. An ihnen

marianischen Kongressen; die Zahl der Unterschriften übersteigt

erfüllt sich das Wort des Propheten: ‚Ihre Augen mögen finster wer-

den,

daß sie nicht sehen,

und

ihre Lenden laß

immer wanken‘

angeblich acht Millionen. Die Herausgeber begnügen sich jedoch

(P4 69 (L 119):

nicht mit der Aufzählung der Namen der Petitionisten und der

vollständigen Wiedergabe bzw. der kurzen Inhaltsangabe der

Zeigt die ganze Art der Argumentation in diesen Petitionen

Petitionen, sondern fügen eine genaue Statistik unter verschie-

häufig einen Mangel an Kenntnissen und an Urteilskraft bei den

denen Gesichtspunkten und unter Beigabe von Tabellen und

Verfassern, so gilt dies noch mehr von den allermeisten Unter-

graphischen Veranschaulichungen hinzu sowie eine historische

zeichnern. Wenn in einem rein autoritären kirchlichen System,

Übersicht über die Entwicklung der ganzen assumptionistischen

in welchem das Lehramt ausschließlich dem Papst und den Bi-

Bewegung. Die theologische Begründung der Petitionen ist un-

schöfen zusteht, dem „Plebiszit der niederen Kleriker und

gleich schwächer als‘ in den genannten Werken, zumeist sehr

Laien‘“ ein so breiter Raum gewährt wird, so ist deutlich, daß

oberflächlich und in der Verwertung patristischer Zeugnisse häu-

diese Volksabstimmung von oben gesteuert ist, damit für die

fig fehlerhaft. In einer an das Vatikanische Konzil gerichteten

autoritäre Definition eine entsprechende Atmosphäre geschaffen

Petition wurde sogar ausgiebig die phantastische Transitus-Le-

werde. Es ist schließlich bezeichnend, daß der eine Herausgeber

gende als Argument für die Dogmatisierung verwertet (I, 124 ff.).

dieser Petitionensammlung, der Jesuit Wilhelm Hentrich, jene

Die für die Dogmatisierung vorgebrachten Gründe sind z.T.

Persönlichkeit ist, die nach einer mir aus der Umgebung des Pap-

sehr absonderlich.

stes zugekommenen Mitteilung den Entschluß Pius XII. zur. Dog-

matisierung entscheidend beeinflußt hat.

So heißt es in dem für die Unterschriftensammlung in der Schweiz

bestimmten Zirkular, das von dem Priester Karl Wiederkehr ver-

|

Hinsichtlich des Zustandekommens der Unterschriften bleibt man-

faßt ist: „Die Dogmatisierung ist keine theologische Notwendigkeit,

ches rätselhaft. Unverständlich ist mir, wie der verstorbene Weihbischof

da die Lehre durch das ordentliche Lehramt ja schon lange entschieden

von Augsburg, Franziskus Eberle (I, 362) das von'den italienischen

ist, Sie ist auch keine kirchliche Notwendigkeit, da ja keine entgegen-

Frauen lancierte Plebiszit unterschrieben haben soll (L, 15 f.), da er mir

Stehende häretische Strömung innerhalb der Kirche sie notwendig

persönlich bei einem Besuch bald nach der Definition erklärt hat, diese

machte. Sie ist mehr eine Dogmatisierung honoris causa, um Maria zu

sei „zum mindesten inopportun‘“ gewesen. Sehr merkwürdig berührt

ehren, die Kirche zu erfreuen und der Welt ungezählte Wohltaten und

auch der Umstand, daß Kardinal Faulhaber im Nachtrag als Petitionist

aden des Himmels zu verschaffen. Auf eine solche Definition hin

erscheint (I, 958); schlägt man weiter nach, so ergibt sich lediglich, daß

wird viel Schönes und Erbauliches über Maria geschrieben und gepre-

er als Bischof von Speyer an einem internationalen marianischen Kon-

digt; ihre Ehre und ihre Vorzüge werden aufs neue beleuchtet, hervor-

greß in Trier 1912 teilgenommen hat, auf welchem die italienische und

gehoben und besprochen; unsere Zeit wird von einer marianischen Welle

die spanische Sektion ein Votum für die Dogmatisierung der Assumptio

erfaßt ... Die gegenwärtige Welt in ihrer moralischen Not hat es be-

annahmen! Es wird ausdrücklich (II, 468 ff.) festgestellt, daß ein Do-

sonders notwendig, daß ihr Maria vor Augen gehalten werde. Die

kument der Petition im Archiv des Sanctum Officium fehle (desidera-

große moralische Krise der heutigen Zeit betrifft vor allem die weib-

tur). Dessen ungeachtet wird I, 958 behauptet, der spätere Kardinal

iche, Würde ... In dieser Krise findet die Menschheit in der Assumpta

habe unitus cum congresso die Petition unterschrieben (scripsit). Der

ein Heilmittel.

starkul

Von dem schwülen Schönheitsköniginnen- und Film-

Löwener Doomatiker J. Coppens stellt in seiner Schrift „La defini-

ö

t weg soll das gottgeschenkte höchste weibliche Idealbild in

bilite de l’Assomption‘“ (p.5 n. 2) fest, daß Kardinal Mercier „der

arla .

-gesucht werden. Jener reinste Leib, den Gott selbst aus dem

Phalanx der Petitionisten nur auf Grund von Mutmaßungen (pr&somp-

Grabe a

ufgenommen und im Himmel verherrlicht hat, umstrahlt vom

Glanz unverletzter

tions) hinzugefügt werde‘“ (s. I 961. 1018). Derartige Feststellungen

Jungfrauenschaft und wunderbarer Gottesmutter-

zwingen zu größter Vorsicht gegenüber dem dargebotenen Material.

schaft, ist das heili

ge Objekt, das die vergiftete sinnliche Phantasie

und die verkehrten

und gottlosen Grundsätze der modernen Mensch-

Eine Ergänzung dieser beiden Bände bietet W. Hentrich”

heit diesen Fragen gegenüber zu heilen vermag‘“ (I, 255 f.). „Geschicht-

.

in einer Abhandlung über die Definibilität der Himmelfahrt Ma-

\

1

}

ch,

e Beweise sind für eine Glaubenswahrheit gar nicht nötig... Wir

rias. Er zeigt, daß in den Jahren 1945—1948 in der Theologen-

auben an die geoffenbarten Wahrheiten, weil die unfehlbare von

welt eine neue „assumptionistische Bewegung‘“ entstanden sei,

hristus gestiftete Kirche sie uns predigt,

die genügend viel Beweise

die in weiteren zahlreichen Petitionen, besonders von Seiten

}

Ter göttlichen Sendung gegeben hat“ (I, 258). Noch seltsamer mutet

katholischer Universitäten und Hochschulen wie auch von katho-

7

lischen Fakultäten staatlicher Universitäten ihren Ausdruck fand.

°) L’assomption et l’immaculee conception (243—283).

Daraus ergebe sich ein moralischer Consensus hinsichtlich der

“

%) Petitiones de assumptione corporea B. V.M. in caelum definienda

E

x

Sanctam Sedem delatae. Propositae secundum ordinem hierarchicum,

{

») Hentrich, W.: De definibilitate assumptionis B.M. V.

Ogmaticum, geographicum, chronologicum ad‘ consensum ‚ecclesiae

Circa recentem theologorum motum assumptionisticum et circa mo-

X

Manifestandum a Guilhelmo Hentrich et Rudolfo Gualtero de

mentum dogmaticum „Petitionum de assumptione definienda, ad S. Se-

©o0os. Typis polyglottis vaticanis 1942, Tom.I: 10615S. Tom.II:

dem delatarum.“

In „Marianum,

Ephemerides Mariologiae‘, Roma,

11105

Viale 30. Aprile 6, XI (1949) 2/3,

258-—311. Auch im Sonderdruck,

W

%

E

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

12

%

Definibilität der leiblichen Himmelfahrt Marias sowie der Oppor-

pseudo-augustinischer Text des neunten Jahrhunderts habe dann diesem

tunität einer solchen Definition. Durch die bejahende Antwort

Glauben Eingang in die scholastische Theologie verschafft (19 ff.). In

fast aller Bischöfe aufgrund der Rundfrage des Papstes in der

der nachreformatorischen Zeit habe sich dieser Glaube immer mehr ge-

festigt, bis schließlich „für unsere Gegenwart die Tatsache der leib-

Enzyklika „Deiparae virginis‘“ sei diese These „in perempto-

lichen Aufnahme Mariens in den Himmel über allen Zweifel erhaben‘“

rischer Weise bekräftigt‘‘ worden (259).

wurde (22 f.). „Dieses fortgesetzt sich befestigende Glaubensbewußt-

Eine besondere Bedeutung für die Vorbereitung der Defini-

sein der Christenheit‘“ kann nach J. befriedigend nur erklärt werden

tion kommt auch der Schrift jenes Jesuiten zu, der unbestritten

durch eine „echte dogmatische Entfaltung aus dem ‚sensus fidei‘ “ der

als der Verfasser der Dogmatisierungsbulle gilt, des Professors

lehrenden wie der hörenden Kirche (24 f.).

Maria ist nach J. „wahr-

an der Gregoriana Guiseppe Filograssi”. Die moralische Ein-

haft gestorben‘, obgleich „ohne Todeskampf‘“; aber „kraft ihrer Mut-

tergotteswürde‘ wie ihrer Jungfräulichkeit und Sündlosigkeit „mußte

mütigkeit der Bischöfe, die in ihren Antworten auf die Rund-

sie vor der Verwesung bewahrt bleiben‘“ (26 f.). „Wäre Marias heiliger

frage des Papstes hinsichtlich der Definibilität der Assumptio

zum Ausdruck kommt, beweist ihm, daß diese darunter eine „un-

Leib in den Staub und Moder zurückgekehrt, so hätte die Schmach

der 'Mutter auf den Sohn zurückfallen müssen; ihr Sohn, der allmäch-

mittelbar und darum formell geoffenbarte Wahrheit‘“ verstanden

tige göttliche Logos, konnte es nicht dulden, daß der Leib, aus wel-

(p. 19). Zwar bestehe in den Anfängen des Christentums eine

chem er selbst Fleisch und Blut angenommen hatte, eine Speise der

„Zone des Schweigens‘; aber auf sie folge eine Entfaltung der

Würmer wurde‘“ (27 f.). Bei der Unverweslichkeit Marias handelt es

sich nach dem Verf. nicht um eine „bloße Konvenienz (oder Angemes-

Wahrheit, die mit einem ständigen Fortschritt immer klarer werde

und schließlich zur feierlichen Definition dieser Wahrheit hin-

senheit)‘‘, sondern um eine „Dezenz, deren Gegenteil vollendete Ab-

führe (p. 21). Nach Filograssi kann ‚„das Fehlen eines histori-

surdität wäre‘ (29). Es genügt ihm aber nicht, daß der Leib der „Mit-

schen Beweises ersetzt werden durch ein höheres dogmatisches

erlöserin‘“ unverwest blieb; „er durfte ebensowenig lange Zeit hin-

durch von der bereits verklärten Seele getrennt bleiben‘“, sondern mußte

Kriterium‘““ (p. 39). ‚„Eine Definition sei möglich, auch wenn

alsbald mit ihr vereint in den Himmel aufgenommen werden. (29 f.).

keine Zweifel oder heftige Streitigkeiten und Häresien beste-

Die Assumptio ist also ihrem Vollbegriff nach zu verstehen als eine

hen“ (p. 41). Die Definition der Assumptio sei zwar „nicht drin-

„antizipierte, vorweggenommene, glorreiche Fleischesauferstehung und

gend notwendig, wohl aber opportun und nützlich, darum nicht

Vollendung des ganzen Menschenwesens in der himmlischen Gottan-

überflüssig‘““ (p. 49). Die Behauptung, daß die Dogmatisierung

schauung‘“ (32). Da dieser Glaube „formaliter implicite in anderen aus-

der Assumptio der kirchlichen Einigungsbewegung abträglich sei,

drücklich geoffenbarten Wahrheiten enthalten‘ sei, könne die Kirche

weist auch Filograssi zurück. Mit einer Annäherung der Prote-

die leibliche Himmelfahrt Mariens als „dogma fidei divinae‘“ „feierlich

definieren‘“ (34f.); ja das „katholische Herz‘‘, die „innige Liebe zur

stanten rechnet er nicht, da „ihre dogmatische Lehre auf einen

Gottesmutter‘“ dränge förmlich dazu, „solch eine Bitte dem heiligen

Schatten reduziert‘“ sei. Die orientalischen Theologen hingegen

Vater zu unterbreiten“ (35).

Daß das „neue zu erhoffende Marien-

bekennten seit vielen Jahrhunderten die Himmelfahrt Marias

dogma‘ weithin „als Belastung des Glaubens empfunden‘“ werden

(p. 51). Der protestantischen Propaganda aber, welche die Vor-

könnte, wie von katholischer Seite geäußert worden war, bestreitet J.

rechte der Gottesmutter unaufhörlich angreift, würde nach seiner

nachdrücklich ;

er meint vielmehr,

daß solchen

„glaubensschwachen

Auffassung aufgrund der Dogmatisierung „ein weiterer Triumph

katholischen Kreisen eine Aufrüttelung aus ihrer höchst bedenklichen

Marias im Glauben, im Kult und in der erneuerten Liebe des christ-

Geistesverfassung gewiß nicht schade‘“ (37).,Bei der Feststellung einer

v

lichen Volkes sich entgegensetzen‘“ (p. 58).

Übercinstimmung der römischen Kirche mit der orthodoxen. Kirche

Während in romanischen Ländern die Frage nach der Defi-

des Ostens im Glauben an die leibliche Assumptio Marias beruft sich

J. auf den Rezensenten, verschweigt aber dessen Feststellung, * daß

nition der Assumptio seit Jahrzehnten in zahlreichen Schriften

„die orthodoxe Theologie diesen Glauben nicht in der rationalen

und Aufsätzen behandelt wurde, hat die deutsche katholische

Weise begründet wie die lateinische Theologie, geschweige denn seine

Theologie weit weniger mit diesem Problem sich befaßt, und

Erhebung zum Dogma erörtert‘“ (Urkirche und Ostkirche 208). J. ver-

zwar nur in kleinen Broschüren oder Zeitschriftenaufsätzen. Diese

hehlt sich nicht,

daß der Protestantismus

„das neue Mariendogma

deutschen Äußerungen unterscheiden sich von den romanischen

größtenteils nicht zu würdigen wissen werde‘; er hofft aber, „daß

durch die stärkere Beachtung der historisch-kritischen Forschung.

Mariens mächtige Fürbitte auch ihm in nicht allzu ferner Zukunft die

Gnade der Rückkehr in den Schoß der Kirche erwirken‘“ werde; jeden-

Klaudius Jüssen°, Professor der Dogmatik in Freiburg,

falls dürfe „keinesfalls sein Protest . . . das Glaubensleben der Kirche hem-

geht in einer zwei Jahre vor der Dogmatisierung erschienenen

men und einen hochwichtigen Lebensprozeß der Kirche, die Entfaltung

Schrift — unabhängig von dem Werke Jugies, das er nicht er-

ihrer Dogmen, unterbinden oder aufhalten‘ (37 £):

wähnt — davon aus, daß ‚„‚das Fehlen einer zuverlässigen ge-

Im gleichen Jahr unternahm der Jesuit Joseph Ternus”

schichtlichen Überlieferung hinsichtlich des Todes und der Him-

(Professor für Dogmatik in Büren-Westfalen), ein „synthetisches

melfahrt Marias klar zutage liegt‘“ (S. 7); es läßt sich nicht be-

streiten, „daß die Kirchenväter des vierten und des fünften Jahr-

Gesamtbild des heutigen Standes der Frage der Assumptio‘“ zu

geben. Auch er fühlt ‚die Schwierigkeit, welche die „unbefriedi-

hunderts die leibliche Verklärung und die Aufnahme Marias in

gende Quellenlage‘“ in der patristischen Zeit bereite. Er tröstet

die Himmelsherrlichkeit erst für die Zukunft erwarten“ (p. 9).

sich aber mit der Behauptung, „daß die Sicherheit des dogmati-

Der „phantasievoll ausgestalteten Darstellung der Schrift ‚De tran-

schen Anliegens — sei es bezüglich der Wahrheit, sei es bezüg-

situ B, M. V.‘ kann keinerlei geschichtlicher Quellenwert‘“ zuerkannt

lich der Definierbarkeit der Lehre — nicht durch die Unsicherheit

werden (11). Das Fest der xoiunoıws geht höchstens bis ins sechste

Jahrhundert zurück und stellt die Umwandlung eines älteren allge-

der frühgeschichtlichen Quellenlage beeinträchtigt werde, wie das

meinen Festes der deordxov urnunN dar (13 £.). Erst vom sechsten

Gegenbeispiel der Unbefleckten Empfängnis mit ihrem gewiß

bzw. siebten Jahrhundert an setzt sich allmählich die Überzeugung von

nicht besser gestellten patristischen Überlieferungsbeweis gezeigt

der leiblichen Himmelfahrt Marias durch, wie dem Verf. einzelne Stel-

habe‘“; „der dogmatische Präskriptionsbeweis (!) bleibe unab-

len der gallikanischen, römischen und mozarabischen Liturgie am Feste

hängig von der Frage, ob es im Wege der historischen Rückfüh-

Mariae Himmelfahrt sowie die Festpredigten griechischer Theologen

rung und einer historisch legitimen Präskription gelinge, den

beweisen (15 f.). Im Abendland tritt freilich während des achten und

Anschluß der geschichtlichen Überlieferung bis nahe an das apo-

neunten Jahrhunderts eine „merkwürdige Trübung‘“ dieser Tradition

stolische Zeitalter zu erreichen‘“ (25 f.).

ein, wie die Bezweiflung der leiblichen Assumptio in den bald in die

römische Liturgie eingedrungenen Texten, dem Traktat des Pseudo-

Selbst wenn „weiteste Kreise des Morgen- und Abendlaﬁdeo kein

ausgesprochenes Überlieferungszeugnis für die leibliche Himmelfahrt in

Hieronymus und dem Martyrologium des Usuardus, zeige (18 f.). Ein

5) Filograssi, G.: La definibilita dell’ Assunzione di Maria.

den ganzen sechs ersten Jahrhunderten‘“ aufwiesen, „so würde das

noch kein Beweis gegen eine tatsächlich auf die Apostel zurückreichende

Studio teologico. Roma: Edizioni „La Civilta cattolica‘ 1949, 63 5S.

Überlieferung sein‘“ (41). T. räumt zwar ein, daß „es«bei der Frage

Vgl. Filograssis Auseinandersetzung mit Altaner (s. u. Sp. 26 f.): Tradi-

nach der Wirklichkeit der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel

tio divino-apostolica et assumptio B. V.M. Gregorianum, Commenta-

um eine geschichtliche Tatsache gehe‘‘; aber wenn „der geschichtliche

rii...ed. a professoribus Pontificiae Universitatis Gregorianae XXX 4

Nachweis versagt ..., so kann im dogmatischen Beweisverfahren immer

(1949), 444—489.

noch der Nachweis der Tatsächlichkeit gelingen, wenn sie sich aus dem

31) Jüssen, Klaudius: Tatsache und Definierbarkeit der leiblichen

Himmelfahrt Mariens. (Aus der Festschrift der theologischen Fakultät

Zusammenhang mit feststehenden geoffenbarten Tatsachen und Wahr-

der Freiburger Universität zum goldenen Priesterjubiläum von Erzbischof

32) Ternus, Joseph, S. J.: Der gegenwärtige Stand der Assumpta-

Conrad Gröber.) Karlsruhe: Badenia-Verlag 1948. 40 S.

frage. Regensburg: Habbel 1948. 615$. DM 1.80.

14

13

Theologische Literat_urzeituné 1954 Nr. 1

heiten einwandfrei ergibt“ (43). T. versucht deshalb, die leibliche Him-

waren phantasievolle Romanschriftsteller auf dem Plan‘“. „So sehr hat

melfahrt Marias auf dem Wege „streng theologischer Schlußfolgerungen‘‘

sich in der geschichtlichen Überlieferung hier alles (!). verwirrt, daß

(rationes theologicae) aus der göttlichen Mutterschaft Marias, ihrer

wir heute nicht mehr imstande sind, die Frage zu beantworten: Sind

wunderbar bewahrten Jungfräulichkeit, ihrer „passiven Vorrangstellung

diese Erzählungen bloße Ausstrahlungen von etwas, was man in kirch-

in der Erlösungsgemeinschaft und. ihrer aktiven Stellung im Erlösungs-

lichen Kreisen zu glauben anfing, oder ist gar erst aus diesen Mach-

werk‘ abzuleiten (50 ff.). Der wichtigste von den Gründen, die T. für

werken (!) der Glaube in der Kirche erblüht?“ F. will „einmal kühn

die Opportunität einer Dogmatisierung anführt, ist die Abwehr des

den letzten, den schlechtesten Fall‘“ annehmen; er glaubt sich aber mit

„krassen Naturalismus und Materialismus‘‘

„Die feierliche Verkün-

der Erklärung beruhigen zu können, „woher der Anstoß komme‘, sei

digung der leiblichen Himmelfahrt Mariae als gottverbürgte Offen-

„gleichgültig“

die unsere

„das Glaubensbewußtsein hat zunächst das legendäre

barungswahrheit wird gleichsam eine Sammellinse sein,

Rankenwerk mitgeschleppt, bis es im Laufe der Jahrhunderte immer

Glaubenswahrheiten von der Unsterblichkeit der Seele und Auferste-

mehr beiseite geschoben wurde und nur die klare Glaubenserkenntnis

hung des Leibes im Brennpunkt dieses Geheimnisses eint und zu er-

übrig blieb‘ (9f.). Mehr und mehr habe die Theologie deu inneren

höhter Leuchtkraft und Wirksamkeit bringt‘“ (58). Gegenüber dem Be-

Zusammenhang dieser zuerst im Legendengewand auftretenden Glau-

denken, daß diese Dogmatisierung eine Erschwerung der Una Sancta-

bensvorstellung mit den „marianischen Stammdogmen‘‘ erkannt. Wäh-

Bewegung bedeute, erinnert T. an die „umgekehrte Erfahrung‘“ hin-

rend das Glaubensbewußtsein derKirche die parallele Legendenvorstellung

sichtlich des Immaculata-Dogmas: „Sowohl die klare Sprache wie das

von der Unverwestheit des Leibes des Apostels Johannes als nicht

leuchtende Bild des Dogmas hat die werbende Kraft der katholischen

zum Offenbarungsschatz gehörig erkannte, habe sie dies hiasichtlich der

Religion mit ihrer ... Marienverehrung nicht gemindert oder erschwert.

leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel getan‘(10). Auch F. be-

sondern eher gesteigert und verstärkt‘“; der „schismatische Osten aber

trachtet die Definierung dieser Lehre angesichts des modernen Existen-

stehe in der Assumpta-Frage sowieso‘* auf römischer Seite (59f.) —

tialismus als besonders zeitgemäß: ‚In diese unheilvolle Zeit des athe-

eine. Behauptung, die sich nach der Dogmatisierung als Irrtum heraus-

istischen Humanismus ruft die Kirche Christi mit dem nicht zu über-

gestellt hat. T. schließt mit der Feststellung, daß „die Selbstentfaltung

hörenden Ruf einer feierlichen Definition hinein: ‚ich weiß, was der

des Dogmas ihr Recht fordere wie der Entfaltungstrieb der Natur.‘“ Auf

Mensch ist‘. Ich zeige dir seinen Sinn und sein Ziel, seine Würdz und

Grund dieser Selbstentfaltung erwartet er noch weitere Definitionen

seine Größe., Ich zeige es dir anschaulich und leicht faßbar in der Ge-

marianischer Dogmen: „Die Assumpta-Definition wird...gleichsam die

stalt der Jungfrau Maria von Nazareth . . . Ihr helleuchtendes Bild ist das

Thronbesteigung sein, der dann in einer nachfolgenden Dogmatisation

Idealbild eines erlösten Gotteskindes‘“ (13).

der Gnadenmittlerschaft die Thronerhebung der Regina Mediatrix fol-

gen möchte‘“ (59 £.).

Unmittelbar vor der Dogmatisierung nahm auch einer der

bedeutendsten katholischen .Dogmenhistoriker,

Joseph Rupert

Nach der Ankündigung des Dogmas verstärkten sich die

Geiselmann“”, zu dem neuen Dogma Stellung. Er betrachtet

apologetischen Akzente in den Veröffentlichungen der deutschen

Theologen. Professor Carl Feckes® versuchte eine Antwort

die durch dieses dem Theologen gestellte Aufgabe als „eine der

schwierigsten des gesamten dogmatischen Bereichs‘‘ (322).. Er

auf die besonders von gebildeten Laien vorgebrachte Frage zu

geht von der Feststellung aus, daß die leibliche Aufnahme Ma-

geben: „Wie ist das möglich, da doch in der Heiligen Schrift ...

darüber nichts zu finden ist und infolge des tiefen Schweigens

rias in den Himmel „eine Wahrheit der Offenbarung“ sei und

darum

‚auch durch die Offenbarungsquellen, d.h. durch die

der ersten sechs Jahrhunderte von einer echten apostolischen

Heilige Schrift und die Tradition bezeugt sein müsse‘“ (325). In

Tradition ehrlicherweise keine Rede sein kann?‘ F. findet diese

der Transitus-Legende freilich, welche die assumptio der ascensio

Frage „völlig verkehrt‘‘; denn „das erste Richtmaß‘““ des katho-

Christi in der Augenzeugenschaft der 12 Apostel angleicht, sieht

lischen Glaubens sei „keineswegs die Heilige Schrift, sondern

G. eine apokryphe „Verfälschung‘“ der wirklichen Tradition (326).

das lebendige Glaubensbewußtsein der heute bestehenden Kirche

Die Assumptio Mariens sei jedoch ‚in anderen überlieferten

Christi‘“. Wenn diese der „alter Christus‘“, der fortlebende Er-

löser ist, dann „trägt sie damit in sich selbst das klare Bewußt-

Glaubenswahrheiten eingeschlossen mitüberliefert‘‘, und es habe

„eines langen verschlungenen Pfades bedurft‘‘, bis unter dem

sein ihres Glaubens‘“ und „weiß aus'sich selbst unfehlbar sicher‘‘,

Wirken des Gottesgeistes dieses eingeschlossene Geheimnis „er-

was „zu ihrem Glaubensbereich gehört‘“ (3). Als Ausdruck dieses

kannt, ausgesprochen, klar formuliert und aus diesen Zusammen-

Glaubensbewußtseins wertet F. die zahlreichen Bittschriften an

hängen... begründet worden‘“ sei. G. sieht in diesem Dogma

den Papst, aus denen er besonders die der theologischen Hoch-

„ein Schulbeispiel dafür, daß die Überlieferung nicht ein me-

schulen, darunter der deutschen von Bamberg, Dillingen, Eich-

chanisches von-Hand-zu-Hand-Reichen fertiger Wahrheiten sei‘“ —

stätt, Frankfurt und Paderborn hervorhebt — wobei er einge-

steht, daß „wie bei allem Menschlichen auch Propaganda nicht

wie das ausdrücklich noch das tridentinische Konzil erklärt

hatte — sondern ein Fortschreiten zu „immer weiterem, immer

ausgeschlossen zu werden brauche‘“ — sowie die angeblichen

umfassenderem, immer tieferem Verständnis des Gotteswortes‘

98,2% der bejahenden Antworten der römischen Bischöfe auf

die Rundfrage des derzeitigen Papstes; „nicht einmal die Defi-

(327). Die bloße Beweisführung mit „Konvenienzgründen“

(„potuit Deus, decuit, ergo fecit‘) betrachtet G. freilich als

nNierungen der Unbefleckten Empfängnis und der päpstlichen Un-

mangelhaft, meint jedoch, daß ‚„‚mangelhafte Gründe immer noch

fehlbarkeit können sich einer solchen fast absoluten Einstimmig-

besser seien als gar keine‘“ (328). Auch die schlußfolgernde Ab-

eit rühmen“‘‘ (5 f£.). Auch F. gibt das Fehlen einer geschichtlichen

Tradition offen zu: „Wenn man bei einer im Laufe der Jahr-

leitung des Assumptio-Dogmas aus dem Immaculata-Dogma hält

G. für unzureichend (328 ff.). Er will die leibliche Himmelfahrt

hunderte im Glaubensbewußtsein der Kirche auftauchenden Lehre

Mariens nicht anthropologisch, sondern christozentrisch begründet

jese durch die Behauptung einer bisher geheim gebliebenen

apostolischen Tradition rechtfertigen wollte, so stellte das eine

wissen, als eine „vorzeitige Verwirklichung‘“ der allgemeinen

Auferstehung des Fleisches, wie sie aus der durch Schrift und

Unbeweisbare Behauptung oder gar eine Unredlichkeit dar‘“ (7).

Tradition klargelegten Stellung Marias in der Heilsgeschichte

1

Techtfertigt aber dieses Fehlen einer Überlieferung mit dem

NWweis auf q

en organischen Entfaltungsprozeß der Offenbarung,

sich ergebe (330 ff.); -„„Maria auf die Seite derer zu stellen, die

ie

»„NOtwendi

die Auferstehung von den Toten erst im kommenden Äon zu

es sei „gleich

gerweise etwas Samenkornartiges an sich trage‘‘;

erwarten haben, das würde das biblisch begründete Band zwischen

gültig‘“, wann das in diesem Samenkorn Enthaltene

Christus und der, die ihn gebar, zerschneiden. Das wäre wider

ans Licht trete, „wie viele Jahrhunderte nach Christus sich noch

den Geist der heiligen Schrift und der lebendigen Überlieferung“

in völliges Schweigen gehüllt haben“ (8).

(334). G. schließt mit der Behauptung, die Assumptio sei „keine

F. beruft sich dab

ei auf die Newmansche Theorie von der Ent-

unmittelbar ausgesprochene‘‘, wohl aber eine „mittelbar nahe-

Wwick]

ung der Dogmen. Ab

er auch bei der Annahme einer organischen

tfaltung der A

gelegte Offenbarungswahrheit‘“, eine „veritas implicite reve-

/

f

Tigkeiten. Die a

ssumptio-Vorstellung ergeben sich erhebliche Schwie-

lata‘ (335).

erstes deutliches

n_phantastischen Zügen reiche Transitus-Legende als

Da der eigentliche Schöpfer des Dogmas ein Jesuit war,

list

Zeugnis des Glaubens an die leibliche Himmelfahrt

arias bereitet dem Verfasse

T einiges Kopfzerbrechen. Die erste

es nicht verwunderlich, daß seine Ordensbrüder sich mit beson-

umpfe Erfassung‘“‘ der Beson

derheit des Hinscheidens Marias findet

derem Eifer für das neue Dogma einsetzten. Die Professoren-

-im 4, Jahrhundert; „doch eh

e dieses Bewußtsein sich klären konnte,

%) Geiselmann, J.R., Prof.: Am Vorabend der feierlichen

®) Feckes,

Carl, Prof.: Zur kommenden Definierung der Him-

Dogmatisierung der leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel. In:

melf

ariens,

Leutesdorf/Rh.:

Johannes-Verlag,

1950.

155.

Geist und Leben, Zeitschrift für Aszese und Mystik

DM 0,40.

(1950) 5, 321—336.

j

. Würzburg 2ä

15

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

16

schaft der Philoso

phisch-Theologischen Hochschule St. Georgen

der Gottesmutterschaft und der Urbildlichkeit Marias für die Kirche

in Frankfurt/Main,

die nach der Mitteilung des P. Hentrich am

(71—81). — O. Semmelroth glaubt den „übermarianischen Ertrag”

21. November 1946 ein grave postulatum an den Heiligen Stuhl

des neuen Mariendogmas einheimsen zu können, indem er dessen Be-

gerichtet hatte”, vereinigte sich unter der Leitung von Otto

deutung für das Wesen und Wirken der Kirche wie für das christliche

Menschenbild, „die rechte Ordnung der leib-seelischen Erlöstheit“, auf-

Semmelroth in der Herausgabe eines apologetischen Bänd-

chens, dessen Untertitel bereits andeutet, daß die in weitesten

deckt (82—95). — Clemens Brockmöller behandelt den „reli-

Kreisen der katholischen Bildungswelt herrschende Unruhe einen

giösen Gehalt des neuen Dogmas‘“ (96—103), Joseph Fuchs ‚.die

„seelsorgerlichen Dienst‘“ erheischte*.

chrıstliche Sittenlehre im Lichte des neuen Dogmas‘ (108--114). —

Heinrich Bacht geht in seinem Artikel „Das neue Dogma im Wi-

Der Herausgeber, Verfasser eines Werkes „Urbild der Kirche --

derstreit der Meinungen‘ (115—129) auf die ersten kritischen Erklä-

rungen von außerrömischer Seite' ein. Auch er stellt fest,

daß ein

zeichnet zunächst allgemein die ,,

Organischer Aufbau des Mariengeheimnisses‘“ (Würzburg 1952), kenn-

Schriftbeweis für das Dogma nicht nötig sei, da als Quelle das kirch-

der Kirche“ (1—

Stellung Mariens in Lehre und Leben

11), wobei er die Gottesmutter als Urbild der in der

liche Glaubensbewußtsein genüge. Angesichts der auch von ihm aner-

Kirche geeinten erlösten Menschheit hinstellt. Er) schließt mit dem

kannten Tatsache, daß „an der Verbreitung des Glaubens an die Him-

paradoxen Satz: „Die Verwirklichung des Werkes Christi wird dadurch

melfahrt Mariens die apokryphen Schriften großen Anteil haben‘“, hebt

‚in gewisser Weise garantiert, daß die

Christen Maria verehren“. —

er hervor, „entscheidend sei, daß diese Lehre eines Tages, auf was

Johannes Beumer erörtert die ,,

immer für Wegen, in das Glaubensbewüußtsein der Gesamtkirche ge-

Erkenntnis- und Methodenlehre“

Vorfragen aus der theologischen

scotistische und Newmansche Au

(12—24), indem er die thomistische.,

treten sei‘” (126). Gegenüber den Einwänden gegen die Opportunität

ffassung vom Dogmenfortschritt kon-

des Dogmas glaubt B.’ erklären zu müssen, daß „die Dogmatisierung

frontiert und die bisherige dog

matische Anschauung zurückweist, nach

nur zum Schein eine neue Situation zwischen Katholiken und Nicht-

welcher „ein Dogma erst aus d

en sogenannten Quellen des Glaubens,

katholiken schaffe‘“; was „in der Dogmatisierung der Assumpta sicht-

aus Schrift und Tradition, bewiesen werden müsse“‘

Vielmehr „liege

bar‘““ werde, sei „das Selbstverständnis der katholischen Kirche selbst.

die Begründung einer Definition in sich selbst,

insofern sie eine Äuße-

An ihr scheiden sich nun wieder die Geister — wie sie sich seit jeher

geschieden haben‘“ (128). — Im abschließenden Artikel über „die escha-

rung der von Gott berufenen Autorität“ sei (19). — Karl Wennemer

behandelt die Stellung der Schrift zur „Aufnahme Mariens in den Him-

tologische Botschaft des neuen Dogmas‘ (130—137) weist H. Hirsch-

mel‘“ (25—47). Er verhehlt sich nicht, daß die Bibel über diese nach

mann auf dessen hohe Bedeutung für die Wertung der Frau in der

den Worten des Thomas von

Aquin „nichts überliefert‘. Er glaubt je-

Kirche hin: „Welche Werte...liegen darin, daß diese Vollendung des

doch auf indirektem Wege e

ine Stellungnahme der Schrift zu dieser

königlichen Priestertums der Glieder des Gottesvolkes einem Glied

Glaubenslehre erschließen zu

können. Er sieht in der Erzählung des

der Kirche geschenkt ist, das nicht Teil hatte an der Lehrgewalt, dem

Matthäusevangeliums von der

Weihesakrament und der kirchlichen Hierarchie, einem Laien! Einer

Jesu in Jerusalem (Matth. 27,

Auferweckung der Heiligen beim Tode

52 f.) eine Analogie zu der vorzeitigen

Frau! Werden hier nicht von der eschatologischen Sicht des neuen Dog-

Auferweckung Marias, wobei

er unter Bezugnahme auf die Untersu-

mas her jene Korrekturen sichtbar, die Gott selbst der Überspannung

chung von H. Zeller” die

„spätere‘“ patristische Exegese, nach wel-

des amtspriesterlichen, des. männlichen Prinzips in der Kirche setzt .. .?“

cher es sich dabei nur um e

ine vorübergehende Auferweckung han-

(135 f.).

delte, als unwahrscheinlich able

hnt. Ebenso sucht er in einer sehr künst-

lichen Auslegung aus dem Protevangelium (Gen. 3, 14f.) die leibliche

Die zahlreichen negativen Äußerungen, welche die Verkün-

digung des Dogmas hervorrief, nötigten den Herausgeber dieses

Aufnahme Mariens in den Himmel als vollendeten Sieg der Mutter

des Schlangenzertreters über die Schlange zu erweisen. — A. Grill-

apologetischen Bändchens rasch zur Veröffentlichung eines zwei-

meier sucht im Anschluß an das Werk von Jugie ,,

die Entfaltung

ten, in welchem er selbst und zwei seiner Ordenskollegen mit

des kirchlichen Glaubens an die Aufnahme Mariens

“

aufzuzeigen

den vorgebrachten Einwänden sich näher auseinandersetzten”.

(48—70). Mit erstaunlicher Offenheit gibt er zu, daß

„am Anfang der

Geschichte des neuen Dogmas“

„apokryphe Werke‘“, „mehr oder min-

Joseph Loosen gibt in seinem Artikel „Gestörtes Una-Sancta-

der üppige Legenden‘“ stehen, welche „geschichtlich keinen Wert ha-

Gespräch?‘“ (11—22) eine gedrängte Übersicht über die wichtigsten

‘ben‘“. Er legt sich die Fra

ge vor, ob nicht dadurch „die Quelle der

Äußerungen „nichtkatholischer Christen‘“

Zur Beurteilung der öku-

Idee unheilbar vergiftet‘“

sei. Er antwortet darauf, „der Kern der Ge-

menischen Lage glaubt er feststellen zu müssen, daß „dogmatisch be-

schichte könne durchaus wahr sein und von anderer Wurzel sich her-

trachtet‘“ der „Glaube an die leibliche Aufnahme Mariens in den Him-

leiten‘“; die Transitus-Legende erscheint ihm als „eine Form volks-

mel nicht neu“ sei (16), „psychologisch gesehen‘“ möge

„die Atmo-

tümlicher Theologie‘‘, als eine „in unerlaubter Weise erfolgte‘“ „Um-

sphäre augenblicklich ein wenig gestört“ ‚sein; er will jedoch die Hoff-

kleidung der Idee des verklärten Weiterlebens Mariens mit Leib und

nung nicht aufgeben, „daß sich eines Tages die Erkenntnis durchsetze,

Seele“. (52 ff.). Den „tragfähigen Grund“ für den Glauben an die As-

Klärung müsse nicht notwendig Störung bedeuten‘“ (19). Die Dogmati-

sumptio findet G, bei den östlichen Theologen des 7. Jahrhunderts,

sierung sei vielmehr „geeignet, den Protestanten zu mancherlei Erkennt-

welche die Notwendigkeit einer Unverweslichkeit des Leibes der Got-

nissen zu verhelfen, die dem ökumenischen Gespräch neue Impulse ver-

tesmutter erkannt hätten. Aber nur „vorsichtig und langsam“ sei im

leihen“ ;

das Gespräch zwischen den Konfessionen sei

„Sogar not-

Osten der Glaube an die eigentliche leibliche Assumptio herangereift

wendiger denn je‘“ (21 f.). — O. Semmelroth setzt sich in seiner

(57). Im Westen habe erst, nachdem ein Pseudo-Augustinus (Ratram-

„Antwort auf Frage und Einwurf‘“ (23—44) mit den drei Hauptein-

wänden auseinander, daß das neue Dogma im Widerspruch zur Schrift,

nus) den Zweifeln eines Pseudo-Hieronymus (Paschasius Radbertus)

begegnet sei, ein ‚„kraftvoller Weiterbau“ der Assumptio-Lehre er-

zur frühchristlichen Tradition und zu den früheren Lehräußerungen

folgen können. „Mit dem 13. Jahrhundert lichten sich die Scharen

der römischen Kirche stehe. Nach seiner Versicherung denkt die katho-

der Nachfolger dieses strengen Zweiflers, denen selbst ein heiliger

lische Theologie nicht daran, ‚„das Schweigen der ersten Jahrhunderte

Bernhard angehört hatte‘“ (64). Aber erst im 16. Jahrhundert seien

zu leugnen‘; „daß die leibliche Aufnahme Mariens von Gott offenbart

‚in Rom, in Frankreich erst am Ende des 17. Jahrhunderts, die Ab-

und daher auch Teil der Überlieferung von den Aposteln her ist, steht

für den Katholiken unfehlbar fest, nicht durch die historische Nach-

schnitte in der Liturgie ausgemerzt worden, welche eine Warnung vor

der sicheren Annahme einer leiblichen Assumptio aussprachen. Das

prüfung ihres Überlieferungscharakters, sondern aufgrund des Gesamt-

19. und beginnende ‘20. Jahrliundert bilde schließlich „die letzte Bau-

glaubens der Kirche, der seine letzte Sicherheit durch den päpstlichen

periode‘“ dieses Dogmas. Trotz aller dieser geschichtlichen Feststel-

Spruch der Dogmatisierung erhalten hat‘“. Von besonderer Wichtigkeit

lungen wagt G. die Behauptung, daß ,,

der neue Pfeiler im Lehrge-

ist dabei, daß auch S. offen zugibt, daß nunmehr „einem Traditions-

bäude..

„auf dem Fundament Christi und der Apostel ruhe und nie

begriff im Sinne reiner Bewahrung und Weitergabe eines alten Erb-

stücks“ — mithin dem vom tridentinischen Konzil definierten Tra-

erschüttert werde‘“ (68). — Josef Loosen zeigt den „Zusammenhang

des Dogmas von der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel mit

ditionsbegriff — „eine Korrektur gegeben“ ist (31). Den Feststellungen

den übrigen Mariengeheimnissen‘‘, ‚d. h. der unbefleckten Empfängnis,

eines Widerspruchs mit den früheren römischen Lehräußerungen durch

den Schreiber dieses Berichts sucht S. einmal damit zu begegnen, daß

%) Hentrich, De definibilitate assumptionis (s. oben Anm. 29) 274.

er einer Hypothese von Dobschütz® folgend das Gelasianum, in wel-

w

chem die Transitus-Legende als apokryph gebrandmarkt und verboten

%) Die leibliche Himmelfahrt Mariens. Theologische Beiträge zum

wird, als „Privatarbeit eines Klerikers‘“ bezeichnet; dabei verschweigt

neuen Dogma im Dienste der Seelsorge, hrsg. von Professoren der

Philos.-Theol. Hochschule St. Georgen, Frankfurt/M.

Frankfurt/M. :

\

Ü

Verlag Joseph Knecht, [1950]. 139 5. DM 3.20; Pp. DM 4.—.

38) Das neue Dogma im Widerstreit. Ein Beitrag zum ökumeni-

*) Corpora sanctorum. Eine Studie zu Matth. 27, 52 f., Zeitschrift

schen Gespräch, hrsg. v. Otto Semmelroth S.J.,, Würzburg:

für katholische Theologie 71 (1949) 385—465. Vgl. hiezu Erich Fa-

Echter-Verlag 1951. 62 5., DM 1.50.

scher, Die Auferweckung der Heiligen (Mt.27, 51—853), Hallische

39) Das Decretum. Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis

Monographien hrsg. O. Eißfeldt Nr. 20, Halle 1951, 32—51.

(Texte und Untersuchungen 38, 4), Leipzig 1912.

17

Theologische Literaturzeitung 1954 If{rl 1

18

er; ‚daß dieses Dokument als päpstliche Entscheidung in das mit-

telalterliche. Kirchenrecht eingegangen. ist,

Geist, einen Trost der Ewigkeit für sein Herz und eine zuver-

ferner daß sein eigener

sıchtlıche Kraft für sein Leben zu erkennen‘“ (29).

Ordensgenosse - C.

Silva-Tarouca,

ein bedeutender Kirchen-

historiker, festgestellt hatte: „Es konnte nicht bewiesen werden, daß

Trotz dieses harterkämpften Ja zum Dogma bleibt auf R. die

das. Decretum Gelasianum in seinem bedeutendsten Teil, nämlich im

tiefe Sorge um den kortgang der Una Sancta-Bewegung lasten. Er ist

Katalog. der von der römischen Kirche gebilligten und mißbilligten

der Meinung, daß die Karholiken „das ‚Gespräch über den Zaun‘ über

Bücher ... nicht ein Synodaldekret des Papstes Gelasius ist‘“?%. Über die

die einzelnen Lehrpunkte inhaltlicher Art nicht aufgeben‘“ soll-

ten,

da das

„eigentlich Trennende durch die neue Detinition nicht

eindeutigen energischen Warnungen vor einer sicheren Annahme der

leiblichen Assumptio in den jahrhundertelang gebrauchten liturgischen

größer geworden‘ sei; er spricht die Hoffnung aus, daß „die Definition

Texten der römischen Kirche (Brevier und Martyrologium) gleitet S.

nicht gegen ihr Wesen und gegen unsere Absicht bei den nichtkatho-

mit der Bemerkung hinweg, „daß aus ihnen ein Beweis für oder wider

lischen Christen zum Anlaß werde, im suchenden Willen und im Gebet

den Glauben der Gesamtkirche nicht erhoben werden‘““ ‘könne (34 f.). Ge-

für die Einheit aller Christen nachzulassen‘. Was R. von den evan-

gelischen Brüdern „zunächst zu erhoffen wagt, ist nicht Zustimmung,

genüber den protestantischen Kritikern, weiche in der Mariologie der rö-

mischen Kirche eine Bedrohung des christozentrischen Evangeliums er-

aber doch ein geduldiges Bemühen‘‘, die Katholiken zu „verstehen‘‘ (30ff.).

blicken, versichert Semmelroth: „Auch der noch so mariozentrisch ein-

Hinsichtlich der päpstlichen Dogmatisierungsbulle macht R. eine Reihe

gestellte katholische Christ würde nie auf den Gedanken kommen,

wichtiger Feststellungen. Diese „setzt den Tod Marias immer wieder

daß Maria Göttin genannt werden könnte‘‘ (38). Es blieb ihm oftenbar

als seıbstverständlich voraus‘, enthält aber keine Aussage über die

Frage nach dem leeren Grab und die Zeitdauer des Todeszustandes;

unbekannt, daß eine der größten katholischen Mystikerinnen, Mecht-

immerhin „scheint die Bulle auch die materielle Identität des verklär-

hild von' Magdeburg, Maria tatsächlich wiederholt so bezeichnet hat

(Offenbarungen Ill, 1. 4). Immerhin räumt S. ein: „Christus, der das

ten Leibes Marias mit ihrem irdischen Leib vorauszusetzen oder zu

Menschenbild ist, hat in Maria sein Komplement. Dem erlösenden Bräu-

lehren‘“. R. macht auch darauf aufmerksam, daß die Definition nur von

tigam der Kirche, Christus, steht als Braut die Kirche, in Maria zu-

der „himmlischen Giorie‘‘ Marias spreche, nicht aber vom „Himmel“

$ammengefaßt, gegenüber‘ (41). Doch glaubt S., daß der vielgenannte

als einem „Ort‘“ (33 f.). Wenn die Bulle die leibliche Assumptio als

Titel corredemptrix „nur mit Vorsicht und.einschränkender Erklärung

ein „besonderes Privileg‘‘ Marias kennzeichne, so sei „damit nicht ge-

zu gebrauchen‘‘ sei‘ (42). Abschließend bemerkt er, daß „echter Marien-

sagt, daß Maria neben Christus der einzige Mensch sei, der schon

glaube und wahre Marienverehrung eine Garantie sein wollen, daß

jetzt seine totale Vollendung besitze‘‘; die Bulle bereite darum einer

Christi Erlösungswerk in den Menschen zum Zuge

kommt“

(44). —

„Auswertung‘“ von Matth. 27,52 f.. (s. o. Sp. 15 f.) keine Schwierigkeiten

Heinrich Bacht sucht in seiner Abhandlung über „die Aktualität

(34 f.). Die Bulle läßt nach R. dem historischen Theologen „freie Bahn

in der Beurteilung der legendären Transitus-Berichte ...; er kann sie

des neuen Dogmas‘ (45—60) den Kritikern desselben die katholische

Marienverehrung verständlich zu machen. Maria sei für den Katho-

ruhig als das auffassen, was sie doch offenbar sind: die ersten Zeug-

liken „nicht der Übermensch‘, sondern alles an ihr sei „Gnade und

nisse einer theologischen Reflexion im Gewande eines bloß fiktiven

Geschenk von oben‘ (52). Wie Feckes erscheint auch B. das neue Ma-

historischen Berichtes‘‘ (36). R. hält es ferner für nötig, die äußerst

riendogma als besonders zeitgemäß als Gegenschlag gegen den existen-

mangelhafte Beweisführung der Dogmatisierungsbulle aus Schrift und

tialistischen Pessimismus und Nihilismus (57). Gegenüber einem leib-

Tradition zu entschuldigen. Die Bulle sage lediglich, daß „diese Glau-

feindlichen Spiritualismus erhärte es die Würde des gottgeschaffenen

benswahrheit auf der Schrift als ihrem letzten Fundament beruhe‘“;

Leibes: „So birgt dieses Dogma, das zunächst nur als ‚eine fromme

man dürfe jedoch „nicht einen einzelnen Text der Schrift für sich allein

Zugabe* zur übrigen Mariologie erscheinen mochte, Aussagen, die tief

betrachten und mit gar zu viel theologischer Dialektik auswerten.‘

in unsere allgemein menschliche Existenz hineingreifen‘‘

(59).

Den

Auch wolle die Bulle nicht „eine Darstellung des geschichtlichen Ver-

Ausführungen- der. drei Verfasser, die fast immer gegenüber der bis-

laufes der Entwicklung des neuen Dogmas geben‘“, sie hebe nur vom

‚weilen scharfen Polemik von protestantischer Seite Sachlichkeit und

„Standpunkt der heutigen Glaubenserkenntnis aus‘‘

„in einigen Bei-

Ruhe bewahren, ist eine Liste der „bedeutendsten nichtkatholischen

spielen jene Stimmen aus einer langen Geschichte heraus, die sich un-

Äußerungen zur Dogmatisierung‘ sowie eine solche von „neuer katho-

terdessen endgültig als die Stimme des Glaubens und der Offenbarung

lischer Literatur zum Thema‘“ beigegeben.

herausgestellt haben‘‘, sie behaupte aber durchaus nicht, daß ‚,das si-

chere Glaubensbewußtsein der

heutigen Kirche...in der heutigen

7

Auf einem nicht minder hohen Niveau bewegt sich die

Schärfe und endgültigen Eindeutigkeit immer vorhanden gewesen sei‘

kleine Schrift des Jesuiten Karl Rahner“*“. Mit erstaunlicher

(37 f.). Die weitere theologische Arbeit soll nach R. darin bestehen,

—Offenherzigkeit bekennt er, in welchen Konflikt das neue‘Dogma

„die neu definierte Wahrheit immer deutlicher in ihrem Zusammenhang

Viele Katholikem-gestürzt habe:-,,Sagen wir es uns nur ehrlich

mit den übrigen Wahrheiten des Glaubens und vor allem der Mario-

logie zu sehen‘“ (39). Die Schrift R.s berührt wohltuend durch das Ge-

(es schadet nichts und ist keine Schande): In dem geistigen Kli-

fühl der Verbundenheit mit den evangelischen Christen, zugleich aber

ma, das nun einmal ohne unsere Schuld und nach Gottes Willen

as unsere ist, wird es nicht wenige Menschen auch unter den

ermöglicht sie einen tiefen Einblick in die großen ‘Schwierigkeiten,

welche die Annahme des Dogmas jedem ehrlich denkenden römischen

katholischen Christen geben, die nicht einfach bloß mit seligem

Theologen bereitet.

Herzensjubel die Kunde von dieser Definition hören. Sie sind

Im Unterschied von Rahner begrüßt sein Ordensgenosse

gläubig (Herr, hil£f meinem Unglauben), aber von der schweren,

Willibald Arnol1d*® das neue Dogma in enthusiastischer Weise.

Stillen Gläubigkeit der Leidenden, die wie empfindlich sind gegen

so viel Licht. Sie lieben ihre christlichen Brüder außerhalb der

Die ganze verwickelte Problematik löst sich ihm wunderbar auf;

alles erscheint ihm im rosigsten Lichte. Die geschichtlichen Tat-

katholischen Kirche und fragen ängstlich, ob uns nun noch mehr

sachen bedrücken ihn nicht — ‚„wenn wir fragen, woher die

als bisher trenne; sie sind gewissenhaft und fürchten, sie könn-

ten anderen nicht redlich und klar genug darüber Rechenschaft

Kirche um das Geheimnis weiß, können wir unsere Zuflucht nicht

Ä

zur Geschichte nehmen“ (21).

geben, daß das „neue‘‘ Dogma der alte Glaube sei;

. sie fragen

Sich, ob. das .neue Wort-nicht . .. zu weit wegreiße von den alten

Kein Wunder, daß A. in der Einleitung die verkehrte Behauptimg

und‘ neuerworbenen Wahrheite

n und Wirklichkeiten,

die den

aufstellt, „die Kirche glaube und verehre seit fast anderthalb Jahr-

inneren M

tausenden das Geheimnis der Himmelfahrt‘“ (20). A. erkennt zwar in

enschen schon bis ins Letzte in Anspruch zu nehmen

scheinen . .

. Warum sollten solche Menschen sich schämen zu

der Transitus-Erzählung eine „Legende‘‘, die „aus dem Glauben auf-

gestehen, daß für

geblüht‘ sei (30). Dann aber gibt er sich einer romantischen Träumerei

.

ihr unmittelbares Empfinden „die Rede hart

hin; er „möchte wünschen, daß Mariens Heimgang so geschehen sei,

‚- Warum sollte — ja, wann jemals — die Wahrheit Got-

wie die Legenden erzählen‘; dies sei sogar „nicht unwahrscheinlich,‘“

tes immer so sein, daß sie uns, auch ohne uns in Schmerzen zu

da ähnliche Wunder in der Bibel berichtet seien (32 ff.). In umständ-

Wandeln, eingeht in Geist und Herz?‘ (27 f.). Aus solcher schwe-

licher Weise sucht A. aus Gen.3 zu erweisen, daß Marias Leib nicht

ter Bedrückung ringt sich R. zur Bejahung des päpstlichen Dog-

der Vergänglichkeit anheimfallen dürfte (51 ff.). Ebenso sucht er aus

der unverletzten Jungfräulichkeit der Gottesmutter, die er nach der

mas durch: „Glaubensgehorsam, Gebet und liebend-offenes Sich-

mittelalterlichen Exegese aus alttestamentlichen Schriftstellen heraus-

Versenken in das verkündigte Geheimnis werden dem Katho-

liest, die Schlußfolgerung der leiblichen Himmelfahrt zu ziehen (57 ff.).

Aken helfen, in dieser Wahrheit nicht bloß eine Probe für sei-

A, will nicht bestreiten,

daß die Wahrheit vom Heimgang Marias

'?‘‚°“.Gla\;bensgehorsam‚ sondern auch ein neues Licht für seinen

lange Zeit verborgen geblieben sei, aber dies „entspreche den Gesetzen

des Lebens, das den ganzen Winter hindurch in der schützenden Erde

_'°) Enciclopedia italiana XVI 284.

“) Rahner)Karl, S. J.: Das „Neue‘“ Dogma. Zur Definition der

42) Arnold, P. Willibald, S. J.: Mariens Aufnahme in den Him-

&-

eil

mel. Ein neues Dogma. Limburg/L.:

Lahnverlag 1951,

15748 48%

M

‘°n75]ungfrau und- Gottesmutter. Wien: Herder 1951. 39 8KL8

Kart. DM 3,50.

„

19

Tizeologisdme Litera&meian 1954 Nr. 1

‘

20

ruht, bis es von den wärmenden Strahlen der Sonne ans Licht gelockt

davon haben wir eine Gläubensgewißheit‚ daß es seit der Apostelzeit

Wwird‘““ (68). Er hält es für „möglich, daß die Apostel vom Geheimnis

immer, wenigstens implicite, gelehrt und geglaubt wurde‘“. Diese Be-

der Himmelfahrt Mariens eine ausdrückliche Offenbarung von Gott

weisführung sei bisher gegenüber einer „historischen‘“ stark vernach-

erhalten haben‘“; es sei aber ebenso „möglich, daß sie nichts davon

lässigt worden; darum sei es nötig, „manche Korrekturen an unserer

wußten‘“ und auch nicht die notwendige „Schlußfolgerung‘“ aus den

Arbeit anzubringen‘“ (80f.). Trotz seiner starken Worte scheint G.

christlichen Grundwahrheiten zogen, „weil sie von ihrer Hauptaufgabe,

diese Beweisführung doch nicht für ausreichend zu halten; denn er

der Welt die frohe Botschaft von der Erlösung zu verkünden, voll in

greift zu dem alten scholastischen Sophisma: „Potuit, decuit, ergo fe-

Anspruch genommen waren‘‘ (67). Es sei aber „eine Freude zu sehen,

cit‘, „Dieses ‚es geziemte sich‘ liegt allen unseren ‚Beweisen‘ für die

wie in dem Augenblick, da die Aufmerksamkeit der Gläubigen sich

Himmelfahrt Mariens zugrunde, ja, es ist dies das eigentliche mario-

der lieben Gottesmutter im besonderen zuwendet, auch schon das Ge-

logische Prinzip, das überdies von Pius IX. in der Definition der Un-

heimnis ihrer Himmelfahrt vor ihre Seele trete. Wann dieses Geheim-

befleckten Empfängnis seine lehramtliche Bestätigung erhalten hat‘“.

nis zum ersten Male ausgesprochen wurde, lasse sich heute nicht mehr

Man müsse freilich „zwei andere marianische Prinzipien hinzunehmen,

ausmachen‘‘ (71). Im 9. Jahrhundert sei es freilich zu einer eigentümlichen

das des alles überragenden Vorranges Mariens und jenes ihrer völligen

„Verdunklung des Glaubensbewußseins‘‘ (77) gekommen infolge der

Gleichförmigkeit mit ihrem Sohn‘“ (94 f.). Trotz der Geringschätzung

Verwerfung der Transitus-Legende durch das Gelasianum wie durch die

der historischen Untersuchung gibt G. seinen Essays einen geschicht-

Warnungen des Pseudo-Hieronymus und Usuardus. Doch sei wenigstens

lichen Anhang bei, eine Untersuchung über den „heiligen Willibald,

„das Morgenland von der Verdunkelung des Glaubens völlig unbe-

rührt geblieben‘“ (81) — letztere Annahme ist unrichtig, da ein Teil

ersten Bischof von Eichstätt, als Zeuge für den Glauben an Mariae

Himmelfahrt‘“ (112—120). Aus der Tatsache, daß Willibald bei einem

der byzantinischen Theologen nur die Unversehrtheit des leblosen

Besuch in Jerusalem 724 die Erinnerungsstätten der Gottesmutter sah

Leichnams Marias bis zum jüngsten Tage lehrte (Jugie 316ff.). A.

und mit der Transitus-Legende in Beziehung brachte, zieht G. allzu

führt eine Reihe von Theologen auf (Thomas, Canisius, Suarez), wel-

weitgehende Schlüsse. Er will dieser Legende nicht jeden Quellenwert

che die Assumptio-Lehre „von der Blüte zur Frucht‘ gebracht hätten

absprechen und meint, „vielleicht lasse sich durch eine kritische Ver-

(82 f.), verschweigt aber, daß diese die Assumptio ausdrücklich als

gleichung aller diesbezüglichen apokryphen Berichte ein historischer

eine pia opinio, jedoch nicht als Offenbarungswahrheit gekennzeichnet

Kern herausschälen“ (119).

haben. Mit Begeisterung vertritt A. die Zeitgemäßheit der Dogmati-

Im Unterschied von diesen beiden überschwenglichen Hym-

sierung‘ dieser „Wahrheit voll des Trostes‘‘ (98 f.). „In der katho-

lischen Christenheit werde das Ereignis eher noch größeren Widerhall

nodien auf das neue Dogma zeichnet sich das ebenfalls popu-

wecken als die Glaubensentscheidung von 1854', weil „heute die

läre Bändchen des Münsterer Dogmatikers Hermann V olk*,

Gläubigen durch die marianische Bewegung in der Kirche vorbereitet‘‘

das aus Vorträgen herausgewachsen ist, durch Sachlichkeit und

seien (105). A. knüpft „große Erwartungen an die Verkündigung dieses

Zurückhaltung aus. V. weist im Eingang auf die von anderen

Glaubenssatzes‘“ (109), sogar im Hinblick auf die evangelische Christen-

Theologen wenig beachtete Tatsache hin, daß in dem Formular

heit; er sieht darin „eine neue Einladung an die protestantischen Chri-

der Messe am Feste Mariae Himmelfahrt, das bis zur Dogmati-

sten, sich darauf zu besinnen, ob ihr Marienbild den Aussagen der

Bibel entspricht‘“ (117), zugleich eine Einladung, „ihr Verhältnis zur

sierung gebräuchlich war, von der leiblichen Aufnahme Mariens

kirchlichen Überlieferung zu überprüfen‘ (122). Durch Berufung auf ein

in den Himmel nicht die Rede war, und daß darum dieses For-

Wort des Bischofs Stählin, daß „die heilige Schrift der Kirche bedürfe‘‘,

mular nun durch ein neues ersetzt werden mußte. Dennoch emp-

sucht A. dem Widerstand zu begegnen, den die evangelischen Christen

finde niemand unter den Katholiken das neue Dogma als „in-

der römischen Mariologie wegen der Spärlichkeit der Aussagen der

haltliche Neuerung‘: „Auch bisher hätte man diesem Glauben,

heiligen Schrift über Maria entgegensetzen (123 f.). Im Anhang bietet

der sich in der Kirche und unter den Augen der Kirche gebildet

A. eine Übersetzung der päpstlichen Dogmatisierungsbulle. Sein Lite-

hat, nicht widersprechen können, ohne einem kirchlichen Glau-

raturyerzeichnis enthält “nur römisch-katholische Veröffentlichungen.

ben zu widersprechen‘“ (10 f.).

Noch stärkere panegyrische Klänge schlägt der Eichstätter

V. befaßt sich mit dem Problem der Identität des verklärten Lei-

Professor Rudolf Graber“ an. Er ist ein begeisterter Vertre-

bes Marias mit ihrem irdischen Leib. Nach der von manchen römischen

ter jenes extremen Marianismus, wie er heute allenthalben in

Theologen vertretenen Auffassung, nach welcher „der Auferstehungs-

romanischen Ländern lebt, aber auch weite Kreise im deutschen

leib nicht materiell dasselbe zu sein braucht wie der irdische, aber von

Bereich in seinen Bann gezogen hat. G. sieht in unserer Zeit

der Seele her doch der eigene ist‘, „brauchte die leibliche Aufnahme

der Gottesmutter nicht einmal einzuschließen, daß ihr verklärter Leib

die Weissagung des von der römischen Kirche heiliggesprochenen

der irdische sei, daß ihr Grab also leer, ihr Leib verschwunden ist‘‘,

Ludwig Maria Grignion von Monfort. (} 1716) über ein kom-

mendes marianisches Zeitalter verwirklicht (14). Die Regel, der

Nach V. sprechen jedoch „im Bezug auf Maria so viele und wichtige

G. folgt, lautet: „„‚Wir dürfen Maria in allem so sehr an Chri-

Gründe gegen diese Auffassung, daß man ohne erwiesene Notwendig-

keit‘“ — gemeint ist eine etwaige Auffindung der Gebeine Marias —

stus angleichen, wie es sich eben für -die Mutter eines‘ Gottmen-

„sich nicht dafür entscheiden wird, selbst auf die Gefahr hin, daß der

schen geziemt und wie es möglich ist, ohne den Boden der Ge-

theologische Nachweis für das Dogma sich erschweren würde‘‘. Es sei

schöpflichkeit zu verlassen‘“ (33). Nach G. wird „die wahre

„äußerst unwahrscheinlich, daß Maria einerseits durch die geschichtliche

christliche Kultur nur aus marianischer Innerlichkeit und Hin-

Geburt den Gottessohn in die Geschichte einbeziehe ..., aber anderer-

gabe geboren‘“ (46); darum müsse das ganze Abendland eine

seits ihre Endvollendung nicht auch ihren geschichtlichen Leib einbe-

„geistige Marienburg‘ werden (57).

ziehen solle‘“, „Vorerst‘‘ sei es „viel besser‘‘, anzunehmen, daß ‚„durch

die Aufnahme ihres Leibes das Grab leer‘‘ geworden sei (17 ff.). V. hält

Der Siegeszug des marianischen Zeitalters wird nach G. vor allem

an der traditionellen Lehre fest, daß „die Offenbarung mit den Apo-

durch die

vermeintlichen wunderbaren Offenbarungen Marias in Fa-

steln abgeschiossen ist‘“ und daß „die apostolische Omenbarung in der

tima bezeichnet, für deren Verherrlichung G.

überschwengliche Worte

Heitigen Schritt und in der Überlieterung vorliegt‘‘. Da „die leibliche

findet,

sodann durch 'die Dogmatisierung der Assumptio. Immer wieder

Aufnanme Mariens nicht direkt in der Offenbarung ausgesagt,

aber

betont G., wie falsch es sei,- zu behaupten, ein Dogma müsse erst aus

geoffenbart‘““ sei, müsse sie also „einschlußweise, indirekt geoffenbart

den Quellen der Schrift und Tradition bewiesen werden: „Die Begrün-

sein‘‘. „Soll einschiußweise Geoffenbartes erkannt werden, dann ist es

dung einer Definition liegt in ihr selbst, insofern sie eine Äußerung

aus dem Zusammenhang mit dem Ganzen, wie es sich aus dem direkt

der von Gott berufenen Autorität ist‘“ (71). Die Auffassung, daß ein

Geoffenbarten ergibt, zu erheben‘ (22 f.). Die besondere Begnadung der

Dogma durch „historisch-philologisches Quellenstudium‘“ „wissenschaft-

Gottesmutter zeigt sich nach V. allererst in der Stärke ihres Glaubens;

„schwacher Glaube‘ sei „von ihr nirgends bezeugt‘“ (39) — davon, daß

lich‘“ erwiesen werden müsse, stellt nach G. „eine totale Verkennung

des eigentlichen Wesens des theologischen Gegenstandes“ dar, der „über-

selbst nach der Lehre einzelner Kirchenväter „das Schwert des Zwei-

natürlichen Charakter‘“ trage (72). Weil Schrift und Tradition, aber

fels‘‘ (Luk. 2,39) ihre Seele durchdrang, so daß sie an Jesu messia-

auch die logische Ableitung aus anderen marianischen Dogmen als Be-

nischer Aufgabe bei Beginn seiner öffentlichen Wirksamkeit irre wurde

weisgrund für die Assumptio ausscheiden, so „bleibt als Begründung

(Mk. 3,21.31 ff.), weiß V. offenbar nichts. Da Maria - die unbefleckt

nur der consensus ecclesiae, das Glaubensbewußtsein in der Gesamt-

empfangene Gottesmutter sei, sei es „theologisch gesehen‘ „unwahr-

kirche von heute‘“; „Was die Kirche jetzt allgemein lehrt und glaubt,

scheinlich, daß dieser Leib verwesen solle‘ (45 £f.); „nur von den Gna-

denvorzügen Mariens‘“ her seien die Theologen „auf den Gedanken

*) Graber, Rudolf: Maria assumpta. Vorträge und Predigten.

von ihrer ... Auferstehung gekommen‘“ (48). Wie andere, sucht auch

(1. Das marianische Jahrhundert 1854—1950 und seine marianischen

V. aus Gen. 3,15 wie aus Matth. 27,52 die leibliche Himmelfahrt

Päpste. 2. Das neue Dogma im Lichte der Heilsgeschichte. 3. Das neue

Dogma, Glaubenslast oder Glaubenslicht? 4. Maria und unsere Zeit.

4) Volk, Hermann: Das neue Mariendogma, Inhalt, Begründungs-

5. Das neue Dogma im Lichte der Theologie.) München: Alois Girnth-

Bedeutung. 2. Aufl. Münster: Verlag Regensberg 1951. 136 S, kl. 8*,

Verlag. 133 S. DM 3.80.

DM 2.80.

21

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

22

Mariens zu erschließen — „wenn solche auferweckt wurden, welche von

Voraussetzungen konnte das kirchliche Lehramt diese Glaubens-

der Erbsünde her dem Tode mit Recht verfallen waren, dann erst recht

lehre als Dogma erklären?‘ (2) L. steht vor „einem scheinbarem

Maria‘ (59). Die Transitus-Legende, die „weder Geschichtswert noch

Widerspruch‘‘:

„Um zum Dogma erhoben werden zu können,

einen Zeugniswert für die Offenbarung selbst hat‘“, ist für V. ein

muß diese Lehre in Schrift und Tradition...vorhanden sein.

Zeichen, daß das „religiöse Denken sich mit dem Tode Mariens befaßt

und diesen nicht ohne weiteres dem Tod aller Menschen gleichgeordnet

Sie ist aber ausdrücklich weder in der Schrift noch in einer histo-

daß „die Vollendung der Gottesmutter ...

rischen Tradition vorhanden‘‘ (3). Zunächst äußert L. die auch

hat‘“ (61). V. vermutet,

sonst beliebte Auffassung, daß im Unterschied von der Aufer-

sich in großer Verborgenheit und in einer gewissen Verschwiegenheit

vollzogen‘“ habe und darum nicht „eine ähnliche Publizität wie die

stehung und Himmelfahrt Jesu die leibliche Aufnahme der Got-

Himmelfahrt Christi‘“ gehabt habe (65 ff.). Die Offenbarung enthält

tesmutter in den Himmel „verborgen, unsichtbar, ohne Zeugen,

nach V. zugleich ein „historisches‘“ und ein „spezifisch theologisches

ohne nach außen in Erscheinung tretendes Geschehen‘‘ verlaufen

Element, welches mit dem historischen als solchem durchaus nicht er-

kannt“ sei. „Das gesuchte theologische Element‘“ als Kriterium sei „die

sei (4). Die Lösung der Schwierigkeit findet L. einmal in der

Diese habe

„verschiedene

Unterscheidung zwischen ausdrücklich geoffenbarten und nur ein-

Anerkennung durch die Kirche‘“

(68 f.).

schlußweise geoffenbarten Glaubensinhalten;

ein Beispiel für

Grade und Formen‘. Sie sei in gewisser Weise schon darin gegeben,

letztere erblickt L. in der Trinitätslehre (4 ff.). Eine zweite Lö-

daß diese Lehre „seit über 1000 Jahren‘“ „in alle Weisen kirchlichen

Lebens Eingang gefunden‘ habe (71). Seither „gewinne die Theologie

sung findet L.. in der Unterscheidung zwischen einer „passiven,

aus der Offenbarung immer. klarer und allgemeiner die Überzeugung

dokumentarisch erfaßbaren Tradition‘“ und einer „aktiven gött-

von der leiblichen Verklärung der Gottesmutter‘; hier liege „Entfal-

lich-apostolischen Tradition‘‘, deren Träger das lebendige Lehr-

tung der abgeschlossenen und. nicht Produktion einer neuen Offen-

amt der Kirche sei (7). Die „allgemeine Übereinstimmung des

barung vor‘“ (74). Diese Lehre sei ‚durch das ordentliche und das

ordentlichen Lehramtes‘* spricht sich nach L. in der überwälti-

außerordentliche Lehramt anerkannt worden‘“ (86). Die Bedeutung des

genden Zahl positiver Antworten auf die Rundfrage des Papstes

Dogmas erblickt V. wie andere hauptsächlich in der Wertung der mit

aus (8). Die innere Begründung der „leiblichen Himmelfahrt Ma-

der Seele eng verbundenen Leiblichkeit und in der Herausstellung der

hohen Würde der Frau: „in Maria ist die größte Gnade der Erlösung

riens findet L. in den bekannten „Angemessenheitsgründen“

Obgleich sie, selbst „alle zusammengenommen‘‘ noch nicht einen

einer Frau zuteil geworden‘; ‚in Maria ist das frauliche Dasein im

„zwingenden‘““

Schluß zulassen,

so

„weisen die verschiedenen

weitesten Umfang in seiner inneren Struktur erhellt und verehrungs-

würdig gemacht‘“ (113 ff.). Die negative „Reaktion‘“ der evangelischen

ausdrücklich geoffenbarten oder einschlußweise in Schrift und

Theologie auf das neue Dogma konnte nach V. „kaum anders erwar-

Tradition enthaltenen Wahrheiten in die Richtung der leiblichen

tet werden“. Er hält es jedoch für „verfehlt‘‘, die evangelischen Äuße-

Aufnahme Mariens in den Himmel“, „so wie von allen Ländern

rungen als „ein unberechtigtes Sicheinmischen in außerevangelische An-

gelegenheiten zu betrachten; sie entspringen vielmehr dem Bewußtsein

des Erdkreises aus die Kompaßnadel nach dem Nordpol zeigt,

einer Verbundenheit in der apostolischen Lehre‘““ (128). „Der Graben

weil alle magnetischen Kraftlinien dort zusammenmünden‘‘ (10).

zwischen den christlichen Kirchen hat sich durch das neue Dogma nicht

L. schließt mit einer „Huldigung an die durch diesen Glaubens-

satz geehrte Gottesmutter‘“ (11).

entlich vertieft, er ist nur deutlicher geworden. Das ist sehr schmerz-

lell

“ Dennoch macht diese Einsicht den Verf. „nicht hoffnungslos‘

Die Frage der theologischen Erkenntnismethode wird im

„Nach der weitgehenden Überwindung des Liberalismus hat die evan-

gelische Theologie ihre innere Struktur...noch zu gewinnen.

X36

Hinblick auf das neue Dogma auch von dem Münsterer Syste-

matiker Professor A. Kolping“ in scharfsinniger Weise be-

fremd und abliegend auch das neue katholische Dogma ist, es kann

handelt. Nach ihm sind uns „die Offenbarungsaussagen nicht als

in dieser Situation doch eine Hilfe leisten durch den Hinweis auf die

tote Museumsstücke übergeben‘, sondern „gegeben in der durch

Funktion der Kirche in der Theologie überhaupt‘“. „Man brauchte sich

nicht zu wundern, wenn Gott gerade das, was nach menschlichem Er-

die Zeiten weitergehenden und die Zeitanliegen berücksichti-

messen leicht trennend wirkt, zum Segen werden ließe‘“ (133 ff.).

genden lebendigen Predigt der Kirche, des mystischen Christus“

(83). „Wenn die Offenbarung mit Christus und den Aposteln

Stärker an der Geschichte orientiert ist der Festvortrag des

bekannten Liturgikers Prof. Johannes Brinktrine“, der eine

abgeschlossen ist, so bedeutet das nicht, daß nach der aposto-

Übersicht über die wichtigsten theologischen Äußerungen über

lischen Zeit keine Einzelaussagen mehr neu in das aktuelle Be-

wußtsein der Kirche und der einzelnen Gläubigen eintreten wer-

die Assumptio aus dem 1. und 2. Jahrtausend enthält. Die histo-

den, sondern, daß nun keine neuen übernatürlichen Realitäten

rischen Dokumente werden jedoch nicht ohne dogmatische Ein-

mehr der Kirche offenbart werden“ (84 f.).

seitigkeit interpretiert. Unrichtig ist in seiner Verallgemeinerung

digt der Kirche..

„Die lebendige Pre-

„darf man nicht zu mechanisch und unorga-

die Behauptung B.s, daß „alle Kirchen des Abend- und Morgen-

nisch fassen noch gar sie praktisch einengen auf Verlautbarungen

Jandes‘“‘ das Fest der Himmelfahrt Marias „im Sinne der leib-

des magisterium extraordınarium“

Neben dem „authentischen

lichen Aufnahme‘“ feierten, daß darum hinter diesem Glauben

„die Autorität der katholischen Kirche‘“ stehe (7). Die litur-

Faktor‘* in der dogmatischen Lehrverkündigung steht ein „sub-

sidiärer‘“ (94).

gischen Texte ermangeln z.T. eines ausdrücklichen Hinweises

auf die Jeibliche Verklärung, teils sind sie unbestimmt gehalten,

Von hier aus glaubt K. verständlich zu machen, daß „die ersten

teils sprechen sie nur von einer unversehrten Bewahrung des

Ansätze‘“ der Assumptio-Lehre in ‘„apokryphen Schriften religiöser

entseelten Leibes Marias. B. kommt zu dem Ergebnis, daß die

Phantasie‘“ bestehen, und an die sich Sträubenden die Mahnung richten

zu müssen: „Scheuen wir vor dieser Kenosis nicht zurück!‘“ In diesen

Lehre von”der Assumptio corporalis „nicht expressis verbis in

Erzählungen „steigen Ahnungen auf, die im Laufe der kirchlichen Ent-

der mit den Aposteln abgeschlossenen Offenbarung enthalten‘‘

wicklung sich zu begrifflicher Klarheit und zur kirchlichen Anerkennt-

sei; obgleich „die Möglichkeit einer von den Aposteln herrüh-

nis durchgerungen haben‘“ (94f.). Die „Konvenienzgründe‘“ führen

renden revelatio explicita nicht bestritten werden soll‘“, sei es

nach Kolping zwar „nicht zu einer abschließenden Gewißheit‘“, aber

„Wahrscheinlicher, daß es sich um eine implicite geoffenbarte

„durch das übernatürliche Licht der Lehre der Kirche‘‘ werden sie zu

Wahrheit handle‘‘ (17). Aus dem Dogma von der Theotokos

„Gewißheit. zeugenden Gründen‘“

K. legt sich jedoch den Einwand

vor, ob diese Ersetzung der „mangelnden letzten Stringenz der Beweis-

ergebe sich, daß „für das christliche Empfinden die Annahme un-

führung‘ durch die Lehre der Kirche nicht einen „circulus vitiosus“

möglich‘“ sei, „daß der Leib, aus dem der Logos, also Gott selbst,

Fleisch annahm, der Verwesung anheimfiel‘‘; das sei „Gottes

oder eıne „petitio principii‘‘ darstelle (98). Er kann aber nicht anders

als letztlich sich an den „richterlichen Entscheid‘“ der Kirche als den

unwürdig‘“ (18).

„äußeren objektiven Halt‘“. klammern (101), da dieser „nicht auf na-

Die Festrede des Dillinger Professors Hermann L a i s“ sucht

türlicher einsichtiger . Begründung, sondern auf dem Beistand des hei-

die Frage zu beantworten: „Aufgrund welcher theologischer

“) Kolping, Adolf, Prof. Dr.: Zur theologischen Erkenntnis-

methode anläßlich der Definition der leiblichen Aufnahme Mariens in

%) Brinktrine, Joh., Prof. Dr.: Die feierliche Definition der

leiblichen Aufnahme der allerseligsten Jungfrau. Vortrag, gehalten bei

den Himmel. Neu überarbeiteter Abdruck einer Stellungnahme zu. B.

er Jahresfeier der Paderborner Philos. Theol. Akademie am 8. 12. 1950.

Altaner, „Zur Frage der Definibilität der Assumptio B.M.V.‘“ (Die

Paderbo

rn: Schöningh 1951.

4 Sr 8°

erste als Manuskript gedruckte und imSelbstverlag des Verfassers von

v

*) Lais/Hermann: Die theologischen Grundlagen für die Dogma-

1950 erschienene Ausgabe trug den Titel „Bemerkungen zur theolo-

5

gischen Erkenntnismethode‘ anläßlich der Artikelserie von B. Altaner‘‘),

tisierung der 'leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel. Festrede

Divus. Thomas, Jahrbuch. für Philosophie und spekulative Theologie.

bei der akademischen Feier der Phil.-theol. Hochschule Dillingen am

7. Mai 1951. (Veröff. d. Phil.-theol. Hochschule Dillingen.)

Freiburg-Schweiz 1951, 1, S. 81—105,

ä

|

23

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

24

ligen Geistes beruht, der diese...zu gnadenhafter, übernatürlicher,

Gerichtes rein juristisch und rein kollektivistisch verstehe‘“ und „noch

nicht

sei,

die

ın

unfehlbarer Gewißheit erhebt‘; durch diesen Beistand „tritt ein gegen-

zur johanneischen Individuation vorgedrungen‘‘

”über unserer menschlichen Erkenntnis der vorgelegten Beweise völlig

der Lehre von dem „heute bereits stattfindenden Gericht‘ bestehe.

neues Prinzip auf, und es wird nicht ‚dasselbe durch dasselbe‘ bewie-

Der „Fehler dieses Einwandes‘“ liege darin, daß man „unseren mecha-

sen‘“ (102 f.). Abschließend bemerkt K.: „Die Tradition kann ruhig über

nistischen oder physikalischen Zeitbegriff unbesehen auf die Ewigkeit

ein so großes historisches Wunder ... schweigen, ohne daß das der

Gottes anwende‘‘; für die Seligen bestehe überhaupt „keine Zeit in

Tatsache der leiblichen Aufnahme der Gottesmutter, wenn diese An-

unserem Sinne mehr““

wie Apok. 10,7 ausdrücklich gesagt sei (5).

Das Mariendogma offenbart nach K. „eine Krise des Christentums nicht

nahme anderweitig sichergestellt ist, etwas anhaben könnte‘ (105).

nur für den Protestantismus, sondern auch innerhalb der katholischen

In die Form eines Kommentars der päpstlichen Dogmati-

Theologie, die am Scheidewege steht, ob sie ihren Ursprung aus dem

sierungsbulle kleidet Professor Eduard Stakemeier“ (Pader-

mittelalterlichen Realismus wieder anerkennt oder die kritisch-nomi-

born) seine apologetische Rechtfertigung des neuen Dogmas, in

nalistische Methode der protestantischen Exegese annimmt‘ (6). Den

dem er nicht nur den „„krönenden Abschluß eines von Jahrhundert

„tiefsten Grund für die Unruhe, die das neue Dogma auch in katho-

zu Jahrhundert klarer werdenden Glaubensbewußtseins

der

lischen Kreisen verursacht‘“ habe, erblickt K. darin, daß diese „infolge

Kirche‘“ erblickt, sondern auch den „Anfang neuer theologischer

der fortgeschrittenen Anpassung an das wissenschaftliche Forschungs-

Arbeit, um den Zusammenhang der Assumptio mit den übrigen

prinzip des Protestantismus nicht in der Lage‘“ waren, „die genuin

Offenbarungslehren und mit dem letzten Ziel des‘ Menschen tie-

katholische Sicht und Einsicht zu vollziehen‘ (7). K.’s eigenartige Aus-

führungen enden mit dem Ausdruck der Hoffnung, daß auch durch die

fer zu verstehen und auszuwerten‘‘ (25).

Krise der Christenheit, welche durch diese Dogmatisierung offenkundig

‚St. geht es um „eine möglichst treue Erfassung dessen, was die

geworden sei, der „Siegeslauf der Mariologie nicht aufgehalten‘“ werde

Er schickt darum

und daß „in diesem höheren Sinne‘ die liturgische Lobpreisung Ma-

dogmatische Bulle Munificentissimus Deus lehrt“.

rias rechtbehalte: cunctas haereses sola interemisti in universo

seiner Studie eine vollständige Übersetzung des Textes voraus und

versucht dann, „die Struktur' des Lehrdokumentes sichtbar zu machen,

mundo (9).

die einzelnen Argumente zu erläutern, die dogmatische Definition her-

Einen apologetischen Beitrag zum Assumptio-Dogma bietet

auszustellen und darauf aufbauend eine Theologie der Assumptio in

Umrissen zu skizzieren‘“ (25). St. hält es für nötig, die Mangelhaftigkeit

trotz der streng philologischen Methode die scharfsinnige literar-

des päpstlichen Traditionsbeweises damit zu entschuldigen, daß „die

kritische

Untersuchung des

Münsterer Romanisten Heinrich

Lausberg“.

Bulle keineswegs eine vollständige geschichtliche Darstellung der ge-

Er erblickt im Transitus B, einer lateinisch überlieferten Variante

samten Tradition geben‘ will‘“, da dies „Aufgabe der Theologie‘* ist

(31). Nach seiner Meinung hat die Dogmatisierungsbulle die Prinzipien

der Koimesis-Legende, die unter dem Namen des Pseudo-Melito geht,

Newmans angewandt, „daß historische Zeugnisse in keinem Falle ge-

eine kirchliche Korrektur einer älteren Fassung durch den Gnostiker

nügen, um eine Lehre der Kirche so zu beweisen, daß kein Zweifel

Leucius. Die im Transitus erzählte Zusammenkunft der Apostel an dem

mehr möglich bleibt... Der wahre Katholik glaubt der Kirche, wenn

im Tale Josaphat

gelegenen Grabe Marias, bei der sie Christus zur

Auferweckung seiner Mutter auffordern,

deutet Lausberg als

„ein

sie einen dogmatischen Gebrauch von der Geschichte macht, aber sie

braucht auch andere Quellen ihrer Lehre: die Schrift, die Tradition,

Apostelkonzil‘, das zugleich”eine Vorwegnahme des Jüngsten Gerich-

das ‚kirchliche Glaubensbewußtsein‘ oder qodrnua und eine subtile

tes darstelle (42 f.). In dieser Szene drückt sich nach L. die „Überzeu-

Deduktionsfähigkeit, die ihrem Ursprung nach eine Gnadengabe Got-

gung von der Definibilität eines Assumptio-Dogmas‘* aus. „Der Ro-

tes ist‘‘ (33). Entgegen anderen Ausdeutungen betont St., daß „die

man ist geradezu eine öffentliche Petition im Sinne des 19./20. Jahr-

Dogmatisierungsbulle die stoffliche Identität des irdischen Leibes der

hunderts. Als Theologumenon hat der Roman ja auch die Gemüter

Gottesmutter mit ihrem verklärten Leib voraussetzt‘ (44).

nicht mehr zur Ruhe kommen lassen. Er hat sich allen Ernstes durch-

gesetzt‘“ (46 f.). L. weist auf die These des spanischen Theologen J. N.

Aus allen apologetischen: Versuchen römischer Theologen

Bover*” hin, der aus den apokryphen Transitus-Erzählungen eine in

ragt durch seine Originalität der Aufsatz von Georg Koep-

die Apostelzeit zurückgehende mündliche Überlieferung rekon-

gen“, dem Verfasser eines auf den Index gesetzten bedeutenden

struieren zu können glaubt, und kennzeichnet seine eigene Forschung

Werkes über „Die Gnosis des Christentums‘“ (Salzburg 1941)

als eine Bemühung um eine „Verfeinerung‘‘ der Methoden Bovers (49).

hervor. Nachdem er festgestellt hat, daß „der Jubel ‚der Millio-

Ein solcher Versuch ist bereits von Altaner als ungangbar zurückge-

wiesen worden (s. u. Sp. 24 f.).

nen‘ bei der Verkündigung des Dogmas in Rom“ nicht über „die

mannigfache Unruhe‘“ täuschen darf, welche dieses unter Katho-

Im Dienst der Apologetik steht letztlich auch die kunstge-

liken ‚hervorgerufen hat, weist er darauf hin, daß „die bisherigen

schichtliche Monographie von Hans Feldbusch“, die mit den

seien;

theologischen Darlegungen nicht immer befriedigend‘“

Definitionsworten der Dogmatisierungsbulle, schließt (XXVII).

„peinlich wirkt es oft, daß die wissenschaftlichen Darlegungen

Das Werk stellt durch die prächtigen Bildtafeln einen erheblichen

durch Ilyrische Partien der Begeisterungshymnen unterbrochen

Fortschritt gegenüber den früheren ikonographischen Arbeiten

werden, die eigentlich nichts anderes bedeuten, als eine Lücke

über die Assumptio Mariae** dar. F. hebt hervor, daß „der ikono-

in der Beweisführung überbrücken zu können‘“ (1). K. versucht

graphischen die wichtigste dogmen-geschichtliche Literatur hin-

eine völlig andersartige Apologie des Dogmas. Nach einem Über-

zugefügt sei, da auf die dogmatische Betrachtung im Gegensatz

blick über die Geschichte der Marienverehrung, die eine Reihe

zu Städels formal-ikonographischer Bearbeitung besonderer Nach-

höchst lehrreicher Bemerkungen enthält, vertritt K., gestützt auf

druck gelegt wurde‘“ (XXVIII). Die von ihm angeführte „dog-

das Schweigen der Dogmatisierungsbulle über die Legende vom

matische Literatur‘“ enthält freilich nur nebensächliche. und min-

leeren Grab Marias, die beachtenswerte These, die übrigens auch

der bedeutende Werke. Es fehlen nicht nur das grundlegende

von dem Münchener Dogmatiker und päpstlichen Hausprälaten

Werk Jugies, sondern auch die Aufsätze von Adam und Altaner,

Michael Schmaus” aufgestellt wurde, daß ‚die Aufnahme

Es kann darum nicht verwunderlich sein, daß F. kein deutliches

des Leibes in den Himmel nichts über den Leib im Grab besagt.“

Bild von der Entwicklung der Assumptio-Vorstellung gewinnen

konnte.

„Der verklärte Leib ist jedenfalls ein anderer als der physische

Leib‘“. Man müsse sich „von anthropomorphen Vorstellungen frei-

Er macht sich keine Gedanken über das völlige Schweigen der alten

machen“, die z. T. aus der Kunst stammten und für das neue Marien-

Väter, über das starke Schwanken der verschiedenen Transitus-Vari-

dogma „oft stärkere Belastungen‘“ bildeten als „rationale Einwände‘‘.

K. wendet sich ebenso gegen den „protestantischen‘‘ Einwand, durch

51) Lausberg,

Heinrich: Zur

literarischen Gestaltung des

dieses Dogma werde „die künftige Auferstehung beim letzten Gericht

Transitus Beatae Mariae. Historisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft,

vorweggenommen‘‘

Er sieht darin ein „einseitiges Verharren in der

hrsg. Joh. Spörl, 72 (Verlag Karl Alber, München-Freiburg 1953)

25—49,

jüdischen Eschatologie, die den Gedanken der Auferstehung und des

52) Bover, J. M.: La Asunciön de Maria. (Biblioteca de Autores

.

%) Stakemeier, Eduard: Das Dogma von der Himmelfahrt

Christianos). Madrid 1947.

Mariens. Die Apostolische Konstitution vom 1. November 1950 und

5) Feldbusch, Hans: Die Himmelfahrt Mariae. Düsseldorf:; L,

die Theologie der Verherrlichung Mariens. Verlag Ferdinand Schöningh,

Schwann 1951. XXXIIS., 32 Bildtaf. DM. 6.80.

Paderborn 1951. 56 S. DM 1.80.

54) Sinding, Olav:

Mariae Tod und Himmelfahrt. Kristiania

%) Koepgen, Georg: Das Dogma von der Himmelfahrt Mariens

1903; Staedel, Else: Ikonographie der Himmelfahrt Marias, (Samm-

in ökumenischer Sicht. Gloria Dei — christliche Zeitenwende, Zeitschrift

lung Heitz, Ak. Abhandlungen zur Kulturgeschichte 3, 7.) Leipzig

für Theologie und Geistesleben 5 (1950/1), 1—9.

1935; Rossi, Silvia: L’assunzione nella storia dell’ arte cristiana,

5°) Schmaus, M. in der Zeitschrift „Michael‘“, 1950, Nr. 45, S, 5.

Neapel 1940.

25

26

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

anten hinsichtlich des Schicksals der Leiche Marias sowie über die jahr-

terschaft Marias noch aus ihrer Mitwirkung am Erlösungswerk

hundertelange Skepsis der mittelalterlichen abendländischen Theologen.

ihres Sohnes ihre leibliche. Himmelfahrt mit absolut zwingender

F. weiß auch nicht, daß das im 5. Jahrhundert gefeierte Fest des Ge-

Logik erschließen. E. fand Zustimmung”” bei dem Freiburger Kir-

dächtnisses Marias erst viel später den Charakter einer Erinnerung an

chenrechtslehrer F. Gillmann®, der auch auf die Anschauung

ihre Koimesis annahm. Unrichtig ist seine Behauptung, daß „der Scho-

verschiedener mittelalterlicher Kanonisten hinwies.

lastik die leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel bereits eine un-

Nachdem die Befragung aller römisch-katholischen Bischöfe

umstößliche Tatsache war‘“ (XIII). F. schenkt dem byzantinischen Mo-

tiv _ der Koimesis-Darstellungen,

auf denen nur

die Aufnahme der

durch Papst Pius XII. über die Definierbarkeit der Assumptio-

Seele Marias durch Christus veranschauli

c<ht wird, viel zu wenig Be-

Lehre die Dogmatisierung in unmittelbare Nähe gerückt hatte,

richtigerweise als sol-

trat der Würzburger Patristiker Berthold A1ltaner‘*“ als Anwalt

achtung. Verschiedene Darstellungen deutet er un

der Übertragung des

des sauberen historischen Denkens in einer bedeutsamen Artikel-

che der corporalis assumptio, so Abb.5 von

entseelten Leichnams durch die Engel ins

Paradies, wo dieser bis

serie auf, die aus einer Besprechung der erwähnten Werke von

zur allgemeinen Auferstehung der' Tote:

n _ aufbewahrt

wird. Unrichtig

Faller (s. o. Sp. 6 f.) und Jugie (s. o. Sp. 1 ff.) herauswuchs. Auf-

dürfte auch sein, eine Darstellung in der

Kirche zu Solesmes als „große

grund einer souveränen Beherrschung der patristischen Literatur

gegenreformatorische Demonstration‘“ zu deuten (

XXI), da die leibliche

Assumptio keine Kontroversfrage zwischen römisch

er und evangelischer

stellt A. fest, daß jeder Schrift- und Traditionsbeweis für die

leibliche Assumptio fehle.

Theologie im Reformationsjahrhundert bildete®®

Das völlige Schweigen der Kirchenväter in den ersten 5 Jahrhun-

-Darstellung nicht

Während F. die Anfänge der Assumptio

Entwick-

derten ist nach A. nicht nur ein zufälliges Nichterwähnen der leiblichen

richtig einzuordnen vermag, bietet er für deren weitere

Himmelfahrt, sondern beruht auf einem tatsächlichen Nichtwissen. Die

lung im Spätmittelalter und in

der nach-tridentischen Zeit wert-

Väter betrachteten Christus als den Einzigen, der vor dem jüngsten

insbeson

dere im Hinblick auf die Werke

Tage auferstand. Eine „völlig neue Situation‘“ wurde „nachweislich‘“

volle Beobachtungen,

durch den apokryphen „Transitus Mariae‘ herbeigeführt (44, 134).

von Tizian, de Mura, Ruben:

s und Egid Quirin Asam.

Niemand vermag eine „befriedigende Antwort auf die Frage zu geben,

Den zahlreichen apologetischen Äußerungen von römischer

warum gerade dem unbekannten Verfasser einer solchen phantastisch

Seite stehen nur wenige kritische Stellungnahmen katholischer

ausgeschmückten Legende das angeblich bis dahin unterirdisch fließende

Theologen gegenüber. Da in der von Rom aus geförderten Pro-

Bächlein einer echten historischen Tradition zugeleitet worden sein sollte,

paganda die bevorstehende Dogmatisierung sich bereits deutlich

während die nicht wenigen zeitgenössischen Großen...nichts davon

angekündigt hatte, setzte ein jeder Theologe, der einen Wider-

erfahren hätten‘“ (136). Aber auch in der späteren Zeit ist keine Tra-

dition nachzuweisen. Die „spätpatristischen Kirchenväter‘, welche, an-

spruch anmeldete, sich der Gefahr aus, als des sentire cum eccle:

geregt durch die Transitus-Legende, zuerst die bekannte „Kongruenz-

sia ermangelnd angesehen zu werden. Die wenigen, die trotzdem

den Mut zur Kritik aufbrachten, verdienen mit besonderer An-

theologie‘“ im Hinblick auf die Assumptio entwickelten, können nicht

als „historisch brauchbare Zeugen und Garanten für einen Traditions-

erkennung hervorgehoben zu werden.

beweis‘“ in Betracht kommen (138f.). Angesichts des Fehlens eines

Angesichts der immer weiter um sich greifenden Propaganda

positiven Traditionsbeweises haben nach A. spekulative Beweise nur

fühlte sich ein greiser Seelsorgepriester der Bamberger Diözese

Wert, wenn es sich um logisch zwingende Schlüsse handle. A. bestreitet

nachdrücklich, daß die leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel aus

Johann Ernst” (1844—1929), gedrungen, sich zum Sprecher

der „Theologie der Vorzeit‘“ zu machen und die „sententia

ihrer unbefleckten Empfängnis und ihrer Gottesmutterwürde erschlossen

communis theologorum, wie sie bis stark in die Neuzeit in

werden könne. Den seit Jahrhunderten vorgebrachten Konvenienzgrün-

Geltung war‘‘, wissenschaftlich zu erhärten (5). An der Hand

den erkennt er keine „logische Stringenz‘“ zu (26, 14).

In dem versuchten Beweis aus dem ‚„Glaubenssinn der Kir-

einer Reihe von Väteräußerungen zeigte er, daß der bekannte

Dogmatiker Pohle” im Recht war, wenn er im Hinblick auf

che‘“ sieht A. lediglich eine petitio principii. A. wendet sich ent-

die Assumptio-Lehre feststellte, daß ‚,die ersten Jahrhunderte

schieden gegen die Opportunität der Dogmatisierung. „Unter

einen leeren Raum darstellen, über den keine historische Brücke

der relativ kleinen Zahl der mit der Kirche in lebendiger Ver-

führt‘““ (14). Durch Anführung zahlreicher Äußerungen schola-

bindung stehenden Katholiken gibt es eine nicht zu unterschät-

stischer Theologen machte E. deutlich, daß die Auffassung von

zende Gruppe von Menschen, die für die erkenntnistheologischen

der Ungewißheit dieser frommen Vorstellung „auch im ganzen

Grundlagen des neuen Dogmas kein Verständnis aufbringen

würden‘“ (46, 15 f.). Auch würde das Dogma „die heute doppelt

lateinischen Mittelalter die herrschende war‘“ (18). Sowohl die

Scholastiker wie die Nachscholastiker sahen in der Lehre von der

und dreifach notwendige Zusammenarbeit aller christlichen Kon-

leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel lediglich eine fides

fessionen im Existenzkampf um das Christentum lähmen, wenn

nicht verhindern. Die Scheidewand, welche die christlichen Kon-

Pia, nicht eine fides dogmatica (19—34). Die Ungewißheit dieser

Lehre wird auch in der kirchlichen Liturgie deutlich (35—43).

fessionen trennt, würde dadurch.erhöht und die Gegensätze ver-

Schließlich wies E. den Versuch Renaudins® zurück, mit

schärft‘, den Gegnern jeder Annäherung an die römische Kirche

aber würden „neue Waffen in die Hand gedrückt‘“ (16 f.). A. be-

Hilfe der typologischen Exegese östlicher und westlicher Mario-

fürchtete auch von einer Dogmatisierung der Assumptio ange-

logen eine Reihe alttestamentlicher Stellen auf Marias leibliche

Himmelfahrt zu deuten und so einen Schriftbeweis für ihren

sichts der mangelnden historischen und spekulativen Beweise

Offenbarungscharakter zu erbringen (43—64). Nach E. läßt sich

eine „Aushöhlung und Entwertung der Theologie als Wissen-

schaft‘“. Aus allen diesen Gründen können nach A. „im Namen

Weder aus der unbefleckten Empfängnis noch aus der Gottesmut-

der theologischen Wissenschaft keine Petitionen an das höchste

®) Schimmelpfennig, Reintraud, Dr.: Die Geschichte der

Magisterium gerichtet werden‘“ (18 f.). A. wies besonders darauf

Marienverehrung im deutschen Protestantismus. Paderborn: Schöningh

hin, daß keine einzige deutsche theologische Universitätsfakul-

1952, 15. 25f. 36. 54 ff.

tät in corpore die von Rom gewünschte Petitionsadresse dorthin

°®) Ernst, Johann: Die leibliche Himmelfahrt Mariae, historisch-

dogmatisch nach ihrer Definierbarkeit beleuchtet. Mit Kkirchl. Druck-

gesandt habe (18 Anm. 3). Er kündigte jedoch am Schlusse seiner

kritischen Ausführungen bereits an, daß er sich einer Dogmati-

genehmigung. Regensburg (Manz) 1921. 645. Vgl. die weiteren Auf-

sierung unterwerfen werde: „Für jeden Theologen ist es klar

sätze: Die leibliche Himmelfahrt Mariae und das Dogma der Unbe-

fleckten Empfängnis, Theologisch-Praktische Quartalsschrift 74 (1921)

und eine Selbstverständlichkeit, daß, wenn das Lehramt gespro-

.

226—237; Die Kongruenzgründe für die leibliche Himmelfahrt Mariae,

chen hat, es sich theologisch um eine res iudicata handelt, d. h.

ebd. 381—389; Der pseudo-augustinische Traktat De assumptione B. M.

daß dann die Lehre als im depositum fidei enthalten zu glauben

über die leibliche Himmelfahrt der allerseligsten Jungfrau, ebd. 77

ist, und daß wir nicht mehr eine pia et probabilis opinio, son-

(1924), 449—454; Die leibliche Himmelfahrt Mariae und der Glaube

der Kirche, ebd. 78 (1925), 34f., 260—273; Über die Definierbarkeit

dern eine fide divina anzunehmende Wahrheit vor uns haben.

der leiblichen Himmelfahrt Mariae, ebd. 80 (1927), 532—544; Um die

59) Bonner Zeitschrift für Theologie und Seelsorge 7 (1930), 28.

Definierbarkeit der leiblichen Himmelfahrt Mariae, Bonner Zeitschrift

0). Archiv für katholisches Kirchenrecht 105 (1925), 475 ff,

fül' Theologie und SCCISOI'gC 4 (1927)‚ 322—336; Neues zur Kontro-

$1) Altaner, Berthold: Zur Frage der Definibilität der Assump-

verse über die Definierbarkeit der Himmelfahrt Mariae, ebd. 6 (1929),

tio B. M. V. in: Theologische Revue (Aschendorff, Münster) 44 (1948)

289—304; 7 (1930), 16—31.

Nr. 3, 129—140; 45 (1949) Nr.3, 129—42; 46 (1950) Nr. 1, 5—20.

Im Auszug wiedergegeben in: Ökumenische Einheit (s. u. Anm., 1

57) Dogmatik II® 314.

Heft 2, 49—60.

oq) IL,

*) ‘ De lé definition dogmatique”de la T. S. Vierge, Angers 1900.

27

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

28

Dann weiß der Theologe, der die Definibilität der Lehre geleug-

Die großen inneren Schwierigkeiten, welche eine Dogmati-

net hat, daß die von ihm festgestellte theologische Erkenntnis-

sierung der Assumptio-Lehre unter den Katholiken hervorrufen

lücke durch den Beistand des Heiligen Geistes ausgefüllt und be-

würde, hat der Duisburger Studienrat Dr. Oskar Schroöeder“

seitigt wurde‘“ (18).

in sicherer Vorausschau ins Licht gerückt. Er bestreitet nachdrück-

lich die These eines überschwenglichen Anwalts der Dogmati-

Mit nicht minder großem Mut hat der Löwener Theologie-

professor J. Coppens®” gegen eine Dogmatisierung der As-

sierung, des Dominikaners Mannes Dominikus Koster“, daß

sumptio-Lehre sich ausgesprochen. Er geht davon aus, daß nach

mit dem Assumptio-Dogma ein Bollwerk gegen den atheistischen

Humanismus geschaffen werde.

der allgemeinen theologischen Auffassung, welche die Grundlage

aller Theorien über eine Entwicklung der Dogmeh bildet, „das

Er fragt, was ein Bollwerk nütze, dessen Fundamente nicht- fest-

Depositum der' Offenbarung mit dem Tode des letzten Apostels

stehen. „Die Lehre von der leiblichen Aufnahme Mariens, insbesondere

von der Unverweslichkeit ihres Leibes, ist — solange man sie als Tat-

abgeschlossen ist‘. Demgemäß stellt er die Frage, ob die Ileib-

sache, die auch der historischen Ordnung angehört, betrachtet — weder

liche Assumptio Marias „in dem Depositum. der geoffenbarten

Wahrheiten eingeschlossen ist, die bis ins apostolische Zeitalter

aus der Schrift noch aus der ältesten und älteren Tradition erweisbar,

sondern lediglich ein Ergebnis der theologischen Spekulation und der

zurückgehen‘“. (7). Eine wachsende Zahl bedeutender theologi-

Volksfrömmigkeit, die aber wohl durch die Theologen beeinflußt ist‘.

scher Autoren verneine offen diese Frage, darunter der belgische

„Die theologische Schlußfolgerung bezüglich der Notwendigkeit der

Kanonikus Camille van Cornbrugghe, P. Aloisius Jans-

Unverweslichkeit des Leibes Marias ist nicht so zwingend, wie es not-

sens und der Franziskaner Bali& (8f.). Das Fehlen eines

wendig wäre zu einer Definition‘“® (145).

Sch. fragt, unter welchen

Schriftzeugnisses und einer Tradition könne auch nicht durch die

„Voraussetungen und in welchem Sinn jene Lehre ein Dogma werden

stürmischen „postulationes‘‘ der Gläubigen noch durch die Ant-

könne‘. Zur Beantwortung ergreift er die Distinktion Scheebens

zwischen

„veritates fidei‘

und „veritates ‘ theologicae‘

oder

worten der Bischöfe auf die Rundfrage des Papstes ausgefüllt

„corollaria (Umrankungen) fidei“‘,

also

„Kern- und Stammwahr-

werden. Obgleich letztere eine „eindrucksvollere Einmütigkeit

versprächen‘‘, würde es schwer sein, zu behaupten, daß in diesen

heiten“ und „Zugaben‘“ oder „Schutzwahrheiten‘““ (148 ff.). Für solche

teils klaren,

teils unbestimmten Antworten

„Schutzwahrheiten‘‘ könne jedoch die Kirche „nicht denselben Akt der

„die Stimme der

Glaubensstimmung beanspruchen‘“ wie für die „Offenbarungswahrheiten

Kirche mit Autorität sich ausspreche“‘

Ein bloßer Rekurs auf

im engeren Sinn‘“; der Katholik könne „ihnen ‚eine pietätvolle Stätte“

das Magisterium der Kirche „würde der Tradition widersprechen,

in seinem Herzen bereiten, aber sie „nicht mit demselben Glaubens-

nach welcher die katholische Lehre stets aus der Schrift oder aus

gehorsam aufnehmen wie die eigentliche Offenbarung‘“ (150 f.). Eine

der apostolischen Verkündigung sich ableitet, obgleich mittels

weitere Folge der Dogmatisierung erblickt Sch. in einer „Mythologi-

der Garantie des Lehramts‘“ (11); er würde die Gefahr eines

sierung des Christentums‘“ (152). Da selbst nach dem Urteil eines

Dogmatikers wie Scheeben ein Versuch, die Himmelfahrt als „histo-

neuen „Bielismus‘““ heraufbeschwören, „ähnlich dem, der am Vor-

risches Faktum‘“ zu erweisen, „zum Scheitern verurteilt‘““ sei, abgesehen

abend der Reformation der Häresie die Bahn bereitet habe““ (42):

davon, daß sie nicht einmal „von hohem theologischem Interesse‘‘ 'sei,

C. prüft im einzelnen die Schriftstellen, welche von den Ver-

würde

die Himmelfahrt

‚zu einer metahistorischen Glaubensidee“,

fechtern der Assumptio auf die vorzeitige Auferweckung und Ver-

einer Art „platonischer Idee‘‘ werden und „die historische Maria zu

klärung des Leibes Marias angewendet werden, und kommt zu einem

einem symbolischen Prinzip entwirklicht‘“ (152). Schließlich würde' die

Dogmatisierung der Assumptio weitere marianische Dogmatisierungen

negativen Ergebnis (15—20). Gegenüber jenen Theologen, welche glau-

nach sich ziehen, so die Lehre von der „regina mediatrix' und von

ben, 'daß ‚sich aus den Texten der Transitus-Legende ein historischer

Kern herausschälen lasse, der auf die Apostel zurückgehe, weist C.

der „alleinigen Gnadenmittlerschaft der Himmelskönigin‘‘. „Die von den

unter Berufung auf die Untersuchung von B. Capelle® darauf hin,

Aposteln hinterlassene Offenbarung‘“ würde zu einem „Wunderkästlein“

daß der erste bekannte Zeuge derselben, Leucius, ein Häretiker ge-

werden, „aus dem mittels des Zauberstabes der Theologen immer neue

wesen sei und daß die älteste Form der Transitus-Legende nur von

Dinge hervorgezaubert werden können. Wir müssen uns auf immer

einem rätselhaften Verschwinden des Leichnams Marias erzähle, nicht

größere Überraschungen gefaßt machen‘“ (153). Sch. schließt mit einem

jedoch von einer Aufnahme in den Himmel (20 ff.). C. untersucht so-

düsteren Ausblick: „Die Kirche legt den Katholiken einen Glaubens-

dann die rein theologischen Argumente, durch welche die Vvorzeitige

satz auf, an den zu glauben sie unter Sünde verpflichtet sind. In Wirk-

Auferstehung des Leibes Marias aus verschiedenen Prämissen abgeleitet

lichkeit glaubt .daran nur. die (immer geringer werdende) Masse der

wird, die enge Verbindung der Gottesmutter mit Christus und die un-

naiv-Gläubigen,

während ein nicht unbedeutender und geistig ein-

flußreicher Teil in ihr nur ein Symbol erblickt, trotzdem aber im

befleckte Empfängnis (22—26). Diese Argumente führen höchstens zur

Raume der Kirche verbleibt. Eine kleinere Gruppe von Katholiken,

Annahme einer gewissen Notwendigkeit der leiblichen Assumptio, be-

wiesen äber nicht das Faktum derselben „in seiner historischen Rea-

die ihr Leben vor Gott in voller Wahrhaftigkeit und Bewußtheit füh-

lität‘“, sondern legten vielmehr den „überhistorischen‘“ Charakter der leib-

ren wollen, zerquält sich, weil sie es nicht über sich bringt, in einem

lichen Verherrlichung Marias nahe (27f.). C. kommt durch seine

solchen Zwiespalt zu leben‘“ (155). Jeder, der mit dem inneren Leben

der römischen Kirche vertraut ist, muß die Richtigkeit dieser Vor-

äußerst scharfsinnigen Erwägungen zu dem Ergebnis, daß „wirklich apo-

diktische Beweise zugunsten der Definibilität der Assumptio...noch

hersage bestätigen. Wie Altaner hat auch Schroeder sich nach der Dog-

nicht gefunden worden sind, nicht einmal auf rein. spekulativem Ge-

matisierung der kirchlichen Autorität unterworfen.

In die Reihe der kritischen Äußerungen gehört auch trotz

biet‘“, und daß „in der Hypothese ein schwieriger, wenn nicht unmög-

licher Hiatus übrigbleibt‘‘; „nichts Sicheres kann hinsichtlich des Todes

der stärkeren Zurückhaltung die tiefschürfende Untersuchung des

der Jungfrau und der /Wiederbelebung ihres Leibes erschlossen wer-

Tübinger Dogmatikers Karl A dam“, welche neben Altaner die

den‘ (29). Die Propagierung der Definition der Assumptio erweckt dar-

um nach C. den Anschein, „als ob die Kirche mit einer unverzeihlichen

bedeutendste Meinungsäußerung von Seite der deutschen katho-

Kühnheit und Selbstgenügsamkeit sich um die Methode und die

lischen Theologie zur Assumptio-Frage darstellt. Sie ist „ge-

schrieben, in Druck gegeben, gesetzt und Korrigiert worden,

Schlüsse der Geschichtswissenschaft nicht kümmere“.

Die „Rationa-

bevor die Verkündigung des neuen Dogmas für den 1. No-

listen‘“ scheinen Recht zu bekommen, „welche der Kirche vorwerfen,

daß sie fabulösen Tendenzen des religiösen Gefühls nachgebe und in

vember angesagt wurde‘““ (257), ist aber erst nach derselben er-

ihren theologischen Spekulationen der Mythologie breiten Raum ge-

schienen. Nach A., der ein unbestrittener Meister auf dem Ge-

biet der Dogmengeschichte ist, „kommt alles darauf an“, den

währe.‘““ Es, entstehe die Gefahr, daß die Zweifel an der Auferweckung

Marias auf die Auferstehung Christi und den zentralen christologischen

„Unterschied klar zu sehen, der zwischen einer rein geschicht-

Glauben sich ausdehnten (29 f.). Einen. Ausweg aus allen Schwierig-

lich faßbaren fraditio humana und der auf göttlicher Offen-

keiten sieht C. (33 f.) in dem von Jugie gemachten Vorschlag einer

barung beruhenden fraditio divina der Kirche besteht“ (259 f.).

Proklamierung der Assumptio in der‘Form einer Kanonisation (s. o.

Sp. 6); auf diese Weise würde die Kirche vermeiden, „auf dem Plan

%) Schroeder, Oskar:

Ein neues Dogma? In: Veritati, Eine

theol. Abhandl. als Festgabe

der Geschichte eine Lehre zu sanktionieren, gleich als ob diese bis ins

Sammlung geistesgeschichtl., philos. u.

apostolische Zeitalter zurückgehe, während doch jede solide historische

Johannes Hessen zu seinem 60, Geburtstage dargebracht, hrsg. W. Fal-

Basis ... ihr fehle‘“ (35).

kenhahn, München: Reinhardt 1949, S. 141—155.

6%) Koster, M.D.: Die Opportunität der feierlichen Definition.

®) Coppens, J.: La definibilite de l’Assomption, 2° €d., Bru

der Himmelfahrt Mariens, in: Die neue Ordnung 2 (1948) 60—85,

Desclee de Brouwer 1947, 35 5. frs. 15.—.

gesi

%) Adam,Karl: Mariens leibliche Aufnahme in den Himmel im

63) La fete‘ de l’Assomption dans ]’histoire liturgique, Ephemerides

Licht der mariologischen Entwicklung. Theologische Quartalschrift 130

(Stuttgart: Schwabenverlag 1950), -S. 257—295.

Theologicae L9vanienses 3 (1926), 35—45,

i

N

;

29

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

da

30

-

„sondern die Unsicherheit, der Zweifel.

Dieser Zweifel war in der

Die letztere ist „nichts Totes, Unpersönliches, Sachliches, das wie

abendländischen Kirche bewußter und tiefer eingewurzelt als in der

ein Erbstück weitergegeben werden kann, sondern sie ist etwas

Lebendiges, Dynamisches, ein stets fortwirkender unversieg-

Ostkirche‘“ (281). Die „Neuerung“, die in der Beseitigung der War-

nung im römischen Brevier und ihrer Ersetzung durch eine Variante der

licher Lebensprozeß, der von Christus und den Aposteln her in

Transituslegende durch Pius V. lag, „besagte eine bedeutsame U m-

immer neuen Wellen durch die Glieder der Kirche strömt und

wandlung der bisherigen römischen Haltung gegenüber Mariens

gegenüber neu aufstehenden Fragen und Anliegen in immer

Himmelfahrt. War sie bisher kritisch zurückhaltend gewesen, so neigte

neuen Gestalten und Formen das alte Glaubenserlebnis vervoll-

sie jetzt einer positiv bejahenden Stellungnahme zu.‘“ Mit der Ände-

kommnet und vertieft. Wie alles Lebendige ist darum die kirch-

rung im Brevier war „der fromme Glaube weiter Volkskreise an Ma-

liche Überlieferung in fortschreitender Entfaltung und Ent-

riens Himmelfahrt gebilligt- und approbiert, so daß er von

wicklung‘“ (261).

da an als ein Stück der kirchlichen Verkündigung‘ beurteilt werden

muß. ... Erst seit dem 16. Jahrhundert ist Märiens Himmelfahrt Gegen-

In diesem Sinne

zeigt A. die Entwicklung des Assumptio-Dogmas

stand der kirchlichen Lehrverkündigung geworden‘“ (282).

auf und

zwar im Rahmen der streng kritisch geschauten Gesamtent-

wicklung

der Mariologie. Er entwirft dabei — und zwar unabhängig

„Noch blieb für die Spä<ulation die letzte. und schwierigste

Frage zu beantworten: gehört die assumptio corporalis Mariae

von dem Werk Jugies,

das er nirgends erwähnt, — ein ganz ähnliches

geschichtliches Bild, wi

e es gleichzeitig mit ihm der Schreiber dieser

zur Substanz der mit dem Tod des letzten Apostels abgeschlos-

Zeilen getan hatte (s. u.

Sp. 44 f.), wobei die Übereinstimmung bis in die

senen Offenbarung?‘“ (284).

Nach A. bietet die Bibel

ormulierung und die Zitate geht. Dieses frappierende Zusammentref-

keinen Anhaltspunkt für die Beantwortung dieser Frage. Aber

en in der historischen Feststellung erklärt sich daraus, daß der Ver-

auch „im Licht jenes Traditionsbegriffes, den das Tridentinum

fasser dieses Berichtes vor mehr als 40 Jahren in der Schule Karl Adams

mit der kritischen dogmengeschichtlichen Methode vertraut gemacht

und Vaticanum authentisch formulierten,

ist sie kaum zu lö-

worden war und daß A. hinwiederum sich auf dessen frühere Abhand-

sen‘‘, da „die dogmatische Tradition nur jene. außerbiblischen

Überlieferungen . . . betrifft, die ihrem formalen Sinngehalt nach

lung über die Entwicklung der Marienverehrung®” stützt. Auch A.

immer im Lehrbewußtsein der Kirche standen‘‘, Im Sinne

geht von der richtigen Tatsache aus, daß „die urapostolische vorsynop-

tische Verkündigung noch nicht mariologisch bestimmt war‘ (262);

dieses „strengen Traditionsbegriffes‘““

„kann Mariens leibliche

Paulus, Johannes und Markus schweigen von Jesu Jungfrauengeburt.

Aufnahme nicht als traditio divina angesprochen werden‘‘ (285).

Erst als auf griechischem Boden Jesu Präexistenz und Gottheit ins

Erst mit der Dogmatisierung der Immaculata Conceptio durch

klare Bewußtsein getreten war, wurde Marias Jungfräulichkeit „in eine

Pius IX. kam eine neue Fragestellung auf den Plan, nämlich, ob

allerengste Beziehung zu Jesu Gottheit gerückt‘“ (266). „Unter dem

in diesem Dogma von der Bewahrung Mariens vor der Erbschuld

Eindruck des leibfeindlichen Gnostizismus und nicht unbeeinflußt von

die leibliche Aufnahme Marias in den Himmel „formaliter, wenn

ihm glaubte das populäre christliche Denken das Zeugnis der Kindheits-

geschichte von Marias jungfräulicher Empfängnis in dem Sinne ausdeuten

auch nur implicite mitenthalten‘ sei (286). Eine solche Beweis-

zu sollen, daß Mariens Schoß bei ihrer Niederkunft auch physisch un-

führung führt aber nach A. nur „in das Fangnetz der Konklu-

versehrt

blieb‘“ (268). Im Gegensatz dazu erhärteten Irenäus, Ter-

sionstheologie‘‘ (289). A. sieht vielmehr die Frage der Assump-

tullian und Origenes die reseratio vulvae bei der Geburt Jesu, Die

tio in allerengstem Zusammenhang mit der anderen, von der

späteren Väter hingegen hielten „unter dem Eindruck der alten, unter-

kirchlichen Theologie so eindringlich behandelten Frage nach der

irdisch noch weiterwuchernden gnostischen Ideale an Marias leiblicher

„Mittlerschaft Mariens““

„Erst wenn das kirchliche .Lehramt

Unversehrtheit‘“ fest (269).

Während die frühchristliche Mariologie

noch keine virginitas post partum bei Maria kannte, konnte die

Mariens Mittlerschaft als Offenbarungswahrheit definiert hätte‘‘,

spätere Mariologie sich der Folgerung nicht entziehen, „Maria müsse

wäre nach' A.s Meinung „die .allerschwierigste Frage zu lösen,

als jungfräuliche Mutter des Erlösers auch nach der Geburt des

ob auch Mariens leibliche Aufnahme Offenbarungswahrheit‘“ sei

Herrn jungfräulich geblieben sein...So trat im 3. Jahrhundert auch

(291). Soweit die Theologen von der Mittlerschaft Mariens ab-

das

Gleich-

deınxdodsvos in die kirchliche Verkündigung ein‘“ (270).

sehen,

vermögen sie nur ‚„Konvenienzgründe aufzubringen‘“.

wohl sah man in dieser Zeit Maria „noch nicht im reinen Glanz ihrer

Das viel angewandte Decet, ergo debet, ist jedoch nach A. ein

Sündlosigkeit‘“; „die Lehre des Origenes von einem allmählichen, nicht

gefährlicher Grundsatz; „im Banne des gleichen Prinzips haben

ohne Irrtum sich vollziehenden Aufstieg Mariens zur Vollkommenheit

die Juden den Herrn gekreuzigt‘“. (291). So kommt A. zu der

beherrscht das zweite, dritte und teilweise auch das vierte Jahrhun-

dert‘” (271). Im Zusammenhang mit dem Sieg des homousios in der

entscheidenden Feststellung: ;,Bis heute ist es der Mariologie

noch nicht gelungen, einen einwandfreien, vom unanimis conz

Christologie wurde die Theotokos „das Hauptwort in der kirchlichen

sensus der Theologen getragenen Nachweis zu erbringen, daß

Verkündigung‘“ (273). Die ephesinische Definition „formte entschei-

dend das kirchliche Marienbild‘; „sie leitete eine marianische Bewe-

Mariens leibliche Himmelfahrt eine Offenbarungswahrheit ist‘“

gung von soldchem Ausmaß ein, daß nicht nur das Frömmigkeitsleben

(292). A. gibt jedoch im Hinblick auf die zahlreichen Petitionen

der Gläubigen, sondern auch Kult und Liturgie der Kirche aufs stärkste

wie auf die zustimmenden Antworten der Bischöfe auf die päpst-

berührt wurden‘ (275). „Es konnte nicht ausbleiben, daß sich das

sinnende Gemüt...an Legenden erwärmte, die Mariens Gottesmutter-

liche Anfrage zu, daß „in der gegenwärtigen Kirche ein conz

herrlichkeit nicht bloß in ihrem Leben, sondern auch in ihrem Sterben

sensus moraliter concors über die Definierbarkeit von Ma-

riens leiblicher Aufnahme besteht‘“ (293). Zeigt sich in der Auf-

aufleuchten sahen‘ (276).

„Die Tendenz zur Verklärung, die

zeigung der historischen Entwicklung keinerlei Verschiedenheit

Christi Menschheit schon während ihres Erdenlebens offenbarte und

die bei ihrer Auferstehung in voller Herrlichkeit aufstrahlte, mußte —

zwischen der Darstellung A.s und der des Berichterstatters, so

so empfand es das fromme Gemüt — irgendwie auch der Mutter ein-

ist die Schlußfolgerung eine konträre. Wie Altaner, so flüchtet

wohnen“. Dazu kam die Erwägung, daß mit einer „totalen Unversehrt-

sich auch A. in einem Salto mortale von der historischen Kritik

in das Bekenntnis der Unfehlbarkeit des Papstes. Zwar ist nach

heit‘“ des jungfräulichen Leibes im Leben „ein Zerfallen und Vermo-

dern im Tode nicht wohl vereinbar sei‘“. „Es wurde für das christliche

A. die Stellungnahme der römischen Bischöfe so lange nicht

Empfinden der Gedanke unvollziehbar, daß derselbe Leib..., dem für

irrtumslos, als „die bischöflichen Glaubensurteile‘“ nicht „in

die ganze Weltzeit eine universale Heilsbedeutung eignet, das Schick-

engster Verbundenheit mit dem Entscheid des Papstes autoritativ

sal jedes gewöhnlichen Menschenleibes erfahren und zu Staub werden

sollte‘“ (277). „Der Glaube an das ‚Ganz Andere‘ des Marientodes

gefällt werden‘“. „So kommt alles auf den Entscheid des Hei-

war mit dem Dogma von Mariens Gottesmutterschaft unmittelbar ge-

ligen Vaters an‘. A. schließt abrupt und lakonisch mit dem

bekannten, einen Ausspruch Augustins variierenden Wo:

geben. Er war darin eingewickelt, also eine veritas implicite

.rt: „Roz

revelata. Auf die positive Frage, in welcher Gestalt sich dieses ‚Ganz

ma locuta, causa finita‘ (294 f.).

Andere‘ des Marientodes verwirklicht habe, gab es noch Jahrhunderte

Die umfassendste Kritik, welche von katholischer Seite an

hindurch keine einheitliche Antwort‘““ (279). „Die auseinandergehende

dem neuen Dogma geübt worden ist, entstammt der Feder zweier

Textgeschichte des Transitus verrät, daß man über den besonderen Vor-

gang dieser Verklärung keineswegs einig war...Die bestehende Un-

englischer Laientheologen, Raymond Winch und Victor Ben-

sicherheit der Überlieferung macht es verständlich, daß sich gerade die

net®; sie erschien kurz vor der Verkündigung des Dogmas in

führenden Theologen des 4. und 5. Jahrhunderts ...in dieser Frage in

%) Winch,R., u. Bennet, V.: The Assumption of Our Lady

dichtes Schweigen hüllen‘ (280). Noch im Mittelalter war „die be-

and Catholic Theology. London: S.P.C.K. 1950. 1255$., im Auszug

herrschende Stimmung nicht der Unglaube‘“ an die leibliche Assumptio,

in# Übersetzung wiedergegeben:

Oekum. Einheit II, 2. 61—70, Die

7) Die Gottesmutter im Glauben und Beten der Iahrhumierte.

anglikanische Wochenzeitschrift Church Times 1.Sept, 1950 charak-

Hochkirche 13 (1931), 172—203. 251 f.

terisiert die Verf. als two laymen, Roman Catholics apparently.

”

3

e

31

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1'

leitung der leiblichen Himmeifahrt Marias aus ihrer Gottesmutterschaft

einem anglikanischen Verlag und fand fast nur in anglikanischen

schließt nach der Meinung der Verf. in sich, daß ‚das Fleisch Marias

Kreisen Beachtung. In der Vorrede wird bemerkt, daß Winch

mit dem Fleisch Christi gleichwesentlich ist‘“. „Wenn Maria einen un-

„den größeren Teil zur Form und zum Inhalt des Büchleins bei-

verweslichen Leib hatte,

weil sie die Mutter eines unverweslichen

getragen hat, daß aber beide Verfasser alle Artikel durchgear-

daß auch die heilige Anna ebenfalls

Sohnes war'‘, so folgt daraus,

beitet haben und in voller Übereinstimmung sich befinden“

einen solchen hatte, und auf diese Weise „führt dieses Argument zu

Die Verfasser gehen davon aus, daß eine Dogmatisierung der

einem unbegrenzten Rückgang auf unverwesliche Ahnen““ (72 f.). Auch

Assumptio die erste praktische Anwendung der päpstlichen Un-

die Ableitung der Assumptio aus der Immaculata conceptio erscheint

fehlbarkeit seit dem Vatikanischen Konzil darstellen und darum

den Verf. nicht als schlüssig: ‚Zwar kam der Tod in die Welt durch

die Sünde; aber nachdem der Tod allgemeines Gesetz geworden war,

ein Kriterium für den Wert dieser Institution bilden würde (11 ff.).

Sie prüfen zunächst die Geschichtlichkeit der leiblichen Aufnahme

folot daraus nicht. daß, wenn ein Mensch vor der Erbsünde bewahrt

Mariens in den Himmel und kommen, ohne auf das grundlegende

wurde, es notwendig der Fall war, daß dieser Mensch von den natür-

lichen Folgen der Sünde unserer Ureltern ausgenommen wurde‘‘ (76).

Werk Jugies Bezug zu nehmen, zu, dem gleichen Ergebnis, daß

Außerdem ‚„würde diese Schlußfolgerung aus der Sündlosigkeit Marias

kein Hinweis auf dieses Ereignis in den Väterschriften bis zum

auf ihre Freiheit von der Strafe des Todes, wenn stichhaltig, mehr

6. Jahrhundert vorhanden ist.

beweisen, als den Assumptio-Theologen angenehm ist‘. „Sie würde

Schon dieser Umstand macht ihnen die Lehre fragwürdig, da es

mit einem der gemeinsamen Züge der Himmelfahrtslegenden in Kon-

„unwahrscheinlich‘“ ist, daß „ein solch außerordentliches Ereignis dem

flikt kommen, nach dem Maria starb, ehe sie auferweckt wurde‘“ (77).

Gedächtnis der Kirche entschwand‘“. Dies finden sie umso auffälliger,

Um aus dieser Schwierigkeit herauszukommen, erfanden die Theologen

da „während des letzten Teils der Schweigeperiode‘ Maria keinen ge-

die Hypothese, nach welcher Maria, obgleich sie Anspruch auf Bewah-

ringen Platz in den Schriften verschiedener Väter wie Ephräm und

rung vor dem Tode hatte,

„in ihn freiwillig einwilligte, um ihrem

Ambrosius einnahm. Es ist „kaum glaublich‘, daß diese von der As-

Sohne so eng wie möglich zu

gleichen‘“. Der künstliche Charakter dieses

ffenkundig (78 f.). Endlich besteht für sie

sumptio gewußt und sie nicht dem_„Katalog der Herrlichkeiten Marias“‘

Arguments ist für die Verf. o

lichkeit des Leibes Marias zu folgern,

beigefügt hätten (20 f.). Der Glaube an die leibliche Himmelfahrt tritt

„kein Grund, aus der Unverwes

„nicht unter dem Zwang theologischer Argumente,

sondern in der

daß dieser in den Himmel aufgenommen worden sei, ja nicht einmal,

Form von geschichtlichen Erinnerungen auf, die auf apostolischen Ur-

daß er sich nicht mehr auf Erden befinde‘“ (80).

sprung zurückgeführt wurden, in Wirklichkeit aber apokryph sind. Diese

phantastischen Werke verdienten leicht die kirchliche Verurteilung we-

Nach den beiden englischen Theologen fehlen für eine De-

finition der Assumptio corporalis auch .die dogmatischen Kri-

gen ihres ungeschichtlichen Charakters und ihrer gnostischen Theo-

terien.

Jlogie‘“ (24 ff.). Obgleich bedeutende Väter wie Gregor von Tours und

Johannes von Damaskus diesen Schriften Glauben schenkten, durch-

„Eine Definition macht nicht eine Lehre de fide, sondern sie er-

schauten andere ihre Unglaubwürdigkeit (36). Das Fest Mariae Himmel-

klärt. daß diese Lehre immer de fide gewesen ist‘“ (84). Sie muß also

fahrt war ursprünglich nur ein allgemeines Gedächtnis der Gottes-

in Schrift und Tradition enthalten sein. Die „authentische Tradition““

mutter und wurde erst später zu einem Fest ihres Hinscheidens. Der

aber ist das, was in der Kirche „ubique, semper et ab omnibus fest-

Ausdruck Assumptio bedeutete zunächst nur die Aufnahme der Seele

gehalten worden ist‘“ (85f.). Nach dem Konzil von Trient sind die

in den Himmel (p. 45). Ausgenommen die Lesungen aus (Pseudo-) Jo-

ungeschriebenen Traditionen, „welche von den Aposteln selbst unter

hannes von Damaskus,

enthielten die römischen Gottesdienstbücher

dem Diktat des heiligen Geistes empfangen worden sind, auch bis zu

bis heute nichts, was beweist, daß die Kirche durch ihre Festfeier den

uns gekommen, indem sie gewissermaßen von Hand zu Hand weiterge-

Glauben an die leibliche Himmelfahrt Marias angenommen hat (47).

reicht wurden‘‘; „alle Elemente der Tradition sind immer in der Lehre

Im 8. und 9. Jahrhundert vertrat eine Gruppe von Schriftstellern in

der Kirche gegenwärtig gewesen‘“ (p. 86 f.).. Gegenüber der Theorie,

dieser Frage einen „höchst orthodoxen Agnostizismus‘; sie hielten es

daß die Assumptio-Lehre implicite in der Tradition enthalten sei, wei-

für richtig, in Übereinstimmung zu bleiben mit dem Schweigen der

sen die Verf. darauf hin, daß „was immer in der Tradition implicite

heiligen Schrift und der Väter, und dem „Erzeugnis der feilen Phan-

enthalten sein mag, den Aposteln explicite mitgeteilt sein muß; und

tasie apokrypher Verfasser‘““ keinen Glauben zu schenken. Der einzige

zwar mußten diese nicht nur die Himmelfahrt Marias gekannt, sondern

Schriftsteller jener Zeit,

der die leibliche Aufnahme Marias in den

auch gewußt haben, daß sie ein wesentlicher Artikel des katholischen

Himmel vertrat, ein Pseudo-Augustinus, der im Abendland zuerst das

Glaubens sei‘“. Die Verf. erinnern dabei an das Wort des Suarez: „Daß

Argument

ihrer

„Angemessenheit

und Schicklichkeit‘“

entwickelte,

die späteren Lehrer der Kirche in Glaubenssachen weiser waren als die

Apostel, ist. eine Behauptung, die allgemein von den Theologen als

ignorierte völlig den apokryphen Transitus Mariae, dem er ebenso we-

nig wie jene historischen Charakter zuerkannte (p.47f. 52 f.).

verwegen verurteilt wird‘“®®

(p. 89 £.). Überdies kann die Assumptio-

Lehre schon deshalb nicht in irgendeinem Sinn implicite im katholischen

“ Nicht minder unzulänglich als die „historischen Beweise‘“

Glauben enthalten gewesen sein,

da ja „über 400 Jahre lang die

erscheinen den beiden Verf. die „theologischen Argumente‘“ für

Kirche, die autoritativ in ihrer Liturgie sprach, explicite jedes Wissen

die leibliche Assumptio.

darüber . . . leugnete‘“. „Die Liturgie gehört zu den Hauptinstrumenten

des ordentlichen Magisteriums der Kirche; darum ist es unvernünftig

„Der Versuch, ein Faktum der Geschichte mittels theologischer

anzunehmen, daß über 400 Jahre lang die Liturgie der westlichen Kirche

Spekulation zu beweisen, erscheint als ungewöhnliches Vorgehen‘“. Zu

dieser rein theoretischen Methode sind jedoch die Verfechter dieser

eine Häresie gelehrt habe; gerade dies aber würde die Definition der

Lehre durch das völlige Fiasko auf geschichtlichem Felde gedrängt wor-

Himmelfahrt Marias in sich schließen‘“ (p. 93 f.). „Es ist die Lehre der

den. Die theologischen Gründe „traten auch nicht spontan in den Gei-

Väter und ökumenischen Konzilien, daß die Kirche zu dem, was in

stern der Theologen auf, vielmehr wurden sie beigebracht, um einen

Schrift und Tradition enthalten ist, nichts hinzufügen kann, Eben dar-

um kann die Lehre nicht unfehlbar als Dogma des katholischen Glau-

Glauben aufrechtzuerhalten, der schon im Umlauf war‘. Diese Beweise

bens definiert werden‘ (94). Wenn aber der Papst dennoch die Him-

waren „nicht so zwingend, daß sie jemand einfielen, ehe die Himmel-

melfahrt Marias definierte, dann würde er entweder durch eine irrige

fahrt Marias schon weithin als wirkliches Ereignis angenommen war“‘

(57f.). Da die heilige Schrift keinen Anhaltspunkt für diese Lehre

Verkündigung seine Unfehlbarkeit widerlegt haben, oder die ersten

gab, mußten die Theologen zu solchen „Argumenten‘“ von einem mehr

Prinzipien der katholischen Theologie hätten einen radikalen Wandel

oder weniger a-priori-Charakter ihre Zuflucht nehmen. „Sie. benutzen

erfahren, so daß es für die römische Kirche möglich wäre, als Glau-

als ihre Daten das christologische Dogma...und suchen mittels eines

bensartikel in einem Zeitalter etwas vorzustellen, was sie in einem an-

deren Zeitalter verworfen hat. Wenn jedoch zur Aufrechterhaltung

logischen Prozesses neue Wahrheiten zu entdecken, welche in den Da-

der päpstlichen Unfehlbarkeit die zweite Alternative angenommen

ten enthalten sind‘“. Zu diesem Verfahren bemerken die Verf.: „Wenn

würde, so würde bald eine gefährliche Lage erreicht. Es wird für das

die Schlußfolgerung gültig aus den Prämissen gezogen werden kann, so

folgt daraus, daß die Schlußfolgerung richtig ist. Aber es folgt nicht

.

Papsttum der Anspruch erhoben, daß es auf dem Zeugnis der Schrift

daraus, daß diese selbst ein geoffenbartes Dogma ist‘;

ihre Wahrheit

und Tradition ruhe. Aber wenn dieses Zeugnis „bei der Feststellung

ist „nur eine mittelbar durch die Tätigkeit der menschli

&

en und des-

der Himmelfahrt Marias für nichts geachtet würde, so würde es ipso

halb irrtumsfähigen Wissenschaft abgeleitete‘“; ihre Ablehnung kann

facto aufhören, irgendein Gewicht für die päpstliche Unfehlbarkeit zu

nur als „Torheit‘“, aber nicht als „Häresie‘“ gekennzeichnet werden

haben“ (p. 95 f.). Gegenüber der immer‘ wieder vorgebrachten Behaup-

tung, daß die Definition der Assumptio die Ehre Marias erhöhen würde,

(68 ff.). Noch unbefriedigender sind für die Verf, die Konvenienzargu-

stellen die Verf. fest, daß „Definitionen für die Erbauung der Gläu-

mente nach der Formel des Duns Scotus: Potuit, decuit, ergo fecit.

„Die besondere Schwäche‘“ dieser Argumentation liegt für sie in der

bigen bes

timmt sind und nichts den Personen verleihen, die sie be-

Tatsache, daß „der zweite Schritt eine sichere Einsicht in das göttliche

treffen‘““ (p.97). Aber selbst wenn die leibli

che Himmelfahrt Marias

Verstehen erfordert‘“. Mangels einer besonderen Offenbarung kann

„ein geeigneter Gegenstand für eine Definition‘ wäre, so wäre eine

der Theologe uns nur sagen, daß „Gott wahrscheinlich das getan hat,

$9) De triplici virtute, ed 1621 p. 21.

was er (der Theologe) glaubt, daß Gott getan haben sollte‘. Die Ab-

Y

33

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

S

34

solche ;unter den gegenwärtigen Umständen sehr inopportun“, da

gangspunkt für die Lehre von der Himmelfahrt Marias bildet eine

Jlegendäre Schrift, die „wie ein Märchen aus. 1001 Nacht sich liest“

Ohnehin die ‚„marianische Theologie‘‘ „fragwürdige Abirrungen‘ zeigt

(92); es ist darum unmöglich, einen historischen Beweis zu führen, und

(104 £.).

Am Schluß weisen die Verfasser auf den Schaden hin, den

doch, ist dieser „unerläßlich‘“ ;

denn „es handelt sich nicht wie bei

der ... Unbefleckten Empfängnis um eine rein metaphysische, überna-

eine solche Definition der christlichen Einigungsbewegung zu-

türliche Tatsache, sondern um ein in der Zeit erfolgtes Geschehen“

fügen würde. Sie würde als ein Anzeichen dafür empfunden wer-

„Unbegreiflich‘” ist es darum für B., daß „die deutschen katholischen

den, daß „Rom kein Interesse daran habe, den anderen die An-

Bischöfe gegen das Dogma keine Bedenken vorgebracht haben“ (93).

näherung zu erleichtern“. ‚Da die Verfechter einer Definition

„Besonders peinlich‘“

berührt ihn das Zustandekommen der Zustim-

feststellen, daß eine solche durch keine theologische Notwendig-

mung von Theologen und theologischen Schulen zu der Definition des

keit veranlaßt sei, möchte man annehmen, daß die Erfordernisse

Dogmas; „man hat sie von Rom aus nicht um ein wissenschaftliches

der Liebe ein gewisses Gewicht hätten, sie zu bestimmen, einen

Gutachten gebeten, sondern ihnen nahegelegt, sie möchten eine Bitt-

schrift an den Apostolischen Stuhl richten um baldige Dogmatisierung‘‘.

Plan ’nicht weiterzutreiben, der so sicher die Kluft zwischen Rom

„Mangels besserer Beweise legte man allen Nachdruck auf eine erst

und den getrennten Brüdern vergrößern werde‘“ (110 f.). Die

in letzter Zeit entdeckte Glaubensquelle, den Glaubenssinn der Gläu-

Verf. sehen klar voraus, daß eine dogmatische Verkündigung die

bigen‘“, womit man freilich „einen schwankenden Boden‘“ betritt (94).

Differenzen zwischen Rom und der Ostkirche vergrößern würden.

B. befürchtete sehr ernste Auswirkungen des neuen Dogmas. Die ohne-

Noch größere Schwierigkeiten würden im Hinblick auf die angli-

hin überschwengliche Marienverehrung erfährt eine „weitere Steige-

kanische Kirche entstehen; denn der „Anglikanismus steht in zu

rung“':;

„unser ganzes Christentum mündet in ein Marientum‘“ (97).

enger Berührung mit der kritischen Wissenschaft und ist sich zu

Damit wächst weiter die Gefahr, daß der biblische Christus dem Volk

immer fremder werde. Besonders schwere Reaktionen erwartete B. für

sehr bewußt der Wucht einer Berufung auf die Autorität des

die „herrliche Una-Sancta-Bewegung‘‘, die ‚„durch dieses Dogma auf

christlichen Altertums, als daß er ernstlich die Anerkennung der

leiblichen Himmelfahrt Marias in Erwägung ziehen würde“‘

dem Spiel steht‘. Durch dieses neue Dogma wird die Frage der Unfehl-

(111 f.).. Aber während Anglikaner und Orthodoxe eine Defini-

barkeit des Papstes von neuem aufgerollt. „Wenn Schrift und Tradition

schweigen oder dagegen zeugen, dann kann ein unfehlbarer Macht-

tion „wenigstens verstehen, obgleich bedauern würden‘‘, würde

spruch des Papstes ein neues Dogma in das Depositum fidei weder

jenen protestantischen Gemeinschaften, welche keine Tradition

hinein- noch herauszaubern‘‘ (99).

Die Dogmatisierung der Himmel-

der Marienverehrung ererbt haben, „diese Vorstellung als Fabel

fahrt Marias stellt für B. „ein unerhörtes Novum' dar; „zum ersten-

erscheinen und ihre Erhebung im Dogma beinahe als irreligiös“‘“.

mal wird eine fromme Meinung als Glaubenssatz ausgerufen, die in

Sie würde sie nicht nur „noch weiter von Rom entfremden, son-

Schrift und apostolischer Tradition unbegründet ist.‘“ Es gibt deshalb

dern auch daran hindern, zu einer volleren Wertung der katho-

„von jetzt an z wei verschiedene Arten von Dogmen: eigentliche

lischen Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen zu kommen‘‘

Dogmen, die aus dem Depositum fidei geschöpft sind, und un eigent-

liche Dogmen, die im Glaubensschatz der Kirche nicht enthalten,

(p. 112). So würde eine päpstliche Definition „in fast jedem

aber trotzdem feierlich ex cathedra verkündet sind. Diese letzteren

außerrömischen Lager Anstoß erregen und eine sehr ernste Ent-

mutigung bei allen hervorrufen, die nach einer künftigen Einheit

können unmöglich denselben Anspruch auf Glaubenszustimmung er-

streben‘“. „Nicht nur das Prestige dieses Dogmas, sondern auch

heben wie die ersten‘“ (99). „Das Wort Dogma ‚verliert durch diese

neue Glaubenslehre an Ansehen und Wucht‘; „Dogma bedeutet von

Roms eigener Anspruch auf Unfehlbarkeit würde in den Augen

jetzt an nicht mehr etwas Absolutes, sondern etwas Relatives‘ (100).

der anderen gefährdet. Roms eigener Fortschritt würde aufge-

B, ist davon überzeugt, daß ‚„viele Tausende von Katholiken das neue

halten, während die alten Trennungen zwischen Rom und den

Dogma ablehnen“, freilich „nach außen sich fügen‘“ werden (102). Im

Hinblick darauf, daß „nicht der geringste äußere Anlaß zur Dogma-

anderen Kirchen sich wiederum verhärteten‘“ (p. 114 f.).

Die Stärke der Kritik der beiden Verf. beruht nicht nur

tisierung dieser Lehre vorliegt‘“, erinnert B. an ein Wort Newmans

darauf, daß sie in voller Sachlichkeit verfahren, sondern vor

im Hinblick auf das Unfehlbarkeitsdogma, eine dogmatische Entschei-

dung müsse

„ein furchtbar schmerzliches Gebot der Stunde sein';

allem darauf, daß sie von der Basis der katholischen Dogmatik

„warum sollte einer angriffslustigen, unverschämten Sondergruppe er-

aus operieren. Unter den scharfsinnigen Einwänden dieser katho-

laubt sein, die Herzen der Gerechten in Trauer zu versetzen, wenn

lischen Kritiker fällt das mühsam aufgebaute apologetische Ge-

nicht der Herr selbst sie traurig gemacht hat?‘“ Diese Sondergruppen

sind für B. die .„,marianischen Kongresse und Kongregationen‘ (103).

bäude der römischen Assumptio-Theologen in sich zusammen.

Es ist bezeichnend für die Lage der letzteren, daß keiner selbst

B. tröstet sich schließlich damit, daß ‚‚der Heilige Geist auch in den

der deutschen Verteidiger des neuen Dogmas es unternommen

Fehlentwicklungen der Kirche wirksam ist“.

„Eine kommende Zeit

wird die heutige Fehlentwicklung wieder korrigieren; Christus wird

hat, in eine Auseinandersetzung mit den beiden Engländern ein-

wie einst in alter Zeit die Mitte im Glaubens- und Frömmigkeitsleben

zutreten, obgleich ihr Buch durch die Veröffentlichung eines deut-

der Kirche einnehmen‘“ (104).

schen Auszuges schon vor zwei Jahren ihnen hätte bekannt wer-

den müssen.

In einem ganz ähnlich betitelten Aufsatz „Quo vadis,

Petre?“ stellt P. Anscharius” „das altkirchliche Traditions-

Die, obgleich sporadische, gleichwohl sehr durchschlagskräf-

tige Kritik von katholischer Seite schien mit der Dogmatisierung

prinzip und das neue Dogma‘‘ einander gegenüber.

Nach dem klassischen katholischen Traditionsbegriff, wie ihn Vin-

völlig zu verstummen — freilich nur nach außen in der Presse.

zenz von Lerin vertritt, kann von dem der Kirche durch Christus und

Wer mit dem Leben der römischen Kirche vertraut ist, weiß,

Wwieviele und wie schroffe Kritik unmittelbar vor und nach der

den Aposteln anvertrauten Glaubensgut „nichts genommen und nichts

hinzugefügt werden‘‘. Der „Fortschritt“ der Dogmenentwicklung bezieht

Verkündigung des Dogmas in gebildeten katholischen Kreisen

sich nach Vinzenz lediglich auf die „präzisere Erfassung des inhaltlich

Deutschlands und Frankreichs geübt worden ist. Immerhin fan-

und formell bereits Bekannten, — keineswegs auf eine dialektische

den mehrere deutsche Katholiken einen Weg in die Öffentlich-

Entwicklung des Überlieferten, auf Schlußfolgerungen, die man aus

keit: allerdings nur mit Hilfe jener Pseudonymität, mittels deren

dem Überlieferten ziehen kann“ (107). Der tatsächliche Fortschritt der

die mit der Hierarchie unzufriedenen römischen Christen von

Dogmenentwicklung machte jedoch die Aufrechterhaltung dieser Theo-

jeher ihrem gepreßten Herzen Luft gemacht haben — angefangen

rie unmöglich. Deshalb ging schon die thomistische Theologie zu der

von Febronius-Hontheim über Janus-Döllinger, Spectator—

Auffassung über, daß die erst später explicite verkündeten Wahrheiten

Kraus bis zu den anonymen Antworten der italienischen und

„potentiell‘,

„implicite“

„im Glaubensbewußtsein früherer Zeiten

eingeschlossen gewesen‘“ seien — eine Theörie, die nach dem Verfasser

französischen Modernisten auf die Enzyklika Pascendi und zu

zu der absurden Behauptung führen müßte,

daß etwa Thomas von

den vielfältigen Pseudonyma eines Abbe Turmel. Ein greiser rö-

Aquino, der die Lehre von der Immaculata Conceptio bestritten hatte,

misch-katholischer Seelsorger gab unter dem Pseudonym P. Be r-

im Grunde doch an sie geglaubt habe (108 f.). Die Unhaltbarkeit bei-

nardus” in einem mit Herzblut geschriebenen Aufsatz seiner

der Traditionstheorien führte schon Henry Newman zur Formulierung

tiefen Traurigkeit und Sorge über das angekündigte Dogma

einer „dogmatischen Entwicklungstheorie‘, die freilich zunächst von

Ausdruck: „Katholische Kirche, wohin gehst du?“

römischer Seite mit Argwohn betrachtet wurde.

Sie beruht auf der

Unterscheidung „zwischen Offenbarung als lebendiger Idee und ihrem

Er beginnt mit der Feststellung, daß „Schrift und Tradition völlig

theologischen Ausdruck,

ihren einzelnen Aspekten (= Dogmen)“

über unsere Frage schweigen‘“ — eine Tatsache, welche „auch die eifrig-

(110 ff.). Die neueste katholische Theologie unterscheidet gerade im

sten Verfechter des neuen Dogmas zugeben müssen‘ (91). Den Aus-

70) Ökumenische Einheit II 2, 88—105.

71) Ökumenische Einheit II 2, 105—136.

35

36

Theologisdae Literamrz?itung 1954 - Nr. 1°

Hinblick auf die Assumptio-Lehre zwischen einer ‚, ,‚historischen‘ und

echte Glaube ist hier das Wichtigste, sondern der Glaubens g eh o r-

einer ‚dogmatischen‘. Tradition,‘ “und erklärt es

für möglich. daß

sam, da dieser es ist, der die sichtbare Kirche Roms zusammenhält‘“.

„durch die Dogmenentwicklung Lehren als geoffenbarte Wahrheiten zu-

(226). Der Verf. weist auch auf die eigentümliche seelische Verfassung

tage. gefördert werden, die mit den Ergebnissen geschichtlicher Kritik

des derzeitigen Papstes hin, wie sie sich in seiner Vision der Wieder-

im Widerspruch stehen‘“ (114 ff.). Die dogmatische Tradition wird ein-

holung des Sonnenwunders von Fatima in den vatikanischen Gärten

fach mit dem „jeweiligen Glaubenssinn oder Glaubensbewußtsein der

gezeigt habe. Alle diese Anzeichen beweisen ihm, daß „die Definition

Gesamtkirche‘“ gleichgesetzt (119). Nach der Anschauung des Verfassers

des Dogmas eine Übereilung, um nicht zu sagen, eine temeritas war‘‘

kann jedoch „eine Lehre, die bis zur Mitte des vorigen Jahrhunderts

(227). Er erinnert schließlich an die Beschwichtigungsversuche, die auf

höchstens eine pia et probabilis sententia war, aber nicht zur eigent-

dem Vatikanischen Konzil gegenüber der opponierenden Minorität ge-

lichen traditio divina gehörte“, nicht zu einer Offenbarungswahrheit

macht worden waren, um ihr zu zeigen, daß „ihre Ängste unnötig und

erhoben werden (123); die dafür erforderliche „antiquitas‘“ kann nicht

unvernünftig‘ seien, und fragt sich: „Kann man das heute noch sagen?

durch die „universitas‘“ des heutigen kirchlichen Glaubenssinnes ersetzt

Kann der glaubensbereite Katholik heute noch ohne Angst sein?“ (228)

werden (125). Durch die Definition der Assumptio hat nach A. der

Ein anderer katholischer Theologe”* erklärt das neue Dogma

Papst sich „mit dem vom Tridentinum genau umschriebenen Traditions-

prinzip in ‚Widerspruch gesetzt‘“ (126). Dieser Schritt hat gewaltige

als „so unopportun wie nur möglich‘“. „Einmal wird es in den

Konsequenzen,

„da er die Frage der päpstlichen Unfehlbarkeit von

Seelen der wissenschaftlich gebildeten Katholiken schwere Kon-

neuem aufrollt. Der Papst ist nun in der Lage, immer neue Glaubens-

flikte auslösen. Sodann bedeutet es eine neue Barrikade zwischen

den christlichen Kirchen und einen neuen Hemmschuh für die

lehren als göttlich geoffenbarte Wahrheiten zu verkünden‘“ (127). Der

„Glaubenssinn‘‘ wird zum „schöpferischen Organ des Heiligen Geistes

Una Sancta-Bewegung. Endlich wird es den modernen, der Kirche

gemacht‘, der aus dem ‚„Glaubensschatz‘“ jederzeit „Implicites‘‘ heraus-

und dem Christentum fernestehenden Menschen in der Über-

holen, „unbewußt. Geglaubtes bewußt machen‘‘,

„neue . Geheimnisse

aus der Tiefe der Offenbarung heraufspülen‘“ kann (129 f.).

zeugung bestärken, daß die katholische Kirche ein Fremdkörper

im modernen Kulturleben ist und daß sie sich durch Verkündi-

Ein anderer römischer Theologe übte in einem Artikel, der

gung eines solchen Dogmas selber ad absurdum führt.“

den Titel trägt. „„Soll ich für meine Kirche sterben? Betrachtungen

eines katholischen Priesters zum Assumptio-Dogma”

scharfe

Der Verf. hält es „für ausgeschlossen‘“, daß „in Deutschland ein

wissenschaftlich durchgebildeter und historisch-kritisch geschulter Theo-

Kritik; an dem bei der Verteidigung des neuen Dogmas ständig

loge diesen Inhalt in seinem buchstäblichen Sinn bejaht‘“ (134). Gleich-

verwandten ‚Generalsuperargument‘‘; er meint damit die mo-

wohl glaubt er mit Hilfe einer symbolischen Umdeutung einen tieferen

derne „Theologenerfindung‘‘ des „Glaubenssinnes‘‘ oder „Glau-

religiösen Sinn in dem neuen Dogma zu finden: „Jede anima christiana

bensinstinktes‘“ der heutigen Kirche, durch welche „implicite

soll eine assumpta sein, aufgenommen in Gottes erbarmende Liebe,

mitgeoffenbarte‘“ Wahrheiten ans Licht gebracht werden. Diese

atmend in seinem Gnadenhimmel, lebend aus seiner Liebesgesinnung“.

„Verfahrenheit‘ wurde nach dem Verfasser dadurch „verursacht

Für den Verf. wird das neue Dogma geradezu ein Antrieb zu einer

und verschuldet‘“, daß das kirchliche Lehramt „unzählige cäsaro-

spiritualistischen Deutung aller kirchlichen Dogmen: „Vielleicht will

uns der in der Kirche waltende Gottesgeist dadurch antreiben, nicht

papistische, volkstümliche, liturgische und eigene Vorgriffe‘ auf

bei dem unserem kritischen Denken oft anstößigen Buchstaben der Dog-

erst zu verkündende Dogmen nicht „abgedrosselt und ausge-

men stehen :zu bleiben, sondern zu ihrem eigentlichen religiösen Sinn-

schaltet‘% hat (203). Angesichts aller dieser Verirrungen weiß

gehalt vorzustoßen. Auch hier gilt das Wort des Apostels: ‚Der Buch-

der Verfasser keinen anderen Ausweg als die Rückkehr zur Hei-

stabe tötet, aber der Geist macht lebendig‘ ‘“ (136).

ligen Schrift, in der Gott alles klar gesagt hat, was er hat sagen

wollen. „Ausdrücklich für die Bewahrung und gegen alle un-

Eine katholische Frau, die unter dem Namen M. Bernar-

gehorsame Eigenmächtigkeit von Menschen schuf Christus das

d a’° schreibt, findet ebenfalls durch diese symbolisierende Me-

thode einen. Zugang zum neuen Dogma. Sie erblickt seine Be-

Lehr- und ‚Wächteramt und einen irgendwie gearteten Primat.“

„Allein die klaren Bibeldogmen sind verbürgtes, absolutes

deutung darin, daß es „gewissermaßen eine Eschatologie in nuce“

Gotteswort. Für diese...muß man leben, leiden, opfern...und

darstelle. „In einer Zeit, in der seit Jahrzehnten menschlicher

Leib und menschliches Leben immer mehr im Kurs gefallen sind,

auch sterben‘“ (216).

sollte in einzigartiger und eindringlicher Weise dargetan werden,

Ein weiterer römischer Theologe, der unter dem Pseudonym

daß Gott den Menschen nach seinem Bild erschaffen hat und

Germanus” schreibt, sieht sich durch die Dogmatisierung der

daß der Leib ein Tempel des Heiligen Geistes und sogar der gött-

Assumptio vor die Frage gestellt: ‚Ist die päpstliche Unfehl-

lichen Verklärung fähig ist.‘“ Trotz dieser Deutung bleibt für

barkeit durch das neue Dogma erschüttert?““

Er nimmt seinen Ausgangspunkt bei. der Feststellung, die Fürst-

die Verfasserin das schwere Dilemma bestehen: „Für diesen

Glauben spricht die Autorität des Papstes und die Meinung des

bischof Gasser von Brixen auf dem Vatikanischen Konzil gemacht

größeren Teiles der Christenheit, dagegen _das absolute

hatte: Eine der Bedingungen der päpstlichen Unfehlbarkeit ist die, daß

Schweigen der Schrift und der der altkirchlichen Tradition, Wer

„der Papst keine neue Lehre verkündet,. sondern nur die durch die

Apostel überlieferte Offenbarung oder die Hinterlage des Glaubens

es fassen kann, der fasse es!‘“ (198).

heilig bewahrt und getreulich auslegt‘. Zu den subjektiven Bedingungen

Alle katholischen Stimmen zum neuen Dogma, sowohl die

hierfür gehört, daß, wie schon Bellarmin gefordert hatte, der Papst

machen die ungeheuren

positiven wie die kritischen,

nicht. „temere (leichtfertig)‘“‘ eine dogmatische Entscheidung trifft, son-

Schwierigkeiten deutlich, welche die Dogmatisierung der Assump-

dern „alle menschliche Sorgfalt auf die Bildung seines Urteils verwen-

tio dem katholischen Denken bereitet. Die Kritik, welche unbe-

det‘ (217). Diese Bedingungen sind nach dem Verfasser bei der Dog-

wußt oder bewußt katholische Gläubige an ihm geübt haben,

matisierung der Assumptio nicht erfüllt worden. Die Fragestellung des

Papstes an sämtliche Bischöfe der Welt enthielt einen „sehr wesent-

verschärft sich noch durch die Stellungnahme der Vertreter der

lichen Formfehler‘“, weil er die Bischöfe „nicht als Zeugen des Glau-

außerrömischen Christenheit. Die Reaktion derselben war inso-

bens‘“, sondern als „theologische Begutachter und Bittsteller““ anging

fern eine merkwürdige,

als

alle Teile der außerrömischen

Christenheit: die östliche Orthodoxie, der Altkatholizismus, der

(218). Außerdem wurden kaum irgendwo in Deutschland Klerus und

Gläubige gefragt, ob sie die leibliche Assumptio für eine Offen-

Anglikanismus, das Luthertum, der Calvinismus und das angel-

barungs wahrheit hielten; ebenso bestand kein verbreiteter Wunsch

sächsische Freikirchentum in der Ablehnung einig waren, und

nach einer Dogmatisierung dieser Lehre (220 f.). Der andere dem Papst

zwar sowohl jene, die sachlich die leibliche Aufnahme Marias in

mögliche Informationsweg, die Begründung des Dogmas aus Schrift und

Tradition, ist nach G. überhaupt ungangbar, Der Verf. führt drastische

den Himmel bejahen, als jene, für welche diese Anschauung un-

Äußerungen an, welche die fast zynische Geringschätzung jedes Schrift-

glaubwürdig oder doch fragwürdig ist.

und Traditionsbeweises bei manchen heutigen römischen Theologen

S

Die Vertreter der ö_stlichen orthodoxen Kirche”

illustrieren: „Die alte rationalistische (!) Begründung mit Schrift- und

%)-Der räigiöse Sinn des neuen Dogmas. Von einem katholischen

Traditionsbeweis ist durch das neue Dogma völlig über den Haufen

geworfen worden.‘“. „Das probatur ex sacra scriptura et traditione ist

Theologen. Ökumenische Einheit II 2, 134—136.

ein antiprotestantischer Mythus‘. Letztlich kommt es „gar nicht auf

75) Assumptio. Noch ein katholisches Wort zum neuen Dogma.y

das nachweisbare wirkliche Enthaltensein einer Wahrheit im Depositum

Ökumenische Einheit II 3, 194—198.

an, sondern darauf, daß etwas definiert wird‘“ (224). „Nicht der

%) Kowalewski, P

Ökumenischer Pressedienst,

17. Jahrg.

S.44 (24.11. 50); W. Losskij, Panagia. Messager de l’Exarchat du

72) Ökumenische Einheit II 3, 199—216.

Patriarque Russe en Europe occidentale, N.S. 4 (1950) p. 49 £.; zit.

Ökumenische Einheit II 2, 74f.; Th. Spasskij, Die Gestalt der Got-

73) Ökumenische Einheit II 3, 216—228,

‘

37

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

38

Welt dokumentarisch erbracht, daß eine Fehlentscheidung damals schon

sehen in der Assumptio eine ehrwürdige Tradition der alten

Kirche, die ihren Niederschlag in den Gesängen des Festes der

ergangen, die Unfehlbarkeit dem Papst zu Unrecht zuerkannt wurde‘‘

(37).

Koimesis der Gottesmutter gefunden hat. Sie betrachten sie je-

Der Schweizer altkatholische Pfarrer Otto Gilg® nimmt

doch als ein Glaubensmysterium, das durch eine Dogmatisierung

profaniert wird. Professor Wladimir Losskij (Paris) betont:

die Definition des Assumptio-Dogmas zum Anlaß, um den rö-

mischen Madonnenkult dem neutestamentlichen Zeugnis von der

„Hier erscheint jedes gesprochene Wort grob; jeder Versuch zu

Mutter Jesu gegenüberzustellen. Er schließt mit der Klage: „Hier

formulieren erscheint als Sakrileg ... Schweigen wir also und ver-

suchen wir nicht, über die höchste Glorie der Gottesmutter Dog-

droht ein ganzer Teil der Kirche in etwas zu versinken, was

men zu schaffen! Seien wir nicht zu redselig mit den Gnostikern,

nicht mehr bloß eine andere Konfession, sondern...eine an-

dere, von der biblischen Grundlage entfernte Religionsart ge-

welche mehr sagen wollten, als man durfte, mehr als sie konnten,

und so das Unkraut unter den reinen Weizen der christlichen

nannt werden müßte. Man denkt an die jüdischen Frauen, wel-

Verkündigung säten.‘“ Ähnlich erklärt Professor P. K owa-

chen Jeremia nach Ägypten eine Warnung sandte, weil er sah,

lewski, Generalsekretär des Comite interorthodoxe d’action

wie sie der Königin des Himmels Rauchopfer darbrachten

(Kap. 44)‘‘ (20). Zu einer ähnlichen Feststellung kommt Pro-

oecumenique: „Der christliche Osten war von jeher der Mei-

nung, daß Formeln den Geist töten, und daß menschliche Worte

fessor Urs K ür y** von der christkatholischen Theologischen Fa-

as Fundament des Glaubens nicht auszusprechen vermögen und

kultät in Bern: „Das neue Mariendogma muß in seiner Konse-

quenz, auch wenn man von Christus theologisch-dogmatisch wei-

ihn einschränken, statt zu vertiefen‘“. Die östlichen Theologen

terhin korrekt spricht, dazu führen, daß im viel angerufenen

sind auch darin einig, daß ein Dogma ausschließlich von einem

ökumenischen Konzil verkündet werden kann, und zwar nur

‚Glaubensbewußtsein‘ der römisch-katholischen Kirche der Erlöser

dann, wenn eine akute Gefahr für die Reinheit des Glaubens

selbst, Jesus Christus, aus dem Zentrum verdrängt wird und die

Madonna, wenn nicht an seine Stelle, so doch neben ihn tritt

besteht. Sie betrachten die Dogmatisierung mit KatsenaVva-

kis, Rektor der orthodoxen Kirche in Neapel, als „unnütz, wenn

als das ‚glorreichste aller Geschöpfe‘. Wenn aber. eine Kirche

nicht schädlich‘“‘. Letzterer sieht in ihr eine Isolierung Roms und

aufhört, in ihrem ganzen Denken und Frömmigkeitsleben christo-

zentrisch zu sein und statt dessen marianisch wird, dann ist auch

darum eine bedauerliche Schwächung der christlichen Einheitsfront

alles andere ...in Mitleidenschaft gezogen, dann ist nicht mehr

gegenüber dem Atheismus.

Die altkatholische Bischofskonferenz wies in einer

abzusehen, wie eine solche Lehre noch apostolisch und katholisch

sein kann‘“ (27).

feierlichen Erklärung”, die ein Bekenntnis zur Jungfräulichkeit

und Gottesmutterschaft Marias enthält, das neue Dogma zurück

Die anglikanische Kirche erklärte sogleich nach der

und. wiederholte dabei die frühere altkatholische Ablehnung der

Ankündigung der Dogmatisierung durch den Mund ihrer Erz-

bischöfe, daß ‚„‚die Kirche Englands es ablehnt, irgend eine Lehre

Dogmen von der Immaculata conceptio und der päpstlichen Un-

fehlbarkeit. Sie sprach ihr Bedauern darüber aus, daß „die Kirche

oder Meinung, die nicht klar in der Schrift enthalten ist, als

von Rom sich durch diese neue Lehre wiederum einen Schritt

erforderlich für den erlösenden Glauben anzusehen‘“. Zugleich

weiter von der Wahrheit, die allein aus Gott ist, entfernt hat,

sprach sie ihr tiefes Bedauern darüber aus, daß „Rom durch

und dadurch die Trennung in der Christenheit, die nach Her-

diesen Akt die dogmatischen Differenzen in der Christenheit

stellung der Einheit strebt, aufs neue verschärft wird.‘“

vermehrt‘“ und „dadurch der wachsenden Verständigung zwischen

«682

den Christen .. . schweren Schaden zugefügt hat

.

In einer gründlichen Abhandlung verneinte der Frankfurter

altkatholische Pfarrer Paul F. Pfister die Frage: „Ist die leib-

Auch solche anglokatholische Theologen, welche selbst den

liche Himmelfahrt Mariens ein katholisches Dogma?‘“”®

Glauben an die leibliche Aufnahme der Gottesmutter in den Him-

mel bejahen, lehnen energisch. eine Dogmatisierung desselben

Gestützt auf die Untersuchungen von Jugie und Altaner stellt er

ab. Bischof Dr. Mortimer von Exeter®® sieht in diesem Glau-

fest, daß jeder Schriftbeweis und jedes Traditionszeugnis in den ersten

6 Jahrhunderten fehlt und daß die erste „Urkunde‘“ dieses Glaubens

ben „die Frucht einer ehrfürchtigen und anbetenden Kontem-

in der apokryphen Transitus-Legende vorliegt. Unter Hinweis auf die

plation des Mysteriums des fleischgewordenen Gottessohnes“, die

kritischen Äußerungen mittelalterlicher Theologen und die Warnung

freilich nur demjenigen faßbar ist, der „in der Kirche lebt und

der römischen Kirche in ihrer Liturgie pflichtet Pf. dem römischen Dog-

an dem Mysterium teilhat‘“, Die „Tragödie‘ des neuen Dogmas

matiker Poschmann bei:

„Es trifft nicht zu, daß die Kirche die

liegt für Bischof M. darin, daß diese ‚„„mystische Erfahrung‘“ als

Himmelfahrt Marias als wirkliches Dogma verkündet, und ebenso wenig

heilsnotwendige Offenbarungswahrheit erklärt wird. „Den Glau-

ist es richtig, daß das katholische Volk diese Lehre als Dogma an-

nimmt. Die Lehre wird im Sinne der Kirche gepredigt als pia opinio

ben an die Himmelfahrt Marias zu etwas Heilsnotwendigem ma-

und bleibt pia opinio, auch wenn sie allgemeine Zustimmung findet

chen‘“ bedeutet einen „Zusatz zur göttlichen Offenbarung“‘,

oder finden würde”?‘““. (28). Nach Pf. konnte darum die leibliche Him-

„ein addendum zum depositum fidei‘‘.

Gegen diesen Zusatz

melfahrt Marias vom Papst nicht als katholisches Dogma verkündet

glaubt Bischof M. mit aller Schärfe „protestieren‘ und ihn als

%

werden; „sein Urteil stützt sich auf Scheingründe, sein Verfahren war

eine „Häresie‘‘ brandmarken zu müssen.

in Anbetracht der Sachlage voreilig...; deswegen kann das neue

Noch entschiedener als Bischof Mortimer bekennt sich der

Dogma auch einen Romkatholiken im Gewissen nicht verpflichten‘ (36).

Pf. betrachtet die Dogmatisierung als eine „nachträgliche Rechtferti-

Oxforder Theologiedozent G. B. Mascall* persönlich zum

gung‘“ der altkatholischen Opposition gegen die vatikanischen Dog-

Glauben an die leibliche Himmelfahrt Marias. Er findet die päpst-

liche Formulierung des Dogmas äußerst maßvoll und befriedi-

men von 1870;

„Diese erste Erprobung der Vatikan-Beschlüsse vor

80 Jahren diskreditiert nicht nur das Unfehlbarkeitsdogma. Pius XII.

gend. Diese Formulierung scheint ihm die. Annahme zuzulassen,

hat dasselbe ad absurdum geführt...Jetzt ist der Beweis vor aller

daß ‚„Marias Leib durch den natürlichen Prozeß des Verfalls

ging‘ und erst „zu einem späteren Zeitpunkt durch ein gött-

tesmutter in der russisch-orthodoxen Kirche, Ökumenische Einheit II 2,

liches Eingreifen seine verstreuten Elemente heimlich und “un-

156 ff.; B. Katsenavakis, Maria di Nazaret, Neapel, 1950, 8f.,

zit. Ökumenische Einheit II 2, 160t; M. Siotis, Die Stellungnahme

sichtbar gesammelt und aus der sichtbaren Ordnung weggenom-

der griechisch-orthodoxen Kirche zum neuen Mariendogma, Ökumenische

men wurden‘‘, ja, daß „die Himmelfahrt Marias erst drei oder

vier Jahrhunderte‘“ nach ihrem Tode erfolgte, woraus das „Schwei-

Einheit II 3, 170—174; B. Spuler, Das neue Mariendogma in ortho-

doxer Sicht, Internationale Kirchliche Zeitschrift (Bern) 41 (1951),

gen der ersten Jahrhunderte‘“ 'sich erklären würde (140 f.). Ebgnso

( DE

S. 138—145.

77) Internationale Kirchliche Zeitschrift (Bern) 41, 1951, S.1f.;

80) Biblisches Marienzeugnis oder römisch-katholischer Madonnen-

Christkatholische Stimmen zum neuen Mariendogma, Christkatholisches

kult? Gedanken

zum päpstlichen Mariendogma,

Christkatholische

Schriftenlager in Basel, 1951 (285.); sfr. 80.—. $.1f.; Ökumenische

Stimmen zum neuen Mariendogma, S.7—20.

8$1) Zum neuen Mariendogma. Christkatholische Stimmen S5.21—27.

Einheit II 2, 75 f.

82) Church Times, 18. 8.1950; Ökumenische Einheit II 2, 76f.

7) Pfister, Paul Franz: Ist die leibliche Himmelfahrt Mariae

ein katholisches Dogma? Basel: Christkatholisches Schriftenlager (Aus-

83) The Exeter Diocesan Leaflet Nr. 150 (Dezember 1950); Öku-

lieferung f. Deutschld: Katholon-Verl., Frankfurt/M.) 1950. IIL, 51 S,

menische Einheit II 2, 77—82.

8° = SA aus „Intern. Kirchl. Ztschr.“ DM 2.—.

81) Gedanken eines Anglokatholiken über die Definition der{Him-

melfahrt Marias. Ökumenische Einheit II 2, 139—146.

79) Zit. Altaner, Theologische Revue 46 (1950), 10 f.

39

Theologische. Literaturzeitung 1954 Nr. 1

40

nachdrücklich wendet sich jedoch M. gegen die Behauptung, daß

und angefochtenen Mutter Jesu, die als schlichtes Glied der urchrist-

dieser Glaube im „ursprünglichen depositum fidei‘ enthalten

lichen Gemeinde mitglaubte,

mitbetete und mitwartete,

würde so

und darum heilsnotwendig sei (143). In scharfsinnigen Ausfüh-

verdeckt‘“ (13). Die „christologische Konsequenz‘“ wäre eine „Weiter-

führung der Parallelisierung von Jesus Christus und Maria‘, welche

rungen stellt er den unlogischen Charakter der römischen Be-

„die Ehre Jesu Christi, unseres alleinigen Herrn und Heilandes, ... an-

weisführung heraus, welche die Assumptio-Lehre als im depositum

tasten würde‘‘. „Die Übertragung christologischer Aussagen auf Maria

fidei implicite enthalten darzutun versucht (144 f.). Er schließt

mit der Feststellung, daß „einen Glauben, der unter den katho-

bringt die Gefahr mit sich, daß das ganze Heilswerk des Sohnes Gottes

und ganz besonders die Inkarnation verdunkelt werde‘“ (15). Die glau-

lischen Christen allgemein geworden ist, als wahr annehmen‘“‘

bensmäßige Konsequenz wäre, daß ‚„der Glaube an die Auferstehung

etwas ganz anderes sei, als „ihn für einen Glaubensartikel hal-

Jesu Christi und die Erwartung der Auferstehung der Glaubenden am

ten‘‘ (146).

Tage seiner Wiederkunft nicht mehr als ausreichend gelten würde ...

Mit dieser inhaltlichen Veränderung würde zugleich das Wesen dessen,

Die evangelische Kritik an dem neuen Dogma kam

von zwei Seiten: einmal von den offiziellen Vertretern der Kirche,

was das Neue Testament Glaube nennt, verändert...Der Glaube an

seien es Bischöfe oder Synoden, dann von solchen Persönlich-

die Assumptio Mariae wäre nicht mehr der neutestamentliche Glaube

an den in Jesus Christus begegnenden Gott‘“ (15f.). Schließlich hätte

keiten, welche

in der Una-Sancta-Arbeit standen. Feierliche

die Dogmatisierung die „ekklesiologische Konsequenz‘‘, daß die „Apo-

Protesterklärungen gaben die deutschen evangelischen Bischöfe®®

stolizität der römischen Kirche“

und damit die

„Wirklichkeit der

ab, die Konferenz der schwedischen lutherischen Bischöfe®®, der

Kirche“ in ihr „noch ©offensichtlicher in Frage gestellt würde, als dies

Bischof der evangelischen Kirche Augsburgischer Konfession in

bereits für die Augen der Reformatoren der Fall war...Denn es wäre

darauf verzichtet, die kirchliche Lehre auf die Lehre der Apostel zu

Österreich, Dr. Gerhard M a y”, der Inspektor der lutherischen

Kirche Frankreichs, Etienne Me y e r®, der Vorsitzende des Rates

gründen‘“ (17). Die Verf. befürchten von der Verkündigung des Dog-

mas ernste „Auswirkungen auf das Verhältnis zwischen Rom und evan-

der Reformierten Kirche Frankreichs, Mauray“, der Mode-

gelischer Kirche‘“. Sie würde bei der evangelischen Kirche „nur schmerz-

rator des Britischen Freikirchenverbandes, William Farndale”,

liches Befremden hervorrufen. Der evangelische Christ kann aufgrund

der Landeskirchentag der evangelisch-reformierten Kirche in

seiner Bindung an die heilige Schrift ein solches Dogma in keiner Weise

Nordwestdeutschland®,

die Generalsynode der Nederlandsche

bejahen, aber er kann es nicht einmal als Adiaphoron übergehen oder

Hervormde Kerk” und die Synode der Waldenser Kirche Ita-

offenlassen, sondern kann es nur mit Trauer zur Kenntnis nehmen und

liens®. Der Nachdruck aller dieser Protesterklärungen liegt auf

ausdrücklich ablehnen.“ Vor allem würde „die in der Verfolgungszeit

dem Mangel jeder biblischen Bezeugung und auf der Bedrohung

entstandene Annäherung‘“ zwischen den beiden Kirchen „schwer be-

troffen‘‘. „Es würde erkannt, daß die Heilige Schrift für die römische

der zentralen Stellung Christi. Damit verbindet sich das Bedau-

Kirche hinsichtlich dessen, was heilsnotwendig zu glauben ist, nicht

ern darüber, daß die in neuerer Zeit erfolgte Annäherung der

wirklich maßgebend ... sein kann.‘“ Das „theologische Gespräch“ würde

außerrömischen Christen an die römische Kirche durch dieses un-

biblische Dogma schweren Schaden erlitten habe.

‚außerdem dadurch schwer belastet, daß die Dogmatisierung der As-

sumptio nicht anders als durch Außerkraftsetzung von allgemeinen

An der Spitze der eindringenden Auseinandersetzungen

wissenschaftlichen Forschungsergebnissen zustande kommen könnte“.

evangelischer Theologen mit dem neuen Dogma steht das Gut-

Gleichzeitig würden die Kreise im Protestantismus einen Auftrieb er-

halten, die der Annäherung der beiden Kirchen „von vorneherein miß-

achten der Heidelberger Theologischen Fakultät”, das von dem

trauten‘“. Die Dogmatisierung würde als „grundsätzliches Nein der rö-

dortigen Systematiker Edmund Schlink unter Mitwirkung

mischen Kirche‘““ zu allen Annäherungsbestrebungen der Christenheit

seiner Kollegen Günter Bornkamm, Peter Brunner, Hans

Eine solche hätte aber auch schmerzliche

verstanden werden (18 ff.).

Freiherr von Campenhausen und Wilfried Joest ausge-

„Auswirkunsen für die Auseinandersetzung zwischen den Kirchen und

arbeitet worden war. Es war herausgewachsen aus dem dogma-

der Welt‘“. Durch die Dogmatisierung eines Mythos, der der wirklichen

tischen Gespräch der Theologen beider Konfessionen und sollte

Grundlage entbehrt, „würde dieser Mythos von der römischen Kirche

mithelfen, die dieses Gespräch ernstlich bedrohende Dogmati-

in eine Reihe mit den geschichtlichen Heilstaten Gottes gestellt‘“. Auf

diese Weise würde es den „antichristlichen und achristlichen Leugnern

sierung zu verhindern. Es wurde durch Bischof Stählin an eine

römisch-katholische Stelle weitergeleitet, erreichte: jedoch nicht

der Offenbarung Gottes in der Geschichte‘“ leicht gemacht, „die christ-

rechtzeitig die oberste Instanz der römischen Kirche.

liche Botschaft als Mythos abzulehnen‘“. Die „gegnerische Front würde

gestärkt, zugleich aber würde die gemeinsame Front der Kirchen da-

An der Spitze des Gutachtens steht die Feststellung des Fehlens

durch geschwächt werden‘. Es würde bei evangelischen Christen der

jedes Zeugnisses in Schrift und Tradition und des Ursprungs der As-

Zweifel vermehrt, ob überhaupt eine Gemeinsamkeit im Bereich des

sumptio-Lehre aus der späten Transitus-Legende (7 ff.). Würde eine

„Politischen und Sozialen‘“ bestehe und „eine entsprechende Zusam-

Kirche die Himmelfahrt Marias dogmatisieren, so würde sie ‚„nach

Der Ernst, die Sachlichkeit und christliche,

evangelischem Urteil in diesem Akt nicht der Autorität der aposto-

menarbeit :trage‘““ (21 f.).

dieses „Evangelische Gutachten"‘

kennzeichnen,

lischen Lehre gehorchen, sondern sich von ihr lösen...Sie würde be-

Brüderlichkeit, welche

anspruchen,

haben einen tiefen Eindruck selbst auf die römischen Verteidiger des

apostolische Lehre produzieren zu können, während ihr

neuen Dogmas gemacht und ihnen viel Kopfzerbrechen verursacht,

Auftrag lautet, die geschichtlich überlieferte Apostellehre in Reinheit

In ähnlicher Weise hat einer der entschiedensten Vorkämp-

zu bewahren und auszulegen...; sie würde über die Apostel sich er-

heben‘“ (11). Die „mariologische Konsequenz‘“ einer solchen Dogmati-

fer der reformatorischen Katholizität und der liturgisch-sakra-

sierung wäre eine noch stärkere „Herauslösung Marias aus der Ge-

mentalen Erneuerung der evangelischen Kirche, Kirchenrat Karl

meinschaft der Kirche‘‘ und-eine weitere „Distanzierung von dem war-

Bernhard Ritter”, in einem Brief an einen evangelischen

tenden Gottesvolk‘. Maria „wäre nicht mehr das Glied der Gemeinde,

Freund, der dieses Dogma enthusiastisch bejaht hatte, das As-

das gemeinsam mit allen Glaubenden auf Erden und den Vollendeten

sumptio

-Dogma scharf abgelehnt. „Auf die Frage ‚Ist die leibliche

im Himmel seiner Auferstehung entgegenwartet, sondern sie wäre die

Auferstehung und Himme

]fahrt Marias Inhalt apostolischer Leh-

aus einer völlig anderen Ordnung heraus der Kirche Begegnende. Der

re?‘ kann nur mit einem

klaren und völlig eindeutigen Nein ge-

spezifische Trost aber des biblischen Zeugnisses von der begnadeten

antwortet werden“

„Durchschlagend‘“ scheint Ritter, daß der

‚»“) Die. Welt, 6. 11. 1950; Ökumenische Einheit II 2, 85 f.

Wortlaut der päpstlichen Bulle „keinerlei Schriftbeweis ‚enthält‘‘.

86) übs. Ökumenische Einheit II 2, 160.

„Die Aussagen der Apostel lassen keinen Raum für diese Lehre,

57) Ökumenischer Pressedienst 17 (1950) 310; Ökumenische Ein-

heit II 2, 86.

da sie in ganz eindeutiger Weise die leibliche Auferstehung der

Gläubigen der endgültigen

Wiederkunft des Herrn zuordnen.‘“

8) Ökumenischer Pressedienst 17 (1950), 252.

„Das völlige Fehlen der apostolischen Bezeugung

“ Jäßt sich aber

89) Ökumenischer Pressedienst 17 (1950), 253.

zuch „durch keine theologischen Gedankenschlüsse ersetzen“‘ (8 f.).

90) Times 4.11.1950; übs. Ökumenische Einheit II 2, 87 f.

%) Junge Kirche 12, (1951) 412 ff.; Ökumenische Einheit II ‘3,

„Der Schritt des Papstes bedeutet einen Schritt von atemberau-

bender Tragweite. In allen unseren Gesprächen mit katholischen

l’;) Kerkblad voor de Nederlandsche Hervormde Gemeende te

Theologen war bisher die selbstverständlich anerkannte gemein-

Dordrecht 9. 11.1950; übs. Ökumenische Einheit II 2, 86 f.

z

same Basis cEs biblische Zeugnis. Das ist vorbei. Die gemeinsame

9) übs. Ökumenische Einheit II 2, 88 f.

%) Evangelisches Gutachten zur Dogmatisierung der leiblichen Him-

%) Das römische Mariendogma, Evangelischer Jahresbrief, hrsg,

melfahrt Mariens. München: Chr. Kaiser u. Berlin: Evang. Verlagsan-

W. Usahdel; 16 (1951/2) 8—16. Vgl. seine Besprechung der Schrift

stalt 1950. 245. gr.8°%. DM —.90. Im Auszug

von Hans Asmussen, „Maria, die Mutter Gottes‘ (Evangel. Ver-

_ Ökumenische Ein-

lagswerk Stuttgart 1950), Evang. Jahresbrief 15 (1950/1) 22—26.

helit II 2, 80—85,

42

41

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

sein solle, „die Himmelfahrt Mariens zu definieren, nachdem doch die

Basis ist verlassen, und Rom ist dazu übergegangen, das Depo-

Auferstehung und Himmelfahrt Jesu gerade dafür da sind‘“ (5f.). Er

situm fidei ... nicht mehr zu verwalten, sondern zu mehren“

beklagt, daß der Papst, statt ein so inopportunes Dogma zu prokla-

R. vermag das neue Mariendogma nur als eine „außerchristliche

mieren, nicht versucht‘ habe, die dogmatische Arbeit des Vatikanischen

Mythenbildung‘“ zu bezeichnen. Der heidnische Mythus unterscheidet

Konzils durch die Definition des „Mysteriums der Kirche‘“ abzuschließen

sich vom christlichen Dogma unverwechselbar dadurch, daß ‚das Dogma

und ins Gleichgewicht zu bringen (9).

. Die Lehre von

an das geschichtliche Offenbarungsereignis gebunden ist‘

dog-

Durch diese Dogmatisierung sei nun die verhängnisvolle Eigenart

der leiblichen Himmelfahrt Marias widerstreitet aber auch GEr

der päpstlichen Unfehlbarkeit ans Licht gekommen, „der Triumph

matisch notwendigen Einordnung der Gestalt M

arias in den Zusammen-

eines kirchlichen Monophysitismus, der nur die fatale Vollendung eines

hang der geschichtlichen Offenbarung. Maria ge

hört auf die Seite der

erlösungsbedürftigen Menschheit‘““ (9).

„Wenn

die Gottesmutter als

Lehrsystems ist, das, um die Einheit aufrechtzuerhalten, die leichteste

irgendein neues Wesen erscheint,

höher als der Mensch, so zerreißt der

Regierungsform übernimmt: die einer einzigen unfehlbaren Person‘‘;

„der Papst ist die Kirche, die Kirche der Papst‘“ (10f.). Th. findet es

Zusammenhang zwischen ihr und uns“

Aber auch die Lehre von der

„beunruhigend‘“, „daß diese Unfehlbarkeit zum erstenmal für eine Lehre

unbefleckten Empfängnis der Gottesmutter,

mit welcher die heutige

verwandt wird, die kein Fundament von Gewicht in der Schrift hat...

katholische Dogmatik die Lehre vo

n der

leiblichen Assumptio aufs

engste verbindet, „droht die Einheit

der Natur zwischen uns und dem

und dessen Quelle man sehr spät in der Kirchengeschichte suchen muß“,

ja, daß jede Notwendigkeit zu einer solchen Definition, wie sie nur

Gottmenschen aufzuheben‘“ (10 f.). Der „tiefste Grund‘“ der Ablehnung

eine Krise oder Gefahr der Kirche hätte mit sich bringen können,

des Mariendogmas ist jedoch nach R. der, daß ,,

die päpstliche Forde-

fehlte (11). Hatte bisher das Dogma von der päpstlichen Unfehlbarkeit

rung des Glaubens an die Assumptio Marias als eine heilsnot

wendige

Tatsache den Inhalt des Glaubens nicht nur... erweitert und ergänzt,

„nur eine theoretische Frage‘“ dargestellt, ‚da der Papst keinen Ge-

sondern daß sie das Wesen des christlichen Glaubens verhängnisvoll

brauch von seiner Vollmacht gemacht hatte‘“, so habe sich nun ge-

zeigt, wohin diese Vollmacht die römische Kirche führen kann: „bis

verändert‘. Alle „Aussagen, die

nicht mit_diesem einen alles entschei-

zur Bestätigung einer Lehre ohne historisches Fundament‘‘. in Schrift

denden Ereignis der Begegnung des sündige

n Menschen mit dem in

Christus gnädig gegenwärti

gen Gott dienen,

stehen für den Glauben

und Tradition, „ohne Notwendigkeit oder tiefere Opportunität‘“. Von

außer Diskussion, sie sind

Spekulationen außerhalb des Christusereig-

dieser willkürlichen und unbegründeten Definition erhofft freilich Th.

eine tiefe Erregung und „Demütigung‘ des katholischen Glaubens, die

nisses‘“ (12). Der energische Wider

spruch gegen die „Irrwege der rö-

den Anfang zu einer dogmatischen Umkehr der römischen Kirche bil-

mischen Dogmenbildung‘ muß jedo

ch nach R. seine Ergänzung finden

den und zu einer Hilfe für die Verwirklichung der ökumenischen Ein-

in einer „ernsthaften, positiven Inangriffnahme ein

er evangelischen

Mariologie‘“ (12f.), d.h. in einer

Anerkennung der Jungfrau Maria

heit werden könnte, eine „felix culpa“ (11 f.).

das Christus un

d die Menschheit verbindet‘.

Für Th. enthüllt sich in der Dogmatisierung der Assumptio eine

als des „Bindegliedes,

In dem „Fiat mihi‘“ der

dem Engel Gabriel antwortenden Gottesmutter

völlig „neue Konzeption der Quellen des Glaubens‘“. Rom entsage dem

„kulminiert die Mitwirkung aller Gesch

lechter seit Adam‘“ mit der

bisherigen Kriterium des in der Bibel und Tradition überlieferten Wor-

göttlichen Gnade (15). R. schließt mit dem Bekenntnis:

„Wenn die

tes, „um sich mit einer annähernden Einmütigkeit der gegenwärtigen

Verkündigung des neuen Mariendogmas durch den Papst für die evan-

Kirche zufriedenzugeben‘“, und verlasse damit „das Kriterium der hei-

ligen Geschichte‘‘. Dadurch sei jeder beliebigen Dogmatisierung Tür und

gelischen Christen und die ganze Christenheit ein Anstoß sein sollte,

der Frage mit ganzem Ernst nachzugehen, was die Gestalt der Maria

Tor geöffnet; ein künftiger Papst könnte eines Tages den Erlösungs-

für die Tiefe und Weite und innerste Lebendigkeit unseres Glaubens

charakter des Todes Marias definieren, obgleich weder die Schrift noch

und für das Verständnis des Geheimnisses der Kirche Gottes bedeuten

die alte Tradition davon ein Wort sagen, ja, eine solche Definition der

möchte, so dürfen wir dafür trotz allem notwendigen Widerspruch auch

Lehre der Väter durchaus widersprechen würde, Auf diese Weise werde

dankbar sein‘“ (16).

„der Glaube an Christus und an den Heiligen Geist zum Glauben an

den Papst‘““ (15 ff.). Th. weist‘ darauf hin, daß die „assumptionistische

Die zugleich umfassendste und durchschlagendste evange-

Tradition‘‘ erst mit „fragwürdigen mystischen Theologen des 7. und

lische Kritik an dem Assumptio-Dogma wurde von dem Erneuerer

8. Jahrhunderts beginne‘“,

während die Kirchenväter,

welche sonst

des Mönchtums auf calvinischem Boden, P. Max Thurian”,

Maria so hoch erhoben und über das Mysterium der Gottesmutterschaft

nichts von

geübt, der wie Karl Bernhard Ritter einen hervorragenden An-

so „deutlich und ausführlich‘‘

sich ausgesprochen haben,

teil an dem theologischen Gespräch der getrennten Kirchen ge-

einer Assumptio wußten (24). Wenn diese eine geschichtliche Tatsache

nommen hat. Th. beginnt mit einem Hinweis auf die mittelalter-

wwäre, so hätte Johannes, dem Jesus seine Mutter anvertrau

berichtet (27 f.).

7

fe‚ darüber

liche Drohformel, mit welcher Papst Pius XII. seine Dogmati-

sierungsbulle beschlossen ha

tte, daß die Bestreiter dieses Dogmas

Wenn trotz des Schweigens der Schrift und Tradition die neuzeit-

d katholischen Glauben abgefallen“

liche Mariologie zur .Definition der Assumptio unwiderstehlich hin-

„völlig vom göttlichen un

drängte, so erblickt Th. darin einen Beweis dafür, daß in der katho-

seien und „dem Zorn des allmächtigen Gottes und der seligen

Apostel Petrus und Paulus verfallen‘“ würden. Er begegnet dieser

lischen Theologie ein „verborgenes unreines Ferment‘ wirksam war,

das „die parasitäre Pflanze der Mariologie wachsen ließ‘“ (28 f.). Dieses

Drohung mit dem festen Bekenntnis: „Wie sollten wir hier un-

Ferment entdeckt Th. in der aus dem Osten ererbten Neigung der

seren katholischen Brüdern nicht sagen, daß wir niemals bei einer

katholischen Theologie' zum Monophysitismus; weil Christus „zu sehr

theologischen Auseinandersetzung uns freudiger, sicherer und

Gott ist“ und „seine Menschheit zu sehr vergottet ist, um noch irgend-

stärker gefühlt haben, nicht diesem Zorn des allmächtigen Got-

eine reale Beziehung zu uns zu haben‘, habe Maria „die Rolle übernom-

tes und der Apostel zu verfallen, sondern im Gegenteil in voller

men, welche die Menschheit Jesu und insbesondere seine Himmelfahrt

Gemeinschaft nicht nur mit ihnen, sondern auch mit der ganzen

für unser Heil und unsere Verherrlichung spielen muß‘“, und zwar in

ungeteilten Kirche der ersten fünf Jahrhunderte zu stehen, um

der Immaculata conceptio wie. in der corporalis assumptio (28 ff.).

gegen eine offenkundige Entstellung des Glaubens die Wahrheit

Die Christologie der zwei Naturen sei in der römischen Theologie eine

„Mario-Christologie geworden, in der Christus eine Miterlöserin‘“ zur

zu verteidigen über die se

lige Jungfrau Maria, die Gottesmutter,

Seite trete (31). Auf dem Konzil zu Ephesus ist nach Th. eine „theo-

und über Jesus, ihren Sohn, unseren alleinigen Erlöser,

Mittler

logische Verwirrung eingetreten‘‘ dadurch, daß dort „zwei komple-

und Fürsprecher‘‘ (2 f.).

mentäre Christologien‘ einander begegneten, die den „Ursprung zweier

Th. „bedauert bitter‘, daß diese Definition erfolgte, weil durch sie die

Theologien bildeten‘“; der Gegensatz dieser beiden Auffassungen ist

„Annäherung der Kirchen‘“ „in Frage gestellt‘“ oder mindestens „ver-

nach ihm die tiefste Ursache für das Schisma der Reformation (32).

zögert‘“ worden sei (4). Er bestreitet freilich, daß der Papst oder die

Das monophysitische Element, das in der Theologie des Cyrillus-von

Kurie mit dem Dogma den Zweck verfolgt habe, „die katholische Theo-

Alexandrien steckte, habe begonnen „die ganze mariologische Entwick-

logie entschiedener gegen die ökumenische Bewegung festzulegen‘;

lung zu verderben‘: „Die Beziehungen Marias und des inkarnierten

vielmehr habe Rom dabei „offensichtlich gegen seine politischen Inter-

Gottes, dessen Menschheit völlig vergottet ist, werden ihrerseits zu

essen gehandelt‘“ (4f.). Der Papst habe aus rein religiösen Motiven

göttlicher Macht emporgetragen‘‘; „der Ausdruck Assumptio ist .dem

sich zur Dogmatisierung entschlossen; sein Schritt sei gerade „in seiner

ganzen Inhalt der katholischen Mariologie und Christologie adäquat ...

Verblendung achtenswert‘“ (7). Gegenüber den römischen Apologeten,

Maria wird zur Menschheit Christi, der Gott ist, und in der Einigung

welche das Dogma im Hinblick auf die materialistische Leugnung der

Jesus-Maria finden wir die Mittlerschaft‘ und die volle Erlösung‘“ (33 f.),

Unsterblichkeit als besonders zeitgemäß preisen, erklärt Th. sich er-

Th. befürchtet, daß an die Dogmatisierung der Assumptio weitere

staunt darüber, „daß, um den Menschen- den Sinn für das Übernatür-

marianische Dogmen sich anreihen werden, nämlich die Miterlöserschaft

liche und die Hoffnung auf die Auferstehung zurückzugeben“, es nötig

Marias, die nicht nur unbiblisch ist, sondern von Ambrosius und Tho-

%) Thurian, M.: Le dogme de l’assomption. Verbum Caro, Revue

mas von Aquin ausdrücklich verworfen worden ist, und das Welt-

Theologique et ecclesiastique trimestrielle V Nr. 17/20. Im Auszug

königtum Marias, auf das Th. Jeremias Polemik gegen den Kult der

übersetzt Ökumenische Einheit II 3, 240—255.

„Himmelskönigin‘“ Ischtar anwendet' (37 f.). Th. schließt seine einge-

43

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

44

henden Betrachtungen mit einem kraftvollen Protest: „In der Treue

Schwierigkeiten begräbt;‘“ denn „erst, wo dieses geistige Ringen auf-

gegenüber Jesus Christus und durch den Heiligen Geist rufen wir ‚non

hört, ist in Wahrheit die Gemeinschaft zwischen den Kirchen endgültig

possumus‘, wir können nicht an die Assumptio als ein notwendiges

gebrochen‘‘“°% (3). Der Herausgeber gibt einen Überblick über die ge-

Glaubensdogma glauben.

Das ist unser Zeugnis und das ist unser

schichtliche Entwicklung der Assumptio-Vorstellung auf dem Hinter-

Schmerz‘“ (40 f.). Die Darlegungen Th’s, welche alle vom neuen Dogma

grund der Entwicklung der Marienverehrung überhaupt‘“®. Er stellt dabei

aufgeworfenen Probleme behandeln,

hinterlassen nicht nur deshalb

fest, daß nicht nur die Kirchenväter, welche sonst in überschwenglicher

einen tiefen Eindruck, weil der Verf. ein Vorkämpfer der christlichen

Weise Maria verherrlichen, über ihre leibliche Aufnahme in den Himmel

Einheit ist, sondern auch, weil er mit der Theologie und dem Leben

völlig schweigen,

sondern daß sie entweder durch die Bezeichnung

der römisch-katholischen Kirche aufs genaueste vertraut ist.

Christi als des allein Auferstandenen die vorzeitige Auferweckung Ma-

rias ausschließen oder diese ausdrücklich zu den am jüngsten Tage Auf-

Außer den am Una Sancta-Gespräch interessierten deut-

erstehenden rechnen, ja, daß eine altchristliche Liturgie, die Nestoria-

schen evangelischen Theologen hat der Erlanger Theologe Wal-

nische Anaphora des Adai und Mari, für Maria wie für alle anderen

ter Künneth” sich gegen das neue Dogma in einer Schrift

Entschlafenen bete, daß „Gott sie krönen möge bei der Auferstehung

gewandt, welche die schärfste evangelische Stellungnahme dar-

der Toten‘“ (12 ff.). Der Ursprung der Assumptio-Vorstellung ist in der

stellt.

Transitus-Legende zu suchen, die einer gnostischen Johanneslegende

nachgebildet ist und in zahllosen Varianten erscheint (Eine dieser Va-

Dieses Dogma

‚ist von einer kaum zu unterschätzenden Wich-

tigkeit‘ (8).

rianten, die arabische, ist im Anhang S.45—48 in einer von Anne-

marie Schimmel gebotenen Übersetzung beigegeben.). Eine Reihe

Die evangelische . Christenheit sieht sich „herausgefordert

von diesen Varianten berichtet jedoch nicht die leibliche Himmelfahrt

durch die Selbstsicherheit der römischen Entscheidung,

die es

Marias, sondern lediglich die Verbringung des Leichnams an einen un-

nicht nötig zu haben scheint, auf die innerdeutschen konfessio-

bekannten Ort oder in das „irdische Paradies‘‘ der Stammeltern, wo

nellen Verhältnisse die geringste Rücksicht zu nehmen. In der

er unverwest bis zur allgemeinen Auferstehung aufbewahrt wird (14 ff.),

Antwort kann es freilich nicht um eine konfessionelle Polemik

Die Transitus-Legende gab den östlichen Theologen des 7. Jahrhun-

derts den Anstoß zur theologischen Reflexion, nach welcher die Un-

gehen, sondern es handelt sich um eine rechte christliche Dia-

verwestheit des Leibes Marias ihrer Gottesmutter- und Jungfrauen-

konie‘“ (8 f.). „Sofern die Christusbotschaft des Neuen Testa-

ments durch das neue Mariendogma verdunkelt wird, steht die

würde angemessen ist (18). Durch Gregor von Tours im Abendland

bekanntgeworden, stieß sie bei den nüchternen Abendländern auf Miß-

Kirche des Evangeliums in einem status confessionis.‘‘ Das Schwei-

trauen. Im ältesten römischen „Index verbotener Bücher‘, dem sogen,

gen der apostolischen Zeugnisse über diese Lehre „ist überhaupt

Decretum Gelasianum, wurde sie scharf verurteilt. Die ernsten War-

kein biblisches Problem, sondern eine folgerichtige Selbstver-

nungen vor der Annahme einer leiblichen Himmelfahrt Marias in einem

ständlichkeit, denn in dem christozentrischen Ansatz ihrer Theo-

Traktat des Pseudo-Hieronymus und im Martyrologium Usuardi fanden

logie und ihrer Verkündigung ist kein Anlaß für mariologische

Eingang in die römische Liturgie; sie wurden Jahr für Jahr am Fest

Mariae Himmelfahrt verkündet und verschwanden erst in der zweiten

Erörterungen gegeben‘“ (10).

Hälfte des 16.Jahrhunderts. Die Überwindung dieser jahrhundertelangen

Die Entstehung der Marienverehrung beruht nach K. auf dem

„Einbruch des Mythischen‘“ aus dem „heidnischen Polytheismus‘; unter

Skepsis der abendländischen Kirche gegenüber der Assumptio hat nach

dem Verf. vier Gründe: 1) die Autorität Augustins, insofern in einem

Berufung auf Harnacks Feststellung, daß „Demeter, Venus, Juno und

ihm fälschlich zugeschriebenen Traktat die Konvenienz der leiblichen

unzählige andere große Mütter und heilige oder unheilige Jungfrauen

Himmelfahrt Marias mit spekulativen Gründen dargelegt wurde und so

in die eine Mutter aufgegangen sind‘“®, sieht er „eine einheitliche

Linie von der ägyptischen Verehrung der Isis über den Dianakultus

diese Lehre als eine pia et probabilis sententia in der abendländischen

der Epheser hin zu den Massenprozessionen, mit denen die ‚Mutter

Theologie - sich einbürgerte; 2) die mittelalterliche yvolkstümliche Le-

gende, in welcher der Transitus Mariae neue Gestalt fand; 3) die Kunst,

Gottes‘ von Fatima oder das Gnadenbild der ‚Schwarzen Muttergottes‘

welche ‚unter dem Einfluß dieser Legende zur anschaulichen Darstellung

von Altötting eingeholt wurde, bis hin zu der marianischen Begeiste-

rung der Massen, die bei der Dogmenverkündigung am 1. November

des von den Aposteln aufgefundenen leeren Grabes Marias und ihrer

den Petersplatz in Rom füllten‘ (15 f.). „Die Konsequenz der römisch-

Auffahrt in den Himmel überging, während die byzantinischen und die

ihnen folgenden abendländischen Künstler nur die Aufnahme der Seele

katholischen Mariologie ist die Infragestellung der Christologie‘“ (22);

der entschlafenen Maria (dargestellt in der Form einer Miniaturfrauen-

„da die Mariologie nicht Christologie sein kann, wird sie notwendiger-

ckelkindes) durch Christus veranschaulicht hatten;

weise zur Mythologie‘“ (24). „Zum erstenmal wird durch die Dogma-

gestalt. oder eines Wi

tisierung der ‚Himmelfahrt der Maria‘ ein Mythus ‚kirchliche Lehre‘.

4) die Verkündigung

der leiblichen Assumptio in Dantes Divina Come-

die in der Mitte des

Mythus aber ist das Produkt des menschlichen Geistes,...nicht aber

dia (25 ff.). Aber erst die Petitionsbewegung,

19. Jahrhunderts einsetzte und in diesem Jahrhundert immer größere

die Frucht der Offenbarung Gottes‘“ (24). Zwischen dieser Sphäre der

Ausdehnung nahm,

bereitete der Dogmatisierung dieser Vorstellung

römischen Mariologie und dem „schlichten evangelischen Glauben‘‘, der

Durch diese geriet die römische Kirche. mit ihrer

sich „allein am biblischen Wort‘“ genügen läßt, „liegt eine tiefe Kluft“

die Bahn (29 ff.).

(28). Die evangelischen‘ Christen müssen dieser. „häretischen‘ Lehre

zigenen Tradition in Wid

erspruch, insofern sie nunmehr in ihrem magi-

sterium extraordinarium die leibliche Himmelfah

rt als veritas divinitus

gegenüber das „Nein‘“ sprechen, weil es ihnen „um das ‚Ja‘ zu Christus

revelata und als Stück, des den Aposteln übergebenen Depositum fidei

zu tun ist‘“ (27).

»

verkündete, während sie jahrhundertelang in ihrem magisterium ordi-

Das Assumptio-Dogma war;, wie von den verschiedensten

narium sie als „aliquid frivolum et

apocryphum‘“ gebrandmarkt hatte.

Seiten betont wurde, ein schwerer Schlag für die Una-Sancta-

Durch die Dogmatisierung stempelte

die heutige römische Kirche ihre

Bewegung und erweiterte noch die Kluft, die schon durch das

frühere Lehre als häretis

ch und widerlegte damit da

s durch die Jahr-

hunderte immer wiederholte stolze Wort: ,,

In sede apostolica imma-

römische Monitum aufgerissen worden war”., Aus diesem Grunde

religio‘4°% (37).

Der Verf. gibt

wurden in der Zeitschrift „Ökumenische Einheit‘, der Nachfol-

culata est semper catholica servata

gerin der „Eiche‘“ und „Einen heiligen Kirche‘‘, zwei Sonderhefte

schließlich einen Überblick über die

Stellungnahme .der außerrömischen

Kirchenmänner und Theologen (39 ff.), dere:

n einzelne Äußerungen an-

diesem Problem gewidmet‘. Diese Hefte bieten das gesamte

hangsweise im Wortlaut wiedergeg

eben werden (49—88; 160; 239—

Zeugnis der ökumenischen Christenheit gegen die päpstliche

Aufsatz

104 7eigt der Verf., wie das zuge-

Dogmatisierung der Assumptio.

255). In einem ergänzenden

und Traditionsbeweises die Verteidiger

gebene” Fehlen eines Schrift-

Der Herausgeber beruft sich in der Vorrede auf das Wort des

des neuen Dogmas dazu gefü

hrt hat, das Zeugnis der Schrift als “ent-

Schweizer Pfarrers Peter Vogelsanger, daß „„der leidenschaftlichste Protest

behrlich hinzustellen (232) un

d den Begriff der Tradition in jenen mo-

gegen das neue Dogma noch mehr Liebe zur Einheit der Christenheit

dernistischen Evolutionsbegriff aufzulösen,

den Pius X. so schroff ver-

und Traditions-

d

zu verraten sdxeint als ein Kirchhoffriede, welcher die bestehenden

dammt hatte (233). Die Lücke des mangelnden Schrift-

der heutigen

zeugnisses wird ausgefüllt durch den „Glaubenssinn“

9”) Künneth, Walter, Christus oder Maria? Ein evangelisches

Wort zum Mariendogma. Wichern-Verlag, Herbert Renner, Berlin-Span-

101) Das neue Dogma und die Konfessionen. N\eue\ Zürfhe:

iln

Zeitung

‚dau 1950, 28 5.

19. 11. 1950.

1y L

%) Dogmengeschichte 1909 9, IP, 385.

Die Krise der Una Sancta-Bewegung,

Ökumenische

102). Heiler, Frie

drich, Das neue Mariendognäa in:l Lichte der Ge-

%) Heiler,

schichte und im Urteil der Ökumene. Ökumenisch

e Einheit II _2, 4—88.

Einheit I 1ı (1948) 115—132.

‘103) Papst Hormiesdas;

Carl Mirbt, Quellen zur Geschichte des

100) Das neue Mariendogma im Licht der‘ Geschichte und im Urteil

S.189; zit. vom Vatikanischen Konzil

der Ökumene.

Ökumenische Einheit,

Archiv für ökumenisches und

Papsttums, Tübingen 1924*,

soziales Christentum, hrsg. Friedrich Heiler und Friedrich Siegmund-

Sess. IV cap 4.

104) Katholischer Neomodernismus. Zu den Versuchen einer Ver-

Schultze, 2. Jg., (1950) Heft 2. Ernst Reinhardt-Verlag; München-Basel,

1605. DM 6.50. II. Teil Heft 3 (1950) 126 S., DM 5.—.

teidigung des neuen Mariendogmas, Ökumenische Einheit II 3, 229—238,

45

46

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

Kirche, durch den auch die gegenteiligen früheren Glaubensäußerungen

Welt und in der Sammlung von Petitionen zugunsten der Definierung

zum Schweigen gebracht werden (234). Das Fehlen jeden Zeugnisses

gesehen wird,‘“ 2) „hinsichtlich des Inhalts und der Bedeutung des

für die geschichtliche Tatsächlichkeit der leiblichen Himmelfahrt Marias

Dogmas die Wertschätzung des Leibes und seine richtige Einordnung in

Verführt die katholischen Apologeten dazu, die Wahrheitsfrage in die

das Lebensganze‘‘ (185). Neben den wissenschaftlichen Äußerungen, unter

Wertfrage zu verschieben und bei dieser Herausstellung des „Lebens-

denen die von Prof. George A. Barrois vom Princeton Theological

Seminary hervorragt‘®, stehen die Proteste von seiten des „konservativen

Wertes‘““ des neuen Dogmas die Worte Pius’ X. wahrzumachen: „Vigere

evangelischen Christentums‘‘,

die sich

Modernistis argumentum veritatis est; veritatem enim ac Vvitam pro-

„ein wenig durch welt- und

miscue habent‘“1% (235). Die geschichtliche Tatsächlichkeit wird dabei

wirklichkeitsfremdes‘ abstraktes Denken auszeichnen und häufig er-

SO stark entwertet, daß von manchen Theologen die Frage nach dem

kennen Ilassen,

daß

ihre

Grundlage,

der

einseitige Biblizismus,

Schicksal des Leibes Marias als bedeutungslos beiseitegeschoben und ihr

letztlich einen verwandten Gesichtskreis des mythisch-autoritär be-

fangenen Denkens darstellt. Die Mentalität ist bei den Kontro-

ein ganz neuer Geistleib zugeschrieben wird, der mit ihrem irdischen

Leib nur durch das Band ihrer Seele in einem Kontinuitätsverhältnis

verspartnern manchmal bedenklich verwandt, nur ihre Gedankenkreise

steht (237). Der Verf. sieht in allen diesen apologetischen Versuchen

und -ziele sind verschieden.‘“ Als „erfreulich‘“ bezeichnet G. die Tat-

die Bestätigung des Hinweises von Carl Mirbt auf die nicht „weni-

sache, daß bei der Beurteilung des neuen Dogmas vom amerikanischen

gen Beispiele von Umwertungen und Entwertungen einzelner Dog-

Protestantismus „allenthalben die Ehrfurcht gegenüber der Mutter Jesu

men“1%, Zur Rettung der päpstlichen Unfehlbarkeit wurden von den

bezeugt worden ist — ein Standpunkt, der innerhalb des europäischen

römischen Apologeten an der katholischen Glaubenslehre so grund-

Protestantismus wohl auch heute noch nicht immer selbstverständlich

stürzende Veränderungen vorgenommen, daß „ein förmliches dogmati-

ist‘ (193).

sches Chaos entstanden ist“. „Dadurch, daß der Papst selbst ungewollt

Die eigentümliche Atmosphäre, in welcher das neue Mariendogma

eine Bresche in das so mächtig erscheinende Gemäuer des römischen

gewachsen ist, wird besonders deutlich in dem von heiliger Leidenschaft

Dogmensystems schlug, hat er die scheinbar uneinnehmbare Feste

diktierten Aufsatz des römisch-katholischen Seelsorgers P. Bernar-

sturmreif gemacht“. „So ist jener Akt des Papstes, der zunächst alle

dus: „Fatima — Wahrheit oder Täuschung?‘“1!°, Die äußerste Frag-

einheitsliebenden Christen so sehr erschreckt hat, für die Arbeit an der

Una Sancta nicht nur ein Hemmnis, sondern ein Fördernis geworden‘‘

würdigkeit der von höchster kirchlicher Stelle propagierten Madonnen-

erscheinungen und Wunder in diesem portugiesischen. „Lourdes des

(238).

20. Jahrhunderts‘“ wird hier eindringlich dargetan. Von Wichtigkeit ist

Die beiden Hefte enthalten eine Reihe von anonymen und pseudo-

die Feststellung, daß ‚„die Fatimareligion nur wenig christliche Substanz

nymen Äußerungen römisch-katholischer Theologen, die bereits gekenn-

enthält‘ (267). Die „besondere Anfälligkeit‘‘ römischer Kreise für alle

zeichnet worden sind (s. o. Sp. 33 ff.) sowie die gleichfalls besprochene

diese „aftermystischen Strömungen‘ erklärt sich nach B. aus dem Grund-

Stellungnahme von anglikanischer und östlich-orthodoxer Seite (s. o.

fehler des heutigen Katholizismus:

„Die Kirche hat keinen festen

Sp. 36 f.). Ein evangelischer Pfarrer, der ebenfalls zum Pseudonym

Standort: in der Heiligen Schrift‘‘ (269). Nach B. sind „ungezählte

gr

weil er seine kritische Beurteilung der Jungfrauengeburt, als

denkende und gebildete‘“ katholische Laien durch das Eintreten der

eines „Symbols des antiken Synkretismus‘‘ (167) nicht mit seinem Na-

Kirche für diese angeblichen „Privatoffenbarungen‘‘ „in große innere

men zu decken wagte — ein beachtliches Symptom für die heutige Lage

Not gekommen‘“‘

„Unberechenbar groß‘“ ist. auch ‚„der Schaden, den

der Theologie in den deutschen evangelischen Kirchen! —, unterscheidet

Fatima im Hinblick auf die Verständigung der christlichen Konfessi-

zwei Schichten in der neutestamentlichen Überlieferung: eine historisch

onen angerichtet‘‘ hat (270). Für B. bedeutet darum „dieser portugie-

orientierte der Apostelbriefe, des Markus- und Johannesevangeliums,

sische Wallfahrtsort die größte Schädigung‘ der Kirche Gottes‘. B. ver-

welche keinerlei Ansatzmöglichkeit zu einer Marienverehrung hat, ja

mag über diese neue marianische Religion nur das Anathem des Apo-

„einer Mariologie noch ferner steht als die von evangelischen Christen

stels Paulus über die Verkünder eines „anderen Evangeliums‘“ (Gal.

mehr oder weniger bekundete Zurückhaltung der Gottesmutter gegen-

1, 8 f.) auszusprechen (271).

über‘‘ (169), und eine zweite, vom Matthäus- und Lukasevangelium

Wer ohne Vorurteil auf die verschiedenartigen Stimmen

repräsentierte, welche bereits die Keime für die Entwicklung der spä-

teren Mariologie enthält. Nach H. hat damit die Dogmatisierung des

Jlauscht, die sich zum Assumptiö-Dogma vernehmen ließen, apo-

Jahres 1950 zumindest seine „innerkanonische Analogie‘“. „Es ist vom

logetische und kritische, wer auf der einen Seite die verlegenen

mythenbildenden Bewußtsein her kein Kriterium vorhanden, warum

Eingeständnisse und mühsamen, gequälten und gekünstelten Ver-

einerseits die kanonisierten Vorgeschichten Jesu...übernommen wur-

teidigungsversuche, auf der anderen Seite die vielfältigen und

den, andererseits aber durchaus analoge Weitergestaltungen und Varia-

durchschlagenden sowohl historischen wie systematischen Ein-

tionen des gleichen Themas verworfen werden müßten, wie wir es

wände in sich aufnimmt, dem wird die völlige Brüchigkeit des

gegenüber der Immaculata conceptio und der Assumptio für erforderlich

halten‘“ (167). „Das entscheidende Kriterium geht allein von der Kirche

neuen Dogmas deutlich. In der langen Geschichte des katho-

lischen Dogmas hat es nie eine Glaubenslehre gegeben, die einer-

aus...Es gibt keinen Schriftbeweis von Kirche zu Kirche, von Kon-

seits so mangelhaft verteidigt und andererseits so wirksam wider-

fession gegen Konfession‘‘. „Wenn die lutherische Bischofskonferenz er-

klärt, Maria dürfe mit den Kirchenvätern Gottesmutter genannt wer-

legt worden ist wie das Assumptio-Dogma. Durch die Verkün-

den, so ist damit klar, daß auch die evangelische Kirche einer über die

digung des Dogmas ex cathedra ist die päpstliche Unfehlbar-

Aussagen des Kanons hinausgehenden Tradition zu folgen in der Lage

keit in Mitleidenschaft gezogen, ja diskreditiert worden. Um sie

ist, und zwar in diesem Fall einer Tradition, die nicht der historisch

zu retten, gaben die Apologeten die Grundlage preis, auf der die

zurückhaltenden Überlieferungsschicht angehört,

sondern das logisch-

bisherigen Dogmen standen, den Schrift- und Traditionsbeweis,

deduktive Ergebnis einer auf dem legendär-parahistorischen Material

und ergriffen als Rettungsanker einen Evolutionsbegriff, der noch

sich gründenden Spekulation ist‘“ (168). „Die Tatsache, daß die Aus-

vor einem halben Jahrhundert als modernistisch verdammt wor-

bildung und Weiterbildung der Mariologie ebenso wie ihre Ablehnung

den war. Jeder katholische Priester muß seit 1910 im Antimo-

im Kanon selbst schon ihren Niederschlag gefunden hat, sollte uns ver-

binden und eben uns um der gemeinsamen Verpflichtung der Heiligen

dernisteneid den Satz beschwören: „Prorsus rejicio haere:

Schrift zur Weiterführung bzw. Wiederaufnahme des interkonfessio-

ticum cöommentum evolutionis dogmatum, ab uno in

nellen Gesprächs verpflichten‘“ (169).

alium sensum transeuntium, diversum ab eo quem

Der Marburger Religionshistoriker Kurt Goldammer'® bietet

prius habuit ecclesia‘“. „Numquam aliter credatur, num-

einen aufschlußreichen Einblick in die Reaktion, welche das neue Dog-

quam aliter intelligatur absoluta et immutabilis veri:

« 111

Beide Sätze

ma im Katholizismus und Protestantismus der Vereinigten Staaten ge-

tas ab initio per apostolos praedicata.

funden hat. G. hat während seines Aufenthaltes dortselbst die ver-

kann der römische Priester heute nicht mehr uneingeschränkt be-

schiedenen populären und theologischen Äußerungen von katholischer

kennen; denn die dogmatische Wahrheit ist nicht mehr unver-

und protestantischer Seite gesammelt und nunmehr treffend beleuchtet,

änderlich, insofern die römische Kirche heute von der Assumptio

In den katholischen Kundgebungen der USA zum Assumptio-Dogma

anders lehrt, als sie vor tausend, ja noch vor vierhundert Jahren

„kristallisieren sich zwei amerikanische Gesichtspunkte heraus‘: 1) „hin-

getan hatte. Die völlige Umwälzung, welche für die katholische

sichtlich des Zustandekommens des Dogmas die Betonung der ‚demo-

kratischen Methode‘ “, die „in der Befragung des Klerus der ganzen

Theologie das neue Mariendogma brachte, zeigt sich aber auch

in anderer Hinsicht. Romano Guardini hatte in seinem weit-

105) Enzyklika Pascendi; Denzinger, Enchiridion Nr. 2083.

verbreiteten Büchlein „Vom Geist der Liturgie‘‘, dessen 17. Auf-

106) Realenzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche,

lage erst nach der Definition des Assumptio-Dogmas erschienen.

3, Aufl. 20, 274.

107) H.F.K. Heuningen, Die Gottesmutter im Neuen Testa-

109) The Assumption — a new dogma. Theology today 7 (1951) nr. 4,

ment und im katholischen Dogma. Ökumenische Einheit II 3, 161—169.

P. 444—457.

z

110) Ökumenische Einheit II 3, 255—271.

108) Reaktionen der öffentlichen Meinung in den USA auf das neue

Mariendogma. Ökumenische Einheit II 3, 174—193.

111) Denzinger, Enchiridion Nr. 2145. 2147,

48

47

Theologische Literaturzeitung‘ 1954 Nr. 1

ist'?, mit besonderer Schärfe betont, daß für das katholische

Notwendigkeit bestand für die Definition der Assumptio-Lehre

Dogma ausschließlich die‘ Wahrheitsfrage von Bedeutung sei und

in keiner Weise. Jeder Lehrstreit darüber fehlte völlig, und über-

die pragmatistische Wertfrage völlig ausscheiden müsse: „Jeder

dies betraf. die Definition eine durchaus nebensächliche Frage.

Versuch, bloß aus dem Lebenswert des Dogmas seinen Wahr-

Auf diese Weise hat der Papst selbst die Verteidiger seiner Un-

heitswert zu begründen, ist zuinnerst unkatholisch. Die Kirche

fehlbarkeit mit seinem dogmatischen Spruch aufs schwerste desa-

stellt die Wahrheit, das Dogma hin als eine unbedingt in sich

vouiert. Mit der Verkündigung des Assumptio-Dogmas ist so

ruhende Tatsache, die keiner Begründung aus dem Gebiet des

der größte Stein des Anstoßes im bisherigen römischen Dogmen-

Sittlichen oder gar Nützlich-Brauchbaren bedarf. Die Wahrheit

gebäude, an dem letztlich die Annäherungsbemühungen aller an-

ist Wahrheit, weil sie Wahrheit ist. Es ist an und für sich völlig

deren christlichen Kirchen gescheitert waren, ins Rollen gekom-

gleichgültig, was der Wille zu ihr sagt, und ob er mit ihr etwas

men. So sehr auf den ersten Blick die Fronten zwischen der rö-

anfangen kann‘. Die apologetische Literatur zum Assumplio-

mischen und der außerrömischen, zumal der reformatorischen

Christenheit sich verhärtet haben, insofern letztere niemals im-

Dogma aber ist voll von Ausführungen über den „Lebenswert‘“

des Dogmas, weil dieses eben durch kein Schrift- und Traditions-

stande sein wird, ein Dogma anzunehmen, dessen Bejahung die

zeugnis gestützt werden kann.

völlige Preisgabe der reformatorischen Geisteshaltung in sich

schließt, ist durch die umwälzende Wirkung des Assumptio-Dog-

Die Erschütterung des Unfehlbarkeitsdogmas wird aber auch

u

noch in anderer Weise deutlich. Seine Verteidiger hatten unab-

mas der ganze Boden aufgelockert worden. Es besteht Hoffnung,

lässig hervorgehoben, daß nur im äußersten Notfalle, bei einem

daß die unbefangenen katholischen Denker die Unhaltbarkeit des

römischen Dogmensystems einsehen und nach einer anderen Ein-

Krisenzustand der Kirche und bei der Unmöglichkeit des Zusam-

mentrittes eines Konzils der Papst zu einem Kathedralspruch

heit der Christenheit ausschauen werden als der bisher immer

schreiten werde, der nach der Formel des Vaticanum

ex sese,

geforderten „Rückkehr‘“ und „Unterwerfung‘“ unter die Autori-

non ex consensu. ecclesiae

irreformabel ist. Eine solche

tät des unfehlbaren Papstes.

112) Freiburg 1951?7, 81.

Schimmelpfennig, Reintraud, Dr.: Die Geschichte der Marien-

Auffassung von Maria nicht von der Orthodoxie (57 ff.). Die Aufklä-

verehrung im deutschen Protestantismus. Paderborn: Schöningh, 1952.

rungszeit (62 ff.) zeigt zwar kein „völliges Aufhören der Marienver-

164 5. Kart. DM 4.80., Lw. DM 6.80.

ehrung‘“, wohl aber „ein Erlahmen, ein Abgleiten. von der Höhe der

Nach der landläufigen Auffassung bedeutet die Reformation

religiösen ... Verehrung der Gottesmutter zur Schätzung eines bloß

sittlichen Vorbildes‘‘ (67). Während im Kirchenlied des 17. Jahrhun-

die . Abschaffung des Madonnenkultes. Diese Auffassung ent-

derts der Lobpeis der Gottesmutter und Jungfrau forttönt (67 ff.), ver-

spricht jedoch nicht den geschichtlichen Tatsachen. Die Verfas-

stummt er in der Aufklärung (71). Und während die Kirchenordnungen

serin korrigiert diese Meinung, indem 'sie zeigt, daß der. „breite,

des 17. Jahrhunderts denen der Reformationszeit ähneln (71 f.), ge-

raten in der Aufklärungszeit die Marienfeste in Vergessenheit (72).

brausende Strom hochmittelatterlicher Marienfrömmigkeit‘“ wei-

tergeflossen ist, wenn auch ‚in schmaleren Bahnen‘‘ (7).

Dagegen setzen die großen Dichter des Barocks und der Vorklassik

Schon Luther hat trotz „leidenschaftlicher Kritik bestimmter Aus-

von Opitz bis Herder den Marienpreis fort (73 ff.). Die kritische Theo-

prägungen des Madonnenkults nie aufgehört, die Gottesmutter in Wort

logie des 19. Jahrhunderts bestreitet aufgrund historischer Feststel-

Jungen die übernatürliche Empfängnis Jesu und Marias dauernde Jung-

und Schrift zu preisen; bis zu seinem Todesjahr hat er stets an den

fräulichkeit. Mit Schleiermacher und Hase beginnt der moderne Pro-

Marienfesten gepredigt‘“ (12). Er hält nicht nur an der Würde Marias

testantismus in jeder Frau ein Abbild Marias zu ehren (81 ff.). In der

als Theotokos und Aeiparthenos fest, sondern vertritt sogar ihre Be-

wahrung vor der Erbsünde im Sinne der franziskanischen Schulmeinung

Erweckungstheologie und im lutherischen Konfessionalismus erwacht

und des späteren römischen Immaculata-Dogmas (12 ff.); er sieht in

wieder die dogmatische Auffassung der Reformatoren und Schultheo-

ihr außerdem die Fürbitterin und das Vorbild der Christen in der De-

logen von der Gottesmutterschaft und Jungfräulichkeit Marias, vor

mut (15 ff.). Die Marienverehrung ist nach ihm „tief in die Herzen

allem bei Löhe, Vilmar und Dietlein, dem Verfasser eines „Evange-

lisches Ave Maria‘“ betitelten Buches, in welchem er, wie auch Heng-

der Menschen gebildet‘“ (18); doch muß sie stets christozentrisch ausge-

stenberg, sogar das Immaculata-Dogma verteidigt (87 ff,). Einen viel

richtet sein. Ebenso betrachtet Zwingli Maria als Gottesmutter und

breiteren Raum als in der Theologie nimmt die Verherrlichung der

immerwährende Jungfrau; auch hält er das Sprechen des Ave Maria für

zulässig (19 ff.). Auch andere reformatorische Persönlichkeiten wie Osi-

Madonna in der Dichtung der deutschen Klassik und Röomantik ein

ander, Brenz, Bucer, Hunnius und Valentin Weigel vertreten die katho-

(98 ff.). Die kritische Theologie des 20. Jahrhunderts lehnt, bestärkt

lische Lehre von Maria als virgo ante partum, in partu und post

durch die vergleichende Religionsgeschichte, noch entschiedener als die

des vorausgehenden Jahrhunderts, die Jungfrauengeburt als legendäre

partum (22 f.). Doch werden bald kritische Stimmen gegen die Lehre

Vorstellung außerchristlichen Ursprungs ab (115 ff.). Im Gegensatz da-

von der unbefleckten Empfängnis laut (24 f.). Die Anschauung von der

zu vertreten nicht nur konservative Theologen wie Bornhäuser und

leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel wird von den Theologen

des 16. Jahrhunderts nicht abgelehnt, von einzelnen wie Bullinger so-

Köberle die dogmatische Verbindlichkeit der Lehre von der Jung-

gar ausdrücklich erhärtet (25 f.). Hinsichtlich der Anrufung der Für-

frauengeburt,

sondern auch Karl Barth, der in der Mariengestalt ein

bitte Marias stehen ablehnende und bejahende Äußerungen einander

unentbehrliches Element der biblis

chen Verkündigung und in ‚der Be-

gegenüber (27 f.), während im Hinblick auf Marias Vorbildlichkeit

zeichnung

„Mutter

Gottes‘“

einen

„notwendigen christologischen

Hilfssatz‘‘

erblickt, die katholische Mariologie jedoch als eine „krank-

Einmütigkeit herrscht (28 ff.). Melanchthon vertritt auch die Auffassung,

hafte Wucherung“ verwirft — „wo Maria verehrt wird, da ist die

daß Maria Typus und Repräsentantin der Kirche ist ®1). In den luthe-

Kirche Christi nicht‘‘ (123 ff.).

Die Berneuchener Bewegung (Karl

rischen und reformierten Bekenntnisschriften wird die Gottesmutter-

schaft und dauernde Jungfräulichkeit

Marias ausdrücklich betont

Bernhard Ritter) wie die Hochkirchliche Bewegung versuchen einer

(32 ff.). In.den Kirchenordnungen des 16. Jahrhunderts werden die Feste

evangelischen Form der Marienverehrung in der Liturgie wieder einen

Mariae Reinigung, Mariae Verkündigung und Heimsuchung vorge-

Platz zu verschaffen; in derselben Richtung geht auch Hans Asmussen,

schrieben, jedoch nur. vereinzelt Mariae Geburt und Himmelfahrt

der die Meinung vertritt, daß ‚man Jesus Christus nicht ohne Maria

hat‘“ (133 ff.). Vor allem aber sind es die modernen protestantischen

(34 ff.). Das evangelische Kirchenlied singt, zumal im Advent und am

Dichter, die das Madonnenideal als ein urmenschliches Symbol verherr-

Weihnachtsfest, aber auch an den Marienfesten, das Lob der Gottes-

lichen (136 ff.). Abschließend stellt die Verfasserin fest, daß es im

mutter und „reinen Magd‘“ (37 ff.). Die weltliche deutsche Literatur

des 16. Jahrhunderts trägt jedoch im Hinblick auf die Marienverehrung

deutschen Protestantismus immer eine Marienverehrung gegeben. hat,

überwiegend polemischen Charakter (47 ff.). Die Ilutherische Ortho-

obgleich diese ein

e Vielfalt von Betrachtungsweisen zeigt (148). Die

doxie des 17. Jahrhunderts lehrt gleichfalls Marias Gottesmutterschaft

evangelische Marienverehrung unterscheidet si

ch nach ihr von der rö-

misch-katholischen durch ihre Schriftgemäßheit: „Maria i

st das mensch-

und Jungfräulichkeit (52 f.); dagegen lehnt sie die Lehre‘ von der un-

liche Gefäß göttlicher Erwählung‘‘, ,,

die schlichte, demütige Jungfrau‘‘;

befleckten Empfängnis ab (53). Die Lehre von der Assumptio spielt

die protestantische Dichtung freilich,

vor allem die der neueren Zeit,

kaum eine Rolle,,abgesehen von Valerius Herberger (54 f.). Die Ab-

hält sich nicht an diese Grenze,

sondern

„häuft unbekümmert alle

lehnung der Anrufung und Fürbitte Marias ist nunmehr fast selbstver-

ständlich geworden (55 ff.). Der Pietismus unterscheidet sich in seiner

Prädikate‘, welche die katholische Tradition .Maria gegeben hat, oder

50

49

K

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

Weber, Jean-Julien, Bischof von Straßburg: Die Jungfrau Maria im

„Setzt sie als Symbol für die größtmögliche Annäherung des Mensch-

Neuen Testament. [Aus dem Französischen . übersetzt von Abbe

lichen an das Göttliche‘““ (149).

J. Zemb]. Kolmar: Verlag Alsatia [1951]. 1705. 8°, kart. ffr..300.—.

Die Darstellung der Verfasserin zeichnet sich durch Gründ-

Angesichts der Flut mariologischer Literatur, wie sie in

lichkeit und Sachlichkeit aus. Trotz alles Strebens nach größt-

erster Linie über die romanischen Länder, nunmehr aber auch

möglicher Knappheit hat sie kein wesentliches Moment in der

Entwicklung der evangelischen Marienverehrung unberücksichtigt

über den deutschen Büchermarkt sich ergießt, berührt äußerst

wohltuend ein Werk, das sich freihält von aller Verherrlichung

gelassen. Obgleich sie selbst in dogmatischer Hinsicht eine kon-

krankhaften Visionärtums und vulgären Wallfahrtsbetriebes, frei

servative Haltung einnimmt, ist sie zumeist bemüht, auch dem

Standpunkt der modernen Theologie gerecht zu werden. Immer-

auch von allen Überschwänglichkeiten und Phantastereien einer

hin beklagt sie sich nicht nur über „die Aushöhlung des Chri-

ungesunden Mariologie, das sich vielmehr strenge auf die neu-

testamentlichen Aussagen über die Mutter Jesu beschränkt. Das

stentums im Rationalismus“ (83), sondern spricht auch über die

religionsgeschichtliche Ableitung der evangelischen Kindheits-

vorliegende Werk, das „allen Christen, Jüngern und Brüdern

geschichte aus vorchristlichen Mythen gelegentlich ein unberech-

unseres Herrn Jesus Christus‘“ zugeeignet ist, redet immer wie-

tigtes Verdikt aus (119). Die Verfasserin will mit ihrer Studie

der „unsere protestantischen Brüder‘‘ an und sucht ihnen einen

Zugang zur katholischen Marienverehrung zu erschließen, nicht

das Gespräch zwischen den Konfessionen und die Arbeit an der

Una Sancta fördern; sie gibt sich freilich einem zu großen Opti-

zuletzt durch den Hinweis auf protestantische Marienverehrer

mismus hin, wenn sie glaubt, daß ‚„das Assumptio-Dogma ein

(10 f.), zumal auf den Erneuerer des Mönchtums auf calvinischem

Anstoß zu weiterer fruchtbarer Arbeit...der Konfessionen mit-

Boden, Max Thurian (145). Es ist freilich insofern apologetisch

orientiert, als es sich um den Nachweis müht, daß die Wurzeln

einander werden könne‘“ (135); gerade dieses Dogma und nun-

mehr auch die Eröffnung eines marianischen Jahres haben ja die

der gesamten katholischen Marienlehre, einschließlich der Dog-

Kluft zwischen der römischen Kirche und der evangelischen Chri-

men von der immaculata conceptio und der assumptio corpo-

ralis, im neutestamentlichen Erdreich ruhen, daß alle diese Leh-

stenheit noch weiter aufgerissen. Der hohe Wert des Werkes

iegt in der sauberen, aus den Quellen gearbeiteten historischen

ren einfach „logische‘“ Folgerungen neutestamentlicher Aussagen

Darstellung; diese bildet einen wesentlichen Beitrag zu einer

bilden (39, 43, 168). Dabei weist der Verfasser jede historisch-

Gesamtgeschichte des Madonnenkultes.

kritische Fragestellung als Ausfluß eines weltanschaulichen Ratio-

nalismus a limine ab. In einer Fußnote (22 Anm. 19) erklärt et,

In der bevorstehenden Neuauflage sollten folgende Punkte ver-

bessert und ergänzt werden: Es ist ungenau, zu sagen, daß „in Rom

es könne nicht seine Aufgabe sein, „auf alle Hypothesen einzu-

das Fest der Himmelfahrt Mariae seit dem 7. Jahrhundert gefeiert“

gehen, welche die rationalistische Exegese aufgestellt hat, und

worden sei (15); es handelt sich um das Fest der Dormitio Mariae,

die sich oft selbst widersprechen‘“. Er beruhigt sich einmal mit

das ursprünglich mit der leiblichen Aufnahme Marias in den

der Annahme, daß die „Glaubwürdigkeit‘‘ der neutestament-

Himmel nichts zu tun hatte; das bis zur Dogmatisierung der Assump-

lichen Urkunden „aus den exegetischen Untersuchungen hervor-

tio 1950 gebräuchliche römische Meßformular enthielt keinen Hinweis

gehe, die von den Wissenschaftlern aller christlichen Konfessio-

auf sie. — Die S. 15 angeführte Predigt Luthers dürfte es ausschließen,

daß er an der leiblichen Himmelfahrt Marias festgehalten habe. Das

nen seit fünfzig Jahren sehr gründlich geführt worden‘‘ seien,

ergibt sich noch deutlicher aus einer von der Verfasserin nicht er-

sodann mit dem Vorurteil, daß das „Ziel‘“ der kritischen Exe-

gese „von vornherein darin bestanden habe, sich aller in den

wähnten Predigt der Hauspostille (Erl. 3? 418 f.), in welcher Luther

Evangelien enthaltenen Wunder und auch der Berichte über die

ausdrücklich u.a. erklärt:

„Wir wissen von keiner Himmelfahrt ...

denn .von der einigen unseres lieben Herrn Jesu Christi‘“. Überhaupt

Kindheit' zu entledigen und den geschichtlichen Wert des Johan-

sollte das Kapitel über Luther noch ausführlicher gehalten sein; es gibt

nesevangeliums zu schmälern‘‘. Auf diese Weise unbeschwert

noch ‚andere sehr kennzeichnende Äußerungen des Reformators über

von aller literarkritischen und erst recht von aller religionsge-

die Gottesmutter. Auch fehlt ein Hinweis auf die Abhandlung von

schichtlichen Problematik, welch letztere er überhaupt mit keinem

Engelbert Krebs, Luthers Magnificat-Auslegung und die katholische

Worte erwähnt, vermag der Verfasser nach der harmonisierenden

Marienverehrung, Oberrheinisches Pastoralblatt 1917, 177 ff. — Die

Art der mittelalterlichen Exegese durch mosaikartige Aneinander-

originellen Ausführungen Paul de Lagardes über den Madonnenkult

reihung aller diesbezüglichen Stellen ein neutestamentliches

(86) sollten ausführlich wiedergegeben werden. — Die wichtigen Dar-

Jlegungen in Harnacks Dogmengeschichte (II* 476 ff., III* 655 ff.) sind

Marienbild zu gestalten. Dabei interpretiert er in einzelne Ter-

von der Verfasserin übersehen worden.

Auch die Abhandlung von

mini, wie in die Anrede des Engels an Maria xeyapıtwuEPN

Benrath, Zur Geschichte der Marienverehrung

(Theol. Studien und

(Luk. 1,28) die späteren römischen Dogmen von der unbe-

Kritiken 1886, 309 ff.) und von Rösch, Astarte Maria, (ebenda 1888,

fleckten Empfängnis und leiblichen Himmelfahrt Marias hinein.

265 ff.), desgleichen das grundlegende Werk von Ernst Lucius, Die

Umgekehrt sucht er die Jesusworte, in denen eine Zurückwei-

Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche (1904) sollten

sung Marias ausgesprochen ist (Mk. 3, 31 ff.; Luk. 11, 27 f.; Joh.

nicht unerwähnt bleiben, ebenso zwei Studien protestantischer Frauen,

2,4) so zu deuten, daß sein dogmatisches Marienbild nicht ge-

die sich um das Verständnis der Marienverehrung bemüht haben:

Grete Lüers, Marienverehrung mittelalterlicher Nonnen (1923) und

fährdet erscheint. Der Verfasser glaubt auf diese Weise zu einem

„auffallend reichen Ergebnis‘“ gelangt zu sein:

„Dem Leset,

Maria Fürth, die Madonnenverehrung (1921) (nur im Literaturver-

der mit gutem Willen und offenem Herzen uns folgte, wird da-

zeichnis erwähnt). Erwähnung verdient auch der Aufsatz des Schweizer

Treformierten Pfarrers Jakob Amstutz,

„Die Verehrung der Maria“

bei klar, daß das Bild der Jungfrau nicht von den Träumen des

(„Der Bund“, 4. und 5.1 1951), und zwar als charakteristisches Bei-

Volkes, der Phantasie der Dichter oder gar der verirrten Spekuü-

spiel für die Stellung eines zeitgenössischen liberalen Theologen zur

lation der katholischen Kirche gestaltet wurde und sich deshalb

Marienverehrung. — Das Gedächtnis der Gottesmutter in der hoch-

in unbestimmten Umrissen verliert, sondern daß es lebendig und

kirchlichen „Deutschen Messe‘“ samt der Schlußdoxologie (129) ent-

klar aus den heiligen Büchern uns entgegenleuchtet‘“ (159). Es

stammt wörtlich der Chrysostomusliturgie. Aus jenem Meßformular

ist jedoch weder Mangel an gutem Willen, noch „rationalistische“‘

sollte die Präfation an den Marienfesten angeführt werden, weil sie

Voreingenommenheit, noch Wunderscheu, noch fehlendes Ver-

gerade ein Ausdruck des modernen Schleiermacherschen Verständnisses

ständnis für die Werte des Madonnenkults, der kein bloß christ-

des Madonnenideals ist.

oa

Die verschiedenen Motive der neueren

Mariendichtung (136 ff.) sind nicht deutlich genug herausgearbeitet.

liches, sondern ein Menschheitsphänomen ist, sondern allein

Es fehlt vor allem ein Hinweis auf die kosmische Auffassung von der

Respekt vor den Dokumenten und Tatsachen der Geschichte,

Göttesmutter, in welcher der uralte Kult der Mutter Erde wieder auf-

wenn solche Forscher, welche alle religiösen Erscheinungen und

lebt. In diesem Kapitel sollte die Verfasserin die von ihr nur im

Urkunden nach den gleichen strengen Regeln der historischen

Literaturverzeichnis aufgeführte Dissertation von Marianne Hendricks,

Kritik untersuchen, dem Verfasser auf seinem Wege der künst-

Die Madonnendichtung des 19. und 20. Jahrhunderts (1948) stärker

lichen Harmonisierung und apologetischen Interpretation nicht

auswerten. — Unter den zeitgenössischen Mariendichtern wäre noch

zu -nennen Karl Bernhard Ritter als Verfasser einer Sammlung von

zu folgen vermögen. Wohl ist er im Recht mit der Behauptung,

daß die ‚„Wurzeln‘‘ der Marienverehrung ins Neue Testament

R

Mariengedichten „Die Mutter‘“ (1944 als Handschrift gedruckt). — Der

zurückreichen; das gilt jedoch nicht von seinen ältesten, sondern

Künstler der berühmten Stalingrad-Madonna, Kurt Reuber, ist nicht

erst von seinen jüngsten Schichten, und zwar jenen Schichten,

verschollen (140), sondern in einem Kriegsgefangenenlager gestorben. —

Marburg/Lahn

Friedrich Heiler

die‘ zur Einflußsphäre der Umweltsreligionen des jungen Christen-

tums gehören. Damit löst sich auch der Widerspruch, der zwi-

51

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

52

schen den schroff ablehnenden Wortén Jesu und. den erhebenden

Loisy ist überhaupt nicht ausgetreten, sondern vom Papst nach wieder-

holten Unterwerfungserklärungen schließlich exkommuniziert worden,

Worten des Lukas-Evangeliums über Maria besteht. Das Neue

Testament zeigt kein einheitliches Marienbild, sondern bezeugt,

und dies geschah erst nach dem Erscheinen des genannten Werkes

wie in jeder anderen Hinsicht, auch hier einen fortschreitenden

(vgl. Heiler, A.Loisy, 1948). — Das schwierige Problem des Stamm-

baums Jesu wird völlig. verharmlost (56 Anm. 31). Kein Wort von den

Entwicklungsprozeß, der sich dann in der späteren Kirche fort-

zahlreichen Varianten des Schlußgliedes des matthäischen Stammbaums

setzt (vgl. die Jehrreichen Ausführungen von H. F. K. Heuningen,

(1, 16), geschweige denn ein Hinweis auf den Codex syrus Sinaiticus

Die Gottesmutter im Neuen Testament und im katholischen

und die judenchristliche Tradition, die in Joseph den wirklichen Vater

Dogma, Ökumenische Einheit Jahrgang 2, 161 ff.). Das vorlie-

Jesu sahen. Wer so den geschichtlichen Dokumenten ausweicht, der

gende Werk vermag darum nicht viel zum Verständnis der ge-

sollte diejenigen, die sie ernst nehmen, nicht des Rationalismus bezich-

tigen. — Bei der Erklärung der Simeonschen Prophetie (Luk. 2,35) von

schichtlichen Gestalt Marias beizutragen, wohl aber ist es ein

Jehrreiches Beispiel einer maßvollen und sowohl in ihrer bibli-

dem „Schwert‘“, das Marias Seele durchbohren wird (66 ff.), bleibt unbe-

zistischen Beschränkung wie in ihrer Irenik ansprechenden Apo-

rücksichtigt, daß nach der Erklärung einzelner alter Väter damit der

Zweifel gemeint ist, der Maria bei Beginn der öffentlichen Wirksam-

logetik der römischen Mariendogmen.

keit

ihres

Sohnes

befiel

(Origenes,

In Luc

hom.

1753

Basilius,

Es würde zu weit führen, alle Einwände gegen die Exegese des

Epist. 259). — Wenn der Verfasser sich bitter über jene „protestantischen

Verfassers anzuführen, zumal da es sich um bekannte. Probleme der

Autoren‘“ beklagt, welche in den Brüdern und Schwestern Jesu Kinder

neutestamentlichen Wissenschaft handelt; es sei nur auf einzelne Punkte

Marias sehen, die sie nach Jesu Geburt von ihrem Manne Joseph hatte,

hingewiesen. Unrichtig ist die verallgemeinernde Behauptung, daß die

und ihnen Ehrfurchtslosigkeit vorwirft (119), so muß er diese Klage

zuerst gegen Tertullian,

Irenäus und andere Kirchenschriftsteller der

protestantischen Glaubenszeugüisse die bildhafte Darstellung Marias

ablehnen (10); dies trifft auf die lutherischen Symbolschriften nicht

ersten Jahrhunderte richten, bei welchen die Jungfräulichkeit Marias auf

zu; in zahllosen Ilutherischen Kirchen sind die Marienbilder erhalten

die übernatürliche Empfängnis Jesu sich beschränkte. (Vgl. die sorg-

geblieben. — Unzutreffend 'ist, -daß der liberale Protestantismus die

fältigen Untersuchungen von Hugo Koch, Adhuc virgo; Marias Jung-

Marienverehrung „radikal verneint‘“ habe (10). Es sei nur auf die Ma-

frauenschaft und Ehe in der altkirchlichen Überlieferung bis zum Ende

rienpredigten rationalistischer und liberaler Theologen hingewiesen, die

des 4. Jahrhunderts, Tübingen 1929; Virgo Eva — Virgo Maria, Neue

Reintraud Schimmelpfennig in ihrer „Geschichte der Marienverehrung

Untersuchungen über die Lehre von der Jungfrauenschaft und der Ehe

im deutschen Protestantismus‘“ (1952) erwähnt. — Der Verfasser stützt

Marias in der ältesten Kirche, Berlin 1937). — Der Verfasser, der das

seine Betonung des biblischen Fundaments der päpstlichen Unfehlbarkeit

vierte Evangelium als historischen Bericht eines Augenzeugen, und zwar

mit der Erklärung von Matth, 16, 18 durch Alfred Loisy (18 f., Anm. 16),

des Sohnes des Zebedäus betrachtet (105), räumt ein; daß seine Er-

läßt jedoch die entscheidenden Sätze von ihm weg: ‚„Dieser Passus

zählungen „eine Bedeutung haben, die über den wörtlichen Sinn eines

kann nur einer sekundären Schicht angehören, wahrscheinlich der letz-

Berichtes hinausgeht‘; es sei „nicht ausgeschlossen‘“, daß Maria im

‘

ten Schicht der redaktionellen Arbeit, aus welcher das erste Evangelium

vierten Evangelium „ein Vorbild der Kirche, der eigentlichen ‚Orante‘

hervorgegangen ist. Sein Inhalt und die offensichtliche Interpolation in

sei (115, 117). Mit dieser Erklärung entzieht er jedoch den Erzählungen

die Erzählung des Markus erlauben es nicht, in ihm ein echtes Wort

von der Hochzeit zu Kana und der Anwesenheit Marias unter dem

Jesu anzuerkennen‘“ (Les &vangiles synoptiques II, 13 f.). Ungenau_ ist

Kreuz Christi sowie den mariologischen Folgerungen, die er daraus

auch die Behauptung, daß Loisy seinen Kommentar zu Matth. 16, 18

zieht, den historischen Boden.

gegeben habe, als er „praktisch schon aus der Kirche ausgetreten‘“ war.

Marburg / Lahn

Friedrich Heiler

Referate über theologische Dissertationen in Maschinenschrift

(Fortsetzung von Heft 11 1953, Sp. 685—696)

Gilch, Gerhard: Die weltanschauliche Problematik des „naturwissen-

ist der wissenschaftliche Beweis getreten. In ihm drücken sich ideoio-

schaftlichen Weltbildes‘“ und ihre theologische Bedeutung. Diss. Tü-

gische Anliegen aus, die auch auf naturwissenschaftlichem Gebiet Ab-

bingen 10.11. 1953.

solutheitscharakter beanspruchen.

Unsere theologische Fragestellung

lgeht davon aus, daß uns das

Von der Forderung einer „Distanz vom Objekt‘“ ausgehend, ge-

Jangte Oswald Spengler zu einer Geschichtsschau, die das Wesen der

„naturwissenschaftliche Weltbild‘““ primär kein naturwissenschaftliches,

sondern ein anthropologisches Problem sein müsse. Um das anthropo-

Historie in ihrer Gestalthaftigkeit erkannt haben ‚will. Das Phänomen

logische Problem jedoch sichtbar zu machen, müssen wir sehr eingehend

„Gestalt‘““ verbindet — nach Spengler — Natur und Geschichte. Diese

nach, der Struktur der Wirklichkeit und nach dem Wesen der Natur-

Zusammenschau ist aber nur möglich, weil Spengler eine Seinskategorie

erkenntnis fragen. Nur auf dieser Ebene ist der naturwissenschaftlich

auf das Ganze der Wirklichkeit überträgt und verkennt, daß er

einer „Welt von Gestalten und Wirklichkeiten‘‘ mit eigenen Zeitmodi

denkende Mensch ansprechbar.

Die Klärung dieser Verhältnisse erwies sich von entscheidender

gegenübersteht. Sein morphologischer Aspekt erweist sich als der Aus-

theologischer Bedeutung: Der Naturbegriff ermächtigt uns nicht zu welt-

druck einer bestimmten Antwort auf eine bestimmte Frage, die Speng-

ler’an die Wirklichkeit stellt.

anschaulichen Konsequenzen! Das Phänomen der Natur ist in jeder Be-

ziehung vielschichtig, deshalb auch vielfach deutbar. Interpretation und

In Friedrich Nietzsches Philosophieren läßt sich ganz besonders

selektiv-perspektivische Erkenntnis ist. eine Bedingung der Naturer-

deutlich der Zusammenhang der „ergriffenen‘“. Naturtatsache mit der

kenntnis. In ihr drückt sich immer eine wertende Stellungnahme aus.

ideologischen Ausgangs-Position aufzeigen. Die Natur läßt sich nicht

Das physikalische wie das biologische Denken ist von dieser Erkennt-

auf den „Willen zur Macht‘“ reduzieren — wie Nietzsche meint; davon

nisweise gekennzeichnet. Auch ein biologisches Menschenbild kann nur

zeugen ihre Planmäßigkeit und ihre festgefügten Ordnungsverhältnisse,

von bestimmten Grundentscheidungen ausgehen, nicht von „rein‘“ em-

die allein der Mensch durchbrechen kann. Durch Projektion partiku-

pirischen Tatsachen.

larer anthropologischer Sachverhalte in die Natur gelangt Nietzsche

Die Anerkennung der Realität voraussetzend, kann sich eine

zu seinem Weltbild des Willens zur Macht.

naturwissenschaftlich fundierte Weltanschauung also nur auf abstra-

Das wechselvolle Verhältnis von Nietzsches Anthropologie zur

hierte Natur-Kategorien oder auf die Interpretation des Naturganzen,

Biologie seiner Zeit ist ein Spiegelbild seiner jeweiligen philosophischen

die an bestimmte empirische Ansätze gebunden ist, gründen. Ihr je-

Entwicklung. Seine Deutung des Darwinismus versteht sich allein von

weiliger Beweis ist Symptom einer ganz bestimmten weltanschaulichen

seinem obersten metaphysischen Wert, der Individualität her. Mit sei-

nen physikalischen Beweisen für die Wiederkunftslehre, die durch ihre

Entscheidung, der ein entsprechendes Naturfaktum „zugeordnet“ wurde.

Insofern jede erkannte Tatsache ein gewerteter Befund ist, drückt sich

Bindung an den Raumbegriff von vornherein einseitig und von der

im naturwissenschaftlichen. Beweis einer Weltanschauting das Wesen

Opposition

egen den christlichen Schöpfungsglauben bestimmt sind,

der Naturerkenntnis in besonders extremer Weise aus.

drückt sich

er Versuch aus, das nihilistische Dasein an eine „letzte

Instanz‘‘ zu binden und es aus ihr zu rechtfertigen.

Im heutigen Marxismus nimmt das naturwissenschaftliche Denken

einen breiten Raum ein. Es sucht in formaler Hinsicht den Anschluß

an die moderne naturphilosophische Problematik. Auf empirischer

Jetter, Werner: „Studien zur Geschichte der kirchlichen Tauflehre

Ebene wird der Versuch unternommen, die Dialektik als Prinzip des

von Augustin bis zum jungen Luther‘“. Diss. Tübingen 1952. 412,

256 5.

Seins, nachzuweisen. Das Wesen und die Erkenntnis der Dialektik be-

treffend, ist in der marxistischen Literatur seit Engels ein eigenartiger

Luthers Schrift; über die Babylonische Gefangenschaft hat den

Bruch festzustellen. An die Stelle der „marxistischen Naturerkenntnis“

Bruch mit Rom unheilbar gemacht. Welche Entwicklung geht seiner

53

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

54

gewaltigen Neukonzeption der Sakramentslehre voraus? Üblicherweise

satzpunkt die Abrenuntiation gewählt, nicht nur weil in der Fülle ihrer

atiert man seine neue Sakramentsanschauung vom Hebräerbrief-

Formen — nicht weniger als etwa 60 verschiedene Abrenuntiationsfor-

meln aus den Schriften der Väter und den Taufritualen werden heran-

kolleg an. Geben seine Frühschriften wirklich nicht mehr Aufschlüsse

über das Werden der reformatorischen Theologie auf diesem Gebiet?

gezogen und untersucht — die Geschichte des Taufrituals sich vielfältig

widerspiegelt, sondern weil tatsächlich die Abrenuntiation, einer der

Um in dieser Frage zuverlässige Erkenntnisse zu erlangen, wird

zentralen Akte des Taufgeschehens neben Immersion und Glaubensbe-

hier 1.) die Entwicklung der kirchlichen Tauflehre von Augustin bis

kenntnis, sich geradezu als der Schlüssel erweist dafür, wie jeweils

zum jungen Luther ausführlich — in Haupt-Typen — dargestellt und

die Kirche ihre Taufe verstanden hat.

2.) über die Tauflehre im engeren Sinn hinaus eine Untersuchung über

Die Untersuchung, die historisch und systematisch zugleich vor-

die jeweiligen Probleme der allgemeinen Sakramentslehre in die Dar-

geht, setzt mit Tertullian (1.Kap.) ein, dem ersten Zeugen einer

stellung einbezogen; denn die sog. „Allgemeine Sakramentslehre‘“ ist

„am Paradigma der Taufe‘“ gebildet worden. Der umfangreiche Stoff

eindeutigen Abrenuntiationsformel („renuntio diabolo et pompae et

ist in drei Kapitel gegliedert. Die Ergebnisse sind nach den Haupt-

angelis eius‘“), die bei ihm nicht weniger als dreimal wiederkehrt, und

abschnitten thesenartig zusammengefaßt.

sucht von diesem sicheren Ausgangspunkt eine Linie zum NT zurück-

zuverfolgen (2. „Die Absage im NT und bei den apostolischen Vä-

Kap. I untersucht Augustins Lehre von der Taufe zuerst in

tern‘“), ohne hier allerdings zu mehr als Wahrscheinlichkeitsresultaten

der Zeit der antidonatistischen, dann der antipelagianischen Kämpfe.

zu führen. Nur für Justin und damit für das Rom der ersten Hälfte

Hier wird der Grund zur abendländischen Sakramentslehre gelegt;

des 2. Jahrhunderts als frühestes Datum überhaupt läßt sich der Nach-

ier empfängt auch die Tauflehre ihre im wesentlichen bis heute gül-

weis des Vorkommens der Handlung mit einigermaßen überzeugender

tige Ordnung. Dabei hat Augustin in einem großen Spannungsbogen

Sicherheit führen.

trotz situationsbedingter Akzentverschiebungen im Ganzen eine ein-

heitliche,

die Mitte zwischen Sakramentsmagie und Spiritualismus

Im weiteren Verfolg werden nun Formeln und Formen

der Taufabsage von Justin bis zur endgültigen Fixierung im Sacrameh-

suchende Konzeption durchgehalten, mit dem Erfolg freilich, daß er

sowohl der Scholastik die Formeln als auch der Reformation nicht

tarium Gelasianum im Westen („Satanae et omnibus operibus et omni-

wenige Impulse verschafft hat. Um ein Einzelergebnis zu markieren:

bus pompis eius‘“, saec. VII) und in den teilweise noch heute gebrauch-

Augustin ist nicht als Begründer der mittelalterlichen Lehre von der

ten vielfältigen Ritualien der Ostliturgien- einer eingehenden Unter-

suchung unterzogen. Interessant und bedeutsam ist. dabei die Feststel-

character-Wirkung der Taufe anzusehen; die Scholastik hat etwas

lung, daß sämtliche Liturgien des Ostens wie des Westens zu allen

Neues geschaffen, als sie das augustinische Bild zu dieser Lehre aus-

aute,

Zeiten an der Abrenuntiation unbedingt festhalten — bis auf eine ein-

zige, die nestorianische Taufliturgie, und daß auch bei dieser die Spu-

Kap. II führt 3 Haupttypen scholastischer Tauflehre vor. Zuerst die

ren der Tilgung derselben aus dogmatischen Gründen noch deutlich er-

Frühscholastik in der Gestalt des Petrus Lombardus, wobei einer-

kennbar sind, Mehr beiläufig ergibt sich, daß die großen liturgischen

seits auf die Entwicklung des katholischen Sakramentsrechts bis zum

Familien, die bereits für die Meßliturgien nachgewiesen wurden (Lietz-

Gratianschen Dekret und andererseits auf die Sakraments- und Tauf-

anschauungen des Hug o von St. Victor zurückgegriffen wird; Exkurse

mann, Messe und Herrenmahl), sich auch für die . Taufliturgien aufzeigen

lassen und damit jene bestätigen.

skizzieren beiläufig Bernhards und Abälards Anschauungen. Es ergibt

sich an der Schwelle zur klassischen mittelalterlichen Theologie das

Das wichtigste Kapitel dürfte das 5. sein, das sich mit der Stel-

Bild einer stark juridifizierten und liturgisierten Sakramentsanschau-

Jung der A

renuntiation

im Taufritual befaßt, da

ung, 'die, von einem quantitierenden Gnadenbegriff getragen, dem

an Hand derselben ein für das Verständnis der Taufe hochbedeutsamer

Taufakt alle Aufmerksamkeit zuwendet und schier ausschließlich der

Entwicklungsvorgang aufgedeckt und untersucht werden kann, der der

Frage nach der aktuellen Taufwirkung verfällt, den Taufgebrauch aber

Exorzisierung des Taufhandelns der Kirche in West und Ost, ein

und also die eigentliche Intention der augustinischen Tauflehre und

Vorgang, der je länger desto mehr sich als ein das ursprüngliche Taufver-

damit die geistliche Bedeutung der Taufe immer mehr aus den Augen

ständnis des NT und der ältesten Kirche verdeckendes und zerstörendes

verliert.

Element erweist. Demgegenüber wird der ursprüngliche Bekenntnis-

Dann ist es Thomas von Aquino, mit dessen Sakraments- und

charakter der Abrenuntiation aufgezeigt (als Absage neben der Zusage

Tauflehre das große, bleibende Gegenspiel zur reformatorischen Lehre

im Glaubensbekenntnis) und werden zwei Urtypen der Taufe für West

gezeichnet wird — mit einem Exkurs über die thomistische Gnadenlehre.

und Ost nachgewiesen, deren Linien ganz deutlich in einer Urform der

Und schließlich wird als spätscholastischer Typ der für Luthers Werden

Taufe zusammenlaufen, in der auf Wasser- und Ölweihe im Anfang Ab-

sage mit Ölung, Zusage und Untertauchung gefolgt sind. Geschichtlich

unmittelbar einflußreiche, mit seinem Occamismus die Positionen des

Duns Scotus mildernd vereinigende Gabriel Biel eingehend untersucht.

kann genau belegt werden, wie dann der eigentliche Taufkern — bestehend

Hier haben die theologischen Begründungen der verteidigten Praxis

aus Absage, Zusage und Untertauchung — dadurch gesprengt wurde, daß

bereits das eigene Haus zu unterhöhlen begonnen. Das Kapitel schließt

die Wasserweihe,

magisch-exorzistisch mißverstanden und dar-

um in ihrer Bedeutung weit überschätzt. sich in die Mitte der Hand-

mit einer Zusammenfassung der Tauflehre in der gängigen exegetischen

lung eindrängte und ihren sinnvollen Ablauf bis zur Unkenntlichkeit

Tradition des Mittelalters (G1ossa ordinaria und L y r a).

zerstörte, bis die Taufliturgie — in Ost und West verschieden — schließ-

Eine ausführliche Vorüberlegung über die Bedeutung des Sakra-

lich zu jenem bizarren und unverständlichen, exorzistisch überfremdeten

ments beim jungen Luther amBeginn des Kap. II ergibt, daß die

Gebilde wird, als das sich die Taufriten des Mittelalters namentlich in

eigentümliche Zurückhaltung des jungen Luther in Sachen des Sakra-

den Ostkirchen darbieten.

ments schon eine Ankündigung von etwas Neuem, mit seiner reforma-

Es ist das unzweifelhafte Verdienst Luthers, in intuitiver Schau —

torischen Position Zusammenhängendem ist. Es wird dann versucht,

ohne wesentliche Kenntnis der geschilderten geschichtlichen Vorgänge —

in einem dreifach gegliederten Gang die Sakraments- und Taufaus-

sagen der Quellen zum jungen Luther vollständig auszuschöpfen und

im Taufbüchlein. die Taufe aus dieser Verzerrung ihres Sinnes und :ihrer

so einen bisher wenig beachteten Baustein zur Genesis seiner Theo-

Gestalt erlöst zu haben und ihr in kühnem Wurf bei weiser Beschrän-

kung auf das Wesentliche die Form zurückgegeben zu haben, die sie

Jogie beizubringen. Aus der Zeit des Sententiars lassen sich wohl nur

bereits in ihrer frühest nachweisbaren Gestalt besessen hat.

gewisse Keime des Kommenden ertasten. Ein ausführlicher Exkurs über

-

den Sprachgebrauch von sacramentum-exemplum läßt aber die Ent-

wicklungslinie seiner Theologie deutlich erkennen. Die erste Psalmen-

vorlesung enthält schon klar die wesentlichen Keime seiner neuen

Koch, Klaus: Sdq im Alten Testament. Eine traditionsgeschichtliche

Sakramentsauffassung. Die Probleme der spezifischen Sakramentswir-

Untersuchung. |Diss. Heidelberg 1953.

kung treten völlig zurück hinter der Frage nach dem Sakramentsge-

Die Arbeit versucht, in der vielverhandelten Frage nach der „Ge-

Brauch. In den Jahren 1515—1518 gewinnt Luther dann, was hier breit

in die Gesamtentwicklung seiner Theologie eingebaut wird, vollends

rechtigkeit‘“

im alttestamentlichen Verständnis dadurch einen neuen

Weg zu gehen, daß sie zuerst den „Sitz im Leben‘“ des Wortes sädäq/l

die Basis zur bewußten, systematischen Revision der katholischen

Sakramentslehre.

sedaqa und die damit verbundenen Traditionskreise zu bestimmen

SA

sucht. Eine stattliche Zahl von Belegen, vor allem in den Psalmen, läßt

direkt oder indirekt auf das israelitische Herbstfest als den Ort schlie-

Kirsten, Johannes:

Abrenuntiatio Diaboli — eine Untersuchung

ßen, wo der Wortstamm in einem ausgezeichneten Sinn verwendet

wurde. Sädäq/sedaqa ist hier die Heilstat und Heilsgabe,

zur Bedeutungsgeschichte des altkirchlichen Taufrituals. Diss. Heidel-

die Jahwe, indem er in einer Theofanie erscheint, seinem Volk über-

berg 1952.

Die Arbeit macht es sich zur Aufgabe, die altkirchlichen Tauf-

eignet; sie besitzt drei „Erstreckungen‘: a) die Wohlfahrt des Volkes,

besonders die Fruchtbarkeit von Feld und Tier und Mensch, b) die Er-

liturgien des Ostens und Westens darüber zu befragen, was sie über

Gestalt und Wesen der Taufe in der frühest zugänglichen Zeit bis zum

möglichung zum Tun des Guten und c) die Sieghaftigkeit über. die

Beginn des Mittelalters auszusagen haben, Mit Bedacht wurde als An-

Volksfeinde. Diese Übereignung wird als Wiederholung der

55

56

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1„

S

Schöpfung und als Tat des Gottkönigs Jahwe ver-

der anschaulichen Geschichtz enthalten, sofern sie vom Glauben kon-

standen. Der ganze damit verbundene Vorstellungskreis samt der Vo-

stituiert wird. Das bedeutet den radikalen Verzicht auf eine der

kabel sädäq/sedaqa ist von Israel aus dem kanaanäischen Kultus über-

Historie analoge Darstellung der Heilsgeschichte bzw. auf eine abso-

lute Sinndeutung der Geschichte überhaupt. — Trotz des „Endes der

nommen und wohl bis zum Exil bewahrt worden. Er hat. auch außerhalb

Geschichte in Christus‘“ (Scheitern) bleibt also für B. das eschatolo-

der eigentlichen Kultdichtung seine Spuren im alten Testament hinter-

gische Existieren wirkliche Geschichte. Der Fortschritt dieses Eschato-

lassen; in der prophetischen Literatur wird er auf endzeitliches Ge-

logie-Begriffes besteht in der Abweisung kosmischer Jenseitsvorstel-

schehen übertragen, in einigen alttestamentlichen Schriften aber bewußt

lungen zu Gunsten des rechtfertigenden Gotteshandelns, das unter dem

getilgt,

wohl aus. antikanaanäischer Reaktion (das Deuteronomium,

eschatologischen Aspekt einheitlich als Schöpfung,

Versöhnung und

Hesekiel und die Priesterschrift vermeiden es, von sädäq/sedaqa

Vollendung (trinitarischer Geschichts-Begriff) gesehen wird. — Die im

Jahwes zu reden').

Vergleich mit Luther als das eigentliche eschatologische Problem er-

kannte: Spannung von iustus in spe und iustus in re (Kap.9) wird je-

Ein zweiter Teil untersucht die sdq-Aussagen, die außerhalb dieses

doch von‘ B.s Ansatz nicht erfaßt. Soweit B. dies „noch Ausstehende‘‘

beibehält, erscheint es als mythologischer Fremdkörper. Der phänome-

kultischen Gedankenkreises stehen. In ihnen ist das Subjekt von sädäq/

sedaqa der Mensch, der sich nach israelitischer Vorstellung im'Alltag

nal-ontologische Ansatz müßte hier in der Auseinandersetzung mit der

als saddiq bewähren soll. Gelegenheit dazu bietet der Rechtsstreit, wo

reformatorischen Rechtfertigungslehre korrigiert bzw. gesprengt werden,

wodurch 1.) diese in ihrem eschatologischen Charakter deutlicher,

die Redxtsgemeinde sädäq/sedaqa „tut‘, indem sie dem unschuldigen

2.) manches von ihr gestellte Problem interpretiert würde. Dies ist bei

Partner zu sädäq/sédaqa verhilft. Im Vergleich zum modernen Ge-

B. bisher nur zum Teil erfolgt. Andererseits hat sich B.s 'ontologische

red1tigkeitsbégri& fällt dabei auf, daß das Prädikat saddiq nicht

Voraussetzung methodisch bewährt, da sie („eschatologisch‘“ als Ver-

auf den Richter angewandt wird, sondern auf den un-

haltungsweise des Glaubens, Destruktion kosmologischer und geschichts-

philosophischer Spekulationen) den W or t charakter der Offenbarung

schuldig Angeklagten oder den im Recht befind-

in der Eschatologie zur Geltung gebracht hat.

lichen Kläger. Damit hängt eng zusammen, daß weder die Sub-

FE N

stantive des Wortstammes noch das Adjektiv oder das Verb je im alten

Testament von einem strafenden Handeln Gottes oder eines Menschen

gebraucht wird, — alle dafür in der modernen Auslegung angeführten

Lang, Friedrich: Das Feuer im Sprachgebrauch der Bibel, dargestellt

Stellen beruhen auf Mißdeutungen. Saddiq sein kann man nach israeli-

auf dem Hintergrund der Feuervorstellungen in der Umwelt. Diss.

tischer Anschauung vielmehr nur gegenüber dem Gemeinschaftstreuen,

Tübingen 1951, 2255.

wie denn auch „gemeinschaftsgemäßes Verhalten‘“ eine

Während über das Licht eine zahlreiche Literatur erschienen ist,

sehr viel zutreffendere (wenn auch nicht erschöpfende) Übersetzung

hat die verwandte Erscheinung des Feuers kaum eine monographische

Behandlung gefunden. Die vorliegende Diss., die aus den Vorarbeiten

bigtet als „Gerechtigkeit“,

zu einem Artikel des Theologischen Wörterbuchs herausgewachsen ist,

Nicht nur im Rechtsstreit wird vom Menschen sädäq/sedaqa ge-

fordert, sie wird z.B, auch‘ durch die Treue der Frau zu ihrem Ehe-

stellt in einer religionsgeschichtlichen Untersuchung die Bedeutung des

Feuers im Sprachgebrauch und in der Vorstellungswelt der Bibel dar.

gatten, durch Redlichkeit beim Einzug von Abgaben, durch die Für-

Der 1. Abschnitt behandelt das Feuer im Griechentum, neben dem

sorge für die Armen und durch die Vermeidung jeder Friedensstörung

lexikographischen Befund die Auffassung in der Philosophie unter be-

überhaupt im Verkehr mit.den Mitmenschen wie auch in der Erfüllung

sonderer Berücksichtigung Heraklits, der Stoa und der speziellen Ab-

kultischer Pflichten und durch das Vertrauen auf Jahwe verwirklicht.

handlung des Aristotelesschülers Theophrast über das Feuer sowie die

Wer in dieser Weise gemeinschaftstreu (saddiq) lebt, darf seines

Verwendung des Feuers in der Religion von den prädeistischen Vor-

stellungen über den homerischen Götterglauben bis zu den Mysterien-

Heiles: gewiß sein. Nach der Vorstellung der Israeliten ist nämlich

religionen. Der 2. Abschnitt gibt einen Überblick über die wichtigsten

Tat mit Tatfolge, Gemeinschaftstreue mit heilvollem Ergehen wie Frevel

Feuervorstellungen in der religiösen Umwelt Israels, in Ägypten, Baby-

mit Unglück unlöslich verknüpft („synthetische Lebensauffassung‘‘).

Greift Jahwe in diesen Zusammenhang ein, so löst er ihn entweder,

lonien, Iran und Indien. Dabei sind die Aussagen des Avesta, vor allem

der Gathas, neben der späteren Literatur besonders ausführlich heran-

wenn er unheilvoll ist, durch Vergebung auf, oder er verstärkt ihn

gezogen wegen der iranischen

Einflüsse auf die spätjüdische Eschato-

als heilvollen durch „Belohnung‘‘, als unheilvollen jedoch durch „Strafe‘‘

logie, vgl. z.B. das Motiv des

Feuerstroms beim eschatologischen Ge-

Ein Schlußteil versucht, den ersten ‚mit dem zweiten Teil zu ver-

richt. Der spezifisch parsische

Feuerkult mit Feuerpriester und Feuer-

Stig Wikander mit der Verehrung

binden. Kehrt der Israelit am Herbstfest wieder zum Heiligtum zurück,

tempel dürfte nach der These von

wird er von Jahwe gefragt („gerichtet‘‘), ob er die ihm von Jahwe über-

der Göttin Anahita zusammenhängen.

eignete sedaqa im Alltag bewahrt und verwirklicht hat. Nur in diesem

Herrscht in der Umwelt ein wesentlich kosmologischer Ansatz im

Fall darf er hoffen, erneut der Heilsgabe teilhaftig zu werden.

Verständnis des Feuers als eines göttlichen oder widergöttlichen Ele-

ments vor, so nimmt das alttestamentliche Denken seinen Ausgangs-

punkt bei dem han

2

delnden Gott als dem Herrn der Schöpfung und der

Geschichte. Im

D,

Abschnitt wird das Feuer im Alten Testament be-

VK Örner, Johannes: Der Begriff des Eschatologischen in der Theologie

sprochen in seinen technisch

en Verwendungsformen, im vergleichenden

Rudolf Bultmanns. Diss. Bonn 1953 (Ref. Gollwitzer).

nd vor allem in theologischen Zusammen-

Die Darstellung (I) des B.’schen Begriffs der Eschatologie erfolgt als

und übertragenen Gebrauch u

als Mittel des göttlichen Gerichts und als

Entfaltung des eschatologischen Selbstverständnisses‘ im NT. Dabei er-

hängen, bei der Theophanie,

Zeichen der göttlichen Gnade. Vorwiege

nd dient das Feuer als Mittel

gibt sich trotz der Entwicklung von der futurischen Enderwartung bei

des göttlichen Zornesei

fers bei zeitlichen Strafen un

d beim eschatolo-

Jesus zur joh. Polemik gegen die Apokalyptik ein einheitliches Grund-

gischen Gericht. Bei d

er ans

chließenden Untersuchung der Entwicklung

motiv des eschatologischen Bewußtseins im Glauben an die von der

<h sowohl in der Apokalyptik als auch im

Zukunft bestimmte Heilsgegenwart. Die Christusgegenwart ist daher

im Spätjudentum zeigen si

vor allem in der Eschato-

als Ende der Geschichte selbst schon eschatologisch. Weil aber gerade

Rabbinismus iranisch-babylonische Einflüsse,

die eschatologische Existenz „geschichtlich“ ist, entsteht aus B.s Eschato-

logie und in den Himmels-

und Höllenvorstellungen, während Philo

logie-Begriff die Frage nach der Geschichte.

von Alexandrien als Vertreter

des hellenistischen Judentums stark die

griechische Feuer-Geist-Lehre der Stoa übernommen hat.

Dieses Problem wird im II. Teil erörtert. B. setzt an Stelle der

„Geschichte‘“ die „Existenz‘ als Wirklichkeit des Gotteshandelns. Vor-

Der Schwerpunkt der Arbeit liegt in der Darstellung des Feuers im

aussetzung dafür ist Heideggers Ontologie (Kap. 6), deren Daseins-Be-

Neuen Testament im 5. Abschnitt, in dem alle Stellen exegetisch unter-

sucht werden. Als grundlegend erweist sich die jüdisch-apokalyptische

griff die Theologie auf die Rechtfertigungslehre konzentriert und ein

„Ende der Geschichte‘““ trotz ihres empirischen Fortbestandes ermög-

Tradition. Bei den Synoptikern handelt es sich meist um das eschato-

licht. — Der Bruch mit der Tradition erhält seine neutestamentliche Be-

logische Gerichtsf

euer, auch in Luk. 12, 49 und in dem paradoxen Rät-

gründung (Kap.7) in der Vorrangstellung des Christus praesens vor

selspruch Mark. 9, 49. Bei Paulus klingt die

se Vorstellung nur noch an

der endzeitlichen Erwartung und in der Widerlegung der „„konsequen-

drei Stellen in traditioneller Terminologie an. Das fast

völlige Fehlen

des Feuers im Evangelium und in den Brie

fen des Johannes hängt mit

ten Eschatologie‘“. Nach Abweisung des Irrtums der heilsgeschichtlichen

uch mit einer anti-

Theologie ist die positive Auseinandersetzung mit ihr ‚gefordert. Der

der Vergegenwärtigung der Eschatologie und wohl. a

die seit der Mitte

Geschichtsbegriff wird aus der „Geschichtlichkeit‘“ bzw. dem offenbärungs-

gnostischen T

endenz zusammen. Die Weltbrandlehre,

mäßigen Gottesverhältnis abgeleitet (Kap. 8), woraus sich uneigentliche

des 1. Jh.n. Chr. auch in die Apokaly

ptik eingedrungen ist, tritt nur

und eigentliche Geschichte ergibt. Durch Eigentlich-Werden der Existenz

in dem späten 2. Petr. in Erscheinung. F

ür die gnostische Gleichsetzung

im Glauben .ist mit dem Ende. der uneigentlichen zugleich der Neu-

des Feuers mit der negativ gewerteten

Materie findet sich kein Beleg

im Neuen Testament.

anfang der eigentlichen Geschichte gesetzt. Diese ist unanschaulich in

57

58

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr 1

Der 6. Abschnitt verfolgt die Weiterentwicklung bis zu den Aposto-

In einem ersten Hauptteil werden die historischen Vor-

lischen Vätern. Hier ist im allgemeinen die biblische Tradition be-

aussetzungen für Castellios Schriftauslegung dargestellt. Dabei wirken

herrschend geblieben, aber bei Ignatius liegt ein deutlicher Einfluß

im Wesentlichen drei Komponenten: Die humanistische Bildung, die

gnostischen Denkens vor. Der letzte Abschnitt versucht einen Beitrag

Christentums,

ihm den Zugang zur klassischen Antike eröffnet; die Geschichte des

zu dem schwebenden Problem der Gnosis zu leisten durch zusammen-

die ihm die Kenntnis patristischer und scholastischer

assende Beschreibung der Feuervorstellungen im Corpus ‘hermeticum,

Theologie und mittelalterlicher Mystik vermittelt; und schließlich seine

im koptisch-gnostischen Schrifttum und in der mandäischen Literatur

Umwelt, die im Zeichen der Durchsetzung der Reformation nach außen

(Lehre vom „lebenden‘“ und „verderblichen, lodernden‘““ Feuer).

und ihrer Differenzierung und Formulierung nach innen stand. Am

schwächsten ist in seinem Bewußtsein offenbar die katholische Tradition,

——

am stärksten wohl das von Castellio selbst kaum unterschiedene In-

und Miteinander von Humanismus und Reformation. Diese Stellung in

seiner Umwelt rückt ihn in die Nähe der spiritualistischen Strömung,

Langee, Erwin Rudolf: Sterben und Begräbnis im deutschen und sla-

bringt ihn in Spannungen zu seiner Umgebung und gibt ihm zugleich

wischen Volksglauben zwischen Weichsel und Memel. Eine religiös-

starke Impulse für seine literarische Tätigkeit. Die Entwicklung der

volkskundliche Untersuchung. Diss. Jena 1953, 1855.

Theologie Castellios wird aus pädagogischen, gelehrten, erbaulichen

Aus der Erkenntnis, daß die mit Sterben und Begräbnis verbun-

und polemischen Antrieben verständlich, wiewohl sie nicht einfach dar-

denen Bräuche ein deutliches Bild der Volksseele vermitteln, ist die

aus abgeleitet werden kann, ebensowenig wie der Inhalt seiner Theo-

vorliegende Arbeit entstanden. Neben der Heranziehung der Quellen

logie aus Überlieferung und Umwelt. Seine markantesten Gedanken,

onnte noch manches aus dem Volksmund erlauscht werden.

die ihn am stärksten von Tradition und Umgebung abheben, finden

sich in den nach seinem Tode gedruckten Schriften, besonders in dem

Der Hauptteil der Arbeit enthält die Darstellung der Sterbe- und

Begräbnisbräuche von der Urzeit bis zur jüngsten Vergangenheit, die

Traktat „De arte dubitandi‘. Die Schriftauslegung spielt ihrem äußeren

für das Land zwischen Weichsel und Memel mit dem Jahr 1945 ihren

Umfang nach in Castellios Gesamtwerk eine überragende Rolle. Welche

Funktion ihr sachlich zukommt, ist das Problem, das der vorliegenden

Abschluß fand. Einleitend wird in Kürze über das Land und seine Be-

Arbeit zugrunde liegt.

wohner gesprochen. Der Rückblick auf die Urzeit an Hand der Ergeb-

nisse, die uns Funde vermitteln, und Vergleiche mit den Totenbräuchen

Der zweite Teil untersucht Castellios Anschauung vom We-

der heute noch lebenden Urvölker (Pygmäen) zeigt die Gemeinsamkeit

sen, von der Autorität und von der Verstehbarkeit der Schrift. Sie hat

des Totenglaubens in seinen Wurzeln. Den Übergang zur Gegenwart

ihre Würde darin, daß sie Produkt des Heiligen Geistes ist. Sie ist

bildet der Abschnitt über die heidnische Zeit, aus der verläßliche Nach-

aber zugleich relativiert dadurch, daß der ‚Geist auch außerhalb ihrer

richten über die alten Preußen und alten Litauer vorliegen. Die weitere

bleibt, ihr überlegen ist und sie einst überflüssig machen wird. Und sie

Darstellung folgt nun dem Gang eines Begräbnisses von den Vorzeichen

ist in sich selbst wieder abgestuft durch eine verschieden große Affini-

und Träumen bis zu den Meinungen über das Leben nach dem Tode.

tät ihrer Teile zum Geist. Dieser Sachverhalt wird durch die Begriffs-

Es ergibt sich demgemäß eine Aufgliederung nach folgenden Gesichts-

paare „spiritus‘‘ — „litera‘“' und „verba‘‘ — „res’“ ausgedrückt. Der Ka-

punkten: Die Zeit vor dem Verscheiden. Erste Maßnahmen nach dem

non ist praktisch aus der Tradition übernommen, pPprinzipiell jedoch

Verscheiden. Versorgung der Leiche. Abschied vom Hause. Der letzte

offen. Die Schriftautorität ist weder auf Inspiration noch auf kirchliche

Gang. Auf dem Friedhof. Leichenschmaus und Leidfarbe. Vampirismus

Rezeption gegründet, sie beruht auf Inhalt und geschichtlicher Wirkung

und Jlebender Leichnam.

der „Lehre‘“ der Schrift. Die Schrift ist zur Entscheidung theologischer

Kontroversen nicht suffizient, weil sie „obscura‘“ ist. Sie muß deshalb,

Die Fülle des Stoffes erforderte Beschränkung und straffe Ordnung.

wenn sie als Autorität in Anspruch genommen und eindeutig verstan-

Um der Übersichtlichkeit willen sind die Ergebnisse jedes Abschnitts

abschließend kurz zusammengefaßt, um in der Gesamtbeurteilung aus-

den werden soll, von ihrem Urheber, dem Geist, interpretiert werden.

führlich dargelegt zu werden. Diese Beurteilung erfolgt in volkskund-

Der dritte Teil fragt nach einem hermeneutischen Prinzip

licher und theologischer Sicht. Einige Sätze mögen das volkskundliche

Castellios. Diese Untersuchung geht aus von einer Analyse des Geist-

Frgebnis andeuten: „Von der Urzeit bis in die Gegenwart läßt sich bei

begriffes, sofern er in hermeneutischem Zusammenhang begegnet. Der

allen Völkern die gleiche Linie verfolgen, die beides zum Ausdruck

Geist erscheint nach der einen Seite hin als materiales Prinzip dessen,

bringen will:

1.) die Furcht vor dem Tode,

2.) den Schutz vor den

was in der Schrift wesentlich und heilsnotwendig, darum auch klar und

Toten. Alles, was in Sitte und Brauchtum um Sterben und Begräbnis

eindeutig ist, nämlich als „Wesen des Christentums‘‘, das in seiner

entstanden ist und gepflegt wird, kreist vornehmlich um diese beiden

Moralität besteht. Heilige Schrift ist demnach, ‚was des Menschen

Besserung treibet‘. Nach der anderen Seite hin wird bei Castellio der

Grundgedanken.‘“ (S. 175) In diesen Zusammenhang gehört auch ein

stark ausgeprägter Seelenglaube: Das Eigenleben der Seele überdauert

Geist als Kriterium der Evidenz der Schrift mit der menschlichen ratio

den Tod! Das ist heute noch oft feste Glaubensmeinung ganz christ-

identifiziert. Die Einheit beider Prinzipien — der Moralität und der

licher Menschen. „Im Blick auf den Wert der Volksmeinungen über

Vernünftigkeit — liegt in ihrer Bezeichnung als „Geist“, in ihrer ge-

Sterben und Begräbnis ergibt sich die Erkenntnis, daß hier der Ansatz-

meinsamen allgemeinen und natürlichen Gegebenheit und in ihrer

Wechselbeziehung: Die Moral wird im Gewissen des Einzelnen wie in

punkt zum Verständnis des Menschen in seinem Denken und Fühlen

überhaupt liegt.‘“ (S. 179) Die theologische Beurteilung findet ihre Ant-

der lex naturalis als aus der Vernunft abgeleitet verstanden, und der

wort auf Sterben und Ewigkeit allein in der Bibel. Grundsätzlich muß

rechte Gebrauch der Vernunft erscheint als moralische Tu;

festgestellt werden: „Die Kirche denkt ganz anders über Sterben und

liche Forderung.

gend ?md sitt-

Begräbnis, über den Tod und die Toten, als der Volksglaube.“ (S. 180)

„Von einer Macht der Toten, sei es in schädlichem,. sei es in nütz-

Im vierten Teil wird die hermeneutische Methode als Weg

von den gegebenen „verba‘ des Textes zur „res‘, das heißt zum „sen-

lichem Sinne, weiß die Bibel nichts, sie kennt nur die Verheißung:

sus spiritualis‘‘, der Schrift an der Übersetzung, der Exegese und an

„Selig sind die Toten, die in dem Herrn sterben‘“. Offenb, Joh. 14. 13.

den Regeln des Verstehens aufgezeigt. Das Ziel der Auslegung, die

(S. 182). Ebenso weiß der christliche Glaube nichts von einer Unsterblich-

Schrift in ihrer Einheit und Verbindlichkeit verständlich zu machen,

keit der Seele, wohl aber von dem Gerichtsernst des Todes, der in th-

erreicht Castellio, indem er die ihm überkommenen Formen der Inter-

tes Hand liegt.

pretation (buchstäbliche, allegorische und: tropische Auslegung) frei ver-

Abschließend wird der Kirche für die Zukunft zur Aufgabe gestellt,

wendet. Die Wahl des jeweiligen Verfahrens und das Ergebnis der Aus-

der religiösen Volkskunde als Weg zur Kenntnis des Menschen mehr

legung sind präjudiziert und begrenzt durch die im dritten Teil heraus-

gestellten hermeneutischen Prinzipien: Moral und Vernunft.

Raum und Beachtung zu schenken.

\

Der abschließende fünfte Teil stellt das Verhältnis von Aus-

legung und Anwendung der Schrift an Hand zweier Fragenkreise dar:

am Begriff von Kirche und Ketzer und an der moralischen Kritik der

Liebing, Heinz: Die Schriftauslegung Sebastian Castellios. Diss. Tü-

bingen 1953, XVI, 126 5.

Reformation, besonders der Rechtfertigungslehre. Für Castellio hat die

Reformation offenkundig nicht das geleistet, was sie sollte. Er macht

Eine Bestandsaufnahme der bisherigen Castellioforschung zeigt, daß

dafür letztlich ihre falsche Hermeneutik verantwortlich. Diesen Defekt

die Thematik der vorliegenden Publikationen, abgesehen von den biogra-

glaubt er durch eine moralische Erziehung zum rechten Vernunftge-

Phischen Untersuchungen, überwiegend bestimmt ist durch den Ge-

brauch heilen zu können.

sichtspunkt der Gegnerschaft Castellios zu Calvin in den Fragen der

(D

Toleranz gegen Häretiker und der Prädestination. Als Vorarbeit für

eine Darstellung der Theologie Castellios fehlt bisher eine metho-

dische Untersuchung seiner Tätigkeit als Übersetzer und Ausleger der

Lohmann,.Theo: .Die Veirweﬁdungl autoritativer. Überlieferungen

Heiligen Schrift. Dafür bieten die Quellen reichliches Material. Die vor-

im Urchristentum mit besonderer Berücksichtigung der nach

nischen Briefliteratur, Diss. Jena 1952.

pau1if

liegende Abhandlung will demzufolge die Hermeneutik Castellios un-

tersuchen, sofern ihr Gegenstand die Bibel ist.

®

Nur vereinzelt wurde bisher der Versuch gepladlt‚ auf die histo-

A

I

+

59

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1

60

rische Bedeutung und die Lebendigkeit der Schriftverwendung im Ur-

manche überholten Anschauungen noch immer nicht beseitigt sind, an-

christentum hinzuweisen. Dabei zeigte sich vor allen Dingen der Man-

dererseits neue Quellen berücksichtigt. werden müssen (vor allem: Epi-

gel, daß es sich bei den vorliegenden Studien meistens nur um Teil-

stola Apostolorum, Melitons Passahomilie). Ziel der Arbeit ist es, In-

arbeiten über einzelne Gebiete handelte. Deshalb ist es Aufgabe und

halt und Herkunft des quart. Passa zu ermitteln; der Weg dazu: 1. kri-

Ziel dieser Arbeit, an Hand der noch sehr wenig untersuchten nach-

tische Quellenanalyse (Euseb h. e. V, 23—25 ist sehr tendenziös);

paulinischen Briefliteratur sämtliche in Frage kommenden Einzelgebiete

2. Untersuchung des Verlaufs des quart. Passa zum frühest feststell-

heranzuziehen und sie zu einem einheitlichen Ganzen zu gestalten.

baren Termin; 3. Untersuchung des Ursprungs dieses Passa; 4. Ein An-

Ausgehend von der Frage, welche Überlieferungen für die Ver-

hang stellt die röm. Osterfeier dem quart. Passa gegenüber (p. 67—83).

fasser der nachpaulinischen Briefliteratur autoritativen Wert haben,

Die Ergebnisse sind folgende: 1. Die Quart. feiern nur 1 Tag,

wird festgestellt, daß die Bibel des Urchristentums nicht nur das kano-

ohne voraufgehendes Fasten. 2. Das Passa findet zur gleichen Zeit wie

nische Alte Testament gewesen ist. Denn der Umfang der von den

das jüdische statt: am Vorabend des 15. Nisan bis 3 Uhr morgens.

Christen herangezogenen Überlieferungen ist wesentlich größer. Legen-

3. Der Inhalt ist fölgender: a) das Passa wird durch stellvertretendes

däre,

apokalyptische,

hellenistisch-jüdische,

heidnische,

unbekannte,

Fasten für die Juden begangen; b: Ex. 12 wird verlesen und ausgelegt;

christliche Überlieferungen und Sprichworte werden für den Schriftbe-

weis verwendet. Freilich kommt unter diesen Überlieferungen der at-

c) man erwartet die Parusie am Passatag; d) um 3 Uhr Feier der Agape

und der Eucharistie,

lichen die größte Bedeutung zu. Das wird nicht nur durch die Menge

Das Fest hat manche Verwandtschaft mit dem jüdischen Passa

der Zitate ersichtlich, sondern auch dadurch, daß es sich bei diesem

Überlieferungszweig meistens um „wirkliche‘ Zitate, ansonsten aber

(passim). Andererseits zeigt sich aber gerade an der Fastenpraxis die

sehr oft nur um lose Anspielungen, Begriffe und Vorstellungen handelt.

Selbständigkeit der ersten Christen gegenüber denm Juden. Das quart.

Passa ist wahrscheinlich nichts anderes als die Passafeier der Urgemeinde.

Der 2. Teil beschäftigt sich mit dem kanonischen Ansehen dieser

autoritativen Überlieferungen. Vor allen Dingen kommt es in diesem

Abschnitt auf die Feststellung an, daß das Urchristentum noch keinen

der die Ganzheit der

einheitlich-konstanten Terminus gekannt hat,

Mann, Ulrich:

Spiritualismus und Realismus im christlichen Offen-

atlichen Überlieferung bezeichnet hätte und auch nur einzig und allein

für diese in Anspruch genommen worden wäre. Denn die hier unter-

barungsverständnis. Theol. Diss. Tübingen 1952, 3155S.

suchten Begriffe ßißLos, Bıßliov, yodupa, o0yyoauuAa, YOoapY, yOoRpaL,

Der Ansatz der Untersuchung liegt in einer Besinnung über

Joh. 5, 17. Daß Christus wirkt wie Gott, ist Kerygma, und eben in,

»6uos bezeichnen entweder nur einen Teil der atlichen Überlieferung

’

mit und unter diesem Kerygma wirkt Gott am Herzen des jeweils An-

oder gehen weit über diese hinaus.

Ein weiterer wichtiger Gegenstand der Untersuchung ist das Pro-

gesprochenen, wirkt Gott also personhaft. Dieses Person-Wirken ist

nicht zu denken ohne Bezug auf Gottes Handeln in der Erniedrigung

blem der Weissagung und Erfüllung und der Heilsgeschichte. Hier liegt

des Sohnes bis zum Tode am Kreuz, also in der völligen Kondeszen-

der Ton auf dem vaticinium ex eventu. Es soll dargestellt werden, wie

denz: Gott wirkt nicht halb, sondern radikal, und sein Wirken reicht

infolge des durch Christus herbeigeführten Heilgeschehens die auto-

ritativen. Überlieferungen christologisch verstanden, und bestimmte

eben in seinem personhaft bestimmten Heilshandeln gänzlich bis in die

Sphäre des Naturhaften hinein. Von hier aus ist dann schließlich das

Schwierigkeiten und Widersprüche bei dieser Deutung geglättet werden.

dritte Wesensmerkmal des Gotteswirkens zu betrachten: Gott allein

Außerdem werden die heilsgeschichtlichen Perspektiven einzelner Ver-

ist es letztlich, der alles in allem wirkt.

fasser untersucht und auf deren Abweichungen voneinander hingewiesen.

In dieser Reihenfolge nun muß theologisches Denken von allen

‚Der 4. Teil trägt die Überschrift: Einwirkungen der christlichen

drei Wirkensweisen Gottes zu sagen wissen, will es nicht einer Atro-

Frömmigkeit auf die Verwendung der autoritativen Überlieferungen. In

phie erliegen. Wie steht es in dieser Hinsicht um die heute maßgebende

der Untersuchung zeigt es sich, daß die Art der Anführung der einzelnen

Zitate von der jeweils herrschenden Frömmigkeitsform stark abhängig

Theologie?

ist. Entsprechend dem Schwinden der eschatologischen Hoffnung werden

Der erste Hauptteil der Untersuchung will am Beispiel von

die Zitate, die für die Naherwartung von Bedeutung waren, getilgt und

K. Barth, F. Gogarten, und R. Bultmann zeigen, daß die moderne Theo-

nunmehr solche ausgewählt, die dieser neuen Situation Rechnung tra-

logie zwar von Gottes personhaftem Wirken viel, von den anderen

gen. Auch in Bezug auf die ethische Entwicklung im Urchristentum

Wirkensweisen jedoch zunehmend dürftiger zu reden weiß. Sie hat sich

wird ein Wandel in der Auswahl der Zitate deutlich. Allmählich werden

ganz auf den Bereich des Existentiellen geworfen, den Bereich des Na-

immer mehr solche Stellen ausgewählt, die von der allumfassenden

turhaften dagegen völlig preisgegeben. Die Nähe zur Gnosis hierin ist

Liebe zu Gott und den Menschen nichts aussagen, sondern das Wesen

nicht zu verkennen.

echt jüdischer Gesetzlichkeit und jüdischen Vergeltungsglaubens be-

tonen. Schließlich zeigt die Verwendung der autoritativen Überliefe-

Der zweite Hauptteil untersucht nun den biblischen Realismus am

Beispiel von Luther, Hamann und Oetinger. Die Untersuchung kommt

rungen in Hinsicht auf die christologische Entwicklung, daß es infolge

dabei zu dem Ergebnis: Evangelische Theologie muß das Erste und Ge-

der. Vergöttlichung

Christi zu Vorstellungen kommt, wonach der Chri-

wichtigste zu Gottes Personwirken zu sagen wissen; sie darf aber von

stus im Alten .Testament als redend und han

delnd gedacht wird und

den anderen Wirkensweisen nicht schweigen, muß sie vielmehr in ihrem

auch auf sich selbst weissagt.

nachgeordneten Rang zu der ihnen zustehenden Geltung bringen. Dabei

Was den Weg von der Geistes- zur Buchreligion betrifft, so darf

darf 'es nur die eine Richtung des Betrachtens geben: vom Personhaften

das Urchristentum nicht schlechtweg als Buchreligion bezeichnet werden.

zum Naturhaften; jede Umkehrung wäre natürliche Theologie, eine

Denn das allmählich zunehmende Wertlegen auf wörtliche Zitation und

heute besonders

in Gestalt der neuthomistischen Lehre von der

die im Laufe der Zeit immer länger werdenden Zitate, die allmähliche

analogia entis auftretende Denkweise, gegen welche die Untersuchung

’

.

Anhäufung von Zitätionsformeln und auch das quellenmäßig späte Auf-

sich deutlich abgrenzt.

treten einer Vorlesung autoritativer Überlieferungen im Gottesdienst

Jassen erkennen, daß erst mit dem Ausgang des Urchristentums auf das

Die somit herausgearbeitete Denkstruktur findet der Verfasser

schriftlich fixierte Wort und den Buchstaben besonderes Gewicht gelegt

vorgezeichnet in K.Heims dimensionalem Denken. Diese Denkweise

aber ist — auf diese These läuft der Gedankengang der Untersuchung

wird.

hinaus — die mit modernen Begriffen ausgedrückte Struktur der luthe-

In dem. letzten Abschnitt,

der sich mit den verschiedenen Aus-

legungsmethoden befaßt, wird gezeigt, daß nicht Spitzfindigkeit und

rischen Lehre von der communicatio idiomatum,

Wortklauberei, sondern das Selbstbewußtsein der Christen und die Liebe

zu ihrem Meister die Motive für eine derartige Exegese gewesen sind,

die uns heutigen historisch und logisch denkenden Menschen einfach

Müller, Karl Ferdinand: Die Neuordnung ‘des Gottesdienstes in

verwehrt ist. — Besondere Beachtung in exegetischer Hinsicht verdient

der Hebräerbrief. Eine Spezialuntersuchung dieser Schrift führte zu der

Theologie und Kirche. Ein Beitrag zur Frage nach den theologischen

Grundlagen des Gottesdienstes und der liturgiegeschichtlichen Ent-

These: Ausgangspunkt und Grundlage für die gesamte Exegese im He-

wicklung in der Gegenwart. Diss, Kiel. Erschienen in: Theologie

bräerbrief ist der Psalm 110.

und Liturgie. Eine Gesamtschau der gegenwärtigen Forschung in Ein-

——

zeldarstellungen, herausgegeben von Liemar Hennig, Johannes Stauda-

Lohs e.. Bernhard: Das Passafest der Quartadecimaner, Diss. Göttin-

Verlag, Kassel 1952, $. 197—340.

gen 1952 (Ref. J. Jeremias, Korr. H. Dörries), 96 En

Die quart. Frage erfo;derte eine erneute Untersuchung, da einmal

n E

“61

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1_

62

VON PERSONEN

Paul Gabriel zum 70. Geburtstag

Die Theologie W.A. Tellers, Gießen 1914, Töpelmann (= Studien zur

am 15. Dezember 1953

Geschichte des neueren Protestantismus. Hrsg. v. H. Hoffmann u.

L. Zscharnack, 10. Heft) Lizentiaten-Diss. Halle.

Der Senior der reformierten Gemeinden in der Kirchenprovinz

Vom neuen Menschen in Christus. Erläuterungen z. Heidelb. Katechis-

Sachsen ist ein Professor ohne Titel, ein Bischof — oder wenigstens

mus, Halle 1927, Buchhandlung d. Waisenhauses.

doch ein Propst im Verborgenen. Wir freuen uns, daß nach aller Un-

Das deutsche evangelische Kirchenlied, Leipzig 1935, Quelle u. Meyer

gunst der Verhältnisse bei früheren Gelegenheigen nun zum 70. Ge-

burtstag das Licht unseres Dankes in einer weiteren Öffentlichkeit auf

(= Wissenschaft und Bildung, Nr.299) — 2. erweiterte Auflage

Berlin 1951,‘Evangelische Verlagsanstalt/Edition Merseburger 1108

sein Leben und Schaffen gerichtet sein darf.

Das Frauenlied der Kirche. Leipzig u. Hamburg 1936, G. Schloeßmann

Der Pfarrerssohn aus Steinkiorst. in Hannover ist früh Waise ge-

(= Welt des Gesangbuchs, Heft 9)

worden. In Quedlinburg hat er 1902 das Gymnasium verlassen und

Das Lied der Kirche — sein Amt heute. Leipzig u. Hamburg 1939,

bis zur ersten theologischen Prüfung in Halle dort und vorher in Tü-

G. Schloeßmann (= Welt des Gesangbuchs, Heft 20)

_ bingen und Berlin studiert. Ein Jahr als Oberhelfer in der Erziehungs-

Die Kirche des Kreuzes, Halle 1944, Akademischer Verlag.

arbeit hat er noch im alten Johannesstift in Plötzensee, kurz vor der

Der Heidelberger Katechismus‘ im Auszug mit Beigaben. Im Auftrage

Verlegung nach Spandau, erlebt und 1908 bis 1910 im Predigerseminar

des rTeformierten Pfarrkonvents: der DDR herausgegeben von

in Naumburg am Queis unter der Leitung von Paul Kalweit gelernt.

P. G. Evangelische Verlagsanstalt Berlin 1953 (im Druck).

Der bleibende Gewinn dieser 1% Jahre war nicht allein das Vorbild

alweits, sondern auch der tiefe Eindruck, den die Begegnung mit

Beiträge:

Franz Dibelius, dem früh dahingegangenen Bruder des jetzigen Bischofs,

hinterließ. In demselben Jahre 1910 fand in Erlangen. die philosophische

Das evangelische Kirchenvolk. In: W. Heienbrok, Evangelische Kirchen-

kunde, Bielefeld u. Leipzig 1929, Velhagen u. Klasing, S. 109—185

Doktorprüfung (Geschichte der Philosophie, Kunstgeschichte und Pä-

dogogik) und in Magdeburg die 2. theologische Prüfung statt. Der

Aufsätze:

schwere Anfang als Hilfsprediger der Ambrosiusgemeinde in Magde-

burg mit schlecht besuchten Gottesdiensten in einer Turnhalle und

Zur Erinnerung an Adolf Hynitzsch.

em spürbaren Widerstand der Kirchenfeindschaft war nicht nur eine

Kreisblatt vom 6. September 1911

2. Beilage zum Quedlinburger

heilsame praktische Vorbereitung auf das Amt eines Studieninspektors

Kindlicher Sinn und christliche Frömmigkeit. In: Festschrift für D. Kal-

in Wittenberg (1911 bis 1914, Altes Testament, Kirchengeschichte),

sondern für das Pfarramt überhaupt. Nach der Licentiatenpromotion in

weit (Beigabe z. 23, Bericht d. Verbandes d. ehem. Mitglieder d.

Halle 1914 bei Friedrich Loofs hat Paul Gabriel dieses Amt in Stülpe

Klosters Naumburg a. Qu. 1912) S. 19—23

Zur Erinnerung an Franz Dibelius. 32. Bericht d. Verbandes . . . (wie

(Kreis Jüterbog) und seit 1921 bis heute am Dom in Halle in der re-

zuvor) Juni 1911—Ostern 1919, S. 20—23

formierten Gemeinde ausgeübt.

Bilder aus dem Etappenpfarramt.

Monatschrift f. Pastoraltheologie.

Die akademische Tätigkeit an der Halleschen Universität begann

XIL 1916, S. 283—87

1932 mit einem Lehrauftrag für die Kirchenkunde der Provinz Sachsen

und des Landes Anhalt und für die Geschichte des Kirchenliedes. Dazu

Von der Notwendigkeit eines Gemeindeblattes im Kriege. Die Dorf-

kirche 10, 1917, S.251 .

kamen dann das homiletische und das katechetische Proseminar und

Aus der Dorfkirchenarbeit vor 100 Jahren. Die Dorfkirche, 11, 1918,

seit 1940 die durch den Krieg notwendig gewordene Vertretung einer

S. 81—86

praktisch-theologischen Professur, in der er bei der Wiedereröffnung

Das Amt eines preußischen Feldpredigers zur Zeit Friedrichs II. Deutsch-

der Universität 1946 bestätigt wurde. Von 1939 bis 1949 waren ihm

Evangelisch, 10, 1919, S. 37—48 u. 73—80

außerdem in der Kirchenmusikschule die Fächer der Hymnologie, ‚der

Kirchengeschichte und der Methodik des kirchlichen Unterrichts an-

Von der Zukunftsschule. Christentum und Gegenwart, 10, 1919,

S. 57—60

vertraut. Die Fakultät, der er so treu gedient hatte, verlieh ihm 1944

Der Streit um Reinhards Reformationspredigt. Zeitschr. f. Kirchengesch.

den Ehrendoktor der Theologie. Der Lehrauftrag .für reformierte Theo-

XLI. Bd. Neue Folge IV, Stuttgart-Gotha 1922, S.94—131

logie seit 1952 hat die Mitarbeit in der Praktischen Theologie kaum

Tersteegen als Seelsorger. Christentum und Gegenwart, 13, 1922,

eingeschränkt.

3136 U, 25

Zu der Mitwirkung im Prüfungsamt seit 1939 kamen eine ganze

Vom reformierten Gemeindetage in Halberstadt. RKZE A

’

1927,

Reihe kirchlicher Ämter: 1944 Superintendent des reformierten Kirchen-

S. 140 £.

kreises Halle und Konsistorialrat im Nebenamt, 1951 Senior der re-

Die Kinderfreundebewegung. Evangelische Pädagogik 1931, S.1—10

formierten Gemeinden in der Kirchenprovinz Sachsen und als solcher

Die Hundertjahrfeier ‚des Gustav-Adolf-Vereins in Leipzig. RKZ, 82,

Mitglied des Propstkonvents.

1932, S. 345 ff.

Den viel bewährten und überall anerkannten Hymnologen haben

Pfarrerurlaub. Deutsches Pfarrerblatt, 39, 1935, S. 451 £.

die Gesangbuchausschüsse in Berlin und Magdeburg in ihrer Mitte ge-

Das Hauskirchlein. Deutscher Hauskalender, Berlin 1937, S. 41 £.

Wilhelm Heinrich Riehl als Helfer im Dienst des Pfarrers. Deutsches

sehen. Der Ordnungsausschuß der sächsischen Provinzialsynode und der

Pfarrerblatt, 42, 1938, S. 569 ff.

reformierte Beirat bei dem Hilfswerk (Zentralbüro Ost) erfreuen sich

seiner Mitarbeit.

Der Dienst, des Pfarrers im Spiegel der Selbstdarstellung. ebd. 1939

S. 164 £.

Paul Gabriels kurze Geschichte des Kirchenliedes ist die einzige

praktisch brauchbare Darstellung für die evangelische Kirche geblieben.

Neue Wege — Das Bild vom Zirkel.

Das Evang%lisdze Deutschland,

Vielleicht hätte seine zuerst ebenfalls der Sammlung ‚Wissenschaft

17, ‚1940, S. 209

In memoriam August Lang. ThLZ, 72, 1947; Sp. 107/8

und Bildung‘“ zugedachte Einführung in die religiöse Volkskunde einen

Für schlaflose Nächte. Potsdamer Kirche 1950, Heft 3, S. 20 f.

gleich guten Dienst tun können, wenn die Prüfungskommission der

Gerhard Heinzelmann zum Gedächtnis. Gustav Adolf-Kalender 1953,

Nationalsozialisten die Drucklegung nicht verhindert hätte. Eine Arbeit

zur Kirchenkunde der Provinz Sachsen erwarten wir noch von dem

93549480

Jubilar.

Das Wort im Herzen und das Herz im Wort. (Zu einem Bilde Augu-

Wenn sich dazu etwa noch andere auf wissenschaftliche Forschung

stins aus der Zeit der Reformation) Die Zeichen der Zeit, 1954

„aufgebaute und der Praxis der Kirche nützliche Veröffentlichungen ge-

Zum Kirchenlied:

sellen würden, dann wäre damit ein Wunsch von vielen erfüllt, die wir

für den verehrten Jubilar hegen können. Und sollte sich wenig von

Das evangelische Kirchenlied um Magdeburg — Zur Frage der Text-

unseren Wünschen erfüllen, so bleibt uns die Gewißheit, die Calvin in

veränderung. Monatsblatt d. Magdeburgischen Zeitung,

1935,

seiner. Abendmahlsordnung ausspricht: ‚...tout nostre plaisir, ioye

Nr. 14, S. 107 £f.

et contentement en luy seul‘“.

Das Kirchenlied der Frau im Mitteldeutschen Raum. Das Thüringer

Halle/Saale

Hans Urner

Fähnlein, 5, 1936, S, 398—402

Das deutsche ev. Kirchenlied als Sinnbild der deutschen Geschichte und

Bibliographie Paul Gabriel

des deutschen Gewissens,

Deutscher Hauskalender,

Berlin 1936,

8318

(Zusammengestellt von Martin Gabriel)

Dem deutschen Volk ins Herz gesungen. (Das Wort der Frau im ev.

Schriften:

Kirchenlied). Das Evangelische Deutschländ, XIIL, 1936, S. 96 f:

Euckens Grundlinien einer neuen Lebensanschauung und sein Verhält-

Brauchen unsere Gemeinden neue Kirchenlieder? Das Evangelische

y

nis zu J. G. Fichte, Bunzlau 1910, Kreuschmer. (phil. Doktordiss.

Deutschland, 15, 1938, S. 144 f.

Erlangen)

Kantate! Singet! Evangelischer Pressedienst. B. Nr. 18, 4.5. 1938, 5.7f.

UE

63

64

Theologis&e Literaturzeitung 1954 Nf 1

Gesangbudxiuilfe. Mut und Kraft 19, Halle 1939, Nr.1, S.6

Das neue Lied. (Artikelreihe ebd. 16, 1939)

Siehe, ich mache alles neu! Offb. 21,5. — RKZ, 86, 1936, $. 1

Im Christuslicht. 2. Kor. 13, 8. — ebd. S.9

1. Jochen Klepper S. 218 f. 2. Rudolf Alexander Schröder S. 228 f.

Das Geheimnis Gottes. 1.Tim. 3, 11—16. — ebd. S. 17

3. Otto Riedel S. 258 f. 4. Heinrich Vogel S.282f. 5. Um das

Ein Licht in dem Herrn. Eph. 5, 14. — ebd. $.25

Wort Gottes. ebd. 17, 1940, S. 63 £.

Liedbeschreibung. Deutscher Organistenkalender, 13, 1939, S.71 ff.

Vorträßge:

Das deutsche ev. Kirchenlied im katholischen Gesangbuch unserer Zeit.

Protestantische Rundschau, 19, 1942, S. 157—62

Das Wort im reformatorischen Kirchenlied. (Gehalten vor der litur-

gischen Arbeitsgemeinschaft der Ev.-luth. Kirche Bayerns in Rum-

Der Choral im Kriege. Das‘ Evangelische Deutschland, 17, 1940, S. 25 f.

melsberg am 7. Okt.1936) = ThBl 16, 1937, Sp. 257—71

Die Weihnachtsbotschaft im Lied der Kirche. Potsdamer Kirche, 1946,

Die Frage nach dem ‚neuen Lied. (Gehalten bei dem Ferienkurs der

273

Gesellschaft zur Förderung der Theologischen Wissenschaft in

Die Osterbotschaft im Lied der Kirche. ebd. 1947, S. 116

Halle am 13. Okt.

1937)

=

Pa

ThStKr 1937/38

Die Pfingstbotschaft im Lied der Kirche. ebd. S. 164

108.Bd., Neue

Johann Heermanns Vermächtnis. ebd. 1947, S. 53 f.

Folge IIl S. 203—233

Zwölf Kirchenliederdichter. Die Zeichen der Zeit, 1951, S.51—55

Der kultische Raum nach reformiertem Verständnis. (Gehalteﬁ auf dem

Spandauer Kirchbau-Kongreß am 21. Mai 1948) = ThLZ 73, 1948,

—__

Paul - Speratus. ebd. S.281—87

Sp. 426—430;

e

Söhngen, Evangelische Kirchbautagung in Ber-

Tut mir auf die schöne Pforte — Eine Anleitung zur Unterweisung im

lin 1948, Berlin 1950, S. 30—40

Lied der Kirche. Die Stafette, 1951, 2, S. 16—20

Vom Trost der Einsamen im Lied der Kirche. Gustav Adolf-Kalender,

Referate:

92, 1952, S. 54—57

Liedbesprechungen. (Beispiele von der Freizeit des Bayrischen Mütter-

Aus Scharnhorsts Briefen, (Über: Scharnhorsts Briefe, 1.Bd., Privat-

sl

briefe;

hsrg. v. K. Linnebach, 1914)

==

Deutsch-Evangelisch 7,

dienstes auf Schloß Wernfels, Oktober 1938. Als Manuskript ge-

1916, S. 490—496

druckt: Das sollt ihr, Jesu Jünger, nie vergessen! — Mein Jesu,

Aus Clausewitz’ Briefen. (Über: Karl u. Marie v. Clausewitz. Ein Le-

der du vor dem Scheiden... — Mit Ernst, o Menschenkinder . .

— Nun preiset alle Gottes Barmherzigkeit ... — O© König aller

bensbild in Briefen u. Tagebuchblättern; hrsg. u. eingel. v

Ehren.)

K. Linnebach, 1916) =. Deutsch-Evangelisch, 8, 1917, S.118—123

Aus einem Leben. (Über: Franz Dibelius, Meine Last ist abgelegt, 1917)

Zum kirchlichen Unterricht:

= Christentum und Gegenwart, 9, 1918, S. 54 ff,

Zeichnen als Hilfe

im Konfirmandenunterricht.

Deutsches Pfarrer-

Rezensionen:

blatt 41, 1937, S. 10 £.

Sinnbildliche Handlungen in unserem Unterricht. ebd. 42, 1938, S. 119

Berthold Otto,

Mammonismus,

Militarismus — Krieg und Frieden,

Konfirmanden-Elternabende. ebd. 43, 1939, S. 255 f.

1918. (Deutsch-Evangelisch, 9, 1918, S. 435—40)

Das Gesicht des Raumes für die Vorbereitung auf die Konfirmation.

Otto Dibelius, Staatsgrenzen und Kirchengrenzen. 1921 (Die Brücke,

ebd. 43, 1939, S. 448 f.

6/1921)

Piedigten:

Otto Dibelius, Das Jahrhundert der Kirche. 1927. (Hallische Nachrich-

ten, 18. Dez, 1926 u. Magdeburgische Zeitung, 24. Jan. 1927)

Über Mk. 12, 41—44. — „Dienet einander!‘“, Monatssch. f. prakt. Theol.

J_ Prüfer, Wie erziehen wir unsere Kinder? 1927 (Evangelisches Kir-

u. Rel.-Unterr, d. Schule. XXV, 1916/17, S. 341 £.

chenblatt f. Schlesien, 1927, S. 161)

Otto Dibelius, Nachspiel. 1928. (Magdeburgische Zeitung, 31. Jan. 1928)

Ja und' Nein — Ja oder Nein! Aus einer Predigt nach Mt. 21, 28—32.

RKZ, 76, 1926, S. 25 f£.

Otto Dibelius,

Friede

auf Erden?

1930 (Kreuz-Zeitung,

Nr. 112,

20. Apr. 1930)

Predigt zur Silberkonfirmation. Über Joh. 15, 1—11. — Pastoralblätter,

Helmuth Schreiner, Die Verkündigung des Wortes Gottes.

1936.

71, 1928/29, S. 364—68

Die Grenze. Über Kol. 1, 12—14. — ebd. 77, 1934/35, S. 364—68

(RKZ, 86, 1936, S. 369 f.)

Das Rätsel der Freude im Leiden. Über Kol. ı, 24—27. — ebd. 79,

Erwin Wißmann, Religionspädagogik b. Schleiermacher. 1934. (ThBlI,

1936/37, S. 304—08

16, 1937, Sp. 169 f.)

Vom Sinn in unserem Leben und Sterben. Über. Röm. 14, 7—9. — ebd.

Paul Althaus, Der Friedhof unserer Väter. 4. Aufl. 1948. (ThLZ, 75,

1950, Sp. 372)

83, 1940/41, S. 25 f.

Heinrich Benckert, Gebetshilfe. 1949 (ebd., Sp. 370 f.)

Die Last. Über Ps. 68, 20.21. — In: Predigt im Kriege. Hrsg. von

Gebete der Christenheit.

1950.FRLZ,. . 77,

1952,

Erich Stange. Dresden/Leipzig 1939, S.7 f.

Walter Nigg,

Sp. 246/48)

tiblische Betrachtungen:

Kurt Berger, Barock und Aufklärung im geistlichen Lied. 1951. (ThLZ,

78, 1953, Sp. 295/98)

Was uns fehlt. 1: Kor. 13,3. — Das Evangelische Halle, 7. Febr. 1932

Karl.Hauschildt, Die Christusverkündigung im Weihnachtslied unserer

Selbstbeherrschung. ı. Kor. 9, 26. 27. — ebd. 12. Febr. 1933

Kirche. 1952. (ThLZ, 78, 1953, im Druck)

Zum vorliegenden, Heft

Das vorliegende Heft ist zu seinem überwiegenden Teil mit einer Besprechung der zur Frage der Assumptio Mariae erschienenen Literatur

durch F, Heiler gefüllt. Das Zusammentreffen des Erscheinens dieses Heftes mit dem Beginn des ‚„Marianischen Jahres‘“ ist zufällig, worauf

vielleicht hinzuweisen zweckmäßig ist, damit Mißverständnisse vermieden werden. Bereits vor längerer Zeit war mit Prof. Heiler eine Sam-

melbesprechung der außerordentlich umfangreichen und z. T. schwer zu erlangenden Bücher und Aufsätze zum Thema der Assumptio Mariae

vereinbart. Mit Rücksicht auf die Wichtigkeit des Themas schien es der Schriftleitung zweckmäßig, den Aufsatz so schnell wie möglich zu ver-

Öffentlichen. Jeder der Leser der ThLZ wird Prof. Heiler wohl dankbar dafür sein, daß er die bald 100 Aufsätze und Bücher zum Thema in

einer solchen Übersicht zusammengefaßt hat.

Zu den im zweiten Teil des Heftes veröffentlichten Referaten über Theologische Dissertationen in Maschinenschrift ist- nach der einfüh-

renden Bemerkung-in Heft 11/1953 Sp. 685 f. nichts mehr zu sagen. Die Berichterstattung wird, soweit es der Raum der ThLZ zuläßt, mit

möglichster Schnelligkeit fortgesetzt werden.

Die Mitarbeiter dieses Heftes:

Marsstr. 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2,

für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G, m.b.H., Berlin-Weißensee, Parkstr. 21.

Prof. D. Dr. Friedrich Heiler, Marburg/L., Marbacher Weg 18

Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis halbjährlich DM 20.—,

Prof. Dr. Hans Urner, Halle/Saale, Burgstraße 37

Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1,

Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträge

l$ie „ Theologische. Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt

Verlagsanstalt G, m. b. H,, Berlin, Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des

vom Herausgeber.

Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik.

(11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut; Oberlausitz

Verantwortlich für die Redakiion_: Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale,

Auftrag Nr. 1/54

Lizenz Nr. 1361

[/’ D

Cheologifche äl.ttßtﬂtﬂt;ßttﬂltß

Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfdhaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN

NUMMER 3

79. JAHRGANG

FEBRUAR 1954

Spalte

Spalte

Spalte

Gewißheit um Jesus von Nazareth

Isherwood: Vedanta und wir (Rosenkranz)

9%

Wach: Religionssoziologie (Tnllhaas)

93

Von Hans Engelland

.

65

Jahresberichte f. deutsche Oeschxchte

N. F. 1/1949 (Steinborn)

105

Referateüber theologusche Dissertationen

Möglichkeiten u. Grenzen |udlsch chnst-

De Missie in de L1tt:.ratuur

I

in Maschinenschrift:

licher Verständigung.

Jochems:

(Rosenkranz) .

118

Möckel:

Von Hans Joachim Schoeps.

73

doxen Luthertums in seiner Ethik,

Die Eigenart des Straßburger ortho-

Maas: Textkritik. 2. Aufl (Vogels)

107

an Johann Conrad Dannhauer

argestellt

119

Der gegenwärtige Stand der Erforschung

Mastrelli:

L’Edda (H. Schneider)

111

der in Palästina neu gefundenen hebrä-

Nepper-Christensen s. Symbolae B1bhcae

Moltmann: Gnadenbund und Gnndenwahl

121

ischen Handschriften.

Upsalienses

104

Müller: Die alte köptische Predigt

122

27. Dieim August 1952 entdeckte Leder-

Nylander:

Das k1rchhche Bencflzmlwesen

Mumm: Theologische und christologische Be-

rolle mit dem griechischen Text der

Schwedens während des Mittelalters (Fendt)

110

ründung des Rechts in der evang Theologie

kleinen Propheten und das Problem der

d

er Gegenwart

123

Septuaginta. Von Paul Kahle

81

Rusam: Österreichische Exulanten in Fr:mken

Nauck: Die Theolmm der Pastoralbnefe l

124

109

und Schwaben (Simon

113

Blinzler:

Ambrosius: De spiritu sancto (Schn»emelc.her)

Sahlin s. Symbolae Biblicae Upsallenses

104

Otto: Die mit syn verbundenen Formuherung'en

Das Turiner Grablinnen und dle

Schneider: Joh.: Die Taufe im Neuen Testa-

im paulinischen Schrifttum

125

Wissenschaft (Schneemelcher) .

105

ment (Oepke

101

Pannenberg: Die Prddestmauonslehxe des

Borleffs s, Tertullianus

108

Duns Skotus im Zusammenhang der scho-

Buisman: Du und die Religion \M\nschmg)

Seumois: Introductnon ä la Mnsslolog1e

lastischen Lehrentwicklung .

125

107

(Rosenkranz) .

116

Pirson: Der Glaubensbegriff bei Augustm

126

Byzantion 21 und 22 (Schubart) .

Symbolae Biblicae Upsahenses (Sahlm

Dibelius,O.: Dle werdende l(1rche - Auﬂ

Die Beschneidung Christi; Nepper-Christen-

(Seesemarm

104

sen: Wer hat die Kirche gestiftet?) (Jeremias)

104

Berichte und Mitteilungen:

Dupont: ZYN XPI TQI— n Umon avec

[Tertullianus]: Q. Sept. Florentis Tertulliani

EITIOYSZIOXY (Jeremias)

127

le Christ suivant St. Paul (Joh. Schneider)

tia. ed. Borleffs (Schneemelcher)

libros de patientia, de baptismo, de paemten-

108

Berichtigung:

Harva: Die religiösen Vorstellungen d. Mord-

98

Zu Friedrich Heiler, Rellgxon$geschu:hte als

winen (Pfister)

Thiel: Im Spiegel der Kirchen (Klaus) .

114

Wegbereiterin

128

Hermelink: Die knthohsche k1rche untu den

Vaulx, de: Histoire des missions cathohque

Pius-Päpsten des 20. Jahrh. (E. Schott)

114

franqzuses (Rosenkranz)

119

Zum vorliegenden Heft

127

Gewißheit um Jesus von Nazareth

Von Hans Engelland, Hamburg

Karl Heim zum 80. Geburtstag

Das Problem der Gewißheit

in das Karl Heim einst als

Von diesen Negationen aus werden auch jene Aussagen aus-

junger Student durch die wissenschaftliche Preisaufgabe der Ev.-

schließlich an die Person Jesu von Nazareth gebunden.

Theologischen Fakultät in Tübingen: „Heilsgeschichte und ge-

Darum scheiden sich an diesen Negationen die Theologien

Schichtliche Tatsache‘‘ (1897) hineingeführt wurde, ist ihm zum

wie ein Strom an einem Felsen. Auch seit der Aufklärung hat

Hauptthema seines theologischen und philosophischen Denkens

unsere Theologie positive Aussagen über Jesus gemacht und die

geworden, das er von immer neuen Ansätzen her durchdacht

Besonderheit seiner Gaben gegenüber der religiös-sittlichen An-

und unter das er uns im Hörsaal mit einer letzten kritischen

lage des Menschen aufzuzeigen. versucht, aber um jene Negatio-

Wahrhaft1gkext gestellt hat. Aus diesem Problemkreis soll uns

nen ist es seit ihr — von Nebenströmungen abgesehen — still

ier die Frage bewegen, auf die alle Besinnung über die Gewiß-

geworden. Man konnte von den neuen Voraussetzungen aus, die

heit des Glaubens für ihn, vor allem in der dogmatischen Vor-

man in der Gotteslehre und Anthropologie machte, die Nega-

lesung, hindrängte: die Gewißheit um Jesus von Nazareth.

tionen nicht mehr nachsprechen. Daraus folgte notwendig ein

grundsätzlich neues Verhältnis zur Historie Jesu von Nazareth

I

vor allem zu den Daten, die der Urgemeinde entscheidend waren

und die Paulus 1. Kor. 15,3 ff. als urchristliches Bekenntnis zu-

Diese Frage wird erst dann bedrängend, wenn- Jesus von

sammenfaßt. Der Glaube wird von ihnen letztlich unabhängig

Nazareth das Fundament ist, auf dem der Glaube ruht und ohne

as er ins Bodenlose hinabstürzen würde

Die Aussagen des

und kann sich, falls sie sich nicht ereignet haben sollten, aus

anderen religiösen Quellen weiternähren, die auf unmittelbare

euen Testaments treten unter ein völlig anderes Licht, wenn

Weise zugänglich sind, etwa aus einer Idee der Religion oder aus

sie nicht auf diesem Hintergrund gesehen werden, und sie sind

einem religiösen Apriori. Damit hat die historische Frage nach

nicht mehr, was sie sind, wenn der Hintergrund ein anderer

jenen Daten ihre bedrohende Nähe und Wucht verloren.

Wird, z. B. Röm. 6,23: „Die Gabe Gottes ist das ewige Leben

Das bedeutet nicht, daß ein Mißtrauensverhältnis zu der

in Christo Jesu, unserem Herrn‘‘, oder Joh. 1, 16

„Von seiner

Fülle haben wir alle genommen Gnade um Gnade‘“, oder Apg

neutestamentlichen Überlieferung eintreten müßte. Im Gegen-

teil,, man kann wie etwa Albert Schweitzer überzeugt sein, „daß

2; 38

„Tut Buße und lasse sich ein jeglicher taufen auf den

wir von wenigen Persönlichkeiten des Altertums so.viele un-

Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden, so werdet ihr

zweifelhaft historische Nachrichten und Reden besitzen wie von

empfangen die Gabe des heiligen Geistes

Diese Aussagen

Jesus. Für Sokrates liegt die Sache viel ungünstiger: er ist von

stehen auf dem Hintergrund einer Negation, die den Zugang

Schriftstellern geschildert, wobei der Schriftsteller selbst schöp-

zu Gott auf anderen Wegen leugnet, etwa Joh. 14,

„Niemand

ferisch war. Jesus steht viel unmittelbarer da, weil er von lite-

kommt zum Vater denn durch mich‘“, oder Apg. 4,12: „Und ist

rarisch unbegabten Christen dargestellt wird‘“. Und doch kann

in keinem andern Heil, ist auch kein anderer Name unter dem

1) A, Schweitzer, Geschichte der Leben-Jesu-Forschung. 1951° 5. 6

Himmel den Menschen gegeben, darin wir sollen selig werden“.

66

65

R

£

5

'.

A N

F

P

:Cl ®

w

‚

|

67

68

Theologische Literaturzeitung 1954 N1j.__2_

man zugleich sagen, die Theologie hätte nicht so sehr darauf be-

den — Leben‘“‘ Jesu von Nazareth nicht erschließen‘. Weil der

dacht sein sollen, historische Daten zu sichern, sondern dartun

Begriff „Kreuz Christi‘“ immer nur das heute sich durch die Ver-

sollen, „daß sie für den Fall des Mißlingens des von ihr gefor-

kündigung ereignende Sichmitkreuzigenlassen meint, darum ist

derten Nachweises in der Persönlichkeit Jesu zwar viel, aber bei

die neutestamentliche Interpretation des historischen Kreuzes

weitem nicht alles verlöre und das freisinnige Christentum dann

als Opfer des sündlosen,

präexistenten,

Mensch‘ gewordenen

eben aus den Erkenntnissen und Energien der unmittelbaren,

Gottessohnes, der unsere Sünde stellvertretend trägt und sühnt

und uns vom Tode befreit, indem er die Strafe für die Sünde,

von jeder historischen Begründung unabhängigen Religion wei-

terleben würde‘“?, Vollends wird diese grundsätzliche Unabhän-

den Tod, auf sich nimmt, „für uns nicht nachvollziehbar‘“?, So

gigkeit des Glaubens „von jeder historischen Begründung‘ zu

wird das „Kreuz Christi‘“ grundsätzlich von der Person Jesu von

einer sicheren Burg im Falle einer kritischen Haltung zum Neuen

Nazareth gelöst.

Testament. ‚„„Ich habe mich in meinem kritischen Radikalismus

Dieser grundsätzliche, scharfe Schnitt zwischen Jesus und

noch nie unbehaglich gefühlt, sondern ganz behaglich. Ich habe

Christus wiederholt sich notwendig in der Frage nach der Auf-

aber vielfach den Eindruck, daß meine konservativen Kollegen

erstehung Jesu. ‚„,Der christliche. Glaube ist an der historischen

im Neuen Testament sich recht unbehaglich fühlen; denn ich

Frage nicht interessiert‘“. ‚„Das Osterereignis als die Auferste-

sehe sie immer bei Rettungsarbeiten begriffen, Ich lasse es ruhig

hung Christi ist kein historisches Ereignis‘“®. Die Berichte vom

brennen; denn ich sehe, daß das, was da verbrennt, alle die

leeren Grab sind Legenden und die Erzählungen von den Er-

Phantasiebilder der Leben-Jesu-Theologie sind, und daß es der

scheinungen des Auferstandenen sind „spätere Bildungen‘‘, und

1

KXoı0rtös xard 0dpxa selbst ist. Aber der Xoi0t0s xatd 0d0xa

die Argumentation des Apostels Paulus in 1.Kor. 15,5 ff. er-

geht uns nichts an; wie es in Jesu Herz ausgesehen hat, weiß ich

scheint als-„„fatal‘**, An Ostern ist historisch nur die Entstehung

nicht und will ich nicht wissen.‘* Darum kann die Frage, ob Je-

des Jüngerglaubens aufgrund von visionären Erlebnissen, die sich

E

sus gelebt hat, als unwesentlich empfunden, ja, es kann als

aus ihrer persönlichen Verbundenheit mit Jesus vor seinem Tode

Mangel erklärt werden, wenn eine Christologie „die Fragwürdig-

erklären. Folglich muß die „Auferstehung Christi‘“ etwas an-

keit des Empirischen nicht in der Radikalität stehen läßt, die

deres bedeuten als die Auferweckung des getöteten und.begra-

auch die Nichtexistenz (sc. Jesu) einschließt‘“*. ‚„Glaube schließt

5

benen Jesus von Nazareth. Sie bedeutet, daß es in dem „Kreuz

keine Tatsachen ein. Das alles sind Scheinprobleme‘‘

Jesu‘‘ nicht um ein ‚„menschliches Sterben‘“ geht, sondern um

„das befreiende Gericht Gottes über die Welt, das Gericht Got-

Von hier aus wurde es möglich, den Begriff des Christolo-

gischen von Jesus von Nazareth loszulösen und ihn mit einem

tes, das als solches den Tod entmächtigt‘®., So wird der Begriff

Sinn zu füllen, der nicht an seiner Person hängt. Man kann

der Auferstehung Christi losgelöst von der Auferstehung Jesu

„Christus‘‘, wie.es Paul Tillich tut, als ein Wort auffassen, in

von Nazareth zu einer bestimmten Stunde an einem bestimmten

dem es geht „um die Frage nach der uns betreffenden Mitte der

Ort, wird transponiert in das ‚„befreiende Gericht Gottes über

Geschichte, ihren Ort, ihren Sinn und ihre Gestalt. Diese Fragen

die Welt‘“. Darum ist auch der Osterglaube nicht eine Beziehung

aber können nicht durch Hinweis auf eine Tatsache, sei es im

zu dem auferweckten Jesus von Nazareth, sondern nur. zu dem

Glauben, sei es im Wissen beantwortet werden, sondern nur

verkündigten Wort der Kirche heute. „Der verstehende Glaube

durch Aufnahme eines Seins, das die Macht hat, eine Geschichte

an das Wort der Verkündigung ist der echte Osterglaube

ulo‚

zu konstituieren, die unsere Geschichte sein kann. Die christo-

„Kreuz Christi‘‘ und ‚„Auferstehung Christi‘“ sind nur andere

logische Frage ist die Frage nach Christus als Mitte der uns er-

Worte für die Verkündigung der Kirche von Gericht und Gnade.

greifenden Geschichte. Diese Frage hat aber nichts zu tun mit

Darum kann die historische Frage keine Lebensfrage-des Glau-

bens sein.

der — übrigens unbeantwortbaren — Frage nach den historischen

Tatsachen, vermittels derer das in Christus angeschaute hinge-

II

bende Sein in der Geschichte erschienen ist ... Christologie trei-

ben heißt nicht,

sich rückwärts wenden auf eine unbekannte

Von Grund auf anders ist unsere Lage, wenn Paulus recht

hat, daß die Daten Jesu von Nazareth, die er in 1. Kor. 15, 3 ff.

historische Vergangenheit oder sich mühen um die Anwendbar-

zusammenfaßt, die Grundlage des Glaubens sind. Nur von hier

keit fragwürdiger mythischer Kategorien auf eine historische

aus ist es zu begreifen, daß er, obwohl er den Ereignissen noch

Persönlichkeit, sondern Christologie treiben heißt, in Anschau-

ung der uns vorgegebenen Mitte der Geschichte um ihren An-

ganz nahe stand und der Auferstandene auch ihm erschienen

spruch ringen, als Mitte für unsere Geschichte zu gelten

«6

.

war, einen Augenblick lang die Konsequenzen für den Fall über-

legt, daß er nicht auferstanden sein sollte (V. 14—18). Er blickt

Man kann den Begriff des Christologischen mit Rudolf Bult-

einen Augenblick lang in diesen Abgrund hinab und zwingt die

mann auch dadurch von Jesus selbst lösen,

indem man das

„Kreuz Christi‘‘ — unter Berufung auf Gal. 5,24 und 6,14 —

Korinther, es mit ihm zu tun, obgleich niemand an der Aufer-

stehung Jesu zweifelt. Darum sind diese Sätze unendlich wich-

vom Entscheidungscharakter echter menschlicher Existenz her

tig. Sie besagen, daß die Gewißheit um bestimmte historische

deutet: „An das Kreuz Christi glauben heißt, das Kreuz Christi

Ereignisse der Jahre 1—30 die Lebensfrage des Glaubens ist.

als das eigene zu übernehmen, heißt, sich mit Christus kreu-

zigen lassen.‘“” Dieses Geschehen heute hat zwar seinen „Ur-

Hier erwacht zunächst die Frage nach dem Grad der Ge-

wißheit, die um diese Ereignisse nötig ist. Wenn es um das Fun-

sprung‘“ „in dem historischen Ereignis der Kreuzigung Jesu von

dament des Glaubens geht, dann darf sie nicht bloß relativ sein. Sie

Nazareth‘“®, aber das historische Ereignis der Kreuzigung ist für

den Glauben heute wesentlich nur in seiner „Bedeutsamkeit‘“,

muß vielmehr. den höchsten Gewißheitsgrad haben, den es gibt,

d.h. sofern „in ihm das Gericht über. uns selbst... vollzogen

das heißt, nicht nur den Grad einer Erfahrungsgewißheit, son-

O

dern den Wert einer axiomatischen Gewißheit. Darum sagt Lu-

E

ist

, und es den Hörer fragt, „ob er sich diese Bedeutung an-

ther im Blick auf die Heilige Schrift: „Das Wort, das Gott mich

eignen, ob er sich mit Christus kreuzigen lassen will‘“°®. Dagegen

ist das Kreuz Jesu „als Ereignis der Vergangenheit kein Ereignis

Jlehrt, da laß ich mich nicht von dringen, als wenn man spricht:

des eigenen Lebens mehr‘, und sein Sinn läßt sich aus dem

drei und zwei machen fünfe, das ist gewiß und öffentlich. Wenn

alle Concilia anders beschlössen, so weiß ich dennoch, daß sie

„historischen — durch historische Forschung zu reproduzieren-

lügen. Eine Elle ist länger denn eine halbe, ob schon alle Welt

?) Ebda S. 511.

dawider wäre, so weiß ich dennoch, daß unrecht ist. Wer be-

*) R. Bultmann, Zur Frage der Christologie. Zwischen den Zeiten,

schleußt mir das? kein Mensch, sondern die Wahrheit, die ganz

6617

c

1827.. 857

und gar gewiß ist

kk

.

*) P. Tillich, Religiöse Verwirklichung.

19302 ; S. 290, Anm. 27.

5) Ebda S. 127.

5 Epda Sr ad.

%) Ebda S. 127.

1?) Ebda S. 42.

7) R. Bultmann, Neues Testament und Mythologie. In: Kerygma

13) Ebda S. 46f.

und Mythus. Hrsg. von H. W. Bartsch, 1952?. S. 42.

14) Ebda S. 45;

. 3) Ebda 5S. 43.

15) Ebda S. 44.

%) Ebda S. 42.

16) Ebda S. 46.

1) WA 10, 3, 260 f.

10) Ebda S. 43.

70

69

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

Dieser höchste Gewißheitsgrad wird von zwei Seiten her in

sehen der Person, muß dem Herzen genug tun, den Menschen

beschließen und begreifen, daß er gleich darinnen gefangen fühlt,

Frage gestellt. Einmal von der historischen Forschung. Selbst

„sichere Ergebnisse exakter historisch-kritischer Forschung‘““”,

wie wahr und recht es sei, wenngleich alle Welt, alle Engel, alle

die auch der ‚, ‚neutrale‘ Historiker‘“ anerkennt'®, sind in Wirk-

Fürsten der Höllen anders sagten, ja, wenn Gott gleich selbst

«26

lichkeit nur Wahrscheinlichkeitsergebnisse. Da ihre Methode das

anders sagte,

als er zuweilen versucht seine Auserwählten

.

Um diesen Gewißheitsgrad geht es auch im Blick auf die histo-

rückschließende Verfahren ist, das aus heute noch sichtbaren

rischen Data Jesu von Nazareth, auf denen der Glaube als auf

Spuren auf vergangene Ereignisse zurückschließt, ‚„„lassen sich nie

endgültige und absolut sichere, sondern immer nur wahrschein-

seiner Grundlage ruht.

liche . Ergebnisse erreichen, da die Forschungsarbeit nie still

steht‘“”. Auch wenn die neutestamentlichen Urkunden für die

H1

historische Frage noch besser wären, als sie es sind, und uns eine

Man hat versucht, die Gewißheit um Jesus gegen beide Be-

vollendete Biographie geben würden, ja, selbst wenn der Be-

drohungen zu schützen und wenigstens eine Erfahrungsgewißheit

richt von Jesus uns ‚in der Gestalt einer photographisch ge-

um ihn zu sichern, und zwar durch Argumente, die allgemein

treuen, lückenlosen Reportage, ja — das gänzlich Unangemessene

nachprüfbar sind. Martin Kähler ist z. B. von einem geschichts-

und Abstoßende auszusprechen — in der eines vom ersten Schrei

«621

philosophischen Ansatz ausgegangen: Der Begriff ‚„Geschichte“‘

bis zum letzten Atemzug vollständigen Tonfilms vorläge

’

bedeutet im Unterschied zum Begriff „historisch‘“ einen Men-

würde der Rahmen einer bloßen Wahrscheinlichkeitsgewißheit

schen, der auf seine Nachwelt Einfluß ausübt und soin seiner

nicht gesprengt werden. Die zeitliche Ferne Jesu und die immer

Nachwelt fortwirkt. Er ist „Urheber und Träger seiner bleiben-

auch anders erklärbaren Mittelglieder, die allein die Kunde von

den Fortwirkung‘‘. ‚In ihrem Werke lebt die reife, die geschichts-

ihm zu uns herübertragen, lassen keine Gewißheit aufkommen,

reife Persönlichkeit‘““ fort”’. Im Blick auf Jesus folgt, daß er in

die der Erfahrungsgewißheit um einen gegenwärtigen Menschen

den Wirkungen fortlebt, die von ihm ausgegangen sind, daß

entsprechen würde, geschweige einer Gewißheit, die einen axio-

seine Wirklichkeit gleich seiner Wirksamkeit ist. Und diese Wirk-

matischen Wert hätte.

samkeit Jesu, die wir in seiner Gemeinde heute unmittelbar fest-

Außerdem würde die Lage für.den Laien noch in einer an-

stellen können, ist der ‚„Glaube seiner Jünger, die Überzeu-

gung, daß man an ihm den Überwinder von Schuld, Sünde, Ver-

deren Weise unerträglich. Sein Glaube würde in die Abhängig-

keit von den Ergebnissen der historischen Forschung auf den

sucher und Tod habe‘®, In diesem Glauben der Jünger und der

Universitäten geraten: „Darf man sie (sc. die Laien) auffordern,

Gemeinde heute ist Jesus gegenwärtig. Der Glaube der Ge-

sich auf das Ansehen gelehrter Männer zu stützen, wo es sich

meinde, in dem er heute fortwirkt und fortlebt, macht uns un-

für sie um den Quell handelt, aus dem sie die Lebenswahrheit

mittelbar um ihn gewiß und unabhängig von den Ergebnissen

schöpfen wollen und sollen?‘‘ Dann gelangen sie nur zu einem

der historischen Forschung.

Autoritätsglauben: „Ob viel, ob wenig uns Theologen als sicher

Gewiß ist der Gedanke richtig, daß eine geschichtsreife

gelte — wer den Weg nicht beurteilen kann, auf dem ein Ergeb-

Persönlichkeit in ihren Wirkungen fortlebt, aber nicht die Um-

nis gewonnen wurde, kann dasselbe nur in ‚Autoritätsglauben‘

kehrung, auf die hier alles ankommt, daß geschichtliche Wir-

annehmen‘‘“”, Und wenn er diese Abhängigkeit nicht will — und

kungen in der Gegenwart auf eine geschichtliche Person, und

er kann sie nicht wollen —, dann bleibt ihm nur die Flucht in

zwar auf einen einzigen Menschen der Vergangenheit zurück-

die Verbalinspirationslehre des 17. Jahrhunderts*®, und diesen

gehen müssen.

Am Anfang einer geschichtlichen Bewegung

Weg kann er, wenn er seine Bibel mit offenen Augen liest,

könnte auch der schöpferische Durchbruch der Volksseele ste-

ebenfalls nicht gehen. Auch die Weisung des Laien an die „durch-

hen oder die Gestalt, auf die sich eine Massenbewegung zurück-

fahrende Einheit‘“ des neutestamentlichen Jesusbildes, die seine

führt, könnte nur eine nachträgliche Übertragung ihrer Idee

Unerfindbarkeit verbürge**, hilft ihm nicht weiter, weil die Ein-

auf einen fingierten Menschen der Vergangenheit sein. Das

heit des Bildes — je größer sie ist, umso mehr — gerade den Ver-

heißt,

das neutestamentliche Jesusbild könnte nur die Rück-

dacht der Erfindung weckt, sei es die Erfindung eines religiösen

wärtsprojektion der Urgemeinde sein.

Genies oder sei es eine bloße Rückwärtsprojektion, in der eine

Ein anderer Versuch geht von dem Personleben Jesu aus.

Massenbewegung ihre Idee in eine Gestalt der Geschichte kleidet.

Entweder in der Form, daß man wie Wilhelm Herrmann in. der

Zum anderen wird jener höchste Gewißheitsgrad von der

Reinheit des inneren Lebens Jesu ‚„das einzige‘“ sieht, „was. uns

Tatsache in Frage gestellt, daß die neutestamentlichen Schrift-

aus den Evangelien als eine uns überwältigende und jeden Zwei-

«29

fel ausschließende Wirklichkeit entgegentreten kann

so daß

steller irrtumsfähige Menschen sind. Darum können wir uns in

wir „der historischen Kritik an den neutestamentlichen Schrif-

dem Augenblick, in dem es um die Grundlage des Glaubens

geht, nicht auf Menschen verlassen, auch wenn wir sie in ihrer

ten getrosten Herzens freien Raum lassen‘“ dürfen”®. Oder in

Berichterstattung für noch so treu und wahrhaftig halten. Wir

der Form, daß man wie Paul Althaus die Gewißheit gründet ein-

mal in der Identität des Personlebens Jesu mit sich selbst „durch

sind vor allem nicht vor der Möglichkeit geschützt, daß sie blo-

den ganzen Werde- und Gestaltungsprozeß hin in allem Wesent-

ßen Visionen und Halluzinationen zum Opfer gefallen sein

könnten, in denen sie Hunger und Brot, Sehnsucht und Erfül-

lichen‘®*, dann in der Konkretheit der einzelnen Züge, die „un-

lung verwechselten. Luther wußte, daß in der Sterbestunde, in

erfindbar‘ sei, und drittens in der Fremdartigkeit dieser Züge

für die menschliche Natur, daß 'sie „gutenteils aller menschlichen

der die Gewißheit ihre schwerste Belastungsprobe erfährt, alle

Heilandserwartung widersprechen und dem natürlichen Menschen

menschlichen Autoritäten versagen: „Wenn es nun zum Treffen

kommt, ‚daß der Tod her dringt, wird dein Gewissen sagen:

aller Zeiten damals wie heute anstößig und zunächst rätselhaft

‚Es‘ ist wohl wahr, die Concilia habens beschlossen etc. Ja wie,

und unheimlich sind‘“. Darum sei an der Geschichtlichkeit des

neutestamentlichen Jesusbildes „kein Zweifel möglich‘“®?.

wenn sie aber hätten gefehlt? Wer weiß, ob es recht sei?‘ Wenn

du denn in solchen Zweifel kommst, so kannst du nimmer beste-

Diese Begründungen helfen jedoch nicht weiter. Aus dem

hen, da kommt der Teufel und rucket dich herum und stürzt

überwältigenden Eindruck des inneren Lebens Jesu und der Iden-

dich, daß du darnieder liegst‘“?., Darum erklärt er im Blick auf

tität seines Personlebens mit sich selbst folgt noch nicht, daß

dieses neutestamentliche Jesusbild eine historische Person dar-

die Heilige Schrift: „Das Wort für sich selbst, ohn alles Auf-

stellt. Ein religiöses Genie, inspiriert ‚von einer übermensdilighen

18) P, Althaus, Die christliche Wahrheit. 1952%. S.118.

19) Ebda S. 122.

y WA—10 1171300

20) K, Heim, Leitfaden der Dogmatik, I. 1923°®. S. 55.

27) M, Kähler a.a. O. S, 63.

21ı) H. Vogel, Gott in Christo. 1951. S.711.

?) Ebda.

2?) M. Kähler, Der sogenannte historische Jesus und der geschicht-

2) W. Herrmann, Der Verkehr des Christen mit Gott. 1908.

liche biblische Christus?. S. 10.

5.u. 6. Aufl. S. 59,

30) Ebda S: 60.

23) Ebda.

%1)' P; Althaus; 'a. a. O..S.122.

2) P. Althaus, a.a.O. S.128.

X WA I S:

3?) Ebda.

71

72

Theologische ‘ Literaturzeitung 1954 Nr. 2

r

Macht, könnte es erdacht haben. Auch die Konkretheit der Züge

rakter hat, und zwar allein in der Weise, daß er heute „in, mit

vermag ihre Unerfindbarkeit nicht zu begründen; gerade sie ist

und unter‘“ der neutestamentlichen Überlieferung bzw. ihrer Ver-

geeignet, den Verdacht zu erwecken, das durchgestaltete Bild

kündigung dem Leser oder Hörer seine Identität mit dem Jesus

sei von einem großen, schöpferischen Geist ersonnen. Vollends

von Nazareth bezeugt, von dem die Daten ausgesagt werden.

versagt das Hauptargument der Fremdartigkeit. Gerade bei die-

Er bezeugt ihm unter dem Lesen oder Hören, durch das er ihn

sem Beweisgrund hat Feuerbach seinerzeit eingesetzt, um die Re-

in seinen Gehorsam nimmt, daß er damals der Jesus war, der zu

ligion als eine Illusion des Menschen zu erklären: „Keine Reli-

einer bestimmten Stunde vor den Toren Jerusalems gekreuzigt

gionslehre widerspricht, und zwar mit Wissen und Willen, mehr

und begraben und auferweckt wurde. Indem er ihm diese Iden-

dem menschlichen Verstand, Sinn und Gefühl, als die lutherische.

tität bezeugt, schenkt er ihm die unbedingte Gewißheit um die

Keine scheint daher mehr als sie...einen außer- und über-

historische Wirklichkeit des Jesus von Nazareth. Alles hängt

menschlichen Ursprung ihres Inhaltes zu beweisen;

denn wie

an dieser Identität, und nur der kann sie so bezeugen, daß ein

könnte der Mensch von selbst auf eine Lehre kommen, welche

axiomatischer Gewißheitsgrad entsteht, der selbst der Jesus von

den Menschen aufs tiefste entwürdigt und erniedrigt, welche

Nazareth gewesen ist.

ihm, wenigstens vor Gott...alle Ehre, alles Verdienst, alle Tu-

Dieses Geschehen zwischen dem Christus praesens und dem

gend, alle Willenskraft, alle Gültigkeit und Glaubwürdigkeit,

Leser oder Hörer heute ist unabhängig von der Frage nach der

alle Vernunft und Einsicht unbedingt abspricht?‘“*® Aber ‚„wa-

Echtheit und dem Verfasser eines neutestamentlichen Berichtes,

rum verleugnet sich denn der Mensch in der Religion? Um sich

unabhängig von der ganzen Frage nach der zeitlichen Entstehung

die Gunst seiner Götter, die ihm alles gewähren, was er nur

wünscht, zu erwerben...Der Mensch verneint sich also nicht,

des Neuen Testaments. Christus vermag auch durch einen histo-

risch vielleicht unechten Bericht unbedingte Gewißheit zu wirken,

um sich zu verneinen...sondern um durch diese Verneinung

indem er ihn heute in seinen Mund nimmt und durch ihn von

sich zu bejahen‘“*. Die Selbstverneinung sei „nur ein Mittel...

sich zu diesem Menschen redet,

der diese Gewißheit um ihn

„Was

eine indirekte Form und Weise der Selbstbejahung‘“®

nicht dadurch wieder verliert, daß er nad1t_räglidx die historische

Luther im Menschen dir nimmt, das ersetzt er in Gott dir hun-

Unechtheit des Berichtes erkennt.

dertfältig wieder‘“®®. Darüm seien die Götter nur „die als wirk-

Der Weg zu der unbedingten Gewißheit um Jesus von Na-

lich gedachten, die in wirkliche Wesen verwandelten Wünsche

zareth als historischen Menschen und um jene Ereignisse seines

des Menschen‘“”, Durch jene Gründe kann diese Erklärung der

Lebens als historische Ereignisse führt also ausschließlich über

den heute gegenwärtigen Christus selbst, der sich „in, mit und

Religion nicht widerlegt werden; hier steht Glaube gegen C?laube.

IV

unter‘‘ dem Wort mit dem neutestamentlichen Jesus von Na-

zareth identifiziert. Der Begriff des Glaubens spricht diesen ent-

Wir sind also in folgender Lage: Der Glaube bedarf einer

scheidenden Grundzug des Vorganges nicht aus; der Glaube ist

Gewißheit um sein Fundament, die einer axiomatischen Gewiß-

vielmehr erst das Ergebnis dieses lebendigen Vorganges und

heit gleichkommt. Der Weg über die historische Forschung führt

wird von ihm getragen wie etwa ein Schiff von der Tiefe des

immer nur zu einer mehr oder weniger großen Wahrscheinlich-

Meeres. Auch der Begriff des testimonium spiritus sancti inter-

num ist dem Geschehen nicht entsprechend“®; er würde sich nur

keitsgewißheit; andere Wege, die versucht wurden, über sie hin-

auszugelangen, haben nicht weitergeholfen. Das Gemeinsame

beziehen lassen auf das „Sehen‘“ und „Hören‘‘ des Menschen in

aller dieser Wege ist der Einsatz an einem Ort, der in unserer

der Begegnung des gegenwärtigen Christus mit ihm. Wir können

Wirklichkeit unmittelbar gegeben‘ ist:

die neutestamentlichen

dieses Ereignis nur als die Selbstvergewisserung des heute gegen-

wärtigen Christus „in, mit und unter‘“ dem Wort umschreiben,

Urkunden oder die christlıche Gemeinde oder bestimmte Züge

im neutestamentlichen Jesusbild. Damit stehen wir vor dem Ent-

das der Mensch liest oder hört, also nicht in der Haltung „un-

weder-oder: Entweder gibt es einen völlig andersartigen Ein-

interessierter Erkenntnis‘“, sondern in der „praktischen Hingabe‘‘

an Christus® vernimmt.

satzpunkt, oder der Glaube verfällt einer letzten Ungewißheit.

Es bleibt nur die Möglichkeit, an einem „Ort‘“ einzusetzen,

der nicht in der Weise gegeben ist wie die neutestamentlichen

V

Urkunden, die christliche Gemeinde oder bestimmte Züge im

neutestamentlichen Jesusbild, der darum jedem Rückschlußver-

Jetzt erwacht die Frage: Ist die historisch-kritische Arbeit

fahren entnommen ist und deshalb auch außerhalb seiner rela-

am Neuen Testament noch notwendig, wenn dieser Weg zur

tivierenden Macht steht. Dieser „Ort‘“ kann nur der heute le-

Gewißheit möglich ist? Es klang schon mehrmals an, daß Chri-

stus den Weg über das äußere Wort geht“” anstatt einer wort-

bende, also auferstandene Jesus Christus sein. Nur er selbst ver-

fügt über seine Wirklichkeit und kann darum allein von seiner

losen inneren Erleuchtung, über die neutestamentlichen Berichte

Wirklichkeit so überführen, daß die Gewißheit um ihn einen

von Jesus. Diese grundlegende Entscheidung Christi, uns nur

durch die geistig-worthafte Weise zu begegnen, zwingt uns im-

axiomatischen : Grad empfängt. Wir setzen also nicht bei dem

mer wieder von neuem zum Lesen und Hören der neutestament-

Ereignis seiner Auferstehung als solchem ein, denn als Ereignis

zu einer bestimmten Stunde an einem bestimmten Ort ist es

lichen Überlieferung und stellt uns dadurch in die Spannung

hinein, daß der Weg über den heute lebenden Christus bedroht

vergangen und in die zeitliche Ferne zurückgetreten, die alle

wird durch den historisch-kritischen Weg und umgekehrt der

Gewißheit relativiert. Die Gewißheit, die einen axiomatischen

Wert haben soll, kann nur dann entstehen, wenn ihr Objekt

historisch-kritische Weg in Frage gestellt wird durch den Weg

dorthin kommt, wo das Subjekt lebt, das nach Gewißheit fragt.

über den gegenwärtigen Christus. Diese notvolle Spannung muß

bleiben bis'zur Wiederkunft Jesu Christi. Er erlaubt uns nicht,

Der lebendige Christus persönlich ist gerufen. Nur er selbst in

seiner Person kann seine Wirklichkeit — durch das neutestament-

den einen Pol auszuschalten und nur in dem unmittelbaren Um-

liche Wort bzw. seine Verkündigung — so bezeugen, daß sie,

gang mit ihm zu leben; es wäre eine Vorwegnahme der.Escha-

tologie, ein Versuch, aus dem Glauben in das Schauen zu ent-

1;

um noch einmal an Luther zu erinnern, so gewiß wird, wie drei

und zwei fünf machen.

kommen. Aber er erlaubt uns ebenso wenig, den anderen Pol

Erst durch diesen heute lebendigen Christus können wir

auszuschalten und ihn nur auf dem historisch-kritischen , Wege

zu suchen, als sei er nicht auferstanden und nicht gegenwärtig,

auch um die Daten des urchristlichen Bekenntnisses in 1.Kor.

und so den Glauben in die Ungewißheit zu stoßen.

15,3 ff. zu einer Gewißheit gelangen, die axiomatischen Cha-

Die Flucht aus dem historisch-kritischen Verhältnis zu Jesus

3) L. Feuerbach, Das Wesen

des Glaubens im Sinne Luthers. In:

von Nazareth wäre aber nicht nur ein Ungehorsam gegenüber

L. Feuerbachs Werke. Neu hrsg

von W.Bohlin u. Fr. Jodl.

Bd. VII.

1844. S. 310.

3) Vgl. L. Ihmels, Die christliche Wahrheitsgewißheit. 1914®. S.2838.

%) Das Wesen der Religion

(Ausgabe Kröner). 1923. S.79.

20 KSHem, 480 855

35) Ebda.

IO)

„Ein Wissen um ein Auferstehungsleben jenseits aller Gegen-

%) Das Wesen des Glaubens

im Sinne Luthers, a.a.O. S. 320.

ständlichkeit gibt es nur dann, wenn darüber etwas gesagt wird.“ W

57) Das Wesen der Religion

S d

Künneth, Theologie der Auferstehung. 1951*.$. 86.

ä

3

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

a

74

jener Entscheidung Christi, sondern gleicherweise gegenüber sei-

nen? Wie spricht er denn: Ich bin vom Himmel gekommen?“

ner Menschwerdung. Weil er ein wirklicher Mensch wurde, zu

(Joh. 6, 42; Lk.'4,22). Jesus verweigert sich jedem schwärme-

einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort lebte und

rischen Verlangen nach Unmittelbarkeit. Er will auf dem histo-

rischen Wege bis zu einem ‚gewissen Grad ungreifbar, unsichtbar,

dadurch in die Vergangenheit einging und mit der fortschrei-

tenden Zeit immer tiefer in sie zurücktritt, hat er sich auch der

verborgen bleiben. Diese bloße Wahrscheinlichkeitsgewißheit

istorisch-kritischen Forschung unterworfen und damit auch der

des historischen Weges, deren Grad sich von einer Forscher-

Relativität ihrer Ergebnisse. Es gehört mit zu seiner Herablas-

generation zur anderen wandeln kann, ist die eine Seite un-

sung, zu seiner Knechtsgestalt, daß er in diese Lage eines jeden

seres Verhältnisses zu Jesus und darum in gleicher Weise ein

Wesenszug des Glaubens wie jene unbedingte Gewißheit durch

Menschen eingegangen ist, und darum wäre es Ungehorsam ge-

gen seine Menschwerdung, den historischen Weg zu verlassen

den gegenwärtigen Christus.

und die Relativität seiner Ergebnisse nicht ernstzunehmen und

Es ist, logisch gesehen, also ein Zirkel, in dem wir leben.

sich von dem jeweiligen, mehr oder weniger starken Schwanken

Wir bewegen uns, wenn wir das Neue Testament lesen, immer

der Linien des Bildes Jesu nicht berühren und nicht anfechten

auf den heute gegenwärtigen Christus zu, ohne den wir einer

assen zu wollen. Es ist grundsätzlich die gleiche Relativität, in

bloßen Wahrscheinlichkeitsgewißheit verfallen würden, und wer-

der er selbst den Gegnern gegenüber verharrte, die von ihm Zei-

den von ihm wieder auf den historischen Weg gewiesen, weil

chen als sichtbare Legitimation seiner göttlichen Vollmacht ver-

er einst der Jesus von Nazareth war, ohne den er nicht sein,

langten, oder den Dorfgenossen gegenüber, die erklärten: „Ist

sondern sich in nichts auflösen würde. Der gegenwärtige Christus

und Jesus von Nazareth sind eins.

dieser nicht Jesus, Josephs Sohn, des Vater und Mutter wir ken-

Möglichkeiten und Grenzen jüdisch-christlicher Verständigung:

Von Hans Joachim Sch o e p s, Erlangen

Mein eigenes Nachdenken über diese Fragen war vor mehr

Aus vielen gewichtigen Gründen legt sich heute der Ge-

danke nahe, ob nicht Juden und Christen, die seit bald 1900

als zwanzig Jehren an den entscheidenden Punkt gekommen, als

Jahren nebeneinander durch die Weltgeschichte gehen, versuchen

mich Karl Barth in einem Brief fragte, ob denn nicht eine syste-

sollten, einander zu begegnen oder doch miteinander ins Ge-

matische Theologie des Judentums auch und gerade in dieser

spräch zu kommen. Es hat auch bisher nicht an Versuchen dazu

Zeit in dem Nachweis zu gipfeln habe, daß Jesus Christus ge-

gefehlt, die vielerlei Motive hatten, die aber deshalb meist miß-

kreuzigt werden mußte und daß füglich die Verantwortung für

langen, weil die rechte Glaubensbasis fehlte und die also nicht

diese Kreuzigung auch heute noch von einem jeden Juden über-

im Geiste und in der Wahrheit geführt wurden.

Sollen also

nommen werden mu ß. Nun ist schon einmal fast wörtlich die-

Kirche und Synagoge in ein wirkliches Gespräch eintreten, scheint

selbe Frage von Lavater an Moses Mendelssohn gerichtet worden,

vorab eine tiefreichende Besinnung vonnöten zu sein über die

und dieser hatte damals geantwortet: „Was weiß ichs, was meine

Möglickikeiten und Grenzen jüdisch-christlicher Verständigung.

Vorfahren vor 17—1800 Jahren zu Jerusalem für gerechte oder

Wie sehr von außenher die redliche Prüfung dieser Frage

ungerechte Urteile gefällt haben?‘“ Und er fügte hinzu, daß er

gefordert ist, haben die Ereignisse der letzten Jahrzehnte hin-

noch nicht einmal die Verantwortung für die Urteile königlich-

reichend deutlich werden lassen wie der in manchen Ländern be-

preußischer Gerichte seiner Zeit übernehmen könne.. — Ich

glaube nun nicht, daß diese schließlich an den Kern der Dinge

triebene Kampf gegen das Judentum zu einem Kampf gegen die

christliche Kirche selber wurde, daß das jüdische Element im

rührende Frage auf solch ausweichende Weise beantwortet werden

Christentum beim Angriff gegen die Synagoge mitgetroffen ist.

kann, steht doch in.ihr — recht verstanden, — das Existenzrecht

Die Tatsache, daß der Stifter des Christentums seiner fleischlichen

Israels post Christum auf dem Spiele. Und in der Tat wird ein

jeder Jude, heute wie damals, zu der Ablehnung Jesu als des ge-

Herkunft nach Jude war und gleichermaßen die ersten Apostel,

kommenen Messias’ Israels stehen müssen. Der Wahrheit und

die seine Lehre unter die Völker trugen, ist nun einmal nicht

aus der Welt zu schaffen. Gerade die Angriffe, die gegen das Alte

damit auch der Sache jüdisch-christlichen Gespräches wird durch

Testament als besonderen Bestandteil der christlichen Verkündi-

keinerlei Verschleierung gedient, sondern nur durch die unzwei-

gung gerichtet wurden, trugen dazu bei, daß die Erkenntnis im-

deutige Erklärung, daß die Juden auf keinen Fall zugeben kön-

nen, der Messias sei bereits gekommen und sie lebten demnach

mer weiter um sich greift, wie eng das Christentum mit Israel

zusammenhängt. Und das gilt heute ebenso noch wie vor 2000

in postmessianischer Zeit — christlich gesprochen: zwischen Auf-

Jahren, ja zumal heute, wo das geschichtliche Schicksal beide in

erstehung und Parusie. Der jüdische Protest gegen die Behaup-

eine Front zwingt. Denn Judentum und Christentum haben einen

tung, der Messias sei bereits gekommen, wird mit der gleichen, —

wenn man will naiven, — Entschiedenheit geäußert werden müs-

gemeinsamen Feind, die allgemeine Gottlosigkeit und Säkulari-

sen, heute wie vor 1900 Jahren: Eine erlöste Welt müßte an-

sierung, die Leugnung überweltlicher Kräfte und Zusammenhänge.

Aus diesen Gründen wird die Frage nach den Möglichkeiten

ders aussehen. Die Juden können nicht zugeben, daß die prophe-

und Grenzen jüdisch-christlicher Annäherung heute im besonde-

tischen Verheißungen über den Charakter der Endzeit in Erfül-

lung gegangen sind — weder im buchstäblichen noch in einem

handen,

ren Sinne aktuell. Mancherlei Ansätze sind ja auch schon vor-

übertragenen Sinne, wenn dieser das schriftmäßig Gemeinte fest-

wie etwa die von den angelsächsischen Ländern ausge-

halten will. Sie spüren zutiefst die Unerlöstheit dieser Welt.

hende ,,

Christian Movement for Approach on the Jews“, sowie

die auch

in Deutschland alljährlich stattfindenden „Wochen der

Martin Buber drückte dieses Empfinden einmal so aus:

„Erlö-

sung der Welt ist uns unverbrüchlich eins mit der Vollendung

Brüderlichkeit‘, und auch auf jüdischer Seite scheint mancherorts

der Schöpfung, mit der Aufrichtung‘' der durch nichts mehr be-

Bereitschaft zum Gespräch vorhanden zu sein. Die Möglichkeiten

hinderten, keinen Widerspruch mehr erleidenden, in all der

würden darin liegen, daß Kirche und Israel heute in ein wirkliches

Gespräch über ihre Glaubensgrundlagen treten, in denen dann

Vielfältigkeit der Welt verwirklichten Einheit, eins mit dem er-

auch die einer Annäherung gesetzten Grenzen deutlich werden

füllten Königtum Gottes. Eine Vorwegnahme der vollzogenen

Welterlösung zu irgendeinem Teil, etwa ein schon Erlöstsein der

können. Solche Gespräche sind im Mittelalter schon geführt wor-

Seele, vermögen wir nicht zu fassen, wiewohl sich auch uns in

den, aber hinter ihnen stand Gewaltanwendung; im Raume

unseren sterblichen Stunden Erlösen und Erlöstwerden kundtut. —

echter Toleranz und Glaubensfreiheit liegen erst wenige Versuche

vor. Die Geschichte aller dieser Gespräche — der geglückten wie der

Eine Zäsur nehmen wir in der Geschichte nicht wahr. Wir kennen

Weit zahlreicheren mißglückten — habe ich in meinem Buch „Jü-

in ihr”keine Mitte, sondern nur ein Ziel. Das Ziel des Weges

Gottes, der nicht innehält auf seinem Weg‘“.

disch-Christliches Religionsgespräch in 19 Jahrhunderten (Ge-

schichte einer theologischen Auseinandersetzung)‘‘

(Atharva

Die Zäsurlosigkeit gilt gewiß für Israel; sie gilt aber nicht

Verlag Frankfurt 1949°) behandelt.

für die Völker der Welt. Gerade die Juden mußten wahrnehmen,

75

76

Theologische Literaturzeitung .1954 Nr. 2

daß die Menschheit ante und post Christum ein anderes Aus-

jüdische Menschheit an die Gestalt dieses Mannes messianische

sehen hat, daß hier eine deutliche Zäsur stattgefunden hat. —

Heilsbedeutung knüpft. Wenn die Juden also soweit gehen kön-

Was damit gemeint ist, will ich durch Interpretation des jüdischen

nen, ohne damit der Offenbarungsabsolutheit von Sinai, geltend

Verständnisses der Heilsgeschichte kurz verdeutlichen: Vom

nur für Israel, Abbruch zu tun und also unverfälscht und unver-

jüdischen Religionsgesetz aus beurteilt zerfallen die Nichtjuden

mindert auf dem Boden des seiner Heilswahrheit gewissen — kei-

in zwei Klassen: Götzendiener und Noachiden, d.h. Heiden, die

ner Ergänzung fähigen noch bedürftigen — Bundesvolkes zu ste-

die schon Noah bekannten sechs Verbote des Götzendienstes, der

hen, ist von ihrer Seite aus gewiß die Möglichkeit weitgehender

Gotteslästerung, der Unzucht, des Blutvergießens, des Raubes und

Annäherung an das Christentum gegeben. Das von der heutigen

des Fleischgenusses von lebendigen Tieren sowie das Gebot der

Zeit geforderte Zusammengehen von Kirche und Synagoge trifft

Gerichtsbarkeit auf sich genommen haben. Solche „Söhne Noahs‘““

jedenfalls jüdischerseits, wird diese mögliche Anerkenntnis erst

werden im Talmud auch „Proselyten der Gerechtigkeit‘“ genannt

eine allgemeine, auf keine unüberwindlichen dogmatischen Schwie-

rigkeiten.

und sind rangmäßig den Israeliten gleichgestellt. Es erhellt ohne

weiteres, daß der Ehrenname des Noachiden heutzutage wie auch

Besteht auch auf christlicher Seite die Möglichkeit solcher

in früheren Jahrhunderten-nur einem verhältnismäßig geringen

Anerkennung, daß man also — was ich in meinem Buche als Hoff-

Teil der Menschheit zugesprochen werden kann, daß aber jeder

nung ausdrückte — „unser Selbstwissen Gott und seinen Bund

wirkliche Christ als Noachide anerkannt wird, dem sogar nach

mit uns als Wahrheit, als uns ausschließlich zuteil gewordene

Entscheidung der mittelalterlichen Dezisoren

„SsCchTttuEs

Wahrheit,

anerkennt und nicht nur Gottgewirktes im Alten

d. h. die Verbindung des Namens Gottes mit einer anderen Sache,

Testament — also in der Zeitform der Vergangenheit — sondern

(also die Verehrung eines zweiten göttlichen Wesens) ausdrück-

in der nachbiblischen Synagoge, in Israel bis zum heutigen Tag

lich gestattet wird. Die jüdische Tradition ist sogar in Zeiten,

entdeckt und wiederfindet?‘‘

in denen sich das Judentum von der Kirche wenig Gutes zu ver-

sehen hatte, so weit gegangen, die christliche Gottesverehrung

Um diese Frage beantworten zu können, wird man sich an

die dogmatische Basis des Christentums halten müssen, und zwar

streng von jeder Form der Aboda Zara (Götzendienst) ab-

an die Gedankengänge, die der Apostel Paulus im Römerbrief

gegrenzt und mithin die Wandlung im Gesicht der Menschheit

durch das Christentum als noachidische Möglichkeit anerkannt

vorgetragen hat. Als er nämlich zu der Einsicht gekommen war,

daß die Juden den Messias Jesus Christus nicht anerkennen woll-

zu haben. Es kann den Juden daher nicht gleichgültig sein, ob

ten, mit anderen Worten, daß sie sich weigerten, ihm die Verkün-

ein Mensch Christ oder Nichtchrist ist. Ein großer jüdischer

digung abzunehmen, daß die Endzeit angebrochen sei, in der die

Denker unserer Tage, Franz Rosenzweig, ging sogar so-

weit zu erklären, daß niemand aus den Weltvölkern anders zu

Totenauferstehung sich vollzieht, mußte er zu einer Revision alles

dessen vorschreiten, was bis dahin über Gottes Heilswirken ge-

Gott dem Vater kommt als durch Jesus Christus und meinte, mit

glaubt worden ist. Denn dieser von der traditionellen Messiano-

einer solchen Anerkennung des Geltungsbereiches der Verkündi-

gung der Kirche Jesu Christi; die nur Israel als durch die Er-

logie unvorhergesehene Zustand zwang den Paulus zur selb-

ständigen Beantwortung von drei schweren Fragen, die in Römer

wählung schon beim Vater seiend ausnimmt, nicht gegen die jü-

Kap. 9—11 zum Aufriß des neuen Geschichtsbildes der” postmes-

dische Tradition zu stehen. Auch wenn diese Folgerung Rosen-

sianischen Zeit führen, der von der christlichen Kirche übernom-

zweigs, zu der ich mich bekennen würde, bisher niemals gezogen

wurde, so liegen für solche Urteile seitens der jüdischen Tra-

men worden ist: 1. Wie war diese offensichtliche Verstockung

des Gottesvolkes Israels möglich? 2. Was bedeutet sie für das

dition hinsichtlich des Seelenheils der Nichtjuden keine entgegen-

Jetzt der Heilszeit?

3. Welche Zukunft gibt es für Israel?

stehenden Präokkupationen vor.

Die Geltungsabsolutheit der

Thoraoffenbarung bleibt auch mit der weitgehenden Anerkennt-

1. Die erstgenannte Frage: das Rätsel des jüdischen Unglaubens

nis von Bundesschlüssen Gottes mit der nichtisraelitischen Mensch-

gegenüber dem erschienenen Messias steht hinter dem ganzen“ Gedan-

kenkomplex von Römer 9—11. Insbesondere gleich das Bekenntnis am

heit noch gewahrt.

Eingang wirft diese Frage auf, da der Apostel das heilsgeschichtliche

Nach dem jüdischen Selbstbewußtsein aller Jahrhunderte ist

Walten in der Vergangenheit Israels betrachtet und die Merkmale der

Auserwählung vorab aufzählt: viodeola

(bene bechori nach Ex. 4, 22),

Israel zum Bundesvolk von Gott, sonder Verdienst, ausgewählt

Ö0Ea (schechinah), Sıadıyxas

xal

&xayyellaı

(berithim von Abraham

worden. Der schon mit dem Stammvater Abraham geschlossene

Verheißungsbund wurde am Sinai durch die Deklaration der Ver-

bis Moses), vouodeola

(Thora), Alarosla

(agudah),

Öy ol martkges

fassungsakte, die Stiftung des Thoragesetzes besiegelt und ist

(sechut aboth) und denen schließlich der Messias dem Fleische nach zu-

gehört. Die dieser Aufzählung der jüdischen Erwähnungstitel folgende

durch den Mund der Propheten bestätigt worden. Dieser nur auf

Perikope 9, 6—13 versucht, auf die gestellte Frage zu antworten: Die

i

den leiblichen Samen Abrahams bezügliche Bund, der allenfalls

Erwählung ist von Gottes Seite nicht irrtümlich erfolgt,

(daß man

noch auf den Israel sich anschließenden Ger zedek (Voll-

etwa sagen könnte, er habe einen Mißerfolg gehabt) sondern es ist

vielmehr so, daß die bloße leibliche Nachkommenschaft von Abraham

proselyten) aus der Völkerwelt erweitert wurde, schließt in kei-

ner Weise aus,

daß außerhalb dieses israelitischen Heilsraumes

nicht schon zum Verheißungserben macht. Nicht allen Abrahamsnach-

auch noch andere Bundesschlüsse Gottes mit der Menschheit

kommen gilt Erwählung und Verheißung (0& ydo xAvrES ol EE ° Topanl,

stattgefunden haben mögen, die sich israelitischer Kenntnis und

odroı ” Ioganlı), sondern nur einem Teil, einer Auswahl, die als „Same“

(hier gleich Verheißungserbe, vgl. dafür Gal. 3, 29:

xar” Exayyshlav

Beurteilung aber entziehen. Jedenfalls bereitet es dem neuzeit-

%Ahnoovduoı) gerechnet wird. Das Wort

AoylCeodaı

stellt die. Ent-

lichen Juden keine grundsätzliche Schwierigkeit, in dem von der

scheidung Gott anheim,

wie viele und welche Abrahamskinder als

christlichen Kirche bekannten ‚„neuen Bund‘“ einen solchen, ihn

Verheißungserben in Frage kommen.

und seine Heilsgewißheit nicht tangierenden Menschheitsbund

Was dieser Betrachtungsweise des Apostels zugrunde liegt, ist

anzuerkennen. Der Christ, der seinem Glauben nach durch Jesus

nichts anderes als die prophetische Rede, daß nicht ganz Israel, sondern

Christus zum Vater kommt, bzw. durch die Kirche, in der Chri-

nur ein Rest von Israel gerettet wird, d. h. in den Besitz der Verhei-

stus lebt, an dem Zum-Vater-Kommen Jesu Christi im Glauben

ßung kommt!. Auch das rabbinische Schrifttum gibt diesem Gedanken

Raum, wenn zu Deut. 14, 1: Kinder seid ihr dem Ewigen eurem Gott,

Anteil hat, steht vor dem gleichen Gott, den die Juden beken-

erklärt wird, nur wenn ihr euch nach Art von Kindern aufführt, wenn

nen, dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, dem Gott unseres

Lehrers Moses, zu dem auch Jesus von Nazareth Vater gesagt

nicht, nicht (R.Jehuda um 150 in Kidd. 36a). Diese Einschränkung

hat, Und als den Schöpfer Himmels und der Erden, als den Gott

hat für Paulus aber einen anderen Zweck als für R.Jehuda oder irgend

sonst einen Rabbi, weil Paulus ja doch die Messiasverfehlung der

Ibrahims, des Vaters der monotheistischen Religionen, bezeugt

jüdischen Volksmehrheit nachweisen will und deshalb — was innerhalb

ihn ebenso der Islam.

des jüdischen Glaubenskreises unmöglich wäre — die Restvorstellung

Diese Grundtatsache garantiert den inneren Zusammenhang

gegen die alle Israeliten — Sünder und Gerechte — umfassende Aus-

erwählungstatsache ausspielt. So spiritualisiert er den ontisch-naturalen

Israels mit dem Christentum und eröffnet alle Zeit die M 5 g-

lichkeit jüdisch-christlicher Annäherung.

Ihre Grenze

Charakter der jüdischen Bundesvorstellung und legt die Erwählungs-

liegt freilich in dem Umstand, daß die Juden den Christus — d. h.

urkunde der Patriarchengeschichte „geistlich‘“ aus, daß Isaak, der Spä-

den Messiastitel Jeschu ha- Nozris in Bezug auf Israel

1) Über die Restvorstellung als biblisches Leitmotiv vgl. M

nicht anerkennen können, wenn sie vielleicht auch zugeben wür-

Pister: Zu Motivproblemen in der Bibel, Festschrift für Leo Baeck,

den, daß auf eine ihnen nicht einsichtige Weise sich für die nicht-

Berlin 1938, 31 ff.

f

77

Theologische Literaturzeitung 1954. Nr. 2

78

tergeborene, dem Ismael vorgezogen wurde, weil er Sohn der Ver-

Israel in der Zeit des Propheten Elia ein Gott getreuer Rest übrig ge-

eißung war (Gen. 18, 10 u. 14). Die wunderbaren Vorgänge bei seiner

blieben ist, so hat denn auch in der Jetztzeit der Ewige einen Rest

eburt geben Paulus den Beweis, daß durch die Verheißung und nicht

bewirkt aus Gnaden. Aber auch die große Mehrzahl ist nicht end-

durch die biologische Abstammung die Abrahamskindschaft aus der

gültig verstoßen, sondern ein Geist der Betäubung hat sie verhärtet,

natürlichen Sphäre in die übernatürliche erhoben worden ist. Sehr rich-

daß ihre Augen nicht sehen und ihre Ohren nicht hören. Die indessen

tig urteilt darum Erik Peterson?: „Man versteht das alles, wenn man

erfolgte Berufung der Heiden soll nicht zuletzt Israel auf diese eifer-

sich deutlich macht, daß es dem heiligen Paulus darauf ankommt, den

süchtig machen. Diese Berufung Nicht-Israels ist letztlich deshalb ge-

Unterschied der pneumatischen gegenüber der natürlichen Ordnung

schehen, weil Gott einen geheimen Plan mit der Welt hat: Teilweise

erauszustellen.‘“ Das gleiche soll ein zweites Beispiel aus der Patri-

ist Israel Verstockung widerfahren, bis (zu dem Zeitpunkt, an dem) die

archengeschichte beweisen, daß der göttliche Auswahlvorsatz (% xar”

Fülle der Heiden eingegangen ist. Und dann wird Ganz-Israel gerettet

%hoylv moddeoıs o Pe0D)

wie bei den Abrahams- auch bei den

werden (11,25—26a). Auf diesen Zeitpunkt bezieht Paulus dann

saaksöhnen nicht nach Geburts- oder Leistungsvorzügen ‚frage, sondern

(xad@s y&yoarntaı) die messianische Weissagung von Jer. 31,33—34,

schon vor ihrer Geburt in Gottes freiem Berufswillen (ndx &E &0ywv -

Das hinter diesen Versen stehende Bild ist, wie die Schriftzitate er-

Al 3x toD xalodvros - 9,12) entschieden ist. „Den Jakob liebte, den

kennen lassen, die %am dıadyxn (1.Kor. 11,25 auch von ihm ge-

Esau aber haßte ich‘“ (Mal. 1, 2 u. 3). Dem Einwande, ob das nicht Un-

nannt), die das auch für die Juden gültige Heil darstellt, der von

gerechtigkeit auf Gottes Seite bedeute, begegnet er mit Ex. 33, 19,

ihnen erhoffte und ihnen in der Schrift verheißene neue Bund des

dem Satze, der Gnade und Gericht in Gottes freien Vorbestimmungs-

Heils, das ihnen in Christo dargeboten wird. Damit ist also gesagt,

willen legt und auf den sich von jeher alle Prädestinationslehren be-

daß die zweite Ankunft Christi aufs engste mit der endgültigen Be-

zogen haben. Das wird auch noch einmal an Gottes Handeln mit Pha-

kehrung des jüdischen Volkes zusammenhängt‘. Das spätere kirchliche

rao, der „als Typus des Verstockungsisraels seiner eigenen Zeit er-

Urteil über die Juden und ihre heilsgeschichtliche Rolle p.Chr.n. be-

scheint“®%, nach der Schrift erwiesen und 9,18 gibt dann die Schluß-

stimmt sich darum von Röm. 11,25 her. — Als Resume des Kapitels

folgerung: Wen er will, dessen erbarmt er sich, wen er aber will, den

beantwortet der Apostel zum Schluß noch die Frage, wie die Chri-

verhärtet er. Damit hat Paulus seine Antwort auf die erste Frage

stianer sich zu den Juden-zu stellen haben,

auf dialektische Weise:

gegeben, daß immer nur ein Israel der Auswahl die Verheißung erbte,

Gegenwärtig sind sie zwar Feinde (Gottes) in Bezug auf die Messias-

als deren letzte und entscheidende nun der Messias auch nur zu einem

botschaft, aber hinsichtlich der Auserwählung sind sie durch sechut

ausgewählten Rest aus Israel gekommen ist.

aboth Geliebte Gottes (11, 28). Sind sie auch jetzt ungehorsam, wie

es die Heiden einst waren, so wird das Erbarmen, das jetzt den Heiden

2. Wenn aber der Großteil Israels sich verhärtet und nur ein Aus-

wahlrest Gefolgschaft des Messias wird, so hat dies für das Jetzt der

in Christo widerfährt, zum genannten Zeitpunkt — den Paulus zweifel-

Heilszeit eine entscheidende Bedeutung: Gott hat zu seiner Herrlich-

los kurzfristig (11, 14!) meint — auch ihnen zuteil werden. Das Problem

keit Erwählte nicht nur aus Juden, sondern auch aus Heiden

der Parusieverzögerung aber findet in dem noch nicht besiegten Unglau-

berufen (V.24). Kap.9 erklärt diese Berufung der Heiden

xata

ben Israels seine letzte und eigentliche Erklärung, die den Gemeinden

mOocdeor

als durch den Unglauben Israels inauguriert, die aber auch

das Anhalten der Zwischenzeit verständlich werden, den Missionsauftrag

infolge seiner Langmut den „Gefäßen des Zornes‘“ (oxedn 60y7s) wie-

aber zur Wegbereitung des kommenden Reiches werden läßt.

derum zugute kommen wird. Den Schriftbeweis der Stelle zugunsten

Damit ist der paulinische Aufriß der postmessianischen

der Berufung „aus Heiden‘“ liefern zwei Hoseazitate (2, 1. 2,25), die

Heilszeit zur Anzeige gelangt, welche Bedeutung er Israel in

im rabbinischen Schrifttum niemals im Sinne der Verstoßung Israels

Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft infolge der Berufung

und der Berufung eines anderen Volkes gehandelt werden. Aber wenn

nicht alle, die aus Israel stammen, auch zu Israel gehören, ist auf der

der Heiden beimißt. Man darf wohl sagen, daß es eine umständ-

anderen Seite die auf Hosea gestützte Konsequenz diese, daß dann

liche Spekulation gewesen ist, mit der das Heidenchristentum be-

gründet wurde, und über die Verwendung der allegorischen Me-

auch Heiden zum erwählten Israel gehören können. Die Berufung der

Heiden zum Volke Gottes ist wesentliches Merkmal für den Anbruch

thode in der paulinischen Geschichtsspekulation darf man wohl

der postmessianischen Zeit. Die Messiasgefolgschaft des erwählten Isra-

mit Walter Köhler® urteilen, daß er mittels ihrer „die Histo-

els im Jetzt der Heilszeit ist die „Kirche aus Juden und Heiden‘, Die

rie, die für das Gegenteil zu plädieren schien, umgeformt, zu-

Kirche des neuen Bundes, in der es den Unterschied von „Jude‘“ und

rechtgelegt, ja ausgemerzt‘“‘ hat. Der Weg von hier aus bis zu

„Grieche‘“, „Knecht‘“ und „Freier‘“, „Mann‘‘ und „Weib‘ nicht mehr

gibt (Gal. 3,28; ähnlich 1.Kor. 12,13 und Kol. 3,11). Auf dieses

der Behauptung des Barnabasbriefes, daß das jüdische Volk über-

zoü eob (Gal. 6.16) ist nach Paulus das Auserwäh-

haupt niemals einen Bund mit Gott besessen habe, und noch

neue ’Zooarı

einen Schritt weiter zu Marcions „fremdem Gott‘“ ist nicht mehr

Jungsprädikat des Israel xazd odoxa übergegangen.

Dieser selbe Sachverhalt wird im 10.Kapitel des Römerbriefes

sehr weit. Was dann Ignatius von Antiochien, ein Menschenalter

nochmals behandelt, und zwar auf dem Hintergrund der Entgegen-

nach Paulus’ Tode, fußend auf dem paulinischen

olxovoula

Begriff (Col. 1,25; Eph. 1,10; 3,9) olxovoula &s töv xaıvöv

setzung von Gerechtigkeit aus Werken, die die Juden ohne Ein-

sicht um Gott eifern ließ,

üund der

Gerechtigkeit ‚aus Glauben,

äydowrov nennt (ad Eph. 20, 1), der Heilsplan, der sich auf

die zum Ziel kommen läßt und einen jeden, der den Kyrios Jesus be-

Christus als den neuen Menschen bezieht, war aus, dem paulini-

kennt und seine Auferweckung von den Toten im Herzen glaubt,

schen Ansatz heraus jedenfalls noch anderer Entwicklungen fähig

nicht zuschanden werden läßt, zur owrnola führt (gem. Jes. 28, 16).

als derjenigen, die von der Großkirche legitimiert worden ist,

Am Schluß des Kapitels wendet er sich dann der möglichen Entschul-

digung zu, ob die Juden das Wort Christi vielleicht gar nicht gehört

Fragt man auch hier nach jüdischen Parallelen, so liegt es

und somit nicht zum Glauben hätten kommen können. — Diese Mög-

klar, daß es keine geben kann, sondern daß es die eigene, zwar

lichkeit erklärt er aber mit der Weissagung von Ps. 18,5 für völlig

widergeschichtliche, aber in sich folgerichtige Logik des Apostels

unmöglich und fügt noch hinzu: Sie haben es sehr genau verstanden,

ist, mit der er die mit der Verwerfung des erschienenen Messias

aber Jesaja habe schon die Berufung der Heiden und den Ungehorsam

seiner Meinung nach entstandene Situation ausdeutet: Übergang

Israels vorausgesagt. Nichts anderes geschieht, als daß die Propheten-

worte in Erfüllung gehen: ‚Ich bin gefunden worden von denen, die

der Erwählung auf das neue ”Jogalı to&d deod (Gal. 6, 6),

die Messiaskirche aus Juden und Heiden, Verstockung der Mehr-

mich nicht gesucht haben und bin offenbar geworden denen, die nicht

heit Israels und ihre endliche Bekehrung zum Messias Jesus —

nach mir gefragt haben. Zu Israel aber spricht er: Den ganzen Tag

quasi als Parusiesignal an dem Tage, da die Bekehrung der Hei-

habe ich meine Hände ausgestreckt nach einem Volke, das ungehorsam

denwelt vollendet ist.

ist und widerspricht (Jes. 65, 1—2).

An diesen Aufriß haben sich zahlreiche

eschatologische Spekulationen der Kirchengeschichte angeschlos-

3. Nun bleibt als dritte quälende Frage dieses neuen Geschichts-

sen, Versuche, die Wahrheit der paulinischen Aussagen an der

aufrisses der postmessianischen Zeit noch übrig: Was wird dann aus

den Juden? Hat Gott denn sein Volk verstoßen? — Und Paulus ant-

geschichtlichen Situation der Juden zu beweisen. Und der beson-

wortet mit: „Nimmermehr‘‘ (11, 1). Den tiefsten Grund dieses „Nim-

dere Sinn der kirchlichen Judenmission knüpft gerade dann an

mermehr““ gibt sein jüdischer Glaube an die Treue Gottes, der den

Paulus an, wenn sie als ein Mittel zur Beschleunigung der Paru-

sie gemeint wird. — Dennoch kann mit Fug bezweifelt werden,

Bundesschluß, Thora und Auserwählung nicht widerrufen kann, so

wahr er ein Gott der Wahrheit ist, nicht geschehene Wahrheit zur

ob der Inhalt von Röm. 9—11 unabdingbare Kirchenlehre ist

Lüge machen kann, selbst wenn Israel die Wahrheit verraten hätte.

Und so sagt er 11,29: Gottes Gnadengaben und die Berufung können

*) Im Judentum des 4. Jahrhunderts lebte nach Hieronymus (MPL.

ihn nicht gereuen. So wie einst bei der Ausrottung der Baalsdiener aus

25, 1529) noch die umgekehrte Erwartung: Judaei et Christiani judai-

cantes ultimo sibi tempore repromittunt...ut non Judaei Christiani,

?) Die Kirche aus Juden und Heiden, Salzburg 1933, 20.

sed Christiani Judaei fiunt.

%) SoF.W. Maier: Israel in der Heilsgeschichte nach Röm. 9—11,

5) Dogmengeschichte als Geschichte des christl. Selbstbewußtseins,

Münster 1929, 44.

Zürich 1938, 12.

79

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

80

oder ob und inwieweit diese schon durch Ausbleiben der baldi-

auf die Heiden übergegangen — ausgeweitet worden war. Die

gen Parusie ins Unrecht gesetzten Geschichtsdeutungen des Pau-

frühchristliche Gemeindegeschichte steht im Zeichen dieser Tat-

Jlus und damit auch das kirchliche Urteil über Israel korrigierbar

sache, die so durchschlagend war, daß die zwar noch bis ins

sind.

5. Jahrhundert reichende Missionstätigkeit der Juden — aufs

Vom Judentum aus gab es damals und gibt es heute keine

Ganze gesehen — erfolglos blieb und auch bleiben mußte. Die

Einsicht in diese Geschichtstatsachen führte neben anderen Ur-

Antwort darauf, weil die Glaubensvoraussetzung, daß der Mes-

sachen jüdischerseits bekanntlich zur resignierenden Beschränkung

sias dagewesen sei und die Welt schon im postmessianischen

Zeitalter stehe, nicht geteilt wird. Mithin entfallen für das Ju-

auf die Bestanderhaltung, zum „Zaun um die-Thora‘‘. Röm. 9—11

dentum, wenn es nicht gerade zur Auseinandersetzung gezwun-

lieferte dem Christentum die theoretische Basis für die Entste-

hung der Weltvölkerkirche und führte in der Praxis zur Gleich-

gen wird, alle Motive zur Abwehr des Verstockungsurteils oder

gültigkeit gegen das in sich verkapselte Judentum.

des behaupteten Verlustes seines Erwählungsprädikats. Die ein-

zig mögliche Antwort wäre die Darstellung einer jüdischen Kon-

Die Frage nach dem Heil der Völker stellte sich dem Juden-

zeption der Heilsgeschichte selber, die der paulinischen entgegen-

tum nur noch in der Eschatologie, in der Aktualität hatte die

christliche Kirche die Missionsaufgabe übernommen. Was aber

gestellt werden kann. Sie müßte etwa so lauten:

Israel ist das Bundesvolk, das Gott aus seinem freien Wil-

die kirchliche Stellung zum Judentum betrifft, so ist sie durch

alle Jahrhunderte an die dogmatische Schranke gebunden geblie-

Jlen unter den Völkern der Erde zum Eigentumsvolk auserwählt

ben, die Paulus aus seiner Beurteilung der Situation mit

(Ex. 19, 5), mit dessen Vätern er einen Bund geschlossen und

durch seinen Eidschwur versiegelt hat

(Gen. 22,.16, Deut; 7, .7

Röm. 9—11 aufgerichtet hat. Mit ihr hat er die Weltgeschichte

und 8), den er am Sinai durch die Stiftung des Gesetzes als Ver-

in eine ganz neue Richtung gelenkt und gleichwohl muß darauf

fassungsakte verbrieft und zu wiederholten Malen durch die

hingewiesen werden, daß das ganze Kirchendogma über das Ju-

dentum einem subjektiven Urteilsschluß des Apostels auf Grund

Propheten bestätigt hat. Kein späterkommendes Ereignis — we-

der die christliche Behauptung vom gekommenen Messias noch

einer falschen Lageanalyse entsprungen ist, der schließlich und

das Ereignis der Tempelzerstörung im Jahre 70 — ist in der

endlich auch nachträglich korrigiert werden könnte. Diese Kor-

rektur, die freilich auch den Verzicht auf kirchliche Judenmission

Lage, diese vom Ewigen beeidete Bestimmung Israels: Gottes

zur Folge haben würde, legt die geschichtliche Erfahrung nach-

Volk zu sein, abzuschaffen, umzuändern oder zu suspendieren.

gerade nahe, denn das faktische Dasein Israels 2000 Jahre post

Selbst Paulus hat das ja mit Röm. 11,29 zugestanden. Kein

neuer Bund kann den alten aufheben, die Erwählung Israels durch

Christum, ungetrübt in seinem Bewußtsein, Gottes Bundesvolk

zu sein, spricht dafür, daß der alte Bund eben doch nicht auf-

keine neue Berufung anderer Völker zunichte werden, und keine

gehoben worden ist, sondern neben dem Menschheitsbund der

neue Glaubensoffenbarung kann an die Stelle der sinaitischen

Kirche Jesu Christi durch die Weltzeit fortbesteht. Die Tatsäch-

Gesetzesoffenbarung treten, die endgültig und in sich vollendet

gewesen ist, wie Debarim Rabba VIIT als Antwort an die Chri-

lichkeit der Weltgeschichte spricht, so will mir scheinen, für keine

Verstockung Israels, sondern weit eher für ein besonderes Wahr-

sten und an alle diejenigen richtet, die eine Ergänzung oder Er-

heitswissen der Synagoge, das seine Existenz neben der Glau-

setzung der Thora durch eine neue Offenbarung für möglich hal-

benswahrheit der Christenheit durch die Jahrhunderte behauptet

ten: „Es heißt doch 5. Mose 30, 12: ‚Die Lehre ist nicht im Him-

mel‘, so sage auch nicht, ein anderer Moses stand auf und

hat. Angemessener als die heilsgeschichtliche Konzeption des

brachte eine andere Thora vom Himmel. Ich bezeuge es dir, daß

Apostels Paulus erscheint daher ein Geschichtsbild, das zwar

die eine ungeteilte Wahrheit bei und in Gott sein läßt, aber

nichts von derselben im Himmel zurückgeblieben ist.‘“ (Gerade

mehrere Bundesschlüsse (und Offenbarungen) Gottes mit der

dieser Passus ist bekanntlich von Paulus so wider den Schriftsinn

gedeutet worden, daß man es auch nicht mit der Freiheit typo-

Menschheit erkennt, wie Thora und Evangelium, AT und NT

berichten, wenn man sie als Urkundenbuch des Handelns Gottes

logischer Exegese entschuldigen kann®. Man versteht sie über-

mit der Menschheit zusammennimmt und ihre Offenbarungszeug-

aupt nur von da aus, daß Christus — als das Wort des Glau-

nisse unvoreingenommen (also nicht mit vorgefaßter Meinung —

bens — an die Stelle des Thorawortes getreten sei, das nach

Deut. 30, 14 das Wort in deinem Munde und in deinem Herzen

wie der Verfasser des Hebräerbriefes etwa — die Geschehnisse

sein soll.) — Eine andere Frage aber ist, ob Israel der Tatsache,

deutet) auf sich wirken läßt. Denn das sogenannte „Alte Testa-

ment‘“ ist beider ewige Verbindung und Gebundensein an den

daß sein Bundesgott der Gott der ganzen Menschheit ist, ge-

ewigen Gott, auch wenn dem Juden diese Bücher in einer dem

bührend Rechnung getragen hat. Das frührabbinische Judentum

hat diese Frage als Aufgabe gesehen und die Heidenmission mes-

Christen, der sie ja nicht an und für sich liest, unzugänglichen

sianisch als Vorbereitung des künftigen Reiches verstanden. In-

— weil in seiner Lesung nicht aufgehenden — Innerlichkeit Got-

tes Wort ist. Freilich ist dafür auch das Neue Testament in einer

dem die Tannaiten ihren ethischen Universalismus mit dem vom

dem Juden verschlossenen Weise der Heilserfahrung

„frohe

Gesetz für Israel gebotenen kultischen Partikularismus zu ver-

einigen suchten, hat man der Exklusivität der Auserwählungs-

Botschaft‘‘ — gerichtet eben an die Völkerwelt und von dieser

tatsache dadurch Rechnung zu tragen sich bemüht, daß man die

in der Polyphonie der auf Christus bezogenen kirchlichen Ge-

meinschaften bezeugt. Und auch noch Muhammed, der Prophet

auf die noachidischen Gesetze. und nicht auf die ganze Thora

Arabiens, hat den gleichen Gott bezeugt, dessen Willen zu ver-

verpflichteten Frommen aus den Völkern oder

oeßBdusvoLl TOD

500 als besonderen Stand in den Umkreis der jüdischen Ge-

künden Kirche, Synagoge und Moschee als die ihnen zuteil ge-

meinden einbezog. Daß diese Wertung, die in ihrer Halbheit

wordene Aufgabe erklären.

Mit einem solchen Verständnis der „Heilsökonomie‘‘ stehen

vom jüdischen Religionsprinzip her nicht zu vermeiden war,

wir freilich in einem schweren Widerspruch zum Geschichtsaufriß

trotz zeitweiliger Erfolge nicht genügt hat, diese Rolle des zwei-

ten Standes, die Heidenjuden nicht befriedigte, ergibt sich aus

des Apostels.. Dieser Widerspruch wird einen jeden ärgern, der

unter Glauben das Schwören in verba apostoli versteht. Hier

der Schnelligkeit, mit der die von jüdischen Missionaren gewon-

wurde mit der Möglichkeit gerechnet, daß Paulus den Willen

nenen „Gottesfürchtigen‘“ im 1. und 2. Jahrhundert christusgläu-

big geworden sind. Die Gere Toschab des Judentums,

Gottes falsch beurteilt hat und seine heilsgeschichtliche Konzep-

gleichsam zum Heil Zugelassene zweiter Ordnung, wurden als

tion ein Irrtum war. Gegen die Rede vom aufgehobenen „alten‘“

Werk des paulinischen Apostolats in Christo den Geburtsjuden

und erfüllten „neuen‘“ Bund — haben wir das Faktum der zwei

Weltbünde vom Sinai und von Golgatha gestellt, beide absolut

gleichgestellt. Das von Paulus durchgefochtene Ergebnis von

Antiochia war ja die Durchbrechung der Scheidewand, die Mün-

geltend für Israel und Christenheit, je nach der Seite Gottes, die

digkeitserklärung der nach Apg. 15 allein auf derech erez

er Israel am Sinai und der Welt auf Golgatha zugewendet hat.

bezw. die Noachidenthora verpflichteten Heiden gewesen, welche

Denn der Moses seinen Namen genannt hat als der „Ich werde

sein, der ich sein werde‘“, ist in der unterscheidenden Besonder-

später in Röm. 9—11 nicht nur theoretisch begründet, sondern

heit seiner Offenbarungen und Bundesschlüsse der immerwährend

sogar zu einer aktuellen Vorzugsstellung — die Berufung sei nun

r

gleiche Gott, der den Juden in voller Absolutheit der ist und

®) Das Sabbath 63a formulierte Axiom des Schriftverständnisses

sein wird, als der er sich einst ihnen gnädig zugewandt hat, und

lautet: Kein: Schriftwort kann seinen ursprünglichen Sinn je verlassen.

den Christen in voller Absolutheit der ist und sein wird, als

81

82

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

der er ihnen in anderer Weise der Vermittlung Gott geworden

völkerkirche, auf die Wiederkehr des Gekommenen. Beide Er-

ist. Darum können und dürfen Juden und Christen‘von der Ab-

wählungsbünde stehen gegenüber dem in sich kreisenden End-

solutheit

ihrer voneinander

unterschiedenen Wahrheitszeug-

lichkeitsverständnis dieser Welt geeint in der gemeinsamen Er-

wartung,

daß das entscheidende Ereignis erst noch kommen

nisse nicht lassen. Sie gehen darum auch nach dem Willen der Vor-

wird — als das Ziel der Wege Gottes, die ER in Israel und in

sehung getrennte Wege durch die Weltgeschichte — neben-

einander her, bis zu jenem Punkt der Zukunft, an dem sich

der 'Kirche mit der Menschheit geht. — Die Kirche Jesu Christi

die Parallelen schneiden werden.

hat von ihrem Herrn und Heiland kein Bildnis aufbewahrt. Wenn

Das Ende beider Bundesschlüsse ist das Ende dieser Welt-

morgen Jesus wiederkäme, würde ihn von Angesicht kein Christ

erkennen können. Aber es könnte wohl sein,

daß der, der am

zeit,. in den Tagen des Messias, in denen „alter‘““ und „neuer‘“

Ende der Tage kommt, der die Erwartung der Synagoge wie der

Bund e in Bund werden, ja die ganze Menschheit in einem Bund

zusammentritt, um anzubeten Gott allein. So zielt der Mes-

Kirche ist, dasselbe Antlitz trägt.

sianismus Israels auf das Kommende, die Eschatologie der Welt-

Der gegenwärtige Stand der Erforschung der in Palästina neu gefundenen hebräischen Handschriften

dem griechischen Text der kleinen Propheten und das Problem der Septuaginta

?7. Die im August 1952 entdeckte Lederrolle mit

Von Paul Kahle, Oxford

Unter dem Titel „Wiederentdeckung eines fehlenden Glie-

sis-Papyrus aus dem 4. Jahrhundert, Von den Kleinen Propheten

des in der Geschichte der Septuaginta‘“* hat der Dominikaner-

ist in der Chester Beatty-Sammlung nichts erhalten. Einen ge-

Pater Barthelemy von der Ecole Biblique in Jerusalem über einen

wissen Ersatz bieten die Fragmente des Papyruskodex der Klei-

griechischen Text der Kleinen Propheten berichtet, der, auf

nen Propheten, der in die Freer-Collection in Washington ge-

einer Lederrolle geschrieben, von Ta°ämire-Beduinen im August

kommen ist (veröffentlicht New York 1927 durch Henry A. San-

1952 entdeckt worden ist in einer der Höhlen von Wädi

ders, zusammen mit dem von Carl Schmidt herausgegebenen Ber-

Murabba’a, etwa 18 km südlich von Khirbet Qumrän, der klei-

liner Genesis-Papyrus, beide aus dem 3. Jahrhundert). Aber

nicht nur durch das 2—300 Jahre höhere Alter unterscheidet sich

nen Ruine, in deren Nähe die berühmt gewordenen Handschrif-

ten aus der Höhle im Jahre 1947 entdeckt worden sind. Die Le-

die neugefundene Lederrolle von den bisher bekannt geworde-

derrolle ist in das Archäologische Museum im arabischen Jerusa-

nen Papyruskodizes, sondern auch durch ihre Herkunft. Die Pa-

lem gekommen. Sie enthält Teile der Bücher Micha, jJona, Na-

pyruskodizes sind im Auftrag von Christen geschrieben worden.

hum, Habakuk, Zephanja, Sacharja. Eine relativ gut erhaltene

Das legen schon die zahlreichen neutestamentlichen Texte der

Kolumne mit Versen aus Habakuk 1 und 2 ist in Faksimile dem

Chester Beatty-Sammlung nahe. Dazu kommt, daß der Befund

der dort befindlichen alttestamentlichen Kodizes von solcher

Artikel beigegeben. Barthelemy vermutet, daß die Rolle im er-

sten nachchristlichen Jahrhundert geschrieben ist, und aus den

Qualität ist, daß man mit Sicherheit annehmen kann, daß diese

Dokumenten, die mit ihr zusammen aufgefunden sind, und die

Texte aus ganz offiziellen christlichen Kreisen stammen oder doch

mit dem Bar Kokba -Aufstand in Verbindung zu stehen schei-

auf solche zurückgehen. Das gilt in erster Linie von den Chester

nen, schließt er, daß die Rolle damals, also bald nach 130 n. Chr.,

Beatty-Kodizes, aber bis zu einem gewissen Grade auch von den

dort deponiert worden ist. Er vermutet, daß sie viel gebraucht

nach Berlin und Washington gekommenen Kodizes.

worden war, als man sie dort deponierte.

Einen direkten Beweis für die frühzeitige Benutzung dieser

Barthelemy gibt noch keine Ausgabe des Textes. Die bei

Papyri durch Christen bieten die koptischen Glossen, die zwei

der Untersuchung der Höhlen zu Tage geförderten Handschrif-

der. Kodizes tragen. Der Jesaiakodex der Chester Beatty-Samm-

tenreste seien so zahlreich, daß man ihrer erst allmählich Herr

Jung aus dem 3. Jahrhundert weist koptische Glossen im altfai-

werden könne. Er gibt nur vorläufige Mitteilungen über die

jumischem Dialekt auf, die schon aus sprachlichen Gründen nicht

neue Entdeckung. Aber auch schon die sind sehr dankenswert:

später als in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts geschrieben

Schon aufgrund ihrer kann man sich ein Bild machen von der

sein können, also nicht lange nach der Niederschrift des Kodex

ungewöhnlichen Bedeutung des Fundes.

selber. Sie beweisen, daß der Kodex damals im Faijum nicht nur

Da bei der neu gefundenen Rolle das Alter von grundle-

vorhanden war, sondern auch von dort lebenden Christen ge-

gender Bedeutung ist, habe ich mich an C.H. Roberts in Ox-

braucht worden ist. Die koptischen Glossen, die dem nach Wa-

ford gewandt mit der Bitte um Mitteilung seiner Ansicht über

shington gekommenen Kodex der Kleinen Propheten beigeschrie-

das Alter des neu entdeckten Textes der griechischen Bibel.

ben sind, sind in sahidischer Sprache verfaßt, die damals in

ganz Ägypten verbreitet war und somit in den koptischen Glos-

Er schreibt:

sen keinen sicheren Anhaltspunkt für die Frage bietet, wo in

„Die Hand gehört zu einem Typus,

der in den ägyptischen

Papyri von der Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr. bis zum 2. Jahrhun-

Ägypten er gebraucht worden ist. Immerhin sind diese koptischen

dert n. Chr. bekannt ist. Natürlich läßt sich eine bedeutende Entwick-

Glossen ein sicherer Beweis dafür,

daß der Kodex schon im

lung innerhalb dieses Typus feststellen. Ein Charakteristikum dieser

3. Jahrhundert von Christen benutzt worden ist.

Hände ist der Gebrauch einer dekorativen Schreibung am Kopfende und

Aber nicht nur diese mit koptischen Glossen versehenen

Fußende des Buchstabens. In den ägyptischen Papyri wenden sie sich

normalerweise nach links, hier nach rechts... Einige Ähnlichkeiten zu

Kodizes sind unmittelbar nach ihrer Entstehung von Christen

benutzt worden, sondern von den anderen gilt das ebenfalls, und

dieser speziellen Hand mögen erwähnt werden: Schubart, Paläographie,

für alle gilt es, daß sie von Christen geschrieben sind. Darauf

Abb. 72 (spätptolemäisch) und Abb. 76 (augustäisch). Ich würde ge-

weist schon rein äußerlich die Tatsache hin, daß der Gottesname,

zuzuweisen.“

neigt sein, diese Hand dem Jahrhundert von 50 v. Chr. bis 50 n. Chr.

das -Tetragramm, hier überall durch kyrios — bzw. durch eine

Wir müssen also damit rechnen, daß die Rollé 50 bis 100

beim nomen sacrum übliche Abkürzung davon — wiedergege-

Jahre früher geschrieben ist, als Barthelemy vermutet.

ben ist. Von Origenes wissen wir, daß im griechischen Bibeltext

das Tetragramm in hebräischen Buchstaben beibehalten war. Die

Der neu aufgefundene Bibeltext ist also erheblich älter als

Juden lasen es adonai, schrieben es aber nicht dementsprechend

die Chester Beatty-Papyri, die bisher mit wenigen Ausnahmen

(d. h. sie schrieben jhwh und lasen das adonai). Die Christen

als die ältesten griechischen Bibeltexte gegolten haben. Von

lasen dieselben vier Buchstaben als kyrios, - haben dann aber

diesen sind die alttestamentlichen zumeist aus dem 3. Jahrhun-

dert n. Chr., nur der Papyrus VI mit Teilen von Numeri und

bald die hebräischen Buchstaben des Tetragramms durch das grie-

chische Wort kyrios ersetzt. Griechische Bibeltexte, in denen das

Deuteronomium ist aus dem 2. Jahrhundert, und der eine Gene-

Tetragramm durch kyrios wiedergegeben ist, haben von vorn-

herein alle Wahrscheinlichkeit für sich, daß sie von Christen

1) Redecouverte d’un chainon manquant de l’histoire de la Sep-

tante. Revue Biblique LX, 1953, 18—29.

geschrieben sind.

83

84

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

In der neugefundenen Lederrolle finden wir das Tetra-

mosta verbinden®. Das war zunächst überraschend, ist aber schließ-

gramm mit hebräischen Buchstaben geschrieben, wie wir das bei

lich ganz denkbar, da Lukian keine neue Übersetzung, son-

einer von Juden geschriebenen Bibelhandschrift erwarten müssen.

dern nur eine R e v is io n des Bibeltextes geschaffen hat. Es ist im-

Darauf weist dann auch die Höhle hin, in der die Rolle gefun-

merhin beachtenswert,

eine von Lukian benutzte Textform

den ist, sowie die anderen Handschriften und die Dokumente,

schon 500 Jahre vor ihm bezeugt zu finden.

mit denen sie aufbewahrt gewesen ist, endlich das frühe Datum

der Lederrolle, die wahrscheinlich noch‘aus vorchristlicher Zeit

Das zweite specimen bietet der Cairoer Papyrus Fouad 266,

den G. W. Waddell herausgegeben hat*. Der Papyrus bietet

stammt.

Aber auch wenn sie erst aus den ersten Jahrzehnten

den Anfang des Segens Moses (Dt. 31. 36—32. 7); sein Text

des ersten nachchristlichen Jahrhunderts stammen sollte, wäre

sie geschrieben zu einer Zeit, da die Christen noch nicht von

stimmt im allgemeinen zu dem in der Kirche gebrauchten Septua-

gintatext. Der Papyrus scheint geschrieben zu sein im ersten

den Juden geschieden waren.

Jahrhundert v. Chr.

Das Tetragramm ist in hebräischen Buch-

Von Juden geschriebene Texte der griechischen Bibel ge-

staben geschrieben, und zwar in Quadratschrift

$ in der

hören zu den größten Seltenheiten. Bekanntlich haben sich in

es wohl einmal weit verbreitet war und die Veranlassung ge-

der Kairoer Geniza 6 Pergamentblätter in folio, Palimpseste,

geben hat zu IZIIIII, in der es z. B. in der Hexapla verwendet

gefunden, deren Untertext Teile von Aquilas griechischer Über-

wird.

setzung der Königsbücher und der Psalmen bietet. Diese Blätter

haben zu Prachthandschriften gehört, die bei der Verlesung des

An diese zwei Specimina aus vorchristlicher Zeit schließt

sich die neu aufgefundene Lederrolle. Wenn wir ihre Nieder-

Bibeltextes in Synagogen verwendet sein mögen. Aus der vom

schrift mit Roberts zwischen 50 v. Chr. und 50 n. Chr. ansetzen,

13. Februar 553 datierten Novelle 146 des Kaisers Justinian

so muß man sie auch als vorchristlich bezeichnen. Selbst wenn

wissen wir, daß noch im 6. Jahrhundert in den Synagogen bei

der Verlesung des Bibeltextes in griechischer Sprache mit Vor-

sie erst am Ende dieser Periode geschrieben wäre, so stammte

sie aus einer Zeit, da das entstehende Christentum noch nicht

liebe die Übersetzung des Aquila verwendet worden ist. Wahr-

vom Judentum getrennt war.

scheinlich sind die Handschriften, zu denen die in der Kairoer

Geniza gefundenen Fragmente gehört haben, im Laufe des 5,

Ganz sicher ist sie von Juden geschrieben. Darauf weist

oder im 6. Jahrhundert geschrieben worden. Das hier in hebrä-

schon die Tatsache hin, daß das Tetragramm in hebräischen Buch-

ischen Buchstaben beibehaltene Tetragramm erregte, als die

staben geschrieben ist, und zwar in althebräischen, die sich aller-

Fragmente gefunden wurden, großes Aufsehen. Es war das erste

dings in der Form sowohl von der in den Kairoer Aquila-Frag-

Beispiel dieser Art, das bekannt wurde. Das Tetragramm war

menten, als auch von der im Pap. Oxyrrhynchus 1007, von dem

ich in meinem Buch „Die hebräischen Handschriften aus der

mit althebräischen Buchstaben geschrieben, und nach Origenes

hatten

in korrekteren Abschriften althebräische

Höhle‘, XII 3 eine Abbildung gegeben habe, gebrauchten stark

Büchstaben beim Tetragramm Verwendung gefunden. „Kann noch

unterscheiden. Der hier vorliegende Text weicht von dem uns

irgend ein Zweifel bestehen, daß man bei korrekteren

gewohnten stark ab in der Richtung einer Angleichung des grie-

chischen Bibeltextes an den hebräischen Grundtext, in der Weise

Abschriften an Handschriftten von Aquilas Übersetzung

zu denken hat wie das Palimpsest aus der Kairoer Geniza?‘ so

wie wir das bei Aquila kennen. Aber die hier vorliegenden An-

schrieb damais Burkitt. Vor 50 Jahren konnte man nicht wissen,

gleichungen stimmen nur gelegentlich zu Aquila, weichen zu-

daß die Juden ganz allgemein in ihren griechischen Bibelhand-

meist von ihm ab. Der Bibeltext weist aber auch Lesarten auf,

die in unserer Überlieferung. dem Symmachus und Theodotion

schriften das Tetragramm mit hebräischen Buchstaben schrieben,

und daß das Tetragramm mit al t hebräischen Buchstaben nicht

zugeschrieben werden.

auf Aquila-Texte beschränkt gewesen ist. Heute sind wir gar

Der diesem griechischen Bibeltext zugrunde liegende hebrä-

nicht erstaunt, in einer neu entdeckten Lederrolle mit stark ab-

ische Grundtext weicht von dem uns bekannten masoretischen

weichendem Septuaginta-Text das Tetragramm mit alt-

Text gelegentlich ab. Er ist als Vulgärtext anzusprechen.

hebräischen Buchstaben zu finden, 200 Jahre vor Origenes, 500

Solche Vulgärtexte sind vor der Reorganisation des Judentums

Jahre, ehe die Aquila-Fragmente aus der Geniza geschrieben

weit verbreitet gewesen. Später sind sie dann mehr und mehr aus

worden sind.

dem Gebrauch verschwunden. Der dem griechischen Habakuk-

Sehen wir von den Aquila-Fragmenten ab, so kannten wir

texte zugrunde liegende hebräische Vulgärtext steht dem nahe,

bisher an sicher von den Juden’ geschriebenen griechischen Bibel-

der die Basis für den 1947 entdeckten Habakukkommentar

handschriften nur zwei Specimina:

bietet.

17

Zunächst Papyrus Greek 458 der John Rylands-Library in

Dieser neu gefundene Bibeltext entspricht nun ziemlich

Manchester.

Diese Papyrus-Fragmente waren einmal in einen

genau dem griechischen Text‘ der Kleinen ; Propheten, den

Mumien-Sarkophag verarbeitet und mußten sorgfältig heraus-

Justin der Märtyrer als seine Septuaginta angesehen

gelöst werden. Erhalten sind Fragmente von wenigen Versen aus

und dem er die alttestamentlichen Zitate entnommen hat, Das

Deut. 23—28. Die Fragmente sind von C.H. Roberts ver-

einen sehr merkwürdigen Text bietende und von dem in der

öffentlicht worden?. Roberts datiert sie aus dem 2. Jahrhundert

Kirche zu findenden Text stark abweichende Zitat aus Micha 4,

v.Chr. Es sind die ältesten Reste des griechischen Bibeltextes,

1—7 in Kap. 109 von Justins Dialog stimmt in den letzten

5 Versen — nur die sind in der Rolle erhalten — wörtlich genau

die auf uns gekommen sind. Leider hat sich in ihnen kein Bei-

spiel für das Tetragramm erhalten. In Zeile 27 von Roberts Aus-

zu dem Text in der neu gefundenen Rolle, und auch bei dem

gabe bricht der Text in Dt. 26, 17 kurz vor dem Goittesnamen

Zitat aus Sacharja 2, 10—3,2 in Kap. 115 des Dialoges haben

ab. Roberts vermutet aus Raumgründen, daß das zumeist als

in dem allein erhaltenen Verse 2.12 die Rolle und der Dialog

nomen sacrum abgekürzt geschriebene kyrios hier voll aus-

des Justin &xAEEstaı gegenüber dem aioetıel in dem gewöhn-

geschrieben war. In Wirklichkeit wird aber hier das nicht abge-

lichen griechischen Bibeltext.

kürzte Tetragramm in hebräischen Buchstaben beibehalten sein.

' Weitere Zitate aus den Kleinen Propheten sind nach Bar-

Ob das Tetragramm hier in Quadratschrift oder althebräischer

thelemy in der neugefundenen Rolle nicht erhalten. Aber aus

Schrift geschrieben war, wissen wir nicht.

den angeführten Beispielen geht hervor, daß der ganze Text der

Um den Textcharakter dieses ältesten auf uns gekommenen

Rolle derselben Art ist. Wir können mit Sicherheit damit rech-

griechischen Bibeltextes zu bestimmen, hat man ihn mit den

nen, daß der neugefundene Text ziemlich genau dem von Justin

Haupt-Unzial-Handschriften der Septuaginta verglichen, ohne zu

zitierten Texte der Kleinen Propheten entsprochen hat.

wirklichen Ergebnissen zu:kommen. Erst Alberto Vaccari

Damit erhalten nun aber Justins Zitate aus den Kleinen

vom Päpstlichen Bibelinstitut in Rom ist es gelungen, das Rät-

sel zu lösen. Er hat festgestellt, daß die Fragmente am nächsten

Propheten eine ganz neue Bedeutung. Schon vor über 100 Jah-

stehen dem Bibeltext, den wir mit dem Namen des Lukian von Sa-

ren hat der Neutestamentler Credner aus Gießen in seinen

?) Two Biblical Papyri in the John Rylands Library, Mandchester,

3) Biblica 17, 1936, 501—504.

1936.

4) The Tetragrammaton in the LXX, JThSt 45, 1944, 157—161.

85

86

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

Beiträgen zur Einführung in die biblischen Schriften” sich über

schen Bibel aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. dem späteren Lukian-

text am nächsten stehen. Daran schließt sich nun der neu ge-

das Zitat des Justin aus Micha 4,1—7 folgendermaßen geäu-

ßert:

fundene Text der griechischen Kleinen Propheten, dessen Text

„Der 'I'ex£ des Justin läßt einen Text erkennen, dem der griechi-

von Justin als Septuaginta zitiert wird und dabei durchaus den

Lukiantext voraussetzt. Mochte man es bei den Justin-Zitaten

sche Text der LXX zugrunde liegt, aber in mehrfach veränderter Ge-

stalt. An mehreren Stellen scheinen Justins Lesarten mit Aquila zusam-

theoretisch noch für denkbar halten, daß spätere Abschreiber

menzutreffen. Aber es kann sich nicht um Aquila handeln. Der zugrunde

die Justin-Zitate nach einem Lukian-Text korrigiert haben, bei

liegende Text ist zweifellos LXX. Es finden sich namhafte Abweichun-

dem Text der Kleinen Propheten zu Beginn unserer Ära, von

gen von Aquila. Micha 4, 4 finden sich Lesarten des Symmachos und

Juden für Juden geschrieben, den wir jetzt' im Original vor uns

Theodotion. Eine Benutzung der Hexapla des Origenes ist ausgeschlos-

sen, da der Text des Justin nicht später emendiert sein kann. Neben

haben, fallen solche Möglichkeiten vollkommen fort. Aber nicht

nur das Vorhandensein von Lukian nahestehenden Textgestalten

der sichtbaren ängstlichen Genauigkeit im Anschluß an den Hebräer,

ist damit für die vorchristliche Zeit mit Sicherheit erwiesen, die

der auch dem Aquila eigen war, zeigen sich Nachlässigkeiten, wie man

sie bei Aquila nicht erwarten kann.“

damals im Umlauf befindlichen griechischen Bibeltexte sind in

Credner weist dann noch darauf hin, daß der zugrunde lie-

weitem Umfange auch dem hebräischen Grundtext angeglichen

gewesen.

gende Text nicht zu Cod. B (Vaticanus), sondern zu einer Grup-

pe von Handschriften stimmt, die — wie wir heute wissen — den

Von diesen Angleichungen im griechischen Bibeltext an den

Lukiantext bieten.

Hebräer hat Paul de Lagarde gehandelt in seiner „Rechen-

schaftsbericht‘“ betitelten Erklärung „über die von mir

Credner hat dann weiter von seiner Untersuchung der Ge-

samtheit der Zitate des Justin aus den Kleinen Propheten be-

beabsichtigte Ausgabe der Septuaginta“, den

richtet, und er führt dabei u. a. folgendes aus:

er im Mai 1889, nicht lange vor seinem Tode, hat drucken

lassen (Mitteilungen III 230—4). Lagarde handelt da von den

„Ein Teil der Berichtigungen fällt mit Aquila, ein anderer mit

Aquila und Theodotion, ein anderer mit Theodotion, noch ein anderer

Aufgaben eines Gelehrten bei der Ausgabe eines aus dem Alter-

mit Symmachus zusammen, während an anderen Stellen der Text des

tum überkommenen Textes, zählt als solche auf: 1. das Abhö-

Justin von allen drei Übersetzern abweicht ... Eine Lesart (Zach, 12, 10),

ren der Zeugen, 2. die Ordnung der Zeugenaussagen zu Gruppen.

die von Justin mit den drei Übersetzern gegen die LXX festgehalten

3. die Herausarbeitung des ältesten erreichbaren Textes und be-

wird, wird schon in der Apokalypse (1, 7) angetroffen.‘

handelt dann 4. etwa notwendig werdende Änderungen. Im Zu-

Credner kommt schließlich bei seinen Untersuchungen zu

sammenhang damit kommt er auf die Varianten des griechischen

Bibeltextes zu sprechen und führt da folgendes aus:

dem Resultat, daß die Quelle aller dieser Berichtigungen in

einer Zeit vor allen diesen Übersetzern gelegen haben muß.

„Die Varianten..., welche sich in den christlichen Handschriften

der Septuaginta finden, sind von ganz eigentümlicher Beschaffenheit.

Ehe ich auf diese Ausführungen Credners näher eingehe,

Neun Zehntel derselben sind gar nicht durch die Nachlässigkeit und

möchte ich eines anderen Versuchs gedenken, die bei Justins Zi-

Dummheit von Abschreibern hervorgerufene Entstellungen des ur-W

taten bestehenden Schwierigkeiten zu überwinden. In seiner 1891

sprünglichen Wortgefüges, sondern absichtliche Korrekturen der Sep-

erschienenen Arbeit über die Evangelienzitate Justins des Mär-

tuaginta nach einer unserm masoretischen Texte ziemlich nahestehen-

tyrers ist Wilhelm Bousset auch auf die alttestament-

den Rezension des hebräischen Textes. Es liegt die Vermutung nicht

lichen Zitate des Justin eingegangen. Ausgehend von einer Be-

ferne, daß diese sogenannten Varianten alle in den späteren griechi-

schen Übersetzungen des alten Testaments ihren Ursprung haben, wel-

merkung Paul de Lagardes®, auf die ihn sein Freund Rahlfs hin-

che uns leider ja nur sehr bruchstückweise bekannt sind ...“

gewiesen hatte, und der Beobachtung Credners, daß die Justin-

Zitate weit mehr zu dem Lukian-Text als zu Codex Vaticanus

Lagarde spricht hier von christlichen Handschriften,

stimmen, untersucht Bousset im Anschluß an Credner die Zitate

in denen sich die Varianten finden. Von der Existenz j üdi-

scher Handschriften konnte man zu seiner Zeit nichts wissen.

aus Jesaia und ein Zitat aus Amos bei Justin und kommt zu dem

Resultat, daß der Text des Justin in den alttestamentlichen Zi-

Und doch müssen den christlichen Handschriften jüdische voraus-

taten durchweg nach einem kirchlich rezipierten Texte korrigiert

gegangen sein. Aber wie die ausgesehen haben mögen, darüber

worden sein muß. Die Handschriften des Justin gehn zurück auf

hat sich Lagarde kaum je Gedanken gemacht. Nach ihm kann

man aufgrund der vorliegenden christlichen Quellen den grie-

einen Archetypus, der aus der Bibliothek des Erzbischofs Arethas

von Caesarea stamme, also aus einer Kirchenprovinz, in welcher

chischen Bibeltext bis in die apostolische Zeit verfolgen, und

der Text des Lukian der kirchlich rezipierte gewesen Sei.

durch Heranziehung von Zitaten bei jüdisch-hellenistischen Au-

toren, d.i. im wesentlichen Philo und Josephus, diesen grie-

Bousset hat sich hier von seinem Freunde Rahlfs gründlich

in die Irre führen lassen, wie das viele nach ihm getan haben.

chischen Bibeltext noch um 50 Jahre zurückverfolgen. Daß es ein

im wesentlichen einheitlicher Text gewesen ist, den die Juden

Ich habe die von Rahlfs bei der Untersuchung des Lukiantextes

den Christen übergeben haben, daran hat Lagarde kaum gezwei-

angewandte Methode in meiner Kairoer Geniza genügend ge-

kennzeichnet. Er sucht mit Hilfe von Kodex B und dem Äthio-

felt. So kam,er auf den Gedanken, daß die Varianten in den spä-

pen einen alten Lukiantext zu rekonstruieren, der aber nirgend

teren Handschriften erst auf die späteren Übersetzer zurückge-

hen, also von Christen herrühren. Darin bestand sein Irrtum.

belegt ist, und freut sich dann feststellen zu können, daß dieser

von ihm rekonstruierte Lukiantext nirgends zu finden ist, wo

Für die Christen der älteren Zeit spielten Fragen nach der

man den Lukiantext hat finden wollen.

$

Form der von ihnen verwendeten Bibeltexte gar keine Rolle.

Sie hatten nur das eine Interesse, einen griechischen Bi-

Demgegenüber genügt es darauf hinzuweisen, daß Paul

beltext zu haben, auf den sie sich berufen konnten, seitdem der

Wendland Lukian-Lesarten bei Philo, Adam Mez solche

hebräische Bibeltext, der einst auch für sie maßgebend

bei Josephus festgestellt hat. Nach Thackeray hat für die

gewesen war, nicht mehr in Betracht kam, da sie im allgemei-

historischen Bücher der Bibel von 1. Samuelis 8 bis zu den Mak-

nen nicht mehr hebräisch verstanden. Sie hatten ihre griechischen

kabäer-Büchern der Lukiantext bei Josephus so sehr die Grund-

Bibeltexte von den Juden übernommen, bei denen sie zirkulier-

lage gebildet, daß sein Buch für das Erkennen von Lukian-Les-

ten, und sie haben diesen Texten dadurch ein besonderes An-

arten als sicherste Grundlage angesehen werden kann. In der

sehen verschafft, daß sie auf sie die Aussagen des Aristeasbriefes

Vetus Latina hat S. R. Driver Lukian-Lesarten gefunden. Text-

anwandten.

gestalten der griechischen Bibel, die. Lukian für seine Revision

Der Aristeas-Brief — das habe ich in meiner Cairo Geniza

benutzt hat, müssen also in den ersten Jahrhunderten n. Chr.

nachgewiesen, — ist wahrscheinlich eine um- 100 v.Chr. oder

Weit verbreitet gewesen sein.

etwas früher verfaßte Propaganda-Schrift, die sich zur Aufgabe

Solche Textgestalten hat es aber schon in der vorchrist-

gemacht hatte, einen mit besonderer Sorgfalt hergestellten grie-

lichen Zeit gegeben. Ich habe auf die wichtige Feststellung von

chischen Tora-Text in den jüdischen Gemeinden durchzusetzen,

Vaccari hingewiesen, daß die ältesten Fragmente der gﬁéd1i'

und die zuvor umlaufenden Texte, die als unzuverlässig bezeich-

°) Band II. Halle, 1838, S. 282.

net werden, aus dem Gebrauch zu verdrängen. Die in diesem

Briefe berichtete wunderbare Entstehung der Übersetzung sollte

°) Mitth. II 53, Besprechung von Cornills Ezechiel.

87

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

88

ihre Autorität stärken und ihren Text — wie das Philo aus-

4. und 6. Kolumne. Drei weitere jüdische Texte (Quinta, Sexta,

drückt — gleichsam als inspiriert erscheinen lassen. Das will der

Septima) setzte er, soweit sie ihm zur Verfügung standen,

Name Septuaginta besagen, der dieser Tora-Übersetzung

neben die drei; immerhin ist es beachtenswert, daß im Mai-

gegeben wird, nach den 72 Männern, die sie geschaffen haben

länder Hexapla-Palimpsest, wie Cardinal Mercati nachgewiesen

sollen.

hat,

der Text der Quinta mit den Varianten der Sexta an-

Dadurch, daß die Christen diesen Namen auf die ganze

stelle des Theodotion-Textes steht.

griechische Bibel ausdehnten, wurde den von ihnen benutzten

Wirkliche Schwierigkeiten bereitete der Text der Septua-

Bibeltexten eine wunderbare Entstehung zugesprochen und die-

ginta, der in der 5. Kolumne Aufnahme fand, um dessentwillen

selbe Autorität verliehen, mit welcher der Aristeas-Brief eine

die Hexapla angelegt war.

Tora-Übersetzung in den jüdischen Gemeinden hatte durchsetzen

Wie es mit den griechischen Bibeltexten in den Händen der

wollen.

Christen bestellt war, hat Origenes selber mit folgenden Wor-

Daß die von den Christen zunächst verwendeten griechischen

ten berichtet, Matthäus Erklärung, ed. Klostermann, Leipzig

Z

Bibeltexte nicht gerade die ältesten und besten waren, können

1935, p. 387:

wir uns denken. Aber das kümmerte niemand, Wir haben ge-

sehen, wie mannigfach der Text bearbeitet war, den Justin als

Große Verschiedenheiten sind in den Abschriften entstanden, in

Folge der Unachtsamkeit einiger Abschreiber oder der Gleichgültigkeit

seine Septuaginta zitierte. Wir wissen, daß das Buch der Richter

einiger Leute, oder durch die, welche die Verbesserung des Textes

noch in unseren Handschriften der griechischen Bibel in zwei

vernachlässigten, oder auch von denen, die Zufügungen zum Text oder

sehr verschiedenen Formen erhalten tst, die natürlich beide. in

Auslassungen von ihm gemacht haben, wie sie es für gut hielten. Mit

christlichen Kreisen gebraucht sein müssen. Wir sehen, daß z, B.

Gottes Hilfe haben wir in Ordnung bringen können die Abweichungen

im Neuen Testament der alttestamentliche Bibeltext in Formen

in den Abschriften des Alten Testaments aufgrund der anderen Über-

zitiert wird, die von den uns erhaltenen Formen der griechischen

setzungen. Wir haben verurteilt, was in der Septuaginta zweifelhaft

Bibel stark abweichen. Die Texte werden so verwandt, wie sie

war infolge der Verschiedenheit der Handschriften, und beibehalten,

was in Übereinstimmung mit ihnen war. Einige Stellen haben wir mit

in den Händen der Christen waren. Die Ausführungen des Ari-

Obelos versehen, da sie nicht im hebräischen Text zu finden sind, da

steas-Briefes, die man mindestens seit Beginn des 2. Jahrhun-

wir es nicht gewagt haben, sie vollständig zu unterdrücken. Andere ha-

derts, vielleicht schon früher, auf diese Texte bezog, genügten

ben wir zugefügt, indem wir dabei einen Asterisk gebrauchten, um

vollkommen, um diesen Texten die Autorität zu geben, die sie

klar zu machen, daß wir aus anderen Übersetzungen etwas zugefügt

benötigten.

haben, was sich nicht in der Septuaginta findet, in Übereinstimmung

Eigentlich erst für einen Gelehrten wie Origenes wurde

mit dem hebräischen Text. Wer will, mag es annehmen, wem es An-

stoß gibt, mag es annehmen oder verwerfen.‘

die Frage nach der Textgestalt der bei den Christen um-

laufenden Bibel von Bedeutung. In seinem Streben nach der

Dieser Bericht ist in verschiedener Hinsicht von Interesse.

hebraica veritas untersuchte er die bei den Christen gebrauch-

Origenes bestätigt, was wir auch sonst wissen, daß die damals

ten griechischen Bibeltexte nach ihrem Verhältnis zu dem bei

bei den Christen umlaufenden Handschriften des griechischen

den Juden maßgebend gewordenen Bibeltext. Da er selber nicht

Alten Testaments stark von einander abwichen. Die Ursachen, die

genug Hebräisch verstand, zog er griechische Übersetzungen der

dazu geführt haben, sind ihm nicht klar geworden. Es hat an der

Juden, die dem hebräischen Original möglichst entsprachen, zur

verschiedenen Art der Texte gelegen, die die Christen von den

Hilfe heran. Diese Texte stellt er in Kolumnen in seiner Hexa-

Juden übernommen haben. Gewiß hat es alte wertvolle Hand-

pla nebeneinander,

schriften der griechischen Bibel gegeben, auch zur Zeit des ent-

Der Hauptbericht über die Hexapla stammt von Eusebius

stehenden Christentums. Aber die waren im allgemeinen. nicht

(Kirchengeschichte VI

16) und lautet folgendermaßen:

zugänglich. Bei den Juden waren sie nicht hochgeschätzt, weil sie

„Und so exact war die Erforschung- der göttlichen Schriften, die

den hebräischen Text in oft freier Weise wiedergeben. Den Juden

Origenes unternahm, daß er sich sogar eine gründliche Kenntnis der

war nur an Texten gelegen, die dem hebräischen Text möglich

hebräischen Sprache verschaffte, dann auch die Originalschritten in den

nahe standen. Griechische Bibeltexte hatten bei ihnen nur den

jetzt üblichen hebräischen Buchstaben, wie sie bei den Juden im Umlauf

.

Zweck, ihren griechisch sprechenden Glaubensgenossen die Bibel

sind, in seinen Besitz brachte.

in verständlicher Form zu bieten. Der griechische Bibeltext hatte

Ferner spürte er Texte anderer Übersetzungen der heiligen Schrift

keinerlei Autorität für sie. So hatten sie sich daran gewöhnt,

‚ auf, außer der Septuaginta, und er entdeckte — abgesehen von den

die freien Übersetzungen in alten griechischen Texten dem

begangenen Geleisen der Übersetzungen von Aquila, Symmachus und

hebräischen Original anzugleichen und Paralleltexte zu schaffen,

Theodotion — gewisse andere Übersetzungen, die er, nachdem sie

die von vornherein dem hebräischen Original nahe standen. Nach

lange Zeit verborgen gewesen waren, aus ich weiß nicht was. für Win-

solchen Parallelübersetzungen, die er in seine Hexapla aufnahm,

keln aufstöberte und ans Licht brachte .. .“

hat Origenes also die Abweichungen in den Septuaginta-Texten

Es folgen einige Bemerkungen über die Quinta, Sexta und

in Ordnung gebracht, d.h. in seınem Streben nach der hebra-

Septima, die auf Notizen von Origenes selbst zurückgehen. Ich

ica veritas hat er den Septuaginta-Text dem hebräischen Ori-

habe davon in meiner Cairo Geniza eingehend gehandelt (S. 161--

163) und kann darauf verweisen.

ginal nach Möglichkeit angepaßt, er hat also die Arbeit der

Juden aus den vorhergehenden Jahrhunderten beim Bibeltext

Origenes hat in seiner Hexapla natürlich maßgebende Texte

der Christen fortgesetzt. Es ist nicht verwunderlich, daß die

zusammengestellt. Das war bei den ersten Kolumnen nicht

spätere Kirche den Septuagintatext des Origenes nicht über-

schwierig. Der hebräische Bibeltext in griechischen Buchstaben,

nommen hat. Ich komme weiter unten noch auf ihn zurück.

den wir in der zweiten Kolumne finden, entspricht genau unse-

Der Wichtigkeit der alten griechischen Bibeltexte sind die

rem hebräischen Konsonantentext und wird in hebräischen Buch-

staben in der ersten Kolumne gestanden haben — erhalten hat

Christen bei ihren Auseinandersetzungen mit den Juden sich be-

sich nichts davon. Der Transkriptionstext in griechischen Buch-

wußt geworden. Man begann nach ihnen Ausschau zu halten und

sie zu finden. Der weitaus älteste griechische Bibel-Codex, der

staben war sicher ein von offiziellen jüdischen Kreisen mit gro-

ßer Sorgfalt hergestellter vokalisierter hebräischer Text,

der

die alten griechischen Bibeltexte bietet, ist der Chester Beatty

einst weit verbreitet gewesen war und aufgrund dessen auch

gehörige Papyrus-Codex mit umfangreichen Teilen von Numeri

und Deuteronomium. Der Codex ist wahrscheinlich schon in der

Origenes Hebräisch gelernt haben wird. Die anscheinend im

ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts, also lange vor Origenes,

ı 2. Jahrhundert übliche Verlesung des hebräischen Bibeltextes im

christlichen Gottesdienst war nur nach solchen Transkriptions-

geschrieben. Die Vorlage für den Numeri-Text ist eine Rolle ge-

wesen, die dem Text des späteren Codex Vaticanus nahe stand.

texten möglich, und es scheint, daß sie auch in Synagogen der

Die Vorlage für den Deuteronomium-Text stimmt mehr zu dem

damaligen Zeit Verwendung gefunden haben‘.

Die bei den Juden gebrauchten griechischen Bibelüberset-

Codex Alexandrinus. Aber auch das Verhältnis zu den haupt-

sächlichen Unzialhandschriften der Septuaginta ist bei diesem

zungen (Aquila, Symmachus, Theodotion) setzte er in die 3.,

Codex von Interesse. Kenyon hat davon in der Einleitung

7) Die hebräischen Handschriften aus der Höhle, 1951, 48--50,

zu seiner Ausgabe ausführlich gehandelt.

89

90

Theologische Literaturzeiéüng 1954 Nr. 2

Ähnlich liegen die Dinge auch bei den anderen Chester

aramäischen Targumen der älteren Zeit der Fall gewesen ist, in

Beatty-Codices. Aber auch derart alte und wertvolle Papyrus-

sehr verschiedenen Fassungen umliefen, die das Bestreben hatten,

odices weisen gelegentlich Änderungen nach dem Hebräer auf.

dem hebräischen Original immer mehr angeglichen zu werden,

Das ist z.B. der Fall bei dem Papyrus-Codex 967 aus dem

und die sich gegenseitig mannigfach beeinflußt haben. Daß die

3. Jahrhundert mit dem Texte des Ezekiel, von dem 8 Blätter

Verhältnisse hier so liegen, würde sehr viel klarer hervortreten,

in den Besitz von Mr. Chester Beatty und 26 Blätter in den von

wenn wir mehr griechische Bibeltexte hätten, die von Juden

Mr. John A. Scheide gekommen sind. Dieser Codex weist so-

herrührten!

wohl Angleichungen an das hebräische Original auf, als auch

Der jetzige Herausgeber der großen Cambridger Septua-

inden wir in ihm Lesarten, die zu Aquila, Symmachus und an-

ginta, Professor T. W. Manson in Manchester, hat in seiner

deren jüdischen Übersetzungen stimmen. Joseph Ziegler hat diese

Besprechung meines Buches über die Cairoer Geniza in den Do-

nderungen im Codex in einem Artikel in Bd. 61 der ZAW

sorgfältig untersucht”, und er hat da den Nachweis geführt, daß

minican Studies II, 1949, den Versuch gemacht, die verschiedenen

Formen des griechischen Bibeltextes, die in der jüdischen Dia-

diese Änderungen vorhexaplarisch sind. Er glaubt, daß die Än-

spora im Umlauf waren,

in verschiedenen Gegenden zu lokali-

derungen in der Vorlage des Codex im ersten nachchristlichen

sieren, so etwa den Lukian-Text in Antiochia, den Theodotion-

Jahrhundert stattgefunden haben. Er wagt es nicht weiter zurück-

zugehen und anzunehmen, daß die Änderungen von Juden vor-

Text in Ephesus, den gewöhnlichen Septuaginta-Text etwa in

genommen sind, und daß sie aus vorchristlicher Zeit stammen

Ägypten. Man müßte dann noch nach einer Gegend suchen, wo

eine frühe Form des Symmachus-Textes zu finden gewesen sein

könnten. Und doch wird es so gewesen sein. Das ergibt sich

mag. Daß die von Origenes als Quinta bezeichnete Übersetzung

schon aus der allgemeinen Erwägung heraus, daß die Christen

in Nicopolis bei Actium,

also in Griechenland,

aufgefunden

im ersten Jahrhundert sicher andere und für sie wichtigere Auf-

gaben hatten, als einen griechischen Bibeltext dem hebräischen

wurde, hat schon Barthelemy vermerkt, da, wo er Berührungen

zwischen der Quinta und dem neu gefundenen Bibeltext nach-

Original anzugleichen oder ihn nach den umlaufenden Parallel-

gewiesen hat. Und bekanntlich ist eine Handschrift der Sexta

texten der Juden zu revidieren. Wenn die Änderungen so alt

in einem irdenen Krug bei Jericho (Palästina) zur Zeit des Ori-

sind, müssen sie vorchristlich sein.

genes aufgefunden worden. Das Vorhandensein so vieler ver-

Beweisend dafür ist der neu gefundene griechische Text der

schiedener griechischer Bibeltexte unter den Juden der damaligen

Kleinen Propheten, der zu Beginn unserer Ära von Juden für

Zeit zeigt mit aller Deutlichkeit, wie groß bei den Juden das Be-

Juden geschrieben ist. Er ist voll von Angleichungen an das he-

dürfnis nach modernen griechischen Bibelübersetzungen gewesen

bräische Original und weist Lesarten von Aquila, Symmachus

ist, wie wenig alte, vor Jahrhunderten angefertigte Übersetzungen

und Theodotion in großer Fülle auf. Es ist also wohl außer

den Anforderungen der Zeit entsprechen konnten.

Frage, daß ein von Juden überarbeiteter Ezekiel-Text die Vor-

Ob man aber wirklich die bei den Juden umlaufenden Text-

lage gewesen ist für die Änderungen des kostbaren Ezekiel-

gestalten in dieser Weise lokalisieren kann? Für die neutesta-

Papyrus im Sinne der Angleichung an das hebräische Original

und an die jüdischen Parallelübersetzungen, die Ziegler beob-

mentlichen Bibeltexte hat P.L. Hedley° den Nachweis ge-

achtet hat. Diese Angleichungen sind tatsächlich außerordentlich

führt, daß in Ägypten, wo ja fast allein Material erhalten ist,

sich alle verschiedenen Textgestalten finden lassen, mit allei-

Wichtig, und Ziegler hat vollkommen recht, wenn er in diesen

niger Ausnahme des byzantinischen Textes. Nicht viel anders

Angleichungen di

ten sieht.

_e größte Bedeutung dieser Papyrus-Handschrif-

wird es auch bei den alttestamentlichen Texten gewesen sein.

Aber natürlich ist es denkbar, daß der eine oder andere Text

Barthelemy begeht den Fehler, daß er diesen neu aufgefun-

hie und da mehr maßgebend gewesen ist.

denen Text der griechischen Kleinen Propheten überall wieder-

finden will, daß er gar nicht damit rechnet, daß es neben ihm

Ein höchst interessantes Beispiel für die Angleichung der

viele, mannigfach abweichende, und doch analoge Texte gegeben

bei den Juden umlaufenden griechischen Bibeltexte an das zu-

hat. Die richtige Einsicht in die hier vorliegenden Verhältnisse

grunde liegende hebräische Original bieten die Bibel-Zitate bei

Philo. Es liegt hier so, daß neben den Philo-Handschriften,

ist darum so schwierig, weil man sich meist nicht vergegenwär-

in denen die Bibel-Zitate im wesentlichen mit dem in der Kirche

tigt, daß die Juden, nachdem das Christentum Staatsreligion ge-

maßgebend gewordenen griechischen Bibeltext übereinstimmen,

worden war, mit Erfolg bestrebt gewesen sind, das gesamte

griechische Schrifttum, das einmal bei ihnen vorhanden gewesen

eine Gruppe von Handschriften vorliegt, in denen die Bibel-Zi-

ist, systematisch zu vernichten. Dazu gehörten auch die grie-

tate wenigstens in gewissen Büchern von dem uns gewohnten

Text oft vollkommen abweichen. Diese abweichenderi Bibel-Zi-

<hischen Bibeltexte. Von Juden geschaffene griechische Bibeltexte

tate weisen im allgemeinen die Tendenz auf, dem hebräischen

sind nur erhalten, soweit sie von Christen übernommen und

überarbeitet worden sind. Die neu gefundene Rolle der griechi-

Original sehr viel mehr angeglichen zu sein, als das bei dem in

schen Kleinen Propheten, die zweifellos von Juden herstammt,

der Kirche maßgebend gewordenen Bibeltext der Fall zu sein

pflegt. Die Herausgeber des Philo-Textes, Leopold Cohn und

ist eine große Ausnahme, und sie ist nur dadurch erhalten ge-

Paul Wendland, haben diese Tatsachen nicht erkannt oder sie

blieben, daß sie vor rund 1900 Jahren in einer Höhle geborgen

wurde und dort bis heute unbeachtet geblieben ist.

zum mindesten stark unterschätzt und jedenfalls nicht gesehen,

Es gibt noch Reste von anderen Texten, die sich im ein-

daß die Handschriften mit den abweichenden Bibel-Zitaten auch

zelnen von den

sonst häufig einen besseren Philo-Text bieten als die Handschrif-

ie ab

hier vorliegenden Texten stark unterscheiden,

ten, in denen die Bibel-Zitate mit dem uns geläufigen Bibeltext

er doch als

analog zu gelten haben. Zu ihnen gehören

etwa d

er Washingtoner Papyrus-Codex der Kleinen Propheten

übereinstimmen. Es liegt hier so, daß wir uns die wichtigsten

und de

r eben besprochene Ezekiel-Text. Ich verweise noch auf

und interessantesten Lesarten zumeist mühselig im Apparat der

Philo-Ausgabe zusammensuchen müssen.

die beiden Oxyrrhynchus-Papyri 656 und 1007, die ich in

Bei einer Patristiker-Zusammenkunft, die im Mai 1940 in

meinem Buch „„Die hebräischen Handschriften aus der Höhle“,

auf Tafel 12 abgebildet habe. Der letztere ist sicher ein jüdischer

Oxford stattfand, habe ich Herrn Peter Katz auf dieses Problem

Text. Die von C.H. Roberts, Antinoopulos Papyri 10 (1950)

hingewiesen und ihm dargelegt, daß es eine sehr lohnende und

wichtige Aufgabe sein würde, den Bibel-Zitaten bei Philo nach-

veröffentlichten Fragmente aus Ezekiel 33—34 (4. Jahrh.) weisen

zugehen und zu untersuchen, in welchem Umfange abweichende

ähnliche Verhältnisse im Text auf wie der Chester Beatty-

Scheide-Papyrus. Man begeht einen Fehler, wenn man in diesen

Philo-Zitate im Apparate der Philo-Ausgabe noch zu finden sind,

exten normative feststehende Bibelübersetzungen zu sehen ver-

und welche Schlüsse für die Geschichte des Septuaginta-Textes

sucht. Man wird ihnen nur gerecht, wenn man in ihnen Formen

daraus zu ziehen sind.

Katz ist meiner Anregung nachgekommen und hat nach 10

eines griechischen Targums sieht, die, ähnlich wie das bei den

Jahren sein Philo-Buch herausgebracht, in dem er in dankens-

$) Die Bedeutung des Chester Beatty-Scheide Papyrus 967 für

die Textüberlieferung der Ezechiel-Septuaginta (ZAW 61, 1945/48,

- 76—94).

%) P.L. Hedley, The Egypt Texts of the Gospels and Acts, in The

Church Quarterly Review, 118, 1934, 23—38, 185—230,

91

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

92

werter Weise das in Betracht kommende Material zusammen-

\

diesen abweichenden Zitaten unsere besondere Aufmerksamkeit

gestellt hat!®.

gewidmet sein müssen.

Er hat festgestellt, daß abweichende Bibel-Zitate weiter ver-

In seinem Artikel möchte Barthelemy in dem neuen Text

breitet gewesen sind in den Schriften Philos, als wir gedacht

die Quelle für alle Angleichungen finden, die in den kopti-

hätten, und daß sie nicht auf die Handschriftengruppe U F be-

schen Versionen vorkommen. Er verweist hier auf das wichtige

schränkt sind, wo sie zuerst in Philos Schrift

Quod Deus sit

Material, das von Groussouw" zusammengebracht und ver-

immutabilis von August Schroeder'‘, einem Schüler von

arbeitet ist. Dagegen ist aber einzuwenden, daß wir den Einfluß

Alfred Gehrke, beobachtet worden sind,

sondern daß sie sich

des Hebräers teilweise in der sahidisch-achmimischen Version,

auch in anderen Schriften des Philo finden.

teilweise in den Dubletten dieser Version, teilweise in der boha-

irischen Version wahrnehmen. Außerdem weicht der koptische

Aber so dankenswert das von Katz zusammengebrachte Ma-

terial ist, in der Beurteilung desselben werden wir ihm kaum

Text der verschiedenen Versionen im allgemeinen von dem Text

der neugefundenen Rolle ab und weist auf eine Vorlage, die

beistimmen können. Er sieht in den Angleichungen an den He-

weit mehr zu der gewöhnlichen griechischen Bibelübersetzung

bräer, die die Zitate bieten, einfach Korrekturen nach Aquila,

stimmt. Schon aus diesem Grunde ist es sehr unwahrscheinlich,

Symmachus und Theodotion, und da diese späteren Über-

setzer aus dem 2. Jahrhundert den Philo, der im ersten Jahr-

daß der neugefundene Text allein es gewesen sein soll, der die

hundert lebte, nicht haben beeinflussen können, schließt Katz,

Hebraismen in den koptischen Versionen hervorgerufen hat. Da-

zu kommt, daß die sahidische und bohairische Übersetzung,

daß es sich dabei um spätere Korrekturen in den Philo-Hand-

schriften handeln muß. Aber irgendwann müssen diese Korrek-

die beide Hebraismen aufweisen, selbständige Übersetzungen sind.

turen ja vorgenommen sein. Katz nimmt an, daß die mit dem in

Man könnte nun annehmen, — woran schon Ziegler ge-

der Kirche- verbreiteten Bibeltext übereinstimmenden Zitate des

dacht hat — daß die Hebraismen in den koptischen Versionen

Philo etwa im 6. Jahrhundert in einzelnen Handschriften ein-

auf eine Reihe von griechischen Handschriften zurückgehen, die

zelner Bücher nach einem griechischen Bibeltext korrigiert wor-

alle in größerem oder geringerem Maße solche Hebraismen auf-

den sein sollen, den Rahlfs für das Buch Ruth hat nachweisen

weisen. In seinen Beiträgen zur koptischen Do-

wollen, den Rahlfs selber aber trotz. allem Bemühen für die Ge-

dekapropheton-Übersetzung“,

in der er allerlei

nesis, also den Tora-Text, überhaupt nicht hat auffinden kön-

Nachträge und Berichtigungen zu Groussouws Arbeit gegeben

nen. Auch Katz hat ihn nicht aufgefunden, sondern nur sup-

hat, kommt Ziegler zu folgendem Resultat:

poniert.

„...Wenn man noch die zahlreichen sonstigen Übereinstimmungen

der .koptischen Übersetzungen (namentlich der achmimisch-sahidischen

Die Entwicklung hat natürlich den umgekehrten Weg ge-

Übersetzung) mit dem Masoretischen Text hinzunimmt, die nur kop-

nommen. Der griechische Bibeltext, den Philo vor sich gehabt

tisch vorliegen, ... dann sieht man deutlich die griechische Vorlage der

hat, ist so gewesen, wie er damals bei den Juden im Umlauf ge-

koptischen Übersetzungen. Sie hatten noch Handschriften vor sich, die

wesen ist. Wie ein Bibeltext zur Zeit Philos ausgesehen hat,

uns heute bis auf einen kleinen Rest verloren gegangen sind, aber

zeigt die neu aufgefundene Lederrolle mit dem griechischen Text

glücklicherweise im Washington Papyrus Codex und der von Justin

der Kleinen Propheten. Dieser Text ist von Juden für Juden ge-

benutzten Bibel-Handschrift erhalten geblieben sind. Diese Handschrif-

schrieben und wahrscheinlich so alt, daß er dem Philo hätte vor-

ten hatten einen Text, der nicht auf dem Wege der Hexapla, sondern

längst vorher nach dem hebräischen Text korrigiert war aufgrund von

gelegen haben können, und weist Angleichungen an das hebrä-

Übersetzungen, die vielleicht die Adquila- und Symmachus-Version

ische Original und an die bei den Juden umlaufenden Parallel-

selbst waren, oder sich doch sehr nahe mit ihnen. berührten.‘“

übersetzungen in großer Zahl auf. Die griechischen Tora-Texte,

Es wäre an sich wohl denkbar, daß der neugefundene Text

die dem Philo vorgelegen haben, sind natürlich entsprechend ge-

einer von diesen hebraisierenden Texten wäre, der die koptischen

wesen. Auf ein Specimen eines solchen Tora-Textes, das in Pap.

Oxyrrhynchus 1007 vorliegt, habe ich in „Die hebräischen Hand-

Versionen beeinflußt hat. Auf der anderen Seite aber sprechen

schriften aus der Höhle‘“ Tafel XII 3 hingewiesen. Es liegt also

doch verschiedene Tatsachen dafür,

daß wir einen Einfluß des

tatsächlich so, daß in den abweichenden Bibel-Zitaten in Philo-

Origenes und seiner Hexapla nicht ausschließen können. Ich

möchte hier auf folgendes hinweisen:

Handschriften im allgemeinen der griechische Bibeltext vorliegt,

den Philo vor sich gehabt hat. Das hat seinerzeit Schroeder ganz

In seiner Einleitung zu seinem Buche über die Balaiza-Texte,

richtig vermutet, und die neu aufgefundene Rolle mit dem grie-

das demnächst als Publikation des Griffith Institute in Oxford

erscheinen wird, hat mein Sohn Paul versucht, den Nachweis zu

chischen Text, der Kleinen Propheten hat diese Vermutung aufs

beste bestätigt. Diese abweichenden Bibeltexte müßten aus dem

führen, daß das Sahidische der offizielle Dialekt der einheimi-

Buche von Katz sorgfältig herausgeholt und zusammengestellt

schen Bevölkerung Ägyptens gewesen ist und dort maßgebend

werden. Nach ihnen können wir uns eine Vorstellung machen

geworden war, lange ehe das Christentum dort Fuß faßte. Er hat

von einem Bibeltext, der zur Zeit des Philo bei den Juden tat-

es wahrscheinlich gemacht, daß wir in ihm die offizielle Sprache

sächlich im Umlauf war.

von Alexandria zu sehen haben. Wir haben darum damit zu

rechnen, daß die sahidische Version des Alten und Neuen Testa-

Auf der anderen Seite wissen wir, daß Philo zu den jüdi-

ments nicht nur die erste Übersetzung in die koptische Sprache

scheh griechisch schreibenden Autoren gehört hat, von denen das

war, sondern auch die von ganz offiziellen kirchlichen Kreisen

Judentum sich bald nach der Zerstörung des Tempels vollkom-

men abgewandt und losgelöst hatte. Bis zum späten Mittelalter

besorgte Übersetzung.

Die achmimische Version der Kleinen Propheten ist, wie

sind Philos Werke unter den Juden unbekannt gewesen. Nur

den aus dem Judentum stammenden Christen ist es zu danken,

schon Till u. a. nachgewiesen haben, aus der sahidischen Version

daß sich von Philos Werken allerlei erhalten hat, nur den Chri-

übertragen worden und kann nur als Textzeuge für diese gel-

sten, daß diese Werke immer wieder abgeschrieben sind. Es ist

ten — wie es auch bei den übrigen achmimischen Handschriften

der Bibel der Fall ist. Wenn wir nun daran denken, was für ein

zu verstehen, daß die christlichen Abschreiber die oft seltsam

anmutenden abweichenden Bibel-Zitate nach dem Bibeltext, an

hervorragender Text als Vorlage der sahidischen Übersetzung

den sie gewohnt waren, korrigiert haben. Wir können Gott

des Neuen Testaments gedient hat, so können wir uns nur wun-

dern, wie es möglich war, daß ein so eigenartiger Text der sahi-

danken, daß sie mit diesen Korrekturen nicht ganz fertig gewor-

dischen Übersetzung der Kleinen Propheten zugrunde gelegt

den sind und daß sich in einer Reihe von Handschriften derar-

worden ist.

tige ursprüngliche Zitate des Philo erhalten haben. Gerade im

Hinblick auf den neu gefundenen griechischen Bibeltext wird

Nun hat Groussouw in seinem Buche darauf hinge-

N RE

wiesen, daß in der sahidischen Übersetzung der Kleinen Pro-

10) Philo’s Bible. The Aberrant Text of Bible Quotations in some

pheten fast 200 Stellen sind, an denen die sahidische Überset-

Philonic Writings and its Place in the Textual History of the Greek

Bible. By Peter Katz, PH. D. (Cantab.) Cambridge, 1950.

12) The Coptic Versions of the Minof Prophets. A Contribution

11) August Schroeder, De Philonis Alexandrini Vetere Testamento,

to the Study of the Septuagint. Roma, 1938.

Gryphiae 1907,

13) Biblica XXV, 1944, S. 1os—14;.

94

93

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

WE

worden ist, so liegt der Schluß nahe, daß der offizielle Septua-

zung mit dem hebräischen Text gegen alle bekannten griechischen

Handschriften übereinstimmt. Ferner finden sich im sahidischen

ginta-Text, den Origenes für die 5. Kolumne der Hexapla fest-

Text eine ganze Anzahl von Dubletten, bei denen die hebrä-

gestellt hat, die Grundlage der sahidischen Übersetzung gebildet

hat. Das wird besonders nahegelegt durch die eigenartigen Du-

ische Lesart entweder zu dem gewöhnlichen Text hinzugefügt

bletten. Wir wissen von Origenes selber, wie er dazu gekommen

ist oder beide vermischt erscheinen. Die Dublette folgt in jedem

Falle auf den ersten Text ohne besonderen Hinweis.

ist, sie in seinen Septuagintatext aufzunehmen, und finden sie

ijm sahidischen Text wieder. Wir wissen, daß der Septuaginta-

Origenes berichtet, daß er in der Septuaginta der Hexapla

text der Hexapla gerade im Laufe des 3. Jahrhunderts eine be-

solche Stellen,

die im hebräischen Tex

£ nicht zu finden sind,

sondere Rolle gespielt und hohes Ansehen genossen hat.

ır

mit einem Obelos versehen habe, daß er andererseits anderes

denken daran, wie der Presbyter Pamphilus und sein Schüler

nach den Parallelübersetzungen in Übereinstimmung mit dem

Eusebius eifrig bemüht gewesen sind, diesen Septuaginta-Text

hebräischen Text zugesetzt habe, was sich in der Septuaginta

jmmer wieder abzuschreiben und zur Geltung zu bringen. Wir

nicht finde, und daß er diese Zusetzungen mit einem Asterisk

erinnern uns der interessanten Notiz aus dem Codex Sinaiticus,

versehen habe.

auf die kürzlich wieder Sir Harold Idris B e11'* aufmerksam ge-

Wenn wir annehmen, daß in Septuaginta-Texten der Hexa-

macht hat, daß Pamphilus in der Kerkerzelle, in der er den Mär-

pla Obelos und Asterisk fortgefallen sind, wie es oft der Fall

tyrertod erwartete, alttestamentliche Bibeltexte nach dem Sep-

gewesen ist, so müßten wir da Dubletten finden, wie sie in der

tuaginta-Text der Hexapla durchkorrigierte. Die Kirche hat den

sahidischen Übersetzung vorhanden sind.

Septuaginta-Text des Origenes bekanntlich nicht übernommen.

Groussouw weist nach, daß bei den Kleinen Propheten an

Der in ihr im 4. Jahrhundert offiziell gewordene Septuaginta-

175 Stellen die Angleichung an den Hebräer deutlich v

orliegt.

text hat mit dem Text der Hexapla nichts zu tun. Er geht auf

An 104 Stellen davon sind die Lesarten der vier Parallel

-Über-

weit ältere Quellen zurück.

setzungen (Aquila, Symmachus, Theodotion, Quinta) ganz oder

In der sahidischen Version der Kleinen Propheten haben

teilweise bekannt, und zwar ist an 56 Stellen das ganz sicher

wir also sehr wahrscheinlich einen Zeugen für den Septuaginta-

nachzuweisen und an 34 weiteren Stellen sehr wahrscheinlich. In

Text des Origenes zu sehen, der vielleicht noch zu Lebzeiten des

den übrigen 14 Fällen setzt die Übersetzung einen anderen Text

voraus; aber an keiner dieser 14 Fälle kennen wir die Lesarten

Origenes oder jedenfalls sehr bald nach seinem Tode übersetzt

worden ist und der uns bereits im 4. Jahrhundert handschriftlich

aller vier Parallelversionen. Es ist also doch wohl, trotz Ziegler,

belegt ist (Jona in Budge, Biblical Texts), ein Zeuge, der fast

damit zu rechnen, daß die Argleichungen an den hebräischen

400 Jahre älter ist als die von Paul von Tella im Jahre 616/7

Originaltext in der sahidischen Übersetzung der Hexapla ent-

übersetzte Syro-Hexaplaris, die bisher als die Hauptquelle für

nommen sind.

die Septuaginta des Origenes gegolten hat.

Wenn wir uns nun der Tatsache erinnern, daß die sahidische

Übersetzung aus ganz offiziellen christlichen Kreisen hervorge-

1) Cults and Creeds in Graeco-Roman Egypt (Forwood Lectures

gangen und daß sie um die Mitte des 3. Jahrhunderts gemacht

for 1952) Liverpool 1953, p. 101.

den Wechselbeziehungen zwischen Religion und Gesellschaft und

von deren Formen, wobei Wach eben das Gemeinschaftsleben

RELIGIONSWISSENSCHAFT

neben der Lehre und dem Kultus als den dritten entscheidenden

Ausdruck des religiösen Erlebens darstellt. Er zeigt dann, wie

Wach, Joachim: Religionssoziologie. Nach der 4. Aufl. übers. v. Hel-

sowohl die Lehre wie die Verehrung (der Kultus) ihre Integra-

mut Schoeck. Tübingen: Mohr 1951. X, 4615. gr.8°. DM 29.50;

tionskraft entfalten und religiöse Gemeinschaft erstehen lassen.

Lw. DM 32.50.

Die inhaltliche Entfaltung der RS unternimmt Wach in

Als G. Mensching 1947 seine „Soziologie der Religion‘® vor-

5 großen Sachkreisen, deren Inhalt im einzelnen hier natürlich

legte,

mußte er mit Recht darauf hinweisen, daß bislang eine

nur skizziert werden kann. Er bespricht zunächst jene Gemein-

systematische Darstellung des Gebiete

s in Deutschland fehlte.

schaftsformen, in denen religiöse und natürliche Gruppierung zu-

Das war und ist umso erstaunlicher,

als ja in M. Weber und

sammenfallen. Er bezeichnet sie gelegentlich einfach als „iden-

E. Troeltsch zwei deutsche Forscher der Religionssoziologie (RS)

tische Gruppen‘. Er beginnt bei den Familienkulten, um dann

unverlierbare Anregungen und Gesichtspunkte mit auf den Weg

Verwandtschaftskulte und das weite und schicksalsreiche Gebiet

gegeben haben. Es bedeutet daher einen unschätzbaren Gewinn,

der Lokalkulte darzustellen. Nur mit größter und berechtigter

daß nunmehr neben dem genannten Werk von Mensching diese

Zurückhaltung umkreist er dann das Problem der Rassekulte, um

großartige Gesamtdarstellung von Wach, nach der 4. Auflage von

sich den Nationalkulten und den gleichsam quergeschichteten, auf

H. Schoeck ins Deutsche übertragen, vorliegt. Denn in diesem

Geschlecht und Alterstufung beruhenden religiösen Gruppierungen

zuzuwenden. Von diesen ganz auf den wachstümlichen Gemein-

Werk begegnen sich amerikanische und deutsche wissenschaftliche

Tradition aufs glücklichste. Die systematische Kraft der Zusam-

schaften gegründeten und diese ihrerseits integrierenden religi-

menfassung ist angesichts der Masse des bewältigten religions-

ösen Gruppen unterscheidet nun Wach die „spezifisch religiösen

geschichtlichen Stoffes bewundernswert. Über Methode und Ge-

Gruppen‘‘. Damit treten wir in den 2. großen Sachkreis ein. Hier

handelt es sich um solche Gruppierungen, die sich von den

sinnung des Buches mögen Wachs eigene Sätze sprechen:

„Wir hoffen durch eine Prüfung der vielfältigen Wechselbezie-

natürlichen Gemeinschaften absetzen und aufgrund eines „neuen‘

hungen zwischen Religion und sozialen Phänomenen zu einem besseren

und eigenen religiösen Erlebnisses entstehen. Hierher gehören

Verständnis der Religion beizutragen. Vielleicht ist es nicht ihre vor-

die verschiedenen Formen der Geheimgesellschaften, der Myste-

nehmste Funktion, aber sicherlich eine wesentliche ... Wir können...

rienreligionen, die sowohl innerhalb älterer Religionsgemein-

Kundgebungen vom „Ende‘“ der Religion, die vorwiegend auf einer

schaften als auch mitunter weit über deren Grenzen hinaus ein

falschen Identifizierung von religiösem Erlebnis mit der einen oder an-

eigenes Prinzip der Gruppierung erkennen lassen, Natürlich

deren seiner historischen Ausdrucksformen beruhen, nicht zustimmen.

spielen in diesem Zusammenhang die gestifteten Religionen eine

Auf die Kategorien „wahr‘” und „falsch‘“ kann, entgegen dem verbrei-

teten Wunsch gewisser Historiker, niemals verzichtet werden. Das Pro-

besondere Rolle. Ihrer sozialen Typik, dem Jüngerkreis, der

blem ist, die Bedeutung der Phänomene, die bewertet werden sollen,

Bruderschaft, der zunehmenden ‚„Verkirchlichung‘‘ bis hin zu den

korrekt zu interpretieren‘“ (S. 5 f.).

immer wiederkehrenden Problemen der Verfassung, der Gleich-

berechtigung und der Hierarchie ist eine reizvolle Darstellung

In einem ersten, der Methodologie gewidmeten Teil spricht

sich Wach über die Stellung der RS neben der Phänomenologie,

gewidmet. Sie muß dann zwangsläufig ihre Fortsetzung finden

Psychologie und Geschichte der Religion, nicht zuletzt auch ne-

in der Schilderung der verschiedenen Formen des Protestes gegen

die Veräußerlichung, Erstarrung u. dergl., wobei Wach die beiden

en der Theologie aus. Sie ist eine deskriptive Wissenschaft und

Typen unterscheidet, nämlich den inneren Protest, der zu Grup-

will, typologisch und „verstehend“ verfahren. RS handelt von

'

*

95

96

0i

© Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

penbildungen innerhalb der bestehenden Religionsgemeinschaf-

nicht ganz dem gerecht zu werden, was „Volk‘“ bedeutet. Ob der

ten führt, und den radikalen Protest, bei dem es zur Abspaltung

Begriff des „Clans‘“ allen Erscheinungen gerecht wird, die darunter

kommt. Was Wach hierbei über den vielverhandelten Sektenbe-

von Wach befaßt werden, ist mir ebenfalls fraglich. Der so fol-

griff ausführt, macht m. E. zweifelsfrei klar, daß z.B. eine „Kon-

genreiche Begriff der „Amphiktyonie‘“ (so! und nicht „Amphik-

fessionskunde‘“ ohne soziologische Kategorien gar nicht auskom-

tionie‘) kommt bezeichnenderweise nur einmal vor (S. 96). Daß

men kann.

manche Tatsachenbereiche unbeachtet geblieben sind, würde Wach

selbst am wenigsten bestreiten. Ich möchte nur an die freilich

Der dritte Sachkreis ist wohl derjenige, welcher in dem Buch

sehr schwer faßbare RS des Nomadentums erinnern, und an das

am meisten mit religionsgeschichtlichem und völkerkundlichem

Material geladen ist. Hier verfolgt Wach unter geographischem

Wallfahrtswesen im Zusammenhang mit den Lokalkulten.

Gesichtspunkt, dann von den primitiven zu den höheren Kultur-

Überraschend ist es, daß die Probleme des religiösen Ver-

falls, des „Aufhörens‘‘ der Religion, ihres Versinkens in der

formen aufsteigend und schließlich innerhalb der Weltreligionen,

wie sich die soziale Differenzierung, also die „Arbeitsteilung“

Profanität von Fall zu Fall zwar flüchtig gestreift, aber nirgends

und ständische Schichtung in religiöser Hinsicht auswirkt. Bei der

grundsätzlich behandelt wurden. Wenn schon Wach — mit allem

Analyse der religionssoziologischen Strukturen in Asien, Europa

Vorbehalt — zwischen den ursprünglichen, tradierten und den

und Amerika tauchen in der Darstellung Wachs stärker, als es

„neuen‘“ Religionen unterscheidet, und dem Stadium des darüber

sonst in dem Buche der Fall ist, Probleme der Spätentwicklung,

hinausliegenden „Protestes‘“ eine so besonders liebevolle Auf-

der Dekomposition und der Entkirchlichung auf. Doch sind diese

merksamkeit zuwendet, liegt es dann nicht nahe, zu fragen, was

Fragen mehr nur angeschnitten, denn daß man sie als bewältigt

als „Phase darnach‘“ etwa kommt — ein Problemkreis, der uns

bezeichnen könnte.

so unmittelbar auf den Leib rückt?

Der vierte Fragenkreis betrifft das Verhältnis der Religion

Die protestantische Theologie hat sich seit einem Menschen-

zum Staat.

Hierbei kommt nun auch das Problem des Rechtes

alter in zunehmendem Maße von den Problemen der Religions-

stärker als bisher in den Vordergrund. In gewissem Sinne wieder-

wissenschaft dispensiert. Die Religionsphilosophie ist ohnehin

holen sich hier die Formen der Identität zwischen natürlicher

ad acta gelegt. Die Religionspsychologie kehrt langsam, aber von

außen, in den Kreis der Interessen zurück in dem Maße, wie die

und religiöser Gemeinschaft sowie die kritischen Formen des Aus-

einandergehens, der Auseinandersetzung und des Gegenübers.

Fragen des persönlichen Lebens brennend werden. Die Religions-

Dabei fällt ebenso ins Gewicht die Verhaltungsweise der staat-

geschichte klopft an die Tore der alttestamentlichen Wissenschaft

lichen Macht zu den religiösen Kräften wie die unterschiedliche

und der Missionskunde. Sie bringt beunruhigende Fragestellungen

mit. Möchte das gewichtige Werk Wachs, dessen großes Werk

Einstellung der religiösen Gemeinschaften zum Staate. Es handelt

sich dabei nicht um eine im Einzelfall starre Typik, sondern

zur Hermeneutik unvergessen und unveraltet unter uns ist, auch

mitunter durchläuft das gegenseitige Verhältnis eine ganze Skala

dazu beitragen, jene Fragen dringend zu machen, die die moderne

von Wandlungen. Wach zeigt in diesem Zusammenhang am Bei-

Theologie nicht länger ignorieren kann. Denn die Religions-

spiel der Weltreligionen abrißhaft, wie das aussehen kann. Aber

wissenschaft ist nun einmal die Unruhe in der modernen Theologie.

Göttingen

Wolfgang Trillhaas

der Wandel selbst hat dann typische Bedeutung.

Schließlich wendet sich das Buch noch den Typen religiöser

Autorität zu. Es überschneidet sich hierbei sachlich weitgehend

Isherwood, Christopher: Vedanta und Wir. Mit einer erläuternden

mit der Religionsphänomenologie von G. van der Leeuw (1933),

der in den Kapiteln „Der heilige Mensch‘“ und „Stifter“ etwa

Einführung hrsg. Mit Beiträgen von Swami Adbhutananda, Sri Chai-

denselben Themenkreis behandelt. Doch ist hier bei Wach nicht

tanya, Amiya Corbin, John van Druten, Guido Ferrando, George Fitts,

nur der beherrschende Gesichtspunkt ein anderer, sondern in

Gerald Heard, Allan Hunter, Aldous Huxley, Christopher Isherwood,

Frederick Manchester, Swami Prabhavananda, Swami Shivananda, Swami

jedem Fall kann ja bei der knappen Behandlung hier wie dort

Vivekananda, Christopher Wood, Swami Yatiswarananda. Zürich: Ra-

eine Ergänzung und Bereicherung nur willkommen sein.

scher 1949. 512 5. 8°%°. Lw. DM 21.—

Von besonderem Wert ist das zusammenfassende Schluß-

Der Titel der amerikanischen Originalausgabe dieses Bu-

kapitel, in dem Wach abschließend noch einmal zur RS selbst

ches — „Vedanta for the Western World‘“ — bringt deutlicher als

Stellung nimmt. Er betont, daß durch die ganze Fragestellung die

der Titel der deutschen Übersetzung zum Ausdruck, welches Ziel

theologischen, philosophischen und metaphysischen Probleme nicht

der Herausgeber verfolgt:

er möchte dem indischen Vedänta

beseitigt sind. Der Historismus ist vorbei. Aber auch eine vor-

Anhänger im Westen gewinnen, wie es sie in den Vereinigten

schnelle Verankerung in einer partiellen „Wahrheit‘“ unter Ab-

Staaten und in geringerer Zahl in England, Argentinien und

sehung von den über alles Menschliche hinübergreifenden Ge-

Paris bereits gibt. Die westlichen Vedäntisten haben sich zu

setzen ist keine vertretbare Lösung. Wach weiß auch, daß die

selbständigen Vedänta-Gesellschaften innerhalb der von Vive-

bloße Typik nicht das Ganze ist, und daß sich bei immer näherem

känanda (} 1902) gegründeten und von ihm nach seinem 1886

Zusehen unendliche Spielarten finden, in denen sich die eigent-

gestorbenen Meister Rämakrishna genannten Rämakrishna-Mis-

Jichen Entscheidungen des menschlichen Lebens vollziehen. Aber

sion zusammengeschlossen und unterhalten eine Zeitschrift, der

es ist gut, sich von der RS gewissermaßen einen Überschlag über

die 68 Aufsätze des vorliegenden Sammelbandes entnommen

die wirkenden Kräfte geben zu lassen, über die zerstörenden eben-

sind.

so wie über die aufbauenden. Und es ist Wachs Überzeugung,

Es ist der Vedänta des Shankara, zu dem sich die Räma-

daß die konstruktive Kraft weit überwiegt. So weit, daß er ge-

krishna-Mission bekennt. Für ihn ist das absolute, eigenschafts-

radezu sagen kann: „daß die vollkommene Integration einer Ge-

lose Brahman das allein Wirkliche, mithin die Welt zwar nicht

meinschaft ohne eine religiöse Basis niemals erreicht worden ist

noch erreicht werden kannn.‘“ (S. 438).

in ihrer Erfahrbarkeit, aber in ihrer Beziehung zum Brahman

nichtwirklich. Auch wo die Lehre der Rämakrishna-Mission, was

Die von Wach herangezogene Literatur ist geradezu er-

weitgehend der Fall ist, unter den Einflüssen westlichen Den-

drückend. Sie entstammt freilich überwiegend der amerikanischen

kens steht, ist ihr Wirklichkeitsbegriff dadurch nicht erschüttert.

Forschung und wird hierzulande vielfach kaum zugänglich sein.

Andererseits vermißt man, da die herangezogene europäische,

I. „prüft‘“ in seiner „Einführung‘““ zunächst den ersten der

drei Vedänta-Lehrsätze: ‚„Die wahre Natur des Menschen ist

vor allem deutsche Forschung kaum über das Jahr 1930 hinaus-

göttlich‘‘ (S. 7). Sie ist göttlich, weil das Brahman, das den

reicht, manchen Titel. So wirkt das Buch wie ein Mahnzeichen an

Menschen. als der Ätman innewohnt, mit Gott gleichgesetzt

den Stand der Wissenschaft in der westlichen Welt, wie eine Frage

vor allem an die deutsche Theologie, wie sie es denn seither mit

wird. Es ist nicht unwichtig zu wissen, daß diese Gleichsetzung

dem Erbe von M. Weber und E. Troeltsch gehalten habe.

in den Upanishaden, den heiligen „großen Worten‘“ (mahäväkya)

des Vedänta nicht begründet ist. Zwar zitiert der Swämi Pracha-

Auch inhaltlich wirkt sich die amerikanische Forschungs-

vänanda in seinem Aufsatz „„Die göttliche Gnade‘‘ (S. 82 ff.) einen

tradition stellenweise fühlbar aus, vor allem in den zugrunde-

Upanishaden-Vers — es handelt sich um Katha-Upanishad

liegenden Begriffen. Der Begriff der „Gesellschaft‘‘ vermag doch

2,23 —: „Nur 'wen Er erwählt, von dem wird Er begriffen; ihm

97

98

Theologisch_e_ >I.iteraturzeitung 1954 Nr. 2

macht der Atman offenbar Sein Wesen‘‘;

aber die Erwählung

Buisman, Wolfram: Du und die Religion. Eine Einführung in das

durch Gott an dieser Stelle ist ein survival. Ferner: wenn Shan-

religiöse Leben der Menschheit. Berlin: Deutscher Verlag [1952].

392 S. m. 230 Abb., 32 Taf. 8° Lw. DM 18.50.

ara von Gott spricht, so verbirgt er nicht, daß er eine zwar

allen anderen überlegene, aber eben doch auch eine Erscheinungs-

In einer Reihe „Unterhaltsame Wissenschaft‘“ erschien die-

form des Brahman ist, also keine absolute, sondern eine nur au

ses Buch über die Religion, das man nach dem Themä und nach

die Erscheinungswelt beschränkte Wirklichkeit besitzt.

der diesem Thema hier gewidmeten Behandlung eigentlich nicht

unter den Begriff „Unterhaltung‘“ bringen sollte, zumal auch die

Damit empfängt der zweite Vedänta-Lehrsatz, den I aus-

führlicher behandelt: „Es ist das Ziel des menschlichen Lebens,

vom Verfasser ausgesprochene Absicht nicht darauf gerichtet ist,

den Leser zu unterhalten, sondern zu begründeter Entscheidung

iese göttliche Natur zu verwirklichen‘“ (S. 9 ff.), sein eigent-

für Religion zu leiten.

liches Gepräge. Er besagt, daß der Mensch Gott als den Urgrund

Das mit charakteristischem Bildmaterial vortrefflich ausge-

aller Dinge erkennen muß, ‚so daß die Schranken, die beide tren-

nen, fallen. Aber das Letzte ist nicht diese Erkenntnis, sondern

stattete Buch ist in vier Abschnitte eingeteilt. Nach einem er-

sten einleitenden Teil „Der Weg zur Religion‘‘ werden im zwei-

der Gott und Mensch gleicherweise gesetzte Untergang im Brah-

ten-Abschnitt „die Bausteine der Religionen‘ (die Vorstellungen

man, Diesem Letzten gegenüber stimmen nach dem dritten von

des Göttlichen, Formen der Frömmigkeit, Weltanschauung und

I. behandelten Lehrsatz des Vedänta „alle Religionen im we-

Lebensauffassung, Mythologie, Theologie und heilige Bücher)

sentlichen überein““ (S. 17 ff.). I. rühmt in diesem Zusammenhang

die indische Duldsamkeit. Auch hier gilt es klarer zu sehen. Ein-

erörtert. Es handelt sich hier also um eine Art Phänomenologie

mal hat es in den Bezirken der „niederen Wahrheit‘“, in denen

der Religion. Der dritte Abschnitt zeichnet ein „Bild der Reli-

gionen“, ist also eine kurz gefaßte, sehr sachgemäße allgemeine

der Mensch noch mit Gott und der Verwirklichung seiner gött-

Religionsgeschichte. Der vierte Abschnitt handelt von „Wesen

lichen Natur beschäftigt ist, in Indien bis heute nicht an Into-

eranz gefehlt. Sodann aber erscheinen im Licht der „höheren

und Wert der Religion“.

Wahrheit‘“ mit ihrem Absolutheitsanspruch für das Brahman

Das Buch ist zwar ausgesprochen populär geschrieben, ver-

jene Bezirke als eine quantit& n&gligeable, deren Duldung kei-

meidet indessen in bemerkenswerter Weise jede Verflachung und

unsachliche Vereinfachung. Es zeugt von großer Sachkenntnis

neswegs als echte Toleranz zu bezeichnen ist. I. meint, der dritte

Lehrsatz sei zwar „vom psychologischen Standpunkt aus sehr

und einem tiefen Verständnis für das innere Wesen religiösen

wichtig‘‘, mache aber „weniger Erörterung notwendig‘“ (S. 17).

Lebens,

Das mag auf das Verhältnis des Vedänta zu den indischen Reli-

Im einzelnen wären natürlich viele kritische Anmerkungen mög-

gionen zutreffen; Christus und Alläh jedoch fügen sich, anders

lich. So scheint z.B. dem Ganzen noch eine evolutionistische Auffas-

als etwa Vishnu und Shiva, in sein Toleranzschema nicht ein.

sung der Religionsgeschichte zu Grunde zu liegen. Seite 86 wird be-

hauptet, Opfer und Gebet träten an die Stelle magischer Zauberhand-

I. gibt das auch zu: „Christen und Mohammedaner (nicht Mo-

hamedaner!) bleiben dabei, ihre eigenen Religionen als den einzig

lungen. Abgesehen davon, daß auch Opfer und Gebete magische Struk-

tur haben können, sind Opfer und Gebet auch neben Zauberhand-

wahren Glauben anzusehen‘‘ (S. 17), und sollten sich doch, das

ist seine Meinung, dem — im Gewand der Toleranz dargebo-

lungen geschichtlich möglich. Der Abschnitt über die primitive Reli-

gion (S. 123 ff.), der übrigens vieles aus Abschnitt 2 (S. 42 ff.) wieder-

tenen — Absolutheitsanspruch des Vedänta beugen! Anstatt nun,

holt, leidet daran, daß allzu sehr bestimmte Vorstellungen und Kult-

darüber verärgert, die Nichtwilligen als „Sektierer und Dogma-

formen, wie z.B. mana und Geisterglaube, als allgemeiner Besitz der

tiker‘“ zu bezeichnen (S. 17), hätte I. das Wesen der Religionen,

Naturreligionen angesehen werden, während doch die verschiedenen

auch der ihnen allen angeblich gemeinsamen Mystik, ausführlich

Naturreligionen sich erheblich von einander unterscheiden.

erörtern müssen. Dann hätte auch der Satz: „Der wahre Monist

Diese und manche andere Einwendungen, die man noch

verachtet den Dualismus niemals““

(S. 18)

sich in seiner Vor-

vorbringen könnte, beeinträchtigen nicht das Gesamturteil, daß

läufigkeit erwiesen.

hier eine für ihren Zweck der verstehenden Einführung in die

Welt der Religion vorzüglich geeignete Darstellung vorliegt.

Was I. in seiner „Einführung‘, die auch kurz über das Le-

Bonn

ben und Wirken Rämakrishnas und Vivekänandas berichtet,

Gustav Mensching

„prüft‘“, entfalten die folgenden Aufsätze in mannigfachen Ab-

wandlungen. Teils sind sie persönliche Bekenntnisse ihrer Ver-

Harva, Uno: Die religiösen Vorstellungen der Mordwinen. Helsinki:

fasser zum Vedänta, teils Versuche, die Wissenschaftlichkeit des

Academia Scientiarum Fennica (in Komm. bei Otto Harrassowitz,

Vedänta zu beweisen, und als solche bestimmt „für alle, die sich

Wiesbaden) 1952. 4565. m. 14 Abb., ıKt. gr. 8° = FF Communi-

für Religion, als einer Vereinigung von Wahrheit und Liebe, in-

cations ed. for the Folklore Fellows by W. Anderson u. a. Vol.LX,

teressieren‘“ (!; S. 72). Als drittes kennzeichnen sie das Bemühen,

2, N:o 142. fmk 1300.

Christus die Ehrfurcht zu erweisen, die ihm als einem in „einer

Die Mordwinen wohnen jetzt in einzelnen Siedlungen, die

unbegrenzten Zahl persönlicher Aspekte‘“ des „einen unpersön-

auf dem großen Gebiet zwischen Nischni-Novgorod und Sara-

lichen Brahman““ gebührt (S. 18). Die rein religionsphänomeno-

tov, aber auch östlich der Wolga, ja sogar bis Sibirien zerstreut

logisch unmögliche Vereinerleiung von Gedanken und Worten

sind. Wir können dies finnische Volk bis auf Nestors Chronik

Jesu mit solchen indischer Religionsstifter und Heiliger macht

(im 11.Jh.) zurückverfolgen, wo 'sie noch geschlossen an der

die Parole „Vedänta, ein wissenschaftlicher Zugang zur Religion“

Mündung der Oka wohnten, ja sogar bis zu einer gelegentlichen

(S. 67) von vornherein unglaubwürdig.

Notiz in der Gotengeschichte des Jordanes. Im 15. Jahrh. setzen

unsere Zeugnisse für die Religion der Mordwinen ein und gegen

Immerhin, der Vedänta bietet in diesem Buch der christ-

Ende des 19. Jahrh.s hat besonders Heikki Paasonen auf mehre-

lichen Kirche und Theologie die Hilfe seiner „umfassenden und

scharfsinnigen Metaphysik‘““ und seiner „praktischen psychophy-

ren Forschungsreisen Untersuchungen angestellt, dessen umfang-

reiches Material neben anderem auch dem vorliegenden Buch zu-

sischen Technik‘“ an (S, 483). Dies Angebot ist kurzschlüssig

grunde liegt. Seit der Mitte des 18. Jahrh.s gehörten nach einer

und für sie unannehmbar. Aber auch der Vedänta — ganz gewi

Massenbekehrung die Mordwinen wenigstens dem Namen nach zur

nicht, weil es einige wenige Vedänta-Gesellschaften im Westen

gibt, sondern als eine der eindrucksvollsten und geschlossensten

griechisch-katholischen Kirche; doch haben sich viele heidnische

Unternehmungen des Menschen, sich selbst zu erlösen — ist einer

Bräuche und religiöse Vorstellungen bis an die Schwelle der

Gegenwart erhalten; russische und andere Einflüsse sind gelegent-

der vielen Anlässe, die die christliche Verkündigung nicht nur in

lich nachzuweisen. In einer systematischen Darstellung wird von

Indien, sondern auch im Westen immer neu zur Besinnung auf

dem (inzwischen 1949 verstorbenen) Verfasser der überlieferte

ihren Auftrag rufen. Es sei dazu auf zwei Beiträge hingewiesen,

die das Evangelische Missions-Magazin in Basel in Heft 5 seines

Stoff dargeboten, wobei die Quellen jeweils angegeben sind. Zu-

nächst wird der Seelenglaube und der Totenkult behandelt, dann

96. und Heft 1 seines 97. Jahrganges (1952 bzw. 1953) über

die einzelnen Gottheiten und ‚schließlich eine Reihe von einzel-

»

„Vedäntaphilosophie und Christusbotschaft‘““ gebracht hat.

nen Festen und Bräuchen besprochen. Dabei kommen die Quel-

Tübingen

Gerhard Rosenkranz

len selbst ausführlich zu Wort, vergleichendes Material wird nur

ganz selten beigezogen, obwohl die einzelnen Vorstellungen

99

100

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

und Bräuche 'auf Schritt und Tritt dazu reizen; so etwa das Zie-

tigsten Begriffe und kommt nach einer Prüfung der außerbiblischen

hen einer Furche um das Dorf, das Hindurchtreiben des Viehs

Zeugnisse zu dem Ergebnis, daß — anders als in 1.Thess. 4, 13—5, 11

— ein literarischer Einfluß der hellenistischen Philosophie auf die For-

unter einem Feuer oder durch ein Tor, das Ziehen der Kranken

mulierungen des Paulus anzunehmen ist. Das gelte besonders von der

durch einen Baumspalt, die apotropäische Entblößung, Regenzau-

ber durch Begießen mit Wasser, Heilen durch Blasen, der Schlag

Antithese &vönu&w - &xönusw. Das gelte aber vor allem von der An-

schauung des Paulus, daß die Vereinigung der Christusgläubigen mit

mit der Lebensrute, Vertreiben der Krankheit in den finstern

dem Herrn nicht bei der Parusie Christi erfolgen wird, sondern un-

Wald, das Bauopfer und vieles andere. Aber die Darstellung

mittelbar nach dem Tode der Christen. Ce contexte, auquel notre for-

selbst ist sorgfältig und kritisch in der Quellenbenutzung.

mule est inseparablement lige, est celui d’une pensee grecque. Elle doit

sa coloration particuliere A& la maniere grecque d’opposer la vie de

Würzburg

Friedrich Pfister

l’Ame durant son s&jour dans le corps et celle qu’elle possede lors-

qu'elle est lib&r&e du corps (p. 165). Der Vf. ist zwar nicht der

Meinung, daß die Konzeption von 2. Kor. 5,6—8 im Widerspruch zu

NEUES TESTAMENT

gewissen Anschauungen des zeitgenössischen Judentums steht, aber er

glaubt doch, daß diese Übereinstimmungen nicht ausreichen, um eine

unmittelbare Abhängigkeit der paulinischen Aussagen von denen des

Dupont, Dom Jaques, Dr., O. S. B.: ZYN XPIXTQT — L’Union avec

Judentums zu beweisen. Paulus habe es in 2. Kor. 5,6—9 mit einem

Je Christ suivant Saint Paul. Premiere Partie: „Avec le Christ‘“ dans

Problem zu tun, vor das er bisher noch nicht gestellt war. So müsse

la vie future. Bruges: Ed. de l’Abbaye de Saint-Andr&; Louvain:

Nauwelaerts; Paris: Descl&e de Brouwer 1952. 223 S. gr. 8° bfr.

man sagen: Si Paul se rapproche de certaines vues de judaisme qui

180.—; ffr. 1200.—.

ne correspondent pas A sa manie@re habituelle de voir, il le fait sous

l’influence directe d’un th&me de la philosophie grecque (p. 171).

Auf die Bedeutung der paulinischen Formel

ody X00r

Zu dem gleichen Ergebnis kommt der Vf. bei der Erörterung von

haben vor allem A.Deißmann, C.H. Dodd, A.Schweitzer und

Phil. 1, 20—30 (dvaldoaı xal odv Xoıor® elvaı), wo Paulus von der

E. Lohmeyer hingewiesen. Der Vf. macht das odvy X00r

er

Vereinigung mit Christus nicht erst bei der Parusie, sondern unmittel-

bar nach seinem Tode spricht. Parallelen aus den platonischen Dialogen,

neut zum Gegenstand einer eingehenden Untersuchung, wobei

der hellenistischen Popularphilosophie, Grabinschriften führen den Vf,

er die übliche Anschauung, daß das

& Xoorto© sich auf die

zu dem Satz, daß Paulus in Phil. 1, 20—30 sich der Ideen der griechi-

gegenwärtige, das

odvy Xoor® sich auf die zukünftige Situa-

schen Philosophie über das Schicksal der Seele nach dem Tode bedient,

tion der Christen bezieht, in Frage stellt. Er geht davon aus,

um seiner christlichen Hoffnung Ausdruck zu geben.

daß die paulinische Formel weder durch den Sprachgebrauch der

Es ergibt sich dann nach dem Vf. für den Gebrauch des

Septuaginta noch durch, die griechische Religion beeinflußt ist.

odvy Xoıor@ bei Paulus folgendes Bild: 1. In den Aussagen,

Im Hellenismus kommt wohl ein ähnlicher Ausdruck vor:

odv

in denen Paulus durch den Gegensatz von gegenwärtigem un

de (Beoic)

„mit der Hilfe und dem Beistand Gottes

(der

zukünftigem Äon bestimmt ist, kennzeichnet das

odr Xnot6

Götter)‘“, aber das paulinische o&r Xoıor@ läßt sich nicht von

das eschatologische Sein der Gläubigen bei der Parusie Christi.

daher erklären. Das Gleiche gilt von der.Septuaginta, wo der

In der Verbindung mit Christus werden sie nach ihrer Aufer-

Ausdruck „mit Gott‘“ vor allem das gerechte Leben kennzeich-

stehung bzw. Verwandlung Anteil an den eschatologischen

net, das der Fromme nach dem Willen Gottes führt.

Heilsgütern erhalten: sie werden mit Christus leben, mit ihm

Der Vf. führt seine Untersuchung so durch, daß er zunächst das

herrschen und mit ihm verherrlicht werden. Hier ist Paulus von

obvy Xoıor@ bei der Parusie und dann das odv Xocor@& nach dem Tode

jüdischen, vor allem von spätjüdischen apokalyptischen Anschau-

behandelt. Der Feststellung des erstgenannten Sachververhaltes dient

eine gründliche Exegese von 1. Thess. 4, 13-—5, 11. Dabei liegt das

ungen abhängig. So ist das odv Xowr@ in 1. Thess. 4, 17 zu

verstehen. 2. In 2. Kor. 5, 8 und Phil. 1, 23 hat das ody Xot-

Schwergewicht auf der Frage nach der Bedeutung und dem Gebrauch der

or@ einen ganz anderen Klang. Im Hintergrund dieser Aussagen

Begriffe zao0vola, ändyınoıs und &migpdvsıa. D. kommt im Gegen-

satz zu Deißmann, Peterson u.a. zu dem Ergebnis, daß diese Begriffe

steht nicht die Antithese: gegenwärtiger und zukünftiger Äon,

nicht direkt durch die hellenistische Terminologie beeinflußt sind, daß

sondern Leben und Tod, bzw. das Leben im Leibe und das Le-

sie vielmehr auf biblische und vor allem auf apokalyptische Vor-

ben, das unmittelbar dem Tode folgt. Der Gegenstand der christ-

stellungen zurückgehen. Den Prototyp für das eschatologische Kommen

Christi stelle die Theophanie vom Sinai dar. Paulus folge einem Sprach-

lichen Hoffnung rückt — darin sieht D. eine Umformung der

gebrauch, der vermutlich schon im Urchristentum fixiert war, der aber

eschatologischen Erwartung des Paulus — damit unter einen ganz

neuen Aspekt. In dieser neuen Art, das odvy Xovor@ zu ver-

in jedem Fall in der griechischen Bibel und im Spätjudentum vorge-

bildet ist. „Paulus nimmt nur hellenistische Ausdrücke auf, die bereits

stehen, ist Paulus abhängig von griechisch-hellenistischen Vor-

durch die eschatologische Sprache des Judentums und des Christentums

stellungen. Und hier geht es Paulus nicht nur darum, an den

adoptiert und assimiliert waren.‘““ Die Ablehnung der „hellenistischen‘‘

eschatologischen Heilsgütern teilzuhaben, sondern Etre r&uni au

These. findet nach dem Urteil von D. ihre Bestätigung bei dem Aus-

Seigneur, jouir de sa socie&te, entrer en une relation intime et

druck slvaı or ı& Xoi6r6 bzw. ı& xvolw, Ffür den es keine Ent-

familiere avec Iui (p. 190); hier ist die Person Christi der Ge-

sprechung in der Beschreibung der Parusie hellenistischer Herrscher gibt.

genstand der Hoffnung des Apostels.

Dagegen biete die spätjüdische Apokalyptik auch hier eine Reihe ana-

Die Arbeit von D. ist in einem glänzenden Stil geschrieben;

loger Aussagen: die Gerechten werden mit Abraham und den anderen

Auserwählten vereinigt werden; sie werden: mit, dem Menschensohn

ihr Aufbau ist klar, das Ganze ist überaus durchsichtig; es ist

wohnen (Hen. 71,16). Vor allem aber lasse sich eine literarische Tra-

eine Fülle von Literatur durchgearbeitet; jeder Abschnitt schließt

dition erkennen, die — von Dt. 33,2 ausgehend — ihre klarste Aus-

mit einer kurzen Zusammenfassung des bis dahin gewonnenen

prägung in Sach. 14, 5 gefunden habe. Der Vf. glaubt, daß die Formu-

Ergebnisses; der Ertrag der ganzen Untersuchung ist in einer

lierung in 1. Thess. 4, 14 von Sach. 14, 5 abhängig ist, weil hier davon

übersichtlichen Conclusion zusammengestellt. In formaler Hin-

die Rede ist, daß die Heiligen am Ende der Zeiten „mit dem Herrn“

sicht ist die Arbeit vorbildlich. Es ist ein Genuß, sie zu lesen.

sein werden. Paulus habe diese jüdisch-eschatologische Erwartung da-

Aber wie steht es nun mit den Thesen, die der Vf. aufstellt?

durch ins Christliche umgeprägt, daß er an die Stelle Gottes Christus

gesetzt hat. Xir Xoiorö& Iaı bedeute demgemäß „teilhaben an der

Er hat selbst am Schluß seines Buches die Frage gestellt, die sich

Herrlichkeit Christi‘“, „mit ihm herrschen in dem Königreich Gottes“,

mit Notwendigkeit ergibt: Ist Paulus in 2.Kor.5,8 und

Phil. 1, 23 wirklich so stark von griechischen Vorstellungen ab-

Steht die paulinische Formel aber im Zusammenhang mit alttestament-

lich-eschatologischen, bzw. spätjüdisch-apokalyptischen Vorstellungen,

hängig? Liegt hier tatsächlich eine literarische Abhängig-

dann kann sie nicht mystisch verstanden werden; d.h. die Christen

keit von griechisch-hellenistischem Schrifttum vor? Der Vf. ist

werden, wenn sie „mit dem Herrn‘“ sein werden, wohl teilhaben an

sich seiner Sache nicht ganz sicher; denn er erklärt: Nous n’avons

seiner d&a und der Seligkeit des Reiches Gottes, aber das will nicht

pu arriver, sur ce point, A une entiere certitude. La dependance

besagen, daß sie in einer innigen Gemeinschaft, einer conversation in-

time mit Christus stehen werden. Das ist von den exegetischen Vor-

litteraire est possible (p. 191). Es ist vor allem die Frage: Paul

est-il tributaire du th&me grec? Diese Frage ist zu vernei-

aussetzungen des Vfs aus folgerichtig gedacht.

nen, denn in den literarischen Zeugnissen, die der Vf. mit gro-

Ganz anders liegen die Dinge in dem zweiten Abschnitt der

Untersuchung, dem „Mit Christus nach dem Tode‘, Der Vf. beschäf-

ßem Fleiß gesammelt hat, ist die Rede von der Seele, die —

tigt sich zunächst ausführlich mit 2. Kor. 5, 1—10. Auch hier klärt er

vom Körper befreit — zu den Göttern geht, um nun fortan in

mit großer Sachkenntnis und gründlicher exegetischer Sorgfalt die wich-

der Gemeinschaft mit_ihnen zu leben. Es läßt sich zwar nicht

101

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

102

leugnen, daß eine Reihe von Ausdrücken, die Paulus in 2. Kor. 5

seine eigene Dogmatik seine Darstellung beeinflußt haben könnte,

gebraucht, eine auffallende Parallele in der griechisch-helleni-

scheint ihn dagegen kaum beschäftigt zu haben.

Stischen Literatur haben. Aber damit ist nicht gesagt, daß un-

edingt eine literarische Abhängigkeit bei Paulus vor-

Seine Stellungnahme macht sich schon in der sonst sorgfälti-

ijegen muß. Die in Betracht kommenden Ausdrücke können ihm

gen Übersicht über den Stand der Diskussion geltend, Karl Barth

und Franz Leenhardt finden am meisten Anklang. Ihnen wird nur

sehr wohl durch den (popularphilosophischen) Sprachgebrauch

vorgeworfen, daß sie auf halbem Wege stehen bleiben. Cullmann

Seiner Zeit vertraut gewesen sein.

Ein zweiter kritischer Einwand scheint mir notwendig zu

und Schlier werden trotz wohlwollender Anerkennung in Einzel-

heiten als dogmatisch befangen abgelehnt. Etwas besser ergeht es

sein. D. behauptet, daß das obr Xowrt®

in 1T he88: 4117

den Verfechtern der Kindertaufe mit religionsgeschichtlichen Ar-

nicht dieselbe Bedeutung hat wie in Phil. 1, 23 und 2. Kor. 5,8,

gumenten, Leipoldt, Jeremias und mir. Auf die Differenzpunkte

entsprechend dem spätjüdisch-apokalyptischen Hintergrund der

kommen wir später. Hier fällt zunächst auf, daß Jeremias (S. 12)

ussagen auf der einen Seite und dem griechisch-hellenistischen

intergrund auf der anderen Seite. Das eine Mal sei es nicht-

wegen einer These bekämpft wird, die er in der 2. Auflage seiner

einschlägigen Schrift nicht erneuert, sondern zurückgenommen

Mmystisch, das andere Mal mystisch zu verstehen. 1. Thess. 4, 17

hat, die demnach überholt ist.

eziehe es sich auf das Anteilhaben der Christen an den escha-

tologischen Heilsgütern. In Phil. 1, 23 (auch 2. Kor. 5, 8) dagegen

Im nächsten, etwa fünf Sechstel des Ganzen füllenden Ka-

pitel wird das Zeugnis des NT von der Taufe in historischer Rei-

ringe das odr Xowr®@ die innige Verbindung der Christen

henfolge abgehandelt. Keiner der nt.lichen Schriftsteller trägt.eine

mit der Person Christi zum Ausdruck. Ich vermag diese Unter-

vollständige, abgerundete‘ Tauflehre vor, aber überall fällt der

scheidung nicht einzusehen. Der Satz

xal oVtws nÄvTOTE OUV

Xvolm Eo6dueda

(1. Thess. 4, 17) meint doch auch die pe r-

Nachdruck auf die der Taufe vorangehende persönliche Entschei-

sönliche Gemeinschaft der Christen mit Christus. Das

obv

dung. Hiermit bin ich im wesentlichen einverstanden, daher nur

wenige Bemerkungen. Das Neue der Johannestaufe liegt doch wohl

Xoor ebyaı ist die Vollendung des, &u Xowr@m ebvaı Es

auch darin, daß sie durch einen „Täufer‘“ vollzogen wird. Das

geht Paulus immer um die Vereinigung der Christusgläubizen

unterstreicht schon hier die objektive Seite des Vorgangs.

mit der Person des Christus.

Daß die trinitarische Formel des Taufbefehls für das Juden-

Ich sehe das Verdienst des Vfs in einem Doppelten: 1. da-

christentum in Anspruch genommen wird, überrascht. Mit Barth

rin, daß er die paulinische Formel o&r X00r

einer einge-

teilt Verf. für Paulus den Fehler, von Röm. 6,3—11 auszu-

enden exegetischen und religionsgeschichtlichen Betrachtung un-

gehen, während doch die Taufe nach 1. Kor. 6, 11 und der Sym-

terzogen hat; 2. darin, daß er es unternommen hat, die schwie-

bolik des Vorganges selbst in erster Linie Reinigungsbad ist. Für

rige Frage, in welchem Verhältnis die Aussagen des Paulus im

die weitverbreitete Meinung, daß die Rede vom Gestorben- und

1. Thess. zu denen des 2. Kor. und Phil. stehen, von einem neuen

Begrabensein mit Christus dem Untertauchritus i

hren Ursprung

Ansatzpunkt her zu beantworten. Die Schwierigkeit liegt darin,

verdanke, fehlt jeder Beweis. Warum Verf. dies

e Deutung für

daß Paulus auf der einen Seite ein offenbar leibloses Sein mit

spezifisch hellenistisch hält,

wenn er doch ihre Ableitung aus den

Christus unmittelbar nach dem Tode erhofft und auf der anderen

Mysterien mit Recht ablehnt, bleibt unklar. Über die Verbindung

Seite ein Sein mit Christus, in dem die Christen den Auferste-

von ßanrtitem mit els meine ich ThWI 537,21—42 das Nö-

hungsleib haben. Sind die verschiedenen Aussagen des Paulus

tige gesagt zu haben. Zum Bilde vom Anziehen Christi vgl. mei-

nur darauf zurückzuführen, daß er einmal‘ spätjüdisch-apokalyp-

‚nen Galaterkommentar zu 3, 27. Für Jöhannes befinde ich mich

tischen und zum anderen griechisch-hellenistischen Vorstellungen

folgt? Ist damit schon, wie der Vf. anzunehmen scheint, die. ent-

er die Ausscheidun:

mit dem Verf. insofern in erfreulicher Übereinstimmung, als auch

g der Taufe aus der ursprünglichen johanne-

scheidende Antwort gegeben? Muß man nicht weitergehen und

ischen Gedankenwelt ablehnt. Wenn er aber mit Recht I. Joh. 5,

die Frage stellen, wie sich die beiden Vorstellungen theo1o-

6—8 auf die Taufe bezieht, warum dann nicht auch Joh. 19, 34

gisch für Paulus verbinden, wie sie sich überhaupt in das Ge-

zuversichtlicher, als es geschieht? Die Möglichkeit, daß Jesus an-

samtgefüge seiner Theologie einordnen? Denn es kann doch kein

Zweifel sein, daß Paulus sich auch Gedanken über das Schicksal

beurteile ich etwas skeptischer als der Verf. Der E

fangs durch seine Jünger eine Art Johannestaufe hat üben lassen,

vangelist mag,

der Christen machen mußte, die vor der Parusie sterben. Daß

wie so oft, die Geschichte gemodelt haben.

das auch eine ganz persönliche Frage des Paulus war, zeigen seine

Das zusammenfassende Schlußkapitel ist, obwohl es kaum

Ausführungen in 2. Kor. 5 und Phil. 1. In dem Sein mit Chri-

stus nach dem Tode ist eine Antwort auf die Frage nach dem

Neues bringt, wichtig, sofern es erst ganz deutlich macht, wo der

„Zwischenzüstand‘“ enthalten. Man kann sich des Eindrucks nicht

Verf. hinaus will. Als allen nt.lichen Taufauffassungen gemein-

sam stellt er die Ordnung: Verkündigung der Heilsbotschaft —

erwehren, daß das eigentliche theologische Problem nicht

Buße — Glaube — Taufe — Geistesempfang heraus (bes. S, 76).

inreichend im Gesichtskreis des Vfs gestanden hat. Darin liegt

ie Grenze dieser trefflichen und aufschlußreichen Untersuchung.

besser als „Erwachsenentaufe“,

Das NT kenne nur eine Taufe der Christgläubigen. So sage man

Berlin

Johannes Schneider

weil damit auch Kinder einge-

schlossen seien,

die zwar noch nicht erwachsen, aber imstande

Schneider, Johannes: Die Taufe im Neuen Testament. Stuttgart:

seien, die Heilsbotschaft zu vernehmen, zum Glauben zu kommen

Kohlhammer 1952. 805. gr. 8° DM 4.80.

und in eigener Verantwortlichkeit und Willigkeit die Taufe zu

begehren. „Die Säuglingstaufe da

Die Frage nach der biblischen Begründung der Kindertaufe

sie wird du

gegen ist im NT nicht bezeugt,

will nicht zur Ruhe kommen. Das ist sehr verständlich, vielleicht

rch die Tauflehre des NT ausgeschlossen‘‘ (S. 75). Den

sogar in gewissem Sinn heilsam. Wir dürfen dankbar sein, wenn

Geistesempfang als Versiegelung erläutert Verf. wiederholt

wir immer wieder

gezwungen werden, sie nach allen Seiten zu

(S. 71. 77)_an dem Bilde eines untersiegelten Briefes bzw. einer

durchdenken. Die

Vorliegende Broschüre verspricht durch ihren

Urkunde. Dies überwiegend moderne Bild ist aber von den nt.li-

Titel und gibt auch wirklich dem Umfange nach eine Gesamt-

chen Gedankengängen durchaus fernzuhalten. Die Bibel denkt an

darstellung der neutestamentlichen Taufauffassung. Sie ist aber

die eschatologische Kennzeichnung der Erwählten (Ez. 9, 4. 6;

tatsächlich eine polemische Monographie gegen die Kindertaufe,

Apk. 7,2). Alle an die falsche archäolo

gische Vorstellung ge-

verbindet also zwei sich nicht ohne weiteres deckende Thema-

knüpften Schlußfolgerungen sind hinfällig

.

stellungen. Nun ist es auf der einen Seite richtig, daß die Frage

Wir kommen aber damit zum entscheidenden Punkt. Mit

nach der Kindertaufe zuletzt nur von der gesamten nt.lichen

der Feststellung, daß im NT die Reihenfolge Glaube — Taufe die

Taufanschauung aus beantwortet werden kann. Auf der anderen

normale, die Säuglingstaufe dagegen nirgends angeordnet ist,

ist es aber doch gewagt, eine Gesamtdarstellung unter einen so

hat. Verf. natürlich recht. Aber wer bestreitet das? Die urchrist-

speziellen, man mag sagen: peripherischen Gesichtspunkt, wenn

liche Taufe ist ja Missionstaufe. Auf den Missionsfeldern liegt

hicht gar: eine Tagesfrage zu stellen. Die Gefahr, daß die eigene

die Sache heute noch ebenso. Kein evangelischer Missionar denkt

Dogmatik in die Deutung des geschichtlichen Tatbestandes hin-

daran, wahllos irgendwelche Kinder zu taufen. Und doch tritt

einwirkt, ist dabei sehr groß. Der Gegenseite wirft der Verf.

bei den meisten evangelischen Missionen hinterher die Säuglings-

reimütig „lutherischen‘‘ Dogmatismus vor. Die Frage, ob nicht

ü

taufe ein. Hier liegen Fragen, an denen Verf. vorübergeht.

103

104

Theologischg _!.jteraturzeitung 1954 Nr. 2

Bei der Feststellung des in der Urkirche vorliegenden Tat-

Kindersegnungsperikope mit ihr mancherlei zu tun hat, ist nicht

bestandes bedarf es — sagen wir einmal: einer schonungslosen

Vorurteil „„lutherischer‘“ Dogmatik, sondern das haben gerade die

Unbarmherzigkeit gegenüber der eigenen Dogmatik. Wer biblische

neuesten Verhandlungen seit Windisch wahrscheinlich gemacht.

Theologie treiben will, muß sich rücksichtslos in das Fleisch der

Von ihr führt ein Weg zur urchristlichen Sakramentsauffassung,

eigenen Dogmatik schneiden können. Diese Fähigkeit vermissen

und für sie dürfte bei dem Verf. das volle Verständnis fehlen.

wir bei unserem Verfasser. Wenn auch unabsichtlich, vergewal-

Er kämpft mit vollem Recht, im Sinne des gesamten NT, gegen

tigt er die geschichtliche Wirklichkeit. Mit Kleinigkeiten fängt

ein magisches Sakramentsverständnis, vermag aber als Gegenglied

es an. Der Satz (S. 41), daß in der Apostelgeschichte niemals

der Antithese nur ein sacramentum fide formatum zu sehen. Die

Kinder ausdrücklich genannt werden, ist zumindest mißverständ-

Wirkung des Sakraments beruht auf einer Addition von hypo-

lich. Apg. 2, 39 sind die Kinder vielleicht sogar in Verbindung

thetischer göttlicher Selbstdarbietung und menschlichem Glauben,

und eben das ist unbiblisch. Gott macht wirksam den Anfang, und

mit der Taufe gebracht. Jedenfalls aber sind sie 21,5 als Ge-

meindeglieder erwähnt. Was die Oikosstellen betrifft, so ist es

dadurch wird der Mensch in die Entscheidung gestellt. Jene Addi-

ein Fehlschluß, daß Ign. Pol. 8, 2 die Kleinkinder nicht einbe-

tionsvorstellung vermag nicht einmal vor dem Zurückgleiten in

griffen seien. t£&xva bezeichnet hier sichtlich erwachsene Kinder,

magische Vorstellungen zu schützen. Verf. kann schreiben, daß

die bereits einen eigenen Hausstand haben, vielleicht im Hause

die Taufe im Sinn des Paulus den Christusgläubigen „verwandle‘‘

der wohl verwitweten Mutter. Ob diese „Kinder‘“ ihrerseits wie-

(S. 48). Das ist gerade nicht die Meinung des Apostels, der die

der Kinder haben, darüber ist nichts gesagt. Für den biblischen

Gläubigen und Getauften ermahnt, zu sein, was sie sind.

Sprachgebrauch beweist die Stelle angesichts der vielen ander-

Die ausführliche Besprechung möchte gezeigt haben, daß wir

weitigen Belege vollends nichts. Für die nicht gerade neue These,

dem Verf. für viel Richtiges und Wichtiges zu danken haben und

daß die Säuglingstaufe eine Erfindung des endenden zweiten Jahr-

daß wir ihm auch dann bereitwillig in die Auseinandersetzung

hunderts sei, ist auch der Verfasser jeden Beweis schuldig geblie-

folgen, wenn er uns Wege führt, die von unserer „Dogmatik““

ben. Der ganz vereinzelte Widerstand gegen die Säuglingstaufe bei

abführen. Überzeugt hat er uns freilich trotz aller aufgewandten

Tertullian hat sichtlich dogmatische Hintergründe und beweist ge-

Mühe nicht.

gen die durch den consensus der ganzen Kirche, ausdrücklich von

Leipzig

Albrecht Oepke

Origenes bezeugte apostolische Tradition der Kindertaufe nichts.

Gerade in neuester Zeit haben sich die patristischen Zeugnisse für

Symbolae Biblicae Upsalienses.

Supplementhäften till Svensk Exe-

Harald Sahlin: „Die Beschneidung Christi‘.

das höhere Alter der Kindertaufe von Justin und Polykarp ab

getisk Arsbok 12.

gemehrt. Ist die Taufe auch nirgends ausdrücklich erwähnt,

Poul Nepper-Christensen: Wer hat die Kirche gestiftet? —

so ist sie doch gemeint. Damit wird Verf. auf sieben Zeilen (!)

Comptes rendus par E. Dhorme et H.H. Rowley. Lund: Gleerup;

fertig. Will er uns auf sein noch ausstehendes größeres Werk ver-

Kopenhagen: Munksgaard 1950. 53 S, 8°. Kart. skr. 5,—,

trösten? Eine ausführlichere Erörterung wäre schon jetzt nötig

H.Sahlin bietet eine Auslegung von Eph. 2, 11—22, die

nachweisen möchte, daß die Parallelisierung von Taufe und

gewesen. Daß man über die Kindertaufe erst zu reden begann,

als sie nicht mehr selbstverständlich war, ist erklärlich. Vollends

Beschneidung der Schlüssel zum Verständnis des Abschnittes sei

befremdlich ist die Ablehnung der Analogie der Proselytentaufe.

(was man kaum wird sagen können). — Treffende Beobachtungen

Verf. hält die Heranziehung der „späten‘“ Zeugnisse der Mischna

bringt der Aufsatz von P.Nepper-Christensen. In Aus-

zur Erklärung des NT für „methodisch unzulässig‘, verwendet

einandersetzung mit W. G. Kümmel lehnt er dessen These, daß

das Kirchenbewußtsein der Urgemeinde aus ihrer Geschichtsdeu-

aber selbst wenige Zeilen später (S. 21) den Babli, vielleicht gar

den erst um 1300 nachweisbaren, sachlich zwar älteren Talmud-

tung entstanden sei, als moderne Konstruktion ab („Kann ein

traktat .Gerim anstandslos in seinem Sinn. S. 36 müssen Tal-

Kirchenbewußtsein wie .das urchristliche wirklich durch eine Art

mudstellen auch als

Gegenargument gegen

„Familiensolida-

‚Schlußfolgerung‘ entstehen?‘“ S. 23). Er stellt dem die These ent-

rität‘“ dienen. Sie reden aber nur von Mann und Frau, nur

gegen: Jesus weiß sich als den verborgenen Messias, der schon

einmal von erwachsenen Kindern. Über 1.Kor, 7,14 ff.

jetzt das neue Gottesvolk um sich schart. „Ostern und Pfingsten

haben nichts prinzipiell Neues geschaffen, sie haben aber das,

gehen bekanntlich die Meinungen auseinander. Deutlich ist

aber, daß Paulus mit einer Art von „Kollektivheiligkeit‘““

was Jesus sagte und wollte, bestätigt, erfüllt, verwirklicht‘

rechnet (v. 14), diese aber als Heilsgrundlage nicht gelten

(S. 29). — Den Schluß bilden zwei sehr ausführliche Rezensionen.

Jläßt (v. 16) und daher an der Notwendigkeit der Taufe für

E.Dhorme bespricht S. Nyström, Beduinentum und Jahwis-

jedes einzelne Familienglied festhält, was auch für die Kin-

mus, Lund 1945 (zurückhaltend), H. H.Rowley äußert sich

zu G. A. Danell, Studies in the Name Israel in the Old Testa-

der gelten wird. V. 14b betrifft wahrscheinlich nur die Misch-

ehenkinder und wirft kein Licht auf die herrschende Taufsitte.

ment, Uppsala 1946 (bei aller Anerkennung starke methodische

Ist die Taufe die Eingliederung in den Leib Christi, so entsteht

Bedenken, vor allem wegen der Ablehnung der Literarkritik).

die Frage, ob die Kinder nicht zu ihm gehören, vielmehr erst als

Göttingen

Joachim Jeremias

Heiden aufwachsen müssen. Sollte Paulus der Meinung gewesen

Dibelius, Otto, Bischof D.: Die werdende Kirche. Eine Einführung

sein, daß die Kinder der Israeliten von den Wundererfahrungen

in die Apostelgeschichte. 5., neu durchges. Aufl. Hamburg: Furche-

des Wüstenzuges ausgenommen waren, oder daß für sie der

Verl. [1951]. 334 5. 8° = Die urchristliche Botschaft. Eine Einfüh-

Durchzug durch das Rote Meer, das Wandern unter der Wolke

rung in die Schriften des NT, hrsg. v. O.Schmitz. 5.Abt. Lw.

keine Gottesbegegnung, Manna und Wasser aus dem Felsen keine

DM 12. 80.

]

pneumatische Speise, kein pneumatischer Trank gewesen seien,

In 5., neu durchgesehener — aber nicht viel veränderter —

weil sie noch nicht glaubten? Die Argumentation von 1, Kor. 10,

Auflage liegt nunmehr der Kommentar zur Apostelgeschichte

1—13 beruht doch gerade darauf, daß selbst die Ungläubigen und

von Otto Dibelius vor. In seinem Charakter hat er sich nicht

Ungehorsamen real die Gnadengaben Gottes empfangen, wenn

verändert; er will, wie es der Sammlung „die urchristliche Bot-

auch nicht zum Segen.

schaft‘““ entspricht, nur eine Einführung bieten, ist sehr lebendig

Nach allem muß es nach wie vor als höchst wahrscheinlich

und gegenwartsnah geschrieben und für jedermann verständlich.

gelten, daß schon die Urkirche die Kindertaufe geübt hat. Ob

Er ist für die Hand des Nicht-Theologen bestimmt. Im Vorwort

uns das lieb oder leid ist, gibt nicht den Ausschlag. Hinter der

heißt es: ‚... unter den Laien ist (in der Kirche) eine Bewe-

gung spürbar geworden. Man will für das Leben der Kirche eine

Bestreitung der These steckt nicht bessere geschichtliche Erkennt-

Mitverantwortung tragen. Man will mitarbeiten auf allen Gebie-

nis, nicht strengere Methodik, sondern ein dogmatisches Wert-

ten der kirchlichen Arbeit. Man will seinen Mann stehen gegen

urteil. Kann wenigstens dies sich auf das NT berufen? Der Satz:

„Es wird...im ganzen NT niemandem das Heil zugesprochen,

alle Bedrohung und Bekämpfung des christlichen Glaubens. Man

der nicht zuvor an Christus glaubt‘“ (S. 39) steht im Widerspruch

sucht dafür Anleitung .. .‘“ Unter diesen Gesichtspunkten ist die-

zu Mk. 10, 14 f. Um einen bloßen Vergleich handelt es sich hier

ses Buch von der Werdenden Kirche entstanden. Es wird, darum

von vielen auch in seiner neuen Auflage mit Dankbarkeit in die

nicht, denn Jesus will ja gerade begründen, daß die Kinder zu ihm

gebracht. werden, also am Heil Anteil haben sollen. Die Taufe ist

Hand genommen werden.

zwar buchstäblich nicht erwähnt, aber daß die Überlieferung der

Frankfurt/M,

H. Seesemann

105

Theologische Literamrzejtung 1954_‚N‚r'. 2

106

s

In 5 Abschnitten geht Bl. sorgfältig allen Einzelfragen nach. Unter

der Überschrift: „Das faszinierende Antlitz. Grundsätzliches zum übli-

KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES

chen Beweisverfahren‘“ rechnet er zunächst (S. 7—10) mit der Methode

ab, die bisher die Diskussion auf der Seite der Echtheitsfanatiker be-

stimmt hat. Die wichtigsten Verfechter dieser Hypothese werden auf-

Jahresberichte für deutsche Geschichte. N.F. 1.Jahrg. 1949. Im Auf-

gezählt, und es wird gezeigt, wie sie — trotz der Beteuerung ihrer Wis-

trage d. Deutschen Akademie d. Wissensch. zu Berlin hrsg. v. Al-

senschaftlichkeit — doch immer vom Gefühl her argumentieren. Wahr

bert BrackmannTt und Fritz Hartung. Berlin: Akademie-

ist, was gefällt: das ist ihr Leitmotiv! Bl. stellt dagegen mit Recht

Verlag 1952. XI, 805. gr. 8° DM 7.—.

fest: „Die Debatte um Turin wird nie zu einem Ende kommen, wenn

sie nicht, frei von leidenschaftlichem Überschwang und billiger Schlag-

Es ist hocherfreulich, daß die für die Geschichtswissenschaft

wortpolemik, ausschließlich auf der Ebene sachlicher, verantwortungs-

unentbehrlichen Jahresberichte nach einer Pause von 10 Jahren

bewußter Prüfung ausgetragen wird‘ (S. 10). Der 2. Abschnitt ist der

dank der Förderung durch die Deutsche Akademie der Wissen-

schaften zu Berlin wieder erscheinen können. Der verdiente lang-

„Geschichtlichen Bezeugung‘“ gewidmet (S. 11—13). Besonders wichtig

sind dabei die zu diesem Abschnitt gehörigen Anmerkungen 22—27

jährige Herausgeber, Albert Brackmann, hat leider das Erscheinen

(S. 36—44). Hier wird unter genauester Prüfung der Zeugen und der

nicht mehr erlebt. Der erste Band der Neuen Folge, der von den

Dokumente nachgewiesen, daß es sich bei diesem Tuch um ein Kunst-

Bibliothekaren Dr. Konrad Kettig und Dr. Heinrich Kunze

werk eines Malers aus der Mitte des 14. Jahrhunderts handelt, das

mustergültig bearbeitet ist und die Literatur des Jahres 1949

bereits in seiner Zeit als Gemälde und nicht als Reliquie angesehen

verzeichnet, führt 964 Titel von Büchern, Dissertationen und

worden ist. Anm. 22 geht allen Einzelheiten der Bezeugung nach, um

zu zeigen, daß das Grabtuch nicht vor 1353 bekannt war, daß es vor

Aufsätzen an; er zeigt, daß nach dem Zusammenbruch von 1945

allem nicht identisch sein kann mit einem oder mehreren Tüchern in

die wissenschaftliche Arbeit wieder in starkem Aufstieg begriffen

Konstantinopel, und daß schließlich auch die in Konstantinopel bezeug-

ist. Während die Jahresberichte früher aus 2 Teilen, der Biblio-

ten Reliquien nicht vor dem 11. Jahrhundert nachweisbar sind. (Aller-

graphie und den Forschungsberichten, bestanden, sind die For-

dings ist mir fraglich, ob die Stelle bei Joh. Damasc., De imag. or II

schungsberichte leider fortgefallen; an ihre Stelle treten bei man-

34 — zitiert S, 38 — nicht doch darauf schließen läßt, daß man zu die-

chen Titeln kurze Inhaltsangaben. Die Herausgeber selbst be-

ser Zeit schon eine solche Reliquie kannte. Aber das wäre auch die

zeichnen dies als einen bescheidenen Ersatz.

Ihre Absicht, die

älteste Bezeugung und trägt vor allem für unsere Frage nichts aus.

Berichterstattung auszubauen, kann man nur begrüßen.

Meine seinerzeit geäußerte Vermutung, eine derartige Reliquie könne

aus der Zeit der Helena stammen, läßt sich nicht halten!)

Das Werk umfaßt drei Teile: einen allgemeinen Teil (z. B.

„Die Sindone di Torino feierte ihren Geburtstag in den fünfziger

Neuere deutsche Geschichtsschreibung, Historische Hilfswissen-

Jahren des vierzehnten Jahrhunderts‘“, so hat schon 1903 P. M. Baum-

schaften), die allgemeine deutsche Geschichte in chronologischer

Reihenfolge und die einzelnen Zweige des geschichtlichen Lebens

garten geschrieben (zitiert S. 44). Leider hat sich die Fortsetzung dieses

Wortes („zu Grabe getragen wurde sie mit großem Gefolge und weni-

(Rechts-, Verfassungs- und Verwaltungsgeschichte, Wirtschafts-

gen Leidtragenden im Jahre 1903. Eine Auferstehung wird ihr niemals

und Sozialgeschichte, Kirchen- und Kirchenverfassungsgeschichte,

mehr beschieden sein“) nicht erfüllt,

denn sonst wäre ja auch die

Staatsanschauungen und Geistesgeschichte).

Ein für bibliogra-

Schrift von Bl. nicht mehr nötig gewesen. Wie nötig sie ist, zeigt aber

phische Ermittlungen sehr nützliches Verfasser- und Titelre-

auch die Bestreitung der Kompetenz der Historiker in dieser Frage

durch Hynek und andere, die mit Hilfe der Naturwissenschaft meinen,

gister erhöht den Wert des Werkes.

die Echtheit beweisen zu können. Es ist nun äußerst eindrucksvoll, wie

Die Leser der ThLZ werden sich vor allem für die Literatur

Bl.

in dem 3.

Abschnitt

(„Der Indizienbeweis vom Objekt her“,

zur Kirchen- und Kirchenverfassungsgeschichte (S. 51—59) inter-

wissenschaftlichen Lösungsversuche als fragwürdige Hypothesen erweist.

S. 14—19) all diese Phantastereien entkräftet und die pseudo-natur-

essieren. Man sieht hier, wie die vor dem Zweiten Weltkriege

Insbesondere betont er, daß ein Indizienbeweis vom Objekt her bisher

blühende territoriale und lokale Kirchengeschichtsforschung wie-

der einsetzt.

immer unzulänglich bleiben mußte, weil er als Objekt ja nur die pho-

Hoffentlich ist es möglich, die folgenden Bände in kürzerem

tographische Aufnahme, niemals aber das Grabtuch selbst benutzte. Mit

Recht betont der Verf., daß es höchste Zeit wäre, endlich einmal das

Abstand zu den Berichtsjahren herauszubringen.

Tuch selbst zu untersuchen. Aber offensichtlich haben gewisse Kreise

Münster (Westf.)

Erwin Steinborn

ein Interesse daran, eine solche Untersuchung, die ja wohl sicher die

Unechtheit erweisen würde, zu verhindern.

Der 4. Abschnitt ist der Exegese der neutestamentlichen Berichte

Blinzler, Joseph: Das Turiner Grablinnen und die Wissenschaft,

Ettal: Buch-Kunstverlag [1952]. 56 5$. gr. 8°. Kart. DM 4.80.

gewidmet („Der biblische Befund‘, S, 20—27). Bl. will hier zeigen,

„daß und wie die scheinbar differierenden Überlieferungen (sc. der

Vor einiger Zeit wurden in dieser Zeitschrift (ThLZ 76, 1951,

Synoptiker einerseits und des Johannes andererseits) in Einklang zu

553—555) zwei Publikationen angezeigt, die sich mit dem soge-

bringen sind und in welcher Umhüllung der Leichnam des Herrn am

nannten Turiner Grablinnen befassen: Das Buch des Hauptver-

Abend des Karfreitags ins Grab gelegt wurde‘ (S. 20). Bl. sieht in dem

Johannesbericht (Joh. 19, 40—42) den genaueren und die Aussagen der

treters der Echtheitshypothese, des Arztes R. W. Hynek, und eine

Synoptiker weiterführenden Bericht. Der Sprachgebrauch wird von ihm

kleine Schrift des Lutheraners K. A. Meissinger, der sich für die

genau untersucht, und vor allem wird durch einen Vergleich mit Joh. 11

Echtheit dieser Reliquie einsetzte. Es wurde damals darauf hin-

versucht klarzustellen, daß es sich bei dem Grabtuch Jesu nicht um

gewiesen, daß nach wie vor von einem Beweis der Echtheit dieses

ein Tuch, sondern um mehrere Tuchstreifen gehandelt habe, Auch die

sogen. Kinntuch-Hypothese wird genauestens widerlegt (S.25). „Was

Tuches nicht gesprochen werden kann, daß hier vielmehr in hoch-

gelehrt aussehendem Gewand der kirchlichen Öffentlichkeit etwas

die Evangelien von Jesu Bestattung und von den dabei verwandten Tü-

angepriesen wird, was keinen Anspruch auf hohes Alter und

chern berichten, macht die These von der Echtheit des Turiner Grab-

Echtheit erheben kann. Nun legt J. Blinzler — durch seine

tuches nicht bloß unwahrscheinlich, sondern schlechthin unmöglich.‘

Der Verf. weiß selbst, daß seine Ausführungen in diesem Abschnitt auf

gründliche und gelehrte Arbeit über den Prozeß Jesu wohlbe-

einer bestimmten Auffassung vom Geschichtswert des Johannesevange-

kannt — eine kleine aber äußerst wichtige, ja man kann wohl

liums beruhen, die nicht von allen Forschern, insbesondere nicht von

sagen vorläufig (nämlich bis zur Freigabe des Tuches für eine

protestantischen Exegeten, geteilt wird (vgl. Anm. 67). Ich meine aller-

%enaue Untersuchung) abschließende Studie zu diesem Problem

dings auch, daß hier einige Fragen zu einflächig gesehen werden, kann

aber nicht näher darauf eingehen,

vor, Es geht dem Verf. darum, „jene an der Frage interessierten

Christen, die nicht in der Lage sind, sich die ausgedehnte, zum

In einem Schlußabschnitt („„Die vermutlichen Entstehungsverhält-

überwiegenden Teil im Ausland erschienene neuere Literatur zu

nisse und Endurteil‘) faßt Bl. zusammen: „Das Turiner Linnen kann

besorgen, über den gegenwärtigen Stand des Problems knapp

nicht identisch sein mit einem der Tücher, die bei Jesu Grablegung

und zuverlässig zu informieren‘‘ (Vorw.). Nicht nur diesen Zweck

Verwendung gefunden haben‘ (S, 28), um dann noch die Zeit und die

Art und Weise der Entstehung zu skizzieren. Besonders eindrucksvoll

hat die Schrift voll und ganz erreicht, sondern noch mehr: Es ist

ist das Bild bei S. 33, das den modernen Abdruck einer Büste des Ma-

nach den Ausführungen Bl.’s kein Zweifel mehr möglich an der

lers Gericault zeigt. Dieses Bild ist das Ergebnis eines Versuches von

Tatsache, daß das sogen. Turiner Grabtuch ein Erzeugnis des

Prof. Clement-Paris, mit dem er den technischen Vorgang der Entste-

14. Jahrhunderts ist (näherhin der Jahre 1353—55, vgl. S. 31),

hung des Turiner Tuches deutlich erklärt hat,

und daß damit dieses Tuch nun endgültig aus der wissenschaft-

124 Anmerkungen (S. 35—54), auf deren Bedeutung schon hin-

lichen Diskussion zu verschwinden hat.

gewiesen wurde, unterbauen die Ausführungen des Verf., ein Literatur-

107

108

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr -

n

.

verzeichnis schließt das Büchlein ab, das durch 4 Bildseiten eine schöne

M. Canard, Le ceremoniel Fatimide et le c&r&moniel byzantin 355.

Bereicherung erfahren hat.

Der fatimidische Kalif wie der Kaiser sind göttliche Personen.

Zu Anm.17 (S.35f.) sei noch eine Bemerkung gestattet:

Bl.

Prozessionen, Empfänge usw.

wirft mir vor, ich sei lutherischer als Luther selbst, weil ich ein Zitat

Mamboury, Les fouilles Byzantines, Hagia Sofie 425: Bericht über

Literatur, besonders sowjetische Byzantinistik.

aus dem Großen Katechismus (Bek, Schr. S. 583) auch auf das Turiner

Tuch angewandt habe. Gewiß ist an der zitierten Stelle von Gebeinen

Tome 22/1952:

und Kleidern der Heiligen die Rede. Aber wie der Zusammenhang

der Stelle zeigt, liegt der Ton nicht auf „Heiligen‘, sondern auf

J. Prawer, Etude de quelques proble&mes agraires et sociaux d’une

„Gebeinen und Kleidern“, wie Bl. sich selbst durch einen

seigneurie croisee du XII® siecle 5: Die wirtschaftlichen und sozi-

Blick in den Text überzeugen kann. Weiter ist mein Hinweis auf die

Assumptio Mariae von Bl. als „höchst unangebracht‘“ bezeichnet wor-

alen Verhältnisse von Tyrus.

P.Burguiere

et R. Mantran, Quelques vers grecs du XIII®

den. Nun, das mag Bl. tatsächlich so empfinden, und es ist wohl pein-

siecle 63: Griechische Verse ins Arabische transkribiert.

lich, wenn diese Frage in diesem Zusammenhang erwähnt wird. Aber

A. Soloviev, Autour des Bogomiles, 81, Hauptsitz Bosnien, kein

er muß sich doch daran erinnern lassen, daß auch dieses neue Dogma

Katharer-Papst, aber in B. Sitz des geistl. Führers.

einst mit einer Legende begann, die ihren Sitz im Volksglauben und

A. Soloviev, Le Dit de la ruine de la terre russe. 105: ein russ.

nicht etwa in der Theologie oder in der Exegese hatte. Daher mein

Heldenepos.

Hinweis: Vestigia terrent!

Ostrogorsk y, Etienne DuSan et la noblesse Serbe. 151.

Im ganzen stellt die kleine Schrift von Bl. eine durchschla-

P. Lemerle, L’Archeologie paleochretienne en Italie. 465, Orient

gende Widerlegung aller Argumente dar, die für die Echtheit

ou Rome? betrifft besonders Mailand, S. Lorenzo.

des Turiner Tuches beigebracht worden sind oder werden könn-

G. Bonfante, Tracce linguistiche byzantine in Romagna. 243.

Griech, Sprachreste im Bereich ehemaliger byz. Herrschaft.

ten, und man wünscht dem Büchlein eine weite Verbreitung, auch

Sp. Radoji&i&, La date de la conversion des Serbes. 254. Um

in protestantischen Kreisen, die ja heute für mancherlei Dinge

867—874,

anfällig sind. Aus dem Schlußwort des Verf. sei folgendes Zitat

Mondesert S. J., Sources chretiennes. 313. betr. Übersetzungen

noch gebracht, das man sich gern zu eigen macht: „Warum über-

griech. und lat. Kirchenväter.

sieht die Christenheit so leicht, daß ihr in der Heiligen Schrift

F.Thiriet,

Les Venitiens ä Thessalonique. 323.

sein lebendiges göttliches Wort erhalten ist, an dessen Reichtum

H. Gregoire, Das Wort paganus. 333. vgl. S. 539.

und Fülle und Tiefe sie sich täglich erfreuen, erbauen, stärken

Unter „Notes et Informations‘“

ausführlicher Bericht über den

und trösten kann? ... Die Christen haben stets und ungehindert

9. Kongreß der Byzantinisten in Thessalonike, 12/25. IV. 1953.

Zugang zum Heilandswort der Wahrheit, sie haben Tag um Tag

Der größte und bedeutendste Aufsatz ist: Ostrogorsky

Zugang zum wahren Leib des Herrn — was bedeutet daneben die

Pronoia. 437:

Soldaten-Bauern an der Grenze,

Geschenk-Güter und

verehrungswürdigste Reliquie und wäre es das wahre Grabtuch

Schutz-Güter (Pronoia, Charistikia). Großgrundbesitzer, von den wirt-

des Herrn?‘ (S. 34).

schaftlichen und militärischen Verhältnissen bestimmt und sie bestim-

mend, daher Wechsel; Höhepunkt der Pronoia unter den Komnenen;

Göttingen

W. Schneemelcher

vgl. im Abendlande Lehnswesen und Vasallität,

Halle/Saale

W. Schubart

Maas, Paul: Textkritik. 2., verb. u. verm. Aufl. Leipzig: Teubner

1950, 31 5$. 8°%. kart. DM 2. 30.

[TTertullianus]. Q.Sept. Florentis Tertulliani libros de patieniig‚

Das Heft bietet. den hin und wieder abgeänderten, durch

de baptismo, de paenitentia, ed. J. W.Ph. Borleffs. Den Haag:

einige Zusätze erweiterten Abdruck der ersten Auflage v. J. 1927,

Daamen 1948.

115 5.

8° = Scriptores Christiani. Primaevi Vol. IV.

die im gleichen Verlag als Teil 7 von Gercke-Norden, Einleitung

Lw. hfl. 6.50.

in die Altertumswissenschaft I® erschien. Als Anhang ist ein

Die hier zur Besprechung vorliegehde Ausgabe dreier Schrif-

früherer Aufsatz über Leitfehler und stemmatische Typen (Byz.

ten Tertullians ist schon 1948 erschienen.

Die Rezension hat

Zeitschr. 37, 289ff.) beigegeben.

sich aus Gründen, die nur zum Teil auf den Rezensenten zurück-

Der Verf. erörtert in knapper Darstellung die Grundbe-

zuführen sind, bis jetzt verzögert. Diese Verzögerung hat aber

griffe Recensio und Examinatio und legt dann die Folgerungen

auch einen kleinen Vorteil gebracht: Es kann nun hier mit der

für die Anlage einer kritischen Ausgabe vor. Die erläuternden

Anzeige dieser Ausgabe zugleich auf einen wichtigen Fund einer

Beispiele (S. 17—25) beschäftigen sich ausschließlich mit dem

neuen Tertullianhandschrift hingewiesen werden, über den Bor-

Wortlaut griechischer und lateinischer Klassiker, und nur ein

Jeffs selbst eingehend berichtet hat (Vig, Christ. V, 1951, 65--

Hinweis auf Skeat‘s Studie über den Text von Matth. 6,28 in

79). Allerdings darf vorweggesagt werden, daß durch diesen Fund

der Z. nt. Wiss. 37,211ff. berührt das Interessengebiet des Theo-

die kleine Ausgabe nicht entwertet wird. Vielmehr hat sich das,

logen. Für die Textkritik der Bibel ist aus diesem Heft kaum

was B. in der Vorrede und auch an anderen Stellen zür Wertung

etwas zu lernen, doch wird der Herausgeber eines patristischen

der Überlieferung des Tert. ausgeführt hat, weitgehend als richtig

oder scholastischen Textes ‚es mit Nutzen studieren.

erwiesen. So haben sich auch manche Konjekturen des Heraus-

Bonn

Heinrich Vogels

gebers durch die neue Handschrift (cod. Ottob. lat. 25=0O) als

echter Tert.-Text erwiesen.

Der Herausgeber, J. W. Ph. Borleffs, gehört zu den hollän-

KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE

dischen Tert.-Forschern, denen wir schon so viele vorzügliche Ar-

beiten über diesen wichtigen Schriftsteller verdanken. B. selbst

hat — und das muß hier erwähnt werden — unter anderem be-

Byzantion. Revue Internationale des Etudes Byzantines. Publ. sous

reits 1932 eine Ausgabe von De baptismo mit einer vorange-

la direction de H. Gregoire. Bruxelles: Fondation Byzantine et

stellten Untersuchung der handschriftlichen Überlieferung vorge-

Ne&o-Grecque gr. 8°.

legt (Mnemosyne II 59, 1932, 1—102), der dann 1933 eine Ar-

Tome 21/1951, Fasc. 2:

beit über die Überlieferung von De paenitentia (Observationes»

criticae: Mnemosyne II 60, 1933, 41—106) sowie ein Index' ver-

Petit, sur la date du „Pro templis‘ de Libanios. 205, Übersicht über

die Zeit 380—400 und die Politik des Kaisers Theodosios gegen

borum für diese Schrift, dem eine vorläufige Textausgabe voran-

die Heiden,

gestellt ist, (ebda 254—316) folgten. Weiter muß hier noch auf

P. Wittek, Brief des Kaisers Johannes VIII. an den osmanischen

den wichtigen Aufsatz des Verf. „La valeur du Codex Trecensis

Vezir Sariga 1432, 23; griechisch geschrieben und eigenhändig

de' Tertullien pour la critique de texte dans la trait& De bap-

unterzeichnet; für den Sultan ins Türkische übersetzt.

A. Bakalopoulos,

Tö xwöwvoordoıov der Hagia Sofia in Thes-

tismo‘“ (Vig. Christ. II, 1948, 185—200) hingewiesen werden.

Alle diese Vorarbeiten hat B. nun in dieser schönen kleinen

salonike, Glockenturm, Unterbau byzantinisch, Oberbau türkisch

Ausgabe von drei, für das Verständnis Tertullians doch recht

(Minarett).

P. Lemerle, Une province byzantine: le Peloponnese. 341: seit

wichtigen Schriften zusammengefaßt und weitergeführt. Dabei ist

etwa 600 drangen Slaven ein. Fränkische Herrschaft seit ”1204,

allerdings sehr deutlich zu erkennen, wie intensiv der Heraus-

Despotat Morea 1342, Mistra Hauptstadt.

geber sich in der dazwischen liegenden Zeit mit den Problemen

109

110

Theologisci1e I.itfraturzeitung 1954 It1r 3

der Überlieferung und des Verständnisses des großen Afrikaners

ders übersichtlich ist die Gliederung des Textes durch den Herausgeber,

befaßt hat. Die Texte von De bapt. wie von De paenit. zeigen

die sich in den vorzüglich klaren Überschriften ausdrückt.

mancherlei Verbesserungen gegenüber den vorhergehenden Aus-

„Der Kommentar stellt sich die Aufgabe, dem Schüler der Ober-

stufe zu 'einer flotten Lektüre jene lexikalischen und grammatischen

gaben, wie auch der Text von De pat. gegenüber der Ausgabe

von Kroymann (CSEL 47, 1906) an mehreren Stellen verbessert

Hilfen an die Hand zu geben, die ihm von der Caesar- und Liviuslek-

ist. B. hat zum Teil die Hss., die Kroymann schon benutzt hat,

türe nicht ohne weiteres geläufig sind.‘‘ Aber darüber hinaus werden

nachkollationieren können, was ja immer von Nutzen ist (vgl.

auch sachliche Hinweise zum Verständnis des Textes geboten und es

wird auch auf Parallelen verwiesen, insbesondere werden die Abhängig-

S. 14 Anm. 1, durch die die Mitteilung auf S. 6 aufgehoben wird).

keiten von Didymus notiert. Die sprachlichen Hinweise auf die Unter-

Die Überlieferung der Schriften Tertullians stellt jeden Her-

schiede zwischen der späteren und der klassischen Latinität scheinen

ausgeber und jeden Benutzer immer wieder vor neue Probleme.

mir besonders wichtig zu sein, weil diese Fragen ja unseren Studenten

meist erhebliche Schwierigkeiten bereiten.

Ist doch kaum ein anderer wichtiger Schriftsteller der alten Kirche

An einzelnen Stellen des Kommentars wird man wohl Fragezeichen

so lückenhaft überliefert (vgl. dazu die knappe Übersicht in Cor-

pus Christianorum I, 1: Tertulliani Opera ed. Dekkers und Bor-

anbringen. Z.B. ist die Abhängigkeit des Ambrosius in der Schrifter-

leffs, 1953, S. VI-VIII). Der oben erwähnte Cod. Ottob. lat. 25

klärung von der „alexandrinischen Katechetenschule‘“ (S. 16 zu 20, 69)

hat wie schon seinerzeit (1916) die Entdeckung des Cod. Trecen-

mir nicht so sicher. Vor allem muß man wohl mit dieser „Katecheten-

schule‘“ etwas vorsichtig umgehen. Im 4. Jahrhundert existiert sie ja

sis 523 gezeigt, daß wir noch mancherlei Überraschungen erleben

sicher nicht mehr so wie in den Zeiten des Clemens und des Origenes.

können (vgl. auch das Fragment von De spectaculis, das G. J.

S. 19 (zu 27, 17) ist die Bemerkung über die Legitimation des NT etwas

Lieftinck in Vig. Christ. V, 1951, 193—203 behandelt hat). Die

fragwürdig, insbesondere der letzte Satz. Ob S.32f. (zu 83, 30 f.) die

Gefahr bei einer solchen schwierigen Überlieferungssituation ist

Hinweise auf den Zusammenhang Ambrosius-Symbolum Quicumque

nicht besser weggeblieben wären?

doch wohl die, daß jeder Herausgeber mit vielen Konjekturen

versuchen will, den oft sicher nicht ganz leicht verständlichen Text

Im Ganzen aber kann ich Text und Kommentar wirklich nur

zu „verbessern‘“. Es ist nun ein Kennzeichen dieser vorliegenden

empfehlen und möchte hoffen,. daß von diesem Hilfsmittel auch

Ausgabe von Borleffs, daß sich der Herausgeber weitgehend von

im akademischen Unterricht reichlich Gebrauch gemacht wird,

W. Schneemelcher

diesen Versuchen freigehalten hat. Der Text ist wirklich auf der

Göttingen

handschriftlichen Überlieferung aufgebaut und nur selten hat B.

Vorschläge zur Verbesserung, die immer einleuchten, gemacht.

Jedenfalls kann man sich auf diesen Text verlassen, auch wenn

KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER

man für O den Aufsatz von B. natürlich noch heranziehen muß,

(S. 17, 16 fehlt zwischen itaque und solacium ein velut, was aber

Nylander, Ivar, Jur. Lic., Teol. Kand.: Das kirchliche Benefizial-

wohl nur ein Fehler ist, während das Buch sonst so gut wie völ-

wesen Schwedens während des Mittelalters: Die Periode der Land-

lig fehlerfrei gedruckt ist).

schaftsrechte. Skrifter utgivna av Institutet för Rättshistorisk Fors-

Die kurze Einleitung führt in die Überlieferung ein, ein In-

kning, grundat af Gustav och Carin Olin. Serien I, Rättshistoriskt

dex nominum beschließt die Ausgabe, der wir bald eine 2. Aufl.,

Biblioteket Fjärde Bandet. Stockholm 1953: A.= B. Nordiska Bok-

handeln. 334 5$. 4°. Skr. 20.—

dann mit Einarbeitung von O, wünschen und von der wir hof-

fen, daß durch sie die in Holland so tatkräftig und erfolgreich

Ulrich Stutz hat in zahlreichen Artikeln und in dem Buch

geförderte Tertullianforschung auch bei uns wirksam wird.

W. Schneemelcher

„Geschichte des kirchlichen Benefizialwesens‘‘ (1895 ff.) die seit

Göttingen

Nicolaus Garcias Werk „Tractatus de beneficiis ecclesiasticis‘‘

(Saragossa 1609 und Madrid 1613) nie abgerissene Forschung

über das kirchliche Vermögens- und Einkommenwesen neu in den

Ambrosius: De spiritu sancto. Für den Schulgebrauch hrsg. u. erl.

Vordergrund gestellt und tüchtige Mitarbeiter und Nachfolger

von Gerhard Crone SVD. Münster/W.: Aschendorff 1948. XXIV,

104 5. 8° = Aschendorffs Sammlung lat. u, griech, Klassiker. kart.

gefunden (siehe die Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechts-

DM 2.—.

geschichte,

Kanonistische

Abteilung).

Nun unternimmt es

— dass. Kommentar. 1951. 37 5$. 8% kart. DM —.75.

Ivar Nylander, diese Forschung für eine bestimmte Epoche

der schwedischen Kirchenrechtsgeschichte zu leisten, nämlich für

Unter den Schriften der Väter der Alten Kirche, die dem

das 13. und 14. Jahrhundert, da in Schweden das Kirchenrecht

Problem des Heiligen Geistes gewidmet sind, kommt dem Werk

(KR) der Landschaftsrechte (von Östergötland, Smäland, Gotland,

des Ambrosius, De spiritu Sancto libri tres, eine besondere Be-

Uppland, Södermanland, Västmanland, Dalekarlien, Hälsingland)

deutung zu. Mag der große Bischof von Mailand weitgehend darin

maßgebend war. Als Grenze wählte Nylander das Jahr 1347,

von Didymus und anderen Griechen abhängig sein

(was ihm

also den Eintritt des Allgemeinen Landrechts König Magnus

Hieronymus arg verdacht hat), es ist doch s e in Werk, es ist die

Erikssons; dieses Allgemeine Landrecht entbehrte aber des KR,

erste abendländische Darstellung dieser Frage und durch sie ist

und so blieb das KR: der Landschaftsrechte auch über 1347 hin-

griechische Theologie in ihrer reifen und ausgeprägten Form in

aus in Geltung (das KR von Uppland hatte sogar nach der Re-

den Westen verpflanzt und hat hier gewirkt. Es ist daher durch-

formation noch Bedeutung). Trotzdem wird man Nylander darin

aus zu begrüßen, daß P. G. Crone SVD eine handliche Schulaus-

recht geben, daß mit der Zeichnung der Periode von 1200 bis

gabe des Textes mit einer Einleitung und einem zweiten dazuge-

1347 das KR der Landschaftsrechte erschöpfend geschildert ist,

hörigen Kommentarbändchen vorlegt. (Die Ausgabe erschien be-

soweit es das Benefizialwesen betrifft. Es ist aber Nylander zu-

reits 1948, der Kommentar erst 1951. Die Besprechung hat sich

vörderst darum zu tun,

das Benefizialrecht dieser Periode am

kanonischen Recht einerseits, am Usus des Kontinents anderseits,

dann noch unglücklicherweise verzögert.)

Die Ausgabe ist in der Reihe lateinischer und griechischer

aber auch am germanischen Eigenkirchenrecht und Königsrecht zu

Klassiker des Verlages Aschendorff erschienen, ist also für den

messen. Es zeigt sich denn, daß das germanische Eigenkirchenrecht

und das germanische Königsrecht in etwa nachwirkte, daß ein-

Schulgebrauch bestimmt. Es wird nicht überall in Deutschland

möglich sein, solche Texte in der Schule zu lesen. Aber es sei

zelne Bestimmungen des kanonischen Rechts noch unwirksam

dringend darauf hingewiesen, daß dieser Text sich auch für Semi-

waren, daß aber im großen und ganzen die schwedische Bene-

nare und Übungen an der Universität eignet.

fizialangelegenheit sowohl dem kanonischen Recht als dem kon-

tinentalen Usus glich,

ohne daß überall auf Übernahme der

In einer kurzen Einleitung (S. V-XXIII) gibt Crone zunächst einen

kanonischen Bestimmungen, geschweige denn des kontinentalen

Überblick über das Leben des Ambrosius, der vor allem auf der neueren

Literatur basiert (Palanque, Dudden und von Campenhausen; letzterer

Usus, zu plädieren wäre; es kann sich mitunter einfach um kon-

wird allerdings konstant von Camphausen genannt). Eine Übersicht über

gruente Entwickelungen handeln.

die Schriften des Ambrosius und eine kurze Erörterung des Problems

Eklatante Unterschiede zum kanonischen Recht beweist für

der Abhängigkeit von den Griechen sowie ein Literaturverzeichnis füh-

ren gut an den Text heran. Dieser Text selbst ist nur ein Abdruck nach

das 13. Jahrhundert das Landrecht von Västergötland in der

Migne (leider! Nach Dekkers, Clavis Nr. 151 wird im CSEL eine Aus-

Bischofseinsetzung. Der König fragt die Leute im Lande, wen sie

zum Bischof haben wollen. Dem Auserwählten steckt der König

gabe_ von O, Faller vorbereitet, die hoffentlich bald erscheint). Beson-

112

F1

Theologische Literaturzeitupg 1954 Nr 2

den Hirtenring an den Finger (der seit dem 9. Jahrhundert als

Eine, jedermann eingehämmerte Infernobild des gefesselt hin-

Vermählungsring galt) und der König gibt ihm den Bischofsstab;

gestreckten Verbrechers, der von höllischen Mächten gepeinigt

wird, ist beiden gemein (Völuspa 35), und der Isländer ist dem

sofort wird der Auserwählte in die Kathedrale geführt und dort

auf. den Bischofsstuhl gsetzt — damit. war er Bischof, und die

Südländer in seiner Ausmalung vielleicht noch ein Jahrhundert

Bischofsweihe kam nachher. Dagegen das kanonische Recht ver-

voraus. Kinder eines Geistes sind die beiden Antipoden also un-

Jlangte seit dem II. Nicaenum (787), dem IV. Constantinopoli-

bedingt, und das Altersverhältnis klar. Wir sehen diese Züge

tanum (869—870) und seit dem I. Lateranense (1123) die ka-

freilich gerne als einen fremden Tropfen im germanischen Blute,

nonische Wahl, seit dem IV.Lateranense (1215) die Wahl durch

Doch zuvörderst gilt es, eine kühne Tat zu begrüßen. Wir

das Domkapitel (aber in Skara, dem västergötländischen Bischofs-

freuen uns des hohen Interesses, das die „nordische Bibel‘“ im

sitz, gab es damals noch kein Domkapitel, erst in der 2. Hälfte

Südland findet, und trotzdem die Edda unter den großen Reli-

des 13. Jahrhunderts kommen in Schweden Bischofswahlen durch

gionsbüchern eigentlich ein Fremdling und auf weite Strecken

die Domkapitel auf). In Deutschland und Italien war das

ganz anderen Geistes Kind ist, bedeutet uns ihre Einreihung

Investiturrecht des Königs schon 1122 (Wormser Konkordat) ab-

unter die religiösen Führerwerke eine Genugtuung. Die Heraus-

geschafft. Nylander vermag es wahrscheinlich zu machen, daß

geber der Sammlung, Professor Pettazzoni, und der sehr be-

noch in der 1. Hälfte des 13. Jahrhunderts der König von Schwe-

scheiden auftretende Übersetzer und Erläuterer Mastrelli,

den in seinem ganzen Reiche die Investitur ausübte, also 100

der eigentliche Vater des Werkes, haben sich entschlossen, das

Jahre länger als in Deutschland. Aber durch die Synode von

Buch, unangefochten von aller inneren textlichen Kritik, in wort-

Skänninge (1248) wurde das Studium der Dekretalen anbefohlen,

getreuer Übertragung ihren Landsleuten vorzulegen. Das war

so kam der Umschwung, der aber 1250 (Brief Innozenz IV. an den

das einzig Richtige. Läßt man hier einmal den Stromj der text-

Erzbischof von Upsala) noch nicht eingetreten war, 1276 (König

lichen Skepsis den kleinsten Raum gewinnen, dann werden alle

Magnus

Erikssons

Deklaration)

jedoch Wirklichkeit wurde.

Dämme gebrochen.

Nylander erwägt die Folgen für das hohe und niedere Benefizial-

So ist die handschriftliche Überlieferung Richtschnur ge-

wesen.

blieben, der Konjektur ist an keiner Stelle Raum gegönnt. Die

Was die Pfarrei anlangt, so ging die Initiative zum Kirchen-

beiden Welten, die sich hier berühren und verflechten sollen,

bau und zur Gemeindegründung von den Bauern aus, erst zur

sind in der Tat von Stil und Technik aus gesehen, so weit ab-

Einweihung wurde der Bischof gerufen. Patronus war das Kirch-

gelegen voneinander, daß sie kaum irgendeinen Bund eingehen

spiel. Beim Ableben des. Pfarrers herrschte ein recht verschiedent-

könnten. Der Übersetzer bedarf nicht vieler Worte, um zu be-

liches Hinterlassenschaftsrecht, das nicht einfach das kanonische

gründen, daß diese formal ihm so fremdartige Lieddichtung in

war. Die Verwaltung des Vermögens usw. hatte der Pfarrer mit

der Übersetzung jeder metrischen Regelung spotten mußte. Er

dem Kirchspiel, nicht der Pfarrer allein. (Wie das in den Klö-

wählt 'schlichte Prosa,

und auch die stilistischen Zierate und

stern Schwedens war, das zu untersuchen hält Nylander der For-

Stilisierungsmittel verwirren nicht seine im ganzen einfache und

schung wert). Interessante Eigentümlichkeiten bestanden in Schwe-

gerade Rede. Das war, wenn auch vielleicht entsagungsvoll, so

den (mit Äbo). beim Zehnt, auf welchen seit den karolingischen

doch weise gehandelt. -Eine neue metrische, gar poetische Ge-

Zeiten alles Gewicht gelegt wurde. Nylander konstatiert eine

wandung konnte nicht anders als verzerren und verfälschen. Wei-

Mischung aus dem (italienischen) System der Vierteilung und dem

tere Kreise hat das hochverdienstliche Unternehmen als Emp-

(spanischen) System der Dreiteilung: in Schweden erhielt der Pfar-

fänger ja doch schwerlich im Auge gehabt. Entgegenkommen

rer ein Drittel des. Ackerbauzehnts, die übrigen zwei Drittel wur-

gegenüber einem großen Leserkreis ist an keiner Stelle zu finden,

was wir hier selbstverständlich nicht als Tadel vermerken. Die

den unter Bischof, Pfarrkirche, Armen gleichmäßig aufgeteilt. Den

Viehzehnt bekam der Pfarrer ganz. (Dagegen im Stift Äbo wurde

Lektüre dient nicht primär künstlerischem Genuß — dazu ist al-

der Getreidezehnt zwischen Bischof, Kirche, Pfarrer geteilt, ein

les Formpoetische zu radikal ausgemerzt, — sondern; nur der

eigener Armenzehnt aber nicht erhoben.) Die „Gengärth‘‘, Ga-

Sache, dem Inhalt. Insofern aber die poetischen Stilmittel wört-

stung des Bischofs bei Visitation und Kircheinweihung, war da-

lich' beibehalten sind, erhält der Leser von Stilwollen und Stil-

begriff der nordischen Poesie doch auch eine gewisse Vorstellung.

mals in Schweden ganz die Procuratio canonica.

Nylander bespricht auch die „liturgischen Einkünfte‘‘, welche

Die Eigenart der germanischen Rhythmik wird ja vor allem

aus dem Opfergang der Gemeinde an Sonn- und Festtagen her-

durch ein Moment gekennzeichnet, das dem romanischen metri-

kamen. Aber hier wäre entschieden diese wichtige Übung des

schen Gefühl am meisten zuwiderläuft: die herkömmliche außer-

skaldische Dichtung kennt keine Silbenzählung und keinen Sil-

„Opfergangs‘“ für Schweden genau zu umschreiben und zeitlich

zu umgrenzen. G. Schreiber hat hier Vorbildliches geleistet

benreim. Der Herausgeber hat wohl acht auf die Eigengesetze

(„Untersuchungen ‘zum Sprachgebrauch des

mittelalterlichen

einer Poesie, die seinem Geschmack und seiner Einsicht nicht

Oblationswesens‘‘, 1931, und „Gemeinschaften des Mittelalters‘“

barbarisch zu erscheinen vermögen. Er nimmt sie in ihrem An-

in „Gesammelte Abhandlungen Bd. I, 1948), A. Jungmann hat

derssein denkbar ernst und läßt sie in der Übertragung so weit

als möglich gelten.

es zusammengefaßt (Missarum Sollemnia II 1 ff.) und Th, Klauser

hat erneut auf die Wichtigkeit des Oblationsgangs für die Ge-

Der wohlabgewogene Aufbau des Werkes ist derart, daß

schichte der Liturgie gepocht („Abendländische Liturgiegeschichte‘‘,

zunächst die Komposition,

d.h. auch Gesamtdisposition der

1949, Englische Übersetzung durch Cross 1952).

Sammlung Edda, erörtert wird. Es folgen die Abschnitte etä e

patria — metrica legamento (Zeilenbindung), variazione l’inciso

Daß Nylander seine reichhaltige, im Grunde ganz schwe-

(Zäsur). Dann zum Literarhistorischen übergehend: Die Edda

dische Studie in deutscher Sprache vorlegt,

berechtigt zu der

Hoffnung, daß diese Arbeit des jungen schwedischen Gelehrten

und die germanische Welt, das mythische Element, das magische

gerade bei den deutschsprachigen Rechts- und Kirchenrechts-

und religiöse, die Götter, schließlich das heroische Element und

forschern Aufmerksamkeit findet. Sie ist ein Anfang, kein Ab-

das gnomische. Bei der Erörterung der Kenningar beschert er

uns den hübschen modernen Beleg: Verdi den „Boussetoschwan‘‘.

schluß — aber ein guter Anfang.

Augsburg

Leonhard Fendt ;

Zum Schluß eine kleine Lese von Verbesserungswünschen,

die der. überwiegenden Zahl wohl geglückter und formulierter

Mastrelli, Carlo Alberto: L’Edda. Carmi Norreni. Introduzione,

Interpretationen gegenüber kein Gewicht haben. Der Übersetzer

Traduzione e Commento. Prefazione di Raffaele Pettazzoni.

möge sie nur als ein Kennzeichen des Interesses des Referenten

Florenz: Sansoni [1951]. CI, 5995$., XL Taf. 8° = Classici deila

ansehen, daß dieses schöne Werk einer italienischen Edda sich

Religione. Collezione diretta da R. Pettazzoni. geb. L 4000.—.

in möglichst vollkommener Gestalt darbieten soll.

Die Edda in der Sprache Dantes — sicher ein kühnes und

Die Beiwörtersetzung kommt der haarscharfen Treffsicherheit des

Isländischen nicht immer ganz nach. Wieviel matter als der vedreygdi

ungewöhnliches Unterfangen! Zwar der zeitliche Abstand ist ge-

skyti des Originals wirkt der tiratore esperto; oder die Wendung:

ring — Dantes Geburt ist von Snorris Tod gerade nur durch ein

Quando in casa felici vivemamo con le nostre spose gegenüber dem

Menschenalter getrennt. Der dichterische Abstand, nicht grad-,

gefühlvollen Ausdruck des Originals: er ver heil hiu heima värom,

sondern artmäßig, scheint unfaßbar zu sein. Und dennoch, jenes

Zu sehr auf die Sammlung Thule baut Skamma Strophe 3: Fino a

113

114

"i'heologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

quando partirono per liberare Brunhilde — wobei dem Übersetzer

berg seiner Österreichischen Glaubensgenossen in hingebender Treue

freien und befreien durcheinandergingen. — Brot I,2: er du fröknan

annahm. — S$.118: Dafür, daß Gerengel den Widerruf geleistet habe,

vill fjörvi nema = che tu impavido vuie togliergli la vita. — Hava-

was man als Meinung des Verfassers annehmen könnte, spricht nichts,

mal 70: Eld sa ek upp brenna audgom manni fyrir, en uti var daudr

dagegen alles. — S.121: Mit Schaitberger kamen allein nach Nürnberg

für durom

——

z

ardere vidi il focolare nella casa di Unricco, ma fuor

über 80 Glaubensflüchtlinge. — S.123: Daß die Salzburger Emigration

della porta l’attendeva la morte (!).

durch Rückwanderer aus dem Hannöverschen dann doch für die Nürn-

Tübingen

Hermann Schneider

berger Gegend bedeutsam wurde, hätte Erwähnung verdient. — S. 134:

-

Unter den bedeutenden Exulantennachkommen,

die einzeln genannt

werden — es kann sich dabei freilich von vornherein nur um eine

bloß andeutende Auswahl handeln! —, dürfen die Urlsperger umsowe-

KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT

niger fehlen, als Samuel Urlsperger ja für die Salzburger so eifrig und

erfolgreich tätig war.

Nürnberg

Matthias Si m.o n

Rusam, Georg, Kirchenrat } : Österreichische Exulanten in Franken

und Schwaben. München: Evang. Presseverband f. Bayern 1952. 174 5.

gr. 8°, Hlw. DM 11.—

Hermelink, Heinrich: Die katholische Kirche unter den Pius-Päpsten

des 20. Jahrhunderts. Zollikon-Zürich: Evang. Verlag 1949. VII,

Das sehr schön auf gutes Papier gedruckte Buch hat zu-

146 5$; 8°, kart. sfr. 7.20;

nächst keine wissenschaftliche Abzweckung. Es will den Nach-

in Franken und

H. würdigt zunächst die vier Päpste, die bisher im 20. Jahr-

kommen jener Österreichischen Exulanten

hundert ihr Pontifikat antraten, wobei er, über das Thema hinaus-

Schwaben — dazu gehörte ein überaus großer Bestandteil der

gehend, auch Benedikt XV. volle Gerechtigkeit widerfahren läßt.

Bevölkerung der ehemals rein evangelischen Gebiete in Franken

und Schwaben vor dem Zusammenbruch — die Geschichte ihrer

Die Bilder, die er zeichnet, sind sehr lebendig und heben die Ei-

Vorväter, die inneren Gründe und die äußeren Anlässe zu ihrer

genart und geschichtliche Bedeutung der einzelnen Persönlichkeit

scharf hervor.

Dann behandelt H. ausführlich die von Pius X.

Übersiedelung aus der österreichischen Heimat in das neue Land

eingeleitete Kurienreform. Besonders wertvoll ist der Überblick

anschaulich und eindringlich vor Augen stellen. Darum greift es

über die z. Z. bestehenden Kardinalskongregationen. Schließlich

zunächst auch weit über den engeren Rahmen hinaus. Es schil-

dert die Herkunftsländer — Oberösterreich, Niederösterreich,

widmet H. noch je einen besonderen Abschnitt der liturgischen

Bewegung, der katholischen Bibelbewegung, der Heiligenpolitik

Salzburg, Tirol, Böhmen — nach ihrer Geschichte und Bevölke-

der Piuspäpste und dem interkonfessionellen Gespräch um die

rungsentwicklung. Weiter bietet es eine. Reformationsgeschichte

„Una Sancta‘, Vollständigkeit in der Darstellung wird nicht er-

jener Gegenden, um dann ausführlich die Gegenreformation zu

schildern, die zur Auswanderung in der Zeit des dreißigjährigen

strebt. H. selbst erwähnt als einer eingehenderen Darstellung

wert die Katholische Aktion, den Ausbau der Missionsorgani-

Krieges führte. In diesem Abschnitt liegt natürlich das Schwer-

sation und die Sozialpolitik (129). Man könnte noch hinzufügen

gewicht der ganzen Darstellung. Hier spürt man auch immer, wie

die Entwicklung des Kirchenrechts besonders seit 1918 und man-

der noch vor Abschluß des Buches verstorbene Verfasser — selbst

ches andere. Im Ganzen leistet uns H. mit seiner kenntnisreichen

ein Exulantennachkomme — sich ganz persönlich an den Schick-

salen seiner Ahnen beteiligt weiß. Auch die weitere Geschichte

Darstellung der jüngsten katholischen Vergangenheit einen sehr

wertvollen Dienst. (An einigen Stellen vermißt der Leser eine

des Österreichischen Protestantismus wird dann bis zum Tole-

genaue Bezeichnung der Quelle: z.B. S.7 [Hertling], S. 20

ranzpatent verfolgt. Ein sehr wertvoller Anhang behandelt

[Schmidlin], S. 106f Zitat aus der Zeitschr. des

„Kath. Bibel-

schließlich die Familiennamen der Glaubensflüchtlinge. Diese Na-

werks‘‘).

men heben sich ja weithin überaus charakteristisch von den alt-

Halle/Saale

E, Schott

einheimischen Namen ab. Sie entstammen einem ganz anderen

Volkstum — dem altbayerischen —, während ihre neue Heimat

volkstummäßig durch die Franken oder Schwaben bestimmt war.

Das Buch verfolgt — wie gesagt — keine wissenschaftlichen Ab-

sichten. Dafür wäre die Literaturbenützung, die z. B. Eders Ar-

GESCHICHTE DEH CHRISTLICHEN KUNST

beiten nicht mehr erfaßte, ebenso unzureichend wie die Zitierung.

Thiel, Heinrich: Im Spiegel der Kirchen. Ein Bilderbuch evangelischer

Aber der Verfasser, der sich durch Jahrzehnte hindurch mit der

Dorfkirchen in Bayern mit 48 Aufnahmen von Helga Schmidt-Glass-

Geschichte und Kirchengeschichte Frankens beschäftigte, konnte

ner, Nürnberg: Lätare-Verlag [1951].

555S, m. Abb.,

48 ‚Taf,

ja nicht anders arbeiten als in überaus solider wissenschaftlicher

gr. 8°, Hlw. DM 9.—.

Weise. Er benützte auch österreichische archivalische Quellen.

Die reichen Schätze der großen evangelischen Stadtkirchen

Damit bietet sein Buch, das daneben ein Hohes Lied evangeli-

Bayerns sind weitesten Kreisen bekannt; aber daß die berühm-

scher Glaubenstreue singt und auch als solches seine Bedeutung

testen alten Meister und die vielen Ungenannten aus ihren Werk-

hat, gleichzeitig eine zuverlässige Zusammenfassung der bishe-

stätten nicht nur die Sebalder und Lorenzer Kirche in Nürnberg

rigen Forschung auf diesem Gebiet.

mit ihren Kunstwerken geschmückt haben, söndern auch manch

Die Wünsche, die dem Buch gegenüber anzubringen wären, er-

stilles Dorfkirchlein, das ist weithin unbekannt geblieben. Hein-

klären sich daraus, daß eben dem Verfasser vor der Drucklegung die

rich Thiel hat es neu entdeckt. Er führt uns in seinem mit vielen

Feder aus der Hand genommen wurde und daß sein Sohn, dem dafür

Zeichnungen und photographischen Aufnahmen wunderschön aus-

Dank gebührt, zwar die Zeit, es für die Drucklegung zuzufeilen, nicht

aber auch die, es zu ergänzen, fand. Als, solcher Wunsch wäre eine

gestatteten Buch in die evangelischen Dorfkirchen Bayerns. Eine

Kartenskizze zeigt die geographische Lage der vielen, von den

Zusammenstellung der ja überaus weit verstreuten und schwer auffind-

großen Verkehrsstraßen unberührten,

stillen Gemeinden. Der

baren Einzelliteratur über die Einwanderer in Bayern zu nennen. Ein

Textteil bietet nicht nur eine Aufzählung, die allein schon für

2. Wunsch würde noch erheblich mehr Arbeit und mehr Kräfte er-

fordern. Er kann daher nur als Anregung aus diesem Buch und dem

die Kirchenkunde von Bedeutung wäre, sondern zeigt die Ent-

durch es neubelebten Interesse an der Exulantenforschung entstehen: Es

stehung und Eigenart der bayerischen Dorfkirche und den Stil

fehlen bisher noch genaue Zusammenstellungen darüber, in welche Ge-

ihrer Kunstschätze im Rahmen der geschichtlichen Entwicklung,

biete eigentlich Einwanderungen erfolgten und in welcher Stärke sie in

so daß dies Büchlein zugleich eine prächtige Illustration für die

jedes- einzelne Gebiet kamen. Eine Vorarbeit dazu, die von Dr. Grö-

Kirchengeschichte Bayerns, insbesondere für die Geschichte der

schel in Weißenburg in Angriff genommene Exulantenkartei, ist leider

Frömmigkeit ihrer Gläubigen, bedeutet. ‚„Im Spiegel dieser Kir-

viele Schäden erlitten. Wenn das Buch zu einem Abschluß dieser Arbeit

über dem Krieg nicht zum Abschluß gekommen und hat durch ihn

chenbauten wird uns die Geschichte des Werdens und die Ge-

stalt der Kirche lebendig, die wir leben‘“ (Einleitung S. 9).

in irgend einer Form die Anregung gäbe, wäre das eine höchst erfreu-

liche Frucht. Dann könnte auch einmal festgestellt werden, was Bayern

Mit der Beschreibung des Solagrabes und der Solakapelle in

außer .dem höchst wertvollen Blutzufluß an einzelnen kulturellen oder

Solnhofen beginnt die Schilderung der kirchengeschichtlichen Zu-

wirtschaftlichen Gütern den damaligen Exulanten verdankt. —

sammenhänge bei Bonifatius und seinen Helfern. Vom Eigenkir-

S; 116: Vielleicht hätte auch vermerkt werden können, daß sich

chenwesen, das lange ein besonderes Merkmal der frühen Kirche

vor und nach dem Toleranzpatent Johann Tobias Kießling aus Nürn-

in Bayern war, sind als steinerne Zeugen Burgkapellen und

115

00 EFE

Theo!ogjsd1e Fifgraturzeitung 1954 Nr. 2

116

Dorfkirchen vom Ende des 11. Jahrhunderts an erhalten geblie-

mit vielen Textzeichnungen illustriert und den Einband geschaf-

ben. Sie entwickelten sich zur Patronatskirche. Anders als die

fen. Von Helga Schmidt-Glassner stammen die 48 ganzseitigen

Kirchenbauten frommer Adelsherren und reichsstädtischer Patri-

Aufnahmen, die die Dorfkirche im Landschaftsbild eingebettet

zier in ihren Besitzungen erscheinen die Dorfkirchen, wie sie seit

zeigen und über die Architektur und über die Ausstattung der

dem 15. Jahrhundert von Bauernhand geschaffen wurden,

die

Kirchen eindrucksvoll Bericht erstatten.

Wehrkirchen, die dem bedrängten Bauern Schutz in Kriegsnöten

Dr. Gürsching (Landeskirchliches Archiv Nürnberg) und

boten. In ihrer rührenden Schlichtheit sind sie stark unterschieden

Max Dorn (Gebr. Klingspor, Offenbach a. M.) haben bei der Ent-

von den reich ausgestatteten Patronatskirchen, insbesondere der

stehung des Buches „wertvolle Mithilfe‘“ geleistet.

alten Patriziergeschlechter, die ihre Dorfkirchen mit Altären und

Bernhard Klaus

Andachtsbildern berühmter Meister schmückten. Die Dorfkirchen

Erlangen

in Dorfkemmathen, Kalchreuth und besonders in Dettwang mit

Tilman Riemenschneiders Kreuzigungsaltar bewahren besondere

Schätze. Eindrucksvoll ist die Schilderung der Frömmigkeit am

>MISSIONSWISSENSCHAFT

Vorabend der Reformation und der Weg der Lehre Luthers in

die fränkischen Dorfgemeinden. Die ältesten Bauten aus luthe-

Seumois, Andre V., Dr., M. A., OMI: Introduction & la Missiolo

rischer Zeit sind die fränkischen Kirchen der Markgrafen von

Schöneck-Beckenried: Administration der Neuen Zeitschrift für Mis-

Brandenburg-Ansbach. Zu ihren besonderen Kennzeichen wurden

zunächst die Emporen, die ohne feste Verbindung mit der Archi-

sionswissenschaft. 1952. XI, 492 5. gr. 8° = Neue Zeitschrift für Mis-

tektur der Kirche, „einem Möbelstück vergleichbar“ (S. 36), ange-

sionswissenschaft. Suppl. III, sfr. 26.—

„Die Missiologie ist eine junge Wissenschaft; sie muß sich

legt sind und so ähnlich nur noch im fränkisch besiedelten Schle-

sien vorkommen. Ein wichtiger durch die Reformation erfolgter

noch ihrer selbst bewußt werden; sie sucht sich noch zu identi-

Bedeutungswandel wird dadurch erkennbar: Die Kirche ist das

fizieren‘“, so schreibt S., Professor für Missionswissenschaft an

Haus der Gemeinde und wird zum Hause Gottes durch die Ge-

der kanadischen Universität Ottawa, im Vorwort zu seiner ‚„Ein-

führung in die Missiologie‘‘, die eben jener „Identifizierung“

meinde, die von der Gegenwart des Herrn nach seiner Verheißung

in der in seinem Namen erfolgten Versammlung weiß. Auch in

dienen will (S. 13).. „Missiologie‘““ ist für ihn, wie er in einer

der Zeit des Barockstiles zeigt sich die lutherische Dorfkirche

ausführlichen Herausarbeitung des Begriffes (S. 61—106) fest-

nach diesem Verständnis als Haus der Gemeinde Gottes. Hierhin

stellt, der für die katholische Missionswissenschaft angemessene

gehört die um 1700 von Elias Räntz, dem Hofbildhauer des

Name, der sich zwar nicht „durch offizielle Verlautbarungen‘‘,

Markgrafen von Bayreuth, geschaffene Kirche von Pilgramsreuth.

wohl aber durch den Gebrauch seitens der „Vereinigung der Se-

Sie verbindet schlichte gotische Architektur mit farbenfreudig

minare und Universitäten‘“ eingebürgert hat (S. 106). Es ist ein

barocker Ausstattung zu einer beglückenden Einheit, die diese

imposantes Lehrgebäude, das er mit Hilfe der thomistischen Wis-

Kirche zu „einer der schönsten Dorfkirchen Deutschlands‘“ macht

senschaftslehre der Missiologie errichtet hat. Seine Gliederung ist

von einer solchen inneren Geschlossenheit, daß die oft reichlich

(S.-40). Liebevolle Ausstattung erfahren in der lutherischen Zeit

Altar, Kanzel und Taufstein; aber auch Beichtstühle werden für

ausführliche Behandlung von Einzelheiten das Lesen des Buches

Jlutherische Dorfkirchen Bayerns noch im 18. Jahrhundert neu

nicht beeinträchtigt. Die vielen Anmerkungen und umfangreichen

gefertigt. Zum Kennzeichen der Ilutherischen Barockkirchen in

Bibliographien nimmt der Leser dankbar entgegen, wie auch das

Franken, der sogenannten „Markgrafenkirchen‘‘, wird im 18. Jahr-

ständige Bemühen des Verfassers, seine Thesen in den Zusam-

hundert die Verbindung von Altar und Kanzel. Der Kanzelaltar

menhang dessen zu stellen, was katholische und evangelische

ist „keine rationalistische Zweckgeburt‘“ (S. 44), sondern gibt

Missionswissenschaft bisher geleistet haben, von besonderem

auch äußerlich dem Wort und Sakrament in der versammelten

Wert ist. Deutlich bringt S. den zeitlichen Vorrang der evange-

Gemeinde die ihnen nach lutherischem Verständnis zukommende

lischen Missionswissenschaft vor der katholischen und ihre Ein-

wirkung auf deren beide Begründer zur Geltung, unter denen

Mittelpunktsstellung. Wo, wie z.B. in Bindlach, die untere Em-

pore bis_zum Kanzelaltar hin ausschwingt, da ist ein Kreis so

er im Gegensatz zur vorherrschenden Auffassung, aber nicht ohne

geschlossen, daß die Gemeinde die Stätten der Wortverkündigung

Grund dem Pater Robert Streit die Priorität vor Joseph Schmid-

und der Sakramentsverwaltung in ihrer Mitte hat. Vom Blick in

lin zuerkennt. Daß er ihr ebenso wie dem Studium der ortho-

die Vergangenheit weist der Verfasser auf die drängenden Pro-

doxen Mission und der islamischen, buddhistischen und hindu-

bleme der Gegenwart. Durch die Nachkriegsereignisse wurden,

istischen Ausbreitung nur den Rang einer Hilfswissenschaft zu-

besonders sichtbar in Bayern, Menschen durcheinander geworfen

billigt (S. 326 f.), ergibt sich aus dem Charakter der Missiologie

ohne Rücksicht auf ihre Konfession. Es ist zur zwingenden Not-

als katholischer Wissenschaft,

wendigkeit geworden, daß in den einst rein katholischen Ge-

Der erste Teil des Buches enthält einen geschichtlich-biblio-

graphischen Überblick über den Begriff „Missiologie‘, seine schon er-

bieten Altbayerns .den seit wenigen Jahren entstandenen Iluthe-

rischen Gemeinden Kirchen gebaut werden. Ein Anfang ist be-

wähnte Definition, eine Untersuchung des „objektiven Wesens der Mis-

reits gemacht; hier und da ragen im Gebirge die Türme luthe-

siologie‘‘ und die Begründung ihres „wissenschaftlichen Charakters'‘.

rischer Kirchen aus den Tälern. Aus solchen Notwendigkeiten

S. kommt zu dem Ergebnis: „Die Missiologie ist das wissenschaftliche

sind beispielsweise die dem Landschaftsbild der Alpen besonders

Fachgebiet, das der Missionstätigkeit, d.h. dem Apostolat der Pflan-

zung der katholischen Kirche, in Beziehung auf ihre Lehre, ihre Ge-

gut angepaßten Kirchen von Mittenwald und Partenkirchen ent-

schichte,

ihren gegenwärtigen Stand und ihre Praxis gewidmet ist“

standen.

(S. 161).

Hierzu verweist er auf den Schlußabschnitt seiner 1948 er-

Heinrich Thiel führt uns mit seinem dem bayerischen Landes-

schienenen Schrift „Auf dem Wege zu einer Definition der Missions-

tätigkeit‘“ (S. 109), der folgendermaßen lautet: Die Mission ist „jener

bischof D. Meiser zugeeigneten Buch durch die bayerische Kirchen-

Teil des kirchlichen Dienstes, der das Apostolat der Einpflanzung der

geschichte und zugleich durch die bayerische Landschaft. Er zeigt

katholischen Kirche in den Gegenden betrifft, wo sie noch nicht dauer-

außerordentlich viel Schönes, weitet den Blick und erquickt das

Herz. In seinem Spiegel der Kirchen begegnen wir wirklich der

haft eingerichtet ist. Ihr Ziel ist auf das Werk der Bekehrung der See-

len und deren normale Rechtfertigung gerichtet, Diese Tätigkeit findet

Gemeinde Gottes als einer durch die Jahrhunderte geführten

ihre Rechtfertigung im göttlichen und kirchlichen Recht, aber auch in

Sd1ar. Hoch zu loben ist die Absicht des Verlages:

der Natur der Kirche selbst und noch direkter in der räumlichen Katho-

„Dieses Buch trauert nicht um Verlorenes, sondern es möchte in

lizität, die ihrerseits gegründet ist auf die Katholizität hinsichtlich der

der Freude an bewahrten Schätzen den Reichtum widerspiegeln, den

Personen und auf die Universalität der Erlösung.‘“ Es ist hier nicht un-

sere Aufgabe, zu dieser Begriffsbestimmung der Mission Stellung zu

Gott der Herr seiner armen Gemeinde täglich und zu allen Zeiten

nehmen; aber die katholische Theologie wird nicht umhin können zu

‚schenkt. Trost aus der Vergangenheit und verantwortungsvolle Zu-

prüfen, ob sie weit und tief genug ist. Für den Verf. ergibt sich aus

versicht für das Kommende könnte jedem einzelnen, den Gemeinden

und nicht zuletzt denen geschenkt werden, die neu Wurzel zu schla-

ihr, daß es zwar auch „in anderen Religionen, besonders im gegenwär-

gen haben im bayerischen Land‘“ (Vorwort des Verlages).

tigen Protestantismus‘, Mission gibt, daß aber allein „die katholische

Missionstätigkeit die wahre, objektiv legitime Mission‘“ ‚ist, jene also

Dazu ist dies Büchlein in der Tat ein wertvoller Helfer, dem

nur „im Blick auf das Studium der katholischen Mission‘“ studiert

weiteste Verbreitung zu wünschen ist. . Willi Harwerth hat es

werden (S. 120) und ihr Studium somit allein eine Hilfswissenschaft

117

k

n

RN

n

Th„eologisd41_fe Literaturzeitung 1954 Nr. 2

118

sein kann (s. o.). Die Auffassung Schmidlins, Aufhausers und Tragellas,

die katholische Missionstätigkeit gelte „nur den Heiden, auf alle Fälle

wäre, sondern die vielfachen Ansätze zu einer theologischen Neu-

unter Ausschluß der Protestanten‘‘,

wird von S. als irrig zurückge-

besinnung auf das Wesen evangelischer Weltmission in den letz-

wiesen (S. 123).

ten Jahren mitbehandelt hätte.

Tübingen

Oerhard Rosenkranz

Der zweite Teil des Buches beschäftigt sich mit der „Eintei-

lung der Missiologie‘‘ in Missionstheorie (Fundamental- und Norma-

tivmissiologie), Missionsgeschichte, Missionskunde (wörtl.:

„Missio-

graphie‘, d.h. Darstellung des gegenwärtigen Standes der Mission) und

Jochems, M.J., Dr., C.M.: De Missie in de Litteratuur. I. Van

praktische Missiologie (Geistliche Missiologie und Missionsmethodik).

de middeleeuwen tot de franse revolutie. Bussum: Paul Brand 1952.\

207 5. gr. 8° = Bijdragen van het Missiologisch Instituut der R.K.

Zu beachten ist die begründete Eliminierung der Missionsapologetik

Universiteit Nijmegen onder leiding van Mgr. Dr. Alph. Mulders IlI.

nach dem Satz: „Apologia non est scientia nec pars scientiae‘‘ (S. 186):

S. gesteht ihr das Recht einer „dissertation defensive ä base de missio-

J. ist in seiner Untersuchung, weniger in selbständiger For-

logie‘“ zu (S.182, Anm. 505). Entsprechend der Fundamentaltheologie

sieht er die Fundamentalmissiologie mit der Aufgabe betraut,

das

schung als in der Verarbeitung von Einzelstudien früherer Au-

„abstrakte Wesen der Missionstätigkeit zu studieren‘, und zwar um-

toren, der Frage nachgegangen, welchen Widerhall die Heiden-

faßt sie die „positive‘“ (biblische, patristische) und die „systematische‘

mission in der zeitgenössischen Literatur gefunden hat. Er be-

Missiologie, für die er auf den Seiten 207—237 einen sehr detaillierten

schränkt sich in ihrem vorliegenden ersten Teil auf die Zeit vom

Plan mit 200 Anmerkungen gibt. Aufgabe der Normativmissiologie

Mittelalter bis zur Französischen Revolution und bezeichnet die

ist. das Kirchenrecht, nicht als „Jus Missionariorum‘‘ (S. 246), sondern

Zahl der Quellen, die ihm dafür zur Verfügung standen, als

soweit es die rechtliche Gestalt der Missionstätigkeit' bestimmt, und

„Nicht überwältigend groß‘. Seine häufige Benutzung nichtbelle-

zwar nicht nur intern „im Licht der kanonischen Theologie‘““ (S. 251),

sondern auch — hier geht S. über die meisten Missiologen hinaus

tristischer Schriftsteller, der Missionsgeschichte und der bildenden

(S. 265) — „im Licht des externen Kirchenrechts‘“ (S. 275). Das Jus

Künste will jedoch nicht das Fehlende ersetzen, sondern ‚„lite-

Missionariorum hat seinen Platz in der Missionsmethodik. Neu ist

rarisch Gegebenes zu besserem Verständnis im Zusammenhang

mit dem Zeitgeist‘““ bringen.

auch die von S. als Zweig der praktischen Missiologie geforderte „geist-

liche Missiologie‘“. Sie widmet sich „dem Studium der Mittel zur prak-

Die mittelalterlichen Legenden sind reich an Erzählungen

tischen Verwirklichung eines geistlichen Lebens in der Tätigkeit des

von Männern und Frauen, die durch ihre Verkündigung und vor

Missionars im Licht der „geistlichen Theologie‘“ (S.357), d.h. dem

Studium der ‚„Missionsmystik‘“ und der „Missionsaskese‘

allem durch ihre Wundertaten heidnische Länder für Christus ge-

winnen; äber ihr Interesse gilt weniger der Mission als der Ver-

Der dritte Teil behandelt die „Bedeutung der Missiologie‘“

herrlichung ; der betreffenden Länder dadurch, daß sie ihre Chri-

für die aktiven Missionare, die Missionsleitungen und das Missions-

stianisierung auf Zeitgenossen Jesu zurückführen. So heißt es

leben in der Heimat. Ihre wissenschaftliche Bedeutung kommt neben

anderen Wissenschaftsgebieten vor allem der Theologie und der Ge-

von Frankreich, daß es durch Maria Magdalena und Martha, von

schichte zugute. Ihr „subjektiver Wert‘“ besteht darin, daß sie „die

Britannien, daß es durch Joseph von Arimathia ‚bekehrt worden

Persönlichkeit entfaltet‘“ und den „Katholizismus wissenschaftlich er-

sei. Die Bekehrung selbst wird als Kampf dargestellt, in dem

hellt‘“. (S. 393 ff.).

Christus als mächtiger Herzog („„Heliand‘‘), Joseph von Arimathia

Die drei letzten Teile behandeln die Hilfswissenschaften

als fahrender Ritter, die Heiligen Georg und Christophorus als

der Missiologie

(Ethnologie und Ethnographie,

Religionsgeschichte,

tapfere Helden auftreten. Vollends seit den Kreuzzügen erscheint

Kolonialwissenschaft und das Studium der nichtkatholischen Missionen),

die Mission in der Literatur als heiliger Krieg, in dem der Sieg

die Geschichte der Missiologie (ihre Vorläufer, Gründung und Entwick-

in einer möglichst großen Zahl Getaufter besteht. Und da jetzt

lung) und die Methode der Missiologie (ihre Technik: bibliographische

Hilfsmittel, Missionszeitschriften, Archive und Bibliotheken u. a. sowie

das Heidentum jederart dem Islam gleichgesetzt wird, wird die

Gewaltanwendung gegen die Muslim für lange Zeit zur Methode

ihren „katholischen, universalen, internationalen‘“ Geist),

der Heidenbekehrung schlechthin. Es fehlt nicht an Zeugnissen

die katholische Missiologie

friedlicher Bekehrung, z. B. bei Bernhard von Clairvaux, im Ro-

S. glaubt sagen zu können,

„stelle bereits einen ausgezeichneten Kontakt mit dem Prote-

man „Perlesvaus‘ und in den höfischen Liebesliedern; aber sie

stantismus her, mit denen, die wirklich sein Denken und seine

bleiben vereinzelt. Auch das Eintreten des Franziskus, Domini-

Orientierung beeinflussen‘‘

Er sieht auch Wirkungen von ihr

kus und Raymundus Lullus für Heidenbekehrung durch Evange-

lisation hat daran nichts. geändert. Im 14. Jahrhundert haben die

ausgehen, die zwar „noch auf das Gebiet der Ideen‘‘, zudem

„Öfters unglücklicherweise ungenauer Ideen, beschränkt‘“ sind,

Missionsreisen nach China in einer vielgelesenen Reiseliteratur

die sich aber „mit Hilfe wissenschaftlicher Festigung und metho-

ihren Niederschlag gefunden. Die schöne Heidin Angelika in

discher Bearbeitung durch unsere Missiologie in Zukunft als sehr

Boiardos „Orlando Innamorato‘‘ (1495) und Ariosts ‚„Orlando

beträchtlich erweisen könnten, zuallererst und unmittelbar auf

Furioso‘“ (1516) ist eine Chinesin.

dem Gebiet der Ideen, dann aber auch auf dem Gebiet des prak-

1492 entdeckte Kolumbus die neue Welt, deren Bewohnern

tischen Handelns (S. 397 f.). In dieser Erwartung bestärkt ihn

Luigi Pulci in seinem Ritterepos „Morgante‘ bereits zehn Jahre

das Protokoll der Weltmissionskonferenz von Tambaram (S. 397,

vorher als Abkömmlingen Adams Gottes Barmherzigkeit zuge-

Anm. 1107) und ein Aufsatz von Marcus Ward „Towards a

sprochen hatte. Fortan verherrlicht die katholische Literatur die

Theology of Missions‘“ in der International Review of Missions,

iberischen Länder, insbesondere Spanien, das mit seinem Kampf

Juli 1948 (S. 398). S. darf gewiß sein, daß die sich in letzter

gegen die Mauren in Afrika seine Eroberungen in Amerika ver-

Zeit. reich und in mannigfacher Eigenwilligkeit entfaltende ka-

bindet. Spanische und portugiesische Dichter preisen die politische

tholische Missiologie, daß gerade auch seine Beiträge zu ihr von

Expansion zugleich als Glaubensverbreitung; aber auch die Kritik

der evangelischen Missionswissenschaft, der im Umbruch der Ge-

der Missionare an dieser Vermengung und ihren verheerenden

genwart nicht die Prinzipien und Methoden für eine Konsolidie-

Folgen findet Aufnahme in der spanischen Literatur, die dadurch

rung zur Verfügung stehen wie der katholischen Missiologie,

zur Läuterung des Missionsgedankens beiträgt. Von Petrus Mar-

sehr beachtet werden. Noch mehr: es könnte sein, daß, wie einst

tyr übernimmt der Humanismus das günstige Urteil des Kolum-

von der evangelischen Missionswissenschaft Einwirkungen auf

bus über die Heiden. Thomas More und Erasmus von Rotterdam

die Entstehung der katholischen Missiologie ausgegangen sind,

treten dafür ein, daß die Leitung der Mission nicht in der Hand

so nunmehr von dieser Anregungen zu der noch ausstehenden

der iberischen Herrscher, sondern des Papstes liege. Auf prote-

Neugestaltung der evangelischen Missionswissenschaft ausgehen

stantischer Seite gibt Hugo Grotius seine Schrift „Bewys van den

könnten. Jede darüber hinausgehende Erwartung scheitert an den

Waerem Godtsdienst‘‘, die er 1622 in holländischen Versen als

Ansprüchen, die S. für die katholische Missiologie gegenüber der

Anleitung zur Heidenbekehrung für Seeleute veröffentlicht hat,

evangelischen Missionswissenschaft als katholischer Wissenschaft-

fünf Jahre später in lateinischer Prosabearbeitung unter dem Ti-

ler erheben muß. Das wäre in seinem Werke noch deutlicher ge-

tel „De veritate Religionis Christianae‘“ heraus. Die Gegenrefor-

worden, wenn er nicht bei der 1935 erschienenen ‚„Missionswis-

mation wird innerlich durch die Missionsarbeit der Jesuiten ge-

I

senschaft‘‘ von H. W. Schomerus als „dem jüngsten protestanti-

stärkt, die eine reiche Missionsliteratur schaffen und dadurch auf

schen Werk, das ausschließlich der Einführung in die Missions-

Künstler wie Lope de Vega, Calderon, Rubens und Vondel ein-

Wissenschaft gewidmet ist‘“ (S.59, Anm. 172) stehengeblieben

wirken.

f

119

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

120

Frankreichs klassfsche Literatur im 17. Jahrhundert geht an

Den Anfang einer französisch-katholischen Mission sieht

der Mission vorüber. Im 18. Jahrhundert aber, als vor allem die

der Verf. mit der Chinareise Wilhelm von Rubruks (1253—55)

Chinamission in Europa stärkste Beachtung findet, ist das fran-

gegeben. Es blieb/ das ein Anfang, dem im 14. und 15. Jahrhun-

zösische Schrifttum so sehr von der Kritik Montesquieus und

dert keine Fortsetzung folgte. Erst das 17. Jahrhundert bringt

Voltaires an Europa beherrscht, daß die Heidenmission in ihm,

nach voraufgehenden Versuchen (1598—1613; 1615—1629) den

wenn überhaupt, dann ablehnend erwähnt wird. In Deutschland

Jesuiten den Erfolg ihrer Arbeit in Kanada, den Wiederbeginn

spottet Reimarus über sie, und Herder und Goethe sehen in ihr

der Mission im Vorderen Orient, zu der sich Frankreich seit den

nicht mehr als ein Kulturwerk, das zudem das Gute im Heiden-

Kreuzzügen besonders berufen wußte, sowie im Zusammenhang

tum gefährdet. Auch in England läßt die Aufklärung kaum mehr

mit der Fernost-Mission die Gründung. der „Societ& des Mis-

als eine „leicht pathetische Darstellung der protestantischen Mis-

sions etrangeres de Paris“

Im 18. Jahrhundert fallen über die

sionare‘“ zu; ‚häufiger noch werden sie „wegen ihrer hoffnungs-

französisch-katholische

Mission die Schatten des chinesischen

losen Versuche,

den indischen Sittlichkeitsstandard zu heben,

Ritenstreites, der philosophischen Konstruktion und Propaganda

Jächerlich gemacht‘‘.

Es hat nicht an literarischen Anwälten der

des „bon sauvage‘“ und der die Klöster entleerenden Revolution.

Mission, wie La Bruyere und Louis Racine, gefehlt; aber ihre

Ein neuer Abschnitt ihrer Geschichte, der’ihr Höhepunkt

Verteidigung war der Durchschlagskraft der Angriffe Voltaires

werden sollte, beginnt mit der Gründung der „Congregation des

und Rousseaus nicht gewachsen, die dazu beigetragen haben,

Sacres-Coeurs de Je&sus et de Marie‘“ durch P. Coudrin (1800),

„daß Tausende von Missionaren verhaftet oder verbrannt wur-

den.‘“ Eine tragische Figur stellt der Abbe Raynal mit seinen Ver-

der „Propagation de la Foi‘“ (1822) und der „Societ& de Marie“

durch Abbe Colin (1836). Arbeitsfeld der „Picpuciens‘“ Coudrins

öffentlichungen dar. Er „war den Jesuiten und ihrem Missions-

und der „Maristen‘“ Colins wird Ozeanien. Im Fernen Osten

werk zugetan;

aber in aufreizenden Worten übermittelte der

blüht die Arbeit der französischen Missionare wieder auf, ob-

ruhmsüchtige Abt die Ansichten der Philosophen der Generation,

deren Werk die Entfesselung der Französischen Revolution sein

wohl es ihr nicht an Fehlschlägen (Tibet) und Verfolgungen

sollte.‘‘

(China, Indochina, Korea) fehlt; mit besonderen Erwartungen

wendet sie sich Japan zu. Vor allem aber wird Afrika ihr Ar-

Wir hoffen, daß der Verf. bald den zweiten Teil seiner Un-

beitsgebiet. Ihre großen Erfolge in Afrika sind das Verdienst

tersuchungen veröffentlicht. Die Schöne Literatur des 19. und

dreier neuer Kongregationen: der durch Abb€ Libermann erneu-

20. Jahrhunderts bietet für die Geschichte des Missionsgedankens

erten „Congregation des Peres du Saint-Esprit‘, der durch Mgr.

außerhalb des theologischen und kirchlichen Schrifttums ein wei-

de Marion-Bresillac gegründeten „Missions africaines de Lyon‘“

tes, noch kaum bearbeitetes, höchst bedeutsames Feld.

und der „peres Blancs‘“ des Kardinals Layigerie. Zu ihnen kom-

Tübingen

Gerhard Rosenkranz

men noch in Südafrika die „Oblats de Marie-Immaculee‘“‘,

Auch heute noch steht Frankreich hinsichtlich der Zahl der

Vaulx, éernard de: Histoire des missions catholiques frangaises. Pa-

katholischen Missionare an erster Stelle unter den Völkern vor

ris: Fayard [1951]. 553 5S. 8° ffr. 900.

Belgien, Italien, Deutschland, Holland, Spanien. Es ist jedoch ein

Der Verf. hat mit Bedacht keine Gesamtgeschichte der katho-

Rückgang zu vermerken: 1946 waren nicht mehr, wie 1900, zwei

lischen Missionen Frankreichs gegeben, sondern sich darauf be-

Drittel, sondern. nur noch rund 30 Prozent aller katholischen

schränkt, jeweils den ersten Anstoß zu schildern, der von ihnen

Missionare Franzosen. Sie gehören außer den genannten franzö-

zwischen 1200 und 1900 in verschiedenen Teilen der Welt aus-

sischen Kongregationen den verschiedensten Orden an. Der Tat-

gegangen ist. Was dieser, wie er sie nennt, „französischen Pe-

sache, daß in zunehmendem Umfang neben den Missionar der

riode‘‘ vorausgegangen ist, sie vorbereitet hat, erwähnt er nur

eingeborene Priester tritt, mißt der Verf. die Bedeutung zu, die

kurz, soweit es für ihr Verständnis unentbehrlich ist; die der

ihr zukommt. Er erwähnt auch, in seiner Einleitung, die Frage

Pioniermission folgende Arbeit läßt er beiseite. Dadurch hat er

des Verhältnisses der französischen Mission zur Politik, insbe-

eine Geschlossenheit seiner Darstellung erreicht, die den beträcht-

sondere zur Kolonialpolitik. Seine Antwort darauf ist jedoch zu

lichen Anteil des französischen Katholizismus an der Weltmission

apologetisch; die Frage selbst bedarf einer eingehenderen und kri-

eindrucksvoll erkennen läßt.

Eine umfangreiche Bibliographie

tischeren Untersuchung.

vermittelt Gelegenheiten, die an Einzelheiten reiche Darstellung

Tübingen

Gerhard Rosenkranz

durch eigenes Studium zu erweitern und zu vertiefen.

Referate über theologische Dissertationen in Mäschinenschrift

(Fortsetzung von Heft 1 1954, Sp. 51—60)

Möckel, Karl-Heinz:

Die Eigenart

des Straßburger orthodoxen

Teil I, 1 geht davon aus, daß Dannhauer noch keine formale Schei-

Luthertums in seiner Ethik, dargestellt an Johann Conrad Dann-

dung zwischen Dogmatik und Ethik vornimmt. Entscheidend wird für

hauer. Diss. Greifswald 1952. VII, 139 $.

seine Ethik das Verhältnis von Gesetz und Evangelium, Das Gesetz ist

für ihn nicht nur „neben einkommen‘“ (Röm. 5,20), sondern steht als

Die Dissertation behandelt folgende Unterthemen:

Einleitung:

höchste sittliche Norm über dem Evangelium. „Lege tam formaliter

1. Gegenwärtiger Stand der Dannhauerforschung 2. Leben und Wirken

quam virtualiter intimata, consequenter etiam Evangelii obedientiam,

Dannhauers; I. Die Ethik Dannhauers: 1. Die Herausführung der Ethik

Dies hat

aus der Dogmatik 2. Die Lehre von Gesetz und Gewissen als prinzi-

quae sub generali obedientia a lege requisita, continetur‘

pielle Ethik; 3. Tugendlehre und Kasuistik als spezielle Ethik; II. Die

eine wesentlich moralische Auffassung der Sünde sowie eine syner-

Einflüsse auf Dannhauers Ethik:

1. Der katholische Einfluß 2. Der lu-

gistische Darstellung des Glaubensbegriffes und der Lehre von der

therische Einfluß 3. Der puritanisch-reformierte Einfluß. Anhang: Blick

Heiligung zur Folge. Es ist ein beständiges Schwanken zwischen Theo-

zentrismus und Synergismus, fidealer und legaler Sphäre, zu beobachten,

von Dannhauer auf die Ethik Speners.

Das Gewissen bildet daher eine Art Vollkommenheitsbarometer.

Der 1. Teil der Einleitung zeigt, wie die Dannhauer-Kritik einem

bedeutsamen Wandel unterworfen war. Bis in die achtziger Jahre des

Teil I, 2. hat das Ringen Dannhauers mit den Begriffen lex mo-

vorigen Jahrhunderts galt die im wesentlichen negative Kritik Tholucks

ralis naturalis, lex positiva (Dekalog) und Gewissen zum wichtigsten

an diesem Lehrer Speners. Der positive Umschwung setzte ein mit den

Gegenstand der Ausführungen. Dannhauer geht aus von der lex mo-

ralis naturalis. Ihre hauptsächlich negative Verwendung und die merk-

Schriften des Straßburger Pfarrers Wilhelm Horning.

Der 2. Teil, ausgehend von den politischen und konfessionellen

würdig verschwommene Voraussetzung eines spezifisch menschlichen

Verhältnissen des Elsaß zur Zeit Dannhauers, läßt erkennen, daß Dann-

habitus moralis bereiten den Primat des Dekaloges vor. Als „Sprach-

hauer, geb. 1603 zu Köndringen im Breisgau, gest. 1666 in Straßburg

rohr‘‘ der lex moralis naturalis tritt aber dennoch in der weiteren Ver-

als Universitätsprofessor, Münsterprediger und Präses des Straßburger

wicklung das Gewissen auf, Beide Prinzipien der Ethik, Dekalog und

Kirchenkonvents, nicht nur an den theologischen Lehrfragen, sondern

Gewissen, werden weitgehendst als identisch verstanden. Der Gebrauch

des Gewissens ist notwendig, um der immer mehr hervortretenden ne-

gleicherweise an den kirchlichen Lebensfragen interessiert war. Von

Dannhauer ist neben Spener der Rostocker Frühpietist Lütkemann be-

gativen Wendung des Dekaloges zu begegnen. „Conscientia est motor,

einflußt.

victor, dominus, obligator‘. Mit der Fixierung des intellectus practicus

121

122

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2

als materia conscientiae erreicht die fortschreitende Erhebung des hu-

legt damit die These H. Heppes, daß die „deutschreformierte Tradition“

manen ethischen Elementes-als Prinzip der Ethik ihren Höhepunkt. Die

gegen Ende des 16.. Jahrhunderts vom orthodoxen Calvinismus assi-

Lehre von den „Krankheiten‘‘ des Gewissens, conscientia errans, vul-

miliert worden sei. Die Tradition hat in der Theologie von Saumur

nerata etc., macht aber die lex positiva unentbehrlich. Dannhauers

vielmehr einen vollendeten Ausdruck gefunden und weiterhin folgen-

Ethos kann daher bezeichnet werden als ‚die freie Gefolgschaft dem den

schwer den Übergang von der Orthodoxie zur Aufklärung beeinflußt.

Menschen. innerlich treibenden Dekalog nach, soweit es Wissen und

Der zweite Teil der Untersuchung gilt dem größten und bekann-

Gewissen zulassen, und nicht über die Grenze hinaus, die der äußer-

testen Theologen der hugenottischen Kirche im 17. Jahrhundert, dem

lich entgegengesetzte Dekalog aufrichtet.

Schüler Cameros und nach ihm Professor in Saumur: Moyse Ampy-

Teil I, 3 gibt an, wie die Grundlagen der Ethik, Dekalog und Ge-

raut (1596—1664). Amyraut entwickelte die Ansätze seines Lehrers

wissen, in der speziellen Ethik zur Ausbildung einer Tugendlehre und

zur Versöhnung jener Gegensätze weiter und verband sie mit einer

einer Kasuistik führen, diese als praktische Anwendung der Lehre vom

energisch gegen die Genfer und Leydener Schule, gegen Beza und Goma-

Gewissen, jene als praktische Anwendung der Lehre vom Dekalog. Für

rus, Vorgetragenen Calvinrenaissance. Aus seiner neuen Formulierung

die Tugendlehre wird entscheidend, daß Dannhauer die Tugenden des

der Prädestinationslehre, in der ein universaler Gnadenbund mit einer

1. Gebotes, „Gott über alle‘ Dinge fürchten, lieben und vertrauen“,

partikularen Gnadenwahl heilsgeschichtlich verbunden ist, wird deut-

nur primi inter pares sein läßt, weil er den Dekalog grundsätzlich mo-

lich, warum die große Alternative der reformierten Orthodoxie nicht

ralisch versteht. Dies dürfte eine Folge des Mißverständnisses des Ver-

schon von den Reformatoren empfunden wurde und warum Calvin und

hältnisses von Gesetz und Evangelium sein. In der Kasuistik hält er

Melanchthon vielmehr um ein optime convenire beider Aussagen der

wie in der Tugendlehre das in der Prinzipienlehre entwickelte Ethos

Schrift wußten. So stellt sich seine Vermittelungstheologie dar als eine

im allgemeinen durch,

Wiederaufnahme reformatorischer Gedanken, die in den großen Schul-

Teil II, 1 mißt dem katholischen Einfluß nur formale Bedeutung

systemen der Orthodoxie keinen Platz gefunden hatten.

bei. Es handelt sich hauptsächlich um Übernahme der Termini Technici

Am Problem der Prädestination wandelt sich aber auf der anderen

für die Gewissenslehre aus den scholastischen Systemen.

Seite die reformatorische Offenbarungstheologie Amyrauts zu einer

Theologie der Heilsgeschichte. Die föderaltheologische Idee einer stufen-

Teil II,2 stellt in der Gewissenslehre weitgehende Übereinstim-

mung mit dem Wittenberger Theologen Balduin fest, verschiebt jedoch

weisen Offenbarung unter der Paedagogia Dei wandelt sich zu der

eine Entscheidung darüber auf II, 3. Dagegen wird gezeigt, daß Dann-

religionsphilosophischen Vorstellung der Aufklärung von einer fort-

auer in den wichtigsten speziellen ethischen Fragen von Gerhard und

schreitenden Erziehung und Läuterung des Menschengeschlechtes. Dieser

Balduin stark beeinflußt ist.

Übergang wird bei Amyraut an folgenden Punkten greifbar: Die von

der altreformierten Orthodoxie neu formulierte Lehre von der imma-

Teil II, 3 zeitigt als wichtigstes Ergebnis die Ableitung der we-

nenten Trinität wird aufgelöst zur Lehre von den drei Zeitaltern, des

sentlichen Punkte der Dannhauerschen Prinzipienlehre von dem in Hol-

Vaters und des Sohnes und des Geistes, Der Naturbund, der Gesetz-

land wirkenden englischen Puritaner Amesius, welcher wiederum ein

Schüler Perkins’, des Haupttheologen des englischen Puritanismus, war.

bund und der Gnadenbund werden als Offenbarungszeiten Gottes ein-

Der Einfluß auf Dannhauer gestaltet sich somit auf viererlei Weise:

geordnet und relativiert auf die verborgene „Weisheit‘“ der göttlichen

1. liefert die Scholastik einige Termini der Gewissenslehre, 2. gelangen

Pädagogie, während entsprechend die Offenbarung des Erwählungsrat-

schlusses aus dem Gnadenbund ausgeklammert und zu einer Sache des

die grundsätzlichen Linien der Ethik, die Autorität des besonders mit

Eschatons gemacht wird. Der Begriff der Akkommodation Gottes, der

dem Dekalog verbundenen Gewissens, entweder vom Puritanismus durch

in der Religionsphilosophie der Aufklärung eine so große Rolle spielt,

Amesius direkt zu Dannhauer, oder sie erreichen ihn 3. von Perkins

auf dem Umwege über Balduin, und schließlich ist 4. eine beträchtliche

ist schon hier bestimmend. Gegenüber Calvin ist auch der Gnaden-

Beeinflussung in speziellen ethischen Fragen von Gerhard und Balduin

bund verstanden als eine Akkommodation Gottes auf dem Wege zum

festzustellen.

Ziel der Heilsgeschichte.

Einflüsse des Amyraldismus lassen sich u.a. in Frankreich bei sei-

Der Anhang weist nach, daß Spener wohl in. speziellen ethischen

und kirchlichen Fragen stark von Dannhauer beeinflußt ist, Luther aber

nem Schüler Claude Pajon,

in England bei Richard Baxter und. in

grundsätzlich besser verstanden hat, als Dannhauer dies vermochte.

Deutschland vor allem bei Joachim Lange in Halle nachweisen. Ein Teil

der Ergebnisse dieser Untersuchung ist durch den jetzt veröffentlichten

dritten Band des Werkes von H.E. Weber „Reformation, Orthodoxie

Gnadenbund und Gnadenwahl. Die Prädesti-

und Rationalismus‘ bestätigt.

Moltmann, Jürgen:

nationslehre des Moyse Amyraut, dargestellt im Zusammenhang der

heilsgeschichtlich-föderaltheologischen Tradition der Akademie von

Müller, C.Detlef G.: Die alte ko

Saumur. Diss, Göttingen 1951.

ptisci1e Predigt (Versuch eings

Überblicks). Diss, Heidelberg 1953.

Die hugenottische Theologie der Akademie von Saumur ist neben

Die Arbeit hat ein zwar wichtiges, aber bisher nur wenig beach-

dem Coccejanismus die bedeutendste dogmatische Neubidung an der

tetes Teilgebiet der Predigtgeschichte zum Gegenstand. Da alle Vor-

Grenze zwischen Orthodoxie und Aufklärung. Von einer streng heils-

geschichtlich aufgebauten und förderaltheologisch konzipierten Systema-

arbeiten fehlen, handelte es sich darum, zunächst überhaupt mit der

tik her ist hier der Versuch unternommen, die seit der Dordrechter

koptischen Predigtliteratur bekanntzumachen.

Wortgetreue Überset-

Synode 1618/19 in einer Aporie enden wollenden Diskussion um

zungen kamen wegen der oft unwahrscheinlichen Länge der Predigten

nicht in Frage. Ausführliche Inhaltsangaben ersetzen ihre Stelle. Der

Universalismus und Partikularismus der Gnadenwahl zu klären. Während

Stoff wurde in 4 Teile gegliedert: Homilien über biblische Themata,

Coccejus am Problem der Prädestination seine neue heilsgeschichtliche

über die Engel, über die Jungfrau Maria und über die Heiligen. Jedes

Methode zuürückstellt und die orthodoxen, infralapsaristischen Formeln

Nachspricht, ist man in Saumur von ähnlichen Voraussetzungen her ge-

Kapitel macht in den Einleitungen mit den einzelnen Homilien und der

rade auf diesen Punkt konzentriert.

Person des Verfassers bekannt. Die nötigen historischen Erklärungen

werden gegeben; textKkritische Bemerkungen schließen sich an. Eine

Die Untersuchung setzt ein bei dem geistigen Haupt der Akademie,

möglichst große Anzahl von Predigten wird vorgeführt; bei dem Rest

dem Schotten John Camero (1581—1625). Ohne seine Theologie

wird der Inhalt wenigstens kurz skizziert. Eine Analyse der Predigt-

ist weder die Prädestinationslehre Amyrauts, noch die Bibelkritik Louis

form folgt: Einleitungs- und Übergangsformeln, Anrede der Hörer durch

Capelles, noch die Erbsündenlehre des de la Place, noch die eigen-

den Prediger, Ermahnungen, Lasterkataloge, Lobpreisungen, Beziehung

artige Verbindung von ramistischer Philosophie und Förderaltheologie,

zwischen Prediger und Gemeinde, biblische und außerbiblische Zitate.

die für Saumur kennzeichnend ist, zu verstehen. Er ist ferner als der

Homilien bis etwa zum 9. Jahrhundert wurden berücksichtigt, ara-

theologische Vater des neuen „legitimistischen Geistes‘ im Hugenotten-

bische jedoch nur erwähnt. Herangezogen werden konnte nur publi-

tum gegenüber dem Absolutismus Richelieus anzusehen. Camero. sah

seine Aufgabe darin, ein „syst&me de conciliation entre l’arminianisme

ziertes Material. Wichtige unpublizierte Manuskripte wurden nach Mög-

et le gomarisme‘ zu entwerfen. Auf Grund welcher neuen Perspek-

lichkeit genannt. Vollständige Erfassung der zugänglichen Überlieferung

wurde erstrebt, Ein großes, praktisch so gut wie unbekanntes Material

tive: sah er Möglichkeiten der Vermittlung? — Die Untersuchung weist

wird so dem Kirchen- und Dogmenhistoriker zur Verfügung gestellt.

nach, daß seine Theologie weder — wie Arminianer und Lutheraner

Sagten — im orthodoxen Calvinismus, noch —

wie Gomaristen be-

Zur Orientierung geht ein Kapitel über die griechische Predigt,

haupteten — im Arminianismus, sondern in der „deutschreformierten

vornehmlich des 4. Jahrhunderts, voraus. Es gibt einen Überblick über

Tradition‘ wurzelt. Camero hat in Heidelberg studiert und sich dort

die wichtigsten Prediger von der apostolischen Zeit an und soll die

1608 mit einer Thesenreihe über den dreifachen Bund Gottes mit den

Einordnung der koptischen Predigt in die gesamtkirchliche Predigtge-

Menschen in die deutschreformierte Tradition melanchthonischer Prä-

schichte erleichtern.

Das Schlußkapitel über die «ars praedicandi» der koptischen Kirche

gung gestellt. Diese Thesen sin

d für die ganze Akademie von Saumur

Programmatisch geworden. Er hat ferner die Gutachten de

r Dordrechter

stellt noch einmal die Bemerkungen zu den einzelnen Predigten in

Mittelpartei, vor allem die der Bremer Deputierten M. Martinius

und

einen großen Zusammenhang-und weist dabei auf die griechische Pre-

L, Crocius, aufgenommen und weiterentwickelt. Die Untersuchung wider-

digtkunst hin. Es folgt der Versuch einer kurzen Charakterisierung

123

124

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr Z

der koptischen «ars praedicandi». Auf die Benutzung dieser Homilien

Abschließend wird ein Entwurf für eine theologische Begründung

in Homiliaren und Lektionaren, ihre liturgische Stellung, ihre Bedeu-

des Rechts in Verbindung mit dem trinitarischen Dogma und eine ethi-

tung für die Mönche, eventuelle Überarbeitungen und Revisionen wird

sche Weisung für das Recht gegeben (letztere ist nur als ein Ver-

hingewiesen und damit gleichzeitig Punkte angedeutet, an denen die

such anzusehen, der dem Gespräch mit sachkundigen Christen dienen

weitere Forschung einsetzen muß.

soll). Das Recht gründet inyg Gott. dem Schöpfer und Erhalter, ‘in

Gott dem Erlöser und in Gott, der die Welt vollenden wird. „,Das

Ein Anhang bietet die Monatsteilung des koptischen Jahres.

geistliche Regiment Gottes in diesem Äon kann nicht bestehen ohne

das weltliche Regiment und sein weltliches Recht. Das weltliche Regi-

Mum m, Reinhard: Theologische und christologische Begründung des

ment ist angewiesen auf das geistliche Regiment und bedarf seiner:

Rechts in der evangelischen Theologie der Gegenwart. — Eine Studie

Das Recht ist nicht abzulösen von dem Heilsweg Gottes. Es ist Gottes

zum Problem einer evangelischen Rechtstheologie. Diss. Heidel-

Wille, daß sein Recht und seine Rechtfertigung einander gegenüberste-

berg 1952.

hen, voneinander unterschieden und doch nicht getrennt in der Zeit,

Die Diss. gibt in einem einleitenden Teil eine Übersicht über das

aber hingerichtet auf die Vollendung der Welt in seinem ewigen

Problem einer theologischen Begründung des Rechts und seine Ge-

Reich.‘‘ (S. 349)

——

schichte etwa während der letzten 30 Jahre. Das Jahr 1945 und die

nachfolgende Zeit offenbarte eine tiefgehende Rechtsnot. Kann die evan-

gelische Theologie in dieser Not eine Hilfe und Weisung geben? Die

theologische Arbeit hat sich um Antworten bemüht. Der Vf. behandelt

Nauck, Wolfgang: Die Theologie der Pastoralbriefe, I.Teil: Die

philologischen und theologischen Voraussetzungen. Diss. Göttin-

in zwei weiteren Teilen ausführlich die theologische und christologische

gen 1950.

Begründung des Rechts bei K.Barth, A.de Quervain, J. Ellul und Erik

Der erste Teil der „Theologie der Pastoralbriefe‘“, deren II. Teil

Wolf. (Vgl. hierzu die von R. Mumm früher veröffentlichten Aufsätze:

den Untertitel

tragen soll,

sucht die

„Jesus Christus, der Herr alles Rechts‘‘ / Zeichen der Zeit 1948 S. 255 ff.

„Verkündigung und Lehre‘“

und „Um eine evangelische Begründung des Rechts‘“ / Junge Kirche

Grundlagen für eine gerechtere Interpretation dieser Briefe zu schaffen.

1949 S$. 73 ff.). In der Fülle der Literatur zu diesem Thema, die das

Da die Frage der Echtheit der Pastoralbriefe, ihres Verhältnisses zu den

der Arbeit angefügte Verzeichnis anzeigt, weisen die Arbeiten der vier

echten Paulusbriefen, bisher nicht befriedigend gelöst werden konnte,

muß sie vorerst ebenso zurückgestellt werden wie die Frage der Autor-

genannten Gelehrten besonders in die Richtung einer christolo-

schaft des 4. Evangeliums und seines Verhältnisses zu den Synoptikern.

gischen Rechtsbegründung.

Um eine Basis zur Interpretation der Pastoralbriefe (Past.) zu gewinnen,

Der dritte Teil der Studie wendet sich der Kritik eben dieser chri-

wird in der Untersuchung gefragt: Woher stammt der Verfasser (Vf.),

stologischen Rechtsbegründung zu. Zuerst ist zu fragen: was lehrt die

welches ist seine geistige Heimat?

Hl. Schrift Alten und Neuen Testaments über Recht und Gerechtigkeit,

Vier Fragen werden zur Lösung aufgegeben: 1. Das Verhältnis

Bund und Gesetz? Wie steht Jesus zum Recht, wie Paulus und das

des Vf. zum Judentum,

2. zum Rabbinat und 3. zum Hellenismus.

übrige NT? Was sagt die Bibel zum Naturrecht? (Das Kirchenrecht muß

als ein Sonderproblem aus diesen Fragen ausgeklammert werden.) So

4. wird gefragt: Ist das Denken des Vf. vom Judentum oder vom Helle-

wenig die Hl. Schrift uns unmittelbar heute bindende Rechtssätze lie-

nismus her bestimmt? Diese Fragen werden in zwei Hauptabschnitten

fern kann, so sehr gibt sie doch bestimmte Grundsätze zum Pro-

untersucht: A. Der judenchristliche Verfasser und B. Der rabbinisch

geschulte Verfasser.

blem des Rechts für die Lehre der Kirche. „Das NT lehrt keine christo-

logische Rechtsbegründung, kein christokratisches Recht; denn Christi

Der Tatbestand: der grammatikalische Tatbestand zeigt, daß

Königsherrschaft ist noch verborgen. Vielmehr lehrt das NT in Über-

der Stil des Vf. vom Semitischen beeinflußt ist (häufige Umschreibung

einstimmung mit dem AT, daß das Recht in dem Willen Gottes, des

des Gottesnamens durch das Passiv; überwiegend semitische. Wortstel-

Vaters Jesu Christi, begründet und von Gott, dem Schöpfer und Er-

lung, bei der die Stellung des Verbs am Satzanfang vorherrscht; Ge-

halter der Welt, als eine Anordnung seiner Geduld für die Zeit bis

brauch des exklusiven /= 7]P; semitische Genitivverbindungen). Dieser

zum Endgericht den Menschen gegeben ist. Da Gott sich durch Christus

starke jüdische Einfluß beim Vf. wird bestätigt durch Untersuchungen

den Menschen offenbart hat, erkennt der Mensch Gottes Willen zum

seines Begriffs- und Formelschatzes. Endlich sprechen auch für das ge-

Recht durch diese seine Offenbarung in seinem Sohn. Diese einmalige

wonnene Resultat zwei „Selbstbekenntnisse‘“ des Vf. zu seiner jüdischen

und entscheidende Funktion der Offenbarung in Christus schließt aber

Vergangenheit (2. Tim. 1, 5 und 3, 15 f.).

nicht aus, daß Gott das Recht allen Menschen, auch den Nicht-Christen,

gegeben .hat. Aufgabe der Kirche als der Christusgemeinschaft ist es,

Bei der Frage nach dem Denken des Vf., die zur Interpretation

allen Völkern und Menschen zur Erkenntnis des Rechts nach Gottes

seiner Aussagen gestellt werden muß, muß die starke hellenistische

Komponente in Rechnung gestellt werden: Der Wortvorrat des V£.

Willen zu helfen durch ihre Lehre, durch das prophetische Wort und

gehört, wie die Untersuchungen von H.J. Holtzmann, Th. Nägeli,

durch das Beispiel der Christen.‘“

Die Bekenntnisschriften der evang.-luth. Kirche treffen mit ihrer

P. N. Harrison und M. Dibelius gezeigt haben, der gehobenen hellenisti-

schen Umgangssprache an. Die erste Frage muß lauten: Welche Bedeu-

Unterscheidung (nicht Trennung!) der geistlichen und der bürgerlichen

tung hat die starke Diskrepanz zwischen dem gehobenen hellenistischen

Gerechtigkeit eine unübersehbare Wahrheit der christlichen Lehre.

Wortschatz und einer semitisch bestimmten Syntax? Antwort: Da die

„Die Autorität Gottes,

der sich in Jesus Christus offenbart,

ist die

Frage, wie ein Autor denkt, nicht an seinem Wortschatz, sondern an

bleibende oberste Autorität für das Recht.‘“ Aber „Gottes ewige Ge-

seinem Stil, d. h. an der syntaktischen Zuordnung der einzelnen Glieder

rechtigkeit und das von Gott kommende menschliche Recht sind bis

seiner Aussagen, abgelesen werden muß, darf der hellenistische Wort-

zur Wiederkunft Christi voneinander verschieden.‘ (S.278) Dies ist

vorrat der Past. nicht zum Ausgangspunkt ihrer Interpretation genom-

als der wichtigste Grundsatz der Bekenntnisschriften für eine evange-

men werden. Die zweite Frage heißt: Wie erklärt sich bei dem jüdisch

lische Lehre vom Recht festzuhalten, ungeachtet dessen, daß einzelne

denkenden und mit semitischem Stil schreibenden Vf. der glänzende

Aussagen der Bekenntnisse zum Recht von der Hl. Schrift her in Frage

hellenistische Wortvorrat? Antwort: Der Vf. interpretiert für seine

zu stellen sind.

Leser seine jüdischen Gedanken mit guten hellenistischen Worten. Dies

konnte im Falle des Sündenkataloges (1. Tim. 1, 9—10) und der Formel

Die besonders von K.Barth vorgetragene christologische Rechts-

begründung legt ein Zeugnis von dem sieghaften Glauben an die Auf-

mortos 6 Adyos xal nmdons dAnodoyxHs AS&ıos (1.Tim. 1,15 und 4, 9)

erstehung Jesu Christi von den Toten und Seine Herrschaft über Him-

gezeigt werden.

(Die zweite Hälfte der Formel ist die hellenistische

mel und Erde ab: „Die Verantwortung des Christen dem Recht gegen-

Interpretation der ersten Hälfte, die vom Judentum übernommen wurde).

‘über erwächst nicht zuerst aus seinem Gehorsam gegen das Gesetz, das

Im zweiten Hauptabschnitt wird zunächst an Hand einer Unter-

er doch nicht erfüllen kann und vor dem er verzagen muß, sondern

suchung über die Gemeindeordnung der Past., der ein Exkurs über das

diese Verantwöortung des Christen erwächst aus dem dankbaren fröh-

Problem des xoeoßüöregos in den Past, beigefügt ist, die Wahrschein-

lichen Gehorsam gegenüber dem Herrn, der uns erlöst hat und uns

lichkeit nahelegt, daß der Vf. durch die Schule des Rabbinats gegangen

heiligen will. Nicht das Recht und sein Inhalt, wohl aber die Verant-

sein muß. (Dafür sprechen: seine Auffassung des Ritus der Ordination;

wortung der Christen gegenüber dem Recht darf und soll so christo-

seine gottesdienstlichen Anweisungen, wie etwa seine Aussagen über

logisch begründet sein.‘““ (S.313) Aber „die christologische Rechtsbe-

das Gebet und über die Pflichten und Rechte der Männer und Frauen;

gründung hat den Fehler, daß sie Christi Königsherrschaft und der

seine Empfehlung der ihm aus seiner jüdisch-rabbinischen Schulung

Christen Leben im Recht zu kurzschlüssig miteinander verbindet, Sie

bekannten Kirchenzuchtverfahren und seine jüdisch-rabbinische Alters-

übersieht, daß Christi Herrlichkeit noch verborgen ist, daß wir noch

stufeneinteilung [vgl. 1.Tim. 5,9 und 2.Tim. 3,15]). Diese Wahr-

„im Fleische‘ leben in der Hoffnung auf die Vollendung der Welt. Die

scheinlichkeit wird bestätigt und gesichert durch eine Untersuchung der

gefährlichen Folgen einer solchen kurzschlüssigen Verbindung zwischen

Schriftauslegungsmethoden des Vf. der Past. An drei Stellen treten klar

der Rechtfertigung und dem Recht sind in der Kritik aufgezeigt wor-

die rabbinischen Auslegungsmethoden in die Erscheinung (1, Tim. 5,18;

den. Deshalb muß es dabei bleiben, daß beide in der Unterschiedenheit

2. Tim. 3, 8 und 1. Tim. 2, 13—15a). In der letzterwähnten Stelle wurde

verbunden, 'aber auch in der Verbundenheit unterschieden zu sehen

ein kurzer Midra$ erkannt, der sich eng an die Regeln der rabbinischen

und \zu lehren ‚sind.‘“ (S. 316)

Schriftauslegung anlehnt. Mit dieser Erkenntnis wird die Auslegung

125

126

Theologische Literaturzeitup»gpgl?y.‘?f er. 2

dieser rätselhaften Stelle geklärt und ihre Ableitung aus hellenistisch-

einen Ausblick auf die Entwicklung der Prädestinationslehre in der

bürgerlicher Ethik als unmöglich erwiesen.

nominalistischen Schule bis zu Gabriel Biel.

Die Antworten auf die vier eingangs gestellten Fragen lauten:

Das Interesse der Untersuchung gilt der Frage nach der theologi-

1, Der Vf. war ein Judenchrist, dessen ‚griechische Sprache durch das

schen Gesamtkonzeption des Duns Skotus. Die bisherige Forschung

Semitische stark beeinflußt war, der wahrscheinlich sogar die hebräische

schwankt zwischen einer Charakteristik des Duns Skotus als Determi-

Sprache beherrschte. . 2. Er ist durch die Schule des Rabbinats gegangen.

nisten, die sich auf seine Präscienzlehre stützt, und seiner Auffassung

3.Sein Verhältnis zum Hellenismus besteht in dem Problem der Inter-

als Indeterministen und Semipelagianer, auf Grund seiner Lehrauffas-

pretation seiner jüdischen Gedanken für hellenistische Leser.

4. Die

sung von Buße und Wahlfreiheit, oder das skotische System bricht, wie

Wurzeln seines Denkens liegen im Judentum.

bei R.Seeberg, in diese beiden heterogenen Bestandteile auseinander.

Auf diesem Ergebnis, das durch viele Einzelheiten im II. Teil der

Die Untersuchung der für das Denken des „doctor subtilis‘ zentral be-

„Theologie der Pastoralbriefe‘“ bestätigt werden wird, läßt sich, wie

deutsamen Prädestinationslehre will den Nachweis führen, daß alle diese

es scheint, ein neuer Versuch der Interpretation der Past. aufbauen.

Deutungen Duns Skotus nicht gerecht werden (auch die R.Seebergs

nicht, insofern ihr die zur Verbindung so heterogener Gedanken zwin-

gende Intention im Dunkeln bleibt). Vielmehr ist die Konzeption des

Otto, Gert: Die mit syn verbundenen Formulierungen im pauliniäduen

Duns Skotus zu verstehen aus seinem Gegensatz gegen den Versuch

Schrifttum. Diss. Berlin 1952. XII, 133 S.

der Hochscholastik, die Wirklichkeit Gottes und des Menschen mittels

Es wird versucht, die zahlreichen mit syn verbundenen Aussagen

des‘ Begriffs der bewegenden Gnade in einer einheitlichen metaphysi-

bei Paulus zu erklären. — Dazu müssen eingangs zwei Vorfragen geklärt

schen Konstruktion zu verbinden. Er versteht den Menschen ganz neu

in seinem unaufhebbaren, personal bestimmten Gegenüber zu Gott. Dem

werden. Erstens (1.Kap.) muß entschieden werden, welche Briefe das

1.) Röm,

Nachweis dieser These dient besonders das zweite Kapitel, welches die

Material der Arbeit bilden. Es ergeben sich drei Gruppen:

Geschichte der für das Verständnis der Situation des Menschen vor Gott

Kor, Gal; Eph, Kol, Phil, Thess, Philm; 2.) Pastoralbriefe; 3.) 1. Petr

(weil paulinischer Einfluß unverkennbar ist). — Eine zweite Vorfrage gilt

grundlegenden logischen Unterscheidung zwischen sensus divisus und

der Präposition syn und den damit verbundenen Wörtern in der Pro-

compositus in der scholastischen Prädestinationslehre zum ersten Male

fangräzität. Der profane Gebrauch bietet keine Hinweise für das Ver-

untersucht, Das gedankliche Mittel zur Ausbildung seiner neuen Kon-

ständnis der uns betreffenden Formulierungen.

zeption findet Skotus im Begriff der göttlichen Akzeptation im Gegen-

satz zu dem der bewegenden Gnade. In dieser Perspektive zeigt sich

Nach Klärung dieser Vorfragen werden die paulinischen Aussagen

untersucht. Das Material wird nach systematischen Gesichtspunkten ge-

die Lehrentwicklung in der skotischen Prädestinationsauffassung als

ordnet. Das Hauptgewicht liegt auf den heilsgeschichtlichen und escha-

Ausdruck des immer wiederholten Bemühens, sowohl die in der Scho-

tologischen Aussagen (3. und 4. Kap.). Als leitender Gesichtspunkt er-

lastik fast allgemeine (auch bei Thomas festgestellten) synergistische

Lösung des Prädestinationsproblems zu vermeiden, als auch der durch

gibt sich: es muß vor allem die Faktizität der paulinischen Aussagen

Augustin und den Lombarden repräsentierten, von Thomas mit der

betont werden. Nur von dort her, nicht von der Mystik her, ergibt

synergistischen verschmolzenen, deterministischen Lösung zu entgehen.

sich ein zureichendes Verständnis. Verf. setzt sich mit W.Hahn (Hahn,

Das Mitsterben und Mitauferstehen mit Christus bei Paulus 1937) und

Die logische Einheitlichkeit der skotischen Gesamtanschauung mußte

E. Lohmeyer

(Lohmeyer,

Syn Christo in Deißmann-Festgabe 1927,

dabei zerbrechen. Innerhalb der bereits mit der scholastischen Frage-

S. 218 ff.) auseinander. Gegen Hahns allgemeine These absoluter Gleich-

stellung gegebenen Alternative zwischen Determinismus und Indetermi-

zeitigkeit des Christen mit Christus wird für Röm 6,5 sakramentale

nismus konnte die Meinung des Duns Skotus keinen endgültigen syste-

matischen Ausdruck finden. Duns Skotus stieß zwar noch nicht durch

Gleichzeitigkeit des Christen mit dem duoiwua des Todes und der Auf-

zum reformatorischen Verständnis der Begegnung Gottes mit dem

erstehung Christi behauptet. Lohmeyers Deutung des syn Christo wird zu

widerlegen versucht. Die Untersuchung ergibt, daß die syn-Christo-Stel-

Menschen in Christus als Schlüssel der Prädestinationsfrage (dement-

len auf heilsgeschichtlicher Basis Ausführungen über das zukünftige Heil

sprechend, daß ihm auch die Geschichte noch nicht zum Problem wurde),

machen.

aber er entdeckte die gedankliche Dimension, in welcher sich ‚das

Fragen Luthers vollziehen sollte. Von diesem trennt ihn entscheidend

Im weiteren Verlauf der Arbeit werden behandelt: Mit syn ver-

seine Lehre von der potentia ordinata, als eines Systems göttlich ge-

bundene Personalbezeichnungen (5.Kap.); syn als Bindeglied zwischen

setzter objektiver Heilstatsachen, zu denen der Mensch sich so öder

Paulus und der Gemeinde (6.Kap.); Gemeindeglieder. btr, syn-Aus-

auch anders verhalten kann.

sagen (7. Kap.); Nachwirkungen in den Pastoralbriefen und

(8. Kap.).

_im 1. Petr

Das in der protestantischen Dogmengeschichte herkömmliche Bild

von der Theologie des Duns Skotus erfährt auch insofern eine erheb-

Der grundsätzlichen Frage der Mystik wird im Schlußkapitel

liche Verschiebung, als diese Theologie nicht als Wegbereiter des Nomi-

(9, Kap.) nachgegangen. Darauf einzugehen ist nötig, weil in der Lite-

nalismus erscheint, sondern innerhalb der von J. Auer entdeckten jünge-

ratur ein Teil der erörterten Aussagen mit dem Begriff Mystik charak-

terisiert wird. Es wird versucht, den Begriff Mystik zu definieren; an-

ren Franziskanerschule, welche zur occamistischen Theologie hinführt,

eine Reaktion gegen diese Entwickung darstellt. So scheint Duns Skotus

schließend wendet sich Verf. der sog. paulinischen Christusmystik in

in der Entwicklung der scholastischen Theologie, trotz seiner gewal-

ihren verschiedenen Formen zu. Aus diesen Darlegungen entstehen

tigen Nachwirkungen, den Platz ihres größten Außenseiters einzunehmen.

zwei Fragen: werden die verschiedenen Formen der Christusmystik dem

eigentlichen Begriff der Mystik gerecht, und ist der Begriff der Chri-

stusmystik (o. ä.) geeignet, den Gehalt der mit syn verbundenen Formu-

Pirson, Dietrich: Der Glaubensbegriff bei Augustin. Diss. E.rlana

ijerungen zu charakterisieren? Beide Fragen werden verneint, die erste

gen 1953,

von der Mystik her, die zweite von Paulus her.

Die Untersuchung hat es vornehmlich zu tun mit den Begriffen

——

fides und credere. Da aber die Weite und Tiefe von Augustins Denk-

Pannenberg, Wolfhart: Die Prädestinationslehre des Duns Skotus

weise nicht leicht durch Begriffe und Formeln voll zu erfassen ist,

im Zusammenhang der scholastischen Lehrentwicklung, Diss. Heidel-

konnte die Arbeit nicht bei terminologischen Erläuterungen stehen blei-

berg 1953. VII, 223 S.

ben. Die Frage nach der Art des Glaubens führt vielmehr zu der grund-

sätzlichen Frage nach‘ der Entstehung und Normierung jeglicher Reli-

Kern der Arbeit ist ein Kommentar zu den beiden Prädestinations-

giosität.

quästionen des Duns Skotus (zu L. I, d. 40 und 41 der Sentenzen des

Petrus Lombardus). Der Text dieser Quästionen nach dem Oxoniense

Zunächst soll eine Untersuchung von Augustins Jugendschriften

und Confessiones ein genaues Bild davon vermitteln, wie das Phänomen

nen Hauptwerk), den‘ nur handschriftlich zugänglichen Oxforder (vor

(d;m von Skotus nicht vollendeten, von seinen Schülern herausgegebe-

Glauben für den Philosophen und Theologen Augustin überhaupt zu

einem Faktor des religiösen Denkens werden konnte. Das Problem

1300) und den ebenfalls in handschriftlicher Fassung zugrundegelegten

heißt hier: Wie kann in dem neuplatonisch bestimmten Heilsstreben

Pariser Vorlesungen (1302/03) erscheint fortlaufend in den Anmer-

kungen. Die Textfassungen werden untereinander auf die in ihnen zum

Augustins, in dem Streben nach vollem intellektuellen Besitz der ab-

Ausdruck kommende Lehrentwicklung verglichen und in den Zusammen-

soluten Wahrheit, ein Platz sein für die Haltung des Glaubens, für den

hang der skotischen Gesamtkonzeption gestellt. Durch Vergleich mit

Verzicht auf eigene unmittelbare Wahrnehmung. Die Arbeit kommt. zu

den Prädestinationslehren des Petrus Lombardus, Alexander von Hales,

dem Ergebnis, daß für einen Neuplatoniker wie Augustin — und. Au-

gustin bleibt Zeit seines Lebens in seiner religiösen Zielsetzung Neu-

Bonaventura, Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Heinrich von Gent

und Wilhelm von Ware wird die Stellung der skotischen Prädestinations-

platoniker — das Glauben nie die entscheidende und höchste religiöse

lehre in der hochscholastischen Problemgeschichte dieses Lehrstücks sicht-

Verhaltensweise sein kann. Glaube bleibt immer nur Ersatz für das

jar. Das so entstehende Bild von der dogmengeschichtlichen Bedeutung

eigentlich erstrebte Gottesverhältnis, die Kontemplation. Positive Seiten

der Prädestinationslehre des Duns Skotus, gewonnen in eingehender

kann Augustin dem an sich beklagenswerten Zustand des Nur-Glaubens

lediglich dadurch abgewinnen, daß er ihn als notwendige Stufe ein-

Auseinandersetzung mit der bisherigen Forschung, insbesondere auch

der modernen katholischen Scholastikforschung, wird ergänzt durch

ordnet in den individuellen Heilsprozeß zur Erzielung der beseligenden

E

127

128

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr, 2

K DA

k

Wahrheitserkenntnis. Insofern nur wird das „credo ut intelligam‘ im

hand der engen sachlich?n Bindung des fides-Begriffes an Begriffe wie

Munde ‚Augustins möglich. Es fehlt aber die spezifisch scholastische

dilectio, caritas, iustitia und ähnliche im Sprachgebrauch Augustins

Nuancierung dieses bekannten Axioms. Denn Augustin übt noch nicht

veranschaulicht werden, wie sehr die an sich intellektuelle Verhaltens-

das im Mittelalter durch die aristotelische Abstraktionsmethode auf-

weise Glauben mit dem gesamten Leben des Gläubigen in Berührung

gekommene Verfahren,

Glaubenswahrheiten durch denkerische Bear-

steht, diesem die Impulse verleiht und es in den individuellen Heils-

beitung in Vernunftwahrheiten umzuwandeln.

prozeß einordnet,

Dennoch erlaubt es das Ergebnis der Untersuchung, die intellek-

Ebenso führt auch die Problematik, die sich um den gratia-Begriff

tuell ausgerichtete Religiosität Augustins auch‘ als ausgesprochene Glau-

gruppiert, über den neuplatonischen Rahmen hinaus. Hier erschienen

bensreligion zu kennzeichnen. Denn als Neuplatoniker fordert Augustin

einzelne Hinweise auf Paulus und Luther angebracht, um Gemeinsam-

als Grundbedingung aller religiösen Gedankenführung die Rückwendung

keiten und Unterschiede in der Lösung hervorheben zu können. Den

des einzelnen zu seiner Seele. Der dadurch in der Seele vorgefundene

Gegensatz von ‚primärer individueller Gläubigkeit und alles verur-

Bewußtseinsbestand liefert das primäre Glaubensgut, das für alle reli-

sachender gratia kann Augustin ausgleichen, indem er bald eine an-

giösen Bemühungen Norm sein muß. Autorität der Kirche und der

thropozentrische und bald eine theozentrische Betrachtungsweise an-

Schrift sind freilich für den nach Erkenntnis strebenden Menschen in

wendet und im Entscheidungsfalle der theozentrischen Betrachtung den

der Zeit des Erdendaseins unerläßliche Notwendigkeiten; sie können

Vorrang einräumt.

aber erst anerkannt werden aufgrund der primären rein subjektiven

Schließlich wird an Augustins geschichtsphilosophischem Denken

Gläubigkeit und dienen dazu, diese weiterzuführen, liefern aber noch

nicht das Material für eine Wesenserkenntnis des

Göttlichen. Die Kir-

die Funktion der fides als Brücke zwischen sinnlicher und intelligibler

Welt besonders deutlich. Der Glaube kann wie alles Geschichtliche in-

chengläubigkeit wie die ganze Institution der Kirche erhält in Augu-

folge der eschatologischen” Ausrichtung Augustins nie zu den letzten

stins Religiosität somit nur eine sekundäre Geltung gegenüber der von

Werten gehören. Da aber die gesamte heilsgeschichtliche Offenbarung

Gott gesetzten primären Gläubigkeit der einzelnen Seele. Mit dieser

den Ort bezeichnet, an welchem das im Zeitlichen stehende Individuum

Feststellung gelangt die Arbeit in Gegensatz zu mancher kirchlichen,

durch gläubige Annahme einen Übergang finden kann zum Ewigen, wird

insbesondere katholischen Deutung Augustins.

der Glaube zu einem Kennzeichen des Ewigen innerhalb der geschicht-

Obgleich die neuplatonische Grundhaltung das Glauben in erster

lichen Welt. Der Glaube wird zum Prinzip der civitas Dei inmitten

Linie dem Bereich der Erkenntnistheorie zuordnet, so kann doch an-

der civitas terrena.

BERICHTE UND

MITTEILUNGEN

EITIOYZIOXZ

folge die nochmalige Prüfung der erwähnten, in Kopenhagen befind-

lichen Inschrift durch N. Breitenstein ergeben hat,

daß Blinkenberg

Auf einer Inschrift von Lindos auf Rhodos aus dem Jahre 22 n. Chr.

richtig gelesen hat. „An der betreffenden Stelle steht ein N, nicht

(ed. Chr. Blinkenberg, Lindos. Fouilles et recherches 1902—14, II. In-

ein /‘“ Der vermeintliche neue Beleg für &x0v0ı05,

den auch W.

scrtiptions [Berlin 1941] Nr. 419 Z. 17 Sp. 777 £.) finden sich die Worte

Bauer in sein Wörterbuch 4 Sp. 1363 aufnahm, ist also zu streichen,

TW ı8081 tas Adnvas ev[ıa]vonw („für ein Jahr‘). G. Klaffenbach be-

Göttingen

Joachim Jeremias

hauptete in: Museum Helveticum 6 (1949) S. 216 f., daß Blinkenberg

——

N und 77 verlesen habe und daß vielmehr zw ı808ı tas Adnvas &x [ı0]v0i0

zu lesen sei. Angesichts der großen Bedeutung, die ein neuer Beleg für

Berichtigung zu Friedrich Heiler: „Die Religionsgeschichte als

EINLOUOLOS

besitzen würde, wird die Leser der ThLZ der Hinweis in-

Wegbereiterin für die Zusammenarbeit der Religionen‘“, ThLZ 1953/12,

teressieren, daß A.Debrunner in: Museum Helveticum 9 (1952) S. 60

Sp.739 Z.1f. von oben:

Es muß heißen:

„im Wesentlichen‘‘ (statt

—62 eine Information von.H, Pedersen-Kopenhagen wiedergibt, derzu-

„im Besseren‘‘).

=

ON

Zum Vvorliegenden Heft

In Heft 12/1953 wurde an dieser Stelle bereits bemerkt, daß das

Referat von H.J. Schoeps auf dem Marburger Religionswissenschaft-

würde, weil der Raum des Dezemberheftes für den Abdruck aller Re-

lichen Kongreß vom Juli 1953 erst im Februarheft veröffentlicht werden

ferate des Kongresses nicht ausreichte. Der Ankündigung gemäß ist das

in diesem Heft geschehen; die Leser werden gebeten, bei der Lektüre

des Kongreßberichtes dieses Referat einzubeziehen. — Hinzugefügt ist

der Karl Heim zum 80. Geburtstag gewidmete Aufsatz von H. Engel-

land; die ThLZ entbietet dem Jubilar bei dieser Gelegenheit — wenn

auch verspätet — ihre herzlichsten Glückwünsche. Von der Veröffent-

lichung weiterer Aufsätze ist mit Rücksicht auf den zu erwartenden Bericht über den im Januar 1954 in Berlin stattgefundenen Theologentag

Abstand genommen worden.

Aus diesem Grunde wird auch der Aufsatzteil des Märzheftes möglichst kurz gehalten werden, damit durch die

auf diese Weise erfolgende Erweiterung des Rezensionsteils ein gewisser Ausgleich erfolgt.

Archivdirektor Kirchenrat D. Matthias Simon, Nürnberg, Tuchergartenstr, 7

Die Mitarbeiter dlsses Heftes:

Prof. Lic. Erdmann Schott, Halle/S., Geiststr, 36

%

Pfarrer Dr. Bernhard Klaus, Erlangen, Am Röthelheim 60

Dozent Dr. Hans Engelland, Hamburg 39, Sengelmannstr. 32

Prof. Dr. H. J. Schoeps, Erlangen, Ebrardstr, 11

Prof, D, Dr. Paul Kahle, Ranger’s Lodge, Charlbury über Oxford

Die ‚,, Theologische Literaturzeitung “* erséheint im Verlag der Evnnéeliochen

Prof. D. Dr. Wolfgang Trillhaas, Göttingen, Nikolausberger Weg 51

Prof. D, Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22

Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin, Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des

Prof. Dr. Dr. Gustav Mensching, Bad Godesberg, Moselstr. 9

Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik.

Prof. Dr. Friedrich Pfister, Würzburg, Ottostr, 16

Verantwortlich für die Redaktion:

Professor D. Kurt Aland,

Halle / Saale,

Prof. Lic. Dr. Johannes Schneider, Berlin-Steglitz, Am Fichtenberg 11

Marsstr, 9. Auslieferung durch J.C, Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2,

Prof. D. Albrecht Oepke, Leipzig W 35, Karl-Schurz-Str. 14

/

für , Berlin durch Ev, Verlagsanstalt G.m,b.H., Berlin-Weißensee, Parkstr, 21.

Prof. D. Dr. Joachim Jeremias, Göttingen, Hainholzweg 13

Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—,

Prof. Lic, Heinrich Seesemann, Frankfurt a. M., Hohenstaufenstr, 30

Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C, Hinrichs Verlag, Leipzig C 1,

Bibliotheksdirektor Prof. Lic, E. Steinborn, Münster/Westf., Bispinghof 24/25

Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen ‘oder Siglen gezeichneten Beiträge

Prof. Lic. W. Schneemelcher, Göttingen, Friedländer Weg 18

Prof, Dr. Heinrich Vogels, Bonn, Argelanderstr. 49

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt

Prof. Dr. Dr. Wilkelm Schubart, Halle/S., Marsstr, 10

vom Herausgeber,

Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr, 59

(111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz

Prof. Dr, Hermann Schneider, Tübingen, Rappenberghalde 18

Auftrag Nr. 1/54

Lizenz Nr, 1361

f

‚

H Sa

4

RE v!r E

ug

C£beulugi

|

e Literaturzeitu

Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfdhaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN

MÄRZ 1954

NUMMER 3

79. JAHRGANG

Spalte

Spalte

Spalte

Asketische Forderung und Krankheit bei

Reallexikonfür Antike u. Christentum,

Steege: Mythos, Differenzierung, Selbstinter-

Franz von Assisi. Von Carl Andresen

129

hrsg v. Th. Klau

pretation

179

hausen) .

.

|e|". Lfg 9.—12 (v. .Ca.rnp.ent

.

154

Strauß: Schriftgebra:

.uct.1‚ S.ch.rift.augle.gur.lg und

Ackermann: Jesus (Delling)

.

149

Rudolph: Esra und Nehemia s

an;t 3. Esra

Schriftbeweis bei Augustin

.

179

173

144

Allen: The Quest of God’s Power (Beth)

(R. Meyer) . .

Sturhahn: Die Christologie der ältes

tet'1 a'po:

Archivfür Religionswissen

Sacris Erudiri. V.

ı (l;enc.it).

.

152

kryphen Apostelakten .

.

180

(Fendt)

’

.

s?hflf!..ll'l‚l.

166

Santifaller: Das Institut für Oest. Gesch

Wachs: Johanneische Ethik .

.

180

.

.

lcljts-

154

Wendel: Kohlbrügges Ekklesiologie

.

180

Bultmann: Theologie des Neuen. Testaments,

forschung (Lerche) .

2. u. 3, Lfg. (Michel) .

.

146

Schilling: Geschichte der Philosophie.

CL ll:

Wessel: Das Bild von Jesus und der Urkirche

Burton: Modern Missions in the So

2. Aufl. (Hessen)

.

169

bei Erich Seeberg

.

181

(Rosenkranz) .

.

u(.h I.’ac'ific%

174

Wittig: Das Gewissen in der

Tl.1eo.loéie.H:err:

— Geschichte der Philosophie (Hes

sen;)

169

mann Cremers

182

Cornelius: Geschichte

146

(Eißfeldt)

d.es .Alt.en' O%iel}(u.

.

Schlyter: The History of the cooperating

173

Habilitationsschrifteé:

Ganzert s. Löhe-Werk

E

.

164

Lutheran Missions in Natal, 1912—1951 (Knak)

Vorländer: Geschichte der Philosophie,

Beyreuther: August Hermann Francke und

[Ooguel-Festschrift:] Aux sources de la

9. Aufl, I. Neu bearb. v. E. Metzke (Hessen)

169

die Ökumene ,

182

tradition chretienne (Schneemelcher)

141

Niederstrasser:

Der heili

Weber: Reformation, Orthodox

werdung

.

Wel'tte;lh;:abe. u;1d.M.ens.ch:

.

183

Herwegen:

.

ge Benedilft. 4. Aufl.

.

.

158

nalismus, II. (Adam) .

.

ie .un.d R“.i°-

162

(Uttenweiler) .

Zahrnt: Luther deutet Ges:

Nichttheologische Dissertationen:

Hirschberger: Geschic!

.

} cl3ich«.: (v. l:oe.vve:

164

I. u. II. (Hessen)

31te

.

d%r }’h%lo%o;%hi%

169

nich) .

Fritzsche: Sätze an sich und gedachte Sätze

184

Klauser s. Reallexikon f. Antike u. Christentum

154

Koch: Die Kulturkritik der liberalen Theologie

185

Referate über theologi

sche Di.uert.ationel;

Matthaes: Untersuchungen zum Symbolbegriff

Klopp: Onno Klopp. Leben u. Wirken (Lerche)

165

in Maschinenschrift:

185

.

170

und zur Symbolik der:; ev.-luth. Kirche

Koch: Seelsorge und Okkultismus (Holtz)

Bernhardt: Oott und Bild .

.

.

173

Scholz: Der Geschichtsschreiber Albert Hauck

Löhe: Gesammelte Werke, hrsg. v. K.

.

1845—1918 .

.

187

1Il, 1 (M. Schmidt)

.Onnzert

.

164

Quensell: Die wahre kirchliche Stellung und

Dissertationender K

&;ll.lT}.le;)l.'F;lk.l.ll:

Tätigkeit des fälschlich so genannten

.

| Blrclron

175

Ludwig: Die Primatworte Mt. 1

.6, 1l8‚ 19.ln der

Methodius von Olympus .

tät Mainz

188

altkirchlichen Exegese (Vielhauer) .

157

Rieger: Cunrad Riegers Predigten

.

176

Theologische Disséréutio.nen a!; der

.

169

Rosenboom: Die Idee einer christl. Univer-

Universität Wien 1945—1949

189

Metzke s. Vorländer

sität im theol. Denken von A. Kuyper

177

Millin:The People of South Africa (R

os'en;(n'nz.)

174

Schönweiß: Die katholische Lehre von der

Von Personen:

Nürnberger Urkundenbuch, Lfg. 1—3

Heilsgewißheit

177

Zum 85, Geburtstag Carl Steuernagels

189

(Simon) .

.

.

.

.

160

Schunck: Die Quellen des

'l.. u.' ll.. h;:l;h-

Pastor, v.: Tagebüch

er.‚ l.’lrie'fe‚. E\:inner.un;.;ex;

.

.

.

165

bäerbuches

.

.

.

.

.

178

Zum vorliegenden Heft

191

(1854—1928) (Lerche) .

Asketische Forderung und Krankheit bei Franz von Assisi

Von Carl Andresen, Kiel

Bekanntlich zeichnen sich die ersten sechs Punkte des Testa-

darauf hingewiesen, daß das Testament die Behauptung von einer

wie in ihnen der

angeblichen Spannung zwischen Franz und seinen Ministern bzw.

mentes des heiligen Franz durch die Art aus,

seinen kirchlichen Oberen nicht begründen kann’. Doch auch

Heilige auf seine persönliche Vergangenheit un

d die bisherige

der in

Esser scheint uns immer noch von der alten Problemstellung Sa-

Entwicklung des Ordens zurückschaut. Seit Sabatier,

batiers beeinflußt zu sein, wenn er von der „Tragik der letzten

dem Testament den Protest des re

ligiösen Genies gegenüber den

Kräften, die seine ursprünglichen Absichten verfälschten, sah,

Lebensjahre‘“ spricht, die darin bestanden habe, daß Franz, „der

Idealist‘ und die „Dichternatur‘“. kein Verständnis dafür habe

spielt d

aher die letzte Willenskundgebung des Heiligen in der

Franziskusforschung eine große Rolle.

Sie wird im Lichte der spä-

aufbringen können, was die Entwicklung eines Ordens forderte®.

Sabatiers Deutung des Testamentes beruhte auf dem Le-

teren Ordensauseinandersetzungen gesehen und als Auftakt zu

ihnen verstanden. Selbst Ernst B enz, der uns mit seiner geistes-

gendenmaterial, vornehmlich der sog. Brüderquelle, deren Ana-

eues Franzver-

lyse sein Verdienst bleibt. Nichts ist aber in der späteren Über-

geschichtlichen Interpretation des Heiligen ein n

‘

ständnis eröffnet hat, meint von dem Testament,

daß „der Ster-

lieferung so sehr zum Gegenstand der Kämpfe zwischen den

bende bereits unter dem Eindruck des Zerfalls und der Spaltung

Observanten und Spiritualen geworden wie das Testament. Ge-

”

des Ordens und in der Vorahnung der Konflikte mit der katho-

lischen Kirche die Geschichte seiner Berufung und die Absicht

?) Kajetan Esser, Das Testament des geiligen Franziskus von

Assisi, Eine Untersuchung über seine Echtheit und seine Bedeutung,

seines Werkes zusammengefaßt‘“ habe*‘, Demgegenüber hat die

Münster 1949, vgl. Rez. Karl Dietrich Erdmann ThLZ 75 (1950)

neueste Untersuchung des Testamentes durch Kajetan Esser

Sp. 352 f. Über die bisher vorgetragenen Deutungen des Testamentes

berichtet Esser a.a.O. S. 1 ff,

T i3mlt Benz,

Ecclesia spiritualis. Kirchenidee und Geschichts-

3) Esser, Testament S. 120.

theologie der franziskanischen Reformation (Stuttga

rt 1934) S. 58.

129

130

131

132

Theologische Literaturzeitung 195_4__Nry.y3

rade mit seiner Deutung verbinden sich am stärksten tendenziöse

und die Apostél vom Almosen erhält (Non bull. 9, vgl. Bull..6).

Motive. Aus diesem Grunde sei im Folgenden auf einen Punkt

Wo er dies Ideal gefährdet sieht, weiß er seine Brüder durch dra-

der Franzüberlieferung hingewiesen,

der dem späteren Streit

stisches Beispiel daran zu erinnern (2. Cel, 61). Im Übrigen wird

enthoben ist und daher auch die Gewähr bietet, den wahren Sach-

die Entscheidung darüber, was die Brüder essen dürfen, weit-

verhalt am ehesten zu treffen. Das ist die Thematik: Askese und

herzig der Einsicht der Einzelnen überlassen, was für seinen Kör-

Krankheit bei Franz von Assisi. Sie wirft ein neues Licht auf das

per „notwendig‘“ ist (Non bull. 9). Nur für sich selbst kennt

Testament mit seiner Idealisierung der Zeiten erster Liebe und

Franz dies Gebot nicht. Oft muß das Essen vor dem Offizium und

seiner Aufforderung zu einer strikten Innehaltung der Regel.

seiner intensiven Durchführung zurückstehen (2. Cel. 45). Nur

selten nimmt er gekochtes Essen zu sich. Wenn es geschieht, dann

*%

verdirbt er den Wohlgeschmack durch Hineinschütten von Asche

Die Legende läßt keinen Zweifel darüber, daß Franz an sein

oder kaltem Wasser (1. Cel. 51; Bon. V, 1). Erhält er aber auf

seinen Almosengängen gekochte Speisen, dann vergällt ihm der

persönliches asketisches Leben die strengsten Maßstäbe angelegt

Ekel vor dem Durcheinander der verschiedenen Gerichte in sei-

hat. Sie berichtet von einem Kapitel, auf dem Franz seinen Brü-

dern den Rigorismus, unter den Kutten Bußgürtel bzw. „Pan-

nem Essenstopf den Geschmack (2. Cel. 14). Obwohl er selbst in

zerhemden“ zu tragen (2. Cel. 208), zwar untersagt habe, (2. Cel.

seiner Regel von 1221 auf Grund des Herrenwortes Lk. 10, I

seinen Brüdern auf den Missionsgängen gestattet, „alles zu essen

21; Spec. III, 27). Er selbst aber habe sich nicht an solche Mah-

und zu trinken, was bei ihnen ist‘“ (Non bull. 14), nimmt er für

nung zur Mäßigung gehalten:

seine Person.sein Almosenbrot zu den Mahlzeiten bei den „Her-

.

„Niemals schonte der eifrige Soldat Christi den Körper, sondern

ren. M6 (2. GK 72EJ.

setzte ihn, gleich als wäre er etwas Fremdes, allen möglichen Unbilden

mit Worten und Werken aus, So sehr unterzog er sich in jenen ersten

Die Askese erstreckt sich auch auf die Kleidung der

Lehrjahren allem Ungemach, daß er es für Sünde gehalten hätte, wenn

Bruderschaft. Die Regel von 1221 gibt neben der einen Tunika,

er nach einer anderen Erquickung als nach dem Trost des heiligen Gei-

die der biblischen Forderung (Mt. 10 par.) entspricht, den Besitz

stes verlangt hätte‘ (2. Cel. 21).

einer zweiten frei unter der Bedingung,

„wenn es nötig sein

Beispiele dafür, daß der Heilige persönlich immer an der

sollte‘‘ (Non bull. 2). Die Regel von 1223 läßt diese Bedingung

Höchstforderung festhält, auch wenn er sie nicht von der Bruder-

fallen, überläßt vielmehr die Frage der zweiten Tunika dem per-

sönlichen Willensentscheid (Bull. 2; qui voluerint habere); sie

schaft erwartet, gibt es mehrere.

Die Regel von 1221 verlangt neben dem üblichen Fasten

knüpft hingegen das Tragen von Schuhen an die Bedingung der

in der Adventszeit und am Freitag von den Brüdern noch zu-

necessitas, ein Punkt, der in der ersten Regel überhaupt nicht be-

handelt ist. Man erkennt, wie eine gewisse Lockerung der Be-

sätzlich im Sinne der imitatio Christi die Quadragesima im An-

kleidungsvorschriften eingetreten ist. Es ist daher nicht verwun-

schluß an Epiphanias (Non bull. 3). Die Regel von 1223 stellt

demgegenüber eine Konzession dar, indem sie das Epiphanias-

derlich, wenn die Brüderquelle von inneren Ordensauseinander-

fasten als „evangelischer Rat‘‘ in den Entscheid des Einzelnen

setzungen berichtet, die sich unmittelbar an diese Frage anknüp-

fen‘. Dabei geht es vornehmlich um die Auslegung des Begriffes

stellt (Bull. 3). Für sich aber hat Franz stets an der strengeren

der necessitas”. Um die Frage zu entscheiden, wie Franz sich selbst

Praxis festgehalten (Bon. IX, 2). Ja, er hält darüber hinaus noch

andere Fastenzeiten inne. Was Bonaventura hierüber berichtet,

kleidete, bedarf es nicht des Rückgriffes auf das, durch seine be-

Jäßt sich nicht in allem, besonders was das Fasten zu Ehren der

sondere Problematik belastete Legendenmaterial. Schon der

Rückblick auf die ersten Zeiten in dem Testament gibt hierauf

Maria und der Apostelfürsten betrifft, kontrollieren (Bon. IX, 3).

Antwort: „Und sie (sc. diejenigen, die kamen) waren zufrieden

Seinem Bericht über das Michaelsfasten (Bon. IX, 3) ist jeden-

falls volles Vertrauen entgegenzubringen; denn dem authenti-

mit einer Tunika, die innen und außen geflickt war, mit einem

schen Stigmatisationsbericht entnimmt man, daß Franz im Jahre

Gürtel und den Hosen. Und mehr wollten wir nicht haben‘“

(cap. 4). Was Thomas von Celano in seinem ersten Entwurf hier-

1224 in der Zeit zwischen dem Fest der Assumptio Mariae und

mit übereinstimmend berichtet, darf also volles Vertrauen bean-

dem Michaelstag ein Fasten durchführt (Cartula fratri Leoni;

Bon. VIII, 10). Bei seiner hohen Verehrung der paupercula Virgo

spruchen (1. Cel. 22), ebenso wie seine Nachricht, daß der Hei-

lige in seiner Kleidung ein Mittel der Askese gesehen habe®, Der

(2. Cel. 198; 200) und des Erzengels Michael (2. Cel. 197) wird

Aussendungsbefehl Christi (Mt. 10 par.) spricht nur von einer

das nicht das einzige Mal gewesen sein. Tatsächlich berichtet die

Tunika. Bei seinem Streben, wörtlich das Bibelwort zu erfüllen,

Legende von dem Michaelsfasten als einer ständigen Ordnung

seines Lebens (2. Cel. 197).

4

wird Franz stets dem die Treue gehalten haben, was er einst als

eine Offenbarung göttlichen Willens an sich selbst empfunden hat.

Auch in der Durchführung des Offiziums legt sich der

Heilige härtere Forderungen auf als den Brüdern. Die formalen

Die aufgezeigten Einzelbeobachtungen, die sich vermehren

Anordnungen der beiden Regeln tragen zu unserer Fragestellung

ließen, bestätigen also die Behauptung der Legende, daß Franz

im Unterschied zu den Brüdern sich den Forderungen einer ver-

nichts bei und können daher außer Betracht bleiben. Wıchtiger

ist, daß wir von Hilfsmitteln, die die Brüder beim Beten ge-

schärften Askese unterworfen hat. Fragen wir nun nach den M o-

brauchen, um nicht einzuschlafen (1. Cel. 40), für Franz nichts hö-

tiven seiner Askese, dann werden wir den Gesichtspunkt einer

ren. Trotz schwerer Erkrankung hält er daran fest, frei stehend

zu beten, ohne sich die geringste Stütze zu gewähren (2. Cel. 96),

*) 2.Cel. 69; Spec. II, 15. Die Polemik wendet sich geéen Brüder,

und wenn ihm das freie Aufrechtstehen nicht möglich ist, emp-

die drei Tuniken besitzen (vestiti triplicibus). Sie bedient sich eines

findet er das als ‚eine teuflische Versuchung (2. Cel. 64; Spec.

Franzwortes, das in ahnender Vorausschau die künftige Entwicklung

prophezeit. Die aktuelle Bedeutung solcher Prophetie geht aus den

IX, 98). Vergegenwärtigt man sich das Streben des Heiligen,

Worten hervor, die Thomas ihr unmittelbar anschließt: Non tibi, pater,

möglichst wortgetreu die Forderungen des Evangeliums zu 'er-

ex hoc mentimur filii alieni, sibi potius nostra mentitur iniquitas. Ecce

füllen, dann ahnt man, worum es ihm geht. Ein Wort aus sei-

enim luce clarius innotescit et crescit in dies (2. Cel. 69; Z. 26 £.).

nen Schriften weist dabei den Weg zum Verständnis. In der Re-

5) Die Polemik verwendet wieder ein Franzwort: Adsit fratri meo

gel von 1221 kommt Franz bei der abschließenden „Ermahnung“‘

vera necessitas, quaevis cum' indigentia tangat: si satisfacere properat

auch auf das Offizium und sein vornehmstes. Gebet, das Vater-

eamque a se longe repellere, quid mercedis accipiet? Incidit quidem

unser, zu sprechen:

„‚Et cum stabitis ad orandum‘ (Mc.

occasio meriti, sed displicuisse sibi studiose probavit (2.Cel. 69;

11,25), dicite: ‚Pater noster, qui es in celis‘ ‘“ (cap. 22). Nicht

Z. 12 ff.). Nur die durch Krankheit eingetretene Bedingung der neces-

sitas wird anerkannt (a.a.O. Z.22 ff; Spec. II, 15). Es darf nicht über-

zufällig verwertet seine Formulierung das Markuswort. Dieses

sehen werden, daß die Regeln selber mit ihrer mehrmaligen Anwendung

Bibelwort und seine strikte Erfüllung wird ihm vorgeschwebt

haben, wenn er seinem geschwächten Körper beim Gebet keine

des necessitas-Begriffes die späteren Auseinandersetzungen ausgelöst

Konzessionen machen will.

haben. Dieser Begriff bedürfte jedoch einer gesonderten Darstellung.

%) 1.Cel. 22: parat asperrimam (sc. tunicam), ut carnem in ea cru-

Der Imitatio-Gedanke bestimmt die Art, wie die Brüder

cifigat cum vitiis et peccatis. Thomas berichtet gleichzei-

sich ernähren. Für sie entwirft Franz in der Regel von 1221

tig, daß Franz entsprechend. dem Befehl des Christus seine Sandalen ab-

das Ideal eines Armutslel3en‚ das sich wie Christus, seine Mutter

legt, „mit einer Tunika zufrieden‘“ (Z. 12 ff.).

133

Theologische Literatuizeitung 1954 Nr. 3

134

differenzierenden Beurteilung obwalten lassen. Wir Werden ange-

staunlicher berührt der asketische Optimismus des Heiligen, der darob

nicht an dem Erfolg des Askese zweifelt. Er ist vielmehr der' Überzeu-

sichts der Beobachtung, daß sich bei Franz zwei verschiedenartige

gung, daß „ein jeder den Feind in seiner Gewalt hat, seinen Körper

Hauptmotive geltend machen lassen, entscheiden müssen, welches

von beiden für ihn persönlich am meisten charakteristisch ist.

nämlich, durch den er sündigt‘“ (Admon. 10). Die „Kasteiung des Kör-

pers‘“, wie der Redaktor dieses Mahnwortes in seiner Überschrift sich

1

Der erste Aussagenkreis weist der Askese eine negative Auf-

ausdrückt, ist ein Mittel, erfolgreich den Feind „immer gefangen‘“ zu

gabe zu. Thomas von. Celano bezeichnet als Zweck der Selbstkastei-

halten (a.a. O.). Sie wird in ihrem heilsamen Werk durch die „Kastal-

ungen der ersten Brüder, „die fleischlichen Regungen zurückzudrängen“

den unseres Herrn‘“ (2. Cel. 120), die Dämonen, unterstützt, die — wie

(1. Cel. 40), ebenso wie er des Heiligen Askese als Versuch, „der Ver-

ein Franzwort der Legende besagt — statt seiner den Heiligen an seinem

suchung des Fleisches‘“ Herr zu werden, und als exemplum mortifica-

Feind rächen.

„Gerne halte ich still, weil ich keinen, größeren

tionis kennzeichnet (1.Cel.42) und selbst in der Kleidungsfrage das

habe als meinen Körper‘“ (2. Cel. 122 vgl.' Spec. IV, 59).

4 Feind

Streben des Ordensgründers wiederfindet, „das Fleisch zu kreuzigen

Obwohl nicht übersehen werden kann, daß das theologische Fun-

mit seinen Lastern und Sünden‘“ (1.Cel.22). Thomas bedient sich mit

dament dieser Askese in Anschauungen verankert liegt, die für die

der letztgenannten Formulierung des Pauluswortes Gal. 5,24, zitiert

es aber in einer von der Vulgata abweichenden Form’. Das geht wohl

Frömmigkeitswelt der damaligen Zeit überhaupt charakteristisch sind,

auf Franziskus selbst zurück. Gerade in dieser abweichenden Lesart

so sind doch manche für Franz eigentümliche Vorstellungen in den

Motivkreis eingeflossen, welcher der Askese eine negative Aufgabe zu-

(cum vitiis et peccatis) hat ihn das Pauluswort in den Verba admoni-

weist. Darin unterscheidet sich gerade Franz von den damaligen Buß-

tionis 5 zu der introvertierten Aussage veranlaßt, daß der Mensch durch

bewegungen, daß er in der Askese nicht das Allheilmittel erblickt. Er

seine Freude an den „Sünden und Lastern‘ immer noch Christus kreu-

zigt. Die Verbindung: vitia et peccata ist überhaupt für Franz kenn-

hat dem in seinen „Mahnworten‘“ Ausdruck verliehen: „Viele gibt es,

die unentwegt Gebete und Offizien durchführen und ihrem Körper ein

zeichnend®. Er bringt sie in seinen Schriften auch mit einem weiteren

häufiges Fasten und viele Abtötungen zumuten, die aber an einem ein-

Pauluswort, nämlich Röm. 8, 13 in Verbindung®, so daß auch die andere

zigen Wort, das ihrem ‚lieben Ich‘ (Esser) Unrecht zu tun scheint...

Deutung der franziskanischen Askese als mortificatio carnis durch Tho-

Anstoß nehmen und darüber dauernd in innere Unruhe versetzt werden‘‘

mas (1. Cel. 42) belegt ist.

(Admon. 14). Die „Versuchung des Fleisches‘‘ ist nicht der stärkste

Mit dieser Anschauung vertritt Franz nichts Neues. Näher an des

Widerstand. Es gibt noch einen schlimmeren Widersacher, den Teufel*?,

Heiligen eigenes Gedankengut wird man geführt, wenn man den Aus-

der mit seinen „teuflischen Versuchungen‘‘ (Laudes de virt.) nicht nur

druck untersucht, in dem sich die mit solcher Zielsetzung der Askese

das „Fleisch‘‘, sondern vor allem auch den „Geist‘‘ des Frommen an-

gegebene negative Bewertung des Körpers ausspricht. Der Körper ist

fällt. Von solchen „Versuchungen‘ des Geistes‘‘ berichtet die Legende

der „Feind der Seele‘“ (Non bull. 10), weil er weithin der Sitz fleisch-

(2. Cel. 115—118)., Sie verschweigt dabei nicht jene Jahre, in:denen

licher Denkungsart geworden ist. Deshalb „wollen wir unsern Körper

Franz „den Leib schlug und zerfleischte‘“, um eine geistliche Versuchung

mit seinen Lastern und Sünden hassen, weil er fleischlich leben und

uns dadurch der Liebe unseres Herrn Jesus Christus und des ewigen

zu überwinden. Damals gab erst ein Auditionserlebnis in der Kapelle

Maria de Portiuncula dem Heiligen Antwort auf eine Frage, die ihn

Lebens berauben und sich selbst mit allem in die Hölle stürzen will“

lange gequält hatte (2. Cel. 115). Der Askese des Leibes sind also Gren-

(Non bull. 22). Dieser Haß gegen den Feind verwirklicht sich schon

zen gesetzt.

N

in der einfachsten Form der Askese, dem Fasten. Deutlich spricht Franz

das in seinem an die Gläubigen gerichteten Brief aus (cap. 6). Der Ein-

2. Der zweite Aussagenkreis hingegen weist der Askese eine po-

Jeitungssatz zu dem Abschnitt über das Fasten: „Wir müssen auch fa-

sitive Aufgabe zu und hängt mit einem typischen Zug der franziskani-

sten und uns enthalten von den Lastern und Sünden wie auch vom Über-

schen Frömmigkeit zusammen, der Selbstverachtung.

fluß der Speisen und des Trankes und müssen katholisch sein‘‘, wird

„Er kam sich selber als wertloses Gefäß vor;

durch keine Furcht

in dem Schlußsatz mit folgender Bemerkung begründet: „Wir müssen

oder Besorgnis um den Körper beschwert, gab er sich unerbittlich jeder

unsere Körper mit ihren Lastern und Sünden hassen, weil der Herr im

Schande preis,

damit nicht die Selbstliebe ihn verleite, irgendetwas

Evangelium sagt: ‚Alle Laster und Sünden kommen aus dem Herzen‘“.

Leibliches zu wünschen. Der wahre Selbstverächter forderte alle mit

Der Askese wird eine wichtige Aufgabe zugewiesen.

Sie hat‘ in dem

Beispiel und Wort auf, sich selbst zu‘ verachten“ (1. Cel. 53).

„Feind‘“ Körper das anzugreifen, was den Hort deines letzten Wider-

Diese Charakteristik des Thomas von Celano findet‘ihre Bestäti-

standes wider den „Geist‘“ bildet, unser „Ich‘“1®, Ziel der Askese kann

-

gung in vielen Wendungen der Franzschriften, unter denen nur auf die

dabei wie bei jedem Kampf nur die Vernichtung des Feindes sein: per-

Selbstbezeichnungen des Heiligen hingewiesen sei!®, Sie wird vor allem

dere corpus suum- habere mortificatum CcOorpus suum!!, Um so er-

durch einen Satz aus der Regel von 1221 näher erläutert: „Der Geist

7) Vgl. das Zitat Anm.6 mit Gal. 5,24 Vulg.: Qui autem sunt

des Herrn aber will unser Fleisch abgetötet und verachtet, niedrig, ver-

Christi carnem suam crucifixerunt cum vitiis et concupis-

ächtlich und schmachvoll sehen und strebt nach Demut, Geduld und

nach einem reinen, einfältigen und wahren Frieden des Geistes‘“‘ (Non

centiis.

bull. 17). Daß auf die zweite Hälfte dieses Satzes ein Psalmwort Ein-

$) Non bull. 17: quia non pertinent ad nos nisi vitia et pec-

cata; Ep. ad fid. 6: Debemus etiam ieiunare et abstinere a vVitiis

fluß genommen hat, geht aus einer weiteren Stelle der Schriften hervor:

„Und wir wollen unsere Körper in Schmach und Verachtung halten,

et peccatis...Sie dient vor allem als Zusammenfassung des Laster-

weil wir alle durch unsere Schuld elend und voll Fäulnis, abscheulich und

kataloges Mc. 7, 21—23, vgl. Ep. ad fid. 11: quia omnia mala vitia

Würmer sind, wie der Herr durch den Propheten sagt: ‚Ich. bin ein

et peccata de corde hominum exeunt et procedunt, Ssicut

Wurm und kein Mensch, ein Spott für die Menschen und die Verachtung

dieitur in Evangelio...mit Non bull.22 (B.-W. S.14,1 ff.); vgl. fer-

des Volkes‘ (Ps. 21,7)‘“ (Ep. ad fid. 9)!*, Was nach der Ordensregel

ner Ep. ad fid. 6: Debemus odio habere corpora nostra cum vitiis

et peccatis, quia Dominus dicit in Evangelio: Omnia vitia

et carnales voluntates et habet mortificatum corpus suum-ad oboedien-

et peccata de corde exeunt. Warum B oeh me r-Wiegand zu letz-

tiam spiritus. Die Oboedientia ist Selbstentäußerung und hat also solche

tere Stellen auf Mt. 15, 19 verweist, ist mir unklar, wo doch die For-

asketische Bedeutung.

mulierung „et procedunt‘“ deutlich auf den Markustext weist. Die Zu-

1?) Ep. ad fid. 11: Videte, ceci, decepti ab inimicis nostris, scilicet

sammenfassung eines Lasterkataloges mit seinen schwer einprägsamen

a carne, a mundo et a diabolo, vgl. Ep.. ad. quendam ministrum: Si quis

Einzelheiten unter den Begriffen vitia et peccata entspricht dem, was

fratrum instigante inimico mortaliter ‚peccaverit ... mit der gleichlau-

wir über die memoriale Schriftkenntnis des Heiligen wissen.

tenden Formulierung Bull. 7.

Si enim

secundum carnem

%) Vgl. Röm. 8,13 Vulg.:

13) Vgl. inser. bezw. subser. Ep. ad capitulum: homo vilis et cadu-

Viveritis, moriemini...mit Non bull.22:...quia carnaliter

cus, bezw. homo inutilis et indigna creatura Domini‘, inscr. des „Letz-

vivendo vult (sc. corpus) nobis auferre amorem Domini nostri

ten Willens‘‘ an die Clarissinnen: Franciscus parvulus,

subscr. Testa-

Jesu Christi et vitam eternam; vgl. ferner Röm. 8,13 Vulg.: Si autem

facta

COAr

mortificaveritis,

vivetis...

ment: Franciscus parvulus, vester servus; Subscr. Ep. ad fid.: Francis-

spiritu

cus minor servus vester; inscr, Ep. ad populorum rect.: servus parvulus

mit Non bull. 17: Spiritus autem Domini vult mortificatam

et despectus.

.‚.‚.‚esse carnem nostram.

14) Die Berührungen zwischen beiden Stellen macht der lateinische

10) Diese Übersetzung für corpus stammt von K. Esser, Die

Wortlaut noch deutlicher:

Schriften des Heiligen Franziskus von Assisi, in: Franziskanische Quel-

Non bull. 17: Spiritus autem Domini vult mortificatam et despec-

lenschriften Bd. ı (Werl 1951). Derselbe bietet S. 164 f. eine gute Über-

sicht über die Aussagen zu den Begriffen „Leib‘“ und „Fleisch‘“, vgl.

tam, vilem et abiectam et opprobiosam esse

auch denselben, Der Orden des heiligen Franziskus (Werl 1952) $. 29

carnem nostram ...

Et habeamus corpora nostra in obprobiumet de-

mit Anm. 22.

Eg. fid. 9

1) Admon. 3: Ille...perdit corpus suum, qui se ipsum prebet ad

spectum, quia omnes per culpam nostram sumus mi-

oboedientiam in manibus sui prelati, vgl. das berühmte Franzwort der

sere et putridi, fetidi et, vermes, sicut dicit Dominus

egende von dem Kadavergehorsam (2. Cel. 152‘“ Spec. IV, 48). —

per prophetam . (Ps. 21; 7):

‚Ego sum vermis et non

homo, obprobium hominum et abiectio plebis‘“.

audes de virtutibus: Sancta Oboedientia confundit omnes corporales

135

i'heologische Literaturzeitung 1954 Nr 3

136

die Brüder schon an ihrer Kleidung lernen sollen, nämlich „sich selbst

chung das Verlangen nach ;;disd1em Wohlleben geschickt, Franz jedoch

zu verachten‘‘ (Bull. 2: unusquisque iudicet et despiciat semetipsum),

habe sein Kleid abgelegt und sich mit dem Strick aufs heftigste ge-

will überhaupt die körperliche Askese bezwecken, Sie bringt darin den

schlagen und habe gesagt: „Ei, Bruder Esel, in solcher Lage gefällst du

Frommen nach Franz dem großen Vorbild näher, das nachzuahmen er

mir, $o mußt du die Geißel spüren. Die Tunika gehört dem Orden, die

sich bestrebt: dem Christus despectus. Sie wird so zum Ausdruck der

darf man nicht stehlen. Wenn du wohin gehen willst, dann gehe‘“

franziskanischen Christusfrömmigkeit.

(2. Cel. 116; vgl. Bon. V, 14).

Nichts gehört dem Körper, weder die

Dementsprechend hat in diesem Motivkreis auch die Bezeichnung

Mönchskutte noch das Recht der Selbstbestimmung. Will er wie ein

für den Körper einen andern Klang erhalten, wenn Franz von dem

störrischer Esel nicht dorthin, wohin ihn sein Reiter lenkt, dann be-

kommt er die Peitsche zu fühlen, d. h. er wird kasteit. Was will er tun,

der um das Brüdermaterial erweiterten zweiten Fassun

„Bruder‘“ Körper oder auch von dem „Esel‘“ Körper spricht. In

g seiner Vita‘ be-

wenn sein Reiter absteigt? Es bleibt ihm nichts anderes übrig als die

richtet Thomas:

Last zu tragen, die ihm aufgebürdet ist.

„Einmal sagte auch der Heilige: ‚Dem Bruder Körper muß man

mit Nachsicht (discretione) begegnen, damit nicht von ihm aus ein Un-

Wenn wir von zwei Hauptmotiven der Askese bei Franz von

mutssturm losbricht. Damit er nicht müde werde, zu wachen und im Ge-

Assisi gesprochen haben, mit denen sich zwei unterschiedliche

Bewertungen des Körpers verbinden, dann mußten in der Ana-

bet zu verharren, muß man ihm alle Gelegenheit zum Murren nehmen.

lyse Motivelemente voneinander geschieden werden, die aufs

Er könnte nämlich sagen: Ich komme um vor Hunger, ich kann die Last

deiner Übung nicht tragen. Wenn er aber zuvor genügend Futter ver-

engste verbunden sind und oft sich in einem Satz zusammen-

schlungen hat und trotzdem derart murrt, so soll er wissen, daß der

drängen‘®. Es wäre jedenfalls verfehlt, aus der Beobachtung, daß

Faulpelz den Antrieb mit den Sporen nötig hat und den faulen Esel

man in der positiven Bewertung der Askese durch Franz seinem

ein Stachel erwartet‘‘“ (2.Cel. 129; in etwas veränderter und erwei-

terter Form Spec. VIII, 97).

eigentümlich plastischen Denken und den wesentlichen Zügen

seiner Christusfrömmigkeit begegnet, den Schluß zu ziehen, daß

Der Ausspruch zeigt, unter welchen Gesichtspunkten Franz seinen

man bei der Beurteilung seiner Askese von der Deutung dersel-

Körper beurteilt, und ist daher zur Nachzeichnung seiner Anschau-

ben als mortificatio carnis absehen dürfe. Man würde nur von-

ungen recht geeignet.

Solange der Körper bereit ist, dem Werk der Askese und frommen

einander scheiden, was in bipolarer Spannung zu einem einheit-

lichen Kraftfeld zusammengefaßt ist und der franziskanischen As-

bung zu dienen, wird er als „Bruder‘“ angesprochen, mit dem man

kese die innere Dynamik verleiht. Die effektive Einheit beider

in verständnisvoller Brüderlichkeit umgehen soll. Der Biograph berich-

Wertungsweisen würde übersehen werden, die darin besteht, daß

tet, wie der Heilige einst, als ein Bruder auf Grund der gesteigerten

Askese wähnt, vor Hunger zu sterben, ein Liebesmahl anrichtet, an dem

der Körper wie etwas „Fremdes‘‘ (2. Cel. 21), wie ein zweites

trotz der nächtlichen Stunde auch die andern Brüder teilnehmen müssen.

„Ich‘‘ behandelt wird, das bald wie ein „Feind‘“ bekämpft, bald

Von dem anschließenden Gespräch, das über die Nachsicht gegenüber

wie ein „Bruder‘“ freundlich angesprochen und ermuntert wird.

dem Körper (virtus discretionis) handelt (2. Cel.22 vgl. Spec. IIL, 27 :

In ihrer distanzierenden Wirkung besitzt die Askese eine gleiche

Bon. V, 7), heißt es: „Der Heilige behauptete sogar, es sei die gleiche

Aufgabe wie die Kontemplation, nämlich „von sich selbst abzu-

Sünde, ohne Maß zu halten dem Körper die nötige Nahrung zu ent-

fallen‘‘, „aus sich selbst herauszutreten‘‘, wie die Legende sagt

ziehen wie dem Gaumen zuliebe ihm Überflüssiges zuzuführen‘‘ (2. Cel.

(2. Cel. 92), oder wie es in seinen Schriften heißt: „Nichts soll

22). Das Franzwort stellt einen wertvollen Kommentar zu einem der

uns hindern,

nichts uns trennen,

nichts uns scheiden‘‘

(Non

„Mahnworte‘“ dar, das sonst kaum verständlich ist: „Wo Barmherzig-

keit und Nachsicht (discretio) ist, dort ist weder Übermaß (superfluitas)

bull. 23). Die Askese soll Franz die Freiheit von allem, was in

noch Verhärtung‘‘ (Admon. 27). Daß mit diesem Mahnwort Probleme

dieser Welt ist, geben (1. Cel. 71). Sie ist also ein wichtiger Fak-

der Askese angeschnitten werden, wird noch deutlicher, wenn das Le-

tor in dem Streben um die Imitatio Christi und aus dem Fröm-

migkeitsleben des Heiligen überhaupt nicht fortzudenken.

gendenwort in seiner zweiten Fassung herangezogen wird, wo es u.a.

heißt: „Wie wir nämlich gehalten werden, uns vor dem Überfluß (super-

*

fluitas) des Essens zu hüten, was dem Körper und der Seele zuwider

ist, so auch vor allzu großer Enthaltsamkeit, und das umso mehr, weil

der Herr Erbarmen will und nicht Opfer‘“ (Spec. III, 27). Jetzt wird er-

Unter diesem Gesichtspunkt erhalten die Krankheitsberichte

sichtlich, daß mit dem Begriff der „Barmherzigkeit‘“ (Admon. 27) ein

ganzer Ideenkomplex verbunden ist, der sich an Mt. 9, 13 orientiert!®,

eine das rein biographische Interesse übersteigende Bedeutung.

Sie vermitteln den Einblick in eine religiöse Krise, in die der

Das Mahnwort selbst aber wird zu einem wertvollen Beitrag aus den

Heilige durch das Versagen seines Körpers zu stürzen droht und

Franzschriften, daß Franz neben der Humilitas und Paupertas auch die

die nicht der erregenden Tragik entbehrt. Denn es ist gerade die

Discretio,

d.h. das Maßhalten in der körperlichen Askese als eine

„Tugend‘“ angesehen hat. Die Legende betont zwar wieder anläßlich

intensive Askese des Heiligen gewesen, die seine Krankheiten

dieses Gespräches, Franz habe sich in diesem Punkte nicht an seine

mitverursacht hat, und umgekehrt sind die Krankheiten wieder

eigenen Mahnungen gehalten (2. Cel. 22; Spec. III, 27). Sie berichtet

die Ursache dafür, daß er den Abstand von dem erstrebten aske-

jedoch aus den letzten Lebensjahren ein Gespräch, in dem ihm von

tischen Ideal doppelt stark empfindet. Thomas schreibt: „In eben

einem Bruder die mangelnde Nachsicht (discretio) gegenüber seinem ge-

diesen Zeitläuften (= 1224) begann sein Körper von verschie-

schwächten Körper vorgehalten wird. Franz zeigt Einsicht und kleidet

denen Krankheiten länger und heftiger als sonst bedrängt zu

sie am Schluß des Gespräches in die Worte: „Freue dich, Bruder Kör-

werden. Er hatte nämlich schon immer unter Krankheiten ge-

per, und vergib mir! Ich eile gerne, deinem traurigen Zustande abzuhel-

litten, schon aus dem Grunde, weil er seinen Körper in den vielen

fen‘“ (2.Cel.211). Wenn der Körper bereit ist, sich dem Gebot des

Willens zu unterwerfen und die Forderungen der Askese auf sich zu

vorhergehenden Jahren vollkommen kasteit und geknechtet

nehmen, dann ‘wird er als „Bruder‘“ angesprochen und nachsichtig be-

hatte“ (1. Cel. 97). Verstreute Notizen berichten, daß Franz an

handelt. In diesem Falle wird er als eine Kreatur der göttlichen Schöp-

Erkrankungen des Magens, der Leber und der Milz gelitten hat

(2. Cel. 96. 130;

fung bewertet, deren Glieder alle als „Brüder‘“ angesprochen werden,

Spec. IV, 62; Bon. IX, 6); die medizinischen

damit sie mit dem Heiligen in die Laudes Dei einstimmen (Sonnenge-

Angaben sprechen deutlich genug. Der „Bruder‘‘ Körper versagt

sang; 1.Cel. 81).

Höchstes Lob muß ihm dann gezollt werden, wie

seine treue Gefolgschaft, der „Bruder Esel“ bricht unter der Last

Franz es in dem letztgenannten Gespräch tut: „Dies Zeugnis stelle ich

der steten Überforderung zusammen. Franz sieht sich gezwungen,

ihm aus, mein Sohn, daß er in allem gehorsam war, sich nicht schonte,

sondern gleichsam Hals über Kopf alle Befehle ausführte. Keine Mühe

die Forderungen einer rigorosen Askese zu mindern und oft ge-

scheute er, keinem Ungemach wich er aus, solange er die Gebote er-

gen seine eigene Erkenntnis zu handeln.

fühlen konnte. Darin sind wir, er und ich, gut ausgekommen, daß wir

Von den dadurch bei ihm entstandenen Skrupeln wird

ohne irgendwelchen Widerstand Christus gedient haben‘“ (2. Cel. 211).

mehrmals berichtet. Als er aus Krankheitsgründen einmal Hühner-

Wenn aber der Körper sich dem Gebot der Askese widersetzt,

dann ist er nach dem oben zitierten Franzwort der „faule‘“ Esel, der die

fleisch genossen hat, läßt er sich nach seiner Genesung einen

Strick um den Hals legen, wie ein Räuber durch die Stadt Assisi

Stacheln der Kasteiung spüren muß (2. Cel. 129). Die Legende hat hier-

führen und vor sich ausrufen: „Seht den Schlemmer, der sich mit

für einen Bericht über eine Kasteiung in der Einsiedelei Sartiano (Um-

Hühnerfleisch mästete, das er ohne euer Wissen gegessen hatl“

brien) erhalten. Der Teufel habe dem Heiligen als eine schwere Versu-

(1. Cel. 52; etwas anders dargestellt Spec. IV, 61). Als es ihm

1) Darnach bestimmt sich der Gegenbegriff zu superfluitas, der

a

Begriff der induratio = „Verhärtung‘‘ — im Sinne des Rigorismus als

%) Vgl. z.B. Non bull. 17: Spiritus autem Domini vult morti-

ein asketischer Begriff,

ficatam et despectam...,esse carnem nostram.

137

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

138

aus gleichen Gründen nicht möglich ist, die Fastenspeise wie üb-

Sie haben dadurch aber ihm nicht die innere Ruhe geben

lich in Öl gesotten zu genießen, da eröffnet er nach dem Advents-

können. Hierüber gibt ein bedeutsames Zeugnis .des Thomas von

fasten die Weihnachtspredigt mit dem offenen Geständnis, er

Celano Auskunft, nämlich die beiden, in die Jahre 1225/1226

hineinführenden Kapitel 1.Cel. 103—104. Uns interessiert vor

habe in der vergangenen Quadragesima mit Speck geschmelzte

Speisen gegessen (2. Cel. 131; Spec. IV, 62). „So rechnete er oft

allem das erste Kapitel:

dem Vergnügen bei, was er zuvor wegen der Krankheit getan

„Obgleich der ruhmreiche Vater schon ganz und gar bei Gott in

hatte‘“, schließt Thomas seinen Bericht. Die Gründe zu solchen

Gnaden aufgenommen war und mit seinen heiligen Werken hell er-

Selbstbezichtigungen liegen wohl tiefer. Der Heilige leidet dar-

strahlte, gedachte er dennoch immer Vollkommeneres zu beginnen und

unter, daß der Körper ihn an der Durchführung der asketischen

wie ein altbewährter Soldat im Kriegslager Gottes den bösen Feind her-

Forderung hindert. So bedarf es längerer Überredung durch sei-

auszufordern und aufs neue frische Kämpfe zu entfesseln. Unter Christi

nen Guardian, daß er sich im Hinblick auf seine Magen- und Le-

Leitung nahm er sich vor, Ungeheures zu leisten und trotz ermüdeter

Glieder, trotz schon erstorbenen Körpers hoffte er, im neuen Streit

bererkrankung ein wärmendes Fell unter die Tunika legen läßt

über den Feind zu triumphieren...Denn wahre Tugend kennt kein

(2. Cel. 130; Spec. IV, 62). Er sträubt sich dagegen, daß er, der

sich als forma und exemplum omnium fratrum fühlt (Spec. IT, 16;

zeitliches Ende, wo die Erwartung des Lohnes ewig ist.

IL, 27; IV, 65), an sich selber scheitert. „So oft sie (sc. die Brü-

Sein mit glühender Sehnsucht erstrebter Wunsch bestand nun darin,

zu den Anfängen der Armut zurückzukehren, und

der) seine allzu harte Lebensweise an ihm tadelten, gab er zur

er gedachte — bereits der mit ungeheurer Liebe gefaßte Plan versetzte

Antwort, er sei dem Orden zum Vorbild gegeben, gleichwie der

ihn durch die Hoffnung in Freude — seinen Körper in die

Adler seine Jungen zum Fliegen locke. Darum wiederholte er im-

alte Knechtschaft zurückzubringen, obwohl er schon

mer wieder an seinem unschuldigen Fleisch die Strafen, obwohl

aufs Äußerste geschwächt war. Die Hindernisse aller Ku-

ren (omnium curarum obstacula) warf er weit von sich

es sich schon freiwillig dem Geiste unterordnete und keine Gei-

ßelhiebe mehr verdiente, des Beispieles wegen und ging nur we-

und der lärmenden Unruhe aller Bemühungen um

gen der andern den steinigen Pfad‘‘ (2. Cel. 173).

ihn (cunctarum sollicitudinum strepitus) entledigte er sich

vollständig.

Als er wegen seiner Krankheit die

Die Skrupel vertiefen sich bei ihm zu Gewissensanfech-

früher

geübte

Strenge

notwendigerweise

mil-

tungen, wenn die Krankheit Maßnahmen bedingt, die ihn mit

derte, sagte er:

den Bestimmungen seiner eigenen Bruderdschaft in Konflikt brin-

‚Laßt uns, Brüder, dem Herrn zu dienen beginnen, denn bis-

gen. Dieser Fall tritt ein, als seine Augenkrankheit eine medi-

her sind wir kaum oder nur sehr wenig vorwärtsgekommen!‘

zinische Behandlung notwendig macht. Lange hat sich der Kranke

dagegen gesträubt. Das geht aus der Überlieferung (1.Cel. 98;

Er glaubte nicht, daß er es schon ergriffen hätte (Phil. 3, 13); un-

2. Cel. 210 f.; Spec. VII, 91) hervor, auch wenn sie die Gründe

ermüdlich im frischen, heiligen Vorsatzı anhaltend, hoffte er, immer

neu zu beginnen. Er wollte von neuem zum Dienst an

seiner Ablehnung verschieden darstellt, Teils werden sie nach

den Leprakranken zurückkehren und wieder ver-

Phil. 1, 23 damit erklärt, der Heilige sei von dem Sehnen beseelt

achtet sein wie einst. Er nahm sich vor, den Umgang mit

gewesen, „abzuscheiden und beim Herrn zu sein“ (1.Cel. 98)”,

Menschen zu meiden und sich an die verborgensten Orte zurückzu-

teils werden sie mit seinem fervor amoris et compassionis ad

ziehen”®, um so aller Sorge und Unruhe für andere ledig (exutus

dolores et passiones Christi gedeutet (Spec. VII, 91). Wie dem

omni cura et aliorum sollicitudine deposita), nur die Mauer des Fleisches

auch sein mag, eine andere Tatsache kann nicht übersehen wer-

zwischen sich und Gott trennend stehen zu haben‘“ (1. Cel. 103).

den. Franz hatte in seiner Regel von 1221 einen vorschnellen

Zum Verständnis der Gedankenführung muß auf die unter-

Gebrauch der Medizin untersagt: das sei fleischliche Denkungs-

schiedliche Bedeutung des mehrmals vorkommenden Doppelbe-

art, die den Leib mehr liebe als die Seele (Non bull. 10). Der

griffes „cura et sollicitudo‘* hingewiesen werden. Er erscheint

Passus ist später in der offiziellen Regel von 1223 fallen gelassen

auch im folgenden Kapitel. Dort ist er als „cura aliorum et solli-

worden (Bull. 6); woraus man schließen kann, daß die Ablehnung

citudo animarum‘‘ inhaltlich klar umrissen;

entsprechend der

Thematik von 1.Cel. 104 besagt er die seelsorgerliche Betreu-

der Medizin der persönlichen Ansicht des Heiligen entspricht,

Tatsächlich ist sie auch in der Bruderschaft vertreten worden*®,

ung der Brüder durch ihre Vorgesetzten. Demgegenüber umfaßt

Die Krankheit bringt Franz hiermit in Konflikt, und darum hat

der Begriff in seiner früheren Verwendung als „omnis cura et

er in der Frage seiner ärztlichen Behandlung so sehr mit sich ge-

aliorum sollicitudo‘“ entsprechend seinem Kontext den weite-

rungen: er will an seiner eigenen Regel nicht schuldig werden.

ren Kreis aller Menschen, die sich um den berühmt gewordenen

Bonaventura verwischt später den Tatbestand, wenn er z. B.

Heiligen drängen. Wird also der inhaltlich variable Begriff nur

aus dem näheren Zusammenhang bestimmt, dann ist auch sein

anläßlich der schmerzvollen Augenoperation von Rieti betont,

erstes Vorkommen als „obstacula omnium curarum et cunctarum

daß Franz sich willig dem Rat der Brüder gebeugt habe (Bon. V,9).

Die Brüderquelle ist hierin besser informiert. Sie berichtet, Franz

sollicitudinum strepitus‘“ aus der von Thomas anfänglich behan-

habe sich nur gezwungenermaßen der Augenkur unterzogen

delten Problematik zu erklären, die sich aus dem Krankheits-

zustand des Heiligen ergibt. Ähnlich wird auch sonst in der Le-

(2. Cel. 166; Spec. XII, 115). Ihre Darstellung wird durch die

gende der Doppelbegriff verwandt*, Die Gedankenführung geht

Vita prima des Celanen bestätigt. Hier erfahren wir, daß zu-

nächst einmal Elias als Generalminister des Ordens auf Franz

Einfluß nimmt. Unter Hinweis auf das bekannte Wort Eccl. 38, 4

stellung gegenüber Hugo von Öltia vgl. Testamentum 10, ferner 1. Cel.

100. Damit ist für Franz die in den Verba admonitionis 3 vorausge-

überzeugt er den Heiligen davon, daß alle Medizin von Gott sei

setzte Situation eingetreten, daß der „Vorgesetzte‘“ dem Untergebenen

(1. Cel. 98). In Rieti ist es dann Hugo von Ostia, der spätere

etwas „gegen seine Seele befiehlt“.

Papst GregorIX., der mit seinem Argument, die Unterlassung

2%0) Der Entschluß steht im Widerspruch zu 1.Cel. 35 und dem dor-

der Kur sei eher eine Sünde als ein Meritum, in gleicher Rich-

tigen Gespräch mit den Brüdern aus den Anfangszeiten, ob man sich in

tung wirkt (1. Cel. 101). An der Geschichtlichkeit der Vorgänge

die „einsamen Gegenden‘“ zurückziehen solle. Das wird dort als Selbst-

ist nicht zu zweifeln. Ein Gewissenskonflikt, der Franz sehr be-

liebe abgelehnt.

wegt hat und auch bewegen mußte, wird durch den Entscheid

2) 1.Cel. 101 von den Bemühungen Hugos um die Gesundung des

Heiligen: curabat sollicitus et devotus; 1.Cel. 35: nullo sollicitudine

zweier Persönlichkeiten gelöst, die von ihm stets als Autoritäten

pro corpore oneratus; Spec, VII, 91 von der Ablehnung der Kur durch

anerkannt worden sind'”, Sie haben de facto dem Heiligen die

Entscheidung abgenommen,

Franz: noluit tamen inde habere unquam sollicitudinem, ut faceret se

curari; Spec. XIL-115: Sed beatus Fr, cum nolebat incipere curam, nisi

veniret frater Helias, quia dixerat se velle interesse quando medicus

17) Die Philipperstelle ist sicher von Thomas zur Deutung heran-

inciperet curam illam, quia timebat atque valde grave sibi erat habere

gezogen, wie er es auch 1. Cel. 103 mit Phil. 3, 13 tut, vgl. dazu unten,

tantam sollicitudinem de seipso; Spec. VI, 89 von den Skrupeln des

18) Spec. III, 28:

‚.sed quia tunc fratres sani et infirmi cum

Heiligen, daß seine Krankheit für die Brüder eine zu starke Belastung

magna hilaritate utebantur paupertate pro abundantia et in Suis infir-

darstelle: Carissimi fratres et filioli mei, non taedeat vos laborare pro

infirmitate mea, quoniam Dominus pro me servulo suo restituet vobis

mitatibus non utebantur medicinis nec etiam requirebant se potius quae

erant contraria corpori libentius assumebant ... Der Wortlaut setzt die

omnem fructum operationum vestrarum in hoc seculo et in futuro,

Regel von 1223 voraus, in der das Medizinverbot fallen gelassen ist.

quas pro sollicitudine infirmitatis meae. nunc _ operari non valetis, —

1%) Zur Hochachtung vor Elias vgl. Ep. ad capitulum 5f.; zur Ein-

‘In den Franzschriften wird der Doppelauudrgx& ganz anders verwandt

139

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

140

also von den Bemühungen um die Person des kranken Heiligen

nisse in der Bruderschaft, in der man sich nach führenden Posten

aus, schreitet dann zur „Sorge und Unruhe“ des Heiligen um die

drängt, andere „die ersten Werke‘“ verlassen und die „ursprüng-

Menschen fort, um im folgenden ’Kapitel 1. Cel. 104 über die

liche Einfalt durch neue Erfindungen‘“ aufgegeben haben, dritte

Pflichten der Magistri gegenüber ihren Untergebenen zu handeln.

wieder in „falscher Freiheit‘“ abtrünnig geworden sind und „um-

Damit läßt sich die geschichtliche Lage näher umreißen, die

herschweifen‘“ (1. Cel. 104). Dies geschieht nicht wie 1. Cel. 103

Thomas mit seinen Ausführungen im Auge hat. Er beschreibt die

im Anschluß an ein direktes Franzwort, sondern in Form der in-

direkten Rede, wobei es nicht schwer fällt, nachzuweisen, daß

seelische Verfassung des Heiligen in den letzten Jahren, in denen

Thomas kompilatorisch hier aus verschiedenen Schriften des Hei-

er wegen seiner Krankheit dauernd dem Körper Konzessionen

machen und an seinem asketischen Ideal Abstriche vornehmen

ligen einzelne Gedanken zusammengetragen hat”. Der Bericht

muß. Wir können daher aus dem vorliegenden Kapitel folgende

ist endlich dadurch belastet, daß sich in ihm bereits die späteren

Schlüsse ziehen:

Ordenskämpfe widerspiegeln. Wie Thomas in seiner ersten Vita

1. Franz hat trotz allen Gehorsams gegenüber Elias und

mit der betonten Herausstellung des Generalministers Elias be-

stimmte Absichten verfolgt, wird auch diesem Kapitel eine Ten-

Hugo von Ostia die, Bemühungen um seine Person als unnötigen

denz zugrunde liegen?. Es müssen jedenfalls der kritischen For-

„Lärm“ und als „Hindernisse‘“ in seinem asketischen Streben um

schung mancherlei Bedenken kommen, ob Thomas die Dinge rich-

die Vollkommenheit empfunden. Wer die Berichte über die immer

erneute Ergebnislosigkeit der ärztlichen Eingriffe liest”, wird

tig darstellt, wenn er die Rückbesinnung des Heiligen auf die

ersten Zeiten mit den an seiner Bruderschaft gemachten Enttäu-

eine derartige Reaktion des Heiligen wohl verstehen können.

schungen in Verbindung bringt. Auch ohne 1.Cel. 104 — und

2. Es ist nur zu leicht verständlich, daß Franz das Scheiterri

darauf kommt es uns bei der vorliegenden Fragestellung zunächst

der ihm aufgezwungenen Maßnahmen als eine nachträgliche Be-

an — ist der Entschluß zum Neuanfang hinreichend erklärt,

stätigung seiner ursprünglichen Haltung auslegte, die zunächst

Damit fällt von dem zitierten Kapitel 1. Cel. 103 neues

die ärztlichen Bemühungen ablehnte. Das alte rigoristische Ideal

Licht auf das Testament des Franz von Assisi,

Schon der An-

der Askese mußte daher von neuem erwachen. Der Körper soll

„die alte Knechtschaft‘““ wieder zu spüren bekommen. Nur so er-

fangssatz des Testamentes: ‚„Dominus ita dedit michi fratri Fran-

cisco incipere faciendi penitentiam‘ erinnert an das Franzwort

klärt sich der an sich widerspruchsvolle Schluß, den Franz nach

der Legende von dem neuen „Anfang‘‘ (1. Cel. 103). Der „An-

Thomas gerade aus der Tatsache, daß er um seiner Krankheit

willen die Askese in der schroffen Form nicht durchführen kann,

fang‘“ (nicht die Buße!) wird rückblickend im Testament als Ge-

schenk unmittelbarer göttlicher Offenbarung dargestellt, so wie

zieht: „Laßt uns dem Herrn zu dienen beginnen...“

er im Franzwort bei Thomas vorwärtsschauend als Gebot der

3. Der Entschluß zu einem neuen „Anfang‘‘, den der Hei-

Stunde proklamiert wird. Im Testament wird der Leprosendienst

lige zunächst für sich selbst zur Forderung erhebt, wird auf die

als eine besonders liebe Erinrnierung an die Anfangszeiten heraus-

Bruderschaft ausgedehnt. Sie soll gemeinsam mit ihm zu ihren

gestellt (cap. 1); bei Thomas verbindet sich die Aufforderung

„Anfängen‘“ zurückkehren, indem sie wie er in den ersten Zeiten

zum Neuanfang gleichfalls mit dem Wunsche, wie einst den Aus-

die Leprakranken pflegt und so die Verachtung durch die Men-

sätzigen zu dienen (1. Cel. 103). Wenn das Testament in seinem

schen an sich selber erfährt (et haberi contemptui). Warum Franz

Bestreben, die früheren Zeiten der Bruderschaft als leuchtendes

aus seiner persönlichen Situation eine derartige;

verallgemei-

Vorbild hinzustellen,

vornehmlich das

Armutsideal betont

nernde Schlußfolgerung zieht, erklärt sich aus der Zielsetzung,

(cap. 4), dann erinnert das wieder an die Formulierung des Tho-

die er der Askese gegeben hat und die wir als Selbstverachtung

mas, der Heilige habe den sehnsüchtigen Wunsch gehabt, „„zu den

erkannten. Dabei spielt die Pflege der Aussätzigen als Einübung

Anfängen der Armut zurückzukehren“ (1. Cel. 103). Die Art der

in die franziskanische Demut eine besondere Rolle, wie aus der

Rückschau und Idealisierung Zeiten erster Liebe, wie sie von dem

Regel von 1221 hervorgeht: „Und sie sollen sich freuen, wenn

Testament geübt wird, gemahnt überhaupt zu stark an die Situa-

sie unter gewöhnlichen und verachteten Personen, unter Armen

tion, die Thomas 1.Cel. 103 schildert, als daß die Berührung

und Schwachen, Siechen und Leprakranken und Wegebettlern

übersehen werden kann. Es erscheint daher durchaus gerechtfer-

sich aufhalten‘“‘ (Non bull. 9). Bereits mit dieser Vorschrift hatte

tigt, wenn die historischen Partien des Testamentes in ihrer

Franz eine persönliche Erfahrung seines asketischen Lebens zur

Tendenz aus gleichen Ursachen von uns abgeleitet werden, wie

allgemeinen Norm erhoben. Nichts anderes tut er hier. Mit der

sie aus der Darstellung des Thomas erschlossen werden konnten,

Rückbesinnung auf das ursprüngliche rigorose Leben‘ muß sich

nämlich aus der Problematik, die für Franz durch die zentrale Be-

für ihn nicht nur die Erinnerung an den Leprosendienst der An-

deutung der asketischen Forderung einerseits und die ‚„Hinder-

fangsjahre, sondern auch die Erwartung verbinden, daß die Brü-

nisse‘ seines von Krankheit heimgesuchten Körpers andererseits

der ihm hierin folgen werden.

gegeben war.

4. Stellt sich so 1. Cel. 103 als ein geschlossenes Kapitel

dar, in dem Thomas von Celano auf Grund der aufgezeigten Pro-

23) Nachweise in den Anmerkungen der Ausgabe Anal. franc. X z. St.

blematik (Askese und Krankheit) eine sehr einleuchtende Er-

22) Bedenkt man, daß die erste Vita zwischen 16. Juli 1228 und

25. Febr. 1229 iubente Domino et glorioso papa Gregorio entstand

klärung für die Rückkehr zum ursprünglichen Ideal zu geben

versteht, wirkt demgegenüber das folgende Kapitel schon durch

(vgl. Boehmer, Analekten p. LXIII) und daß zu diesem Zeitpunkt

den einleitenden Satz („Er sah nämlich, daß viele sich stür-

noch Johannes Parenti Generalminister war, dann wirkt die betonte

Herausstellung des Elias (1.Cel. 95. 98. 105. 109) wie eine Vorweg-

misch um die leitenden Stellungen des Magisteramtes bemüh-

nahme der Streitigkeiten um das Generalministerium auf dem General-

B wie angehängt. Es schildert die unerfreulichen Verhält-

jl

k

kapitel von 1230, vgl. Boehmer, Analekten S.133. — Die Aufnahme

der Anweisungen Non bull.17; Admon.4 und 19 in die indirekte

und zwar, wie Non bull.8 lehrt, unter Einfluß von Lk, 12,15; 21,34

Franzrede 1.Cel. 104 wirkt mit ihrer Thematik „Aufgabe der leiten-

als sollicitudo huius seculi et curas huius vitae, vgl. ferner: Non bull. 22

den Stellung im Orden durch die Minister‘“ nicht minder aktuell. Wenn

huius seculi.

(B.-W. 14, 18; 15, 2 f.); Bull. 10; Ep. ad fid. 11; Laudes de virt.: curae

Thomas 1.Cel. 108 den letzten Segen des Franz Elias zuteil werden

läßt und ihn als „Jakobssegen‘ charakterisiert, dann ist der Einfluß des

??) 1.Cel. 101 von der Augenkur des Jahres 1224/5 in Rieti:

berühmten Eliasbriefes an die franz. Brüder vom 4. Okt. 1224 (ein Tag

Sicque factum est quod in pluribus locis decocto capite, incisis venis,

nach dem Tode des Franz) deutlich zu erkennen (B. W. 61, 28 ff.; 62, 16).

superpositis emplastris et immissis collyriis nihil proficeret, sed quasi

Gerade der Eliasbrief ist für die Ambitionen seines Verfassers kenn-

semper deterius se haberet; Spec. XII, 115 von der Augenoperation 1225

zeichnend.

in Rigti: ...et tamen nihil ei profuit.

141

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

142

Aufgabe der NT-Theologie steht in erheblichem Widerspruch zu dem,

was etwa Bultmann in seinem Johanneskommentar vorträgt und was

ALLGEMEINES: FESTSCHRIFTEN

er auch in diesem Band (s. u.) sagt. Es ist für die heutige Situation in

dieser Disziplin wohl höchst charakteristisch, daß sie solche Gegensätze

umfaßt. C, Spicq (L’origine johannique de la conception du Christ-

N

[G oguel- Festschrift]: Aux sources de la tradition chretienne. Me-

pretre dans l’Epitre aux Hebreux: S. 258—269) will den Zusammenhang

langes offerts &4 M.Maurice Goguel &a l’occasion de son soixante-

zwischen dem Hebr. und dem johanneischen Schrifttum (einschl. Apo-

dixieme anniversaire. Neuchätel, Paris: Delachaux & Niest1& [1950].

kalypse) beweisen. Der zeit- und religionsgeschichtliche Hintergrund

XVL280 9 1 Titelb, . gr. 18° 8ir 12

(Opposition zu Kybele und Attis) soll die Entstehung des Hebr. er-

klären. Fraglich bleibt dabei, ob der Verf. nicht übersieht, daß die Vor-

Zum 70. Geburtstag (20. 3. 1950) des großen französischen

stellung von dem Hohenpriester im Hebr. nicht das verbindende Glied

Gelehrten Maurice Goguel haben sich 27 Schüler, Kollegen und

Freunde zusammengetan, um den Jubilar durch eine Festgabe zu

zu dem 'Johannesevangelium darstellt (die Apokalypse läßt man wohl

besser aus der Debatte).

ehren. Es ist eine sehr reichhaltige Gabe, die — von Cullmann

Die Apostelgeschichte wird in 3 Beiträgen behandelt: L. Cerfaux

und Menoud herausgegeben — vorgelegt worden ist. Nicht alle

(Citations scripturaires et tradition textuelle dans le Livre des Actes:

Beiträge stammen aus der Schule des Altmeisters der französischen

S. 43—51) untersucht die alttestamentlichen Zitate in Act. und arbeitet

neutestamentlichen Forschung, aber alle Mitarbeiter fühlen sich

das Verhältnis zu dem Text der LXX heraus. Der Beitrag ist wichtig,

ihm verbunden in der Arbeit am NT und an der Geschichte der

weil das Problem des Cod. D dadurch vielleicht eine Förderung erfahren

Alten Kirche. So spiegeln denn diese Aufsätze die Vielfalt und

kann. Der Verf, meint: „D coinciderait avec la constitution des collec-

den Reichtum des Lebenswerkes Goguels wider, von dem die

tions de livres du Nouveau Testament; B representerait l’effort savant

Coniec-

de ]’Eglise d’Alexandrie‘“ (S, 51). Die Vermutung eines Zusammenhanges

bereits 1946 veröffentlichte Bibliographia Gogueliana

des Luk. mit einer Zitatensammlung bleibt leider unbeweisbar. P. B e-

tanea Neotestamentica X, Upsala 1946) einen überwältigenden

noit (Remarques sur les „sommaires‘“ de Actes2, 42A5: S.1—10)

Eindruck vermittelt hat.

analysiert die 3 Summarien Act. 2,42—47; 4,32—35; 5,12—16. Er

Es ist wohl bei einer solchen Gemeinschaftsarbeit nicht zu

hält dabei 2,42. 46—47; 4,32. 34—35; 5,12. 15—16 für ursprünglich

vermeiden, daß das Niveau nicht einheitlich ist. So wird man bei

(Tabelle S. 3). Zu beachten sind die wechselseitigen Beeinflussungen. Die

manchen Beiträgen und Thesen Fragen und Bedenken anzumelden

Einschübe gehen auf einen Redaktor zurück, der die Summarien schon

vorfand. Dieser Redaktor ist nicht identisch mit Lukas. Die Zweiquel-

haben. Der Rezensent dieser Festschrift muß sich allerdings mit

kurzen Hinweisen auf den Inhalt und auf offene Fragen begnü-

lentheorie (Harnack) wird abgelehnt. Die Schlußthese des Verf. geht

gen, ohne nun in die Debatte von Einzelheiten eingehen zu

dahin, daß er meint, die Apg. sei von Luk. nicht vollendet, sondern

können.

von Schülern und Freunden herausgegeben. Einen sehr schönen Beitrag

liefert Ph.-H, Menoud (La mort d’Ananias et de Saphira. Actes 5,

Die Beiträge sind alphabetisch angeordnet, werden hier aber

1—11: S, 146—154). Er bietet eine einleuchtende Interpretation dieser

sachlich geordnet. Das Hauptgewicht des Bandes liegt naturgemäß

schwierigen Perikope, die doch einen einzigartigen Bericht darstellt, der

offensichtlich auf ein einzigartiges Ereignis zurückgeht, Nach der Mei-

auf der neutestamentlichen Exegese.

4 Aufsätze sind Fragen der Synoptikerforschung gewidmet: W.G.

nung des Verf. läßt sich dieses einzigartige Ereignis näher bestimmen:

Kümme1l (Das Gleichnis von den bösen Weingärtnern, Mark. 12, 1—9:

es ist der Tod der ersten Christen in der Gemeinde nach Pfingsten.

Dieser Tod mußte von der Gemeinde, gemäß ihrem Selbstbewußtsein,

S. 120—131) analysiert dieses schwierige Gleichnis. Es handelt sich um

als Strafe für Sünde angesehen werden. M. vergleicht weiter die Aus-

eine Allegorie, die nicht auf eine einfachere Urform zurückzuführen ist.

sagen über den Zusammenhang von Sünde und Tod im übrigen NT

Die. allegorische Schilderung betrachtet die Gegenwart als heilsgeschicht-

liche Endzeit. Das bedeutet aber, daß die Perikope nicht von Jesus selbst

und meint, daß eine irrige Meinung früh aufkommen konnte, wonach

stammt, sondern „aus der Situation nach dem Tode Jesu und der Ent-

eben ein Christ nicht sterben konnte (vgl. auch 1.Kor. 11, 29—30).»

stehung der Urkirche mit ihrem Bekenntnis zum erhöhten Gottessohn"‘

„Si toutefois la mort fait son oeuvre, c’est qu’elle vient frapper des

(S. 131) zu erklären ist. Wichtig ist dabei das Problem der Bezeichnung

croyants infideles ä leur vocation. Ils meurent, parce qu'ils ont eux-

memes rompu la communion qui les unissait au Christ vivant‘“ (S. 153).

„Sohn Gottes‘“ als Messias-Titel. R. Eppel (L’interpretation de Mat-

Den paulinischen Briefen ist nur ein Beitrag gewidmet, nämlich der

thieu 16, 18b: S, 71—-73) versucht durch Rückübersetzung ins Hebrä-

von Th. Preiss (Vie en Christ et &thique sociale dans ]’Epitre a Phi-

ische (:n'v).a[:"j_’j@‚ dafür *733 — zuiwool) den richtigen Text von

lemon: S, 171—179). Pr. versucht den Philemonbrief als weder revolu-

Mt. 16, 18 zu erweisen und damit die Einheit des Wortes 16, 18 sicher

tionär noch konservativ zu interpretieren. Der Apostelbegriff, sowie der

zu stellen. Aber ist der hebr. Urtext des Mt. so sicher? Mit Rücküber-

Gedanke der gegenseitigen Repräsentation sind wichtig für das Ver-

setzungen läßt sich alles und nichts beweisen! Vgl. zu der Frage jetzt

ständnis dieses kleinen Billets, das uns zeigt, daß auch die Sozialethik

im Zeichen des Sieges des neuen Menschen steht. 4 Aufsätze befassen

noch O. Cullmann, Petrus S.227. J. H&ring (Un texte oublie: Mat-

thieu 18,10. A propos des controverses r&centes sur le pedobaptisme:

sich mit der religionsgeschichtlichen Umwelt des NT: Unter Anknüp-

S. 95—102) interpretiert dyyeloc

an dieser Stelle als contrepartie invi-

fung an die schwedische religionsgeschichtliche Forschung versucht J. G.

sible de son &tre und zieht Folgerungen für die Taufliturgie (nicht so

H. Hoffmann (Jesus messie juif: S. 103—112) nachzuweisen, daß Je-

sehr der Gedanke der Todestaufe ist zu betonen, sondern der der Geist-

sus sich in seinem ganzen Leben und nicht nur in den letzten Stunden

begabung), ohne daß diese Gedanken überzeugen. F.J. Leenhardt

Messias gewußt hat und daß er dabei jüdische Vorstellungen vom

?}é

(La parabole du Samaritain. Sch&ma d’une ex6g@se existentialiste: S. 132—

ssias benutzt und deren verschiedene Ausprägungen (Königsideologie,

138) bietet eine Meditation über Luk. 10, 25—37.

Menschensohn) mit einander verbunden habe. Dabei erheben sich aber

3 Aufsätze behandeln johanneische Fragen: F.M. Braun (Qui

gegen die einflächige und kritiklose Interpretation der evangelischen

ex Deo natus est. Jean 1,13: S.11—31) versucht die Lesart #yevvnj0n

Berichte schwere Bedenken. Auch dem Beitrag von J. Jeremias ge-

genüber (Zum Problem der Deutung von Jes. 53 im palästinischen

als die richtige und ursprüngliche zu erweisen, Er‘behandelt die äußere

Spätjudentum: S. 113—119) wird man manche Frage anzumelden haben.

Bezeugung, wobei vor allem die Benutzung und Verwertung der Zitate

J. versucht darzulegen, daß man aufgrund der hexaplarischen Überlie-

aus der patristischen Literatur fragwürdig erscheint. Weiter werden

innere Gründe für diese Lesart angeführt, die aber von einem dogma-

ferung jetzt deutlich machen kann, daß Aquilas Übersetzung von Jes. 53

tischen Vorverständnis des Textes bestimmt sind. Und schließlich ver-

von der Absicht getragen ist, dem christologischen Schriftbeweis der

sucht B. die Ursprünge der Lesart aufzuweisen und die Gründe für die

Christen den Boden zu entziehen. Die messianische Deutung von Jes. 53

war — so meint J., aus diesem Tatbestand schließen zu können — im

geringe Bezeugung. Der Aufsatz vermag nicht zu überzeugen (vgl. die

palästinischen Judentum fest verankert und eingewurzelt. Auch das

Anmerkung bei Bultmann, Joh. komm. S, 37; Bultmann wird von Braun

Targum Pseudojonathan (5. Jhdt.) soll diese alte Tradition aufbewahrt

nicht zitiert). O. Cullmann (Elöev xal &nxlorevoev. La vie de Je-

sus, objet de la „vue‘““ et de la „foi‘, d’apre&s le quatrieme Evangile:

haben. Nun kann hier auf diese Frage nicht näher eingegangen werden.

S. 52—61) geht aus von der Meinung Goguels, daß auch das vierte

Es sei darauf verwiesen, daß Jeremias inzwischen den Artikel xaig Veod

Evangelium Elemente enthält, die für den Historiker brauchbar sind, und

im Theol. Wtb. veröffentlicht hat, in dem er seine These breiter unter-

untersucht das Verhältnis von „Sehen‘“ und „Glauben‘“ im Johannes-

baut hat, und daß andererseits die Kritik eines anderen Rabbinisten,

nämlich K.G. Kuhn (in ThLZ 1950, 399—408) mir mehr einleuchtet

evangelium, um die Korrespondenz dieser beiden Begriffe herauszuar-

eiten und insbesondere auf die Bedeutung des Begriffes der Heilsge-

als die Ausführungen von Jer. — T.W. Manson (Some Reflections on

schichte für das Verständnis des Johannesevangeliums hinzuweisen. „Les

Apocalyptic: S, 139—145) will die Beziehungen zwischen Apokalyptik

&venements historiques sont comme une ‚prefiguration de ce qui se

einerseits, Gesetz und Prophetie andererseits aufhellen. Am Beispiel der

Interpretation des Danielbuches durch Josephus zeigt er, wie man ver-

passe dans la vie de l'Eglise, plus particulierement dans le culte et dans

sucht hat, im Spätjudentum mit der Apokalyptik fertig zu werden. Das

es sacrements de l’Eglise‘‘

(S. 60). Die hier zu Tage tretende Auf-

assung von der Botschaft des Johannesevangeliums und weiter von der

Vordringen der Thora zeigt ja auch eine gewisse Rationalisierung. Der

143

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

144

Verf. scheint mir zu übersehen, daß das entscheidende Moment der Apo-

idea‘“ in the Second Century: S.270—278) geht den Wandlungen der

kalyptik, nämlich der Dualismus, nicht. innerjüdisch zu erklären ist, Die

Vorstellungen von der Kirche nach. An dem Material des NT-und der

religionsgeschichtliche Sicht fehlt und auch die negative Stellung der

nachkanonischen Literatur des 2. Jahrhunderts zeigt der Verf., wie sich

Rabbinen zur Apokalyptik wird nicht berührt. Unter der Überschrift

die Bilder und Vorstellungen gewandelt haben. Wichtig ist die War-

„Cadre de la mystique hellenistique‘‘ bietet A.J. Festugiere

nung, nicht zu sehr mit dem Begriff „Kirche der ersten drei Jahrhun-

(S. 74—85) ein apercu syst&matique, d.h. eine — ursprünglich für das

derte‘“ zu operieren. Man wird aber zu fragen haben, ob die Vorstel-

Reallexikon für Antike und Christentum bestimmte — Skizze der Grund-

lung von der Kirche im NT nicht bereits vielschichtiger ist, als es vom

gedanken der hellenistischen Mystik. Weitgehend versteht der Verf.

Verf. dargestellt wird (Luk., Past.!). H. Ch. Puech (Origene et l'exe-

dabei unter diesem Ausdruck das, was wir als Gnosis zu bezeichnen

gese trinitaire du Psaume 50, 12—14: S.180—194) liefert einen wich-

pflegen. Die Skizze ist ausgezeichnet, und man hofft, daß der Verf. auch

tigen Beitrag zur Geschichte der Exegese. Er macht klar, daß die in der

noch die seinerzeit verloren gegangenen Anmerkungen wiederherstellt.

lateinischen Kirche seit Ambrosius und bis ins Mittelalter hinein be-

Jedenfalls lohnt sich die Lektüre dieser kurzen Darlegung der Haupt-

gegnende trinitarische Auslegung von Psalm 50, 12—14 auf Origenes

gedanken der spätantiken Religiosität.

zurückgeht. In dem von Cadiou herausgegebenen Psalmenkommentar des

Cod. Vindobon. 8 begegnet diese Bezugnahme zum ersten Mal. Eine

Fragen der neutestamentlichen Theologie werden in 6 Beiträgen

behandelt: R. Bultmann (Das Problem des Verhältnisses von Theo-

Untersuchung der Echtheit dieser Auslegung rundet die Untersuchung

logie und Verkündigung im Neuen Testament: S. 32—42) gibt eine kurze

ab. W. Seston (A propos de la Passio Marcelli centurionis. Re-

Darstellung der Geschichte der „Theologie des Neuen Testaments‘“ als

marques sur les origines de la perse&cution de Diocletien: S.239—

Disziplin, wobei die Kritik an F. Chr. Baur, an der sogen. Religionsge-

246) untersucht die Einzelheiten dieses Martyriums und zieht zum Ver-

schichtlichen Schule und an Schlatter besonders wichtig ist, und führt

gleich die anderen Soldaten-Martyrien aus dem Ende des dritten und

dann aus, wie er das Verhältnis von Theologie und Kerygma faßt, das

dem Anfang des vierten Jahrhunderts heran: Es handelt sich um Mar-

tyrien, die aus der Abwehr der göttlichen Verehrung der „Jovier und

ja tatsächlich das Grundproblem der neutestamentlichen Theologie ist.

Herculier‘“ heraus erfolgt sind und die in Kriegszeiten stattgefunden

Etwas ausführlicher kehren diese Ausführungen wieder in der Theol. d.

haben. Die Revolution des Herrscherkultes unter Diocletian ist der

NT von B., S.577—591. Ed. Schweizer (Zur Intefpretation des

Jetzte Anlaß zu diesem Blutzeugnis, nicht aber eine antimilitaristische

Kreuzes bei R.Bultmann: S.228—238) will durch seinen Beitrag die

Haltung, wie der Verf. auch durch einen Vergleich mit Tertullian deut-

Debatte um die Entmythologisierung fördern, indem er auf das Problem

lich zu machen weiß. Eine Ergänzung zu seinem Artikel xolag(&w

des Kreuzes bei B. hinweist. Sch. empfindet die Bultmannsche Interpre-

tation (das Kreuz als eine Tatsache, die zu der rettenden Änderung des

im Theol. Wörterbuch bietet K.L. Schmidt (”JInooüs Xoi0rtös xo-

Selbstverständnisses führen soll) als ungenügend und versucht von drei

Aaqıldunevos

und die „colaphisation‘ der Juden: S.218—227). Aus-

Seiten her, Anregungen zu einer besseren Beantwortung der Frage zu

gehend von einer Analyse der Verspottungsszene (Mk. 14, 65 par. und

geben. Er verweist auf das Faktum eines „vierfachen Geschichtsberich-

15, 16—20 par.) untersucht Schmidt die Nachgeschichte des Wortes

xolagltw, insbesondere im Französischen, und zeigt auf, wie der Sprach-

tes‘‘, den die frühchristlichen Gemeinden dem NT vorangestellt hätten

gebrauch durch einen mittelalterlichen Volksbrauch bestimmt ist: In der

(der Ausdruck ist äußerst gefährlich und fragwürdig!), sowie auf das

Osterzeit wurden Juden als Vergeltung der Mißhandlung Jesu mißhan-

Problem des Glaubensaktes und schließlich auf die Frage der Offenba-

delt. Wichtig ist diese Studie auch für II. Kor: 12,7. Weiter wird auch

rung der Liebe Gottes am Kreuz. Die Ausführungen scheinen mir aber

der sprachliche Einfluß der Vulgata deutlich, wobei zu beachten ist, daß

nicht sehr weiterführend. H. Riesenfeld (La descente dans la

auch die Vetus latina xolaqml£w als Fremdwort übernommen hat (jeden-

mort: S. 207—217) gibt einen kurzen Überblick über die Vorstellungen

vom Tode im AT-und im Judentum und analysiert dann die Aussagen

falls a, d, c; f? und q haben colaphis agere; f, 1 und aur: colaphis

des NT über den Tod. Nach dem NT gibt es für den Menschen eine

caedere).

doppelte Möglichkeit, den Tod zu begreifen: descente definitive dans

Der ganze Sammelband, dem ein Bild des Empfängers dieser

la mort für den Menschen, der unter der Sünde steht,

oder Tod als

Ehrengabe beigegeben ist, stellt so eine schöne Gemeinschafts-

überwundene Größe dadurch, daß der Christ durch das Kreuz Christi

Jleistung dar, durch die dem Dank für die vielfachen Anregungen

“und die Taufe Anteil am Siege Christi über den Tod erhält. Auch wenn

und Förderungen, die die neutestamentliche Wissenschaft und die

manches im einzelnen fragwürdig bleibt, so ist dieser kleine Aufsatz

kirchengeschichtliche Forschung durch Goguel erfahren haben, ein

doch recht beachtenswert. B. Reicke (The New Testament Concep-

würdiger Ausdruck gegeben wird.

tion of Reward: S. 195—206) betrachtet den Lohngedanken im NT von

Göttingen

W. Schneemelcher

drei Seiten aus.

1. Die Inanspruchnahme des Menschen durch Gott,

2. Der Dienst des Menschen hier auf Erden, und 3. Die Vergeltung im

Eschaton. Der eigentliche Lohn ist die Gnade Gottes, die in der Ge-

ALTES TESTAMENT

meinschaft mit ihm durch Christus in der Kirche sich dokumentiert.

R. weist weiter darauf hin, daß das ntl. Missionsdenken die Bekehrten

als Lohn betrachtet. Jedenfalls ist der Lohngedanke ein notwendiger

Rudolph, Wilhelm: Esra und Nehemia samt 3. Esra. Tübingen:

Mohr 1949. XXXII, 2205. gr. 8° = Handbuch zum Alten Testament,

Teil der christlichen Theologie. F.C. Grant (The Impracticability of

hrsg. v. Otto Eißfeldt. Erste Reihe 20. DM 15.60; geb. DM 18.—.

the Gospel Ethics: S. 86—94) geht dem Problem der Ethik nach und

meint unter ständiger Bezugnahme auf aktuelle Probleme (Eigentum,

Nachdem W. Rudolph erst 1947 in Eißfeldts Handbuch sei-

Ehe, Rassenfrage), daß eine neue Moraltheologie nottut, wobei die Ge-

nen Jeremia-Kommentar hat erscheinen lassen, legt er bereits

fahr der Kasuistik vermieden werden muß, auch wenn eine gewisse Ka-

zwei Jahre später einen wissenschaftlichen Kommentar über Esra

suistik nicht zu umgehen ist. Man wird von der idealistischen Interpre-

und Nehemia einschließlich 3. Esra vor.

tation der Predigt Jesu nicht restlos überzeugt. J. Munck (Discours

d’adieu dans le Nouveau Testament et dans la litterature biblique:

In der umfangreichen Einleitung, die der Einzelauslegung

S. 155—170) untersucht,

ausgehend von den alttestamentlichen und

vorausgeht und die einen sehr guten Überblick über deren Ertrag

spätjüdischen Vorbildern der Abschiedsreden, Act.20, 17—38; I. Tim,

liefert, bespricht Verf. zunächst das Kanonproblem, das mit dem

4,1f.; II. Tim. 3,1ff. und weitere Ausprägungen dieser literarischen

gesamten chronistischen Werke verbunden ist. Hieraus ergibt

Form im NT (II. Petr., Joh.). Er weist eindrucksvoll die Unterschiede

sich von selbst die Behandlung des apokryphen 3. Esra-Buches.

zu den jüdischen Vorbildern auf, die sachlich begründet sind. Vor allem

Dabei wird das Augenmerk vor allem auf das Sonderstück

ist wichtig der Hinweis auf die Bedeutung des Todes der Apostel für

3, Esra 3, 1—5, den Wettstreit der drei Leibwächter des Darius,

die antihäretische Ausgestaltung dieser Abschiedsreden.

Schließlich sind noch 6 Beiträge zu nennen, die sich mit Problemen

gelenkt. Besonders verdienstvoll ist es, daß Verf. im Anhang

(S: 216—219) eine neue kritische Übersetzung dieser apokryphen

der Alten Kirche befassen: M. Simon (Retour du Christ et recon-

Tradition vorlegt, als deren Wurzel er nach Vorgang anderer

struction du Temple dans la pensee chretienne primitive: S, 247—257)

eine Erzählung griechischer Herkunft ansieht, die sekundär jü-

erörtert die Stellen des NT und der späteren christlichen Literatur, an

denen vom neuen Tempel und von der Erscheinung des wiederkehren-

disch überarbeitet wurde (S. V). Im übrigen ist 3. Esra in bezug

den Christus die Rede ist. Während das judenchristliche Element der frü-

auf die Textgeschichte der Teile, die es mit der kanonischen

hen Christenheit eine Synthese der beiden Gedanken. des neuen Tem-

chronistischen Literatur gemeinsam hat, von besonderer Bedeu-

pels und der Wiederkehr Christi vertritt, kennt die heidenchristliche

'tung (S. XV f.). Weiterhin wird der Text der kanonischen Bücher

Predigt nur die Parusie. Später verschiebt sich die Problematik: Christo-

zentrische Mystik und Ekklesiologie treten an die Stelle der alten Vor-

Esra und Nehemia behandelt. Hierauf folgt der geschichtliche

Aufriß in der Gestalt, wie der Chronist sich die Folge der Ereig-

stellungen. Die Studie ist ganz ausgezeichnet! Der Beitrag von N.A.

nisse vorgestellt hat, und anschließend werden die Quellen be-

Dahl (La terre o& coulent le lait et le miel: S. 62—70) ist eine sorg-

sprochen, die dem Chronisten mutmaßlich vorgelegen haben. Be-

fältige und überzeugende Interpretation der schwierigen Stelle Barn. 6,

8—19, die darüber hinaus grundsätzlich für das Verständnis des Barna-

züglich der Abfassungszeit des chronistischen Werkes vertritt

basbriefes wichtig ist. J. De Zwaan (Some Remarks on the „Church-

Verf. die Meinung, daß der Chronist „um 400 oder wenig spä-

145

146

Theologi;dxe Litgraturzeitung 1954 Nr. 3

.

ter‘‘ geschrieben habe. „Tiefer zu gehen zwingt nichts. Selbst

durch die versdxiedensteﬁ Theorieﬁ und Äspekte hindurch einen

wenn der Chronist gegen den samarischen Tempel auf dem Ga-

wissenschaftlich gangbaren, Extreme vermeidenden Weg der Aus-

rizim polemisiert haben sollte ..., bringt uns das nicht weiter,

legung zu finden. Es ist möglich, daß bei dieser Methode der

weil wir schlechterdings nicht wissen, wann dieser gegründet

mehr kritisch eingestellte Forscher nicht in jedem Falle ganz auf

wurde‘ (S. XXV). So lehnt Verf., m. E. mit Recht, die Spätda-

seine Rechnung kommt. Dies trägt jedoch dem Tatbestande nicht

tierung des chronistischen Werkes ab, wie sie neuerdings M. Noth

das geringste ab, daß der neue Kommentar zu Esra und Nehemia

versucht hat.

für den Studierenden ein vortreffliches Hilfsmittel zum Einzel-

Für das richtige Verständnis von Esra/Nehemia ist es be-

studium wie zur wissenschaftlichen Mitarbeit im Seminar darstellt,

sonders wertvoll, daß in der Einleitung eine „Skizze der in Esra/

daß das genannte Werk darüber hinaus aber auch dem Fachge-

Nehemia berichteten Ereignisse auf Grund der kritisch geprüften

nossen nicht nur einen ausgezeichneten Überblick über den der-

chronistischen Darstellung‘“‘ geboten wird (S. XXVI).

Danach

zeitigen Stand der Forschung, sondern auch wertvolle Anregungen

gliedert sich der ganze zu behandelnde Stoff in mehrere Ab-

zu eigener Weiterarbeit zu geben vermag.

schnitte.

Ein erster Zeitraum umfaßt die Periode von 538 bis

Jena

Rudolf Meyer

515, d. h. vom Edikt des Kyros II., das im Rahmen einer weit-

gefaßten Restaurationspolitik auch den Wiederaufbau des Tem-

Cornelius, Friedrich, Dr. habil.: Geschichte des Alten Orients.

Stuttgart: Kohlhammer 1950. 1295. 8° = Schaeffers Abriß aus Kul-

pels zu Jerusalem vorsieht, bis hin zu dessen endgültiger Fertig-

tur u. Geschichte. Abt. I. Geschichte. 3. Bd. kart. DM 5. 40.

stellung am 23. Adar 515. Aus der zweiten Periode zwischen 515

und 445 liegt nur Esra 4, 6 f.; 8—23 vor, woraus hervorgeht, daß

Dem Charakter der Sammlung, in der es erschienen ist, ent-

der Wiederaufbau Jerusalems als Stadt unter Artaxerxes I. am

sprechend bietet das vorliegende Buch keine zusammenhängende

Darstellung der Geschichte des Alten Orients, sondern eine lose

Widerstand der Samarier scheiterte. Der dritte Zeitabschnitt um-

faßt die erste Wirksamkeit des Nehemia, die sich von 445 bis 433

Aneinanderreihung der wichtigsten Tatsachen aus ihr, wobei ne-

erstreckt. Nach Ablauf dieser Zeit kehrt Nehemia an den Königs-

ben der politischen die Geschichte von. Wirtschaft, Gesellschaft,

Kultur, Kunst-und Religion ganz zu ihrem Recht kommen. Der

hof zurück, nach Meinung des Verfassers, „doch wohl in der Er-

kenntnis, daß .die unbefriedigenden religiösen und kultischen

ungeheure Stoff wird in der Weise bewältigt, daß — von der Ein-

Verhältnisse in Jerusalem einer Reform bedurften,

die er als

leitung (S. 7—10) sowie der Schlußbetrachtung, dem von Tran-

Laie nicht leisten konnte, und in der Absicht, die Inangriffnahme

skription und Chronologie handelnden Anhang, dem Verzeichnis

des Schrifttums und dem Register (S. 116—129) abgesehen — der

einer solchen Reform in die Wege zu leiten‘“ (S. XXVI £.).

In die nunmehr folgende vierte Periode der Reform ver-

zu berücksichtigende Zeitverlauf in diese fünf Teile gegliedert

setzt Verf. den Esra, der in Abwesenheit des Nehemia in Jeru-

ist; Die schriftlose Vorgeschichte (S. 11—13), Die Flußtalkulturen

salem wirkt. In der historisch-politischen Bewertung Esras folgt

des dritten Jahrtausends (S. 14—50), Der Alte Orient und die

Indogermanen im 2. Jahrtausend v. Chr. (S. 51—72), Von Moses

Verf. mit Recht den grundlegenden Forschungen von H. H.

Schaeder. Mit der chronologischen Einordnung hinter Nehe-

bis Alexander (S. 73—109), Die hellenistische Zeit (S. 110—115)

mia dagegen steht Verf. auf dem Boden einer These, die van

gegliedert wird. Kann man hinsichtlich der aus dem Stoff zu tref-

Hoonacker seit 1890 vertritt und der sich Forscher wie Bertho-

fenden Auswahl auch hier und da. anderer Meinung sein als der

let, Haller, Guthe, Albright, Bentzen und Noth angeschlossen

Verfasser, so ist doch die von ihm getroffene aufs Ganze gesehen

haben.

Nicht weniger als sieben, teilweise sehr einleuchtende

zu billigen.

Gründe führt Verf. an, um zu zeigen, daß Esra nach der ersten

Manche Einzelangaben bedürften der Begründung oder auch der Be-

richtigung,

so die S.7 und S. 16 mitgeteilte Herleitung des Namens

Tätigkeit des Nehemia gewirkt haben müsse. Man wird ihm gern

„Syrer‘““ von „Subaräer‘“ oder „Subari“;

die S.9 aufgestellte Behaup-

zugeben, daß in der Tat durch diese Ansetzung das historische

tung, daß die Assyriologie seit Schrader u

Problem, das die Esra-Überlieferung bietet, relativ am besten

deutsche Wissenschaft sei,

was doch leider schon seit dem ersten Welt-

nd Delitzsch eine vorwiegend

gelöst ist, jedenfalls besser als durch andere Ausgleichsversuche,

krieg nicht mehr zutrifft; die S.77—78 ohne Kritik mitgeteilte An-

ganz abgesehen von dem fragwürdigen und vom Standpunkte

gabe der „Überlieferung‘“, daß die Israeliten unter den Hyksos nach

des Historikers bedenklichen Bemühen, die Gestalt des Esra über-

Ägypten gekommen seien und daß Josua die zwölf oder doch 9% Stäm-

haupt in das Reich der Legende zu verweisen. Daß freilich die

me über den Jordan geführt und das Westjordanland an sie verteilt ha-

be. Die Nötigung, sich kurz zu fassen, hat insbesondere bei der Wer-

Tätigkeit des Esra mit einem Mißerfolg endet, ist auch die Mei-

tung religiöser Phänomene zu Einseitigkeiten und Schiefheiten geführt,

nung des Verfassers; jedoch würde man gerade an dieser Stelle

etwa: „In zunehmendem Maße wurde die Religion des Keilschrift-

eine etwas kritischere Würdigung der geschichtlichen Situation

kreises eine Aufpeitschung der.Sinne im plötzlichen Übergang von Weh

in Jerusalem und eine stärkere Lösung vom Standpunkt des

zur Lust‘“ (S.20); „Die Religion der Kanaanäer war in den Grund-

Chronisten erwarten (S. 67 ff.; 85 ff.). Am Schlusse steht noch

zügen der babylonischen ähnlich, nur daß sie die Unsitten noch stärker

ein fünfter Zeitabschnitt, in den eine zweite, zeitlich nicht näher

pflegte‘““ (S,58); Der Phöniker „Religion richtete sich an die alten

zu bestimmende Amtsperiode Nehemias als Statthalter in Jeru-

kanaanäischen Gottheiten.

Sie bevorzugten dabei die sinnlichen und

salem fällt; über ihren Ausgang erfahren wir heute nichts mehr.

grausamen Kulte‘“ (S. 81). Eigenartig ist der Versuch, die in nachexi-

lischer Zeit eingetretene Umwandlung des Judentums in eine duali-

Die Einleitung schließt, abgesehen von einer umfangreichen

stische Religion auf die in Palästina zurückgebliebenen Arier zarathu-

Literaturauswahl, mit einem Abriß der Theologie des Chronisten.

strischen Glaubens, die seit dem Alexanderzug von ihrem Volk abge-

Sie bietet zahlreiche wertvolle Hinweise. Das eine oder andere

schnitten und unter den Juden aufgegangen waren, zurückzuführen

8114

edenken mag vielleicht auftauchen, wenn man Sätze liest wie:

„Die politische Freiheit des religiös geeinten Israel lag offenbar

Trotz der gegen Einzelheiten geltend zu machenden Beden-

noch nicht im göttlichen Heilsplan. Hätte der Chronist in echter

ken aber gilt es, daß das Buch seine Aufgabe, in die Geschichte

des Alten Orients einzuführen und zum Verständnis für ihre

eschatologischer Gespanntheit (?) gelebt, müßte man davon trotz

der gegenüber der persischen Regierung gebotenen Vorsicht...

wichtigsten Tatsachen anzuleiten, in vollem Maße zu erfüllen

seinem Werke mehr anspüren‘‘ (S. XXX).

vermag.

Halle/Saale

Otto Eißfeldt

Die Einzelexegese, deren ausführliche Besprechung den Rah-

men einer kurzen Rezension überschreiten würde, zeichnet sich

durch eine treffliche philologische Akribie aus. Abgesehen von

NEUES TESTAMENT.

der sorgfältigen Einzelinterpretation, wird es der Leser dankbar

daß Verf. mit Exkursen und Zusammenfassungen

Bultmann, Rudolf: Theologie des Neuen Testaments. 2. u. 3, Lief. Tü-

egrüßen,

nicht gespart und, soweit ich sehe, keine wesentliche Fragestel-

bingen: Mohr 1951/53. S. 349—608 gr. 8° = Neue Theol. Gr

gndrjspe.

lung übergangen hat.

Subskr. Preis Lfg. 2 DM 3.60; Lfg. 3 DM 6.60.

Durch die Ausgabe einer. 2. Lieferung (195 1)" und einer

Ein besonderer Vorzug des Kommentars besteht darin, daß

dem Leser zwar die ganze Fülle der divergierenden Meinungen,

3. Lieferung (1953) ist R. Bultmanns „Theologie des Neuen Te-

wie sie gerade in bezug auf Esra/Nehemia besteht, vorgeführt

stamentes‘“ zum Abschluß gekommen. Die beiden Lieferungen

setzen den 2. Teil: „Die Theologie des Paulus und des Johannes“

wird, daß es aber der Verf. immer wieder erfolgreich versteht,

/“

pe

147

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

148

fort und gehen dann zu einem 3. Teil: „Die Entwicklung zur

nung‘“. In ihm führt R. Bultmann die Kontroverse R. Sohm-Ad.

Harnack über das Selbstverständnis der Ekklesia und die Bedeu-

alten Kirche‘‘ über. Dieser 3. Teil ist selbst wieder dreiteilig und

behandelt die kirchliche Ordnung, die Lehrentwicklung und das

tung des Rechtes im Raume der Gemeinde weiter.

Er unter-

Problem der christlichen Lebensführung. Der Leser hat den Ein-

scheidet selbst zwischen der Ekklesia als historischem Phänomen

druck, daß unser Verfasser auf diesen 3. Teil ein besonderes Ge-

und der Ekklesia als vom Geist Gottes geleiteten eschatologi-

wicht legt, zumal hier sehr grundsätzliche Themata angeschnitten

schen Gemeinde. Wenn das Recht, statt regulierende Ordnung

werden, auf die man sonst nicht gefaßt ist, wenn man eine bib-

zu sein, zur konstituierenden Größe wird, dann tritt es zum

lische Theologie des Neuen Testamentes in die Hand nimmt.

Wesen der Gemeinde in offenkundigen Gegensatz. Ein regulie-

Es geht nicht mehr nur um „Verkündigung‘“ und „Lehre‘“, auch

rendes Recht dagegen steht nicht nur nicht im Gegensatz zum

nicht nur um den engen Rahmen bestimmter Gedanken und Denk-

Walten des Geistes, sondern kann geradezu durch den Geist ge-

formen, sondern um die ganze Weite und Tiefe der Ekklesia.

schaffen werden.:So hat das Wort des Charismatikers als autori-

Ohne Zweifel will dies neue Lehrbuch zu neuen Fragestellungen

tatives Wort Ordnung und Tradition geschaffen (a. a. O. 444).

innerhalb der biblischen Theologie erziehen, die weithin grund-

Ich selbst hätte im Hinblick auf den 3. Teil der Bultmann-

sätzlichen Charakter haben. Es kann sein,

daß mancher Leser

schen Theologie eine eigene Anregung zu geben, die mich schon

mit der Einzelbehandlung der Probleme nicht ganz zufrieden ist,

seit Jahren beschäftigt hat: Man sollte einmal die Grundsätze

aber man wird zugeben müssen, daß vor allem der 3. Teil mit

der urchristlichen Polemik und den Prozeß der Scheidung zwischen

seiner grundsätzlichen Fragestellung weit hinausgreift über Dar-

Ekklesia und Synagoge in das Blickfeld der theologischen For-

stellungen der „Lehre‘“ und der „theologischen Anschauungen“,

wie sie früher durchweg üblich waren.

schung rücken. Das ganze Neue Testament bietet Material die

Fülle, aber es bleibt meist unbeachtet, weil man diese Prozesse

Dem Leser des Bultmannschen Kommentars zum vierten

offenbar unterschätzt.

Evangelium ist es lieb, eine knappe Darstellung der

R. Bultmann schließt mit einem Neudruck seines Beitrages

Theologie des Johannes-Evangeliums und der

Johannesbriefe vorgesetzt zu bekommen. Dabei fällt allerdings

zur Festschrift für M. Goguel (1950): „Aufgabe und Problematik

der Neutestamentlichen Theologie (das Verhältnis von Theo-

auf, wie vorsichtig unser Verfasser in seiner Linienführung bleibt.

logie und Verkündigung‘‘ (Epilegomena).

Trotz aller Unterschiede von Paulus gilt doch der Satz, daß eine

gewisse religionsgeschichtliche Atmosphäre Paulus mit Johannes

In dem jetzt abgeschlossenen Lehrbuch liegt ein Ges am t-

verbinde: „Beide stehen im Raume des von der gnostischen Strö-

bild des neutestamentlichen Schrifttums vor uns, das sich auf

viele Vorarbeiten berufen kann, die wir kennen, Es ist darum

mung durchsetzten Hellenismus, so daß eine gewisse Überein-

verständlich, daß das umfangreiche Lehrbuch mit einem be-

stimmung in der dualistischen Terminologie nicht verwunderlich

ist‘“ (a.a. O. 353). R.Bultmann gibt die Möglichkeit zu,

daß

schränkten wissenschaftlichen Apparat vor den Leser tritt. Wer

„Johannes‘‘ aus dem Judentum stammt, spricht aber dann von

ihn vermißt, greife zu den Literaturangaben, die den Einzelpara-

einer Herkunft aus einem „gnostisierenden Judentum‘‘ (a. a. O.

graphen vorangestellt sind. Besonders die ausländische Literatur,

die teilweise schwer zugängig ist, findet hier ihre Erwähnung.

361). Es fällt auf, daß ein Kenner der Religionsgeschichte und

der Exegese wie R. Bultmann, der soviel Mühe auf die Aufhellung

Es wird sich nicht umgehen lassen, nach Abschluß des ge-

des johanneischen Schrifttums verwandt hat, an diesem Punkt nicht

samten Bandes einen Rückblick auf das Ganze zu geben. Aufbau

nur so vorsichtig, sondern auch so unbestimmt bleibt. Zudem stellt

und Gedankenführung sind klar und übersichtlich; sie zeigen,

daß hier jemand spricht, der den historischen Stoff nicht nur

uns die johanneische Redequelle, die ‚„Offenbarungsreden‘“ ent-

hält, vor historische Probleme, die bis jetzt nicht gelöst werden

überschaut, sondern auch in einer bestimmten Richtung einzuord-

konnten, und auch die von R. Bultmann gegebene Charakteristik

nen versteht. Die Vorschaltung des III. Abschnittes des 1. Teiles:

(S. 357 ff.) ist ja nur eine religionsgeschichtliche Einordnung,

„Das Kerygma der hellenistischen Gemeinde vor und neben Pau-

noch keine Lösung der historischen Probleme. Kenner des Spät-

lus“ vor den 3. Teil: „Die Entwicklung zur alten Kirche‘“ ist

judentums werden überhaupt bemängeln, daß jüdische Quellen

zwar in mancher Hinsicht unbequem und trennt Zusammenge-

und Traditionen zwar immer wieder eingesetzt, aber nicht ge-

höriges, sie hat aber den Sinn, daß dadurch die Eigenart des

nügend ausgewertet werden, daß dafür aber der Begriff der „„Gno-

2. Teiles: „Die Theologie des Paulus und des Johannes‘“ klarer

sis‘“ so ausgeweitet wird, daß seine Verwendung neue Schwierig-

hervortritt. Ich habe aber nach wie vor Bedenken gegen die Zu-

„Verkündigung Jesu“

und den Aufbau des

keiten mit sich bringt. Aber damit stehen wir vor einer Frage-

rückstellung der

stellung, deren weitere Entwicklung abgewartet werden muß.

1. Teiles: auf diese Weise wird doch die Gefahr heraufbeschwo-

Nach R. Bultmann ist Johannes einerseits vom gnostischen

ren, daß die Verkündigung Jesu nur Voraussetzung der neutesta-

Denken her zu verstehen, anderseits aber auch von dem Zeugnis

mentlichen Theologie sein kann. In Wirklichkeit ist aber doch

das eschatologische Ereignis Jesus von Na-

von der „Fleischwerdung‘‘ des Logos, das ganz ungnostisch ist.

nicht nur

Die Jesusgestalt ist in den Formen gezeichnet, die der gnostische

zareth, seine Verkündigung und seine Existenz,

Erlösermythos darbot (a.a. O. 359). Aus dem kosmologischen

Voraussetzung, sondern Thema und Inhalt der gesamten Ver-

Dualismus der Gnosis ist bei Johannes ein Entscheidungs-Dualis-

kündigung. Die Bedeutsamkeit Jesu (= das, was durch ihn neu

wird) läßt sich von dem historischen Faktum nicht lösen; es ist

mus geworden (a. a. O. 367). Vor allem aber muß hervorgehoben

werden, daß das vierte Evangelium ausdrücklich den Selbstan-

sogar gerade das wesentlich, daß das historische Faktum Jesus von

spruch Jesu unterstreicht, aber gleichzeitig paradox um seine Ver-

Nazareth die Bedeutsamkeit in sich birgt, um die es Bultmann

borgenheit vor der Welt weiß. „Über der Gestalt Jesu schwebt

geht. Wenn man also ein Gespräch über den Aufbau einer

ein Geheimnis, obwohl er ganz offen sagt, wer er ist und welchen

neutestamentlichen Theologie mit R. Bultmann führen will, dann

Anspruch er erhebt; obwohl er es sagt? nein! weil er es sagt.‘“

wird diese Frage nicht zu umgehen sein,

(S. 394). Das Glaubensverhältnis bezieht sich zwar auf den Er-

Eine derartige neutestamentliche Theologie, die das Wissen

höhten, doch ist der Erhöhte nicht eine Himmelsgestalt analog

um die Geschichtlichkeit eines Phänomens so ernsthaft zum Aus-

dem gnostischen Erlöser, sondern der Erhöhte ist gleichzeitig der

druck bringt wie dieser Entwuf R.Bultmanns, stößt aber auch

irdische Mensch Jesus (a. a. O. 396). Damit stoßen wir aber an

selbst immer wieder an die rätselhafte Problematik der Ge-

ein Problem, das für das theologische Denken von entscheidender

schichte. Das Problem der Geschichte ist mehr

Bedeutung wird: Was bedeutet es, daß das eschatologische Ereig-

als das der „Geschichtlichkeit‘“. Nach dem Urteil

nis Jesus von Nazareth in die Geschichte der Menschheit tritt?

unseres Verfassers ist die Paradoxie in der Darstellung des Lu-

Unser Verfasser antwortet: „das Erdenleben Jesu wird nicht zu

kas-Evangeliums und der Apostelgeschichte zugunsten einer Ge-

einem "Stück historischer Vergangenheit, sondern bleibt ständige

schichtstheologie aufgelöst, die nur eine als Weltgeschichte ver-

Gegenwart“ (S. 396). Damit erreichen wir aber ein Verständnis

laufende Heilsgeschichte kennt (S. 462 f.; 471). Hier haben wir

der Evangelien, das grundsätzlich fruchtbar gemacht

es mit einem kritischen Urteil zu tun, das für die Eigenart der

werden müßte.

R. Bultmannschen Theologie bezeichnend ist. Sie strebt über die

Von besonderem Interesse dürfte im 3. Teil der wich-

Betrachtung des Einzelphänomens hinaus zu einer kritischen Ge-

tige $ 51 sein: „Eschatologische Gemeinde und kirchliche Ord-

samtschau; dadurch wird das Einzelphänomen nicht nur einge-

149

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

150

ordnet, sondern u. U. von einem zentralen Gesichtspunkt her

Glaube „an bestimmte »Heilstatsachen«‘““ sei (S. 155). Die paulinische

bestritten. Ob dabei die Grenzlinien immer so laufen, wie unser

„Vorstellung von

einer

Verdienstlichkeit des

Glau-

bens‘“ ist jüdisch (S. 157). „Gemildert sind die — im Vergleich zu

Verfasser sie sieht, und ob dabei nicht Gewaltsamkeiten passie-

Jesu Frohbotschaft düsteren — Züge der paulinischen Glaubenslehre...

ren, wird der Leser wachsam prüfen müssen. Es droht die Ge-

durch die »Christusmystik«‘“ (S. 162), aber nur in bescheidenem

fahr, daß das Problem der Geschichte verkürzt und seiner Viel-

Maße: Paulus ist der Begründer des Dogmas und der Orthodoxie

gestaltigkeit beraubt wird.

(S. 164).

Auch ein kritischer Leser wird die Dankbarkeit nicht ver-

Im Joh.-Ev. erscheint Jesus „als ein magisch verklärter Halbgott“

(Joh. 17 [S. 167] ). „Johannes wollte so etwas wie eine hellenische und

gessen, die das neue Lehrbuch der gegenwärtigen Theologie ab-

indogermanische Gottschau lehren‘‘ (S. 169, vgl. 212); aber in seiner

nötigt.

„Gottschau ist...der semitische Gedanke der Offenbarung erhalten

Tübingen

O. Michel

geblieben‘‘; Joh. verkündigte „den Glauben an einen Erlöser‘‘, der in

Ackermann, Heinrich: Jesus. Seine Botschaft und deren Aufnahme

der Geschichte „»Fleisch« geworden war‘“ (S. 170), eine Erlösung „durch

die Gnade...Gottes und durch den rechten Glauben‘‘, im Unterschied

im Abendland. Göttingen: „Musterschmidt‘‘ Wissenschaftl. Verl. 1952.

zu Jesus (S. 172).

VI, 248 5. 8°. Lw. DM 14.80.

Das Buch scheint zunächst die Ergebnisse der Leben-Jesu-Forschung

Bei der starken Abhängigkeit des Vf. von der sekundären Lite-

ratur sind Mißverständnisse nicht ausgeschlossen (z.B. S.150). Auch

der letzten hundert Jahre für einen größeren Leserkreis zusammenfassen

Unebenheiten sind dann schwer zu vermeiden (z.B. S. 124 gg. S. 126).

zu wollen. Von D. Fr. Strauß bis A. Schlatter, von de Lagarde bis Stauf-

Vf. hat sich anscheinend mit beachtlicher Intensität in die Fachliteratur

fer zieht Vf. eine Fülle von Autoren an, die ihm das Material für seine

vertieft; von den Quellen kann man das 'nicht in gleicher Weise sagen

Darstellung liefern. Dadurch, daß er ihre Namen z. T, recht häufig im

(Vf. deutet das einmal an: Lukas verbessert „„nach Aussage der Sprach-

Text nennt, will Vf. wohl für den Nichtfachmann die wissenschaftliche

kenner‘‘ den Mk.-Text [S. 10] ). So wird die Vokabel chiliasmos ganz

Fundierung seiner Thesen deutlich machen; die Einseitigkeit der Aus-

oftensichtlich wiedergegeben mit „Tausendjähriges Reich‘‘ (S.39. 43;

wahl und der Verwertung der Literatur wird dem letzteren jedoch so

der Text ist, obwohl tür einen weiteren Leserkreis bestimmt, ständig

kaum sichtbar.

mit fremdsprachigen Vokabein durchsetzt, die dem deutschen Wort in

Einleitend gibt A. einen Überblick über die Beurteilung der Synopti-

Klammern toigen). ysved ist Lk. 11,29 die „Art‘“ (nach Luther; A

ker durch „die »liberale« Theologie des Protestantismus — die eigentliche

von der Wundersucht, nicht von den Menschen [S. 57|). „Schriftge-

lehrte‘‘ sind Leute, „die Rabbiner werden‘‘ wolien (S.39); Jesus trat

protestantische Theologie‘‘ (die Formulierung S.213; Kap.l: S. 1—29),

ohne deren Skepsis vollständig zu teilen. A. bekennt sich zwar (S. 13)

als Glaubensiehrer auf „ähnlich wie Schriftgelehrte, Rabbinen und Pha-

zu der neueren Einsicht, daß ein „Leben Jesu‘““ nicht geschrieben werden

risäer‘‘ (S.55), A. meint, daß „der Pharisäerschüler Schaul...sich...

kann; das „Leben Jesu‘“ des recht kritischen, aber (m. E.) eben weithin

unter dem Namen Paulus...der Urgemeinde in Jerusalem anschloß‘‘

auch gegenüber den Evangelien keine anderen als die normalen Maß-

(S. 152, entspr. 8). Mindestens eigenartig ist die Wiedergabe von „Mo-

stäbe historischer Forschung überhaupt anwendenden M. Goguel be-

notheismus‘“ durch „Allgottglaube‘‘ (für Platon; S. 202). Die ßaoıkela

zeichnet A. als „einen eigentlichen Rückfall auf eine frühere Stufe der

töy 00gav0V ist bei Jesus „ein überirdisches Reich aus sieben über ein-

Quellenbenützung‘“ . (S. 18). „Den meisten Berichten der Evangelien

ander gelagerten Himmeln‘‘ (S. 44; anders 45 usw.); damit hängt wohl

kommt kein geschichtlicher Wert zu‘“ (S. 13). Trotz alledem weiß A. in

die Behauptung zusammen, die Urchristenheit stehe in „Erwartung der

Kap. II („Das Leben Jesu und die örtlichen Einflüsse auf seine Botschaft‘‘,

künftigen Festmahle mit dem Auferstandenen in den Himmeln‘“ (S. 126).

S. 30—68) aus den Synoptikern sogar mancherlei für die Jugend Jesu

zu -‚erschließen: Jesus habe „voll Achtung und Liebe an seinem Vater

Druckfehler werden sein der „Mithrastempel zu Saarburg‘“ (S. 148),

gehangen und den Verstorbenen schmerzlich vermißt‘“ (S. 38) usw.

„die aus dem Ende des 3. Jahrhunderts stammende Vulgata‘“ (S. 206),

Jesu „Wiederkehr aus den Wolken des Himmels‘‘ (S. 23), vielleicht auch

Entscheidender ist Kap.IIlI:

„Die Botschaft‘“

(S. 69—142).

Die

„der erste thessalonische Brief des Paulus‘‘ (S. 145). Dagegen wird es

„Urgestalt der Botschaft‘‘ Jesu läßt sich „nur innerhalb gewisser Um-

sich kaum um ein Korrekturversehen handeln, wenn S, 45 „der 17. Psalm“

risse‘‘ erkennen (S.70). Sie wurzelt in der Enderwartung der Gottes-

unter Berufung auf Lietzmann, Geschichte der Alten Kirche I (1932)

herrschaft (ebd.). Glaube ist für Jesus gehorsames Vertrauen (5. 70 f.).

S.15 als ein Lied bezeichnet wird, „„das etwa dem Messiasglauben der

Römerzeit entsprechen mag‘‘ — in Wirklichkeit handelt es sich natür-

Hier zeigt Vf. bereits einmal die Wesensunterschiede zwischen indo-

germanischer und semitischer Frömmigkeit, die den Willen anspricht,

lich um Ps. Sal: 17, den Lietzmann 5$.12—15 in Übersetzung wieder-

auf (S.72 f.). Jesu Religion ist, dem letzteren Typ zugehörig, Offen-

gibt; Vf. hat Lietzmann nicht richtig gelesen und übrigens Ps. Sal. 17

barungsreligion, sein Gottesbegriff transzendent (S. 72 £., vgl. 79); Gott

auf S. 45 f. unzutreffend charakterisiert (richtig Lietzmann S, 15. — Der

ist der Herr (S.73), aber zugleich auch „der Schöpfer und die gütige

formale und der sachliche Irrtum werden von A. S.112 wiederholt).

Vorsehung“ (S.76, vgl. 74. 81). Jesu Grundforderung geht auf den

Recht befremdlich sind doch Sätze wie die: „Lukas beherrscht die

Gesinnungswandel ;

die Gesinnung macht den Menschen vor Gott ge-

des Menschen durch Gott kann

griechische Umgangssprache der damaligen Zeit, die koine, besser als

recht (S. 81 f.). Von einer Erneuerung

Markus‘‘ (S. 10). Jer. 31, 15 (oder Matth. 2, 16 f.? Aber dann wäre die

nach A. bei Jesus offenbar nicht die Rede sein (Matth. 7, 17 widerlegt

Ausdrucksweise ebenso unrichtig) gehört zu den „bekannten vaticinia

nach A, den Gedanken der allgemeinen Sündhaftigkeit [S. 94, vgl. 103] ).

ex eventu‘ (S.23). „Nach pharisäischem Gebrauch feierte Jesus vor

Das umfassende Gebot der Nächstenliebe geht nicht — humanistisch -

dem Fest ein Passamahl‘“ (S. 63).

Die Heilsgeschichte ist

vom „Gedanken der Menschenwürde‘‘, sondern „vom Willen Gottes‘”

der „ordo salutis, wie man dies seit pietistischer Zeit nannte‘‘ (S, 46,

aus (S.92; vgl. 87). Von solcher heteronomen Ethik ist der Gedanke

ube, Sinnesänderung,

entspr. 156).

der Vergeltung nicht ablösbar (S. 95—97). Endgla

Philologisch einfach falsch ist der Satz, der 1.Kor. 15,35—40 wie-

Gotteskindschaft (von der A. aber nur in gewisser

Zurückhaltung reden

dergeben soll: „Die auserwählten Gerechtfertigten würden zu unleib-

will) und Nächstenliebe bilden für A. den Kern der Botschaft jesu

lichen Geistwesen verklärt werden‘“; A. stellt das offensichtlich mit dem

(S. 94. 97—102), die sich (wie A. betont) an den einzelnen wendet.

„Fortleben nur der Seele‘“ auf eine Linie (S. 156). Philologische Will-

Jesus hat sich wahrscheinlich als Prophet gefühlt (S. 109); für den

kür ist die Deutung von eiöwlolartola in Gal. 5, 19 als „Andersgläu-

Messias hielt er sich nicht (S. 112 ff.), ebensowenig für sündlos (er ließ

bigkeit‘“ (S. 165). Geistesgeschichtlich unrichtig ist (abgesehen davon,

sich taufen und betete im Unser-Vater um Vergebung); er sah „die Be-

daß dort offenbar Ödipus angeredet ist) die Behauptung: in Soph. Oed.

folgung seiner Botschaft auch nicht für den einzigen Weg zum »Ewigen

Kol. 1267 f. „war Zeus schon als Vater angerufen..., also [!] schon

Leben«“ an (S. 115). Einer Gemeindegründung durch Jesus widerspricht

so empfunden wöorden, wie Jesus seinen Gott empfand‘‘ (S. 202).

die Naherwartung des Endes (S. 119—22; eine andere Möglichkeit er-

Mit dem Genannten sind im allgemeinen wohl keine Behauptungen

wägt Vf, S. 150). Auch das Abendmahl „bedeutet keinen notwendigen

des Vf. angegriffen, die wissenschaftlich zur Diskussion stehen; es sol-

Bestandteil der Botschaft Jesu“ (S. 122). Die synoptischen Einsetzungs-

len hier keine Auseinandersetzungen über Einzelheiten geführt werden

worte entsprechen der Gemeindetheologie etwa de

r Zeit Justins (S. 122;

— die Absicht ist nur, das vorliegende Buch zu kennzeichnen.

eine andere Auffassung z.T. S. 146). — In einem

letzten Abschnitt des

Kap. III wird Jesu Veranlagung als psychisch gesun

d (S. 129—34) und

Wie sich die Arbeitsweise des Vf. in der ausgesprochenen Abhän-

gigkeit von der Literatur auswirkt, zeigt sich nicht zuletzt an seiner

als typisch semitisch (S. 136—41) gekennzeichnet.

Verwertung der neueren Funde vom Toten Meer. Hier folgt er aus-

Kap. IV behandelt ,,

Die ersten Entstellungen der Botschaft‘“ Jesu

schließlich der Deutung der Handschriften durch A. Dupont-Sommer,

(S. 143—75). Bereits „die Urgemeinde

‘“ (offensichtlich die jerusalemische)

vergöttlicht Jesus (unter de

m_ Ein

fluß der hellenistischen Mysterienreli-

offenbar — und begreiflicher Weise — unter dem Eindruck seiner Gabe

gionen [S. 146—49] ). Bei Pau

lus setzt sich außer hellenistischen Vorstel-

der geistreichen und umfassenden Kombination und seiner mitreißenden

disches Gedankengut durch:

„Gott ist für

Darstellung (ein kurzes Referat gibt A. S. 50—52). Diejenige Theorie

lungen besonders wieder jü

des französischen Gelehrten,

die von A, besonders verwendet wird

Paulus weniger der Vater als

der eifersüchtig zürnende Jahwe, der

(S. 154).

(S. 68. 114 usw.), ist die von dem als Märtyrer sterbenden und als rich-

durch ' den Opfertod seines Sohnes vers

öhnt werden muß“

tender Messias wiederkommenden ‚„Lehrer der Gerechtigkeit‘: es wird

Semitisch ist nach A. die Betonung des

Glaubens bei Paulus, der ein

151

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

152

bei A. nichts davon' sichtbar, daß dieser Hypothesenbau höchst um-

vergessen haben, wie wahrhaft todbringend die Früchte von die-

stritten ist (erst recht nichts davon, daß er im Grunde über einer — Text-

lücke errichtet ist, die im Habakuk-Kommentar zwischen Kol. VIII und

sem Baum angeblicher Erkenntnis sind?

»

IX vorliegt).

Halle/S.

Gerhard Delling

Konnte man beim Lesen bisher — wenn einem freilich das

nicht seltene Übersehen mancher bedeutsamen Einsichten der

KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES

neueren Forschung über die Zusammenhänge der neutestament-

lichen Botschaft (auf das wir nicht weiter eingehen konnten) auf-

Sacris Erudiri. Jaarboek voor Godsdienstwetenschappen. V, 1953.

fiel — noch der Meinung sein, das Ziel des Vfs. sei mit unserem

Uitgave van de Sint Pietersabdij, Steenbrugge. Brügge: Beyaert, Den

einleitenden Satz richtig gekennzeichnet, so läßt das krönende

Haag: Nijhoff [1953]. 432 5. gr. 8°. bfr. 320.—

Kap. (S. 176—228) eine tiefere Absicht erkennen. Merkwürdig

Auch dieser V. Band des ‚„„Jahrbuchs‘‘ ist eine große Gabe an

erschien allerdings auch schon die geflissentliche Betonung, mit

die gelehrte Welt. Die Absicht unserer Anzeige in der ThLZ

der immer wieder von dem Gott des Judentums zur Zeit Jesu

kann nur sein, auf den reichen Inhalt im einzelnen aufmerksam

als „Jahw€ dem Stammesgotte‘‘ gesprochen wurde (S. 41, vgl. 46.

zu machen. F. Vandenbroucke, Sur la lecture chretienne

60. 71. 151). Man stutzte wohl auch bei dem Satz: Jesus bleibt

„der Morgenländer aus einem Volkstum semitischer Sprache und

du psautier au V° siecle, nimmt B. Fischers Terminologie „Chri-

wird darum dem. abendländischen Geiste nie unmittelbar . . . ver-

stologisierung von oben‘“‘, „Christologisierung von unten“ (B. Fi-

scher, Die Psalmenfrömmigkeit der Märtyrerkirche, 1949) her,

ständlich werden‘‘ (S. 132); immerhin wurde er in diesem Zusam-

um das Material in dem von A. Wilmart und L. Brou herausge-

menhang anschließend. etwas abgemildert. Nun geht einem in

gebenen Werke The Psalter-Collects from V—VIth Century Sour-

dem Schlußkapitel, das „Die Aufnahme der Botschaft im Abend-

Jland‘“ bis zum jüngsten „Siege der Bekennenden Kirche über die

ces, London 1949 (three series) auf die Verchristlichung der

Psalmen im Breviergebet hin zu prüfen, Dem Literalsinn tragen

Vernunft“ (S. 217) skizziert, auf, daß jener Satz die eigentliche

diese Gebete (V. nennt sie lieber „Orationen‘ als „Kollekten‘‘)

Meinung des Vfs. wiedergibt, während in Kap. III die Unter-

mehr Rechnung, als man erwartet hätte. Die „Christologisierung

schiede zwischen der Botschaft Jesu, die freilich mit bestimmten

Zügen der semitischen Frömmigkeit in religionsgeschichtlicher

von oben‘“ (Christus Deus; der Psalm an Jahveh ist oratio ad

Christum Dominum) und die „Christologisierung von unten‘‘

Verbindung steht, und der abendländischen Religion und Philo-

(Christus Homo; der Psalm ist vox Christi ad Patrem oder vox

sophie noch weithin ohne ausgesprochene Werturteile aufgezeigt

ecclesiae cum Christo ad Patrem) ist gleichmäßig beteiligt, keine

waren. Der Charakter des Buches als einer Kampfschrift wird

— um von den nicht wenigen Ausfällen gegen die.Kirchen und das

Art überwiegt. Doch muß darauf hingewiesen werden, daß in den

Christentum als ganzes abzusehen — schließlich in der Behaup-

Psalm-,,Orationen‘“ dieser Art Christus als Erlöser und die My-

sterien des Heils oft auch dann vorkommen, wenn im Psalm selbst

tung sichtbar, das Christentum habe dem Abendland keine He-

kein Anlaß hierzu liegt. (Der Vandenbrouckesche Aufsatz ist für

bung der Sittlichkeit gebracht; diese verdanke es dem Deismus

die Erforschung von Luthers Psalmenauslegungen, z.B. in den

und der Aufklärung (S. 220—23). Versagt habe das Christentum

gegenüber den Aufgaben, die in den Gegebenheiten Staat und

Dictata super psalterium, eminent wichtig). — Meinrad Stenzel,

Die Konstanzer und St. Gallener Fragmente zum altlateinischen

Gemeinschaft, Wissenschaft und Kunst beschlossen liegen (S. 223—

Dodekapropheton, hat in des Tyconius Dodekapropheton eine

32

ähnliche UÜbersetzerart entdeckt wie sie im Ez-Text der genann-

Die Ausbreitung des

paulinisch-augustinischen Christen-

ten Fragmente, der aus dem Gesamten herausfällt, an der Arbeit

tums ist, so meint A., „erst nach Aussterben der eigentlichen Hel-

ist. Daß aber „vom Tyconiustyp aus der Weg über Cyprian zu

lenen und Römer möglich geworden‘“ (S. 179; das Christentum

einer urafrikanischen Übersetzung der Gesamtbibel führt‘‘, das

erscheint hier als eine Religion der Minderwertigen [S. 178 f.] ).

bleibt vorläufig Hypothese. — Gustave Bardy, Les origines des

Mit der „Besinnung des Abendlandes auf sich selbst‘“ (S. 181),

ecoles monastiques en Occident, vertritt die These, daß für das

die sich nach A. besonders in Renaissance und Humanismus und

trat an die Stelle der

5, Jhdt. weder in Afrika noch in Italien noch in Gallien Kloster-

vollendet in der Goethezeit ereignete,

Bildungsschulen für Kinder und junge Leute nachweisbar sind. —

transzendenten Gottesvorstellung Jesu die „von einem innerwelt-

J. Madoz, Citas y reminiscencias cläsicas en los Padres espano-

lichen .. . und

innerseelischen Gotte‘“ (S. 182, vgl. 195); „das

les, untersucht die spanischen Kirchenväter auf Zitate aus den

Nahen der Gottesherrschaft als einer Offenbarung von außen her“

klassischen Schriftstellern der Antike. Es erweist sich, daß außer

deutet „der abendländische Geist‘* in ein mystisches Schauen um

bei Orosius und Pacianus die Zitate meist aus zweiter oder drit-

(S. 196). Die Personalität und Willensbestimmtheit der Gottesvor-

ter Hand sind. — Alexander Olivar, Der 186. Sermo des pseu-

stellung Jesu widerstreben dem abendländischen Geist ebenso wie

doaugustinischen Anhangs, findet in der Predigt Perpetui mu-

der aus jener sich ergebende Gedanke der Offenbarung im „Wort‘“

neris zwei Bibelzitate aus der Vetus Latina anstatt aus der Vul-

und in der Geschichte (S. 203—208). Die‘ Erwartung der Aufer-

gata: a.) Zu Tob. 2,1: Ibam ad Pentecosten diem festum, qui

stehung und des Ewigen Lebens wird ersetzt durch den Gedan-

est sanctus a septimanis; b.) Z

Apg. 2, 13: quia musto repleti

ken der ‚„Zeitlosigkeit der erkennenden oder der sich in sich

sunt. Olivar gibt einen geläut

k

ten Text der Predigt Perpetui

selbst versenkenden Seele‘‘ (S. 190); daß die „Unvereinbarkeit“

muneris. — Alfons Kurfess, Critica Latina, macht an zwei in

beider Vorstellungen „endlich eingeschärft worden ist‘“, wird als

der „Clavis Patrum Latinorum‘“ (ed. Dekkers und Gaar) erschie-

Verdienst der dialektischen Theologie anerkannt (S. 194). Sie

nenen Editionen Verbesserungen, a.) am Ludus VII Sapientum

hat auch „mit Recht‘“ festgestellt, „daß Christentum und Huma-

des Ausonius, b.) an den Sortes Sangallenses. — Diazy Diaz,

nismus nicht verbunden werden können‘‘ (S. 198): ‚„die Forde-

Isidoriana I, beweist, daß De ordine creaturarum nicht Isidor an-

rung der Nächstenliebe‘‘ wird in einer „eigengesetzlichen Sitt-

gehört;

diese Ansicht übernahm Dekkers in die

„Clavis Pa-

lichkeit, wie sie Jesu fremd gewesen war‘“, aus der Menschen-

trum‘“. — Alban D o1d, Fragmente zweier eigentümlicher Sakra-

würde gefolgert; deren Wiederentdeckung tritt der Auffassung

mentar-Formulare aus der Epiphaniezeit, bringt eine photogra-

Jesu entgegen, der „den Menschen als sündiges Geschöpf Gottes

phische Abbildung der in Frage kommenden Teilchen des Cod.

gesehen‘“ hatte (S. 183 f., vgl. 197).

Theol. et Philos. Fol. Q 203 der Württembergischen Landesbiblio-

thek und liest und rekonstruiert den Text. Außer Formularen

Mit höchstem Erstaunen sehen wir — um von anderen grund-

sätzlichen Fragen zu schweigen, die das Buch wachruft — hier ge-

zum Epiphaniefest enthält das Stück solche zum I. post Theo-

wisse Sätze aus der jüngsten Vergangenheit wiederauftäuchen.

phaniam, und diese entsprechen dem Cod. Paduanus (ed. Mohl-

Gewiß hat der Vergleich volkstümlich bedingter Verschieden-

berg) und dem Cod. Ottobonianus 313 (dort zur fer. III. der Li-

tania-Major-Woche). — H. Silvestre, Notices et extraits des

heiten geistiger Strukturen seine wissenschaftliche Berechtigung

nicht zuletzt im Blick auf die Arbeit am Urchristentum erwiesen.

Manuscripts 5413—22,

10098—105 et 10127—44 de la Biblio-

Der Art jedoch, wie der Vf. ihn in unumschränkten Werturteilen

theque Royale de Bruxelles, setzt ersteres MS. ins 9. Jhdt., letz-

zu absoluten Setzungen ausweitet, muß m. E: um der Wissen-

teres ins 8./9. Jhdt., das mittlere ins 13. Jhdt.; der Inhalt: Ex-

zerpte aus mancherlei Schriften, besonders Kirchenvätern, in

schaftlichkeit der historischen Forschung willen eindeutig

und scharf widersprochen werden. Oder könnten wir so schnell

Nr. 10 127—44 vielleicht das älteste Reisebrevier. — E, Dek-

153

Theologische Eiteraturzeitung 1954 Nr. 3

E e

:

154

kers, Les traductions grecques des ecrits patristiques latins, lenkt

Es ist eine schätzenswerte Zugabe‚ daß die meisten Artikel

die Aufmerksamkeit auf die weniger beachtete Tatsache, daß es

des „Jahrbuchs‘“ ein „Summarium“ in lateinischer Sprache bringen.

nicht bloß Übersetzungen griechischer Kirchenschriften ins La-

Das ermöglicht die Benützung des vielsprachigen „Jahrbuchs“

tein, sondern auch Übersetzungen lateiniscHer Kirchenschriften ins

auch den „Einsprachigen‘‘.

Griechische (Arabische, Syrische) gegeben hat. An erster Stelle

Augsburg

Leonhard Fendt

steht in diesem Zusammenhang die Passio martyrum Scilitanorum

von 180 (darüber Altaner S. 185), dann die Passio Perpetuae et

Santifaller, Leo:

Das Institut für Österreichische Geschichtsfor-

Felicitatis von 202/03, welche vielleicht Tertullian verfaßte und

schung. Festgabe zur Feier des zweihundertjährigen Bestandes des

selbst ins Griechische übersetzte (wenn er die Passio nicht etwa

Wiener Haus-, Hof- und Staatsarchivs. Wien: Universum Verlagsges.

1951. 1645. gr. 8° = Veröffentlichungen des Instituts für Österrei-

zuerst griechisch schrieb!); jedenfalls scheint es mit dem Apolo-

chische Geschichtsforschung, hrsg. v. Leo’Santifaller Bd. XI. DM 3.50.

geticum so zu stehen: zuerst lateinisch, dann griechisch verfaßt.

Cyprian, in seiner Obhut auch Novatian, Ambrosius, Hieronymus

Die Schrift ist eine Festgabe zu Ehren des 200jährigen Be-

stehens des Haus-, Hof- und Staatsarchivs in Wien. Gleichzeitig

wurden, zum Teil, ins Griechische übersetzt (De vir. ill. im 8./9.

Jhdt.), auch die Vita S. Martini des Sulpicius Severus könnte grie-

will sie das 100jährige Bestehen des Institutes für österreichische

chisch in den Orient gekommen sein. Hingegen Augustinus wurde

Geschichtswissenschaft feiern. Denn so: Institut für österreichische

erst im Mittelalter ins Griechische übersetzt, und da sehr son-

Geschichtswissenschaft hieß es und das österreichische Institut für

Geschichtswissenschaft ist erst eine Errungenschaft der neuesten

derlich: man nahm zwar De trinitate (Maximos Planudes 13. Jhdt.),

dazu die fraglichen Soliloquia, auch einiges andere, aber gerade

Zeit. So auch war die Geschichtswissenschaft, die in diesem In-

nicht die Confessiones, nicht De civitate Dei! Cassian, Gregor

stitut betrieben wurde, die. historischen Hilfswissenschaften auf

der Große (Dialogi und Regula pastoralis), die Regel Benedikts,

deutschem Kulturboden wenigstens ganz und gar Österreichische

Spezialität.

die Korrespondenz zwischen lateinischen und griechischen Kirchen-

männern,

offizielle Dokumente,

kanonisch-rechtliche

Entschei-

Auf jeden Fall wollen wir gerne anerkennen, daß das Insti-

dungen, Konzilsakten, auch Liturgica, besonders aber Hagio-

tut für Österreichische Geschichtsforschung in dem Jahrhundert

graphica, fanden ihre griechische Übersetzung. So ist der be-

seines Bestehens sehr viel Ausgezeichnetes, Wertvölles und Vor-

rühmte Tomos Leontos an Flavian uns nur in griechischer Über-

bildliches geleistet hat. Aber wir wollen doch nicht die Theorien,

setzung erhalten! Die Übersetzung selbst geschah gewöhnlich

die S. aufstellt, für richtig anerkennen: da haben G. W.,Leibniz,

durch nichttheologische Dolmetscher und zwar stante pede — wie-

Harenberg, Leukfeld; von vielen anderen zu schweigen, doch

viel Mißverständnis war da möglich! Und oft haben wir ijetzt

auch nicht vergeblich gelebt.

$

Jlateinische Texte, welche die Rückübersetzung solcher über-

Das Institut für österreichische Geschichtsforschung ist nach

setzungsgriechischen Texte sind. Doch gab es nach dem Bericht

dem Muster der Ecole des Chartes in Paris auf Mauriner Tra-

der Aetheria (Peregrinatio 47, 3—4) auch fratres et sorores

dition gegründet, reichlich die Hälfte der ca. 570 Kursisten ist in

graeco-latinos, also doch wohl Theologen? Im Ganzen wurden

den vielgestaltigen österreichischen Archiv- oder Bibliotheks-

theologische Stücke von Theologen aus dem Latein ins Griechi-

dienst eingetreten. Die Festschrift gibt u. a. ein Verzeichnis der

sche übertragen: a) für die Griechisch-Sprachigen in Afrika,

wissenschaftlichen Sammlungen des Instituts, ein Verzeichnis der

b) für die Griechisch-Sprachigen in Rom, c) für die Griechen

wissenschaftlichen Unternehmungen des Instituts, sodann aber

Siziliens, Theodor Schermann hat einst nachgewiesen, daß Didy-

ein Verzeichnis der 572 Kursisten mit einem alphabetischen Re-

mos der Blinde Tertullians Schrift De baptismo in einer griechi-

gister.

schen Ausgabe benutzte. (Dekkers gibt zum Anfang eine gute

Berlin

Otto Lerche

Übersicht über die einschlägige Literatur, siehe auch ThLZ 1952,

52). — C. Damen, In welk jaar stier£ de H. Wigbert van

Gembloers?, setzt gegen Sigebert von Gembloux den Tod des

KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE

Klosterstifters Wigbert auf 974 oder 984 fest (Sigebert:

23. Mai 962). — A. Wilmart (FP) et L. Brou,’Un office

Reallexikon für Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Ausein-

monastique pour le 2 novembre dans le Nord de la France au

andersetzung des Christentums mit der antiken Welt. In Verb. m.

XI® siecle, bringen das wohl älteste klösterliche Totenfestoffi-

F. J. Dölger t, H. Lietzmann }, J. H. Waszink u. L. Wenger hrsg. v.

Theodor Klauser., Lfg. 9—12 (Bauer-Bruderschaft) II.Bd. Sp. 1—640.

cium (mit Messe) zum Abdruck. Dazu ein späteres. Vor dem

4°, Stuttgart: Hiersemann 1950/52. Je DM 12.50.

11. Jhdt. gibt es ein solches nicht. Cluny hat das Fest zuerst unter

Abt Odilo zwischen 1025 und 1030 (nicht 9981). Für den Aus-

Der allgemeine Charakter und die Bedeutung dieses unent-

behrlichen Werkes ist in dieser Zeitschrift (76, 1951 Sp. 295 f.)

druck Toten- Fest spricht das wiederholte ‚festivo more‘“ der

Consuetudines Cluniacenses (vor 1039) und des Kapiteldekrets

und auch sonst schon vielfach geschildert worden, so kürz-

von Cluny (1. Hälfte des 11. Jhdts.). — Hans Flasche, Bern-

lich wieder von Rud. Bultmann in der ThR 21 (1953) 1—8

hard von Clairvaux als Geistesahne Pascals. Ein Beitrag zur Er-

und von Wilh. Schneemelcherin der ZKG 64 (1952/53)

187—191. Jedem, der auf dem Gebiet der alten Kirchen-, Reli-

hebung der abendländischen Kultureinheit. „Bernhard von Clair-

vaux, der Heilige der ‚carita vivace‘ (Dante), Pascal, das Vorbild

gions- und Kulturgeschichte arbeitet, ist es ohnedies bekannt. Ich

der ‚ardente charit&‘ (Perier) — sie sind zwei engverwandte Glie-

begnüge mich daher, die neu erschienenen Artikel des 2. Bandes

zu nennen, größere, allgemein interessierende Beiträge besonders

der in derjenigen Denkergruppe, die (eine) Augustinrezeption ver-

hervorzuheben und kleine Ergänzungen zu notieren.

wirklicht. Ob Pascal die Schriften Bernhards las? Non liquet, (Am

20. August 1953 war der 800. Todestag Bernhards). — A. Stoe-

Zu den vielen „naturwissenschaftlichen‘ Realartikeln (Bdellioa,

Beifuß, Bernstein, Beryll, Betonie, Biber, Biene, Bilsenkraut, Blume,

len, De Chronologie van den werken van Dionysius de Kar-

Bohne) werden nur besondere Fachkenner etwas beisteuern können.

tuizer. De eerste werken en de schriftuurkommentaren. Es ist

Sie sind nicht nur für die antike Naturgeschichte, sondern meist auch

Dionysius Rickel, der 1451 den Kusaner begleitete und eine

Menge Schriften hinterließ, die nun in der Gesamtausgabe: Doc-

als Symbole und für die Welt des Kults und Zaubers von Bedeutung.

Für die Edelsteine hätte auch der etwas entlegene Aufsatz von Walter

toris ecstatici D. Dionysii Cartusiani Opera omnia (zuletzt: Park-

Koch über die „Edelsteine der Tierkreiszeichen im Altertum‘“ er-

minster 1935) erscheinen. Stoelen untersucht die Chronologie

wähnt werden können (Zenith, Zentralbl. f. astrol. Forschung, Son-

dieser Schriften, hier beginnend mit der Laus Cartusiana bis zu

derdr. Düsseldorf 1938). Zu „Berg‘ wäre auf das einschlägige Kapitel

bei H. Riesenfeld, Jesus transfigure (Kopenhagen 1947) zu ver-

den Bibelkommentaren. — N.N. Huyghebaert, Een Kro-

weisen, sachlich auch noch auf Hermas, Sim. IX und die späteren Berg-

niek van de Sint-Trudo Abdij te Brugge over de jaren‘ 1475—

klöster. — Der große, etwas unübersichtliche Artikel über den „Baum“

1480, druckt die erste der beiden Chroniken des ältesten Stifts

(Erdmann,

Schmidtke,

Klauser,

der Flamen (gegründet 7. Jhdt.?) ab, aus Cod.II 517 der Kgl.

Killy, Hoepfner,

Hagemeyer) ist gegen die symbolische Auswertung der archäolo-

Bibliothek zu Brüssel. Diese Chronik wurde von einer jungen

gischen Zeugnisse mit Recht zurückhaltend. Unter den literarischen Be-

Nonne von Sint Trudo geschrieben unter den Oberinnen van

legen vermißt man die bekannte Stelle bei Tertullian (praescr, 20) über

Aertrycke und Terdelants und enthält Klosternachrichten.

die apostolischen Gemeinden und die „suboles apostolicarum ecclesia-

155

156

Thf010gi5du Literaturzeitung 1954 Nr. 3

rum“‘, Für das richtige Verständnis solcher Bilder ist J. Trier, Holz,

tur- und Bildungsideal. Für die urchristliche Lage des Problems darf

Etymologien aus dem Niederwald (1952) wichtig. Bei der späteren Po-

ich noch auf meinen Aufsatz „Glaube und Bildung im NT“

(Stud.

lemik gegen den Baumkult (Sp.29) hätten auch die entsprechenden

Gen. 2, 1949, S. 182—194) verweisen und zum Ganzen jetzt besonders

germanischen Vorstellungen gestreift werden ‘sollen. — Auf die Bei-

auf E. Auerbachs schöne Studie über den „Sermo humilis‘ (Roman.

Forsch. 64, 1952, S. 304—364). Übrigens hat Tertullians Warnung vor

träge „Blindheit‘“ (Lesky) und „Blut“ (Waszink) sei besonders

hingewiesen.

dem Lehrerberuf (Sp.356) m.E. nichts mit den Bildungsverboten zu

Die „kulturgeschichtlichen‘‘ Realien bringen archäologisches und

tun. Die Verschiedenheit von Klemens und Origenes in ihrem Verhält-

literarisches Material in reicher Fülle; vgl. etwa Bisomus, Brautgemach,

nis zur antiken Bildung (Sp. 357) sollte stärker beachtet werden. Auch

Brot, Brotformen, Brotstempel. Unter dem Stichwort „Becher“ (K1au-

vermisse ich ein Eingehen auf Augustins Bildungsprogramm in De doctr,

ser, Grün) erfährt man auch allerlei Lehrreiches über antike Trink-

christiana. — Gerstingers Ausführungen über die „Biographie‘

sitten, Totenkult und den eucharistischen Gebrauch. Für „Bema‘‘ wäre

berühren sich mit verschiedenen anderen Artikeln, sind aber im christ-

lichen Teil doch zu kurz geraten. Das Alter der Cyprianbiographie ist

noch E. Dinklers Untersuchung über das „Bema zu Korinth‘“

(Marb. Jb. f. Kunstwissensch. XIII) zu nennen. —

Sehr reizvoll ist

übrigens umstritten; hier genügte es nicht, bloß auf Harnack zu

Wendels gründlicher, illustrierter Aufsatz über die „Bibliothek‘

verweisen. Zur Antonius-Vita des Athanasios ist jetzt H. Dörries,

(wozu noch der Artikel „Bibliotheca‘“ als Buchtitel von K.Th. Schä-

Die Vita Antonii als Geschichtsquelle (Nachr. Gött. Ak. 1949), zu ver-

fer kommt). Es fehlt hier noch ein Eingehen auf die neuen Höhlen-

gleichen. — Musterhaft ‚erscheint mir der klar gegliederte und reich

funde (die an anderer Stelle, Sp. 636,

unglücklicherweise nach °En-

belegte Artikel Wilperts über die „Begierde.” In Stuibers Bei-

FeScha genannt werden), Über die traditionsgeschichtlich so wichtige

trag über den „Beifall‘“ ist der Stoff nicht nur lehrreich, sondern auch

Frage nach der Aufbewahrung und Überlieferung besonderer „Schul-

amüsant. Doch dürfte die Annahme, daß das Beifallswesen der gesamten

schriften‘‘

vorkonstantinischen Kirche fremd geblieben sei, wohl zu weit gehen.

hätte man gerne etwas gehört.

Schäfers Behauptung

(Sp. 230), daß „der Bibliotheksschrank der einzelnen Kirchen zunächst

Zur „Beschneidung‘“ ist jetzt noch auf das wichtige einschlägige Kapitel

nur die Bücher der Bibel enthielt,‘“ erscheint mir recht fraglich und ist

in Triers genanntem Buch über das Holz zu verweisen, zur „Be-

jedenfalls unbeweisbar. — J. Schneiders flüssig geschriebener Auf-

seelung‘“ auf H. Karpps „Probleme altchristlicher Anthropologie“

satz über den „Brief‘“ gibt eine willkommene Übersicht über Briefgestalt

(1950). Der umfangreiche, unter viele Mitarbeiter verteilte Artikel

und -stil von den altorientalischen Anfängen bis zum Ausgang der An-

„Bestattung‘“ bietet ein reich belegtes Kompendium für alle einschlä-

tike. Über Begriffe und Abgrenzungen kann man streiten. Es trifft

gigen Probleme. Für die vermeintlich biblisch-jüdische Sitte der Toten-

nach der eigenen Darstellung des Verf. nicht zu, daß der Brief „ur-

salbung kann hier übrigens wieder nur auf Mk. 16, 1 verwiesen werden.

Für die

„Biothanati“

(Waszink)

wünschte man sich eine etwas

sprünglich rein privaten Zwecken‘“ (Sp. 564) diente; denn der Königs-

und Beamtenbrief stehen nicht zufällig am Anfang der Entwicklung.

stärkere Erhellung des religionsgeschichtlichen Hintergrundes im Sinne

Den Brief des Ptolemaios an Flora (Sp. 578) würde ich als eine typische

von Frz. Dornseiffs nicht genanntem Märtyrer-Aufsatz im Arch.

„Epistel‘“ bezeichnen.

Die Bezeichnung des Polykarpmartyriums und

f. Rel. wiss. 22 (1923/24); vgl. jetzt auch noch den Aufsatz von H.-J.

des Lyonerbriefs als „Märtyrerakten in Briefform“ (Sp.577) ist inso-

Marrou in den „Melanges Jules Lebreton‘“ (Rech. Sc. Rel. 1952).

fern unglücklich, als die Märtyrerakte als literarische, feste Form ja

Unter dem Stichwort „Beteuerungsformeln'‘ (Klauser) wird sehr

erst später entstanden ist. Bei den Paulusbriefen hätte das Problem ihrer

hübsch deutlich, wie die ursprüngliche Verwerfung jeder Beteuerung sich

mehr und mehr in die Richtung des bloßen Verbots heidnischer

späteren kirchlichen Redaktion (Einheitlichkeit der Kor.!) Erwähnung

verdient. Unter den „gefälschten‘“ Briefen hätte der Verf. sich nicht

Beteuerungsformeln verschiebt. Schelkles ausgezeichneter Artikel

scheuen sollen, den II. Petr. aufzuführen, und die Abfassung des I. Petr.

„Bruder‘‘ hat besonders den übertragenen Wortgebrauch im Auge. Man

durch Silvanus hätte nicht als sicher hingestellt werden dürfen (Sp. 575).

ist dankbar, den Geschwistern Jesu hier nicht zu begegnen. — Der von

Offenbar als Druckfehler zu verstehen ist es, wenn Sp. 576 die Samm-

mehreren Bearbeitern betreute Artikel ‚Bild‘“‘ mußte in drei selbstän-

Jung der 13 Paulusbriefe schon ans Ende des 1. (statt des 2. Jhdts?)

dige Teile zerlegt werden. Leider ist auf diese Weise die jüdische Po-

gesetzt wird.

lemik gegen das Götzenbild fast völlig unter den Tisch gefallen und

Von ausgezeichneten Sachkennern sind alle geographischen Ar-

auch die christliche Polemik allzukurz abgemacht, Aber das ist auch die

einzige Lücke von Belang. Zum Ganzen darf ich jetzt auf meinen Auf-

tikel bearbeitet (Belgien, Bithynien, Britannia). Unter „Bethlehem“

bespricht A.M. Schneider auch das ikonographische Problem der

satz über die „Bilderfrage als theol. Problem der alten Kirche‘“ (Z. Th.

B.-Darstellungen und nimmt energisch gegen die Ableitung der Geburts-

K 49, 1952, S.33—60) verweisen; Lk. Koch, „Zur Theologie der

höhle aus einem vermeintlich älteren Adoniskult Stellung. Mythische

Christusikone‘‘ (Ben. Mon. 19 f., 1937 f.) hätte genannt werden sollen.

Größen betreffen die Stichworte „Bellona‘‘,

„Bileam‘,. „Bona Dea‘‘;

Übrigens darf man die verschiedenen gnostisch-synkretistischen Sekten

„Bolos‘“ steht auf der Grenze zu den eigentlich biographischen Artikeln.

doch nicht einfach als „außerchristliche Kreise“‘

(Sp. 320) bezeichnen.

Wotke bespricht bei „Boethius‘“ das religionsgeschichtliche Problem

Stuibers Ausführungen über die „Bildersprache‘ beschränken sich

auf die christliche Antike, faszinieren aber durch die präzise Ordnung

der Consolatio in sehr verständiger Weise. Der Artikel „Benedikt v.

der Begriffe und die klare und geistreiche Bestimmung ihrer Tragweite.

Nursia' (Emonds) verzeichnet gewissenhaft alle irgend möglichen,

auch ganz unwahrscheinliche Beziehungen zur antiken philosophischen,

Eine Materialsammlung konnte hier natürlich nicht geboten werden.

literarischen und juristischen Tradition. In die wirre Überlieferung über

Zum Schluß nenne ich die im engeren Sinne kultisch und christlich

die „Borbonianer‘“ sucht Fendt — vielleicht noch nicht kritisch ge-

bedeutsamen Stichworte: „Begleitfeste‘‘ von Baumstark (sie sind

nug — etwas Licht und Ordnung zu bringen.

Besonders reich ist die Ausbeute wieder für manche religions- und

der römischen Welt fremd und auch christlich zuerst im Osten zu Hause);

„Besprengung‘“ „Bittprozession‘‘, „Blickrichtung‘‘, hl. ,„Brautschaft‘“ von

kulturgeschichtlichen Begriffe — von den magischen Praktiken und Vor-

J. Schmid (hier auch Ausführungen über den Ursprung der christl.

stellungen (Beschwörung, Besessenheit, Bindezauber, Böser Blick) bis

Brautmystik usw.), „Brandeum‘‘, „Brotbrechen‘“ (war, wie E. v. Seve-

zur „Botanik‘ oder „Bigamie‘“. Unter dem Stichwort „Bekehrung“

rus betont,

der heidnischen Antike als Ritus unbekannt).

Zu den

stellt Noack eine reiche Sammlung nicht nur philosophischer, son-

wertvollen Artikeln „Bischof“ (Beyer,

Karpp), „Bischofslisten‘

dern auch heidnisch-religiöser „Bekehrungen‘ zusammen, die aber zu-

(K oep) sowie „Binden und Lösen‘“ (Michel) darf ich jetzt auf die

meist noch nicht den eigentlichen „Unglauben‘‘, sondern nur die reli-

gelegentlich abweichende Darstellung meines Buches „Kirchliches Amt

giöse Gleichgültigkeit überwinden. Das Judentum und namentlich das

Christentum, wo die Darstellung in allgemeine Erwägungen über die

und geistliche Vollmacht in den ersten drei Jhdt.‘“ (1953) verweisen,

zum letzten auch auf J. Ludwig, „Die Primatworte Mt. 16,18. 19

für den Missionserfolg entscheidenden Motive übergeht, ist dagegen

in der altkirchl. Exegese‘“ (1952). Leider ist Sp. 406 ein grobes Versehen

sehr knapp behandelt. Die besonders wichtigen mönchischen „Bekeh-

stehen geblieben: die patriarchale Sonderstellung von Rom, Alexan-

rungen‘ sind kaum skizziert. — Schwers Ausführungen über den

dria usw. ist mit der in Nicäa allgemein begründeten Metropoliten-

„Beruf‘“‘ wollen sich nicht recht in den Stil des Lexikons fügen; denn

stellung zusammengeworfen. Hier müßte, vielleicht am Ende des Bandes,

sie enthalten nur wenig konkrete Belege und viel allgemeines Räsonne-

eine Berichtigung erfolgen. Auch der nächste, problematische Satz über

ment. Die Betrachtung schwankt zwischen der Geschichte der Vorstel-

den römischen Primat „in der ganzen Christenheit‘ (!) wäre besser un-

lung und der sozialen Wirklichkeit des „Berufs‘“ hin und her und krankt

terdrückt worden. Die Ausführungen über die Bischofslisten lassen

daran, daß hier ein leitender Gesichtspunkt gewählt ist, der in dieser

nicht genügend erkennen, wie problematisch ihre vermeintliche Zuver-

Form in den Quellen selbst kaum je begegnet, Was hat z.B. die ur-

lässigkeit doch immer noch ist. Die runde Behauptung, sie beruhten

christliche Ablehnung der Beamtentätigkeit mit „Berufs-“Problemen

im Gegensatz zu den vergleichbaren jüdischen und heidnischen Listen

zu tun! — Das Stichwort „Bildung‘“ hat in Harald F u c h s einen beson-

icht auf „Konstruktion‘“ und darin läge ihre spezifische Eigenart

ders berufenen Bearbeiter gefunden. Interessant ist die klare Herausar-

(Sp. 407), läßt sich m. E. wirklich nicht halten und geht auch über C a s-

beitung der Verschiedenheit des östlichen und des westlichen Christen-

pars Darlegungen noch hinaus, Im Literaturverzeichnis fehlt E, K o h1-

tums: die griechische Kirche hat zur antiken Bildungstradition viel

meyer, Zur Ideologie des ältesten Papsttums: Tradition und Sukzes-

früher ein festes, positives Verhältnis gefunden, während im Abend-

sion (Th St K 103, 1931); auch die sehr kritischen Ausführungen von

land ein Moment der Unsicherheit bis ins Mittelalter erhalten bleibt,

W. E. Bauer, Rechtgläubigkeit und Ketzerei (1934) hätten erwähnt

vergleichbar der Stellung des alten Römertums zum griechischen Kul-

werden sollen.

157

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

158

Druckfehler: Sp. 98 Z.3 v. u.: Hier. vir. ill. 24, nicht 4; Sp. 387

Bischofs herangezogen wird. Die bis zum 5. Jhdt. sehr vielschich-

Z.5 v. u. ist wohl „u. Tacitus (Agricola)“ o.ä. zu lesen; Sp. 419 Z.34:

tige Exegese der griechischen und syrischen Väter trägt nichts für

Gregor d. Wundertäter, nicht: v. Nyssa. Sp. 579 Z.12 v. u.: Themison,

den römischen Primat bei; es läßt sich sogar gelegentlich eine

nicht Themiston;

50 3LT B

Nebridius, nicht Nebredius;

Sp. 638 Z.31: &voualduevos; Sp. 640 Z. 17 ist „jetzt‘“ zu streichen.

Polemik gegen ihn nicht verkennen, etwa bei Theodoret von

Kyros (S. 101 f.). Im Abendland gibt es nach Ludwig zwei Ört-

Mit etwas ungläubigem Lächeln vernimmt man die mit jeder

lich und sachlich verschiedene Interpretationen der Mt.-Stelle, die

Lieferung wiederholte Botschaft, daß das Werk im ganzen 6 Bände

sich

schließlich bei

dem Klassiker der Primatialdoktrin und

umfassen solle: Wir stehen jetzt mit dem Buchstaben B bereits

-praxis, Leol., zu einer eindrucksvollen Synthese vereinigen;

in der Hälfte des zweiten Bandes! Der Appetit wächst beim

in der nordafrikanischen Kirche wird Mt. 16,18 f. auf die Ver-

Essen — aber er wächst hier auch beim Lesen, und der Hrsg.

gebungsgewalt, die Petrus für die ganze Kirche erhalten hat, be-

wird sich hoffentlich nicht scheuen, in dieser Weise nur immer

zogen,

in Rom auf den Primat des römischen Bischofs als des

mehr zu bieten. Höchstens bei kleinen Wiederholungen, die mit-

Nachfolgers Petri, zunächst in Sachen des Glaubens, dann auch

unter innerhalb ein und desselben Artikels begegnen, möchte

daß der erste

der Jurisdiktion. Ludwigs versuchter Nachweis,

man ihn bitten, von den Rechten, die ihm zustehen, energisch

Zeuge der nordafrikanischen Theorie, Tertullian, auf einer kate-

Gebrauch zu machen. Gelegentlich wären vermehrte Verwei-

chetischen Gemeindetration fußt, scheint mir geglückt; nicht ge-

sungen (ohne Kürzungen!) von einem Artikel auf den andern

glückt dagegen die Argumentation für die Verwendung von

willkommen. Vielleicht Jäßt es sich auch erwägen, ob man nicht

Mt. 16,18f. zur Stützung der Primatialdoktrin schon z. Zt.

wenigstens ein vorläufiges Mitarbeiterverzeichnis schon jetzt

Kallists — Ludwig schließt daraus, daß Kallist sich im Unterschied

herausgeben sollte, statt damit bis zu dem doch noch recht fern

zu Agrippinus für seine Bußpraxis nicht auf Mt. 16,18 f. ge-

liegenden Abschluß zu warten.

stützt hat, daß ‚„die Stelle damals schon in Rom ausschließlich

Zuletzt noch ein Wort zum künftigen Sigel bei Bezug-

mit der Primatialdoktrin in Verbindung gebracht wurde und des-

nahme auf unser Werk!

Schneemelcher hat in seiner

halb für sonstige theologische Begründungen nicht mehr in Be-

erwähnten Rezension „RACh‘“ in Vorschlag gebracht, da die

tracht kam“ (S. 17); ein solches argumentum e silentio ist wenig

Abkürzung RAC schon für die „Rivista di archeologia cristiana“‘

überzeugend. Mit Sicherheit läßt sich die Verwendung der Mt.-

in Gebrauch sei. Allein, wie selten stößt man auf dieses Zeichen!

Stelle für den Primatsanspruch von der Mitte des 4. Jhdts. ab

nachweisen (vor allem bei Optatus von Mileve, Hieronymus

Und da die Möglichkeit zu Verwechslungen auch dann meist ge-

ring sein wird, kann ich die Gefahr einer solchen Kollision nicht

und Leo). Doch die Exegese dieser Stelle bei Cyprian, Ambro-

tragisch nehmen. Die Herausgeber selbst haben „RAC‘“ in Vor-

sius und Augustin — um nur die größten Namen zu nennen —

schlag gebracht, und so weit ich sehe, ist man ihnen darin viel-

sieht anders 'aus, und die „römische‘“ Exegese hat sich sogar im

Abendland des 6. und 7. Jhdts: nicht restlos durchgesetzt.

fach bereits gefolgt — es wird also wohl dabei bleiben können.

Heidelberg

H. v. Campenhausen

Der Wert der Arbeit liegt in dem Reichtum und der be-

sonnenen Interpretation des Materials.

Er wird auch dadurch

nicht geschmälert, daß der Verf. die Väterexegese nach ihrem

Ludwig, Joseph: Die Primatworte Mt. 16, 18. 19 in der altkirchlichen

Verhältnis zur römischen Primatialdoktrin wertet und Zensu-

Exegese. Münster/W.: Aschendorff 1952. VIIL 1125. gr. 8° = Neu-

testamentliche Abhandlungen. Hrsg. v. M. Meinertz, XIX. Bd., 4. H.

ren wie „die tragische Schuld Cyprians‘‘ (S, 35) oder die „oppor-

kart. DM 7.50.

tunistische Exegese‘‘ des Ambrosius (S. 68) und dgl. austeilt, da

ja die Zuverlässigkeit der Darstellung dadurch nicht beeinträch-

Diese Monographie des 1949 verstorbenen Verf. lag 1946

tigt wird.

der kath.-theologischen Fakultät Würzburg als Doktor-Disser-

tation vor und ist von B. Altaner herausgegeben worden, Der

Es sei noch auf ein Versehen hingewiesen: S.64 Anm.8 und. 9,

S. 66 Anm. 21 und S. 68 Anm. 38 finden sich Hinweise auf „H. v. Cam-

Herausgeber bezeichnet sie präzis als „theologie- und dogmen-

penhausen a.a.O. .

‚ Ohne daß vorher oder nachher der Titel ge-

geschichtlich interessante Übersicht über die Entwicklung eines

nannt wird; der Kundige weiß freilich, daß „Ambrosius von Mailand

Teilproblems aus dem großen Fragenkomplex, der zur Geschichte

als Kirchenpolitiker‘“ (1929) gemeint ist.

des Primats gehört‘“ (S. VII f.). Diese Untersuchung ist nicht an

Bonn

Philipp Vielhauer

der Auslegungsgeschichte von Mt. 16, 18 f. als solcher oder an

der patristischen Hermeneutik, sondern am Verhältnis der Exe-

KIRCHENGESCIHCHTE: MITTELALTER

gese dieser berühmten Worte zum

Primatsanspruch und zur Prima-

tialdoktrin der römischen Päpste orientiert.

Ludwig behandelt in

Herwegen, Ildefons:

Der heilige Benedikt.

Ein Charakterbild.

einem I. Abschnitt (S. 1—6) „Wortlaut und Ursprung‘“ von

D

Mt. 16, 18 £. unter Voraussetzung der Echtheit knapp, klar und

4. Aufl. (Neubearb. u. hrsg. v. P. Emmanuel (v. Severus). Düsseldorf:

zurückhaltend; das Fehlen dieser Worte bei Mk. erklärt er psy-

Patmos-Verlag [1951]. 2045., 4Taf. 8° Lw. DM 9.60.

chologisch, bei Lk. aus dem ,,

Takt‘“ des Reisebegleiters des Pau-

Vor bald 25 Jahren ist das klassische Werk des } Abtes von

lus im Hinblick auf den Streit

des Apostels mit Petrus in An-

Maria Laach, dem benediktinische Ordensgeschichte längst vor

tiochien. Dann stellt der Verf. die altkirchliche Exegese von

seiner Erhebung zur äbtlichen Würde (1913) am Herzen gelegen

Mt. 16, 18 f. in vier Abschnitten dar: II (S. 7—36) das Abend-

war, erstmals im Druck erschienen. Zwar glaubte nachher‘ der

land bis zum Tode Cyprians, III (S. 37—

57) das Morgenland bis

namhafte Bonner

Kirchenhistoriker Dr. Heinrich Schrörs allzu

zum Tode des Johannes Chrysostomus, IV (S. 58

—_094) das Abend-

kritisch die Glaubwürdigkeit der auf bald zwanzigjährigem Stu-

Jand von Papst Stephan I. bis Papst Leo 1.; ein „Epilog““ (V.) skiz-

dium beruhenden Arbeit anzweifeln zu können (Zeitschrift für

ziert‘ die Entwicklung der orientalischen Exegese bis Johannes

kath. Theol. 45, 1921, Innsbruck, S. 169—207). Außer anderen

Damascenus (S. 97—104) und der abendländischen bis zu Papst

Autoren deutscher und ausländischer Zunge hat Abt Herwegen

Gregor I. (S. 104—112).

mit einem seiner getreuen Schüler in mehrjähriger Forschungs-

arbeit das Hauptproblem: „Die Quellen zum Charakterbild des

Die Arbeit ist streng historisch. Der Verf. exegesiert die

Väterexegese sorgfältig aus ihrem literarischen Kontext und ge-

hl. Benedikt‘“ von P. Stephan Hilpisch (in Zeitschrift für kath.

schichtlichem Zusammenhang. Die Stärke seiner Arbeit liegt in

Theol. 49, 1925, S. 358—386) sorgfältig untersucht. Zwei fol-

Größere Zusammenfassungen fehlen

gende Auflagen (1922 und 1926) sind es gewesen, die prüfend

der Einzelinterpretation.

einerseits auf Prof. Schrörs und andererseits auf die Studien der

fast ganz; doch kann die ‚Vorbemerkung‘

zum Epilog (S. 95 f.)

als solche genommen werden. Aber z. T. ist dies Fehle

n darin

Laacher Mönche eingegangen sind: je mit ganz verschiedenem Er-

begründet, daß feste Linien exegetischer Traditionen fehlen.

gebnis! Man mußte sich wundern, daß der Bonner Gelehrte die

Eigenart des Heiligen von Monte Cassino ohne Bedenken in

Denn dies geht aus der vorliegenden Untersuchung mit

Zweifel ziehen konnte, während die Mehrzahl benediktinischer

Deutlichkeit hervor, daß Ursprung und Ausbildung der römischen

Gelehrten für das „Charakterbild von St. Benedikt‘“, wie es der

Primatialidee nicht von Mt. 16, 18 f, herkommen,

sondern daß

diese Stelle sekundär und relativ spät als Schriftbeweis zur Stüt-

verehrte Laacher Abt seit 20—30 pietätvoll gezeichnet, Verständ-

nis gezeigt hat. Der Verf. schätzte sich glücklich, daß namhafte

zung des längst bestehenden Primatsanspruchs des römischen

159

Theologische Literaturzeitung 1954 _ Nr. 3

160

Gelehrte beider Konfessionen (z. B. G. Schnürer und H. v. Schu-

der große Papst nicht geringe Beiträge zum Persönlichkeitsbild

bert) mit seinen Ergebnissen übereinstimmen und die Hauptlinien

St. Benedikts geleistet hat. So danken wir, wie vorher dem Laa-

im Charakterbild St. Benedikts als richtig gezeichnet ansehen.

cher Historiker für die Mitarbeit am Lebenswerk seines Abtes,

so neuerdings dem Prior von Maria Laach, daß er das kostbare

Wenn wir andeuteten, daß das Werk Abt Herwegens seit

25 Jahren immer wieder erschienen sei, so wissen wir doch, daß

Buch seines unvergessenen Vaters in dankenswerter Neubearbei-

die politische Lage seit längerem einem geistigen Milieu in Wirk-

tung zugänglich gemacht hat. Möchte einem weiten Publikum

lichkeit nicht mehr geneigt war. Eine andere stattliche Veröffent-

dankbar bewußt werden, was das köstliche literarische Produkt

seines großen Abtes bedeutet!

lichung beschäftigte nämlich den gelehrten Ordensmann, mit wel-

Beuron

cher er zuerst benediktinischen Nachwuchs in seiner Abtei und

J. Uttenweiler

darauf einen angesehenen Schweizer Verlag, der ohnehin seit

gewisser Zeitspanne eine stattliche Publikation aus der Feder des

Nürnberger Urkundenbuch. Hrsg. v. Stadtrat zu Nürnberg. Bearb. vom

Laacher Abtes vorbereitete:

Sinn und Geist der Benediktiner-

Stadtarchiv Nürnberg. Lfg. 1—3. Nürnberg: Im Selbstverlag des Stadt-

regel, Benziger Co, Einsiedeln u. Köln, 1944. — Das hochbedeut-

rates 1951/53. 4805. gr. 8°

same Buch, das als Festschrift zum 50jährigen Bestehen der Laa-

Seit über einem halben Jahrhundert vorbereitet und sehn-

cher Abtei gedacht ist, will „dem Gestalter und Gesetzgeber des

lich erwartet erscheint nun endlich das „Nürnberger Urkunden-

abendländischen Mönchtums‘“ eine entsprechende Huldigung dar-

buch‘. Sein Erscheinen fällt in eine Zeit, in der die Herausgabe

bieten, aber auch den umfangreichen Gehalt den Mönchen zu

von Urkundenbüchern ernsthaft umstritten wird. Auf dem Deut-

dauernder Betrachtung unterbreiten.

schen Archivtag 1952 wurde mit sehr beachtlichen Gründen dar-

Abt Ildefons Herwegen von Maria Laach starb am

auf hingewiesen, daß auch in solchen Quelleneditionen ähnlich

2. September, nur wenige Tage vor seinem Goldenen Profeßju-

wie im Archivwesen überhaupt vom Betreffsystem abgegangen

biläum, das am 8. Sept. 1946 fällig gewesen wäre. Es war zu er-

und wie dort zum Erwachsungs- so hier zum Verwahrungsgrund-

warten, daß man sich nun um die notwendige 4. Auflage seines

satz übergangen werden sollte. Wenn die einzelnen Archive ihre

Werkes bemühen würde. In der Tat hat ein Laacher Mönch, der

Urkunden ganz oder in Regesten veröffentlichen würden, käme

die Wissenschaft sehr erheblich schneller zu einem ausreichenden

derzeitige Prior P. Emmanuel von Severus,

die pietätvolle

Aufgabe auf sich genommen, das Werk seines unvergeßlichen

Quellenmaterial, als wenn für jede einzelne Stadt in sämtlichen

Abtes neubearbeitet herauszugeben, auch im Interesse aller, die

Archiven Europas die sie betreffenden Urkunden herausgesucht

dem Patriarchen des Mönchtums in Liebe und Verehrung an-

werden müßten. Bei Veröffentlichungen, die erst neu in Angriff

hängen. Wenn die Tragik vom Frühjahr 1944 wiederum Monte

genommen werden, empfiehlt es sich zweifellos, so zu verfahren.

Cassino betroffen hat, so sollte neuere Forschung zur Glaubwür-

Für Nürnberg aber waren die Unterlagen durch die jahrzehnte-

digkeit.der Regula auch ein wachsendes. Interesse am Quellenwert

lange Sammeltätigkeit bedeutender Forscher bereits in solchem

des anderen benediktinischen Dokumentes, den Dialogen Papst

Ausmaße vorhanden,

daß es nicht zu verantworten gewesen

Gregors d. Gr. hinzufügen. Im übrigen beabsichtigt diese Aus-

wäre, nun nicht doch ein Urkundenbuch wenigstens bis zu dem

gabe nicht, besondere Änderungen am Text oder der Gestaltung

Zeitraum, in dem das Quellenmaterial nicht allzu mächtig an-

dieses Buches vorzunehmen, schon aus Dankespflicht und Ver-

schwellen würde — bis zum Jahr 1300 — zu veröffentlichen.

ehrung gegen den verewigten Vater und Abt. Allenfalls werden

Daß diese Arbeit jetzt zustande kam, ist dem glücklichen

neue Ergebnisse wissenschaftlicher Untersuchungen es ratsam er-

Zusammentreffen einiger günstiger Umstände zu verdanken. Das

scheinen lassen, in Darstellung. und Anmerkungen davon Kennt-

nis zu nehmen.

Jahr 1950 brachte die Neunhundertjahrfeier der Stadt Nürnberg.

Der Stadtrat zeigte gleichzeitig neben seiner energischen Berück-

Was die Gestaltung dieser Neuauflage betrifft, so sei zuerst

sichtigung der sozialen Bedürfnisse auch volle Aufgeschlossenheit

ihr Inhalt vorgeführt. Das „„Vorwort“ des Herausgebers (S. 7—9)

für kulturelle Aufgaben. Vor allen Dingen aber hat das Archiv

P. Em. v. Severus gibt über die Fortschritte der Neuauflage er-

gegenwärtig in Dr. Gerhard Pfeiffer, dem Vorstand seines Stadt-

wünschten Aufschluß, während die in Monte Cassino unter dem

archives, einen Mann, der durch seine wissenschaftliche Befähi-

12. Oktober 1925 gezeichnete Einführung (S. 11—14) die er-

gung, seine Arbeitskraft und seinen Schaffensdrang der rechte

wähnte Kritik von Prof., H. Schrörs und die Verteidigung des

Mann für eine solche Arbeit ist. Wenn das Buch auch unter dem

verehrten Verfassers samt seinem Mitarbeiter, St. Hilpisch, ge-

Titel einer Gemeinschaftsarbeit erscheint, so ist es doch kein

bührend hervorhob. — Im Text selber (S. 15—176) sind dann die

Geheimnis, daß das entscheidende Verdienst an ihm dem gegen-

dankenswerten Überschriften kurz, aber sprechend aufgeführt:

wärtigen Stadtarchivdirektor zukommt.

1) Der Einsiedler, 2) Der Lehrmeister, 3) Der Abt, 4) Der Va-

Seine Arbeit beschränkte sich nicht einfach darauf, das in einheit-

ter, 5) Der Gesetzgeber, 6) statt ursprünglicher Fassung (Allen

liche Form zu bringen, was seine Vorgänger — vor allem Mummenhoff

und Schaffer — vorbereitet haben. Er verglich jede Urkunde — gleich-

Alles) der jetzige Titel: Der Apostel, 7) Der Heilige. Wichtige

textliche Änderungen, etwa im 6. Abschnitt, sind unterblieben.

gültig, ob es sich um eine vollständige Wiedergabe oder um ein Regest

Dagegen sind die von S. 177 bis 203 laufenden Notizen, beson-

handelte — so weit als irgend möglich noch einmal persönlich — zumeist

ders in der 3. und 4. Ausgabe, wissenschaftlich von nicht geringer

nicht nur fürs Manuskript, sondern sogar noch einmal am Korrektur-

bogen mit dem Original — wenigstens in der Mikrokopie am Lesegerät —

Bedeutung, sowohl in historisch-antiker als christlicher und bene-

und ergänzte darüber hinaus nicht nur den wissenschaftlichen Apparat

diktinischer Hinsicht.

bis zur Gegenwart, sondern führte ihn auch weithin neu fort. Urkun-

Zur Einführung seiner 1.—3, Auflage hatte Abt Herwegen

den, die ihrem Inhalt nach für Nürnberg in Betracht kommen, werden

reichlich Buchschmuck künstlerischer Art beigegeben, den die

im Wortlaut wiedergegeben. Ausnahmen werden nur dann gemacht —

und da mit vollem Recht —, wenn es sich etwa bei Ablaßprivilegien um

Leser einem Mitglied der Laacher Klosterfamilie zu verdanken

Neuausstellungen handelt, die inhaltlich nichts Neues bringen. Dem Ur-

haben. Die Illustrierung der 4. Ausgabe hat ganz anderen Cha-

rakter; sie zeigt das benediktinische Leben bildhaft gleichsam im

kundenabdruck wird eine kurze Inhaltsübersicht vorangestellt und der

8.—13. Jahrhundert. Wenn P. v. Severus eingangs von der Typik

Überlieferungsstand vorausgeschickt. Bei diesem wird genau unterschie-

den nach Original, beglaubigter Abschrift, Abschrift, Druck und Regest.

der christlichen Heiligenlegende (S. 8) gesprochen hat, so sind

Das Original wird in ausreichender Weise beschrieben, überall wird der

darunter vor allem die frühmittelalterlichen Darstellungen ge-

archivalische Standort oder das Buch zuverlässig angegeben. Lesartver-

meint, . lauter Benediktusbilder vom 8. Jhdt. an. Ins 20. Jahr-

schiedenheiten oder Verbesserungsvorschläge und in beschränktem

hundert hinein gehört die Laacher Darstellung: Der Gesetzgeber.

Maße inhaltliche Ergänzungen folgen am Schluß. Bei Regesten fehlt —

wie üblich — die Inhaltsangabe. Der Überlieferungsstand kommt. infolge-

Im übrigen muß betont werden, daß der Patriarch von Monte

dessen erst nach dem Regest. In ausführlicher «Weise wird bei den Re-

Cassino nicht gleichzeitig Charakter- und Lebensbild hinterlassen

hat, sondern eine Charakterisierung des einzigartigen Vaters der

gesten der Urkundenwortlaut selbst gebracht. Dadurch macht sich das

Fehlen einer Inhaltsübersicht manchmal unliebsam bemerkbar, Regesten

abendländischen Mönche, dazu aber auch ein bewegtes Leben auf

werden gebracht, wo Nürnberg lediglich als Ausstellungsort oder als

Grund der ziemlich umstrittenen Dialoge Gregors d. Gr. Die bei-

Sitz oder Heimat eines Zeugen in der Urkunde vorkommt, Daß dabei

den ungleichartigen Quellen tragen je in ihrer Art bei zum Bilde

nicht alle Urkunden, in denen solche Zeugen genannt werden, als volle

des heiligen Ordensvaters. Fast möchte man annehmen, daß auch

Regesten aufgenommen wurden, ist natürlich. Diese Urkunden werden

161

162

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

aber nach Inhalt und Fundort genau verzeichnet. Nicht einmal in Re-

gestform aufgenommen werden konnten freilich Urkunden, in denen

Zeugen mit in Nürnberg vorkommenden Personennamen, aber ohne

jeden Hinweis auf ihren Zusammenhang mit Nürnberg erscheinen. Auf

KIRCHENGESCHICHTE: BTEFOBMATIONSZEIT

sie wurde nur gelegentlich verwiesen,

wenn der Zusammenhang mit

Weber,

Hans Emil:

Reformation, Orthodoxie und Rationalismus.

N

Nürnberg offenkundig war.

Zweiter Teil:

Der Geist der Orthodoxie.

Gütersloh: Bertelsmann

1951. XXVIIL, 2155. gr. 8° = Beiträge zur Förderung christl. Theo-

Außer den eigentlichen Urkunden werden auch — in Fußnoten am

jeweiligen zeitlichen Ort — chronikalische Nachrichten gebracht, so daß

logie, hrsg. v. P. Althaus u. J. Jeremias. 2.Reihe: Sammlg. wissen-

damit wirklich das ganze literarische Quellenmaterial für die Geschichte

schaftl. Monographien. Bd. 51,2. DM 24.—; Lw. DM 27.—.

Nürnbergs jener Frühzeit vorliegt.

Hans Emil Weber hat in seinem auf vier Teilbände berech-

Sehr wertvoll ist es, daß auch das Fehlen urkundlicher Belege für

neten Lebenswerk nicht eine umfassende „Dogmengeschichte des

Nachrichten, die in der Literatur über die nürnbergische Geschichte vor-

Protestantismus‘“ erstrebt, sondern in einer systematischen Be-

kommen, vermerkt wird. Dadurch wird außerordentlich viel vergebliche

sinnung über die geschichtliche Entwicklung der Rechtfertigungs-

Arbeit erspart. Alle Datierungen sind noch einmal überprüft, wobei nicht

selten — unter genauer Begründung — von bisherigen Ansätzen abge-

lehre seit der Reformation einen Beitrag zur Klärung der Grund-

wichen wurde. Auch verfälschte und gefälschte Urkunden werden ge-

lagen des gegenwärtigen theologischen Denkens geben wollen.

bracht, wobei sie von vornherein als solche kenntlich gemacht sind.

Er hat sein Werk nicht völlenden können: der Tod setzte seiner

Gründe für die Annahme der Fälschung werden kurz zusammengestellt.

Arbeit am 13. Juni 1950 ein Ziel, und „Tragik‘“ ist das letzte

Sorgfältig wird angegeben, wo die Urkunde und auch wo die darin be-

Wort des letzten Bandes. Bd.I, 1ı war 1937 erschienen und legte

handelte Sache — hier natürlich mit der sehr notwendigen Einschrän-

die „entscheidungsvolle Wende zur Orthodoxie‘“ dar; Bd.I,2

kung — besprochen wird. Die Satzanordnung ist sehr übersichtlich, der

folgte 1940 und behandelte das Werden des orthodoxen Systems.

Druck sorgfältig. Alles, was vom Herausgeber stammt, ist in Kursiv-

Der Ertrag dieses zweiten Teilbandes ist der genaue Aufweis, wie

schrift gesetzt. Urkundentexte, Zitate aus ihnen oder aus ähnlichen

bereits in dem methodischen Ansatz der Orthodoxie die Wen-

Quellen sind sofort kenntlich durch ihren Antiquasatz.

dung sowohl zum Rationalismus als auch zum Pietismus anzu-

Im gegenwärtigen Stand der Veröffentlichung stört es etwas, daß

treffen ist. Da die ThLZ keine Besprechung gebracht hat, sei auf

die Nachrichten über den Heiligen Sebald oder die über die Gründung

die ausführliche Würdigung durch Arvid Sjöstrand (Theol. Blät-

des Egidienklosters nicht bei den Jahren gebracht werden, bei denen man

sie an sich suchen möchte, sondern erst gelegentlich eines späteren ur-

ter 1938, Sp. 97—100) und durch Ernst Bizer

(ebenda 1941,

kundlichen Anlasses. Aber dieser Mangel verschwindet ja, wenn die

Sp. 65—67) verwiesen.

Der vorliegende dritte Teilband (in der Zählung des Wer-

Register, die fü

r die letzte Lieferung in Aussicht gestellt sind, erschei-

nen. Erst Register machen ja

naturgemäß ein Urkundenbuch, das nur in

kes: II) führt in vier Kapiteln einen Teil der Aufgabe für das Ge-

den allerseltensten Fällen einmal vom er

sten bis zum letzten Blatt

samtsystem der Orthodoxie durch. Geplant waren weitere sechs

durchstudiert wird, für weitere Forscherkreise voll benützbar, Dem Re-

Kapitel, die das „System der Heilsgeschichte‘, die orthodoxe

gister sind offenkundig auch mancherlei Ergänzungen, die man jetzt

noch vermißt, vorbehalten — so vor allen Dingen die Bestimmungen

Theologie der biblischen Heilsgeschichte und den Übergang zum

der in den alten Urkunden vorkommenden Ortsnamen.

Supranaturalismus darstellen sollten, woran sich die Analyse des

Supranaturalismus und der Anfänge des Rationalismus angefügt

Zum sachlichen Inhalt des Urkundenbuches Stellung zu neh-

hätte. — Johann Gerhard hatte die clavis aurea der reformatori-

men, hieße beinahe, die Geschichte Nürnbergs neu zu schreiben.

schen Theologie, die Rechtfertigungslehre, folgendermaßen defi-

Was in dieser Hinsicht das Urkundenbuch enthält, ließ der Fest-

niert: „Justificatio est actio Dei Patris, Filii et Spiritus sancti,

vortrag seines Herausgebers anläßlich des 75. Gedenktages der

qua ex mera gratia et misericordia propter Christi mediatoris ac

redemtoris obedientiam et satisfactionem homini peccatori vere

Begründung des Vereins für Geschichte der Stadt Nürnberg be-

reits ahnen. Möchte dieser seine intensive Beschäftigung mit der

in Christum credenti gratis sine operibus aut meritis propriis

Gesamtheit der älteren Geschichte der Stadt‘ Nürnberg nun auch

peccata remittit, justitiam Christi imputat, et ad vitam aeternam

dahin ausnützen, daß er der Öffentlichkeit die seit langer Zeit

eum acceptat, ad divini nominis sui gloriam et hominis salutem‘‘

(Bd. VII $S. 317 Cotta; loc. XVI 8 251 Preuß). In dieser Defini-

schon nötige neue wissenschaftliche Gesamtdarstellung der Ge-

tion sind remissio, imputatio, acceptatio als die verschiedenen

schichte Nürnbergs schenkt. Daß der Ertrag des Nürnberger Urkun-

denbuches nicht auf Nürnberg allein beschränkt ist, sondern weit

Seiten des einen Vorgangs unterschieden, und alleiniges Werkzeug

der Rechtfertigung ist das Wort, das in das Leben hineingreift.

darüber hinausgeht, ist von vornherein selbstverständlich. Die

Hier aber erhebt sich eine Gefahr: sobald sich der Glaube dem

Kaiserurkunden, die in Nürnberg. ausgestellt wurden, betreffen

ja nicht nur Örtlichkeiten in Nürnberg und Franken, sondern

Worte nur als intellektueller Wahrheitsglaube zuwendet, sieht

er sein Objekt, die fides quae creditur, allein als rechtfertigend

reichen durch ganz Deutschland und das christliche Abendland.

an. W. zeigt, daß ein wesentlicher Schritt auf dem Wege zum

Vor allem kommt natürlich die Umgebung Nürnbergs reichlich

Säkularismus, der die Rechtfertigungstheologie zersetzt und ent-

vor. Aber auch andere Wissenschaften ziehen Gewinn, wie etwa

äus der Zusammenstellung der Quellen, die dafür sprechen, daß

mächtigt hat, die rein rationale Behandlung des Wortes als Ge-

genstand der notitia gewesen ist. Solange Orthodoxie und Erbau-

der Minnesänger Tannhäuser aus Nürnberg stammt, oder aus dem

ungsbewegung eng verbunden miteinander lebten, blieb‘ diese

Hinweis darauf, daß sich aus einer am 8.. Dezember ausgestellten,

Gefahr gebannt: „Vom urreformatorischen Zeugnis erhält sich

aber nicht auf Mariä Empfängnis datierten Urkunde von 1290 die

noch ein Zusammendenken von Rechtfertigung und Wiederge-

Frage erhebt, ob der Charakter dieses Tages damals noch nicht

burt‘“ (S. 38) un

die unio-Lehre wurzelt „„‚in der Wahrheit der

im Volksbewußtsein feststand. Verhältnismäßig wenig Neues

Rechtfertigung‘“ (S. 41). Vernunft und Erfahrung, die später aus-

bietet der Band für die Nürnberger Kirchengeschichte. Nachrich-

einandergingen, hatten in der Orthodoxie noch einen festen Zu-

ten über die kirchlichen Verhältnisse Nürnbergs treten ja über-

sammenhalt (S. 29 Anm. 1), und zwar in der lebendigen Verbin-

haupt erst verhältnismäßig spät auf. Die ältesten Quellen waren

dung mit Christus, dem Haupt und Weinstock (S. 53). — Nachdem

zudem, was bei der Entstehungsgeschichte des Urkundenbuches

diese ursprüngliche Einheit in der vollendeten Systematisierung

von vornherein klar ist, auch bisher bereits bekannt* und aus-

zerfallen war, erscheint die Rechtfertigung als „„Effekt‘“ des Glau-

giebig ausgewertet.

bens, und der Glaube, als menschliche Bedingung gewertet, nimmt

die Färbung der Leistung an (S. 66 f.). Sobald die Rechtfertigung

Mit größer Spannung wird von Wissenschaft und Heimat-

zum Korrektiv geworden ist, wird die Vergebung entleert zur

forschung der baldige Abschluß des Urkundenbuches, das ja erst

Aufhebung der obligatio ad poenam (S, 71 f.). Jetzt erst erhält

nach Erscheinen des Registers seinem ganzen Reichtum nach aus-

geschöpft werden kann, erwartet. Der Dank aller daran inter-

die Ethik systematische Selbständigkeit, mit allen Folgerungen

für die Selbständigkeit der weltlichen Dinge. In einem gewich-

essierten Personen und Kreise ist dem verdienstvollen Bear-

tigen Exkurs (S. 91—94) ist in Auseinandersetzung mit Troeltsch

beiter aber jetzt schon sicher.

und Holl die Bedeutung der altprotestantischen Ethik hervorge-

Nürnberg

M, Simon

hoben. — Im dritten Kapitel schildert W., wie sich im Calvinis-

mus von der‘ Rechtfertigungslehre aus allmählich die Prädesti-

163

164

u

: Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

nation als Zentraldogma erhebt und in der rationalen Konstruk-

W.s Darlegungen ihr Ziel erreicht haben. Hier seien nur zwei

tion des Prädestinatianismus zu einem fragwürdigen Subjekt-

Punkte hervorgehoben: es ist schade, daß lediglich die Entste-

tivismus umschlägt (S. 106 f.; hier sind wohl Anregungen, die

hung des Gedankens der indifferentia erwähnt ist (S. 174), ohne

K. Barth in seiner „Christlichen Dogmatik im Entwurf‘“, Mün-

daß der Weg bis zur Entfaltung des Indifferentismus, dieser mäch-

chen 1927, S. 86 gegeben hatte, aufgenommen und weiterge-

tigen Strömung der ersten Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts, wei-

dacht). Dieser rationale Empirismus führt zur Entwicklung des

ter verfolgt ist; und bei der Schilderung des Aufkommens der

„protestantischen Prinzips‘“ (S. 113).

„So wird der Konsequenz

neuen Freiheitsidee (S. 150) hätte der Weg bis zur Formulierung

des mittelalterlichen Nominalismus, der in diesem Calvinismus

der Menschenrechte überblickt werden können. Aber diese Wün-

geistert, die Bahn freigemacht: der konstruierte theozentrische

sche sind ja nur eine Umschreibung des Dankes ‘dafür, daß W.

Absolutismus muß ausmünden in den Säkularismus‘‘ (S. 123).

den im historischen Sinne so sehr viel wichtigeren Anfangspunkt

Und in dem Pajonismus „wird zum erstenmal greifbar, wie. der

klar herausgehoben hat.

Prädestinatianismus

einmündet

in das naturwissenschaftliche

Bethel bei Bielefeld

Alfred Adam

Weltdenken‘“ (S. 148).

Ebenso ist im Prädestinatianismus die

neue Philosophie von der Freiheit des Menschen angelegt (S. 150).

Zahrnt, Heinz: Luther deutet Geschichte. Erfolg und Mißerfolg im

In diesem Prädestinationssystem blieb auch die lutherische Or-

Licht des Evangeliums, Mit einem Geleitwort v. Landesbischof D,

thodoxie befangen (S. 171 Anm. 5). Erst K. Barth hat es durch-

Dr. Hanns Lilje. München: P. Müller 1952. 263 S. 8°. Lw. DM 10.50.

brochen (S. 165).

Das Leibnizsche System brachte die philoso-

Wenn auf der inneren Umschlagseite dieses Buches zu lesen

phische Lösung der theoretischen Schwierigkeiten des Calvinismus

steht, es eröffne einen neuen Abschnitt in der Lutherforschung,

(S. 176); „der Leibnizsche Optimismus schließlich läßt sich ver-

so kann der Kundige diesem Urteil sicher nicht zustimmen. Die

stehen aus der Vermählung lutherischer Glaubensüberzeugung

von der allwaltenden Liebe Gottes mit calvinischer oder calvi-

vorliegende Arbeit lebt vielmehr völlig in den Problemstellungen,

nisch-orthodoxistischer Rationalität‘“ (S. 181). — Das vierte Ka-

wie sie unserer theologischen Bemühung um Luther in den letz-

ten dreißig Jahren erwachsen sind, und man kann nicht sagen,

pitel stellt den Kampf um das Versöhnungsdogma dar, wie er

daß sie entscheidend darüber hinausführe. Die großen Vorzüge

sich zwischen der Orthodoxie und ihrem ‚feindlichen Bruder‘‘,

dieses Buches liegen vielmehr auf einer anderen Ebene. Zum ersten

dem Sozinianismus (S. 192), abspielt. Im Sozinianismus sieht W.

die Wurzeln sowohl des rationalen Historismus (S. 197) als auch

hat Zahrnt das an sich ja schon viel verhandelte Thema „Luther

der

und die Geschichte‘‘ für unsere Erkenntnis dadurch bereichert,

„christozentrischen Verkündigungstheokratie von heute“

daß er Luthers allgemeine Grundsätze durch ihre Anwendung auf

(S. 194).

konkrete zeitgeschichtliche Ereignisse, wie etwa die Packschen

Zu dem Reichtum des W.schen Buches zählen die Exkurse,

Händel oder die Wurzener Fehde, erleuchtet. Zum zweiten ist es

in denen die Linien bis zur Gegenwart ausgezogen werden; we-

ihm sehr schön gelungen zu zeigen, wie Luther seine Grundkon-

nigstens einige seien hervorgehoben: über den Nationalismus im

zeption in der oft verwirrenden Fülle manchmal schier gegen-

französischen Calvinismus (S. 80 f.), das Problem des christlichen

teiliger Äußerungen und Stellungnahmen durchhält, ohne daß

Naturrechtes (S. 56), das Prädestinationsdogma bei den ameri-

das im übrigen zu billiger Harmonisierung führt. Zum dritten

kanischen Presbyterianern (S. 127), die Erwählungslehre Barths

offenbart Zahrnt auch in diesem Buch seine besondere Gabe,

als „Durchbruch zu Ilutherischer Glaubenstheologie‘‘ (S. 163 ff.),

zum heutigen Menschen zu sprechen. Seine Darstellung bleibt

die Barmer Erklärung (S. 17), die Gefahren der heutigen Bekennt-

niemals im bloßen Referat stecken, sondern stößt immer durch

nisorthodoxie (S. 140).

bis zu dem aktuellen Bezug von Luthers Gedanken auf unsere

Dem Benutzer des Buches seien einige Verbesserungen. genannt,

Existenz. Dabei hütet sich Zahrnt vor jeder falschen Moderni-

die sich bei Stichproben ergeben haben. S.1 Anm.1: Ghd XVI:4ff.

sierung, sowohl in der Sache wie in der Sprache. Sein Buch lebt

(Preuß). Nach dieser Ausgabe ist Joh. Gerhard gewöhnlich zitiert (vgl.

wirklich aus Luthers Fülle, was heute als Vorzug hervorgehoben

S. XIX unten); es hätte gesagt werden sollen, daß Preuß der 2. Auf-

zu werden verdient: Die Auseinandersetzung mit der Literatur

lage Gerhards folgt, infolgedessen locus I und II der Cotta’schen Aus-

wird nur stellenweise explizit, was wohl der Anlage des Buches

gabe als I zählt (also XVI Preuß = XVII Cotta). — S.3 Anm. 3: Ghd

XVI 48 interim non excluditur (nicht: interior); was bewiesen werden

entspricht. Auch das Literaturverzeichnis will natürlich keinen

soll, steht aber besser Ghd III 163 ff. — Anm. 4: Ghd XVI 236—242. —

Anspruch auf Vollständigkeit erheben, und die Anmeldung von

S.6 Anm. 4: Ghd XVI 250. Anm.6: Ghd II 216. Der „ontologische

Desideraten erscheint darum als unangebracht. Der Verfasser hat

Formalismus“‘ findet sich schon Ghd III 140, 143 (hier besonders deut-

jedenfalls nicht nur aus Luther, sondern auch aus der Literatur

lich) und 163. — S.7 Anm.2: Ghd II 216. Anm. 4: Ghd II 235 (an-

scheinend bedeutet Ghd? stets Ghd II). — S. 8 Anm. 4: Ghd XVI 250. —

viel gelernt. Es berührt wohltuend, daß er sich in seiner Dar-

stellung keiner theologischen Mode verschreibt, sondern die

S. 11 Anm.3: Ghd VI 1. Anm.5 Mitte: Ghd VI 66 ff., 86.ff. — S. 24

Sache selbst sprechen läßt. Sie ist so erregend in sich, und sie ist

Z.8 v. u. ist ein verkürztes Zitat; voller Wortlaut Ghd XVI 127. —

zugleich so fesselnd dargestellt, daß die Lektüre auch denjenigen

S.43 Z.8 v. o.: „um innen zu wirken‘“. — S.47 Anm.7: continuatio

in Atem hält, dem sie stofflich nicht viel Neues zu bieten ver-

justificationis (nicht: justificatio continuata). — S.64 Z.9 v. u. „ge-

gründet‘‘, — S, 68 Anm.2: die Worte „sensus fidei‘ sind zu streichen,

mag. Eben darum möchte man dem Buch eine weite Verbreitung

da Ghd XVI 135 nicht verzeichnet. — S.126 Z.7 v.u.: „rührt man

wünschen, unter unseren Studenten, unter unseren Pfarrern und

an‘“, — S, 149 Anm. 4: delectatio. — Alle derartigen Fehler wird der

darüber. hinaus unter allen denen, die heute von der Frage nach

mit den Quellen vertraute Leser leicht berichtigen können; sie min-

dem Sinn der Geschichte bedrängt sind.

dern den Wert des Buches nicht. Wirklich zu beklagen bleibt nur das

Erlangen

Walther v, Loewenich

Fehlen eines Personen- und Sachverzeichnisses, wie es Bd.I,2 beige-

geben war und den Zugang zu den ersten beiden Teilbänden erleich-

terte.

KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT

Das Hauptproblem W.s ist der Weg der neueren Geschichte

in den Säkularismus, und hier liegt in der Tat der Hauptwert des

Buches. Seine Methode ist dadurch gekennzeichnet, daß die Ana-

Löhe, Wilhelm: Gesammelte Werke. Hrsg. Vim Auftr. d. „Gesellschaft

lyse der einzelnen Aussage kraft der Einstellung, die Entwicklung

für Innefe und Äußere Mission im Sinne ‘der luth. Kirche“

von

stets „im grellen Licht der letzten Konsequenz‘ zu betrachten

Klaus Ganzert Bd. III: Die Kirche in Gemeinde, Schule und Haus.

(S. 152 Anm. 6), zum Ergebnis gelangt; alles, was in dieser Rich-

Teilbd. 1: Erbauliche Schriften. Neuendettelsau: Freimund Verl. 1951.

7355$. gr. 8° Lw. DM 22.—.

tung gesagt ist, hat lebendige Unmittelbarkeit und entschädigt

für manche trockene Aufzählung. Das Werk ist ein Studienbuch,

Wilhelm Löhes literarische Hinterlassenschaft weist bei aller

das zu den Quellen führen will und darum das Recht zur Aus-

Konzentration auf die Kirche einen großen Reichtum auf, so daß

breitung des Stoffes in der Beschränkung auf das Gegebene hat;

sie eine vollständige Pastoraltheologie darstellt. Das Löhearchiv

es hat seine Aufgabe erfüllt, wenn es zum Weiterdenken in der

in Neuendettelsau, genauer: die beiden Archive, das der Mis-

gewiesenen Richtung anregt. Wenn darum beim Lesen zuweilen

sionsanstalt und das der Diakonissenanstalt, bergen diese Fülle,

der Wunsch aufsteigt, ein, nur kurz berührtes Problem möchte

bei der es allerdings Spreu vom Weizen zu sondern gilt, Sie ist

andererseits geeignet, das rastlose Schaffen dieses einzigartigen

ausführlicher behandelt sein, so ist das geradg ein Beweis, daß

165

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

166

Pfarrers, seinen klaren, nüchternen Blick für Möglichkeiten und

Pastor, Schüler Janssens und. Pfleger seines Nachlasses, ist

Grenzen jedes Unternehmens, seine Energie und Treue im klei-

in seinem Leben und in seiner wissenschaftlichen Arbeit zu jeder

nen, ohne die große Aufgabe aus:dem Auge zu verlieren, seine

Zeit aufrechter und überzeugter Sohn der Kirche gewesen und

hohe sprachliche Gestaltungskraft anschaulich zu machen. Klaus

nötigt uns in dieser Haltung aufrichtige Sympathie ab. Sein Le-

Ganzert ist seit 1937 um die Ordnung der Papiere bemüht. Wer,

benswerk, die Geschichte der Päpste, hat ihn in allen seinen Be-

wie der Unterzeichnete, sich bei speziellen Arbeiten von ihm be-

tätigungen und Bindungen begleitet, und zwar immer wieder den

raten ließ und seine sorgsame Hand im Archiv beobachten konn-

Professor der Geschichte in Innsbruck wie auch den Leiter des

te, wird es besonders begrüßen, daß er jetzt die Herausgabe der

österr. histor. Institutes in Rom und den Gesandten der Repu-

Werke Löhes durchführt. Nach dem Gesamtplan soll das Folgende

blik Österreich beim Heiligen Stuhle. Es muß immer wieder her-

dargeboten werden: I. Bd.: Briefe, II. Bd.: Tagebücher, III. Bd.:

vorgehoben werden, daß durch den Beginn von Pastors Arbeiten

Die Kirche in Gemeinde, Schule und Haus, IV.Bd.: Die Kirche

an der Papstgeschichte im Vatikan Papst Leo XIII. den Anstoß

in ihrer Bewegung (darunter vor allem Schriften zur Geschichte

erhielt, der wissenschaftlichen Welt die großen Archive des Va-

tikans zu öffnen. Pastor hat mit aller wissenschaftlichen Gründ-

der Diasporamission und Diakonie), V.Bd.: Die Kirche im

Kampf (darunter „Drei Bücher von der Kirche‘“, „„Vorschlag zur

lichkeit und aller menschlichen Behutsamkeit und jeder nur denk-

Vereinigung lutherischer Christen für apostolisches Leben“‘, Denk-

baren kirchlichen Devotion die päpstlichen Archive so benutzt,

schriften zur Wahrung des Bekenntnisses, „Aphorismen über die

daß der Vatikan sich in seiner Liberalität auf dem rechten Wege

neutestamentlichen Ämter‘“) VI. Bd.: Die Kirche in ihrer Ver-

fühlen konnte, und seitdem ist die Benutzung der päpstlichen

kündigung (Predigten) VII. Bd.: Die Kirche in der Anbetung

Archive eine außerordentlich rege gewesen. Damals mag wohl in

(Liturgische Schriften).

Gelehrtenstuben wie in der öffentlichen Meinung Ruhm und

Der vorliegende Teilband III, 1 umfaßt zunächst Traktate

Ehre an der Archivöffnung dem Kardinal Jos. Hergenröter zuteil

geworden sein. Heute aber erkennt auch die wissenschaftliche

zur Seelsorge von 1833—1860, z. B. Vom christlichen Hauptgot-

vatikanische Forschung (K. A. Fink) dem jungen rheinischen Ge-

tesdienst 1841, Was ist es mit den Geistererscheinungen? 1843,

lehrten das Verdienst zu.

Eine vorzügliche Charakteristik von Luthers Kleinem Katechis-

mus 1846, Von täglicher Erneuerung des Taufbundes 1860. Es

Onno Klopp (1825—1903), dessen Biographie aus der Feder

folgen Flugschriften zur Traktatverbreitung, ein eindrücklicher,

seines Sohnes hier von Franz Schnabel der Öffentlichkeit vorge-

aus Luther geschöpfter Beichtunterricht und andere kleine Schrif-

legt wird, ist im großdeutschen. Föderalismus keine ganz unbe-

ten zur Beichte, weiter Beiträge zu Zeitschriften, darunter: Vom

kannte Figur. Daß Franz Schnabel sich dieser Biographie ange-

Gebet, Vom Bibellesen, aber auch der sehr interessante zeitge-

nommen hat, durfte zunächst wenigstens frappieren. Daß dieser

schichtliche Aufsatz aus dem Jahre 1860: Wahrheiten, welche die

Herausgeber peinlich genau und in allen Einzelheiten zuverlässig

Christen dieser Zeit besonders zu beherzigen haben. Daran

und förderlich ist, entspricht dem historiographischen Bilde, das

schließen sich Schriften für Kinder, darunter ein Betbüchlein für

bei uns von dem Verfasser der zeitgemäßen ‚„deutschen Ge-

das kindliche Alter 1845, Schriften zur Konfirmation, darunter

schichte im 19. Jahrhundert‘“ feste Form ist. Auf den Seiten VII-

eine seiner wertvollsten,

systematisch tiefsten und charak-

XII setzt Schnabel diesem Buche eine Einleitung voran, die um

teristischsten „„Von der weiblichen Einfalt‘‘ 1853, die die innere

Verständnis für den Historiker Onno Klopp wirbt, die man nur

Grundlage seiner Diakonissenarbeit wurde. Den Schluß bildet

mit Bewegung, aber kaum mit Zustimmung lesen wird.

die liturgische Schrift im weiteren Sinne: „Von den heiligen

Ludwig Pastor mag sich als Historiograph der Päpste wie

Personen, der heiligen Zeit, der heiligen Weise und dem heiligen

als Universitätslehrer in Innsbruck oft als Verbannter vorgekom-

Orte‘“ 1859. Die Erläuterungen, die Text- und Sachkommentare

men sein, aber er hat andererseits ein so voll erfülltes Leben ge-

in glücklicher, übersichtlicher Form vereinen, sind von großer

habt, und durfte es auch mit Dankbarkeit auskosten. Er hat zu-

Reichhaltigkeit und stellen der Belesenheit des Herausgebers ein

mal durch seine diplomatische Tätigkeit weltweite Einblicke. tun

ehrendes Zeugnis aus. Sie ordnen iede Schrift in Löhes Entwick-

dürfen, die anderen Gelehrten und Universitätslehrern weithin

Jungsgang ein und zeigen auch die Zusammenhänge mit der ortho-

versagt blieben. Wir erfahren aus diesem Buche auch über Pa-

dox-Iutherischen Überlieferung, auf, um deren Wiedererweckung

stors Familienleben, seine vielen freundschaftlichen Beziehungen

er sich bemühte. Sie lassen zugleich erkennen, wie lebendig Löhe

und sein inneres Geistesleben viel viel mehr, als wir sonst über

unmittelbar in Luther selbst forschte und sich von ihm bestim-

ein Gelehrtenleben erfahren können. Das Buch ist gestaltet in

men ließ. So ist der erste Teilband ein verheißungsvoll

Jahresabschnitte; dabei ist für die eigentliche Kindheit und Ju-

takt.

'

er ‘Auf-

Berlin

Martin Schmidt

gend von 1”%Jahrzehnten (1854—1869) nur ein verhältnismäßig

enger Raum benötigt, der von dem Herausgeber gestaltet ist.

Von 1870 ab folgt die Zusammenstellung in Jahresringen. Am

Anfang seiner wissenschaftlichen Laufbahn hat Pastor auch per-

} Klopp, Wiard von: Onno Klopp. Leben und Wirken. Hrsg. v. Franz

sönliche Beziehungen zu Klopp gesucht gehabt; 1878 bezeichnet

/

Schnahel. München: Schnell & Steiner [1950]. XII, 2715. gr. 8°.

Lw. DM 11.80.

er sich als Schüler von Janssen und Klopp; 1919 stellt er Klopps

1854—1928. Tagebücher, Briefe, Erinne-

Briefe zusammen, wenn er sich auch nicht gänzlich mit ihm zu

_ Pastor, Ludwig Frh. von:

Kerle 1950. XXIV,

identifizieren vermag (S. 111, 662). Pastor sagt von Klopp: „Er

rungen. Hrsg. v. Wilhelm Wühr, Heidelberg:

war . . , ein großer Charakter und scharfer Kopf, dessen Verdienste

949 5., 1 Titelb., 32 Taf. gr. 8°. Lw. DM 27.—.

von den Katholiken nicht genug gewürdigt wurden‘‘, Über die

Es handelt sich um die Biographien zweier Konvertiten:

Beziehungen beider hat Wiard von Klopp Einzelheiten im Jahr-

Beide haben in der Geschichtsschreibung eine nicht unbedeutende

buch der österreichischen Leo-Gesellschaft 1934 mitgeteilt (Klopp

Rolle gespielt, Onno Klopp insbesondere durch seine gediegene

S. 223, Anm, 2).

Geschichte Ostfrieslands, die Herausgabe der Werke von Gottfr.

Berlin

Otto Lerche

Wilhelm Leibniz und die Ehrenrettung des Grafen Tilly (beson-

ders in: Tilly und der dreißigjährige Krieg, 2 Bde. 1861) vor-

LITURGIEWISSENSCHAFT

teilhaft bekannt geworden, hat sich aber später durch betont anti-

preußische und geradezu grotesk enge hannoversche (welfische)

Archiv für Liturgiewissenschaft. In Verb.ä m. Prof.

Gesinnung und strenge Gefolgschaft Georgs V. hervorgetan.

D.Dr. Anton L. Mayer u. Dr. Odilo Heiming, OSB, hrsg. v. Dr. Hi-

eine Konversion, die im gereiften Alter erfolgte, hatte einen

Jlarius Emonds, OSB. Bd.III, ı. Halbbd. Regensburg: Pustet 1953.

stark politischen Beigeschmack. Ludwig Pastor, der als verdienter

VIIL, 2325, gr. 8° = Abt-Herwegen-Institut für liturgische und mo-

Universitätslehrer vom Österreichischen Kaiser den Adelstitel

eines Freiherrn von Campersfelden erhielt, stammte väterlicher-

nastische Forschung, Abtei Maria Laach. DM 18.—; Lw. DM 21.50.

Vom III. Bande [1953] ab erscheint nun auch das „Archiv

seits aus einer frommen evang.-reformierten Familie und wurde

für Liturgiewissenschaft in zwei Jahreshalbbänden, um auf diese

von seiner katholischen Mutter, nach dem Tode des Vaters —

im Alter von 10 Jahren verlor er seinen Vater — zum Katholi-

Weise rascher über die gleichzeitige Forschung berichten zu kön-

nen (und auch zur geldlichen Erleichterung für die Abnehmer).

zismus geführt.

}

.

x

167

\

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

168

Nicht nur die Magier der Benedictus-Antiphon von Epiphanias

Die 2. „Miszelle‘“ von Nigel J. Abercrombie dient

„rennen‘“ mit ihren Geschenken zur Königshochzeit, auch die Li-

der Frage, der auch Hans Lietzmann nachforschte, ob das MS,

turgiker haben es mit ih r en Gaben eilig.

welches im cod. 164 von Cambrai vorliegt und ein Hadrianum

‚ Diesen ersten Halbband von 1953 eröffnet der Mi%heraus-

repräsentiert, ein Abkömmling des Hadrianum v or seiner Be-

geber Anton L. Mayer mit dem (der Münchener Theol. Fa-

arbeitung durch Alkuin ist oder ein Abkömmling des Alkuini-

kultät gewidmeten) Aufsatz: „Die Stellung der Liturgie von der

schen Hadrianum. Abercrombie bringt Beweise dafür, daß cod.

164 von dem Hadrianum abstammt, das Karl der Große vom

Zeit der Romantik bis zur Jahrhundertwende‘“, Dieser Mayersche

Aufsatz ist eine willkommene Ergänzung zu Mayers auch für un-

Papst empfing, und nicht von der Alkuinischen Redaktion. So

sere evangelischen Liturgiker (bzw. Kunst- und Literatur-Histo-

hatte auch Lietzmann sich entschieden, während E. Bishop sagte:

„Wir müssen zufrieden sein, es nicht zu wissen““

riker) bedeutenden Studien in Casels „Jahrbuch für Liturgiewis-

senschaft“, deren Titel hier zu nennen wegen des Aufhörens des

Die 3. „Miszelle‘“ bespricht kritisch und klärend Werke und

Caselschen Unternehmens Pflicht ist: „Altchristliche Liturgie und

„AÄußerungen zur Lehre Casels von der „Mysteriengegenwart‘‘.

Germanentum“‘ (JLW V, 1925); „Die Liturgie und der Geist der

B. Neunheuser lehnt hier die Ansicht entschieden ab, durch

Gotik‘““ (VI; 1926);

„Liturgie, Aufklärung und Klassizismus“

die Enzyklika „Mediator Dei‘ (Herder no. 163) sollten die Theo-

(IX, 1929); „Liturgie, Romantik und Restauration‘“ (X, 1930);

logen um Casel getroffen werden („neuere Schriftsteller‘‘, welche

„Renaissance, Humanismus und Liturgie‘“ (XIV, 1938); „Liturgie

die Mysterien „incerto ac subobscuro modo‘* behandeln!) Gewiß

und Barock‘“ (XV, 1941). Diese (und noch etliche) Aufsätze May-

sei klar, daß die Enzyklika sich nicht die Mysterientheorie Ca-

ers verdienten es ernstlich, in einem Buch gesammelt zu erschei-

sels angeeignet habe, aber sie sei von der Enzyklika auch nicht

nen; sie ergeben eine Liturgik eigener Art, nämlich den theolo-

verworfen worden, vielmehr werde zur Weiterbildung und ge-

gischen Kern im kulturgeschichtlichen Gehäuse, eine Geschichte

naueren Behandlung aufgefordert. (Damit stimmt auch der Dank

der Liturgie inmitten der Kulturgeschichte, aber nicht im Prokru-

aus dem Vatikan für die Überreichung des II. Bandes des „Ar-

stesbett der Kultur- oder Religionsgeschichte. Das gilt nun auch,

chivs‘“ überein, abgedruckt auf dem Vorsatzblatt des Bandes III 1).

und zwar in hervorragendem Maße, von dem neuen Aufsatz, der

Nach Neunheuser ist die Caselsche Lehre von der Mysterienge-

das 19. Jahrhundert studiert. Mayer weist hier auf die kulturelle

genwart ein Theologumenon, dessen „Quod‘“ von dem „Quo-

Lage dieses Jahrhunderts, seinen Atheismus, Materialismus, Na-

modo“ wohl zu unterscheiden ist, wenn man weiter kommen will.

turalismus und wieder doch Impressionismus, die alle wirklich-

Zum „Quod‘“ gehört die noch weiter zu klärende Frage: Wie

keitsnäher waren als die „Dichterlinge und schöpferisch unfrucht-

verhält sich heidnisches und christliches Mysterium? Zum „Quo-

baren Harmoniumspieler‘* des katholischen Ghetto und eine wirk-

modo‘‘: Wie komme ich von der geschichtlich einmaligen Heils-

liche „Antwort‘“ herausforderten; diese Antwort bahnte sich an

tat Christi zu der Mysteriengegenwart, die im sakramentalen

in der Tendenz (mehr war es noch nicht!) des 19. Jhdts. zur nach-

Kultsymbol gegeben ist? Bisher wird der Hauptton auf die

maligen „Liturgischen Bewegung‘“ — zunächst freilich blieb es

Distinction gelegt: Der Ritus wird erneuert, nicht das Kreuz-

beim Wildwuchs außerliturgischer und beim Schwund liturgischer

opfer Jesu — aber allerdings der Ritus, welcher das Kreuzopfer

Frömmigkeit. Mayers unverblümte, dennoch positive Kritik fährt

von Golgatha auf unseren Altar stellt! Es wird nun ausdrücklich

den Wagen wirklich weiter und regt dutzende Male zum Versuch

angemerkt, daß diese Theorie für das Gespräch mit den prote-

einer Gegenkritik an — zu einem „Gespräch“.

stantischen Theologen Bedeutung haben dürfte. Noch genauer

meint das E. Iserloh, der ein Buch über die „Eucharistie in

Unter den auf den Mayerschen Haupt-Aufsatz- folgenden

der Darstellung des Joh. Eck‘“ (1950) geschrieben hat (auch ein

„Miszellen‘“ ist die von J. P. de Jong scheinbar ganz inner-

katholisch, entpuppt sich aber allmählich als bedeutsam auch für

Heft über den „Kampf um die Messe in den ersten Jahren der

Auseinandersetzung mit Luther‘“, 1952): „daß die Mysterien-

unsere evangelischen Liturgiker. Sie handelt von dem dogmati-

lehre, wie sie in unseren Tagen vorgetragen wird, die Richtung

schen Hintergrund der Commixtio in der römischen Messe (‚„„Haec

commixtio et consecratio Corporis et Sanguinis Domini nostri

angibt, in der die lange ausstehende, befriedigende Antwort auf

Jesu Christi‘“, mit der Rubrik: „Particulam‘‘ (panis consecrati}

die von der Reformation aufgeworfenen Fragen zu suchen ist“,

Wenn darunter eine. die katholische Theologie befriedigende Ant-

„ipsam immittit in calicem‘). Aber hier handelt es sich um ein

wort gemeint ist, kann es so sein. Die lutherische Theologie wird

früheres Stadium, nämlich um die Übung, für die Kommunion des

Volkes „unter beiden Gestalten‘“ einen Kelch (scyphus) mit un-

gerne darin einstimmen: Durch Wort und Sakrament wird das

konsekriertem Wein bereitzustellen und ihn durch Einlegung einer

geschichtliche Opfer von Golgatha für uns zur Gegenwart; aber

das heißt für die Lutheraner keinesfalls: „Durch Wiederholung

Partikel der konsekrierten Hostie (und, aber auch oder: eines

des Ritus, welcher das Kreuzopfer auf unseren Altar stellt‘‘! Den-

Quantums vom konsekrierten Wein) zur materia communionis

zu machen (zum calix ministerialis), Von der ältesten Zeit bis

noch: das „Quod“ gilt hier wie dort, aber nicht das „Quomodo“,

ins XII. Jhdt. war nämlich Reichung der Kommunion unter be i-

Im übrigen bewundern wir den Scharfsinn,

mit welchem die

Mysterientheologen die Sache, katholisch und auf dem katho-

den Gestalten dermaßen Vorschrift, daß Leo der Große die Er-

lischen Boden bleibend, auf die ultima ratio zurückführen: Der

schleichung der Kommunion sub una specie sich nur als sacrilega

simulatio (P.L. 54, 279 f.) und Gelasius als ein grande sacrile-

Messe eignet nur die repraesentatio (das ist der große Begriff in

Casels Theorie) des Kreuzopfers, aber nicht auch ein „neuer Akt

gium (Thiel I 451) vorstellen konnte. Und zwar durfte die Kom-

der Darbringung in jeder Messe‘“. Wollte nun der „Protestant‘

munion sub utraque specie nicht in der byzantinischen Art der

intinctio, sondern nur „getrennt‘“, „per se panem, per se vinum‘‘

entgegnen: „Gut; also kein Meß - Opfer“ — so wird ihm von

(P.L. 163, 424), „separatim‘ (Konzil von Clermont 1095) vor-

Neunheuser und Rahner erwidert: Dennoch Meß - O pfer, denmn

in der Wiederholung des Ritus durch die Kirche wirkt sich nur

genommen werden. Reichte dann der konsekrierte Kelch nicht

der eine Opferakt Christi am Kreuze aus!

aus, so machte man die Commixtio einer konsekrierten Partikel

oder eines Quantums konsekrierten Weines mit dem unkonse-

Der diesmalige „Literaturbericht‘ bringt den Abschnitt

„Orientalische Liturgie seit dem 4. Jhdt.‘“ noch nicht, sondern nur

krierten Scyphus. Diese Commixtio, zum ersten Male bezeugt

vom Ordo RomanusI. (um 700) wurde weithin Sitte, sogar in

die Abschnitte: Liturgische Erneuerung — Kirche, Sakrament,

Ägypten und bei den Nestorianern. In Antiochien wiederum goß

Eucharistie (Messe), Kirchenjahr — Beziehungen der Liturgie zur

man im Bedarfsfall unkonsekrierten Wein in. den konsekrier-

Seelsorge und Verkündigung — alles unter der Überschrift: „All-

ten nach (6. Jhdt.), und im Mittelalter finden wir diese Übung

gemeines‘‘, Es sei besonders hingewiesen auf den reichen Bericht

auch in abendländischen Klöstern. Die von de.Jong gestellte

über katholische Schriften zur Mariologie, besonders auch zu dem

„Hintergrundsfrage‘“ heißt nun: Empfingen die Empfänger des

neuen Dogma von 1950; dann über das Gebet. Am Ende steht

calix ministerialis (beider Arten) das Blut des Herrn oder nicht?

ein ausführlicher Überblick‘ über die neuerschienenen Diözesan-

Und de Jong sagt Ja. Dogmatisch drückt er sein Ja so aus: Die

Gesang- und Gebetbücher in Deutschland und Österreich, mit

Einheit der Kirche und die Einheit des Sakraments für alle, Prie-

einer lesenswerten Kritik an diesen Büchern.

ster wie Laien, garantieren dieses Ja — und Papst, Bischöfe, Prie-

Augsburg

Leonhard Fendt

ster, Laien glaubten durchweg an dieses Ja — bis ca. 1200.

-

170

1_69

B ——

Theologische Litgramrzeitung 1954 Nr. 3

A

3. Alle, die das erstmals 1902/03 in zwei handlichen Bän-

PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE

den erschienene und seitdem immer wieder neu aufgelegte Lehr-

und Lernbuch Vorländers kennen und schätzen, werden sein

1. Schilling, Kurt: Geschichte der Philosophie. I.: Die alte Zeit.

Wiedererscheinen fteudig begrüßen. Diese Neuauflage weist eine

4565.,

2 Abb.,

16 Taf.,

3 Ktn.

Il.: Die Neuzeit.

2., verb. Aufl.

weit stärkere Umgestaltung auf als die früheren Auflagen. Die

Das christlich-germanische ‘ Mittelalter. 2., verb, u. umgearb. Aufl.

Erforschung der alten wie der mittelalterlichen Philosophie hat

688 5., 55 Taf. gr. 8° München/Basel: Reinhardt 1951/53. I.: DM

in den letzten Jahrzehnten so viele neue Ergebnisse zutage geför-

15,=. Lw.. 18.—; IL:Lw. DM 28.—,

dert, daß nicht nur in allen Kapiteln Änderungen notwendig wur-

— Geschichte der Philosophie. Heidelberg: Winter 1949. VIII, 248 5.

den, sondern darüber hinaus ganze Abschnitte neu geschrieben

8° = Winters Studienführer, hrsg. v. W. Anders. Gruppe Kulturwiss.

werden mußten. Der Herausgeber, E. Metzke, hat diese Auf-

DM 6.90; geb. DM 8.70.

gabe mit vorbildlicher Sorgfalt und Gewissenhaftigkeit gelöst.

Hirschberger, Johannes: Geschichte der Philosophie. 2 Bde.

Besonders dankenswert sind seine Literaturübersichten, die in

I. Altertum und Mittelalter. II. Neuzeit und Gegenwart. Freiburg:

Herder 1949 u. 1952. XVI, 4765. u. XVII, 6415. gr. 8°. Bd.IDM

den heutigen Stand der Forschung einführen und die neugewon-

18.—, Lw. DM 21.—

Bd. II DM 26.—, Lw. DM 29.50.

nenen Gesichtspunkte kurz und klar hervorheben. Hoffen wir,

9, Aufl.

1 D:

daß auf diesen ersten Band der zweite bald folgen und eine ebenso

Vorländer, Karl:

Geschichte der Philosophie.

musterhafte Neugestaltung erfahren wird.

Altertum und Mittelalter. Neu bearb. u. mit Literaturübersicht ver-

Köln

Johannes Hessen

sehen v. Erwin Metzke. Mit einem Schlußkapitel v. Ernst Hoff-

mann. Hamburg: R. Meiner [1949]. XV, 433 S. 8°. Hlw. DM 13.50.

PRAKTISCHE THEOLOGIE

1. Das jetzt in zweiter Auflage vorliegende Werk des Mün-

chener Philosophen ist von der Kritik mit Recht als eine gedie-

gene Leistung bezeichnet worden. Es beruht auf umfassenden

Koch, Kurt E., Dr. theol.: Seelsorge und Okkultismus. Die seelsorger-

Quellenstudien und bietet den Stoff in klarer Gliederung und

liche Behandlung der Menschen, die durch die Beschäftigung mit ok-

kulten Dingen seelisch angefochten oder erkrankt sind. Eine praktisch-

ansprechender Form dar. Nach der Intention des Verfassers soll

es ein Lehrbuch für Studenten sein, das bei der Vermittlung des

theologische u. systematische Untersuch. unter Berücksicht. der medi-

lernbaren Stoffes die Philosophie so betrachten lehrt, daß sie auch

zinischen und psychologischen Grenzwiss. Wüstenrot: Reith Verl.

nach dem Examen Wert und Bedeutung für das Leben behält. Im

[1953]. 335 5S. gr. 8°. Kart. DM 11.80; Lw.DM 13.80.

ersten Band werden unter dem Titel „Die alte Welt‘“ zunächst

Es handelt sich um eine Dissertation, die der ev. theolo-

„die Griechen‘“ und dann „das Zeitalter des jenseitigen Gottes‘‘

gischen Fakultät Tübingen vorgelegen hat und für deren Ver-

behandelt. Diese Kennzeichnung ist nicht glücklich. Sie trifft auf

öffentlichung die Professoren Faber und Köberle die Verantwor-

den Neuplatonismus zu, nicht jedoch auf das Urchristentum und

tung übernahmen. Köberle schrieb auch ein Geleitwort. Der Ver-

Augustin. Wer mit dem biblischen Denken vertraut ist, dessen

lag hat Empfehlungen der Theologen Rendtorff-Kiel und Blanke-

Strukturverschiedenheit vom griechischen gerade durch die jüng-

Zürich und der Mediziner Siebeck-Heidelberg und Urban-Inns-

sten Forschungen in helles Licht gerückt ist, kann darüber nicht

bruck beigefügt. Von ihnen erscheint Blanke im Text des Buches

im Zweifel sein. Wenig glücklich ist auch die Behandlung der

als Opponent. Der Verfasser ist in Süddeutschland und 4in der

mittelalterlichen Philosophie unter dem Titel „Die neue Welt‘“.

Schweiz als Jugendpfarrer und Evangelisationsprediger bekannt

m zweiten Band gliedert der Verfasser die Philosophie der Neu-

und trat bisher als Autor volksmissionarischer Schriften hervor.

zeit nach Nationen, so daß hier die Italiener, die Franzosen, die

Wir erfahren, daß er das der Untersuchung zugrundegelegte Ma-

Deutschen und die Engländer der Reihe nach behandelt werden.

terial in fünfzehnjähriger seelsorgerlicher Tätigkeit gesammelt

Bei der Darstellung der deutschen Philosophie werden die meisten

hat, Es ist dann einer zwiefachen Siebung unterworfen worden:

Leser ein Eingehen auf die aktuellste Strömung, die Existenz-

aus allen Berichten der seelsorgerlichen Sprechstunde wurden zu-

philosophie, schmerzlich vermissen. — Die hervorgehobenen Män-

nächst 600 Fälle okkulter Behaftung für des Verfassers Vorar-

gel tun der Leistung des Verfassers keinen wesentlichen Abbruch.

beiten ausgewählt, die dann in einer zweiten strengeren Aus-

Sie können in einer Neuauflage leicht beseitigt werden und wol-

lese auf c. 120 Beispiele reduziert wurden und der Öffentlich-

len Jediglich als Anregungen zu einer weiteren Vervollkommnung

keit übergeben sind. Ihre Wiedergabe geschieht in skizzenhafter

des Werkes verstanden sein.

Form, wie sie bei der Veröffentlichung, psychotherapeutischer Be-

Einen kurzen Auszug aus seinem Werk hat Schilling in der Schrif-

handlungsfälle üblich geworden ist. Über die Prinzipien der dop-

tenreihe „Winters Studienführer‘“ mit dem Titel „Geschichte der Philo-

pelten Auslese erfahren wir nichts, weswegen wir in diesem wich-

sophie‘“ (248 S.) bei C. Winter in Heidelberg 1949 veröffentlicht.

tigen Punkt auf Rückschlüsse aus dem Inhalt des Buches ange-

2. Auch Hirschbergers Werk will ein Handbuch für

wiesen sind, worauf wir weiter unten zurückkommen. Außer dem

das Studium der Philosophiegeschichte sein. Es will aber, wie der

eigenen Material wird in wenigen Fällen auf ältere Literatur zu-

Verfasser im Vorwort betont, nicht bloß referieren, sondern phi-

rückgegriffen.

losophieren, indem es das Werden des philosophischen Gedan-

Die okkulten Teilgebiete, auf die näher eingegangen wird,

kens um dieses Gedankens willen sichtbar macht. Im ersten Band

wird die platonische und aristotelische sowie vor allem die scho-

seien hier in Auswahl genannt: die spiritistischen Phänomene der

Totenerscheinung, des Tischrückens, des Tranceredens und des

lastische (thomistische) Philosophie eingehend dargestellt. Als

automatischen Schreibens, die telepathischen Probleme (Wahr-

katholischer Theologe bringt Hirschberger für diese Darstellung

traum, Hellsehen, Hellfühlen), die mantischen Phänomene (Kar-

besondere Voraussetzungen mit. Damit hängt es freilich auch zu-

tenlegen, Chiromantie, Astrologie, Pendelei), der magische Kom-

sammen, daß die tiefe Problematik oder besser Aporetik gerade

plex (Besprechen, Blutverschreibung, Fetischismus u. a.), endlich

des thomistischen Systems nicht herausgestellt wird. Im zweiten

die Phänomene des Spuks und der Materialisation. Der Verfasser

Band erfährt besonders die Philosophie Kants und des deutschen

beweist durchgehend seine Vertrautheit mit dem Stand der wis-

Idealismus eine ausführliche Behandlung. Dankbar wird der Leser

senschaftlichen Forschung; sowohl über die medizinischen wie

dem Verfasser dafür sein, daß er auch die modernsten Strömun-

gen, den dialektischen Materialismus, den Neupositivismus und

die psychologischen und parapsychologischen Fragen ist. er unter-

richtet, z. T. erstaunlich gut, so daß er sich sicher auf dem wis-

den Existentialismus, in die Darstellung einbezieht. So ist das

senschaftlichen Parkett bewegen kann. Unter den Grundsätzen,

lebendig geschriebene Werk, das eine imposante Leistung dar-

die ihn bei seiner Arbeit leiteten, finden sich die folgenden:

stellt, in jeder Weise geeignet, seinen Zweck zu erfüllen.

1, die exakte medizinisch-psychologische Erforschung der Phäno-

Für eine Neuauflage möchte ich dem Verfasser nahelegen, die

mene hat den Vorrang; 2. bei ungeklärten Fragen „darf keine

Philosophie der Gegenwart nicht mit Hegels Tode beginnen zu lassen,

Flucht ins Übersinnliche erfolgen, solange noch stichhaltige ratio-

Eduard von Hartmann nicht so stiefmütterlich zu behandeln und mich

nale Erklärungsmöglichkeiten bestehen‘‘ (16). Bei solcher Grund-

selbst nicht mehr zu den ontologistischen Interpreten der augustinischen

einstellung versteht sich von selbst, daß die Thesen Drieschs

Noetik zu zählen, (In. meinem Werk „Augustins Metaphysik der Er-

enntnis‘“ (1931) habe ich mich doch wohl deutlich genug von dieser

oder E. v. Hartmanns bei der Erörterung des Hellsehens disku-

eute überwundenen Interpretation distanziert.)

tiert werden, um nur ein Beispiel unter vielen herauszugreifen.

171

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

172

Die Willigkeit zu vorurteilsfreiér‚ den Andersdenkenden ernst-

tretung des zweiten Gebotes und die dadurch angebahnte Ver-

nehmender Diskussion aber ist — aufs Ganze gesehen — doch nur

bindung mit dem Reich‘ der Dämonen eine unheimliche Steige-

gering, weil kein Problematiker, sondern ein Volksmissionar das

rung ins Machtmäßige wie ins seelisch Pathologische erfahren.

Wort hat, der seine theologische Schau der Dinge bereits mitge-

Schon die ersten Schritte in die Sphäre des Übersinnlichen hinein

bracht haben dürfte und ihr zum Siege verhelfen will.

können bleibende quälende Hellseherei erzeugen, beinflussen den

Denn wir würden fehlgehen, wenn wir eine streng durchge-

Erbgang des Seelischen, so daß die okkulte Behaftung drei bis

führte Vorrangstellung der Naturwissenschaft und Psychologie

vier Geschlechterfolgen überdauert,

ziehen wegen der unaus-

bleiblichen Verstrickung ins Sündhaft-Diabolische die Abkehr

annähmen. Koch schreibt als Theologe, unter dem Eindruck

von Kirche und Christentum nach sich, über die eine christlich

aufregender seelsorgerlicher Erfahrungen, ohne die Bereitschaft,

seine theologischen den medizinischen und naturwissenschaftlichen

getarnte Formelsprache nicht hinwegtäuschen sollte, unterwerfen

Deutungen nachzuordnen. Er führt die entscheidende Diskussion

die Opfer dämonischen Verfolgungen, die sie bis in den Wahn-

sinn hinein zu treiben vermögen, und bereiten den okkulten

so, daß sein theologisches Urteil die Führung behält. Die kritische

Praktikern einen unnatürlichen Tod, — Erscheinungen, gegen die

Stellungnahme zum Buch als Ganzem ist darum völlig von der

Frage nach der Theologie des Verfassers abhängig geworden, wor-

letztlich nicht psychologische oder neurologische Kunst, sondern

an bei der Beurteilung der parapsychologischen Einzelergebnisse

Gebet, Abrenuntiation und Exorzismus helfen.

immer gedacht werden muß.

Wenn wir bei der Meinung bleiben, daß die generellen

Diese Theologie ist als strenger biblischer Realismus zu

Schlußfolgerungen des Buches nicht beweiskräftig sind, weil das

kennzeichnen, der mit dem Sein des Teufels, der Dämonen und

Material theologisch-parteiisch ausgewählt wurde, so zweifeln

Geister als überpersönlichen Wesenheiten rechnet, nicht

„„auUS

wir nicht an der Treue des Bildes für eine bestimmte

Gruppe Hilfesuchender'r, die in der seelsor-

primitiver Biblizität heraus‘, die höchstens einen „naiven Teu-

fels- und Dämonenkult‘“ entstehen lassen kann (244), sondern

gerlichen Sprechstunde erscheinen. Ich bin so-

aus einem Grundverständnis der Sendung Jesu heraus, das im An-

weit mit Koch einer Meinung, daß die leichtfertige Störung des

schluß an den Dualismus der Heimschen und Barthschen Theo-

Unterbewußtseins, die durch magische Praktiken aller Art be-

wirkt wird und zu Spaltungsvorgängen gefährlichster Art führen

logie entwickelt wird. Diese Theologie tritt in Gegensatz zu den

Überzeugungen, die dem Entmythologisierungsprogramm Bult-

kann, eine der ernstesten Bedrohungen für die seelische Gesund-

manns zugrunde liegen, was in scharfer Polemik ausgesprochen

heit unserer Zeit ist. Ich gehe so weit, daß ich für eine gewisse

wird. „Kein Gebiet zeigt so drastisch die Unhaltbarkeit der Bult-

Gruppe von Fällen die Erklärung durch die Geister- und Dämo-

nenthese für die einleuchtendste halte und hier der biblischen

mannschen Theologie wie gerade die Seelsorge an okkult Behaf-

Sicht der übersinnlichen Welt vertraue. Es ist aber übereilt, diesen

teten. Die Bultmannsche These: ‚Erledigt ist durch die Kenntnis

der Kräfte und Gesetze der Natur der Geister- und Dämonen-

begrenzten Komplex zur Schlüsselstellung der Problematik zu

glaube‘, geht an der Wirklichkeit der Mächte vorbei‘‘ (282). Die

erklären. Koch selbst gesteht zu: „Gewiß ist in vielen Fällen die

civitas diaboli, als schauerliche Realität vom Seelsorger erfahren,

Zwangsneurose das Primäre und die Häufung der Zauberhand-

lungen die Folge‘‘ (101). Das könnte heißen, daß der Sturz in die

zwingt zu den alten seelsorgerlichen Mitteln der Abrenuntiation

und des Exorzismus (275 ff.):

Magie und die ihr folgende okkulte Behaftung als fortschrei-

Von da aus ist auf die Frage der Materialauswahl der 120

tendes Wahnsymptom zu deuten wäre. Wahnsinn und Besessen-

Fälle zurückzukommen, weil nun zum mindesten der Verdacht

heit in der realistischen Sicht Kochs sind aber Zweierlei. Koch

selbst hat vor der vorschnellen dilettantischen Dämonenthese

sich nahelegt, daß sie auf die Besessenheits- und Teufelspakt-

these hin vorgenommen ist. Die magische Praxis, die von den

gewarnt, aber sein ganzes Buch läuft auf ihre theologische Be-

okkultistischen Aktivisten betrieben wird und der sich sicherlich

gründung hinaus, mit der offensichtlichen Tendenz, von ihr her

das Gesamtphänomen zu verstehen und die Seelsorge zu akti-

Millionen allein in Deutschland unterstellen, geht umfangmäßig

vieren. Man sollte sich der Gefahren dieser Konzeption bewußt

über alles hinaus, was alle Evangelisationsredner zusammenge-

sein. Da die Evangelisationsprediger und viele‘: Pfarrer seit lan-

nommen jemals erfahren dürften. Vor die Seelsorger kommt nur

eine — auf das Ganze gesehen — verschwindend kleine Auswahl.

gem die Kochsche Linie innehalten — man denke an den Kreis

Koch selbst schreibt, daß in der Regel nur in schweren Fällen ok-

um Ernst Modersohn —, ist eine Beunruhigung der Gewissen

möglich, die psychotische Formen annehmen und viele mitten in

kulter Behaftung die Hilfe des Seelsorgers gesucht wird (177),

die volle seelische Zerrüttung führen kann. Wir stellen die Mög-

ja er gesteht zu: „Es gibt tatsächlich Menschen, deren stabiles

lichkeit der Besessenheit nicht in Abrede — das Material auch des

seelisches Gefüge einem Prozeß der Aufspaltung ihres Unterbe-

wußtseins trotzt‘‘ (177), — wir vermuten, daß es sich nicht um

Kochschen Buches verbietet den Leichtsinn. Wir meinen aber, daß

Ausnahmen, sondern um die Überzahl handelt. Es erscheint als

die Diagnose „dämonisch‘“ so streng wie nur möglich — und das

heißt: so selten wie möglich gestellt werden sollte, um Klarheit

leicht, aus Millionen von Fällen 120 Fälle auszusondern, die ein

in die dunkelsten Phänomene zu bringen und Raum für die Aus-

Krankheitsbild ergeben, das zu der theologischen Grundkonzep-

tion des Verfassers. paßt. Aber auch hier schon geht es ohne Be-

wirkung anderer Thesen zu gewinnen.

denklichkeiten nicht ab, und des öfteren betont der Verfasser

Denn viele dürften auf der Seite des von Koch bekämpften

selbst, daß der Psychiater die Fälle von seiner — des Psychiaters

Bovet stehen, daß der Seelsorger sich der weit vorgeschrittenen

— Voraussetzungen aus anders erkläre, z. B. indem er auf erbliche

wissenschaftlichen Aufklärung der okkulten Phänomene zu freuen

Schizophrenie erkenne (116). Das Material der 120 Fälle dürfte

hätte, weil sich schon gewisse Gesetzmäßigkeiten offenbarten,

angesichts der Millionenfälle im Volk nicht ausreichen, um die

und daß Hoffnung auf Eingliederung des ganzen okkulten Ge-

generellen und absoluten Urteile des Verfassers zu tragen. Die

bietes in das naturwissenschaftliche Weltbild bestände. Im Gegen-

Auswahl beweist die im voraus feststehende Interpretation.

satz. zu Koch meinen wir, daß eine solche echte Eingliederung

Wie die normale Gedankenführung Kochs verläuft, sei an

nicht seelsorgerlich verwirrend, weil Zugeständnisse an den Syn-

kretismus und den Teufelskult enthaltend, sondern weithin be-

einem Beispiel aufgewiesen. Nachdem ein Fall‘ von Hellsehen mit-

freiend wirken kann,

weil sie den Primat des Geistes über die

geteilt ist, werden die von der Wissenschaft angebotenen Erklä-

rungsmöglichkeiten durchgegangen und endlich vor Drieschs

Materie beweisen und berufen sein dürfte, die Auseinanderset-

These der angezapften höheren Intelligenz haltgemacht. Koch

zung mit dem Materialismus zu fördern. Man gestatte uhs den

Sprung in das hinduistische Indien! Unter den Yogis gibt es

bejaht diese Theorie, weist aber die Gleichsetzung der höheren

Intelligenz mit der Weltsubstanz alseine „unmögliche Vorstel-

sicherlich Betrüger, und sie mögen ein ähnlich unrühmliches Ende

Jung‘“ ab. „Höhere Intelligenzen, die sich von Menschen anzap-

nehmen wie unsere Zauberer, Aber es gibt andere, die in jahre-

fen lassen, können nach dem biblischen Befund nur widergöttli-

langen magischen Übungen ein ernstes heiliggemäßes Leben er-

streben und erreichen, die nicht in seelischer Zerrüttung oder

cher Natur sein‘“ (76). Das Gesamtbild, das Koch vor Augen

steht, stellt sich so dar: Der Schritt ins Übersinnliche ist möglich,

gar im Wahn enden, sondern in einer Geistigkeit, die nur Be-

ist aber ‘ mit Spaltungen des Unterbewußtseins verbunden, die

wunderung erregen kann, — man vergleiche das Buch von Yoga-

weithin rätselhafte Vorgänge auslösen und die durch die Über-

nanda, Autobiographie eines Yogi, 1950, dem gegenüber gewiß

.

173

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

174

Viel Reserve geboten ist, das aber einen tiefen Eindruck von der

Millin, Sarah Gertrude: The People of South Africa. London: Con-=

stable [1951]. VIII, 324 5., ı Kt. 8° Lw. s 20.—.

+

stärkenden aufbauenden Macht der reinen Hingabe an die Welt

des Magischen hinterläßt. „Reine Hingabe‘, — sie wird es für

Die beiden ersten Auflagen dieses Buches erschienen 1926

uns nur im christlichen Glauben geben. Da aber dürfte sie gewagt

bzw. 1934. Im“ VörWört-zur-2-Auflage schrieb die Verfasserifm=—

werden müssen, nicht zum Fluch, sondern zum Segen der Mensch-

„Südäfrika hat sich, wie die ganze Welt, gewandelt‘. Jetzt be-

heit,

kennt sie: „Wie wenig wußte man 1934 davon, was ‚Wandlung‘

Rostock

G, Holtz

bedeutet!‘‘ Heute wissen wir es, und einer der Brennpunkte des

Weltgeschehens, an dem sich Wandlungen auf allen Gebieten

Allen, Charles L.: The Quest of God’s Power. Fleming-H. Revell

des Lebens in einem noch unübersehbaren Umfang und atembe-

Company. Westwood N. J., London und Glasgow. 1953. 191 5. Geb.

$ 2.50.

raubenden Tempo vollziehen, ist Südafrika. Diesen Vorgang

Dieses Buch hebt sich aus der Fülle der in das Predigtfach

hat S. G. Millin in ihrem Buche in einer überaus eindrucksvollen

Darstellung eingefangen, in seinen geschichtlichen Voraussetzun-

schlagenden Erscheinungen heraus gleichsam wie der Niederschlag

gen aufgezeigt und in seiner Bedeutung für die Gegenwart und

der jahrelangen sehr erfolgreichen Tätigkeit eines amerikanischen

Erweckungspredigers, der diese seine Eigenart in das seßhafte

Zukunft gedeutet. Ihr Buch ist nicht eigentlich ein wissenschaft-

Amt eines Gemeindehirten hinübergenommen hat, Charles Allen

liches und schon gar kein theologisches Buch. Wiederum sind die

Probleme Südafrikas nicht nur theologischer Art, sondern Grund-

ist jetzt Pastor der methodistischen Kirche in Atlanta im Staat

fragen an die Kirchen, ja, die Christenheit als solche, gipfelnd in

Georgia und regelmäßiger Verfasser religiöser Beiträge in der

Tagespresse.

der Rassenfrage. Wer davon bedrängt wird und, obschon in äu-

Der mit der Taktik des Revivalists nicht innig vertraute Le-

ßerer Ferne davon lebend, die Verantwortung spürt, die auch für

ihn darin liegt, der lese, was hier über das Leben und die Poli-

ser wird aus dem Buche Eindrücke gewinnen, durch welche er

tik Südafrikas sowie über seine Bevölkerung: Buren, Engländer,

seine vielleicht noch unfertige Vorstellung von den Methoden

Juden, Inder, Mischlinge und Afrikaner geschrieben wird. Und

eines Revival-Preachers nützlich vervollständigen kann. Es ist er-

staunlich, mit welch geringem Apparate an biblischen Sätzen, die

er erwäge, was es gerade auch für die Christenheit bedeutet, daß

Anthony Trollope 1877 schrieb: „Südafrika ist ein Land der

aber immer in neuen Anwendungen wiederholt werden, der bib-

Schwarzen, nicht der Weißen. So war es, so ist es, so wird es

lische Standpunkt des Redners erwiesen wird; nicht minder be-

sein‘, und daß Arnold Toynbee heute sagt, die Kultur werde

achtenswert ist, wie durchweg die Einzelseelsorge den Stoff und

die Anknüpfung für die Kanzelarbeit geliefert hat,

nach einem Atombombenkriege wieder bei den Negern beginnen.

K. Beth

Tübingen

Gerhard Rosenkranz

Chicago

MISSIONSWISSENSCHAFT

Burton, John Wear: Modern Missions in the South Pacific. London:

Livingstone Press [1949]. 224 5. 8°, Lw. s 7/6.

Schlyter, Hermann: The History of the cooperating Lutheran Mis-

Es fehlt nicht an häufigen und guten Berichten, auch grund-

sions in Natal, 1912—1951,

Durban:

Lutheran Publishing House,

885,

sätzlicher Art, über die Arbeit deutscher evangelischer Missionen

(Neuendettelsau, Liebenzell), die in der Südsee arbeiten. Aber

Die Gründung eines Lutherischen Rates der Missionen in

ihre Arbeit ist nur ein kleiner, zudem junger Teil der Pazifik-

Südafrika im Jahre 1953 ist die erfreuliche Frucht einer seit Jahr-

Mission, der in einem geschichtlich und geographisch viel weite-

zehnten bestehenden Arbeitsgemeinschaft der Berliner Mission

ren Rahmen gesehen werden muß, Das geschieht in dem Buche

mit den Schwedischen und Norwegischen Gesellschaften in Natal

Burtons, das 1949 erschienen ist, nun allerdings die deutsche

und Sululand. Diese ‚„Cooperation‘“ hatte zu ihrem Ziele die

Arbeit gar nicht erwähnt. Aus seiner langjährigen Erfahrung als

Gründung einer gemeinsamen lutherischen Sulukirche. Die Ge-

Fiji-Missionar wie als Generalsekretär der Übersee-Abteilung der

schichte dieser durch zwei Weltkriege und mancherlei Hindernisse

Methodisten-Kirche Australiens versteht er es meisterhaft, das

teils konfessioneller, teils finanzieller Art zäh hindurchgeführten

Bild der evangelischen Mission in dem weiten Raum mit seinen

Arbeit deutscher und skandinavischer Missionare zusammen mit

Inselgruppen, deren jede ihr eigenes Leben führt, zu zeichnen.

einigen schwarzen Pastoren ist der Gegenstand der sorgfältigen

Es ist im ganzen ein erfreuliches Bild, auch soweit es die Zusam-

Broschüre von Schlyter. Sie ist in allen Teilen durchaus zuverlässig

menarbeit der verschiedenen Missionen bis hin zur römisch-

und auch für weitere Kreise interessant durch die Hinweise auf

katholischen Mission betrifft. Die ‚„Einheitskirche der Südsee‘‘,

die dabei in Frage kommenden theologischen und missionarischen

auf die der Verf. durchaus richtig seinen Blick richtet, steht frei-

Probleme, die im kleinen Umkreis doch die gesamte ökumenische

lich noch in weiter Ferne. Burton darf gewiß sein, daß er mit

Problematik widerspiegeln, ebenso aber auch den gegenwärtigen

seiner missionarischen Arbeit, deren Grundzüge er darlegt, eben-

Willen zur Einheit und die Möglichkeiten zur Verwirklichung

so wie mit seinem Buche ihr einen Dienst erwiesen hat. Im

Jetzten Kapitel schildert H. L. Hurst den beträchtlichen Anteil

bei entsprechender Gesinnung. Der Lutherische Weltkonvent, in

4

essen Missionsausschuß der Verfasser der secretary ist, hat man-

der Londoner Missionsgesellschaft an der Südsee-Mission.

cherlei Hilfsstellung zu dieser erfreulichen Entwicklung gegeben.

Tü bingen

Oerharj Rosenkranz

Siegfried Knak

Berlin }

Referate über theologische Dissertationen in Maschinenschrift

(Fortsetzung von Heft 2 1954, Sp. 119—128)

Bernhardt, Karl-Heinz: Gott und Bild. Ein Beitrag zur Begründung

göttliche Fluidum ist als ganz feiner, licht- und hauchartiger Stoff z'u

denken, der ebenso wie die Totenseele und der Dämon nicht nur in or-

und Deutung des Bilderverbotes im Alten _ Testament. Diss, Greifs-

ganische, sondern auch in anorganische Körper einziehen kann. Daher

wald 1952, XXXI, 294 gez. Bl.

ist die äußere Gestalt des Bildes für den Verehrer von sekundärer Be-

Die Arbeit geht von der Voraussetzung aus, daß einem jeglichen

deutung. Entscheidend für den religiösen Wert eines. Götterbildes ist

ersuche einer Begründung ‚und Deutung des alttestamentlichen Bilder-

der wirksame, sich in mancherlei Lebens- und Segenszeichen äußernde

verbotes eine Untersuchung der Bedeutung des Götterbildes für seine

Geistbesitz, der allein die reale Gegenwart der Gottheit im Bilde ver-

Verehrer in der Umwelt des AT vorausgehen muß. Mit dieser religions-

bürgt.

geschichtlichen Vorarbeit beschäftigt sich der ı. Teil der Diss. und

Ein zweiter Abschnitt mit dem alttestamentlichen Material zeigt

kommt zu dem Ergebnis, daß das Götterbild in der Umwelt des AT nicht

u.a., daß die Israeliten selbst noch in ihrer späten prophetischen und

eine „Abbildung‘“‘ der Gottheit im Sinne der getreuen Nachbildung

eines himmlischen Urbildes ist. Vielmehr ist es im wesentlichen ein

nachprophetischen Bilderpolemik durchaus den im 1.Teil der Diss. dar-

Örper, der erst dann zum Götterbilde wird, nachdem in feierlichem

gestellten Anschauungen vom Götterbild entsprechen. Gerade das, was

Ritus das göttliche Fluidum in ihm Wohnung genommen hat. Dieses

dem Bilderverehrer unumgängliche Voraussetzung seines Bilderglaubens

K

175

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

176

Der zweite Teil der Arbeit sucht dieses Ergebnis zu übemﬁfen

ist, wird von den alttestamentlichen Bilderfeinden geleugnet und ver-

spottet: die Bilder haben keine „Seele‘‘, sie sind tote Materie (vgl.

und zu ergänzen, indem er den Nachrichten der Tradition das Bild des

RR Jef. X; 14; Hab.- 10 19; Säap. Sal. XV, 16; ° Jub. X13 XX; 8).

Methodius als kirchlicher Persönlichkeit aufgrund seines Schrifttums

an die Seite stellt.

Der 3, Teil bietet eine Auseinandersetzung mit den wichtigsten bis-

her aufgestellten Begründungsversuchen des Bilderverbotes, welche etwa

Die Einzelzüge zu diesem Bilde liefert zunächst eine mehr formale

das Bilderverbot im AT als Ausfluß primitiver Bilderscheu ansehen (van

Betrachtung seiner Schriften. Was bedeutet es, daß Methodius sich

der Leeuw), oder in einer einseitigen Begabung der Israeliten zum Hö-

in einem für seine Zeit außergewöhnlich starken Maße zur Darbietung

ren‘ die Ursache der Bilderablehnung vermuten (Morenz). Am wenigsten

seiner Gedanken des Dialogs bedient und sich ferner in Briefen und

besagt die wohl verbreitetste Auffassung des Bilderverbotes als Aus-

Abhandlungen an seine Leser wendet? Welchen Leser — bzw. Personen-

kreis um Methodius lernen wir aus seinen Schriften kennen? Es ergibt

druck besonderer „Geistigkeit der Gottesvorstellung‘“ (Dillmann, Volz,

Menes u. v. a.). Eine ausführliche Kritik erfährt der Versuch Hubert

sich, daß Methodius nach Art etwa des alexandrinischen Schulbetriebes

Schrades, in der schrecklichen Gottesvorstellung der Israeliten die Ur-

in einem Schülerkreise wirkte, wo er theologisierend und philoso-

sache für die Ablehnung des Gottesbildes zu sehen (Der verborgene

phierend Gott in seiner Wahrheit suchte. Daneben sehen wir Metho-

Gott, Stuttg. 1949), eine These, die Schrade noch mit einer zweiten,

dius im Gespräch mit Freunden begriffen oder seinen Brüdern und

welche das Bilderverbot eine Folge der Eifersucht Jahwes auf kanaanä-

Schwestern im Herrn zum rechten geistlichen Verständnis der Schrift

ische Götter nennt, verbindet. Als nicht haltbar stellt sich schließlich

verhelfend. Seine forschende und lehrende Tätigkeit wird dabei stets

dadurch bestimmt, daß ihm die Wahrheit unmittelbar oberstes Krite-

auch Obbinks Vermutung heraus (ZAW NF VI, 1929), wonach das Bil-

derverbot nur ein Verbot fremder Götterbilder sein soll. Auch die These

rium ist und er sich für die Korrektheit oder Legitimität seiner Aus-

von der „Kulturlosigkeit der Wüste‘“ (Gressmann) kann als Begründung

sagen nie auf ein Amt beruft und keine autoritäre Sprache führt. Wir

des Bilderverbotes nicht befriedigen, noch weniger die Anschauung von

sind versucht zu sagen, daß wir bei Methodius dem Willen begegnen,

der Luxusfeindschaft der prophetisch-levitischen Kreise als Anlaß der

den freien Geist der Akademie ungehindert wehen zu lassen,

Biläerablehnung (Menes). Endlich wird in einem Exkurs noch das Jahwe-

Das so gewonnene Bild von der Persönlichkeit des Kirchenvaters

bilderverbot vom Verbote des Bildzaubers geschieden.

wird ergänzt durch die Untersuchung seiner Theologie. Welches sind

Ein 4. und letzter Teil bietet dann den Versuch einer eigenen Be-

die Grundgedanken,

welches System liegt ihr zugrunde? Methodius

gründung und Deutung des Bilderverbotes. Das Ergebnis zeigt, daß mit

zeigt sich — trotz aller Unterschiede im einzelnen — stark von Origenes

verschiedenen Momenten, die zum Bilderverbot geführt haben, gerech-

net werden muß:

1. Die zu einem 12 Stämmeverband anwachsende

abhängig. Dessen System ist „eine Darlegung des Verhältnisses zwischen

dem gütigen und-gerechten Gott auf der einen Seite und dem freien

Stammesgruppe der Israeliten schart sich als Amphiktyonie um ein

Geschöpf auf der anderen, das jedoch nicht nur frei, sondern zugleich

Zentralheiligtum, die Lade. Ein zweites Heiligtum des Bundesgottes

auch vernünftig ist. Und deshalb, weil das Geschöpf am Logos teilhat,

bedeutet die Gefahr einer Sprengung der Gemeinschaft der Amphi-

erhält das Verhältnis Gottes zum freien Willen der Vernunftwesen den

ktyonie. An der Einzigkeit des Ladeheiligtums muß deshalb festgehalten

Charakter einer Pädagogie‘“ (Hal Koch). Eben dies ist auch das System

werden. Ein Bild Jahwes aber — ein Substrat des Gottes ebenso wie die

Lade, aber. dieser an kultischen Möglichkeiten weit überlegen — würde

der Theologie des Methodius. Beherrscht aber wird seine Theologie von

dem Gedanken, daß die letzte Stufe der göttlichen Paideia, die mit

für die Lade als Zentralheiligtum des Jahwebundes einen gefährlichen

dem Kommen des Logos ins Fleisch angebrochen ist, vom Menschen die

Rivalen bedeuten. 2. Die Lade selbst als Sitz des unsichtbaren Gottes

Verwirklichung der Virginität fordere. Askese und Schriftstudium, eines

oder als Theophaniestätte ist bildlos. Als ursprüngliches Zentralheilig-

mit dem anderen unabdingbar verbunden, machen nach Methodius das

tum der Jahweamphiktyonie trägt sie den Charakter besonderer Ehr-

Leben des wahren Christen aus.

würdigkeit, dem auch jede spätere Hinzufügung eines Götterbildes oder

gar eine Ablösung der Lade durch ein Bild widersprochen hätte. 3. Das

Wo aber ist der „Sitz im Leben‘‘ für diese Theologie zu suchen?

Es ist offensichtlich, daß diese Theologie nicht darauf angelegt ist, die

Bilderverbot ist nicht ein Produkt des prophetischen Spottes über die

große Masse der Gläubigen anzusprechen, sondern der Blick des Kirchen-

Unfähigkeit der Götterbilder, sondern es beruht noch auf der Aner-

vaters ist auf eine Elite gerichtet, auf die Jungfrauen und Asketen.

kennung der Macht des Bildes, wie sie im 1. Teil der Diss. geschildert

Darin. rückt Methodius an die Seite eines Hierakas und Eustathius von

worden ist. (Eine Form der Gottesverehrung, der man sich längst geistig

überhoben weiß, braucht nicht mehr verboten zu werden!) Das Götter-

Sebaste. Für die Fragen und Nöte der einfachen Gläubigen zeigt :Me-

bild — bes. auch im Unterschiede zur Lade als Theophaniestätte —

thodius kaum Verständnis. Dies wird besonders an seiner Einstellung

ist immer ein Machtmittel in der Hand des Priesters für den Umgang

zu Taufe, Abendmahl und Buße deutlich, zumal, wenn wir seine Aus-

sagen über die Buße vergleichen mit denen des bischöflichen Verfassers

mit der Gottheit. Letztlich dient es dazu, um sich die Gottheit zu

unterwerfen, nicht aber, um sich der Gottheit zu unterwerfen, Des-

der syrischen Didaskalie oder des Origenes. Hier wird in hervorragender

halb ist ein Jahwebildkult mit dem Verhältnis der Israeliten zu ihrem

Weise sichtbar, daß das Denken des Methodius nicht vom Amt, sondern

Gott unvereinbar; denn die bewußte Übernahme der Jahweverehrung

einseitig von seinem Vollkommenheitsideal bestimmt ist. So weist auch

durch eine nomadische Stammesgruppe der Israeliten, die weithin das

die Theologie des Kirchenvaters mit ihrer Exklusivität in seinen Schü-

alttestamentliche Gottesverhältnis bestimmt, ist ein Akt der Unter-

lerkreis, der wohl vor allem aus Jungfrauen und Asketen bestanden

hat, in dem er auf verständnisvolle Aufnahme seiner Gedanken rech-

ordnung unter den Willen der Führergottheit.

nen konnte.

——

In einem letzten Teil begegnet ‘die Arbeit dem Einwand, der von

der kirchengeschichtlichen Forschung gegen das Ergebnis vorgebracht

Quensell, Kurt: Die wahre kirchliche Stellung umi Tätigkeit des

werden könnte. Es wird gezeigt, daß Methodius selber in den Aus-

fälschlich so genannten Bischofs Methodius von Olympus. Diss.

sagen seiner Schriften bezeugt, daß noch zu seiner Zeit die Lehrer in

Heidelberg 1953. 140 S.

Kleinasien von Bedeutung gewesen sind und von ihm in.ihrer Bedeu-

Die Arbeit will einmal Klarheit über die kirchliche Stellung des

tung voll anerkannt wurden. Zum anderen wird im Vergleich mit Kle-

mens von Alexandrien und Origenes nachgewiesen, daß der Kirchen-

als Origenesgegner bekannten. Methodius von Olympus schaffen und

vater sich wie diese als pneumatischen Lehrer verstanden hat und daß

darüber hinaus zu einem Verständnis der Persönlichkeit des Mannes

sich auch die von Gregor dem Wundertäter geschilderte Unterrichts-

führen.

praxis des Origenes bei ihm wiederfindet,

So wird in einem ersten Teil die kirchliche Tradition über Metho-

So lautet das Fazit der Arbeit:

Methodius ist einer der letzten

dius einer Untersuchung unterzogen. Dabei zeigt es sich, daß die ver-

Vertreter des freien Lehrertums, dessen bedeutendste Köpfe Klemens

schiedenen uns vorliegenden Zeugnisse — Methodius wird Bischof von

und in gewisser Weise noch Origenes waren. In ihrer Nachfolge wirkte

Olympus, Patara, Myra, Philippi, Side und Tyrus genannt — keinen

Anspruch auf Glaubwürdigkeit erheben können. Demzufolge legt sich

er in Kleinasien „philosophierend lehrend das des Herrn‘‘, war aber

bei aller Verwandtschaft mit den beiden Alexandrinern doch eine Per-

die Frage nahe, ob Methodius überhaupt Bischof gewesen ist. Ein Blick

sönlichkeit von ausgeprägter Eigenart,

auf die ältesten Zeugnisse zeigt, daß ‘diese den Kirchenvater nicht

——

Bischof nennen, sondern lediglich seine schriftstellerische Tätigkeit er-

wähnen. Wie aber kam man dann ungefähr mit beginnendem 5. Jahrhun-

dert dazu, Methodius fälschlich Bischof von...zu nennen? Aus einem

Rieger, Reinhold: Cunrad Riegers Predigten nach Form und Inhalt

Vergleich der Traditionsbildung über Methodius mit bekannten Pseudo-

untersucht. Ein Beitrag zur Geschichte der evangelischen Predigt in

traditionen geht hervor, daß spätere Generationen das Gewicht ihrer

Württemberg. Diss. Tübingen 1952. (Ref. Faber, Korr. Fezer). Liegt

Kirche dadurch zu erhöhen suchten, daß sie die kirchliche Bedeutsamkeit

im Druck vor. (Selbstverlag), 66 S. (Zu beziehen durch den Verf.,

ihrer Vertreter hervorhoben, geleitet von dem Gefühl, daß solche heili-

Pfarrer Dr. R., Reilingen, Kr, Mannheim, zum Preis von 3,— DM)

gen und bewährten Männer eigentlich nur kirchliche Würdenträger ge-

wesen sein könnten. So versuchte man im Anschluß an bestimmte miß-

—

verstandene Textstellen auch Methodius zum Bischof von ..

zu machen,

177

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

178

Rosenboom, E.E.: Die Idee einer christlichen Universität im theo-

katholische Lehre einen allerdings in der Regel sehr seltenen Fall von

219, 107 5.

logischen Denken von Abraham Kuyper. Diss. Göttingen 1950,

unmittelbarer Heilsgewißheit: die Privatoffenbarung an den einzelnen

über sein persönliches Seelenheil. Dem

gegenüber wird die Heilsgewiß-

Vf£. verfolgt die Absicht. für eine künftige theologische Neufassung

heit im Neuen Testament und bei den

Reformatoren auf die objektive

des Wirklichkeits- und Wissenschaftsbegriffes und der ihm zuzuord-

Tatsache des Wortes Gottes gegründet

, das der Mensch im Glauben

nenden Universitätsidee, bzw. für eine theologische Enzyklopädie aller

auf sich persönlich bezieht. Im 3. Kapitel wird gezeigt, wie der Katho-

Wissenschaften Vorarbeit zu leisten, indem er an dem Beispiel der

lizismus aus den angegebenen Gründen gar keine eigentliche Heilsge-

1880 in Amsterdam von Abraham Kuyper gegründeten „Vrijen Uni-

wißheit, sondern nur eine „Wahrscheinlichkeitsgewißheit‘“ kennt, die

f

versiteit‘‘ die Möglichkeiten und Irrwege einer theologischen Fassung

er dann in verschiedene Arten von Gewißheit aufgliedert, denen wieder

des Wissenschaftsbegriffes und der ihm zugeordneten Universitätsidee

verschiedene Grade von Gewißheit zu eigen sind (durch zahlenmäßige

darstellt und z.T. kritisch oder weiterführend zu prüfen versucht.

Vermehrung und zeitliche Häufung der Gewißheitsgründe kann der Ge-

Seiner Absicht entsprechend gliedert Vf. seine Studie in drei ein-

wißheitsgrad gesteigert werden!): auf diese Weise wird die nieder-

ander zugeordnete Teile, von denen der erste sich als „Historischer

drückende Tatsache, daß der katholische Christ keine wirkliche per-

sönliche Gewißheit um sein ewiges Heil hat, etwas verschleiert und

Teil‘“ a) mit der Geschichte der Universität und des sie beseelenden

Wissenschaftsgedankens von Augustin bis zur Aufklärung, b) mit der

abgemildert. Die Bibel kennt dagegen nur eine absolute Heilsgewißheit,

theologischen und kirchenpolitischen Lage in Holland von 1796 bis zur

keine Stufen und Grade von Gewißheit. — Im folgenden Kapitel (4,)

Gründung der „Vrijen Universiteit‘“, c) mit dem Hochschulwesen in

werden die Konsequenzen der beiderseitigen Positionen an einem be-

Holland seit dem Jahre 1798 bis zum Eingreifen Kuypers in die Hoch-

sonders. wichtigen Punkt aufgezeigt: an dem Problem der Selbstgewiß-

schulpolitik und d) mit der Entwicklung Kuypers zum Theologen und

heit der Heilsgewißheit. Die katholische Lehre lehnt die Möglichkeit

Staatsmann und der Geschichte der von ihm gegründeten Universität

einer Selbstgewißheit ab, d.h, sie behauptet, der Mensch könne seines

befaßt.

Glaubens nicht gewiß werden. Er könne es auch wieder nur mit Wahr-

scheinlichkeit. Allerdings versucht die katholische Lehre an dieser Stelle

Der zweite „Systematische Teil‘“ gibt eine Darstellung der von

die Kirche als Garantin einzuschalten. Nach neutestamentlicher und re-

Kuyper entworfenen Universitätsidee, wobei zunächst Idee und Begriff

einer

„Christlichen Wissenschaft“

und dann die Idee einer diesem

formatorischer Anschauung aber eignet dem Glauben unmittelbare Ge-

Wissenschaftsbegriff entsprechenden „Christlichen Universität‘“ erörtert

wißheit nicht nur bezüglich seines Gegenstandes,

sondern auch bezüg-

und aus den zahlreichen Quellen erhoben werden.

lich seiner selbst. Ohne das wäre der Glaube nicht

Gewißheit. In einem

letzten Kapitel (5.) wird die scheinbare Ähnlichkeit der katholischen

Aus Kuypers Theologie, deren Analyse Vf. besondere Aufmerk-

und evangelischen Auffassung von Gewißheit und Sicherheit (certitudo

samkeit widmete, ergeben sich als theoretische Grundlage seines Wis-

und securitas) untersucht und ihre grundsätzliche Unterschiedenheit

senschaftsbegriffes die „Gereformeerden beginselen‘ („die reformierten

nachgewiesen.

Prinzipien‘), nämlich a) die „absolute Souveränität Gottes‘, b) die

——

„Gottebenbildlichkeit des Menschen‘“‘,

c) die Lehre vom „Ratschluß

Gottes‘“, d) die Lehre von der Sünde, e) die Lehre von der „Partiku-

Schunck, Klaus

-Dietrich: Die Quellen des I. und II. Makkabäer-

laren“ und f) die Lehre von der „Allgemeinen Gnade‘“. Die Untersu-

buches. Diss, Gr.

eifswald 1953, 156S.

chung zeigt dann im einzelnen, wie sich dieses theologische Fundament

Unter den Apokr

auf Kuypers Fassung des Wissenschaftsbegriffes ausgewirkt hat.

II. Mkk durch eine eig

yphen des AT zeichnen sich das I. Mkk und

In der Darstellung von Kuypers Universitätsidee tritt der seit Kuy-

den Ereignissen unmit

entümliche Parallelität aus: Setzt das I. Mkk mit

per im niederländischen Calvinismus heimisch gewordene Gedanke der

bis zum Ende Simon

telbar vor der Erhebung der Makkabäer ein, um

s zu berichten,

so bricht das früher beginnende

„Oorganisatorischen Antithese‘““ stark in den Vordergrund. Bei der Er-

II. Mkk bereits auf dem Höhepunkt

der Wirksamkeit des Judas seine

Örterung des Verhältnisses der Wissenschaft und Universität zur staat-

Darstellung ab. Wird somit die Zeit

des Judas zu ihrem größten Teil

lichen Ordnung steht Kuypers staatsrechtliches Prinzip der „Souveräni-

in beiden Büchern überliefert,

so ist es letztes Anliegen der Arbeit,

tät Gottes im eigenen Kreise‘‘ im Mittelpunkt der Analyse. Weniger

das alte Problem: „Besteht ein

e Verbindung zwischen dem I. Mkk und

Beachtung hat der Vf. Kuypers Gedanken über das Verhältnis der Wis-

dem II. Mkk und welcher Art i

senschaft und der Universität zu den organisierten Kirchen gewidmet.

Die Untersuchung wird i

st diese‘” einer Lösung näher zu bringen.

Endlich deutet die Studie an, welche weltumspannende Bedeutung Kuy-

das I, Mkk als

n der Weise geführt,

daß zunächst allein

per selbst seiner Universität im Entwicklungsprozeß der Menschheits-

analysiert wird.

die in ihrer Entwicklungsgeschicht

e einfachere Schrift

Nachdem als Grundlage für alle w

eiteren Ausführungen

kultur zugedacht hat.

im 1.Kap. nochmals in Anlehnung an Ettelson

nachgewiesen worden

Der Versuch einer weiterführenden Kritik schließt die umfangreiche

ist, daß das Buch in seiner heutigen Gestalt als

Werk eines Autors

Untersuchung ab, der noch ein Bericht über die „Kuyper-Forschung“,

zu begreifen ist, beschäftigt sich die Arbeit in

S

einem weiteren Ab-

eine kurzgefaßte „Kuyper-Bibliographie‘ und eine Zeittafel zur Kuy-

schnitt mit dem chronologischen Problem. Schon Ka

XIX,2) und Bickermann (RE Pauly-W., 14,

hrstedt (Abh. GGW,

per-Biographie beigefügt wurden.

1) erkannten,

daß im

I. Mkk zwei verschiedene Chronologien nebe

neinander stehen; von

Schönweiss, Hans: Die katholische Lehre von der Heilsgewißheit.

einem anderen Ausgangspunkt her führt die v

orliegende Untersuchung

Eine

systematisch-kritische

1951,

über sie hinaus zu einer Einordnung sämtli

cher Datierungen in eine

346 5.

Untersuchung. Diss.

Tübingen

seleukidisch (ab Herbst 312 v.Chr) und

eine jüdisch (ab Frühjahr

312 v.Chr.) zählende Ära.

Nach einer Abgrenzung cies Themas, d.h. vor allem des Begriffs

Auf _ dieser Grundla:

„Heilsgewißheit‘“ gegen den verwandten Begriff ‚„Glaubensgewißheit“,

Quellenanalyse des I, M

ge aufbauend, hat das 3.Kap. die

eigentliche

werden in einem 1. Kapitel die Objekte der Heilsgewißheit (Heil,

Text eingeflochtenen Urkund

kk zum Inhalt. Nach Herausnahme

der in den

en,

die durchweg aus ‚einem Jerusalemer

Gnade, Sündenvergebung, Rechtfertigung), wie sie die katholische Lehre

Tempel- und Staatsarchiv verstä

ndlich sind, wird, von den seleukidi-

auffaßt, dargestellt, die Auswirkung dieser Auffassung auf das Zustande-

schen Datierungen ausgehend,

zunächst eine syrische Königschronik

kommen einer Heilsgewißheit untersucht und das Ganze am Neuen

ausgeschieden. Charakteristisch f

ür diese ist, daß ihre sämtlichen No-

Testament sowie an Luther und den evangelischen Bekenntnisschriften

tizen mit einem

syrischen König oder Thronprätendenten in Verbin-

ritisch gemessen. Dabei zeigt sich, daß der Katholizismus alle diese

dung stehen,

wobei sie es,

Objekte als ontische Größen auffaßt, d.h. als etwas Seinshaft-Ge-

chronologische Fixierungen

nicht allzu breit erzählend, besonders schätzt,

gebenes, Zuständliches, ja sogar Physisch-Substanzhaftes im Sinn des

zu geben.

, besonders der Antrittsjahre der Könige,

aristotelischen Substanzbegriffs. Von dieser Auffassung her ist es aber

Verteilen sich dem

gegenüber die jüdisch datierten Ereignisse auf

unmöglich, zu einer unmittelbaren persönlichen Heilsgewißheit zu

mehrere Quellenschrifte:

n, so dürfte in Sonderheit für die Zeit des

Ju-

ommen; man kommt höchstens zu einer „Glaubensgewißheit‘. Im

das unter Heranziehung von 9,

22 eine

gesonderte Quelle in Anspruch

Neuen Testament und im reformatorischen Denken dagegen werden jene

zu nehmen sein. Sie ist am besten als

Größen personal gefaßt und ermöglichen daher eine Gewißheit um

ihr Autor zitiert gern'

aus den älteren Schrift

Judas-Vita näher zu umschreiben;

ihre Geltung nicht nur an sich, sondern für mich. In einem 2. Kapitel

ist deutlich antisyrisch, als Verfasser kön

en des AT, ihre Tendenz

wird dann die Begründung der Heilsgewißheit in der katholischen

nte man vielleicht den jü-

dischen Historiker Eupolemos

annehmen. Für die folgenden, wesentlich

Lehre 'untersucht. Es ergibt sich, daß Heilsgewißheit, eben von jener

kürzeren Berichte von Jonath:

an und Simon, die beide zugleich Hohe-

Ontologischen Grundlinie her, nie unmittelbar,

sondern immer nur

Priester waren, scheinen dem Autor de

s I. Mkk hingegen hohepriester-

mittelbar zu erreichen ist: über einen Schluß von der beim Menschen

liche Jahrbücher (vgl. 16,

24) als Vorlage gedient zu haben; neben

Vorliegenden Disposition auf die dann mit Notwendigkeit erfolgende

ihnen wie der Judas-Vita

verarbeitete er auch noch geringe mündliche

echtfertigung, vor allem auch in den Sakramenten (und vom Ver-

Überlieferung. Auf einer

dienst auf die Belohnung, die in der Seligkeit besteht), oder über einen

Erwähnung des Mattathias und seiner Wirksa

besonderen Tradition dürfte schließlich die

hen, wobei.freilich erst der Verfasser I. Mk

mkeit in I Mkk 2 beru-

chluß von den Wirkungen der Rechtfertigung in der Seele des Men-

k einige dieser Abschnitte

schen zurück auf die erfolgte Rechtfertigung. Darüber hinaus kennt die

von Judas, d.h. aus der Vita,

auf Mattathias übertrug.

179

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

180

Andersartig und schwieriger liegen die Quellenverhältnisse beim

den Umständen, bezeichnet werden. Für die Schriftauslegung bedeutet

II. Mkk, wo neben der Arbeit des Epitomators (vgl. 2,23) noch die

dies eine stärkere Hinwendung zur typologischen Exegese.

Tätigkeit eines späteren Bearbeiters unterschieden werden muß, der

Das 4. Kapitel geht den Folgerungen, die.sich aus dem Verständnis

die Briefe 1, 1—2, 18 der Epitome voranstellte und demgemäß die Ab-

der Offenbarung als Rede ergeben, weiter nach. Die Bedeutung rheto-

folge‘ der Ereignisse im übernommenen Werk veränderte sowie die

rischer Figuren wie der Antithese, Synekdoche, Metonymie, Abusio,

Urkunde 11, 22-—26 fälschte. Nach Abheben dieser späteren Entwick-

Hyperbel für die Schriftauslegung A.s wird näher untersucht. Er ent-

lung ist es jedoch auch hier möglich, zu einer Aussage über die Quel-

len der Urschrift,

deckt auch der Bibel allein eigentümliche genera locutionis; ihre Un-

der Geschichte Jasons von Kyrene,

zu gelangen.

kenntnis erzeugt die dunklen Stellen in der Schrift. Jedoch werden von

Legte bereits eine in einem gesonderten Kap. durchgeführte Besinnung

A. im Zusammenhang mit den obscura der Schrift u.a. auch pädago-

über die Chronologie des II. Mkk auch hier eine seleukidische Chro-

gische, ästhetische und prädestinatianische Erwägungen angestellt. —

nik — vielleicht dieselbe wie im I. Mkk — als Quelle nahe, so er-

An der Auffassung A.s vom Verhältnis zwischen Literal- und Spiri-

bringt ein genauer Vergleich des rekonstruierten Jason mit dem I. Mkk

tualsinn der Schrift wird schließlich aufgezeigt, wie die von der Rhe-

im letzten Teil der Arbeit den Beweis, daß auch Jason die Judas-

torik beeinflußte, prophetisch-typologische Auslegungsweise die meta-

Vita als Hauptquelle verarbeitete. Die Vorgeschichte in 2, 19 ff., die

physisch-spekulative, allegorische Auslegung nicht aus ihrer bestim-

fast ausschließlich von den derzeitigen Hohenpriestern berichtet, scheint

menden Stellung verdrängen konnte. Die Auslegung „von oben her‘ behält

er hingegen wieder aus Jahrbüchern geschöpft zu haben; außerdem stan-

die Oberhand: man findet in der Schrift wieder, was man grundsätzlich

den auch ihm ein Archiv und mündliche Tradition zur Verfügung.

schon vorher gewußt hat.

Das I. Mkk und über Jasoris Werk das II. Mkk berühren sich so-

Schriftbeweis ist daher, so zeigt das 5. Kapitel, die Rückbeziehung

mit in zumindest einer gemeinsamen Quellenschrift, Jason wie der

einer Erkenntnis der ratio auf die auctoritas. Er hat nur illustrierende

Verfasser I. Mkk schrieben ihre Werke in den Jahren vor 106 v.Chr.

Bedeutung, sofern die natürliche ratio und die auctoritas der Schrift

nieder, Beide gehörten wohl zu pharisäisch orientierten, dabei jedoch

als Beziehungspunkt ein und dieselbe veritas haben. Er ist lediglich

durchaus national denkenden Juden, während sich eine solche nähere

Vergewisserung über die Richtigkeit rational gewonnener Erkenntnisse.

Aussage für die Autoren der Quellenschriften nicht machen läßt, wur-

den diese doch bereits vor Ausbildung. des pharisäisch-sadduzäischen

nm

Gegensatzes abgefaßt.

——

Sturhahn, Carl Luitpold: Die Christologie der ältesten apokryphen

Apostelakten. Ein Beitrag zur Frühgeschichte des altkirchlichen Dog-

mas. Diss. Heidelberg 1951. Erschienen in Mikrokopie: Mittelstelle

Steege, G.: Mythos, Differenzierung, Selbstinterpretation. Versuch

zur erkenntnistheoretischen Grundlegung einer entmythologisierenden

für Mikrokopie, Göttingen 1952. 348 S. DM 20.40.

Theologie unter kritischem Rückblick auf die intuitive Erkenntnis-

——

methode Reinhold Seebergs. Diss. Greifswald 1952. Im Druck er-

Wachs, Hans-Joachim: Johanneische Ethik. Diss. Kiel 1952, 1065S.

schienen Verlag Reich, Hamburg (Theologische Forschung 3).

——

Die Arbeit, die sich auf das Evangelium und die Briefe des Johan-

nes beschränkt, setzt sich mit der in der neueren, einschlägigen Litera-

tur fast durchgehend vertretenen These auseinander, daß bei Johannes

Strauß, Gerhard: Schriftgebrauch, Schriftauslegung und Schriftbeweis

bei Augustin. Diss. Göttingen 1953.

die urchristliche Ethik durch spätjüdischen Nomismus und gnostischen

Die Arbeit zeigt im 1. Kapitel, ausgehend von Augustins Glaubens-

Partikularismus, zumindest in der Terminologie, verfälscht sei und

begriff, die eigentümlich instrumentale und vorläufige Bedeutung auf,

kommt zu dem Ergebnis, daß die urchristliche Ethik in den Johannes-

schriften in ihrer ursprünglichen Reinheit erhalten geblieben ist. —

welche der Offenbarung und:der hl. Schrift auf dem Hintergrund von

Gliederung: I. Der Mensch vor der Begegnung mit Jesus. II. Das neue

Augustins neuplatonischer Ontologie zukommt. Die von Natur nach

Sein der Christen. III. Das Liebesgebot (Gesetz und Gebot; Die Mo-

Wahrheit und Glück strebende Seele findet in der von der Kirche ka-

nonisierten hl. Schrift die Autorität, der sie sich auf ihrem Weg zu

tive des Liebesgebotes; Das Neue am Liebesgebot; Die partikularistische

Gott anvertrauen kann. In Glauben und Liebe ergreift sie das in Ge-

Fassung des Liebesgebotes). IV. Christ und Sünde (Gotteskindschaft

stalt der Offenbarung in die Zeit eingegangene Unveränderliche. Jeg-

und Sünde; Sünde zum Tode). V. Die johanneische Ethik im Zusam-

menhang des NT (Synoptiker, Paulus) und im Verhältnis zur Gnosis.

liche Schriftauslegung ist nur dann legitim, wenn sie der Glaubens-

regel folgt und die Liebe auferbaut. Indem ihr das gelingt, macht sie

.

——

sich nach und nach selbst überflüssig.

Das 2. Kapitel geht einer anderen Gedankenreihe nach: Im Voran-

Wendel, (verh. Moltmann) Elisabeth: Kohlbrügges Ekklesiologie im

schreiten der Offenbarung überbietet Gott selbst immer wieder die

Zusammenhang und Entwicklung seiner Theologie. Diss, Göttingen

1951.

Deutlichkeit der zeitlichen Manifestation seiner ewigen Wahrheit. An

Augustins Äußerungen zu den Fragen nach der Inspiriertheit der LXX,

Hermann Friedrich Kohlbrügge (1803—1875),

dessen Name und

dem biblischen Kanon und der Einheit von AT und NT wird dies u. a.

Bedeutung bis in die zwanziger Jahre dieses Jahrhunderts nur einem

verdeutlicht.

exklusiven Kreis reformierter Pfarrer bekannt war, ist von der dialek-

Die hieraus folgenden hermeneutischen Probleme im engeren Sinn

tischen Theologie als ein den Reformatoren nah verwandter Theologe

mmen im 3. und 4. Kapitel zur Sprache. Das 3. Kapitel sucht zu-

wieder entdeckt und im Gewand reformatorisch-dialektischer Theologie

nächst Zusammenhänge der augustinischen Sprachphilosophie mit seiner

publik gemacht worden. Die vorliegende Arbeit geht von der Frage

Schriftauslegung. Ausgehend von dem bei A. immer dringender wer-

aus, ob die Verkündigung dieses Holländers und späteren Pfarrers an

denden Streben nach einer Auslegung „ad litteram‘“ wird hier unter-

der Niederländisch-Reformierten Gemeinde zu Elberfeld gesehen in

ihrer geschichtlichen Voraussetzung und ihrer Tendenz eine Wieder-

sucht, warum er seine eigene Forderung nach Litteralexegese nur un-

genügend verwirklichen konnte. Dies hängt mit seinem Zeichenbegriff

holung der reformatorischen Predigt ist, oder ob nicht mystisch-spiri-

zusammen. Das zeitliche signum weist dank eines ontologischen Zusam-

tualistische Züge der holländischen Tradition seiner Theologie das

menhanges auf eine unveränderliche res. Er soll mit Hilfe der artes

stärkere Gepräge gegeben haben. Die Ekklesiologie, an der sich

liberales aufgedeckt werden, Die Satz für Satz auslegende allegorische

schon

die

doketische

Tendenz

seiner Schüler

und Freunde

in

kirchlicher und politischer Entscheidung nachweisen läßt, bildet das

Methode findet hier ihre philosophisch-theologische Begründung. Der

eigentliche Thema der Untersuchung. Sie kann jedoch nur im Rahmen

ehemalige Rhetor übernimmt dabei Gedankengut aus der Tropenlehre

der antiken Rhetorik. — Der Zeichenbegriff bekommt jedoch eine eigen-

seiner gesamten Theologie betrachtet werden.

artige Dynamik, indem er von A. nun auch auf Vorgänge in der Zeit

Die Bearbeitung der frühesten Schriften (sie sind wie auch alles

angewandt wird. Das signum wird zum vorgängigen Zeichen einer res,

andere Quellenmaterial im Utrechter Kohlbrügge-Archiv gesammelt)

die zu gegebenem, von Gott frei bestimmtem Zeitpunkt selbst im ge-

ergibt eine enge Berührung mit dem Niederländischen Reveil in seinen

schichtlich-wandelbaren Bereich erscheint (Verheißung-Erfüllung). Die

charakteristischen Zügen. Theologische Mystik und politischer Kon-

Forderung der Rhetorik nach Beachtung der „circumstantia‘‘ und der

servativismus, die ihren gemeinsamen Ausdruck im Gedanken der

„contextio‘‘ findet damit Eingang in die biblische Hermeneutik, sofern

„Jijdelijkheid‘“ des Menschen finden, begegnen schon bei Willem Bil-

ihre Beachtung bei der rechten Erkenntnis der „signa‘ (als facta) be-

derdijk, dem Vater des Reveil. Sie bleiben auch bis zuletzt Formen des

hilflich sein kann. Mit dem Vordringen dieser Einsicht. verstärkt A.

theologischen Denkens Kohlbrügges. In ihnen vollzieht sich auch im

seine Forderung nach einer Exegese „ad litteram‘‘. — Eine weitere Über-

Jahre 1833 die Abkehr von der Erweckungstheologie und die Formung

nahme rhetorischen -Gedankengutes erlaubte es Augustin, die Offen-

seiner eigenen Theologie. Das Gesetz, nicht mehr die souveräne prä-

barung als in der Zeit nach bestimmten Regeln ergehende Rede zu ver-

destinierende Gnade, wird zum Ausgangspunkt seiner Überlegung und

stehen. Sie erfolgt in tropischer, uneigentlicher Redeweise, weil in der

formt eine eigenwillige Theologie, in der die mythologischen Kate-

Zeit lediglich eine ihnadäquate Manifestation der ewigen Wahrheit mög-

gorien den Existentialen weichen.

Aus dem Gottmenschen Christus

lich ist. Ein und dieselbe res kann durch verschiedene signa, je nach

wird der unter dem Gesetz leidende Mensch, dessen Geschichte sich

181

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

182

überall da vollzieht, wo das Gesetz erlitten und erfüllt wird; aus der

beginnt in Jesu Selbstinterpretation. Die Kirche als Rechtsorganismus

satisfaktorischen wird eine exemplarisch verstandene Christologie; aus

hat ihre Wurzeln in Jesus selbst. So steht Jesus, der Christus, am An-

der realen Eschatologie wird eine existentiale. Dogmengeschichtlich be-

fang von Kirche und Dogma.

trachtet bedeutet diese Theologie eine Weiterführung der Ansätze des

——

jungen Luther, an Calvin und der deutschreformierten Tradition ge-

messen eine bewußte Abweichung von der Reformation, insofern diese

Wittig, Hold: Das‘Gewissen in der Theologie Herrmann Cremers.

sich an Augustin orientiert hat.

Diss, Berlin 1953.

Im zweiten Teil wird versucht, den Kirchenbegriff seiner Frühzeit

Die Untersuchung hat ihr Absehen darauf gerichtet, die Eigenart

zu analysieren. Entsprechend der niederländisch-staatskirchlichen Tra-

des Gewissensbegriffes in der Theologie Herrmann Cremers herauszuar-

dition steht der Gedanke des regnum Christi im Vordergrund. Erst im

beiten, auf sein theologisches Recht hin zu prüfen und ihn unter Be-

Kampf um die neue Gestalt der holländischen Kirche jener Zeit begeg-

rücksichtigung moderner theologischer Problemstellungen nach Möglich-

nen Ansätze zu einem Kirchenbegriff, der theoretisch separatistische

keit der systematischen sowie der praktischen Theologie der Gegenwart

Züge zeigt, praktisch-ethisch jedoch än die Staatskirche gebunden bleibt.

fruchtbar zu machen.

Für eine Gruppe seiner Schüler bildet der zum Separatismus neigende

Doketismus den verhängnisvollen Ansatz, die Kirche von der Empirie

Der erste Teil der Arbeit steht unter dem Thema: Darstellung

der Konzeption. Unter diesem Gesichtspunkt wird versucht, die Eigen-

zu lösen.

tümlichkeit der Cremerschen Gewissenskonzeption bloßzule

gen. Dabei

Im dritten Teil wird die Ekklesiologie an Hand der Kirchenord-

stellt sich heraus,

daß der Gewissensbegriff den Gedanken einer Rezep-

nung seiner Elberfelder Gemeinde und der von ihm neu bearbeiteten

tionsfähigkeit für die Wahrheit (Offenbarung) involviert. Wahrheit und

Pfälzer Formulare verdeutlicht. Es ergeben sich dabei beachtliche Unter-

Existenz sind die beiden Pole einer dialektischen Spannung, in der der

schiede zur reformierten Tradition, die zeigen, daß die theologischen

Mensch sich als personale Existenz befindet. Cremer unternimmt an

Abweichungen auch konsequent in Leben und Ordnung der Gemeinde

keiner Stelle den Versuch, das Gewissen im Sinne vulgär-rationali-

übertragen sind. An der stark sozial ausgerichteten Sakramentsauf-

stischer Ortsbestimmung auf ein begrenztes Gebiet menschlichen Geistes-

fassung kann die Abkehr von der reformierten Tradition, von Calvin

lebens zu beschränken. Gewissen ist ihm reine Aktualität, die immer

und letzten Endes von Augustin, nämlich der Verlust der realen Escha-

und in jedem Augenblick wirksam ist und den ganzen Menschen no&tisch

tologie, besonders verdeutlicht werden. An der Elberfelder Gemeinde

und ontisch in das Verhältnis letzter Verantwortung coram deo setzt.

zeigt sich zugleich Bedeutung und Grenze Kohlbrüggescher Theologie.

Diesem personal wirkenden Gewissen wohnt als inaugurierendes Prin-

Hier tauchen Merkmale des sektiererischen Separatismus auf: das Be-

zip das permanente Zeugnis unserer Gottentfremdung inne. Dem so in

wußtsein apokalyptischer Bedeutung in Überwindung und Vollendung

die Grenzsituation des Daseins weisenden Gewissenzeugnis steht der

der Reformation. Der dogmengeschichtlich beachtliche Versuch einer Eli-

„neue Inhalt‘‘ gegenüber (Wissen um das, was Gott für uns tat). Mit

minierung des Augustinismus hat sich damit selbst ad absurdum ge-

derselben Radikalität, mit der das Gewissen im Vollzuge seines „ersten

führt.

—

Zeugnisses‘“ die Schuldsituation aufreißt, macht es unter der Direktive

des „neuen Inhalts‘‘ dem Einzelnen, da er vom Worte Gottes getroffen

wird, die Tatsache zur existentiellen Gewißheit, daß der auferstandene

Wessel, Hannelore (geb. Zacher): Das Bild von Jesus und der Ur-

Christus sein Erlöser ist.

kirche bei Erich Seeberg, auf der Grundlage seiner geschichtstheolo-

Der Darstellung der Konzeption folgt eine eingehende Exegese,

gischen Anschauungen. Diss. Berlin 1952, 238 und 455.

die in der Gestalt von sechs Analysen der neutestamentlichen Grund-

Der erste Teil der Arbeit stellt die geschichtstheologischen An-

stellen durchgeführt wird. Das Resultat läßt‘ sich dahingehend zusam-

schauungen E, Seebergs dar und sucht, ihre Wurzeln aufzuzeigen. Dabei

menfassen, daß man im Neuen Testament dem Gewissen nur als einer

ergibt sich, daß sie auf einer vollkommenen Synthese der Leitgedanken

der mannigfachen menschlichen Geistesfunktionen begegnet, unter denen

des deutschen Idealismus mit dem geschichtstheologischen Denken ‚Lu-

ovveldnoıs vom vods, den Sitz der logischen Spontaneität und vom

,

thers, wie E. Seeberg es herausgearbeitet hat, beruhen. Für E. Seeberg ist

Aöyos &yyoanıtos dem eingeborenen Sittengesetz, unterschieden wird.

Geschichte sich selbst deutendes Geschehen, wobei der Historiker nur

Die Cremersche Konzeption ist an Umfang weit umfassender als der

Erkennt, was in das „Reich des objektiven Geistes‘“ eingegangen ist.

Gewissensbegriff des Neuen Testaments. Cremer nimmt alle drei ge-

Geist ist dabei der der Welt immanente göttliche Geist. Es wird auch

nannten Faktoren in den Gewissensbegriff auf und vertieft den Be-

eine kritische Auseinandersetzung mit einzelnen der in diesem Zusam-

griff in der Weise, daß er ihm an Stelle der sittlichen, eine ontisch-

menhang von E. Seeberg geäußerten Gedanken versucht, so mit dem der

tranzendierende Materialität beilegt. Damit nähert sich Cremer dem

fortgesetzten Inkarnation, der einerseits die Einmaligkeit des Christus-

anthropologischen Zentralbegriff des Neuen Testaments, der xapdla.

geschehens in Frage stellt und andererseits nur allzu leicht schwärmeri-

schen Ideen Tür und Tor. öffnet.

Im dritten Teil der Arbeit wird der Begriff im Lichte moderner

Problemstellung, wie sie mit den Namen KarlHeim, Emil Brunner,

Auf der Grundlage dieses ersten Teiles, der zum Verständnis der

Heinrich Vogel, Karl Barth u.a. verknüpft ist, untersucht. Diese Un-

Geschichtsschau E. Seebergs vorangestellt werden mußte, ist dann aus

tersuchung resultiert in der Feststellung, daß Cremers Gewissensauf-

der Fülle der weit zerstreuten Äußerungen E, Seebergs zu den Fragen des

fassung an manchen Stellen mit fragwürdigen Theologumena belastet

neutestamentlichen Zeitalters das Bild zusammengetragen, das er von

ist. Enthüllt man jedoch die Konzeption ihrer anfechtbaren Bedingt-

Jesus und der Urkirche sich gebildet hat. Entscheidend ist hier der Ge-

heiten, wie es im vierten Teil der Arbeit versucht wird, so stößt man

danke, Jesus habe einen neuen Typus der Religion, den dogmatischen,

zu einer theologischen Grundanschauung vor, die die Spuren exis

A

geschaffen, indem er den Mythus vom Menschensohn auf sich selbst be-

tiellen Denkens deutlich werden läßt. In dem „ersten Zeugnis‘ ‚des

zog, ihn so historisierte und damit das Dogma aufstellte. Bei der

wissens spiegelt sich unverkennbar die „desesperatio fiducialis‘““ wider.

kritischen Prüfung seiner Darlegungen ergibt sich, daß E.Seeberg in

Von dieser Sicht her, wie sie in neuester Zeit von Dietrich Bonhoeffer

zusammenschauender Weise die Forschungsergebnisse der verschiedenen,

und Günther Jakob fruchtbar verwertet worden ist, gewinnt der Titel-

begriff eine neue Bedeutung. Gewissen ist ein Existenzbegriff, der nicht

auch der entgegengesetztesten neutestamentlichen Schulen zu einem in

sich geschlossenen und weitgehend überzeugenden Bild zu vereinen ver-

nur den „Ort‘ der Subjektivation des Erlösungstodes Christi, sondern

standen hat. Dabei hat er alle Überspitzungen vermieden. Freilich wird

darüber hinaus als Ausdruck existentiellen Getroffenseins vom Worte

Gottes und als personales Zentrum des Menschen den Ruf zur Einheit

sein Bild in gewisser Beziehung zu einseitig, was sich aus seiner Ge-

schichtsanschauung erklärt: Bei ihm fehlt nahezu jeder Hinweis auf die

laut werden läßt. Gerade weil es Cremer nicht um ein anthropologisch

überragende Bedeutung der Parusieerwartung Jesu und der Urkirche.

begründetes „a priori‘, sondern um ein soteriologisches „post factum“

So kommt das eschatologische Moment der urkirchlichen Verkündigung

geht, erhält der Begriff „Gewissen‘“ sein christologisches Gefälle. So

zu kurz, wohingegen es E. Seeberg in erster Linie darauf ankommt, die

wird der Glaube zur Gewißheit des Heils, indem das Glaubensfaktum

ungebrochenen Linien, die von Jesus über Paulus zum kirchlichen Dog-

als personales Subjekt in da} Personzentrum „Gewissen‘‘ eingeht.

ma führen, herauszustellen. Dabei hat er überzeugend gezeigt, daß

es den oft berufenen Gegensatz zwischen der Botschaft Jesu und der

Verkündigung des Paulus oder der Urgemeinde nicht gibt. Er hat da-

Habilitationsschriften

durch zugleich das Unternehmen der Entmythologisierung des neutesta-

mentlichen Kerygmas in Frage gestellt. Wenn in Jesus der Mythos

durch seine Selbstinterpretation in die Geschichte eingegangen und

Beyreuther, Erich: August Hermann Francke und die Ökumene.

Habil. Schrift Leipzig 1953.

ogma geworden ist, so hieße es, das Fundament des Christentums

aufgeben, wollte man diesen Mythos irgendwie herausoperieren. E. See-

Francke, der ersten wahrhaft ökumenischen Gestalt nach der Re-

ergs Grundsatz: „Jesus selbst erklärt es, warum der Glaube an Chri-

formationszeit, ist es gelungen, arbeitsfähige ökumenische Gemeinschaf-

stus möglich ist‘“ und: „Hier ist der Stein, der das Gebäude trägt‘, er-

ten zwischen maßgebenden Gliedern verschiedener Konfessionskirchen

zustande zu bringen, die erstmalig von lebendigen und weltmännisch

scheint als das klärende und richtungweisende Wort in der gegen-

wärtigen Situation der neutestamentlichen Forschung. Die Christologie

gebildeten Laienkräften mitgetragen werden.

183

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

184

Im 1. Teil def Untersuchung wird der Entstehung und Wandlung

Element des „Duodez‘-menschen unter dem treu- und rechtlosen Wal-

der ökumenischen Gedanken und Pläne Franckes nachgegangen, die in

ten des „Tiersinns der Macht‘“ (Politik, Religion) sowie der Dramatik

seinem ausgedehnten Verkehr mit Staatsmännern und Theologen ver-

der Geschichte der gesellschaftlichen Menschenexistenz. „In der Weihe

schiedener Länder greifbar werden, nicht zuletzt auch im Gedanken-

der Tierkraft, die die entheiligte Macht angebetet, ist der Erdkreis ver-

austausch mit Leibniz, dem er in der gleichen überquellenden Produk-

wildert‘““ (P.). Unter den sich verschärfenden sozialen Gegensätzen ver-

tivität großer konstruktiver Projekte zur weitgehenden Beseitigung der

teidigt P. als Anwalt der proletarischen Habenichtse, „die keinen Teil

religiösen und sozialen Notstände auf der Erde merkwürdig nahe steht.

an der Welt haben‘“, den Maßstab für Frieden und Freiheit menschen-

Die „nicht-theologischen‘‘ bzw. „nicht-kirchlichen Faktoren‘‘, die Lust

würdigen Lebens im sozialen Staat: Übergewicht von Recht über Ge-

an barocken Plänen, die ganze beschwingte Fortschrittsstimmung des auf-

walt, Wohlwollen über Selbstsucht, Teilhabe und -nahme über Begehren.

strebenden Bürgertums in der frühen Aufklärung, das Bewußtsein, in

Gegenüber Rousseaus geschichtsphilosophischer Kulturkritik und natur-

den Stiftungen das von Gott erkorene Kraftzentrum und die tragende

idealistisch-undialektischem Menschen- und Geschichtsverständnis ver-

Mitte einer weitstrahlenden Erneuerungsbewegung zu besitzen, dürfen

tritt er im Gefolge Goethes eine nach vorwärts grenzüberschreitende

bei der Kennzeichnung der Eigenart in der ökumenischen Gedanken-

welt Franckes nicht übersehen werden.

Ethik des autonomen Menschen (Kant, Fichte) mittels unertötet ge-

bliebener Seelenkräfte eines „göttlichen Funkens“ (Leibniz, Spinoza), die

Im 2. Teil wird sein Ringen um die Gestaltwerdung der ökume-

die kämpferisch-aufbauende Arbeit am „verschütteten Selbst‘“ in Rich-

nischen Gemeinschaften gezeigt, die sich nur mit führenden Kreisen

tung auf Selbstvervollkommnung und -verwirklichung (Menschwerdung)

der Kirche von England wie der lutherischen Staatskirche von Däne-

dem Ideal nähern: „Edel sei der Mensch, hilfreich und gut!“

mark-Norwegen realisieren, während die Rußland- und Orientverbin-

B. II „P.s Lösungsversuch in seiner Bedeutung für den Menschen

dungen zurücktreten. Das erste gemeinsame Werk ist unter Führung

in dieser Welt.‘“ — Der 1. Abschnitt über „Philosophie und Politik“

Halles die beginnende Missionierung Indiens. Francke nimmt sich dann

unternimmt im Anschluß an P.s Definition seiner N. als „Philosophie

aber auch stellvertretend der kirchlichen Not der nach Pennsylvanien

meiner Politik‘“ eine prinzipielle Untersuchung der Verbindungen und

ausgewanderten Pfälzer an und schafft die Grundvoraussetzungen zur

Lebensgesetze von Philosophie als begründendem und richtendem, und

Entstehung der deutschen lutherischen Kirche in Nordamerika. Auch da-

Politik als begründetem und gerichtetem Prozeßhandeln vom Blickpunkt

bei unterstützen ihn Erweckungskräfte innerhalb der Kirche von England.

der Macht und Politik Erleidenden. — Die Darstellung über (2.) „Psy-

Francke versteht es, eine erdrückende pietistische Atmosphäre zu ver-

chologie und Pathologie der Macht‘“ zielt auf die Vertretung echter

meiden und Spielraum zu geben.

Politik als angewandter Liebe gegen die Totalverstaatlichung des Men-

Unter Mitauswertung der neu aufgefundenen Tagebücher Franckes

schen für die Vermenschlichung des Staates. — Mit‘ dem Thema (3.) „Hu-

wird im 3. Teil

die Rückwirkung seiner ökumenischen Arbeit auf

manismus und Sozialismus‘‘ erscheint P. als einer der ersten Vertreter

Deutschland verfolgt. Auch Zinzendorfs grundlegende Ökumenische

eines vormarxistischen humanistisch-personalistisch- ethisch-religiösen So-

Gedanken finden sich bereits im Halleschen Pietismus. So steht auch

zialismus als Integrationszusammenhang und -system des gesellschaftlichen

die zweite große Welle einer ökumenischen Erweckung in unlöslichem

Lebens (Weltteilhabe). — Ein (4.) Teil über „Konservativismus und Revo-

An Hand bisher unbekannter

lution‘“ berührt P.s Erkenntnis des sozialistischen Motivs und der Gefah-

geistigen Zusammenhang mit Halle.

ren der Revolution und stellt ihn in aktuelle Nähe zu der Problematik

Adressenkalender kann deutlich gemacht werden, daß nach dem Tod

von Franckes Sohn, der die ökumenische Arbeit seines Vaters im ver-

von Glaube und Vernunft, Kirche und Staat (K. Barth, Fr. Lieb). — Der

stärkten Umfang weitergeführt hat, die Deutsche Christentumsgesell-

Jletzte Abschnitt über 5. „Ethischer Idealismus und Realismus‘* macht

schaft zur rechten Stunde nicht mehr tut, als in der Form von Lokal-

den idealistischen Eros und das realistische Ethos als die zwei Kräfte in

gesellschaften die verwaisten,

über ‚ganz Deutschland verstreuten

P.s Existenzphilosophie der Erinnerung, Sehnsucht und Hoffnung (Co-

Halleschen Freundeskreise zu übernehmen. Basel bzw. der mit Halle

menius, Rousseau, Goethe) und seinem menschheitspädagogischen Glau-

immer schon befreundete süddeutsche Pietismus wachsen in abgewan-

ben und Wirken im „Kot der Welt‘“ deutlich. —

C. „P.s Nachforschungen und das Evangelium‘. — Antike Philo-

delter Form in die ökumenische Aufgabe hinein, die erst Halle besessen

hat. Die geschichtliche Kontinuität ist gewahrt.

sophie, „natürliche‘ Theologie, säkularisiertes Christentum aufkläreri-

Zuletzt erfährt die Eigenart der ökumenischen Arbeit Franckes

scher Vermögenspsychologie und kulturprotestantischer Bildungsideo-

eine zusammenfassende Bewertung. Überraschend wirkt in Franckes

logie durchweben P.s „Christentum und Leben‘“, die mit ihrem Auto-

öÖkumenischer Arbeit sein klares Bekenntnis zum Luthertum und seine

nomie-, Analogie-, Identitäts- und Immanenzdenken, intellektualisti-

schen Optimismus, natural-moralistischen Maximalismus auf dem Grunde

strikte Ablehnung gegenüber jedem ‚„konfessionellen Synkretismus“

eines hoministischen Jesuanismus seine theio (!) -anthropozentrische Re-

Tatsächlich kommt es zur Begründung von zwei bewußt Ilutherischen

ligion innerhalb der Grenzen der Humanität und der Gefahrenzone der

Kirchen in Ostindien und Nordamerika. Und doch drängen Franckes

Wortwerdung des Fleisches bezeugen. — Die Arbeit schließt mit einem

Konzeption einer Universalkirche, seine Lehre vom heiligen Geist mit

Bekenntnis zur II. Barmer These.

ihrer unklaren Grenze zum Geisteschristentum der frei schwebenden

——

Inspiration, aber auch sein Verständnis der Kirche ungewollt über die

Jutherische Grundkonzeption hinaus. Francke lebt unruhevoll in der

Auf ausdrücklichen Wunsch der Verfasser bzw. der die Disserta-

eigenen lutherischen Kirche und in der geglaubten und bekannten Uni-

tionen in den betr. Fakultäten betreuenden Referenten werden anhangs-

versalkirche. Das gibt seinem ökumenischen Wollen in seiner frühauf-

weise einige Referate über nichttheologische Dissertationen veröffentlicht :

klärerischen Stimmungslage eine eigene unwiederholbare Wirkung und

Fritzsche, Hans-Georg: Sätze an sich und gedachte Sätze. Phil. Diss.

?qdeutung in der Geschichte der ökumenischen Bewegung.

Berlin 1952.

7

Der Grundgedanke der Diss. besteht darin, daß die Form des Ur-

Niede r"s trasser, Heinz, Dr. theol,: Weltteilhabe und Mensch-

teils „S ist P“ wohl in ihrem Ursinn als Form der Prämisse im Schluß-

werdung. — Über Größe und Grenzen der „Nachforschungen‘“ J. H.

schema, aber nicht (hiervon losgelöst) als Form der kleinsten Sinneinheit,

Pestalozzis hinsichtlich ihrer Voraussetzungen für seine Sozial- und

Religionspädagogik und ihrer Bedeutung für die Gegenwart. Habil.

als logische Form der Erkenntnis, berechtigt ist. Vielmehr wird als diese

Schrift Berlin 1951, 342 S.

(den „gedachten Satz‘“) eine Gleichung entwickelt, die auf der einen

Seite das für möglich Gehaltene und auf der anderen Seite die Summe

A. „Die Gegenwart vor P.s Werk.'“ — In den Jahren zwischen

des Verwirklichten und des Nicht-Verwirklichten enthält. — Ein lo-

Pestalozzi- und Goethe-Jubiläum 1946—1949 gewachsen, widmet sich

gischer Unterschied besteht zwischen dem Satz an sich (dem Urteil =

die Arbeit P.s grundlegender Bekenntnisschrift: „Meine Nachforschungen

der Prämisse) und dem gedachten Satz (= der logischen Form der Er-

über den Gang der Natur in der Entwicklung des Menschengeschlechts“

kenntnis) insofern, als jeder Satz, sobald er gedacht = benutzt wird,

unter. dem Eindruck der Französischen und am Vorabend der Schweizer

(1797), in der er, getrieben von der Leidenschaft am unerlösten Leben,

einen Akzent oder Intentionssinn erhält, der unabhängig vom Sach-

verhaltssinn differieren sowie wahr oder falsch sein kann, und dessen

Revolution nach der Wesentlichkeit des Menschen in der Welt fragt

wachsende Ignorierung in der neueren Logik dahin geführt hat, daß

und zugleich die anthropologische Häresie der letzten 150 Jahre ent-

die Fülle von Erscheinungen, die man als „halbe Wahrheiten‘“ kennt,

hüllt,

überhaupt nicht mehr als Problem der Logik empfunden werden (wie

B. I. „Die Problematik der ‚Nachforschungen‘ “. — 1. Der Aufriß

es sachliche statt traditionalistische Treue zu Aristoteles erfordern

der N. (auf Grund von E. Sprangers Analyse) bietet deren Lehre von den

würde). Nicht (primär) eine formale „Synthese‘“ zwischen „Logizismus‘“

3 „Zuständen‘“ des Menschen. P.s Ziel gemäß dem „Gang der Natur in

und dem (logischen) Psychologismus, sondern die konkrete Situation

der Entwicklung des Menschengeschlechts‘‘ vom „tierischen‘‘ Naturzustand

auf dem Felde der ‚„Wahrheitssicherung‘ erfordert heute eine Neube-

der Anomie über den ‚„gesellschaftlichen‘‘ der Heteronomie ist das

arbeitung der Subjektseite, wie sie (vornehmlich) im 1.Teil der Diss.

Reich der Freiheit im „sittlichen‘‘ Zustand der Autonomie. — Der

in der Urteils- und Definitionslehre versucht wird; und im 2.Teil in-

2. Abschnitt behandelt das Thema „Weltteilhabe und Menschwerdung“

sofern in der Systemlehre, als die Frage nach dem „Ort‘“ des „Stand-

— a) als politisches, b) als ökonomisches, c) als ethisches Problem. —

punktes‘ in den Geisteswissenschaften gestellt wird. Es geht hier um

Der Kampf um die „Monopolien der Naturfreiheit‘“ ist nach P. das

den Nachweis, daß die Gegenüberstellung von standpunktgebunden-

185

LBS

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

i

standpunktfrei bzw. wertend — objektiv auf die Gegenüberstellung von

zehnten ihren Niederschlag in der religionswissenschaftlichen, philoso-

„Frage‘“ — „Antwort‘“ (welche als „Längsspaltung‘“ des Urteils eine

phischen, volkskundlichen, sprach- und kunstwissenschaftlichen Literatur

mögliche Ausdrucksform für die Erhebung des Satzes an sich zum ge-

gefunden haben; sie beschränkt sich dabei auf das religiöse und kultische

dachten Satz darstellt) zurückgeführt und damit reguliert werden kann.

Symbol, das in sakralen Bildwerken seine künstlerische Prägung fand.

—

Sie erweist, daß — im Gegensatz zum 19. Jahrhundert — heute die

Vertreter der verschiedensten Fachdisziplinen und Konfessionen darin

übereinstimmen, daß sie den Wert, ja die Notwendigkeit des Symbols

Koch, Hans-Gerhard: Die Kulturkritik der liberalen Theologie. Diss.

neu sehen und seinen tieferen Realitätsbezügen nachgehen. So vor allem

Phil. ‚Halle (Saale) 1951, VI, 108 5.

Paul Tillich, der in seiner „Partizipationstheorie‘“ (1948 in einem Mar-

Den Ausgangspunkt der Arbeit bildete die theologische Umstrit-

burger Vortrage entwickelt) im Symbol weder eine bloße Imagination,

tenheit der liberalen Theologie in ihrem Verhältnis zur Kultur und

noch die jenseitige Wirklichkeit selber sieht, sondern ein Hinweisendes,

zur Kulturkritik, Vf. sah damals (1939) seine Aufgabe in der möglichst

das aber Anteil hat an der Realität dessen, worauf es weist und das es

unvoreingenommenen Ermittiung des Tatbestandes in den Fragen: Hat

hier, im ‘Hiesigen, vertritt. Es entfaltet die Wahrheit für uns unter den

die liberale Theologie neben ihrer „Kultursynthese‘ (Elert) auch Kul-

Bedingungen der Endlichkeit. So Friedrich Heiler, der die Symbole als

turkritik geübt? Ist innerhalb der liberalen Theologie eine kulturkri-

Transparente einer höheren Wirklichkeit faßt, die in ihrer geistig-sinn-

tische Strömung festzustellen? Welcher Art und Stärke war sie? Zur

lichen Doppelheit wie der menschlichen Natur so auch dem Geheimnis

Beantwortung dieser Fragen wurde das Schrifttum folgender liberaler

der Gott-Menschheit Christi entsprechen. So auch Ildefons Herwegen,

Theologen gesichtet: Bluntschli, Rothe, Schenkel; Schnaase, von Schweit-

der im Symbol die Vergegenwärtigung des Göttlichen im Irdisch-Natür-

zer, Hamburger, Lübker, Conrady; Kritzler, Delff, Niemann, Kradolfer,

lichen sieht; so schließlich, in der Sprache des Philosophen, Karl Jaspers,

H. Lang, Tölle; Ritschl, Herrmann, Kaftan; Rade, Baumgarten; E. W.

dem die Wirklichkeit die Gestalt der Symbole anzunehmen vermag, die

Mayer, Bonus, Bousset, Kirmss, Wobbermin, Wendland; "Litius, Leese,

dann Träger unendlicher Bedeutung werden können, uns erfüllend, uns

Schubring, Rabes; Albert Schweitzer. Auf Grund der Erhebung des kul-

turkritischen Stoffes im Schrifttum der genannten liberalen Theologen

hinreißend, uns prägend. Verf. zeigt auf, wie der Kulturphilosoph

(Leopold Ziegler) in den Symbolen die urtümlichen Bilder sieht, aus

wurde eine geschichtliche Entfaltung, eine grundsätzliche Erfassung und

denen sich der Mythus entfaltet, wie der Volkskundler (Friedrich

eine kritische Beurteilung der Kulturkritik der liberalen Theologie ver-

Pfister) in Brauch und Zeichen die transzendente Wesenheit sucht, deren

sucht :

Sinn das Sinn-Bild verkörpert, wie dem Sprachwissenschaftler (Hermann

1. Die liberale Theologie ist mit großem Ernst auf das Problem

Pongs) der Sinn wie ein Blitz durch das Bild bricht, die Enthüllung

des Gesetzes, mit dem sich das Göttliche verrät, und wie schließlich

der Kultur eingegangen, hat ihren Hauptnachdruck aber auf ein „syn-

thetisches‘‘ Verhältnis zur Kultur gelegt und unter diesem Vorzeichen

die Kunstwissenschaft, den Zeichensymbolen in besonderem Maße zu-

grundsätzlich(e) Kulturkritik geübt, so daß eine vereinfachende Gleich-

gewandt, in vielfachen Umschreibungen und Definitionen des Symbols

setzung von liberaler Theologie mit Kulturoptimismus nicht angängig

sich gegenwärtig immer mehr dessen Realitätscharakter zuwendet, so

ist,

zuletzt bei Eberhard Hempel, der in ihm ein Abbild und Gleichnis des

Göttlichen in der Sphäre des Menschlichen sieht, und der das Zeichen-

2. Die Aufgabe, die kulturkritische Linie in der liberalen Theologie

herauszuarbeiten, bedurfte aber zu ihrer gerechten Beurteilung noch des

symbol hierin mit der Liturgie vergleicht, Die Verf. gibt zum Abschluß

Abwägens der kulturoptimistischen und der kulturkritischen Tendenz

dieses Teiles der Arbeit eine Definition, die den Begriff und seinen

innerhalb der liberalen Theologie. Ergebnis:

Jene mußte als beherr-

Sinngehalt für die ev. luth. Kirche und ihre Bildsymbolik so zu er-

schend und diese konnte nur als begleitend anerkannt werden.

fassen sucht: „Das Symbol ist ein Zeichen, das — in der Immanenz

geboren und in ihr wirksam, aber aus der Transzendenz gezeugt und

3. Die nun freilich nicht mehr empirisch, sondern axiomatisch be-

auf sie weisend — eine jenseitige Realität oder Glaubenswahrheit re-

dingte zusammenfassende Beurteilung beider nicht zu leugnenden Ten-

denzen innerhalb der liberalen Theologie hat dem Vf. die Anerken-

präsentiert, indem es sie anschaulich vergegenwärtigt.‘

nung der liberalen Kulturkritik unmöglich gemacht, weil die liberale

Im 2. Teil behandelt Verf. als Beispiel einer lebendigen, sowohl

theologisch gegründeten als auch volkstümlichen evangelischen Symbolik

Theologie auf Grund ihrer kulturoptimistischen Haupttendenz und

die Passionssymbolik der lutherischen Kirche im 16.—18. Jahrhundert,

ihrer kulturkritischen Nebentendenz — ist eine theologische Grundaus-

richtüng grundsätzlich kulturkritisch, dann ist sie nicht mehr liberal —

wie sie sich besonders im sächsischen Kernland der Reformation in so

die Anforderungen nicht erfüllt hat, die an theologische Kulturkritik

vielen kirchlichen Kunstdenkmälern manifestierte. Dem steht voran

grundsätzlich gestellt werden müssen und die kurz angedeutet worden

eine Erörterung der Stellung Luthers zu Bild und Zeichen und ein Hin-

sind.

weis auf seinen Einfluß auf die werdende evangelische Kirchenkunst.

Wenn auch am Anfang der reformatorische Protest gegen die kultischen

4. Von daher lautet das Schlußwort, das vor 12 Jahren geschrieben

Übertreibungen des Spätmittelalters gestanden hatte und der Wille

wurde und selbst einer Neubesinnung bedarf: „Weil die liberale Theo-

— ein

logie die an theologische Kulturkritik zu stellenden Anforderungen

zur größten Einfachheit, wie sie dem Evangelium gemäß ist,

nicht erfüllt hat, ist ihre Gegenwartsbedeutung gering. Aber dies ist

Beispiel dafür ist noch der Tischaltar der von Luther geweihten Tor-

sie noch aus dem Grunde, weil die Voraussetzungen, auf denen die

gauer Schloßkapelle —, so hatte doch andrerseits Luther aus dem bib-

lischen Maßstab kein neues Gesetz hergeleitet, sondern auch das ge-

liberale Kulturauffassung und damit auch die liberale Kulturkritik be-

schichtlich Gewordene in innerer Freiheit aufgenommen. Ja, mit der

ruhen, heute nicht mehr gegeben sind. In einem langwierigen Prozeß,

Zeit hatte sich immer stärker sein eigenes künstlerisches Empfinden

an dem Kräfte von Theologie und Philosophie, von Geistes- und Kul-

turgeschichte mitgewirkt haben, ist das Zeitalter liberaler

Kulturauf-

und sein Verlangen nach Anschaulichkeit durchgesetzt, und in seiner

Auseinandersetzung mit Karlstadt hatte er das natürliche menschliche

assung und die Ineinsschau von Christentum und Kultur zerbrochen.

Bedürfnis nach Bildhaftigkeit aufs entschiedenste verteidigt und z.B.

Auch die Auseinandersetzung von Christentum und Kultur, die durch

Kruzifix und Bild „zum Ansehen, zum Zeugnis, zum Gedächtnis, zum

die dialektische Theologie erfolgte, ist bereits wieder der Einsicht in

Zeichen‘“ verlangt. Dies wurde von entscheidender Bedeutung für die

die Notwendigkeit einer höheren Verbindung zwischen beiden gewichen,

Entwicklung der reformatorischen Kirchenkunst. Nun blieben nicht nur

die zugleich den Fehler der Synthese o

der der Diastase vermeidet und

was der Kultur gehört, und dem Christentum, was

die Retabelaltäre erhalten, sondern es entstand sogar eine Fülle neuer

der Kultur gibt,

Altaraufsätze mit spezifisch evangelischer Bildersprache, wobei auch

dem Christentum gehört. Die

Frage theologischer Kulturkritik ist von

das Symbol bald eine hohe Bedeutung erhielt. Man strebte ja durch

der liberalen Theologie mit großer Eindringlichkeit gestellt, aber von

das Zeitliche hindurch zum Ewigen, Zeitlosen und damit auch zum

ihr nicht ausreichend beantwortet worden. So überkommt uns von daher

Begrifflichen, und auch die im frühen Luthertum sehr starke Neigung,

eine ungelöste Aufgabe, deren Lösung unter Berücksichtigung der Neu-

das ganze Leben und besonders das Glaubensleben zu ordnen und all-

bewertung der Kultur in der

heutigen Zeit und unter Vermeidung der

gemein gültige Fassungen zu finden, wie sie sich auch in den Kate-

Fehler‘der liberalen Kulturkritik erfolgen muß.”

chismen aussprach, führte zur Ausbildung einer evangelischen Symbolik,

die sich zunächst an die mittelalterliche anschloß, aber — gemäß der

Konzentration des alten Luthertums auf die theologia crucis — sich

Matthaes, Ruth: Untersuchungen zum Symbolbegriff und zur Sym-

vorwiegend der Passion des Herrn zuwandte und die einen stärkeren

bolik der ev. luth. Kirche. Diss. TH Dresden 1952.

Willen zur Systematik und Lehrhaftigkeit erkennen läßt. Die Verf.

Die Diss. hat es sich zur Aufgabe gestellt, angesichts der ‚erhöhten

zeigt an Hand vorwiegend sächsischer Beispiele, wie sich jene Symbolik

Bedeutung, die die Symbolik in der kirchlichen Kunst der Gegenwart

entfaltet hat, wie aber das symbolisierende Element gegenüber dem

wieder gewinnt, über den Symbolbegriff zu handeln und die Symbol-

erzählenden durchaus das sekundäre bleibt: die Darstellungen der heili-

darstellungen der ev. luth. Kirche im 16.—18. Jahrhundert zu unter-

gen Geschichte, stehen im Mittelpunkt, die Symbole treten zumeist am

eine kraftvolle evangelische

Rande, in dienender Funktion auf, ja, sie versinken zuweilen fast in der

suchen, derjenigen Epoche, in der sich

Ornamentik. Trotz dieser bescheidenen Stellung aber haben sie hohe

Symbolik entfaltete.

Die Verf. gibt einen Überblick über die vielfältigen Bestimmungen

Bedeutung, die sich aufs deutlichste in ihrer dzﬂltozentﬂlcheq Bezogen-

oder Umschreibungen des Symbolbegriffes, die in den letzten Jahr-

heit ausspricht. Sie wiederholen und wandeln. ab, was die erzählende

K NS

187

188

Theologische Literaturzeitung 14954 Nr

Darstellung ausspricht, sie dramatisieren den Leidensbericht und stellen

Reflexionen des großen Gesdxiä1tssdireibers dabei zu beachten sind, er-

ihn ins kosmische Geschehen und helfen auf ihre Weise mit, das Jen-

gibt sich von selbst. Seine Ansichten von Staat und Kirche, von Einzel-

seitige im Irdischen zu repräsentieren. Naturgemäß steht das Kreuz

person und Gemeinschaft, von Fortschritt und Kultur sind dabei be-

im Mittelpunkt evangelischer Symbolik. Darum gruppieren sich die-

sonderer Achtung sicher.

jenigen Zeichen, die unmittelbar den Opfertod Christi und seine Be-

Wer vermag den Reichtum der „Kirchengeschichte Deutschlands“

deutung vergegenwärtigen wollen, wie Lamm, Pelikan, Blut und Wun-

erschöpfend zu charakterisieren? Wie selbständig und persönlich tritt

den, sodann die Zeichen der‘ Passion, die dem Opfertod vorausging:

uns der Geschichtsschreiber Hauck gegenüber, ohne. je einer eigenen

Marterwerkzeuge, Kelch und Hostie, Trauben und‘ Ähren, endlich die

Stellungnahme auszuweichen.. So erkennt er z.B.-die kuturellen und

alttestamentlichen Bezüge auf das neutestamentliche Heilsgeschehen.

sittlichen Leistungen des Mönchtums an, bewertet es aber nach dem

Schon das große Altargemälde Lucas Cranachs d.J. in der Stadtkirche zu

asketischen Ideal, das ihm unfruchtbar erscheint, weil es nicht den täti-

Weimar von 1555 zeigt die Kreuzigung nicht. als historischen Vor-

gen Dienst in der Allgemeinheit fordert. Die Religiosität muß als tätige

gang, sondern als Glaubenstatsache und setzt sie in vielfältige sym-

Sittlichkeit wirksam werden.

bolische Bezüge: so zur Ehernen Schlange des alten Bundes, die im

Hintergrund errichtet ist, zum Gotteslamm am Fuß des Kreuzes, von

Haucks Geschichtsforschung war allein historisch bestimmt. Seine

dem Johannes der Täufer wie Martin Luther predigten, die beide neben

geheimsten und tiefsten Anschauungen über die Geschichte und ‘ihren

dem Kreuz stehen

Ö

nd mit dem älteren Lucas Cranach, den ein Blut-

Verlauf standen unter christlichem Einfluß, blieben aber stets getragen

von dem Verständnis für die Notwendigkeit einer immer fließenden,

strahl aus der Seitenwunde des Gekreuzigten. trifft, die durch Christi

durch Menschenwerk bedingten Entwicklung aller irdischen Erscheinungen.

Blut erlöste Gemeinde vertreten.

Während das Kirchenlied, der erste Ausdruck künstlerischen Emp-

Als Geschichtschreiber bleibt er stets der ethische, nicht der dog-

matische Protestant, der immer die protestantisch gefaßte Heilsaufgabe

findens der Reformationskirche, schon gleich zu Anfang durch Luther

der Kirche an den Menschen im Auge behält. Haucks äußerst strenge

und seine Zeitgenossen seinen eigenen bedeutenden Stil gefunden hatte,

Urteile über Gregor VII. und Innocenz I]I. z. B., die ihn fast als prote-

hatte sich die bildende Kunst nach einer Zeit der Ruhe, wie sie wäh-

stantischen Rigoristen erscheinen lassen, erklären sich daraus, daß er

rend der reformatorischen Kämpfe natürlich war, erst im weiteren Ver-

Jauf des 16. Jahrhunderts wieder belebt, um ihr Programm im 17. und

für das Verhältnis von Staat und Kirche eine viel schärfere Abgrenzung

18. Jahrhundert voll zu entfalten. Die Verf. zeigt, wie es in der Spät-

fordert als Ranke. Er lehnt jede Betätigung der Kirche ab, die sie irgend-

renaissance- und Barockzeit in -den lutherischen Gebieten in der kirch-

wie zum politischen Gegengewicht oder auch nur zum politischen Ein-

flußgeber des Staates macht, da sie dadurch ihrem notwendigen Heils-

lichen Bildkunst nicht nur zu volkstümlich schlichten und zu guten

beruf an den Menschen und ihrem eigenen Wesen entfremdet werden

künstlerischen Durchschnittsleistungen, sondern auch zu einzelnen be-

muß) Hauck ist auch kein prinzipieller. protestantischer Gegner des

deutenden Ergebnissen kommt, wie dem von einem Freiberger Meister

Bernhard Dietterich für eine lutherische Kirche in Prag gearbeiteten,

Papsttums, wie sein Kritiker aus dem Jesuitenorden behauptet,, der na-

später in Wolfenbüttel aufgestellten und von so reicher Symbolik

türlich auch zu Worte kommt. Er kennt keine gehässige Polemik, son-

dern schreibt mit tiefem Ernst und unerbittlicher Strenge. Kritiker wie

trächtigen großen Altaraufsatz von 1618, wie auch dem gleichwertigen,

Haller, Hampe u. a. sind ihm unterlegen — von Einzelheiten abgesehen —

den der Meißner Bildschnitzer Valentin Otte 1663 für die Stadtkirche

und erreichen seine Größe als Geschichtsschreiber nicht.

von Leisnig schuf, an den sich als Hauptwerk des 18. Jahrhunderts

der große Altaraufbau der Dresdner Frauenkirche von Johann Christian

Als Geschichtsschreiber steht er bewußt bei Ranke und kann auch

Feige und Benjamin Thlromae aus dem Jahre 1739 anschloß, alle drei in

nur neben Ranke gestellt werden. Ein Blick auf die zeitgenössischen

Bildern und Symbolen die eindringliche Sprache lutherischer Heilsver-

Leistungen auf dem Gebiete der Kirchengeschichts- und Geschichtsschrei-

bung vom deutschen Mittelalter zeigt, daß Hauck, wie auch in seiner

kündigung sprechend, der das Leiden des Herrn und seine erlösende

geistigen Haltung, zwar nicht Bahnbrecher, aber selbständiger und großer

Kraft im Mittelpunkte stand, begleitet von der eindringlichsten Symbol-

Vollender begonnener Entwicklungen gewesen ist,

sprache. Doch auch die Grab- und Gedenksteine der Zeit, die‘ Tauf-

steine und Abendmahlsgeräte und selbst die bescheidensten Geräte klei-

Haucks. wissenschaftliche Leistung besteht darin, daß er als Voll-

nerer Kirchen lassen erkennen, wie lebendig und volkstümlich die re-

ender sehr viel des Neuen entdeckte: er suchte das Widerspiel indivi-

formatorische Symbolik gewesen ist, für die als erste und wichtigste

dueller und kollektiver Kräfte in der geschichtlichen Entwicklung und

Quelle die Bibel zu erkennen ist. Doch auch. aus der Tradition kirch-

die großen Zusammenhänge in den mannigfachen Zusammenhängen

lichen Lehrens und Handelns, aus Predigt, Kirchenlied und Erbauungs-

historischer Bildungen zu erfassen. Er schrieb die Geschichte der mittel-

literatur sind Künstlern und Auftraggebern sichtlich stärkste Anre-

alterlichen Kirche Deutschlands und gestaltete sie zu universaler Kultur-

gungen zugeflossen. Die Verf. führt einige literarische Entsprechungen

geschichte. Er zeichnete in künstlerischer Vollendung als erster wirk-

zur Bildsymbolik an, die zeigen, daß der große Strom der christlichen

liches geschichtliches Leben unseres Volkes ohne die übliche Einschrän-

Tradition mit seinem lebendigen Schatz an Bildern und Zeichen für

kung und schrieb den ersten ganz selbständigen, aus den Quellen ge-

beide, literarisches wie bildhaftes Symbol, bedeutsam war. Sie schließt

schöpften Beitrag zur Geschichte der deutschen Volksseele — das Ganze

mit der Feststellung, daß die dichterische und musikalische Symbolik,

ein unvergleichliches, seither nicht wieder erreichtes Kunstwerk, das Jahr-

die uns das Leiden Christi nahebringt, bis heute lebendiger geblieben

hunderte großer Geschichte überblickt und doch das Charakteristische

ist als das im Bildwerk geformte Zeichen, für das das 19. Jahrhundert

der einzelnen Erscheinung beachtet und immer geschichtliches Leben

weithin kein Auge mehr gehabt hat, dessen Lebenskraft aber in der

zeichnet. Die selbständige, sorgsamste Einzelforschung auf Grund. ein-

gehender Quellenkenntnis verbindet sich mit einer großartigen künst-

Gegenwart vor allem durch das Wirken Rudolf Kochs und der von ihm

angeregten Werkstätten sich aufs neue erweist. Die echte Erneuerung

lerischen Darstellungskraft, die kein anderer neben Hauck aufzuweisen

und Fortentwicklung evangelischer Symbolik, . die sich von hier aus an-

hat.

bahnt, wäre aber nicht möglich gewesen ohne die in Theologie und

—

Kirche gewachsene Bereitschaft zur Besinnung auf den überkommenen

Bestand und die dahinter wirkenden geistigen Kräfte. Dieser Besinnung

Dissertationen

der

Katholisch-Theologischen

wollte auch die vorliegende Arbeit dienen, die sich bewußt ist, ein

Fakultät Mainz 1948—1952,

erster Versuch zu sein auf neu zu eroberndem Gebiete.

Brück, Anton Ph., (Dr. phil.): Das Erzstift Mainz und das Triden-

tinum. 1948, IX, 140 5.

”

Kirsch, Johannes: Urzustand und Erbsünde nach Wilhelm von Au-

Scholz, Brigitte: Der Geschichtsschreiber Albert Hauck 1845—1918.

vergne. XII 162 S.

Persönlichkeit und Werk. 2 Bde.. Phil. Diss. Jena 1951, 540 5,

Albert Haucks „Kirchengeschichte Deutschlands‘“ gehört bekannt-

Berg, Hermann: Das Prinzip der gottmenschlichen Einheit bei Johann

Adam Möhler in seiner ontischen Grundlegung und ethischen Aus-

lich zu den größten historiographischen Leistungen in Deutschland seit

wirkung unter besonderer Berücksichtigung der protestantischen Glau-

Ranke, als dessen Schüler sich denn auch Hauck lebenslang mit beson-

benslehren. 1949, XVIIL, 205 5.

derem Stolze bekannte. Das Angebot auf Rankes Lehrstuhl hat er als

Baum, Alois: Guigo, der fünfte Prior der Großen Kartause (1038—

die höchste seiner zahlreichen wissenschaftlichen Ehrungen empfunden.

1136). 1949, 107 5.

Die politischen Wirren in Haucks Todesjahr 1918 mögen daran

Link, Ewald: Das Subsidiaritätsprinzip. Sein Wesen und seine Bedeu-

Schuld tragen, daß Hauck bisher keine erschöpfende historiographische

tung für die Sozialethik. 1950, IIL, 134 5.

Würdigung zuteil wurde, so wertvoll die große Charakterstudie seines

Didas, Nikolaus: Johann Gottlieb Fichte als idealistischer Pädagoge.

Schülers und Nachfolgers Heinrich Böhmers auch ist.

Theologisch-kritische Würdigung. 1951, V, 142 5.

Embach, Johannes: Das Wormser Domkapitel in den Jahren 1789—

Die Diss. würdigt das ganze wissenschaftliche Lebenswerk des be-

1802. 1952, 64 u. 185.

rühmten Verfassers der „Kirchengeschichte Deutschlands‘‘. Haucks über

Ranke hinausgehende Eigenständigkeit der historischen Methode liegt in

Schütz, Jakob: Der Diakonat im Neuen Testament. 1952,

der konsequenteren und weitgespannteren Quellenbefragung und damit

Reifenberg, Hermann:

Der Ordo Missae Moguntinae seit dem

der größeren Beachtung des Volkslebens. Wieviele Äußerungen und

14. Jhdt, 1952.

189

Theologische L__i_teraturzeitung 1954 Nr. 3

190

Habilitationsschrift:

Komar, Nikolaus: Das Papsttum und die liturgischen Bücher der

Brück, Anton Ph., (Dr. phil., Dr. theol.): Die Mainzer Theologische

Ostkirche. Ein Beitrag zur Frage der kirchlichen Einheit vor der Tren-

Fakultät im 18. Jhdt. 1951, VI, 216 5.

nung und heute. 1945. VIII, 152 Bl.

Kornfeld, Walter: Etymologische Untersuchungen über den Sünden-

Sämtliche Arbeiten liegen nur in Maschinenschrift vor,

begriff im Alten Testament. 1946. 136 Bl.

——

Kräuter, Franz:

Kardinal Dr. Lorenz Schlauch, Bischof von Groß-

wardein (1824—1902). Beitrag zu seinem Leben und seiner Stellung

Theologische Dissertationen

in den kirchenpolitischen Wirren seiner Zeit. 1949. 218 Bl.

ander Universität Wien 1945—1949

Lehmann, Michael: Die Mitglieder des Basler Konzils von seinem

Anfang bis August 1442. 1945. IX, 328 5.

Bauer, Engelbert: Die kirchliche Entwicklung der Stadt‘Linz an der

Liptai, Georg: Die allgemeine Sakramentenlehre des Alexander von

Donau. Unter besonderer Berücksichtigung der Baugeschichte. Von

Hales. Ein dogmenhistorischer Beitrag zur Theologie der Sakramente.

1945. XXXVIL, 424 Bl.

den Anfängen bis zur Gründung des Bistums Linz (1785). 1946. IX,

151 Bl. XIX Taf.

Mihalik, Emmerich: Das mosaische Gesetz als Quelle des salomo-

‘

Bauer, Ferdinand: Des heiligen Johannes Chrysostomus Lehre über

nischen Spruchbuches. 1946. VII, 115 Bl.

den Staat und die Kirche und ihr gegenseitiges Verhältnis. 1946.

Nyiri, Thomas: Die ungarischen Synoden in der Zeit der Könige

125 Bl.

aus dem ‘Hause Arpad. 1947. II, 197 Bl.

Bolschwing, Anna: Eva Maria Fleisch von Lerchenfeld, geb. Ret-

Rauscher,

Othmar Franz: Die innerkirchliche Arbeit der Abtei

Schlierbach.

1620—1784.

1948.

XXV, 289 Bl.,

21 BL...2Kti

Taf.

tinger, Äbtissin des Benediktinerstiftes Nonnberg in Salzburg (1625—

I—XIX.

1638). 1946. V, 108 Bl., 6 Taf.

Brusznayai, Josef: Die Lehre Päzmänys von der realen Gegenwart

Schießl, Hermann: Der Wallfahrtsort Maria-Brunn. Geschichte des

Christi in der Eucharistie. 1949. IV, 198 Bl.

Wallfahrtsortes und des Klosters der Augustiner Barfüßer, sowie

Buzas, Josef: Katholisches Schul- und Erziehungswesen in Györ von

auch des religiösen Lebens in der Klosterzeit, von der Entstehung

1000 bis 1900. (Illustr.). 1947. 144 Bl.

des Wallfahrtsortes bis zur Aufhebung des Klosters im Jahre 1829.

Dahm, Joseph: Mariannhill, seine innere

Entwicklung, sowie seine

1946. 146 Bl.

und Kulturgeschichte Süd-

Bedeutung für die katholische Missions-

Schrammel, Josef: Die Mystik des Pseudo-Dionysius Areopagita

afrikas. 1949. 368 Bl.

im Vergleich zum Evangelium des heiligen Johannes. 1948. III, 115 Bl.

Dordett, Georg:

Der Zeitpunkt der Wiederkunft Jesu unter be-

Strunz, Kurt: Rayner IlI. Sigl, Abt zu Zwettl. Ein Beitrag zur Ge-

sonderer Berücksichtigung

der Parusierede. 1947. VIIL, 129 Bl.

schichte des Josephinismus in Österreich. 1947. VII, 168 Bl.

Fäbiän, Johann: Die Ges

chichte der Hl. rechten Hand St. Stephans,

Szalontay, Dionys:

Die Werke der Nächstenliebe im Licht des

Weltgerichts. (Eine Untersuchung zu Mt. 25, 40.) 1949. VII, 148 Bl.

Königs von Ungarn, bis zu ihrer Wiedererlangung aus Ragusa im

Jahr 1771. 1948. IX, 318 Bl., 6 Taf.

Török, Stephan: Die Religionsphilosophie des Paracelsus und ihr

Fischer, Hans Georg: Jakob Huter — sein Leben und Wirken —

zeitgeschichtlicher Hintergrund. 1946. XXXVII, 123, 371 Bl.

ein Zeugnis evangelischer Frömmigkeit im XVI. Jahrhundert. 1949.

Waslmayr, Johann: Die kirchliche Entwicklung der Stadt Eferding

VII, 105, 58 Bl.

in Oberösterreich. Mit besonderer Berücksichtigung der kirchlich-

Groer, Hans:

Die Kontroverse der nachtridentinischen Theologen

rechtlichen und pfarrorganisatorischen Entwicklung.

1948.

XXIL

über die Gegenwart Gottes im Gerechten auf Grund der Sendungen.

1750 B6

1947. IX, 95 Bl.

Weinberger, Otto: Die Wirtschaftsphilosophie des Alten Testa-

Gstaltmeyr, Franz: Die Kirche und der Kalvarienberg von Her-

ments. 1945. XXV, 210 Bl.

nals. Ein kirchengeschichtlicher Beitrag mit besonderer Berücksichti-

gung der Reformation und Gegenreformation. 1949. 209 Bl.

VON PERSONEN

Zum 85. Geburtstag Carl Steuernagels

Schrift des Alten Testaments haben Sie die Bücher Hiob, Sprüche und

am 17. Februar 1954

Esther bearbeitet. Diese exegetischen Arbeiten zeichneten sich ebenso

durch philologisch-historische Exaktheit aus, die sich in vorsichtiger und

wurde die nachstehende, von über 200 Kollegen, Freunden und: Schülern

gewissenhafter Textkritik und Literarkritik bewährte, wie auch durch

unterzeichnete Glückwunschadresse überreicht:

klare und nüchterne Herausstellung der theologischen Gehalte.

Hochverehrter, lieber Herr Kollege!

Schon 1903 hatte Sie Ihre Hebräische Grammatik, die eine große

Am 17. Februar 1954 ist es Ihnen vergönnt, Ihren 85. Geburtstag

Reihe von Auflagen erlebte,

als profunden Kenner. der hebräischen

zu feiern. Damit sind Sie der Senior der deutschen Alttestamentler.

Sprache erwiesen. Diese Grammatik stand voll auf der Höhe der semi-

tischen Sprachwissenschaft, was man wohl von keiner der anderen da-

Ihr Geburtstag ist nicht nur für unsere Zunftgenossen Anlaß zur Mit-

mals vorhandenen hebräischen Grammatiken in deutscher Sprache sagen

freude, sondern auch für den weiteren Kreis Ihrer Kollegen aus an-

konnte; sie ließ vermuten, und es war bekannt, wie hoch das Niveau

deren theologischen Disziplinen und anderen Fakultäten, für Ihre son-

der Forderungen war, die Sie in Ihrem hebräischen Unterricht an die

stigen Freunde und für Ihre Schüler.

jungen Theologen stellten und allerdings nur als ausgezeichneter Päda-

Freilich, wieviele von allen denen, die Ihnen auf Ihrem Jlangen

\

goge stellen konnten.

Berufsweg begegnet sind und Ihnen nahegestanden haben, sind nicht

Im Jahre 1912 erschien Ihr „Lehrbuch der Einleitung in das Alte

mehr! Wievielen werden Sie an diesem 17. Februar ein wehmütiges

Testament‘. Es ist nicht nur das umfänglichste neuere Werk über den

Gedenken widmen! Umsomehr hat es uns, die Lebenden, gedrängt, uns

zu dieser Glückwunschadresse zusammenzuschließen und Ihnen unsere

Gegenstand geblieben, sondern hat auch, obwohl vor einem Menschen-

alter entstanden, seine Bedeutung bis heute behalten. In allen seinen

ehrerbietige und herzliche Mitfreude an Ihrem Ehrentage zu bezeugen.

Teilen auf selbständiger Forschung beruhend, durch ebenso gründliche

Dieser Tag ist für uns nicht eine antiquarische, nur der Fachgeschichte

wie klare und übersichtliche Darstellung ausgezeichnet, greift auch der

angehörende Angelegenheit, nein, wir freuen uns, daß Sie mit Ihrer

Fachmann immer wieder darauf zurück als auf eine Fundgrube, die nicht

ehrwürdigen Gestalt noch unter uns leben, Sie selbst, und nicht nur

zu erschöpfen ist.

Ihr wissenschaftliches Lebenswerk, das unter uns lebendig ist. Der Ver-

such, dieses Werk im einzelnen nach Gebühr zu würdigen, würde den

Einen wesentlichen Teil Ihrer Lebensarbeit haben Sie der Palästina-

Rahmen dieser tabula gratulatoria sprengen. Doch wollen wir wenigstens

kunde gewidmet, der Sie sowohl durch kleinere und größere Einzel-

;

untersuchungen gedient haben wie auch durch. die Herausgabe der „Zeit-

einiges Wichtige erwähnen.

schrift des Deutschen Palästinavereins‘‘ von 1903 bis 1928.

Im Anfang Ihrer literarischen Tätigkeit stehen Einzeluntersuchunge:

zu den Problemen der Bücher Deuteronomium und Josua, denen die

Als akademischer Lehrer können Sie in diesem Jahr Ihr vierzig-

jähriges Ordinarienjubiläum, im nächsten Jahr Ihr sechzigjähriges Do-

Kommentare zu diesen beiden Büchern in der Nowackschen Sammlung

folgten; im Zusammenhang damit war Ihnen in der genannten Kom-

zentenjubiläum feiern; ist schon das erstere eine größe Seltenheit, so

mentarsammlung auch die allgemeine Einleitung in den Hexateuch an-

dürfte das letztere fast einmalig sein. Was liegt hinter diesen nüchternen

Zahlen! Männer aus zwei Generationen wissen, was sie Ihnen als ihrem

Vertraut worden. Für die von Emil Kautzsch herausgegebene Heilige

191

192

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3

Lehrer zu danken haben. Noch in Ihrem 85. Jahr durften junge Theo-

Wer immer Ihnen als Kollege, Freund oder Schüler nahegetreten

logen von heute unter Ihrem Katheder sitzen und teilhaben an dem

|

ist, kennt Sie als aufrecht und treu, gütig und liebenswert.

reichen Schatz, aus dem Sie ihnen als ein guter Hausvater Altes und

Mit ehrerbietigen und herzlichen Wünschen gedenken wir Ihrer an

Neues spendeten!

Ihrem Ehrentage. Möge die Sonne der Freundlichkeit unseres Gottes

Mit Ihrem Lebenswerk als theologischer Forscher und Lehrer haben

diesen Tag und die weiteren Tage, die Er Ihnen schenkt, mit hellem,

Sie stets mit ganzem Herzen auch unserer evangelischen Kirche dienen

tröstlichen Lichte bescheinen.

wollen, in ihren guten wie in ihren schwersten Tagen.

Als unveränderter Nachdruck der achten, durchgesehenen Auflage

noch lieferbar

PAUL FEINE

Theologie des Neuen Testaments

21. und 22. Tausend der Gesamtauflage

XII, 451 Seiten, Gr. 8°.

Preis in Halbleinen geb. DM 16,—

Das Werkgliedertsichinfolgende Teile:

I. Die Lehre Jesu nach der Darstellung der Evangelien — Jesu Stellung zur Religion des Judentums — Jesu Ruf zur Busse — Jesu

Berufsbewusstsein — Das Reich Gottes — Die sittliche Forderung Jesu — Jesu Wirken in der Kraft des Geistes und Jesu Verheissung

des Geistes — Die Versöhnun

— Jesu Auferstehung und Wiederkunft und das messianische Gericht —.II. Die theologischen Anschauungen

der Urgemeinde — III. Die

Lo

hre des Paulus — Vorbemerkungen zur paulinischen Theologie — Das Christusbild des Paulus — Die Be-

deutung des Todes und der Auferstehung Jesu — Die Rechtfertigung — Der heilige Geist — Die Gnosis des Paulus — Die Eschatologie

w

ie Ethik — Die Sakramente — Die Lehre der Pastoralbriefe — IV. Die Lehre des Johannesevangeliums und der Johannesbriefe. —

Die Haupteigentümlichkeiten des johanneischen Christusbildes — Johannes und Paulus — Johannes und das Judentum — Johannes und

e

schichte — Die Heilslehre des Johannes im einzelnen — V, Die theologischen Anschauungen der gemeinchristlichen Schriften

die Religi:/)ﬁsä

ie Hauptgedanken der neutestamentlichen Theologie — Register: Stellenregister — Sachregister — Namenregister

Aus Urteilen über frühere Auflagen:

„Es gibt heute kein Werk, in dem man sich so bequem und allseitig über alle Fragen und den gesamten Stand der Forschung der neu-

testamentlichen Theologie unterrichten kann, wie

as Buch des Halleschen Theologen.

Man da

wohl erwarten, dass es bei der Sorgfalt

die der Verfasser auf jede neue Auflage verwendet, diese Stellung noch lange behaupten wird,‘

Theologie der Gegenwart (1923, 6

)

„Man muss es Feine nachrühmen: er hat den Stoff und die Probleme so ausgiebig und so geschickt vorgeführt, dass dem Leser ein ge-

gründetes Urteil ermöglicht wird,‘

Theologische Blätter

Feine entwirft hier

ches Bild einer biblischen Theologie. Mit ruhigem, gereiftem Urteile entfaltet er die Probleme,

Wenn er ein festumr

‚ein klagﬁ:{‚ n}.cäli

t, SO verschliesst er doch keineswegs die Augen vor den umkämpften, strittigen Stellen,

Er ist

im Gegenteil immer bemüht, die Ergebnisse der religionsgeschichtlichen und historisch-kritischen Forschung in seine

ntersuchungen und

Urteile einzubauen und damit

leichzeitig zu ihnen Stellung zu nehmen, Wohltuend ist dabei, dass sich Feine nicht in Theoreme verliert,

sondern seinen bewusst biblischen Standpunkt nie zu verlassen bestrebt ist,‘‘

Bausteine (Führerblatt der Inneren Mission)

EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT GMBH., BERLIN

PE

SEA

N

fa —

Zum vorliegenden Heft

Wie im vorigen Heft bereits angekündigt, ist der Aufsatzteil aufs äußerste eingeschränkt worden, um den Rezensionen möglichsten Raum

zu geben. Der Abdruck der Selbstanzeigen (Theologische Dissertationen in Maschinenschrift) ist, ebenfalls mit Rücksicht auf die bevorstehende

Berichterstattung über den Theologentag, in diesem Heft zu Ende gebracht, obwohl auf diese Weise ein relativ großer Raum für: diese Ab-

teilung notwendig war (einige Autorreferate über Habilitationsschriften und nichttheologische Dissertationen sind angehängt worden ebenso

wie zwei Gesamtverzeichnisse theologischer Dissertationen, welche der ThLZ zur Veröffentlichung zugegangen waren). Sobald wieder genügend

Material an Selbstanzeigen für theologische Dissertationen in Maschinenschrift eingegangen ist, wird mit dem Abdruck eines neuen Berichtes

begonnen werden.

Der große Umfang des für den Theologentag vorliegenden Materials macht wahrscheinlich seine Aufteilung auf mehrere Hefte notwendig.

Im Aprilheft erfolgt voraussichtlich zunächst der Abdruck der auf der Tagung gehaltenen Hauptvorträge.

ranr

Die Mitarbeiter dieses Heftes:

Prof. D. Karl Beth, 57® Dorchester Avenue, Chicago/USA

Prof. D. Siegfried Knak, Berlin-Lichterfelde-West, Augustastr, 24

Dozent Dr. Carl Andresen, Kiel, Bülowstr. 5

Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22

Prof. Lic. Wilhelm Schneemelcher, Göttingen, Friedländer Weg 18

Prof. D. Rudolf Meyer, Jena, Otto-Devrient-Str. 16

Die ‚,, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen

Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-v.-Erlach-Str. 77

Verlagsanstalt O, m. b. H., Berlin. Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des

Prof. D, Dr. Otto Michel, Tübingen, Hauffstr. 12

Prof. Lic. Gerhard Delling, Halle/S., Fischer-v.-Erlach-Str, 45

Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik.

Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr. 59

Verantwortlich für die Redaktion;

Professor D. Kurt Aland,

Halle / Saale,

Landeskirchenarchivar Dr. Otto Lerche, Berlin-Dahlem, Heiligendammer Str, 23

Marsstr, 9, Auslieferung durch J,C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr, 2,

Prof. D. Hans Freiherr von Campenhausen, Heidelberg, Rohrbacher Str. 60

für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G, m,b. H:, ‚ Berlin-Weißensee, Parkstr, 21.

Prof. Dr. Philipp Vielhauer, Bonn, Buschstr, 20

Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20,—,

Dr. P. Justinus Uttenweiler, OSB, Erzabtei Beuron/Hohenzollern

Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1,

Archivdirektor Kirchenrat D. Matthias Simon, Nürnberg, Tuchergartenstr, 7

Dozent Dr. Alfred Adam, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 42

Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträge

Prof, D. Walther von Loewenich, Erlangen, Welsweg 12

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt

Prof. Dr. Martin Schmidt, Berlin-Zehlendorf, Buschgrabenweg 7

vom Herausgeber.,

(111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz

Prof. D. Dr. Johannes Hessen, Köln-Marienberg, Auf dem Römerberg 23

Prof. D. Gottfried Holtz, Rostock, Im Garten 45

Auftrag Nr. 1/54

Lizenz Nr. 1361

Y

X

\

M

%

_ Theologifdhe Literaturzeitung

Monatsfcdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE:BERLIN

NUMMER 4

79. JAHRGANG

APRIL 1954

Spalte

Spalte

Ecclesia Apostolica 1951 (Rosenkranz)

256

Phili

Spalte

Deutscher Evangelischer Theologentag

193

Georgacas s. Schwyzer

U E TT

239

Fam:

f

y Life (Rosenkranz)

pPSs

Survey of African Marriage and

( M H A

5

zu Berlin. Von Gerhard Ebeling

Göransson: Canutus Hahn (M. Schmidt)

247

Pohle: Lehrbuch der Dogmatik. Neubearb.

Stellung und Aufgabe der Theologie in

Gummersbach s, Pohle

VE N

253

V. J. Gummersbach, I, 10. Aufl. (Schott) .

der evangelischen Kirche,

Höfler: Germanisches Sakralkönigtum. I,

Schwyzer: Griechische Grammatik, I, 2; II

Von Wolfgang Trillhaas

195

(Gutenbrunner)

242

u I,

Hrsg. A. Debrunner u. D. J. Geor-

Das hermeneutische Problem des Alten

Jahrbuch, Liturgisches, II, 2 (Fendt)

248

gacas (Katz)

KW WE ME

239

Testaments. Von Friedrich Baumgärtel

199

Karnatz: Palästina und wir (Galling) .

238

Tanner: Die Ehe im Pietismus (M. Schﬁuidt)

Abba. Von J. Jeremias

213

.

241

Urner: Die außerbiblische Lesung im christ-

.

Knudtzon: Vermischte Texte (Schubart)

lichen Gottesdienst (). Beckmann

247

Offenbarung und Überlieferung.

Von Gerhard Gloege

213

Laures: Die Anfänge der Mission von Miyako

(Ramming)

Verm?s: Les Manuscrits du Desert de Ju

(Eißfeldt)

B La e D E ME

da

237

Barion: Recht, Staat und Gesellschaft (Adam)

254

Nink: Sein und Erkennen (W. Schultz)

250

Wendt: Rumänische Ikonenmalerei (Onasch)

250

239

— Ontologie (W. Schultz)

0W E W E

250

&- - Ea

255

Debrunner s. Schwyzer

Zum vorliegenden Heft

Deutkcher Cyangelifcher Theologentag Berlin 1954

Deutscher Evangelischer Theologentag zu Berlin

3,—6. Januar 1954

Die Evangelischen Theologentage in Deutschland sind eine

auch Stimmen laut geworden sind, die den Verzicht auf ein Ge-

noch wenig gefestigte Einrichtung. Der Berliner Theologentag ist

neralthema, wie man es beim Frankfurter und Breslauer Theolo-

er fünfte in einer Reihe, die zwischen den beiden Weltkriegen

gentag hatte, und die Verlegung des Schwerpunktes in die ein-

zunächst in enger Folge begann — 1927 Eisenach, 1928 Frank-

zelnen Fachsektionen als einen Mangel »beklagen. Aber es ist doch

furt a. M., 1930 Breslau —, dann eine zwanzigjährige Unterbre-

wohl so, daß die gegenwärtige Ordnung des Theologentages, so

chung erfuhr, an der nicht nur die äußeren Verhältnisse Schuld

viel an ihr auch auszusetzen sein mag, der tatsächlichen Lage, in

trugen, sondern mehr als sie die innere Verwirrung, bis schließ-

der sich die evangelische Theologie heute in Deutschland befin-

lich im Jahre 1950 durch den Marburger Theologentag die so

det, nüchtern Rechnung trägt, Es ist nicht die Stunde großliniger

schnell abgerissene Tradition erneut aufgenommen und durch den

systematischer Konzeptionen und mitreißender theologischer Pa-

Erlanger Fakultätentag im Jahre darauf ein Statut beschlossen

rolen, darum auch nicht eine Zeit, in der der Unterschied von

wurde, das für die Theologentage weiterhin einen etwa zwei-

Theologie und Verkündigung nicht stark empfunden würde. In

jährigen Turnus vorsieht.

allen Disziplinen gilt es mit methodischer Strenge, mit unerbitt-

Diese kurze, aber wechselvolle Geschichte der Theologentage

licher Selbstkritik und entsagungsvoller Kleinarbeit überkommene

Positionen zu überprüfen und ohne alle Hast, unter Verzicht auf

spiegelt den Weg von Theologie und Kirche in Deutschland seit

vorschnelle Lösungen und unangefochten durch den Vorwurf, es

er Mitte der zwanziger Jahre wider: die starken. aus der theo-

fehle an der unmittelbaren praktischen Verwertbarkeit, theolo-

logischen Neubesinnung nach dem ersten Weltkrieg entspringen-

en Impulse, die die Theologentage zu einem offensichtlichen Be-

A

gische Grundlagenforschung zu treiben und warten zu können,

ürfnis machten, die dann eintretende Zeit des Kampfes und der

was sich daraus ergibt. Ein Theologentag, der in solcher Situation

zusammentritt, ist keine imponierende Schaustellung, sondern

Scheidungen, der Versuchungen und Entfremdung, in der die Be-

bestenfalls eine anstrengende Arbeitsgemeinschaft, in der jeder

gegnung in freier Diskussion nicht mehr möglich war, und end-

sich selbst und den andern einiges zumutet im gegenseitigen Hö-

ich die mühevolle Aufgabe, aus dem eingetretenen Chaos zu

ren und in der Übung des wissenschaftlichen Gesprächs.

neuem Aufbau zu gelangen, wieder zueinander zu finden und die

dabei entstehenden Probleme mit Geduld und wachsam durch-

Der nach Überwindung vieler Hindernisse unter starker Be-

zustehen. Ein einfaches Wiederanknüpfen an die Verhältnisse

teiligung zustande gekommene Berliner Theologentag und dessen

allerseits als erfreulich empfundener Verlauf haben das Vorhan-

Vor 1930 war nicht mehr möglich, nicht nur weil inzwischen un-

densein einer echten Bereitschaft zur Begegnung, zum Austausch

aufgebbare Erfahrungen gemacht und Erkenntnisse gesammelt

und zur Zusammenarbeit erwiesen und wohl alle Teilnehmer in

Waren, sondern auch weil die theologische Schwungkraft jener

Jahre erlahmt war und die neue Lage, in der man sich vorfand,

dem Willen dazu bestärkt. Der Fakultätentag der Evangelisch-

zur Bescheidenheit mahnte. Das kam auch in einem Strukturwan-

theologischen Fakultäten in Deutschland hat in seiner anschlie-

ßenden Sitzung einstimmig beschlossen, den nächsten Theologen-

del der Theologentage zum Ausdruck, Während in jener ersten

tag im Jahre 1956 abzuhalten.

Periode der Teilnehmerkreis sehr weit gezogen war und die Vor-

träge und Diskussionen vor einer breiten theologischen Öffent-

Es ist mir ein Bedürfnis, allen denen zu danken, die zu dem

lichkeit stattfanden, hatte man sich im Jahre 1950 auf die Do-

Gelingen des Berliner Theologentages beigetragen haben, insbe-

zenten an den Theologischen Fakultäten und Kirchlichen Hoch-

sondere der Leitung des Evangelischen Johannesstifts in Berlin-

Schulen sowie einzelne theologische Forscher beschränkt. Diese

Tagung.

Spandau für die Aufnahme und die fürsorgliche Betreuung der

zunächst aus der Notlage der Nachkriegszeit hervorgegangene

egelung hat das Erlanger Statut beibehalten. Man mag die Re-

Der Präsident des Fakultätentages

duktion auf einen rein wissenschaftlichen Kongreß bedauern, wie

Gerhard Ebeling

193

194

U:B.T 0B,

195

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr.r 74

196

Stellung und Aufgabe der Theologie in der evangelischen Kirche

Von Wolfgang Trillhaas, Göttingen*

sich des Menschlichen nicht, sondern nimmt es ganz und gar in den

Die evangelische Kirche hat eine volkstümliche und eine un-

populäre Seite. Zur volkstümlichen Seite gehören die deutsche Bi-

Umkreis ihrer Erwägungen auf. Der Kirche ist die Welt nicht

bel, der Choral, mit dem das Evangelium seit vielen Jahrhunderten

gleichgültig und darum nimmt sie seit alters an der Wisssenschaft

in die Herzen gesungen wird, die Predigt (besonders wenn sie gut

teil. Seit dem christlichen Altertum hat sich die Theologie dieser

ist),

das älteste deutsche Schulbuch: Luthers Katechismus und

Kirche um das Bild der Menschheitsgeschichte, um die Wissenschaft

vieles andere. Die Theologie gehört zweifellos auf die unpopuläre

von den Sprachen, um die Philosophie der Gläubigen und der Un-

Seite. Der Anlaß, über sie zu sprechen, besteht darin, daß die

gläubigen gekümmert. Seit alters hat die Theologie die Aufgabe

offiziellen. Vertreter der Theologie zur Zeit in Berlin zu einem

übernommen, die Kirche im Raum der Welt, im Reich des mensch-

Theologentag versammelt sind. Es ist sinnvoll und kann wohl er-

lichen Geistes zu orientieren. Es sind die alten Orientierungsfra-

gen, die sie dabei geleitet hat: Wo befinde ich mich? Welches ist

wartet werden, daß sich die Theologen bei dieser Gelegenheit auch

sichtbar zu Kirche und Gemeinde bekennen und daß die Theologie

mein gegenwärtiger Standort? Welches ist mein Verhältnis zu den

vor der Gemeinde über sich selbst Rechenschaft ablegt. Die Theo-

herrschenden Geistesmächten der Gegenwart? Wohin führt mich

logie hat freilich auch allen Anspruch darauf, in der Kirche der

mein Weg?

Reformation gehört zu werden. Ist doch die Reformation und da-

Wollte man rein formal verfahren, so könnte man natürlich

mit der ganze Protestantismus ein Kind der Universität! Die Äm-

sagen, daß man die Gegenstände der Theologie von außen und

ter, welche Luther in der. Kirche hatte, waren ausschließlich akade-

von innen her betrachten kann, von innen her, wie etwa der Glau-

mische Ämter: er war Doctor biblicus, Professor und späterhin

bende sich in der Welt seines Glaubens befindet, wie er „drin“

ständiger Dekan seiner Fakultät. Wittenberg barg in sich die ca-

ist in seinen Gebeten, in den Liedern, die er singt, und wie der

thedra Lutheri und es war lange Zeit im 16. Jahrhundert das Ordi-

Prediger selbst am besten seine eigene Absicht weiß, die er mit

nationszentrum .des .Luthertums. Die Geschichte der lutherischen

seiner Predigt verfolgt. Aber das alles‘ hat auch eine Außenseite,

wie der reformierten Kirche ist weitgehend mit der Universitäts-

Die Kirche hat auch eine Verfassung. Kultus und Literatur des Chri-

geschichte identisch.

stentums sind vergleichbar mit anderen Kulten und anderen Li-

Man kann von Theologie aber niemals abstrakt reden. Man

teraturen. Auch andere Menschen, andere Religionen beten. Alles,

muß zugleich der Universitäten und Hohen Schulen gedenken, an

was der Kirche gehört, ist immer auch ein Gegenstand der äußeren

denen sie getrieben wird, wo unsere Pfarrer studiert haben und

Welt, wie ihre Geschichte ja auch in die Weltgeschichte einge-

weithin zu dem geworden sind, was sie hernach ihren Gemeinden

bettet ist. Die Theologie ist darum ein schwieriges. Geschäft,. weil

waren. Die evangelische Kirche verdankt ihrer Theologie das Wich-

sie stets die beiden Betrachtungsweisen miteinander verbinden

tigste: hier wird der Rückbezug zu den Quellen offengehalten.

muß. Sie muß die Dinge von innen her kennen. Würde sie aber

Der alte Wittenberger Lehrbetrieb bestand ja im wesentlichen aus

nur die innere Kenntnis besitzen, so wäre sie damit nicht Wissen-

exegetischen Vorlesungen, aus Disputationen und gipfelte nicht

schaft; denn die Wissenschaft weist uns in die großen Weltzusam-

menhänge hinein. Aber eben diese Zusammenhänge,;, diese Be-

zuletzt in den Predigten der großen Lehrer. So will die Theologie

die Kirche auch heute noch von aller Geschäftigkeit zur Besinnung,

trachtung unseres Glaubens und seiner Lebensformen von außen

von aller Gewöhnung zur Selbstkritik, von aller Angleichung an

her macht uns immer wieder die Einzigartigkeit und Unbedingt-

die Zeit zur Sache Gottes rufen, von aller falschen Sicherheit zur

heit unseres Glaubens fragwürdig.

Erschütterung, von aller Erschütterung zum Glauben, von aller Er-

Theologie als Wissenschaft hat aber noch eine andere Auf-

starrung zum Leben und aus aller Erregung und Anfechtung zum

gabe. Sie soll den christlichen Glauben in die Sprache der. Wissen-

Frieden Gottes.

schaft, in die Sprache der Vernunft übersetzen. Wir müssen uns

Aber man muß auch umgekehrt.fragen: Ist die Theologie

über diesen Glauben mit anderen Menschen verständigen und für

nicht oft auch eine Last für die Kirche? Ich denke dabei nicht nur

diese Verständigung gibt es keine andere Brücke als die Vernunft,

an alle Belastungen durch Zank und Streit der Lehrer und der

Nun ist es möglich, daß sich dabei sehr viel an unserem christlichen

Schulen. Ich denke vor allem an das Risiko, das geordnete Ge-

Glauben einfach als im besten Sinn vernünftig erweist. Es kann

meindeleben immer wieder den Hemmungen und Lähmungen der

aber auch sein, daß der Glaube die Vernunft erst läutern und hei-

Theologie und der theologischen Kritik auszusetzen. Artet nicht

ligen, sie gewissermaßen zur Taufe bringen muß. Es ist aber natür-

so oft die Theologie in Spekulation aus? Kapituliert nicht auch sie

lich auch möglich, daß sich Glaube und Vernunft doch nicht ganz

vor den Modeworten der Zeit? Stört sie nicht mit ihrer Eitelkeit,

ineinanderfügen. Das muß dann nicht nur eine Krisis des Glau-

die sich in den schlichten Gemeindedienst nicht mehr einzufügen

bens bedeuten, es kann ja auch eine Krise, ein Gericht für unserc

vermag? Stört sie nicht mit ihrer „freien Forschung‘‘ den Kinder-

Vernunft sein.

glauben, dem Jesus die Verheißung gegeben hat?

In diesem Verhältnis der Theologie zur Wissenschaft, in die-

Könnte es die Kirche,nicht ohne Theologie bequemer haben?

ser Bejahung der Wissenschaft durch die Theologie spricht sich nun

Wäre die Kirche ohne Theologie nicht manches Risiko los? Die

evangelische Kirche wird der hier drohenden Versuchung doch

ein grundsätzlicher positiver Bezug zum weltlichen Wissen, zu den

Gegenständen der Wissenschaft überhaupt aus, sofern nur diese

widerstehen müssen. Aber sie kann von der Theologie anderer-

Wissenschaft den Gesetzen ihres Gegenstandes allein und ganz

seits erwarten, daß sie sich über die schwierigen Stellen des Zu-

und gar ergeben ist. Es gibt nicht eine einzige Methode für die

sammenlebens und Zusammenwirkens mit der Gemeinde verstän-

verschiedenen Wissenschaften und es wäre daher sehr unwissen-

digt. Auch dieser Vortrag soll gerade angesichts seiner besonderen

schaftlich, eine bestimmte Methode als Ausweis echter Wissen-

Veranlassung ein bescheidener Beitrag zu einer solchen Verstän-

schaftlichkeit von allen Wissenschaften zu fordern. Eines schickt

digung sein. Ich möchte sie auf drei Probleme beziehen:

sich nicht für alle. Aber das kann man fordern, daß jeder Zweig

1

der Wissenschaft seinem Gegenstand ganz unvoreingenommen und

auf. die Theologie im Rahmen der allgemeinen Wissen-

erkenntnishungrig hingegeben ist. Wir werden niemals in diesem

schaft,

Leben und in dieser Welt die Einheit aller Wahrheit erkennen. Wir

2

auf .die -Frage nach der Freiheit der Theologie und

schließlich

können sie nur glauben, aber die Wissenschaft lebt von diesem

Glauben an die vielleicht erst in der Ewigkeit erreichbare Konkor-

3

auf das Verhältnis der Theologie zu den Laien in der

danz aller Wahrheit, Es ist eine Welt, die alle Wissenschaften

evangelischen Kirche.

1. Die Kirche bekennt sich zu Gott, aber sie bekennt sich auch

umschließt, eine Schöpfung und es ist ein Schöpfer, der über

allem waltet.

zu seiher wunderbarsten Schöpfung, zum Menschen. Sie schämt

In diesem positiven Verhältnis der Theologie zu jeder unvor-

1). Grundzüge des öffentlichen Vortrages in der Marienkircli? zu

eingenommenen Wissenschaft liegt der Anspruch der Kirche auf

Berlin am 5. Januar-1954.

die Universalität ihres Glaubens enthalten. Sie glaubt an Gott den

®

*

w

197

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

198

Vater, den Schöpfer Himmels und der Erden. Sie glaubt an Jesus

schen mit dem überlieferten Denken die Freiheit des eigenen Su-

Christus, der gekommen ist, das Verlorene zu suchen und Sünder

chens, der eigenen Antwort und auch der eigenen Formel haben.

selig zu machen. Sie kann es darum nicht lassen, auch mit Anders-

Gerade um der Kirche willen, mit der die Theologie ja un-

gläubigen Kontakt zu haben und das Gespräch zwischen Glauben

auflöslich verknüpft ist, muß die Theologie eine kritische Funktion

und Wissen unablässig zu erneuern.

bleiben. Bezüglich der historischen Stoffe muß man das nicht eigens

Sekten haben keine Theologie; denn ihr Wesen ist das Par-

betonen. Aber vielleicht wird es gerade hinsichtlich der prak-

tikulare. Sie sind sich oft auch selbst genug und bestehen die

tischen Theologie am sinnenfälligsten; denn hier ist ja die Theo-

Probe nicht, die darin liegt, daß der Anspruch aufs ganze geistige

logie nicht nur eine Dienerin der Tradition oder gar der geltenden

Sein erhoben werden muß. Der Besitz der Theologie ist aber nicht

Ordnungen. Sie muß die Freiheit besitzen, auch Nein zu sagen und

nur eine Folge des christlichen Glaubensbekenntnisses. Er ist zu-

neue eigene Wege zu zeigen, wo die Mode oder der Zeitgeist der

gleich auch ein Ausweis der Kirche darüber, daß sie Kirche Gottes

Kirche billige Auskünfte anrät.

in der Welt ist.

Wir leugnen nicht, daß dieser Weg der Freiheit riskant ist.

2. Die Theologie ist nach evangelischem Verständnis freie

Er kann auch in Irrwege einmünden und zu Irrtümern führen. Aber

Theologie. Man darf das nicht mißverstehen. Man darf von der

ist denn eine kontrollierte Theologie vor solchen Irrtümern ge-

Theologie nicht mehr „Freiheit‘“ erwarten als von jeder anderen

schützt? Könnten nicht auch die Kontrollorgane irren? Vor allem

Wissenschaft.

soll man doch darüber Klarheit haben, daß die Wissenschaft selbst

Freiheit bedeutet nicht, daß die Theologie von der Kirche

das beste Heilmittel gegen Irrtümer darstellt. Das ist ja gerade das

oder von einer Verantwortung gegenüber der Kirche frei wäre. Die

Wunderbare an aller Forschung, daß sie sich immer wieder selbst

Theologen wissen sich natürlich als Glieder ihrer Kirchen uud ver-

korrigiert. Und wenn es vollends wahr ist, daß die Theologie, wie

stehen ihre Arbeit als eine Funktion der Kirche, so wie die Juristen

wir betont haben, eine Funktion der Kirche ist, dann darf man

sich an den Staat und an die Rechtsordnung gebunden wissen.

sich wohl darauf verlassen, daß Gott selber auch der Theologie

Freiheit heißt ferner nicht: frei von Überzeugungen. Wissen-

seine Leitung und Belehrung angedeih@n läßt und daß er uns, ge-

rade wenn wir in unserer gewissensmäßigen Verantwortung durch

schaft bedeutet ja nicht, daß sich die Menschen, die sie zu ihrem

keine menschlichen Instanzen beeinträchtigt sind, von innen her,

Beruf gemacht haben, jeder Überzeugung enthalten. So wie. Ver-

nämlich durch seinen Geist die Augen öffnet. Es gibt keine anderen

mutungen, Witterungen für das Richtige die Forschung voran-

treiben, so werden sich im Vollzug der Forschung selbst auch Über-

Garantien der Wahrheit und. darum muß die Theologie der evan-

zeugungen befestigen, auf denen gerade das Ansehen beruht, wel-

gelischen Kirche freie Theologie bleiben.

ches die Wissenschaft in der Welt genießt.

3. Aber sind nicht die sogenannten Laien von dieser Arbeit

Freiheit heißt nicht: frei zu sein von materiellen Vorausset-

doch letztlich ausgeschlossen? Man hat ja oft die evangelische

zungen. So wie der Jurist Verfassungen und staatliche Gesetze,

Kirche ironisch als eine Professorenkirche angesprochen. Und in

der Tat,spielen ja die Professoren als Lehrer, als Häupter theolo-

gesellschaftliche Lebensformen, die ganze Rechtsgeschichte voraus-

gischer Schulen, als Rufer im Streit, ja oft als Leitsterne ganzer

setzt, hat auch die Theologie in der Kirche und ihrer Geschichte,

Epochen eine unübersehbare Rolle. Ist dadurch der „Laie‘“ zwar

in den dogmatischen Systemen und ihrer Entwicklung, in der Welt

der Religionen wie in den heiligen Schriften ihre spezifischen ma-

nicht durch einen Priesterstand, wohl aber durch ein theologisches

Bildungsprivileg entmündigt?

teriellen Voraussetzungen, von denen sie sich nicht zu lösen. ver-

Der katholische Laienbegriff entstammt bekanntlich dem Ge-

mag, ohne sich selbst aufzugeben.

gensatz von Volk und Klerus. Im katholischen Sinn ist ein Laie

Schließlich heißt frei auch nicht: frei sein von bestimmten kon-

von allen leitenden und richterlichen Funktionen in seiner Kirche

kreten Aufgaben des Faches. Jede Wissenschaft hat bei näherem

absolut ausgeschlossen. Der katholische Priester kann bekanntlich

Zusehen einen Sitz im Leben. Neben den Forschungszwecken, die

seine sakramentale Priesterwürde niemals mehr verlieren, weil sie

mit jeder Generation neu sind, neben der Auseinandersetzung mit

einen character indelebilis darstellt. Er kann aber seinen Rang als

der Zeit, ist der Lehrzweck der Theologie darauf gerichtet, tüch-

Mitglied des Klerus verlieren und „laisiert‘‘ werden.

tige Pfarrer und Religionslehrer auszubilden, wie es keine Medizin

In diesem Sinn gibt es in der Tat in der evangelischen Kirche

gibt, die nicht darauf aus wäre, Ärzte zu erziehen.

keine Laien. Es gibt freilich ein Amt der Kirche, das aufgrund der

Die Freiheit, die die Theologie für sich in Anspruch nimmt,

bezieht sich darauf, daß sie-sich bei der Ausübung ihres Berufes

Berufung erteilte Recht zur Predigt und zur Sakramentsverwaltung.

Dieses Amt kann aber grundsätzlich an jeden Getauften übertragen

keiner Kontrolle oder Zensur unterwirft. Die evangelische Theo-

werden. Von vielen Theologen kann unter Umständen einer ein

Ogie ist nur vor Gott, vor dem Forum der Wissenschaft, vor dem

ganz bestimmtes „Amt‘“ haben. Man hat daher oftmals geglaubt,

ewissen der Forscher selbst verantwortlich. Die Gründe dafür

dem Begriff des Laien in der evangelischen Kirche kein Recht und

keinen Raum geben zu sollen. Das ist natürlich eine tendenziöse

müssen klar eingesehen werden: einmal steht hier ihre Glaubwür-

digkeit auf dem Spiel. Eine „gelenkte‘“ Theologie ist eben wie jede

Unrichtigkeit. Tatsächlich gibt es auch im evangelischen Sinn

gelenkte Wissenschaft unglaubwürdig. Wir wollen das Schicksal der

Laien. Der Laie ist einfach der Nicht-Fachmann, er ist derjenige,

römisch-katholischen Theologie nicht auf uns nehmen. Die evange-

welcher nicht Theologe ist, so wie wir auch von einem medizini-

schen Laien sprechen. Auch er ist unmittelbar zu Gott. Der Gegen-

lische Theologie wünscht nicht, daß sie erst durch eine kirchen-

amtliche Approbation, durch ein Placet oder Imprimatur vor der

satz in der evangelischen Kirche ist nicht der zwischen Amtsträger

emeinde ausgewiesen wird. Ist es Unsinn, was sie sagt, SO soll

und- Laie, sondern von Fachmann und Nicht-Fachmann. Auch ein

das Kind jederzeit beim Namen genannt werden. Ist es aber über-

Laie kann in der evangelischen Kirche zu leitenden und richter-

zeugend, dann soll die Überzeugungskraft unmittelbar auf den Hö-

lichen Funktionen gelangen. Er kann auch zu Predigt und Sakra-

rer oder Leser wirken. Die Freiheit der evangelischen Theologie

mentsverwaltung öffentlich berufen (ordiniert) werden. Umge-

im Interesse ihrer Glaubwürdigkeit hat zur Folge, daß sie mit Lei-

kehrt kann auch ein kirchlicher Amtsträger sich bezüglich der Theo-

enschaft an der Hochschul-Autonomie der deutschen Universi-

logie mitunter laienhaft benehmen und äußern. Der katholische

täten Anteil nimmt. Die Aufrechterhaltung der Theologischen Fa-

Laienbegriff ist sakramental bedingt und, vom Sakrament der Ordi-

ultäten innerhalb der Universität ist nicht nur eine Schicksals-

nation her gesehen, absolut. Der evangelische Laienbegriff ist rela-

rage für die Universität, sondern auch eine Schicksalsfrage für die

tiv. Wenn nämlich der sogenannte Laie kirchlich reden und handeln

irche.

will, wozu er im Kirchenvorstand oder in der Synode jederzeit be-

rufen werden kann, dann muß er an theologischen Erwägungen

Die Theologie muß ferner darum frei sein, weil sie Forschung

teilnehmen. Er muß mehr oder weniger selbst zum Theologen wer-

sein muß. Ihre Aufgabe ist nicht, fertige Auskünfte weiterzugeben.

den. Ja, die Theologie kann es gar nicht lassen, immerfort die so-

Selbst gegenüber den Antworten, die die Väter in ihren Bekennt-

Nissen auf die Fragen des Glaubens gegeben haben, ist Forschung

genannten Laien um ihre unmittelbare Teilnahme und ihr Inter-

Nötig, immer neue Fragestellung, die Freiheit neuer Probleme, um

esse zu bitten.

Daraus ergibt sich, daß d1;é Theologie zu dem sogenannten

auch unbefangen neue Ergebnisse zeitigen zu können. Die evange-

ische Theologie muß in der Auseinandersetzung des zeitgenössi-

Laien ein inniges Verhältnis hat. Sie bittet ihn um sein Interesse

199

Tl4eologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

200

und seine Teilnahme. Sie benötigt sein Urteil und seinen Rat, wenn

Der Gegensatz läßt sich doch nur dadurch lösen, daß beide

sie einen Beitrag zur Orientierung der Kirche leisten soll. Die

Teile recht haben. Das bedeutet aber dann nicht, daß wir gegen-

Theologie der Kirche orientiert sich selbst am Denken des Nicht-

einanderstehen, sondern daß wir zusammengehören. Es mögen

theologen, sie fragt nach seinen Zweifeln und nach deren Grün-

zwischen Theologie und Kirche (die doch nicht getrennt werden

den, sie fragt nach seinen Ansichten und Anfechtungen. Sie kommt

können) Spannungen unvermeidlich sein. Sie machen doch nur den

nicht nur in ein fruchtbares Gespräch mit ihm, sondern sie ist zu-

Reichtum der Kirche aus und weisen uns an das alltägliche Wunder

gleich der „Anwalt des Laien in der Kirche‘“

der Fürsorge Gottes. In unseren Bemühungen wie in unseren Ver-

wirrungen erfahren wir täglich, wie Gott seine Kirche erhält und

Ob eine Kirchenleitung dem Recht geben wird? Wird sie nicht

auch vor Langeweile bewahrt.

vielmehr geneigt sein, darauf hinzuweisen, daß sie selbst ihrerseits

die Theologie oftmals an die Gemeinde und an ihre tiefsten Be-

Darum wollen und müssen wir auch eins bleiben in allen

dürfnisse erinnern mußte? Wie oft hat nicht die verantwortliche

Spannungen, eins in der gemeinsamen .Bitte, die der größte Theo-

Instanz der Kirche schwer daran getragen, daß die Theologie sich

loge des Mittelalters über sein Hauptwerk geschrieben hat: „Ge-

vom Leben der Gemeinde entfernte? Ist nicht gerade die Kirchen-

währe mir, ich bitte, barmherziger Gott, das, was dir gefällig ist,

leitung der Theologie gegenüber oftmals der „Anwalt der Ge-

brennend zu begehren, klug zu erforschen, wahrhaft zu erkennen

meinde‘“ gewesen?

und vollkommen auszuführen zum Lobe deines Namens.‘“

Das hermeneutische Problem des Alten Testaments

Von Friedrich Baumgärtel, Erlangen‘

Im Folgenden sollen ‘die hier voraufgestellten Thesen

Als evangelisches Wort kann es die Mächtigkeit am evangelischen

entfaltet werden:

Menschen nicht haben, denn es ist nicht das evangelische Wort.

1) Das schlichte christliche Verstehen des Alten Testaments

Und alttestamentliches Wort ist es in seiner religionsgeschicht-

basiert auf einem Vorverständnis. Der Christ versteht aus seinem

lichen Bedingtheit und in seiner Mächtigkeit am alttestamentli-

chen Menschen in seinem Selbstverständnis.

Nur als in diesem

Ergriffensein durch das Evangelium von Jesus Christus das Alte

Sinne alttestamentliches Wort, nur als das Zeugnis außerhalb

Testament als Zeugnis von Jesus Christus. Nur mit und in die-

sem Vorverständnis ist für den evangelischen Glauben die Affini-

des Evangeliums, kann es für uns Zeugnis: vom Evangelium sein.

tät zum alttestamentlichen Zeugnis im Sinne des wirkenden Ge-

Mit der einzuschlagenden Verstehensmethode muß durchsichtig

genwärtigwerdens des alttestamentlichen Worts gegeben. Ohne

gemacht werden können, daß das alttestamentliche Zeugnis, also

das Zeugnis von außerhalb des Evangeliums in seinem Selbstver-

die Einbringung dieses evangelischen Vorverständnisses bleibt der

ständnis, Mächtigkeit hat am alttestamentlichen und am evange-

Christ im bloßen Anschauen der wirkenden Mächtigkeit des alt-

testamentlichen Worts, das dieses am alttestamentlichen Men-

lischen Menschen zugleich.

schen sehr wohl hat, der sehr wohl „versteht‘“ d. h. an dem das

alttestamentliche Wort einst sehr wohl mächtig gewesen ist. Sein

Z TE T:

Verstehen war aber alt testamentlich, außerhalb des Evangeli-

Der ‘Christ, dessen Herz im Glauben offen ist in andäch-

ums und deshalb nicht unser Verstehen d.h. unser Ergriffensein

tiger Hingabe an das Wort der heiligen Schrift, wird beim An-

durch das alttestamentliche Zeugnis.

hören von Jes. 6 unter dem anbetenden „Heilig, heilig, heilig ist

2) Das theologische Verstehen ist grundsätzlich das soeben

der Herr Zebaoth‘“ ehrfürchtig sich neigen, er wird die Hände

gekennzeichnete christliche Verstehen überhaupt, es geschieht

falten, er wird in seinem Herzen mit anbeten. Gott ist gegen-

von dem genannten Vorverständnis her. Theologisch ist es inso-

wärtig. Und im Erspüren der Gegenwärtigkeit des heiligen Got-

fern, als es als methodisch-systematisches Verstehen die Gültig-

tes kann es wohl leicht geschehen, daß er mit dem Propheten zu-

keit des Verstehens gewährleisten will. Die Theologie ist gehal-

sammen in die Knie sinkt: weh mir, ich bin verloren. Und aus

ten, eine Methode, also ein hermeneutisches Prinzip zu entwik-

solcher Verlorenheit im Angesicht der majestas Gottes drängen

keln, um das schlichte Verstehen des Christen aus der persona-

sich uns dann wohl die Worte des Psalmisten auf unsere eigenen

listischen Singularität mit all ihren Irrmöglichkeiten und Subjek-

Lippen: Schaff in mir, Gott, ein reines Herz und gib mir einen

tivismen in das gemeindliche, gültige Verstehen überzuleiten und

neuen gewissen Geist, verwirf

um sektiererische Willkür abzuriegeln. Bei der Erarbeitung der

(Ps. 51).

}midx nicht vor deinem Angesicht

hermeneutischen Methode sind die Grundsätze des allgemeinen

wissenschaftlichen Verstehens maßgebend.

Was da soeben gezeichnet würde, ist keine Phantastik, das

ist auch kein Theologumenon, wir wissen alle: solches g e-

3) Für das Verstehen ist nicht eliminierbar die religionsge-

schieht. Der schlichteste Christ kann es bezeugen. Aber was

schichtliche Tatsache, daß das Alte Testament Zeugnis aus einer

geschieht hier? Es vollzieht sich etwas an dem Menschen, der im

nichtchristlichen Religion ist, deren Selbstverständnis sich mit

Beteiligtsein seines ganzen Selbst hinhört. Das Wort der Schrift

dem evangelischen Vorverständnis nicht deckt (obwohl unter dem

hat Mächtigkeit an ihm. Aber diese Mächtigkeit vollzieht sich

evangelischen Vorverständnis die Affinität erfahren wird). Das

nur am glaubenden Menschen d.h. an dem, der sich im

eben macht den Charakter des Alten Testaments als des Alten

vertrauenden Gegenüber zu dem weiß, den er als den Heiligen

aus, daß sein Zeugnis nicht aus dem Evangelium kommt. Das eben

glaubt. So wird das Wort der Schrift als wirkend, als heiligend,

bewirkt die Notwendigkeit und die Aufgabe des hermeneutischen

als „Wort Gottes‘“ erfahren im und aus Glauben. Ganz im Sinne

Fragens heute: inwiefern es für den: evangelischen Glauben

von Rö. 1, 16: das Evangelium ist eine Gotteskraft, die jedem,

im Erfahren dieses sich-nicht-Deckens und der Affinität in einem

der da glaubt, die Rettung bringt. Der glaubende Hörer gerät

zum Ergriffenwerden durch das alttestamentliche Zeugnis als

unter dem Wort des Alten Testaments in ein Macht- und Kraft-

durch das „Wort Gottes‘‘ kommt.

feld.

Man kann nicht einwenden, das sei keine überzeugende Ar-

4) Das alttestamentliche Wort ist wirkendes Gotteswort,

ist Kraft Gottes am alttestamentlichen und am neutestamentlichen

gumentation, weil etwa ein Gedicht oder ein Musikwerk genau

Menschen zugleich. Dabei kann es am evangelischen Men-

so in Bann schlagen kann”, Ein Gedicht „genießt‘“ nicht jeder, der

schen nur Mächtigkeit haben als al t testamentliches Wort, also

es hört. Es gibt Nüchterne, die ästhetisches Empfinden für kind-

als das Zeugnis, das religionsgeschichtlich bedingt ist, das in sei-

liche Sentimentalität halten. Und ein unmusikalischer Mensch ge-

nem.. Selbstverständnis sich außerhalb des Evangeliums bewegt.

fät niemals in den Bann einer musikalischen Komposition. Er hört

?) Solcher Einwand bei H. W.. Hertzberg, Ist Exegese theologisch

1) Dieser auf dem Theologentag in Berlin am 4. Januar 1954 ge-

möglich?, Beilage der kirch.-theol. Halbmonatsschr. „Für Arbeit und

haltene. Vortrag wird hier in verkürzter und mannigfach modifizierter

Fassung dargeboten.

Besinnung‘“, Flensburg-Kiel, 5. Ifhtg.‚ 1952, Nr. 11.

1

201

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

202

zwar, aber er versteht nicht d.h. er wird nicht betroffen.

wurde verstanden, denn dort war Affinität. Das Verstehen ge-

Zum „Verstehen‘‘ bedarf es eines besonderen Sensoriums, das aus

schah nicht vom Evangelium her, sondern im alttestamentlichen

dem inneren Beteiligtsein an dem kommt, was das zu Verstehende

Selbstverständnis. Der blutige Triumph Jehus war der Triumph

meint. Um das Schriftwort zu „verstehen‘‘, bedarf es des Betei-

Gottes selbst, der den israelitischen Hörer dieser Geschichte mäch-

ligtseins an dem, was das Schriftwort meint, es bedarf des Glau-

tig in Bann schlug. Und für das Urbild des saddiq in Ps. 26 war

bens. Die Kongenialität im Sinne der Affinität ist nötig, um zu

das sehnsüchtige Verlangen des alttestamentlichen Frommen un-

verstehen, und „Verstehen‘“ bedeutet, in das Machtfeld des Wor-

mittelbar genau so weit offen, :als dies transzendierende Urbild

tes hineingezogen werden. Dilthey hat einmal geäußert*, das

für den christlichen Glauben ganz und gar fremd ist. Was im alt-

testamentlichen Selbstverständnis alles andere war als eine über-

Divinatorische der Auslegung beruhe in solcher Bestimmt-

heit des Verstehens.

steigerte Selbstgerechtigkeit — es war dort das Sichausstrecken

Noch einmal die Frage: was geschieht hier? Die Antwort:

nach dem höchsten Gut, nach der Gnade Gottes im alttestament-

es wird „verstanden‘“. Nicht im Sinne einer theologischen Inter-

lichen Sinn — das muß dem schlichten Christen, der seine Berg-

predigt kennt, geradezu als Blasphemie vorkommen, von der er

Pretation, sondern im Sinne des unmittelbar-Hineingezogenseins

sich.im völligen Nichtverstehen absetzt. Dieses alttestamentliche

unter eine Mächtigkeit, die der Glaube als die Wirklichkeit

glaubend weiß, nach der der schlichte Christ, in Furcht und Zit-

Geschehen schaut er lediglich „ohne Verstehen‘ d.h. ohne daß

tern zwar, aber doch sich sehnt als nach dem ganzen Halt seines

es an ihm eine wirkende Mächtigkeit hat, an.

Lebens. Diese vertrauende Affinität zum alttestamentlichen Wort

Zu:ihese. 2

lebt aus einem steten vertrauten und vertrauenden Umgang mit

der ganzen Bibel, sie ist Sache der „Übung‘“ des Glaubens

Die bisherigen Feststellungen-wurden abgeleitet aus der Be-

in diesem Sinn.

obachtung des schlichten Verstehens des schlichten Christen, der

Nur vorläufig sei hier schon bemerkt: der hermeneutische

seine Bibel betend liest. Zur theologischen Fragestellung

Zirkel, von dem Schleiermacher und Dilthey* sprechen, deutet

sind wir damit noch nicht vorgedrungen. Im Grunde wurde im

sich hier schon an. Denn neben R6. 1, 16 steht doch ebenso fest

Vorstehenden vom „Verstehen‘“ überhaupt als einem allgemei-

das Wort Rö8. 10, 17: „Der Glaube kommt aus deräxor% , die 4x01

nen Phänomen gehandelt und soviel aufgezeigt: in jedem Ver-

aber durch das Wort Christi‘. Wie sollte Glaube anders werden!

stehen ist einbeschlossen ein Vorverständnis, in jedem

Verstehen gibt es eine Vorfindlichkeit. Ehe ich ein Literaturwerk,

Aber die Vorfindlichkeit, nämlich das glaubende Wissen um jene

Wirklichkeit, das die Herzen sich öffnen läßt hin zur dxon,

ein Kunstwerk, zu verstehen versuche, es mir verstehend zu ver-

ist ebensowenig ableugbar. —

deutlichen versuche, liebe ich es bereits. Derselbe Vorgang wie

zwischen zwei Menschen, die sich lieben, ohne sich Rechenschaft

Es geschieht aber nun unter dem Wort des Alten Testaments

darüber abzulegen, warum das so ist. Daß das, was verstanden

doch auch ganz anderes. Nach II. Kön. 9 läßt der Prophet Elisa

auf Befehl Gottes (V.6) den Feldhauptmann Jehu zum König

werden soll, was das zu Verstehende meint, bereits geliebt, als

salben. Und nun gräbt dieser Soldat eine tiefe Blutspur auf seinem

Gut bereits erahnt, verehrt, innerlich angeeignet ist, das ist die

den ihm Gott bestimmt hat.

Und als alles

Vorfindlichkeit. Im Blick auf unseren schlichten Christen: er liebt

Weg zum Thron,

aus Glauben. Aber Glaube ist nicht ohne den, der geglaubt wird.

Furchtbare vollbracht ist, wird dem Jehu das Wohlgefallen Got-

tes verkündet, daß er so eifrig nach dem Sinn Gottes gehandelt

Und der, der geglaubt wird, ist der, der sich durch sein Wort uns

hat. — Der schlichte Christ? Er versteht nicht. Er versteht

offenbar macht d.h. der, der durch sein Wort uns bereits ergrif-

den logischen Zusammenhang der Worte, aber er versteht nicht,

fen hat. Der Christ sucht das Alte Testament zu verstehen, weil

was gemeint ist. Zu diesem von Gott gewollten und bestätigten

er es bereits Jieb hat als das Zeugnis vom Worte Gottes (der

hermeneutische Zirkel). '

Geschehen hat er keinen inneren Bezug. Es fehlt für ihn iene

ur

Affinität. Er gerät beim Hören in Distanz zu dem zu Verstehen-

_ Das schlichte Verstehen ist auf jedem Gebiet personalistisch-

den, und Distanz ist Sperre für das Verstehen.

subjektiv. Es ist das Bestreben aller Wissenschaft, das schlichte

Verstehen aus solcher personalistischen Singularität und aus einem

Ein Beispiel aus den Psalmen: Schaffe mir Recht, Herr, denn

eklektizistischen Aufnehmen (unser schlichter Christ: Jes. 6 und

ich wandele in Reinheit, ich wasche meine Hände in Unschuld

(Ps. 26). Ich unterstelle ruhig als richtig, was von Rad in der

Ps. 51 nimmt er auf, von dem Jehugeschehen und von Ps. 26

Bertholetfestschrift (1950)° ausführt: daß solche Aussagen typi-

distanziert er sich) überzuleiten in ein prinzipielles Verstehen,

um so die Gültigkeit des Verstehens zu sichern

sieren, das Urbild des saddiq stelle sich in ihnen dar, die mensch-

(unser schlichter Christ: er müßte alles Wort des Alten Testa-

liche Erfüllungsmöglichkeit ist weit transzendiert, man stellt sich

im kultischen Akt als den exemplarischen saddiq dar. Selbst wenn

ments als an ihm wirkende Gegenwärtigkeit verstehen!);: Wo

der schlichte Fromme das erfassen könnte: hier ist vom christli-

kein Prinzip, also keine Geordnetheit, ist, ist Chaos’. Die Wis-

chen Glauben her keine Affinität, sondern nur Fremdheit. Wenn

senschaft, die ja — bei aller Anerkennung der Relativität der

menschlichen Erkenntnis — gültig reden will und muß (wenn sie

wir uns im evanvgelischen Glauben vor Gott darstellen. dann doch

überhaupt einen Sinn haben soll), ist Geordnetheit. Gültigkeit

nur so, wie der Herr es uns gelehrt hat.. So sollen wir beten: und

vergib uns unsere Schuld. So wird der schlichte Christ beim An-

des Verstehens ist nur dort, wo der Einzelfall in einen logisch-

Sren von Ps. 26 bekennen: ich verstehe nicht, Mächtig-

systematischen Zusammenhang eingeordnet aus dem Ganzen ver-

standen wird. Prinzipielles Verstehen als logisch-svstematisches,

eit an mir hat dieser Psalm nicht. Wehe mir, wenn er Mächtig-

also als methodisches Verstehen sichert allein die Gültigkeit des

keit an mir hätte!

Soviel sollte bisher deutlich werden: nur mit dem Vorver-

Verstehens. Nicht jedes schlichte Verstehen des Alten Testaments

ist gültig. Es mag für den Betreffenden, der gerade versteht, eine

ständnis des evangelischen Glaubens, nur aus seinem Ergriffen-

sein von Christus nimmt der schlichte Christ das alttestamentliche

giorI' ‘. Bestehen diese mit ihrem Bestreben, den Ablauf einer Religion

Ort verstehend auf d. h. ist es an ihm wirkende Gegenwärtig-

festzuhalten, die doch eben nicht die christliche Religion ist, etwa nicht

eit,

zurecht? Niemand hat sich je gegen solches Bestreben gewehrt. Der

Religionshistoriker kann ja überhaupt nicht anders verfahren. Daß die

Andererseits muß nun gesagt werden: das Alte Testament

israelitische Religion genetische 'und Wesenszusammenhänge mit der

hat seine Mächtigkeit zunächst in einer anderen Religion®. Dort

christlichen Religion hat, ist sicher genau so wenig zu bezweifeln wie

——

die Tatsache solcher Zusammenhänge zwischen der islamischen Religiov

3) Wilh. Dilthey, Die Entstehung der Hermeneutik, Ges. Schriften,

einerseits und der christlichen und israelitischen Religion auf der an-

V.Bd., 1924, S.332.

deren Seite. Aber diese Tatsache macht es doch nur nötig, zunächst ein-

*) Vgl. Wilh. Dilthey, a.a.0O. S. 330.

mal die drei Religionen in ihrer Eigenständigkeit als religions-

5) Gerh. von Rad, „Gerechtigkeit“ und „Leben“ in der Kultsprache

geschichtliche Phänomene zu erfassen. Diese Notwendigkeit

der Psa men.

beschwört ja heute die hermeneutische Problematik erst herauf! Vgl.

®) Bei den Hörern des Vortrags bewirkte diese Charakterisierung

weiter „Zu These 3“!

„Andere Religion‘“ teilweise Befremden. Jedoch: an dieser religi-

7) Zur Frage der Notwendigkeit des methodischen Prinzips vgl.

ONsgeschichtlichen Bestimmung muß festgehalten werden

meinen Aufsatz „Ohne Schlüssel vor der Tür des Wortes Gottes“?,

S gibt zahlreiche Bücher über die „Geschichte der israelitischen Reli-

Ev. Theol., 13. Jahrg., 1953, S, 413 ff,

203

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

204

biblische Aussage starke Mächtigkeit an ihm haben, er mag für

überzeugt bin, für natürlich. Nur müßte auf alle Fälle klar ge-

sich persönlich die Affinität unter dem betreffenden Wort sehr

sehen werden, daß heute der konfessionelle Unterschied in die

erfahren, aber es kann doch sehr fraglich sein, ob sein persön-

hermeneutische Problematik um das Alte Testament mit einbe-

liches Verstehen als allgemein gültig gelten darf. Beim Verste-

schlossen ist.

hen, das Sektierer — für sie sehr von Gewicht — vollziehen, ist

in unzähligen Beispielen der Mangel an Gültigkeit sehr erkennbar,

Da neben dem Vorverständnis die allgemeinen wissenschaft-

lichen Verstehensgrundsätze für die theologische Verstehensme-

Theologie ist Wissenschaft. Sie ist also — um die Gültigkeit

thode konstitutiv sind, gestaltet diese sich aus unserem heutigen

ihrer Aussage zu basieren — gehalten, eine Methodik des Verste-

Denken heraus. Die Gegenfrage, die oft genug erhoben wird:

hens zu entwickeln, eine Theorie der Exegese (Hermeneutik).

das Neue Testament hat das Alte aus jenem Vorverständnis her-

Nur auf diese Weise kann sie die personalistische Singularität

aus ja bereits verstanden; also könnte und müßte wohl die vom

des Verstehens des biblischen Wortes überleiten in das allgemein

Neuen Testament entwickelte Verstehensart die Richtschnur für

gültige, in das gemeindliche Verstehen. Dieses also unterscheidet

das theologische Verstehen des Alten Testaments sein. Hier wäre,

das theologische Verstehen von dem bisher entfalteten schlichten

wie folgt, zu antworten. Jenes Vorverständnis ist freilich dem

Verstehen, daß es methodisches d. h. logisch-systematisches Ver-

neutestamentlichen Zeugnis zu entnehmen: das „Wort Gottes‘“

stehen ist, bei dem (das macht den wissenschaftlichen Charakter

d. i. Christus als uns im Glauben ergreifend. Die Verstehens-

des theologischen Verstehens aus) die allgemeinen Gesetze des

methode des Neuen Testaments aber kann für uns heute

menschlichen Denkens, Erkennens und Verstehens im Spiele sind,

nicht mehr gelten. Die Intention der neutestamentlichen Verste-

die zu ergründen die Aufgabe der Philosophie ist. Wenn Theo-

hensmethode bleibt unangetastet, sie entspricht ja jenem Vor-

Jlogie Wissenschaft ist — ganz gleich in welchem Sinne —, so wird

verständnis. Aber das methodische Prinzip des Verstehens, das

sie gerade darin diesen ihren Charakter bewähren, daß sie lo-

das Neue Testament darbietet, ist heute nicht mehr aufnehmbar.

gisch-methodisch-systematisch versteht und jeden Versuch, der

Nach zwei Richtungen ist das Verstehensprinzip des Neuen Testa-

einer Unmethodischkeit im Verstehensvorgang Raum -lassen will,

ments zu charakterisieren. Ich darf mich hier mit Andeutungen

als Infragestellung ihres ureigensten Charakters abweist. Es ist

begnügen, nachdem ich mich kürzlich an anderer Stelle zu-diesem

dieses heute, angesichts gewisser Ausweichversuche”, mit allem

Fragenkomplex ausführlich geäußert habe*.

Nachdruck zu sagen, um der Sauberkeit theologischen Denkens

Zuerst wird der Weissagungsbeweis des Neuen

willen.

Testaments für uns heute keine methodische

Hilfe darstellen.

— Die theölogische Methode wird entwickelt unter jenem Vor-

Im Gegensatz zu der landläufigen Auffassung eignet dem Weis-

verständnis, das aus der Beobachtung des schlichten christlichen

sagungsbeweis im Neuen Testament lediglich eine bestimmt ein-

Verstehens begriffen wurde.

Dieses Vorverständnis,

das vom

gegrenzte Funktion, er ist durchaus nicht allgemeines Verste-

Alten Testament selbst nicht gerechtfertigt ist, macht die Eig e n-

Das Neue Testament will

hensprinzip des Neuen Testaments.

tümlichkeit des theologischen Verstehens

mit ihm lediglich den Nachweis führen, daß Jesus von Naza-

des Alten Testaments aus — parallel zu allem wissenschaftlichen

reth — gegen den äußeren Anschein — wirklich der Messias ist.

Verstehen, das immer mit (je nach Eigenart der zu verstehenden

Sache verschiedenem) Vorverständnis entwickeltes methodisches

Er dient übrigens genau so den Gegnern Jesu, die mit diesem

Beweis die Anerkennung seiner Messianität abschneiden wollen.

Verstehen ist. Damit die Methode nicht als eine Vorentschei-

Und von der sehr eingeschränkten Anwendung dieses Verste-

dung die Freiheit des Verstehens untergrabe, ist es unabdinglich,

hensprinzips (falls man überhaupt diesen Ausdruck in diesem

daß sie — wieder parallel zu allem wissenschaftlichen Verstehen —

erarbeitet werde,

also

ın

Falle anwenden darf!) ganz abgesehen:

die Vorführung eines

im Verstehensvorgang

Weissagungsbeweises hat für uns heute nicht wirkende Mächtig-

dem kritischen d.i. unterscheidenden und wertenden Durchden-

keit, die ja — wie ausgeführt — im „Verstehen‘“ (d.h: im Ge-

ken der Materie, die verstanden werden soll®. Daß man die Her-

troffensein) real wird. Wo die ratio im Spiele ist, hört das ver-

meneutik die Lehre von einer Kunst genannt hat, hängt mit dem

stehende Beteiligtsein auf. — Das andere Verstehensprinzip des

Divinatorischen zusammen, das im Verstehensvorgang mit jenem

Neuen Testaments ist die typologische‘ Vergegen-

Hineingezogensein in ein Macht-‘ und Kraftfeld, mit jenem Er-

spüren der Affinität, einbeschlossen ist. In diesem divinatorischen

wärtigung des alttestamentlichen Zeugnisses. Vergegenwär-

tigung in dem Sinn: der Typus ist für uns geschehen, für

Moment ist die Subjektivität jeder Verstehensmethodik,‘ also

uns ist es geschrieben. Das parakalein ist einbeschlossen im Ty-

auch der theologischen, begründet.

pus: für uns geschrieben, ‚uns zur Warnung, uns zum Trost",

Daß das soeben Entwickelte nicht abzielt auf ein dogma-

Diese neutestamentliche Art der Vergegenwärtigung des alttesta-

tistisches Verstehen des alttestamentlichen Zeugnisses, bedarf

mentlichen Worts ist für uns heute deshalb nicht mehr möglich,

wohl keiner besonderen Erwähnung. Aber einer anderen Erwäh-

weil unser heutiges historisches Denken von uns verlangt — um

nung ist in diesem Zusammenhang nicht auszuweichen. Ohne

der Wahrhaftigkeit willen, wie das sich dem historisch Denken-

T,

Offenheit in diesem Punkte werden wir nicht weiterkommen.

den: darstellt

’

daß der

W ortsinn des alttestamentlichen

Auch innerhalb der Theologie ist das grundlegende Vorverständ-

Zeugnisses „verstanden‘“ wird, e'r es also sein muß, der Mäch-

nis verschieden. Es ist hier nicht von Belang, solches inbezug auf

tigkeit an uns heute hat, und 'nicht ein in‘das Zeugnis eingebrach-

das’ katholische Interesse an dem zu Verstehenden zu entfalten.

ter Sinn. Ganz abgesehen davon, daß der Nachweis einer typo-

Aber die bekenntnismäßige Getrenntheit innerhalb der evange-

logischen Entsprechung sich an die ratio wendet und damit uns

lischen Theologie hat inbezug auf die Hermeneutik ganz offen-

in unserem Christenglauben niemals in den Bann ziehen kann.

bar eine weittragende Auswirkung. Der lutherische Exeget ver-

Der Christ gerät ganz gewiß nicht unter der Anschauung einer

steht anders als der reformierte, und das macht das Gespräch

typologischen Entsprechung ‚— er kann sie ja wirklich nur an-

schwierig. Es liegt mir völlig fern, hier eine Kluft aufreißen zu

schauen — in ein Kraftfeld. Der schlichte Christ wird eine‘ typo-

wollen. Hier geht es um die Sache. Das Schriftverständnis ist auf

beiden Seiten ein verschiedenes, und dies hat seine Rückwirkung

10) In meinem Buch

„Verheißung. Zur Frage des evangelischen

auf die Art des Verstehens und aüuf die Entwickelung der Ver-

Verständnisses des Alten Testaments‘, 1952, das überhaupt herange-

zogen werden möchte zur weiteren Verdeutlichung des im vorliegenden

stehensmethode. Es scheint mir kein Zufall zu sein, daß die typo-

Vortrag Ausgeführten.

Jlogische Interpretation im wesentlichen auf der reformierten

1) Darauf müssen die neueren Typologeten aufmerksam gemacht

Seite beheimatet ist. Doch ich mag mich nicht auf ein Gebiet wa-

werden. ’Es geht nicht an, unbegrenzt typologische Entsprechungen zu

gen, auf dem uns Alttestamentlern Hilfe vonseiten der Systema-

konstatieren. Neutestamentlich ist das jedenfalls nicht. Stets hat das

tiker und der Dogmenhistoriker dringend nötig ist: Ich halte die

Neue Testament bei der Feststellung einer typologischen Entsprechung

Verschiedenheit für kein Unglück, sondern, da ich von der Tat-

eine kerygmatische Intention: Vergegenwärtigung von Zorn.und von

Gnade Gottes. Das Neue Testament typologisiert durchaus innerhalb

sächlichkeit und Notwendigkeit jenes Vorverständnisses voll

dieser Grenze. Mit Heranbringung typologischer Entsprechungen ist —

” 8) Neuestens bei G. von Rad und H. W. Wolff, vgl. dazu meinen

vom Neuen Testament her gesehen — noch gar nichts getan. Es mu

in Anm. 7 genannten Aufsatz,

nachgewiesen werden, inwiefern der typologischen Entsprechung das

®) Vgl. meinen in Anm. 7 genannten Aufsatz S. 418 ff,

parakalein innewohnt.

205

206

Theologische Literaturzgitung 1954 Nr. 4

logische Entsprechung von sich aus niemals finden, wird sie ihm

theologische Verstehen nicht aufgebbaren Einsicht in die ge-

aufgezeigt, so kann er sich ihr glatt entziehen, ohne auch nur im

nannte religionsgeschichtliche Bedingtheit des alttestamentlichen

geringsten in seinem Glauben tangiert zu sein. Für uns heute

Zeugnisses. Die theologische Hermeneutik soll zum gültigen Ver-

fehlt dem Typus das Moment der Vergegenwärtigung. Das Neue

stehen verhelfen. Dann muß sie das ganze Alte Testament —

Testament konnte solche Vergegenwärtigung in der Aufzeigung

unter Vermeidung jedes Eklektizismus und auch jeden Harmoni-

des Typus darstellen; denn es sah das Alte Testament nicht als

sierens — als Wort Gottes methodisch zu verstehen suchen.

ein historisch bedingtes Zeugnis (wir können es heute überhaupt

Grundsätzlich muß aus jedem alttestamentlichen Zeugnis heraus

nicht anders sehen!), sondern als im formalen Sinn inspiriertes

das Evangelium verkündigt werden können (wenn es auch nicht

Gotteswort (was es heute für uns nicht mehr sein kann).

praktisch wäre, es zu tun!).

&.

Die Verstehensmethoden ' des Neuen Testaments können

Der für das hermeneutische Vorgehen einzuschlagende Weg

infolge ihrer zeitgeschichtlichen Bedingtheit vom heutigen theo-

scheint mir nach allem klar zu sein. Es muß zunächst das „Ver-

logischen Denken nicht übernommen werden. Unter Aufnahme

stehen‘‘ des alttestamentlichen Frommen (im Sinne

der

Intention

der

neutestamentlichen

Verstehensmethoden

des Ergriffenwerdens — das Kraftfeld!) durchsichtig gemacht wer*

(Vorverständnis) erarbeitet die Theologie das Verstehensprinzip

den. Erst wenn das alttestamentliche Selbstverständnis, in wel-

in der denkenden Durchdringung des alttestamentlichen Zeug-

chem für den alttestamentlichen Menschen das Wort Gottes wir-

nisses mittels der heutigen allgemeinen wissenschaftlichen Ver-

kend mächtig wird, durchschaubar gemacht ist, kann gefragt wer-

den, inwiefern das alttestamentliche Wort in seinem Selbstver-

stehensgrundsätze.

ständnis an uns im Glauben wirkend mächtig ist. Der alttesta-

Zu These 3.

mentliche Mensch hat verstanden. Er lebte unter dem ‚„„Wort

Göttes‘“ (das ein Geschehen ist) in einem Gottesverhältnis, er

Unser Denken heute ist Geschichtsdenken. Ich weiß, daß

ich damit einen Satz ausspreche, der nicht unangefochten ist‘.

erfuhr sich als in dem Kraftfeld. Daß sein Verstehen anders war;

Ich verstehe wohl, daß man hier Grenzen sieht und Gefahren.

als das neutestamentliche, als unser heutiges Verstehen, daß er

Aber ich sehe noch nicht, daß wir aus dieser schicksalhaften Ver-

in einer anderen Art in der Lebensgemeinschaft mit Gott stand,

als der neutestamentliche Mensch, als wir heute, daß er in einer

haftetheit uns guten Gewissens herausziehen könnten, vor allem,

wie wir uns herausziehen könnten. Auf alle Fälle wird auch von

anderen frömmigkeitsgeschichtlichen Situation war, das hat’ seinen

denen, die die Sache optimistischer anzusehen vermögen, zuge-

Grund in der geschichtlichen Bedingtheit der israelitischen Reli-

standen werden müssen, daß wir noch immer ohne Geschichts-

gion, die eben nicht die -christliche Religion iist. Es gilt für die

Hermeneutik, zunächst eine Klärung herbeizuführen über diese

denken nicht auskommen können. Solange Kerygma doch eben

Ohne historischen Bericht nicht denkbar ist, solange wird auch

frömmigkeitsgeschichtliche Situation d. h.

Geschichtsdenken von einem erheblichen Schwergewicht sein.' Auf

über die innere Struktur des Gottesverhältnisses des 'alttesta-

alle Fälle wird zugestanden werden müssen, daß die ganze lange

mentlichen Frommen.

Periode des Geschichtsdenkens nicht eliminiert werden kann, daß

Das „Verstehen‘“ des alttestamentlichen Menschen gesdfiehf

sie vielmehr wirkend bleiben wird, auch wenn sie

unter Bedingtheiten, die das christliche Verstehen nicht kennt:

sätzlich überwunden werden Ssollte.

‘einmal grund-

a) Beim Gottesverhältnis geht es im Alten Testament um

Das Geschichtsdenken trennt uns heute von der Methodik

des neutestamentlichen und ebenso des reformatorischen Ver-

das. Verhältnis, Gott-Volk. Die. alttestamentliche Religion. ist eine

stehens des Alten Testaments, Von unserem heutigen Denken aus

Kultreligion. Die „Gemeinde‘“ ist die politische und kultische

ist für die hermeneutische Frage nicht eliminierbar die Tatsache,

Gemeinschaft in einem. Die Rede, daß sich in Israel allmählich ein

individuelles Gottesverhältnis entwickelt habe, ist irrig. In allen

daß das Alte Testament Zeugnis aus einer Religion außerhalb

Zeiten der israelitischen Religion hat der Einzelne grundsätzlich

des Evangeliums, also aus einer für uns fremden Religion ist, die

geschichtlich gesehen einen anderen Ort hat als die christliche

Zugang zu Gott nur als Volks- und als Kultgenosse. So sehr auch

Religion. Das ist deshalb eine Feststellung von ganz außerordent-

individuelle Töne angeschlagen werden. Der Kreis scheint in die-

ser Beziehung immer enger zu werden, man vergleiche die Los-

lichem Schwergewicht, weil damit das (den anderen Ort doku-

lösung des Verstehens der Psalmen aus der personalistischen

mentierende) Selbstverständnis des Alten Testaments

in das evangelische Verstehen hineingenommen werden muß, und

hinein in die kultische Wesenheit, wie sie in Ausweitung der For-

damit das Erfahren unter dem Evangelium gleichzeitig

schungen Gunkels und Mowinckels durch von Rad, Weis

er .u. Vß.

scharf vorwärts getrieben wird.

geschehen muß mit dem Erfahren außerhalb des Evangeliums. Nur

das, was damals 9außerhalb des Evangeliums am alttestament-

b) Die israelitische Religion kennt keine Lebensgemein;

lichen Menschen in seinem „Verstehen‘“ sich wirkend vollzogen

schaft mit Gott nach dem Tode. Das Gottesverhältnis ist be-

grenzt auf das irdische Leben. Dort, wo sich nach christlichem

hat, kann sich im evangelischen ‚„Verstehen‘“ des alttestament-

Glauben das Tor zur ewigen Lebensgemeinschaft mit Gott öffnet,

lichen Worts am Christen im Glauben wirkend vollziehen.-Eine

andere Vergegenwärtigung des alttestamentlichen Zeugnisses ist

dort, im Tode, schließt Gott nach israelitischem Glauben den

Frommen für alle Ewigkeit aus seiner Lebensgemeinschaft -aus.

uns heute auf. Grund unseres Geschichtsdenkens nicht mehr mög-

lich. Das parakalein muß für uns heute gegenwärtig sein in. dem

Also: das Alte Testament ist das Glaubenszeugnis aus einer

Parakalein, dem gegenüber sich der alttestamentliche Fromme ver-

fremden Religion. Das „Verstehen‘“ des alttestamentlichen Wor-

stand .(vgl. zu These 4).

tes ist, von hier aus gesehen, unserem Glauben notwendiger-

weise zunächst unmöglich. Und das gilt — das muß gesehen wer-

Das vorgeführte schlichte Verstehen versteht so nicht un-

den — grundsätzlich und durchlaufend. Nichts im- Alten Te-

edingt. Es versteht. ja eben.oft überhaupt nicht d.h. den

schlichten Christen zieht manches alttestamentliche Wort. nicht

stament ist davon ausgenommen. Au

nicht (um bei den aufge-

griffenen Beispielen zu bleiben) Jes. 6‘ und Ps. 51.

in seinen Bann, auch wenn der alttestamentliche Fromme unter

ihm sich in dem Kraftfeld verspürte. Der schlichte Christ hat oft

Angesichts dieser Situation wird der neuerdings erteilte

genug zu dem Verstehen des alttestamentlichen Frommen gar

Rat’®: wir müssen nur nimmermüde an die Tür des alttestament-

lichen Wortes anklopfen, bis wir etwas vernehmen, sehr frag-

einen Zugang. Das parakalein, das ‚für den alttestamentlichen

enschen im alttestamentlichen Geschehen. gegenwärtig ist, ver-

würdig. Das schlichte Verstehen tut sich da leicht, es verfährt in

mag er für sich.selbst nicht aufzunehmen, das heißt aber nichts

Auswahl. Aber theologisch anklopfen? Wir klopfen da ja nicht

anderes als: er vermag an vielen Stellen des Alten Testaments

an eine leicht angelehnte Tür, sondern an eine dicke Betonwand.

Das geduldige Anklopfen hilft da nichts. Da müssen schon die

Nicht das Wort Gottes zu erkennen, er wird vom „Verstehen“

es alttestamentlichen Frommen oft genug abgestoßen. Notwen-

„hermeneutischen Brecheisen‘“ herbei, die Wolff. so perhorres-

igerweise verfährt er eklektisch, subjektivistisch, also. nicht

ziert d. h. da muß versucht werden, eine hermeneutische Methode

zu entwickeln, durch die jene harte Tatsache der frömmigkeits-

5ü\*‘ig-\Das schlichte Verstehen rechnet eben nicht mit der für das

EL A

13) Vgl. H. W. Wolff, Der große Jesreeltag, Ev. Theol., ‘12. Jahrg.,

12) Vgl. neuestens die Auseinandersetzung Gogarten-Kinder, Ev.-

1952, 5.78ff. ‘

luth

‚ Ki. Zeit., 7. Jahrg./. 1953, S. 381 £f,

207

208

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

geschichtlich völlig anderen Situation des alttestamentlichen

sehen, den hermeneutischen Weg zu gewinnen, auf dem das Wort

„Verstehens‘“ in unser „Verstehen‘ als konstitutives Element mit

des Alten Testaments theologisch (und das ist doch: evangelisch)

„verstanden‘“ werden kann (dabei „Verstehen‘“‘ im Sinne des Er-

hineingenommen wird (im Gegensatz zur Typologese, die dieser

ganzen Schwierigkeit ausweichend die religionsgeschichtliche Be-

griffenwerdens durch das alttestamentliche Zeugnis). Unsere heu-

dingtheit des alttestamentlichen Zeugnisses kurzer Hand unbe-

tige Einsicht in die religionsgeschichtliche Bedingtheit der alt-

achtet läßt). Der Anmarschweg zur theologischen Aussage über

testamentlichen Aussage zwingt uns unerbittlich in diese fröm-

das Alte Testament wird dadurch freilich (wieder im Gegensatz

migkeitsgeschichtlichen Untersuchungen hinein. Für unser heu-

zum typologischen Verfahren) lang, zeitraubend und nicht un-

tiges theologisches Erkennen macht gerade dieses den Charakter

schwierig. Das gibt heute bei Ungeduldigen Anlaß zur Klage. Je-

des Alten Testaments als des Alten aus, daß sein Zeugnis

doch: die Gültigkeit der theologischen Aussage festzu-

nicht aus dem Evangelium kommt, sondern aus einer Religion,

stellen geht jedem üngeduldigen Drängen vor.

die unter anderen religionsgeschichtlichen Bedingtheiten gelebt

Das Mittel zu der hier anzustrebenden Klärung ist die

hat. Mit dieser Erkenntnis fallen die typologischen und die chri-

frömmigkeitsgeschichtliche Forschung. Wo-

stologischen Auslegungsarten, die ihren Ort hatten in Zeiten der

Geistesgeschichte ohne’ Geschichtsdenken. Mit diesen zusammen

bei ich unter „Frömmigkeit‘“ verstehe: die innere Haltung im An-

eine für uns heute überhaupt nicht zu leugnende Tatsache einfach

gesicht des lebendigen Gottes. Frömmigkeitsgeschichtliche For-

zu eliminieren, ist zwar sehr versuchlich, denn dieser Weg erspart

schungen sind religionsgeschichtliche Forschungen. Sie erbringen

keine theologische Aussage, aber um zu einer theologischen Aus-

eine nicht leichte Last theologischen Durchdenkenmüssens; aber

typologische und christologische Interpretation heute ist ein —

sage zu gelangen, bedarf man ihrer. Von Rad‘* wittert Gefahr,

um der wissenschaftlichen Wahrhaftigkeit willen unerlaubter --

daß die frömmigkeitsgeschichtliche Forschung betrieben werde,

Anachronismus.

um die alttestamentlichen Zeugnisse auf ihren „religiösen‘ Ge-

halt, auf ihren „Ideen‘-Gehalt zu überprüfen und das dem

Christlichen in solchem Sinne Nahekommende möglichst ein-

Zu These 4.

drucksvoll herauszustellen, um damit die theologische Bedeutung

Die frömmigkeitsgeschichtlichen Untersuchungen ergeben

des Alten Testaments genugsam dargetan zu haben. Frömmigkeits-

innerhalb des alttestamentlichen Zeugnisses einen eigenen Erfah-

geschichte ist nicht Ideengeschichte, sondern etwas ganz anderes:

rens-Ablauf, der anders ist als der unter dem Evangelium. Be-

Erhellung der inneren Struktur des Frommseins der Israeliten,

dingt ist er durch gewisse Eingegrenztheiten im Wirksamwerden

um ihr Verstehen, das nicht unser Verstehen ist, zu durchschauen,

des Gottesverhältnisses des alttestamentlichen Frommen. Der

und damit den Abstand unseres Verstehens und andererseits die

evangelische Glaube urteilt so, daß da unter den genannten Ge-

Gleichzeitigkeit unseres Verstehens ergründen zu helfen. Eine

bundenheiten eine Eingegrenztheit sei. Daß trotzdem im evange-

historische Hilfswissenschaft ist die frömmigkeitsgeschichtliche

lischen Verstehen Affinität zum alttestamentlichen Wort faktisch

Forschung, eine für den hermeneutischen Prozeß unentbehrliche

ist, muß damit zusammenhängen, daß grundsätzlich, im Grund-

Hilfswissenschaft. Daß sie schon durchgearbeitet sei, davon kann,

ansatz des Erfahrens, Übereinstimmung ist. Von diesem Grund-

leider, nicht die Rede sein! Die junge Wissenschaft der Religions-

ansatz her geschieht oft genug im alttestamentlichen Erfahren

phänomenologie muß hier neben der vergleichenden Religionsge-

eine Entfaltung, in die evangelisches Glauben sich als unmittelbar

schichte entscheidend nutzbar gemacht werden.

hineingezogen erspürt (unsere Beispiele: Jes. 6, Ps. 51), während

es daneben Erfahrensabläufe innerhalb der alttestamentlichen

Es kann hier nicht die ganze frömmigkeitsgeschichtliche Pro-

blematik aufgerollt werden. Es mag genügen, im Rückgriff auf

Frömmigkeit gibt, in denen sich die Bindungen schwerwiegend

die im Anfang (These 1) genannten Beispiele, andeutend zu er-

auswirken und bei denen — dadurch hervorgerufen — das evan-

gelische schlichte Verstehen sich befremdet zurückzieht (die Jehu-

Jläutern, worum es geht. Der alttestamentliche Fromme hat die

geschichte, Ps. 26).

Jehugeschichte ‚„verstanden‘‘. Es muß frömmigkeitsgeschichtlich

durchsichtig gemacht werden, was diese Erzählung (die doch

Was erfährt denn eigentlich der Christ im Glauben an Jesus

nicht bloß Geschichte erzählen will!) in ihrer religionsgeschicht-

Christus grundsätzlich, in welchem Glauben er sich der

lichen Gebundenheit „meint‘“ und inwiefern der alttestament-

Wirklichkeit Gott gegenüber und erosriffen sieht? Von der An-

liche Fromme das Gemeinte ‚„verstanden‘“ hat d.h. inwiefern

eignung der Gnade Gottes, die der Christ im Glauben empfängt,

es an ihm ihn heiligend wirkend wurde. Das jener religionsge-

ist nicht lösbar das folgende Erfahren des Christen:

schichtlichen Bindung entstammende movens und agens in der

1) das Erfahren der Existenz Gottes, seiner Überweltlich-

frommen Haltung muß aufgezeigt werden, daß es zu der Aus-

keit und Macht, zusammen mit dem Erfahren der eignen Inner-

»

sage kommt, daß Gott in den unheimlichen Mordtaten des Jehu

weltlichkeit, Ohnmacht und Gebrochenheit;

sich als der lebendige heilige Gott offenbar macht, und daß es

2) das Erfahren, daß dieses Offenbarsein Gottes mir gilt,

dazu kommt, daß der alttestamentliche Mensch beim Anhören

auf mich gerichtet ist als ein unbedingtes Heischen. Zusammen

dieser Geschichte Gott als den heiligen Gott in ganzem Betei-

mit dem Erfahren, daß ich mich solchem Heischen zu entwinden

ligtsein erfährt. Zu Ps. 26 mutatis mutandis dasselbe: es muß

versuche;

durchschaubar gemacht werden, inwiefern der Psalmist vor Gott sa-

3) das Erfahren, daß mit solcher Bezeugung Gottes an mir

gen kann (und muß) ‚„ich wasche meine Hände in Unschuld‘‘,

und inwiefern der alttestamentliche Fromme, der diesen Psalm

sich das Gericht Gottes über meinen Willenswiderstreit vollzieht,

verlesen hört, seine „Hände faltet‘ und die von nicht überbiet-

ich in Ausweglosigkeit gerate, zusammen mit dem Erfahren,

daß sich mit der Selbsterschließung Gottes in seinem Gericht für

barer Selbstgerechtigkeit erfüllten Worte des Psalms als sein Ge-

mich der Weg eröffnet in seine Lebensgemeinschaft mit ihm.

bet mitsprechen kann (die ganz gewiß nicht das Sichdarstellen in

Selbstgerechtigkeit sind, sondern das Suchen nach dem lebendigen

Dieses evangelische Grunderfahren läßt sich zusammen-

Gott). Die Rachepsalmen: inwiefern vestalten sich unter den ge-

fassend ausdrücken: Gott der Herr, der Herr mein Gott.

nannten Bindunvsen geradezu zwanosläufig Haltungen, in denen

Solches Erfahren ist Grund und Verheißung in einem. Und das

alttestamentliche Grunderfahren? Es kann kein Zweifel sein, daß

furchtbarste Rachegedanken und Nichtlosgelassensein von dem

lebendigen heiligen Gott orvanisch in einem liegen — so ganz

es dasselbe ist. „Ich bin der Herr dein Gott, ich bin der

„fremdes‘“ Wort Gottes! Daß die Stücke. an denen sich die Affi-

Herr dein Gott“, darauf ruht der alte Bund und das ist die

Verheißung, die auf den alten Bund gelegt ist. In diesem iden-

nität soyleich „erbaut‘“ (vgl. oben zu Jes. 6 und Ps. 51), in der-

selben Weise auf Motivierung und Zwanssläufigkeit ihrer Aus-

tischen Grunderfahren und in dem evangelischen glaubenden

sage zu untersuchen sind, ist selbstverständlich.

Wissen darum, daß die Grundverheißung des alten Bundes in

Jesus Christus wahr geworden ist, ist die Affinität des christlichen

Erst wenn diese ganze frömmigkeitsgeschichtliche Proble-

Glaubens zum alttestamentlichen Wort verankert. Wenn auch

matik erkannt ist, wird die Schwierigkeit der Aufgabe einge-

das Erfahren des alttestamentlichen Frommen unter den genann-

ten Bindungen sich in einer Weise entfaltet, die vom evangeli-

.1) G.von Rad, Das A.T.Deutsch, Teilb, 2, Das erste Buch Mose,

2. Aufl.,

1950,

S.32f.;

dazu auch G.von Rad, Typologische Aus-

schen Aspekt her als gehemmte, ja oft genug als Irrtum erschei-

legung des Alten Testaments, Ev. Theol., 12. Jahrg., 1952, S.25 ff.

nen mubß.

209

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

210

Hier muß m. E. eingesetzt werden, wenn nach dem herme-

und Deutschland? Kennen wir hier wirklich gar keine „alttesta-

Nneutischen Prinzip, also nach der Methode der Exegese,

mentlichen‘“ Anfechtungen? Wir verstehen doch so gut, was das

dem Alten Testament gegenüber gefragt wird‘®. Nach allem wäre

alttestamentliche Wort in alledem für uns meint: wir sehen

ermeneutisch so zu verfahren, daß im evangelischen Verstehen

uns wie im Spiegel, so sind wir, so „alttestamentlich‘“, so im

des alttestamentlichen Zeugnisses folgende Gesichtspunkte auf

Vorhof des Evangeliums, so ganz uns beurlaubend aus dem

alle Fälle gewahrt bleiben:

evangelischen Vorverständnis. Hier erfahren wir das alttesta-

1) das alttestamentliche Zeugnis muß vom Evangelium her

mentliche Zeugnis als gegenwärtig mächtig an uns, es wird uns

Verstanden werden. Nur als der, der von Christus ergriffen ist,

zum Gericht. Wirklich keine Affinität? Wirklich kein ‚„Zusam-

men‘‘ mit dem alttestamentlichen Wort? Nur daß dort, wo der

„Versteht‘‘ der Theologe das alttestamentliche Wort als Wort

alttestamentliche Fromme sich ganz in Gott verklammert weiß,

Gottes (das Vorverständnis!). Aus sich selbst heraus verstanden,

uns in dem „Zusammen‘‘ erschreckend klar wird, daß wir auf

in seinem Selbstverständnis, ist das alttestamentliche Wort reli-

gions- bzw. frömmigkeitsgeschichtlich zwar, aber nicht theolo-

der Flucht sind vor dem heiligen Gott, der uns in Jesus Christus

gisch „verständlich‘“, es bleibt ein fremdes Wort aus einer frem-

ergreifen will. Das ist hart für den evangelischen Christen —

aber auf alle Fälle ist derlei Zeugnis des Alten Testaments an

den Religion, ohne Mächtigkeit, das nur angeschaut werden kann,

ihm beugend mächtig, daß er so als aus dem Kraftfeld des Evan-

das aber uns nicht trifft;

geliums ausscherend seiner

„Affinität“

zum Alten Testament

2) das alttestamentliche Wort ist in das evangelische Ver-

stehen hineinzunehmen als das al t testamentliche d. h. als Zeug-

überführt wird.

Aber im Erfahren der richtenden Mächtigkeit des alttesta-

nis in seinem Sinn aus der Zeit und für die Zeit damals, also

als das Wort außerhalb des Evangeliums, als das Wort, das in

mentlichen Zeugnisses erfahren wir doch gleichzeitig unter dem-

seiner religionsgeschichtlichen Bedingtheit Mächtigkeit hatte am

selben alttestamentlichen Wort den köstlichen Trost: daß das

al t testamentlichen Menschen, von dem der al t testamentliche

Worte außerhalb des Evangeliums sind, Worte unter Bin-

dungen und Begrenztheiten, aus denen uns Christus mit dem

Mensch betroffen wurde. In dem evangelischen Verstehen muß

das Alte Testament das Alte bleiben. Das typologische und

Evangelium längst herausgenommen hat. Und wenn in sie zu-

christologische Verstehen scheidet aus, weil es das alttestament-

rückzufallen immer wieder unsere Anfechtung ist, so geraten wir

liche Wort nicht in seinem Selbstverständnis, sondern in einem

doch, indem wir jene Zeugnisse als Gericht an uns wirkend er-

von diesem Selbstverständnis her nicht gerechtfertigten Sinn in

fahren, gleichzeitig mit diesem Erfahren wieder in das Kraftfeld

des Evangeliums, das Abgetansein jener alttestamentlichen Zeug-

das evangelische Verstehen hineinnimmt;

nisse begreifend. Wir brauchen nicht mehr nach unserem Recht

3) das alttestamentliche Wort ist zu verstehen als Evange-

lium, d. h. in seiner Bedingtheit, als das Wort außerhalb des Evan-

zu rufen, wie es der alttestamentliche Beter mu ß (Ps. 26); denn

Gott hat uns ja in Jesus Christus längst unser „Recht‘“ geschenkt.

geliums, muß es als an uns mächtig, als wirkende Gotteskraft

Wir brauchen nicht mehr mit den alttestamentlichen Feindpsalmen

an uns durchsichtig gemacht werden, als Zeugnis, das uns mit

zusammen uns für das Triumphieren Gottes über die Feinde zu

dem evangelischen Zeugnis zusammen und in einem

in unserer Existenz betrifft und trifft. Mit der einzuschlagenden

ereifern, Gottes Triumph über alles, was ihm widerstrebt, ist ja

längst in Kreuz und Auferstehung offenbar geworden. So wird

hermeneutischen Methode muß erkennbar gemacht werden, inwie-

uns das alttestamentliche Wort zur frohen Botschaft, indem es

fern das alttestamentliche Zeugnis (in seiner gekennzeichneten

uns unserer gebrochenen Situation vor Gott überführt und uns

römmigkeitsgeschichtlichen Bedingtheit) am alttestamentlichen

und am neutestamentlichen Menschen zugleich die wirkende

gleichzeitig gewiß macht, daß wir in der „alttestamentlichen“

Mächtigkeit hat. Ist diese Durchsichtigmachung methodisch ge-

Angefochtenheit unseres Glaubens das Vertrauen haben dürfen,

wonnen, so ist das Alte Testament theologisch d.h. vom Evan-

daß Gott uns dieser Situation bereits entnommen hat. Daß wir

gelium her „verstanden‘“;

so im Kraftfeld unter dem evangelischen Wort uns immer wieder

finden dürfen, das ist der Trost, der uns zuteil wird, indem

4) als tragender Gruünd für die Erfassung des „zusammen

und in einem“ muß die Grundverheißung „Ich bin der Herr dein

al t testamentliches, also abgetanes Wort uns richtend beugt.

So ist das alttestamentliche Zeugnis mit dem Evangelium

Gott‘“ gelten, in der das alttestamentliche und das neutestament-

zusammen an uns mächtig. Verdeutlicht wurde das an den

liche Zeugnis ihre gemeinsame Lebenswurzel haben,

das Alte

alttestamentlichen Zeugnissen,

Testament glaubend harrend auf ihr Wahrwerden, das Neue Te-

zu denen schlichtes Verstehen

stament glaubend wissend, daß sie in Jesus Christus wahr ge-

sogleich in Distanz gerät. Daß

andererseits das schlichte Verste-

worden ist. —

hen sagen kann: „ich verstehe

ganz‘‘ (Jes. 6, Ps. 51) beruht dar-

auf, daß an solchen Punkten die

gemeinsame Grunderfahrung

In zweierlei Richtung wird theologisch das „Zusammen‘“ be-

„Ich bin der Herr dein Gott‘“

griffen werden müssen.

keit herauskommt. Da hat da

in ganzer und reiner Ursprünglich-

und aufrichtende

s alttestamentliche Wort beugende

a) Die unserem evangelischen Glauben im entwickelten

Mächtigkeit am alttestamentlichen und am

Sinne „fremden‘“ Zeugnisse des Alten Testaments — sind sie uns

christlichen Menschen in einem nicht gebrochenen Zusammen

(wenigstens grundsätzlich). Zwischen jenem „ich verstehe nicht‘“

Wirklich so fremd? Schlagen wir uns nicht immer wieder selbst

in die Gebundenheit des Alten Testaments, vergessend, daß im

und dem „ich verstehe ganz‘“ liegt dann die ganze unermeßliche

Wahrwerden der Grundverheißung in Jesus Christus wir diesen

Fülle von Abstufungen, die bedingt ist durch die bald stärkere,

indungen längst enthoben sind? Sind wir nicht selbst Jehu, der

bald schwächere Auswirkung der auf der alttestamentlichen Fröm-

migkeit ruhenden Gebundenheit — von der befremdlichsten An-

ein Kämpfer für seine Kirche war? Jedenfalls die Geschichte des

tithese zum Evangelium bis hin zu Zeugnissen, in denen fröm-

Christentums ist voller Triumphe über „die Feinde Gottes“, auch

diese Blutspur durch die Geschichte der christlichen Kirche ist

migkeitsgeschichtlich gesehen die Antithese sich auflöst in eine

gezogen im Namen des lebendigen Gottes und für seine Herrlich-

große Nähe zum neutestamentlichen Zeugnis (etwa Ps. 51. 73).

b) Die andere Linie, die auszuziehen ist, um das „Zusam-

eit. Das sind grobe Dinge. Es gibt eine feinere „Blutspur‘“, und

die ziehen wir selbst täglich mit. „Verstehen‘“ wir wirklich, nicht?

men‘“ durchsichtig zu machen, ist die heilsgeschichtli-

Und Ps, 26: schaffe mir Recht, Gott! Und das Sichdarstellen als

che. Sie sei hier nur angedeutet. Nicht weil sie nicht genau so

en saddiq — passiert das wirklich nur in der Frömmigkeit Isra-

entscheidend wäre wie das soeben unter Abschnitt a) Abgehan-

els? Und die Rachepsalmen — sagen wir nicht mit dem alttesta-

delte. Aber ich habe mich soeben erst an anderer Stelle ausführ-

mentlichen Frommen zusammen racha? Und unsere evangelische

lich zu diesem Punkt geäußert*®, ich bitte zur Ergänzung und Ver-

ewißheit, daß wir nicht (mit dem alttestamentlichen Frommen

deutlichung des Nachfolgenden darauf verweisen zu dürfen.

zusammen) sterben müssen, sondern daß wir sterben dürfen? Ist

Vom Evangelium her verstanden ist „die Heilsgeschichte‘

uns die alttestamentliche Hoffnungslosigkeit im Angesicht des

diese: „das Wort ward Fleisch‘. Der von Christus ergriffen ist,

itteren Todes wirklich immer ganz und gar fremd? Und Gott

*) Vgl. meinen Aufsatz „Das alttestamentliche Geschehen als heils-

15) Diese These habe ich ausführlich entwickelt in meinem in

geschichtliches Geschehen‘ in „Geschichte und Altes Testament“, Fest-

schrift für Albr. Alt, 1953, S, 13 ff.

nm, 10 genannten Buch,'

-

2411

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

212

„versteht‘‘ diese Heilsgeschichte, das }-1eißt: die Historie Jesus

an Abgründen hingewandelt bin. Denn hier sind Grundfragen

wird von uns, zusammen mit der Urgemeinde, im Glauben er-

der Theologie überhaupt im Spiele: Theologie als Wissenschaft,

fahren. als das an uns von Gott her faktisch werdende Gericht

Geschichtsdenken, Verhältnis von Bibelwissenschaft und syste-

und Heil Gottes, als Realisierung der Lebensgemeinschaft mit

matischer Theologie,

theologiegeschichtliche Zusammenhänge,

ihm. Das alttestamentliche Geschehen gehört hinein in dieses

Glaube-Offenbarung-Wort Gottes, Schriftverständnis, konfessio-

„das Wort ward Fleisch‘‘. Es muß vom Geschehen Christus um-

nelle Gebundenheit des Theologen und so könnte ich wohl wei-

faßt sein, kann also als heilsgeschichtliches Geschehen nur vom

ter fortfahren. Daß namentlich die Systematiker in diesen Aus-

Evangelium her und niemals aus dem heilsgeschichtlichen Selbst-

führungen Lücken und Schranken peinlich empfinden werden, ist

verständnis des Alten Testaments heraus ‚„verstanden‘‘ werden.

nur ein Beweis dafür, wie sehr die Bibelwissenschaft der Hilfe

Als heilsgeschichtliches Geschehen kann das alttestamentliche Ge-

vonseiten der systematischen Theologie dringend bedarf. Von

der alttestamentlichen Wissenschaft her müssen wir sehr darum

schehen nur insofern begriffen werden, als es uns in unserer Exi-

stenz vor Gott fragwürdig macht und uns in unserer Existenz

bitten, daß solche Hilfeleistung geschehe. Freilich, um der Sache

aufrichtet. Dabei handelt es sich bei dem alttestamentlichen Ge-

willen sei mir erlaubt, hinzuzufügen: soll die Hilfe fruchtbar ge-

schehen nicht nur um das äußere Geschehen, vielmehr vollzieht

schehen, dann müssen die Systematiker in ganz anderer Weise

als bisher von dem Notiz nehmen, was sich in der alttestament-

sich, genau wie bei dem neutestamentlichen Geschehen, in dem

äußeren Ablauf ein inneres Geschehen. Dieses innere Geschehen

lichen Wissenschaft vollzieht. Das peinliche Empfinden, das die

und die Haltung des alttestamentlichen Frommen unter diesem

Herren Kollegen von der Systematik meinen Ausführungen. ge-

Geschehen ist ebenfalls durch frömmigkeitsgeschichtliche Unter-

genüber haben werden, bemächtigt sich des Alttestamentlers,

suchung zu erhellen, es ist durch sie klarzulegen, inwiefern und

wenn er zu ergründen versucht, wie sich denn etwa die modernen

wie das äußere Geschehen in der glaubenden Bezeugung derer

religionsgeschichtlichen Erkenntnisse in der Systematik auswir-

sich abspiegelt, an denen es sich als ein Wirkendes, als ein die

ken. Man lese bei Karl Barth nach, wie er bei Behandlung der

innere Existenz beugend und aufrichtend Treffendes vollzieht

Jungfrauengeburt das religionsgeschichtliche Schwergewicht, das

(das alttestamentliche Selbstverständnis).

Erst wenn dieses ge-

auf uns Alttestamentlern hier (Jes. 7, 14) lastet,

mit ein paar

schehen ist, kann erfaßt werden, inwiefern dieses Getroffensein

Sätzen einfach abhängt in dem Sinne: der &005 yduos habe hier

des alttestamentlichen Menschen unsere eigene Existenz vor Gott

nichts zu suchen — dabei handelt es sich religionsgeschichtlich-

anrührt, inwiefern dieses Getroffensein unser eigenes Getroffen-

vergleichend überhaupt nicht um den Komplex &005 yduos,

sein (mit Israel zusammen Getroffensein) unter dem Evangelium

sondern um die beiden anderen Kreise Jungfrau-Mutter-Kind und

ist (das evangelische Verstehen). Nur indem es dieses ist, ist das

Erlöserkönig! Auf solche Weise leben sich zwei Disziplinen aus-

alttestamentliche Geschehen heilsgeschichtliches Geschehen, ist

einander, die aufs engste aufeinander angewiesen sind, was in

es.umschlossen von dem: das Wort ward Fleisch.

Ebelings gehaltvollem Aufsatz über die historisch-kritische Me-

thode’'® so zwingend herausgearbeitet ist. Eine Autarkie der Exe-

gese ist die Folge, und davon ist die Folge, daß man den theo-

Die heutige Problematik um das Alte Testament hat ihre

ganze Schwere durch die Tatsache, daß die mit unserem heutigen

logischen Kurzschluß von der Exegese zur Verkündigung vollzieht

Geschichtsdenken gegebene historisch-kritische Forschung das

bzw. auf einen ernsthaften exegetischen Unterbau bei der Ver-

kündigung verzichtet,

Alte Testament mit aller Schärfe erkannt hat als das Zeugnis aus

einer Religion außerhalb des Evangeliums. Es scheint fast so, als

Auch in anderer Hinsicht bin ich mit meinen Ausführungen

ob weithin noch

ar nicht begriffen sei, daß wir heute das Alte

auf einem schmalen Grad dahingegangen: Bibelwissenschaft und

Testament erst einmal ganz und gar verlieren d. h. als ganz ge-

Kirche. Die Spannung, die ich vorhin schon angedeutet habe,

trennt vom evangelischen Zeugnis begreifen müssen, in seinem

ist — ich trage Eulen nach Athen — offenkundig. Daran ist die

Selbstverständnis, das durch das Evangelium in keiner Weise

alttestamentliche Wissenschaft gewiß nicht unschuldig. Aber von-

„gerechtfertigt“ ist! — um es überhaupt wieder zu gewinnen. Die

seiten der Kirche müßte erbeten werden, daß sie aus der Haltung

Frage um dieses Wiedergewinnen, das ist heute das hermeneu-

des Mißtrauens und der Abwehr heraustritt und eintritt in die

tische Problem. Mit diesem „Verlieren‘ gehen „Gehalte‘“ des

theologische Mitarbeit von ihren Gegebenheiten und Notwendig-

Alten Testaments unerbittlich verloren, die das Neue Testament

keiten her gemäß ihrer eigenen, oft gehörten, richtigen These:

und die Reformation als ganz selbstverständlich aus dem Alten

daß es Theologie nicht nur an den Fakultäten, sondern im ganzen

Testament aufnahmen. Das ist eine sehr ernste Situation vor al-

Raum der Kirche gäbe. Die Kirche müßte begreifen, daß der

lem deshalb, weil die kirchlich-traditionelle Auffassung weithin

Theologie Wagnischarakter anhaftet, so wahr Glaube Wagnis ist.

diese Gehalte glaubt unbedingt im Sinne des Neuen Testaments

Und sie müßte zugestehen, daß Wagnis die Möglichkeit von Irr-

und der Reformation bewahren zu müssen, in Abwehrstellung

tümern und Fehlern in sich schließt, und daß es ein Angefochten-

gegenüber.der Religionsgeschichte und der Religionsphänomeno-

sein auch in der Wissenschaft gibt — und daß trotz allem doch

Jogie, in völliger Verkennung darüber, welche außerordentliche

alles Forschen geht um die Wahrheit im evangelischen Sinne. Es

Hilfe die moderne kritische Forschung für die Verkündigung be-

gibt ja auch einen irrenden Glauben in der Kirche und ein An-

gefochtensein — und es geht doch trotzdem der Kirche ganz und

deutet. Hier theologisch Brücken bauen zu wollen, indem man

typologische und christologische Verstehensarten erneuert, die

gar um die Wahrheit in der Verkündigung. Es«müßte die Kirche

Zeiten entstammen, in denen man das Alte Testament — weit

entscheidend zu der Einsicht mit verhelfen, daß vor dem Ver-

entfernt von allem religionsgeschichtlichen Durchblick und von

langen nach einer niemanden mehr beunruhigenden theologischen

allem Geschichtsdenken überhaupt — im Sinne der Verbalinspi-

Aussage das Streben stehen muß nach einer gesicherten und gül-

ration verstand‘, heißt im Grunde das moderne historisch-kri-

tigen theologischen Aussage, wenn auch der Weg zu ihr lang und

tische Denken aus dem Verstehensvorgang ausschalten. Man

nicht ohne das schmerzliche Bewußtsein sein mag, daß er uns

sollte bedenken, daß man damit dem modernen Menschen den

herausführt aus dem Kinderland ehrfürchtigen und demütigen

Zugang zum Verstehen des Alten Testaments (Verstehen im

Verstummens vor dem Heiligen hinein in ein kritisches und be-

unruhigendes Redenmüssen, von dem von vornherein feststeht,

Sinne jenes Getroffenwerdens) total verschließt, also die Ver-

kündigung lähmt. Ganz abgesehen davon, daß die Nichthinein-

daß es doch nur ein gebrochenes Stammeln ist im Hinblick auf

nahme der religionsgeschichtlichen Relativität des Alten Testa-

den Gegenstand, um den es sich mit schwachen menschlichen

ments in den hermeneutischen Prozeß die wissenschaftliche Wahr-

Kräften müht".

haftigkeit tangiert. —

Ich bin mir wohl bewußt, daß ich mit meinen Ausführungen

18) Gerh. Ebeling, Die Bedeutung der historisch-kritischen Methode

«

für die prot. Theologie und Kirche, Zeitschr. f. Theol. u. Ki., 47. Jahrg.,

‘_7)'M_it Recht. bezeichnet Wehrung solche Versuche als „Ausdruck

1950,

S 1

eines voreingenommenen Buchglaubens‘, vgl. Georg Wehrung, Theo-

1) Für die Frage Bibelwissenschaft-Kirche sei besonders hinge-

logie, Kirche, Kirchenleitung, von der kirchlichen Aufgabe der Theo-

wiesen auf die in Anm, 17 und 18 genannten Aufsätze von Ebeling

logie, Zeitschr. f. syst. Theol., 22.Jahrg., 1953, S.165.

und Wehrung.

213

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

214

Abim

Von J. Jeremias, Göttingen‘

Die gemeinorientalische Vorstellung, daß die Gottheit der

Worten Jesu zuwenden. Die landiäufige Meinung, daß Jesus häu-

Vater der Menschen-oder bestimmter Menschen ist, wird im AT

fig von Gott als dem Vater geredet habe, ja daß die Verwen-

benutzt, um die Erwählungsgewißheit Israels zum Ausdruck zu

dung dieser Metonymie ein Hauptkennzeichen seiner Verkündi-

bringen; trotz seiner Verschuldungen weiß sich das Gottesvolk

gung sei, hält der Nachprüfung nicht stand. Dagegen spricht schon

umfangen von der väterlichen Liebe Gottes. Im palästinischen Ju-

die auffällige Spärlichkeit der Belege bei Markus, in den Mat-

dentum der vorchristlichen Zeit ist die Bezeichnung ‚Gottes als

thäus und Lukas gemeinsamen Logien und im Lukas-Sondergut.

Vater nur ganz vereinzelt bezeugt. Vom 1. Jhdt. n. Chr. ab meh-

Es kommt hinzu, daß das vorpaulinische hellenistische Christen-

ren sich die Belege; es taucht jetzt die Wendung „himmlischer

tum die Vaterbezeichnung für Gott zwar reichlich verwendet,

Vater‘“ auf, die sich rasch einbürgert. Neu ist im palästinischen

aber durchweg in liturgischen Formeln, die — bis auf den Ge-

betsruf ’abba Gal. 4, 6; Röm. 8, 15 — an Formeln des hellenisti-

udentum der neutestamentlichen Zeit gegenüber dem AT 1) daß

Gott gelegentlich als der Vater des Einzelnen bezeichnet wird und

schen Judentums anknüpfen. Metonymie für Gott ist das Wort

2) daß Gott als Vater angeredet wird, und zwar in der plurali-

Vater weder hier noch bei Paulus, sondern erst bei Matthäus und

schen Form „unser Vater‘“. Fürdie Anrede Gottes mit „mein

Johannes.

Jesus selbst hat also den Vaternamen nur selten

Vater‘“ gibt es in der jüdisch-palästinischen Literatur bis zum Mit-

und mit größter Zurückhaltung auf Gott angewendet®. Wie er-

telalter keinen Beleg’. Wohl aber hat Jesus Gott in seinen Gebe-

klärt sich diese Zurückhaltung Jesu? Zur Beantwortung dieser

ten mit „mein Vater‘“ angeredet; er tut es in allen von ihm über-

Frage hilft die Untersuchung seines Sprachgebrauchs. Er redet von

lieferten Gebeten (Ausnahme nur: Mk. 15, 34 par.), und zwar

Gott 1) in Anknüpfung an den Sprachgebrauch des palästinischen

verwendet er dabei die aramäische Form ’abba. Dieses ’abba ist

Judentums als „euer-Vater‘, 2) als „mein Vater‘“, wobei er das

nicht ein als Vokativ benutzter status emphaticus, sondern eine

aramäische ’abba gebraucht. Dieser letztgenannte Sprachgebrauch

der Kindersprache entstammende Diminutivform. Es ist beispiel-

ist wiederum ohne Analogie*, Seinen Sinn erschließt eine Analyse

los, daß Jesus diese Alltagsanrede auf Gott anzuwenden wagt

von Mth. 11,27 par. Lk. 10, 22 (einem Logion von ausgespro-

und daß er auch seinen Jüngern den Gebrauch dieser Gottesanrede

chen semitisierendem Sprachcharakter) als christologisch. Das

erlaubt. Sie scheint sich im aramäisch-syrischen Sprachgebiet zeit-

heißt: das Wort ’abba ist wichtigstes Kennzeichen der esote-

rischen Botschaft. Jesu.

Wweilig eingebürgert zu haben, erlischt jedoch auf griechischem

Sprachgebiet bereits im 1. Jhdt. n. Chr.

. %3) T. W. Manson,

Wollen wir versuchen, die Wurzel dieses völlig neuen

(= 1948) 101.

The Teaching of Jesus,

Cambridge 1935

Sprachgebrauchs aufzudecken, so müssen wir uns den übriggn

u

*) Das zweimal in tannaitischen Quellen bezeugte „mein himm-

lischer Vater‘ (Siphra Lev. 20, 26; Mekh. Ex. 20, 6) unterscheidet sich

1) - Das 1{eferat soll . als Heft erscheinen.

sowohl formal (durch den Zusatz „himmlisch‘) wie sprachlich (hebr.

2) LXX Sir. 23,1. 4: beruht höchstwahrscheinlich auf einer Fehl-

’abhi, nicht aram. ’abba) und inhaltlich (genereller Sinn) von Jesu Rede-

übersetzung.

weise,

Offenbarung und Überlieferung

Von Gerhard G1o e g e, Jena

Unser Thema stellt uns die Aufgabe, das Verhältnis von

sein hat die Überlieferung verdrängt. Historische Kenntnis ist der

Offenbarung und Überlieferung zu klären. Angesichts der Fülle

Gegensatz zur Tradition. Ursächliche Nachwirkung oder Abhängig-

des Stoffes wie der Tiefe seiner Problematik läge es näher, jeden

keit bestätigt nur, „daß wir die Tradition verloren haben“. „Seit-

Begriff einzeln zu behandeln, Warum dies hier nicht geschieht,

dem man — seit der Romantik — ‚konservativ‘ von Tradition

spricht, ‚hat‘ man sie nicht mehr‘“,

warum vielmehr beide Begriffe aufeinander bezogen werden, war-

um also die Erwartung erweckt wird, sie könnten sich u. U. irgend-

Diese Diagnose läßt uns aufhorchen. Haben wir uns nicht ver-

wie wechselseitig verdeutlichen oder sogar auslegen — dafür muß

hört? Traditions- Verlust? Ist das unsere Aporie? Leiden wir

die Darstellung selbst die Berechtigung erbringen.

nicht an einem Übermaß von Überlieferung? Oder sollte dieses

Hinter den Begriffen stehen Wirklichkeiten, deren

Übermaß etwa nur die Maske des Schwundes an echter Überlie-

Fragwürdigkeit in den letzten anderthalb Jahrhunderten — spä-

ferung sein? Und: sollte unser theologisches Wissen über Über-

lieferung etwa das Leben „in‘“ Überlieferung ersetzt haben?'

testens seit Hegel — die wachen Geister, über die Grenzen des

„Faches‘“ hinaus, in Atem hielt: die spezifisch abendländische Pro-

Welche Lösung sieht Krüger? „Primär historisch‘‘ sei die Ver-

blematik des Historismus, der nach dem „Sinn‘“ der Geschichte

legenheit nicht zu lösen, wohl aber „primär sachlich‘‘: mit einer

ragte. „Vernunft und Wirklichkeit‘“ — sind sie miteinander ver-

„theologisch begründeten Ontologie‘“ stehe man bereits „in der

Tradition‘“”. — Kann das unser Weg sein? Ich meine: nein! Es ist

rechenbar? Wenn ja, nach welcher Gültigkeitsregel? Wie ist Ver-

gangenheit zu bewältigen? Wie ist Zukunft zu gestalten?*

zwar der wesensmäßig philosophische Weg. Aber die Theologie

muß „primär historisch‘“ verfahren. Um des ihr eigentümlichen Ge-

Der gegenwärtigen Philosophie stellt sich das Problem als die

genstandes willen ist ihr primär historisches Verfahren zugleich

rage nach dem Traditions - Verlus t und seiner Überwindung.

„primär sachlich‘“. Freilich ist sie vor jeder Philosophie insofern

arl Jaspers meint, aus dem „philosophischen Glauben“‘ heraus

unverdient bevorzugt, als sie sich ihre „klassische Zeit‘“, ihr Kri-

„in der Vergegenwärtigung des Umgreifenden‘“ dem Zerfall der

terium nicht erst zu suchen braucht: es ist ihr vor-gegeben.

Ormen produktiv begegnen zu können. „Wir kommen durch den

Unsere Überlegung gliedert sich in drei Teile: Wir nehmen

Nihilismus hindurch zur Aneignung der Überlieferung‘“. Gerhard

Tüger” sieht tiefer: unser Zusammenhang zur Antike ist E

(I) unseren Ausgang von einer kontrovers-theologisch begründeten

ein genetischer, also kein traditioneller. Das historische Bewußt-

dogmatischen Fragestellung. Wir suchen sodann (II) diese Frage-

ı vn SS

stellung an den historisch gewonnenen Grundaussagen des AT und

NT kritisch zu überprüfen. Wir versuchen schließlich (III) den Er-

') Zum Historischen vgl. K. Löwith: Von Hegel zu Nietzsche.

trag dieser Kritik systematisch soweit zu entfalten, daß zumindest

Der revolutionäre Bruch im Denken des 19. Jhdts. Marx ’und Kierke-

gaard,* (1953),

die Richtung sichtbar wird, aus der sinnvolle, Antworten auf die

?) K, Jaspers: Der philosophische Glaube (1948), 128 f.

in unserem Thema beschlossenen Grundfragen zu erwarten sind.

* G.Krüger:

Geschichte und Tradition (1948). Ders.: Die

Bede

utung der Tradition für die philosophische Forschung,

in Studium

*) Stud. Gen. IV, 6: 323a und 325b.

enerale IV (1951), H. 6, 321—328.

5) Stud. ng. IV, 6: 327b.

215

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

216

I

Überlieferungsgedankens verständlich. Die Offenbarung wird gene-

tisch entwickelt im sukzessiven Prozeß der Lehrverkündigung, und

Die klassischen Kategorien

zwar in seinen drei Hauptmomenten oder Stadien: (a) dem aposto-

im Neukatholizismus und Altprotestantismus

lischen Depositum, (b) der kirchlichen Überlieferung im engeren

Die Fragestellung „Offenbarung und Überlieferung‘“ läßt sich

Sinne und (c) der kirchlichen Glaubensregel.

am besten gewinnen durch eine profilierte Gegenüberstellung

zweier klassischer Verhältnisbestimmungen, wie sie in der neu-

a) Entscheidend ist das Axiom des Depositum. Der

katholischen (d. h. nachtridentinischen) und der altprotestantischen

ewige Vater hat seine Offenbarung — laut Kol. 2, 3 — in Christus

„als der Schatzkammer der Weisheit und Wissenschaft Gottes‘“ nie-

Lehre Ausdruck gefunden haben.

dergelegt. Demgemäß verkündigten die Apostel, ‚„was in ihnen

A. Die katholische Lehre

gleich lebendigen Büchern des Heiligen Geistes niedergelegt war‘“

Die heutige katholische Dogmatik s'tellt den

(& 196). Die Apostel übergeben den Inhalt der mit ihnen abge-

eindrucksvollen Versuch dar, Offenbarung und Überlieferung

schlossenen Offenbarung ihren Nachfolgern und machen damit die

innerhalb eines umfassenden und in sich selbst sinnvoll fortschrei-

Kirche zu einer „lebendigen Schatzkammer‘‘, Die in der Kirche nie-

tenden Entwicklungsprozesses genetisch aus-einander abzu-

dergelegte Wahrheit heißt traditio apostolica oder depositum

leitenund organologisch mit-einander verbunden zu hal-

6

apostolicum. Sieist Quelle

des Glaubens im Gegensatz

ten

zur „Regel‘‘ des Glaubens ($ 203). Gleichberechtigt neben ‘das

1. Offenbarung ist nach katholischer Lehre die Mit-

schriftliche Depositum der Heiligen Schrift (als urkundlicher

Glaubensquelle) tritt das mündliche Depositum der aposto-

teilung von Wahrheiten oder Tatsachen, die dem Empfänger vor-

lischen Überlieferung im engeren Sinne: als authentischer, leben-

her irgendwie unbekannt waren. und die aufgrund der Autorität

ihres göttlichen Urhebers vom Empfänger im Akt der verstandes-

diger, ergänzender (!) Kommentar zum schriftlichen corpus doc-

mäßigen Zustimmung angenommen werden‘. So formal-intellek-

trinae — nicht Reflex, sondern selbst Lichtquelle ($8& 297—299).

tualistisch diese Definition klingt, so sehr ist sie mit Anschauung

b) Als heiliges Erbgut ist die ganze apostolische „„Glaubens-

lebendiger Wirklichkeit gesättigt. Der Begriff gliedert sich einer-

hinterlage‘‘ dem Lehramt der Kirche anvertraut und so in den

seits ontologisch auf: in den drei Stufen natura, gratia,

Erbgang des kirchlichen Überlieferungsprozesses hineingegeben.

gloria — denen jeweils drei einander überhöhende Grade der Ein-

Das Depositum wird in der Kirche und durch die Kirche lebendig

sichtigkeit entsprechen. Die auf der mittleren Stufe — der „posi-

fortgepflanzt, fortgezeugt, erklärt und entwickelt — „je nach den

tiven‘‘, Gnaden-Offenbarung — enthüllten übernatürlichen Myste-

Bedürfnissen der Zeit‘“ (& 206). Bei unveränderter Substanz wird

rien bilden eine „großartige Ordnung‘‘, einen mystischen Wahr-

sein innerer Reichtum organisch entfaltet*. Ist die apostolische

heitskosmos ($ 33). Der Begriff wird andererseits phänome-

Überlieferung die Quelle, so ist die kirchliche Überlieferung der

nologisch entfaltet: innerhalb einer Heilshistorie, die den

Kanal, dessen „breiter Strom‘“ sich in der ganzen Kirche „er-

Offenbarungsprozeß in stufenweisem Fortschritt verschiedene Sta-

gießt‘“ (8 199).

dien durchlaufen läßt: von der paradiesischen Offenbarung an den

c) Im Besitze der so organisch aufeinander bezogenen Wirk-

Stammvater, über die vorbereitende alttestamentliche Offenbarung

lichkeiten — genauer gesagt: im Besitze der in der Überlieferung

an die Patriarchen und an Mose, bis hin zu der neutestamentlichen

Erlösungs-Offenbarung, die durch. Christus und seinen Heiligen

sich zugleich niederschlagenden wie entwickelnden Offenbarung ---

handhabt das kirchliche Lehramt den Inhalt der Tradition als uni-

Geist die „letzte‘‘ Vollendung bringt. Eine -neue, höhere, „kon-

versales Glaubensgesetz, durch das es die Urteilsbildung der Gläu-

stitutive‘‘ Offenbarung erfolgt nicht ($& 53)°.

bigen richterlich reguliert (88& 397—615).

2. Dem objektiven Urprinzip einer lebendig bewegten Offen-

barung entspricht nun genau ihre objektive, lebendig bewegte

Diese katholische Konzeption stellt unfraglich einen genialen

Wurf dar. Dreierlei wird auch dem nichtkatholischen Betrachter

Übermittlung und Geltendmachung im „M edium“ der aposto-

wichtig:

lischen Lehrverkündigung. Der Begriff Überlieferung ist „nur die

einfache konsequente Entwicklung der Idee der Offenbarung selbst“

1) Die Konsequenz, mit der hier Offenbarung und Überlie-

($ 61). Der Urheber der Offenbarung ist „es sich selber schuldig,

ferung — wie Keim und Pflanze — in einem genetisch-

für ihre allgemeine Verbreitung wirksame Anstalten zu treffen‘‘

organologischen Zusammenhang gesehen werden, Karl

($ 63). Dies geschieht durch Christus: zur Fortsetzung seiner vom

Adam hat recht: „Nichts Erstarrtes ist da, aber auch nichts Sp.ung-

Vater empfangenen Offenbarungsmission sendet er .die Apostel

haftes, Unvermitteltes, Neues, sondern organische Entfaltung‘‘.

aus, die „unter einem ständigen, in spezieller Weise die Stelle

„Die Offenbarung altert nicht, sondern bleibt immer neu, leben-

dig‘“°, Ebenso Michael Schmaus: so wenig man in der Eichel eine

Christi vertretenden Oberhaupte [= Petrus] organisch verbunden‘‘

sind (& 95). Diese apostolische Überlieferung lebt in der

Miniatur-Eiche suchen darf, so wenig im ursprünglichen Depositum

kirchlichen Überlieferung weiter: göttlich legitimiert und

die jetzt entfaltete Erkenntnis! Was im Ursprung unentfaltet vor-

gegen jede häretische Abirrung durch die apostolische Sukzession

liegt, ist „nicht die Verkleinerung des später Ausgereiften, sondern

gesichert, eingebettet in das Gesamtleben der Kirche als des „my-

die Kraft des Wachstums‘“*

stischen Leibes Christi‘. An die Stelle des Apostolats_ ist jetzt der

2) Beachtlich ist der Ernst, mit dem — unter dem Leitbild der

Episkopat getreten: begabt mit den beiden fundamentalen

Entelechie — die Überlieferung von der Offenbarung her als pn e u-

hierarchischen Vollmachten, der „sakramentalen‘“ potestas ordi-

mätischer Vorgang verstanden wird, Man mag die Prämissen

nis und der „regimentlichen‘“ potestas jurisdictionis. Apostolat

dieser Pneumatologie bestreiten, aber man muß ihre Leistungsfähig-

und Episkopat sind durch den unmittelbaren Apostolat des unfehl-

keit für den katholischen Begriff der repraesentatio sehen. „Tra-

baren päpstlichen Oberhauptes organisch verbunden,

ditionsgebundenheit ist keine Traditionsgefangenschaft. Tradi-

3. Erst im Rahmen dieser Lehre vom „Medium“‘‘ der aposto-

9) Bereits Vinzenz von Lerinum gibt auf die Frage, die

lischen Lehrverkündigung wird nun auch der Sinn des katholischen

dra

der Depositum-Begriff (1.Tim 6,20) auslöst: „Nullusne ergo in

%) Für den Abschnitt I, 1 stütze ich mich besonders auf M. J.

ecclesia Christi profectus habebitur religionis?“

die Ant-

Scheeben:

wort: „Habeatur plane, et maximus.,

Sed ita tamen, uf

Handbuch der katholischen Dogmatik, Bd.I, hgg. v.

vere profectus sit ille fidei, non permutatio... Crescat

M. Grabmann u. J. Höfer (= Ges. Schriften, Bd. 1II) * (1948).

igitur oportet et multum vehementerque proficiat tam

Die 8$-Ziffern beziehen sich nicht auf die interlinearen, sondern aut

—

singulorum quam omnium, tam unius hominis quam to-

die marginalen (Rand-) Paragraphen.

Außerdem die von H.

Dieckmann bearbeiteten einschlägigen Artikel in: Handlexikon

tius ecclesiae, aetatum ac saeculorum gradibus, intelli:

der katholischen Dogmatik, hgg. v. J. Braun (1926).

gentia, scientia, sapientia, sed in suo dumtaxat genere, in

7) „Bezeugende Erkenntnismitteilung (locutio Dei attestans})‘“:

eodem scilicet dogmate, eodem sensu, eademque sententia.‘“

Handlexikon, 219b.

Commonitorum 23: MPL 50, 667 = Endh. Patr. (coll. Rou&t de Journel)

8) Diese strenge. Feststellung ist ebenso beachtlich, wie der sie

$ 2174.

praktisch erweichende Hinweis, daß „auch nach Christus noch fortwäh-

1) K, Adam: Das Wesen des Katholizismus !! (1946), 180 f.

rend neue Ansprachen Gottes erfolgen können und in der Tat erfol-

1) M. Schmaus: Geschichtliches Ereignis und übergeschichtliche

®

Wahrheit im Christentum, in Stud.Gen. IV, 6: 362b .

gen‘“ ($ 53).

217

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

218

tionstreue ist nicht so viel wie konservativ. Vergegenwärtigung

Bruch ankündigte, gipfelte nicht in dem Vorwurf, daß die Kirche

zu viele oder daß sie überhaupt Überlieferungen, sondern darin,

bzw. Gegenwärtigsetzung bedeutet für die Kirche keine Repristi-

nierung des Gewesenen. Der Heilige Geist, ihr personhaftes Ge-

daß sie eine falsche Überlieferung habe. Auch er kennt und

dächtnis, ist zugleich der Geist der Interpretation‘. So Schmaus*”,

übt den Traditionsbeweis”. Auch er steht in einer Traditionskette

Und Karl Adam: die Kirche „bringt mich in innigste historische

von „Zeugen der Wahrheit“, die ihn über die Mystiker des Mittel-

Beziehung zu Jesus. Sie tötet die Zeit an seinem Bild. Und sie

alters mit den Vätern der alten Kirche verbindet”®:

der alten,

n13.

„rechtmäßigen‘‘ Kirche**, die für ihn bei Gregor d. Gr. endet, dem

stellt eine religiöse Fühlungnahme mit ihm her

3) Erstaunlich ist schließlich die Kühnheit, mit der die münd-

‚ultimus Episcopus Romanae Ecclesiae‘‘®, und die in Augu-

stin — „Augustinus meus totus‘ bekennt er gegenüber Eras-

liche Überlieferung der schriftlichen zeitlich vor- und der kano-

mus”’® — ihm ihren größten Gewährsmann stellt. Die des Ehren-

nischen Schrift sachlich bei-geordnet wird‘*. „Das durch die Gemein-

titels beraubte „alte‘“ und echte Kirche erhebt in Luther ihr ge-

den gehende, lebendige, apostolische Wort ist älter und ursprüng-

licher als die Bibel‘““®

Die eigentümliche Verhältnisbestimmung

schmähtes Haupt.

2. Aber die Kontinuität in dieser Überlieferung gibt ihm nicht

von Offenbarung und Überlieferung scheint den überliefe-

rungsgeschichtlichen Tatbeständen beider Te-

ein spekulativer Offenbarungsbegriff, ja nicht einmal ein „Schrift-

stamente gerecht zu werden und der kritischen Forschung prinzi-

Prinzip‘“, das Axiom für ein System theologischer Theoreme werden

piell Freiheiten zu eröffnen, ohne sie der historischen Skepsis preis-

könnte, sondern das nudum verbum: das nackte, dafür aber

zugeben. — Kein Wunder, daß protestantische Historiker wie

schöpferische Wort, genauer gesagt: das Evangelium, noch genauer:

die promissio Dei. Ein frühes Wort aus den Psalmen-Scholien

H. J. Holtzmann‘® und Gustav Krüger!” den Traditionsbegriff gut

katholisch verstehen und daß Ernst Troeltsch, von den spirituali-

(1513/15) ist für sein Wissen bezeichnend: „per literam et hu-

stischen Voraussetzungen seines Denkens her, die Tradition als die

manas traditiones non edificatur Ecclesia Christo, sed per

„fortschreitende Offenbarung‘“ verstanden wissen will und „teil-

Euangelium‘?

1519 — ifı Jahre der Leipziger Disputation —

weise‘“ der katholischen Auffassung ausdrücklich zustimmt*®.

sagt er von seinen Widersachern, in den Operationes, schärfer und

B. Die altprotestantische Lehre

ausgewogener zugleich: „Ex lege dei faciunt traditionem ho-

minum aut ex traditione legem dei" *, Luther denkt von der

Wenden wir uns dem anderen klassischen Beispiel, der

Antithese Gesetz und Verheißung her: also von zwei

altprotestantischen Lehre, zu,so bietet sich uns ein

Grundelementen

innerhalb des überkommenen Offenba-

rungsbegriffes aus. Von daher ergibt sich ihm, angesichts der kon-

völlig anderes Bild. Unsere Fragestellung „Offenbarung und Über-

lieferung‘“ scheint ins Leere zu stoßen. Sie gleicht einem Netz,

kreten Lage der Christenheit, die Antithese ‚Menschensatzung

dessen Maschen zu weit sind. Was man damit fängt, ist sozusagen

und Gotteswerk“. Diese Antithese aber ist tödlich. Im Lichte der

unser Thema in Kleinformat. Es lautet „Schrift und Überlie-

paulinischen Polemik gegen die jüdische Gesetzesgerechtigkeit und

erung‘‘. Das ist gewiß nicht nichts. Aber.es ist, angesichts der rei-

des synoptischen Jesus gegen den Pharisäismus verschärft und

chen und vielgestaltigen katholischen Konzeption, scheinbar auch

verkürzt sich ihm der Überlieferungsgedanke*”, Das geschieht nicht

nicht viel: nicht viel mehr als eine einzige, herbe und höchst ein-

etwa aus Unkenntnis des „lebendigen‘“ Reichtums, den die katho-

Örmige Antithese. Welchen Grund hat diese Reduktion?

lische Lehre von der mündlichen Tradition anzubieten weiß, son-

Mangel an systematischer Gestaltungskraft wird man bei den gro-

dern in genauer Kenntnis ihrer verführerischen Argumentation”®.

en Systematikern der lutherischen Orthodoxie kaum vermuten

.

Überlieferungen, . die sich dem. Menschen als Heilsweg anbieten,

dürfen‘*. Der Grund muß tiefer liegen.

werden zu Gewissensstricken, zum „Kot des Teufels‘‘. Aber selbst

'1. Wir geben die Frage nach den Wurzeln und Motiven der

daraus, ja gerade

daraus ka_nn Gott den Armen erhöhen

wortkargen Antithese an Luther selbst zurück. Vielleicht, daß

PE D,

sie da gesprächiger wird. Sie beginnt in der Tat zu reden. Wir kön-

3. Von Luther haben die Bekenntnisschriften (CA XV; FC 26

nen uns hier kurz fassen, zumal Luthers Bruch mit der Tradition

die kritisch verschärfte und deswegen systematisch verkürzte Anti-

bekannt ist?. Allerdings müssen wir gleich hiet eine Einschränkung

these übernommen. Erst die Orthodoxie hat sie systematisch ent-

vorschalten: Luther lebte tatsächlich in Traditionen — und dies

faltet unter dem Thema „Schrift und Tradition“. Sie

tat es gegenüber der nachtridentinischen Kirche, in spezieller Aus-

weithin mit Bewußtsein und Absicht. Lehrmäßig sehen wir ihn

stehen: etwa in den großen Traditionen der mittelalterlichen Her-

einandersetzung mit Bellarmin, nach der Methode der Zeit: um-

meneutik, des Dogmas der alten Christenheit; bildungsmäßig in

fassend, besonnen und kritisch zugleich, unter Anführung vonz. T.

enen der humanistisch gedeuteten Antike; lebensmäßig in den

recht triftigen Gegengründen, die dem Väterbeweis entstammen??.

berlieferungen seiner Kirche. Sie überlieferte ihm die Bibel, die

2) W.Koehler: IL 59; vgl. auch W. Maurer:

Die Anfänge

Sakramente, lehrte ihn beten und prägte seine Daseinshaltung. Um

von Luthers Theologie, in ThLZ 77 (1952), Nr. 1, 1—12

.

ieses Erbgutes und der dadurch bestimmten Frömmigkeitsformung

®) E. Seeberg: Grundzüge der Theologie Luthers (1940), 165 ff.

willen wollte er, noch als reifer Mann, der römischen Kirche das

Allerdings deutet Seeberg den Gedanken des Abfalls um in den des

„Verfalls‘: vgl. auch 225 ff,

>

Prädikat „heilig‘“ selbst dann nicht absprechen, wenn es in ihr

%) Vgl. besonders: Von den Konziliis und Kirchen, 3. Teil: WA

schlimmer zuginge als in Sodom und Gomorrha**, Luthers Bruch mit

der Überlieferung war, aufs ganze gesehen, besonnen und vor al-

50, 624 ff. = BA 2, 136 ff, — und: Wider Hans Worst: WA 51, 476 ff.

= C] 4, 329 8

°lhgründet. Denn seine Kritik an ihr, in der sich der kommende

2%) So in der: Supputatio annorum mundi, Luthers chronistischer

1?) Stud. Gen. IV,6: 362a.

Geschichtstabelle, zum Jahre 593 n. Chr.: WA 53, 142.

13) Wesen d. Kath., 72.

2%) WA 18, 640,9 = C] 3, 130, 16.

4) Praktisch freilich wird die Tradition der Schrift über-

2) WA 4A15 28

geordnet !

‚

%) WA 5, 32, 23 — Zugang zum Quellen-Material verdanke ich

%) K. Adam: Wesen d. Kath., 175.

Herrn Kirchenrat Dr. jur. Reinhold Jauernig-Weimar, der mir Ein-

blick in das von G, Buchwald verfertigte Gesamt-Register der WA

li

ch"l_°) RGG (1910) V, 1314: Art. „Tradition III: Dogmengeschicht-

(Konzept) gewährte.

1) RGG? (1931) V, 1250. — G. Merz: Das Problem der Tradi-

29) Die Begründung der Tradition in der römischen Kirche wird

tion in der reformatorischen Theologie und in der protestantischen

abgelehnt unter Berufung auf Mt 23, 1 bzw. 2. Thess 2, 15: WA

39:2, 301, 17. 26; — auf Joh 14, 25 : WA 12, 575, 36. 576, 9. WA

irche der Gegenwart, in: Kirche und Kosmos (1950), 66, macht dar-

17:1, 268, 23. 26. WA 21, 470, 5; — auf Joh 16, 12: WA 12, 550,

auf aufmerksam, daß G.Krüger die Sätze Holtzmanns [fast] wörtlich

21. WA 43, 225, 37; — auf Joh 21, 25: WA 7, 425, 31.

ernommen hat.

18) Glaubenslehre (1925), 40 u. 47.

®) „Intolerabilissimus error est dicere de euangelio: ‘non

#) Zum Historischen vgl. H. E. Weber: Reformation, Ortho-

omnia scripta sunt in euangelio efc.‘““ WA 14, 606, 23. — Gegen

dox:

ie und Rationalismus I, 1 (1937) u. I, 2 (1940).

die Argumentation des Cochlaeus: WA Ti 4, 103, 19 (= Nr. 4055).

°) Zum einzelnen. vgl. etwa W.Kochler: Dogmengeschichte,

31ı) WA 39:2, 289, 8. 26; 40:3, 184, 25.

Bd

‚ 1l: Das Zeitalter der Reformation (1951).

32) Vgl. etwa Joh. Gerhard, Loci theol., L. I, c. XIX: De fradi-

tionibus äyodgpoıs — innerhalb der 27 Kapitel umfassenden (kanon-,

2) WA 40: I, 69, 13 ff.

219

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

220

” Diese Tat ist umso höher zu veranschlagen, ‘ als die Zeit längst

auf. Gott handelt am Menschen, indem er ihm seinen Willen er-

hereingebrochen war, die innerhalb des orthodoxen Systems den

öffnet. Im Eingriff und Zugriff des Offenbarungsaktes bedient sich

rationalen Geist nahezu auf der ganzen Linie seinen verhängnis-

Gott in der Regel konkreter Mittel, die die Offenbarung eigen-

vollen Vormarsch antreten ließ*®., Weder der Vorbau des rationa-

tümlich verhüllt und gebrochen erscheinen lassen. Got-

len Offenbarungsprinzips vor das System, noch der Ausbau des ra-

tes Offenbarung ist also geschichtliche Offenbarung, und

®

tionalen Schriftprinzips innerhalb des Systems haben zu verhindern

zwar in einem dreifachen Sinne:

vermocht, daß die Grund-Kategorie Luthers, zumindest für un-

a). Einerseits — von Gott her gesehen — ist Offenbarung in-

seren Fragenkreis, erhalten blieb: das strenge Gegenüber von Got-

sofern geschichtlich, als sie sich, in sich selbst, als tathaftes Ge-

teswahrheit und Menschenwahn, das sich nicht in den Strom einer

schehen vollzieht. Sie ist geschichtlich in ihrem Ereignis-

fortschreitenden Entwicklung auflösen läßt, ohne sich selbst zu

Charakter.

erledigen.

b) Andererseits — auf den Menschen hin gesehen — ist Offen-

Denn das ist in der Tat rückblickend von Luthers neuem An-

barung insofern geschichtlich, als sie den Menschen in einer je be-

satz zu sagen: er enthält eine Grund -Kategorie des theolo-

stimmten Lage angeht, ihn geschichtlich begabt und beansprucht.

gischen Denkens schlechthin, die Kategorie des personalen

Sie ist geschichtlich in ihtem Entscheidung-s-Charakter.

Gegenüber. Die katholische Konzeption „Offenbarung und

c) Geschichtlich ist Offenbarung aber auch in dem Sinne, daß

Überlieferung‘“ und die Luthers „Gottestat und Menschenwerk“

sie Geschichte im Sinne einer zusammenhängenden ‚„Historie‘“ be-

stehen nicht nebeneinander wie ein reicherer Entwurf und ein

verkürzter, wesentlich kümmerlicher geratener Ausschnitt dessel-

gründet, die auf dem Boden welthafter Wirklichkeit geschieht und

in irdischen Einrichtungen und Ordnungen, in Kultus und Recht

ben. Sie stehen vielmehr kontradiktorisch g eg en einander als

einer Gemeinschaft ihre realen Haftpunkte gewinnt, Sie ist ge-

Ergebnisse eines toto coelo, d.h. qualitativ verschiedenen Den-

schichtlich in ihrem historischen Charakter®.

kens. Sie beruhen au£ Denkstrukturen, die von der Wur-

Was Gott nach dem AT offenbart, ist niemals (wie etwa im

zel her kategorial so verschieden sind, daß ihre beiderseitigen Ver-

griechischen Offenbarungsbegriff) Einsicht in sein überweltliches

treter im wesentlichen nur aneinander vorbeireden können, wie das

etwa der Reformator und der fromme Reformkatholik — Luther

Wesen und Sein oder (wie im katholischen Offenbarungsprinzip)

und Erasmus — bei der Frage nach der Verfügungsgewalt (arbi-

Erkenntnis bisher unbekannter. Wahrheiten oder Tatsachen, son-

dern sein auf (b) geschichtliche Entscheidung und (c) historische

trium) Gottes und des Menschen ehbenso ausgiebig wie herzhaft

Verwirklichung zielender Wille (a)”,

getan haben. Eine auch nur teilweise Verbindung beider Denkwei-

sen scheint unter diesen Voraussetzungen grundsätzlich ausge-

Den Inbegriff dieser Aussagen über Offenbarung stellt die

schlossen zu sein.

thematische Formel vom Ratschluß Jahwes dar®®, Sie findet

H

sich ausdrücklich bereits bei Amos (3, 7) und beim ersten Jesaja

(28, 29) und meint hier das „in‘“ seinem Vollzug verborgene Got-

Die kritischen Grundaussagen

teswalten. Ihren vollsten Ausdruck gewinnt sie bei Deuterojesaja.

des Alten und Neuen. Testaments

Für ihn sind drei Momente wesentlich:

Wir versuchen nun, unsere Fragestellung „Offenbarung und

a‘) daß Gott seinen Ratschluß von uran beschlossenﬁat (Ur-

Überlieferung‘‘ an den diesbezüglichen Grundaussagen . des AT

sprung - Motiv);

b‘) daß er ihn allem menschlichen Widerstand zu Trotz durch-

und NT zu überprüfen.

setzt (WÄiderstreit- Motiv);

A. Das Alte Testament

c‘) daß er ihn zielstrebig in seinem neuen Kommen verwirk-

Unsere Fragestellung scheint hier erneut ins Leere zu stoßen.

licht (Z iel- Motiv)”.

Das AT besitzt keine festumrissene Theologie im Sinne: einer Ge-

Die Anschauung vom Ratschluß Jahwes ist in sehr verschie-

'samtheit von theologischen Sätzen. Besitzt es überhaupt einen ein-

dener Abwandlung, aber in zunehmend scharfer Ausprägung die

heitlichen Gottes-Gedanken? Nach der neueren Forschung“* ist da

hintergründige Triebkraft der großen Geschichtsentwürfe wie ihrer

„verhältnismäßig wenig Festes, Konstantes, Systematisches‘‘. Ein

kleineren Einheiten“®.

Gottesbild ist Israel „„nur auf Zeit gegeben‘“ und wird ihm „durch

Das AT wahrt also in seinen Aussagen über Offenbarung

rätselvolle Erschütterungen aus der Tiefe der Geschichte heraus

(wenigstens in seinen maßgebenden Schichten) seine Grund-Kate-

immer wieder zerbrochen... Aber in diesem fast regelmäßigen

gorie, die sich besonders im Entscheidungs-Charakter (b) ihrer

Scheitern seiner Gedanken über Gott‘“ begegnet ihm „Er, der Herr

selbst wie im Widerstreit-Motiv (b‘) des Ratschluß-Gedankens aus-

der Geschichte selbst, in bestürzender Personhaftigkeit.‘“ Und so

E 455 Ea

spricht: die Kategorie des personalen geschichtlichen G e-

spricht denn Israel in seinen Glaubenszeugnissen wesentlich von

ichts anderem als „von dem Weg und den Wegereignissen‘‘. Da-

%0) „Geschichtlich‘‘ und „historisch‘‘ wird hier so unterschieden,

er „müssen wir uns wohl noch bewußter und konsequenter dem

wie es seit Jahrzehnten die neueren Existenz-Philosophien tun und wie

uns im Grunde unheimlichen Phänomen der Mittelosigkeit des AT

es in der Theologie seit Fr. Gogarten: Ich glaube an den dreı-

einigen Gott (1926) geschieht. „Geschichtlich‘ bedeutet also 'die Eigenart

stellen. An die Stelle der Mitte tritt der Weg oder, wie Jesaja es

des nicht-objektivierbaren Daseins, das sich in der Begegnung des Ich

für das alttestamentliche Ganze gültig formuliert hat, das ‚Werk‘

mit dem Du (existenziell) vollzieht; während „historisch‘“‘ die Eigenart

Jahwes (Jes. 5, 12. 19; 10, 12; 22, 12)“.

der objektivierbaren und grundsätzlich verifizierbaren Vorhandenheiten

innerhalb der „objektiven‘ Welt meint. — Vorausgesetzt ist hier, daß

1. Offenbarung”. Teilt man dieses Gesamturteil, so

„Geschichtliches‘‘

sich nicht nur an

„Historisches“

binden kann,

wird unser erster Satz verständlich: das AT besitzt keinen einheit-

lichen Offenbarungs - B e g r i ff. Jedoch redet es von einer Unzahl

sondern notwendig binden muß. Das gilt jedenfalls von der über das

„Geschichtliche‘‘ ins „Historische‘“ vorstoßenden Offenbarung

von Offenbarungs - Vorgängen, die, bei aller Verschiedenheit

und ihrer — Überlieferung (s. u. B:2).

untereinander, auf denselben Gott bezogen werden. Die Zeugnisse

37) Zwischen einer Wesens- und Willensoffenbarung im AT zu un-

von den Offenbarungen lassen, bei aller Vielfalt, ja Widersprüch-

terscheiden, wie das A, Weiser, Einleitung in das AT? (1949), 72 fl.

lichkeit im einzelnen, eine Grundeigentümlichkeit der Offenba-

und ATD 14 (1950), 22 ff. tut, liegt kein zwingender Grund vor.. Wo

|

rungsvorgänge erkennen: Gottes Offenbarung bedeutet stets ein

die dogmatischen Systeme von Gottes „Wesen‘“ reden, spricht das AT

Gottes-Geschehen, ein Gottes-Tun: Gott kommt, Gott tritt

vom Walten Jahwes, und dieses sein Walten ist eben sein gesche-

hender Wille.

literar- und textgeschichtlich begründeten) Hermeneutik eine Spezial-

%) Vgl. dazu G. Gloege: Der Heilsplan Gottes als geschichts-

abhandlung von 22 Quart-Spalten.

theologisches Problem, in: ELKZ II (1948), Nr. 13, 115—118. Inzwi-

%3) Vgl. bes. H.E. Weber,

P DOs,

298 ff.; 1:2, 260 ff.,

schen hat der dort vorgetragene Entwurf Berichtigungen erfahren. Vgl.

290 ff.

die oben Anm. 35 angekündigte neue Studie.

%) Zeitlich tritt das Moment c (mit dem entscheidenden Moment b!)

%) Folgende Zitate aus: G.v. Ra d, Kritische Vorarbeiten zu einer

Theologie des AT, in: Theologie und Liturgie (1952), 30.

am frühesten auf; am spätesten das Moment a.

%) Zum ganzen Abschnitt A: 1 verweise ich auf meine demnächst

%0) Im Motiv des „Ratschlusses‘“ kommt die Souveränität, Realität

erscheinende Studie: Offenbarung und Uroffenbarung.

und Universalität des Offenbarungshandelns zunehmend zum Ausdruck,

222

221

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4:

genüber von Gotteswerk und Menschenverantwortung — mit

Gottes selbst‘‘ sein, wobei zu diesen Heilstaten auch das ver-

heißende und fordernde Wort und das strafende Richten Gottes

ihren beiden spezifisch israelitischen Elementen, von denen die

allgemeine Religionsgeschichte so nichts weiß: Abfall und

gehört”,

Umkehr‘. Gerade am Ratschluß-Gedanken tritt das Entschei-

dende hervor: ihm fehlen die Kategorie der „Entwicklung‘“ und

Freilich darf man sich diese Vergegenwärtigung der Offen-

barung in der Überlieferung nicht auf einen ‚„kultischen‘‘ Raum

damit die ihr eigentümlichen Elemente: „Fortschritt‘““ und „Ver-

(in unserem modernen Sinne) beschränkt denken. Da Kult auch

fall“. Die griechische Paideia-Idee wie der katholische oder der

Haus und Alltag umgreift, geschieht Überlieferung offenbar auch

moderne Begriff der progressiven Evolution sind ihm fremd. Erst

daheim in der Familie, ingestalt der Erziehung, bei der die

die Apokalyptik hat das Offenbarungshandeln Gottes mittels eines

gottesdienstliche Handlung*® oder die Rechtsbestimmungen er-

chronologischen Schemas stilisiert und berechenbar gemacht, aber

klärt werden”. In den Psalmen, die weithin im Kult verwurzelt

derart, daß selbst in der Pseudomorphose ihres apokalyptischen

sind, aber auch vor und außerhalb des Kultes im Leben” „sit-

„Plan“ -Gedankens — etwa bei Daniel — die Geschichtlichkeit der

zen‘“, wird die geschichtliche Überlieferung lebendig. erhalten

Himmelsgeheimnisse, in die Gott dem Seher Einblick gewährt, ge-

und die Traditionspflicht ständig eingeschärft”. Dabei wird

genüber einem religiösen Naturalismus gewahrt bleibt.

sowohl der ‚„historische‘“ (c) wie der „geschichtlich‘“-existen-

Fragen wir zusammenfassend nach einer durchgängigen

zielle Sinn (b) des Tradierens deutlich: die erzählende Verkün-

„Struktur‘“ der Offenbarungsanschauungen, so scheint die Ant-

digung geschieht in der Geschlechterfolge mit paränetischer Ab-

wort so lauten. zu müssen: im AT ist das Offenbarungsgeschehen

zweckung, damit Kinder und Kindeskinder auf Gott vertrauen

und nicht von ihm abfallen”.

grundsätzlich personaler Art(a+b); aber es zeigt zugleich

einen ebenso spürbaren Zug über das Hiesig-Heutige zum Leib-

Überlieferung ist also eine Funktion der durch Offenbarung

lich-Konkreten, ja — trotz aller Vergeistigungstendenzen — zum

Sachhaft-Dinglichen (c), ohne damit seine personale Eigentüm-

begründeten Gemeinschaft”. Was für das altisraelitische

lichkeit zu verlieren. Im Gegenteil: erst „am“‘ Sachhaft-Ding-

Gottesrecht gilt, das gilt in gewissem Umfang auch von der

Überlieferung im AT. Offenbarung konstituiert Gemeinschaft —

lichen bewährt sich die Kraft göttlichen Handelns.

und: Gemeinschaft übernimmt und überliefert Offenbarung. Das

2. Überlieferung. Mit diesen Feststellungen stehen

Vorhandensein des sakralen Stämmeverbandes, der sich durch

wir bereits mitten in der Frage nach der Überlieferung. Nicht, als

Jahwes Initiative geschaffen weiß, ist die Voraussetzung für die

ob wir aus einem Offenbarungsbegriff einen Überlieferungs-Be-

Gültigkeit von Gesetzen: sie gelten „im Rahmen einer voraus-

«54

griff logisch deduzieren oder spekulativ entwickeln könnten

I2l

gegebenen, durch den ‚Bund‘ begründeten Ordnung der Dinge

Aber auf die Frage nach dem Inhalt der alttestamentlichen Über-

Das gilt sinngemäß für alle echte Überlieferung.

lieferungen*®, lautet die Antwort allerdings: die Offenbarungen.

Mit dem Ende der alten Gemeinschaft (durch die Vernich-

Gottes Offenbarungen geschehen, damit sie weitergesagt werden

tung des Staates Juda: 587 v.Chr.), die bisher‘ Trägerin der

von Geschlecht zu Geschlecht. Die überlieferungsgeschichtliche

Forschung der Gegenwart hat uns die Entstehung ‚der alttesta-

Überlieferung gewesen war, gerät diese in eine sich ständig ver-

mentlichen Schriften, aus der vorliterarischen Formung *über die

schärfende Krise”, In einer „Übergangszeit‘ erwartet man von

der Zukunft die Wiederherstellung der alten Ordnung, ohne daß

literarische Fixierung bis hin zur Kanonisierung, als eine große

die Überlieferung abreißt®. In der Spätzeit kehrt sich das Ver-

über ein Jahrtausend sich erstreckende Gesamtleistung verständ-

hältnis Gemeinschaft — Gesetz um:

lich gemacht. Sind auch viele Einzelheiten dieses Vorganges nicht

jetzt wird

„das.. Gesetz‘‘

vollständig erhellbar (und steht teilweise noch Hypothese gegen

(statt der Gesetze) „zu einer absoluten Größe von voraus-

Hypothese), so genügt doch das bisherige Grundergebnis: der

setzungsloser, zeit- und geschichtsloser Gültigkeit‘’, Nicht die

Sinn des Überlieferns von Überlieferungen — gleichviel ob

nachexilische Gemeinde „bildete die Voraussetzung für Be-

stehen und Geltung des Gesetzes, sondern das Gesetz als das

mündlich oder schriftlich — ist die Vergegenwärtigung

des vergangenen (oder auch künftigen) Gotteshandelns, also der

voraussetzungslos Primäre schuf diese Gemeinschaft‘““®®, Diese

Offenbarung“. Die ursprüngliche Gestalt der Überlieferung ist

Lösung „des Gesetzes‘“ — und damit der Überlieferung — aus

nicht die der dogmatischen Belehrung, sondern die der. geschicht-

dem Rahmen der vorausgegebenen Gemeinschaftsordnung führt

„Zu einer folgenschweren Verlagerung des Gewichtes. von dem

lichen Verkündigung, die Gottes einmaliges historisches Handeln,

göttlichen Handeln auf das Tun des Menschen, und zwar des ein-

vor allem die wunderbare Herausführung aus Ägypten, erzählend

——

darstellt. Ort der Überlieferung im alten Israel ist vornehm-

lich der Kult, der die Feiernden, besonders an den drei großen

”).M. Noth: Vergegenwärtigung, 16: „Diese Heilstaten, die

zwar in die ‚Mittelbarkeit‘ der Geschichte eingegangen und nur in die-

Wallfahrtsfesten, zu Zeitgenossen des vergangenen (oder des

ser ‚Mittelbarkeit‘ für uns wahrnehmbar sind, sind doch als unmittel-

künftigen) Gottesgeschehens macht. Zu gewissen Elementen dar-

bare Taten Gottes immer gegenwärtig‘“ — dadurch, daß sie „verkün-

stellenden Handelns gehört „vor allem die erklärende ‚Erzählung‘

digt, d. h. ‚erzählt‘ werden“‘.

oder auch das immer wiederholte fordernde Wort Gottes an

%) Ex 12,26: „Wenn eure Kinder euch dann fragen...“; vgl.

Israel‘“®®, also der Geschichtsbericht und das apodiktisch formu-

Ex 13, 14. — W. Eichrodt, ThAT I, 57: Das Passah, ‚„das einzige

lierte Gottesrecht, dessen aggressiver, herrischer Anspruch keine

den Charakter’ der „,Familienfeier‘‘.

große Fest, das in den Auszugssagen ausdrücklich‘' erwähnt wird“, trägt

Profane oder neutrale Zone anerkennt und den Menschen im Kul-

tus für den Alltag beschlagnahmt‘®. Gegenstand legitimer Ver-

%) Deut 6, 20.

„nicht die einzelnen menschlichen Gestalten

50) So-Cl. Westermann: Das Loben Gottes in den Psalmen

ündigung können

(1953),- 61 u. 81.

der biblischen Geschichte‘, „au

ch nicht bestimmte geschichtliche

51) Etwa: Ps. 48,9. 14f.;; Ps. 71,16 ff. Vgl. A. Weiser:

ituationen, die im AT begegnen‘“, „sondern nur die Heilstaten

14,22 f. — dort auch die Hauptstellen.

ATD

4) M. Noth: Die Gesetze im Pentateuch (1940), 90, [42]: „Die-

52) Ps. 78,2 ff.: „Was wir gehört und erfahren, was ubß unsere

sen Begriff des Abfalls kennt die allgemeine Religionsgeschichte nicht;

Väter erzählt, wollen wir nicht verhehlen den Kindern, zu erzählen dem

enn er ist nur eine Konsequenz ‚aus der strengen Forderung der B

künftigen -Geschlecht . .., auf daß es erführe das junge Geschlecht, die

ung an nur einen einzigen Gott‘“,

.in.

künftigen Söhne hintreten und es ihren Kindern verkünden, daß sie ihr

%2) So J.M. Scheeben: Handbuch d. k

lath. Dogmatik.

Vertrauen setzen auf Gott, und nicht vergessen die Taten Gottes und

seine Gebote bewahren, und daß sie nicht werden wie ihre Väter, ein

%) Diese Frage richtet H.-J, Kraus: Der gegenwärtige Stand der

widerspenstig, abtrünnig ‚Geschlecht .. .‘ (Übersetzung nach A. Weiser).

Forschung am AT, in: Die Freiheit des Evangeliums und die Ordnung

53) Vgl. bes. M.Noth: Geschichte Israels (1950), 74 ff, . sowie

der Gesellschaft (1952), 111 zur kritischen Klärung des Begriffs „Über-

Ders.: Überlieferungsgeschichte des Pentateuch (1948), 45ff. u.

eferungsgeschichte‘““ an M. Noth. Sie soll hier natürlich nicht me-

272 ff

thodisch beantwortet werden.

*) Zum folgenden M. Noth: Die Vergegenwärtigung des AT

5) M. Noth: Die Gesetze im Pentateuch (1940), 82 [34].

in der Verkündigung, in EvTh 12 (1952/53), H. 1/2, 6—17.

55) Ebd., 97 ff. [49 ff.].

56) Ebd., 101 ff. [53 ff.].

%) M. Noth: Vergegenwärtigung, 13.

57) Ebd., 119 [71].

%) A, Alt: Die Ursprünge des israelitischen Rechts, in: Kleine

5) -Ebd : 120. 1738

Schriften zur- Geschichte des Volkes Israel I (1953), 331 [70/71].

223

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

224

zelnen Menschen‘“®. Das bedeutet für unser Thema: das Über-

Indirektheit, Gebrochenheit und Verborgenheit der Offenbarung

lieferte wird, „nur weil es überliefert ist‘‘, konserviert und das

wird im NT für die Gegenwart radikal ausgesagt. An die

Leben „durch also konservierte Ordnungen und Satzungen be-

Stelle der Theophanie tritt die Christopha-

stimmt‘“®. Tradition wird — als Selbstzweck — zur Konven-

nie. Gewiß, die Christophanie will als die neue Form der Theo-

tion verfälscht. Echte Tradition aber ist niemals Bedingung,

phanie verstanden werden. Aber um als solche ausgesagt und

sondern stets Ausdruck eines durch Offenbarung bestimmten

verstanden zu werden, bedarf sie der Auslegung durch das Pneu-

Lebens.

ma, in dem der Kyrios präsent ist. Das bedeutet: wir dürfen nicht

3. Das Spätjudentum. Das Spätjudentum“. hat die

vorschnell und kurzschlüssig die Tatsache übersehen bzw. über-

Offenbarung wesentlich mit dem Gesetz in der Weise identifi-

springen, daß in gewisser Weise Jesus von Nazareth als histo-

rischer Mensch die Offenbarung Gottes als des handelnden

ziert, daß es den Gesetzesgedanken in den weiteren Gedanken

der Tradition einbettete. Die Tradition entwickelte mittels Inter-

Subjektes sozusagen

‚„abriegelt“.

Die Formel, daß Gott

pretation die vergangenen Bestimmungen weiter und machte sie

sich selbst (£avt6öv) durch (8ıd) Jesus Christus offenbarte, der

für die Gegenwart anwendbar. Die älteste rabbinische Lehre be-

als sein Wort aus dem Schweigen heraustritt, steht bezeichnender-

sitzt zwar „noch kein sorgfältig ausgebautes Traditionsdogma“,

weise nicht im NT, wohl aber bei Ignatius von Antiochien

aber zwei entscheidende dogmatische Glaubenssätze®?:

(Magn 8,2). Sie setzt das hellenistische Koordinatensystem „un-

a) „Jeder gültige Rechtssatz ist von Gott schon am Sinai

sichtbar — sichtbar“ bzw. owyrn)—Adyos voraus. Eine so begrün-

dem Mose verkündet worden“. Seine Verbindlichkeit muß für

dete Offenbarung ist weder uwola noch oxdvödalov.

Beides

den Einzelfall durch den genealogischen Nachweis jeweils prak-

jedoch wirkt das Wort vom gekreuzigten Jesus, in dem Gott die

tisch erbracht werden.. Schrift und Tradition stammen vom. Sinai

Welt versöhnt: 1.Kor 1,18ff.; 2.Kor 5,19. Aber Selbst-Of-

und bilden erst zusammen die volle Offenbarung.

fenbarung wird im NT nur von Jesus ausgesagt”,

b) „Jeder Lehrsatz der Tradition ist im Torabuch ange-

Gegenwart und Zukunft erscheinen auch im Gesichtskreis

deutet‘“. Der Gedanke der Traditions-Kette wird wirksam: Gott

unserer Frage eigentümlich verschlungen:

diese durch jene be-

hat das Gesetz als seine Willensoffenbarung dem Mose gegeben,

gründet. Geht man vom terminologischen Befund aus, so heben

die Väter haben es den Propheten, die Propheten den Schzift-

sich folgende zentralen Aussagen heraus®,

gelehrten weitergegeben, und zwar durch Interpretation berei-

a) Für die Gegenwart gilt, paulinisch gesprochen: wir

chert. Die einmalige historische Offenbarung wird also für die

die

jeweilige Gegenwart entfaltet, festgehalten und damit aktua-

Menschen werden vor Gott offenbar (2.Kor 5,11),

lisiert.

Sünde (Rm 7, 13), die fruchtlosen Werke der Finsternis (Eph 5.

11 ff.) und am Apostel die Lebendigkeit Jesu (2.Kor 4, 10 f.).

Während die Sadduzäer — man möchte fast sagen

Denn über alle Welt wird Gottes Gerechtigkeit (Rm 1, 17; 3, 21)

„altprotestantisch‘

— konservativ an der allein verbindlichen

und Gottes Zorn offenbar (Rm 1, 18 f.)”. Paulus und die Deu-

schriftlichen Tora festhalten,

lehren die pharisäischen

Rabbinen — man möchte fast sagen „neukatholisch‘‘ — das

teropaulinen kennen die spekulativ klingende, aber geschichtlich

Weiterleben der Gottesoffenbarung in einer sich fortschreitend

gemeinte ‚„Mysterienformel‘“, die das alttestamentliche Zeugnis

vom Ratschluß Gottes voraussetzt und ihn in der Historie Jesu

entwickelnden Tradition, die faktisch das Gesetz beherrscht und

Christi vollstreckt weiß (1.Kor 2,7—10; Kol 1ı,25f.;

Eph 3,

es/den gegebenen Verhältnissen praktisch angleicht.

3—11; Rm 16,25—27. Vgl. besonders 1. Tim 3, 16). — Johan-

Diesem Traditionsgedanken gilt Jesu radikale Kritik und

Polemik (Mk 2,23—26;

3, 1—5;

neisch gesprochen: Jesus offenbart sich selbst (Joh 21,1. 14),

10, 2—9. Mt 5,

seine Herrlichkeit (Joh 2, 11), wird offenbar als Sohn (1.Joh 3,

21—48)®. Weil die Tradition den Gotteswillen verletzt und so-

5, 8). Jesus offenbart Gott (Joh 1,18), den Vater (Joh 14,9.

fern stellenweise sogar der Buchstabe der Tora (!) dem Sinn des

vgl. Mt 11, 27),

Gottes Namen (Joh 17,6. 26) und Werke

Gotteswillens widerspricht, greift Jesus nicht nur die Traditions-

praxis, sondern auch den Tora-Buchstaben an

(Joh 9, 3). Der Vater offenbart den Sohn und damit sein Leben

(Mk 7, 9—14 gegen

(1.Joh 1,2) und seine Liebe (1. Joh 4, 9 f.). Die Zoyarta

sind

Num 30,2ff. u. Dtn 23,22 ff.; Mk 7,15 gegen Lev. 20,25,

präsent.

Mt 5, 38 f. gegen Lev 24, 20). An die Stelle des jüdischen Ge-

setzesglaubens setzt er seine eigene Autorität. Er erhebt den An-

b) Aber zugleich gilt, daß die Offenbarung zukünftig

spruch, unmittelbar Gottes Willen zu wissen: „Ich aber sage

bleibt.

Paulinisch und deuteropaulinisch gesprochen:

offenbar

werden wird die künftige Öd£a (Rm 8,18; 1.Ptr 4,13. 5,1)

euch ...‘“ Jesus weiß sich damit als das Ende der Tradition, in-

und owrtnola

(L Y

der

Christus

( N

dem er sich selbst an ihre Stelle setzt. Hinter seiner Anschauung

„Die Tradition bin ich‘“ verbirgt sich der Anspruch, der Offen-

1.:Kor 1, 713 1LP01,7.. 1354 1K 1729061 11053088

barer zu sein®.

und der „Antichrist‘“ (2.Th 2, 3—10) und vor allem — paulinisch

und johanneisch — wir selbst werden offenbar werden als Söhne

B. Das Neue Testament®

Gottes (Rm 8, 19; 2.Kor 5,10; Kol 3, 1—4;

1. Joh 3,2) und

1. Offenbarung. Das NT teilt mit dem AT den ge-

unsere Werke am Gerichtstage (Rm 2,5f.; 1.Kor 3,13; Apg

schichtlichen Offenbarunssgedanken in seiner dreifachen Hin-

3, 18).

sicht,

d. h.

in seinem Ereignis- (a), seinem Entscheidungs- (b)

Die existenziell-geschichtliche Tendenz hat die Führung. Das

und seinem historischen Charakter (c). Allerdings wird die

historische Eingespanntsein der Welt zwischen die Epiphanien des

erste grundlegende Eigentümlichkeit — das Ereignis — beachtsam

Kyrios schärft die personale Verantwortung. Synoptisch geredet,

umgeformt: im NT geschieht keine Offenbarung, deren Subjekt

ist „angesichts des Menschen Jesus in der Gegenwart eine Ent-

und Objekt zugleich Gott ist®. Die bereits für das AT geltende

scheidung gefordert..., die für das eschatolovische Urteil durch

59) Ebd., 127 [79].

Jesus den Menschensohn maßgeblich sein wird‘“”®,

%) Ebd., 138 [90].

2. Überlieferung. Damit ist bereits die Frage be-

%1) Zum folgenden W.G. Kümmel: Jesus und der jüdische Tra-

antwortet, warum es denn post Christum exaltatum noch

ditionsgedanke, in ZNW 33 (1934), 105—130.

Q?erliefemng geben kann, wenn ER doch das Ende der Über-

%®) W.G. Kümmel,

1128;

SWG& Künhmel,

118 ff.

°7) Der letzte Absatz will in seinen Formulierungen genau be-

%) Nach Joh 14,6 fallen die Aussagen, daß Jesus der Offenbarer:

achtet sein. Das Offenbarungshandeln Gottes „in Christus‘“ wird natür-

%” ditdeıa xal H Cwn, und daß er die Tradition: # Aö ist, zusam-

lich nicht geleugnet. Die Formel enthält aber keine christologische, son-

men. Übersetzt man das johanneische: &v #Zus # d00s ins Italienische,

dern eine pneumatologische Aussage.

Hier brechen Fragen

so erhält man das apokryphe Wort Pius’IX.: „La fradizione son’

auf, die die Dogmatik ernster nehmen sollte.

To.“

68) Zum folgenden verweise ich auf meine oben Anm. 35 angekün-

%) Zu B: Hannelis Schulte: Der Begriff der Offenbarung im

digte Studie,

NT (1949).

%®) G. Bornkamm: Die Offenbarung des Zornes Gottes, in

%) Vgl. E. Fascher: Deus invisibilis, in: Marburger Studien I

ZNW 34 (1935), 239—262.

(1931).

7) W.G. Kümmel: Verheißung und Erfüllung (1945), 87.

225

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

226

lieferung (Rm 10,4) ist. Das Problem der. Naherwartung oder

liturgische Formulare, mittels deren, etwa im Mahle der xa

er Parusieverzögerung spielt für das Daß der Überlieferung

dıadyxn (1. Kor 11, 23), das vom Kyrios selbst bereits aufge-

keine entscheidende Rolle. Wird Jesus als der Offenbarer Gottes

richtete „Recht des jüngsten Tages‘“ verkündigt und durch die

verkündet und wird damit Gottes Gerechtigkeit vollstreckt,

Proklamation des Weltrichters die neue, d.h. nicht mehr anti-

so entsteht eben dadurch geschichtliche und historische Über-

quierbare eschatologische Ordnung, als von ihm bereits in Kraft

ijeferung (wie schmal oder kurz der Raum des „Historischen‘ auch

gesetzt, angenommen wird’®. Von hier aus gewinnt die Para-

sein mag). Die Überlieferung der Offenbarung im Vollzuge der

dosis die Gestalt historischer Tradition, die das leibliche Leben

Verkündigung und das Phänomen des eschatologischen Gottes-

der 2xxinoia als irdischer Gemeinschaft autoritär regelt””.

Volkes rücken hier aneinander, und zwar — im Gegensatz zum

Spätjudentum — unter dem Primat des durch Jesus offenbarten

Diese vom „Herrn‘ gesetzte Tradition, die könkretes histo-

risches Dasein in Kult und Recht, Ordnungen und Ämtern regelt,

Gotteswillens in der sachgemäßen, altisraelitischen Rangordnung:

unterscheidet sich in ihrem Sinn an entscheidender Stelle von

die sakrale Gemeinschaft bildet die Voraussetzung der Überlie-

der alttestamentlichen Überlieferung: nämlich in der Behaup-

ferung. Die &xxAnola ist Trägerin der Überlieferung, die Über-

lieferung Funktion der &xxAnola”*

tung von dem in der Ekklesia dauernd bleibendem Pneu-

ma. Im Pneuma ist der Kyrios der Ekklesia ständig präsent. Wäh-

Den sachlich wie terminologisch verwickelten Tatbestand

rend im AT, abgesehen etwa vom Deuteronomium und der ihm

hat Bultmann”® durch die Unterscheidung von „Paradosis‘‘ und

entsprechenden anderweitigen Anschauung von der Gottesgegen-

„historischer Tradition‘“ im Überlieferungsbegriff zu klären ver-

wart im Heiligtum”®, die Überlieferung in der Regel den Sinn

sucht, m. E. mit Recht. Es bleibt nur zu fragen, ob diese Unter-

hat, die Wundertaten Jahwes darstellend zu ver- gegenwärti-

scheidung, bei Anerkennung ihrer fließenden Grenzen, theolo-

gen, hat die Überlieferung im NT eine andere Bedeutung. Hier

gisch nicht noch schärfer profiliert werden müßte. Denn:

gilt es — sowohl im Kult wie im Leben (vgl. Gal 5, 25 ff.) — die

vom Kyrios selbst vergegenwärtigte Gegenwart auszurufen und

a) Paradosis besagt, etwa bei Paulus, einerseits die

auszuleben. Wiederholbar, repräsentierbar ist lediglich die Pro-

den Menschen existenziell anredende Verkündigung selbst. So ist

offensichtlich in Gal 1, 9—12 Überlieferung mit dem Vollzug des

klamation seiner nicht-wiederholbaren und nicht-repräsentier-

baren Gegenwart”®, Er ist un-gerufen bei seinem Volke und will

dayyellteodauı gleichgesetzt. Die Evangeliumsverkündigung des

darum nicht herbei-gerufen, sondern aus - gerufen und in sei-

Apostels stellt selbst ein xaoadıd6vaı dar und ermöglicht als

ner Präsenz an-gerufen werden. So wird Alttestamentliches in

solches das im Glauben geschehende zapalaußdveıy. Aber jenes

'gewandelter Gestalt vom NT aufbewahrt.

napadıd6vaı des Apostels setzt seinerseits, bei ihm, ein xapa-

Solange diese Pneuma-Präsenz geglaubt wird, bleibt das

Aaußdveıy voraus, das in. Vers 15 dahin ausgelegt wird, daß

irdische Leben, das durch historische Tradition geordnet wird.

er ihn von Mutterleib aussöndernde und berufende Gott seinen

Ratschluß verwirklichte: seinen Sohn in ihm zu offenbaren. Alle

gesund, „vom Ursprung gehalten und begrenzt und von hier

aus überprüfbar““

„Erst die Verabsolutierung des Amtes und sei-

aradosis gründet also in der Ur-Paradosis der (pneumatischen)

ner Rechte scheidet Urchristentum und Katholizismus in einem

Christus-Offenbarung.

religiös und theologisch wesentlichem Sinn‘““. Im Gegen-

b) Diese „geschichtliche‘‘ Paradosis vollzieht sich weiter im

über zum Pneuma-Christus und als Funktion der

Raume der Welt und wird so zur „historischen Tra-

Ekklesia als seines Regnum hat daher jede Tradition ihr Kri-

dition‘“®, Dieser „Übergang‘“ ist weder (innerlich) ‚als „lo-

terium. Allein in ihrem sachgemäßen Verhältnis zur: Offenbarung

gische Folgerung‘ aus einem Paradosis-Begriff zu verstehen, noch

bleibt sie in sich selbst gesund.

(äußerlich) als notwendige Angleichung an „historische Reali-

täten‘‘, sondern Ausdruck der Offenbarung, die — im AT wie im

Das Grundergebnis der form- und überlieferungs-

geschichtlichen Forschung, auf unsere dogmatische Fragestellung

NT — als geschichtliche Offenbarung den Zug zum Historischen

zugespitzt, lautet: Offenbarung und Überlieferung stehen in le-

in sich trägt. Gottes Offenbarung greift mittels der Überlieferung

bendiger Aussprache miteinander, wobei sich beider Einzelstim-

nach der Welt der leiblichen Wirklichkeiten. Dieser Zug zur Leib-

men mannigfach übertönen: in einem echten Dialog,

Ihr

haftigkeit drückt den Königswillen Gottes aus, der an und über

der wirklichen Welt — real und universal zugleich — seine Ge-

dialogisches Verhältnis verbietet das im Grunde monologische

Verständnis des katholischen Emanations-Prozesses. Aber damit

rechtigkeit verwirklichen will. Im Raume der Welt geschieht ge-

ist noch keineswegs ohne weiteres das schroffe ausschließliche

schichtliche Paradosis im neuen Modus der historischen Tradition:

Gegenüber von Schrift und Tradition im Altprotestantismus ge-

in lehrhaften oder liturgischen Formeln, Doxologien und Eulo-

rechtfertigt. Offenbarung begegnet uns niemals in abstrakter, ab-

gien, Bekenntnissen und Hymnen; in unterrichtenden Redestük-

soluter Form, sondern nur in den Formen historischer Überliefe-

ken und Geschichtserzählungen, Gesetzesworten und Gemeinde-

rungen, die das Offenbarungszeugnis mitgestalten.

regeln; in Ordnungen und Ämtern, Gebeten und sakramentalen

Handlungen’*. Gottes Heilshandeln wird in Bekenntnisformeln,

die geprägte Summarien darstellen””, weitergegeben (1. Kor : 15,

C. Zusammenfassung

Zum Schluß dieses Teiles, der das Grund-Kriterium zu erhe-

OE

3 ff.). So werden auch weitergegeben und verbindlich ausgelegt

ben versuchte, fragen wir nun noch: welche Kritik im ein-

%y N.A, Dahl: Das Volk Gottes (1941), 175 ff. — Für Paulus:

zelnen ergibt sich für die Verhältnisbestimmung ‚Offenba-

„Mit einer unpaulinischen Systematisierung dürfen wir sagen: die Kirche

rung und Überlieferung‘“ in den beiden klassischen dogmatischen

ist das durch Kreuz und Auferstehung Jesu verurteilte und gerechtfer-

Entwürfen? — Ohne Vollständigkeit zu‘beanspruchen, greife ich

tigte Israel, das mit Christus gestorbene und auferstandene Volk Got-

tes‘“ (231).

je sieben wesentliche Punkt'e heraus.

72) Theologie des NT (1953), 8 54: 464—473.

%) R. Bultmann, Die Geschichte der synoptischen Tradition”

7) Bedeutsam E. Käsemann: Anliegen und Eigenart der pau-

(1931), 393 ff. Das Evangelium als literargeschichtliche Größe „ist er-

linischen Abendmahlslehre, in EvTh (1948), H. 9/10, 263—283; zu oben:

Wachsen aus dem immanenten Entwicklungstri@be, der in der aus ver-

2728

7) E, Käsemann, 278 ff,

Schiedenen Motiven erwachsenden Tradition lag, und aus dem Christus-

%) G.vi Rad: Deuteronomium-Studien (1947), 25—30: Schem-

ult und -mythos des hellenistischen Christentums. Es ist also eine

Theologie und Kabod-Theologie. — Dazu M. Noth: Überlieferungs-

Original christliche Schöpfung“

(vom Vf. gesperrt).

geschichte des Pentateuch (1948), 264 ff.

„In den synoptischen Evangelien hat die literarische Form als solche kein

Eigenleben gewonnen. Diese Werke stehen ganz im Dienste des christ-

7%) Theologisch klar hat den Unterschied von

praesentia

ichen Glaubens und Kults‘“ (399 f.).

und repraesentatio herausgearbeitet G. Koch: Die Gegenwart des

7) G, Delling: Der Gottesdienst im NT (1952), bes. 60 ff.,

Christus (1949).

77 ff.,, 99 ff., 119 ff.,

137 ff.

%) H.v. Campenhausen: R

?&:t ux.ud Gehorsam in dér älte-

sten Kirche, in ThBl 20 (1941), Nr.10/11, 279—295; Zitat: “281.

%) BeiE.Stauffer: Die Theologie des NT (1941) vgl. die ein-

Neuerdings Ders.: Kirchliches Amt und geistliche Vollmacht in den

Schlägigen Beilagen, die das Werden der urkirchlichen Glaubensformeln

„Summarien“

ersten drei Jahrhunderten (1953), bes. 84 ff, und 163 ff.; vgl. dazu: Re-

urch die Tradition belegen: 314 ff., bes. Beilage VII:

zension von E, Schott in ThLZ 78 (1953), Nr. 10, 615 f.

331 ff,

227

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

228

zu vernehmen, in dem die Schrift, als Zeugnis von' Gottes Be-

tiß

Auf der einen Seite: die neukatholische Dogma-

ist

kenntnis zur Welt, und das Bekenntnis der Kirche, als ver-

1) offensichtlich i-m Besitz einer falschen, d. h. dem Grund-

stehende Antwort darauf, hörbar wird.

denken der Bibel des AT und NT sachfremden Kategorie: des

6) Sie weiß mit dem NT um den sichernden und ver-

wahrenden Charakter der Tradition als Paratheke. Aber sie ver-

monistisch-progressiven Evolutionismus. Aber sie besitzt das

weite, umfassende Thema: „Offenbarung und Überlieferung“.

steht diese einseitig im Sinne einer pura doctrina und droht

2) Sie besitzt, gut biblisch, Einsicht in den Zusammenhang

SO Zzu Vergessen,

daß die Tradition der Kirche die Gesamtheit

ihrer eigenen Lebensäußerungen darstellt“*,

und Unterschied von mündlich geformter und schriftlich fixierter

Überlieferung und damit in den historisch bedingten Charakter

7) Sie weiß um die Realität und Objektivität der urchrist-

der Bibel. Aber sie dynamisiert beide mittels ihrer organologi-

lichen Sakramentstradition.

Sie

könnte darum wissen,

daß

schen Denkstruktur.

Luthers EST nicht nur kritisch gegen Zwinglis SIGNIFICAT,

sondern nicht minder polemisch wider das FIT der römischen

3) Sie entgeht,

gut biblisch, der Gefahr eines absoluten

Schriftprinzips. Aber sie verfällt dafür der Absolutsetzung eines

Meßopferlehre steht”. Aber sie vermag nicht, von hier aus ihre

spekulativen Offenbarungsprinzips.

eigene Grund-Kategorie zu entfalten und etwa den Zusammen-

hang zwischen den Lehren von der manducatio indignorum

4) Sie versteht, gut biblisch, die Autorität des Apostolats

und der justificatio impii auszulegen.

und die lehrende Kirche als Trägerin von Tradition. Aber sie ver-

kennt die Einmaligkeit des Apostels und erklärt die Kirche zur

So wirken ihre begrenzten Einzelerkenntnisse. lähmend auf

„Offenbarung in Permanenz

«81,

indem sie sie zur Meisterin der

die Kategorie zurück, —

v

Die kurze, summarische Kritik der beiden dogmatischen E

nt-

Tradition macht und diese Meisterung dadurch steigert, daß sie

die apostolische Sukzession auf das eine, unfehlbare Lehramt ein-

würfe zeigt, daß der Besitz einer Kategorie als solcher weder all-

engt und in ihm gipfeln läßt.

E

seitig zum Irrtum zwingt, noch allseitig Wahrheit verbürgt. Rich-

5) Sie weiß, gut biblisch, um die Leibhaftigkeit und Wirk-

tiges kann man bei falscher Kategorie ebenso sehen, wie umge-

kehrt bei richtiger Kategorie übersehen. Es kommt auch hier of-

lichkeit kirchlicher Ordnung. Aber sie versteht sie von einem

Geistgedanken her, der, unter Aufhebung der eschatologischen

«82

fensichtlich darauf an, wie man seine Kategorie gebraucht. ‘

Spannung, den ‚„hierarchischen‘‘ und „eucharistischen Mythos

praktisch absorptiv verschmilzt und so die Ordnung des funktio-

IN

nalen Zusammenhanges mit der pneumatischen Mitte beraubt.

Die dogmatischen Grundlinien

6) Sie weiß darum,

daß sowohl im AT wie im NT auch

geistliche „Sachgüter‘“ tradiert werden können. Aber sie mißdeu-

des Verhältnisses von Offenbarung und Überlieferun_g

Es gilt nun den Ertrag dieser kritischen Untersuchung syste-

tet den Paratheke-Begriff des NT, der die Inhalte der histori-

schen Tradition meint, spekulativ-dialektisch im Sinne des aus

matisch zu ordnen, Dabei geht. es nicht um Einzelheiten, sondern

sich selbst schöpferischen Depositum.

um Grundlinien. Da sich Offenbarung und Überlieferung,

7) Sie weiß um die Realität und Objektivität der urchrist-

infolge ihres ständigen Wechselgespräches, durchgängig übertö-

lichen Sakramentstradition. Aber sie entleert diese dadurch, daß

nen, sind Überschneidungen in der Darstellung nicht nur unver-

meidlich, sondern sachlich gefordert.

sie vom Meßopferkult her. der Kirche selbst das Amt der Reprae-

sentation zubilligt, das allein ihrem Kyrios zusteht,

A. Offenbarung und Paradosis

So verdirbt sich die katholische Dogmatik ihre richtigen Ein-

zgleinsidmten durch ihre falsche Kategorie.

Alfred Loisy schrieb um die Jahrhundertwende, in Ausein-

andersetzung mit Harnack, das bekannte Wort: „‚Jesus verkün-

Auf der anderen Seite ist zu sagen: die altprotestan-

tısche Dogmatik ist

digte das Gottesreich, statt dessen ist die Kirche gekommen‘“®®,

Loisy meinte dies nicht kritisch-destruktiv, sondern positiv-kon-

1) dank Luther im Besitze det richtigen Kategorie: der

struktiv: als historische Apologie und Rechtfertigung derselben

Schlüsselkategorie der dualistisch-personalen Begegnung. Aber

Kirche, die wenige Jahre später das Anathema über ihn aus-

sie engt sie ein auf das verkürzte Thema: „Schrift und Tradi-

sprach. Dürfen wir im Blick auf unser Thema das Wort dahin va-

tion‘“.

riieren: „Jesus verkündigte die Offenbarung, und es kam — Über-

2) Sie könnte mit Luther wissen, daß, wie zwischen ver-

lieferung?‘“ Recht verstanden müssen wir so reden, auch wenn

bum Dei und Deus ipse zu unterscheiden ist, so auch Gott’'und

der Sinn dieses Redens : dadurch grundlegend anders wird, daß

wir das fatale „statt dessen‘‘ durch ein sachliches ‚„„mit“ ersetzen:

Schrift sich wie creator und creatura Dei als duae res gegen-

Überliefe-

überstehen®. Aber sie droht, trotz besserer Einsicht in den Zu-

„Mit der Offenbarung kam die

sammenhang von mündlicher und schriftlicher Überlieferung,

rung‘“. Denn wir können und wollen von keiner anderen Of-

einem unhistorischen Biblizismus zu verfallen.

fenbarung wissen als von der überlieferten. Im Verhältnis von

Offenbarung und Überlieferung hat die Offenbarung den unge-

3) Sie entgeht, gut biblisch, der Gefahr eines irgendwie ge-

arteten und begründeten Fortschrittsdenkens. Aber sie verfällt

minderten Vorrang. Überlieferung wird von Anfang an

dafür der Absolutsetzung des Schriftprinzips, dessen rationaler

durch Offenbarung bestimmt. Überlieferung in jedweder Form

Objektivismus früher oder später, aus sich selbst heraus, den

hat einen notwendigen Dienst an der Offenbarung auszu-

richten.

Subjektivismus entbinden muß (H. E. Weber).

4) Sie versteht, gut biblisch —‘mit den älteren Propheten,

Gemäß der geschichtlichen, zwiefach bestimmten Offenba-

rung — in ihrem Entscheidungs- und ihrem historischen Charak-

mit Paulus und der synoptischen Überlieferung —, Traditionen

ter — ist auch die Überlieferung zwiefach bestimmt: als geschicht-

auch als Ausdruck menschlichen Selbstsicherungs-Bedürfnisses.

liche Paradosis und als historische Tradition. In beiden Formen

Aber sie engt, in ihrer berechtigten Kritik, den Begriff ein und

vermag Überlieferung nicht mehr positiv als pneumatisch not-

ist Überlieferung die

Weise,

in der dTe- Kircehe

wendigen Vorgang verständlich zu machen.

zwischen den beiden Epiphanien Jesu Chri-

sti — als den beiden entscheidenden opera Dei — ihre

5) Sie weiß, kraft ihrer richtigen Kategorie, um das Gegen-

über von Gotteswort und Menschenzeugnis. Aber sie vermag

Gestalt als des gegenwärtigen, wirklichen

%) Beachtlich L. Müller: Die Bedeutung der Tradition in der

nicht, Schrift und Tradition in der Hörweite des Zwiegespräches

orthodoxen Theologie und Kirche,

in: Kirche und Kosmos

(1950),

VKl

$1) So G.Ebeling: Zur Frage nach dem Sinn des mariologischen

Dogmas, in ZThK 47 (1950), H.3, 383—391; Zitat: 390.

%5) Luther: Vom Abendmahl Christi, die überraschende Stelle WA

%?) Beide Ausdrücke stammen von L, Fendt (ungedruckt), 1924.

=

26; : 287; 2230 == C013 "873/ 12421%

%) WA 18, 685,27 = Cl3, 178,2 und WA 18, 606, 11

=

cl'3,

%6) L’Evangile et l’Eglise* (1904), 154 — zitiert nach J. Schnitzer,

101, 6.

Der katholische Modernismus (1912), 67.

229

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

230

Regnum Christi cruce tectum in dieser vergehenden Welt-

Die Kirche lebt stets in der Gestalt eines konkreten Kir-

zeit durchhält.

chentums: als die Gemeinde von Vätern und von Söhnen,

In beiden Formen verhilft die Überlieferung dem Menschen

die unter sich Brüder sind. Sie empfängt ihr Leben zwar

zur Begegnung mit Gott im geschichtlichen Kairos der Ent-

nicht „aus‘ ihrer Gestalt; aber sie behält es nur „in“

scheidung. Als Paradosis stellt sie ihn an den Ort, wo die Senk-

ihrer Gestalt. Sie empfängt ihr Leben allein aus der Wahrheit —

rechte des Gerichts und der Gnade, des Zornes und der Gerech-

der Offenbarung —, aber niemals aus einer absoluten, abstrakten,

tigkeit Gottes ihn heute und hier trifft, mit Kierkegaard zu spre-

sondern stets aus einer konkreten, gestalteten Wahrheit”. Aus

chen: im „Augenblick‘‘, in dem Gott selbst die „Bedingung“

dieser Wahrheit lebend, behält die Kirche dieses Leben nur in

(Geist und Glaube) gibt und mit ihr die „Existenz‘. Mit der Pre-

einer bestimmten Gestalt, in der sich ihre olxodoun vollzieht

digt identisch, ist die Paradosis gerade darin Überlieferung, daß

und innerhalb deren «öraE&ia herrschen soll®®.

sie den Menschen seiner Tötung und seiner Lebendigmachung

Offenbarung und Überlieferung verhalten sich in diesem

überliefert. und ihm durch ihr opus alienum das opus pro-

prium Dei widerfahren läßt, so daß er aus einem Sklaven der

Gesichtskreise zueinander wie, in der Lehre von der Schöpfung,

die creatio ex nihilo zur conservatio im Sinne der creatio

Sünde zum Sklaven der Gerechtigkeit wird”. Als eine Ent-

continuata. In beiden Fällen — d. h. in der conservatio und

scheidungsform der Offenbarung in der Zeit® zerbricht

damit die Überlieferung unseren Hochmut, in der jeder Mensch

in der traditio — bedient sich Gott in der Freizügigkeit seines

der

„gern von sich selbst eine neue, ja wohl gar eine Urwelt-Epoche

überlegenen Handelns

Mitwirkung

seiner Ge-

schöpfe.

Die Lehre von der

cooperatio creaturae, die

eginnen möchte‘“*, Als Christus-Überlieferung versetzt uns die

für Luther in Ioco justificationis radikal ausgeschlossen wird,

Paradosis in den Ursprung, den die Offenbarung setzt, weil sie

selbst dieser Ursprung ist”®.

behält ihren legitimen, obligatorischen Platz in der Kosmologie

des ersten und in der Ekklesiologie des dritten Glaubensartikels.

B. Offenbarung und Tradition

Die Kirche entsteht durch überlieferte Offenbarung und

Gott bindet die Offenbarung, durch die er den Sohn offen-

nicht durch historische Tradition an sich. Historische Bekennt-

bart, und durch die der Sohn sich und den Vater — und damit

nisse haben keinen kirchen-gründenden, wohl aber einen

uns selbst — offenbart, an diejenige Überlieferung, die durch die

kirchen-ordnenden und kirchen-erhaltenden Cha-

vergehende Zeit erfolgt:

an die historische Tradi-

SO h

rakter. Sowenig der Gewinn historischer Tradition — in Ge-

Der Zug zum Geschichtlichen,

der Offenbarung und

stalt von Bekenntnissen — das Dasein der Kirche schafft, so sehr

Überlieferung miteinander verbindet, wird gerade im Vorstoß

gefährdet ihr Verlust dasselbe.

er Paradosis zur historischen Tradition sichtbar. Dieser Vor-

Das Dasein der Kirche wird in den Formen der Leh re,

stoß bedeutet den Angriff auf die wirkliche Welt. Die Offenba-

des Gottesdienstes und- der verfaßten Ordnung

rung läßt ihre Macht darin wirksam werden, daß sie ihre Para-

Öffentlich greifbar. Diese Formen gehören zum Grundbestand

Osis in der historischen Tradition Knechtsgestalt annehmen

Jäße??,

historischer Tradition. Die evangelische Dogmatik wird gut dar-

an tun, diese Formen nicht gering zu achten. Die Gefäße sind

Offenbarung geschieht. post Christum exaltatum durch

zerbrechlich, aber sie tragen den Reichtum der Offenbarung Got-

istorisch geprägtes und tradiertes, d.h. weitergesagtes Wort

tes. Ihr Mißverständnis durch katholische Fehlinterpretation ent-

in Menschenmund. Sie ist damit ganz und gar in die Exter-

nität unserer welthaften Diesseitigkeit hineingesprochen. Die

bindet uns nicht von der theologischen Auslegung, sondern ver-

pflichtet uns zu ihr. — Nur ein Beis

piel! Der neutestamentliche

Externität der Tradition ist das ‚„Medium‘“ zwischen Gott und

Begriff Paratheke

in den Pastoralbriefen (1.Tim 6,20;

Mensch, d. h. der Ort, an dem Gott dem Menschen gegenüber-

2. Tim 1,12. 14) ist aus der spekulativen Gefangenschaft des

tritt und ihn leiblich behaftet”. Die Überlieferung läßt Offen-

barung dort geschehen, wo der Mensch wirklich daheim ist —

katholischen Depositum-Mythos zu befreien. naoadNxN, an

nicht, wo er daheim zu sein meint oder wünscht —: im Chro-

den genannten Stellen stets mit midoosm verbunden, meint

die historische Tradition als Inbegriff von Sätzen, die das christ-

nos”, Die Senkrechte der Offenbarung läßt sich in der Tradi-

tion auf die Wagerechte unseres sich chronologisch erstreckenden

liche Leben bestimmen und regeln: in Gestalt der durch Unter-

Daseins fallen. Von dieser Tradition gilt grundlegend:

weisung vermittelten Lehre (Sıßay

A), die als Lehrinhalt, als ge-

sunde, d. h. rechte Lehre konkretisi

ert wird”, Diese „Lehr‘“-Sätze

1. Die historische Tradition ist ein ekklesiologi-

stellen gewissermaßen Sachwer

Sches Phänomen. Als solches hat sie teil am Leben der

mus-Sprüche — sozusagen

te dar, die — wie Katechis-

sichtbaren Kirche.

„handlich“ und „transportabel‘“ sind

Ea

auf den Wegen der Kirche in Raum-und Zeit. Aber diese Sach-

werte sind auf Existenz bezogen — Tit 1,13. 2,2 —, die

57) Rm 6, 17 f.: &e 6 maoeddüNTtE troV dıdayie.

%8) Diese wesentliche Formulierung scheint mir treffender als:

stets leibliche Existenz meint. Darum sind sie fähig, in „anre-

„Erscheinungsform“ (F. Buri).

dender Tradition‘®® jederzeit das Wort zu ergreifen. — In die-

®) Goethe: Geschichte der Farbenlehre, Einleitung, 1.

sem Sinne ist die kanonische Schrift des AT und NT eine ein-

®) Abschnitt III, 1 stellt in verdichteter Form die wichtigsten theo-

zige Paratheke. Inwiefern?

logischen Aussagen der ganzen Abhandlung dar. Sie bedürfen der Ent-

2. Die Antwort liegt in dem hier sich einblendenden zwei-

altung; Da hier die „Weichenstellung‘“ für die weiteren Ausführungen

ten Hinweis darauf, daß die historische Tradition nicht nur ein

erfolgt, müßte die Kritik bereits hier einsetzen. Die entschei-

ende Aussage liegt in der‘ Formel, daß die Tradition ein Modus des

ekklesiologisches, sondern zugleich ein pneumatisches

„Kegnum Christi cruce tectum“ sei. Zum Sinn der Formel vgl.

l?hänomen ist

ln

Evangelische Pneumatologie meint stets

C VIL, 1ı7f. = Göttinger Ausg. (1930), I, 237, 40 ff.

*) Vgl. G. Krüger: Geschichte und Tradition (1948), 22:

")A ÖZt alt‘“ bedeutet: gebundene Wahrheit, die als Wahrheit

„Unter Tradition verstehen wir das im Wechsel der Lebensphasen und

„aktiven‘“ Binde-Charakter unterscheidet sich

„in‘ Gestalt weiterhin zu binden vermag. Durch ihren

„passiven‘“ wie

„Gestalt‘“ von bloßer

enerationen andauernde Behärren des Lebens mit seinen spezifis

„Form“, die einen Inhalt birgt. —

gl. dazu die Entsprechungen in

Menschlichen Formen... Der Grund der Tradition...liegt darin, daß

Luthers Unterscheidung von „aktiver“

undl „passiver‘ Heiligkeit des

uns das Seiende mit seinem eigenen Dasein und Wesen als ein identisch

Christen:

WA 40:1,

70, 14 ft.

eharrendes

gebieterisch entgegentritt“.

e

&üraEla in christlicher Literatur erstmali

g bei Ignatius v. An-

”) M. Noth: Von der Knechtsgestalt des AT, in: EvTh (1946).

tiochien Eph 6, 2. — In den ev.

-Juth. Bek.-Schr. FC SD X,9 = Göttin-

H. 5

/6, 302—310.

ger Ausg. (1930), II, 1056, 33 ff. Ebd.: „wie es jederzeit zu guter Ord-

%) Der Begriff „Externität‘ ist zwiefach bestimmt: einerseits hin-

nung, christlicher Disziplin und Zucht, evangelischem Wohlstand und

Sichtlich Gottes, der aus seinem „In-sich‘ in die Welt als sein Außen

zu Erbauung der Kirchen am nützlichsten . . .“

Neingreift; andrerseits hinsichtlich des Menschen, der, sich von seinem

”) yialvovoa dıdaoxakla: 1.Tim 1, 10; 2. Tim 4, 3; Tit 1,9: 3

eigenen

„In-sich‘“

abwendend, Gott nur in diesem Außen zu finden

— Öytalvovres Adyoı: 1.Tim 6,3; 2.Tim 1,13; vgl. Tit 2, 8. Richtet

Vvermag,

man sich nach dieser „Lehre‘“ bzw. diesen „Worten‘, so ist man „im

*) Die paulinische Theologie hat nicht nur eine Kairos-, sondern

Glauben gesund‘“: Tit 1,13. 2,2

auch ein Oikonomia-Linie (nach einem mündlich überlieferten Wort

stehen I (1933), 159 f.

%) Diese Formulierung bei R. Bultmann: Glauben und Ver-

« Bultmanns). Letztere verläuft notwendigerweise im Chronos.

231

232

Theologis&e Literaturzeitung 1954 Nr. 4

konkreten Geist”, d.h. Geist, der nie abstrakt-unmittel-

— es hat seine Existenz von den Eltern einfach zu „übernehmen“

bar wirkt, sondern der, post Christum exaltatum,

sich äu-

Auf der u. U. auch unverstandenen, aber gerade so vertrauens-

ßerer Mittel bedient und nur durch Menschen redet und handelt,

vollen Übernahme kann dann um Verstehen gerungen werden. —

Die Überlieferungen des modernen Spiritualismus haben uns des

So setzt auch das (2) Verstehen der kirchlichen Tradition das (1)

neutestamentlichen Geistgedankens entwöhnt. Das NT versteht

Angenommenhaben voraus. Annehmen —

naoalaußdvem —

den Geist nicht als Lückenbüßer, der aus dem Jenseits unserer

aber ist ein Akt der Liebe und des Vertrauens. „Wo man nicht

mehr lieben kann, da soll man — vorübergehen!‘““ sagt Nietz-

Existenz eingreift, um unsere Innerlichkeit und die ihr entsprin-

genden Daseinsakte zu integrieren, sondern als den hiesigen

sche, und mit besonderem Blick auf die Theologen: „Geht mir

««103

und heutigen Gott; der sich „äußerer‘ historischer Mit-

still an ihnen vorüber und mit schlafendem Schwerte!

tel bedient. Er ist zugleich der umgreifende Raum, die „Welt“ —

Wo man aber annimmt, um von da aus zu verstehen, wacht

der aldhrv —, das „Klima‘, in dem Christen konkret existieren.

das „Schwert‘“ auf: das Messer der verstehen - wollenden

&v &xxlnola sein heißt & zvednartı sein. In diesem Raum

Kritik. Wir sind schon dem Traditionalismus verfallen, wenn

tradieren Menschen von Fleisch und Blut durch die Zeiten „an-

wir meinen, es genüge die bloße, unkritische Übernahme. Denn

vertrautes Gut‘“, das der Geist lebendig macht.

Überlieferung will interpretiert werden. Luther hat das gegen-

über der Tradition seiner Zeit getan, indem er unterschied zwi-

Da wir heute klarer als das 16./17. Jahrhundert wissen, daß

die Bibel selbst ein Werk historischer Traditionen ist, ist es

schen Menschenmeinung und göttlichem Schriftwort, das in sich

selbst hell sei. Immerhin hat er, in begrenzter Weise, innerhalb

104

uns verboten, die altprotestantische Lehre von „Schrift und Tra-

der Schrift selbst kritisch zu interpretieren begonnen

Und die

dition‘“ in ihrer klassischen Form beizubehalten oder zu repri-

Orthodoxie hat die Nachwirkungen der Stellungnahme Luthers

stinieren‘®, Eine Inspirationstheorie kommt auf gar keinen Fall

in Betracht. Aber von den bisher unausgenützten Ansätzen Lu-

mittels der durch Joh. Gerhard wirksam werdenden Unterschei-

dung von proto- und deuterokanonischen Schriften im NT zu

thers her haben wir den Begriff der konkret-pneumatischen Tra-

verarbeiten gesucht, also im NT selbst eine gestufte Autorität

dition neu zu erarbeiten.

anerkannt

105

.

Wir wissen heute: der Unterschied zwischen mündlich ge-

Wenn wir heute bei Luther anknüpfen, müssen wir einen

formter und schriftlich fixierter Tradition scheint überlieferungs-

erheblichen Schritt weitergehen.

Denn für uns ist die Schrift

geschichtlich nicht bedeutsam zu sein. Er ist es aber in theolo-

selbst, in einem viel tieferen und umfassenderen Sinne, das große

gischem Sinne.

Schon im AT bedeutet Schriftlichkeit

der Überlieferung nicht nur: technisch erhöhte Verwendbarkeit

Ergebnis zahlloser Überlieferungen. Innerhalb dieser Überliefe-

rungen gilt es zu unterscheiden. Haben wir dazu den Mut? Das

zwecks künftiger Belehrung, sondern: sachlich gesteigerte Auto-

Recht? Jedenfalls — die Pflicht!

rität. Hos 8, 11 f.: „Zahlreich hat Ephraim Altäre gemacht, sie

sind ihm zur Sünde geworden. Ich schrieb ihm die Menge meiner

Wie begründen wir die historische Kritik theoloi-

Gebote auf, wie Fremdes wurden sie geachtet

14101'

Das bund-

gisch? — Nach Luther können wir Christus gar nicht tief ge-

brüchige Volk ist durch das schriftlich fixierte Wort unausweich-

nug „ins Fleisch ziehen‘“®, Auf unsere Frage angewandt heißt

das: wir können die Offenbarung gar nicht tief genug in die hi-

lich gestellt, in letzter Verantwortung behaftet. Es kann sich

storische Tradition hineingezogen denken. Denn nur aus der

nicht entschuldigen, es habe Gottes offenbarten Willen nicht ge-

historischen Struktur der Schrift,

kannt. Gesehen hat es ihn, mit eigenen Augen!

Diese

die Gottes Offenbarung an-

gesteigerte Autorität eignet dem geschriebenen Wort, dessen

nahm, können wir das Geschehen der Offenbarung — damals--

als ein uns angehendes — heute — zu verstehen hoffen. Freilich

Sammlung im Kanon die Ein-und Letztmaligkeit der

102

nicht in dem Sinne, als ob ein genau feststellbarer historischer

durch Jesus Christus geschehenen Offenbarung unterstreicht

.

Der Kanon nimmt an der Zwiegesprächiykeit zwischen Offenba-

Zusammenhang oder eine Summe als authentisch erwiesener

rung und Tradition teil: er enthält sowohl die in der Paradosis

Worte uns zum Grunde unserer Erkenntnis würde! Wohl aber

überlieferte Offenbarung Gottes, wie die im Akt der Übernahme

so, daß die in dem allen unter ihrem Gegenteil verborgene und

seit Jesus radikal‘ gebrochene Offenbarung uns den

erfolgende Tradition der Kirche,- die sich zur konkreten An-

Glauben schenkt, hier wolle Gott selbst uns treffen.

nahme der konkreten Offenbarung bekennt. Insofern ist der Ka-

non — zugespitzt formuliert — Gottes- und Menschenwerk

Die Aussage des Credo vom vere homo,

der in seiner

zugleich: und dies nicht je teilweise(partim — partim), sondern

echten Menschlichkeit Gott offenbart, indem er in Menschenge-

stalt unter Menschen — und also mit diesen verwechselbar —

je ganz (totus — totus).

das Sich-selbst-Offenbaren Gottes

Dieses schriftlich fixierte Wort wird uns durch die Tradition

verdeckt,

ist so lange,

der Kirche überliefert, damit wir es annehmen und kritisch ver-

als sie nicht hermeneutisch für das Verstehen der Schriften des

AT und NT fruchtbar

gemacht wird,

ein platonisches

stehen.

Theorem. Die Theologie aber, die solch sich versagendes Ver-

3, Damit stehen wir bei der Aussage, daß die historische

Tradition ein hermeneutisches

Problem darstellt.

fahren guthieße, läuft Gefahr, eine theologia gloriae zu wer-

en

Erkenntnis Gottes. der Welt und unserer selbst wird uns nur

C. Überlieferung und Offenbarung

dadurch zuteil, daß wir das uns meinende: Wort, das die Über-

lieferung an uns heranträgt, annehmen und verstehen. Es ist hier

Offenbarung und Überlieferung sind schließlich eschato-

zwischen (1) Annehmen und (2) Verstehen zu unter-

logisch aufeinander bezogen. Überlieferung geschieht z wi-

schen den Offenbarungen. Sie hat ihre Herkunft — die Her-

scheiden — wie bei jeder echten historischen Erbfolge. Auch als

das zunächst Unverstandene oder Nicht-ganz-Verstandene wird

kommen begründet — in der bereits abgeschlossenen Offenba-

Überliefertes weitergesagt und gehört. Keine Hermeneutik, vor

rung Jesu von Nazareth. Sie hat ihre Zukunft — die Herkom-

allem auch keine Hermeneutik der Geschichte (W. Dilthey), darf

men aufhebt — in der künftigen Offenbarung am Tage der noch

ausstehenden Parusie des Menschensohnes. Im Blick auf die letzte

diesen grundlegenden Sachverhalt überspringen! Kann ein jün-

geres Geschlecht das ältere jeweils „verstehen‘? Ob ja, ob nein

Offenbarung ist das Verhältnis ‚„Offenbarung und Überliefe-

rung“ zeitlich umgewendet in das Verhältnis „Überliefe-

"; Den Begriff „konkreter Geist‘“ prägte E. Seeberg: Luthers

Theologie I (1929), 83 ff., 109f., 216 ff. — Vgl. zuvor E. Schott:

108) TA _ VILI, 362 und 131.

Fleisch und Geist nach Luthers Lehre unter besonderer Berücksichtigung

104) Vgl. Luthers „Hermeneutik‘“ Rationis Latomianae confutatio

des Begriffs

ftotus homo (1928). Ebenso H. Bornkamm: Das

von 1521: WA 8, 30 ff., die

R. Hermann in seiner grundlegenden

Wort Gottes bei Luther (1933), 9 ff.

Untersuchung :

Luthers These „Gerecht und Sünder zugleich‘‘ (1930)

10) Zum Dogmatischen vgl. P. Brunner: Schrift und Tradition

erstmalig auswertete. Übersetzt u. bearbeitet von R. Frick in: MA

(1951) u. A. Kimme: Worin erweist sich die Heilige Schrift als Got-

Erg.-Bd. 6 (1953): Wider Latomus.

tes Wort? (1953).

105) Vgl. E. Hirsch: Hilfsbuch zum Studium der Dogmatik

101) Übersetzung nach Weiser: ATD 24, 53,

(1937), 308 ff., bes. $ 495.

102) Vgl. bes. W.G. Kümmel: Notwendigkeit und Grenze des

106) WA 10: I 1, 68, 6:

„Wyr kunden Christum nit ßo tieff ynn

Neutestamtlichen Kanons, in ZThK 47 (1950), H.3, 277—313.

die natur und fleysch tzihen, es ist unß noch tröstlicher“.

233

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

234

rung und Offenbarung‘‘. Damit empfängt — vom Eschaton her —

darauf, „zwischen den Leuten Recht zu schaffen“ (Jer. 7, 1—15).

die Überlieferung eine einzigartige Funktion: sie hat den Platz

Die echte Tradition macht sich durch die Beziehung auf ihren In-

offen zu halten für den kommenden Kyrios. Genauer gesagt: Sie

halt selbst evident‘”. Darin gleicht die echte Überlieferung, im

hat die Welt als ganze als den Ort zu bezeichnen, an dem Of-

Unterschiede zur falschen, der Gesundheit, daß sie sich wie diese,

fenbarung geschehen wird. Sie hat mitten in dieser Welt ein

im Unterschiede zur Krankheit, nicht definieren läßt.

Zeichen aufzurichten, daß die Welt schon jetzt von ihrem heim-

lichen Herrn zum Eigentum beschlagnahmt ist, um dereinst in

Aus dieser Beobachtung ergibt sich nun aber eine wichtige

Feststellung für die Bewertung der durch Tradition empfangenen

seinen Besitz überzugehen.

Überlieferung darf als historische

Gestalt der Kirche.

Das Leben der Kirche in überlieferten

Tradition nie Stellvertreterin der — geschehenen oder künfti-

Formen muß sich immer wieder die kritische Frage gefallen las-

gen — Offenbarung werden, wohl aber muß sie in jenem genann-

sen, ob diese Formen und Ordnungen nicht der Wahrheit der Of-

ten Sinne

„Platzhalterin‘“ kommender Offenbarung sein.

fenbarung widerstreiten. Das bedeutet aber nicht, daß die kon-

Das bedeutet:

kreten Formen und Ordnungen, die die Gestalt der Kirche aus-

1. Die historische Tradition weist durch die Knechtsgestalt

machen, im einzelnen erst „theologisch begründet‘“ werden müß-

ihres bloßen Vorhandenseins auf die letzte Glorie hin und er-

ten, ehe sie gelten dürften. Das Dasein der Kirche, das „letzt-

innert uns daran, daß wir im Blick auf das Letzte — unter Tra-

lich‘“ in den Offenbarungen Gottes gründet, darf sich „vorletzt-

dition — noch im Vorletzten leben. So stürmisch unser

lich‘“ in den Ordnungen überlieferter Formen frei ausgestalten.

Dasein sein mag — „weltlich‘‘: in sich selbst, und „geistlich‘,

3. Freilich macht diese Beziehung von Überlieferung und

von dem Gott her, der uns (nach Luther) unser Leben lang aus

Offenbarung einen irgendwie begründeten heilsgeschicht-

der operatio des Taufsakraments nicht mehr herausläßt: —, ge-

lichen Evolutionismus

das

unmöglich. Zwar:

genüber dem kommenden Sturm Gottes steht unser Dasein in

Verhältnis „Verheißung — Erfüllung‘“ bleibt. Es bleibt gerade für

einer vorletzten Stille: im Sturm-Schatten des heraufziehenden

die Christenheit, die darin der Gemeinde des AT ähnelt, daß auch

apokalyptischen Gewitters. Dietrich Bonhoeffer hat in den nach-

sie einem letzten Kommen Gottes entgegenharrt*"

Aber dieses

gelassenen Fragmenten seiner „Ethik‘“ den Begriff des „Vorletz-

Verhältnis „Verheißung — ‚Erfüllung‘‘ läßt sich nicht auflösen in

ten‘“ geprägt'”. Seine Prüfung der beiden extremen Versuche,

einen durch die Elemente „Fortschritt‘ und „Verfall‘“ struktu-

ije Spannung zwischen „Letztem‘“ und ‚„Vorletztem‘“ entweder

ijerten Weltablauf. Einen

„Beweis der Jahrhunderte‘ (Kierke-

radikal oder kompromißhaft zu lösen, hat nicht nur für das Chri-

gaard) gibt es vor Gott ebenso wenig wie einen progressiven

stenleben, sondern ebenso für das Dasein der Kirche in der Welt

Stufengang, der die Annäherung an ein Telos gestattete. Damit

Bedeutung. Der Radikalismus auf der einen Seite will — mit Iwan

verlören wir die „Kategorie‘! Die Kategorie aber heißt: „W i-

Karamasoff — unbedingt im Letzten leben: er haßt die Schöp-

derstreit‘“ — ihre Elemente: „Abfall‘““ und „Umkehr‘‘, Wenn

fung; er verabscheut die Geduld, das Maß, das Wirkliche. Der

es überhaupt eine vorwärtstreibende Kraft gibt, so ist es die

ompromiß verfällt umgekehrt — mit dem Großinquisitor — dem

NQ0X0TN

der „Nacht‘, die alle Welt überschattet: Röm 13,

Vorletzten: er haßt die Rechtfertigung des Sünders allein aus

naden; er verabscheut die Entscheidung, das Unermeßliche, das

11—14. Diese Nacht läuft nicht aus sich heraus einem Ende zu;

sondern ihr wird durch das Licht des „Tages‘“, der alles aufdeckt

Wort. Allein der Glaube hält es aus, im Vorletzten auf das Letz-

und dessen „Nahen‘‘ ausgerufen wird, das Ende gesetzt.

te hin zugleich zu leben. Zwischen den opera Dei erträgt

er die Spannung, die ihm dadurch aufgegeben ist, daß die durch

Nach einem Worte Luthers ist das Christenleben ein cre-

Jesus Christus geoffenbarte Gerechtigkeit Gottes eine noch ver-

pusculum matutinum, -eine Morgendämmerung, von der. man

nicht genau zu sagen weiß: ist sie Nacht? ist sie Tag? Man könnte

borgene ist. Der Glaube erträgt es — Glaube zu sein, in der Er-

beides sagen. Aber eher verdient sie den Namen Tag, weil sie

wartung, dereinst im ‚Schauen‘“ untergehen zu dürfen. Mitten

111

. Was Luther so vom

in dieser Spannung darf er — im Vorletzten — die künftige Ent-

sich ihm, aus dem Dunkel heraus, ‚zuneigt

spannung vorwegnehmen. Der Glaube soll sich ja nicht auf der

Verhältnis des „fleischlichen‘‘ und des „geistlichen‘‘ Menschen

Nadelspitze eines abstrakt-absoluten Existenzverständnisses zu

im Christen sagt, das gilt auch für die Kirche als ganze. Ihre

Überlieferung hält den Zugang offen zu dem Raum, der von der

Tode tanzen, sondern sich, inmitten der befristeten Diesseitigkeit,

Vergangenheit und von der Zukunft her durch .die Offenbarungen

mit der Welt zusammen, des von Gott begrenzten Daseinsraumes

in Menschlichkeit freuen. Diesen Raum des befristeten und be-

Gottes bestimmt ist. Dieses Offenhalten für Offenbarung mittels

grenzten Daseins hat die Überlieferung als historische Tradition

Überlieferung geschieht bis auf den Tag, da die letzte Überlie-

ferung erfolgen soll, die zagddooıs der ßaoıleia des Sohnes

auszusparen — für uns — im Blick auf die kommende Of-

an den Vater: damit Gott Gott sei: 1.Kor 15, 24—28.

fenbarung. So wird Überlieferung zur Lebenshilfe.

Der Inhalt dieser Paradosis ist die Welt, über die Gottes Gerech-

2. Die eschatologisch ausgerichtete Überlieferung darf als kon-

tigkeit trimphiert.

krete historische Tradition den Anspruch erheben, die Offenba-

*

rung — auf Offenbarung hin —-gegenüber falschen HE

itionen zu verwahren. Jede echte historische Tradition nimmt

Am Ende unserer Überlegung fragen wir nach dem Beginn

durch ihr Vorhandensein der falschen Tradition den Daseins-

zurück. Der Historismus fragte nach dem Sinn der Geschichte:

raum (oder begrenzt ihn wenigstens). Aber was heißt „echte

„Wie läßt sich Vergangenheit bewältigen?‘“ Dieser Frage ent-

istorische Tradition‘“? Offensichtlich dies: Überlieferung, die in

sprang die zweite: „Wie läßt sich Zukunft gestalten?‘‘ — Beide

ihrem konkreten Vollzuge auf das Wort des in der Kirche prä-

Fragen kehren sich im theologischen Gesichtskreis radikal

um in die Frage, die unausgesprochen hinter dem Ganzen stand:

senten Pneuma-Christus bezogen ist. Welches ist aber das Kri-

terium für die Echtheit dieses Vollzuges? Positiv geantwor-

„Wie wird Vergangenheit der Gegenwart mächtig?‘‘ Indem, wir

tet: der Pneuma-Kyrios selbst. Das bedeutet negativ: es gibt für

diese Frage an unserem Thema „Offenbarung und Überlief&rung‘‘

die echte Tradition kein äußeres Kriterium, an dem sie ge-

überprüften und die Antwort im Zeugnis. von der praesentia

messen werden könnte. Die Offenbarung erweist dem Empfänger

Christi hörten, wurde uns zugleich Antwort zuteil auf die Fra-

ge, die uns als Frage — von uns aus — kaum in den Sinn käme:

ihre in der Überlieferung verwahrte Wahrheit aus sich selbst

eraus und läßt damit die Tradition jeweils als echt erkennen.

„Wie wird Zukunft der Gegenwart mächtig?‘ Sie findet ihre

Wohl aber gibt es Kriterien für die falsche Tradition. Die

Antwort darin, daß die von Offenbarung her, in Überlieferung,

Irrlehre 1äßt sich von Fall zu Fall an der Leugnung der Offenba-

auf Offenbarung hin;„ilebende I(irch‘e nur dann glaubende

rung und ihrer existenziellen Konsequenzen feststellen (1. Joh

10) F, Buri machte mich darauf aufmerksam, daß hier die Lehre

4, 1 ff.). Die falschen Propheten lassen sich daran erkennen, da

sie, bei korrekter „Lehre‘“°®, diese dazu benutzen, um falsche

vom festimonium spiritus sancti internum zu entfalten ist. Recht

eborgenheit zu erwecken und damit den selbstsicheren Verzicht

verstanden geht /es hier in der Tat um die Frage der Evidenz,

110) Vgl. G.v. Rad: Kritische Vorarbeiten zu einer Theologie

des AT, in: Theologie und Liturgie (1952), 34,

107) Ethik, hgg. v. E, Bethge (1949), 75 £f.

'Dic Hoffnung

11) WA 2, 586,9f. Vgl.

R. Hermann:

Luthers These, 14,

108) Hierauf macht aufmerksam Th.C. Vriezen:

Anm., 1.

im AT, in ThLZ 78 (1953), 582.

235

236

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

Kirche ist, wenn sie es als hoffende ist. Schon für das AT

anders. sagen als jene. Gerade so aber weiß sie sich ihnen ver-

gilt, wenn auch in anderer Weise als für das NT, daß im Zeug-

bunden, weil sie der Arbeit jener ihre eigenen tragenden Gründe

verdankt.

nis von Gottes geschichtlichem Walten,

das wir Offenbarung

nennen,

sich das

Zusammenfallen von Vergan-

Für unsere Wissenschaft in jeder Form aber, wie immer sie

genheit und Zukunft gegenwärtig ereignet,

auch methodisch getrieben wird, gilt um des ihr eigentümlichen

Gegenstandes willen, in zurückverwandelter Form, das Wort, das

Wir haben ein Kapitel Dogmatik abgehandelt.

Wir

versuchten es auf einem Wege, auf dem wir uns bemühten, von

Karl Jaspers von der Philosophie sagt'” und das doch, ohne es

unseren historisch-theologischen Schwester-

ihr rauben zu wollen, für uns selbst einen weit ursprünglicheren

Disziplinen zu lernen. Die systematische Theologie weiß

Klang besitzt: „Von Anfang an ist in der Theologie etwas Un-

überholbares‘‘.

im Grunde nicht „mehr“‘“ als sie, und sie darf auch nicht „mehr“

wissen wollen! Sie muß es nur anders wissen und demgemäß

112) Der philosophische Glaube, 129.

äußeren und inneren Struktur sc$wie in ihrer Bedeutung nicht nur

RELIGIONSWISSENSCHAFT

für Afrika im Zentrum afrikanischen Lebens aufzeigt und somit

nicht nur für den Afrikaforscher und -missionar, auch nicht nur

für die‘ Völkerkunde, Missions- und Religionswissenschaft, son-

Philipps, Arthur: Survey of African Marriage and Family Life ed.

dern für die Geistes- und Naturwissenschaften in weitestem Um-

Publ. for the International African Institute. London: Oxford Uni-

versity Press 1953. XLVI, 4625., 1 Kt. 4°. Lw. s 45.—

fang Aufgaben und Anregungen enthält.

A. Phillips hat die Ergebnisse der Untersuchungen in einem

Der Vorschlag, die afrikanischen Heiratsbräuche eiﬁgehend

einführenden Aufsatz zusammengefaßt, aus dem das Wichtigste

zu untersuchen,

wurde im Jahre 1938 von den afrikanischen

in Kürze wiedergegeben sei:

Teilnehmern der Weltmissionskonferenz in Tambaran gemacht.

1. Der Vergleich der afrikanischen Ehe mit den entspre-

Erst 1948 war es, nach zweijähriger Vorarbeit, möglich, ihn aus-

chenden Institutionen in anderen Teilen der Welt läßt erkennen,

zuführen. Damals bildete sich ein Komitee aus Vertretern des

daß sie durchaus mit Recht als „Ehe‘“ zu bezeichnen ist.

International African Institute,

des Internationalen Missions-

rates, des Colonial Social Science Research Council, der Con-

2. Ihre besonderen Kennzeichen sind Duldung oder auch

ference des Missions Catholiques en Afrique, der Association of

Billigung der Polygamie, der in seiner Form variierende Braut-

preis, die Neigung zu erleichterter Ehescheidung, ihre Einordnung

Social Anthropology und des Royal Anthropological Institute,

das sich durch Hinzunahme von Fachleuten und an der Unter-

in das Familienkollektiv, gesetzmäßige Unterordnung der Ehe-

suchung interessierter Personen erweiterte. Von ihm wurde im

frau und ihre Aufgabe, die Nachkommenschaft zu sichern.

gleichen Jahr Dr. Lucy Mair (Lektorin für Kolonialverwaltung

3. Symptome ihrer Wandlung sind die Erweichung ihres kol-

an der Universität London) mit dem soziologischen, Mr. Arthur

lektiven Aspektes, Vernachlässigung der alten heiligen Heirats-

Phillips (juristischer Lektor, insbesondere für Verwaltungsrecht in

bräuche, kaum aber Verzicht auf die Polygamie. Die Wandlungen

den Kolonien, an der Universität London) mit dem juristischen

haben ihre Ursache vor allem in der Einführung des Geldes, mo-

und Rev. Lyndon Harres (Dozent der School of Oriental and

derner Verkehrsmittel und der Arbeitsmöglichkeiten außerhalb

African Studies an der Universität London, von 1935—45 Mis-

des Stammes.

sionar der Universitätenmission in Innerafrika) mit dem missions-

4. Die Kolonialregierungen sind im allgemeinen nicht zur

theologischen Teil der Untersuchungen betraut. A. Phillips lei-

Reform der Ehe und des Familienlebens des Afrikaners geneigt,

tete diese Gruppe, die u. a. mit der Befragung von 95 afrikani-

u. zw. „nicht aus bloßer Trägheit oder Scheu vor Verantwortung,

schen Stämmen, der Fühlungnahme mit Regierungs- und Mis-

sondern aus bewußter Politik der Nichteinmischung.‘“ Welche Fol-

sionsorganisationen in Afrika sowie mit den Kolonialbehörden in

gen die schon mancherorts geschehene Übertragung der Verwal-

Europa und mit dem Studium aller einschlägigen, auch nichtver-

tung an die Afrikaner in dieser Beziehung haben wird, ist noch

öffentlichter Literatur und jüngster Forschungen ein gewaltiges

nicht zu übersehen.

Maß an Arbeit geleistet hat. Ihm oblag es auch, seine und seiner

5, Die christliche Mission steht (mit unbedeutenden Aus-

Mitarbeiter Forschungsergebnisse zu einem gemeinsamen Ganzen

nahmen) der Polygamie seit jeher schroff ablehnend gegenüber,

zu ordnen, das sich in dem vorliegenden Buch darbietet. Daß

auch wenn sie früher gelegentlich denen Zugeständnisse gemacht

dem Unternehmen .von vornherein bestimmte Grenzen gesetzt

waren, betont der Vorsitzende des Executive Committee for the

hat, die vor ihrer Taufe polygam lebten. Polygamie Getaufter

African Marriage Survey, E. J. Waddington, in seinem Vorwort,

verfällt der Kirchenzucht. Der Brautpreis wird heute von der

Mission zurückhaltender beurteilt als früher.

und es ist wichtig, diesen Hinweis zu beachten: „Es war für die

Anfertigung des Überblickes nicht die Absicht der verantwort-

6. Zivilheirat nach europäischem Vorbild, also mit Einschluß

lichen Körperschaften, Lösungen von Problemen. anzuregen, die

der Forderung der Monogamie, wird heute von der evangelischen,

sich für die afrikanische Ehe aus dem rapiden Wandel der,Ver-

mit Ausnahme der anglikanischen Mission im Gegensatz zur ka-

tholischen Mission als „Grundlage christlicher Ehe‘“ anerkannt.

hältnisse heute ergeben. -Das Ziel des Überblickes war ein Tat-

sachenbericht über die gegenwärtige Situation.auf dem Hinter-

7. Der nach afrikanischem Brauch geschlossenen Ehe erkennt

grund der sozialen Organisation und des Brauchtums der Ein-

die christliche Mission zu, daß sie durch die Taufe der beiden

geborenen zu geben, die Wandlungen in der afrikanischen sozia-

Ehepartner zur christlichen Ehe wird. Dagegen erscheint „der

len Organisation, die ihre Ursache in der modernen Entwicklung

weithin vertretene Standpunkt, eine christliche Ehe könne auf

und Berührung mit der industrialisierten Gesellschaft des We-

der Grundlage einer nach afrikanischem Brauch geschlossenen Ehe

stens haben, aufzudecken und zu analysieren sowie über die ver-

aufgebaut werden und diese vollenden, angesichts der grund-

schiedenen Wege zu berichten, auf denen Verwaltungen und Mis-

sätzlichen Unvereinbarkeit der beiden Auffassungen unhaltbar.“

sionsgesellschaften diese Probleme behandeln.‘‘

8. Der fast überall gegebenen gesetzlichen Möglichkeit der

Das Buch besteht,

entsprechend der Verteilung der For-

Zivilheirat nach europäischem Vorbild steht der Afrikaner im

schungsaufgaben, aus einem soziologischen (Dr. Mair),. juristi-

allgemeinen ablehnend gegenüber, weil er, vor allem auch der

schen (A. Phillips) und missionstheologischen (L. Harries) Teil,

so zahlreich in Afrika vertretene Namenschrist, nicht bereit ist,

dem jeweils ein eingehendes Inhaltsverzeichnis, eine umfang-

die in ihr liegenden christlichen Verpflichtungen zu erfüllen, und

reiche Bibliographie und ein Index beigegeben sind. Es hat den

weil er in ihr eine ausländische, dem Geist und der Überliefe-

Wert einer Materialsammlung allerersten Ranges, die die sozia-

rung seiner Gesellschaftsordnung widersprechende Einrichtung

erblickt.

len Wandlungen Afrikas während der letzten Jahrzehnte in ihrer

237

238

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr_ 4

9. Die Bildung einer dritten, gesetzlichen Form der Ehe, die

losen Priester in den Makkabäern Jonathan und Simon, iegt

zwischen der Ehe nach afrikanischem Brauch und der Ehe nach

dar, daß die von dem zur priesterlichen Zadokiten-Familie ge-

europäischem Vorbild vermittelt und die afrikanischen Christen

hörenden Lehrer der Gerechtigkeit gegründete Zadokitische Ge-

instand setzt, „ihre religiösen Pflichten mit der Erhaltung ihres

meinschaft in der Bekämpfung der dem Judentum von Antio-

Zivilstandes als Glieder einer Gemeinschaft, die durch ein im

chus IV. Epiphanes drohenden Gefahr trotz einiger von vorn-

afrikanischen Brauch wurzelndes Gesetz regiert wird, in Einklang

herein vorhandenen Spannungen zunächst mit den Makkabäern

zu bringen‘“, ist überaus schwierig; es gibt aber „gewisse Ent-

gemeinsame Sache gemacht, seit der Übernahme des Priesteramts

Wicklungen, die, obschon noch im Versuchsstadium, so wichtig

durch Jonathan im Jahre 152 v. Chr. aber mit ihnen gebrochen

sind, daß sie in dieser Hinsicht ernste Aufmerksamkeit ver-

dienen“.

hat und so zur oppositionellen Sekte geworden ist, zeigt, daß

nach dem zwischen 142 und 134 v. Chr. anzusetzenden — gewalt-

Tübingen

Gerhard Rosenkranz

samen oder natürlichen — Tode des Lehrers der Gerechtigkeit ein

Teil der Zadokiten-Gemeinschaft nach Damaskus ausgewandert

®

ist und hier die „Lieder‘“, die „Damaskus-Schrift‘‘ und den „Ha-

ALTES TESTAMENT

bakuk-Kommentar‘““ hervorgebracht hat, und hält es für wahr-

scheinlich, daß im 1. Jahrhundert v. Chr. die Zadokiten aus Da-

ä

Verméstéza‚ Dr.: Les Manuscrits du Desert de Juda. Tournai,

maskus nach Judäa zurückgekehrt sind, sich hier mit Anhängern

Belg.: Descl&e & Co., 1953. 216 5., 9 Taf. 8°.

des Lehrers der Gerechtigkeit, die in Judäa geblieben waren, zu

den „Essenern‘“ vereinigt und das Kloster von Qumrän als ihr

Den in der Wüste Juda, genauer: in den am Nordwestende

es Toten Meeres gelegenen Höhlen von Qumrän sowie in der

Zentrum gegründet haben. Das sechste Kapitel, „Das ‚Suchen

Chirbet Mird, die 10, und in den Höhlen von Murabba’at, die

nach Gott‘ in der Gemeinschaft‘‘ (S. 109—122), schließlich gibt

eine von tiefer Einfühlung beseelte Schilderung der in der Ge-

18 km südwestlich von ihnen liegen, seit 1947 gemachten Fun-

meinschaft lebendigen Frömmigkeit.

den, d. h. vor allem den dort zu Tage gekommenen Texten und

Textfragmenten gilt das vorliegende Buch. Sein erstes Kapitel

Die eben gegebene Übersicht über den Inhalt seines Buches

„Die Entdeckungen in der Wüste Juda‘“ (S. 7—33), das im übri-

zeigt, wie Vermes die mit den ‚„Manuskripten der Wüste Juda‘“

gegebenen mannigfachen Probleme lösen möchte. Eine Erörterung

gen die sehr bewegte Geschichte dieser Entdeckungen darlegt,

gibt am Schluß (S. 28—33) ein nach ihrer Sprachzugehörigkeit

und Würdigung dieser seiner Lösungen ist hier ganz unmöglich.

(Hebräisch, Aramäisch, Griechisch, Syrisch, Arabisch) gegliedertes

Es muß vielmehr die Feststellung genügen, daß sie in gründlicher

erzeichnis der Textfunde mit Nennung des Fundortes, des

und besonnener Untersuchung des Tatbestandes gewonnen wor-

igentümers und — soweit das schon möglich ist — der Veröffent-

den sind, wie auch die im zweiten Teil des Buches enthaltene

Übersetzung der Texte bei aller — vom Verfasser ausdrücklich

lichungsstelle. Weiterhin bleiben die biblischen Texte aber außer

etracht, wie denn das Vorwort (S. 5—6) sich im Hinblick auf

anerkannten — Abhängigkeit von Vorgängern eine beachtens-

sie an der Feststellung genügen läßt, daß diese Rollen die maso-

werte selbständige Leistung darstellt. So hat das Buch, das —

Tetische Textüberlieferung im wesentlichen bestätigten und daß

ähnlich wie H. Bardtke, Die Handschriften vom Toten Meer,

arin ihr Hauptwert liege. Um so eingehender werden die nicht-

1952; 2. Auflage 1953 — zunächst einen weiteren Leserkreis mit

biblischen Texte, also vorab der Habakuk-Kommentar, die Sek-

den neuen Funden und ihrer Bedeutung bekannt machen und ihm

tenregel samt der ihr nah verwandten Damaskusschrift aus der

durch Beigabe einer gut ausgewählten und zweckmäßig ge-

eniza von Kairo, die Danklieder und das Buch von den Krie-

gliederten Bibliographie den Weg zu gründlicherer Beschäftigung

gen der Kinder des Lichts gegen die Kinder der Finsternis gewür-

mit dem Gegenstand bahnen will, auch dem Fachgelehrten man-

digt. Von ihnen und von dem in der Revue Biblique LVII, 1949,

cherlei zu geben. Einen besonderen Dank verdient schließlich die

Taf. XVII veröffentlichten Fragment eines bisher unbekannten

Bebilderung des Buches, die seine Verständlichkeit wesentlich ‚er-

Apokryphon sowie von zwei Murabba‘at-Texten wird dazu im

höht. Die Tafeln 7, 8 und 9 stellen Teile von Handschriften dar,

zweiten Teil des Buches (S. 125—201) noch eine französische

die bereits anderswo abgebildet . waren. Aber die von den

bersetzung mit textkritischen und exegetischen Anmerkungen

Tafeln 2—5 gebrachten und auf Aufnahmen von Prof. Star-

cky beruhenden Bilder der Umgebung von Qumrän, der er-

gegeben. Die- übrigen Kapitel des ersten Teils haben es also nur

mit den genannten nicht-biblischen Texten zu tun. Das zweite,

sten Höhle von Qumrän, der Ruinen des Hauptgebäudes von

„Problem des Alters der Handschriften‘‘ (S. 34—38), kommt zu

Qumrän, seiner großen Zisterne und eines Saales aus ihm sind

em Ergebnis, daß die Rollen zwischen 100 v. und 50 n. Chr.

nicht nur neu, sondern vermitteln auch von dem Hauptschauplatz

geschrieben und daß sie während des jüdischen Aufstandes gegen

des Buches eine so lebendige Anschauung, wie sie sonst kaum

die Römerherrschaft 66—70 n. Chr. in Sicherheit gebracht worden

zu finden ist, Sehr dankenswert ist schließlich auch die Beigabe

sind. Das dritte Kapitel, „Die Gemeinschaft von Qumrän“

einer Karte der „Wüste Juda‘“ (Tafel 1ı), die alle hier in Betracht

(S. 39—66), gibt das, was der Sektenregel über diese Gemeinschafr

kommenden Stätten (Qumrän, Mird, Murabba’at usw.) deutlich

Zzu entnehmen ist, wieder‘ und handelt weiter zunächst von der

verzeichnet.

Halle/Saale

Otto Eißfeldt

Gemeinde des Neuen Bundes, wie die Damaskus-Schrift sie er-

ennen läßt, dann von den religiösen Genossenschaften ( h“büröt),

ie in rabbinischen Quellen genannt werden, und schließlich auf

160

trund von Nachrichten bei griechisch-römischen Autoren von

Karnatz, Bernhard, D. Dr.;

Palästina und wir. Festsdmﬁft zum huxi-m

dertjährigen / Bestehen des‘”]

erusalemvereins. Im Auftrage des Vor-

A

en Essenern, vermeidet also bewußt die vorzeitige Zusammen-

standes hrsg. v. seinem Vorsitzenden. Berlin: Christl. Zeitschriften-

Schau jener Gruppen und kombiniert sie erst nach solcher Einzel-

verlag [1953]. 95 S. m. Abb. 8°. kart. DM 2.50.

Untersuchung mit allem Vorbehalt in der Weise, daß es die Da-

Mmaskus-Schrift, die Sektenregel von Qumrän und die Angaben

Die Entsendung des deutschen Pfarrers Weigelt nach je-

rusalem mit dem Auftrage, die Aufgaben des Propstes an der Er-

über die Essener als Zeugnisse von drei Phasen e in er Entwick-

löserkirche in Jerusalem wahrzunehmen und. insbesondere den

Ungslinie betrachtet, also die Gemeinde des Neuen Bundes an

en Anfang stellt, nämlich um die Mitte des zweiten Jahrhun-

arabisch sprechenden evangelischen und vom Jerusalemsverein

erts v. Chr. entstanden sein, ihr die Gemeinschäft von Qumrän

betreuten Gemeinden in Bethlehem und Beth dschala zu dienen,

Olgen läßt und den Essenismus um die Mitte des ersten Jahrhun-

erinnert an die zeitweilig weiter ausgedehnte Arbeit des Jeru-

salemsverein’s,

dessen Geschichte in dem vorliegenden

erts n. Chr. ansetzt. Das vierte Kapitel, „Der geschichtliche Rah-

men der Handschriften von Qumrän‘“ (S. 67—89), stellt als den

Erinnerungsband ausgebreitet wird. Der frühere Propst von Jeru-

nfang des Zeitraums, der sich in diesen Texten spiegelt, den

salem E. Rhein berichtet über die deutsche evangelische Ar-

ampf gegen die unter Antiochus Epiphanes IV. drohende Hel-

beit in Palästina, Speziell von den Templern, von denen einige

Gruppen nach 1945 in Australien eine Heimstatt fanden, gewährt

enisierung des Judentums hin und als sein Ende das Heranrük-

- der Aufsatz von Dr. v. Rabenau (früher Jaffa) „Die deut-

en der Legionen des Pompejus gegen die Grenzen Judäas. Das

nfte Kapitel, „Das Werk des Lehrers der Gerechtigkeit‘“ (S:90

schen Ansiedlungen in Palästina‘‘ eine lebendige Anschauung. Den

—108), sieht die dem Lehrer der Gerechtigkeit feindlichen gott-

ausführlichsten Beitrag liefert Pfarrer G. Jentzsch mit sei-

239

240

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

ner Darstellung der Arbeit des Jerusalemsvereins unter den Ara-

hält, und daß diese neugriechische Bedeutung erst in Konzilsakten des 5.

und 6. Jahrhunderts ‚auftritt (Mus. Helv. 11, 1954, 57—64).

bern im Heiligen Lande. Die knappen Darlegungen von Lic. B.

Schlauck werden dem Thema „Israel heute‘“ nicht ganz ge-

Itazistische Falschschreibungen sind fast ganz vermieden. Auch Lid-

recht, doch muß man wohl berücksichtigen, daß dem Verfasser

dell-Scott? übersieht noch, daß hebr.

ED odrqıo0s (161, 308, 316)

s. Zt. nicht genügend Unterlagen verfügbar waren. Von den gro-

mit

-ı- fordert (Bl.-Debr.

8 38A; Th.L.Z.61, 1936, 281, Nestle,

Apoc. 21° richtig). In den beiden andern Fällen bietet LS das Richtige:

ßen Schwierigkeiten, unter denen die Arbeit des Jerusalemsvereins

ÖoxLUETOS

("”';

466) und xoodorıov (470, dagegen richtig IL 508,

nach 1939 stand, spricht Propst Lic. J. Doering. Das Schluß-

wort von Dr. v. Rabenau weist mit Nachdruck darauf hin,

vgl. P. Chantraine, B.S.L.36, c.r.39), das metrisch gesichert ist,

daß auch in der veränderten Situation (Fehlen deutscher Gemein-

Das wohl verständliche Streben nach übersichtlicher Kürze geht

gelegentlich zu weit, auch wenn es nur zu billigen ist, daß. in einer

den) die Arbeit im Heiligen Lande, die der Jerusalemsverein ge-

tan hat, nicht aufhören sollte. Möchte der Ruf nicht ungehört

Grammatik auf sprachvergleichender Grundlage vieles, das seinen rech-

verhallen und, wie dem neu einsetzenden Werk des Syrischen

ten Platz in einer deskriptiven Grammatik findet, ausgeschieden wird.

Waisenhauses in Khirbet kanafar (Liban), so auch dem Jerusa-

Für die späte Endung -e5 der 2. Pers. Perf. (gebildet nach der 3. Pers.

auf -s) wird’angeführt „elwdes Hyperid., drsoraixes LXX, eVinges

lemsverein treue und neue Helfer erstehen lassen!

NT“ (767). Das erste steht aber nur in dem vorchristl. Papyrus, nicht

Mainz

K. Galling

in den HSS, in der LXX hat gewöhnlich nur eine HS, meist A, diese

selten auftretende Form, im NT ist es ähnlich; nirgends darf diese Bil-

dung auf die Autoren zurückgeführt werden (vgl. Bl.-Debr. $& 83 u. A.).

Fremdwörter werden überall sorgsam als solche gekennzeichnet. Die

Form, in der sie übernommen wurden, ist durch die Sprachgesetze des

KIRCHENGESCHICHTE: SPÄTANTIKE

Griechischen bestimmt, für die sie wertvolle Belege darstellen. „»v:z>A:t

in att. Adlzoov für das fremde

vltoovV“

(259) trifft den Sachverhalt

nicht ganz.

Altoov

ist die einzige alte Form und findet sich außer im

Attischen bei Herodot und in den besten Hippokrates-HSS (Crönert,

Schwyzer, Eduard }, Prof.: Griechische Grammatik. Auf der Grund-

Memoria Graeca Herculanensis, 98, n.1) und darnach in dem Nach-

lage von Karl Brugmanns Griechischer Grammatik, I, 2: Wortbildung

ahmer Galen. Das Ursprungswort lautet im äg. ntrj, im sem. ntr. Wir

und Flexion. XLVIIS. u. S.415—842, II: Syntax und syntaktische

müssen zwei zeitlich getrennte Übernahmen ansetzen. Die erste geschah

„naiv‘“ und unterstand damit den Lautgesetzen. Die zweite stellt man

Stilistik. Vervollständigt u. hrsg. v. A. Debrunner. XXIIL, 714 5,

sich am besten in Ägypten vor, wo ntr und die

Nırola

eine große

Ill: Register. VonD.J. Georgacas. XXIIL 392 S, gr. 8°. München:

Beck 1939/1950/1953 = Handbuch der Altertumswiss. I, 2: DM 25.—;

Rolle spielten; sie beließ den Anlaut, wie sie ihn vorfand. Die LXX

I: DM 48.—, Lw. DM 54.—; III: DM 32.—, Lw. DM 36.—.

(Jer. 2??, Symm. Prov. 25°°) hatten angesichts ”2 vollends keinen An-

laß, daran etwas zu ändern. Ganz Entsprechendes zeigen die griechischen

Meine Anzeige der 1. Lieferung in dieser Zeitung, 64, 1939,

7—9, versuchte einen Eindruck davon zu geben, welch große

Fermen für 57"‘Ö; Xenophon, Anab. 1.5.6 sagt o/ylos, die LXX and

Icsephus exakter, mit

x=D, olxlos. Gleicherweise scheint das Neben-

Gabe diese Grammatik auch für den Theologen darstelle. Glei-

einander von ptolemäischem Cörosg und späterem CDdos für ein aus-

ches gilt von dem nun vollendeten Werk, an das nach dem uner-

ländisches Produkt, ägypt., aber auch nordisches, Bier, trotz indogerma-

warteten Heimgang des Verfassers A. Debrunner die letzte, Lük-

nischer Anknüpfungsmöglichkeiten (330, auch LS) für ein Fremdwort zu

ken ausfüllende Hand gelegt und somit eine rasche Fertigstel-

sprechen. Für Cö0oy Is 19'° ist die zu erwartende Schreibung aus der

lung ermöglicht hat. Daß diese Anzeige so spät erscheint, ist ein-

der Modernisierung entgangenen Korruptel Cuyoy in S* (Th.L.Zw6T,

mal durch den Krieg verschuldet, und dann ging eine erste Fas-

1936, 283) und 198° 534 (Ziegler zur Stelle) erschlossen. worden. Dar-

sung auf der Post verloren. Manches, das in ihr stand, ist unter-

nach fand A. Vaccari, daß CDrov von P.S.1.1273, dem nach Italien

dessen den Berichtigungen im Registerband zugutegekommen und

gekommenen Blatt von Chester Beatty 965, bezeugt wird. Ebenso

möchte man annehmen, daß bei Theophrast, der ins 4. Jhdt. zurück-

soll hier nicht wiederholt werden. Dieser ermöglicht auch dem,

reicht, (S0os in de causis plantarum 6. 11. 2 korrigiert ist.

der das Werk gut zu kennen glaubte, ein ganz anderes Eingehen

auf Einzelheiten und verdient daher ganz besonderen Dank.

Es folgen weiter einige lose aneinandergereihte Ergänzungsvor-

schläge. av, &v werden neugriechisch zu af, ef (199 f.). Ein Beispiel für

Die einzige Art, seinen Dank würdig zu bezeigen, ist Nach-

die Zwischenstufe av, ev ist die Kurzmessung des &in dr0ooxe—un)

träge und Besserungen zu geben, die den mit Sicherheit zu erwar-

in der Exagoge des Ezechiel Tragicus v. 209 (LS). Für

6=08 (3304.)

gibt es noch eine Reihe schöner Beispiele. Ad. Wilhelm, Glotta 14, 71 f ,

tenden neuen Auflagen zugutekommen. Vor einem Kreise, dem

hat N£&ueois Zıxta

(Brit,

Mus.,

Greek Inser,

iv; 20 1079)- /als

philologische und linguistische Gesichtspunkte nicht in vorderster

mit verschobener Silbengrenze erklärt. Kenyon liest

Linie stehen, ist dabei einige Zurückhaltung angebracht. Hier aber

N&usois Zodıxala

nicht zu ängstlich zu sein, gebietet die Erwägung, daß scharfe

in Chester Beatty 963 Deut. 31%® [[E€I_I_I.QXIN. Wenn das Facsimile

sprachliche Durchdringung unsrer Texte, sei es nun die LXX, das

NT oder das patristische Schrifttum, die Grundlage des Verständ-

veröffentlicht wird, werden wir mit ziemlicher Sicherheit [[Z‘ZA QXIN

nisses und der Interpretation bildet.

finden, wobei beide Schreibungen die Aussprache oö meinen. Noch im

V Pliest A in Ez 40 0ing Cdo=0dbo. E=0d oder mindestens spi-

Ganz vereinzelt finden sich Versehen und Irrtümer, xar“ywo steht

rantische Aussprache von ö können wir auch aus den „umgekehrten‘

nicht in der LXX (458), sondern nur in Apoc. 12'° und einem Zauber-

papyrus.

„e0dvvovıes LXX“ (699): nur S*B* Is, 52, Text bei Rahlfs

Schreibungen (Hyperurbanismen) ovz0diov twradıov — ovuUNdOLOV TONÄ-

und Ziegler xegavyövıEs. „Hyekovlöns LXX“ (509), II Ma 13%, wird

Eıov (160) koptischer Bibel-HSS (Rahlfs, Griech. Wörter im Koptischen,

seit, Grimm als Eigenname verstanden.

„xviödes LXX“ (507): wir fin-

S.B.A. 1912, 1036 ff.) erschließen. Ebenso erklären sich Ez 28'® rtomxadıov

den nom.

xvlön Job 31%, ‚gen.

-ns Z'Is 55%, doch xylöes nur

(Pap. 967), topadiü (Tyconius cod V). Auch der Monatsname Cwov= W,

A 3' O Is 34 „dodxos LXX — dodyna“ (512): II Ma 5? muß 80a8&

der in den an Umstellungen reichen Baubericht des salomonischen Tem-

statt Öoaxeoı (aus Schreibung dgaxoı,

Öoaxooı) gelesen werden.

pels III Rg 6 von der hexaplarischen Rezension O und unabhängig da-

„Koine xovoduar unNVIÖ“

(785) behauptet zu viel: das erste ist nur

von von der nachhexaplarischen Rezension K (Rahlfs, S.-St. IIl, 20 f.;

die von Cohn mit Recht abgelehnte Variante xovısıodar zu %ovleodaı

Philo’s Bible, 98—103, 114 f.) an verschiedenen Stellen in den LXX-Text

Philo, vit, Mos. II 252, das andre findet sich dreimal, nur in der LXX,

eingefügt wird, lautet in je einer Minuskel der beiden Rezensionen

UNVIÖ

Jr 30

UNDEIS

Lev 19%, unver Ps 102 (103)°.

Auch

S[£Jıov. Zum Übergang von Barytona auf -ı- in solche auf - 3 - sowie

„jungatt. xaraxlı= (:-xAelw)“ scheint unvertretbar; es steht in einem

den Resten der -4-

Flexion bei Oxytona auf -ö-

(464 f.) einige

Komikerfragment, in dem ein Barbar zu sprechen scheint. &v (687, II

Berichtigungen und Nachträge. Es gibt zwei, bis auf Einzelheiten der

423) hat im NT, wie die nirgends fehlenden lokalen Bestimmungen

Flexion, homonyme Fremdwörter ßägıs (LS falsch). Neben das aus dem

zeigen, noch den alten Vollsinn #gozwm (Pernot, M.S.L. 9, 1896,

ägypt. stammende „Flachboot‘ mit gemischter Flexion tritt Bägıs

178 f.), auch wo man Zorwy „es

;i

bt‘“ übersetzen kann. In der mit allen

„Schloß, Burg‘“, das wie hebr, 73 mit assyr. birtu zusammen-

Früheren angeführten Stelle Sir 37

steht ENTEQX für näga‘ Hiph. und

hängt und ganz wie xdAıs

flektiert wird. Der accus. &00r

ist keines-

ist daher in ZTTUEMEQX zu bessern (Theol. Z. 5, 1949, 7). Debrunner

hat nicht nur diese Emendation gebilligt, sondern nachgewiesen, daß in

wegs „nur Od.“, vgl. die vielen Beispiele in LS 689% Z06i6 auch I Clem

der von Kretschmer (Glotta 12, 1922, 152) beigebrachten korinth.

355 46° (keine NT Zitatel), kaum Ps, 138% (Swete). Richtig ist, wegen

Schaleninschrift vom VI® EMI= 8lul zu bessern ist, daß keines der we-

des acc. ßdiv, BAis und ßdiov betont (582; Th.L.Z, 61, 1936, 284);

ebenso LS, wo aber das Stoffadjektiv ßaivos end- statt anfangsbeton®

nigen übrigen hellenistischen Beispiele für %ı als einfache Kopula Stich

241

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

242

ist (Debrunner, Wortbildungslehre &$ 319). ßdis (von kopt. bai) führt

die ı -flexion durch: gen. plur. ßaiwov I Ma 135° Die richtigen Ak-

zente sind noch nicht in den Ausgaben (Joh. 12!®), Reste der ı- flexion

KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER

sind auch die nachweislich ursprünglichen Lesungen %eoudorosıs IM

Rg 726.31 und

8raoborosis 7®, Zu Umvıd, %owarıda

Veilchen-, Li-

Höfler, Otto: Germanisches Sakralkönigtum, Bd.I: Der Runenstein

lienbeet (469) könnte Inuwvıd angeführt werden; hier ist das Be-

von Rök und die germanische Individualweihe. Tübingen: Niemeyer-

sondere, daß die Bedeutung des Grundwortes dmnudv Haufe durch das

Verlag und Münster/Köln: Böhlau, 1952. XX,

_412 5 7TE D

Kollektivsuffix -ıd& nur noch einmal eigens betont wird. Bei (suffix-

34.— ; Lw. DM 37.—.

losen) Wurzelnomina wie &xixAn (425; acc.

anlxhnv adverbiell ge-

braucht 621) kann u. U. auch nicht erkannte und darum nicht aufgelöste

Es ist ein Thema der religionsbestimmten Soziologie, dem

Kontraktionsschreibung vorliegen. So konjiziert Wendland bei Philo

O. Höfler das „Rökbuch‘“, wie ich es kurz nennen will, widmet:

plant 110 8xixAnow

(Rhein. Mus. 52,

1897, 502), weil die kurze

die Runeninschrift von Rök, sagt der Verf. S.9, „gibt uns Ein-

Form bei Philo sonst nicht vorkomme. Auch xaoavEnv Philo ebr 15

blicke in das. Verhältnis von Mensch und Gott, von Sterblichkeit

wäre ein unicum; darum berichtigte W. Dindorf im Pariser Thesaurus

und Mythisierung, von Königtum und Religion im germanischen

unter Wendlands Billigung zanabEnow.

Von hier aus gesehen, wird 2s

Altertum‘‘, mit anderen Worten: Aufschluß über das Verhältnis

ei ganzen Wortgruppen zweifelhaft, ob sie überhaupt existiert haben

von Staat und Religion und Einzelpersönlichkeit bei den Ger-

und nicht bloße ghost-words sind. So finden sich nach LS äxavın und

manen.

OUVAaVT: n

(Akzent?) nur in der LXX. Schaut man zu, so ist es &e mä-,

Vom Runenstein, der um 800 n. Chr. bei Rök in der schwe-

ouvaym‚a:n!!‘j‘q1? nie ohne die Variante -now. In den wenigen,

dischen Provinz Östergötland errichtet wurde, hat jeder gehört,

schwach bezeugten Stellen mit

Ördvınoıs Ffindet sich die Kurzform

nie, aber die Urheber der Glossen üravrn obvia und

Dravınrv obviam

der sich ein wenig um Runen kümmerte, denn er trägt die läng-

müssen sie irgendwo, wohl in der LXX, gelesen haben. Ebenso gehen

ste Inschrift, die in diesem Alphabet abgefaßt ist, und erwies

in der LXX die Komposita auf -ocxeowm und -otxa unschlichtbar

sich bereits seit längerer Zeit durch seine verschiedenen Systeme

-owv (660)

von Geheimzeichen und durch seine sich allmählich entschleiernde

durcheinander. Zu der seltenen Bildung der 1. Sg. Opt. auf

Durchdachtheit als ein Denkmal besonderer Art.

bietet die LXX ein sicheres Beispiel, das bisher übersehen wurde, weil

es die Ausgaben nur im Apparat haben.

ÄnORECGOLVP

Ps 75 steht in B*

Die Ereignisse, auf welche die Inschrift zielt, ermittelte bereits

vid S*A, also so gut wie in allen Zeuven des älteren Textes, während

O. v. Friesen. Ich referiere nach H.S. 350: „Der mächtige Hüter des

der lukianische Vulvärtext der meisten HSS das gewohnte

ÄNONEOOLUL

Heiligtums ... (namens) Varin...setzte den Runenstein nach dem Tod

liest. Den Herausgebern war die Form wohl nicht recht geheuer.

elnöv

seines Sohnes Vemod, der im Kampf gegen einen Wikingerverband von

als Imperativ zum Aorist Zra ist nicht nur länost in den Klassiker-

20 Seekönigen gefallen war. Varin war zu alt, um hoffen zu dürfen,

texten durch‘ £Frow ersetzt (745). sondern seine Verteidigung für bib-

seinen Sohn rächen...zu können. Er hatte aber noch einmal einen

lische Texte ist als byzantinische Tüftelei, nämlich unberechtigter Ana-

Sohn gezeugt, dem die Durchführung der Rache zur Pflicht gemacht

looieschluß aus «77# erkannt (Th.L.Z.61. 1936, 284; Wackernagel-

wird, An diesen zukünftigen Rächer wendet sich die Inschrift“.

Debrunner. Philologus, 95, 1943, 179 ff.. Bl.-Debr. 8& 81A). Die Oxy-

Im Mittelstück der Inschrift stehen Prosasätze und eine Strophe in

tonierung hat also nirvends mehr Berechtigung. Zum perf. pass. der auf

eddischem Versmaß, die dem Wortsinne nach großenteils schon vor H.

-” - ausovehenden Verhalstämme (773) ist der für die 2. Sg. von Kühner-

Blass, & 264. 7. vermißte Belex urulavaaı Nu 520 (R, Meister. W. St. 25,

gedeutet waren, die sich aber bisher nicht sinnvoll genug mit dem

1906, 161). Auch Pav. 963 liest

VIEIIIMOWAE ,

AßRe Baurrh (1 208 £.) hoißt

Ganzen verbinden ließen. Die Arbeit H.s setzt an diesem Punkt ein,

wo die Runen besagen: „Das sage ich zum zweiten, wer vor neun Men-

08r

me voila, Spätere haben, dem oewandelten Snrachmebrauch entsprechend,

schenaltern bei den Hreidgoten zur Welt kam. Und er entscheidet noch

durch

KÄrR

ersetzt (Philo’s Bible, 75 ff.. 133 f.). Für Lukas 162

jetzt über. Kämpfe.

vol. C.F.D. Moule, An Idiom Book of New Testament Greek, 123,

Es herrschte Theoderich / der kühngemute,

203,

Der Fürst der Krieger, / über des Hreidmeers Strand.

Von W. Schulze sollten wie sonst 482, A. 11 die Kleinen Schriften.

398 zitiert werden; das Zitat von Buttmanns Ausf. Sprachlehre? (785)

Jetzt sitzt er gerüstet / auf seinem Roß,

Den Schild auf der Schulter, / der Held der Märinge.“

muß lauten 1, 393.

Der Verf. sieht, wie manche vor ihm, in diesem Theoderich den Ost-

Auch wenn die Reihe dieser Bemerkungen verlängert würde,

gotenkönig Dietrich von Bern: auf ihn passen die Zeit- und Ortsan-

würden sie in ihrer Gesamtheit nichts hesagen veoenüber der über-

gaben,

von ihm berichtet eine . berühmte Stelle der Kölner Chronik

ragenden Fülle übersichtlich anveordneter Belehrung. AlNes ist

Gottfrids, daß er im Jahre 1197 hoch zu Roß an der Mosel gesehen

neu durchdacht, wobei sprachwissenschaftliche und einzelphilolo-

worden sei, auf drohendes Unheil vorausweisend. Weiteres folgert aber

gische Durchdringung gleich bewundernswert sind. Das ist nicht

H., indem er dem Satz „Und er entscheidet noch jetzt über Kämpfe‘“

seinen einfachen Wortsinn gibt, daß Theoderich in der Rökinschrift als

immer so gewesen. und darum ist diese Grammatik einzig in

Siegspender in einer Odinsrolle bezeugt sei: ein kühner Wurf, der aber

ihrer Art. Eduard Schwyzer hat sich damit ein bleibendes Denk-

doch nur das Bekenntnis zum vorliegenden Text von uns verlangt.

mal gesetzt. Daß es zu so rascher und homogener Vollendung

gebracht ist, dafür gebührt A. Debrunner ein besonderer Dank.

An Theoderich als Siegspender wendet sich Varin, weil der Rä-

cher von Geburt an dem Theoderich geweiht war, denn es heißt nun

Peter Katz

nach des Verf.s Deutung in der Inschrift weiter: „Der Gesippe (hier:

Cnmbrldze

der Vater), der Hüter des Heiligtums, zeugte als Achziger (einen Sohn,

den Rächer). Ich sage dem jungen Mann (diesem Sohn), wer von den

Ingwaldingen (d.i. Varins Familie) durch das Opfer der Gattin (der

Mutter des Rächers) geweiht worden ist. Ich sage dem jungen Mann,

Knudtzon, ErikJ.: Vermischte Texte, Hrsg. Lund: Gleerup 1952.

wem der Sohn (der Rächer) geboren ist: dem Helden (d. i. Theoderich).“

195., 3Taf. gr. 8° = Aus der Papyrussammlung der Universitäts-

bibliothek in Lund VI = Bull. de la Socie&t& Royale des Lettres de

Damit führt H. die Individualweihe in die Erklärung des Röksteins

Lund 1951/52, VI

ein: nicht für den Rachezug allein wendet sich Varin an Theoderich,

sondern fürs ganze Leben geben er und seine Gattin (diese durch ihr

Die Herausgabe dieser 12 Papyrusblätter ist dem 7. Inter-

Opfer besonders hervortretend) das Kind, auf dem die Rachepflicht liegt.

Auch das steht im Text, aber mehr andeutungsweise, und darum

nationalen Papyrologenkongreß gewidmet und damit gerecht-

führt H. in den 18 Kapiteln des Mittelteils, S. 833—256, Gestalten der

ertigt. Die Texte sind, wie der Verfasser selbst betont, unbe-

eutend.

Geschichte und Sage vor, bei denen die Überlieferung mehr oder we-

niger deutlich eine Individualweihe bezeugt oder voraussetzt oder Züge

Nr.

1 befaßt sich, wie es scheint, mit einem Tempelraub,

einer solchen Weihe bewahrt. Es geht um den Nachweis einer Institu-

Nr. 10 zeigt im Datum das Konsulat des Stilicho, 400 n. Chr.,

tion, nicht einer — etwa nur dichterischen — Idee. Die Reihe der Ge-

weihten reicht vom römerzeitlichen Bataverführer Civilis bis zu einer

Nr. 12 stellt, etwa für eine Schulübung, Namen und Begriffs-

Gestalt, deren Name in einer altertumskundlichen Arbeit: aufhorchen

s

wörter zusammen, deren Mehrzahl mit E anfängt:

läßt: bis zu Dr. Faust. Die Hauptquellen dieser Kapitel sind Tacitus

Zoovla (elowvia), elorvn das auch Namen ist; Öudvım (6M6-

und Heldenlied, Isländer- und Königssaga, Ballade, Märchen und Volks-

voın), xaxoenla aber auch ”Alst&dvdoua; ’Aqoodtın, Nxn-

buch. Dieser Teil ist überreich an neuen Kombinationen; man beorüßt

öfo]s.

es, daß der Verf. allemal den Gewißheitsgrad, den er für erreicht hält,

ausdrücklich angibt.

Halle/Saale

W. Schubart

Im dritten Teil, S.257 ff., sind die im ersten nicht behandelten

Abschnitte der Inschrift besprochen. Die eigenartige Vierung in der

243

244

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

Organisation der Wikinge, die Varins Sohn getötet hatten, — 4 Grup-

zu sagen: hier hat Heusler geirrt. In der Kenntnis des Altertums

pen. von je 5 Seekönigen, gleichnamigen Brüdern, — vergleicht H. mit

hat sich vieles geändert, seitdem Heusler als größter Kenner der

dem, was sich aus der Anlage der Trelleborg auf Seeland erschließen

läßt

alten Dichtung die Grundlinien der Literaturgeschichte zog: die

Vorgeschichte gab dem römerzeitlichen Germanentum eine viel-

Man sieht aus diesem wie aus dem ersten Teil der Arbeit

stufige

und auch geistesgeschichtlich bereits

charakterisierte

wie bedeutsam die Runologie durch die Unmittelbarkeit ihrer

Ahnnentafel, die Volkskunde wurde aus einem Fach des Sammelns

Texte die Erkenntnis fördert. Der Verf. deutet die Runen von

ein solches des historischen Verstehens,

die Religionswissen-

Rök in den wesentlichen Zügen abschließend, und wo noch ver-

schaft überwand ihr Stadium der Völkerpsychologie

schiedene Möglichkeiten zur”Debatte stehen, reizen sie mehr zum

Dazu kommen Dinge, die ebenso in der Zeit wie im Persön-

Weiterbauen als zur Aufgabe einer von H. bezogenen Stellung

Das ist bei dem Wort raith in der Theoderichstrophe der Fall

lichen wurzeln. Es war für Heusler der einzig wahre Dienst am

Kunstwerk, es als selbständigen, in sich beruhenden Kosmos auf-

wo. der Verf. die Gleichsetzung mit altisl. r&d „herrschte“

zufassen und dem anonymen Dichter seine Schöpferpersönlichkeit

den Vordergrund stellt. Ich möchte für die noch offene Deutung

zu retten. Der Verf. des Rökbuches erlebt das Altertum mit dem

durch altisl. reid „ritt

stimmen, weil die Strophe im Traum-

gesicht der Brünhild, Altes Sigurdlied Str

16,

nachgebildet

Staunen, welches den Anfang der Erkenntnis bildet, mit starkem

wurde, dort wo es von Gunnar heißt

„Mir schien,

daß du,

Gefühl für die Andersartigkeit der Vorzeit und erfaßt von den

Aporien und Paradoxen, die sich zwischen der alteuropäischen

Fürst, rittest, der Hallenfreude beraubt, von der Fessel umfaßt

und der modernen Kultur auftürmen, obwohl sie wie Väter und

in der Feinde Schar,

und weil ein Strandritt Theoderichs eben

Söhne zusammengehören. Es’ ist nicht nur interessant, sondern

eine Rolle Odins in Ausübung des Amts der Landeswehr ist

(man denke an den Schimmelreiter). Es ist dies eine alte Odins-

auch bedeutsam, daß nun eine Haltung, die letzten Endes von

Kierkegaard inauguriert scheint, Einfluß auf die Praxis einer Gei-

rolle auf Grund einer Sintfluterwartung als Weltende, wie ich in

steswissenschaft gewinnt und ihren Gegenstand, die von Jahr-

einer noch nicht veröffentlichten Arbeit zeigen will. Wahrschein-

hundert zu Jahrhundert mehr verebbende Vorzeit, in seiner Gan

lich findet sich von da aus auch ein Weg zur alten Vermutung,

die Theoderichstrophe beschreibe ein Standbild, denn sie hebt wie

heit als etwas dem Bewußtsein Auferlegtes. und zur Durchfor-

schung. Aufgegebenes erlebt. Daß nur diese modernste Forscher

die oben angeführte Gottfridstelle hervor, daß der König auf

haltung imstande ist

der Altertumskunde einen Platz in der

seinem Roß sitzend übers Land zieht. Die statuarische Haltung

Kultur und Bildung der Gegenwart zu geben, daran ist nicht zu

des unbewegten Sitzens, die man aus, den Texten herausfühlt,

zweifeln. Daher sind denn mit diesem Rökbuch nicht nur die un-

wirkt wie das visionäre Nachbild des Umzugs einer Statue in

einem Landeskult. Auch in Brünhilds Traum geht es, was hier

mittelbar interessierten Disziplinen der Germanistik und der

Skandinavistik, der Geschichte und Volkskunde, der Religions-

nicht ausführlicher dargelegt werden kann, um ein Königsgeschick

wissenschaft und Soziologie angesprochen, söndern auch die Phi-

das von dem Theoderichbild des Verf.s her in vertiefender Weise

losophen und Psychologen, die sich um. die Kulturentwicklung

beleuchtet wird; in der Vision der Brünhild nimmt Gunnars Ritt

zum Tod etwas von jenem Schicksalszwang an, den die Theo-

bemühen. Das Buch ist mit.der Verteilung des.Stoffes auf Haupt-

text und Anmerkungen so geschrieben, daß. ein Nichtfachmann

derichüberlieferungen, welche den König in‘ die Hölle entführt

durchaus in der Lage ist, „mitzukommen‘‘; dem Mann vom Bau

sein lassen, voraussetzen.

aber bieten die Anmerkungen und, nicht zu vergessen, das große

Im „Weiheheldenkatalog“

zeigt sich nun, was das aus der

Register einen willkommenen Wegweiser zur Literatur über eben-

Rökinschrift Erschlossene für die Beurteilung anderer Überliefe-

so wichtige wie subtile Probleme

rungen bedeutet. Nach H. geben die Sagendichtungen die einhei-

Freiburg i. Br.

Siegfried Gutenbrunner

mische Sicht auf das geschichtliche Geschehen; in ihnen kommen

die Lebensmächte zu Wort, deren Dasein und Wirken dem anti-

ken Beobachter und dem mit diesem wetteifernden Historiker

KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT

späterer Zeiten entgehen. Es handelt sich zunächst darum, daß

die Sagen, in denen eine Individualweihe vorkommt, eben darin

eine Einrichtung‘ des staatlichen Lebens spiegeln und nicht als

Tanner, Fritz: Die Ehe im Pietismus. Zürich: Zwingli-Verlag [1952]

242 $. 8°. kart. DM 11.95

Phantasieschöpfungen des Zusammenhangs mit dem echten, ern-

sten Leben entbehren. Das ist nun eines der großen Themen der

Die Erforschung des Pietismus hat besonders durch Erich

germanischen Literaturgeschichte: das Verhältnis von Geschichte

Seeberg, Heinrich Bornkamm, Ernst Benz, Arnold Schleiff die hohe

und Dichtung. Als Gegenspieler H.s erscheint Andreas Heuslet,

sachliche und propädeutische Rolle des mystischen Spiritualismus

oder genauer: für Heusler waren die Fragen noch nicht aufge-

herausgearbeitet. Das wird auch durch die vorliegende Züricher

worfen, die H. stellt und positiv beantwortet. Zu Heuslers Zeiten

Dissertation bestätigt, die man als persönliche Leistung um so

verstand man, wenn man Religion und Geschichte. in der Dich-

mehr würdigen muß, als sie vom Verfasser, freiem christlichem

tung suchte, darunter etwas anderes, und insofern gehört Heus-

Eheberater in Zürich, der Blindheit abgerungen wurde. Sie ver-

lers Skepsis auch zur Wegbereitung für H.s Arbeit. Hier ist wie

bindet selbständige eigene Quellenarbeit mit der Zusammenfas-

beim Problem ’ Lied und Sage Heusler der Lehrer und Gegenpol

sung von Ergebnissen früherer Forscher und gestaltet sie zu

der heutigen Forschergeneration. In der Einstellung zu den Sa-

einem eindrucksvollen Gesamtbild. Im ersten Teil (7—89)

„Die

gen mit Zügen der Individualweihe erkennt man dies mit bei-

Ehe als Problem der Separatisten‘““ bietet T. die gnostischen Spe-

spielhafter Deutlichkeit (s. S. 118 ff.). Der Verf. trennt sich ge-

kulationen‘ von der himmlischen Eva, vom androgynen Menschen,

rade .dort entschieden von Heusler, wo sich. ihre Anschauungen

vom Verlöbnis mit der himmlischen Sophia, von der weiblichen

decken, — eine Koinzidenz, die für.die ‚geistesgeschichtliche Durch-

Natur der Seele im Verhältnis zum Bräutigam Christus in der

Jleuchtung der Wissenschaftsentwicklung von hohem Interesse ist

Fassung dar, -wie sie Valentin Weigel vorbereitete und Jakob

Wenn Heusler über die Sage von Harald Kampfzahn sagt:. „Hier

Böhme mit seinen Schülern, Gichtel an der Spitze, auf die Höhe

ist der Gedanke (vom König ‚als Odinshelden) mit primärer

führte. Ihr Kern ist die Eifersucht zwischen göttlicher und irdischer

Liebe: Die Himmelsliebe erschließt sich‘ nur dem Ehelosen, sie

Kraft durchgeführt: das Leben des Königs von der Geburt bis

zum Tode wird getragen von seiner Beziehung zu Odin: er ist

hat daher die Entwertung der natürlichen Ehe als Ausgeburt der

der wahre godi signddr (d.i. gottgeweihte);. seine Sage ist ent-

fleischlichen

Lustseuche‘“ zur Folge und kann die Vereinigung

worfen aus dieser religiös-grüblerischen Voörstellung‘“, so fährt

der Geschlechter nur als ‚„viehische Schwängerung‘‘, bestenfalls

als Konzession an die Schwäche des Fleisches ansehen. Sie führt

H: fort: nicht bloß aus einer solchen Vorstellung, nicht aus der

persönlichen Idee eines Dichters heraus, sondern auf Grund einer

zur Herabsetzung des Weibes, das nur als Geschlechtswesen er-

Lebenswirklichkeit, wie sie uns der Rökstein belegt, und darum

scheint. An diesem Punkte verschärfen. die : Separatisten nur die

ist die Kampfzahnsage im tiefsten Sinne historisch und müssen

Anschauung, die, mindestens geheim, in der gesamten kirchlichen

Tradition herrschte (34 ff.)

Die breite barocke Ausmalung der

des weiteren die anderen Weihesagen nicht notwendig von iihr

literarisch abhängen: auch wiederholtes Schöpfen aus dem Leben

erotischen Bilder im Christusverhältnis, die besonders Gottfried

selbst: kommt in Betracht. Es handelt sich natürlich nicht darum,

Arnold an Hand des Hohen Liedes mit dichterischer Sprachge-

245

246

——

—

m

-

A

WE

Iheologische Literaturze?_tupg 1954 Nr. 4

in

HA NsıhAıLN

walt vollzieht, lci;rf nicht ps+ä%anaiytisch als Verdrängung und

zur vollen Durchführung gelangte. -Sie zielte auf Unbefangenheit

Sublimierung gedeutet werden, sondern muß als überschwäng-

ab, mußte allerdings — das verkennt T. m. E. — durch eine allzu

licher Ausdruck der Christusliebe gelten, die sich zeitnaher Mittel

starke Betonung der gesamten Ehesymbolik bis in die Riten hin-

bedient. T. bewegt sich hier auf gleichem Interpretationswege,

ein einer wollüstigen Neugier Vorschub leisten und die Ge-

wie sie Gerhard Reichel, Zinzendorfs Frömmigkeit im Lichte der

meine böswilligen Angriffen aussetzen. Die Ehe der Unbekehr-

Psychanalyse 1911, im Widerspruch gegen Oskar Pfister betritt.

ten sah Zinzendorf trotzdem als eine rechte Ordnung an. Ihre

Gegenüber Böhme, Gichtel und Arnold bringt Ernst Christoph,

Gesetze waren andere als die der „Prokuratorehe‘. In den Ge-

Hochmann von Hochenau (46—57), der vom gleichen Boden aus-

danken, den er ihr widmet, gelangt er — z.T. im Einklang mit

geht, erstmalig die Abwandlung, indem er fünf Rangstufen der

seinem Zeitalter, wie z.B. Thomasius

(worauf T. nicht hin-

Ehe auffstellt und bei prinzipiellem Primat der Ehelosigkeit doch

weist) — zu der Feststellung, daß die Monogamie nicht. aus der

Bibel, sondern aus dem römischen Rechte stamme. So eröffnet

eine christliche Ehe biologischen Charakters für möglich hält. In

einer solchen steht die Geschlechtsgemeinschaft ganz im Dienste

sich vor seinen Augen die Möglichkeit von Bigamie und Poly-

der Zeugung und Erziehung von Kindern, die zur Ehre Gottes

gamie auf dem Boden des Christentums (etwa in der Mission),

leben. Eine neue, eigentümliche Gestaltung findet der Pietismus

ohne daß er konkrete Konsequenzen entwickelte.

in der „Streiterehe‘“ des Paares Johann Wilhelm Petersen und

Gegenüber diesem energischen Unternehmen, aus dem-Geiste

Johanna Eleonore geborenen von Merlau, die ihren Sinn ganz

vom gemeinsamen Leben und Dienst für Jesus Christus empfängt

des Pietismus eine neue Eheauffassung und -gestalt zu schaffen,

und so als Vorform der Ehe zwischen Zinzendorf und Erdmuth

wirken die Urteile kirchlicher Pietisten zur Ehefrage, die T. in

einem dritten Teile bespricht (180—209), als bloße Ansätze. Als

Dorothea gewertet werden muß (58—67). Jean de Labadie und

Beispiele werden in einer etwas zufälligen Auswahl Speners ka-

besonders sein Schüler Peter Yvon behalten in diametralem Ge-

suistische Ratschläge, Bogatzkys, Johann Jakob Mosers und Ötin-

gensatz zu Böhme und seinen Schülern, besonders Gichtel, das

Recht zur Ehe allein den Wiedergeborenen vor, weil sie in der

gers Ehegedanken dargeboten, schließlich die pietistische Ehefrätı

Anna Schlatter angehängt. Bei Spener findet sich feiner seelsor-

Lage seien, ohne sündliche Lust zu zeugen und. ihre Kinder zur

gerischer Takt und Sinn für die leibliche Seite der Ehe fast un-

Ehre Gottes zu erziehen.

Bestehende Ehen wurden an diesem

Maßstabe geprüft und notfalls aufgelöst. Die Heiligkeit der Ehe

vermittelt neben einer gewissen asketischen Ängstlichkeit, Moser

ängt für die Ehetheorie Yvons ausschließlich von der Heiligkeit

läßt nur die Ehe der Wiedergeborenen gelten. Oetinger neigt

aufs stärkste zu Zinzendorfs Eheauffassung als „Prokuratorehe“‘,

er Gatten ab, so wirkt sich der pietistische Donatismus folge-

hält jedoch die Sinnlichkeit nicht für überwindbar.

richtig auf dem erotischen Gebiet aus. Derartig innerlich begrün-

dete Ehen können ihrem Charakter nach nicht durch äußerliche

Der Verfasser hat mit eindringendem Fleiß ein überreiches

Akte geschlossen werden, an die Stelle der traditionellen sakra-

Material gesammelt und ausgewertet. Er hat dadurch .ein Gebiet

mentalen und rechtlichen Eheschließung tritt das freie Verhältnis

historisch erschlossen, das im Vordergrunde der gegenwärtigen

(68—82). Ein allzu kurzes Kapitel bespricht die Entartungen und

kirchlichen Diskussion steht. Dieser hat er viele Gesichtspunkte

Entgleisungen, d.h. vor allem die Buttlarsche Rotte und die

entnommen. Darin liegt ein hohes Verdienst der gehaltvollen

Nersche Sekte, wobei sich der Verf. bemüht, die zugrundelie-

Studie, die in liebevoller Kleinmalerei ein lebendiges Bild von

genden positiven Anliegen zu erfassen (82—89).

der pietistischen Ehe als reiner Gestaltung aus. dem Glauben ent-

Der zweite Teil gilt. der Herrnhuter Brüdergemeine. Hier

wirft. Der Schwerpunkt liegt sachentsprechend auf Zinzendorfs

Fhetheorie und Ehesymbolik, die wesentliche Gesichtspunkte der

fußt T. auf der großen, mustergültigen Biographie, die Wilhelm

Vorgänger,. besonders Hochmanns von Hochenau "aufnimmt und

Jannasch 1915 von Erdmuth Dorothea gab, sowie auf den Aus-

einandersetzungen, die sich daran zwischen Jannasch und Utten-

selbständig umschmilzt. Erschöpft ist das Thema nicht. Es fehlt

dörfer anschlossen. Der Charakter dieser Ehe als „Streiterehe‘‘

vor allem eine Analyse der philadelphischen Gedankenwelt. Dar-

über hinaus wird nicht die orthodox-Ilutherische bzw. orthodox-

wird ganz deutlich, während er die darauf folgende ‚„Amtsehe‘*

reformierte Anschauung als Folie an den Anfang gestellt, wie sie

mit Anna Nitschmann nicht in ihrem Charakter zu erfassen ver-

mag, weil er sich auf die bloße Wiedergabe des Entwicklungs-

bequem für,das hier vorwiegend in Frage stehende.lutherische

ganges ihrer persönlichen Beziehungen beschränkt, anstatt zur

Gebiet bei Werner Elert, Morphologie des Luthertums II (1932),

80 ff. zugänglich gewesen wäre. Bei der von Labadie geforderten

Analyse vorzudringen (90—121). Nach diesen historischen Ka-

Auflösung von Ehen, die nicht dem ‚„Glauben“ entsprachen,

Piteln gibt T. die Ehetheorie des Grafen wieder, die in vieler

Hinsicht diejenige Labadies fortsetzt. Zwar sieht Zinzendorf in

hätte auf das gleiche Verlangen und die gleiche Praxis im Täu-

der Ehe nicht ein Reservat der Wiedergeborenen, aber er unter-

ferreich zu Münster hingewiesen werden. müssen, wozu der Auf-

satz von Tanners Lehrer Fritz Blanke, Archiv für Reformations-

scheidet doch scharf zwischen den Ehen auf dem Boden der Welt

geschichte 37 (1940) 13 ff., bes. 23,25 Anlaß geboten hätte.

und denen innerhalb der Brüdergemeine. Es ist pietistisch, daß

5ich sein Interesse auf die letztere konzentriert. Die Ehe ist ihm

Ebenso hätte die sich aufdrängende Linie zur romantischen Ehe-

nicht Stand, sondern Aufgabe, sie wird zum Sakrament, zum Aus-

auffassung sichtbar gemacht werden müssen. Das maßgebende

Buch von W. Machholz, Die romantische Ehe und der lutherische

druck für die Jeibhafte Gegenwart des Heilands Jesus Christus —

Ehestand: 1929 scheint nicht bekannt zu sein. Damit hätte sich

hicht weil sie von ihm als solches eingesetzt ist, sondern weil die

iedergeborenen die sündliche Lust überwunden haben und

eine zwanglose Überleitung in die Gegenwartsdiskussion ergeben.

Die Grundfrage, ob die Ehe als Stand und darum als nicht auf-

dadurch Jesus Christus ganz bei sich wohnen lassen. Freilich un-

Jösbare göttliche Ordnung oder als individuelle Gestaltungsmög-

terscheidet sich Zinzendorf von Labadie durch den Verzicht auf

erfektionismus und Donatismus. Keusch sein bedeutet, des Hei-

lichkeit zur freien Wahl verstanden wird, ob sie also objektiv

ands sein, die Ehe wird in freilich individualistischer Zuspitzung

gegebene oder subjektiv aufgegebene Größe ist, wird überhaupt

nicht gestellt, ebenso wenig die hier entscheidenden Verhältnis-

von Eph. 5, 32 zum Symbol für die Verbundenheit mit ihm. Der

bestimmungen zwischen dem dritten und dem ersten Artikel,

anchristismus der Theologie zog auch sie notwendig in seinen

ann: „Zinzendorf wollte und konnte keine anderen Beziehungen

zwischen Agape und Eros. Auch der Gesichtspunkt der Emanzi-

nüpfen als zum Manne Christus. Seine menschlichen Bindungen,

pation der Frau durch Mystik und Pietismus fehlt. Es ist nicht

zufällig, daß der Verfasser in seinem Nachwort auf Herausstel-

auch seine ehelichen, hatten nur insofern eine Berechtigung, als

Jung der Leitlinien verzichtet; sie sind in der ganzen Arbeit

Sie mit diesen aufs engste verwoben blieben‘“ (141). Der recht-

wenig gegenwärtig.

zu

mäßige Ehemann ist darum Jesus Christus, jede irdische Ehe der

Im Literaturnachweis vermißt man manches Zentrale, z.B. Paul

jedergeborenen nur eine „Prokurator-Ehe“. Folgerichtig gelten

Alverdes, Mystischer Eros in der Lyrik des deutschen Pietismus 1926.

ie Geschlechtsteile als Organe, die in ihrer Betätigung ihn zu

Preisen haben. Die biblische Begründung dafür findet Zinzendorf

Ernst Benz, Der vollkommene Mensch bei Jakob Böhme 1937, William

In der Beschneidung Jesu, die sie dem Sündendienst entnahm —

Frh. v. Schröder, Gottfried Arnold 1917 — eine Studie aus der Schule

Max v. Waldbergs, dessen grundlegende Arbeit zur Entwicklungsee-

Wie es dem Grafen überhaupt darum zu tun war, den „biblischen

schichte der schönen Seele bei den spanischen Mystikern 1912 zur Um-

til‘“ auch an diesem Punkte wieder zu gewinnen (148). Das wurde

setzung gläubiger Kategorien ins Erotische auch nicht bekannt zu sein

zum Ausgangspunkt für eine Sexualpädagogik, die freilich nid3t

scheint. Statt dessen zieht T. regelmäßig für den Zusammenhang von

247

248

ä

Theologische—Litemturzeitung 1954 Nr. 4

Religion und Eros das viel ferner liegende religionsgeschichtliche Buch

Die außerbiblische Lesung ist aus dem Hauptgottesdienst

von Walter Schubart, Religion und Eros 1944 heran. Weiter vermißt

in bestimmte Nebengottesdienste des östlichen und westlichen

man Erich Seeberg, Zur Frage der Mystik 1924, Heinrich Bornkamm,

Mystik, Spiritualismus und die Anfänge des Pietismus im Luthertum

Katholizismus gewandert und hat dort bis heute ihren Platz be-

1926, Harald K. Schjelderup, Die Askese 1928.

hauptet, während der Protestantismus sich streng auf die Lesung

der kanonischen Bücher beschränkt. In der außerbiblischen Lesung

Doch diese Einschränkungen dürfen nicht den Dank für die

konnte einst — und könnte auch heute — das Zeugnis der Kirche

sorgsame Bereitstellung des großen Materials erdrücken, zumal

neben der Predigt und dem Credo im Gottesdienst zu Wort

sie unter so erheblichen persönlichen Schwierigkeiten erfolgte.

kommen. So hat es sich wohl auch J. Smend in seinem Kirchen-

Der Verfasser hat sich mit der Arbeit überzeugend für die beson-

buch unter der Rubrik „Zeugnisse der Väter‘“ gedacht. Aber es

deren Aufgaben und die besondere Verantwortung seines Be-

dürfte doch nur ein E x t r a-ordinarium bleiben, jedenfalls kein

rufs legitimiert,

fester Bestandteil des Propriums werden.

Berlin

Martin Schmidt

Düsseldorf

J. Beckmann

*;“n

Ö

öransson, Georg: Canutus Hahn. En biografisk Studie. (Mit

°

C

s

Zusammenfassg. in dt. Sprache). Stockholm: Svenska Kyrkans Dia-

Liturgisches Jahrbuch,. Im Auftrage des Liturgischen Insti-

konistyrelses Bokförlag [1950]. XXIV, 2435., 2 Taf. gr. 8° =. Sam-

tuts in Trier hrsg. v. Joseph Pascher. 2. Bd, 1952, II. Halbbd.

Münster: Aschendorff [1953]. S, 135—213 + S. 11* — S$S. 102%* gr, 8°,

lingar och Studier till Svenska Kyrkans Historia utg. av Hilding PIei

kart. DM 11.—.

jel 25 (= Acta Historico-Ecclesiastica Suecana). kr. 11.—.

M1 In Hilding Pleijels verdienstlicher Reihe von Monographien

Das „Liturgische Jahrbuch‘“ hält, wie auch dieser II. Halbband

1952 beweist, die Tendenz durch, in der Hauptsache der heute

/

zur schwedischen Kirchengeschichte bedeutet auch diese Biogra-

phie des Lundenser Bischofs Knut Hahn (1633—1687) eine be-

geübten Römischen Liturgie zu dienen, allerdings nicht mit einer

1 achtenswerte Bereicherung. Hahn hat in seinem verhältnismäßig

langweiligen Aufzählung von Rubriken und Verordnungen, auch

kurzen Leben eine entscheidende Aufgabe - gelöst und dadurch

nicht mit allegorischen Künsten, sondern durch ein Aufgebot von

Facharbeiten aus der Liturgiehistorie, der Exegese, dem liturgi-

einen wichtigen Platz in der schwedischen Kirche eingenommen,

den man nicht einfach aus naheliegenden Gründen nur für die

schen Recht, dem Frömmigkeitsstudium. So beginnt der uns. vor-

äußere Geschichte der Kirche beschlagnahmen kann. Er hat die

liegende Halbband mit einer neuen Kanon-Übersetzung, welche

kirchliche Nationalisierung der ursprünglich dänischen Provinzen

(zunächst in der Weise eines Vorschlags) den deutschen textus

receptus, wie er z.B. in dem Schottschen ‚Vollständigen römi-

Schonen, Halland und Blekinge in einem achtjährigen Episkopat

mit Energie, Umsicht und diplomatischer Geschicklichkeit durch-

schen Meßbuch lateinisch und deutsch‘“ anzutreffen ist, verbessern

gesetzt und dadurch zur Einheit Schwedens wesentlich beigetra-

soll. Dieser Verbesserungs-Vorschlag ist in der Tat philologisch

— gen. Die Biographie geht an Hand einer offenbar vollständigen

und liturgiegeschichtlich interessant; noch interessanter, wenn an

Auswertung der gedruckten und der archivalischen Quellen sei-

ein paar Stellen die uneingestandenen „Voraussetzungen‘“ durch-

schimmern. Z.B. wird im ‚„Memento vivorum“ das „offerimus“‘“

nem Lebensgang nach und läßt sein eigentümlich unkirchliches

Profil deutlich werden: Nicht historischer Gelehrter, systema-

(sacrificium laudis) bei den Priestern mit „darbringen‘“ übersetzt,

tisch oder praktisch geprägter Theologe war er, sondern Admini-

bei den „Umstehenden‘ aber dasselbe „offerunt‘‘ (vel qui tibi

strator und damit ein eindrucksvoller Vertreter kirchlicher Staats-

offerunt) mit „auch sie weihen es dir‘“ — während „weihen‘“ am

Schlusse‘ dieses Absatzes doch die Wiedergabe von „reddunt‘“

raison zu einem verhältnismäßig frühen Zeitpunkt. Den Umfang

(vota sua) ist. Qui fit, Maecenas? Oder es wird im „Nobis quo-

der geleisteten Arbeit läßt allein die Benutzung von Handschrif-

ten aus 20 Archiven und ijliotheken erkennen.

que‘“ die lapidare Form. „non aestimator meriti, sed veniae lar-

Berlin

Martin Schmidt

gitor‘“ zu einer durch Bitten zu realisierenden Möglichkeit ge-

macht. (Vgl. aber die Kollekte am 10. Sonntag nach Pfingsten

und die von Sexagesimä). Natürlich kann von einer „falschen“

LITURGIEWISSENSCHAFT

Übersetzung gar keine Rede sein, alles hat seinen guten Grund,

aber eben diese Gründe sind interessant. Vieles andere muß aber

als ausgezeichnet gelungen registriert werden; so die Wiedergabe

von „vota sua“ mit „ihre Gaben‘“ (im Memento vivorum); so

Urner, Hans: Die außerbiblische Lesung im christlichen Gottesdienst.

Ihre Vorgeschichte und Geschichte bis zur Zeit Augustins. Göttingen:

die Deutung von „cum signo fidei‘* auf die Taufe (Memento mor-

Vandenhoeck & Ruprecht; Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1952]. 80S.

tuorum); so die Übersetzung des „dormiunt in somno pacis“ mit

gr. 8° = Veröffentl. d. Evang. Gesellschaft für Liturgieforschung, hrsg.

„sie schlafen den Schlaf des Friedens‘“, statt wie im textus recep-

v. O. Söhngen u. G. Kunze, Bd. 6. Geb. DM 6.40.

tus mit „die im Frieden entschlafen sind‘“ (Memento mortuo-

rum); „bona creas‘“ (im „Per quem“) heißt nun endlich: „durch

Die vorliegende sorgfältig gearbeitete Schrift befaßt sich mit

ihn erschaffst du alle diese Gaben immerfort und sie sind

einem sehr diffizilen Problem der Liturgiegeschichte: der Ent-

stehung der Lesungen im Gottesdienst, wobei natürlich‘nur ein

g ut“. Die Gruppierung und Übersetzung der fünf Adjektive zu

„Quam oblationem‘“ (= „diese Gaben‘“!) bleibt freilich nach wie

« kleiner Ausschnitt zur Darstellung kommen kann. Die vier ersten

vor eine Hypothese, aber eine glückliche: „Laß diese Gaben...

— Kapitel (vom jüdischen Gottesdienst bis zum Gottesdienst der

Apostolischen Constitutionen) zeigen unter Beibringung des ver-

in allem gesegnet, geweiht und gebilligt sein, geistig und deiner

fügbaren Quellenmaterials — leider ist der Strom der Überlie-

würdig‘“. Hier zeigt es sich, daß ein Kommentar leichter zu ma-

ferungen nur sehr spärlich — die Entstehung der biblisch-kano-

chen ist als eine Übersetzung. Begrüßenswert ist es, daß im

Kelchwort der Konsekrationsworte nun „für euch und die vie-

nischen Schriftlesungen im Gottesdienst bis zum 4. Jahrhundert.

len‘‘ erscheint. — Dem evangelischen Liturgiker ist der römische

Dann wird in den beiden Hauptkapiteln V und VI unter Aus-

Kanon immer wieder als ein Breviarium der Geschichte der ka-

schöpfung der Quellen Syriens, Palästinas, Ägyptens und Afrikas

die „außerbiblische‘“ Lesung, die neben der biblischen etwa von

tholischen Liturgie zum Studium zu empfehlen; und so eine Über-

_ der Mitte des vierten bis zur Mitte des fünften Jahrhunderts statt-

setzung, wie die des ’,, Vorschlags‘“, öffnet manche Kammer, an der

man leicht vorbei ging.

fand, dargeboten, und zwar einerseits die Märtyrerakten und

W un de rberichte, andererseits die Sy n o da lbeschlüsse, L e h r-

Des weiteren berichtet das ‚Jahrbuch‘‘ über die große litur-

schreiben u. a. Schriften, Im VII. Kapitel wird das Ergebnis

gische Neuerung, von Rom 1951 auf ein Jahr, 1952 auf drei Jahre

der Untersuchung kurz zusammengefaßt. Die Verfestigung des

probeweise zugelassen: die Wiedereinführung der Feier der Oster-

„Kanons“ der biblischen Bücher und die ihr folgende Festlegung

nacht, der mater omnium vigiliarum, in welche Feier die Kar-

der Liturgie der Kirche im Osten und Westen hat die außerbib-

samstagszeremonien, von der Feuerweihe bis zum abschließenden

lische Schriftlesung im Gemeindegottesdienst rasch wieder be-

Hochamt, nun eingesetzt werden. J. Wagner handelt unter

seitigt. Es zeigt sich, daß die Entstehung des Kanons auch'aus

der Überschrift „In sacratissima nocte paschali‘“ (vgl. „noctem

' gottesdienstlichen Motiven (Was darf im Gottesdienst der Kirche

sacratissimam celebrantes‘‘ im ‚„Hanc igitur‘“ der Karsamstags-

vorgelesen werden?) zu verstehen ist.

messe — freilich auch die Kollekte der Mitternachtsmesse von

249

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

250

Weihnachten: „Deus, qui hanc sacratissimam noctem veri

Juminis fecisti illustratione clarescere‘‘) von der Begeisterung,

GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST

mit welcher diese Nachtfeier begrüßt wurde, aber auch von den

Schwierigkeiten und Plänen zur Abhilfe. Man kann eben nicht

Wendt, C. Heinrich: Rumänische Ikonenmalerei. E'ine kunstgeschicht-

einfach mit der mittelalterlich-späten Substanz die zayvvyis

liche Darstellung. Eisenach: Erich Röth-Verlag [1953]. 67 5., 7 farb.

der Vorzeit bestreiten; es wird noch vieler Versuche bedürfen

u. 31 einfarb. Taf. gr. 8°. Hlw. DM 13.—; Lw. DM 14.50,

und mancher Neuerung. Übrigens erführe man gern das Echo aus

Dieses vornehm ausgestattete Buch des bekannten Ikonen-

dem Walde der Laien.

sammlers hat seinen ganz besonderen Reiz darin, daß Wendt

Was R. Schnackenberger zur Tauflehre des Ephe-

nicht die klassischen Denkmäler der byzantinischen oder russi-

serbriefs („„Er hat uns mitauferweckt“) darbietet, ist willkommene

schen Zeit bringt, sondern die Ikonenkunst einer kunstgeschicht-

Fachexegese. Von Rm 6 sagt er: In Rm 6 hängt Paulus schwer-

lichen Provinz. Das setzt natürlich eine Beherrschung der allge-

lich so stark am Eintauchen und Auftauchen, vielmehr ganz an

meinen Probleme der ‚„Holzbrettmalerei‘ voraus, die der Verf.

Christus; und so gehört Eph. 2,5f. (mit Col 1, 22 f.) hierher.

in reichem Maße mitbringt. In der Begrenzung auf einen mate-

Zu Eph. 1,22 f.: Daß Gott Christum der Kirche zum Haupt gab,

riell und historisch nicht sehr umfangreichen Gegenstand aber

ist „nicht so sehr räumlich‘“ als „dynamisch‘“ zu verstehen. Der

zeigt Wendt seine Meisterschaft, die bedeutsamen Fragestellungen

aldy ist nur Eph. 2, 2 persönlich zu nehmen, sonst im Eph immer

byzantinischer und russischer Ikonenmalerei in dieser provin-

als „Zukunft‘“. Der Angriff Schnackenbergers richtet sich also

ziellen Kunst sich mannigfach spiegeln und brechen zu lassen.

Darüber hinaus wird einem weiteren Publikum, so weit ich sehen

einmal gegen Schliers Deutung der Äonen, dann gegen Cerfaux

(die himmlische Kirche und die himmlische Liturgie auf Erden),

kann, zum ersten Mal eine Darstellung der rumänischen Ikonen-

dann gegen Casels Auslegung der Taufe als des Brautbades der

kunst geboten. Dabei wird der Beobachtung westlichen Einflusses

Kirche. „So nahe die Kirche Christus ist, so nahe ist auch die

gebührender Raum gegeben. Was wir bei der späten russischen

Taufe der Kirche. Wer die Liebe und Sorge Christi für die Kirche

Malerei etwa eines USakov feststellen, gilt auch hier: die Auf-

lösung der liturgischen Bezüge. „Es handelt sich zwar meist um

würdigen will, muß auch über die Wohltat der Taufe nach-

enken‘“.

Darstellungen, für die es byzantinische und sogar altchristliche

J. A. Jungmann geht den „vierzig Stunden‘“ nach, die

Vorbilder gibt. Sie ‚entstammen aber nicht der eigentlichen ost-

kirchlichen Ikonographie, in die sie nicht übernommen wurden,

heute als das „Vierzigstündige Gebet‘“ und Andacht zum Sakra-

sondern sie sind zweifellos unmittelbar unter westlichem Einfluß

mente vorhanden sind. Irenaeus weiß von einigen, welche vor

wieder aufgenommen worden‘“ (S. 37). Mit Beginn des 18. Jhdts.

stern „vierzig Stunden nächtlich und täglich‘‘ fasten (Euse-

entwickelte sich in Rumänien die volkstümliche Ikonenmalerei.

bius KG V 24, 12). Bischof Peter von Schaumberg, Kardinal, hat

Das muß um so mehr überraschen,

als

in dieser Zeit

ın

in Augsburg 1453 eine Stiftung gemacht, aus welcher Scholaren

ein Stipendium empfangen, wenn sie dem Leiden und Tode Christi

Rußland ihre Impulse längst erschöpft und sie selbst erstarrt war.

Nach Wendt liegt der Grund für das Aufblühen der volkstüm-

zu Ehren vom Karfreitag bis zum Ostertag am sog. „Hl. Grab”

lichen rumänischen Ikonenmalerei darin, daß im Gegensatz zur

beständig das Psalterium beten (Fasten verstand sich dem Kir-

aufgeklärten Oberschicht das einfache und arme Landvolk sich

chenjahr entsprechend von selbst). Dies teilt Braun in seiner Ge-

schichte der Bischöfe von Augsburg (III 61) mit, während der

Ikonen wünschte. Mannigfache Modifikationen finden nun statt.

evangelische Pfarrer Thomas Naogeorgus 1553 in seinem „Reg-

„Und doch rückt in dieser Malerei das Göttliche nie ganz in den

Bereich des Menschlichen herab, und niemals wird wie auf den

num papisticum‘‘ für Mitteldeutschland die Teilnahme der Ge-

prunkhaften Ikonen der Spätzeit das schmückende Beiwerk zum

meinden bezeugt. (Jungmann führt zahlreiche andere Gegenden

Selbstzweck‘* (S. 50). Mit viel Verständnis und Liebe geht der

an). Indem man die „vierzig Stunden‘“ vom Hl. Grab freimachte

Verf. dieser Kunst nach und schildert schließlich die in Rumänien

und sie auf das Altarsakrament hinzog, kam das heutige ‚Vier-

zigstündige Gebet‘“ auf, zuerst bezeugt für 1527. (Ein Exempel

vom 18. zum 19. Jhdt. aufkommende Hinterglasmalerei, über

ür die „Wanderung‘“ außerliturgischer Frömmigkeit!).

deren Herkunft nichts bekannt sein soll. Er versteht es auch hier,

zu zeigen, wie die Künstler von Nicula — weshalb die Erzeugnisse

Balthasar Fischer („Osterfrömmigkeit als Grund-

der Hinterglasmalerei auch Nicula-Ikonen genannt wurden — in

stimmung des Stundengebetes‘“) sucht das Ostermotiy a.) im

ihrer neuen Technik sich mit der Holzbrettmalerei der Ortho-

Sonntagsbrevier, b.) in den Heiligen-Offizien, c.) im Wochen-

doxie auseinandersetzen, wie alte und klassische Typen der Iko-

psalter. Der Ertrag seines Suchens ist gering. Aber der Aufsatz

nenmalerei eine eigentümliche Belebung erfahren und Zeugnis

bleibt wertvoll durch die hervorragende Tatsache, daß hier die

ablegen, wie der Verf. meint, von dem „etat d’äme‘“ der Ru-

Exegese der Kirchenväter herangezogen wird, besonders in den

mänen (S. 61).

zahlreichen Anmerkungen. Ein Zusatz (S. 201 Anm.2) macht

Das Buch ist zweifellos eine Bereicherung der Literatur über

nachdenklich: „G. Dix (The shape of the Liturgy, Westminster

die Ikonenmalerei. In seiner verständlichen und wissenschaftlich

1945, 359) vertritt allerdings die (immerhin noch zu beweisende!)

unterbauten Art der Darstellung, die nicht nach enthusiasmierten

uffassung, der Gedanke vom Sonntag als kleinem Wochen-

Effekten hascht, darf man es neben den Fachforschern gerade auch

stern habe zu keiner Zeit die Volksfrömmigkeit besonders an-

Liebhabern dieser dogmatischen Kunst bestens empfehlen.

gesprochen‘“. Hier stoßen wir wieder auf die Frage: Ist die Litur-

Konrad Onasch

gik der Liturgiker (und der Liturgen) auch die der Gemeinde, der

Halle/Saale

„plebs sancta‘? (Hier speziell: Haben die Reformatoren das

stermotiv des Sonntags deshalb beiseite liegen lassen, weil das

PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE

Olk es beiseite gelegt hatte?)

Unter dem Titel „Berichte‘“ folgen dann einige Buchbespre-

Nink, Caspar, S. J.: Sein und Erkennen. Untersuchungen zur inneren

ungen, darunter mit Vorzug die des Sammelwerkes „Die Messe

Einheit der Philosophie. 2., verb. Aufl. München: Kösel-Verlag [1952].

in der Glaubensverkündigung‘‘, der Festschrift zu Jungmanns

400 5$. 8° Lw. DM 19.50.

60, Geburtstag 1949 (erschienen 1950), für welche F

rz. X. Arnold

Nink, Caspar, S. J.: Ontologie. Versuch einer Grundlegung. Freiburg:

und Balthasar Fischer als Herausgeber zeichnen.

Was hierauf

Herder 1952. XII, 495 5. gr. 8° DM 24.80; Lw. DM 28.—.

Ommt, ist doppelter Aufmerksamkeit wert: eine „Liturgische

Beide Werke des Frankfurter Religionsphilosophen sind ent-

ibliographie, Neuerscheinungen 1950/51‘“, zusammengestellt von

scheidend bestimmt von der „Philosophie des Aristoteles und

r. Robert Samulski (Erstem Bibliotheksrat in Münster),

der allgemeinen Metaphysik der scholastischen Schulen‘. In bei-

1443 Nummern auf 65 Seiten, eine erkleckliche bibliothekarische

eistung (die auch die evangelische Literatur einbezieht). — Ein

den Werken wird der Versuch unternommen, die große Thematik

erzeichnis der Abkürzungen und das Register für den ganzen

der aristotelischen Philosophie in Beziehung zu setzen zu der

Transzendentalphilosophie Kants und den ‚„Ergebnissen der

ahrgang beschließt den Band,

Existentialontologie der Gegenwart‘. In der „Ontologie‘ wird

Augsburg

Leonhard Fendt

außerdem diese Thematik zu einer Grundlage der Theologie er-

€

C

251

i'heologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

.

25

L

hoben im Sinne des scholastischen Grundsatzes: philosophia est

den Voraussetzungen dieses Denkens aus würden diese Sachver-

ancilla theologiae.

halte zum Bereich der Erscheinung gehören, was unmittelbar ihre

Der Verfasser hebt zunächst hervor, daß die Transzenden-

Bagatellisierung und Entrealisierung zur Folge hätte. Inzwischen

talphilosophie einen inneren Berührungspunkt mit der von ihm

aber hat der Historismus hier eine neue Situation im Bereich des

vorgetragenen Ontologie hat, insofern ihre Hauptaufgabe darin

Denkens geschaffen, die ihren Höhepunkt findet in der modernen

besteht, die apriorischen Grundlagen der gültigen Erfahrungsur-

Existenzphilosophie mit ihrer Deutung des Menschen als eines

teile aufzuweisen. Aber er lehnt ihr Anliegen deshalb ab, weil

geschichtlichen Daseins. Kein Denken der Gegenwart kann an

sie alle logische Notwendigkeit und Gültigkeit der Urteile in das

dieser neuen Situation vorbeigehen. Auch Nink ist ernstlich be-

müht, sich mit jenen beiden Sachverhalten auseinanderzusetzen.

erkennende Subjekt hineinlegt. Die Urleistung des Denkens aber

besteht nicht in der Verknüpfung eines Mannigfaltigen zur Ein-

Im UÜbergang vom Thomismus zum Skotismus versucht er nach-

heit, sondern in der Erkenntnis des Wasseins eines Gegenstandes.

drücklich, das Individuelle in das Wesentliche hineinzunehmen

Kant sieht nicht, daß die Erkenntnis nur unter Mitwirkung des

und ihm so einen positiven Wert zuzuerkennen. Aber immer

Objekts zustande kommt, daß sich apriorische Erkenntnis nicht

wieder ist ihm das Wesentliche dann doch wieder das All-

auf etwas bezieht, was wir selbst machen, sondern auf das, was

gemeine, das seine Gültigkeit gerade von seiner Allgemein-

wir im Gegebenen vorfinden (Sein und Erkennen 196 ff., Onto-

heit empfängt.

Der

letzten Konsequenz,

die. sich aus der

logie 200, S. 215). „Es gibt kein chaotisches Material der Emp-

Verbindung von Wesen und Individuum ergibt, und die die Exi-

findungen und Wahrnehmungen, vielmehr ist jeder Gegenstand

stenzphilosophie gezogen hat, weicht er aus. Genau so ergeht es

ihm mit dem Sachverhalt der Geschichte. Er sagt ausdrücklich:

und auch jedes. Phänomen innerlich geordnet aufgebaut.‘“ (Onto-

logie S. 236). Der Verstand erkennt das Intelligible im Sinnfäl-

Der Mensch ist ein geschichtlich Wesen, das immer in einer histo-

ligen (a. a. O. S. 420). „Wir betrachten die Wirklichkeit der Dinge

risch bedingten Situation steht.

Und jede Philosophie ist ge-

nicht als etwas, das hinter dem liege, was wir erfahren, sondern

schichtlich zu verstehen. „Kein Denker kann sich der geistigen

erkennen sie in und aus den Erscheinungen, durch welche die

Zeitlage entziehen.‘ (Sein und Erkennen 5$. 385 ff.). Und dann

Dinge selbst sich kundtun‘“ (Sein und Erkennen, S. 196). Das ist

heißt es unmittelbar: „Die Philosophie erhebt sich über die in-

die Thematik des Aristoteles und der scholastischen Philosophie,

dividuellen, zeitlich beschränkten Anschauungen zu ewig gülti-

die man natürlich mit Recht gegen die Transzendentalphilo-

gein Sätzen‘: (d.' a O: 80 a88):

„Wahre Philosophie ist...zu-

sophie ausspielen kann.

Falsch ist es nur,

diesen „kritischen

gleich zeitüberwindend und zeitüberlegen‘“ (a. a. O. S. 324). Wie-

der fragen wir: wie sind diese Grundhaltungen miteinander zu

Realismus‘“ als „theozentrisch gerichtete Philosophie‘“ (a. a. O.

$. 151) gegen die anthropozentrisch gerichtete Philosophie Kants

vereinigen? Ninks Auseinandersetzung mit der Existenzphilo-

abzugrenzen und deshalb die Meinung zu vertreten, daß nach

sophie verfährt vorwiegend nur feststellend. Sie greift nicht tief

Kant der Mensch „Grund und Maß aller Dinge‘‘ sei, so daß eine

genug. Sie führt nicht zu einer wirklich philosophischen Durch-

denkung der Probleme. Es bleibt die Frage, ob von den Voraus-

absolute, subjektiv unabhängige Geltung und Wertung unmög-

lich und: die Folge ein Wahrheits- und Wertrelativismus sei

setzungen des griechisch. scholastischen Denkens das Problem

(Ontologie 215, S. 279). Der Verfasser sieht nicht, daß für Kant

Wesen und Geschichte überhaupt gelöst werden kann.

— in seiner Auseinandersetzung mit Hume — gerade nicht der

Und es bleibt weiter die Frage, ob dies Denken dem Sach-

Mensch, sondern — allgemein gesprochen — das Ewige im Men-

verhalt des Bösen mit dem Ernst entgegentreten kann, der ihm

schen die Instanz ist, die Gültigkeit gibt, und auch sie nicht al-

zukommt. Wenn das Wesen gut ist, muß auch der Mensch seinem

lein — gegen Berkeley —, sondern nur in der Verbindung mit der

Wesen nach gut sein: „Der Mensch und überhaupt jedes- Seiehde

Anschauung, oder daß Kant, wie Richard Kroner sehr fein aus-

ist seiner Natur nach recht und gut!‘““ (Ontologie S. 424). Aber

geführt hat, die Idee Platons in das Subjekt hineingelegt hat, so

besteht dann nicht auch hier wieder die Gefahr, daß das Böse

daß das transzendentale Ich Kants mit menschlicher Subjektivi-

nur der Erscheinung zugerechnet und damit bagatellisiert wird?

tät nichts mehr zu tun hat.

Und wird es dann nicht immer schwieriger, die Philosophie des

Es war eines der Anliegen Kants, die.unumstößliche Grenze

kritischen Realismus mit der christlichen Religion synthetisch zu

menschlichen Erkennens aufzuzeigen, ein Anliegen, das in der

verbinden, ohne dem Urgehalt dieser Religion Gewalt anzutun?

Kritik der reinen Vernunft in der Zertrümmerung der Gottesbe-

Sehr beachtenswert ist ein von Nink in seiner Ontologie

weise aufgipfelt. Ninks Auseinandersetzung mit dem Problem

eingebauter Abschnitt mit der Überschrift „Liebe, Persönlichkeit

der Grenzen läßt eine bemerkenswerte Unsicherheit erkennen.

(Herz) und Erkennen“, in der er eine Analyse des Erkennens gibt,

Auf der einen Seite betont auch er fortlaufend jene Grenze. Wir

die er treffend als philosophia cordis bezeichnet. Hier greift er

haben das Wesen nur in der Erscheinung. „Wir können nie bis

zum Letzten kommen ...‘ Des Menschen Erkennen und Lieben

in der Tat über den Bereich des griechischen Denkens hinaus und

versucht — im Rückgang auf Max Scheler — auch die emotiona-

muß im Geheimnis verhüllt sein. Nur Gottes Erkennen und Liebe

len Schichten des menschlichen Seins kognitiv zu durchleuchten.

kennt keine Grenzen.

Darum kann auch die Philosophie nur

Nicht die Vernunft bzw. der Verstand ist das Zentrum dieses

Vorstufe sein, die von der höheren Stufe der Offenbarung ihre

Seins,

sondern das Herz.

Ergänzung finden muß. Auf der anderen Seite :aber kommt dann

Neben dem streng logisch gültigen

Apriori gibt es ein

„subjektiv-emotionales Erkenntnisapriori‘“

die Philosophie doch zu verblüffend absoluten Erkenntnissen.

Erkenntnis ist „liebegegründete, zielbestimmte Teilhabe am Seins-

So ist für sie die Willensfreiheit kein Problem. „Sie ist vielmehr

gehalt der Dinge‘. Die ganze, lebensvolle, einheitliche, statisch-

logisch notwendigerweise mit dem Dasein des Menschen gege-

dynamische Persönlichkeit, das Herz, ist daher auch inneres be-

ben...‘“ (Ontologie S. 143). Außerdem ist mit dem Dasein des

stimmendes Prinzip des Verstandes...‘“ (a.a. O, 386 ff.). In

Menschen „logisch notwendig‘‘ eine Gotteserkenntnis gegeben.

diesem Zusammenhang finden sich viele ausgezeichnete Formu-

„Aus der naturgegebenen Erkenntnis des Seienden erkennen wir

lierungen, die das Erkennen vor fruchtbare neue Aufgaben stel-

naturgegeben uns selbst: aus der naturgegebenen Erkenntnis des

len. Aber dieser Abschnitt wirkt in dem Ganzen der Ontologie

Seienden und Selbst erkennen wir naturgegeben Welt und Gott“

wie ein Fremdkörper. Wie ein innerer Zusammenhang zwischen

(a. a. O. S, 369). Daraus folgt dann die für die Scholastik typische

dem logisch allgemein gültigen Apriori und dem subjektiv-emo-

Grundhaltung: „Die Philosophie ist notwendig überzeitlich, ewig

tionalen Apriori möglich ist, bleibt undurchsichtig. Und eine

gültig,

philosophia. perennis,

. (Sein und Erkennen, S. 324).

weitere Frage drängt sich hier auf. Erkennen, so sagte Nink, ist

Der menschliche Verstand „erkennt das Seiende als solches, dar-

Lieben. Und zweifellos versteht er unter Liebe das, was Platon

um alles Seiende, insofern es seiend ist, die Wahrheit ...“ (On-

mit Eros bezeichnete, wenn er auch nirgends eine deutliche De-

tologie S. 420). Wir fragen: wie können diese beiden, an sich

finition dieses Begriffs gibt. Aber läge es nicht nahe, in einer

entgegengesetzte Grundhaltungen verbunden werden? Hier bleibt

„christlichen Philosophie‘“ auch auf den Sachverhalt einzugehen,

eine Unausgeglichenheit des von Nink vorgetragenen kritischen

den -die christliche Religion mit dem Wort Agape bezeichnet?

Realismus.

Und würde dann nicht das Erkennen wieder eine ganz andere

Dieselbe Unausgeglichenheit scheint uns vorzuliegen ‘bei

Gestalt annehmen, wenn in diesem Sinne Erkennen als Liebe ge-

der‘ Erörterung der Sachverhalte Individualität und. Geschichte.

deutet würde? Wäre nicht dann erst die Sinnstruktur des grie-

Beide Sachverhalte ‘ sind dem aristotelischen Denken fremd. Von

chischen Denkens an entscheidender Stelle durchbrochen?

253

E

Theologische Literaturzeitung 19$4 Nr‚'„„4 ;

v A

254

So bergen die Ausführungen Ninks in den beiden genann- | Barion, Jakob: Recht, Staat l;nd Gesellschaft. Krefeld: Scherpe-Ver-

ten Werken eine Fülle von Problemen. Und gerade dieser Um-

lag 1949. 202 5. gr. 8°. Pp. DM 6.70.

stand macht ihre Lektüre besonders interessant. Wer aber wirk-

In Anknüpfung an eine gleichbetitelte Schrift G. v. Hert-

lich einen sachlichen Einblick in das Grundgefüge des aristote-

lings, die 1907 in erster und 1918 in achter Auflage erschien,

lisch-scholastischen Denkens gewinnen will; wird sich immer mit

legt der Kölner Rechtsphilosoph einen Überblick über die Grund-

Gewinn den ungemein klar durchgeführten, exakten Analysen

fragen des Rechtslebens vor, wie ihn im gleichen Jahre von

des Verfassers zuwenden, auch wenn er ihrem Gesamtwurf kri-

in

seiner

tisch gegenübersteht.

evangelischer Seite etwa Fr. Delekat

Thesenreihe

Kiel

Werner Schultz

„Kirche und Recht‘“ (ThLZ 1949, 599—606) und A. Nygren in

dem Aufsatz „Christentum und Recht‘“ (ebenda. 641—648) gege-

ben haben. Ausgehend von dem Grundsatz, daß positives Recht,

SYSTEMATISCHE THEOLOGIE

Naturrecht und göttliches Recht wohl unterschieden, aber nicht

auseinandergerissen werden dürfen,

wird in positiver Ausein-

Pohle: Lehrbuch der Dogmatik. Neubearb. v. Prof. Josef Gummers-

andersetzung mit Aristoteles und Thomas von Aquino, Karl

bach. I.Bd. 10. Aufl. Paderborn: Schöningh 1952. 7025. gr. 8° =

Marx und Fr. Engels, G. v. Hertling, P. Jostock, W.Schwer und

Wissenschaftl.

Handbibliothek,

eine Sammlung theol. Lehrbücher.

E, Welty, geleitet von dem berufsständigen Ideal, eine Reihe

M 27.—; kart. DM 33.—.

wohlabgewogener Definitionen entfaltet, die auch dem evange-

Das bewährte Lehrbuch der katholischen Dogmatik von Poh-

lischen Theologen bei kritischem Gebrauch nützlich sein können.

le wird uns nunmehr in zehnter Auflage vorgelegt, neu bear-

Einige Beispiele: „Die Sphäre des Rechts umfaßt nur jenen Teil

beitet von Gummersbach, der bereits den 3. Band der neunten

der sittlichen Ordnung, der sich aus der Stellung des Individuums

Auflage besorgt hat. Der Neubearbeiter hat Wert darauf gelegt,

innerhalb der menschlichen Gemeinschaft ergibt‘“ (S.25); „das

ei allen notwendigen Änderungen oder Ergänzungen dem Pohle

natürliche Recht ist der ethische Geltungsgrund des positiven

seinen Charakter als Lehrbuch zu erhalten. „‚So ist denn Pohle

Rechts‘“ (S, 35); „die besondere Aufgabe des Rechts besteht...

bedacht das Lehr- und Lernbuch geblieben, das es war: in seinem

in der Herbeiführung und Erhaltung eines Zustandes des äuße-

Positiven Bemühen um die Herausarbeitung des Offenbarungs-

ren Friedens zwischen den Menschen‘‘ (S. 43); „der Staat bestraft

den Übertreter seiner Rechtsvorschriften, um die Sicherheit der

inhaltes, in dessen spekulativer Durchdringung, in seiner Orien-

tierung an‘ dem Verständnis der großen klassischen Autoren der

sozialen Ordnung im Staate zu gewährleisten‘‘ (S. 85).

eologie, in seinem Bestreben nach schulgemäßer Übersicht-

Bethel bei Bielefeld

Alfred, Adam

lichkeit und eindeutiger Begrifflichkeit, in seiner gesonderten

Behandlung der Lehre der Kirche, der Heiligen Schrift und der

MISSIONSWISSENSCHAFT

irchenväter‘‘ (5 f.). Ein besonderer Vorzug des Pohle ist die

reite Einführung in die Probleme, die jedoch nicht zu einem

erzicht auf eigene Stellungnahme führt.

E a/u»£‘2'lv‚ Johannes, S. J.: Die Anfänge der Mission von Miyako. Mün-

Die zehnte Auflage hält sich im ganzen an die 'neunte (be-

ster/W.:Aschendorff 1951. 1645. gr. 8° = _ Missionswissenschaftliche

Abhandl. und Texte, hrsg. v. Th. Ohm O.S. B:

r. 16 Kart. DM 9.50.

sonders an der Anlage des Buches ist kaum geändert), aber im

einzelnen finden sich einige sehr dankenswerte Verbesserungen

Dr.. P. Johannes Laures S. J., Professor an der Jöchi Daigaku

und Vermehrungen, so daß der Umfang. von 600 auf 700 Seiten

(Sophia Universität) in Tokio, ist bekannt als hochgeschätzter

angewachsen ist. Hervorzuheben ist vor allem die Berichtigung

Forscher auf dem Gebiet der frühen Missionsgeschichte in den

und Vervollständigung der Literaturangaben, auf die der Neu-

Ländern des Fernen Ostens. Sehr aufschlußreich sind vor allem

seine Untersuchungen über die in der alten Bibliothek der Jesu-

bearbeiter besondere Sorgfalt verwendet hat. Im übrigen kann

es nicht die Aufgabe dieser Besprechung sein, die an Zahl und

itenmissionare an der Pekinger Domkirche entdeckten seltenen

Umfang ziemlich beträchtlichen Änderungen hier aufzuführen;

und kulturgeschichtlich außerordentlich wertvollen Werke der

auf die wichtigsten wird im Vorwort hingewiesen (6). Ein evan-

Missionspresse, welche die Jesuiten gegen Ende des 16. und zu

gelischer Theologie besonders fremdartiges Gebiet sind die theo-

Anfang des 17. Jahrhunderts in Japan besaßen. Auch die christ-

liche Literatur während.der Gründungszeit der neuen japanischen

logischen Gewißheitsgrade und Zensuren, denen der katholische

Orscher wegen ihrer kirchenrechtlichen Bedeutsamkeit große

Mission gegen Ende des 19. Jahrhunderts hat Laures in einer um-

Aufmerksamkeit zuwendet. So wird z. B. bei dem Satz: „Das

fangreichen Bibliographie ausführlich behandelt.

asein Gottes kann von der menschlichen Vernunft mit ihrer

Mit der Veröffentlichung der vorliegenden Arbeit hat sich

Natürlichen Kraft bewiesen werden‘‘, der theologische Sicherheits-

Vf. erneut großes Verdienst um die Erforschung der ältesten Ge-

grad, der seit dem Antimodernisteneid kontrovers ist, mit pein-

schichte der Mission in Japan erworben. Das 16. Jahrhundert ist

icher Genauigkeit erörtert (127). Im übrigen ist die Unterschei-

eine der trübsten Perioden japanischer Geschichte. Infolge endlo-

ung der Gewißheitsgrade gegenüber der neunten Auflage ver-

ser Wirren und ständiger Kämpfe um die Herrschaft befand sich

einert: Häretisch ist nicht nur das konträre und kontradikto-

das Land damals im Zustand völliger Anarchie: 1567 gab der

Tische Gegenteil zu einer formell offenbarten und zugleich von

Kaiser Oda Nobunaga, der später Patres und Christen seine Gunst

der Kirche definierten Wahrheit, sondern auch das zu einer for-

schenkte, den ausdrücklichen Auftrag, Ruhe im Lande herzustel-

mell offenbarten und von der Kirche irgendwie endgültig (auch

len, und wenige Jahre später wurde tatsächlich der letzte Shögun

aus dem Hause Ashikaga abgesetzt. Das 16. Jahrhundert ist aber

Ohne feierliche Definition) vorgelegten Wahrheit. Die zehnte

üflage stellt also gegenüber: (de fide definita, de fide divina et

auch die Zeit der ersten Berührung. Japans mit dem Abendlande,

Catholica) — (haeretica), während die neunte den Begriff der Hä-

die wohl den sich befehdenden Territorialfürsten als etwas Neues

Tesie enger faßte: (de fide definita) — (haeretica). Das Gegenteil

die Feuerwaffen, zugleich aber auch den verzweifelten Volks-

ZU einer unzweifelhaft offenbarten Wahrheit, über deren Offen-

massen die:tröstende Botschaft des Christentums brachte. Schien

so infolge.der völligen Anarchie die politische Lage für die Aus-

arungscharakter die Kirche sich noch nicht „endgültig und damit

Unfehlbar‘“ (96) geäußert hat, ist dagegen nur „erronea in fide

breitung des christlichen Glaubens die denkbar ungünstigste zu

SC. divina‘‘ (100). Wenn in der neunten Auflage für eine als fidei

sein, so darf man andererseits nicht vergessen, daß unter nor-

Proxima qualifizierte Wahrheit ein assensus absolutus fidei di-

malen Verhältnissen es dem P, Vilela kaum möglich gewesen

wäre, beim Shögun Zutritt und Gehör zu finden, ebenso wie die

Vinae et catholicae gefordert wurde, so wird in der zehnten diese

denkwürdige Begegnung von 1569 zwischen Oda Nobuna

Orderung durch den Zusatz: „si impletae essent condiciones‘‘

ga und

eingeschränkt.

P, Frois wahrscheinlich nie stattgefunden hätte.

Der evangelische Forscher wird die Neuauflage des Pohle als

Die dramatische Geschichte der Missionsgründung in der al-

in wichtiges Hilfsmittel zum Studium des römischen Katholizis-

ten Hauptstadt Japans, Miyako, dem heutigen Kyöto, umfaßt die

ni

Mus dankbar begrüßen‘ und wünschen, daß der 2. und 3. Band

Zeit von 1559 bis 1570. Nach .dem mißglückten Versuch Franz

t zu lange auf sich warten lassen, damit bald wieder das Ge-

Xavers, in Miyako Fuß zu fassen, vergingen acht Jahre, bevor

Samtwerk vorliegt.

P, Vilela nach unsäglich großen Anfangsschwierigkeiten und trotz

Halle/Saale

E, Schoit

ernster Anfeindungen 15599 die G_rün€ung dgr Ki{du von Miygk9

255

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4

256

gelang, auf die bald ähnliche Gründungen außerhalb der Haupt-

kreis in Frage, und man möchte den Wunsch aussprechen, daß

stadt folgten. Kaum hatte aber 1564 mit der Ankunft des P. Frois

der Verfasser recht bald die hochinteressante Schilderung de.

in Miyako die Konsolidierung der Kirchen begonnen, als die

Kirchengründung in Miyako durch einen ebenso lebendigen Be-

Aufbauarbeit wieder ernstlich gestört wurde infolge der durch die

richt über die weitere Missionsarbeit in der Hauptstadt bis zu

Ermordung des Shöguns hervorgerufenen Verwirrung, die zur aber-

ihrem Ende abrundet und ergänzt.

maligen Vertreibung aus der Hauptstadt führte. Erst nach .der

Berlin

Martin Ramming

,

/

Rückkehr aus der Verbannung kamen dann glücklichere Tage,

Ecclesia Apostolica... ahr$udx des Katholischen. Akade

m

en Mission$-..

so daß gegen 1570 der Bestand der Kirche von Miyako — wenig-

bundes 1951. Schriftleiter: Univ.-Prof. Dr. Thoma

;\s%

h'm O.5. B/

stens vorübergehend — als gesichert gelten konnte. Mit 1570

Münster: Regensberg 1951. 1005. 8° DM 2. 50.

schließt der aufregende Bericht über diese Missionsgründung.

Der Herausgeber, Prof. Dr. Thomas Ohm, behandelt in sei-

Verf. hat es verstanden, die zwei wichtigsten Quellen für

nem Aufsatz „Die christliche FrömmigKeit in asiatischer Sicht“

die älteste Geschichte der japanischen Mission: das reiche Mate-

sehr übersichtlich und mit vielen guten Beispielen ein Thema, dem

rial der Jahresbriefe der Japanmissionare, (und zwar die portu-

er schon früher seine Arbeit gewidmet hat. Einer seiner Schüler,

giesische Ausgabe von Evora 1598, die dem Originaltext am näch-

K. Niepagenkemper, ist mit einer Seminararbeit über „Die

sten kommen dürfte, und nicht die in den bisherigen Darstel-

wechselseitige Liebe zwischen Gott und den Menschen bei Rabin-

lungen hauptsächlich benutzten italienischen,

lateinischen und

dranath Thakur‘ vertreten. Ein Chinese, J. Li Kuang-hoa, schreibt

deutschen Ausgaben), und die auch kulturgeschichtlich so außer-

sehr detailliert, leider nicht abschließend, sondern mit dem Ver-

ordentlich aufschlußreiche „Geschichte von Japan‘‘ (1549 bis 1578)

merk „Fortsetzung‘“ über „Die ‚Pietät‘ bei den Völkern im Orient

des P. Frois unter Heranziehung einiger japanischer Quellen wirk-

und Okzident‘“. Von ganz besonderem Wert ist der Aufsatz von

lich meisterhaft zu kombinieren und zu harmonisieren. Die Dar-

Maurus Heinrichs „Der cltinesische Kommunismus, Gesicht und

steilung ist dabei so lebendig, daß ein sehr eindrucksvolles Bild

Haltung‘‘, weil er den Versuch macht, auf Grund und unter rei-

der Zeitumstände ersteht, und der ganze Bericht liest.sich wie ein

cher Verwendung eigener Erlebnisse den chinesischen Kommunis-

fesselnder Roman, den keiner aus der Hand legen wird, bevor

mus grundsätzlich und auf seine Besonderheit hin zu untersu-

er nicht am Schluß angelangt ist. So kommt für das Buch außer

chen. Das Jahrbuch stellt wieder eine beachtenswerte Leistung dar.

den Religionswissenschaftlern und Historikern ein weiter Leser-

Tübingen

Gerhard Rosenkranz

n

Zum vorliegenden Heft

Wie für den Theologentag 1950 in Marburg hat sich die ThLZ auch für den Abdruck der Vorträge und Referate auf dem Berliner

Theologentag vom Januar 1954 zur Verfügung gestellt. Denn die Möglichkeit der Veröffentlichung eines Berichtes in Buchform, wie bei

den Theologentagen vor 1933, schien noch nicht gegeben, obwohl die Tagung in Berlin deutlich die Fortschritte und die innere Festigung

der Theologischen Fakultäten wie des Theologentages seit Marburg zeigte. Vielleicht wird es auch künftig nicht zur Publikation von Be-

richtsbänden kommen — die Entwicklung des Theologentages zu einer Arbeitsgemeinschaft, welche unter Verzicht auf ein Zentralthema die

jeweils aktuellen Fragen in den einzelnen Disziplinen diskutiert, scheint in diese Richtung zu weisen — auf jeden Fall hielt es die ThLZ für

ihre Pflicht, die Veröffentlichung des Berichtes auch über den Berliner Theologentag zu übernehmen. Die ThLZ umspannt als einzige deutsche

Zeitschrift das gesamte Gebiet der wissenschaftlichen Theologie einschließlich der Religionswissenschaft, und sie hat wegen der großen

Fassungskraft jedes ihrer Hefte auch räumlich die Möglichkeiten zur Veröffentlichung eines solchen Berichtes.

Diese Publikation des Textes der Vorträge und Referate erwies sich, wie bereits 1950, als Notwendigkeit schon für die Teilnehmer am

Theologentag selbst. Denn die Fachsektionen arbeiteten nebeneinander, deshalb war es den meisten der Teilnehmer an der Tagung nicht mög-

lich, alle Vorträge zu hören, an denen $ie interessiert waren. Und die Rücksichtnahme auf alle die, welche am Theologentag nicht teilneh-

men konnten, machte die Notwendigkeit der Veröffentlichung zur Pflicht. Denn der Kreis der Teilnehmer am Theologentag ist bewußt

eng gehalten. Er beschränkt sich auf die Mitglieder der Lehrkörper der Theologischen Fakultäten und Kirchlichen Hochschulen. Diese „Exklu-

sivität‘“ ist gewählt um der Intensität der Arbeit willen. Aber die Ergebnisse dieser Arbeit sollen der Öffentlichkeit nicht vorenthalten

bleiben, sind sie doch auch für sie bestimmt. Die Veröffentlichung des Berichtes geschieht also nicht nur für die Teilnehmer am Theologen-

tag, sondern ebenso sehr für die theologische und kirchliche Öffentlichkeit, die daran interessiert ist, in die Ergebnisse der Arbeit des Theo-

logentages und der deutschen wissenschaftlichen Theologie einen Einblick zu erhalten. Und wie groß dieses Interesse ist, erwies das Echo

bereits auf die Veröffentlichung des Berichtes über den Marburger Theologentag.

Nicht nur die große Zahl der Teilnehmer ©oder die Anwesenheit von Vertretern der Theologischen Fakultäten von Basel, Bern, Wien

und Zürich, sondern auch die weitgespäannte Fülle der Vorträge und Referate erwies, daß es sich beim Berliner Theologentag tatsächlich

um: eine Repräsentation der wissenschaftlichen Theologie Deutschlands handelte, (so wenig die „Repräsentation‘‘ in der Absicht des Theolo-

gentages liegt). Es gereicht der ThLZ zur Genugtuung, daß alle Vortragenden und Referenten (mit einer einzigen Ausnahme, und hier han-

delte es sich nicht um ein Referat, sondern um einen unter dem Zwang der Umstände improvisierten Diskussionsbeitrag) ihre Manuskripte

zum Abdruck zur Verfügung stellten. In einigen Fällen lagen bereits Vereinbarungen wegen des Druckes der Manuskripte in Festschriften

(zuweilen auch in Fachzeitschriften) vor, bzw. handelte es sich um einen Ausschnitt aus einem in Arbeit befindlichen Buch. Hier wurde der

Weg der Veröffentlichung eines Resumes gewählt, welches die Ergebnisse und den Gang der Arbeit aufzeigt. Das mußte — so groß im Ein-

zelfall auch das Bedauern war — beinahe mit Erleichterung begrüßt werden, denn sehr bald erwies sich, daß die Fülle und der Umfang der

Manuskripte erdrückend war. Deshalb ist, wie im Märzheft an dieser Stelle bereits angekündigt, eine Aufteilung des Berichtes auf mehrere

Hefte der ThLZ vorgenommen worden. Im vorliegenden Heft werden die Vorträge auf den Vollsitzungen des Theologentages publiziert, zu

denen — um der Wichtigkeit des Themas willen — der Grundriß des öffentlichen Vortrages tritt, den W. Trillhaas im Auftrag des ‚Theolo-

gentages vor den Berliner Gemeinden hielt. Im Maiheft werden dann die Vorträge und Referate der Alttestamentlichen und der Religions-

wissenschaftlichen Sektion zum Abdruck gelangen, die anderen Sektionen folgen in den anschließenden Heften. So ist der Leser zwar genötigt,

mehrere Nummern der ThLZ zur Hand zu nehmen, wenn er sich die Arbeit des Berliner Theologentages vergegenwärtigen will, aber der

Vorteil, daß jedes Heft neben den Berichten den üblichen Rezensionsteil bringen kann, wiegt diesen Nachteil doch wohl bei weitem auf.

Dadurch, daß der Aufsatzteil der ThLZ — so wie es bereits bei den ersten Heften dieses Jahrganges geschah — nach Abschluß des Berichtes

über den Theologentag weiter außerordentlich eingeschränkt werden soll, werden beim Abschluß des Jahresbandes Rezensions- und Auf-

satzteil der ThLZ in das gewohnte Gleichgewicht gebracht sein.

Die Mitarbeiter dieses Heftes:

Prof. Lic. Erdmann Schott, Halle/Saale, Geiststr, 36

Prof. D. Gerhard Ebelin

Dozent Dr, Alfred Adam, Bethel

. Bielefeld, Bethelweg 42

Prof. D. Dr. Wolfgang Tr

A

Tübingen, Zeppelinstr. 4

Prof. Dr. Martin Ramming, Berlin-Steglitz,

w

ulffstr. 12

Prof. D. Friedrich Baumgärtel, Erlangen, Schloßplatz 40

haas, Göttingen, Nikolausberger Weg 51

Prof, D. Dr. Joachim Jeremias, Göttingen, Hainholzweg 13

Die ‚, Theologische Literaturzeitun

erscheint im Verlag der Evangelischen

Prof. Dr. Gerhard Gloege, Jena, August-Bebel-Str. 25

Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin,

er

öffentlicht unter der Lizenz-Nr, 1361 des

Prof. D. Dr. Gerhard Rosen

ranz,

übingen, Mörikestr. 22

Amtes für Literatur und Verl

wesen der Deutschen Demokratischen Republik

Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 77

Verantwortlich

für die Redaktion

Professor

D. Kurt Aland,

Halle ı Saale,

Prof D. Dr. Kurt Gallin

Mainz, Welschplatz 3

für Berlin durch Ev.

Marsstr, 9, Auslieferung durch ].C. Hinrichs Verlag, Lei

f

ß

zig C 1, Scherlstr. 2,

Rev. Dr. Peter Katz, 59,

Hi

nton Avenue,

ambridge, Engld,

erlagsanstalt G.m.b.H., Berlin-Wei

ensee, Parkstr., 21.

Prof. Dr. Dr. Wilhelm Schubart, Halle/Saale, Marsstr, 1

Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis halbjährlich DM 20, —.

Prof.. Dr. Siegfried Gutenbrunner, Freiburg/Br., Kreuzkopfsteige 5

Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzi

f

C1,

Prof. Dr. Martin Schmidt, Berlin-Zehlendorf, Buschgrabenweg 7

Prof. Lic. Dr. Joachim Beckmann, Düsseldorf, Copernicusstr, 9 c

Scherlstraße 2, zu richten. Für

ije mit Namen oder Siglen gezeichneten Be:

räge

Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr, 59

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt

vom Herausgeber,

Dr. Konrad Onasch, Institut für Konfessionskunde der Orthodoxie an der

' Universität Halle/Saale

(111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz

Prof. D. Dr. Dr. Werner Schultz, Kiel, Wrangelstr, 6

Auftrag Nr. 1/54

Lizenz Nr., 1361

.

er

A

‘

{

4

/

Theolog

ifche Literaturzeitung

Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der CTheologie und Religionswiffenfchaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE:-BERLIN

NUMMER 5

79. JAHRGANG

MATI 1954

Spalte

Spalte

Spalte

Theologie und Religionswissenschaft,

Die Kleinen Richter. Von H.W. Hertzberg

285

Beiträ

z. Siedlungsgeschichte der Biqa‘.

on Th. Siegfrie

€ WE KT HE N

257

Von

x

Kuschke

SA

ber die Grundlagen religionswissen-

Prophetisches Erbe in den Sekten des

291

Aland: Kirchengeschichte in Lebensbildern. I.

schaftlicher Hermeneutik,

frühen Judentums. Von Otto Plöger

(M. Schmidt

S S E SN

Von Werner Schultz

A ON n

267

Bemerkungen zu den beiden Texten aus

Faehn: Fire Norske Messeordninger fra Mid-

dem Bar Kochba-Aufstand.

SR PEERA T HEN

295

delalderen (Fendt)

WE

316

Das Evangelium in der Begegnung mit

dem Mythus in Indien,

Von Hans Bardtke

Von Heinrich Meyer

E CN L O E

273

Die Kupferrollen von Qumrän und ihr

Fagerberg: Bekenntnis, Kirche und Amt in

der _ deutschen konfessionellen Theologie des

Das Gleichnis vom verlorenen Sohn im

Inhalt. Von Karl Georg Kuhn

.

303

19. Jahrh. (M. Schmidt)

OE SEL

314

Leviticus 18. Von Karl Elliger

303

Irmscher s. Rehm

A A E DE

309

Von Gerhard Rosenkranz

Lotos- Sütra und im Lukasevangelium.

Wa z aAr de E

281

Nehemia 10, Von A. Jepsen

E

305

Pantocrator. Von Hildebrecht Hommel

283

Locher: Die Theologie Huldrych Zwinglis im

Anmerkungen zu 1. Sam. 8 v 16 und 16

v 20. Von Hans Joachim Stoebe.

305

sing‘

Lichte seiner Christologie. I. (Schmidt-Clau-

w 7ax 00 ID WE E NT

313

Partikularismus und Universalismus in

der israelitisch-jüdischen Reli

gions.get

283

Bericht über den Lehrkursus 1953 des

Rehm +: Die Pseudoklementinen. I., beso

ya He FD

.

-

309

schichte. Von Otto Eißfeldt .

deutschen evangelischen Instituts für

V. J. Irmscher (Stauffer)

Zur Theologie des Chronisten.

Altertumswissenschaft d. heilig. Landes.,

Wagner: Existenz, Analogie und Dialektik. I.

Von W, Rudolph

CT O WE

285

Von H. W. Wolff

08 . A E Z

305

(Pannenberg

WE O E O

318

Meutkcher Cvangeliicher Theologentag Berlin 1954

RELIGIONSWISSENSCHAFTLICHE SEKTION

(Leitung: E. Fascher, Greifswald, und G. Rosenkranz, Tübingen)

Theologie und Religionswissenschaft

Von Th. Siegfried, Marburg/Lahn

Uﬁ1 die Jahrhundertwende haben zwei Fragen der Wissen-

Theologe als Theologe religionswissenschaftliche Arbeit treiben

schaftsgestaltung und der Universitätspolitik die theologische und

soll, ist erst recht eine offene Frage.

darüber hinaus die philosophische und geistige Welt Deutsch-

Hier greift das zweite Problem ein, das seither ebenfalls

lands bewegt. Die eine Frage betraf die Rolle der Religionswis-

weit über den Ansatzpunkt hinaus wissenschaftstheoretisch und

senschaft in den evangelisch-theologischen Fakultäten, die andere

psychologisch eine große Vertiefung erfahren hat. Gegen die Er-

etraf im Zusammenhang mit der Errichtung einer Professur für

richtung der Straßburger katholischen Philosophie-Professur

katholische Philosophie im Straßburg das Problem der Voraus-

hatten sich Theodor Mommsen und Franz Brentano mit der For-

Setzungen echter Wissenschaft,

derung voraussetzungsloser: Wissenschaft gewandt. Gemeint war,

1902 wandte sich Adolf v. Harnack gegen die Errichtung reli-

daß über das Ergebnis der wissenschaftlichen Forschung nicht zu-

gionswissenschaftlicher Lehrstühle an Theologischen Fakultäten,

vor aus wissenschaftsfremden Gesichtspunkten entschieden sein

Wie sie in anderen Ländern, in Holland, Schweden und England,

dürfe. Im Fortgang der Auseinandersetzung, an welcher u.a.

urchgeführt wurde. Aber nur ein Jahr danach hielt Ernst

Troeltsch und Volkelt, Spranger und Heinrich Maier besonders

roeltsch in St. Louis seinen programmatischen Vortrag über Psy-

beteiligt waren, wurden die atheoretischen, seelischen, geistes-

ologie und Erkenntnistheorie in der Religionswissenschaft. Die-

geschichtlichen und Wert-Voraussetzungen herausgearbeitet, auf

denen auch die wissenschaftliche Arbeit aufruht. Mit Recht wurde

ser Vortrag entwarf ein großzügiges religionswissenschaftliches

einerseits eine kritische Ergründung eben dieser Voraussetzungen

und religionsphilosophisches Programm, welches von Troeltsch

zugleich als eine Grundlage kritischer evangelischer Theologie ge-

gefordert und andererseits verlangt, daß jedenfalls die Ergebnisse

dacht war. Im gleichen Jahr erschienen die noch heute überaus

objektiv kontrollierbar sein müßten, Beide Forderungen beste-

edeutsamen Vorlesungen von Reischle über Theologie und Reli-

hen zu Recht. Nimmt man sie zusammen, so erhebt sich die ent-

gionsgeschichte, in denen der Verfasser die religionsgeschichtliche

scheidende Frage, wie persönliche Beteiligung und objektive Sach-

lichkeit zusammen bestehen können. Eben dieses Problem soll

Tbeitsweise grundsätzlich anerkannte, aber über sie hinaus eine

hier erörtert werden, indem wir fragen, wie der Theologe als

esondere spezifisch theologische Betrachtungsweise forderte.

Die Situation hat sich seit jener Zeit wesentlich gewandelt.

Theologe Religionswissenschaft zu treiben hat.

arnacks Blick war seinerzeit wesentlich auf die hellenistisch

Das Verhältnis von Theologie und Religionswissenschaft

soll hier also nicht im Blick auf ein universales System der Wis-

Orientalische Welt gerichtet, welcher der Alttestamentler und der

senschaften behandelt werden, sondern im Blick auf das erken-

eutestamentler auf alle Fälle ihr Augenmerk zuwenden mußten.

ür die großen Religionen des Ostens lag weder ein zuverlässiges

nende Subjekt und seine innere Einheit, denn so wichtig um der

uellenmaterial bereit, noch hatte die lebendige und entschei-

Sauberkeit der Methoden und der Ergebnisse willen die Unter-

'ende Auseinandersetzung mit ihnen überhaupt begonnen. Heute

scheidung der verschiedenen Wissenschaftssphären ist, so sehr muß

doch auf der anderen Seite die Einheit des erkennenden Men-

Sind sie jedenfalls eines der Zentralgebiete der Religionswissen-

schen gewahrt werden. Denn in aller Vielfalt der Erkenntnisrich-

Schaft, Und es ist allgemein anerkannt, daß um der Mission wil-

en diese Gebiete eindringlich bearbeitet werden müssen. Reli-

tungen ist es doch schließlich der Mensch, in welchem diese Rich-

Sionswissenschaftliche Lehrstühle und Lehraufträge sind errichtet.

tungen zusammenstimmen oder in welchem als Menschen, wenn

er die Frage, welche Reischle und Troeltsch stellten, wie der

sie nicht zusammenstimmen, eine Entzweiung entsteht.

257

258

Ü:B TB

»

259

260

Theologische Literatüzeitung 1954 Nr. 5

I

Wahrhaftigkeit. Kein Dogmatismus nach der einen oder anderen

Forschung und Wertung

Richtung darf auf die Akribie und Allseitigkeit der Untersuchung

einwirken. Keine bejahende und verneinende Rechtgläubigkeit

Vor einem Gremium evangelischer Theologen und Religions-

macht zur Forschung fähig, wenn die Fähigkeit der wissenschaft-

wissenschaftler ist es von vornherein klar, daß einerseits evange-

lichen Erkenntnis nicht da ist.‘ Aber auch „keine Leistung darf

lischer Glaube die Lebensvoraussetzung auch des Forschens, und

von vornherein wegen der allgemeinen Theorie des Verfassers

zwar alles Forschens, ist und daß andererseits objektiv ausweis-

verdammt werden, wenn sie unsere Kenntnisse fördert‘‘.

liche Wahrheit gesucht wird. Nur das besondere Verhältnis, das

hier besteht, muß erhellt werden. Wo Glaube ist, da wird er wie

In der Religionswissenschaft geht es um eine sinnvolle Zusam-

menarbeit von Wissenschaftlern, die von den verschiedensten Vor-

das ganze Leben, so auch das ganze Denken und das ganze Er-

aussetzungen herkommen. Dabei wird es freilich an einer bestimm-

kennen tragen. Das bedeutet unter evangelischer Voraussetzung

ten Stelle nicht ausbleiben, daß die Diskussion ins Grundsätzliche

nicht, daß dem Erkennen dogmatische Vorschriften gemacht wer-

umschlägt oder daß in der Gestalt der religionsgeschichtlichen

den. Vielmehr begründet gerade auch der Glaube die echte kri-

oder religionswissenschaftlichen Diskussion grundsätzliche Fragen

tische Haltung in Wachsamkeit auf die Möglichkeiten des Irrens,

zum Austrag, aber vielleicht auch zur Klärung kommen. Den Tat-

in Bescheidung über die Relativität der Ergebnisse, aber auch in

echter Aufgeschlossenheit und Offenheit für die Wirklichkeit.

bestand, den wir hier im Auge haben, wollen wir als dialektische

Relation der Forschenden bezeichnen.

Dies ist die besondere ethische Qualifikation, wie sie vom Glau-

Was hier zunächst allgemein entwickelt wurde, sei nunmehr

ben her begründet wird. Sie gilt für alle Erkenntnisbereiche. Die

Forderung der Überprüfbarkeit der wissenschaftlichen Ergebnisse

an zwei Beispielen exemplifiziert, einmal an’ der biblischen Reli-

gionsgeschichte und zweitens an der gegenwärtigen großen Aus-

ist darin eingeschlossen. Gerade evangelisch-theologische Reli-

einandersetzung zwischen West und Ost.

gionswissenschaftler wie van der Leeuw und Rosenkranz haben

mit besonderer Energie die Pflicht zur strengen Objektivität reli-

Die sogenannte religionsgeschichtliche Schule hat, weithin unbe-

gionswissenschaftlicher Forschung betont und von daher aus-

kümmert um den theologischen Ertrag, die Zusammenhänge der bib-

lischen Religion mit der orientalischen und hellenistischen Umwelt

drücklich gefordert, aus dem Bereich der Religionswissenschaft

meisterhaft erschlossen. Zwar war man gemeint, letztlich mit der rein

Wertungen auszuschließen. Nimmt man nun das fundamentale

historischen Forschung der Kirche zu dienen. Derselbe Gunkel, der zum

Werk von van der Leeuw zur Hand, so findet man, daß die aus-

Erschrecken der meisten erklärte, das Christentum sei eine synkreti-

drückliche Ausschließung des

Fortschrittsgedankens ungemein

stische Religion, hat doch gesagt, daß der theologische Forscher kein

fruchtbar geworden ist, indem Erscheinungen primitivster Reli-

höheres Ziel weiß als dies, mit seiner Wissenschaft der christlichen

gion und Phänomene gegenwärtiger Hochreligionen sich wechsel-

Gemeinde zu dienen. Aber in welcher Weise die religionshistorischen

Einzelergebnisse für die Gemeinde fruchtbar werden könnten, darüber

seitig erhellen. Aber eben darin liegt verborgenerweise eine Neu-

reflektierten jene Religionshistoriker wenig. Sollen wir ihnen daraus

wertung des sogenannten Primitiven, welches nun uns lebendig

wird und zu uns zu sprechen beginnt. Im Zerbrechen der über-

einen Vorwurf machen? Jedenfalls haben die 'positiven Früchte sich je

kommenen Wertschemata sind neue Werte entdeckt, und auch

länger, um so entschiedener herausgestellt. In welcher Lebendigkeit und

Kraft sind die Gestalten der Propheten uns vor Augen gestellt wor-

ausgesprochene Werturteile begegnen bei van der Leeuw von

den, indem die nivellierende Schablone rationalistischer und morali-

Kapitel zu Kapitel. Das bedeutet grundsätzlich: auch in die streng

stischer Entstellungen dahinfiel. Die These vom synkretistischen Charak-

objektiv gemeinte wissenschaftliche Arbeit gehen Wertungen

ter des Urchristentums hat längst ihre Korrektur gefunden, aber so,

ein. Es ist nicht durchgängig möglich, die Tatsachenfeststellung

daß die spezifisch christliche Umschmelzung der hellenistischen Vor-

stellungen und die innere Verwandlung der Mysterienreligiosität, desto

und die Wertbeurteilung streng voneinander zu trennen. Das hat

deutlicher

wurde.

Befremdend,

ja

entwurzelnd erschien Albrecht

gerade auch derjenige große Forscher erkannt, der mit Leiden-

schaft auf reine Objektivität der Wissenschaft drang, Max

Schweitzers These, daß Jesu Ethik eine Interimsethik im Angesicht

des unmittelbar nahen Weltendes gewesen wäre und daß die modern-

Weber. Wertung wollte er aus der Wissenschaft ausschalten, eben

bürgerliche Interpretation der Bergpredigt eine Banalisierung und eine

darum aber sah er sich genötigt, die Wertbeziehung, wie er es

Illusion sei. Gerade indem die Fremdartigkeit der Reich-Gottes-Bot-

nannte, gelten zu lassen. Der Wissenschaftler soll zum Beispiel

schaft Jesu herausgestellt wurde, war die Bahn frei gemacht, um in neuer

eine Persönlichkeit wie Goethe nicht werten, aber er muß an-

und theologisch entscheidender Weise die Konzeption vom Schon-An-

bruch des Reiches

mitten

in der Verhüllung hervorzutreiben. Auf

geben, wie für einen Nihilisten oder für einen Lutheraner oder

für einen Katholiken die Gestalt Goethes sich darstellen wird.

Schweitzers Kritik ruhen die Deutungen der Gestalt Jesu von Otto,

Das heißt, die Persönlichkeit Goethes wird hier jeweils in eine

Dibelius,

Bultmann auf,

und wie verschieden diese unter sich sein

mögen, jedenfalls haben sie etwas herausgestellt, was von ungemein

Relation zum erkennenden Subjekt gesetzt. Mit Recht. Es gibt

positivem theologischen Gegenwartsgehalt ist.

Bereiche, bei denen Art und Verfassung des Erkennenden irgend-

Gerade der Unerbittlichkeit, .ja / Rücksichtslosigkeit des religions-

wie in das Bild des Erkannten eingehen. Es besteht, je tiefer die

geschichtlichen Forschens sind solche Resultate zu danken. Hier darf

Deutung geht, desto mehr _ eine existentielle Relation zwischen

niemals das bloße Einzelergebnis auf seinen theologischen Ertrag befragt

dem erfassenden Subjekt und dem erfaßten Gegenstand. Auch

werden. Hier gilt das sonst vielleicht anfechtbare Sprichwort: Gott

die Naturwissenschaft lehrt uns heute, daß der Beobachter selbst in

füllt die Schüssel, aber nicht den Löffel. Nur aus dem großen Gesamt-

bestimmten Fällen das Beobachtungsergebnis modifiziert. Zumal

zusammenhang der religionswissenschaftlichen Forschung können die

zentralen theologischen Gehalte hervorbrechen.

Dabei erscheint nun

in aller geistigen Erfassung ist das letztlich der Fall. Das bedeutet

allerdings hier ein Problem, welches in aller Deutlichkeit schom von

natürlich nicht, daß einfach der Erkennende im Objekt sein

Spiegelbild findet. Dann bedürfte er gar keiner Bemühung um

Reischle herausgestellt ist, aber noch heute zur Diskussion steht und

vielleicht grundsätzlich in Diskussion bleibt. Es handelt sich um fol-

die Objekte. Entscheidend sind gerade die Begegnungen mit dem

gendes. Wir unterschieden soeben religionswissenschaftliche Erforschung

Fremden, Andersartigen, Rätselhaften, aber doch so, daß ein

von historischen Zusammenhängen und religiösen Vorstellungsbereichen

lebendiger Kontakt sich herstellt. Es wäre falsch, hier von ufer-

einerseits und theologische Wertung andererseits, Wer um der Theologie

16sem Relativismus zu sprechen. Es handelt sich vielmehr um ob-

willen biblische Religionsgeschichte treibt, wird allerdings nicht umhin

können, das theologisch Relevante da herauszustellen, wo er es sieht,

jektiv bestehende Relationen. Auch die Relation selbst ist ein

und so herauszustellen, wie er es sieht. Die religionsgeschichtliche

objektiver und objektiv faßbarer Tatbestand.

Schule hat teils in wissenschaftlicher Askese sich. der theologischen Wer-

Max Webers Gedanke der Wertbeziehung aber führt uns

tung enthalten, teils sie aus dem religionswissenschaftlichen Kontext

noch einen Schritt weiter. Wir können uns ja ohne weiteres jene

als besondere Beurteilung, die einer anderen Dimension angehört, her-

verschiedenen

—

katholischen,

nihilistischen,

lutherischen

—

ausgenommen. Dabei muß im Blick auf das, was wir eingangs erörtert

haben, grundsätzlich festgehalten werden,

a

auch rein religions-

Wertungen auf verschiedene Wissenschaftler verteilt denken, und

wissenschaftliche Arbeit, die sich in ihrem Bezirk der Wertungen nach

dann ergibt sich sinnvollerweise und notwendigerweise die Forde-

rung wechselseitiger Auseinandersetzung und die Möglichkeit

Möglichkeit -enthalten will, aus Wirklichkeitstreue, und das heißt letzt-

wechselseitiger Befruchtung. Mit Recht sagte Söderblom: ‚Ver-

lich aus Glauben, geleistet werden kann. Auf der anderen Seite wird

man der theologischen Auswertung nicht entraten können, und hier

schiedene allgemeine Voraussetzungen können sich mit ernster

meldet sich nun wieder der schon oben beschriebene Fall der Durch-

historischer Wissenschaft gut vereinigen, und zwar unter den

dringung von Sacherfassung und persönlicher Betroffenheit. Es kann

zwei selbstverständlichen Bedingungen wirklicher wissenschaft-

jetzt dieser Fall noch etwas näher analysiert werden. Zwischen den

licher Begabung und des ernsten Geistes des Suchens und der

beiden Grenzmöglichkeiten der wertungsfreien Erfassung eine‚nelts und

261

——

e

k

o

Theologxgche Literaturzeitung 1954 Nr. 5

E

262

der theologischen Auswertung andererseits finden wir tatsächlich eine

bedürfen wir als Theologen der breiten religionsgeschichtlichen Arbeit.

Mannigfaltigkeit verschiedenster Mischungen und Durchdringungen der

Das schon mehrmals genannte Werk von van der Leeuw gibt die Fülle

eiden Gesichtspunkte. Welcher Theologe wird nicht wenigstens ab und

der Beispiele für solche Erschließung, für solches Verstehen unserer

an sich von dem Autor, den er interpretiert, so vor die vom Autor

eigenen Tradition aus der Breite der reli

intendierte Sache führen lassen, daß er Ausdruck, Formulierung oder

Forschung.

gionsphänomenc_alogischen

Vorstellungsweise des Verfassers von daher kritisiert. Und wird man

Die Erschließung der großen Hochreligionen des Ostens steht

nicht so erst einem Autor gerecht, daß man auf die Sache eingeht, auf

theologisch jedenfalls auch unter dem Gesichtspunkt, daß in der Fremd-

Welche er hinweist? Man kann sagen, daß man damit über das bloße

erkenntnis die Selbsterkenntnis vertieft wird, — hier freilich so, daß

Verstehen des Textes hinausgeht, aber man muß auch umgekehrt zum

auch unmittelbar das aus der Fremde zu uns kommende Wort uns

mindesten die Frage stellen, ob Verstehen in letzter Linie nicht ver-

packen kann. Wer nur einmal mit aufgeschlossener Bereitwilligkeit die

angt, daß man das Sachanliegen des Verfassers aufnimmt und eben von

Bhavagadgita gelesen hat, oder wer sich von Söderblom durch die

Welt der Religionen hat führen lassen, dem sind zwischen vielem Fremd-

daher sich gegen seine Vorstellung von der Sache wendet. Wo das

Sachanliegen die Wahrheit ist, da wird dieses Sachanliegen nur ver-

artigen jedenfalls auch Worte entgegengeklungen, die ihn unmittelbar

Standen, wenn man in das Ringen um die Wahrheit eintritt,

trafen, und wenn er mit wissenschaftlichem Blick an diese Bereiche her-

Der Typus von Exegese, den wir hier im Auge haben, ist viel-

angeht, so _ hat er bei allen Diskrepanzen tiefe Affinitäten entdeckt.

leicht nicht nur besonders eindrucksvoll, sondern hat zugleich und in

Von den Diskrepanzen und dem Antagonismus der Religionen werden

einem eine wissenschaftliche und existenzielle Verbindlichkeit von be-

wir sogleich zu reden haben. Hier handelt es sich um die auch unleug-

sonderer Art. Dennoch muß auf die Gefahren, welche auf diesem Wege

baren Affinitäten. Fragen wir theologisch, was sie uns bedeuten, so ist

auern, dringlich aufmerksam gemacht werden. Es ist die Gefahr der

die Antwort eine dreifache.

unreinen Vermischung der Gesichtspunkte und der gleichzeitigen Läh-

Einmal dürfen wir, ja müssen wir als christliche Theologen in ihnen

mung der religionswissenschaftlichen Strenge und der theologischen

Spuren sehen, die bezeugen, daß Gott weithin in der Welt sich erahnen

Schärfe. Es wird dieser Weg immer wieder unter die doppelte Kritik

ließ. Und auch, wenn wir mit Fug und Recht mit Goethe sagen: „Spur

ist nicht Ziel, und da dieses einmal erreicht ist, so kann die Mensch-

der beiden Prinzipien der religionswissenschaftlichen Erfassung und der

theologischen Beurteilung gestellt werden müssen, und zwar gerade

heit nicht wieder zurück‘“, so dürfen diese Spuren theologisch als welt-

deshalb, weil beide Prinzipien zur Geltung kommen müssen.

weite Wirkung eines logos spermaticos gedeutet werden. Das Neue

Daß nämlich der biblische Theologe religionswissenschaftlich ar-

Testament selbst, Paulus in Römer 11, leitet unser Denken in diese

beiten muß, hat seinen letzten theologischen Grund darin, daß die

Richtung, wenn er als ein Geheimnis seine Hoffnung mitteilt, daß das

ganze Israel gerettet würde.

christliche Offenbarung nicht in ein Jenseits der empirischen Wirklich-

keit führt, sondern eben in diese hereinbricht und in diese und an die-

Zweitens werden wir freilich als Christen, die immer wieder zur

ser sich zur Geltung bringt. Freilich rein religionsgeschichtliche For-

Heiligen Schrift umkehren, keinen Grund haben, solche Spuren aus-

schung als solche bietet keine Garantien dafür, daß ihre Ergebnisse so

drücklich aufzusuchen, um etwa unseren Glauben zu bereichern. Aber

Wie sie sie entfaltet unmittelbar Medien uns treffender Offenbarung wer-

wo sie uns entgegentreten, dürfen wir sie aufnehmen, und dies grund-

den. Das ist ebensowenig der Fall, als etwa Kirchengeschichte als solche

sätzlich in derselben Weise, wie die christliche Kirche, wie Paulus und

Heilsgeschichte oder Offenbarungsgeschichte wäre. Aber kein Gegen-

die Reformatoren, das Alte Testament aufgenommen haben. Der Psalter

stand der Wirklichkeit kann davon ausgeschlossen werden, daß er mög-

ist das Gebetbuch der Kirche geworden, aber mit einer geradezu selbst-

liches Medium von Offenbarung werden könnte. Für den christlichen

verständlichen Sicherheit und Klarheit überhört man dabei die Worte

Glauben ist die Heilige Schrift Zeugnis der Offenbarung. Eben darum

des Hasses, der Rache und der Vergeltung, die auch in den Psalmen sich

ist die rein objektive Erfassung ihrer Texte gefordert. Sie ist nicht

finden. Mit unbeirrbarer Sicherheit liest auch der schlichteste Christ die

identisch mit dem lebendigen Worte Gottes, aber durch ihr Medium

kommt dieses zu uns.

Psalmen letztlich nach Maßgabe der Norm Luthers: Wort Gottes ist

was Christum treibet. Wir haben uns hier nicht in dogmatische Einzel-

Wenden wir uns der außerchristlichen Religiénswelt zu, so kann

untersuchungen darüber einzulassen, was es ‚heißen könne, daß Christus

davon hier nur in überaus fragmentarischer Weise gesprochen werden,

auch im Alten Testament gesprochen hat, aber wenn nach Luther im

Jetzt lautet unsere Frage nicht mehr, wie treibt der Theologe Religions-

Alten Testament inmitten von vielem anderen Evangelium schlechthin

x

wissenschaft, auch stellen wir noch nicht die Frage nach der Absolut-

heit des Christentums und stellen auch das Thema der großen Ausein-

zu finden ist, so kann grundsätzlich nicht die ernsthafte Möglichkeit

andersetzung der Religionen zurück, Jetzt ist in aller Kürze unsere

ausgeschlossen werden, daß uns, die wir vom Neuen Testament herkom-

men und bei ihm bleiben, Evangelium, wenn Gott

will, zugleich entge-

Frage: welche theologische Relevanz hat die Erkenntnis der unendlich

gentönt, von woher er es will. Die Einzi

gkeit des Evangeliums schließt

weiten außerbiblischen Religionswelt? Die religionsgeschichtliche und

nicht aus, daß es in allerlei Stimmen d

er Religionen uns sich spiegelt.

religionsphänomenologische Arbeit ist gleichermaßen den sogenannten

Drittens: Wenn wir auch solche Stimmen

nicht aufzusuchen haben,

primitiven Religionen wie den mit dem Christentum konkurrierenden

so suchen sie doch uns auf. Die

Hochreligionen des Ostens zugewandt. Ungemein vertieft hat sich

hebt an.

In der Geschichte des

große Begegnung der Weltreligionen

Paradox ausgedrückt,

der

Christentums ist es die dritte große

das Verstehen der primitiven Kulturen.

Stunde weltgeschichtlicher Ausein

andersetzung. Die erste Auseinander-

Fortschritt dieses Verstehens ist dem Zerbrechen des naiven Fort-

setzung erfolgte mit der griechisch-römischen Welt. Die Mission jener

schrittsgedankens zu verdanken. Die Welt der Primitiven, in welche

ganzen Epoche war geleitet von der Idee des logos spermaticos, und in-

Frobenius, Jensen, Ratschoff uns führen, ist eine nach Qualität und

dem ein dem Christentum widersprechender Synkretismus abgelehnt und

Niveau schlechthin andere als sie uns einst von den Theoretikern des

ausgeschieden wurde, erfolgte doch die große Umschmelzung und Ein-

nimismus und den Verfechtern der These, daß jene primitiven Reli-

schmelzung der ganzen antiken Ideen- und Geisteswelt. Die zweite welt-

gionen eine primitive und unzulängliche Metaphysik wären, gezeigt

geschichtliche. Auseinandersetzung vollzog sich durch lange Jahrhunderte

wurde. Wenn Jensen und Ratschoff bei aller Diskrepanz im einzelnen

des Mittelal

f

ers von Abälards Zeiten bis zu Nikolaus von Cusa, und

uns zeigen, wie in der sogenannten primitiven Magie ein Bewußtsein

ohne daß der Gegensatz von Christentum und Islam beseitigt wurde, kam

er Urverbundenheit mit letzter tragender Wirklichkeitstiefe lebendig

es zur Rezeption der arabisch-aristotelischen Philosophie als eines Orga-

war und die Kulturen gestaltete, oder wenn Frobenius uns ergreifend

nons der Ontologie, durch welches christlicher Schöpfungsglaube und christ-

deutlich macht, wie aus Hingabe und Ergriffenheit der Mensch zum

liche Welterhellung sich ausdrücken konnten. Heute begegnen West und

enschen wurde, so ist das Fernste uns unmittelbar nahe gerückt und

Ost, durch Wirtschaftsbeziehungen unlöslich aneinander gekoppelt, durch

es bewährt sich das Wort von Frobenius: „Nur indem die Beziehung

politische Konflikte beide tief bedroht. Die politische Auseinanderset-

Zwischen Vergangenem und Lebenden gefunden wird, ist die Tiefen-

zung bedient sich in erschreckendem Ausmaß der weltanschaulichen Ideo-

schau zu erwerben, und bei jeder Untersuchung solcher Art zeigt sich,

logien, aber auch die echte geistige Auseinandersetzung hebt an. Das

daß alle Kultur zwar unendlich wandelhaft aber fortdauernd ist.‘“ Als

Hören auf Sprache und Rede der anderen ist dabei erstes Erfordernis.

‚Aristliche Theologen werden wir hier in eine Welt und Weltschau ge-

Freilich das Wort „Anknüpfung‘“ ist der heutigen Missionswissenschaft

ührt, die keinesfalls die unsere ist. Doch, um es nun ganz einfach aus-

verdächtig geworden. Aber wenn man sich darüber im klaren ist, daß

Zudrücken, dreierlei haben wir hier zu lernen: erstens bei aller Unter-

Worte und Anschauungen einem Wandel und einer Verwandlung des

Schiedlichkeit der Artung und der Zeiten, die Einsicht in eine Tiefe

Sinnes unterliegen können (so wie hellenistische Mysterienvorstellungen

es Humanum und die Erkenntnis, daß diese Tiefe an Erstaunen, Ehr-

von der christlichen Kirche ergriffen und umgeschmolzen wurden), dann

Urcht und fromme Scheu geknüpft ist. Zweitens: eben damit eine Auf-

muß in den Worten selbst eine Möglichkeit dazu liegen. Mehr als dieses

eckun

g der Entleerung, der wir durch den Säkularismus anheim ge-

grundsätzlich Allgemeine kann hier nicht gesagt werden. Aber, auch

fallen

sind. Drittens aber, in der säkularistischen Situation und durch-

ohne weitere Ausführung können zwei Folgerungen sogleich gezogen wer-

Tationalisierten Mentalität, in der wir uns befinden, eine Neuentdeckung

den. Erstens, gerade, wenn es auf solche Wandlung ankommt, wird

er

zunächst in reiner Sachlichkeit und Exaktheit der eigene Sinn der frem-

intergründe und Tiefen auch der eigenen biblischen Tradition.

38 Opfer und heiliges Wort bedeuten, was Kultus und Gebärde an

den Worte erfaßt werden müssen. Strenge religionswissenschaftliche Ar-

an un

d Ausdruckskraft in sich tragen, wird uns aus dieser Religions-

beit ist gerade um der Mission willen Erfordernis zumal gegenüber einer

wel

t einprägsam. Gerade um zu wissen, daß solche Vorstellungen und

Welt, die aus höchsten eigenen Traditionen schöpft und zugleich in der

Methodik westlichen Denkens und Forschens geschult ist. Zweitens:

Andlungen in der christlichen Sphäre eine Verwandlung- erfahren

aben und um diese Verwandlung selber und ihren Sinn zu verstehen,

es zeigt sich hier die eigentümliche Mittelstellung, welche die Missions-

3

263

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

264

wissenschaft zwischen Kirchengesduidxte und Religionsgeschichte hat. Die

hätte. Nicht anders sagte Otto bei seinem Vergleich indischer und

Missionsgeschichte ist selber ein hervorragendes Stück der Kirchenge-

christlicher Frömmigkeit, daß es hier keinen Beweis für die Über-

schichte, der GescKichte der Ecclesia militans. Und sie wird dabei stän-

legenheit des Christentums gäbe, sondern wer davon überzeugt

dig auf die Art achten, wie fremder Religion begegnet und wie sie

überwunden .wurde.

Die Missionswissenschaft ist heute zugleich ein

wird, dem wird eine neue Sehe geschenkt.

reich verzweigter Bau von Einzeldisziplinen geworden. Wenn ich es recht

Religionswissenschaft kann vergleichen und durch den Ver-

sehe, so hat sie in allen diesen Disziplinen eine eigene Aufgabe, die

nicht mit den religionswissenschaftlichen Aufgaben zusammenfällt, aber

gleich vor Entscheidungsmöglichkeiten führen. Aber selbst, wo

doch ohne diese nicht zu bewältigen ist. Handelt es sich nicht auch hier

eine Entscheidung vom Einzelnen getroffen wird, kann er nicht

hindern, daß andere anders entscheiden oder anders über sich ent-

um jenes uns schon bekannte Verhältnis von religionswissenschaftlicher

schieden wissen. Im Blick auf solche Situation ist es jedenfalls

Erfassung und .theologischer Auswertung?

sinnvoll, von der persönlichen Absolutheit zu sprechen, in der

Der Angelpunkt der theologisch-missionswissenschaftlichen

Auseinandersetzung ist die Wahrheitsfrage. Wir kommen zum

der Einzelne sich selbst gebunden weiß. Aber eben daraufhin wird

im Westen wie im Osten eine Folgerung gezogen, die von Goethe

zweiten Teil unserer Erörterung: der christlich-theologische Wahr-

ihre klassische Formulierung erfahren hat.

„Frage nicht, durch

heitsanspruch in Auseinandersetzung mit den Fremdreligionen.

welche Pforte du in diese Stadt gekommen. Bleib am stillen Orte,

H

wo du einmal Platz genommen.‘“ Gegenüber intoleranter Über-

Der Änistliche Wahrheitsanspruch und die Religionen

heblichkeit und Streitsucht hat diese Mahnung ihren tiefen Sinn.

Aber wenn es zum Wesen des Christentums gehört, eine missio-

Wiederum gehen wir vom Theologen aus, der seiner Wahr-

nierende Religion zu sein, so muß in irgendeiner Weise der christ-

heit gewiß ist und auf die Wahrheitsansprüche anderer Religionen

liche Absolutheitsstandpunkt über jene praktisch-persönliche Ab-

stößt. W ie ist er seiner Wahrheit gewiß? Sowenig als der schlich-

solutheit hinausgehen.

teste Christ aus durchgeführtem Religionsvergleich. Denn solcher

Nochmals kann gerade hier der religionswissenschaftliche

Vergleich ist eine grundsätzlich nie abgeschlossne Aufgabe. Aber

Vergleich helfen, indem die Absolutheitsansprüche der verschie-

wir vermeiden auch in voller Betonung die bloße Berufung auf

die persönliche Überzeugung. Überzeugung als bloßes Meinen

denen Religionen auf ihre Art und ihren Charakter hin unter-

sucht werden. Diese Aufgabe kann hier natürlich nicht durchge-

und zumeist überbetontes Meinen gilt vor der Wahrheit nichts.

führt werden. Aber es sei erlaubt, die Richtung anzudeuten, in der

Vielmehr muß es sich um einen Gehalt handeln, der durch seine

das Ergebnis zu liegen scheint: weder beim Christentum noch bei

innere Wesenhaftigkeit einleuchtet. Ausgezeichnet bemerkt Alt-

anderen Religionen ist der Absolutheitsanspruch eine formale

\

haus, daß auch der Glaube ein Wissen ist. Und ebenso ausgezeich-

net charakterisiert er die besondere Art der Glaubenswahrheit

These, die nebenher und nachträglich zu dem eigenen Glaubens-

system hinzugesetzt wird, sondern sein besonderer Charakter ist

durch ihren personalen Charakter, der uns im Gewissen, im Her-

je und je aus dem inneren Wesen der einzelnen Religionen selber

zen als Person bezwingt.

bestimmt. Wenn im'indischen Hinduismus gerade die hochste-

Wenn nun von solcher Mitte aus der Blick sich auf die Reli-

gionen richtet, so haben wir eine heute weit verbreitete Fehl-

hendsten und überragendsten seiner Vertreter ausdrücklich die

verschiedenen Offenbarer wie Buddha, Christus, Mohammed, Zo-

beurteilung bereits abgewiesen. Im Rückschlag gegen die Theo-

roaster nebeneinanderstellen, so erscheint uns das als ein rätsel-

logie der religionsgeschichtlichen Schule stellt man heute oft die

hafter und verschwommener Synkretismus. Aber in Wahrheit

Wirklichkeit der christlichen Offenbarung den anderen Religionen

müssen‘wir wohl gestehen, daß wir hier auf letzte Grenzen des

als bloßen Produkten menschlicher Gedanken und Wünsche ent-

Verstehens stoßen. Was uns als Synkretismus erscheint und von

gegen. Gerne beruft man sich dabei auch auf Feuerbach. Aber

christlicher Blickstellung aus nicht anders beurteilt werden kann,

Feuerbach hat seine Theorie gerade auch gegen den christlichen

wird vom indischen Geist offenbar entgegengesetzt als . Ausdruck

Offenbarungsanspruch gewandt. Und wenn man auch nur mit

der Absolutheit der Gottheit verstanden, die nur durch die Fülle

einiger Deutlichkeit die unleugbaren Parallelen und Analogien

der Offenbarungsgestalten die Tiefe ihres Wesens zur Erschei-

zwischen christlicher Gedankenwelt und mancherlei Anschauungen

nung bringen kann. Anderer und doch verwandter Art ist der Ab-

anderer Religionen sich vor Augen stellt, so richtet sich das Argu-

solutheitsanspruch, der uns aus der japanisch-buddhistischen Zen-

ment, das man den anderen Religionen entgegenhält, gerade auch

Religion entgegentritt. Sie sagt: „Wie ließe sich packen der Mond-

gegen das Christentum. Wenn die Religionen Erzeugnisse mensch-

schein im Wasser?‘““ Wahrheit erscheint wie das flimmernde Spiel

licher Phantasie sind, dann kann von solcher Beurteilung auch das

Christentum nicht ausgeschlossen werden. Ist der Psalm Echna-

des Wellengekräusels, in welchem der Mond sich spiegelt. Jede

Wahrheit muß dialektisch durch ihr Gegenteil kompensiert wer-

tons Erzeugnis menschlicher Phantasie, so besteht kein Grund

den, auch die reine Transzendenz des Nirvana durch eine neue

anzunehmen, daß Psalm 104 von anderem Charakter wäre. Die

absolute Immanenz. „Trinkt und eßt, wie es euch gefällt, inmitten

Religionsauseinandersetzung gewinnt erst dann ihren Ernst, wenn

der Natur des. vollkommenen Nirvana. Nichts ist alles und alles

der Offenbarungsanspruch anderer Religionen nicht von vorn-

ist vollendetes Nichts‘“, Die Absolutheit des Nirvana wird hier

e

herein niedergeschlagen wird.

nicht in einem bloßen Überstieg über die Welt gesucht, sondern

Unter religionswissenschaftlichem Gesichtspunkt ergibt sich

gerade in der Rückkehr zur Relativität des Relativen gefunden.

die Möglichkeit des Vergleiches, der jedenfalls dazu führt, die

Welches ist demgegenüber der Charakter christlichen Absolutheits-

Eigenart des Christentums ja auch seine Einzigartigkeit heraus-

anspruches? Aus dem innersten Charakter des christlichen Keryg-

zustellen. So hat Söderblom diese Einzigartigkeit in der Beto-

ma müssen wir ihn zu gewinnen versuchen. Mit Recht haben

nung des geschichtlichen Offenbarers und des Mysteriums des

Althaus wie Otto auf das christliche Zentralthema der Versöh-

Kreuzes gefunden. So hat Rudolf Otto in seinem eindrucksvollen

nung hingewiesen. Aber die Versöhnung betrifft nicht nur Gott

Vergleich indischer und christlicher Gnadenreligion als das Ein-

und die Seele, sondern Gott und die Menschheit. Als Versöhnung

zigartige des Christentums die Versöhnung des Sünders mit Gott

mit Gott ist sie zugleich Versöhnung von Mensch zu Mensch.

herausgehoben. Freilich auf religionswissenschaftlichem Wege ist

Am tiefsten kommt das im Neuen Testament im 1. Johannesbrief

die Absolutheit des Christentums als der schlechthin unüberbiet-

zum Ausdruck, wenn die Liebe zu Gott und den Brüdern in eins

baren und vollendeten Form der Religion nicht zu beweisen. Das

gesetzt wird, und im Epheserbrief: „Er ist unser Friede, der aus

ist das unumstößliche Ergebnis, zu welchem jene große an

beiden eins gemacht hat und hat. abgebrochen den Zaun, der da-

zwischen war...auf da

er aus zweien einen neuen Menschen

Troeltsch anknüpfende Diskussion das Thema der Absolutheit

des Christentums geführt hat. Gerne hat man sich darin gefallen,

in ihm selber schaffte und Frieden machte.“

Was hier zunächst

Troeltsch Relativismus vorzuwerfen, aber von religionswissen-

im Blick auf Juden und Heiden gesagt ist, gilt grundsätzlich von

schaftlichem Gesichtspunkt aus hat Troeltsch recht behalten, und

Mensch zu Mensch. Der christlichen Versöhnungsbotschaft eig-

zwar gerade in der späteren Ausformung seiner Gedanken, als er

net Absolutheit, weil sie alle in die eine Versöhnungs-

zwar die Wertmaßstäbe des personalen und ethischen Gottesver-

gemeinschaft hineinziehen will. Dasselbe ergibt sich, wenn man

hältnisses auf andere Religionen anwandte, aber dabei zugleich

von der Offenbarung der Liebe ausgeht. Zu ihrem Wesen gehört

grundsätzlich anerkannte, daß solch Wertmaßstab selber nur in be-

ein schlechthin universaler und schlechthin inklusiver Charakter.

stimmter persönlicher Überzeugung oder Betroffenheit Geltung

Diese Inklusivität ist das Gegenteil von gleichgültiger Toleranz

265

Theologiséne Literaturzeitung 1954 Nr. 5

266

und von synkretistischer Vermengung. Zu ihrem Wesen gehört

Hollatz beruft sich auf die Einheit der Wahrheit. Im Gegen-

die Kraft der Verwandlung und Neuschöpfung.

satz zu dem aus der islamitischen Religionsphilosophie stammen-

den Schema der doppelten Wahrheit hat die christliche Theologie,

Indem man in solcher Weise die Absolutheitsansprüche der

Religionen einander entgegenstellt, wird ihr Ringen miteinander

von seltenen Ausnahmen, ich möchte sagen Entgleisungen abge-

erst recht dringlich. Aber es ist auf eine andere Ebene gehoben,

sehen, stets die Einheit der Wahrheit vertreten, und zwar war

ja, ich möchte sagen, in eine andere Dimension gerückt. Es geht

der letzte Grund dafür das Bekenntnis zu Gott als dem Schöpfer.

jetzt nicht mehr um die Bewertung von Wahrheiten und Wahr-

Nun wird die Theologie so wenig als im Blick auf irgend-

heitsansprüchen, sondern es sind Lebensverfassungen, - Lebens-

welche anderen Wissenschaften und wissenschaftliche Ergebnisse

Wirklichkeiten, die miteinander ringen. Die Absolutheit des Chri-

sich die Philosophie, mit der sie sich befaßt, danach aussuchen

stentums ist nur ein Ausdruck für die Universalität und Inklu-

dürfen, wie es ihr am bequemsten und glattesten erscheint. Im

sivität des Pneuma und seiner Lebenswirklichkeit. In deren Cha-

Gegenteil hat sie, mit einem Ausdruck Friedrich Schlegels zu spre-

rakter gründet die missionarische Art des Christentums.

chen, das Holz da anzubohren, wo es am dicksten ist. Hier sind

Zu dieser Art von Mission, welche aus dem Geist der ver-

der Theologie in der gegenwärtigen Lage ganz neue Aufgaben er-

söhnenden Liebe kommt, gehört die absolute Offenheit gegen-

wachsen. Es wird nicht mehr genügen, daß sie sich einfach formell

über fremder Art und fremder Existenz. In ihr waltet ein dop-

auf Kant beruft, um das Wissen einzugrenzen und so dem Glau-

peltes Bewußtsein der absoluten Solidarität, der Solidarität der

ben Raum zu schaffen. Das freilich wird sie von Kant immer wie-

chuld einerseits, der Solidarität der Überwindung der Schuld

der lernen müssen, daß er nicht an irgendeinen Willkürglauben

und des Zwiespalts aus der Offenbarung der Versöhnung.

dachte, sondern auch im Bereiche der Theologie, die er speziell

Von hier aus sind auch die Impulse zu würdigen, die heute

als Moraltheologie aufbaute, die Herausstellung einer eigenen

praktischen Vernunft oder Einsicht verlangte. Auch wird man

in West und Ost, in England wie in Indien sich geltend machen

zu einer Kooperation der Religionen gegenüber dem Säkularismus

gegenüber dem materialistischen Dogmatismus wie gegenüber dem

ohne Verschmelzung der Religionen, sondern vielmehr bei gleich-

idealistischen Anspruch den Sinn des Wirklichkeitsganzen intel-

zeitiger scharfer innerer Auseinandersetzung. Man wird jeden-

lektuell zu durchschauen mit Recht auf die gerade heute uns be-

falls diese Versuche so wenig ignorieren dürfen, als die Theologie

sonders nahe liegende Erkenntnis zurückgreifen, daß die Wirk-

lichkeitstiefe wie die Tiefe unseres eigenen Ich unserem Erkennen

den Säkularismus etwa ignorieren dürfte, und zwar den letzteren

sowohl in seiner Verflachung wie in der Tiefenschau, die er auf

verschlossen ist. Aber auf diesen Voraussetzungen bauen heute

die Abgründigkeit des Menschen lenkt. Nicht minder verdienen

auch der Nihilismus, die Ontologie im Sinne Nicolai Hartmanns

alle Bemühungen aufmerksame Beachtung, welche den Menschen

und der Positivismus auf. Am schneidendsten scheint der Gegen-

zu dem Unbedingten zurückrufen wollen. Diese Bemühungen

satz zum Nihilismus. Aber dieser, so selbstgefällig er gele-

gentlich erscheinen kann, ist nur deshalb so scharf, weil er la-

können in heutiger globaler Lage schlechthin nicht ohne gleich-

zeitige Auseinandersetzung der Religionen erfolgen. Aber eben

tent die höchsten Maßstäbe der Sinnhaftigkeit und Sinnerfüllung

darum muß diese Auseinandersetzung auch die gemeinsame Auf-

bei sich trägt und ihnen keine Wirklichkeit entsprechend findet.

gabe des Ringens mit dem Säkularismus einschließen.

Er ist in seiner Leidenschaft ausgesprochenermaßen ein Phänomen

Die Auseinandersetzung zwischen den Hochreligionen wird

post Christum, in welchem christliche Sinnansprüche sich geltend

eine ernsthafte nur auf Grund tiefer Versenkung in die fremde

machen. Und so versteht es sich, daß er gerade in einen neuen

Religionswelt sein. So hat der Sekretär des Missionsweltrats, der

Glauben umschlagen kann. „Wo der Mensch zunichte ist, kann

langjährige umsichtige Organisator und theologische Berater der

Gott etwas machen‘‘, sagte Luther. Oder „die wider Gott mutren,

christlich-theologischen Schulen Indiens, Dr. Ranson eindringlich

sind vielleicht Gottes liebste Kinder‘“. Schwieriger-ist die Situa-

gefordert, daß die christlichen Theologen der indischen Kirchen

tion gegenüber der strengen Bescheidung des Erkennens, wie On-

sich in intensivster und umfassender Weise in den Geist der hei-

tologie und Positivismus sie durchzuhalten bemüht sind. Nun ist

ligen Schriften Indiens versenken möchten. So hat jüngst von in-

hier nicht die Rede vom Glaubensdurchbruch, der allenthalben

discher Seite Radhakrishnan in seinem großen Werke über die Ge-

und in jeder geistigen und soziologischen Lage sich da vollziehen

meinschaft des Geistes eine bewundernswerte Kenntnis der christ-

kann, wo der Heilige Geist will, sondern hier ist die Rede von

lichen Welt bekundet. Aber nicht nur mit den Mitteln religions-

der Aufgabe prinzipieller Besinnung. Und da scheint mir die bloße

wissenschaftlicher Erkenntnisse wird die theologische Ausein-

Betonung der Grenzen des Erkennens nicht notwendig das letzte

andersetzung geführt werden müssen, sondern sie wird notwen-

Wort zu sein. Ein jedenfalls nachdenkenswertes Symptom ist es,

dig auf das Gebiet der grundsätzlichen Religionsphilosophie über-

daß so verschiedenartige und charaktervolle Denker wie Schleier-

greifen.

macher einst und Althaus heute, Troeltsch vor 50 Jahren und Til-

lich und Heinrich Scholz jetzt die These von einem Glaubens-

IN

grunde alles menschlichen Lebens und Erkennens vertreten. SO

sagte Troeltsch: „Ist die Religion ein Apriori der Vernunft, so

Das Interesse des christlichen Theologen

ist sie an sich mit der Vernunft überhaupt gesetzt und alle Ver-

an der Religionsphilosophie

nunft ist in dem Maße, als sie überhaupt verwirklicht ist, überall

und immerdar auch religiös, auch wenn sie selbst es sich nicht zum

Wiederum be

gnügen wir uns nicht mit der freilich durch-

aus notwendigen Unterscheidung der Fächer, ihrer besonderen

Bewußtsein brächte.‘“ Durchmustert man unter dieser Leitlinie das

rinzipien und ihrer besonderen Methoden, sondern fragen

große Geisteswerk Nicolai Hartmanns, so wird man in der Tat

allenthalben in verhaltener ‚Scheu des Ausdrucks Spuren finden

anach, wie grundsätzlich die Anliegen ineinander greifen.

von einer Ergriffenheit und einer Ehrfurcht, einem Staunen und

Die These, die ich hier zur Diskussion vorlegen möchte, lautet:

Christliche Theologie treibt aus sich selber das religionsphilo-

einer Dankbarkeit, die einer anderen Dimension angehören als

Sophische Anliegen hervor, auch wenn es gar keine andere Reli-

die Einzelerkenntnisse, die von ihnen umwittert sind. Dem Po-

gion als das Christentum und gar keinen anderen Offenbarungs-

sitivismus gegenüber aber werden wir nicht umhin können, die

Frage zu stellen, ob er nicht diese Grundhaltungen menschlicher

anspruch als den christlichen gäbe. Offenbarung bedeutet Durch-

Existenz verdrängt oder übersieht.

n

truch Gottes in die Menschenwelt. Das Transzendente und sein

Urchbruch in die Immanenz sind darin mitgesetzt. Notwendig

Wenn hier etwa die Lehre von einer Grundoffenba-

Tgibt sich die Aufgabe, diese beiden Voraussetzungen mit dem

rung oder Uroffenbarung aufgebaut werden kann, so führt diese

ild zusammen zu halten, das wir von der Struktur oder dem

freilich nicht weiter als vor ein Erahnen des göttlichen Grundes.

ufbau der Welt haben. Unter theologischem Gesichtspunkt gilt

Wenn diese Lehre durchgeführt wird, so wird gerade sie freilegen,

ier grundsätzlich dasselbe, was zuvor über das Verhältnis von

daß der Mensch eben mit diesem Ahnen vom Göttlichen abge-

Yheologischer Auswertung und Einzelwissenschaft gesagt war.

schieden ist. Das war ja auch der eigentliche Sinn von Rudolf

Ottos Konzeption des Numinosen und Tremendum. Eben darauf-

assisch ist der theologische Gesichtspunkt von Hollatz ausge-

$Prochen worden‘ „Philosophia est scientia veritatis. At sicut Ve-

hin versteht sich der spezifische Charakter der Erlösungsreli-

Tum vero non contradicit, ita veritas philosophia theologicam

gionen um so tiefer. Die Religionsphilosophie wird dabei aller-

NOn impugnat‘“.

dings versuchen dürfen, einen Normbegriff der Religion aufzu-

‘

267

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

®

—

S 268

stellen. Otto fand ihn in der Idee des Heiligen schlechthin, Tillich

schlossen zu der Begegnung von West und Ost im Wissen um

im Prinzip des Unbedingten, vor dem alle menschlich bedingten

ihre Fremdartigkeit und wechselseitige Rätselhaftigkeit.

Setzungen zerbrechen. Aber sie wird mit ihren Mitteln nicht er-

Das für uns Entscheidende ist die Totalität der Forschungs-

weisen können, daß es nur eine Möglichkeit der Erfüllung solcher

perspektiven, die Einheit und Ganzheit des Erkennenden in der

Norm gibt, sondern sie kann wiederum nur vor die Entscheidungs-

möglichkeit führen. Das gehört zu ihren Grenzen und gerade

Mannigfaltigkeit der Unterscheidungen und in der Relation sei-

darin erweist sich echte Wissenschaft, daß 'sie ihre Grenzen ein-

ner Erkenntnisgebiete. Religionswissenschaft ist nicht Religions-

philosophie, und beide sind nicht Theologie. Aber Theologie, Re-

hält. Blicken wir jetzt am Schluß unseres Weges auf unseren Ein-

ligionsphilosophie und Religionswissenschaft gehören zusammen

satzpunkt, auf Troeltschs Unternehmen einer ’ religionswissen-

zur Totalität des Erkennens in Sachen der Religion. Die Theo-

schaftlichen und religionsphilosophischen Begründung der Theo-

logie bedarf der Religionswissenschaft, und der Theologe kann

logie zurück oder denken wir an den gleichlaufenden Weg, den

und soll, ohne daß er seine Theologie verleugnet oder seinen

Rudolf Otto eingeschlagen hatte, als er Theologie als Religions-

Glauben beiseite legt, Religionswissenschaft treiben. Indem die

wissenschaft ansprach,

so ist um der geschichtlichen Wahrheit

Religionsphilosophie den phänomenologischen Religionsbegritf

willen im Blick auf beide Männer gleichermaßen zu sagen, daß

durchbricht und indem sie zugleich das Mißverständnis der Reli-

die Leidenschaft ihres wissenschaftlichen Ernstes beide zu der Er-

gion als einer besonderen Funktion neben anderen Funktionen

kenntnis geführt hat, daß auf dem Wege von der Religionswis-

durchbricht und herausstellt, daß, wenn es eine Beziehung zum

senschaft zur Theologie Entscheidungen sich vollziehen und das

Unbedingten gibt, diese das ganze Leben in allen seinen Schich-

Beweisen aufhört. Anstelle des Beweises ist der Erweis von Tat-

ten durchgreift, leistet solche Religionsphilosophie der Theologie

sachen, die Aufdeckung von Entscheidungsmöglichkeiten und der

Aufweis von Gehalten getreten, welcher nicht das reine Denken,

den großen Dienst, die Isolierung der religiösen-Sphäre auch im

sondern die Person als Person inne wird. Umso näher dürfen wir

christlichen Denken zu überwinden. Die Religionswissenschaft,

/

sei es als Religionsgeschichte, sei es als Religionssystematik, be-

uns ihnen verbunden wissen.

scheidet sich bei der Phänomenerfassung und der phänomenolo-

Nur in Klammern sei vermerkt,

daß der Fortschritts- und

gischen Einklammerung. Aber den Erkennenden als Menschen

Entwicklungsgedanke, den man fast ausschließlich an ihren Kon-

führt sie zu Fragen philosophischen und metaphysischen Charak-

zeptionen herausgehoben hat, bei beiden sehr eingegrenzt war.

ters, die sie selbst zu stellen nicht befugt ist (Wach). Doch schon

Otto erklärte: „Was sich uns vorstellt als Naturprozeß und Ent-

längst, ehe solches explizit geschieht, kann die phänomenologische

wicklungsergebnis, das alles ist in seiner Tiefe und seinem wahren

Erfassung der Religion durchzittert sein von der Ehrfurcht, die aus

Aspekte nach nichts anderes als Erscheinung intelligibler Ver-

dem Motto von van der Leeuws Phänomenologie der Religion

hältnisse von Freiheit und von Schuldigwerden, deren empirische

spricht: „„Vor Gott muß alles ewig stehen“

Verkleidungsform diese Welt der Entwicklungszusammenhänge

©

Im Zusammenhang der Wissenschaften ergänzt die eine die an-

1

dere. Letztlich hört hier der Begriff der sogenannten Hilfswissen-

Troeltsch begrenzte seinen Fortschrittsgedanken auf die von

schaften auf. Jede leistet mit ihrer Einstellung der anderen Hilfe.

ihm sogenannte europäisch-amerikanische Kultursynthese. Dieser

Eben dies sprechen wir abschließend einmal mit einem Worte des

Fortschrittsgedanke war also erstens ein begrenzter, zweitens war

Neuen Testaments aus. Beim Apostel Paulus heißt es: „Alles ist

er so wenig, als dies auf den Höhen der Aufklärung der Fall ge-

euer, ihr aber seid Christi, Christus aber ist Gottes.‘“ Zum andern

wesen ist, Ergebnis vermeintlich neutraler Geschichtsbetrachtung,

sagen wir im Blick auf den Zusammenhang von Theologie und

sondern vielmehr Ausdruck eines Willens; der sich zum Weiter-

Religionswissenschaft mit einem Worte Goethes:

„Wer das

schreiten aus dem Chaos der gegenwärtigen Situation verpflichtet

Höchste will, muß das Ganze wollen.‘“

weiß. Drittens ist gerade durch Troeltschs Schau die Tür aufge-

Über die Grundlagen religionswissenschaftlicher Hermeneutik

Von Werner Schultz, Kiel

Die Begründung einer theologischen Hermeneutik im Bereich

eine derartige Interpretation nicht in der Lage sei, den Sachver-

des Ilutherischen Protestantismus ist noch in den Anfängen.

halt der Individualität als ihren eigentlichen Gegenstand positiv

Schleiermachers Hermeneutik fand nicht den Anschluß an den

zu bewerten. Im Verfolg dieser seiner Kritik an der hermeneu-

Kern der Lehre Luthers. Er begründete sie in einem mystischen

tischen Allgeist-Theorie hatte Scheler darauf hingewiesen, daß

Pantheismus, der besonders von Spinoza und Schelling geprägt

nur auf der Grundlage einer theistischen Glaubenshaltung den

war: ein Verstehen ist nur deshalb möglich, weil das Wesentliche

Anforderungen genügt werden,könne, die eine echte Theorie der

in allen Menschen dasselbe ist. Verstehen ist lieben. Aber Liebe

Hermeneutik zu ihrem Ziel führt.

wird/als der amor:dei intellectualis Spinozas gedeutet: als eins

Folgt man aber diesen Anregungen Schelers und versucht

werden mit dem, was wesentlich mit dem Subjekt des Verstehens

man darüber hinaus das Versäumnis Schleiermachers nachzuholen

identisch ist. An Schleiermacher schloß sich der eigentliche Be-

und die Hermeneutik im lutherischen Rechtfertigungserlebnis zu

gründer geisteswissenschaftlicher Hermeneutik Wilhelm Dilthev

begründen, so ergibt sich ein ganz anderes Bild vom Wesen und

an, dem wiederum die bedeutendsten Systematiker des Historis-

mus folgten wie Troeltsch, Spranger, Meinecke. Bei ihnen allen

von der Aufgabenerfüllung des Verstehens, Verstehen ist auch

\

dann noch ein Lieben. Aber Liebe ist dann nicht mehr der amor

findet sich dieselbe weltanschauliche Fundierung der Hermeneutik

dei intellectualis Spinozas, sondern die Agape im Sinne des christ-

wie bei Schleiermacher. Dieser ganzen Bewegung schlossen sich

lichen Kerygmas, die in der Gestalt Christi Ereignis geworden ist.

aber auch die namhaften Theologen an, die das Verstehen zum

Gegenstand ihres Nachdenkens machten, wie neuerdings noch

deren Einmaligkeit und Besonderheit mit allen ihren Vorausset-

zungen und Wesenszügen von der theologischen Arbeit der letz-

R. Bultmann ausdrücklich auf Dilthey zurückgreift (vgl. R. Bult-

ten zwanzig Jahre immer wieder neu herausgearbeitet wurde, Ver-

mann, Das Problem der Hermeneutik, Z.Th. K. 1950, Heft 1).

stehen ist dann nichts anderes als der Vollzug der sola gratia, in

Sie waren offenbar der Meinung, daß hier endgültige Resultate

dem die reformatorische Tat Luthers kulminierte. Die Arbeiten

der philosophischen Besinnung über das Verstehen vorlägen, ohne

zu sehen, daß diese Resultate einer weltanschaulichen Bindung

von Holl und Vogelsang und noch entscheidender von Ebeling,

Bornkamm, Hahn u. a. haben neuerdings erschlossen, wie Luther

entstammten, die dem genuinen Christentum eigentlich fremd

von seinem reformatorischen Urerlebnis aus zu einer ganz neuen

war. Auch die Begrenzung, die der philosophischen Hermeneutik

aus dieser weltanschaulichen Bindung erwachsen mußte, wurde

Gestaltung der Hermeneutik kam, und wie fruchtbar diese Her-

übersehen, obwohl eindringlich bereits Max Scheler wiederholt

meneutik für die gesamttheologische Arbeit noch heute sein kann.

darauf hingewiesen hatte, daß Liebe innerhalb einer pantheistisch

Für den Bereich der Religionswissenschaft ist auf die Bedeu-

begründeten Interpretation immer nur Autoerotik sei, und: daß

tung dieses in der Agape fundierten Verstehens zuerst von van

269

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

270

der Leeuw hingewiesen worden. In dem Schlußkapitel seiner

entscheidenden Zentrum ihrer einzelnen Deutungskategorien,

„Phänomenologie der Religion‘“ 1933 (S. 643) finden sich die ent-

wird zu ihrer Sinnmitte, von der ihre gliedhaften Zusammen-

scheidenden Sätze: „Je tiefer das Verständnis in ein Geschehen

hänge ihre Sinnerfüllung und ihre besondere charakteristische

eindringt, je besser es versteht, um so klarer wird dem Verste-

Prägung erhalten, die sich zum Maßstab aller ihrer Einzeldeu-

henden deutlich, daß der letzte Grund des Verstehens nicht in

tungen aufwirft, analog dem Ilutherischen das ‚„was Christum

ihm selber liegt, sondern in einem Andern, das ihn, von jenseits

treibet‘“ in der christlichen Religion. Nur von dieser ihrer Sinn-

er Grenze her, versteht. Ohne dieses absolut gültige, entschei-

mitte her sind die Religionen zu verstehen. Aber auch hier gilt

ende Verständnis würde es ja kein Verstehen geben. Jedes Ver-

der von Luther bereits entdeckte Zirkel: man muß das Ganze be-

stehen, bis auf den Grund hört auf, Verstehen zu sein, bevor es

reits verstanden haben, um das Einzelne richtig zu verstehzmu.

den Grund erreicht und erkennt sich selber als Verstanden wer-

Jedoch führt der Weg zum Verständnis des Ganzen nur über das

Verstehen des Einzelnen.

den. M. a. W., ein jedes Verständnis, gleichgültig, auf welchen

Gegenstand es sich bezieht, ist schließlich religiös‘. Daß van der

Zuletzt gilt auch die Erkenntnis Luthers, daß der Verste-

eeuw mit dem Wort „religiös‘“ eigentlich „‚christlich‘‘ meint,

hende immer nur der illustrandus bleibt, nie der illustratus ist

geht aus seiner weiteren Bemerkung hervor, wonach „alle Liebe

in betonter Weise für das Verstehen der außerchristlichen Reli-

letzten Endes geliebt-werden ist. Daß alle menschliche Liebe nur

gionen. Das hat seinen Grund nicht nur in dem Sachverhalt, daß

die Antwort ist auf die Liebe, die uns geschenkt wurde (648)“,

wir als iustificati immer nur iustificandi bleiben, da wir nie von

Alles Verstehen ruht in dieser „hingebenden Liebe‘“ an die Sache,

uns selbst loskommen können und dürfen, sondern auch darin,

Wie das letzte Ziel der Phänomenologie „die reine Sachlichkeit‘“

ist und die Befolgung des Imperativs Heideggers „zu den Sachen

daß das Heilige als letzter Grund der Religion nie unmittelbar

selbst‘“‘.

verfügbar ist, sondern nur in, mit und unter einem geschichtlichen

Material gegeben ist, das oft sehr lückenhaft vorliegt und Zeiten

Diese Sachlichkeit aber ist nur erreichbar, wenn der Verste-

und Räumen entstammt, die dem Verstehenden so fremd sind,

ende sich zunächst von der empirischen Wirklichkeit als der äu-

daß sie die Grenze des Nacherlebbaren berühren.

Der für die

eren Sache und von sich selbst abwendet, um so den liebevollen

theologische Hermeneutik bedeutsame Satz, daß alles Verstehen

Blick des Liebhabers auf den geliebten Gegenstand zu ermöglichen

sich gleichsam in dem dauernden Hin- und Herwandern zwischen

oder indem der Verstehende in diesem Sinne Epoche übt. Das be-

Menschenwort und Gotteswort bewegt, in der immanent kriti-

deutet aber nicht, daß der religionswissenschaftliche Phänomeno-

schen Verbindung und Scheidung dieser beiden an sich streng ge-

loge — nach dem Vorgang Husserls — die Sache in reiner Schau

gensätzlichen Dimensionen gewinnt für den religionsgeschicht-

adäquat erfassen kann. Vielmehr hat die Phänomenologie die

lichen Bereich dadurch noch ungemein an Gewicht, daß das Men-

immerwährende Korrektur der gewissenhaftesten philologischen,

schenwort hier für den Verstehenden oft so unerreichbar bleibt,

archäologischen Forschung sehr nötig und muß stets bereit sein,

daß es ihm nicht zum Träger des Heiligen werden kann aus dem

sich der Konfrontation mit dem Tatsachenmaterial zu stellen, da

einzigen Grunde, weil es für ihn jenseits der Grenzen des Ver-

sie sonst Gefahr liefe, einer leeren Phantastik zu verfallen. Zu

stehbaren liegt. Für die Forscher, für die Verstehen identisch ist

ihrem innersten Wesen gehört eine unendliche Korrekturbedürf-

mit Liebe im Sinne der christlichen Agape, sollte daher Beschei-

tigkeit. Das Schauen von Angesicht zu Angesicht ist ihr versagt.

dung und Zurückhaltung definitiver Urteile selbstverständlich

Die Offenbarung ist für sie kein verfügbares Phänomen, sondern

sein. Unmöglich sollten schon von hier aus gesehen dogmatische

nur die Antwort ist ihr gegeben, die der Mensch auf die Offen-

barung gibt, seine Antwort auf das Offenbarte, aus dem sich in-

Feststellungen in Bausch und Bogen sein, wie R. Bultmann sie

gibt: ı „Selbstverständlich ist es aber, daß für den, der Gottes

direkt auf die Offenbarung schließen läßt.

Offenbarung in Christus sieht, für den christlichen Glauben, die

Aus diesen Sätzen ergibt sich als konkrete‘ Schlußfolgerung

Frage, ob es daneben auch andere Offenbarungen Gottes gäbe,

erledigt ist. Denn wo sollte sie es geben? Im Lichte der christ-

für die Religionswissenschaft, sofern sie gleichzeitig Phänomeno-

lichen Offenbarung erweist sich ja alles, was als Gottes Offen-

logie ist: nur der kann ihre Aufgabe wirksam vollziehen, für den

das Christus solus im Sinne des Rechtfertigungserlebnisses Ereig-

barung namhaft gemacht wird, als Illusion‘“‘

(Glauben und Ver-

nis geworden ist, weil nur er über die Tiefe und Werte des Ver-

stehen II 1952, 100. vgl. Johs. Witte, Schmaus).

stehens verfügt, das „bis auf den Grund‘“ geht. Auch das Ver-

Wir meinen, daß gerade umgekehrt das recht verstanciene

stehen der außerchristlichen Religionen hat zur Voraussetzung

Christus solus des Rechtfertigungserlebnisses den Verstehenden

den Heiligungsprozeß, der an dem Verstehenden sich vollziehen

ermächtigt, auch an den außerchristlichen Erscheinungen der Reli-

muß, der es unternimmt, das Wort Gottes zu deuten. Denn in der

gion das echte Heilige aufleuchten zu sehen, daß von da aus ein

Tat muß auch für diese Deutung das Urprinzip der Hermeneutik

direkter Weg führt zu der bekannten Äußerung des großen Reli-

Luthers gelten: das der reinen Sachlichkeit. Wie Luther mit der

gionsforschers Söderblom am Ende seines Lebens: „Ich weiß, daß

lassischen Formulierung scriptura sacra sui ipsius interpres alle

Gott lebt. Ich kann es aus der Religionsgeschichte beweisen.“

ingriffe einer kirchlichen und philosophischen Autorität in die

Luther ist jedenfalls durch das Rechtfertigungserlebnis nicht da-

ermeneutik der Schrift abwehrt und alle Versuche des Ich, sich

zu geführt, das Verhältnis von Christentum und außerchristlichen

Selbst in die Schrift hineinzudeuten, so gilt diese Formulierung in

Religionen nach dem Schema von Offenbarung und Illusion zu

emselben Sinne auch für die religionsgeschichtliche Hermeneu-

bestimmen. Er hat auch in den außerchristlichen Religionen die

tik. Jede Religion ist eine konkrete, individuelle Ganzheit, die

echte Offenbarung eines weltschaffenden Gottes am Werke ge-

Zunächst streng aus sich selbst interpretiert werden muß.

sehen. Aber er war der Meinung, es fehle ihnen das Wissen dar-

Und wie für Luthers Interpretation die Trennung und Ver-

um, „wie Gott gegen uns gesinnet sei, was er schenken und tun

bund

enheit von litera und spiritus methodisch richtunggebend

will, um uns von Sünde und Tod zu erlösen‘“. Wir müssen heute

auf Grund unserer erweiterten Kenntnis des religionsgeschicht-

1St, SO ist sie es auch für die religionswissenschaftliche Forschung.

lichen Materials sagen, daß in den außerchristlichen Hochreli-

uch hier gilt der Satz: „Ehrfurcht vor dem Geist nötigt uns zum

gionen . auch bereits ein ahnendes Wissen um das Heilswirken

ehorsam gegen den Buchstaben‘ (Heinrich Frick, Wissenschaft

und pneumatisches Verständnis der Bibel 1927, 33). Auch hier

Gottes vorhanden ist, daß es aber im Vergleich zu der Offen-

barung in Christus in der Situation einer undeutlichen Vorläufig-

gilt die Erkenntnis: die sprachlichen oder kultischen Formen der

keit und unerfüllten Sehnsucht verharrt. Wie dem aber auch sei:

eligion sind nicht identisch mit dem, was sie bedeuten. Reprä-

die lutherische Unterscheidung von revelatio generalis und reve-

Sentiert jede Religion in einer besonderen Form die Begegnung

es

enschen mit dem Heiligen, so ist eben dies Heilige die

latio specialis ist zu einer grundlegenden Voraussetzung jeder

eigent]

religionswissenschaftlichen Forschung geworden.

Mmitte]

iche Sache der Religion, die aber dem Forscher nicht un-

bar gegeben ist, sondern nur in der Antwort, die der Mensch

Durch diese Unterscheidung hat das Faktum der vergleichen-

auf ihren Anruf gibt, und die zunächst allein der Forschung ver-

den Religionswissenschaft seine theologische Berechtigung erhal-

:

gbar. ist, All

e Religionen sind also jeweils besondere und daher

ten. Diese Wissenschaft ist nur deshalb möglich, weil die christ-

einmali

liche Offenbarung immer auch nur als Religion gegeben ist, und

jeder

ge menschliche Deutungsformen des Heiligen. Und in

eligion steht ein ganz besonderes Erlebnis des Heiligen im

die außerchristlichen Religionen immer auch auf eine Offenbarung

271

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

272

M

zurückgehen. Ihre Aufgäbe besteht zunächst darin, die Fülle der

sondern, daß sie sich dem nur voll erschließt, dem Christus Ereig-

Religionen in bestimmten typischen Formen von Volksreligion,

nis geworden ist. Nur ’ein derartig fundiertes Verstehen kann

Naturreligion, primitiver Religion, Hochreligion, Weltreligion

dem fremden religiösen Phänomen seine Selbständigkeit geben

u. S, W.

zusammenzufassen,

ihre übereinstimmenden Entwick-

und es zugleich einordnen in die Rangordnung der Wertigkeit,

die ihm zukommt.

Jungskurven festzulegen, ihre besonders in den Hoch- und Welt-

religionen auftretenden gestaltenden Motive, Prophetie und My-

Die vom Rechtfertigungserlebnis bestimmte Hermeneutik

stik, wie Unheilssituation und ihre Überwindung, Gesetz und

steht in bewußtem Gegensatz zu dem früheren orthodoxen und

Gnade, Katholizismus und Protestantismus herauszuarbeiten und

liberalen Verhalten dem religiösen Phänomen gegenüber. Beide

ihr übereinstimmendes Verhältnis zu den außer ihnen liegender.

Verhaltungsweisen werden diesem Phänomen nicht. gerecht. Die

Mächten wie Natur, Geschichte, Staat, Volk und Rasse zu ana-

orthodoxe Haltung identifiziert Menschenwort mit Gotteswort,

lysieren. Sodann aber kann ihre besondere Aufgabe nur darin ge-

geschichtliche Wirklichkeit mit Offenbarung. Sie macht dadurch

sehen werden, daß durch den Vergleich der Religionen, ihrer

Sinnmitte und ihrer Erscheinungen das individuelle Gesetz jeder

die Offenbarung zu einem dem Menschen Verfügbaren und greift

an ihrem eigentlichen Wesen vorbei. Ihre unklare Vermengung

Religion schärfer erfaßt und durchleuchtet wird. Dieser Vergleich

von Religion und Wissenschaft endet in einem starren Rationa-

hat zunächst wieder rein sachlich zu erfolgen unter der Epoche

lismus. Demselben Fehler verfällt die liberale Haltung. Sie löst

jeder persönlichen Entscheidung in der Voraussetzung, daß jede

entweder die Wahrheit des Glaubens auf in die Wahrheit der

Religion unmittelbar zu Gott ist. Er hat zu zeigen, wie z.B. in

Vernunft oder ordnet sie ein in die Wirklichkeit der Geschichte.

den Hochreligionen Erscheinungsformen äußerlich völlig überein-

In beiden Fällen nimmt auch sie der Offenbarung ihre Eigentlich-

stimmen können, aber dann auf ihre jeweilige Sinnmitte bezogen

keit, indem sie sie verweltlicht. Auch sie führt zu einer falschen

von dieser her ein ganz besonderes Gepräge erhalten, so daß

Securitas und endet wie die orthodoxe Haltung im Rationalismus.

eigentlich kein Faktum in der Religionsgeschichte mit einem an-

deren identisch ist. So kann die bhakti in den indischen Religi-

Religion aber ist die Begegnung des Menschen mit dem Hei-

ligen. Und das Heilige ist im Vergleich zur Natur und Geschichte

onen, die Hingabe an das Tao in der chinesischen Religion zu

das „Ganz andere‘“, contra rationem et naturam, eine Wirklich-

Sätzen führen, die fast wörtlich mit Sätzen des Neuen Testaments

übereinstimmen. Und doch hat Liebe hier wie dort eine ganz be-

keit, die von der der Natur und Geschichte gänzlich verschieden

sondere Gestalt, da die Sinnmitte, von der sie ihre innere Erfül-

ist. Wenn die religiöse Wirklichkeit in irgendeiner Form einge-

ordnet wird in die dem Menschen relativ verfügbaren Bereiche der

lung erhält, jeweils eine ganz besondere ist.

Natur und Geschichte und in diesem Sinne den Normen der Ver-

Die Frage, wie die vergleichende Religionswissenschaft im

nunft unterworfen wird, hat sie ihre Eigenwertigkeit verloren.

Bereich einer theologischen Fakultät möglich ist, führt zuletzt zu

Das Heilige ist das Wunder schlechthin, das nicht begriffen wer-

der Entscheidung, die nur in persönlichem Glauben ergriffen wer-

den kann, das nur für den Glauben Wirklichkeit wird. Glaube

den kann, daß die Offenbarung Gottes in Christus die entschei-

aber ist immer nur eine Angelegenheit des einzelnen Menschen

dende Offenbarung ist, die an die Menschheit ergangen ist, der

in seinem ganz konkret-persönlichen Dasein. Nur für ihn kann

gegenüber alle anderen Offenbarungen in den außerchristlichen

das Wunder des Heiligen Wirklichkeit werden. Es gibt also im

Religionen nur ein Vorläufiges sind, die den Menschen nicht die

Bereich der Religion eine Wirklichkeit, deren Wahrheit nicht den

eigentliche Erlösung vom Tode und von der Sünde bringen. Jetzt

Maßstäben einer Allgemeingültigkeit unterworfen ist und nicht

wird die Norm „was Christum treibet‘“ auf das gesamte religions-

den Anspruch einer wissenschaftlichen Objektivität erheben

wissenschaftliche Material ausgedehnt und Verstehen wird zu

kann, die einmalig und ganz persönlich ist, und die doch wahr ist.

einem Werten von .dieser Norm aus. Die allen Religionen zu

Kierkegaard hat auf diesen Sachverhalt mit den bekannten Sätzen

Grunde liegende Begegnung des Menschen mit dem Heiligen

hingewiesen: „Wenn jemand, der mitten in der Christenheit lebt,

wird nun in ihrem Verhältnis zu jener Norm, ihrem Abstand von

ins Haus Gottes geht, in das Haus des wahren Gottes, mit der

ihr oder Annäherung an sie bestimmt. Es ergibt sich notwendig

wahren Vorstellung über Gott im Bewußtsein, und nun betet —

eine Theorie.der Abstufung jener Offenbarungserlebnisse, deren

aber in Unwahrheit betet, und wenn andererseits einer in einem

entscheidendes Kriterium eben jene Norm ist, wie sie auch der

heidnischen Lande lebt, aber betet mit der ganzen Leidenschaft

Hermeneutik der christlichen Religion zu Grunde liegt. Über die

der Unendlichkeit, obgleich sein Blick auf einem Götzenbilde

Wertigkeit einer Religion entscheidet also nicht, wie Albert

ruht; wo ist da am meisten Wahrheit? Der eine betet in Wahr-

Schweitzer meint, ihr ethischer Gehalt. Nicht darum ist die christ-

heit zu Gott, obgleich er einen Götzen anbetet, der andere betet

liche Religion die höchste Religion, weil ihr ethischer Gehalt dem

in Unwahrheit zum wahren Gott, und betet deshalb in Wahrheit

der anderen Religionen überlegen ist, sondern weil ihr Sinnzen-

einen Götzen an“ (VII, 186 f.). Zweifellos wird in diesen Sätzen

trum Christus ist als Gestalt einer heiligen Liebe, deren Unbe-

die wahrheitsstiftende Kraft der Subjektivität überspannt. Man

dingtheit und Reinheit nicht übertroffen werden kann. Und die

wird Kierkegaard mit Recht entgegenhalten, daß ein Beten mit

Norm für die Heiligkeit einer Religion beruht auf dem Nachweis,

der ganzen Leidenschaft der Unendlichkeit vor einem Götzenbild

wie weit sich ihr Sinngehalt jener Gestalt der Liebe genähert hat.

unmöglich ist, da sein Gegenstand eine Fiktion ist, auch wenn

der Heide diese Fiktion für Wirklichkeit hält; wie man ihm um-

Die von van der Leeuw geforderte Epoche für das Verstehen

gekehrt darin beipflichten wird, daß auch mitten in der Christen-

fremder Religionen kann also nicht im Sinne Husserls die Aus-

schaltung des personalen Ich für den Akt des Verstehens bedeu-

heit durchaus die Möglichkeit des unwahrhaften Betens besteht,

ten. Es ist mit Recht (auch von Bultmann) darauf hingewiesen

da die Gültigkeit einer religiösen Erfahrung sowohl von ihrem

Objekt wie von ihrem Subjekt bestimmt wird,

worden, daß eine solche Ausschaltung des Ich ein Verstehen über-

haupt unmöglich machen würde. Wie Theologie Deutung des per-

Aber das, was Kierkegaard eigentlich mit diesen Sätzen

sönlichen Daseins ist, das sich entscheidend bestimmt weiß von

meint, ist etwas anderes. Sie sind gegen Hegels Grundthese ge-

dem, was Christum treibet, und wie eine derartige existentiale

richtet: es gibt eine objektive Erkenntnis von Gott, die sich vor

Analytik immer auch existentiell begründet sein muß, so ist auch

der Vernunft als allgemeingültige ausweisen kann, und das Er-

kennen Gottes ist nur insoweit normativ, als es sich der Norm

dem Verstehen menschlichen Daseins, das. sich in den Fremdreli-

gionen von anderen Offenbarungszentren bestimmt weiß, ohne

der Vernunft unterordnet. Gegenüber dieser These will Kierke-

die existentielle Begründung nicht möglich. Das bedeutet konkret

gaard mit seinen Sätzen darauf hinweisen, daß die Dinge im Be-

gesprochen: nur wenn das Subjekt des Verstehens im Bereich der

reich der Religion nicht so einfach liegen, daß die Normen ihrer

Objektivität andere sind wie die Normen des Denkens, daß auch

Religionswissenschaft sich existentiell gründet in den Wirklich-

keitsbezügen der christlichen Religion, kann es seinen Gegenstand

die äußere Zugehörigkeit zu einer Religion noch nichts über die

verstehen. Vielleicht darf man sogar sagen!, je tiefer diese exi-

Wahrheit der religiösen Erfahrung des Einzelnen entscheidet, daß

stentielle Gründung sich vollzieht, umso objektiver und wahr-

es vielmehr darauf ankommt, das Heilige ganz in das Innere der

eigenen Existenz aufzunehmen, mit ihm gleichzeitig zu werden.

heitshaltiger ist das Verstehen. Es ist also nicht nur so, daß sich

nur dem die Wahrheit der religiösen Phänomene erschließt, der

Kierkegaard will die Selbständigkeit und die sich selbst begrün-

bereits existentiell an der religiösen Wirklichkeit partizipiert,

dende Eigenwertigkeit der Religion gegenüber allen menschlichen

273

Theologische Literaturzeitungv 1954 NS

274

Verhaltungsweisen, besonders gegenüber der Philosophie hervor-

Beziehung setzen zu der Begegnung mit dem Heiligen in Christus

heben, wie es in besonderer Weise auch Schleiermacher in seinen

und von hier aus zu bestimmten Bewertungen jener anderen Be-

gegnungen kommen, immer von dem Gesichtspunkt bestimmt,

Reden über die Religion und in seiner Auseinandersetzung mit

daß die Religion in allen ihren Erscheinungsformen einer eigenen

Hegel in der Glaubenslehre versucht hatte.

An diesem Punkt muß die Neuorientierung der theologischen

Gesetzlichkeit folgt, unabhängig von Philosophie, Wissenschaft,

Haltung auch für das Gebiet der Religionswissenschaft einsetzen.

Kunst u. s. w. Sie muß daher auch die Methodik ihres Verfahrens

von der Sache her gewinnen, die zu verstehen ihre Aufgabe ist.

Gegenüber der vergangenen orthodoxen und liberalen Haltung

Sie darf auch hier keine Anleihen machen bei philosophischen

muß sie bemüht sein, immer tiefer den genuinen Gehalt der

Verhaltungsweisen, die von ganz anderen Voraussetzungen wie

christlichen Religion, der in der Person des geschichtlichen Chri-

stus Gestalt wurde, herauszuarbeiten. Sie muß zeigen, wie die

von theologischen vorausbestimmt sind, etwa bei der Herme-

neutik Diltheys oder der Heideggers. Auch hier muß wieder der

göttliche Offenbarung nie identisch wird mit der geschichtlichen

Satz Luthers geltend gemacht werden: scriptura sacra sui inter-

Wirklichkeit, nie verfügbar wird für den Menschen, sondern das

pres. Sie muß daher versuchen, eine eigene theologische Herme-

kontingente Ereignis ist, das in der geschichtlichen Wirklichkeit

neutik zu gewinnen, etwa in der Richtung, wie sie sich Luther

verhüllt bleibt. Sie muß ebenso den genuinen Gehalt jeder ande-

ren Religion herauszuarbeiten versuchen in dem Bewußtsein, daß

ergab in seinem Ringen um den gnädigen Gott, eine Hermeneutik,

die ihren Grund hat in dem, was Christum treibet.

auch ihnen eine jeweils besondere Begegnung des Menschen mit

dem Heiligen zu Grunde liegt. Sie muß dann diese Begegnung in

Das Evangelium in der Begegnung mit dem Mythus in Indien

Von Heinrich Me y e r, Hamburg

interessiert sind. 3. darf mit Recht bezweifelt werden,

ob mit

I

einer solchen formalen Definition die eigentliche Lebensmitte

Man kann gegen die Formulierung des Themas zwei schwer-

und Funktion der verschiedenen konkreten Mythen wirklich an-

gezeigt ist.

.

wiegende Einwände erheben, auf die sofort eingegangen werden

muß, wenn nicht begriffliche Unklarheiten von vornherein eine

Verstehen wir aber diese abstrakte Definition nicht nur als

fruchtbare Behandlung des Gegenstandes gefährden sollen. An-

eine beschreibende Formel, die weit genug ist, um die Erschei-

fechtbar mag sowohl die Verwendung des Begriffes „der My-

nungen aller bekannten Mythen als ein bestimmtes genus com-

mune des religiösen Lebens einigermaßen zutreffend zu umreißen,

thus‘“ erscheinen wie der andere Umstand, daß hier v_on „dem

Evangelium‘“ geredet wird.

sondern als eine Inhalts- und Wesensbestimmung, m. a. W. brau-

Wenden wir uns gleich dem ersten Einwand zu: Es ist ge-

chen wir die Begriffe Mensch, Welt, Sein, Sinn in einem ganz be-

nugsam bekannt, daß Begriff und Wesen des Mythus von nam-

stimmten Vor-Verständnis, dann haben wir uns damit unweiger-

lich auf das Gebiet der Dogmatik begeben. Nun soll gewiß nicht

haften Religionswissenschaftlern völlig verschieden bestimmt und

daß der Mythus — jeweils unter Beibringung verläßlichen, ad hoc

behauptet werden, daß eine solche dogmatische Bestimmung des-

gesammelten Tatsachenmaterials — sehr verschiedenen Bereichen

sen, was der Mythus sei, unmöglich ist, Es soll vielmehr ausdrück-

des religiösen Lebens zugeordnet wird. Auf der einen Seite sieht

lich vermerkt werden, daß eine christliche Theologie letztlich

man ihn z.B. in der Nähe des Märchens und der Legende, Auf

ohne eine solche dogmatische Bestimmung nicht auskommt. Von

der anderen Seite bestreitet man diese Verwandtschaft und nimmt

der Religionswissenschaft her ist die Formulierung einer solchen

ihn als Ausgangspunkt und Frühform religionsphilosophischen

dogmatischen Bestimmung allerdings als ultra vires abzulehnen.

Denkens. Man sucht sein Wesen vom Kult her zu bestimmen —

Wenn schon die christliche Verkündigung vom Kreuz ein Ärger-

ätiologische Kulterzählungen finden sich ja in reicher Zahl bei

nis ist, so sind vom Menschen her versuchte Dogmen, auch wenn

den verschiedensten Religionen — und muß auf der anderen Seite

sie religionsgeschichtlicher Art sind und religionsgeschichtliche

und -psychologische Wahrnehmungen als Grundlage benutzen,

doch zugeben, daß Mythen den Kult transzendieren und entwer-

ten, ja geradezu kultfeindlich sein können. Diese verschiedenen,

eine für den Wissenschaftler und für den Christen gleich unerträg-

einander widersprechenden Inhalts- und Affinitätsbestimmungen

liche Kompetenzüberschreitung.

des Mythus gründen sich wie gesagt auf der Beobachtung tatsäch-

Das Ergebnis dieser Überlegungen mit Blick auf das Thema

lich vorhandener religiöser Befunde. Gerade deshalb zwingen sie

des Referats kann darum nur so lauten: Für den beobachtenden

uns, meine ich, zu dem Schluß: Den Mythus als Urform, ge-

Religionswissenschaftler kann es nur eine Vielfalt von Mythen,

wissermaßen als Idee aller Mythen, gibt es, zumindest für unsere

nicht aber den Mythus als eine mehr oder weniger eindeutig be-

Wahrnehmung, nicht. Es gibt eine Vielfalt von Myt

hen, die unter

stimmte generelle Erscheinung des religiösen Lebens geben. Jede

sich eine gewisse Verwandtschaft besitzen können,

die aber auch

jeweils ihren besonderen Ort und ihre nur ihnen eigentümliche

generelle dogmatische Definition des Mythus aufgrund religions-

wissenschaftlicher Beobachtungen muß — für den Bereich der

Funktion haben, entsprechend der bes

onderen Religion, d&r sie

Religionswissenschaft — als Grenzüberschreitung abgelehnt wer-

zugehören. Jede Verallgemeinerung der an konkreten Obj

ekten

den. Es kann hier also von dem Mythus in Indien nur in dem

gemachten richtigen Beobachtungen führt zwangsläufig zu einer

Sinne gesprochen werden, daß das Evangelium nicht irgendeiner

in der Darstellung anderer Typen.

Unrichtigen Vergewaltigung

abstrakten Größe ‚„Mythus‘, sondern dem Visnu-, dem

Nun kann mäan natürli

ch auf dem Wege der Abstraktion

Siva-, dem Krsna-Mythus begegnet, also immer einem ganz be-

und konseqgenten Eliminierung aller nicht allgemein vorkommen-

stimmten, sozusagen artikulierten Mythus, der sich wesentlich

en Merkmale versuchen, zu einer letzten allgemeingültigen Be-

von anderen indischen und schon gar etwa afrikanischen oder

ssenschaftler ha-

Sstimmung des Mythus zu gelangen. Religionswi

Man kommt auf

melanesischep Mythen unterscheidet.

en diesen Versuch immer wieder unternommen.

Aber, so fragen wir nun zweitens, ist denn das Evangelium

iesem Wege mit einiger Sicherheit zu einer Formel, die etwa

eine einheitliche Größe in Indien? Sind nicht die verschiedenen

esagt: Der Mythus ist der Versuch des Menschen, seiner eigenen

xistenz und der Welt, in der er existiert, einen Sinn zu geben.

konfessionellen Interpretationen des Evangeliums und — quer

ch trag-

durch die konfessionellen Unterschiede hindurch — die verschie-

S streng formale Bestimmung ist dieser Satz gerade no

1. läßt

denen theologischen Akzentuierungen und Richtungen der, von

ar, aber man wird dann dreierlei einwenden müssen:

iese Formel sich auch auf andere Elemente des religiösen Le-

den jungen Kirchen bitter beklagte, Erweis der Un-einigkeit

ens (Tanz, Kult, Märchen, Legende) mit einigem Recht anwenden.

christlicher Theologie und Kirche und das heißt doch wohl auch

Verzichtet diese. Definition auf eine Beantwortung der Frage,

der christlichen Evangeliumsverkündigung? Überraschenderweise

muß die Antwort an dieser Stelle lauten: Trotz der kirchlichen

warum und wie es zu diesem Versuch der Sinngebung kommt,

und theologischen Unterschiede erweist sich das Evangelium in

-h. auf die Beantwortung der Frage, an der wir am allermeisten

/

275

276

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

der missionarischen Verkündigung als eine einheitliche, deutlich

profilierte Gegebenheit. Man darf sogar den Satz wagen: Der

-

II

Protest der jungen. Kirchen gegen die Zerspaltenheit der Kirche

Die Begegnung des Evangeliums mit den Mythen Indiens

und ihrer Theologie hat seinen Ausgangspunkt und Grund, ja

ist ja keineswegs die erste Begegnung von Religionen auf indi-

seine Kraft gerade in dem Faktum, daß das Evangelium nur eines

ist, weil der Inhalt des Evangeliums, Christus, .nur einer ist. Diese

schem Boden. Im Gegenteil, gerade Indien hat eine Jahrtausende

alte Geschichte synkretistischer Prozesse aufzuweisen. Man kann

in Christus gegebene Einheit des Zeugnisses findet ihren Aus-

aus der Religionsgeschichte Indiens geradezu alle Gesetze, nach

druck keineswegs in dem Namen Christus allein, sondern erweist

denen sich die Begegnungen verschiedener Religionen und ihre

sich weitgehend auch in den Aussagen, die alle Denominationen

Verschmelzung im Synkretismus vollziehen, ablesen. Es darf an

in ihrer Verkündigung über ihn machen.

dieser Stelle vielleicht einmal gefragt werden, ob nicht dem Syn-

Aufgrund von Material, das Andachtsbücher, missionarische

kretismus als einer Normalform religiösen Lebens, jeden-

Traktate und kirchliche Zeitschriften verschiedenster konfessio-

falls in Indien, vielleicht aber auch im heidnischen Abendland, in

neller Prägung in Indien reichlich bieten, darf man etwa folgende

der Religionswissenschaft, vor allem in der Religionspsychologie

wesentliche Aussagen als Gemeingut christlicher Evangeliumsver-

bisher zu wenig Beachtung geschenkt worden ist. Die Begegnung

kündigung in Indien bezeichnen:

zweier Religionen ist ja ein das Leben der Menschen und Völker

3

in viel. größerer Tiefe und Weite erschütternder Vorgang, der

Jesus Christus ist eine Person, ein deml Menschen gegen-

wahrhaftig nicht zutreffend nur oder vorwiegend als Konflikt und

übertretendes Du.

Angleichung einiger religiöser Vorstellungen und Begriffe be-

2

Diese Person ist Mensch geworden, in Raum und Zeit

gebunden wie der ärmste indische Kastenlose.

schrieben wird. Es erfolgt jedesmal eine Entmythologisierung und

n

meistens eine neue, nun aber doch wesentlich andersartige, sekun-

Eben durch seine Menschwerdung ist Jesus der Christus,

däre Mythifizierung. Wir müssen uns hier darauf beschränken,

der Heiland.

auf diese auch für die christliche Theologie bedeutsamen Pro-

Dieser Heiland Jesus Christus ist lebendig und im Geist

bleme und Tatsachen hingewiesen zu haben. Für unser Thema ist

gegenwärtig.

dieser Hinweis auch insofern wichtig, als er uns daran erinnert,

Er ist zuerst Erlöser, nicht Gesetzgeber. Sein Tun ist

daß die Begegnung des Evangeliums mit dem Mythus in Indien

Gnade.

in einer Welt geschieht, in der der Synkretismus nahezu ein ha-

Der Erlöser befreit nicht von der stofflich-leiblichen

bitus, eine letzte Lösung aller religiösen Differenzen geworden

Welt, sondern von der Sünde.

ist.

b

Sünde ist zuallererst Übertretung des ersten Gebotes.

a. Versuchen wir nun, nachdem wir geklärt haben, von wes-

Die Herrschaft des Erlösers über den Erlösten beansprucht

sen Begegnung wir reden, thesenartig zu beschreiben, was sich

den ganzen Menschen, Geist und Leib, und die ganze

dabei ereignet, so muß an erster Stelle gesagt werden, daß das

Welt.

Evangelium allen indischen Mythen gegenüber als etwas Fremdes,

Die Botschaft von der Erlösung durch Jesus Christus ist

Andersartiges erscheint und vom Verkündiger des Evangeliums

die Mitte der missionarischen Verkündigung.

sowohl wie vom mythusgläubigen Inder bewußt als andersartig

10

Die Erlösung durch Christus wird für den Einzelnen real

empfunden wird. Der Missionar und der indische Christ wird

und sichtbar in der Taufe, der beim Menschen der Ge-

normalerweise diese Andersartigkeit unterstreichen, indem er

horsam des Glaubens entspricht.

die Gegensätze besonders herausstellt, indem er neue, der Ter-

11

Die Taufe bezeichnet zugleich den Beginn einer neuen

minologie der Mythen möglichst fremde Begriffe verwendet, ja

Gottesdienst- und Lebensgemeinschaft in der Kirche

vielleicht Fremdwörter beibehält (krista, bäptisma u. A.) oder

Christi.

durch Bildung von Kompositen den Unterschied hervorhebt

12

In der Gehorsamstat des Glaubens läßt der Mensch die

(z. B. param6svara gegenüber isvara für

1986;‚

datta dharma

erlösende Gnade an sich geschehen.

gegenüber dharma für 0ıxaı000ryn ). Aber auch da, wo der Mis-

_ Schon diese wenigen Sätze zeigen, daß die Behauptung von

sionar nach einem Anknüpfungspunkt sucht, bleibt, vor allem

der Einheit und Konkretheit des Evangeliums gutes Recht hat,

bei dem nichtchristlichen Hörer, die Andersartigkeit der evange-

lischen Botschaft klar bewußt. Gandhis Antipathie gegen das

Die Sätze könnten natürlich durch ähnlich gleichartige Aussagen

Christentum hatte letztlich ihren Grund eben darin, daß er diese

über Gott, den Schöpfer und Vater, über Gott, den Heiligen

Geist, über den Leib Christi, die Kirche, usw. noch wesentlich er-

Andersartigkeit als einen überaus störenden Angriff auf seine

gänzt werden. — Es würde zu weit führen, die Gründe für diese

synkretistische Grundhaltung sah und sehen mußte. M. a. W. die

missionarische Verkündigung des Evangeliums von Christus ge-

überraschende Einheitlichkeit der Evangeliumsverkündigung aus-

schieht immer in der Antithese zum Mythus, auch dann, wenn

führlich darzustellen. Ein Hinweis auf drei wesentliche Faktoren

muß an dieser Stelle genügen: (1) In der Mission propagieren die

der Missionar den Mythus als eine nicht zum Ziel gekommene

einzelnen Denominationen in erster Linie nicht sich selbst, son-

Begegnung des Inders mit der Wirklichkeit Gottes durchaus ernst

dern ihren Herrn. Dieser Herr aber ist ein und derselbe in allen

nimmt. Die Antithese wird vielmehr noch schärfer in dem Au-

genblick, wo vom Synkretismus her — alle indischen Mythen

Denominationen. (2) Die missionarische Verkündigung ist nicht

unserer Tage sind synkretistisch — der Versuch unternommen

Ergebnis theologischer Analyse und Reflexion, sondern Zeugnis

von einer geglaubten Wirklichkeit. (3) Das literarisch gebundene

wird, die Andersartigkeit der christlichen Botschaft durch Inter-

Zeugnis von Jesus Christus, d. h. das Neue Testament — in den

pretation und Assimilation zu beseitigen. Die Behauptung „Ihr

allermeisten „Kirchen‘“ die ganze Bibel — wird — in viel stärke-

sagt kris_$a‚ wir sagen krspa; im Grunde ist es dasselbe!‘‘ weckt

rem Maße als im Abendlande — als „heilige Schrift‘, d.h. als

auch bei den indischen Christen, die sonst gern bereit sind, viel

autoritatives, ein-sinniges Zeugnis genommen. Mancher Wissen-

vom „indischen Erbe‘‘ zu übernehmen, radikalen Widerspruch.

schaftler des Abendlandes wird hier einwenden: Diese Voraus-

(Die einzige Religion, der gegenüber die Evangeliumsverkündi-

setzungen für die Einheitlichkeit des Evangeliums sind, wie die

gung nicht nur in der Antithese geschah und auch heute noch ge-

Geschichte abendländischer Theologie und Kirche beweist, frag-

schehen kann, ist die jüdische.) Wenn ein Analogieschluß erlaubt

würdig und werden über kurz oder lang auch in den jungen Kir-

ist — ich bin mir der grundsätzlichen Begrenztheit und Fragwür-

chen als fragwürdig erkannt werden. Dieser Einwand mag richtig

digkeit des Analogieschlusses gerade im Raum der Theologie

oder falsch sein, — für den Gegenstand dieses Referats ist er

durchaus bewußt, — dann möchte ich fragen, ob die missionarische

Situation in Indien uns nicht auch etwas für die neutestament-

jedenfalls ohne Bedeutung: In der Verkündigung, wie sie heute

in Indien tatsächlich geschieht, ist das Evangelium aus den

liche Exegese lehrt. Dieses nämlich, daß wir, auch bei den jünge-

oben angedeuteten Gründen eine erstaunlich einheitliche Reali-

ren Schriften des Neuen Testaments, grundsätzlich nicht zuerst

tät, so daß man mit gutem Grunde von dem Evangelium spre-

nach der Verwandtschaft bestimmter christlicher Begriffe und

chen kann, ohne sich eine begriffliche Unklarheit zuschulde kom-

Vorstellungen mit heidnischen zu fragen hätten, sondern vor

men zu lassen.

allem darauf achten müßten, wo und wie die urchristliche Ge-

277

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

278

meinde sich in ihrer missionarischen Situation von der nicht-

wie wir sie als Kultlegenden an vielen Orten Südindiens finden,

christlichen Welt abgegrenzt hat. Der Missionar bestätigt den

und die Mythen von den Avatäras, d. h. den in die irdische Welt

Heiden nicht, daß sie die Wahrheit schon längst geahnt und ge-

„hinuntergestiegenen‘‘ Erscheinungen Visnus, vor allem von Krsna

wußt haben und getrost weitermachen können, sondern er be-

und Räma, beweisen das zur Genüge. W6‘liegt hier der Unter-

zeugt ihnen eine völlig neue, bisher von ihnen nicht gewußte

schied zu der christlichen Verkündigung von dem Wort, das

Wahrheit, zu der'sie den Zuweg vielleicht gesucht, aber nicht ge-

Fleisch wurde? Eben in der wahren Menschheit und das heißt

funden haben.

gleichzeitig in der geschichtlichen Einmaligkeit Jesu. Die Erschei-

Sicher ist dieser antithetische Charakter der Begeénung

nungen Sivas und die Avatäras Visnus sind an keine historisch

zwischen Mythus und Evangelium nicht auf diese Begegnung be-

fixierbare Zeit und an keinen echten Menschen in seiner Einma-

schränkt.

Er ist ein allgemein gültiges religionsgeschichtliches

ligkeit gebunden. Sie wiederholen sich und — das ist noch wich-

Faktum, und läßt sich auch beim Zusammentreffen nichtchristlicher

tiger — sie sprengen, überhöhen, entwerten die irdische „Gestalt“

Religionen eindeutig nachweisen. Die Literatur des Sivaismus, zu

unablässig. Nicht die irdische Erscheinung, sondern die dahinter

einem großen Teil auch die Dokumente der verschiedenen

und darüber stehende Gottheit ist das Wesentliche. Fragt man

Bhakti-Schulen verraten diese polemische Haltung etwa gegen

aber nach dieser Gottheit, so muß man feststellen, daß sie nun

den Buddhismus, den Brahmanismus oder den Visnu-Kult deut-

doch, wie im Brahmanismus, wieder das unpersönliche, von der

lich genug. Es ist nicht unsere Aufgabe, dieser Tatsache hier

irdischen Welt der „Gestalten‘‘ hoffnungslos geschiedene gött-

Weiter nachzugehen. Sie bietet uns nur einen weiteren Grund,

liche „„Es‘“ ist. Auch das „Du‘‘ Krsnas in der Bhagavadgitä, das

eine ähnliche Haltung auch für die Begegnung des Evangeliums

dem Arjuna begegnet, ist nur zeiävéilig ein Du und Gegenüber.

mit den Mythen zu behaupten.

In Wirklichkeit ist auch er der All-eine oder — so kann man mit

b. Nun stellt sich aber in der Verkündigung des Evange-

demselben Recht sagen — das All-eine. *Auch die Bhakti-Fröm-

liums sehr bald heraus, daß die Antithese zum Mythus mit den

migkeit kennt keine Geschichte. Auch sie kommt aus dem Leib-

Vvorhin genannten Mitteln der unmythischen Begriffe, der Fremd-

Seele Dualismus und der Negation der leiblichen Existenz letztlich

Wwörter usw. nicht sauber durchgeführt und wahrnehmbar ge-

nicht heraus. In der Evangeliumsverkündigung in Indien liegt

macht werden kann.

Sie kann das umso weniger, je mehr der

demzufolge der Ton weit weniger auf dem Bekenntnis „Jesus

Evangelist den mythusgläubigen Menschen wirklich in Liebe

Christus, wahrer Gott, vom Vater in Ewigkeit geboren‘“ als auf

sucht und so zu ihm reden möchte, daß er die Botschaft versteht.

dem ‚„wahrer Mensch“. — Es ist ohne weiteres einsichtig,

Man kann vielmehr sagen: Das Evangelium ist geradezu auf den

daß die Front zwischen hinduistischen Mythen und dem Evange-

Mythus angewiesen. Die indischen Sprachen sind ja viel stärker

lium fast genau entlang den Linien verläuft, denen sie in der

als die säkularisierten Idiome des Abendlandes in ihrer Ganz-

Auseinandersetzung des Evangeliums mit dem griechischen Den-

heit vom Mythus geprägt. Das gilt besonders von allen Begriffen,

ken und der Gnosis folgte.

welche in den Bereich des Denkens, Wollens, Fühlens und des

Mit Blick auf die neutestamentliche Exegese wäre von

religiösen Lebens überhaupt gehören, also gerade von den Be-

der missionarischen Situation in Indien zu fragen, ob nicht das

griffen, ohne die der Verkündiger des Evangeliums stumm blei-

ben müßte. Wer zu den mythusgläubigen Indern reden will, muß

Faktum, daß die christliche Gemeinde ihre Predigt vom Gottes-

sich der Worte bedienen, die vom Glauben an Vistnu, Siva,

sohn und Kyrios an den Menschen Jesus von Nazareth gebunden

hat, in der jüngsten Zeit zu wenig beachtet worden ist. Die

Brahma usw. Inhalt und Prägung erhalten haben. Zugespitzt for-

Menschheit Jesu ist nicht eine unwesentliche Frage der Erschei-

muliert könnte man sagen: Im Akt des Verkündigtwerdens er-

scheint die Christusbotschaft zwangsläufig im mythischen Ge-

nungsform, die keinen Wert an sich hat, sondern nur als Träger

wande, d. h. als eine synkretistische Religion neben anderen. Und

und Zeichen einer transzendenten eschatologischen Wirklichkeit

Bedeutung gewinnt. Das Faktum der Menschheit Jesu ist selbst

sie steht darum dauernd in der Gefahr, von den nichtchristlichen

zentraler Inhalt des Evangeliums. Das bedeutet aber, daß auch

Hörern nun doch nicht als grundsätzlich andersartig, sondern als

das Wie dieser menschlichen Existenz Jesu, d. h. das, was wir Ge-

eine zwar neuartige, aber im Grunde verwandte Erscheinung im

Walde der Religionen mißverstanden zu werden. D.h. der nicht-

schichte des Lebens Jesu nennen, für das Evangelium nicht gleich-

gültig, sondern für seine inhaltliche Bestimmung unentbehrlich

christliche Hörer geht nach dem ersten Schock der Begegnung mit

ist. Nicht die eschatologische Wirklichkeit des Christus für sich

dem andersartigen Evangelium dazu über, es doch zu assimilieren.

allein, sondern die Tatsache, daß diese eschatologische Wirklich-

Handelt es sich dabei-vielleicht gar nicht um ein Mißver-

keit in dieser Welt „geschehen‘‘ ist, ist das Evangelium — jeden-

ständnis, sondern um eine richtige Wahrnehmung? Ist es das

falls in der Verkündigung unter den mythusgläubigen Menschen

Schicksal der Christusbotschaft, daß sie, in der Sprache der Men-

Indiens. Ich meine, auch in der Situation der Urchristenheit. So

schen und das heißt in Indien in der Sprache der Mythen verkün-

skeptisch wir auch die Aussichten auf Erfolg eines Neuanfangs

digt, sich im Laufe der Jahrhunderte immer neu mythische Ele-

in der Leben-Jesu-Forschung beurteilen mögen, werden wir uns

doch der Aufgabe nicht entziehen dürfen, die uns ‘damit gestellt

mente assimiliert oder aber von den Mythen assimiliert wird?

O oder so würde sie ihre Eigenart verlieren, jedenfalls soweit,

ist, daß die Urchristenheit nicht nur Christuspredigten, Glaubens-

daß diese eine der menschlichen Wahrnehmung völlig verborgene,

und Gottesdienstformeln tradiert hat, sondern auch ‚„‚Geschichten“

nur noch glaubbare Qualität wird. Von«der missionarischen Er-

aus dem Leben Jesu und daß sie eben diese Geschichten als einen

unaufgebbaren Bestandteil des Evangeliums angesehen hat. Es

ahrung her ist diese Frage entschieden zu verneinen. Die Anders-

artigkeit der christlichen Botschaft bleibt auch im Gewande der

ist kein Zufall, daß bei der Heidenpredigt heute die biblischen

Mythischen Begriffe nicht nur gewahrt, sondern auch wahrnehm-

Geschichten einen Hauptbestandteil bilden. Das Christen-

ar.

tum bringt nicht in erster Linie eine neue Begrifflichkeit, eine

neue Ideologie, sondern Zeugnis von einem Geschehen, das sich

Wie geschieht das? Dadurch, daß der Mittelpunkt des Evan-

in einer Fülle von Geschehnissen offenbart.

geliums eine Person, genauer noch eine menschliche Person, Jesus

von Nazareth, ist. Daß das gegenüber dem Buddhismus oder dem

Es ist von entscheidender Wichtigkeit festzuhalten, daß nach

rahmanismus, der ja grundsätzlich, vor allem in seiner konse-

dem eben Gesagten der Unterschied zwischen den indischen My-

then und dem Evangelium in der Andersartigkeit des Bezugs-

Juentesten Form der Advaita-Philosophie Sankaras, an der raum-

zeitlichen, sichtbaren Welt und an der Personhaftigkeit Gottes

punktes liegt. Auch bei den Mythen der Bhakti-Frömmigkeit, die

Wninteressiert ist, eine völlig andersartige Verkündigung ist, be-

in mancher Beziehung dem Evangelium am verwandtesten er-

ar

eines weiteren Beweises. Schwieriger liegen die Dinge bei

scheint,

ist Mitte und Ziel des Denkens und Lebens nicht die

en Opponenten des Brahmanismus, dem Sivaismus und den

Person, sondern das in sich ruhende, unqualifizierbare Sein. Mitte

Visnuitischen Bhakti-Schulen. Die bhakti-Frömmigkeit darf ja mit

des Evangeliums ist die Person Jesu von Nazareth und ihre dy-

echt als Protest gegen die Entpersönlichung Gottes und als lei-

namische Lebendigkeit.

eNschaftlicher Ausdruck der Sehnsucht nach der irdischen, per-

c. Dieser Unterschied des Bezugspunktes ist nun auch der

Sonhaften „Gestalt‘““ der Gottheit verstanden werden. Die zahl-

Osen

Grund für das Faktum, das ich die in der Verkündigung vollen-

tzählungen von Offenbarungen Sivas in irdischer Gestalt,

dete Entmythologisierung nennen möchte. Wir hatten gesehen,

279

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

280

daß die Christuspredigt zwangsläufig weitgehend mythische Be-

ansprucht wird, dessen Herrséaft als von der Herrschaft Siva’s völlig

griffe und Vorstellungen benutzt und darum dem Verdacht aus-

verschieden erkannt wird. Der Herrenname Siva’s wurde als Vergleichs-

punkt gewählt, weil er die größte Nähe des dem Christentum sonst

gesetzt ist, im Grunde nur eine weitere Form synkretistischer Re-

ligion neben den vielen bereits vorhandenen zu sein. Trotzdem

sehr fremden Sivaismus zum Evangelium bezeichnet. Es dürfte deutlich

darf nun behauptet werden, daß jeder Satz einer christlichen Pre-

geworden sein, daß auch diese, durch die Verwendung desselben Begrif-

fes bezeichnete Nähe in Wirklichkeit Scheidelinie ist. In dem Augen-

digt, sofern sie dem biblischen Zeugnis wirklich entspricht, für

blick, wo der Begriff auf die andere Seite der Scheidelinie hinüberge-

jeden, der sehen will, die Andersartigkeit des Evangeliums wahr-

nommen wird, erfährt er eine radikale Umwandlung, die seiner bishe-

nehmbar macht, — auch wenn der Satz von mythischen Begriffen

rigen Verwendung im Siva-Mythus geradezu das Existenzrecht bestrei-

tet. — Ähnliches ließe sich mit Blick auf andere typische Begriffe des

strotzt. Das wird am deutlichsten an der Übersetzung der bib-

lischen Texte. Es soll deshalb versucht werden, an Hand einiger

Sivaismus, die eine gewisse sachliche oder formale Affinität zum Evan-

kurzer Verse zu erhellen, inwiefern Zentralbegriffe des Brahma-

gelium besitzen, zeigen.

nismus, des Sivaismus und der Bhakti-Frömmigkeit völlig un-

Noch ein letztes Beispiel aus dem Bereich der bhakti-Schulen und

-Sekten. Die bhakti ist ja nicht eigentlich ein besonderer Mythus, son-

mythisch werden in dem Augenblick, wo sie zur Übersetzung des

dern eine in verschiedenen Mythenkreisen begegnende religiöse Funk-

Evangeliums verwandt werden. Ich wähle dabei bewußt Begriffe,

die den Punkt scheinbar größter Nähe der Mythen zu dem Evan-

tion. Visnu, Siva, Räma, Krsna, Rädhä und andere können Gegenstand

der bhakti sein. Der Begriff bhakti hat etwas Schillerndes. Von dem oft

gelium bezeichnen.

rein säkular verstandenen „austeilen‘“, „teilgeben‘“ bis hin zu dem me-

Im Brahmanismus ist das brahman, später als Maskulinum

dialen „sich selbst hingeben‘“, „lieben‘“ kann bhakti die verschieden-

personifiziert brahma (der Ausdruck personifiziert ist nicht ganz zu-

sten Arten des Anteilhabens und Anteilgebens bezeichnen. Es würde

also als Aequivalent für das neutestamentliche griechische xowwvyla

treffend, weil auch Brahma letztlich eben nicht Person ist), unfraglich

einer der wichtigsten Begriffe. Brahman war ursprünglich das sich re-

sowohl wie für dydın in Frage kommen. Trotzdem ist der Begriff mei-

gende, schwellende Leben der Seele, dann im besonderen das Wort,

nes Wissens nirgends als Übersetzung für dydazn oder %owwvla

das dieses Leben ausdrückt und seinerseits wieder als Leben schaffend

verwandt worden. Der Grund dafür liegt darin, daß dydazn von der

verstanden wird, besonders beim Opfer. Losgelöst vom Opfer wurde es

Liebe Gottes zu den Menschen und darum von der Liebe des Men-

dann das Wort, in dem das Wissen um das Sein, d. h. das Wissen vom

schen zu Gott und den Brüdern gebraucht werden kann, während bhakti

wirklichen Leben, vom Heil, zum Ausdruck kommt. Es wäre also die

nur von der Hingabe des Menschen an die Gottheit redet. Ebenso ist

xowwvla zuerst das von Gott geschenkte Teilhaben am Christus, wäh-

beste Möglichkeit, den Begriff i6yos im JohEv wiederzugeben. Nun

hat man in den Bibelübersetzungen in Indien es — mit gutem Grund —

rend bhakti einseitig das an Gott-teilhaben-wollen des Menschen be-

vermieden, das zu tun, weil brahman eben bereits „Name‘‘ geworden

zeichnet. Bhakti ist deswegen auch ungeeignet, die Liebe des Christen

ist. Über die Bedeutung der Namen in diesem Zusammenhang soll spä-

zum Menschen und zum Bruder zu bezeichnen. Die Tatsache, daß auch

ter noch einiges gesagt werden. Man hat stattdessen von der Wurzel

da, wo Anhänger der bhakti diesen Terminus mit Bestimmtheit erwar-

vac- gebildete Worte, ein personifiziertes Adjektiv väda: oder die zum

tem würden, wie etwa 1.Joh. 4,19, ein anderes, mythisch verhältnis-

Maskulinum. gemachten Neutra väkyam oder vacanam benutzt, die vor

mäßig wenig belastetes Wort premam gebraucht wird, daß dieses Wort

allem das ausgesprochene Wort bezeichnen. Schon damit ist natürlich

dann aber mit Bezug auf Gott un d Menschen angewandt werden kann,

eine gewisse Antithese zum Brahmanismus bezeichnet. Aber selbst wenn

ist bereits eine Verneinung der bhakti. Ich würde meinen, daß diese

man den mythisch geladenen Begriff brahman in Joh 1,14 gebraucht

Verneinung noch deutlicher geworden wäre, wenn man den Mut gehabt

hätte, würde der Satz 6 Adyos odoE 8y£vetro in der Übersetzung den

hätte, den mythisch bestimmten Begriff bhakti in den Bibelübersetzungen

denkbar ‘schärfsten Widerspruch gegen den Brahmanismus ausdrücken!

auch zur Bezeichnung der Liebe Gottes zu den Menschen und der Liebe

Daß das brahman oder auch das väkyam mänsa = Fleisch werden kann,

unter den Brüdern zu verwenden. Etymologisch wäre das durchaus mög-

bedeutet Leugnung und Ende des brahman-Mythus. Das würde schon

lich gewesen — und ein Synkretismus zwischen bhakti-Frömmigkeit und

von der etwas abgeschwächten und nicht ganz richtigen Übersetzung von

Christentum wäre nicht zu befürchten gewesen. Denn der Satz abrö5

19), um nur einen zu. nennen, hätte

odoE etwa durch dehadhäri! im Hindi oder durch dehavanta im Oriya

x0o@ros YyAnNoEV HMÄS (1.Joh. 4,

gelten, die beide „leibhaft‘“ bedeuten. Hier ist einfach durch die Über-

die gesamte bhakti aus den Angeln geh

oben und auf den Kopf gestellt,

setzung und durch ihre Koordination den mythischen Begriffen brah-

mit einem Wort: hätte die bhakti radikal entmythologisiert.

man, väkyam, mänsa, deha jeder mythische Sinn genommen, auch und

d. Man könnte nahezu jeden Vers des Neuen Testaments

gerade für den Brahma-Gäubigen.

nehmen und zeigen, wie im Akte der Verkündigung jeder dabei

Dasselbe ließe sich für eine ganze Reihe anderer Grundbegriffe

verwandte mythische Begriff völlig seiner mythischen Qualität,

des brahmanischen Denkens und Glaubens zeigen, z.B. den karma-Be-

die er im Ganzen irgend eines bestimmten Mythus besitzt, be-

griff (Zoyov), den Begriff des Seins, der — auch in den indischen Spra-

chen — dem der Wahrheit auf das engste verwandt ist (sat, satyam

raubt wird. Die gegebenen Beispiele müssen genügen. Es bleibt

als Übersetzung des biblischen äindeıa), den Geist- und Ich-begrift

nur noch die Aufgabe, kurz die Konsequenzen aufzuweisen und

ätman (xzvedua). Dadurch, daß diese Begriffe zur Übertragung biblischer

die Fragen zu formulieren, die sich von daher auch für die neu-

Aussagen verwandt werden, werden sie automatisch in einer so radi-

testamentliche Forschung ergeben könnten:

kalen Weise aus ihrer Bezogenheit auf den brahman-Mythus herausge-

1. In der Auseinandersetzung mit dem Mythus wird der

löst, daß sie nun vielmehr geradezu Ausdruck des Gerichtes über den

Mythus werden. Wir werden diese Beobachtung noch weiter auswerten

Prediger des Evangeliums, wo er es nicht vermeiden kann — in

müssen. Hier genügt es zunächst festzustellen, daß die mythischen Be-

den allermeisten Fällen kann er es nicht vermeiden —, diejenigen

griffe offenbar nicht an sich mythisch sind, sondern ihre mythische Qua-

Ausdrucksformen des Mythus verwenden, welche die größtmög-

lität durch ihre Bezogenheit auf die Mitte des Mythus erhalten und

lichste Affinität zum Evangelium haben. Er wird das schon aus

diese Qualität in dem Augenblick verlieren, wo sie auf eine andere

Liebe zu dem Menschen, der in der Welt des Mythus lebt, tun.

Mitte bezogen werden.

2. Indem er aber diese Begriffe zur Bezeugung des Christus-

Wenden wir unsere Aufmerksamkeit noch einen Aügenblid< dem

Siva-Kult zu. Die gebräuchlichsten Titel Siva‘s sind prabhu und isvara,

geschehens benutzt, ihnen also einen völlig neuen Bezugspunkt

meistens verstärkt durch mahä.zu mahäprabhu und mahesvara. Beide

gibt, nimmt er sie aus ihrer alten Koordination heraus und zer-

stört damit ihre mythische Qualität radikal, so radikal, daß die-

Titel bezeichnen den göttlichen Herrn, sind also Aequivalente für

selben Begriffe in ihrer neuen Bezogenheit auf Christus zu einem

x%boı0s (bisweilen auch für decds) und werden als solche auch fast durch-

gängig für die Übersetzung der genannten ‚griechischen Wörter verwandt.

Gericht über die alte Bezogenheit auf den Mittelpunkt sowohl

Wenn der Sivait allein das Wort prabhu hört, dann ist für ihn der

wie das Ganze des Mythus werden.

ganze Siva-Glaube gegenwärtig. In dem Moment aber, wo er z.B. in

der Übersetzung von 1.Kor. 2,8 hört „sati te prabhävavisistam prab-

3, Daraus ergibt sich: Kein Begriff — mit der bezeichnenden

hum kruse nähanithyam‘“ „so hätten sie den mit Herrlichkeit ausge-

Ausnahme einer ganz bestimmten Gruppe, von der gleich noch

zeichneten Herrn nicht am Kreuz erhöht‘, ist es für ihn absolut sicher,

die Rede sein soll, ist an sich mythisch. Er ist — theoretisch — zu-

nächst immer human und wird erst mythisch durch seine Ver-

daß hier von einem prabhu die Rede ist, der mit Siva nicht das Gering-

ste zu tun hat, ja der Siva’s Gegner — oder eine Blasphemie Siva’s ist,

wendung im Mythus. Seine mythische Qualität ist also viel we-

Dasselbe gilt auch schon von dem einfachen Bekenntnis aus 1. Kor. 12, 3

niger eine Qualität des Seins als eine Qualität der Bezogenheit,

%00105 ” Incods

und

allen anderen Stellen des Neuen Testamentes,

der Funktion.

wo der Titel prabhu auf Jesus bezogen wird. So wenig der Missionar

daran denkt, für Jesus etwa die Qualitäten Siva’s oder gar den ganzen

4. Deshalb kann Entmythologisierung niemals darin beste-

hen, daß man einen Begriff eines bestimmten mythischen Sinns

Siva-Mythus zu usurpieren, so wenig wird der Siva-Gläubige selbst dar-

entkleidet und ihm dafür einen anderen ‚„wahren Sinn‘“ gibt,

an denken. Er wird vielmehr mit Befremden, vielleicht sogar mit Zorn

bemerken, daß hier für einen Fremden der Herren- und Gottesname be-

sondern sie wird vielmehr dadurch geschehen, daß der Begriff

281

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

282

einen anderen Bezugspunkt erhält, daß die Richtung, in der er

Name aus dem Mythus verwandt werden. Der Name kann nicht

sich bewegt, gewissermaßen umgekehrt wird. Es wird nicht nur

entmythologisiert, er kann nur verneint und vernichtet werden.

der Mensch, auch seine Sprache wird „bekehrt“‘.

e. Ich möchte schließen mit einer Reihe von Fragen, die sich

5, Als evangelische Theologen müssen wir deshalb behaup-

mir mit zunehmender Dringlichkeit aus den im Referat in sehr

ten, daß Entmythologisierung primär niemals Werk des Menschen

großen Zügen dargestellten Tatsachen mit Blick auf die neutesta-

sein kann, sondern, daß sie bereits von Gott her geschehen ist,

mentliche Exegese und vor allem mit Blick auf den rechten Ge-

dadurch, daß Gott der Welt in Jesus von Nazareth eine neue

brauch des religionsgeschichtlichen Vergleichsmaterials gestellt

Mitte gegeben hat und daß nun auch alle Sprache und alles Wort

haben. Ich formuliere zwanglos, ohne Anspruch auf Vollständig-

des Menschen auf diese Mitte hin ausgerichtet ist. Wir können

keit und logische Reihenfolge:

nur die bereits vollzogene Entmythologisierung zur Kenntnis neh-

1. Tragen wir der Tatsache genügend Rechnung, ‘daß jeder

men und ihr nachdenken, wir können sie aber niemals selbst voll-

religiöse Begriff, Brauch und jede Vorstellung niemals ein iso-

ziehen, es sei denn, daß wir aus eigener Vollmacht einen anderen

lierbares Ganzes, sondern immer nur Stück oder Funktion eines

ezugspunkt setzen. Damit würden wir aber aufhören, Boten des

größeren Ganzen sind und daß sie ihre mythische Qualität und

vangeliums zu sein und würden unsererseits zu Religionsstif-

ihren Inhalt nur von der Mitte dieses organischen Ganzen, nie-

tern, zu Schöpfern sekundärer Mythen werden.

mals aber per se haben?

6. Eine ganz bestimmte Gruppe von Wörtern muß aller-

2. Haben wir mit der notwendigen Schärfe erfaßt, daß die

dings von dem Vorhergesagten ausgeschlossen werden. Sie kön-

Entmythologisierung bereits durch das Christusgeschehen selbst

nen nicht entmythologisiert und darum auch nicht für die Ver-

erfolgt ist und in der Bezeugung dieses Geschehens unablässig

kündigung des Evangeliums gebraucht werden: Die Eigennamen.

vergegenwärtigt wird, daß sie von uns also nicht durch eine die

ie beim Götterbild, so ist auch beim Götternamen für den Chri-

mythische Bedeutung von der dem Begriff „eigenen‘“ Wahrheit

sten die Grenze überschritten, jenseits derer es keine Erlösung

scheidende theologische Analyse, sondern nur durch die Verkün-

und Rechtfertigung mehr gibt. Den sündigen Menschen und seinc

digung in rechter Weise nachvollzogen werden kann?

Sprache rechtfertigt und heiligt Gott. Die Götter aber, die durch

3. Haben wir nicht allzusehr auf die scheinbare, formale

den Menschen eigene Wesenheiten mit eigenem Bild oder eige-

Affinität der nichtchristlichen Begriffe geachtet und ihr „Umge-

nem Namen geworden sind, verneint Gott radikal. (Ich glaube,

kehrt-werden‘“ durch das Evangelium zu sehr außer acht gelassen?

daß von dieser Art „Namen‘“ z.B. auch Eph. 1,21 (nayvrös

4. Haben wir die Tatsache genügend beachtet, daß die „Na-

öv6uatos övouakoukvov) die Rede ist). Es bricht an diesem Tat-

bestand noch einmal die völlige Andersartigkeit von Mythus und

men‘‘ im Neuen Testament nicht entmythologisiert, sondern nur

als Stücke aus der dämonischen Welt radikal verneint werden?

Evangelium auf. Für die synkretistischen Mythen Indiens ist der

ame unwesentlich, für das Evangelium ist der Name Alles. In

Das Referat würde einen Dienst geleistet haben, wenn es

den Mythen ist Name und Wesen voneinander grundsätzlich ge-

verdeutlicht hätte, daß wertvolle, ja, vielleicht die zuverlässig-

schieden. Für das Evangelium ist die Anrufung des Namens Ge-

sten Analogien für die neutestamentliche Forschung gewonnen

wißheit der personalen Gegenwart Gottes selbst. Die Nennung

werden könnten, wenn die Begegnung von Mythus und Evange-

eines anderen Namens ist darum Gottesleugnung und Blasphemie.

lium auch von der missionarischen Verkündigung in unserer Zeit

Darum kann in der Übersetzung des Evangeliums kein anderer

her durchdacht und begriffen würde.

/

Das Gleichnis vom verlorenen Sohn im Lotos-Sütra und im Lukasevangelium

Von Gerhard Rosenkr anz, Tübingen

(Resume€)

Das buddhistische Gleichnis vom verlorenen Sohn steht im 4. Ka-

Gleichnisses ist der Buddha als der transzendente Norm- (Dharma-)

pitel des „Sütra vom Lotos des guten Gesetzes‘‘, einer rund 700 Jahre

und als der Inkarnations- (Nirmäna- käya) Leib, als den ihn das Sütra

nach dem Tode des Buddha entstandenen, im östlichen Buddhismus hoch-

vor das Absolute, die Leerheit ($ünyata), gesetzt hat. Als solcher ist er

geschätzten Mahäy äna-Schrift. Der Sohn, so berichtet es, verläßt seinen

Exponent und Transformator eines Erlösungsmechanismus, der durch

Vater und lebt 50 Jahre im Elend der Fremde. Auf seinen Bettelwegen

kommt er vor den väterlichen Palast, ohne ihn zu erkennen; denn der

mannigfache Kunstgriffe die Wesen darauf vorbereitet, daß sie schließ-

lich als Söhne des Buddha ihrer Buddhaschaft innewerden. Der Vater

Vater hat auf der Suche nach ihm seinen Wohnsitz gewechselt. Der Va-

des Lukas-Gleichnisses ist keine Projektion menschlichen Erlösungsver-

ter wiederum verschweigt, daß er ihn erkannt hat, und bemüht sich 20

langens auf den dunklen Hintergrund eines apersonalen Absoluten, son-

Jahre lang, den „Fremden‘“ durch allerlei Kunstgriffe auf den Augen-

dern hat sich aus freiem Willen einmal und damit ein für allemal in

blick vorzubereiten, wo er ihm sagt, daß er der Sohn ist. Das ‚geschieht

Jesus als Vater seiner Kinder offenbart. Das Schlußwort des Vaters im

urz vor seinem Tode, und der Sohn preist sich/nun glücklich als Erbe

Lotos-Gleichnis lautet: ‚„Dies ist mein Sohn, nach dem ich mich lange

der väterlichen Schätze. Das Gleichnis will sagen, daß die Jünger des

gesehnt habe ...Er ist der Eigentümer meiner Schätze‘; das Schlußwort

Buddha nicht nur während ihrer Verhaftung an die Welt, sondern auch

des Vaters im Lukas-Gleichnis lautet: „Lasset uns fröhlich sein; denn

noch in der Zeit in der Verlorenheit waren, als sie der Buddha, wie

dieser mein Sohn war tot und ist wieder lebendig geworden; er war

der Vater den Sohn, durch Kunstgriffe (upäyakausalya) stufenweise, d. h.

verloren und ist gefunden worden.‘ Den Sohn des Lotos-Gleichnisses

über die Einführung ins Hinayäna, die Vermittlung des Nirväna und der

führt der Zufall aus der Masse der Nichtwissenden zum Vater zurück,

Bodhissattvaschaft, in die Buddhaschaft als in ihr Vaterhaus führte.

der ihm allmählich die Augen für das erlösende Wissen öffnet. Den

Das Lukas-Gleichnis (Lk. 15) sieht in der Lossagung des Sohnes

Sohn des Lukas-Gleichnisses errettet aus der massa peccatorum sein Ent-

®

vom Vater den Bruch des Menschen, der sein Leben selbstherrlich in

schluß, sich der Liebe des Vaters preiszugeben,

er

„seinen einge-

seine Hand nimmt, mit Gott. Allein das Bekenntnis der Sünde des Ver-

borenen Sohn gab, auf daß alle, die an ihn glauben, nicht verloren wer-

den, sondern das ewige Leben haben.‘“

Orenen und seine Umkehr bringen ihn wieder in die Gemeinschaft, und

zwar die uneingeschränkt gewährte Gemeinschaft mit Gott.

Die beiden Gleichnisse gleichen zwei Weihespielen, von denen sich

Beiden Gleichnissen sind die handelnden Personen und, in großen

das eine vor den offenen Türen eines Domes zuträgt, aus dessen Innern

ügen, das Geschehen gemeinsam. Während aber das Lukas-Gleichnis,

der Kruzifixus dem Notruf und Bußwort des Sünders Antwort gibt,

Unablösbar von seinem Sprecher Jesus, durch den Gott seinen Willen

während sich das andere marionettenhaft vor der Leere des Weltraums

Offenbart, in die existentielle Entscheidung vor Gott ruft, bietet das Lo-

abspielt, aus dem keine letzte Antwort kommt.

(Erscheint in der von der Tübinger Ev.-theol, Fakultät herausgegebenen

tos-Gleichnis, von einem Buddhajünger erzählt, die Mitteilung einer

zeitlosen Wahrheit. Hinter ihren formalen Gemeinsamkeiten liegen also

Festschrift zu Karl Heims 80. Geburtstag „Theologie als Glaubenswag-

Unvereinbare strukturelle Verschiedenheiten, Der Vater des Lotos-

nis‘‘, Furche-Verlag).

283

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

284

Pantokrator

Von Hildebrecht Homme1l, Berlin

(Resume)

„Was unser Gott geschaffen hat, das will er auch erhalten‘“, die-

deutlicht wird durch Luthers Auslegung, hat es dery erste Artikel zu-

ser Kirchenliedvers des Pietisten Joh. Jak. Schütz v. J. 1675 steht am

nächst und vordergründig nur mit dem kreatürlichen Schicksal von Got-

Ende einer langen Tradition,

in der eine uralte Formel von „Gott

R

tes Geschöpfen zu tun. Hier hat die Erklärung eines seiner Zentral-

dem Schöpfer und Erhalter aller Dinge‘‘ mit erstaunlicher Zähigkeit ihr

begriffe, des xavroxedtwE, einzusetzen.

Leben bewahrt hat. Am Anfang steht, soviel sich erkennen läßt, das

Die Gottesepiklese xayroxodtwo, die im ersten Artikel des Apo-

Wort des großen Milesiers Anaximandros, eines der Väter der abend-

stolikums Gott dem Vater zukommt, aber bereits im Neuen Testa-

ländischen Philosophie, der im 6. vorchristl. Jhdt. gesagt hat, daß das

Unendliche, dem alles sein Entstehen verdankt und in das alles am

ment, vor allem in der Apokalypse des Johannes, auf Christus über-

Ende‘ wieder vergeht, auch alles erhalte und regiere, und daß dieses

tragen ist und den göttlichen Herrscher in der Ostkirche so eindring-

Unendliche : mit dem Göttlichen

identisch

sei (ungefähr

folgender

lich kennzeichnet, hat eine doppelte Wurzel. Die eine — längst bekannte

— gründet in den LXX, wo das Wort ‚zavtoxodtwo zum ersten Mal

Wortlaut läßt sich rekonstruieren; &x toD Areloov mavra ylyvsraı al

im größeren Umfang verwendet wird und das hebräische Zebaoth und ““

£is toDrOo nAvtA ÜElOETAL.

adın &8

&0X Öoxel xal MWEQLEXEW

Schaddai wiedergibt. Ihr eignet die uns geläufige Bedeutung des „All-

änayvıa xal xAyvta XußeovÄv al ToDT

80rı to Vetov. Diels-Kranz,

mächtigen‘‘

(omnipotens)

z

a

NÄVTOVY KOATÄV.

Fragmente der Vorsokratiker %I ı2 A S. 85, zur Erklärung vgl. a.

Werner Jaeger, Die Theologie der frühen griechischen Denker 1953,

Die andere Wurzel scheint bisher kaum beachtet zu sein. Sie wächst

$. 36 ff.). Hier erscheint also die Formel noch um ein Element bereichert,

aus der Wendung xdvra xoar@®v, der „Allerhalter‘“ (omnitenens)

indem nämlich Gott nicht nur alles erschafft und erhält, sondern auch

und entspricht der verbreiteten Bedeutung vöfi

XQATEW,

OVyXOATEW,

wieder in sich zurücknimmt. In dieser Gestalt greift den Gedanken

ÖLaxoaTEwW C, aCC.,

==

==

ovv&xsıy (continere, ‚tenere) „erhalten“

auch Platon im Timaios auf (41 A. C/D), während die Stoa, die dann

In der Prägung 6 xomtHS tOv Ölwy, 6 TOD XdauOV NATHO .. ı OUVEXWV Xal

zur Hauptverbreiterin des Topos werden sollte, gerade diesen Zusatz

Öıaxgaröy (Philon, Vita Mos. IM 31) u.ä. bezeichnet der xdyra x0a-

(

eliminieren mußte, da er ihrem Dogma von der Ewigkeit der Schöp-

z@v den Schöpfergott zugleich als Erhalter des Alls; auch dieses Ele-

fung widersprach (Poseidonios bei Cicero, De natura deorum II 86;

ment der Formel ist über Poseidonios von Apameia bis auf den Mile-

Philon, Vita Mosis III 31, 238; Dion Chrysost. XII 29; etc. etc.).

sier Anaximandros zurückverfolgbar und verdankt der stoischen Popu-

Das junge Christentum dagegen hätte ihn wohl akzeptieren oder doch

larphilosophie seine weite Verbreitung in der Spätantike (Vgl. etwa

sich assimilieren können. Daß es gleichwohl nur die Formel von der

schon den xayxgarys in Kleanthes’ Zeushymnos, fr. 537 A., v. 1).

„Schöpfung und Erhaltung aller Dinge durch Gott‘“ übernahm — ohne

Von da haben die Christen der ersten Jahrhunderte die so gestal-

deren Wiedereingehen in die Gottheit — (z.B. Irenaeus, Adv. haer.

tete Formel zur Bezeichnung des Schöpfer- und Erhaltergottes über- „

V 18,3 mundi factor continet quae facta sunt, oder Augustinus, De

nommen und konnten sie dem zarg xayvroxadtwO des ersten Glaubens-

trinit. V 1 creatorem omnia continentem), ist eines von zahlreichen

artikels vermählen, weil ihr Gehalt auch biblisch begründbar war (Ps.

_ Argumenten dafür, daß die Stoa hier die gebende und übermittelnde

103, 5. 31. Hiob 10, 12. Jes. 40, 28. Hebr. 1, 2/3. etc.). Besonders, nahe

gewesen ist (vgl. dazu im einzelnen Theologia Viatorum IV. Jahrbuch

der Kirchl. Hochsch. Berlin 1952).

liegt es, an Stellen wie Apc. 1,8. 4,8. 11,17 anzunehmen, daß hier

die Verwendung des‘ xayroxpgdtwo sich mit stoischen Reminiszenzen -

Aber das Christentum konnte diese geringe Einbuße des Tradi-

verbindet, die in die gleiche Richtung weisen wie die längst als stoisch

tionsguts umso leichter hinnehmen, als es für die letzten Dinge ohne-

erkannte Formel „in ihm und durch ihn und zu ihm sind alle Dinge‘

hin eine andere und umfassendere Lösung zu geben hatte. Fragt doch

(Kol. 1, 16 u. ähnl. öfter — hier hat übrigens jener eingangs erwähnte

jene Formel nur nach dem Bewahrtsein der Kreatur in Gottes Hand

Zusatz zu unserer Formel in anderer Gestalt doch noch Eingang in die

(zs0:£ys0daı ist eines ihrer beliebtesten Ausdrucksmittel, schon von

Stoa gefunden, vgl. vor allem Marcus, Ad se ipsum IV 23 ©& qwoS,

&x 000 nayvra, &v ool nAyTA, EIS 0& NAVTA).

Anaximandros gebraucht, später abgelöst von ovv&ysodaı, odhtsodar,

-

guldrtrecdaı — contineri, teneri, conservari usw.); das Schuldigwerden

Der _ im zayroxpdtwo ruhende Nebensinn des „Allerhalters‘““ (omni-

und die Erlösungsbedürftigkeit des Geschöpfes dagegen läßt sie ganz

tenens) neben demjenigen des „Allmächtigen‘ (omnipotens) war in der

/ beiseite. Für dieses Anliegen bietet das Christentum eine ganz neue

christlichen Tradition des Morgen- und Abendlandes bis etwa ins

Antwort, deren Zentralbegriff freilich nicht von ungefähr auf das Vo-

kabular jener Formel zurückgreift: aus dem bis zum Ende fortwäh-

5, Jhdt. lebendig und ist dann allmählich verlorengegangen, hat aber dem

renden o@oCsodaı ‚„Erhaltenwerden‘“ wird die einmalige Möglichkeit des

Sinne nach noch bei Johannes Damascenus nachgewirkt. Er hat weiter-

o0hisodaı, besser owiRvaı. des „Errettet- und Erlöstwerdens‘“ durch den

hin auf westliche Kirchenlehrer wie Petrus Lombardus und Thomas von

Aquin ausgestrahlt und klingt noch in Luthers Auslegung des ersten

Zwrho °Inoods KXoıords — aus dem Erhaltergott ist der Erlöser-

Glaubensartikels und im evangelischen Kircher}lied vernehmlich nach.

gott geworden.

Während davon der zweite und der dritte Glaubensartikel in zu-

(Erscheint im Jahrbuch der Kirchlichen Hochschule, , Berlin

rückhaltender Andeutung künden, was entschlossen freigelegt und ver-

Theologia viatorum, V 1953/54.)

ALTTESTAMENTLICHE SEKTION

(Leitung: O. Eißfeldt, Halle, und W. Rudolph, Münster)

Partikularismus und Universalismus in der israelitisch-jüdischen Religionsgeschichte

Von Otto Eißfeldt, Halle/Saale

“

(Resume€)

Vor die Alternative: Partikularismus oder Universalismus hat sich

schaftsanspruch auf sein Volk Israel beschränkte Jahwe kam nämlich

nach der üblichen Auffassung von den Dingen die israelitisch-jüdische

seit Israels Eindringen in Kanaan dort mit Göttern universaler Art in

Religion zweimal gestellt gesehen, zunächst im 6. Jahrhundert v. Chr.,

Berührung, zu denen ein Verhältnis gefunden werden mußte. Das war

sodann um die Wende der Zeiten. Dort war es vorab der große unbe-

keineswegs überall polemisch. Vielmehr haben die Israeliten zum min-

kannte Exilsprophet, Deuterojesaja, der die bis dahin immer noch mit par-

desten einen der in Kanaan vorgefundenen universalen Götter, El, an-

tikularistischen Regungen behaftete Jahwe-Religion auf den Weg zu

erkannt, ihn — gewiß nicht in der kultischen Praxis, aber doch im

universalistischer Weite führte. Hier gebührt dem aufkommenden Chri-

weltanschaulichen System — Jahwe übergeordnet und diesem einen,

stentum das Verdienst, die in der alttestamentlichen Religion beschlos-

freilich sehr ehrenvollen Platz in dessen Hofstaat oder Ratsversammlung

senen und von Deuterojesaja gekräftigten universalen Tendenzen

eingeräumt. Lange konnte sich Jahwe seiner Art nach mit solcher Va-

zu voller Entfaltung gebracht zu haben. Diese Betrachtungsweise ist

sallen-Stellung nicht zufrieden geben. Vielmehr trachtete er bald selbst

auch zutreffend. Nur darf nicht übersehen werden, daß die Jahwe-Reli-

nach der Oberherrschaft, begann also seine partikularistische Beschränkt-

gion schon sechs, sieben Jahrhunderte vor Deuterojesaja sich mit der

heit zu universaler Absolutheit auszuweiten. Diesem Geschehen im

Alternative: Partikularismus oder Universalismus hat auseinandersetzen

einzelnen nachzugehen, ist eine überaus reizvolle Aufgabe, die noch

müssen. Der zunächst partikularistische, in seinem praktischen Herr-

kaum in Angriff genommen worden ist.

285

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

286

Zur Theologie des Chronisten

Von W. Rudolph, Münster

(Resume)

Das chronistische Werk will die Verwirklichung der Theokratie

hen ist‘ für den Chronisten kein starres und unabänderliches Prinzip,

auf dem.Boden Israels schildern. Diese gründet sich auf die Aussonde-

sondern liegt in der Hand des lebendigen Gottes, der nicht nur der

rung Israels aus der Völkerwelt, genauer auf die Erwählung Judas und

Zürnende, sondern auch der Barmherzige ist und der‘dem, der sich ver-

Jerusalems, wo David seinen Thron und Jahwe seinen Tempel hat —

gangen hat, den Weg der Umkehr eröffnet.

davidische Dynastie und der Jerusalemer Tempel sind die beiden

Der Chrönist steht im Ruf eines Nomisten und Ritualisten, aber

Brennpunkte seiner Darstellung —, aber nachdem die Gottesherrschaft

er steht stärker in der echten prophetischen Tradition, als man ihm

erstmals dank dem vereinten Wirken von David und Salomo konkrete

gemeinhin zubilligt. Gottvertrauen und gläubiges Gebet spielt bei ihm

Gestalt gewonnen hat, droht ihre Aufrechterhaltung wegen des Versa-

eine mindestens ebenso entscheidende Rolle wie das Halten des Ge-

gens der späteren Davididen zu scheitern; von rechtswegen hätte ihr

setzes, und er hat etwas dafür übrig, wenn fromme Gesinnung über

Jahwe ein Ende machen müssen, aber in seiner Gnade läßt er aus der

kultische Reinheit gestellt wird (II 30, 18—20). Auch kann der Mensch

Katastrophe die neue Gottesgemeinde erstehen, die nun die Theokratie

selbst mit einem Höchstmaß an Opfern und Gaben Gott nicht mehr

verkörpert.

}

geben, als was er selbst empfangen hat (I 29, 12 ff.). Damit ist jeder

Dieses Leitmotiv des Chronisten:

„Das wahre Israel ist nur in

Gedanke an die Verdienstlichkeit des menschlichen Tuns ausgeschlossen.

Juda und Jerusalem zu finden‘“ hat eine Spitze gegen die samaritani-

Im Vordergrund der gesetzlichen Vorschriften steht die Verehrung

schen Ansprüche.

Jahwes im Kultus. Wenn der Chronist solche Kultfeiern mit Liebe be-

Die Erwählung Judas selbst beruht nicht auf irgendwelchen Ver-

schreibt, wenn dabei der fröhliche Charakter der Gottesdienste sehr

diensten dieses Volkes. Durch die geflissentliche Hervorhebung der

viel stärker heraustritt als die Sühnegedanken, und wenn der Chronist

Missetäter Er, Onan und Achan im Stammbaum Judas (1.Chr2) will

Musik und Gesang möglichst oft eine Rolle spielen läßt, so will er

der Chronist deutlich machen, daß auch Juda keineswegs in fleckenlosem

damit einschärfen, daß der Lobpreis Jahwes die wichtigste Aufgabe

seines Volkes ist. Kult ist kein opus operatum und keine Routine, son-

Glanze strahlte, sondern schon an der Wurzel bemakelt war. Auch der

dern der ständige Dank für die nichtauszuschöpfende Gnade, daß Jahwe

Lieblingsstamm Jahwes lebt nur von der Gnade. Umso wunderbarer ist

Jerusalem zum Sitz der Theokratie erkor.

die Gabe, die Jahwe seinem Volke schenkt: er macht Juda zum Sitz

der malkut Jahwe und den davidischen König zu seinem irdischen Stell-

Die Theokratie, die im Mittelpunkt der Gedankenwelt des Chro-

vertreter und den Tempel in Jerusalem zum alleinigen Kultusmittel-

nisten steht, unterscheidet sich grundlegend von der alttestamentlichen

punkt,

Hauptlinie, der prophetischen, durch ein Doppeltes. Die eschatologische

Ist Jahwe der alleinige Schöpfer und Herr seines Volkes, so ist klar,

Erwartung tritt fast völlig zurück. Die konkrete jüdische Gemeinde,

wie sie uns vor allem in Neh 12, 44—13, 3 entgegentritt, verwirklicht

daß die Stellung zu ihm für das Volk und für den Einzelnen entschei-

so sehr das Ideal der Theokratie, daß es keiner eschatologischen Hoff-

dend ist. Davids Wort an Salomo: „Wirst du ihn suchen, so wirst du

ihn finden, wirst du ihn aber verlassen, so wird er dich verwerfen“

nung mehr bedarf. Der andere Unterschied ist das geringe Interesse,

(I 28,9) klingt immer wieder auf, und die Richtigkeit dieses Satzes

das der Chronist für das religiöse Schicksal der Heidenvölker hat. Da-

wird am ganzen Verlauf der Geschichte Israels und am Erleben der ein-

für ist er zu sehr von der Auseinandersetzung mit den falschen Brüdern,

den Samaritanern, in Anspruch genommen.

zeh_1en Könige aufgezeigt. Aber die Koxfrelation von Handeln und Erge-

Die Kleinen Richter

Von H. W. Hertzberg, Kiel

In der Frage nach den Kleinen Richtern sind wir durch die

Dieses Schema setzt voraus”, daß es ein Verzeichnis gegeben hat,

Beobachtungen von Albrecht Alt und Martin Noth in letzter Zeit

innerhalb dessen eine Art von Erbfolge vorhanden war, da der

Ausdruck „nach So und So‘‘ prägnanten Sinn hat. Wie es zu der

ein gutes Stück weitergekommen*. Es darf heute als communis

opinio gelten, daß sie die eigentlichen Richter sind, die der Zeit

jeweiligen Neuaufstellung des Richters kam, darüber wäre‘ später

wie dem Buch der Richter den Namen gegeben haben, weil hier

noch etwas zu sagen. Es interessiert zunächst die Frage, wer zu

ein Amt des Richters vorgelegen hat. Die charismatischen Heer-

diesem Verzeichnis gehört haben mag, also ob wir über die Na-

führer und Helden brauchten als solche noch nicht Richter zu sein.

men Thola, Jair, Ibzan, Elon,

kommen können.

‘Abdon und dazu Jephtha hinaus-

Erst die Tatsache, daß mindestens einer von ihnen, Jephtha, wahr-

scheinlich aber mehr als dieser eine neben seinem charismatischen

Als Erster könnte sich dafür Othniel. anbieten. Von ilmi

Führertum auch Richter war, hat zu der Gleichsetzung geführt.

wird wenigstens ein Teil der zum Schema der Kleinen Richter

Daß sich von hierher Erkenntnisse für die literarische_ Vorge-

gehörigen Angaben gebracht. Jahwe ließ ihn „erstehen‘“, er „rich-

schichte des Richterbuches ergeben, soll hier außer Betracht

tete‘ Israel, hatte eine bestimmte Zahl von Amtsjahren? und

leiben.

„starb‘“. Allerdings erscheint er zugleich als Retter von einem

Wenn uns vielmehr jetzt die Frage beschäftigen soll, ob das

äußeren Feind. Die Othnielgeschichte in ihrer gegenwärtigen Ge-

vorhandene Material uns in Bezug auf die Gestalten der Kleinen

stalt stellt ja eine Mischung von den beiden Stoffgruppen dar,

ichter noch weiterkommen läßt, so gehen wir dazu von dem

aus denen das gegenwärtige Richterbuch im wesentlichen besteht.

Offenbar hat der Gesamtverfasser hier absichtlich die Merkmale

Sichersten aus, der Form, in der die Notizen über sie überliefert

worden 'sind. Das Schema, das hier vorliegt, ist nicht rein erhal-

beider Gruppen zusammengestellt, um die erste Richtergestalt

ten, da es durch anekdotenhafte Bemerkungen aufgefüllt und er-

als typisch im Sinne des Richterbuches erscheinen zu lassen. Der

gänzt worden ist, wie wir’es entsprechend bei den Bemerkungen

Wirkungs- und Begräbnisort könnte‘so in Fortfall gekommen

sein, da die Angaben über die Kämpfe des Othniel gleichsam den

er Königsbücher über die einzelnen Könige finden, ein Vor-

gang übrigens, der im Kleinen das zeigt, was im Großen durch die

Ersatz dafür boten. Wir kommen noch in anderem Zusammenhang

3

inzunahme weiteren erzählenden Stoffes, wie eben bei Jephtha,

darauf zurück.

Ferner wäre an Debora zu denken. Sie ist auf der einen

geschehen ist. Das eigentliche Schema lautet: „Und es erstand nach

© und So (Name des Vorgängers) So und So (Name des Richters),

Seite eine inspirierte Gottesbotin, die ihrerseits wieder den Barak

ein Mann aus (Name des Stammes); der saß in (Name des Ortes des

ruft und so spiritus rector der Schlacht gegen Sisera ist. Auf der

ichters) und richtete Israel so und so viele (Zeit der Regierung)

anderen Seite heißt es von ihr, 4,4f.: „Sie war es, die Israel zu

ahre; dann starb er und wurde in (Name des Ortes) begraben.‘“

jener Zeit richtete. Und sie war es, die Sitzung abhielt unter der

jetzt

*) Albrecht Alt, Die Ursprünge des israelitischen Rechts, 1934:

Deborapalme zwischen Rama und Bethel auf dem Gebirge Epä;ah‚

in „Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel I‘, 1953, bes.

300—02, Martin Noth, Überlieferungsgeschichtliche Studien I,‘ 1943,

?) Noth, Das Amt..., S. 407 f. (Bertholetfestschr.)

Passim, bes, S, 47—50, Derselbe, Das Amt des Richters Israels, Bertholet-

3) Die runde Zahl 40 (3, 11) scheint dabei eine andere, offenbar

Sstschrift, 1950, S, 404—17. Derselbe, Geschichte Israels, 1950, 5. 88 ff. |

verloren gegangene Zahl ersetzt zu haben.

287

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

288

und die Söhne Israels zogen zu ihr hinauf zum Rechtsentscheid

übrigen mag die Fülle des von Gideon überlieferten Stoffes die

(lammischpat).‘“ Hiernach ist sie Trägerin einer Institution, und

etwaigen Einzelheiten des Richterschemas haben verschwinden

zwar einer richterlichen. Der heilige Baum taucht, wenn auch an-

lassen.

ders — „Klageeiche‘‘ — benannt, aber auch mit einer Frau namens

Der Letzte in der Reihe der Kleinen Richter, der Richter im

Debora in Beziehung gesetzt, noch Gen. 35 auf. Die lokale Tradi-

eigentlichen Sinne war, ist gewiß Samuel’ gewesen. Von ihm heißt

tion war also nicht einheitlich, aber die Sache selbst war dort

es, daß er die Söhne Israels zu Mizpa richtete (1. Sam. 7, 6), aber

bekannt. Das Wesentliche und Ursprüngliche bei Debora ist ihre

ebenso in Bethel und im Gilgal, außerdem noch in Rama, seinen

richterliche Funktion. Das Politisci-Militärische ergab-sich erst

Wohnsitz, der dann auch sein Bestattungsort wird (1. Sam. 7, 15

von daher; bei Jephtha scheint es umgekehrt zu liegen. Über das

—18; 25, 1)%. Ausdrücklich heißt es, daß er das sein Leben lang

Grab der Debora wird nichts gesagt; aber das Wort „Klageeiche‘‘

tat. Hiernach hat er an den wichtigsten Heiligtümern, aber auch

in Gen. 35 könnte hier eine Beziehung haben. Bemerkenswert ist

an seinem Wohnsitz seines Amtes gewaltet. Auch Silo wird ja

ferner, daß Debora aus dem Stamme Issakar stammt, wie das

durch die Jugendgeschichte des Samuel mit ihm in Verbindung

Deboralied zeigt, aber eben ihre richterliche Tätigke

gebracht, und nur die Zerstörung des Heiligtums nach der Schlacht

jt auf dem

Gebirge Ephraim ausübt.

bei Aphek wird hier die weitere Beziehung abgeschnitten haben.

Als Dritter bzw. Neunter wäre dann, was zunächst freilich

Bei Samuel finden wir die Angaben am deutlichsten beieinander,

überrascht, Abimelek in Betracht zu ziehen. Es ist schon früher

die in den Notizen über die Kleinen Richter herkömmlich vor-

aufgefallen*, daß die Worte „nach Abimelek‘“ am Anfang der No-

handen sind.

tiz über den Richter Thola in einem Sinne auf Abimelek zurück-

Die Liste würde hiernach die Namen Othniel, Debora, Gi-

weisen, als sei er der Amtsvorgänger des Thola. Man kann „‚nach

deon, Abimelek, Thola, Jair, Jephtha, Ibzan, Elon, Abdon, Sa-

Abimelek‘“ nicht gut anders interpretieren als bei den übrigen

muel enthalten.. Das wären 11.

Gewiß , ist noch ein Zwölfter da-

Angaben der Richterliste. Noch ein Weiteres kommt hinzu. Thola

gewesen. Hier könnten sich die Namen Ehud, Simson und Eli zur

ist der:Sohn des Pua — der Name ist dem AT bekannt und als

Wahl anbieten. Für Ehud könnte, abgesehen von seiner jetzigen

issakaritischer Name bestätigt — und Enkel des Dodo. Die Septua-

Zugehörigkeit zu den zwölf Richtern des gegenwärtigen Buches,

ginta bezieht dieses als Eigenname in der Tat ungewöhnliche Wort

sprechen, daß wenigstens die LXX in 3, 30 den Satz hat: „Und

auf Abimelek und übersetzt „seines Vatersbruders‘“®. Danach wäre

Ehud richtete sie bis zu seinem Tode‘‘. Aber das ist wenig genug,

Thola ein Neffe zweiten Grades von Abimelek gewesen und als

so daß er von daher schwerlich in Frage kommt. Simson, der Nasi-

Glied von dessen Familie sein Nachfolger im Richteramt geworden.

räer, der Held der Kraft und der Liebe, hat auf den ersten Blick

Allerdings ist Thola, wie gesagt, einwandfrei Issakarit. Immerhin

noch weniger die Eigenart, die ihn zu einem Richter im Sinne des

bestanden zwischen Manasse, dem Stamme des Abimelek, und

institutionellen Amtes befähigen könnte, Andererseits wird von

Issakar recht enge Beziehungen, die sich aus der Nachbarschaft

ihm ausdrücklich gesagt, er habe Israel 20 Jahre „gerichtet“

der Stämme, der gefährdeten Lage Issakars, die eine Anlehnung

(16, 31), wobei die Zahl allerdings, anders als bei den sonst über-

an den starken Nachbarstamm geraten erscheinen ließ, und aus

lieferten Angaben für die „Kleinen‘“ Richter, eine runde und

der Gemeinsamkeit des Heiligtums auf dem Thabor ergaben. Die

künstliche ist, und sei im Grabe seines Vaters bestattet. Auch die

bei den Gestalten der Richterzeit einzigartige Vorgeschichte wie

Tatsache, daß Abimelek ursprünglich zu den Kleinen Richtern

gehört hat, könnte verständlicher machen, was sonst schwer be-

ferner die bei ihm mehrfach genannte Verbindung mit dem Geiste

greiflich bleibt, nämlich daß er überhaupt in däs Richterbuch ge-

Jahwes könnte geltend gemacht werden. Dennoch ist er der Typ

kommen ist. Er muß doch einem Teil der Überlieferung als einer

des Nasiräers, nicht des Richters, und wird ebensowenig wie Ehud

der Richter gegolten haben. Der Verfasser des Richterbuches frei-

in Betracht zu ziehen sein. Eher könnte man an Eli denken. Über

lich war anderer Meinung. Er hat Abimelek geradezu als das Wi-

ihn findet sich die Notiz: „Er richtete Israel 40 Jahre‘‘ (1.Sam.

derspiel des rechten Richters betrachtet® und für ihn die „Retter‘“-

4, 18). Auch diese Zahl ist allerdings runde Zahl® und hängt mit

gestalt des Samgar eingesetzt, um die offenbar überlieferte Zwölf-

dem chronologischen Schematismus des deuteronomistischen Ge-

zahl vollzumachen. Eben daraus aber geht.wieder hervor, daß es

samtaufrisses zusammen. Daß Eli Priester ist, braucht nicht zu

sich von Hause aus um zwölf „Richter‘““ gehandelt haben muß,

stören'®, denn ein Priester sollte ebensogut Richter sein können,

und außerdem doch, daß Abimelek einer von ihnen war. Der

wie er ja auch zum Propheten berufen werden konnte, und die

Grund seines Richtertums wird nun gewiß nicht in seiner Persön-

Meinung der Jugendgeschichte Samuels ist ohne Zweifel die, daß

lichkeit gelegen haben, sondern darin, daß er der Sohn seines Va-

Samuel der berufene Nachfolger Elis ist, wie besonders der Aufbau

ters war. Er mag zu dem Amt so gekommen sein, wie nach der

des zweiten Kapitels zeigt, aber doch auch das dritte Kapitel.

Deutung der LXX sein Nachfolger Thola. Auf solche Dynastie

Samuel nimmt die Stellung ein, die Elis Söhne hätten haben sol-

Gideon weist ja auch das Angebot an diesen in Ri. 8 hin, daß er,

len, die sie sich aber verscherzt haben. Daß der Nachfolger über

„sein Sohn und seines Sohnes Sohn Herrscher sein‘“ sollten, was

den Vorgänger hinausragt, vor allem darin, daß er prophetische

nun allerdings, im jetzigen Zusammenhang, von Gideon abgelehnt

Qualitäten mit der politisch bedeutsamen Stellung verknüpft

wird. Dennoch ist es, wie der Anfang der Abimelekgeschichte

hindert nicht daran zu sehen, daß der Amtsvorgänger Eli heißen

zeigt, faktisch so gewesen, und die Frage ist da nicht, ob ein

könnte.

Leibeserbe Gideons, sondern wer bzw. wie viele von ihnen das

leitende Amt übernehmen sollten.

Nunmehr fragen wir weiter: Was sind diese Richter für Leute

gewesen? Die Antwort lautet am einfachsten: Leute besonderen

‚ Daß auch Gideon zu der Liste der „Richter‘‘ gehört hat,

Ansehens. Bei Jair z. B. wird seine ausgesprochene Macht gerühmt:

wird ohnehin anzunehmen sein. Die besondere Stellung, die er

Dreißig Söhne hatte er, und aus dem Namen Jair wird volksety-

unter den Richtern einnahm, sein fast königlicher Rang und Ha-

mologisch erschlossen, daß sie auf dreißig ‘2jarim ritten und drei-

bitus zeigen das ohne weiteres. Grund für die Betrauung mit dem

ßig “arim besaßen. Jair hatte also eine Stellung, ähnlich wie sie

Richteramt war hier der Sieg über die Midianiter, der dann sprich-

für Hiob vorausgesetzt wird. Ein Wort solches Mannes mußte Ge-

wörtlich gewordene (Jes. 9, 3; 10, 26) große Sieg der Richterzeit.

wicht haben. Von Ibzan und Abdon wird Gleiches berichtet, und

Von Gideon wird auch die Beerdigungsstätte genannt, die mit

bei Gideon mit seinen 70 Söhnen liegt es entsprechend. Bei Abi-

seinem Aufenthalts- und Wirkungsort Ophra identisch ist. Im

7) Daß er der deuteronomistischen Überlieferung als ein Richter im

*) R. Kittel (Kautzsch* zu 10, 1): „Wer dies geschrieben hat, scheint

Sinne der „Großen Richter‘“ galt (Noth, Überlieferungsgesch. Stud, S. 55),

wohl Abimelech zu den Richtern gerechnet zu haben. Dann hat er aber

ist eine von dem oben Gesagten unabhängige

atsache. Mit Recht spricht

sicher nicht mit ihm die Reihe begonnen, sondern vor ihm auch Gideon

Noth a.a. O. 5.46 von „einer dem Dtr. bekannten Samueltradition‘‘

Ö

und die anderen gebracht. Das weist darauf, daß wir es mit einem bloßen

®) Die Ortslage ist schon dem AT undeutlich gewesen, was mit dem

Bruchstück einer vollständigen kurzen Aufzählung von Richtern zu tun

häufig vorkommenden Wort räma = Höhe zusammenhängen kann, un

haben.‘“ K. entscheidet sich im übrigen für den Ausweg der „Glosse“

schwankt zwischen Ramathajim (renfisj und Rama (er-räm). Zur Sache

5) So auch Noth, Bertholetfestschr. S. 409, Anm.4; er hält

ben:

u.a. A.Alt in PJB 24, S.70.

9) LXX verringert die Zahl ‚auf 20. Vgl. auch Noth, Überlieferungs-

dödö6 allerdings für eine Glosse im Zusammenhang mit Num. 26, 23.

% Hertzberg, Die Bücher Josua, Richter, Ruth (ATD 9), 1953,

gesch. Stud, S, 23,

S. 203.

10) Gegen Noth (ebenda).

289

290

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

mélek und Thola war die verwandtschaftliche Beziehung zu Gi-

Darüber ist hier nicht z"u handéln. Wohl aber ist wichtig, daß,

deon, wie erwähnt, das Wirksame, bei dem homo novus Jephtha

wie gesagt, das Amt des Richters zu der messianischen Gestalt

und ihren Aufgaben gehört, und auch Jesus hat nicht nur bei

und wohl auch bei Othniel, natürlich auch bei Gideon, die in den

politisch-militärischen Taten geschehene Autorisierung. Bei Eli lag

Lebzeiten als Richter gehandelt — das ehebrecherische Weib, die

es an der durch das Priestertum am zentralen Heiligtum gegebenen

Gespräche mit seinen Gegnern über Rechtsfragen —, sondern

Stellung. Bei Debora und dann bei Samuel waren die Dinge offen-

hat auch für die Zukunft den Menschensohn als den Richter be-

zeichnet.

bar besonders gestaltet. Wir kommen darauf gleich zurück. Jeden-

falls handelt es sich — nur der Richter Elon ist ganz farblos —

Endlich ist noch zu fragen: Wie steht es mit dem Amtssitz

nicht um irgendwelche Leute, sondern um solche, die etwas auf-

der Richter?

Dabei läßt sich nun eine besondere Vorliebe für

zuweisen hatten. Es mußte eine bestimmte Autorität dahinter-

Mittelpalästina feststellen. Bei Debora wird ausdrücklich gesagt,

stehen, und zwar nicht so wie bei den Propheten, denen eine im

daß sie „auf dem Gebirge Ephraim‘“ amtete, obwohl sie aus Issa-

Grunde nur zu glaubende göttliche Bevollmächtigung zuteil wurde,

kar stammt. Samuel wirkt in der gleichen Gegend und ist außer-

sondern es mußte eine sichtbare, vor aller Augen liegende, auf-

dem Ephraimit. Gideon stammt aus Manasse, Abimelek gehört

weisbare Autorität da sein, die den Träger dieses Amtes unab-

natürlich nach Sichem, Eli nach Silo. Abdon ist ein Mann aus

hängig machte und zur Objektivität befähigte. Gerade in dieser

Hinsicht hat sich die Gründung solcher Autorität auf ein dyna-

Pirathon „im Lande Ephraim‘‘. Thola stammt aus Issakar; wie

seine Landsmännin Debora hat er aber seinen Amtssitz auf dem

Stisches Prinzip nicht bewährt, wie der Fall Abimelek zeigt. Mit

Gebirge Ephraim. Undeutlich ist es bei Ibzan und Elon. Bei Ibzan

Thola erlischt das wieder, und schon die Gideongeschichte in ihrer

heißt es, er stamme aus Bethlehem, wo er auch begraben sei. Das

jetzigen Form polemisiert dagegen, daß hier neue Moden einge-

würde man ohne weiteres für das bekannte judäische Bethlehem

führt werden. Ebenfalls ist es wichtig, daß sowohl Elis Söhne

(1. Sam. 2) wie auch Samuels Söhne (1. Sam. 8, 1) nicht als Nach-

halten, wenn nicht von dem Sebuloniten Elon gesagt wäre, er sei

„zu Ajjalon im Lande Sebulon‘“ begraben worden. Ajjalon gehört

folger des Vaters im Amt in Frage kommen, obwohl es so aus-

nun zu „Dan‘‘ (Jos. 19, 42) d. h. zum ephraimitischen Grenzge-

sieht, als sei das eigentlich vorgesehen: Samuels Söhne werden

biet; „im Lande Sebulon‘‘mag ursprünglich zu,,Bethlehem“ (12,10)

ausdrücklich von ihrem Vater zu Richtern eingesetzt. Hier aber

gehört haben, und für Elon liegt dann die Sache so wie bei Thola

bestimmt die Schuld der Samuelsöhne und die neue, auf Saul be-

er,.

und Debora: der Richter stammt anderswoher, wirkt aber in Mit-

zügliche Weisung Jahwes ohnehin das Ende der Reihe der Richt

telpalästina‘*. Jair und Jephtha gehören, der eine zum manasse-

Gerade dann aber möchte man fragen: Wie wurde man, a

“

ischen, der andere ephraimitischen Kolonisationsteil jenseits des

gesehen von diesen Ausnahmefällen, Richter? Bei einer Reihe der

Jordan. Vielleicht hängt der Streit der Ephraimiten mit Jephtha

Genannten, Othniel, Gideon, Jephtha, Samuel, auch Simson, wird

(12, 1 ff.) ursprünglich damit zusammen, daß der Richter nicht

deutlich von einer Berufung durch Jahwe oder seinen Geist be-

nach Ephraim selbst zog?'” ‚Abgesehen von Ibzan bleibt nur

richtet. Bei Debora ist Ähnliches vorauszusetzen. Bei Othniel

Othniel übrig, der einwandfrei nicht zum Gebiet der Josephstämme

findet sich der Terminus „Jahwe ließ erstehen‘‘, küäm Hiphil, und

gehört; merkwürdigerweise ist aber im jetzigen Text dessen Geg-

es ist bedeutsam, daß wenigstens bei zwei der Späteren, bei Thola

ner der Mann aus Mesopotamien, so daß man vermuten möchte,

und Jair, das Kal steht ‚„Und es erstand‘“, und natürlich ist nicht

auch hier sei eine Traditionskraft da, die diese Richtergestalt nach

die Meinung die, daß diese Männer das Aufstehen aus eigener

dem Norden zog. Aber das mag beiseite bleiben. Das Gros der

Machtvollkommenheit besorgt hätten, Bei Abimelek ersetzte die

Kleinen Richter gehört jedenfalls in das Gebiet der Josephstämme.

dynastische Zugehörigkeit die charismatische Designation, wie

Das würde aber heißen, daß hier eine Linie fortgeführt sein kann,

bei den späteren Königen. Näheres läßt sich nicht sagen; doch

die, worauf Alt bereits hingewiesen hat'®, mit Josua etwas zu

wird Noths Vermutung‘*, daß es sich um Vorgänge wie bei Sauls

tun hat.‘ Josua setzt am josephitischen Zentralheiligtum zu Sichem

Königswahl. gehandelt haben mag, auf das Richtige zukommen.

dem Volke Gesetz und Recht. Wie er es tut, wird in Jos. 24 in

Manchmal mochte beim Tode des Amtsvorgängers, wie bei

deuteronomistischer Weise dargetan. Daß er es tut, ist unvergessen.

Eli, der Nachfolger schon dagewesen sein, so daß der heimliche

Josuas Nachfolger in dieser Hinsicht sind die „Kleinen Richter‘‘,

Richter nun der wirkliche wurde. Andernfalls mochte das Los

deren Liste angefangen haben könnte, wie ’das Buch der. Richter

gesprochen haben.

beginnt: „Nach dem Tode Josuas . . .‘.

Das Amt des Richters ging, wie es bei Debora heißt, auf

Über Josua, der erst Diener Moses ist und am Schluß seines

mischpaf, auf Rechtsentscheid. David im Falle des Entscheides an

Lebens, wie Mose, Knecht Jahwes heißt, geht der Blick von dem

die von.Joab ihm zugesandte Frau aus Thekoa, Salomo beim

Richteramt der Zwölf zu der großen Gestalt der Vorzeit zurück,

„solomonischen‘“ Urteil handeln als Richter in diesem Sinne. Der

Mose, der nach der Überlieferung das Richteramt ausübt und dem

Richter wendet den Willen Gottes auf bestimmte Fälle an*”. Dazu

Volke am Heiligtum Gesetz und Recht gibt. Es ist bemerkenswert,

muß er ihn wissen, und zwar — darum heißt er Richter — aus dem

daß die letzte von uns angenommene Gestalt der Richterliste,

gottgegebenen Recht. Nicht als wenn er nicht aus dem Geist der

Samuel, der nach der Überlieferung des Alten Testaments aus dem

eisheit selbst hätte Entscheidung treffen können! So ist es bei

Priesteramt kommt, prophetischen Ruf hat und richterliche Funk-

avid und Salomo, und darum gehört der Geist des Rechtes zu

tionen ausübt, in dieser Vielfalt seines Wirkens mehr als alle an-

deren als ein Moses redivivus erscheint, — wie man denn auch sa-

en Eigenschaften des Richters bzw. des Richtens der Endzeit.

Aber dieser Geist des Rechtes ist keine subjektiv veränderbare

gen könnte, daß er, der Mann, der die ersten Kronen vergibt, der

röße, sondern es gibt eine Tradition

für das, was Recht ist.

Königsmacher, die Linie inauguriert, die dann zu dem letzten und

ie weit das kodifiziert ist, hängt mit

der Frage der Entstehung

eigentlichen Träger jenes munus triplex hinlenkt.

und des Werdegangs des frühisraelitischen Rechts‘” zusammen.

<

M Dazu—Noth‚ Geschichte, S. 89.

14) Zu Elon vgl. im übrigen Noth in Bertholetfestschr. S. 411 £., auch

Hertzberg in ATD 9, S. 218. — Zu Noths Bemerkung 5S. 410, es ließe sich

1?) Die Richter haben das „Gottesrecht‘“ auszulegen und zu ver-

„nicht mehr erklären, warum‘‘ der Richter „in einer für die alten Stam-

kündigen. Daß sie dabei im Sinne des üblichen „Richtens‘“ Recht spre-

mesverhältnisse ganz ungewöhnlichen Weise sich von seinem Stamm und

en, ist gleichfalls anzunehmen (gegen Noth, Geschichte, S. 89). Vgl. auch

seiner Sippe trennte und im Bereich eines anderen Stammes sich nieder-

ts — im Blick auf die „Gesetzessprecher‘“ in Island geäußerte — Ver-

ließ‘“, vgl. die obigen Ausführungen,

Mutung, ob nicht der Betreffende „gleichzeitig oberster Richter ist‘

(Kl. Schr, S. 302).

#) Vgl. ATD 9, - 5.217:

16) Kleine Schriften S. 302, Anm. 1.

*) Hierzu die genannte Studie von A. Alt.

291

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

292

Prophetisches Erbe in den Sekten des frühen Judentums

Von Otto Plöger, Heidelberg

Als Ausgangspunkt mag uns die Feststellung dienen, daß in

Stellenangaben und unter Verzicht auf eine ausführliche Dar-

egung.

der nachexilischen Zeit seit der Gründung der jüdischen Gemeinde

unter Esra und Nehemia mit einem Prophetentum früherer Prä-

Die beiden Gruppen nachgerühmte Akribie in der Gesetzes-

gung ernsthaft nicht mehr zu rechnen ist. Das hat sicherlich ver-

interpretation, die im Sinne einer lebensnahen Aktualisierung des

schiedene Gründe gehabt: die andersartige politische Lage, der

alten gesetzlichen Gutes zu verstehen ist, gegenüber dem sterilen

Verlust der eigenen Souveränität, die Strukturveränderung des

Konservativismus der Sadduzäer, zeigt offenbar das spätere Ver-

früheren Volkes Israel zu einer an Kult und Gesetz orientierten

ständnis von der Bedeutung der Propheten: sie gelten als Inter-

Jahwegemeinde, die also nicht mehr nach biologisch-volkhaften,

preten und Traditoren der Tora; in ähnlicher Weise, so dürfen

sondern nach religiös-kultischen Merkmalen zu beurteilen ist,

das damit verbundene Verlöschen der prophetischen Kraft und

die Essener.

wir folgern, beanspruchen dies für sich auch die Pharisäer und

dergleichen Dinge mehr. Jedenfalls sind die verschiedenen Zeug-

Die Frage nach der Determination des menschlichen Willens,

nisse für das Verschwinden des Prophetentums unüberhörbar.

bei den Essenern schärfer gefaßt als bei den Pharisäern, wird

Schon Ps. 74, 9 läßt den Mangel an einem echten Prophetenwort

unter Berücksichtigung fremder Einflüsse auch einen alttestament-

erkennen, die Sammlung der bisherigen Erzeugnisse prophetischen

lichen Traditionsstrom in sich aufgenommen haben, der vom Pro-

Geistes weist in die gleiche Richtung, daß eine wesentliche Be-

phetentum herkommt: der festgelegte und den geschichtlichen

reicherung auf diesem Gebiet nicht mehr zu erwarten ist; ver-

Ablauf regelnde und bestimmende, nun auf das Schicksal des

_ schiedene Stellen des 1. Makk. Buches (4, 46;

9,27;

14, 41;

Einzelnen übertragene Jahweplan innerhalb der prophetischen

eine ähnliche Formulierung im Manual of Discipline unter dem

Verkündigung hat hier ein modifiziertes Nachleben erhalten.

Handschriftenfund am Toten Meer) bestätigen den Eindruck, in

Ähnliches wird von der sicher noch stärker durch fremde

einer prophetenlosen Zeit zu leben, und schließlich ist die Er-

Beeinflussung durchsetzten Auffassung von der Postexistenz des

wartung eines neuen prophetischen Zeitalters etwa im NT nur

Menschen gesagt werden dürfen, deren Wiedergabe bei Josephus

denkbar auf diesem Hintergrunde, daß das frühere prophetische

Zeitalter definitiv zum Ende gekommen ist.

so auffallend schwankt zwischen Unsterblichkeitsglaube und Auf-

erstehungshoffnung. Aber die Restitutionshoffnungen der Pro-

Es erhebt sich aber die Frage, ob wirklich von einem Ver-

pheten, nun wiederum auf den Einzelnen übertragen, werden im-

schwinden des Prophetismus die Rede sein kann oder ob es sich

merhin einen Anknüpfungspunkt für eine Postexistenzvorstel-

nicht eher um ein Untertauchen handelt, d. h. um ein Weiterleben

lung enthalten haben, mögen hier auch fremde Elemente noch viel

unter völlig veränderten Umständen und in einer völlig verän-

nachdrücklicher eingewirkt‘ haben und mag die Religionsverfol-

derten Form, wodurch tatsächlich etwas Neues entstanden ist.

gung in der frühmakkabäischen Zeit, als man sich zur Verteidi-

Bereiche im nachexilischen Judentum, die für ein solches Unter-

gung des väterlichen Erbes aufmachte und so begreiflicherweise

tauchen in Frage kommen könnten — wenn ich vom Gebiete der

den Blick in die Vergangenheit richtete, ein besonderer Impuls

Weisheit als zu weit abführend einmal absehen darf — wären vor

zur Ausgestaltung dieser Hoffnungen gewesen sein.

allem das Gebiet der späteren Eschatologie apokalyptischer Prä-

Schließlich ist es ja nicht auch von ungefähr, daß Josephus

gung — darüber wird noch nachher zu reden sein — und die

den Pharisäern und vor allem den Essenern im Gegensatz zu den

unter der Vorherrschaft des Gesetzes immer stärker in den Vor-

dergrund rückende Schriftgelehrsamkeit. Daß zwischen dem spä-

Sadduzäern wenigstens gelegentlich die prophetische Sehergabe

teren Stande der Schriftgelehrten und dem früheren Stande der

zugesteht, und wenn damit auch vielleicht nur ein Prädikat um-

schrieben wird, das einer von ihm als sympathisch‘ beurteilten

— Propheten nicht nur sachliche Verbindungslinien bestehen, son-

Gemeinschaft ausgestellt wird, so ist es immerhin eine Hervor-

dern daß auch je und dann diese Linien mit Nachdruck hervor-

hebung, die an das alte Prophetentum anknüpft. Es mag eine

gehoben worden sind, bedarf gewiß keiner Erörterung. NT-liche

Stellen wie der Weheruf über die die Prophetengräber schmücken-

Stelle des „Jüdischen Krieges‘“ (II 411) besonders erwähnt sein,

die gewiß formelhaft, aber deshalb umso bezeichnender ist; dort

den Pharisäer und Schriftgelehrten (Mt 23, 19 ff.) zeigen dies

ersetzt Josephus die Propheten durch die Pharisäer, wenn er in

ebenso wie manche Stellen der talmudischen Literatur, wenn ich

Anlehnung an die in manchen Prophetenschriften anzutreffende

nur an die bekannte Gleichsetzung des Schriftgelehrten mit dem

Propheten im Traktat Berakot des Jerusalemer Talmud erinnere

Trias der Dw'25 ‚Dm5,0wW von den ÖvyatoL ÄpoyıEQELS, Da-

0L00L0L redet.

(I 3b 26). Nun wollen wir gewiß nicht den Fehler Herfords wie-

Bei alledem betont Josephus durchaus die Unterschiede zwi-

derholen, der in seinem Buche über die Pharisäer beide, Phari-

säer und Schriftgelehrte, durchweg einander gleichsetzt, aber es

schen den Pharisäern und den Essenern, aber sie sind wenigstens

kann ja kein Zweifel sein, daß sowohl die talmudische Literatur

auf diesem dogmatisch-lehrhaften Gebiet letztlich doch‘nur gra-

dueller Natur, Gleichwohl läßt er einen tiefgreifenden Unter-

als auch das NT den Typ des Schriftgelehrten im Auge hat, wie

schied erkennen, der allerdings die praktische Lebensweise beider

ihn die pharisäische Bewegung hervorgebracht hat. Damit berüh-

ren wir nun eine jener aioeosıs, die uns gemeinsam mit den

Gruppen betrifft und die graduelle Unterschiedlichkeit in der

jeweiligen Lehre erläutern könnte: es ist dies die von den Esse-

Sadduzäern und Essenern so häufig bei Josephus begegnet. Ge-

nern berichtete vita communis (ähnlich Philo über Essener und

wiß gibt die Darstellung des Josephus zu Bedenken Anlaß — er

Therapeuten), die in dieser Form trotz peinlicher Innehaltung

schreibt tendenziös pro domo und im Blick auf hellenistisch be-

gesetzlicher und ritueller Vorschriften den Pharisäern nicht nach-

“einflußte Kreise, ist selbst stark vom Hellenismus geprägt und

gesagt wird. Ich brauche hier die anschauliche, gewiß mit kriti-

überdies in der Verwendung fremder Vorlagen alles andere als

schen Vorbehalten zu lesende Schilderung des Josephus* (und auch

nachahmenswert; gleichwohl erscheint es mir angebracht, in die-

des Philo) nicht zu wiederholen; sie ist es ja gewesen, die die

sem kurzgefaßten Rahmen sich auf ihn zu beschränken. .Was da-

mancherlei Deutungen des Essenertums hervorgerufen hat. So

bei über die Standesinteressengemeinschaft der Sadduzäer, ne-

wenig ich mich gedrängt fühle, der Vielzahl dieser Deutungen

benbei ohne sonderliche Sympathie, vorgetragen wird, können

noch eine weitere hinzuzufügen, so werden wir doch damit nicht

wir ohne Schaden als wenig ergiebig übergehen; es mag genügen,

von der Pflicht entbunden — wiederum bei aller Anerkennung

im Auge zu behalten, daß es eben auch diese Gruppe im dama-

jener Einflüsse, die vom hellenistischen Vereinswesen herüberge-

kommen sind — bei dieser jüdischen Gemeinschaft nach einem

ligen Judentum gegeben hat. Was er aber über die grundsätz-

liche — sagen wir einmal: über die dogmatische — Haltung der

alttestamentlichen Modell zu suchen. Dafür gibt es, wenn man

Pharisäer und Essener berichtet, zeigt m. E., wenn man durch das

von dem Vorschlag von Schoeps* absieht, eine vielleicht sogar

A E

hellenistisch gefärbte Gewand der Darstellung hindurchsieht,

* Vgl. besonders Bauers Artikel bei Pauly-Wissowa, Realenz. d.

neben fremden Elementen auch Verbindungslinien zum alttesta-

klass. Altertumswiss. Suppl. Bd. IV. 1924 Sp. 286 ff.

mentlichen Prophetismus. Ich streife kurz ein paar Punkte ohne

?) Theologie und Geschichte des Judenchristentums 1949,

293

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

294

genealogische Herleitung der Essener aus der rechabitischen Be-

nicht allein; eine solche Gemeinde mußte auch, begreiflich von

wegung zu versuchen, im alttestamentlichen Bereich nur eine zug-

ihrer Existenzbasis aus, im eigenen Bereich mit ganz anderen

kräftige Parallele im genossenschaftlichen Prophetentum, wie es

Maßstäben der Intoleranz und Ausschließlichkeit vorgehen gegen

ast vor einem halben Jahrhundert Bugge bereits versucht hat

alles, was mit dem offiziellen Kurs nicht übereinstimmte. Eine Re-

(ZAW 1913). Hier ließen sich bei aller Vorsicht etliche Einzel-

aktions- oder Oppositionsbewegung wie etwa das Rechabitertum

züge beibringen; es sei mir gestattet, auf einen Einzelzug grund-

oder bestimmte Strömungen im Prophetismus, die im alten Israel

sätzlicher Natur zu verweisen, der nicht allein auf die Essener zu

durchaus tragbar war, ja als Korrektiv durchaus als förderlich

eschränken ist. Gewiß verfolgt die vita communis der Prophe-

empfunden werden konnte, mußte nun notwendigerweise den

tengenossenschaften zunächst einen anderen Zweck; sie wollen

Stempel des Sektenhaften und Häretischen erhalten, weil die Je-

nicht am Volk vorbeileben, sondern insgesamt und in ihren die

rusalemer Gemeinde selbst von ihren Anfängen her sektenhafte

Züge in sich trug. Anschaulich zeigt das chronistische Geschichts-

Orakeltätigkeit fördernden Übungen dem Jahwevolk dienen;

bei den Essenern dagegen ist die vita communis weitgehend

werk, gewiß unter dem Eindruck der bevorstehenden oder bereits

Selbstzweck, dient der Festigung und Stärkung der eigenen Ge-

erfolgten Trennung von den Samaritanern, wie die Reichstren-

meinschaft. Aber die Grundintention hat sich doch nicht im Prin-

nung 'nach Salomos Tod mit den Farben einer schismatischen Ab-

zip gewandelt, auch wenn Josephus sie nicht ausdrücklich er-

spaltung gezeichnet wird. Was sich innerhalb der Jerusalemer Ge-

wähnt; sie ist nämlich das gemeinsame Band, das alle gruppen-

meinde an internen Gegensätzen abspielte, wenn etwa in spä-

artigen Gemeinschaften umschließt, die Pharisäer ebenso wie die

teren Psalmen der m5y der Gerechten die 57» der Frevler gegen-

Essener, die Gemeinde des Neuen Bundes von Damaskus wie die

übergestellt wird, ist ja nur das latente Vorspiel dessen, was seit

inter der Sektenrolle stehende Gemeinschaft, deren Verwandt-

den Tagen der Religionsverfolgung 'offen zu Tage tritt und nach

schaft mit den Essenern ich hier unerörtert lassen darf; und sie

einem anfänglichen Zusammenstehen gegen den gemeinsamen

findet sich wie im NT, so auch in der Jerusalemer Hochkirche:

Gegner zu immer neuen und stärkeren Parteibildungen und Ab-

es ist der Versuch, jenes Moment der prophetischen Verkündigung

splitterungen führt, je nach der Einstellung zu der von den Mak-

zu verwirklichen, das über die deuteronomische Bewegung, die

kabäern bestimmten Generallinie.

babylonische Gola in die Gemeinde Esras und Nehemias einge-

Uns interessiert die Vor- und Frühgeschichte des jüdischen

gangen ist, den heiligen Rest, das wahre Israel, darzustellen. Die

Sektenwesens vor allem im Blick auf den Umgestaltungsprozeß

ege zu diesem Ziel mögen verschieden sein; was die Damaskus-

der eschatologischen Hoffnungen. Eine Gemeinde, die sich prin-

gemeinde auf dem Wege einer völligen Trennung, was die Esse-

zipiell, weil nach religiösen, dem göttlichen Gesetz entnommenen

ner in einer ordensmäßigen Isolierung zu erreichen versuchten,

Merkmalen, von ihrer Umgebung geschieden wußte, Gruppie-

erstrebte die parteimäßige Bewegung der Pharisäer im Kampf um

rungen innerhalb dieser Gemeinde, die sich zegenseitig mit eben

die Macht, um die geistige Führung mit den jeweils herrschenden

Gewalten.

diesen Maßstäben der Ausschließlichkeit und Alleingültigkeit be-

urteilten, waren in begreiflicher Weise anfällig für eine Umge-

Hier erhebt sich nun die weitere Frage, für deren Behand-

staltung der eschatologischen Erwartungen. Sie waren zu leicht

lung ich um Nachsicht bitte, weil damit das Thema meines Refe-

rates überschritten wird: Wenn die Wahrung eines solchen pro-

geneigt, in dem Gegner den Vertreter eines feindlichen Prinzipes

zu sehen, der zuvor entmachtet werden mußte in einem ab-

phetischen Erbes neben anderen Eigentümlichkeiten dem jüdi-

schließenden strafenden Gerichtsakt. Kurz: jene Hauptmerkmale

schen Gemeinschaftswesen irgendwie inhärent ist, ist dann nicht

der apokalyptischen Eschatologie, so.wenig der Einfluß des Frem-

auch der bisher ausgesparte Bereich der Apokalyptik mit der Wah-

den, Iranischen geleugnet werden soll, besonders im Blick auf

rung dieses prophetischen Erbes zu verknüpfen, deren Verbin-

dung mit dem Prophetismus keinen Zweifel leidet? Gewiß, die

die materiell-stoffliche Bereicherung, zeigen eine Affinität zur

sektenhaften Struktur der Jerusalemer Gemeinde, fanden einen

Unterschiede zwischen der prophetischen Eschatologie und den

guten Nährboden in dem sektenhaften Nebeneinander und Ge-

eschatologischen Vorstellungen im apokalyptischen Schrifttum

sind eindeutig und oft genug betont worden, :sehr scharf z. B.

geneinander der mancherlei Gruppierungen innerhalb dieser Ge-

mit klarer Ablehnung der Apokalyptik als fremdländisch, durch-

meinde, Hier war gleichsam die weiche Stelle, durch die der Strom

fremden Vorstellungsgutes eindringen konnte, nachdem man

weg iranischen Ursprungs, von Buber*. Man mag summarisch den

zuvor für eine solche Beeinflußung anfällig und reif geworde

Unterschied etwa so charakterisieren: der monistischen Gottes-

War.

»

und Weltbetrachtung des Prophetentums steht die dualistische

Gewiß, innerhalb des eschatologischen Bereiches selbst zei&1-

Auffassung der. Apokalyptik gegenüber; entsprechend ist das

nen sich schon früher Ansätze zu einer solchen Umgestaltung ab:

Ziel, dem die Schöpfung entgegengeht, verschiedenartig; dort eine

Vollendung, hier eine Aufhebung und Ersetzung durch etwas

wenn ich vom „Neuen Bunde‘“ des Jeremiabuches (31, 31 ff.) ab-

eues, Andersartiges; demzufolge ist aus dem okkasionellen,

sehe, schon Deuterojesaja wäre hier zu nennen mit seiner Gegen-

überstellung des Alten in der früheren Botschaft und des Neuen,

Wiederholbaren Gericht ein unaufhebbares, nicht zu vermeidendes

das er zu verkündigen hat”; die kosmische Veränderung deutet

und darum zu berechnendes Faktum geworden: ein irreparabile

sich bei Tritojesaja im Erlöschen der Gestirne® und in der Erwar-

atum. Aber nun angesichts dieses Gegensatzes ist die Frage zu

tung eines neuen Himmels und einer neuen Erde’ an; und nicht

Stellen, ob für die Voraussetzungen zu diesem Umgestaltungs-

zuletzt wäre auf das 3. Kapitel des Joelbuches zu verweisen, aber

Prozeß, wiederum ungeachtet aller nicht zu leugnenden fremden

ohne in einer Einzelexegese darauf eingehen zu können

inflüsse, nicht auch im alttestamentlichen Bereich wenigstens

; meine/

eine Teilerklärung gefunden werden kann, und zwar in jenem

ich doch, daß auch in diesen Aussagen die kontinuierliche Linie

estaltwandel vom alten Israelvolk zu einer an Gesetz und Kult

mit der früheren Form der Erwartung spürbar bleibt (vgl. f£; Deu-

terojes: Jes. 44, 8; 45, 21) und daß es sich hier um okkassionelle

Orientierten Jahwegemeinde. Bis in den Sprachgebrauch hat sich

Äußerungen handelt, die in voller Wucht nicht zur Wirkung ge-

jeser Gestaltwandel niedergeschlagen in dem Hervortreten des

rTeligiös-akzentuierten Wortes 7, wie es Rost in seiner bekann-

kommen sind, die vielleicht aber mit dazu beigetragen haben,

endlich in Jerusalem solide Verhältnisse zu schaffen. Als Anknüp-

ten Studie“ gezeigt hat. Eine solche auf der Basis eines legitimen

fungspunkt für die Umgestaltung der eschatologischen Vorstel-

ültes und eines als göttlich geltenden Gesetzes lebende Ge-

Jungen werden diese Äußerungen gewiß ihre Bedeutung gehabt

meinde, die zu ihrer Kennzeichnung keine volkhaft-biologischen,

haben.

Sonderhnı religiöse, rituell-nomistische Merkmale anführte, lebte in

einer

Ich muß mich hier auf diese grobe Skizzierung beschränken,

Völ

ganz anders gearteten Isolierung gegenüber der übrigen

darf aber abschließend noch einen Gesichtspunkt hervorheben.

erwelt als etwa das frühere Volk Israel in seiner damaligen

mgebun

g. Jene Stelle im 1. Makk. Buch (1, 12) zeigt dies sehr

Eine Verbindung der Apokalyptik mit dem — wählen wir einmal

nach

einen modernen, neutralen Begriff — Gemeinschaftsjudentum

Nistischen

lich, wenn uns in einem Satz das Programm der helle-

innerhalb und außerhalb der Jerusalemer Gemeinde könnte ein-

em

Reformpartei vorgeführt wird: wir wollen heraus aus

etto, in das wir uns hineinbegeben haben. Aber dies

5) Jes. 43, 18 f.; 48,6

:) Kampf um Israel 1933.

%) Jes. 60, 19 ff.

ie Vorstufen von Kirche und Synagoge im AT 1938.

7) Jes. 65, 17.

295

296

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

mal das Merkmal der Pseudonymität der apokalyptischen Litera-

stellungen und Gedanken aufzusaugen und spekulativ zu ver-

tur erklären und zum anderen die bunte Mannigfaltigkeit von

arbeiten; ebenso begreiflich ist späterhin jedenfalls die spröde

Einzelvorstellungen, die in den späteren literarischen Zusammen-

Verhaltenheit des Rabbinismus gegenüber der Apokalyptik in

fassungen heterogen aneinandergereiht worden sind, auf dem

ihrer immer mehr ausartenden Form trotz gelegentlicher Aus-

Hintergrunde eines

weithin gemeinsamen Vorstellungsgutes.

nahmen in einzelnen Fällen. Hier wäre gewiß noch mancherlei: zu

Denn bei einer solchen Herleitung können wir eine reglementie-

sagen an Hand von Einzeluntersuchungen bestimmter apokalyp-

rende, institutionelle Beaufsichtigung beim Entstehen dieses

tischer Schriften und ebenso könnte eine gesonderte Betrachtung

Schrifttums nicht erwarten und so ist das wilde Weiterwachsen

von Weisheit und Apokalyptik, wie mir scheint, recht förderlich

und Fortwuchern dieser Vorstellungen begreiflich, wie es ja dem

sein.

sektenhaften Geist eigentümlich ist, immer wieder neue Vor-

Bemerkungen zu den beiden Texten aus dem Bar Kochba-Aufstand

Von Hans Bardtke, Leipzig

I

j5> mit dem die folgende Zeile beginnt, noch in sie hineinge-

nommen wurde, wird nicht deutlich.

Außer den Originalveröffentlichhungen von P.R. de Vaux! und

J. T. Milik?

standen mir die Arbeiten von O.H. Lehmann = S$. M.

Die Worttrennung wird durch Spatien bewirkt, z. T. auch

Stern®, von Isaac Rabinowitz® und H.L. Ginsberg® zur Verfügung.

durch die Finalbuchstaben‘, z.T. tritt die Worttrennung auch

Die zwei letztgenannten Forscher haben mir durch die gütige Vermitt-

lung von Dr. Abram Spiro, z.Zt. Wien, ihre Arbeiten zugesandt, so

nicht deutlich heraus, so in Z. 3 zwischen %x und 9w5. Spatien

daß ich sie für die Druckvorlage meines Referates benutzen konnte.

innerhalb der Wörter treten auf in Z.2 in 745 hinter dem\

Auch an dieser Stelle dar£ ich für die große Hilfsbereitschaft der ge-

und in Z.7 in b%55>, doch ist das 5 in der medialen Form ge-

nannten Herren herzlich danken.

schrieben und beugt also Mißverständnissen vor. Erst in der

zweiten Zeile® wird die Lesung strittig, wenn man absieht von

Beide Urkunden stehen insofern im Zusammenhang, als sie

dem Vorschlag Ginsbergs®, in Z. 1ı den Namen Jeschua‘ mit einem

beide an die gleiche Persönlichkeit gerichtet sind, nämlich an

Jeschua‘ ben Galgola, der in dem an zweiter Stelle zu behandeln-

Waw vor dem » zu schreiben. Er hält es aber für möglich, daß

es ein zufälliger Punkt ist. Man braucht zum Beweis der defek-

den Brief als „Lagerkommandant‘“® bezeichnet wird. Absender

tiven Schreibung, die übrigens den ganzen Brief kennzeichnet, auf

dieses Briefes sind zwei Unterführer, der Absender des anderen

Briefes ist der Aufstandsführer Bar Kochba selbst. Mit diesem

ww>1 hinweisen. Dort ist der nach rechts abwärtsgeschrägte

persönlich von Bar Kochba herrührenden Dokument wollen wir

Schaft des Sin mit einem kräftigen nach links gerichteten Balken

uns . zuerst beschäftigen. Ich gebe den Text nach meiner Lesung

versehen, Die gleiche Erscheinung läßt sich mit Ausnahme des

in von ww in Z. 5 an allen Sin des Briefes beobachten, in der

und Übersetzung und lasse danach die Begründung für beide fol-

anderen Urkunde fehlt dieser linke Oberbalken des Sin. In

gen. Die Ausfüllung der Lakune in Z.4 Anfang kann erst erfol-

»wab1ı kann man den deutlichen Abstand zwischen w und »

gen, wenn die Lesung der übrigen Zeilen feststeht. ;

Der Text:

sehen, so daß Ginsbergs Vorschlag hinfällig werden dürfte. Um-

b m305 13 J0

somehr verdient Ginsbergs Vorschlag in Z. 2 Annahme. Das auf

D MDNDT 3494 9

5nı folgende Wort wird von Milik als mit m beginnend ge-

DVa b an 793 [Dl

lesen. Er kommt dann auf die Ableitung von der Wurzel4an=

mba D bba 72 1057

5nnn „und die Männer deiner Kompanie.‘“ Ginsberg schlägt vor,

Dobabrı 03 W D7 Nba

zu lesen 575 Leider kommt ein anderes m in dem Brief nicht

DInoyw m5 DSbana

.n SC N -

mehr vor, aber der Buchstabe ist durch das weite Ausladen des

bbb 15>

Daches nach links und einen kleinen Bogen auf der linken Seite

b NYD3 3015 (1a 770

8

oben so typisch als m erwiesen, während die Eigentümlichkeit des

Übersetzung: Von Simeon ben Kosbah an Jeschua‘ ben Gal-

m sein dürfte, daß das Dach unter keinen Umständen über den

gola und die Männer der Festung. Heil! Ich nehme gegen mich

linken Schaft herausragt. Das läßt sich in der anderen Urkunde,

den Himmel als Zeugen — aber packt euch fort von den Galiläern,

im Nash-Papyrus und in den Qumrän-Texten beobachten‘®. Dem-

die ich unblutig gerettet habe — daß ich Fesseln an eure Füße

nach muß dieses m den Charakter eines Artikels haben und das 7

5 mit

legen werde, wie ich (es) gemacht habe mit Ben Aphlul. Simeon

gehört zum Stamm und ist nicht Suffix. Ginsberg hat

ben Kosbah, Fürst von Israel.

„fort‘“ übersetzt und in einer Anmerkung kommentiert als „the

Der Brief ist abgesehen von der Unterschrift in sieben Zei-

stronghold in Wadi Murabba’at in which the letters addressed to

Jeshua ben Galgolah were found

H11.

Freilich muß bei dieser Le-

Jlen geschrieben, die annähernd gleich lang sind. Z.1 und 2 je 17

sung bemerkt werden, daß der zweite Buchstabe sehr fraglich zu

Buchstaben; Z. 3 und 4je 19 (Z. 4 einschl. eines zu ergänzenden

Buchstabens); Z.5: 18; Z.6: 14; Z.7: 8 Buchstaben; die Un-

bestimmen ist. Milik hat ihn als 5 gelesen, Ginsberg als >. In Z. 5

terschriftszeile beträgt nach Miliks Ergänzung 20- Buchstaben,

kommen in %35 beide Buchstaben nebeneinander vor, hier

wenn man m3015 defektiv, d. h. ohne Waw schreibt. Die Zeilen-

sorgfältiger geschrieben, Vergleicht man beide mit jenem strit-

anfänge stehen ziemlich gleichmäßig untereinander, während die

tigen 5 in 775 wird man es als > anerkennen können, haupt-

Zeilenenden naturgemäß infolge der wechselnden Buchstabenzahl

sächlich wegen der Linkskrümmung des Schaftes, während das

differieren. Z.3 und 4 sind am Ende stark zusammengedrängt.,

Dach schräg nach oben zeigt und der Winkel rechts oben stark

Warum die 6. Zeile nicht völlig ausgefüllt wurde, indem etwa das

abgeflacht ist. Unmöglich ist es mir, Ginsberg und auch Milik im

Lesen des ersten Buchstaben von Z.5 als > zu folgen. Wer in

1)“Quelques textes hebreux de Murabba’at. IIIl. Un document sur

Z. 2 das Beth wie Milik fand, muß es erst recht in Z. 5 tun, denn

papyrus datant de la Seconde Revolte [Revue Biblique LX (1953)

$. 269—275 PL. XII].

hier ist vor allem die über den Schaft nach rechts hinausreichende

2) Une lettre de Simeon Bar Kokheba [Revue Biblique LX (1953)

Standlinie angedeutet, so daß hier 5 gelesen werden muß. Auch

die rechte obere Ecke ist wie bei dem darunterstehenden deut-

$. 276—294. PL_XIV].

3) A Legal certificate from Bar Kochba‘s days (Vetus Testamen-

7) Besonders deutlich in Z.5 das 7

tum IIl [1953] S. 391—396).

8) Die erste Zeile ist von Milik gründlich besprochen ‘ worden

4) A hebrew Letter of the second century from Beth Mashko (BA-

$. 277—282.

SOR 131 [Oktober 1953], S. 21—24).

5) Notes on the two published

I.etters‚to Jeshua ben Galgolah

Y A 0805 Al :

(BASOR 131 [Oktober 1953], S.25—27.

10) Vergl. dazu Albrights Aufsatz „A Biblical Fragment from the

%) De Vaux S. 273 übersetzt „chef du camp (ou de l’arm&e)‘““ und

Maccabaean Age: The Nash Papyrus‘“ (IBL LVI (1937) S. 145—176).

hält ihn für den Militärgouverneur eines vielleicht ausgedehnten Be-

Ferner die vergleichende Schrifttafel in BASOR 113 (Febr. 1949) 5. 20 f.

zirkes.

11), A, 0; 828 Anı 9.

297

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

298

lichen 3 angedeutet. Beobachtet man noch die leichte Linksschrä-

hin, daß die Lakune in Wirklichkeit etwas größer ist””, das Spa-

gung des Schaftes, die auch die anderen 5 des Textes haben,

tium. zwischen & und 5 daher wohl ebenfalls etwas größer ange-

ann an der Lesung des ersten Buchstabens in Z.5 m. E. kein

nommen werden darf. Die defektive Schreibung von x entspricht

Zweifel sein. Das unmittelbar unter ihm stehende 5 in Z.6 hat

der Eigenart des ganzen Briefes,

alle angedeuteten Charakteristika in starker Ausprägung.

Die Unterschriftszeile kann nach Miliks Vorschlag über-

Am Anfang von Z.3 wird übereinstimmend in der Lakune

nommen werden, auch wenn sie zu lang sein dürfte für diesen

Brief bezw. wie Milik ausdrückt, etwas eng geschrieben gewesen

ein » finale ergänzt. Das 57 von 7 hat einen linken Abstrich,

der sich wohl am besten aus der kleinen links an- bezw. aufge-

sein muß. Unterschriften muß man ein individuelles Gepräge

setzten Linie erklärt, die das 57 sonst hat und die hier wohl tiefer

konzedieren unter Einschluß der Möglichkeit von Abkürzungen,

gerutscht ist beim flüchtigen Schreiben*”.

etwa im Nasi-Titel, den Namen etc.

Milik hat sich sehr bemüht, diesen Brief als ein persönliches

Zwischen dem letzten Wort von Z.3 und dem ersten von

Z.4 will Ginsberg‘® ein oxw ergänzen, hält es aber auch für eine

Handschreiben des berühmten Aufstandsführers zu erweisen. Ein-

Spracheigentümlichkeit, daß es fortgeblieben ist.

mal glaubt er aus der Schrift schließen zu können, daß sie die

Unerfahrenheit und die Ungeübtheit des Schreibers zeige.' Da-

In Z. 4 ist das letzte Wort von einer Leseschwierigkeit ge-

gegen ist einzuwenden, daß Bar Kochba auch einem anderen als

drückt. Milik'* hat vorgeschlagen, nbxmw zu lesen. Er weist auf

dem geübten Sekretär diktiert haben könnte. Ferner meint er,

den kursiven Duktus des m hin. Vorbehaltlich der Möglichkeit,

daß in dem ihm vorliegenden anderen Bar-Kochba-Brief‘® dieses

wenn ich ihn richtig verstanden habe, daß der Vermerk „mit

eigener Hand geschrieben‘‘, wie bei Paulus Gal. 6, 11; 1.Kor.

kursive Thaw in der gleichen Form wie hier vorkommt, kann ich

16,21; Kol. 4,18; 2. Thess. 3,17 fehle. Es hätte ein solcher

ihm in der Lesung des Thaw allein nicht zustimmen. Unter den

Vermerk fehlen können, da der Untergebene mutmaßlich die

fünf Thaw, die der Brief enthält, fallen das m in Z.3 und 4 auf.

Beide scheinen Ähnlichkeit zu haben mit einer Form des Thaw

Handschrift seines Vorgesetzten, wenigstens seine Unterschrift,

kannte. Aber mit allem läßt sich nicht erweisen, daß der Brief

im Papyrus Nash und im Phylakterion vom Wadi Murabba’at*®.

von Bar Kochba geschrieben worden ist. Auch die Reste der Un-

Leider findet sich in letzterem kein Beispiel für ein Thaw mit fol-

terschrift reichen nicht zum Identitätsbeweis mit der Handschrift

gendem Jod!’, Es fehlt bei beiden die charakteristische Schlinge.

in den anderen Zeilen aus.

Zwei Buchstaben der Unterschrift

Wäre in Z. 4 eine solche beabsichtigt gewesen, wäre die Schlinge

unterbrochen worden und in dem Winkel, den der linke Schaft

sind halb erhalten, 5 und %; und drei sind ganz erhalten. Davon

kann nur » ernsthaft zum Vergleich herangezogen werden, da ı

vom Thaw unten bildet, angesetzt worden. Es erscheint aber kaum

und > viel zu wenig charakteristisch sind. Beim » steht aber der

glaublich, daß der Aufstrich aus diesem Winkel so breit und

linke Arm wesentlich flacher, fast wagerecht im Ge

nach links gerichtet erfolgt wäre, wenn es sich nur darum gehan-

starken Schrägstellung bei den anderen » *.

gensatz @r

delt hätte, die Schlinge zu ziehen. Vielmehr wird es so sein, daß

dem Thaw beim Schreiben noch ein Jod folgte, das der Schreiber

Milik hat auch die Formel —>2 %x herangezogen, um die

Autographie des Bar Kochba zu beweisen”*, Er verweist dabei auf

bis zum Thawwinkel auszog und damit eine Ligatur herbeiführte,

den Gebrauüch von 5y und >3 in der anderen Urkunde. Dieser

die er auch im oberen Teil des Jod bewirkte, indem er das Dach

des Thaw, wie in Z. 5 und 6 zu erkennen, über den linken Schaft

Vergleich trifft aber nicht zu, da dort das Wort eine Funktion be-

etwas herausragen ließ. Dadurch entstand gewissermaßen eine

deutet, während es hier ein bildhafter Ausdruck ist, den in et-

doppelte Ligatur. Diese eigenartige Doppelverbindung wird ganz

was abgewandelter Form auch Paulus gebraucht, ohne daß damit

erwiesen sein dürfte, daß Paulus seine Briefe nicht diktiert, son-

einfach aus dem geringen Raum, der für das Jod zur Verfügung

dern selbst geschrieben hat”” (Röm. 1,9; 9,1; 2.Kor. 1,23;

stand am linken Rand des Blattes, erklärt werden können. Es

dürfte nicht überflüssig sein, darauf hinzuweisen, daß die spätere

2,17; 11;31; 12,19; Gal. -1,20; Phil. 1, 8;-. 1, Thess. 2, 5):

Entwicklung der kursiven Form'® den linken Schaft verselbstän-

Die Form des Briefes weicht nicht ab von der des griechisch-

digt, nicht aber an die Schlinge anknüpft, die sich nur im Estran-

römischen Briefstils: Absender, Herkunftsbezeichnung ohne Wür-

detitel, desgleichen der Empfänger, Gruß, Unterschrift mit dem

gela*® erhalten hat”.

Ich freute mich, nachdem mir die Lesung "rnbwm feststand,

Würdetitel. Ein Schlußgruß fehlt, ist aber in der anderen Ur-

kunde vorhanden. Wahrscheinlich, so darf aus dem Inhalt ge-

nachträglich zu sehen, daß auch Ginsberg“ sie festgestellt hat.

schlossen werden, wurde er hier absichtlich unterlassen. Er fehlt

In Z. 5 ist noch die Wortabteilung innerhalb der ersten Buch-

auch Acta 23, 30 (Nestletext) im Brief des Claudius Lysias an

staben strittig. Liest man, wie ich schon vorschlug, ein %, muß

Felix. Ich erwähne es deshalb, weil es sich dort auch um einen

.

man abteilen 957 x = Oohne Blut, d. h. ohne Blutvergießen. In

Militärbrief handelt.

em militärischen Denkkreis würde das bedeuten: Durch einen

Der Brief ist an einen pluralischen Empfänger gerichtet

erraschungserfolg, einen Handstreich. Auch graphisch ist diese

Abteilung wahrscheinlich. Milik weist S. 286 ausdrücklich darauf-

„Jeschua® ben Galgola und die Männer der Festung‘‘. Dieser plu-

ralische Empfänger wird noch einmal sichtbar in 255353. Die an-

gedrohte Strafe der Einschließung in Fußfesseln soll beiden Emp-

1”) Vergl. etwa das 5 in

aıa Z.? der zweiten Urkunde.

fängern gelten, dem Jeschua® und den Männern der Festung. Wenn

%) A.O. $.25° "Anm. 3.

es sich nicht um eine leere Drohung gehandelt haben soll, muß

4) A.O. 5.277. 285 @.

der Kreis der Männer der Festung beschränkt gedacht werden,

%) Von einem solchen noch unveröffentlichten Brief spricht De Vaux

a.O, S, 273.

also nicht etwa die gesamte Besatzung, sondern nur das Unter-

1) Revue Biblique LX (1953) S. 269 und Tafel XII Z.12. 16.

führerkorps. Daß es neben Jeschua“. ben Galgola ein solches gab,

”) Im Nash-Papyrus bietet Z. 1 und 7 ein Beispiel von m mit fol-

zeigt die andere Urkunde in Gestalt der beiden Absender und

gendem 5in einem Wort. Beidemal ist das m ohne Schlinge des linken

Erstunterzeichner.

aftes geschrieben. Vergl. zu der Schlingenform die Schrifttafeln bei

Aus diesem Plural ergibt sich schon, daß die Lesart von

right. a. O.: S: 151. 155,

Milik n>xmw, auf die er wesentlich seine Deutung „der Galiläer“

') Vergl. die Schrifttafel in Ges.-Kautzsch, Hebr. Gram. 28. Aufl.

0!

1909, sowie das in dieser benutzte Werk von Ad. Neubauer, Facsimiles

2) „La lacune etant un peu plus large dans la realite que sur la

ebrew Manuscripts in the Bodleian Library, Oxford 1886.

photographie; car la partie de la marge superieure qui correspond ä

‘9) Darauf hat mit Recht Albright hingewiesen a.O. S.171.

cette lacune est un peu pliee.‘“ Freilich sagt Milik dies von der Lakune

Selbst wenn in dem noch unveröffentlichten Brief das »m von

in Z.4. Es wird wohl auch von Z. 5 gelten dürfen.

Z.4 als

m ohne verbundenes » sich feststellen ließe, würde ich an der

2) Man wird bei dem ganzen Problem eine Stelle aus Otto Roller,

Das Formular der paulinischen Briefe 1933 S.252, Anm.9 zitieren

Vorgeschlagenen Lesung der 1.Pers. festhalten, entweder durch An-

dürfen: „daß auch in Privatbriefen bei Schreibunfähigkeit des Absenders

R

Nahme der defektiven Schreibung oder durch Hinweis auf das über dem

©N mir angenommenen + stehende Zeichen, das evtl. ein nachträglich

der Schreiber für denselben den ganzen Brief, einschließlich der Unter-

'°f888d1riebenes Jöd sein könnte.

schrift ohne weitere Bezeichnung der Stellvertretung in der Unterferti-

.O. S, 25 Anm. 5: „Ed. princ. Shslt, but the final y is there.‘““

gung, schreiben konnte“.

Leild.e|- ha

t Ginsberg nicht angegeben, in welchem Zeichen er das \ sehen

2 - A:O0KS.278:

25) Zu diesem Problem vergl. ebenfalls Otto Roller a. O.

299

300 °

Theologische Liteiaturzeitung 1954 Nr. 5

auf die verfolgten Christen stützt, nicht richtig sein kann; denn

Offenbar hatte Bar Kochba die Entsendung der Abteilung schon

durch diesen Singular würde nur Jeschua“ angeredet sein, während

früher befohlen, jene war aber von Jeschua‘ ben Galgola ver-

in der Eingangsformel und vor allem in der Strafandrohung die

zögert worden, weil ihm selbst an diesem Köntingent lag. Nun

Mehrzahl erscheint.

folgte der vorliegende energische Brief, der in seiner Konstruk-

tion nichts anderes ist als ein Befehl, der von einer feierlich ein-

Mit der Lesung der 1. Pers. sing. entfällt aber die Deutung

der Galiläer auf die Christen, die Bar Kochba nach alten Zeu-

geleiteten Strafbestimmung umschlossen wird*, Damit stehen wir

gen‘® verfolgt haben soll. Außerdem spricht dagegen, daß der

vor der Frage, wie die Lakune in Z. 4 auszufüllen sei. Eine ein-

Name Galiläer als ausdrückliche Bezeichnung für die Christen

fache Formulierung mbw „entlaßt‘“, „entsendet‘‘ konnte in der

angenommenen Situation nicht mehr genügen. Aber wie nun er-

erst unter Julian Apostata bezeugt ist, also über zweihundert

Jahre später”. Im NT ist „Galiläer‘“ Acta 1,11; 2,7; 5,37 und

gänzen? Am nächsten kommt noch Milik, der einen Imperativ

in den Evangelien ein einfaches Gentilicium”®. So wird man es

vom Stamm 705 annimmt im Singular in der Bedeutung von

„cesser = ablassen‘. Es wäre möglich, nach Ps. 12,2 einen Im-

auch hier auffassen können in dreifacher Beziehung: 1) Als eine

perativ von vo5 192 zu lesen „verschwindet‘“ oder „packt euch

in Galiläa gerettete und aus diesem Bezirk zurückgeführte Grup-

pe von Juden. Ein Präzedenzfall dazu liegt im 1.Makk. 5,

fort‘®”, Graphisch nicht unmöglich halte ich auch eine Pielform

14—23 vor, demzufolge Simon aus Galiläa Juden evakuiert.

von 5%55. Für diese müßte das vermeintliche &5 in ein kursives +

2) Es könnte sich um eine Gruppe jüdischer Pfiester gehandelt

und ein 57 aufgelöst werden und nur ein Waw zugefügt werden.

Da diese Pielform nur Hos. 4, 14 belegt ist, könnte man auch un-

haben, die nach der Katastrophe des Jahres 70 nach Christus sich

in Galiläa ansässig gemacht hatten”®. 3) Galiläer könnten einfach

ter Synkopierung des — einen Imperativ Niph 17751 postulieren

eine Formation im Heer des Bar Kochba gebildet haben. Derar-

„und trennt euch‘‘.

tige Truppenbezeichnungen nach Herkunftsbezirken sind be-

Ginsberg* hat vorgeschlagen „b/755% (Niph) und übersetzt

==

—

kannt“. Dio Cassius LXIX, 13 erwähnt, daß den Juden aus aller

mit ‚„harmed‘““

„wird verletzt‘“, versieht es aber mit einem

Welt die Glaubensgenossen zur Hilfe eilten — und nicht nur sol-

Fragezeichen. Die angenommene Bedingungskonstruktion mit

che —, so daß man vielleicht die einzelnen Kampfgruppen durch

DNW ist unnötig, wenn man mit Milik® die Einschaltung des Im-

Herkunftsbezeichnungen gekennzeichnet hat, vergleichbar etwa

perativsatzes aus der psychischen Erregung Bar Kochbas erklärt,

dem Völkerkatalog Acta 2,9—11. In einem Militärbrief wird

zumal der Diktierende leichter Gefahr läuft, aus der Satzkon-

man die dritte Möglichkeit für die gegebene erachten. Nach dem

struktion zu fallen, als der selbst Schreibende.

Bericht des Dio Cassius LXIX, 13 haben die Römer die Taktik

So stellt sich der Bar Kochba-Brief nach diesen Erwägungen

befolgt, einzelne Insurgentenabteilungen abzuschneiden, einzu-

als ein ganz gewöhnlicher militärischer Brief dar, der aus einer

schließen und auszuhungern bzw. im Angriff zu vernichten. Bei

ephemeren, sensationslosen Situation hervorgegangen ist. Wert-

einer solchen Aktion gegen eine Kampfgruppe der jüdischen In-

surgenten scheint diese unblutige Rettung des Kontingentes

voll ist er insofern, als er in die spärlichen Quellen und das ge-

schichtliche Dunkel des Bar Kochba-Aufstandes ein reizvolles

durch Bar Kochba geglückt zu sein.

Streiflicht wirft. Wir sehen den Aufstandsführer, der von R. Aqi-

Zur weiteren Interpretation des Briefes muß wiederum auf

ba als der Sternensohn angesehen wurde, im Verkehr mit sei-

Dio Cassius verwiesen werden, nach dessen Bericht LXIX, 14

nen Mitstreitern, bedacht auf seine Befehlsgewalt und bereit,

fünfzig feste Plätze im Besitz der Aufständischen gewesen sein

diese mit allen Mitteln durchzusetzen und sich die Erfolge seiner

sollen. Auf einen solchen festen Platz muß wohl auch 775

Tapferkeit nicht aus der Hand nehmen zu lassen.

gedeutet werden. Dieses Wort meint eine Stadt mit einer Mauer

I

bzw. eine Burg. Im bT Sukkoth 51b wird Jerusalem als 72ra 775

Text:

bezeichnet. Ich möchte daher nicht, wie Ginsberg es tut, die Zu-

MTON yaı mE Ja 5W maa b j o:baM 71

fluchtstätte am Wadi Murabba‘ät damit bezeichnet finden, denn

570 DW mara w abıaba ja ıw 2

pı O TIOEN ja nbM° MPYW MERW b m 3

dort ist eine natürliche Festung, aber nicht die unter guter Ge-

ländeausnutzung künstlich angelegte Festung vorhanden.

Da-

MT 1W M 150 MN WW mam 334

gegen spricht auch nicht die Tatsache, daß der Brief dort gefunden

XD MD N 130 DIaMP DW bbN gN1 5

worden ist. Eine Truppe pflegt auch im Bewegungskrieg ihre

11705 70 7R n RDW M5S by xa 6

DW ma b51 07W MN ban anby ND 7

Akten mitzunehmen. Außerdem zeugt doch dieser Brief davon,

daß eine ungehinderte Verbindung zwischen Bar Kochba und

ManD N 9a wwn 8

Jeschua“ und dieser Festung bestand; daß Bar Kochba über die

ManD n917) 7a b 9

nötigen Machtmittel verfügte, die Strafe anzudrohen und zu voll-

WD bY mm a amy0 10

9 SN 9a ba 11

strecken. Dazu waren freie und ungehinderte Verbindung und auch

Zeit nötig. Das Schwert der Römer konnte daher dem Aufstands-

53 mb 1a nowm 12

führer noch keine große Gefahr bedeuten. Darum möchte ich den

9 now ]a au 13

Übersetzung: *Von den Unterführern zu Beth Maschko, von

Brief in die ersten glücklichen Zeiten des Bar Kochba setzen.

Was war der eigentliche Anlaß des Briefes? Wenn unsere

Jeschua® und von El‘azar ”an Jeschua® ben Galgola, den Lager-

Lesung „Die ich gerettet habe ohne Blutvergießen‘“ richtig ist,

obersten. Heil! Kundgetan “sei es dir, daß die Kuh, die Joseph

ben Ariston von Jakob *ben Juda, der in Beth Maschko wohnt,

enthält sie einen besonderen Anspruch des Bar Kochba auf die-

ses Truppenkontingent. Andernfalls versteht man nicht die aus-

übernimmt, !daß sie]”” ihm durch Verkauf (gehört). °Und zumal,

drückliche Erwähnung seiner erfolgreichen Waffentat. Durch

"“) Zwei Beobachtungen, die natürlich zufälliger Art sein können,

nähere Kriegsumstände muß dieses Kontingent unter den Befehl

seien noch erwähnt. 1) Vor w in Z.5 steht ein außergewöhnlich

des Jeschua“ ben ‘Galgola gekommen sein. Nach Josephus, Bell.

großes und völlig freies Spatium, während in das vergleichbar große

jud. III 3, 2 war die Kampftüchtigkeit der Galiläer bekannt. Bar

Z.2 vor vxb71 der Abstrich des

aus Z.1 hereinragt. Aus psycho-

Kochba und Jeschua® mußten sie zu schätzen wissen und Wert

logischen Gründen ist das die Strafandrohung vom Befehl abhebende

darauf legen, sie dem eigenen Kommando unterstellt zu sehen.

Spatium wohl verständlich. 2) Im Brief kommen fünf x vor. Davon sind

die N in N Z.3 und 5 besonders groß geschrieben, während die an-

26) Vergl. Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes I1* S.685. Schürer sucht

deren drei x mitten im Wort oder am Wortende kleiner geschrieben er-

scheinen. Auch diese Beobachtung könnte die oben vorgeschlagene Wort-

mit Recht den Grund zur Verfolgung in der Ablehnung des Messiasan-

abteilung Z.5 stützen.

spruches durch die Christen.

?7) Abgesehen von Epictet (vgl. v. Harnack, Mission und Ausbrei-

%) Wahrscheinlich handelt es sich um einen Kraftausdruck, demzu-

tung des Christentums 4. Aufl. I S.412, Anm. 1).

folge Bar Kochba lieber das Ende von Jeschua® und seiner Unterführer

28) Daß dieses möglicherweise geringgeschätzt wurde von jüdischer

als das Nichteintreffen der galiläischen Abteilung erleben möchte,

Seite, muß zunächst ununtersucht bleiben.

%) A. O. S. 25 in Transkription und Übersetzung, leider ohne eine

29) S, Klein, Beiträge zur Geschichte und Geographie Galiläas 1909,

Anmerkung.

5240

%) A. O. S.285.

30) Z.B. P.M. Meyer, Das Heerwesen der Ptolemäer und Römer

35) Eckige Klammern schließen übersetzten Text ein, der in der

aus anderen

in Ägypten, 1900, S, 9 ff.

deutschen Satzkonstruktion überflüssig erscheint bzw.

301

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

302

wenn die Römer nicht dicht bei uns wären, wäre ich selbst her-

der sonstigen Form des Buchstabens willen nicht zu einem Waw

aufgekommen [und hätte aufgelöst] (das Lager) °deinem stren-

gehören kann. Ein Waw mit einer solchen Bogenlinie ist in bei-

gen diesbezüglichen Befehl gemäß, damit du nicht sagen kannst,

den Dokumenten und in dem von mir schon erwähnten Ver-

aus mangelnder Achtung ’sei ich nicht zu dir heraufgekommen.

gleichsmaterial nicht nachweisbar. Auch der folgende Buchstabe,

Möge mir Heil sein und dem ganzen Haus Israel!

der als © gelesen wird, hat in der starken Schrägstellung des rech-

Jeschua“ ben El‘azar hat es geschrieben

ten Schaftes eine Besonderheit, so daß ich zu der Annahme ge-

El’azar ben Joseph hat es geschrieben

kommen bin, hier müsse eine Ligatur von > und 5 vorliegen, wie

Jakob ben Juda für sich selbst

eine solche in der gleichen Zeile in m55 vorhanden ist. Der dritte

Buchstabe kann unmöglich, wie Rabinowitz angenommen hat, ein

Saul ben El’azar, Zeuge

Joseph ben Joseph, Zeuge

y sein. Es läßt sich unter den » des Dokumentes in dieser Form

Jakob ben Joseph als Bezeugender

nicht belegen. Der fast senkrechte linke Schaft ist der des dar-

überstehenden 5, wie schon de Vaux gesehen hat. Also bleibt

Das zweite Dokument entstammt sichtlich einer späteren

nur die Wahl zwischen > und 5 von denen das letztere den Vor-

Aufstandsphase, die durch die Annäherung der Römer (Z. 5) ge-

ennzeichnet ist. Zur Lesung ist folgendes zu bemerken. Die drei

zug verdient. Der nächste Buchstabe x ist klar, nicht aber der

folgende, der mit einem m nicht in Verbindung gebracht werden

72 _ (Z. 1) haben m. E. Rabinowitz”® und Lehmann-Stern gegen

kann. Hier haben m. E. richtig Lehmann-Stern ein “ vermutet,

e Vaux und Ginsberg richtig gesehen. Bei dem ersten % ist deut-

das freilich ganz singulär ist gegenüber den 5 in dem Dokument.

lich der linke Abstrich auf der Photographie noch zu erkennen,

worauf Rabinowitz schon hingewiesen hat. Dagegen scheint mir

Auch das folgende Zeichen ist kaum zu identifizieren. Es kann ein

verunglücktes » sein. Offenbar liegt hier eine falsche Reihenfolge

noch nicht hervorgehoben zu sein, daß entsprechend der Mi-

beider Buchstaben vor, so daß sich als Wort ergibt74"xbm5.

schung von Buchstaben des kursiven und nichtkursiven Typus in

Es muß sich um einen Inf. constr. hiph handeln mit Suff. d.

eiden Dokumenten das dritte 72 nach der Kopula ein kursives

%hat, wie es bei Ges.-Kautzsch 28. Aufl. Schrifttafel in den Spal-

2. Pers. masc. Da der Inf. abs. 1. Sam. 15, 23 vorkommt im Sinn

von pertinacia = Hartnäckigkeit, wird man hier eine ähnliche

ten der ägyptischen Kursivschrift annähernd verglichen werden

Bedeutung annehmen dürfen. Ges.-Buhl gibt als Nebenform Y75

ann. Offenbar gehören die beiden Punkte über dem » zum kur-

an und verweist auf das arabische und assyrische Äquivalent, das

siven Duktus hinzu, indem sie den Schrägstrich der ägyptischen

befehlen bezw. Befehl bedeutet. Dann würde der Sinn der drei

Kursivschrift ersetzen. Daß diese 2 flüchtig geschrieben wurden,

ersten Worte in Z.6 sein: „entsprechend deinem strengen An-

darf psychologisch erklärt werden. Der Schreiber schreibt die

ordnen in dieser Beziehung‘“. Das letzte Wort in Z.5 VD

formelhaften Wendungen, die er gewöhnt ist, nachlässig, in Na-

ist entweder, wie de Vaux und Lehmann-Stern vermutet haben,

men und Ortsangaben, speziell in dem außergewöhnlich groß ge-

schriebenen Titel „Lagerkommandant‘“ (Z.2) läßt er Sorgfalt

ein angefangenes Wort, das der Diktierende ersetzte durch das

Walten. Ferner ist der Lesung von Lehmann-Stern und Rabino-

erste Wort in Z. 6, ohne daß der Schreiber es tilgte. Als eine Art

Kustos darf es nicht angesehen werden, da in Z. 6 an die Stelle

Wwitz im zweiten Wort Z..1 j%v575 mit D statt ® zuzustimmen.

des Waw das Kaph getreten ist. Für die Erklärung eines stehen-

Ginsberg ist der Meinung, daß das » in der letzten Silbe von

mm nur der rechte Abstrich des Daches vom folgendens

gebliebenen, nicht getilgten Wortes spricht die mediale Form des

sei. Dagegen spricht aber, daß der Schreiber dieses Dokumentes

x, wie de Vaux beobachtet hat. Da ein % finale in beiden Doku-

menten nicht vorkommt, könnte immerhin der Versuch einer

das gerade nicht mit einem solchen Abstrich schreibt. Wie ein

Deutung gewagt werden. YP ist Inf. abs. von.Y ® zerstreuen, der

» oder ein 1 hinter einem 5 aussieht, dafür ist Z. 5

15 ein Be-

leg. Für + vormvgl. in Z.3.4.7. Auch die Unterschriften bie-

Inf. abs. ist hier an die Stelle der finiten Verbform getreten.

ten kein Beispiel für die von Ginsberg postulierte Form des .

Einen Imperativ wie Rabinowitz braucht man m. E. nicht anzu-

nehmen. Doch was,soll es dann bedeuten? „Und ich hätte zer-

Gegen 3W7w Z.4 hat Rabinowitz vorgeschlagen &YW"w.

streut‘“ (oder aufgelöst). Als Objekt müßte man mit Rabinowitz

Abgesehen von der m. E. unberechtigten Abtrennung des x vom

folgenden Wort”® ist die Lesung 5 falsch. Auch 5 ist nicht anzu-

annehmen: Das Lager. Aber im folgenden wird nur noch das

nehmen. Entscheidend ist die zwischen 5 und w erhaltene Stand-

mb zum Gegenstand des Briefes gemacht, so daß auch von da-

her die Annahme eines stehengebliebenen Wortes ohne Bedeu-

linie des 5, die links vom Schaft abgeblättert ist. Diese nach

tung nahegelegt wird.

rechts über den Schaft hinaus verlängerte Standlinie ist für einige

5 des Textes und vor allem für die der Unterschriften charak-

Von der den zweiten Teil des Briefes beherrsd1encien ersten

Person aus scheint es mir fraglich, ob in Z.5 wirklich die archa-

teristisch. Bei Annahme von 57 und 5 ergibt sich eine merkwür-

dige, durch nichts begründete Ligatur mit Sin. Dagegen ist die

ische Form ““ gelesen werden muß und ob nicht besser das »x

esung des letzten Wortes in Z. 4, vorgeschlagen durch Rabino-

von de Vaux stehenbleibt, freilich unter der Annahme, daß ein

Teil des 5 abgeblättert ist. M. E. liegt es in.der Sinngebung des

Witz”” und geteilt von Ginsberg, zutreffend. Auch hier ist bei

Ganzen, daß der Untergebene dem Vorgesetzten gegenüber stark

em ersten 5 die nach rechts verlängerte Standlinie ausschlagge-

betont, daß er persönlich gekommen wäre entsprechend dem

end. Das + ist mit seiner nach rechts offenen Krümmung :noch

gut erkennbar in dem langen Abstrich des } der vorhergehenden

strengen diesbezüglichen Befehl.

eile.

In Z.6 dürfte das letzte Wort nach Albrights* einleuch-

tender Vermutung und der Vokalisation von Rabinowitz bisrön

Z.5 Ende und Z. 6 Anfang” bieten wohl die größte Lese-

schw

‚aus Verachtung oder aus Nichtachtung bezw. mangelndem Re-

m

jerigkeit. Ich» beginne mit Z.6. Der erste Buchstabe ist

spekt‘“ aufzufassen sein.

von allen Transkriptoren als ı angesehen worden, aber zu

Nrecht. Wie ein 1 aussieht, zeigt das erste Wort von Z.5 un-

Auch in der Auffassung des N als 1. Person (Z. 7) stimme

Mittelbar darüber. Man hat allgemein die kleine Bogenlinie über-

ich Rabinowitz zu. Dann würde es sich um einen abgewandelten

Schlußgruß handeln, der nicht dem Empfänger gilt, sondern eine

Sehen, die zum angenommenen Waw gehören müßte, aber um

Hoffnung ausspricht, die der Absender in seiner bedrängten Lage

Gründen gestrichen wird. Runde Klammern enthalten Zusätze zur Ver-

eut]

für sich und ganz Israel äußert. Dieser abgewandelte Schluß-

3

id1ung der Übersetzung.

gruß, der eigentlich keiner ist, würde dem militärischen Charakter

Im Nachwort zu dem Aufsatz von Rabinowitz hat Albright er-

des Absenders und Empfängers entsprechen.

Wähnt, da

ß die israelische Forschung in Z.1 kän....kän....kän

im A

nschluß an das mischnische Hebräisch und den rabbinischen Sprach-

Zum literarischen Charakter des Dokuments muß betont

Sehrauch liest.

Hier wird nur die paläographische Untersuchung ent-

werden, daß wir hier keineswegs eine einfache Verkaufsurkunde

Schei

n.

vor uns haben. So sehr für solche Urkunden auch die Briefform

”) Als Vokalbuchstabe taucht das ” noch Z. 6 in ”2& auf, das

ich

angewendet zu werden pflegte*” und der Charakter einer juri-

nach Lehmann-Stern als Partizip Act. Kal auffasse.

stischen Urkunde gewahrt ist durch die Ortsangabe beim Ver-

u M”aN siehe de Vaux S. 271 f.

käufer und die zwei Zeugenunterschriften, so fehlt doch die Da-

F ALÖ: z°binüt.

8

ie hier \70rge-sd11agene Lesung habe ich erst bei der Herstellung

41) BASOR 131 (1953) S. 24.

des M

anuskriptes zum Druck eingefügt.

%2) Otto Roller a. O. S. 49 ff., 407 ff.

303

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

304

tumsangabe, die bei solchen Urkunden unerläßlich sein dürfte

Heilswunsch entbietet. Bei dieser Auffassung bedarf es nicht der

und nach den Münzen der Bar-Kochba-Zeit auch erwartet werden

Annahme (Rabinowitz), daß Joseph ben Ariston der Überbringer

dürfte. Neben Absender- und Empfängerformeln in Z.1. 2. und

einer Botschaft war anstelle des Unterführers Jeschua‘ ben El‘azar

und ein Zertificat mitbekam, das den rechtmäßigen Besitz der

der Mitteilung über den Kuhverkauf (Z. 3. 4) stehen nun die

brieflichen Mitteilungen des offenbar an erster Stelle unterzeich-

Kuh erwies. Vielmehr muß als Überbringer dieser Urkunde, denn

neten Unterführers Jeschua® ben El‘azar. Diese Mitteilungen müs-

überbracht worden ist sie wohl dem Militärgouverneur, der zu-

Jletzt Unterzeichnete, „der Bezeugende‘“, angenommen werden.

sen aber irgendwie in einem sachlichen Zusammenhang mit dem

vorhergehenden stehen. Hier haben Lehmann-Stern den richtigen

Er bezeugte am Sitz des Militärgouverneurs, daß die Unterschrif-

Zusammenhang erkannt, indem sie annehmen, daß das Rechts-

ten rechtskräftig und eigenhändig waren“. Wir haben also lite-

geschäft des Verkaufes eigentlich vor dem Militärgouverneur Je-

rarisch einen interessanten Mischtypus von Rechtsurkunde und

Militärbrief und erkennen, wie Bar Kochba und seine Mitarbeiter

schua®‘ ben Galgola hätte vollzogen werden müssen, wie er es

offenbar streng angeordnet hatte. Der Untergebene begründet die

um den Aufbau eines geordneten israelitischen Staats- und

Abweichung von dem Befehl mit der Nähe der Römer, zeigt auch

Rechtslebens bemüht gewesen sind. Daß das Datum fehlt, muß

aus dem Mischtypus heraus erklärt werden. Im Militärbrief des

ausdrücklich, daß ihm der Befehl bewußt war, und betont, daß

er nicht aus Mißachtung gegen den Vorgesetzten von dem Befehl

Bar Kochba (vgl. I) fehlt die Datumsangabe auch.

abgewichen ist. Der abgewandelte Schlußgruß enthält noch einen

%3) S, Krauss, Talmudische Aré1äologie II S.68 ff. hat Belegstellen

Hinweis auf seine bedrängte Lage, indem er sich selbst einen

für diesen Boten gesammelt.

: Die Kupferrollen von Qumrän und ihr Inhalt

Von Karl Georg Kuhn, Göttingen

(Resume)

Unter den reichen Schätzen an Lederhandschriften, Handschriften-

je etwa 80 cm Länge, die aneinandergenietet \.varen zu einer Gesamt-

fragmenten, Papyri und Ostraka, die in den letzten Jahren aus Höhlen

länge von 2.40m. Auf ihnen wurde der Text in Quadratschrift einge-

der Wüste Juda in der Nähe des Toten Meeres ans Tageslicht kamen,

hämmert, und zwar in schätzungsweise 12 Kolumnen zu je 16—17 Zei-

ist wohl das Merkwürdigste, Überraschendste und vielleicht auch das

len. Sie wurden dann zusammengerollt, wobei die 3. Kupferplatte wieder

Wichtigste die Auffindung zweier Kupferrollen mit eingehämmerter

abgetrennt wurde, so daß” sich 2 Kupferrollen ergaben. Der Text befin-

Schrift. Die Rollen wurden gefunden im Jahre 1952 in einer Höhle in

det sich auf der Innenseite. Wegen der starken Oxydierung und Brüchig-

der Nähe der berühmten ersten Fundhöhle von 1947 (1 Q). Sie liegt,

keit des Materials war es bisher noch nicht möglich, diese Stücke auf-

wie die erste Fundhöhle, am Abfall des Gebirges Juda zum Toten Meer

zurollen. Die Schrift ist aber so eingehämmert, daß sie auf der Rückseite

in der Umgebung der Ruinenstätte Chirbet Qumrän, die durch die in-

Spuren der Durchprägung hinterlassen hat. Aus diesen Spuren konnte

zwischen durchgeführten Ausgrabungen als der einstige zentrale Ordens-

ich bei meinem Aufenthalt in Jerusalem im Herbst 1953 einiges entzif-

sitz der jüdischen Sekte der Essener im ersten Jahrhundert vor und

fern. Der Text enthält viele Zahlenangaben, sowohl in Buchstaben als

im ersten Jahrhundert n. Chr. erwiesen ist. Als im Frühjahr 1952 Bedu-

auch in Ziffern ähnlich denen, die bereits aus den Elephantine-Papyri

inen Handschriftenfragmente in einer zweiten Höhle (2 Q) am Felshang

bekannt sind. Aus den entzifferten Textzeilen läßt sich schließen, daß

in der Nähe der ersten Fundhöhle fanden, haben Mr. Lankester Har-

der Text hebräisch ist und daß es sich jedenfalls nicht um einen bibli-

ding und P. de Vaux mit ihren Mitarbeitern, rasch entschlossen, in einer

schen Text, ja, überhaupt! nicht um einen Text religiösen Inhalts han-

Expedition eine systematische Durchsuchung der zahlreichen Höhlen am

delt. Wahrscheinlich handelt es sich um ein Verzeichnis der Wertgegen-

Steilhang beiderseits Chirbet Qumrän in einer Gesamtbreite von etwa

stände und des Vermögens der essenischen Gemeinschaft, die ja Güter-

8 km durchgeführt. In diesem Raum liegen auch 1Q und 2Q. Die

gemeinschaft hatte. Dieses Verzeichnis dürfte angelegt sein zu Beginn

Expedition war

ein Gemeinschaftsunternehmen der Ecole

Biblique

des jüdischen Krieges 66—70 n. Chr. Zu diesem Zeitpunkt haben die

unter ihrem Direktor P. de Vaux, des Palestine Archaeological Museum

Essener ihre reiche Bibliothek an Lederhandschriften sorgfältig verpackt

(Rockefeller Foundation) und der American School of Oriental Research

und verborgen zur Sicherung vor den Kriegswirren. Entsprechend haben

in Jerusalem. Von den weit über 200 untersuchten Höhlen erwiesen sich

sie wahrscheinlich auch die Wertgegenstände ihrer Gemeinschaft ver-

etwa 25.als früher einmal zeitweise benutzt. In einer Höhle (3 Q), die

borgen und darüber ein Verzeichnis angelegt, das sie in Kupfer einhäm-

etwas weiter von Chirbet Qumrän entfernt liegt als 1 Q und 2 Q, wur-

merten und nicht einfach auf Lederrollen schrieben, um es möglichst un-

den die beiden Kupferrollen gefunden. Sie gehören also mit den Fun-

zerstörbar zu sichern. Sie haben dann diese Kupferplatten, ebenso wie

den aus den anderen Höhlen dieser Umgebung zu dem mit Chirbet Qum-

sie es mit ihren Lederrollen machten, zusammengerollt und in einer

rän zusammenhängenden Gesamtkomplex der Essener-Funde.

Höhle verborgen.

_ Ursprünglich waren es 3 dünne Kupferplattgn von 30 cm Höhe und

(Erscheint im Aprilheft 1954 der Revue Biblique)

Leviticus 18

Von Karl Elliger, Tübingen

(Resume)

Die literar- und traditionsgeschichtliche Analyse ergibt: um einen

ein Tohuwabohu der Geschlechtsgemeinschaft ausarten darf. Nicht von

Kern spezieller gesetzlicher Bestimmungen legt sich ein Rahmen allge-

Heirat (mp>), sondern allgemein von Geschlechtsverkehr (. .. m1-y

meiner paränetischer Sätze.

ban wb) ist die Rede. Welche Möglichkeiten boten sich in der Groß-

familie? Vier Generationen weiblicher Wesen leben da u. U. zusammen:

Der Kern zerfällt in zwei Gruppen: v7—17a und v 17b—23. Bei

Gruppe I läßt der Vergleich der Strukturelemente hinter der gegen-

in der Altengeneration Mutter (7), weitere Frauen des Vaters (8), un-

wärtigen Gestalt eine längere Geschichte sichtbar werden. Jetzt 11, wa-

verheiratete Schwestern des Vaters (12), Frauen der Brüder des Va-

ren es einmal 12 Sätze; die „Tochter‘“ ist vor v 10 ausgefallen. Aber

ters, die sich noch nicht selbständig gemacht haben (14); in der eigenen

auch die Einheit und Ursprünglichkeit dieses Dodekalogs ist relativ.

Generation unverheiratete Schwestern (9), unverheiratete Halbschwe-

Formale Anzeichen sind Flicksätze und -wörter z.B. v 14ba'rwnin va

stern (11), Frauen der verheirateten Brüder (16); in der Generation

der Kinder Töchter (—) und Frauen der Söhne (15); in der Generation

ausgefallen, im Stil von Gruppe II nachgetragen), dazu die Erläuterun-

gen in v9 und 11, die in Spannung zueinander stehen und Kommentier-

der Kindeskinder Töchter der Söhne (10). Von den im jetzigen Text

arbeit verraten. Zusammensetzung und Reihenfolge lassen einen Deka-

Aufgezählten passen nicht in die Situation die Schwestern der Mutter

JIog als Vorstufe vermuten (v 11 klappt in der ersten, v 16 in der zwei-

(13) und die Töchter der Töchter (10), die ja in anderen Familien le-

ten Reihe nach; v 17a fällt völlig aus der Reihe, das Zusammen der

ben; auch die gleichzeitige Heirat von Mutter und Tochter (17) fügt

beiden Enkelinnen in v 10 ist verdächtig). Am nächsten führt an den

sich nicht in diesen Zusammenhang, Es bleibt die Zahl 10 als ursprüng-

lich. Und es erweist sich der Kern von v 7—17a als ein altes Gesetz aus

ursprünglichen Bestand heran die Frage nach dem Sitz im Leben. A pri-

ori ist zu sagen: handelt es sich um altes Gesetz, dann sollen die Sätze

nomadischen Zeiten, in denen die Großfamilie noch dicht beieinander

nicht eine freischwebende Idee der Keuschheit verwirklichen, sondern

wohnt. Diesem Alter entspricht noch die gänzlich untheologische Begrün-

einen konkreten Zweck erfüllen, einen bestimmten Zustand, eine be-

dung: auf den Familiensinn wird reflektiert. Leitender Gesichts-

stimmte Einrichtung rechtlich schützen. Und in der Tat handelt es sich

punkt für die Aufstellung der Sätze war also zunächst nicht die Be-

kämpfung der Unzucht als solcher, auch nicht die Verhinderung von

hier ursprünglich um das Zusammenleben der Großfami}ie‚ das nicht in

305

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

306

Ehen mit Blutsverwandten. Aber mit fortschreitender Entwicklung der

Es kommen stilistische Unterschiede hinzu,

etwa,

daß das eine Mal

sozialen Verhältnisse ist aus den Regeln über das Zusammenleben der

Menschen

sich verunreinigen (ni.: 24),

das andere Mal das

Großfamilie (Schutz der Frauenehre und damit Sicherung des Friedens

Land unrein wird (k.: 25.27b), wobei anders als in v3 der Be-

in der Familie) ein Gesetz über verbotene Verwandtschaftsgrade für

griff „Land‘“ merkwürdig mythologisch gefärbt erscheint („„das Land

den Geschlechtsverkehr oder genauer: die Ehe geworden; so ist die

speit aus‘“) usw. Wahrscheinlich ist die historisierende, kollektivierende

Schicht (v2—4 und 24.30) die jüngere und hängt mit der Einfügung

Schwester der Mutter, die Tochter der Tochter, auch v 17 herein-

des H in P bzw. in den Pentateuch zusammen, während die Schicht v 5

gekommen.

und 25—29 den älteren Rahmen darstellt und der Redaktion nähersteht,

Die neue nicht mehr primär soziologische, sondern tiefer ethische

Orientierung hat dann dazu geführt, daß Gruppel1 durch Gruppe II

von der der Anhang v 1ı7b—23 stammt, und möglicherweise mit ihr

identisch ist. Ist die Scheidung der beiden Rahmen richtig, so geraten

(v 17b—23) ergänzt wurde. Wieder — vielleicht bis auf v 21 — eine sti-

die Formeln 5 x und Dayıbx mm x je auf verschiedene Sei-

listisch zusammengehörige Masse. Zwei Punkte sind herauszuheben.

ten. Sollte das Zufall sein oder nur ein äußerer, stilistischer Unterschied

Die Begründung der Verbote ist nicht mehr soziologisch-ethisch, son-

dern religiös-theologisch: „das ist 727 (17), mayın, (22), ban (23); das

bestehen? Zimmerli (Altfestschrift 1953) will keinerlei Unterschied im

ewirkt mx Unfähigkeit zum Gottesdienst (19. 20. 23); das bedeutet

theologischen Gehalt zugeben und erklärt das aus dem einheitlichen

Entweihung des göttlichen Namens (21).‘“ Der Unterschied in der Mo-

Sitz im Leben: D5w7b)\ An ön ist nur eine Explikation der Grund-

formel m17n 538, die sachlich nichts Neues hinzubringt. Aber bringen

zuchtssünde wird verboten. Nicht mehr wird die Großfamilie in ihrem

tivierung hängt zusammen mit der Erweiterung des Themas: alle Un-

wirklich überall im Alten Testament die beiden Formeln den gleichen

theologischen Inhalt zum Ausdruck? Hier in Lev 18 erscheint die Lang-

Zusammenleben vor sexuellen Übergriffen geschützt, sondern die Kult-

formel in einem Geschichtszusammenhang :

„euer Gott‘

d.h. der in

gemeinde wird in ihrer Kultfähigkeit erhalten, ihr Heiligkeitscharakter

wird sichergestellt. Die Ergänzung von Gruppe I durch Gruppe II ge-

Taten der Geschichte (Ausführung, Landgabe) sich euch Schenkende, dem

hört in den Zusammenhang der Kompilation des Heiligkeitsgesetzes.

ihr deshalb zu Dank im Gehorsam gegen seinen Willen verpflichtet

In diesen Abschnitt des Wachstumsprozesses von c 18 gehört auch die

seid. Anders. klingt die Kurzformel. V 6 dient sie der Bekräftigung des

Überschrift v 6.

Verbots, sich mit seinem eigenen Fleisch und Blut einzulassen, v 21

schließt sie das Verbot des Molechkultes ab, der Entweihung des gött-

Aber während andere Teilsammlungen des H auf der damit er-

lichen Namens bedeutet. Ähnlich heißt es v 5: Haltet die Gebote; wer

reichten literarischen Stufe stehengeblieben sind, ist bei c18 der Prozeß

sie tut, lebt; ich bin Jahwe! „Ich bin Jahwe‘“ d.h. der Heilige, For-

noch weitergegangen: es ist ein Rahmen allgemeiner paränetischer Art

dernde, der Gehorsam mit Leben belohnt (5), Ungehorsam mit Aus-

um das Gesetz herumgelegt, und zwar anscheinend ein doppelter Rah-

men: v2b-—4 und 24. 30 einerseits, v5 und 25—29 andererseits. Teils

rottung bestraft (29). Heilsgeschichtstheologie steht neben Heiligkeits-

ist die Situation der Rede die vor der Landnahme (3b. 24b), teils die

theologie,

die Formel der schenkenden Heilstat der des fordernden

Heiligkeitswillens gegenüber. Vielleicht nur eine Akzentverschiebung,

nach ihr (25). Teils ist die Paränese kollektivierend, teils individua-

aber anscheinend doch keine völlige Identität! Und ob dann nicht viel-

lisierend. V3 redet von dem Verhalten des Landes Ägypten bzw. Ka-

==

=

leicht doch auch ein verschiedener Sitz im Leben anzunehmen ist?

naan („Land“

Volk), v24 von den Völkern, denen das Kollektiv

„Ich bin Jahwe“

mit Zimmerli eine Gesetzverkündigungsformel und

Israel gegenübergestellt wird. V 5 dagegen redet von dem Einzelmen-

„Ich bin Jahwe, euer Gott‘“ eine Zusageformel, die in einem anderen

schen, der durch sein Tun lebt, ebenso wie v29 den einzelnen Seelen

Teil des Kultus ihre Heimat hat?

im Gegenfalle die Ausrottung aus ihrem Volke androht, wo die

Konsequenz aus v 3 wäre, daß Israel als ganzes Volk ausgerottet wird.

Nehemia 10

Von A. Jepsen, Greifswald

(Resume)

Das Problem der zeitlichen Reihenfolge Esra-Nehemia scheint auf

Namen von Einzelpersonen, d.h. dann wohl von Geschlechtshäuptern

Grund der bisherigen Argumente nicht geklärt werden zu können; denn

zu fassen sind. Ist die Urform annähernd richtig hergestellt, bleibt die

auch die Vertreter der Priorität Nehemias sind sich nicht darüber einig,

Frage der zeitlichen Ansetzung zu beantworten. Ein Vergleich mit Ne-

welche Gründe nun wirklich für ihre These sprechen. Es müßten also

hemia 3 führt zur Annahme, daß Nehemia 10 älter als Nehemia 3 sein

muß. Dann aber 'muß die Frage gestellt werden, ob nicht doch die Liste

Quellenaussagen gefunden werden, die unabhängig von den bisher ins

Nehemia 10 _ mit dem Dokument desselben Kapitels zusammen in die

Feld ge

führten Überlegungen auf die Priorität Esras oder Nehemias

schließen ließen. Eine solche

Quelle könnte vielleicht die Liste Nehe-

Zeit vor Nehemia zu setzen ist. Das aber wäre wohl nur verständlich

mia 10 sein. Ihre bisherige Analyse scheint nicht ausreichend. Es muß

zu machen, wenn die Tätigkeit Esras in die Zeit vor Nehemia gehört.

geklärt werden, welches die ursprüngliche Gestalt der Liste ist, vor al-

(Erscheint in ZAW)

lem wie weit die Namen der Liste als Geschlechternamen, wie weit als

Anmerkungen zu 1. Sam. 8 v 16 und 16 v 20

Von Hans Joachim S t o e be, Bethel

(Resume)

Das Referat sucht aus sprachlichen wie inhaltlichen Erwägungen

und macht auf exegetische Konsequenzen aufmerksam, die sich daraus

ergeben.

nachzuweisen, daß sowohl 1.Sam. 8 v 16 wie 16 v 20 der von M über-

(Erscheint in Vetus Testamentum)

lieferte Text gegenüber allen Konjekturversuchen beizubehalten ist,

Bericht über den Lehrkursus 1953 des deutschen evangelischen Instituts für Altertumswfssenschaft

des heiligen Landes

Von H. W. Wolff, Wuppertal

in einem solchen Maße geklärt werden, daß der Verwaltungsrat im Ja-

Im Jahre 1935 hatte das Institut zum letzten Male vor dem Kriege

nuar 1953 wagte, für August bis Oktober 1953 einen Lehrkursus vor-

itarbeiter nach Jerusalem entsenden können. Lehrkurse größeren

zubereiten. K. Galling wurde :als Leiter berufen, A. Kuschke und ich

tils waren schon einige Jahre vorher nicht me

hr zustande gekommen.

als einzuführende Mitarbeiter. Die Gelder der Kirchen gingen ebenso

Albrecht Alt hat über die Unternehmungen un

d Einschränkungen der

Institutsarbeit in jener Zeit laufend im Palästinaja

hrbuch berichtet. Schon

wie: die syrischen, libanesischen und jordanischen Visa ein, wenn auch

ange vor Ausbruch des zweiten Weltkrieges ging a

1so ein zweiter Ab-

die jordanischen erst nach bangem Warten in den letzten Tagen vor

Schnitt

Palästina zu Ende,

der geplanten Abreise. Es war eine helle Freude, daß wir am 8. August

d

deutscher evangelischer Forschungsarbeit in

kennzeichnet

an Bord der „Enotria‘ tatsächlich Genua verlassen und nach kurzen

er durch den Namen Albrecht Alts als ihrem Leiter ge

chnitt unter

Gustaf

Zwischenlandungen in Neapel und Alexandrien am Mittag des 13. Au-

War, Der erste im Jahre 1900 begonnene Arbeitsabs

alman war mit dem ersten Weltkrieg abgebrochen worden. 19

52 über-

scher Geschichte betreten konnten.

gust die Höhen des Libanon erspähen und in Beirut den Boden bibli-

hahm nun Kurt Galling den Auftrag, die Möglich

keit einer Wiederauf-

st zu prüfen. Zwar ge

Jang es ihm

Drei Aufgaben lagen vor uns. Erstens: Impressionen zu gewinnen

Nahme der Tätigkeit im Lande selb:

kus hinaus zum Sitz des Instituts

von der Welt des Alten und Neuen Testaments; zweitens: die Verbin-

amals nicht, über Beirut und Damas

dung mit den verwandten Instituten und ihren gegenwärtigen archäo-

N Jerusalem vorzustoßen, da das jordanische Visum zu spät einging.

<r die finanziellen und technischen Voraussetzungen

konnten do

logischen Bemühungen im Lande neu zu knüpfen; drittens: einigen topo-

AD

307

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

308

graphischen“ Einzelfragen nachzugehen,

soweit sie mit den Möglich-

quer durch die Wüste nach Nordosten über kutebe — kirjat&n — kasr

keiten der Oberflächenforschung zu klären sind. Uns half dabei ein

el-cher nach Palmyra und seinen erstaunlichen Ruinen aus der Römer-

Auto,

das Herr Pastor Schneller in Beirut vermittelt hatte,

und ein

zeit. Dann gings nach höms. Die fruchtbare Orontesebene begleiteten

trefflicher arabischer Fahrer, der auch französisch sprach und uns so gute

wir vom Nordende des Libanon und Antilibanon über hama hinaus und

Dienste als Dolmetscher und als Einkäufer leistete. 9000 Kilometer leg-

verließen sie in Richtung auf Aleppo. Das nordsyrische Spitzdachhaus

teer mit uns in den neun Wochen zurück, die wir im Lande sein konn-

fiel uns ebenso auf wie die Tatsache, daß der vierrädrige Wagen das

ten.

Kamel und den Esel hier mehr und mehr entlastet. Beachtlich sind die

Baumwollpflanzungen Nordsyriens. Wir beobachteten sie bis zum Eu-

(1.) Am kräftigsten haben sich uns die Landschaften des kleinen

phrat hin, den wir von Aleppo aus bei dscheräblus an der türkischen

Staates Libanon eingeprägt. Die ersten zweieinhalb Wochen und die letz-

ten zehn Tage gehörten ihm. Meist war Beirut Standort. Den frucht-

Grenze sahen. Diese Strecke, die in der Literatur durchweg Wüste ge-

baren Küstenstreifen lernten wir zunächst nach Süden hin über Sidon

nannt wird, ist heute fast überall bebautes Hügelland. Landschaftlich

und Tyrus hinaus bis zum libanesischen Grenzposten gegen Israel bei

ungemein reizvoll war die Fahrt von Aleppo über Idlib, wo uns er-

räs en-näküra kennen. Quer über die öden Höhen des südlichen Liba-

frorene alte Ölbäume neben jungen Pflanzungen auffielen, nach dschisr

esch- schughr am Orontes. Die fruchtbaren Ebenen lagen in der Herbst-

non und durch das wilde, tief eingeschnittene untere Litanital bei der

landschaft buntgescheckt vor uns. Vom Orontes aus durchquerten wir

Kreuzfahrerburg Chäteau de Beaufort erreichten wir über merdsch

}ejjün die südliche beka*.

Diese langgestreckte Fruchtebene zwischen

in südwestlicher Richtung das Nöosairiergebirge, erkannten von seinen

Libanon und Antilibanon haben wir über Rescheja und Zachle bis Baal-

Höhen aus in der Ferne den dschebel ‘akra‘, den Wohnsitz des Baal

bek und ins Quellgebiet: des Orontes nach allen Seiten gründlich ken-

Zaphon von Ugarit, und staunten über die Schönheit des Westhanges

nengelernt. Den alten Dreschschlitten fanden wir noch allerwärts ‚auf

mit dem romantischen Tal des nosairischen nahr el-kebir und seinen

den Tennen eingesetzt. Im Westen und Osten ragen die kahlen Hänge

Aleppokiefernwäldern. Das Mittelmeer erreichten wir bei Lattakije und

des Libanon und Antilibanon bis zu dreitausend Meter über die frucht-

lernten schließlich noch die nordsyrische Küste von der minet el-beda,

dem weißen Hafen Ugarits an über Banjas, an der Insel Ruäd vorüber.

bare beka“, die selbst im Durchschnitt eintausend Meter über dem Meere

liegt. Vom Libanon grüßen auch in den heißesten Monaten immer noch

über ‘Amrit mit ma°abed und „Spindeln‘‘, den phönikischen Königs-

einige Schneefelder, wie auch vom ebenso hohen Hermon im Süden.

gräbern und dem bronzezeitlichen Wellenbrecher von tabbet el-hammäm

Im Unterschied zu den Osthängen des Libanon zeigen die Westhänge

zur libanesischen Grenze am nahr el-kebir.

teilweise bis in eine Höhe von über 1500 Metern eine reiche Terrassen-

Mit dieser Streckenskizze ist nur die Fülle der Landschaftsbilder

kultur mit Wein und Feigen. Das zeigte uns am schönsten die Berg-

angedeutet, die wir in uns aufnahmen, aber noch kaum etwas gesagt

fahrt zum letzten größeren Zedernwald bei Bscharre westlich von tarä-

über das Erlebnis des Klimas mit Sonnenauf- und untergängen in der

blus. Unvergeßlich sind die kräftigen, meist gerade gewachsenen, hohen

Wüste und am Meer, mit Schirokko, mit den ersten kurzen Regenfällen

Zedernstämme mit ihren ganz horizontal ausgereckten Ästen, die mit

schon am 8. September bei Naäblus und den beginnenden kräftigen Güs-

dichtstehenden Nadeln wie helle Moosflächen in der Sonne leuchten.

sen am 14. und 15. Oktober in Beirut, noch kaum etwas über Pflanzen

er sie einmal sah und mit dem übrigen niedrigen Baumwuchs des Lan-

und Tiere und vor allem über die Kulturdenkmäler am Wege, über das

des vergleicht, begreift das Staunen des Alten Testamentes über diese

Leben der Bevölkerung und die Stunden unvergeßlicher arabischer Gast-

”

Riesen. Die Höhenfahrten am Rande tief eingeschnittener Täler wie am

freundschaft.

nahr el-kadischa entlang waren der interessanten Verwerfungen des

(2.) Doch in dieser Stunde ist wichtiger, daß ich über unsere Be-

Kalksteingebirges wegen auch geologisch höchst reizvoll. Den nördlichen

rührung mit der archäologischen Arbeit in Libanon, Syrien und Jor-

Küstenstreifen am Fuß des Libanon lernten wir über den nahr el-kelb,

danien berichte. In Beirut konnten wir im Institut frangais und seiner

dschbel und taräblus hinaus bis in die fruchtbare Mündungsebene des

nahr el-kebir kennen mit seinen Bananen- und Olivenplantagen, mit

reichen Bibliothek stets als gern gesehene Gäste aus- und eingehen.

Feigen und Orangengärten und Hecken von Kaktusfeigen, auch mit

In der amerikanischen Universität bot uns die reiche Keramiksammlung

erste Einführung in die Unterscheidung der Kulturperioden.

Prof. Ba-

seiner Salzgewinnung bei Enfe und seiner Zementfabrik beim ras

ramki half uns am Ende des Kursus bereitwillig bei der Bestimmung

schakka, wo kein Platz mehr für die Küstenstraße bleibt, die vielmehr

der von uns gefundenen Scherben. Das großzügig gebaute Staatsmu-

heute in einem tiefen Tunnel das mächtige Vorgebirge durchsticht.

seum in Beirut belehrte uns aufs eindrücklichste über den Ertrag der

Anfang September erreichten wir nach kurzem Aufenthalt in Da-

Ausgrabungen von den Funden aus Byblos und Sidon bis hin zu den

Mosaiken aus römischer Zeit. Auch für die anderen Museen sollte sich

maskus die jordanische Hauptstadt ‘Ammän. Die Straße von der a her

führte uns am Rande des ostjordanischen Kulturlandes vorbei, wo' nur

ein späterer Kursus noch mehr Zeit lassen als wir es konnten. In Da-

wenige Kamelherden und viel Militär zu treffen waren. Eine Fahrt von

maskus sind die Schätze aus der Zeit nach dem 5. Jahrhundert vor Chri-

Ammän nach dscherasch brachte uns quer durch das tiefgegrabene mitt-

stus zusammengestellt, von denen ich die palmyrenische Kunst und die

lere Jabboktal. Das kräftige Grün und die rosa Blütenpracht seines Ole-

Synagoge von Dura Europos ausdrücklich nennen möchte, dazu alle

ander erquicken das Auge,

das der dürr gelb daliegenden Bergland-

neuesten Funde, z.B. von Ugarit, für ein erstes Jahr. Im übrigen findet

man alle Funde aus der Zeit vor dem 5. Jahrhundert, soweit sie auf

schaft der nördlichen Belka müde geworden ist. Die Höhen des ‘Ad-

schlün zeigen dagegen gelegentlich einen überraschenden Waldreichtum

syrischem Staatsgebiet gemacht sind, im Museum in Aleppo zusammen-

an Aleppokiefern, auch große und ertragreiche Olivenpflanzungen. Über

gestellt, also auch die Schätze von Mari und Ugarit. Das kleine Mu-

es-salt, dessen Häuser sich um einen hohen Bergkegel herumschmiegen,

seum in Amman befindet sich noch im Aufbau. Ungemein hilfreich ist

erreichen wir durch das wädi schu‘&b, das eine seltene Fülle von präch-

das Rockefeller Museum in Jerusalem, wo wir schon die im Frühjahr in

tigen Granatäpfeln schmückt, in einer halben Stunde die Höhe des Mee-

Kumran ausgegrabene Schreiberbank und die geheimnisvollen Bronze-

resspiegels und bei immer unerträglicher werdender Hitze die Tiefe des

rollen vom Toten Meer sehen konnten.

Jordangrabens. In den drei Wochen, die den Landschaften Jordaniens ge-

Daß wir während unseres zweieinhalbwöchigen Aufenthalts in Je-

hören, haben wir ihn wiederholt durchfahren und vom Toten Meer bis

rusalem in der American School of Oriental Research aufs freundschaft-

zur Jabbokmündung im Osten und Westen kennengelernt,

mit dem

lichste durch Prof. Muilenburg und Dr. Cross und deren Ehefrauen auf-

schmalen, wilden Grünstreifen am Flußlauf, dem breiteren, gespenstisch

weißen Kalkmergelgelände und dem oft kilometerweiten Steppenstrei-

genommen waren, ist ebenso kennzeichnend wie die gründliche Führung

fen, der nur selten von einer Oase wie Jericho unterbrochen ist. Das

in Kumrän durch Pere Milik von der Ecole Biblique für die Tat-

sache, daß die Wiederaufnahme der deutschen evangelischen Instituts-

judäische und samarische Bergland haben wir im Süden bis zehn Kilo-

arbeit in Jerusalem über völkische und konfessionelle Grenzen hinweg

meter südwestlich Hebron und im Norden bis an den Rand der Jesreel-

sichtlich begrüßt wurde. Wir sahen in dem erfreulichen Besuch unserer

ebene bei dschenin und tell ta’annek bereist und dabei wiederholt fest-

reopening session ein Zeichen aufrichtiger Mitfreude. Am Nachmittag

gestellt, wieviel fruchtbarer doch das samarische Bergland ist, wie schmal

des 20. September, also am 70. Geburtstag Albr. Alts, begingen wir sie

aber auch das Westjordanland, so daß man vom

lberg und dem ras

el-charrübe, dem Anatot Jeremias,

das Tote Meer und von rämallah

im Festsaal des Auguste-Viktoria-Hospitals auf dem Ölberg. Sie war

aus ' das Mittelmeer leicht sehen kann. Die letzten Tage in Jordanien

wohlvorbereitet von den Vertretern des Lutherischen Weltbundes, ins-

besondere von Propst Dr. Doering, der auch die Versammlung leitete.

gehörten noch einmal dem Ostjordanland. Die südliche Hochebene der

K. Galling trug seinen Beitrag zur Alt-Festschrift „„Der Gott vom Kar-

Belka und die Moabiterberge lernten wir über mädeba und dibän bis

mel im Licht neuer Dokumente‘* in englischer Sprache vor, währen

Aroer (‘Ar‘air) am Nordhang des sel el-mödschib (Arnon) kennen,

A. Kuschke über eine noch unveröffentlichte Studie Alts „Der neue

weithin als fruchtbares Getreideland. Mit einem Blick vom Nebo über

Totes Meer, Jordangraben und die weiten Höhenzüge Judas und Sa-

Text des Königs Tiglat-Pileser‘“? in französischer Sprache berichtete. In

mariens nahmen wir Abschied vom heiligen Land.

Muristan fanden wir die Bibliothek des Instituts, das reiche Karten-

material wie auch die Sammlungen Dalmans, z.B. der Vögel Palästinas,

Zwei Wochen durchfuhren wir die weiten Strecken Syriens, widmeten

einige Tage davon der düsteren, aber fruchtbaren Basaltlandschaft der nu-

1) Erschien unter dem Titel „Der Gott Karmel und die Ächtung

kra zwischen der‘a und Damaskus und erreichten die Westabhänge des Hau-

der fremden Götter‘“

in „Geschichte und Altes Testament‘‘,

Beih. 7-

ran bei suweda, Das schwarze Gestein befremdet die Augen, die das blen-

Hist. Theol. 16 (1953) S. 105—125.

dende Weiß der Kalksteingebirge gewöhnt sind. Zu unseren schönsten

?) jetzt in A. Alt, Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes

Erlebnissen gehört die Fahrt von Damaskus zweihundert Kilometer

Israel; Bd.II, 1953, S. 150—162.

.

309

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

310

im ganzen unve?sehrt vor, wofür insbesondere der Treuhänderschaft des

zusammengetragen werden. Ferner interessierte mich der Übergang von

Lutherischen Weltbundes und der liebevollen Pflege durch Propst Dr.

der fruchtbaren Orontesebene südlich des Sees von Höms in das Öd-

Doering hoher Dank gebührt.

land zwischen nördlichem Libanon und Antilibanon und dabei besonders

Von den kürzlich beendeten oder unterbrochenen Ausgrabungen

die Lage und Funktion, die das alte Riblah hier hatte. Schließlich be-

der verwandten Institute sahen wir z.B. die der Franzosen in Kumran

schäftigte mich von Hosea 2,17 her die Lage des ‘&mäk °akör. Ich

und tell fara‘ nordöstlich Nablus, die der Amerikaner in Diban und

hoffe, überzeugend nachweisen zu können, daß er nicht — wie Noth

die der Libanesen in Tyrus und Byblos. Unser besonderes Glück war es,

noch in der 2. Auflage des Josuakommentars (1953) S. 88 annimmt --

in der kleinen Fläche beim heutigen nebi-Müsa-Heiligtum südlich des

aß wir die 17. Campagne der französischen Ausgrabung auf ras esch-

schamra unter Schaeffers Leitung bei der Arbeit erlebten. So wurden

wadi kelt zu suchen ist, sondern in jener größeren, schön umgrenzten

Wwir, unter K, Gallings kundiger und sorgsamer Führung in die Ergeb-

Ebene nordwestlich von ‚tell es-sultän, nördlich des dschebel karantal,

nisse, Unternehmungen und Fragestellungen der Altertumsforschung im

‚westlich von chirbet mefdschir, also in unmittelbarer Nähe des alten

gegenwärtigen Palästina und Syrien in Museen wie an Ausgrabungs-

Jericho und Gilgal, dort, wo das wadi en-nu‘&me aus dem Gebirge her-

Stätten eingeführt,

austritt, das aus der Gegend von et-tell und betin herkommt. Diese

(3.) Daneben aber wollten wir mit den Mitteln der Oberflächen-

Lage scheint mir nicht nur zu der Bezeichnung ‘&mäk besser zu passen,

sondern auch zu seinem biblischen Vorkommen.

Doch darüber wird

forschung selbst einigen Fragen nachgehen. Hier kann nur angedeutet

noch genauer zu handeln sein®.

werden, was in Aufsätzen demnächst auszuführen ist. K. Galling be-

schäftigten die alten Siedlungen im Raum Tarablus und in der weiten

Sinn dieses Berichts war es lediglich, einem Wunsche Herrn Alts

ündungsebene des nahr el-kebir, ferner die Gegend südwestlich Hebron

entsprechend, den Fachkollegen einen kleinen Einblick zu gewähren in

mit chirbet ra üd und die zwischen tell en-nasbe und betin gelegenen

den Wiederbeginn unserer Institutsarbeit in Palästina mit dem Sommer-

Orte Rämallah und el-bire im Zusammenhang der von Albrecht Alt

kursus 1953. Den Kundigen ist vor Augen, daß er sich deutlich von

früheren Kursen unterscheidet. Dadurch, daß uns das Gebiet des heu-

in ZDPV 69 (1953) S. 24f. neu aufgeworfenen Frage nach dem alten

Gibeon. In dem kleinen muslimischen Bethaus unter der Südostecke des

tigen Staates Israel verschlossen war, lag unsere Arbeit im restlichen

Jerusalemer Tempelplatzes, durch das man in „Salomos Ställe“ geführt

West- und im Ostjordanland, ihr Schwergewicht aber im Bereich Li-

wird, erkannte er die als Wiege Jesu (cradle of Christ) gezeigte liegende

banons und Syriens, wo für die Oberflächenforschung noch viel zu tun

Nische mit Muschel als eine nachträglich umgelegte Thora-Konche. Doch

bleibt.

über dies und anderes wird er selbst näher berichten.

Wenn Herr Professor Alt, der von uns allen hoch verehrte lang-

jährige Leiter des Jerusalemer Instituts, nicht unter uns sein kann, weil

A. Kuschke hatte die Untersuchung bronze- und eisenzeitlicher

er einer bedeutsamen Sitzung des Verwaltungsrats des Instituts in die-

Siedlungen im nördlichen Ostjordanland vom. Dscholan bis zum Hauran

sen Tagen beiwohnen muß, so erhebt sich der lebhafte Wunsch, daß

gründlich vorbereitet. Die Straßenverhältnisse erlaubten uns aber nur

einen kleinen Teil der notwendigen Fahrten, da unser Wagen nicht ge-

dabei Entscheidungen fallen, die vielen Kollegen zu einer guten Kennt-

nügend geländegängig war. Um so besser konnte er den alten Sied-

nis der Schauplätze biblischer Ereignisse und ihrer archäologischen Pro-

lungen in der gesamten bekä‘ zwischen Libanon und Antilibanon nach-

bleme verhelfen. Jedenfalls hat uns, als wir dankerfüllt vom 15.—20.

gehen, wozu wir ihn hören werden.

Oktober mit der „Esperia‘“ heimkehrten, die Hoffnung bewegt, daß mit

diesem ersten Nachkriegskursus ein dritter Abschnitt der Arbeit des

Mir hatte sich in erster Linie die Aufgabe gestellt, den durch Alts

deutschen evangelischen Instituts für Altertumswissenschaft des Hei-

Arbeit zum „Stützpunktsystem der Pharaonen an der phönikischen

Küste und im syrischen Binnenland‘“ (BBLAK 1950, 97 ff.) und durch

ligen Landes begonnen haben möchte. Möchte er eine gute Friedenszeit

Noths Aufsätze zu den Pharaonenlisten in ZDPV 60 (1937), 61 (1938)

erleben und ähnlich fruchtbar werden für das Verständnis des Alten

und 64 (1941) aufgeworfenen topographischen Fragen nachzugehen. Im

und Neuen Testaments wie die ersten beiden unter Gustav Dalman und

Rahmen unserer Bewegungsfreiheit konnten vor allem im Bereich der

dem jüngeren Albrecht Alt. Möchte er aller falschen Spiritualisierung

der biblischen Botschaft kräftig wehren helfen.

bukea‘ am Oberlauf des nahr el-kebir und östlich davon auf dem Sat-

tel, der zum See von Höms führt, einige kleine neue Be9badmtungen

3) vgl. ZDPV 70 (1954).

O

Beiträge zur Siedlungsgeschichte der B

iqa

Von A. Kuschke, Erlangen

(Resume)

Der erste Na&1krieéskursus des Deutschen Evangelischen Instituts

haschbe, 15, 8 km SW von ba°albek und 4km SO von schmistär; der

für die Altertumswissenchaft des Heiligen Landes im Sommer 1953

Scherbenbefund war zwar wenig eindeutig, doch lassen Größe und Kon-

unter der Leitung von Prof. D. K. Galling hatte sich u. a. die Auf-

turen des tells es als möglich erscheinen, daß es sich um eine spätbronze-

zeitliche Ortslage handelt. Und 5km NO von tell haschbe liegt der

gabe gestellt, die Aufhellung der bronze- und eisenzeitlichen Siedlungs-

geschichte der Biqa‘, der Hochtalebene zwischen Libanon und Antiliba-

tell hizzin, der als mittel- und spätbronzezeitliche Ortslage ausgewiesen

non, durch Oberflächenuntersuchungen wieder in Gang zu bringen und

ist (vgl. K. Galling, ZDPV 69, 1953, H.1ı, S. 88 ff.). Unter dem

Voranzutreiben. Das Referat begann mit einigen grundsätzlichen Fest-

Vorbehalt, daß eine neuerliche Untersuchung von tell haschbe den ein-

stellungen über die Ausdehnung der Biga‘ als Siedlungsgebiet. Vom

deutigen Nachweis spätbronzezeitlicher Besiedlung ergibt, wurde die

logischen Gesichtspunkt aus wird man die herkömmliche Auffassung

Identifizierung von tell haschbe und tell hizzin mit haschabu (EA 174)

ni

&

t bezweifeln können, daß die Biqga‘ sich von dschubb dschenin im

und hazi (EA 175) vorgeschlagen; sie stützt sich auf den während des

letzten Krieges in Memphis gefundenen Feldzugsbericht Amenophis’ II.

Süden bis in die Gegend des Sees von höms erstreckt; aber siedlungs-

geographisch gesehen, liegt das Nordende der Biga° in dem Dreieck

(vgl. A. Alt, Forschungen und Fortschritte 1950, S. 85 ff.; Y. Aha-

a°albek — budäje — scha‘äte. Die Gesamtanbaufläche dieser wasser-

roni, Israel Exploration Journal 1953, S. 157 £.).

Teichen, fruchtbaren Hochebene beträgt rund 500 qkm. —

(Erscheint in ZDPV 70, 1954, 1)

Es folgte ein Bericht über die Lage und die Ausmaße des tell

Clementinen ediert. Zuletzt ist Bernhard Rehm in die

KIRCHENGESCHICHTE: ALTE_KIRCHE

Arbeit eingetreten. 1939 lagen seine Manuskripte der griechi-

schen Homilien und lateinischen Recognitionen druckfertig vor.

1942 wurde Rehm ein Opfer des Krieges. Nunmehr hat Johannes

Rehm, Bemharci (f): Die Pseudoklementinen. I. Homilien. Hrsg.

Irmscher in Gemeinschaft mit zahlreichen Mitarbeitern der Ber-

im Auftrage d. Kommission für spätantike Religionsgeschichte der

eutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Zum Druck be-

liner Arbeitsstelle das Rehmsche Homilienmanuskript herausge-

sorgt durch Johannes Irmscher. Berlin: Akademie-Verlag in Ar-

geben und mit einer Einleitung versehen, die auf Rehms gedruck-

ten Vorarbeiten und handschriftlichen Notizen fußt. Wie dank-

eitsgemeinschaft mit dem J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig 1953. XXIV,

2815. gr. 8° = Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der er-

bar die Wissenschaft für diese Ausgabe ist, bedarf keines Wortes.

Sten Jahrhunderte Bd.42. DM 32.—.

Es ist bekannt genug, wie empfindlich die Erforschung der Ur-

kirche, des Judenchristentums, der Gnosis durch das Fehlen einer

Seit Jahr und Tag plant die Berliner Kirchenväterkommis-

Nun

sion bzw. die Kommission für spätantike Religionsgeschichte

modernen Edition der Pseudoklementinen gehemmt war.

eine Neuausgabe der Pseudoklementinen. Männer wie Franz Xa-

haben wir wenigstens für die Homilien den Text, auf den wir so

lange gewartet haben — genau hundert Jahre nach Dressels Aus-

Ver Funk, Gerhard Loeschke, Werner Heintze haben nacheinander

le Edition übernommen. Jedesmal hat der Tod ihrem Planen

gabe.

ein Ende gemacht. 1937 hat Wilhelm Frankenberg die Syrischen

Die Rehmsche Ausgabe biete_t kéine sensationellen. Über-

311

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

312

und lateinischen Wörter, einen Index der Bibelstellen und eine

raschungen. Grundlegend sind nach wie vor die beiden Hand-

schriften Parisinus gr. 930 (P) und Ottobonianus gr. 443 (O), die

alphabetische Bibliographie, in der man die Autornamen' nach-

wir seit 1672 bzw. 1838 kennen. Schon Lagarde hat betont, daß

schlagen kann, die im Apparat genannt sind.

beide Manuskripte „deutlich denselben text‘‘ enthalten (Clemen-

Die Beschäftigung mit den Pseudoklementinen war bisher

tina, 1865, S. 11). Rehm urteilt ebenso. Aber er hat die beiden

auf einen sehr kleinen Kreis von Esoterikern beschränkt, zumal

Originalhandschriften selbständig kollationiert, während La-

da die Ausgabe Lagardes von 1865 nur in 266 Exemplaren ge-

garde für O weithin auf Dressels Ausgabe angewiesen war. Der

druckt worden ist und darum längst zu den antiquarischen Raris-

„Codex des Turrianus“ ist,

wie Rehm Seite XIII f. nachweist,

sima gehört. Es ist zu wünschen, daß das Studium dieser Litera-

identisch mit dem Codex O und scheidet darum als selbständiger

tur durch das Erscheinen der Rehmschen Editionen fühlbar in Auf-

Textzeuge aus. Dagegen legt Rehm größten Wert auf die textkri-

schwung komme. Denn eine Fülle von Problemen kann dadurch

tische Auswertung der Epitome (E). Auf dieser dreifachen Grund-

gefördert werden: Die Geschichte Jesu, des Simon Magus, des

Jage (E, P und O) baut Rehm im wesentlichen seinen Text auf.

Menschensohnbegriffs, der Täuferbewegung, des apostolischen

Es ist nicht der ursprüngliche Homilientext, den Rehm auf diese

Zeitalters, der judenchristlichen Sekten, des ältesten Kirchen-

Weise rekonstruieren will, sondern die Textrezension 6, d.h.

die Textgestalt, die die Homilien nach 381 in den „ebionäischen‘“

rechts, der antiken Legenden- und Romanliteratur. Rehm hat

seinerzeit in ZNW 37 (1938) eine neue literarkritische Analyse

Kreisen Syriens erhalten haben. Neben der Rezension ® erscheint

der Pseudoklementinen vorgelegt und ist damals bis auf die

der syrische Homilientext der Edesssenischen Handschrift aus

„Grundschrift‘‘ zurückgegangen. Kann man noch weiter zurück-

dem Jahr 411 bei Rehm als Repräsentant einer selbständigen

gehen und auch die Grundschrift noch quellenkritisch zerlegen,

Rezension (S), die auf älterer Textüberlieferung fußt und viel-

fach eine bessere Textform bietet als 6. Die arabische Tradition

wie Waitz, Schoeps und andere es versucht haben? Rehm-Irm-

scher sprechen in der Einleitung von der Notwendigkeit, die Kle-

dagegen, die motivgeschichtlich bekanntlich viel Interessantes

mentinen im Lichte jüdischer Texte zu untersuchen. Es wäre der

bietet, erweist sich textgeschichtlich als nicht sehr ergiebig.

schönste Dank für die Leistung Rehms, wenn die Pseudoklemen-

Inhaltlich weicht der Text, den Rehm auf diese Weise ge-

tinen den Anstoß gäben zu einer planmäßigen Verbindung pa-

winnt, meist nicht allzusehr von den älteren Texteditionen ab.

tristischer und judaistischer Studien auf allen Gebieten der Alten

Ich habe die Ausgaben von Lagarde und Rehm an 124 z.T. sei-

Kirchengeschichte.,

tenlangen Stellen, die religionsgeschichtlich, liturgiegeschichtlich

Erlangen

Ethelbert Stauffer

oder rechtsgeschichtlich von‘ besonderem Interesse sind oder aus

anderen Gründen in der neueren Forschung eine Rolle spielen,

Al‘and‚ Kurt: Kirchengeschichte in Lebensbildern. I: Die Frühzeit.

miteinander verglichen und nur an 9 von diesen Stellen sachlich

Berlin: Verlag Die Kirche. 3045. 8°. DM 7.80.

nennenswerte Besonderheiten gefunden.

Diese 9 Stellen seien

hier nur ganz summarisch aufgezählt, um die wissenschaftliche

Die Kirchengeschichte ist lange Zeit die schwerfälligste unter

Aufmerksamkeit darauf zu lenken: Rehm Seite 41, Zeile 10 f.

den theologischen Wissenschaften gewesen. Während etwa im

AT Rudolf Kittel in seinen „Gestalten und Gedanken in Israel“

(cf. auch Dressel z.St.); 63,1; 85,7; 118,25f. (cf. Dressel

(1926),

im NT Adolf Deißmann in seinem freilich einseitigen

2 S0.);

119, 24;

171, 14;

194, 11 f.; 240, 9;

279, 24.

Man

„Paulus‘“ (1925), neuerdings Oskar Cullmann in seinem „Petrus‘“

wird aus der relativen Geringfügigkeit dieser Ausbeute die

Schlußfolgerung ziehen dürfen, daß die bisherige Diskussion über

(1952) Lebensbilder für weitere Kreise zeichneten, Adolf Schlatter

die Probleme der pseudoklementinischen Homilien bruchlos wei-

die „Geschichte der ersten Christenheit‘“ (1926) erzählte und

selbst Rudolf Bultmanns Jesusbuch (1926 ’1952) in einer popu-

tergehen kann. Rehms Ausgabe hat die bisherige Textgrundlage

lären Reihe („Die Unsterblichen‘‘) erschien, während die syste-

im allgemeinen nicht revolutioniert, sondern bestätigt und be-

matische

festigt. Darin dürfte ihre wissenschaftliche Hauptbedeutung lie-

Theologie eine Fülle von allgemeinverständlichem

gen

Schrifttum hervorbrachte und dadurch Namen wie Althaus, Barth,

Brunner, Delekat, Dilschneider, Doerne, Elert, Gogarten, Heim,

Das schließt nicht aus, daß die neue Ausgabe in Einzelfällen zu

Iwand, Köberle, Schlink, Thielicke, Vogel — um nur diese zu

interessanten Observationen Anlaß gibt, und die unauffälligsten sind

nennen — in die Gemeinde einbürgerte, blieb die historische Dis-

nicht immer die unwichtigsten. Dafür ein Beispiel: In dem Wunder-

katalog Hom 1, 6,4 sagt der Kodex O: xuilode ywlodbe dodot. Ihm

ziplin zurück, Heinrich Böhmer, der durch seine Verbindung von

folgt Rehm, gegen Dressel und Lagarde, die beide nach P lesen:

minutiöser Beobachtungsgabe, fesselnder Darstellung und köst-

XUÄlods moieEl mEQLKATEIV, XwAOdSs dvoodor. Rehm ist zweifellos im

lichem Humor hierzu besonders befähigt war, hat uns eine Reihe

Recht. Proclivi praestat ardua. Das doppelte Objekt zu dodor in O ist

unvergeßlicher Schilderungen hinterlassen,

vor allem

seinen

befremdlich, die Verdoppelung des Verbums in P ist sekundäre Erleich-

jungen Luther (1925), seine Jesuiten. (1912) und seinen Ignatius

terung in Anlehnung an die Stilform _ von Mt 11,5.

O repräsentiert

hier die Textrezension ©, Aber hat © hier die klementinische Urge-

von Loyola (hrsg. v. Hs. Leube 1941). Darüber hinaus besitzen

stalt des Logions bewahrt? Rehm selbst .verweist im Apparat auf

wir wenig. Darum ist die Geschichte der Kirche bis zur Stunde

Rec. 3, 60, 2.

der Gemeinde ein unbekanntes Land bis auf die große Gestalt

Dort_ steht: ywiods xal dodeveig dodododaı E&rolnoe

Luthers und einiger Männer des 19. Jahrhunderts — meistens sol-

(so Frankenberg nach dem Syrer). Debiles et claudos erexit (so Gers-

dorf nach Rufin). Dort sind also die beiden Objekte durch xal verbun-

cher, deren Lebenswirkung noch in die Gegenwart hineinreicht.

den. Der Syrer führt, wie auch Rehm grundsätzlich betont, zeitlich

Auch die Religionsgeschichtlichen Volksbücher, eine beachtliche

weiter hinauf als P und O. Ergo ist die Lesart mit xa( die ältere, und

Leistung der historisch-kritischen Theologie am Anfang unseres

die- griechische Textüberlieferung lautete ursprünglich: »xwilode al

Jahrhunderts und Vorläuferin der RGG* hatten ihr Schwerge-

zwiods 6odor. Diese älteste Lesart aber hat drei frappante und bisher

wicht in der alttestamentlichen und neutestamentlichen Abtei-

m. W. unbemerkte Parallelen in der mandäischen Literatur.

In Ginza

R 1,201, einem der ältesten Traditionsstücke des Ginza überhaupt,

lung, die kirchengeschichtliche blieb Torso. Wohl gibt es dankens-

lesen wir: „Er richtet die Verkrüppelten und (so mit Petermanns Text

werte Überblicke über den ganzen Verlauf, wie den schlicht er-

gegen Lidzbarskis Übersetzung) auf dem Boden Kriechenden auf, daß

zählenden, ungemein inhaltreichen von Hans Achelis (1921), den

sie gehen können‘“. Im Johannesbuch 76, 274 heißt es: „Die Verkrüp-

auf die große Linienführung bedachten von Hans von Schubert

pelten und auf dem Boden Kriechenden machte ich wieder auf den Fü-

(zuletzt von Erich Dinkler hrsg. 1948), den vorwiegend au

form. Man sieht, wir stoßen hier auf eine feste Gestalt des Jesuslo-

ßen gehen‘‘. Im Johannesbuch 76, 275 f. steht derselbe Satz in der Du-

Deutschland bezogenen von Hermann Schuster (zuletzt mit v.

Campenhausen 1947), den „theologischen‘‘ von Wilhelm v. Loe-

gions, die von der Logienüberlieferung Mt11,5 u. Lk7,22 abweicht,

wenich, die Grundrisse von Theodor Brandt und Kurt Dietrich

aber der mandäischen und pseudoklementinischen Überlieferung ge-

Schmidt, die ebenfalls den theologischen Aspekt beachtlicherweise

meinsam ist — ein neues Exempel für die mannigfachen Verwandt-

schaftsbeziehungen zwischen den Urmandäern und den „ebionäischen‘‘

hervorkehren. Wohl liegt die monumentale Gesamtdarstellung

Lesern der Pseudoklementinen. (Über andere Traditionsformen des Lo-

von Johannes8 v. Walter vor, die einen verständnisvollen, urteils-

gions hoffe ich demnächst in der ZNW zu berichten).

fähigen und umfassend gebildeten Leser sehr anspricht.

Jedoch die Verbindung von anschaulicher Erzählung mit kur-

Der Neuausgabe der pseudoklementinischen Homilien soil

der Druck der Rekognitionen alsbald folgen. Vielleicht darf man

zem, auf das Wesentliche beschränktem Urteil und Hinweis au

die Hoffnung aussprechen, daß man uns zum Abschluß der gan-

die kirchengeschichtliche Gesamtbedeutung, gegründet auf völ-

lige Beherrschung der Einzelheiten und theologische Klarheit, vor

zen Ausgabe finige Indices beschert: Einen Index der griechischen

e

314

313

Theologische I.iteraturzeitun? 1954 Nr. 5

allem aber die Auflösung in Lebensbilder, war noch nicht gelei-

christlichen‘‘ Abendland zu überwinden. Wie das Land der Wit-

stet. In dieser Hinsicht besaßen wir das nunmehr 100jährige, über-

tenberger Reformation dabei ist, den „aufgeklärten‘‘ Luther, der

sich selbst als „Meister Klügling‘ ironisiert hätte, abzutun, so

aus fleißige Werk des württ

embergisch-schweizerischen Pfarrers

Friedrich Böhringer (Die Kirche Christi und ihre Zeugen 18

41 £f.),

sind — quod Locher evidenter demonstrat — die geistigen und

as durch eine Fülle von Quellenauszügen den Leser in die Ver-

glaubensmäßigen Nachfahren Zwinglis dabei, das falsche Zwingli-

gangenheit führte. Kurt Aland ist nun in die Lücke getreten und

bild zu beseitigen, das Zwingli des Pantheismus und Determinis-

mus (cfr. P. Wernle, Zwingli. 1919. S. 51) verdächtigte oder ihn

at in 48 knappen Biographien die Geschichte der Alten Kirche

— wie B. v. Selchow (Der Glaube in der deutschen Ich-Zeit. 1933,

von Jesus bis Justinian zum Reden gebracht und, umgekehrt als

S. 64) — als den Vater des Liberalismus ansprach. Positiv: Was

Böhringer, sie gegenwärtig werden lassen. Als Schüler Hans Lietz-

manns mit einem Blick für das Kleine und das Wesentliche zu-

Locher einleitet, ist eine echte „Zwingli-Renaissance‘‘. Mit einem

Zwinglibild als exordium, das den Reformator nicht mehr von

gleich ausgestattet, befähigt, es in eine knappe, fast formelhafte

seiner kirchlichen Wurzel löst und von seiner theologischen Um-

Sprache zu kleiden, ohne dabei den erzählenden Ton zu verlieren,

gebung trennt.

über völlige Beherrschung der Quellen verfügend, hat er Bilder

zu zeichnen vermocht, die sich auch dem schlichtesten Leser ein-

Als die cardo des Zwinglischen Glaubens weist Locher das

prägen werden. Um nur einige Beispiele herauszugreifen: die Schil-

„solus Christus‘“ aus, das Zwingli gegenüber oder entgegen dem

erung des Onesimus und Philemon,

die blitzartig die Situation

Lutherschen ‚„Christüus pro nobis‘“ als „„Christus noster‘‘ kom-

der Kampf zwischen Kal-

mentiert. Einer der christologischen Termini Zwinglis ist der

zwischen Kirche und Sklaverei erhellt,

list und Hippolyt in Rom, zwischen

Cäcilian und Donatus in Kar-

„houptman“ Christus (cfr. Locher, Christus unser Hauptmann in

thago, das Gegenüber des

Kirchenfürsten und des Reichs

herr-

Zwingliana 1950/1), der die Verfügungsgewalt des Herrn über

schers in Ambrosius, Valentinian und Theodosius,

die Tragik im

‘unser Leben enthält und aus dem die Forderung der imitatio

Leben und in der „Kompromisstheologie‘‘ des Basilius, die Ge-

Christi, nicht ein ethisches Prinzip, abzuleiten ist; denn „Dog-

matik und Ethik sind eins“ (S. 34). So kommt Locher auch zür

stalt Tertullians, die er mit dem einen Satze charakterisiert: „Ter-

tullian ist ganz Leidenschaft‘“, die reine Erscheinung des Johannes

präzisen Ablehnung des ‚„Humanisten‘‘ oder gar liberalhumani-

Chrysostomus inmitten der Hofintriguen, schließlich Justinians

stischen Pädagogen Zwingli.

errscherpersönlichkeit, die. Unmögliches wollte.

Wenn der Rezensent etwa zur gleichen Zeit wie der Autor

behauptete, Zwingli sei „Humanist von der Elementarschule an“

Gewiß kann man so und so oft das Gelehrtenvorrecht be-

tätigen, anderer Meinung zu sein. Vor allem die zugrunde: lie-

(Zwingli als Liturgiker 1952. S. 24), so bedeutet das keinen Wi-

gende Sicht der Dogmengeschichte wird so auf der Linie Har-

derspruch zu Lochers Anschauung. Zweifellos ist Zwingli Hu-

nack-Loofs-Lietzmann keineswegs von allen Fachgenossen geteilt

manist, sogar der Humanist unter den Reformatoren. Aber

keineswegs in dem Sinne, den man heutzutage und hierzulande

werden, und Werner Elert hat, gestützt vor allem auf die Patro-

logia orientalis eine gegenteilige Schau an wichtigen Punkten

unter „Humanismus‘‘ begreift: Humanist gleich Vertreter einer

vorgeführt, die sich in einer neuen Gesamtauffassung vollenden

autonomistischen Weltauffassung. Zwinglis „Humanismus‘ ist

wird, Jedenfalls ist jede Gestalt scharf profiliert. Man kann frei-

neutestamentliche Renaissance. Zwingli ist als Theologe

lich fragen, ob der individualisierende Grundsatz der „Lebens-

und Kirchenmann Humanist, denn er kennt „ohne Got-

bilder‘ bis ins letzte durchführbar ist, ob er nicht der Ergänzung

teserkenntnis keine Humanität‘“ (S. 53). Für ihn gibt es neben

durch gemeinschaftsbestimmte Kapitel bedarf, vor allem durch

der biblischen keine zweite Offenbarungsquelle. Er bedient sich

Schilderung eines Gottesdienstes, der Entwicklung des Glaubens-

der. Antike und Philosophie als Apologetica. Selbst sein politi-

bekenntnisses und, last not least, der christlichen Kunst, der Ka-

sches Wirken ist „christlich‘‘ ausgerichtet, Christus steht ihm über

takomben insbesondere, zu deren Erwähnung die Biographie des

allem, und zwar insonderheit der Christus des Johannesevange-

Papstes Damasus Anlaß hätte geben können. Über die Auswahl

liums mit seinem „&yc@ eLu“

der 48 Gestalten wird man jedoch kaum streiten können, sie ist

„Tolle Joannis euangelion — solem

mundo abstulisti‘“ (CR V. 564). Über allem, d. h. auch über Pau-

treffend.

lus, womit einem „Paulinismus‘“ gewehrt wird. Locher sieht so-

Möglicherweise wird ein Vorwurf erhoben, der hier von vorn-

gar unter allen Reformatoren in Zwingli den einseitigsten und

herein abgewehrt sei, der Vorwurf, die Geschichte der Kirche

stärksten Vertreter der Gottheit Christi (S. 20). Zwei Kapitel

greift der Verfasser besonders mutig an: die Zwinglische Trini-

werde durch das unerbittliche Hineinleuchten in die Hintergründe

trivialisiert. Das kann nur ein oberflächlicher Leser behaupten. In

tätslehre und die „Gotterkenntnis der Heiden‘‘, während das heiße

Wirklichkeit gewinnt gerade durch diese nackte Menschlichkeit

Eisen, das Problem der „Seligkeit der Heiden‘“, das Rudolf Pfister

die Geschichte der Botschaft, die von Geschlecht zu Geschlecht

inzwischen in einer eigenen Studie (Die Seligkeit erwählter Hei-

den bei Zwingli. Zollikon-Zürich 1952) angepackt hat, uns bis

getragen wird und unter den vielen Modifikationen, Verfälschun-

gen, unter der mißbräuchlichen Benutzung sieghaft bleibt, ihre

zum Erscheinen des zweiten Teiles in Spannung hält.

Töße.

In der „Züricher Reformation heute‘ ist etwas in Fluß ge-

Berlin

Martin Schmidt

kommen: Zwinglianismus renascens! Das aber niemals etwas an-

deres bedeuten kann als Zwinglis höchsteigenes Anliegen: „Chri-

stianismus renascens‘“ (CR I, 203). Vielleicht verlohnte es sich

KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATION

zu überdenken, — was bei Locher bereits implicite zu finden ist —,

ob nicht der tiefste Kern des „alium spiritum habetis‘“ in der Dif-

Locher, Gottfried W.: Die Theologie Huldrych Zwinglis im Lichte

ferenz zwischen Lutherschem und Zwinglischem Gottesbegriff zu

seiner Christologie. Erster Teil: Die G

otteslehre. Zürich: Zwingli-

erlag 1952. 178 5$. 8° = Studien zur

Dogmengeschichte und syste-

suchen ist: Zwingli kennt keine Unterscheidung von „deus ab-

matischen Theologie, hrsg. v. F. Blanke, ı D. Lerch, O. Weber. kart.

sconditus‘“ und „‚deus revelatus‘; ihm ist Gott „in seinem. Wesen

11.45,

und seiner Offenbarung derselbe‘“ (S. 97).

Wer über Zwingli — systematice aut specialiter — arbeiten

Als Band I der von den Zürichern Fritz Blanke und David

Ler,

und dem Göttinger Otto Weber eröffneten Reihe „Stu-

will, wird an Lochers grundlegendem und gründlichem Novum

ien zur Dogmengeschichte und systematischen Theologie ‘ er-

nicht vorbeigehen können.

Berlin

Fritz Schmidt-Clausing

Schien unter dem obigen Titel der erste Teil der systematischen

Trilogie G. W. Lochers. Der Autor, auf den Schultern Blankes,

Tunners und Farners stehend, das Verdienst Walther Köhlers

Nicht schmälernd, will zwar zunächst nur aus den bisherigen Ein-

KIRCHENGESCHICHTE : NEUZEIT

l‚()

C

Zeluntersuchungen ein dogmengeschichtliches Gesamtbild des Zü-

VFagerberg, Holsten: Bekenntnis, Kirche und Amt in der deutschen

Ticher Reformators fertigen. Doch schon der erste vorgelegte Teil

konfessionellen Theologie des 19. Jahrhunderts. Uppsala: Almqvist

Zeigt, daß das Unternehmen mehr ist als ein kompilatorisches

& Wiksells 1952. XV, 3305. gr. 8°.

eginnen. Man spürt, daß auch die Züricher Reformation von der

Die vorliegende umfangreiche Arbeit unternimmt die schwie-

'eologischen Besinnung neu verstanden wird und dadurch mit-

rige Aufgabe, die Entstehung und Entwicklung der konfessio-

Wft, den seit zweihundert Jahren beschrittenen Irrweg zum „un-

i

315

316

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

‘

nellen lutherischen Theologie im 19. Jahrhundert aufzuhellen,

werden eindrucksvoll Höflings sakramentalem Kirchenamt dıe

und zwar im Blick auf die Lundenser „Kirchentheologie‘“ aus der

drei Ämter Kliefoths (Gnadenmittelamt, Gemeindeamt oder all-

Mitte des vorigen Jahrhunderts. In einer Einleitung (1—32) wer-

gemeines Priestertum, Kirchenregieramt) und das eine unteil-

den die Anfänge neukonfessionellen Denkens im Widerspruch

bare Amt als Dienst am Wort bei Stahl und Vilmar gegenüber-

zur Union in den Thesen des Claus Harms dargelegt und die

gestellt. Hier wäre angesichts der sonstigen Wiederholungen in

Gegnerschaft gegen den Rationalismus als die eigentliche Wur-

der Gedankenentwicklung F.s eine nochmalige Behandlung Löhes

zel angesprochen. Dabei wurde der Organismusidee die gebüh-

erwünscht gewesen. Die besondere Zuspitzung des Amtes zum

rende Aufmerksamkeit geschenkt. Allerdings wird versucht, sie

Hirtenamt und zur Christusrepräsentation bei Vilmar kommt

aus der mittelalterlichen Scholastik abzuleiten (18), anstatt auf

gut heraus.

die weit näherliegende pietistische Betonung des Lebensmotivs

So erhält der Leser ein reiches Bild, das von einer eindrin-

und die damit gegebene Ausgestaltung des Organischen zu ver-

genden Beschäftigung mit dem ganzen Problemkreise zeugt, die

weisen (vgl. dazu meinen Aufsatz, Die innere Einheit der Er-

wesentlichen Linien und Haltungen gut erfaßt und gruppiert und

weckungsfrömmigkeit im Übergangsstadium zum lutherischen

die hohe Bedeutung dieser Gedankenarbeit in ihrer inneren Ener-

Konfessionalismus ThLZ 1949, 17 ff., bes. 27 f., auch z. T. Ro-

gie sichtbar macht. Wertvoll ist auch der wiederholte Hinweis

bert Schneider, Schellings und Hegels schwäbische Geistesahnen

auf die exegetischen Bemühungen und Begründungen, der m. E.

(d. h. Bengel und Ötinger) 1938). M.E. zü wenig berücksichtigt

noch stärker sein könnte. Die Anlage ist freilich im ganzen zu

ist das Vorspiel durch Reinhards berühmte Reformationspredigt

wenig gestrafft. Das Zentrum des Denkens ist nicht genügend ge-

aus dem Jahre 1800. Kapitel 1 behandelt die konfessionelle Theo-

gehwärtig, Bekenntnis, Kirche und Amt sind allzusehr nebenein-

logie, Entstehung und Entwicklung (33—98), Kapitel2: die kon-

ander gestellt. Die Aufhellung der Triebkräfte bleibt bisweilen

fessionelle Theologie, die Amts- und Kirchendiskussion (99—134),

an der Oberfläche. Nicht wirklich klar wird der letzte bewegende

Kapitel 3: das Bekenntnis (135—194), Kapitel 4: die Kirche

Faktor, am ehesten ist er im Sinn F.s das Bekenntnis in seiner or-

(195—270) Kapitel 5: das Amt (271—312).

ganischen und begrifflichen Vereinigung objektiver und subjek-

Als historische Wurzel der konfessionellen Theologie be-

tiver Elemente, die diese Theologen in den Begriff der „Vermitt-

zeichnet F. die Evangelische Kirchenzeitung Hengstenbergs. Das

lung‘“ faßten. Daraus folgte ein aus der Betonung des Lebens ge-

trifft in dieser Ausschließlichkeit nicht zu, man denke vor allem

schöpfter Entwicklungsbegriff, mit dem man in Konkurrenz zum

außer an den genannten Reinhard (und Harms) an Grundtvig und

römisch-katholischen Kirchendenken Johann Adam Möhlers

seinen Einfluß auf Rudelbach, sowie an den Erlanger Christian

trat. Das alles legt der Verfasser schön in dem Abschnitt über

Krafft, der im zweiten Abschnitt des ersten Kapitels (die Erlanger

das Bekenntnis dar, ohne es genügend für das Ganze fruchtbar

Theologie und die Zeitschrift für Protestantismus und Kirche)

zu machen. Darin liegt die Grenze der verdienstlichen Unter-

nur gestreift wird. Leider fehlen m. E. unentbehrliche Gestalten

suchung.

wie Gotthilf Heinrich v. Schubert und Karl Raumer. Ein dritter

Berlin

Martin Schmidt

Abschnitt stellt unter der Überschrift „Andere konfessionelle

Theologie‘‘ Stahl als Hegelianer und Antihegelianer, Kliefoth

in verwandter Weise als Vertreter des „Ordnungsgedankens‘‘ dar,

während eine klare Erfassung Vilmars hier nicht gelingt. Nur

; LITURGIEWISSENSCHAF/T

seine Zuordnung zu Kliefoths hegelisch gedachtem, dogmenge-

schichtlichem Entwicklungsschema, das darin gipfelt, Kirche und

Faehn, Helge: Fire Norske Messeordninger fra Middelalderen utg.

Eschatologie als theologische Themen der Gegenwart hervorzu-

med innledning og Analyse. Oslo: Dybwad in Komm. 1953. 1315.,

4 Abb. 4° = Skrifter utg. av det Norske Videnskaps-Akademi i Oslo

heben, ist ein greifbares Ergebnis. Die Debatte um das Amt

II. Hist,-Filos. Kl. 1952, 5

wird kundig und treffend in einem historischen Vorblick analy-

siert, dabei tritt Wilhelm Löhes führende Bedeutung hervor. Die

Wenn Faehn hier „vier mittelalterliche norwegiséhe Meß-

einzelnen Abwandlungen, die vor allem durch Löhes Überord-

ordnungen‘‘ vorlegt, einleitet und analysiert, so vergißt er nicht,

nung des Amts’und Höflings Überordnung des allgemeinen Prie-

anzumerken, daß die Erforschung der mittelalterlichen Messe

stertums bezeichnet werden, die drohende Spaltung der Erlanger

Norwegens bisher so gut wie gar nicht betrieben wurde, trotz-

Theologie und die neuen Gruppierungen werden anschaulich.

dem an Quellen kein Mangel wäre. Um die Arbeit in Gang zu

Hier bezieht F. dankenswerterweise auch nichtkonfessionelle

bringen sei freilich erstes Erfordernis,

das meist ungedruckte

Theologen wie Lechler, Preger und Reuter ein. In einem wei-

Quellenmaterial im Druck herauszugeben und den einzigen alten

teren Kapitel wird die Diskussion über die Kirche zusammenge-

Druck, das 1519 gedruckte Missale der Haupt- und Erzbischofs-

stellt. Erst dann folgen die drei systematischen Kapitel, dem Ti-

stadt Nidaros ‚a. Nidelv (Nidaros: so hieß Trondhjem vordem

tel entsprechend dem Bekenntnis, der Kirche und dem Amt ge-

und so heißt es seit 1.I. 1930 wieder), neu herauszugeben, wie

widmet. Sie entfalten die Problematik und ihre Lösungsversuche

das Lunder Missale von 1514 seit 1946 in Malmö ediert wurde.

in ganzer Breite. Im Unterschied zur historischen Anordnung

Wegen der heute noch herrschenden Schwerzugänglichkeit der

wird hier (richtiger) der Bekenntnisbegriff an die Spitze gestellt

Quellen ist nun bisher auch keine Monographie über die mittel-

und der Amtsbegriff erst nach dem Kirchenbegriff erörtert. In

alterlichen norwegischen Meß - Ordines erarbeitet worden —

dem Abschnitt über das Bekenntnis wird zutreffend die Betonung

und gerade das greift Faehn herzhaft und mit schönem Erfolg an.

des Lebens herausgearbeitet, der Ansatz in der Wiedergeburts-

Gewiß hat J. Freisen einmal dem Meßordo des Missale Nidro-

theologie erkannt und das konfessionelle Denken als „Erfah-

siense (eigentlich: Nidarosiense) von 1519 Aufmerksamkeit ge-

rungstheologie‘‘ gekennzeichnet. Die Belege entnimmt F. vor

schenkt (Missale Lincopense etc., Paderborn 1904). Gewiß hat

allem Gottfried Thomasius und Harless. Dann werden die „An-

der verdiente A. Chr. Bang (von dem auch der Artikel „Norwe-

gen‘“ in RE®* XIV 214 ff. stammt) sich für den norwegischen Meß-

staltskirche‘ bei Stahl, die „Gemeindekirche‘‘ bei Höfling, die

„Voikskirche‘“ bei Kliefoth entwickelt, wobei man über das letzte

ordo des Mittelalters interessiert — aber hauptsächlich den Meß-

Schlagwort streiten könnte. Denn auch die eigene Gedankenfüh-

ordo des Missale Nidrosiense 1519 herangezogen und, eheu, ihn

rung F.s zeigt, daß das ‚„volkskirchliche‘‘ nur ein Motiv (und

vor 1319 angesetzt und in den Statuten des 14. Jahrhunderts vor-

zwar ein in der damaligen Situation keineswegs originelles Mo-

ausgesetzt!

Gewiß hat Sigrid Undset an den mittelalterlichen

norwegischen Meßordo gedacht, aber mit Treue und Herzlichkeit

tiv) für Kliefoth ist. Sein Kirchenbegriff kreist um das Verhältnis

von Geist und Recht, von Gnadenmitteln und persönlicher An-

ihn in dem nachtridentinischen römischen Meßordo gefunden.

eignung. Dankenswert ist die Gegenüberstellung mit Schleier-

Andere merkten etwas von den Schwierigkeiten, und gingen an

macher und Hegel, besonders im Geist- und Entwicklungsgedan-

dem norwegischen mittelalterlichen Meßordo-Problem vorbei wie

ken. Vernachlässigt ist dabei leider wieder das Lebensmotiv, das

der Levit am Jericho-Reisenden Lec. 10, 30 ff.

zwar genannt, aber. nicht festgehalten und durchgeführt wird.

Faehn nun packt das Problem liturgiewissenschaftlich an. In

Die unmittelbare Ableitung von Kliefoths Begriffspaar der äuße-

der Liturgiewissenschaft weiß man, daß im Mittelalter keine Uni-

ren und inneren Annahme des Heils aus Johann Gerhards Den-

formität des Ritus herrschte; nicht einmal im gleichen Bistum

ken erscheint etwas gekünstelt (260 f.). In der Amtsdiskussion

war sie selbstverständlich, geschweige denn im ganzen Lande. Un

\

317

n

aa

n

l

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

318

Vvon einer Uniformität durch die Zeiten kann gär keine Rede sein.

Faehn hat mit Recht Jungmann zum Führer genommen --

arum muß der Liturgiewissenschaftler jede Quelle für sich wür-

und auch darin hat er recht, daß er an vielen Punkten Jungmanns

igen, sie mit gleichzeitigen und früheren vergleichen, und so

Darstellung des Meßordo bestätigt, ja erweitert hat. Es ist eine

ommt er zu einem Einblick in den jeweiligen Stand des Meßordo

durch und durch wertvolle liturgiewissenschaftliche Arbeit. Na-

einer Stadt, eines Bezirkes, einer Klostergemeinde. Faehn nimmt

türlich wird man bei diesem ersten Durchbruch durch das nor-

en Meßordo des Missale Nidrosiense von 1519 und setzt da-

wegische Schweigen das berücksichtigen müssen, was Faehn am

neben drei hochmittelalterliche norwegische , Meßordnungen aus

Schlusse seiner Einleitung schreibt: ‚„„Wenn auch das liturgische

ungedruckten Quellen, um durch Analyse jedes Meßordo und

Material aus Sage, Lied und der anderen mittelalterlichen Litera-

ergleich dieser vier Meßordnungen zu einem Resultat für Nor-

tur (hier wünschten wir uns ein Buch wie R. Stroppel, Liturgie

wegen, ja vielleicht gerade für die alte Haupt- und Erzbischofs-

und geistliche Dichtung zwischen 1050 und 1300, Frankfurt

Stadt Nidaros zu gelangen.

1927), aus den Membranfragmenten im Reichsarchiv und den

zahlreichen liturgischen Quellen von Island untersucht sein wird,

Die drei ungedruckten Meßordnungen bezieht Faehn aus drei Ma-

hualien oder Ritualien in der Kgl. Bibliothek zu Kopenhagen, deren

(dann) muß sicherlich vieles in vorliegender Arbeit revidiert wer-

“

Signaturen heißen: Ny Kgl. S.32 (Liber ritualis) — Ny Kgl. S. 133 f.

en

Das ist der Gang der. Wissenschaft, und insbesondere der

Liber ritualis) — Thott 110 (Manuale). Diese „Handbücher‘“ haben

Liturgiewissenschaft — aber man kann den Norwegern nur Glück

Verschiedenen Zeiten angehört und einzelne Teile wieder verschiedenen

wünschen, wenn sie es Faehn nachtun.

eiten, aber den Grundstock aller drei kann Faehn auf das 13. Jahr-

undert oder doch auf die Zeit um 1300 festsetzen. Damit ist über das

Augsburg

Leonhard. Fendt

lter der in den Manualien vorliegenden Meßordnungen noch nicht

endgültig entschieden; diesen Entscheid kann erst die eingehende Ana-

yse und Vergleichung bringen. Faehn bezeichnet den Meßordo des

SYSTEMATISCHE THEOLOGIE

Missale Nidrosiense 1519 mit A; den aus Ny Kgl. S. 133 f. mit B; den

aus Thott 110 mit C; und den aus Ny Kgl. S. 32 mit D. In der Rei-

enfolge A,B,C,D ist A die jüngste Phase, D die älteste, über B und

ol

V

C erfolgt erst ein Urteil.

\W

agner,Hans: Existenz, Analogie und Dialektik. Religio pura seu

transcendentalis.

1

Halbband. München/Basel:

Reinhardt 1953.

Nun, das Hauptresultat für die Liturgiewissenschaft dürfte Faehns

Schlußfolgerung sein: B und C sind Verwandte der berühmten Seez-

DM 16.50.

2275. gr. 8° = Religionsphilosophie Bd.1ı. Kart. DM 14.—; Lw.

Gruppe! Verwandte also, norwegische Verwandte des um das Jahr 1000

exemplarisch werdenden Meßordo der römisch-fränkischen Art, wie er

in dem normannischen Bischofsstädtchen Seez (heute Sees) bezeugt ist,

"Wenn man die tiefe Kluft vor Augen hat, welche Nikolai

ebenso aber in Minden a. d. Weser (dorthin gehört die „Missa Illyrica‘

Hartmann in seiner Ethik (S. 701, 735 ff.) gegenüber der Religion

aufgerissen hat, (indem das Interesse an der ethischen Freiheit

des Flacius), in Gregorienmünster i. Elsaß, in St. Lorenz in Lüttich, als-

des Menschen ihn geradezu zu einem Atheismuspostulat zu trei-

ald auch in Italien und Rom. (Darüber handelt neuestens ausführlich

J. A. Jungmann, Missarum Sollemnia I 188 ff.). Die Verwandschaft

ben schien), so wird man die Entwicklung einer Religionsphilo-

bleibt bestehen trotz einer gewissen Selbständigkeit von B und ebenso

sophie von einem der Hartmannschen Kategorialontologie eng

von C. Faehns Urteil über B lautet:

„Eine etwas altertümliche Meß-

verwandten philosophischen Ort aus von vornherein als ein be-

ordnung von der 2. Hälfte des 12. Jahrhunderts, hauptsächlich beein-

ußt von französischer Tradition und in manchen Einzelheiten deutlich

deutsames Ereignis begrüßen. Für den Theologen wird dadurch

die Möglichkeit zum direkten Gespräch mit einer der wichtigsten

abhängig von der Meßerklärung im Micrologus‘“ (nämlich im „Micro-

Richtungen gegenwärtigen Philosophierens eröffnet.

logus‘‘ des Bernold von Konstanz, } 1100). Von C sagt Faehn des nä-

heren: „Im Großen und Ganzen eine wesentlich französisch und italie-

Das Werk Wagners ist auf drei Bände geplant. Der erste

nisch beeinflußte Meßordnung aus dem Beginn des 13. Jahrhunderts,

Band soll als transzendentale Untersuchung der Religion über-

mit gewissen archaisierenden Zügen und mit einem jungen römischen

haupt deren „Möglichkeits- und Rechtsbedingungen‘“ behandeln

Kanontext‘“. C ist also jedenfalls jünger als B, aber, nach dem Alter der

Manualien

zu

schließen,

waren beide

im Gebrauch

im

(43). Der zweite Band soll eine „Kategorienlehre der Religion“

13. Jahrhundert. Ob.auch am gleichen Ort? Für B stimmt Faehn dafür,

ausführen. Auf dieser Grundlage wird schließlich der dritte Band

daß es im 13. Jahrhundert der Meßordo einer Pfarrkirche in Nidaros

eine kritische „Philosophie des Christentums“

entwickeln, in

deren Zentrum die Problematik der beiden durch die Begriffe

war (Schluß aus den 6 Allerheiligenlitaneien in den 3 Manualien!), und

daß wir deshalb in B die Hauptzüge des Meßordo der Kathedrale von-

Krisis und Analogie bezeichneten Wege christlicher Theologie

idaros im 13. Jahrhundert antreffen. Vergleicht man B mit A, so

stehen soll (36 ff.).

ürfte, meint Faehn, dadurch eine Reihe der wichtigsten Änderungen

Vorerst liegt nur der erste Halbband des Werkes vor. Die

im Meßordo von Nidaros seit und in den 250 Jahren bis auf das Mis-

sale Nidrosiense 1519 festgestellt werden können. (Er führt sie S. 128

Einleitung erfaßt mittels N. Hartmanns „aporetischer Methode‘‘

die Schwierigkeiten einer gegenwärtigen Religionsphilosophie

an). Den Meßordo A charakterisiert Faehn so: „Eine, im Großen ge-

und den Umkreis der ihr aufgegebenen Probleme in bemerkens-

sehen, spätmittelalterliche, aber etwas konservative Meßordnung, we-

Sentlich beeinflußt. von dem normannisch-englischen Liturgiekreis, mit

werter Weite und Vollständigkeit.

ein paar seltenen Abweichungen im Kanontext und im Kommunionteil

Die im ersten Band zu leistende transzendentale Untersu-

etwas ‚romanisiert‘ “. (Dagegen weist Faen Bonniwells auf Wedel-

chung der Religion setzt einen vorläufigen Begriff derselben vor-

arlsberg 1899 sich stützende These von 1945 zurück, A habe Züge der

Notiert sei auch noch Faehns Urteil über D:

aus. Wagner ist sich darüber klar, daß anders als bei einer trans-

„Eine

Ominikaner-Liturgie).

zendentalen Begründung der Bereiche menschlicher Kultur jener

en

Tagmentarische Me:

ßordnung aus dem 12. Jahrhundert, durchge-

vor allem im Kom-

vorgängige Begriff der Religion nicht a priori in der menschlichen

abhängig vom Messordo im Micrologus,

Munionteil, und mit einem Kanon, welcher deutlich von

irischer und

Vernunft zu finden ist; denn Religion ist — zumindest ihrem

auptsächlich altrömischer Tradition beeinflußt ist‘“. Aus diesen nor-

Selbstverständnis nach — keine Kulturschöpfung des Menschen.

Wegischen Meßordnungen bezw. ihren Quellen erschließt Faehn dann die

Wagners Religionsphilosophie will keine Erörterung des Wesens

eschichte der Beeinflussung des norwegischen liturgischen (und kul-

der Religion „innerhalb der Grenzen..

‘

sei es der Vernunft,

turellen) Lebens: 1. Periode, 10.—11. Jhdt., konservativer angelsäch-

sei es der Kultur oder der Humanität sein (151, 55 ff). Der vor-

Sischer und irischer Einfluß; 2. Periode, 12.—13. Jhdt., dominierender

läufige Begriff der Religion kann daher nur ein „quasi-reiner“

influß aus der Normandie, Frankreich, Italien; 3. Periode, das Spät-

sein und wird aus antizipierten Ergebnissen der erst im zweiten

Mittelalter, verschiedenartiger, doch wesentlich normannisch-englischer

{

influß, Also bestätigt auch die Geschichte des Meßordo, daß Norwegen

Band auszuführenden Kategorialanalyse gebildet.

Unter der Leitung englischer Missionare christianisiert wurde.

Den Platz seiner transzendentalen Religionsbegründung

sieht Wagner durch die Analogia-Entis-Spekulation der Scho-

Die Einzelheiten sind oft recht interessant, interessieren aber

haup

tsächlich den Norweger. Allgemeiner Beachtung ist doch auf

lastik besetzt, deren Anwendung auf das Verhältnis von ens a se

Jeden Fall die Geschichte der „Oblationen“ S. 69 f. wert. Ebenso

und ens ab alio jedoch als petitio prinzipii entlarvt wird, da das

Dasein des Schöpfers dabei schon vorausgesetzt ist. Die Analogie-

le Beiträge Faehns zur „Intinctio“ (S. 115 ff.) und zum Frie-

enskuß (S, 109 f.). Selbstverständlich auch die Geschichte der

spekulation. schlägt also keine Brücke strengen Denkens vom

ebete (passim). Daß von allen drei Meßordnungen nur C die

Diesseits zum Jenseits (transzensiv), sondern von dem im Sprung

des Glaubens gewonnenen Standort im Jenseits aus sucht dieses

„ COppelte Aufopferung‘“, nämlich oblatio separata von Brot und

ein, hat, sieht nach Italien (11. Jhdt.).

Denken die Verbindung zum Diesseits (ciszensiv).

319

_ Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5

320

Der zweite Halbband wird das dialektische Verhältnis von

ander, wobei diese. das Fundament jener ist‘ (125). Aber diese

‚Glauben und Wissen behandeln und „das dialektische Verhältnis

Konzeption eines in sich bestehenden ontologischen Zusammen-

als schlechthin durchgängige Struktur aller religiösen Urphäno-

hanges zwischen der „religiösen‘‘ und der „außerreligiösen

mene“ erweisen. Dabei soll offenbar werden „der Sinn und die

Welt‘“ verzeichnet, ja zerstört das Phänomen der Offenbarung,

Gültigkeitsart, welche ein strenges Denken der Religion zumes-

welches sein Wesen darin hat, daß das Ereignis der Offenbarung

sen muß und allein zumessen kann.‘“ (53). Ferner soll sich dabei

jenen Zusammenhang zwischen „Jenseits‘‘ und „Diesseits‘“ aller-

eine abschließende Bestimmung der Tragweite des Existentiellen

erst stiftet.

für die Religion ergeben. Wagner schätzt diese Tragweite sehr

Der Fehler ist philosopﬁisd1 als Überschätzung der onto-

hoch ein. Er nimmt Begriffe der Jaspersschen Existenzphilosophie

logischen Bedeutung der Kategorialanalyse (welche schon Hart-

als Kategorien des Religiösen auf (65, 152), versteht er doch

manns Ontologie der Seinsschichten veranlaßt hat) zu charakte-

die religiöse Welt als ursprüngliche Heimat der Existentialkate-

risieren. Die Ontologie kann nie kategoriologisch vorgehen,

gorien (54, 116 f£.).

Andererseits können die Existentialkate-

gorien weder Ansatzpunkt der Frage nach dem Recht des Gel-

weil das Herausheben von Kategorien immer auf gegenständ-

lich Faßbares ausgeht, auf Seiendes, aber nie auf das ungegen-

tungsanspruchs der Religion sein, noch scheinen sie innerhalb der

ständliche Sein des Seienden.

Kategorialstruktur des Religiösen eine schlechthin zentrale Stel-

Auch in ihrer Durchführung ist die Analyse nicht immer überzeu-

lung einzunehmen, da Religion immer auch eine Hoffnung für

die Welt des Menschen einzuschließen scheint und also nicht im

gend. So wird als „erster Grundsatz aller Religion‘ formuliert: „Es gibt

ein Jenseits,

dessen Existenz mindestens ebenso wichtig ist,

wie das

Existentialverhältnis aufgeht (146).

Diesseits‘“

(59 — cf. N. Hartmann,

Ethik S. 737). Aber erst in dem

Zu den besten Partien des Buches gehört der Aufweis der

Maße als die Welt profan oder Stätte der Gottferne wird, scheiden sich

dialektischen Struktur im Begriff der Analogia Entis: Weil das

Jenseits und Diesseits. Etwa das magische Denken durch das Schema

Sein (esse) von der Kreatur und Gott nicht in gleichem Sinne

Diesseits-Jenseits zu interpretieren, erscheint als unangemessen,

ausgesagt werden kann (univok), deshalb kann auch das als Ana-

Die Kategorialanalyse wendet den Kategoriebegriff der Er-

logie gedachte Verhältnis . zwischen beiden jedenfalls nicht in

kenntnistheorie am Leitfaden eines bestimmten ontologischen

dem Sinne verstanden werden, daß beide in einer Hinsicht von-

Entwurfs auf Bereiche der Erfahrung an. Dabei kann sie typische

einander verschieden sind, in anderer aber übereinstimmen; denn

Phänomenstrukturen in ihren Gesetzmäßigkeiten erforschen,

dann würde in dieser letzteren Hinsicht das Sein doch univok von

wie es Wagner auch gelingt, z. B. durch Aufstellen zweier ver-

Gott und Kreatur prädiziert. Seltsamerweise zieht Wagner die

schiedener Kategorientafeln und durch die Reflexion auf das Ver-

einzig mögliche Konsequenz seiner Analyse nicht, daß nämlich

hältnis zwischen spezifisch religiösen und anderen Erfahrungs-

diese Dialektik den Analogiebegriff überhaupt sprengt. Es ist

bereichen zugehörigen, aber in religiösen Phänomenen auftre-

doch deutlich, daß bei Ablehnung der Univokation in jeder

tenden Kategorien. Wenn jedoch die Kategorialanalyse mittels

Hinsicht gar keine Übereinstimmung und also auch keine Ana-

einer „architektonischen Methode‘ (44, 105, 128) ontologische

logie mehr möglich ist. Neben der Behauptung der Univokation,

Entscheidungen vollzieht, so überschreitet sie ihre Grenzen.

daß Gott und Mensch. in irgendeiner Hinsicht in demselben

Folge dieser Grenzüberschreitung ist die Anmaßung des

Sinne „sind‘“, bleibt für das Denken nur die Möglichkeit, daß

unsere Begriffe in der Anwendung auf Gott aus eigener Kraft,

Richteramtes in der Frage' nach dem Recht des Geltungsanspruchs

ihrer Natur nach, schlechthin nichts auszusagen vermögen (d. i.

der Religion (212; — cf. 40 ff., 132 f., 194 f., 226 f.). Daß Wag-

ner in der dialektischen Theologie („Gerichtstheologie‘) den

die Äquivokation).

erbitterten Gegner solcher Religionsphilosophie sieht, ist ver-

Daß Wagner diese Konsequenz nicht zieht, scheint von sei-

ständlich. Daß er durch den Aufweis des Zusammenhangs zwi-

nem Interesse am Zusammenhang von Natur und Gnade her zu

verstehen zu sein (131). Und zwar wird dieser Zusammenhang

schen spezifisch religiösen und nichtreligiösen Momenten in allen

religiösen Phänomenen in die Position der ‚„Gerichtstheologie“

nicht in der Tat Gottes gesucht, in der er Ereignis wird, sondern

er soll dem Philosophen gleichsam von einem dritten Ort aus

eine „endgültige Bresche‘‘ geschlagen zu haben meint (130 f.),

ist erstaunlich. Sollte den dialektischen Theologen dieser Zusam-

überschaubar werden. Dieser dritte Ort ist für Wagner eben die

menhang entgangen sein? Freilich stehen jene Momente nicht im

Kategorialanalyse. Mit ihren Mitteln wird die Religion als ein

Bereich von Seiendem neben anderen solchen Bereichen verstan-

Zusammenhang eines kontinuierlichen Nebeneinander, sondern in

dem eines Gegeneinander, so zwar, daß die Offenbarung in einer

den. Aus der Tatsache, daß die Kategorialanalyse der religiösen

völligen Umwandlung und Neuschöpfung — durch das Gericht

Phänomene Kategorien des organischen, psychischen, geistigen

hindurch — die gefallene Natur wieder in den Dienst Gottes

„Bereichs‘‘ in Verbindung mit den spezifisch religiösen Katego-

nimmt.

rien zeigt, wird geschlossen:

„Wie zwei Kategorialschichten

Heidelberg

Wolfhart Pannenberg

lagern die religiöse Welt und die außerreligiöse Welt überein-

Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr, 59

Die Mitarbeiter dieses Hef‚tes:

Dr. Wolfhart Pannenberg, Heidelberg, Seminarstr. 2

Prof. D. Dr. Theodor Siegf ried, Marburg/Lahn, Schwanallee 36

Prof. D. Dr. Werner Schultz, Kiel, Wrangelstr. 6, II

Missionsdirektor Prof. Dr. Heinrich Meyer, Hamburg 39, Alsterdorfer Str. 440

Die ‚,, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen

Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22

Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin, Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des

Prof. Dr. H. Hommel, Berlin-Zehlendorf, Albertinenstr. 15/16

Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-v.-Erlach-Str. 77

Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik-

Prof. D. Dr. Wilhelm Rudolph, Münster/W., Breul 40

Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale,

Prof. D. Hans Wilhelm Hertzberg, Kiel, Westring 420

Marsstr. 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2ı

Prof, Dr. Otto Plöger, Heidelberg, Rottmannstr. 27

für Berlin durch Ev, Verlagsanstalt G, m, b.H., Berlin-Weißensee, Parkstr. 21-

Prof. Dr. Hans Bardtke, Leipzig-O. 27, Störmthaler Str. 16

Prof. Dr. K. G. Kuhn, Göttingen, Nikolausberger Weg 21a

Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—,

Prof. D. Karl Elliger, Tübingen, Gartenstr, 18

Prof. D. Dr. A. Jepsen, Greifswald, Robert-Blum-Str, 11

Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1,

Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträg®

Doz. Dr. H. J. Stoebe, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 50a

Prof. Dr. H. W, Wolff, Wuppertal-Barmen, Zietenstr. 29

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stam'

Doz. Dr. Arnulf Kuschke, Erlangen, Gebbertstr. 103

vom ﬂunulgebet.

Prof, D, E. Stauffer, Erlangen, Langemarckplatz 3

Prof. Dr. Martin Schmidt, Berlin-Zehlendorf, Buschgrabenweg 7

(111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz

Pfarrer Dr., Fritz Schmidt-Clausing, Berlin NW 87, Holsteiner Ufer 16a

| Auftrag Nr. 1/54

Lizenz Nr. 1

'4

®

y

A

}

@lnulugitil;e Literaturzeitung

Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Cheologie und %Religinn:.@iﬁzn[;baft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN

NUMMER 6

79. JAHRGANG

JUNI 1954

Spalte

Spalte

Spalte

Beobachtungen zur Tora-Verschärfung

Miszelle zu 1. Kor. 7, 17.

Zur kritischen Bedeutung der neutesta-

mentlichen Lehre von den beiden

im häretischen Spätjudentum,

Von Günther Harder

0 A 80 EFE

367

eichen, Von Heinz- Dietrich Wendland

321

Von Herbert Braun

K NO

347

325

’APXIEPEYXE IIPOSHTEYQN.

Prüfung der Thesen von J. Knox zum

Jesus der Lehrer. Von Erich Fascher

Von Ernst Bammel

WE AT E

351

Von Heinrich Greeven

Philemonbrief,

b E

373

Matthäus als Interpret der Herrenworte.

Paulus — Priester der christlichen Kult-

Von Günther Bornkamm

E

1

e 0rg a 2R

355

gemeinde. Von Konrad Weiß

Berichte und Mitteilungen :

Bemerkungen zur Gleichnisauslegung.

Von Ernst Fuchs

ELE E

Leib Christi oder Volk Gottes bei Paulus?

S E WE

363

von Chenoboskion,

Neuere Literatur über die gnostischen Papyri

&WE

Von Albrecht Oepke

(Foerster

Die Loslösung des Christentums vom

Zur Areopagrede. Resume.

VE PE T

367

4E S

383

udentum. VonJohannesLeipoldt .

347

Von Walther Eltester

Zum vorliegenden Heft

Deutfcher Cvangeliicher Theologentag Kerlin 1954

NEUTESTAMENTLICHE SEKTION

(Leitung: A. Oepke, Leipzig, und J. Jeremias, Göttingen)

Zur kritischen Bedeutung der neutestamentlichen Lehre von den beiden Reichen

Von Heinz-Dietrih Wendland, Kiel

In der Wilhelm Stählin-Festschrift‘ habe ich in einer Aus-

da diese durch die ordinationes Dei wohl begründet sei? Muß

einandersetzung mit der traditionellen Fassung der Zwei-Reiche-

man nicht also doch im Gegensatz zur Auffassung der „Christo-

Lehre die These vertreten, das NT fordere die eschatologische

kratie‘“ wenigstens von einer relativen Autonomie des Welt-

und christologische Neuformung dieser Lehre; insbesondere werde

reiches im Sinne einer „natürlichen‘“ Weltordnung und eines

dies einerseits durch die neutestamentlichen Aussagen über die

diese zur Geltung bringenden Ethos sprechen? Der Hinweis dar-

Herrschaft Christi, andererseits durch den neutestamentlichen

auf, daß es sich hier um die Übernahme von ethischen Tradi-

Kosmos-Begriff zur Notwendigkeit. Ferner wurde dort darauf

tionen des hellenistischen Judentums handele, genügt offensicht-

lich nicht zur Behebung der Schwierigkeit, Die Frage lautet: Wie

hingewiesen, daß die bisher in der Diskussion über das Problem

nicht genügend berücksichtigte „Ethik‘“ des NT deutlich zeige,

ist denn diese Rezeption in einer eschatologisch, christologisch

nicht der bloße negative Gegensatz der zwei Reiche, sondern der

und pneumalogisch fundierten Parainese überhaupt möglich? Was

berschritt des Reiches Gottes und des neuen Lebens in die Welt

haben in einer solchen diese seltsamen Fremdkörper zu suchen?

sei der entscheidende Vorgang. Die Agape bedeutet jedenfalls,

Muß sie nicht vielmehr solche Argumentationen mit der qvUois

daß es bei dem Gegensatz der beiden Reiche unmöglich sein Be-

und der doety und ethischen Verpflichtungen für jedermann a

Wenden haben kann. Wir haben es hier mit einem Thema zu tun,

limine abweisen, wenn es um Weisungen'für eine vom Pneuma

ei dem die kritische Funktion der Exegese gegenüber theologi-

geleitete Gemeinde geht?

schen Traditionen oder der immanenten Theologie bestimmter

Am deutlichsten tritt das Problem wohl im Kontext von

irchlicher Haltungen besonders deutlich hervortritt.

Phil. 4, 8 hervor. Die Begriffe der hellenistischen Moral treten

Allein hier taucht nun doch ein neues Problem auf. Der

auf innerhalb der eschatologischen Verkündigung der Nähe des

Herrn (4, 5), die mit der Verheißung des Friedens Gottes (4, 7)

extbefund, besonders in der paulinischen Parainese, auf die wir

Uns hier beschränken müssen, nötigt zu einer Erweiterung der

und dem Liebesgebot (4, 5) verbunden ist. Der Apostel bezeich-

un

Tagestellung. Es handelt sich um die „naturrechtlichen‘“ Begriffe

net sich selbst zum Schluß als das Urbild des von der Gemeinde

Ormeln bei Paulus, qVoiS, doetN, 0ixaLoV u a. (vgl

geforderten Tuns (4,9). Wenn nun in solchem Zusammenhange

Phil. 4

’

8; 1. Kor. 11, 13—14; Kol. 4, 1). Auch 1. Kor. ‚9, 7 zeigt

die Formeln einer Ethik der bürgerlichen Ordnung, des Anstän-

sich die

auffallende Freiheit und Unbekümmertheit der Denk-

digen und der Tugend auftreten, so ist damit das Problem am

schärfsten gestellt; und es scheint von hier.aus wohl begreiflich,

Weise des Paulus im Hinweis auf das natürliche Recht des Arbei-

ters,

Anteil zu erhalten am Ertrage, zur Begründung seines

wenn spätere Zeiten seine Lösung in einer Zwei-Stufen-Ethik ge-

sucht haben.

„POstelrechtes. 1. Kor. 11,14 gar wird in stoischer Defini-

19n von der lehrenden Natur gesprochen; Phil. 4, 8 begegnen

Man darf freilich zunächst nicht vergessen, daß der paulini-

»Mauter Begriffe des bürgerlichen Lebens‘“”, und wir werden gut

schen „Ethik‘“ bestimmte kritische Voraussetzungen vöraufliegen,

n

, diese nicht mit E. Lohmeyer zum Begriff der christlichen

die eine gleichsam „naive‘“ oder „direkte‘“ Rezeption als ausge-

ol

kommenheit hinauf zu interpretieren®. Stützen diese Formeln

schlossen erscheinen lassen. Es handelt sich hier um das gegen-

Nicht die traditionelle Fassung der Lehre von den zwei Reichen,

wärtig sich vollziehende Gericht Gottes über die Sünde der

ie großes Gewicht auf die Selbständigkeit des Weltreiches legt,

ganzen Menschheit (Röm, 1—3), durch welches zugleich der heid-

nische Götzendienst als Ursünde gegen die Ehre und Herrlichkeit

Ekk

*) Die Weltherrschaft Christi und die zwei Reiche, in: Kosmos u.

Gottes oder auch als Dämonendienst (1. Kor. 10, 20 f.) aufgedeckt

esia, hrsg. v. H.

-D. Wendland, Stuttgart 1953, S.23 ff.

wird. Es handelt sich zweitens um die Freiheit des Menschen in

°) M. Dibeli

us in Lietzmanns Handbuch 11, 3.Aufl. 1937,

Christus von der Macht des Kosmos und der Sünde, die das Ende

zu Phil. 4, 8.

“)E, Lohmeyer, Der Brief an die Philipper (Meyers Krit.-

aller gesetzlichen Ethik der Reinigung, der Selbstrechtfertigung

Xeget, Komm. 9), 8. Aufl. 1930, 5. 173 ff.

321

und Heiligung im jüdischen oder hellenistischen Sinne bedeuytet.

322

UB T UB

s

323

324

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

Drittens endlich macht Paulus gerade im Zusammenhange der An-

soph es tun würde, sondern er begreift sie aus und innerhalb der

erkennung der Freiheit der korinthischen Gnostiker zum Essen

Relation des verantwortlichen Menschen zu dem Weltrichter.

des Götzenopfer-Fleisches die eschatologische Agape als kri-

Doch damit nicht genug. Es wird nun die ganze „Dialektik“

tische Norm geltend: sie führt nämlich zum Verzicht

von Gesetz und Evangelium sichtbar, indem die Liebe gebie-

auf die Ausübung der von P. selbst mit dem Schöpferglauben be-

tet, das Gesetz zu halten und die Erfüllung des ganzen Gesetzes

gründeten Freiheit (1. Kor. 10, 26) zu essen, um der Liebe

vollbringt (Röm. 13, 8—10). Das Evangelium richtet das Gesetz

zum schwachen Bruder willen; die Autonomie der Freiheit (man

auf (Röm. 3, 31). Die, die nach dem Geiste wandeln, erfüllen die

kann alles mitmachen 1. Kor. 6, 12; 10, 23) wird gebrochen und

Rechtsforderung des Gesetzes, da Christus sie von den Mächten

verwandelt. Es findet ein Einbruch der Agape in den Raum der

der Sünde und des Todes befreit und die Sünde im Fleisch ver-

Freiheit statt (1. Kor. 8, 1 ff.;

9, 19 ff.; 10, 23 ff.).

urteilt hat (Röm. 8, 2 ff.). Die Gemeinde der Geistträger erfüllt _

durch Christus im Wandel nach dem Geiste das Gesetz. Darum

Mit alledem ist nun der Abweg ineine rein „natür-

liche‘ Theologie und Ethik ebenso versperrt wie in eine Gno-

schließt die Agape die Erfüllung der Forderung des Guten mit in

sis, die vom Begriffe der Freiheit aus das Handeln vollständig

sich ein, welche die Heiden anerkennen, und durch die sie selbst

freigibt, weil die Nichtigkeit der Götzen durchschaut sei. Auf der

gerichtet werden. Anders ausgedrückt: Das „Gesetz Christi'‘

anderen Seite ist freilich auch eine völlige Vergleichgültigung und

(Gal. 6, 2) nimmt die Wahrheit des universalen Gesetzes Gottes

in sich auf; das „Gute‘‘ und „,Gerechte‘“ wird nunmehr vom Lie-

Verachtung des Natürlichen unmöglich geworden,

wenn P. die christliche Gemeinde mit so auffallendem Nachdruck

besgebot her. interpretiert; man kann es im Wandel des Apostels

an die ethischen Normen bindet, die für alle Menschen gelten

erblicken, der nicht nach der Norm des Fleisches, sondern in der

(vgl. auch Röm. 13, 5 ff.). Die Ausstoßung dieser Normen, die

Gnade sein Leben führt (Phil. 4, 9; 2.Kor. 1, 12). Mit der Er-

man auch als universales Gesetz bezeichnen könnte, soll also of-

füllung des Gesetzes durch Christus ist die „Autonomie‘‘ des Ge-

fenbar nicht der Sinn der „pneumatischen‘“ Ethik oder der Aga-

setzes beendet. Darum kann P. nicht mit einer Metaphysik der

pe-Forderung sein. Voneinem theokratischen Schwär-

kosmischen Urordnung oder des weltdurchwaltenden Logos argu-

mertum endlich, das diese Normen durch das „Gesetz Christi“

mentieren wie die ‚ hellenistische Philosophie. Die „Theologie“

ersetzte, kann gleichfalls nicht. die Rede sein, wie vor allem

der Heiden wird auch innerhalb der paulinischen „Ethik‘“ destru-

Röm. 13, 1—7 aufs deutlichste zeigt, wo P. sich ganz in den tra-

iert und aufgehoben. Es geht allein um den Willen des Schöpfers

ditionellen Begriffen einer Theologie des Gesetzes bewegt, die

und Richters, den Christus erfüllt hat, so daß ihn nun auch die

die Aufgabe der politischen &&ovoia in der Welt interpretiert.

Menschen in Christus durch den Geist erfüllen können, so wie

Im Gegenteil, es findet eine eigentümliche Rechtferti-

sie dazu ermächtigt und in den Stand gesetzt sind, zu prüfen, was

gung des allgemeinen Ethos der antiken Gesellschaft statt, des-

Gottes Wille sei (1. Thess. 5, 21; Röm.12,2; Phil.1ı, 10 vgl.

sen, was „man‘‘ für gut, anständig, löblich, gerecht und tugend-

Eph. 5, 10. 17). Diese Prüfung scheidet das wahre Gute von al-

haft erachtet (Phil. 4, 8), unter der Gnade, in der Dimension des

ler Sünde, und sie versteht das Gesetz radikal als das Gebot der

Seins in Christus. Auf diese Weise bezeugt P. innerhalb der Pa-

Liebe. Dann aber gibt es keine Knechtschaft des Menschen mehr

rainese die Einheit des ersten Artikels des Credo mit dem zwei-

unter dem universalen Gesetze, und ebenso wenig den Versuch

des Menschen, sich mit dessen Hilfe zu rechtfertigen; wohl aber

ten und dritten: derselbe Herr und Gott ist Schöpfer und Erlöser;

und zum Handeln in Liebe, zur Heiligung im Geiste gehört das

wird es nun den Mächten der äuaptia und des Kosmos entrissen,

Tun des „Guten‘‘. Die Agape nimmt es als ein von Gott Ge-

die es nicht zu überwinden vermag, um durch Christus erhellt,

botenes in sich auf; sie schämt sich nicht, diese „weltliche‘‘ Ge-

aufgerichtet und erfüllt zu werden.

stalt des bürgerlichen Ethos anzunehmen. Diese Verwandlung ge-

Die Folgerung, die zu ziehen ist, lautet: es gibt also keine

hört zum Demuts- und Dienst-Charakter der Agape.

lediglich voneinander getrennten Reiche, keine doppelte Ethik,

Dann aber dürfte es abwegig sein, hier etwa nur von missio-

wo immer Gemeinde Christi ist. Die Frucht des Geistes trägt

alles Gute in sich (Gal. 5, 22), und die Liebe freut sich nicht an

narischer oder gar bloß pädagogischer Anknüpfung bezw. Anpas-

der Ungerechtigkeit (1.Kor. 13, 6). Das ist die „Verchristli-

sung zu sprechen. Es handelt sich vielmehr, wie in Röm. 13, 1--7,

chung‘“ der ethischen, jüdisch-hellenistischen Traditionen, der

um das Sichtbarwerden einer universal ausgreifenden Theologie

des Gesetzes: Das Gesetz der Juden und der Heiden ist letzt-

profanen „Ordnungs-Ethik‘“. In diesem Sinne gibt es jetzt „christ-

lich ein Gesetz. Die Schöpfung Gottes selbst bezeugt das Ge-

liche Bürgerlichkeit‘“ auf dem Boden der Gemeinde Christi, ohne

daß doch die eschatologische Dimension des Kampfes des Geistes

setz Gottes*, In der konkret-geschichtlichen Realität einer Sitte,

wider das Fleisch durch die Rezeption der „Moral‘“ zersprengt

einer politischen Ordnung werden Heiden, Juden und Christen

|

durch universale Anordnungen Gottes verpflichtet und verant-

würde: In dieser nachösterlichen Theologie des Gesetzes wird die

wortlich gemacht, die das Gewissen binden (Röm.2, 15; 13, 5).

Heiligung der profanen Ethik und ein Welt-Bürgertum „in

Darum kann auch das Ethos der Heiden nicht einfach verachtet

Christus‘ sichtbar. Aber es handelt sich, um die hier (in

Berlin) von O. Michel geprägte Formel aufzugreifen, um die

und übergangen werden. Freilich, es zeigt sich damit zugleich,

„Pneumatisierung der (ethischen) Tradition.“

daß nun von einem „natürlichen‘‘ Ethos und von „naturrechtli-

chen‘“ Begriffen nicht mehr gesprochen werden kann.. P. hat viel-

Freilich erhebt sich dann ein letztes Problem, das hier nur

mehr das Natur-Recht ins Gottes-Recht verwandelt. Es

noch am Rande sichtbar gemacht werden kann. Die Frage, was

geht in dem die Menschheit anrufenden und in Pflicht nehmendeu

die Formel „„Gesetz Christi‘‘ (Gal. 6,2; vgl. 1.Kor. 9,21) be-

deuten solle, ist ja letztlich eine christologische. Wenn

Gesetze um das Handeln des göttlichen Weltenrichters,

der alle Menschen,

Juden und Heiden,

sich verantwortlich

der Erlöser zugleich der Weltrichter ist, dann macht er die Ge-

macht und sie alle vor sein Gericht zieht. Also ist der Satz

meinde verantwortlich durch sein Gebot (2. Kor. 5, 10), dann

R. Bultmanns zweifellos ‚gesichert, daß die neutestamentliche

muß er binden an das „neue‘“ Gebot der Liebe. Dann ist er also

nicht nur das Ende des verurteilenden Gesetzes (Röm. 10, 4), das

Ethik theonom bleibe, und der doerN-Begriff in ihr nicht zur

Herrschaft gelangt sei®. Das Gesetz, das zur Menschheit redend

dem Sünder den Tod bringt, und der eschatologische Befreier vom

sie verantwortlich macht, ist die Norm des Gerichtes Gottes, ist

Gesetze, sondern auch der neue „Gesetzgeber‘“? — Der Gebieter

also selbst eschatologisch ausgerichtet (Röm. 2, 14 ff.). Das „pro-

eines „Gesetzes‘“ freilich, das den vom Geiste Erfüllten und Ge-

leiteten im Ringen mit dem Fleisch den Weg weist und die Richt-

tologische‘‘ Faktum des universalen Gesetzes Gottes ist in sich

schnur für den neuen Gottes- und Menschendienst in der Heili-

selbst ein „eschatologisches‘‘ Faktum. Deswegen führen die Be-

griffe des „Naturrechtes‘““ u.ä. in diesem Zusammenhange irre.

gung bildet. Es würde sich dann eine dreifache Beziehung Christi

P. interpretiert die Begriffe des Guten und der Tugend, die die

zu dem universalen Gesetz ergeben, was jedoch vorläufig nur

„heidnische‘ Ethik handhabt, ja auch nicht auf ihren ideellen

als eine näher zu begründende Hypothese ausgesprochen werden

soll:

Gehalt oder die erreichten moralischen Wertgrade, wie ein Philo-

1. Christus ist z&log auch des universalen Gottesgesetzes,

*) Vgl. G. Bornkamm, Gesetz u. Schöpfung, 1934, S.15f.;

so daß niemand aus den Werken gerechtfertigt werden kann;

Das Ende des Gesetzes 1952, S.27, 33. Anm.67.

2. Christus ist als der neue Mensch auch der Erfüller des

°) Theologie des Neuen Testaments 1953, S.118.

universalen Gesetzes; dadurch ermächtigt er seine Gemeinde, im

326

325

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

pneumatischen Wandel die Gebote zu halten, den Willen Gottes

Gal. 6, ı ff.; Kol. 3, 12 ff.). Aber die Ohnmacht des Gesetzes

(Röm. 8, 3) ist überwunden. Die Gemeinde des Geistes hat die

zu tun. Darin ist die neue Aufrichtung und Legitimierung der

Forderung des Guten eingeschlossen. In diesem Sinne können

Vollmacht zu lieben, womit das ganze Gesetz erfüllt wird. Eben

wir uns den Satz Dietrich Bonhoeffers zu eigen machen, daß es

damit ist Christus und seine Gemeinde das eschatologisch-gegen-

„Menschen- und Naturrechte . . . nur von Christus her‘“ gäbe®, so

wärtige Zeichen für das kommende Ende des Gegensatzes der

beiden Reiche.

gewiß das universale Gesetz vOor - christliches Gesetz, wirksam

in den Völkern der Welt, ist, welches nicht erst mit der heils-

Was zunächst ein Fremdkörper innerhalb der paulinischen

geschichtlichen Sendung Christi in Erscheinung tritt.

„Ethik“ zu sein schien, erweist sich als die kritische Rezeption

des Guten, um das die Welt weiß, indem es durch den Wandel

3. Christus bleibt aber auch seiner Gemeinde gegenüber,

auch nach Ostern der gebietende Herr, der den radikalen

nach dem Geist unter der Norm der eschatologischen Agape ge-

Willen Gottes als sein Gebot verkündet‘. Die Bergpredigt ist durch

reinigt wird. Das Ethos der Welt bleibt in der Gemeinde nicht

Ostern neu in Kraft gesetzt, und P, wendet sie auf die Situation

welthaft, und die Gemeinde Christi muß als die eschatologische

seiner Gemeinden an (Röm. 12, 14 ff.; 13, 8 ff.; 1.Kor. 8—10;

Realität, die sie ist, den Anfang machen mit der Offenbarung der

Herrschaft Christi in der Sphäre des Ethos unter dem Gesetz; ge-

%) Ethik 2. Aufl. 1953, S.281.

rade dies ist das Kennzeichen einer wahrhaft ‚pneumatischen‘‘

7) Über das Amt Christi als Gesetzgeber vgl, jetzt O. Cull-

Ethik, daß aus ihr die Frucht der Gerechtigkeit durch Jesus Chri-

mann, Tradition 1954, S.21f., der im Anschluß an 2.Kor. 3, 4 ff.

stus erwächst (Phil. 1, 11), die alles Gesetz erfüllt.

mit Recht betont, daß Christus zugleich das neue Gesetz und der

Geist sei,

Jesus der Lehrer

Ein Beitrag zur Frage nach dem „Quellort der Kirchenidee“

Von Erich Fascher, Greifswald

Vorbemerkung!: Während in den meisten Lehrbüchern zur

es ist messianisch. Darum ist das Wort Jesu ein Bestandteil der messia-

nischen Geschichte Jesu...‘

Ethelbert Stauffer (Die Theologie des NT

Theologie des Neuen Testamentes die Lehre Jesu ausführlich abgehan-

1941 S. 5 f.), der in der Betonung des Einflusses der spätjüdischen Apo-

delt wird, findet sich über Jesus den Lehrer wenig oder gar nichts. Es

kalyptik auf die Gedanken der Männer des NT Kaftans Intentionen fort-

würde zu weit führen, das aus Büchern über neutest. Theologie von

Ferdinand Christian Baur an bis zur Gegenwart nachzuweisen. Nur

setzt, sieht in den Menschensohnworten „Den grundlegenden Maßstab

einige Beispiele seien herausgegriffen. Julius Kaftan (Neutest. Theolo-

für die Ursprünglichkeit der überlieferten Jesuslogien wie für die Legi-

gie 1927) behauptet:

„Alle Grundgedanken des Neuen Testaments

timität der apostolischen Christologie‘, wenn auch sekundäre Tradi-

stammen aus der apokalyptischen Gedarnkenwelt‘“ (S. 13) und stellt die

tionsstoffe und umgeformte Logien darunter sind (S. 10 und Anm. 21).

Religion in die erste Linie, die Theologie in die zweite Linie seiner

Es 'ist Rudolf Bultmann,

welcher

schon 'in seinem Jesusbuch

.

Darstellung (S. 15). Er geht vom messianischen Selbstbewußtsein Jesu

(S. 56—59) darlegt, „daß Jesus in der Tat als jüdischer Rabbi gewirkt

aus, um . das von ihm gelehrte Evangelium als eine Einheit verstehen zu

hat‘“, daß seine Schüler als seine Anhänger noch nicht Glieder einer

können (S. 25). Damit weiß er sich im Gegensatz zur Auffassung Holtz-

religiösen Gemeinschaft seien, daß erst die spätere christliche Gemeinde

manns, der in Jesus anfänglich einen Reformator der jüdisch-gesetzlichen

die Bezeichnung „Jünger‘‘ durch andere („Brüder‘, „Heilige‘“) ersetzt

Frömmigkeit sieht, welcher erst später — als der Rückschlag seines Er-

hat und ein Paulus sich Jesus schon gar nicht mehr als Rabbi vorstellen

olgs eintrat — seinen Tod ahnte und in Daniel 7,13 einen Ausgleich

kann. Es ist für Bultmann gar kein Zweifel, daß bei Jesus_ in seinem

suchte und fand (S. 27). Leider vergißt Kaftan, den Vornamen des kri-

Auftreten und in seiner Lehrweise „Züge eines Rabbi deutlich hervor-

tisierten Autors zu nennen. Es kann sich um Oskar Holtzmann (vgl.

treten, wenn nicht die Überlieferung das Bild radikal entstellt hat“

„Leben Jesu‘“ 1901, S.232) handeln oder um H.J. Holtzmann (vgl.

(Jesus $. 59). In seiner Theologie des NT (1948 S.1—54) hat Bult-

„Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie? 1911 I 183, wo der Ver-

mann nun mit Entschiedenheit die Verkündigung Jesu als bloße Vor-

fasser seine „Geschichtlich beschreibende Methode‘ dahingehend er-

aussetzung der Theologie des NT betrachtet und Jesu Verkündigung des

Jäutert: Jede neue Religionsstiftung trete anfangs als Reform mit einer

Reiches Gottes von seinem Messiasanspruch getrennt. Jesus prokla-

Kritik am Bestehenden auf, und Jesus habe anfangs mit Aussagen über

miert sich nicht als den Messias, er weist nur auf sein Kommen hin. So

harte Worte

wie

Lukas 9,,62;

Matth. 8, 22;

Luk, 14, 26 f.

und

seine Person zurückgehalten. Das sei eins der gesichertsten Ergebnisse

aller gesunden Evangelienkritik, H. verweist dabei auf Baur und

Markus 3, 35 sind von daher zu verstehen, daß Jesu Ruf Gottes letztes

trauss).

Wort vor dem Ende sei. Wohl habe Jesus eine Schar von Schülern aus

Aber Kaftan scheint mir die Auffassung H. J. Holtzmanns (vgl. des-

Heimat und Beruf herausgerissen, die ihn auf seinem Wanderleben be-

gleiteten, „indessen hat er nicht einen Orden oder eine Sekte, ge-

sen NT. Theologie I S. 295 f.) etwas vereinfacht zu haben; denn H. weiß,

schweige denn eine „Kirche‘“ gegründet und nicht allen zugemutet, Haus

daß erst der Messianismus Jesu die neue Religion gebracht hat und die

und Familie zu verlassen (S. 8). Begründet ist Jesu Messianität nicht

Katastrophe veranlaßte. Er weiß auch, daß Jesus zwar als Lehrer auf-

darin, daß er Prophet und Lehrer Israels ist — er bleibt als solcher trotz

trat, aber seine Auffassung so weit von ‚der landläufigen Art der Schrift-

aller Radikalität seiner Äußerungen in den Grenzen alttestamentlicher

gelehrten abweicht, daß er ein Prophet zu nennen wäre, wenn ihn nicht

gewisse Äußerungen eines hohen Selbstbewußtseins auch über diese

Prophetie und spätjüdischer Apokalyptik — sondern die Auferstehung

Stellung hinaushöben. Der Jesu öffentliche Wirksamkeit tragende Ge-

Jesu ist nach Bultmanns Ansicht die Grundlage eines neuen Glaubens,

anke, zum geistigen Führer seines Volkes berufen zu sein, führe „di-

welcher den Messiaskünder zum Messias macht. Die Gemeinde erwartet

rekt zu messianischen Ansprüchen‘. „Der Fortschritt vom prophetischen

ihren Lehrer und Propheten als den kommenden Menschensohn und. ver-

zum messianischen Bewußtsein vollzog sich mit unabwendbarer, innerer

steht im Licht des Osterglaubens sein Wirken neu. Der eigentliche Ge-

halt des Osterglaubens ist der, „daß Gott den Propheten und Lehrer

Notwendigkeit‘“ (S. 298). Danach scheint es, daß eine Grenze zwischen

Jesus von Nazareth zum Messias gemacht hat‘“ (S. 44 oben). Die Ver-

Lehrer, Prophet und Messias für die Nachwelt nicht mehr zu ziehen ist,

bindung von Lehrer, Prophet und Messias hat somit nicht im Selbst-

nachdem Jesus diese innere Entwicklung genommen hat,

bewußtsein Jesu ihre Wurzeln, sondern im Bewußtsein der Urgemeinde,

Für Theodor Zahn (Grundriß der neutest. Theologie 1928) ist Jesus

aas

®

“, welcher

welche neben der Ostererfahrung jene rabbinische Vorstellung gekannt

der die Predigt des Täufers fortsetzende „Prophet Galil

und genutzt haben wird, daß der Messias, wenn er einst kommt, auch

bezeugt, daß in seiner Person das Gotteswort gekommen ist. Für einen

als Lehrer der Thora auftreten wird. Durch die Verbindung beider Vor-

Theologen, der unterschiedslos die Synoptiker und Johannes als ‚gleich-

stellungen „gewinnt seine Gestalt eine die Gegenwart bestimmende

Wertige geschichtliche Quellen verwendet, ist begreiflicherweise keine

Macht‘. Die Folgen dieser Auffassung für die Interpretation der ur-

Öglichkeit gegeben, die Öı0doxalos-Stellen der evangelischen Tra-

christlichen Tradition erscheinen mir sehr bedeutsam, da die Möglich-

ition gesondert zu betrachten. Auch Friedrich Büchsel (Theologie des

keit der Feststellung exakter Überlieferung der Jesusworte nicht nur

T 1935) sagt kurz und knapp (S. 19 f.), daß Jesu Wort vielfach dem

gering ist, sondern auch wenig wichtig erscheint. Bultmann stellt die

der Schriftgelehrten gleiche, es aber überrage, weil es aus besonderer

Glaubensaussagen der Urgemeinde über die historischen Feststellungen

Vollmacht gesprochen ist. „Sein Wort ist mithin mehr als prophetisch,

Somit können Jesus-Worte im

möglicher geschichtlicher Jesusworte.

Lichte der Ostererfahrung anders gedeutet werden, sie können Zusätze

1) Diese hier mit einigen Erweiterungen versehene Studie steht

erhalten aus pneumatischer Exegese, ja es können völlig neue Worte

als Beitrag in der ungedruckten Festschrift zu Walter Bauers 75. Geburts-

gebildet werden, die man auf die Offenbarung des erhöhten Herrn zu-

tag und sei daher auch in dieser Fassung meinem alten Göttinger Lehrer

rückführt, so daß nun eine Quellenscheidung echter Jesusworte von

unechten völlig illusorisch zu werden droht.

in Verehrung und Dankbarkeit gewidmet.

327

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

328

Wir brechen hier ab, um zu fragen, ob man nicht auf andere Weise

önto bei Mt.) und die Hervorhebung des uadnıng (statt des

d.h. durch exakte begriffliche Untersuchungen einzelner Stellen der

allgemeineren uov ÄEı0s5 bei Mt.)?

Evangelientradition wieder auf ein „Urgestein‘“ stoßen kann, das uns

Jesus_als. den Lehrer zeigt — noch innerhalb palästinischer Denkweise,

Wenn Schneider (II, 666) richtig bemerkt, das äußere Kom-

in_klarer Antithese zur rabbinischen Schriftauslegung und Schultradi-

men zu Jesus wie seine kultische Verehrung entsprächen noch

tion, noch nicht „hellenistisch‘‘ umgedeutet.

nicht seinen letzten Forderungen, aus dem Zoyeodas müsse ein

Wir wollen weiter fragen, ob die Tradition über Jesus den Lehrer,

Öriow &ideiy werden, so ist ja in Mt. 16, 24 Par. von einem

auf welche Paulus verzichtet, nicht in der späteren altkirchlichen Lite-

solchen die Rede, und ebenso in Lk.14,27 da, wo überein-

ratur fortgewirkt hat. Fällt das Resultat einigermaßen positiv aus, wäre

stimmend die Selbstverleugnung und das Kreuztragen gefordert

weiter zu untersuchen, in wieweit Paulus lehrmäßig ein echter Schüler

Jesu ist, auch wenn er seinen Herrn nicht mehr einen Lehrer nennt.

wird., Hier werden auch Zoxsodaı örtiow und Axolovdtam in glei-

Aber das wäre dann eine neue Aufgabe für sich.

chem Sinne verwendet, so daß Mk.8,34 und Mt.16, 38 die

Mischform äxolovd& Örtow bilden können. Und daß jenes

Traditionsgeschichtlich gesehen läßt sich wohl feststellen, daß die

äodtw tOV otavgOy AadtoD keine Imitatio Christi im wört-

Vorstellung von Jesus dem Lehrer gerade in den ältesten Schichten der

Evangelien überliefert wird und . sich gleicherweise auf Streitgespräche,

lichen Sinn meint, hat Lk. (9, 23) durch ein zusätzliches xad”

biographische Apophtegmata, Wundergeschichten und alte Notizen der

HuMEoay dem Leser deutlich gemacht; demnach ist an eine Preis-

Leidensgeschichte erstreckt. Es ist dies eine alte Schicht, in welcher Jesus

weder Menschensohm noch Kyrios heißt, der Kyriostitel, wo er vor-

gabe des alten Ich und notfalls an ein Lebensopfer um Jesu wil-

len zu denken, wie die verwandten Worte Mt.10,39 und

kommt, noch nicht im Sinne der Ostererfahrung verwendet wird, son-

Lk. 17, 33 zeigen.

dern eine respektvolle Anrede ist. In dem genannten Traditionsstoff hat

Jesus Umgang mit Pharisäern, Sadduzäern, Schriftgelehrten und einfachen

Aber zu den Volksmassen spricht Jesus nicht (Lk. 14, 26)

Volksgenossen. Schon diese Begegnung schließt hellenistische Einflüsse

vom öriow Eoxcodaı (= halach achar& im AT), sondern vom

aus. Unwichtig ist ferner nicht, daß das Johannesevangelium in diese

Eoxeodaı 0605 — und Schneider (666 Anm. 18) hat darauf ver-

Tradition einbezogen werden kann, weil sich von ihm Verbindungs-

linien zu den drei Synoptikern, besonders aber zu Lukas ziehen lassen.

wiesen, daß diese Formel dem hebr. xia entspricht und im Rab-

Das im einzelnen nachzuweisen würde hier allerdings zu weit führen.

binat seine Parallele hat, wo das Kommen zu einem Lehrer den

Daß aber die Öı0ddoxalos-Tradition durch die Ostererfahrung nicht

Eintritt in ein Lehrverhältnis bezeichnet, welches den E0X0uevos

gänzlich verdrängt wurde, daß auf „hellenistischem Boden‘‘ der »xUgt05-

zum uadnıns macht mit allen Folgerungen bestimmter Dienst-

Titel den des 8Sıddoxalos nicht ganz aufsog, dafür dürfte Mt.28,

leistungen mit Ausnahme solcher, die für Sklaven üblich sind

18—20 ein klarer Beleg sein.

(vgl. Rengstorf 6ıödoxalos in Kittel II 156). Ist dem so, dann

6

muß die Verbindung beider Begriffe in Lk. 14, 26 auffallen, in-

sofern als Lukas hier eine dem Rabbinat verwandte Vorstellung

In der neuen vierten Auflage von Walter Bauers Wörterbuch zu den

berichtet, die man eher bei dem „Judenchristen‘“ Matthäus erwar-

Schriften des Neuen: Testaments steht ein sehr sorgfältig gegliederter

ten würde! Indessen fehlt es bei Mt. nicht an indirektem Hin-

.

Artikel über Zoyeodaı, in welchem nicht bloß die Hauptbedeutungen

weis dieser Art. Mt. 3, 14 scheint mir dafür ein klassisches Bei-

(kommen — gehen), die eigentliche und die uneigentliche Bedeutung des

spiel zu sein. Daß Jesus zum Täufer kommt, um sich von ihm

Wortes „kommen‘ genau voneinander unterschieden werden, sondern

taufen zu lassen, erscheint diesem undenkbar. „„Ich müßte von dir

auch die zahlreichen Verbindungen von &oysodaı mit Präpositionen

(8x, 8lc, &, &nt, xard, x005 und drd)

ihre deutliche Abgrenzung er-

getauft werden,“ xal ob Zoxn 065 Me; hier liegt derselbe Sinn

halten. Und in Kittels Theologischem Wörterbuch zum Neuen Testa-

einer Unterordnung eines uadnıns unter einen Rabbi = dıdda-

ment (II 1935, 622 ff.) hat Joh. Schneider einen ausführlichen Beitrag zu

xalos vor, und es dürfte kein Zufall sein, daß Mt. in 3, 13 von

Zoxouaı und Komposita beigesteuert, der den spezifischen Sprachge-

brauch von Zoyouası in den Synoptikern, im johanneischen Schrifttum

Jesus schreibt: zagayiveraı ... 006 töv ”Iwdvyny, um es in

und den Briefen des Paulus darlegt und dabei durchgehends, wie das

des Täufers Gegenrede als ein unmögliches Zoxeodauı mo6e inter-

pretieren zu lassen.

im Stoff begründet ist, das Kommen Jesu vom Kommen zu Jesus unter-

scheidet. Da aber nun kein Wörterbuch das sprachliche Material er-

Lk. (3,21 f.) vermeidet in seiner knappen Ausdrucksweise

schöpfend behandeln kann, die Synonymik wie die Traditionsgeschichte

überhaupt ein Verbum, das Jesu Wanderung zum Täufer aus-

bestimmter Spruchreihen nur sehr bedingt verwendet werden und es ja

drückt, und wenn Mk. (1,9) in hebraisierender Einleitung

gerade die Aufgabe des Benutzers ist, mit Hilfe angegebener Wortver-

weisungen die notwendigen Querverbindungen herzustellen, sei es er-

HAdev änd Natapt#. ... xal EBantiodn schreibt, so ist das auf

laubt, zu beiden Artikeln (W. Bauer, &„xouas Iß u. IL, Joh. Schneider

jeden Fall kein mißverständliches Zoxeodaı x065, wie denn beide

Zoxowow B.1.b u. 2.b) noch einige Ergänzungen hinzuzufügen, welche

Evangelisten keinerlei persönlichen Kontakt zwischen Johannes

zugleich eine Auseinandersetzung mit den Artikeln dıödoxalos, uavda-

und Jesus verraten. Also hat der Judenchrist Matthäus hier doch

w und uadnıns von K. H. Rengstorf notwendig machen und es als

ein Problem empfunden und in der Ausdrucksweise des Rabbi-

zweckmäßig erscheinen lassen, Ernst Lohmeyers

nachgelassene Studie

nats andeutend dargestellt. Das geschieht auch Mt. 3, 14° (Mk.

zu Mt. 28, 16—20 mit einzubeziehen.

1, 7), wo der Täufer diese Formel des Zoxcodaı Öriow gebraucht,

um aber sofort durch folgendes (oxvo6rtegos und einen Relativ-

2

satz, der besagt: Nicht einmal sein Sklave zu sein bin ich würdig

(geschweige denn sein Schüler), jedes Mißverständnis auszuschlie-

Den Ausgangspunkt unserer Untersuchung bildet eine viel-

fältige Spruchtradition, die sich einerseits als synoptische in

ßen. Lk. (3, 16) half sich so, daß er das öxlow uov ausließ, das

Mk. 8, 34; Mt. 16, 12 und Lk. 9, 23 im Anschluß an das Petrus-

selbst D an dieser Stelle, wo er den Text stilistisch bessert, nicht

wieder einzusetzen wagte. Mk. verzichtet nicht nur auf ein Wort

bekenntnis niedergeschlagen hat, andererseits aber in Mt. 10,

37—38 als Teil der großen Aussendungsrede und in veränderter

wie Mt. 3, 14 (er hat ein zusätzliches xwas in 1,71!), sondern

Situation und Gestalt in Lk. 14, 25—27 als Wort an die Jesus be-

auch auf ein Logion wie Lk. 14, 25—27. Ein Zoxeodaı mQ65

gleitenden Volksmassen findet. Daß Mt. 10, 37 f. und Lk. 14,

findet sich bei ihm so nicht, der Gedankenkreis des Rabbinats

25—27 nur bedingt als Parallelen gelten können, leuchtet beim

liegt ihm fern (die Konsequenzen aus dem Rangstreit — Mt. 20,

ersten Überblick schon ein, macht auch Huck in seiner. Synopse

26—28 stimmt hier fast wörtlich mit Mk. 10, 43—45. überein —

durch verschiedenen Drucktypus kenntlich und hat Julius Schnie-

liegen auf einer anderen Ebene, und Lk. (22, 24—27) hat densel-

wind (Das Evangelium nach Matthäus® 1950, 135 f.) neuerdings

ben Gedanken sehr verändert wiedergegeben). Jesus ist nie-

wieder mit Recht hervorgehoben. Die Lukasfassung ist schroff

mandes uadnıns.

und rigoros, das fällt besonders auf, wenn man bedenkt, daß sie

Der vierte Evangelist weiß, daß hie‘r für die Juden ein An-

nicht an die zur Verkündigung erlesenen Vertrauten, sondern an

stoß vorlag. Von Mose weiß man, daß Gott mit ihm geredet hat!

die begleitenden Volksmassen gerichtet ist. Wie auch sonst

Mit Stolz können sie sich als seine uadntatl bekennen (Joh. 9,

(Bergpredigt gegen Feldrede z.B.) scheint hier Lukas die ur-

sprünglichere Fassung dieses Ausspruchs Jesu bewahrt zu haben.

28 f.), Jesu „Woher‘“ ist ihnen aber undurchsichtig. Moses war

Charakteristisch für unsere Stelle sind die Redewendungen Zoxeo-

?) Vgl. dazu Bultmann, Gesch. der synoptischen Tradition? 1931,

Üaı 005 ME al MioEiv (statt des abgeschwächten ıleiv

S, 1728

329

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

330

gleichsam Gottes uadnınc/ Wessen uadnıng ist dieser Jesus? Sie

ohne das Wagnis eines Ööffentlichen Bekenntnisses einzugehen.

lehnen es ab,; sich ihm als uadnrtal anzuvertrauen, mag der

Und so steht er in der Darstellung des vierten Evangelisten in

der Mitte zwischen jenen uadntal, die nach anfänglicher Nach-

Blindgeborene sein uadnıHs sein, der sein überhebliches Verhal-

folge den Bruch vollziehen und wieder der Vergangenheit ver-

ten mit Hinauswurf büßen muß (9, 34).

Die Situation (Joh. 9, 22) ist bereits die: Bekenntnis zu Je-

fallen (äxAl0ov eis td. Örntow Joh. 6, 66 — das Gegenstück vom

sus als dem Messias hat Ausschluß aus der Synagoge zur Folge.

äntoyxsodai öntow adtod von Mk. 1,201) und den uaPnral,

Und doch — der Geheilte hat mit seinen Ausführungen (9, 30—33)

in deren Namen Petrus erklärt: 005 tlva Arnelevodueda;

die reinen Schriftgelehrten, die Schüler des Moses, vor die Tat-

(Joh. 6, 68). Wer mit dem Zoycodaı no0s töv Inoodv ernst ge-

sache gestellt, daß dieser Lehrer Wunder tun kann. Wäre Gott

macht hat — und Mk. 10,28 wie Mt. 19, 27 mit seinem Zusatz

mit ihm, wenn er Sünder wäre? Hier ist klar aufgezeigt, daß

zl ä0a Eoraı HuMiv; zeigt, wie schwer das woei» Eavrtöv ist! —

Jesu Lehrtätigkeit aus dem Rahmen der Tradition völlig heraus-

für den gibt es kein änfoxeodoı ng0s ÄAlov tıyd mehr. Wohl

fällt und ein Gegensatz sich auftut, der nur durch reinliche Tren-

sind etliche uadnıal vom Täufer zu Jesus übergewechselt (miß-

nung zu lösen ist, eine Lage, von der die Synoptiker (trotz

günstig und übertreibend sagen des Täufers Jünger: zdvrtec

Mt. 10, 16 ff., deren Pointe anders geartet ist) noch nichts berich-

Eoxovtaı no0s adıöv (Joh. 3, 26.:

alle verlassen dich und

ten, obwohl sie von Anfang an die Eigenart des ö.0d0xalos

werden jenes Jünger), aber ein neuer Wechsel ist nicht mehr mög-

Jesus schildern.

lich. Dabei bleibt zu beachten, daß Zoxouaı 065 offenbar den

Das Befehlswort des am Ufer vorübergehenden Jesus an die

freiwilligen Entschluß von Menschen meint, die Jesus als Lehrer

künftigen Menschenfischer özöte örlow uov (Mk. 1, 17) hat ein

haben möchten (Joh. 1, 37 f. vgl. dazu, Stichwort äxolovVeiv/),

Axolovdeiyv zur Folge, das in 1,20 als ein äntoxsodaı Öriow

während die Synoptiker (Mt. 4, 19; Mk.1,17; ÖeDte O0ÖS ME.

adrov interpretiert wird, weil das neue Schülerverhältnis den Ab-

Vgl. Mt. 21, 38; Mk. 12,7; Mt.22,4 u. 25,34) Jesus die Ini-

schied von‘ der bisherigen Berufsarbeit bedeutet.. Mt. 4, 22 läßt

tiative zuschreiben, Joh. ı, 43 desgleichen. Joh. stellt die Sache

erkennen, daß ‘dxolovdeiv und Anktoxeodauı Örntow dasselbe be-

so dar, daß ein Teil der Jünger selbst kommt und andere beredet,

deuten. Nachfolge und Preisgabe der Vergangenheit fordert hier

im Fall des Philippos aber Jesus ein befehlendes äxoloddeı MOı

der, welcher seine eigene Vergangenheit preisgegeben hat! Wenn

ausspricht. Nathanael, der rechte Israeliter, muß erst durch ein

(Mk. 3, 31) Mutter und Brüder „kommen“‘, ihn „rufen.lassen“

Gespräch mit Jesus überwunden werden, wie denn das Kommen

und „suchen‘“, so ist dieses Zoyeodaı, xaleiv und Cntewv ein

der ersten Jünger (1, 38 f.) die Folge eines langen Gesprächs mit

anderes als in Joh 3, 2; Joh. 1, 38 und Mt. 9, 13 (u. ö.). Und weil

dem neuen Ö.ddoxalos ist. Joh. 5, 40 sagt prinzipiell, daß das

dieses „Suchen‘“ der nächsten Verwandten ein Zurückrufen in das

Jüngerwerden am Willen der Menschen hängt. Die Juden ver-

Vergangene ist, wäre Jesu äxolov/eiv. Preisgabe seines von

bauen sich aber selbst den Weg zum ewigen Leben, indem sie,

Gott gegebenen Auftrages. Darum spricht er über Verwandtschaft

statt zu Jesus zu kommen, die alten Schriften durchforschen. Das

und „Verwandtschaft‘“ (Mk. 3, 33—35) in eigener Sache ebenso

verschiedene Kommen zu ihm, das Wiederabfallen (Joh. 6, 66),

unbedingt, wie er es in Lk.9, 57—62 anderen gegenüber tut

der mangelnde Wille (5, 40) machen Jesus wie dem Täufer klar

(Stichwort äxolovdE&ao)und es den berufenen Jüngern gegenüber

(3, 27), daß Kommen = Glauben (6, 35—40) letztlich gar nicht

tun muß, Nicht er kehrt in seine Familie zurück, sondern die Fa-

menschlichem Willen, sondern göttlicher Gabe zu verdanken ist.

milie kommt in seine Gemeinde (Act. 1, 14)! Und in diese Linie

(Vgl. noch 7, 37. Der Dürstende, welcher kommt, ist bereits der

gehören die Verse Lk.14, 25—27. Zum uadnıng gehört die

Glaubende. Stillt Gott (6, 65) den Hunger, so der heilige Geist

Preisgabe der nächsten Verwandten, ja, sogar die des eigenen Le-

(7, 39) den Durst.): Was Mt. 5, 6 in einem Wort zusammengefaßt

wird, hat Joh. an zwei verschiedenen Stellen dargeboten in zwei

bens! Das Zoxeodauı 005 °Inoodv ist also kein bloßes Lehr-

Bildern, welche das passivische yootaodnoovrtaı, in welchem

und Autoritätsverhältnis, welches Meister und Schüler an das

Gottes Walten verborgen ist, als Gabe Gottes und des heiligen

Studium der Thora bindet und den Schüler in die zeitweilige

Rolle des Dienenden versetzt, bis er später selbst zum Rabbi em-

Geistes erkennen lassen. Es liegt also auch für den Christus des

Porsteigt — Schüler Jesu sein bedeutet die Bindung an seine Per-

vierten Evangeliums nicht an jemandes Wollen oder Laufen

son unter Preisgabe aller bisherigen Bindungen an Welt, Familie

(Rm. 9, 16), sondern am Erbarmen Gottes, und er begnügt sich

und Beruf. Und wenn Lk. 14, 27 das Kreuztragen als notwendige

mit denen, die ihm der Vater gegeben hat (6,37. 17,1—8), ist

doch das Kommen zum Sohn ein Geben des Vaters. Und ihr Ge-

Folge des öriow Zoxeodaı erscheint — welch ein Kontrast zur

gebensein wird deutlich: 70y A6yov oov teETNONXAV (17, 6). Ist

angesehenen Stellung der Schriftgelehrten und ihrer Schüler ist

das! Zwischen ihnen und Jesus steht alles, was er in Mt. 23

das Jüngerwerden schon Gottes Gabe, so das Jüngerbleiben erst

recht nicht aus bloßem Menschenwillen möglich, welches den

gegen sie sagt, zwischen Synagoge und Urgemeinde steht das

uaÖnıHS erst zum äindoe uadnıns macht (Joh. 8, 31). Und das

Oxdvöalor toO otavooU!

Problem des Bleibens wird erst nach Jesu Hingang zum Vater

Demgegenüber ist das Zoxeodaı xo0s adrtöv in Joh. 3, 2

recht ernst für die verlassenen Seinen. Da seine Lehre nicht (wie

wohl verbunden mit dem höchsten Ausdruck von Hochachtung

und Anerkennung, wenn Nikodemus Jesus nicht nur mit dem

bei Moses) unabhängig von seiner Person ist, ’sondern sie zum

Gegenstand hat, muß diese Bindung aufrecht erhalten werden,

Titel Gaßßi anredet, sondern ihn als „von Gott gesandten Leh-

und das geschieht durch ein Kommen Jesu (14, 18), des Vaters

rer‘“ bezeichnet. Wenn er dabei Jesu onuela als Grundlage für

und Sohnes (14, 23) und des Parakleten (= des heiligen Geistes,

jeses sein Urteil über Jesus anführt und am Ende eine Bemerkung

16, 7). Durfte der Hungernde und Durstende vorher auf Gottes

Macht (Zdr un j 6 Deds mer adrod), die fast jene Begründung

Ratschluß hin zum Sohn kommen, so kommen Vater, Sohn und

Geist jetzt zum Gläubigen. So entsteht ein wechselseitiges

es geheilten Blindgeborenen vorwegnimmt (9,33 &l un N

0Dros na0d deod), wenn Jesus (3, 10) seinen Mitunterredner

Zoxsodbaı o0s, welches darin seinen Grund hat, daß Jesus zum

als 6 dıdaoxalos tod ” Iopanı würdigt, der doch offenbar nicht

Vater geht (17, 11) und niemand ohne ihn zum Vater kommt

loß für sich spricht, sondern die Meinung seiner Berufskollegen

(14, 6). Wie vielseitig ist dieses Zoyeodaı 065 bei Joh. variiert!

Letztlich erwächst diese theologische Interpretation aus der

Wiedergibt (oldauev), so wäre bei einer Verständigung in jenem

denkwürdigen Rechtsspruch die Wirkung gar nicht zu überschät-

Missionserfahrung. uadnınc hat sich mancher genannt. Wo bleibt

zen, wenn „der Lehrer Israels‘‘ sich dem „von Gott gesandten

der öxlos molde täv uadnıdv adrov? (Lk. 6, 17 u. 7, 11; Joh.

ehrer‘““ beugte und seine pharisäischen yoayuuatEis dazu ver-

6, 66). Dem 0& düyaraı eivaı uov uadnıns von Lk. 14, 26 f.

Mmöchte! Aber Nikodemus kann jenes geforderte ävwder yeV-

entspricht das o& Ö%vartaı &ideiv no6s ue von Joh. 6, 651 Die

Yäodaı nicht verstehen. So sehr ihm Jesu onu&la imponieren, Jesu

Forderungen bei Lukas sind so rigoros — wer kann sie erfüllen?

-ehre bleibt ihm fremd, Zum dxolovdeiv oder Zoxeodauı Örlow

Johannes weiß: Jünger Jesu sein ist nur mit Gottes Hilfe mög-

Ommt es (trotz Joh. 7, 50 und 19,39) nicht. Nikodemus ge-

lich (vgl. Mt. 19, 25 f.). Rechnet Lk.13, 25 noch mit wenigen,

h

r't zu jenen Menschen, die — ähnlich wie Gamaliel — eine neue

die in eigenem Ringen den Zugang durch die enge Pforte finden

(äywritsode eloeideiy, Mt. 7, 13 £, ist anders pointiert), läßt

ache mit Wohlwollen beobachten, sie auch still begünstigen,

331

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr.'6

332

er 14,26f. die Frage, wieviele das erfüllen können, offen, so

am haarez, sondern Zöllner und Sünder, Juden und Heiden als

weiß Johannes: Es hängt alles an Gottes Willen und Gabe. Dar-

Zuhörer haben kann, der muß unter den 3ylosı auch uadnıal

um herrscht im 4. Evangelium nicht jene Leidenschaft, wie sie

gehabt haben, die er nicht ausdrücklich berief, so daß Rengstorfs

Mt. 23, 13 ff. in Erscheinung tritt. Darum wissen der Täufer wie

Ansicht, „daß es letzten Endes immer Jesus selbst war, der über

Jesus, daß sie nicht haben werden, was Gott ihnen nicht gegeben

die Zugehörigkeit zu ihm entschied‘“ (488), mir nicht haltbar er-

hat. Der Geist des Proselytenmachers (Mt. 23, 15) ist beiden un-

scheint. Oder sollte in Lk. 14, 26 das betonte Zoxcodaı meinen,

bekannt, ebenso fern ist Jesu Auffassung vom Lehramt, das Gott

ihm gab, diesem ehrgeizigen Treiben der pharisäischen Schrift-

daß nur besondere Aufnahme in den Jüngerkreis durch Jesus je-

manden zum Jünger macht? Persönlich ausgewählt hat Jesus die

gelehrten, die nach äußeren Ehren streben. Joh. 13, 12—16 macht

Zwölf, gelegentlich auch andere Einzelpersonen (z. B. den reichen

das eindrücklich klar. Der %00g xal 0ıödoxalos (Vs. 13) ver-

Jüngling) zu gewinnen versucht, Soll es aber auch von den xoA40l

richtet den niedrigen, sonst Sklaven und Frauen vorbehaltenen

Dienst der Fußwaschung. Er gibt den Seinen damit ein Grund-

x TV uadnı®v in Joh. 6, 60 gelten? Verglichen mit 6, 37 und

6, 65 müßte man das ja annehmen. Aber wie können die von

gesetz der Demut, wie es sich Mt. 20, 25—28 = Lk.22, 24—26

Jesus persönlich Erwählten ihn verlassen? Die Verlegenheit bzi

als Weisung des Menschensohnes auch findet (vgl. Mt. 10, 24 f.

dieser Auffassung sucht Joh. 6, 64 f. zu beseitigen. Jesus kennt

u. 23, 8). Wo hätte sich ein Rabbi zu solcher Handlung verstan-

seine wahren Schüler

den? Wo er die z0wrToxlıola gewöhnt ist und danach strebt

(mort&ovrtes), dennoch duldet er die

(Mt. 23,6 u. Lk. 14, 8)?

B0OXÖMEvOoL

solange um sich, bis sie von selbst gehen und er an

den „Bleibenden‘“ erkennt, welche ihm der Vater gegeben‘ hat

Diese Haltung Jesu spiegelt noch der Christushymnus

(6,37. 8,31. 6, 64 u. 67); denn selbst die Zwölf werden ja er-

Phil. 2; 7—8.

Liest sich nicht Phil. 2, 9 wie ein Kommentar zu

staunlicherweise gefragt, ob sie auch weggehen wollen. Die Mög-

Luk. 14,11? Denn in jenen geheimnisvollen Passiven tareı-

lichkeit bestünde durchaus, und die Schwierigkeit, wie man den

v»wnoeraı und ÖwwInNoertAaı (Lk. 14, 11) ist das richtende Wal-

Mißerfolg des xÖ0.0c-00doxalos verstehen soll, wird dadurch

ten Gottes ausgedrückt! Man kann also als uadnıng Jesu weder

beseitigt, daß &r den Verräter wie die Abtrünnigen von vorne-

Karriere machen und Rabbi oder %0006 werden noch nach den

herein kennt (6, 64). Die schon in Joh. 1,23—25 betonte Skep-

Lehrjahren des Dienens zu Ehren kommen. Einer ist nur der

sis gegen die auf Grund von Wundern gläubig Gewordenen

Öıddoxahoc, und er lebt vor das Gesetz des Dienens, wie er es

spricht sich ja in dem Bedingungssatz von 8, 31 ebenso deutlich

von ihnen fordert (Mt. 20, 26). Und er tat es nicht ohne kon-

aus. Da ist keiner, der als uadnınc = Mensch sicher wäre in

kreten Anlaß, der Ehrgeiz der Zebedaiden mußte, ehe er Schule

seinem Jüngersein. (Vgl. Lk. 22, 31) Hier wird die ganze Unge-

machte, ein für alle Mal gebrochen werden. Wenn sich in Mt. 23

sichertheit auch des gutwilligen uadnıns gegenüber dem Rab-

der damalige Geist des Rabbinentums spiegelt (vgl. Lk. 14, ı ff.)

binenschüler deutlich; denn hier geht es nicht um ein gelerntes

— welch ein Abstand besteht zwischen den Schriftgelehrten_und

Jesus!

Quantum Exegese, über das man dann fest verfügt, um es ande-

ren mitzuteilen, hier geht es um Entscheidung für eine Person,

die so schwierig für den einfachen, natürlichen Menschen bei

3

bestem Willen ist, daß selbst Jesus durch Zwang nicht etwa nach-

helfen kann, auch nicht selbst annimmt oder verwirft, sondern

Ehe wir Jesu Eigenart als Lehrer weiter erörtern, müssen wir

noch einmal unsere Aufmerksamkeit auf den Begriff uadnınc

die Menschen zu sich kommen und wieder gehen läßt. Was je-

richten.

mand erfüllen muß, der Jünger werden will, — das kann Jesus

sagen und dabei eher abschreckend als anziehend wirken; ob er

Was Jesus von seinen uadntal erwartet, ‘sagt Mt. 7, 24: sie

aber Jünger wird oder, selbst wenn er es wird, Jünger bleibt —

sollen seine Worte hören und tun. Wenn Lk. 6, 47 dieser Zwei-

das entscheidet Gott, oder es wird beim Kommen des Reiches

offenbar

teilung eine Nuance gibt, indem er das xäc als zäs 6 80X%6MUEVOS

(Lk. 13,23 ff.). Und alle Aktivität im Namen Jesu

mO00S ME erläutert, so meint er zwar dasselbe wie Mt., erinnert

bietet keinerlei Garantie (Mt. 7, 21 ff.). Rengstorf betont, Jesus

aber doch an den ua nıHc, der ja als ein &0x6uEevos nO6G ein

unterscheide sich von den Rabbinen dadurch, daß er seine Schüler

solcher aus eigenem Entschluß wird. Lk. bleibt also in der Linie

nicht an die Thora, von Sokrates dadurch, daß er sie nicht an

=

u

eine Idee binde, sondern er binde sie an seine Person. Jesus als

von 14,26 (& tıc statt xäc

„jeder, der‘“ belegt dasselbe).

Beiden Evangelisten eigen ist das im Grunde einschränkende zxäc.

Lehrer unterscheidet sich von beiden Lehrtypen durch seinen

Nicht alle kommen, aber jeder, der es tut, hat sein Haus auf

„unpädagogischen‘‘ Pessimismus und seine Radikalität der For-

derungen. Er ist der öıödoxalos und xÖ0i05 in einem (Mt. 10,

festen Grund gebaut. Die Spannung zwischen der Radikalität der

Forderungen und der großen Zahl der uadntal (Lk. 14, 26 vgl.

24. Joh. 13, 16), das lehrt seine Schriftauslegung (Mt.5, 21 ff.),

mit 19,37 u. 39) fällt auch auf, wenn man Lk. 13, 23 f. in an-

das lehrt auch der ihm erwiesene Gehorsam in den letzten Ta-

derem Zusammenhang sehen möchte. Wir haben hier die Frage

gen (Mt. 26, 17 ff. u. Par.). Rengstorfs Ansicht, daß Jesus in der

nicht zu untersuchen, ob Jesu Zustrom nach seinen Anfängen

Erinnerung der Jünger völlig als Lehrer in den Hintergrund ge-

treten sei und für sie „nirgends ein Schulhaupt, sondern stets der

sich ins Gegenteil verwandelte, so daß er in der Nacht des Ver-

rats mit Elfen allein dastan:i und der Auferstandene mit ihnen

lebendige Herr der Seinen‘“ war (457 f.), geht daher wohl zu weit.

von vorne anfangen mußte. Darüber hat K. H. Rengstorf in sei-

Daß das für Paulus zutrifft, ist für dieses Zxtomua unter den

Aposteln nicht weiter verwunderlich, aber Mt. zeichnet in hohem

nem gehaltvollen Artikel über den uadnınc (Kittel IV, 417 ff.,

Maße Jesus als Lehrer, und Joh. 3, 2 läßt aus dem Kompliment

besonders 444—460) das Nötige gesagt. Man muß annehmen, daß

sich Jesus auch „ohne eine ausdrückliche Berufung durch ihn

des Nikodemus, des Lehrers von Israel, deutlich erkennen, daß

selbst‘“ Schüler angeschlossen haben, die ebenso die Freiheit

Jesus zwar der von Gott selbst Gelehrte ist, aber doch ein

hatten, sich wieder zu entfernen. Daß der Zustrom nachließ, lag

Sıödoxalos! Auch der vierte Evangelist hat nicht die Tendenz,

nicht zuletzt an Jesu_rigorosen Forderungen, an Unverstand und

den ıödoxaloc völlig im vids tobu deod aufgehen zu lassen?.

Enttäuschung, so daß am Ende vom inVos tüv uAadnNTtOV

(Lk. 6,17 u. 19,37) nicht viel übrig blieb, es sei denn, man

%) Er weiß darum, daß die christliche Interpretation des 10V0yEvHG

scheide bei der etwas unklaren Ausdrucksweise der Evangelisten

vide in den Augen jüdischer Gotteslehre lästerlich ist (Joh. 5, 18), weiß,

zwischen erwählten

daß selbst Jesu onusiaihn nicht vor dem Urteil schützen „odros

„Jüngern‘“ und

sympathisierenden

nAn-

ävbownxos auaotwhds Barw“,

(9, 24). Darum ist es wohl das höchst-

hängern‘‘, die Jesus ‚allenthalben dort im Lande hatte, wo seine

mögliche Urteil eines schriftgelehrten Juden, das Nikodemus (Joh. 3, 2)

Predigt Eindruck machte, Hier versagt in der Tat die Parallele

über Jesus ausspricht. Gott hat ihn gesandt — aber als 8ı8doxalos,

zum Rabbinat, weil Jesu Art und Methode den kynisch-stoischen

mehr kann und darf er nicht sein! Daß Jesus für Johannes und seine

Wer nicht bloß einen festen

Freunde ganz etwas anderes ist, leidet ja keinen Zweifel, aber daß er

Wanderpredigern ähnlich ist

das Urteil jüdischer Zeitgenossen nicht unterdrückt, sondern in so wich-

Schülerkreis von _ Zoy0uevoı _ unterrichtet, sondern vor verschie-

tigen Kapiteln wie Joh3 und Joh9 zu Worte kommen läßt, zeigt

den zusammengesetzten Volksmassen spricht, wer nicht nur das

Lehrhaus, sondern das Gestade eines Sees oder einen Bergplatz

doch: der 0ıddoxalos Jesus tritt nicht völlig zurück, er ist als „Lehrer

von Gott‘“ dem „Lehrer Israels“ aber weit überlegen. Nikodemus mu

unter freiem Himmel als Lehrstätte benutzt und dabei nicht bloß

sein Kompliment durch sein mangelndes Verständnis der Lehre Jesu

333

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

334

Daß Jesus seine Schüler bewußt aus dem rabbinischen Schulbetrieb

halten der Jünger. Es ist bestimmt kein Zufall, daß x000£0xe0dauı

heraushielt, ist_richtig. Er lehrte ja selbst — Nikodemus muß es

bei Mt. nicht bloß das Herantreten zum Empfang einer Belehrung

bestätigen — ohne Schüler eines Rabbi gewesen zu sein. Und Lk.

bedeutet (Mt. 5, 1), sondern in den meisten Fällen die Initiative

bestätigt (2, 46 ff.), daß schon der Zwölfjährige, &y u£o@ 0:0a0-

der Jünger charakterisiert (Mt. 13,36; 15,12 und 23; 17,19;

18, 1;

xdlcwv sitzend, durch sein Hören und Fragen die Fachleute wie

24,1 und 3; 26,17), die in wichtigen Situationen an

durch eigene Antworten die Zuhörenden in ein an Entsetzen

ihren Lehrer und Meister mit der Bitte um Belehrung oder um

grenzendes Staunen versetzte. Ein Kind — das mit erfahrenen

einen Entscheid herantreten. Diese Wendung findet sich bei Mk.

Schriftgelehrten wie mit seinesgleichen disputiert und seine oUr-

nur 6, 35, bei Lukas fehlt sie ganz. Liegt hier eine Resterinnerung

£0i6 darin offenbart, daß es den leiblichen Eltern erklärt, es

an jenes Zoyseodaı — xıa vor, das im Rabbinat das Lehrer-

Schülerverhältnis kennzeichnet? Lukas hat diese Formel offenbar

fühle sich im „Hause seines Vaters‘“ ganz zu Hause — wie soll

das in irgendeine Schultradition passen? Wie oft, unterstützt Lk.

nur für den Eintritt in das Schülerverhältnis, aber nicht für die

hier das Johannesevangelium, Lk., der in 6, 40 nur vom Verhält-

fortdauernde Belehrung benutzt. Da aber, wo Jesus die Initiative

nis des uadnıns zum Öıddoxalos weiß, während Mt. 10, 24 in

ergreift, wird x000xalsiodaı gewählt (vgl. Konkordanz). Die

einem doppelteiligen Wort den xd0.05 hinzufügt, der über dem

Freiheit, jederzeit an Jesus mit Fragen heranzutreten, ist ebenso

Ö0Dlos ist. Und so könnte man sagen: trifft Mt. 10, 24a =

ennzeichnend wie die Stellung der Frauen innerhalb der Jünger-

Lk. 6, 40 die älteste Gemeinde (Rengstorf 459 Anm.259, d. h.

schaft (Lk. 8, 1 ff.). Und wir wundern uns nicht, das Verhältnis

den christlichen „Rabbinat‘‘),

so kennzeichnet Mt. 10, 24b den

Jesu zu seinen Jüngern als das eines Freundes gezeichnet zu fin-

paulinischen Standpunkt, wofern der Doppelvers nicht einfach

den, obwohl er nicht wie Sokrates ablehnt, Lehrer von. Schülern

zu sein, da er sich mit Freunden bespreche (Plato Ap 33a. b und

Ausdruck desselben Sachverhaltes ist, weil der Begriff des Rabbi

sowohl den Lehrer wie als respektvolle Anrede den höher Ge-

Rengstorf dıödoxaloc in Kittel II, 152 f.). Lk.12,4 und Joh.

stellten (d.i. im Griechischen x00.06) bezeichnen kann und so-

15, 12—15 stehen dafür als Beispiele. Ein Freund hat vor Freun-

mit eine Kultvorstellung wie sie Paulus dem 605206 ° Incod

den kein Geheimnis, er teilt alles, was er vom Vater hörte, ihnen

mit (Joh. 15, 15). Ein Freund opfert sein Leben für die Freunde

Xo0r0oG eigen ist, noch fehlt. Joh. 3, 2 wie Mt. 28, 19 (uadn-

(Joh. 15, 13), er lehrt seine Freunde, den Tod nicht zu fürchten

teüoarE) deuten darauf hin, daß die uadnrailtalmudim auch die

Treuhänder der Erkenntnisse Jesti, nicht bloß seine gehorsamen

(Lk. 12, 4). Umgekehrt sind Freunde die, die seine Anweisungen

befolgen (Joh. 15,14 milder als Lk. 14, 25 ff.) und dabei Haß

Zeugen sind; denn Mt.28,20 befiehlt ein Öı0doxeımy dessen,

und Verfolgungen auf sich ‚nehmen (Joh. 15, 18—21). Das Ver-

was Jesus ihnen bei Lebzeiten auftrug, und Joh. (14, 23) unter-

hältnis der Jünger zu ihrem Meister ist also insofern ein einzig-

stützt diese Auffassung durch ein NO& TOvS A6yovs MOV.

artiges, als die Art seiner Lehre ihm und seinen Schülern den

Die Jünger haben also nicht bloß im x0vyua Kreuz und Aufer-

Haß der Welt mit allen Konsequenzen auf sich zieht. So gefähr-

stehung zu bezeugen, sondern sehr konkrete A6yoc weiterzu-

lich seine Lehre ist, so gefährlich ist auch die Freundschaft mit

geben. Und Joh. 14, 26 bestimmt die Aufgabe des Parakleten

ihm; denn der in der griechischen Philosophie schon lange ver-

geradezu als ein Lehren und Erinnern! Er ist also nicht bloß Ver-

tretene Satz, daß Freunden alles gemeinsam sei, bezieht sich hier

treter des abwesenden Herrn, sondern auch Hüter seiner Lehren.

auch auf das Schicksal. Damit kommt der uadnınc, wie Jesus ihn

Und es gehört gerade zur Liebe (14,15 u. 23), daß man Jesu

sich denkt, erst zur Vollendung. Mag er Worte wie Lk. 9, 57 ff.

Worte „festhält‘“ und damit „bewahrt‘. Der _ Treue des Bleibens

und 14, 25—27 gesprochen haben, um eher abzuschrecken als an-

muß die Treue _der Erinnerung an die Worte _ entsprechen, wenn

zulocken, — daß diese Gedanken ein wichtiges Stück seiner Lehre

man &in wahrer Jünger sein will. u&veıy &y t© 16y@ (8, 31) und

sind, wird aus Joh. 15,20a deutlich. Der Jünger muß sie sich

tNOEWV TtOv A6yov (14, 23) sind nicht voneinander zu trennen.

ständig vor Augen stellen, um im Ernstfalle nicht überrascht zu

Da dieser Adyos auch &rolal umfaßt (14, 15 u. 21), so muß

sein (Joh. 16, 1—4). JesuAlaAleiy ist hier doch ein dıddoxew,

hier die Liebe zum Herrn nicht bloß im Festhalten dessen, was er

4

tat, sondern auch dessen, was er lehrte, bestehen. Und gerade im

Moment des äyazäy kommt das einzigartige Lehrer-Schülerver-

Die Frage erhebt sich: Sind solche Weisungen, wie sie in

hältnis zum Ausdruck, weil Jesu Lehre nicht Thoraexegese ist,

Mt. 10 oder Joh. 14—15 stehen, bloß den Vertrauten, den Zwöl-

fen, als verbindlich gegeben oder gelten sie allen, die in Befol-

sondern schriftgebundenes Selbstzeugnis, hat doch der Messias-

Menschensohn die Aufgabe, seine Person und seine Rolle in der

gung etwa von Lk. 14, 25—27 uadnrtal zu sein beanspruchen?

Heilsgeschichte als schriftgemäß darzutun (5, 40 u. 46). Die Au-

Sind die bevorzugten „Apostel‘““ gegenüber vielen schlichten, na-

torität des »x00ı05 ist also gebunden an seine Qualität als

menlosen uadnrtal zu besonderen Opfern verpflichtet? Denn daß

Öıddoxalos. Und selbst das unwissende Volk ahnt etwas von

ihnen besondere Aufgaben wie Vollmachten übertragen -wurden,

em fundamentalen Unterschied zwischen den Schriftgelehrten

leidet keinen Zweifel. Lk. 14, 25—27 läßt eine solche Einschrän-

und diesem onusia tuenden Lehrer, wenn es (Mk. 1, 27) mit

kung wohl nicht zu, bietet auch keinen Ansatzpunkt für eine

Staunen feststellt: %am 00aı xart EEovolav (vgl. Mt.7,

Rangordnung unter Jesu Anhängern. Wenn es eine solche gibt,

28 f.).

dann die, daß der Kleinste im Reiche Gottes größer ist als der

Größte unter den Weibgeborenen (Mt. 11,11). Und auf die

Jesus paßt also nicht in den Rahmen rabbinischer Schultra-

ition, weil er 1.) keinen nachweislichen Lehrer hat, dessen Schü-

„Kleinen‘““ soll besonders geachtet werden (Mk. 9,42 Par; Mt. 18,

10-+14), sofern sie (D ergänzt Mt. 18, 10 nach Mk.9, 42 mit

er er ist, 2.) die Schriftexegese als Grundlage für ein Selbst-

it sy°) muorteGOovtES Eic Eut sind. Als solche sind sie uadnral,

zeugnis benutzt (Lk. 4, 16 ff., Mt.11,2—15,

Joh. 5, 39) und

wie Mt. 10, 42 lehrt, und ihnen auf den Jüngernamen einen

3.) öffentlich gerade jenem am haarez predigt, den die offizielle

Trunk reichen bedeutet himmlischen Lohn für den Geber!

Schultradition verachtet (Mk. 2, 17; Mt.10,6 u. 15,24; Joh.7,

45—49),

sowie 4.) dıdayy und onNuela verbindet, was selbst

Mk. 9, 41 hat den uadnıHS ersetzt durch die Umschreibung Örı

Xoı0t00 Eore. War diese Bezeichnung ‚„‚dem Evangelisten der

dem Täufer nicht gegeben ist und von den yoauuarteis nicht er-

Wartet wird (Joh. 10, 41 und 3, 2).

Griechen‘“ als allgemeine nicht mehr tragbar, weil für ihn uadnınc

Die schfiftgelehrte Zunft aber empfindet sein Reden und

nur ein direkter Schüler Jesu ist? Oder weil dieser Begriff in der

heidnischen Welt mißverständlich war? In Antiochien, wo man

un als gotteslästerliche Anmaßung (Mk.2,6 und Joh. 5, 18).

die jüdischen Tischsitten aufgibt und sich mit den Heidenchristen

esus überschreitet in jeder Beziehung die einem Thoralehrer ge-

an einen Tisch setzt, gab man auch zuerst den Namen uadnınc

Setzten Grenzen. Dafür gibt Mt. (5—7 und 23) ja deutliche Pro-

en. Und dem Verhalten des Meisters entspricht auch das Ver-

preis, um eine hellenistischem Denken angepaßte Bezeichnung zu

wählen, (Act. 11, 26), bezeichnenderweise nicht abgeleitet vom

gleichsam bestätigen. Wo man in der urchristlichen Gemeinde weiß, daß

Namen Jesus, sondern vom Würdenamen Christus! Hat hier der

esus Lehrer ist, hat man seinen Unterschied gegenüber den Schriftge-

x00i05 über den Öıddoxaloc gesiegt, hat man damit jeden Ver-

ehrten klar vor Augen. Das scheint mir gerade den Wert der johanne-

gleich mit Rabbinenschülern und Philosophenschülern ausschal-

i'C'izen_'l'raclition zu offenbaren.

ten wollen und den profanen Sprachgebrauch „Lehrling‘“ als hin-

335

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

336

derlich empfunden (vgl. Dittenberger, II, 590 und Preisigke

gelien gewürdigt. Markus (15, 43) weiß zu berichten, daß er als

II, 46)? In Damaskus hießen die Christen noch uadnrtal xvolov

Vornehmer des Landes zum Synhedrium gehörte, und zwar kein

(Act. 9, 1), obwohl die wenigsten von ihnen zu Jesus direkte

uadnıns Inocod, aber ein nO00de/ÖuEVOS ThV Baoıkelavy toD

Beziehungen gehabt haben dürften. Den Mosesjüngern (Joh. 9,28)

600 war, ebenso Lukas (23, 50). Mk. und Lk. rechnen ihn also

stehen also die Kyriosjünger gegenüber, und Paulus soll sie ja

zu jenen Frommen, die wie Symeon (Lk. 2, 25) und die Emmaus-

verfolgen, damit ihnen das geschehe, was nach Joh. 9 dem Blind-

jünger (Lk. 24, 19 u. 21) als anawim auf das Reich Gottes war-

geborenen, seinen Eltern und allen Christusgläubigen droht. Lei-

teten und in Jesus den Erlöser sahen. Auch in diesen Kreisen, die

der ist diese Bezeichnung ganz vereinzelt. Sie steht in der Mitte

sonst mit dem Alten nicht brachen, hatte Jesus seine uadnTtal!

zwischen uadntal ” Inood und Xorotıayot und läßt die Vielfalt

Und doch kann man weder ein äxolov/eiy noch ein örlow

von Übergängen auch auf diesem Gebiet ahnen. Wenn Ananias

Zoxsodaı von Joseph aussagen. Darin ist er Nikodemus ver-

(Act. 9, 10) in Damaskus wie Timotheus in Lystra (Act, 16, 1)

wandt (Joh. 19, 39!).

uadnıns genannt wird, wenn (21,16) Mnason als äoxalos

Wenn Apg. 14, 21 die Tätigkeit des Barnabas und Paulus

uaÖnNıHS mit Auszeichnung genannt ist (vgl. W. Bauer, Wörter-

als ein edayyelltsodaı zum Zweck des uadnrtevery bezeichnet

buch sub voce äoyaloc), weil er offenbar (wie Matthias und Jo-

wird, so haben wir hier eine Formel, die zwischen Mt. 28, 19 und

seph Barsabbas Act. 1, 21 ff., hier aber statt uad)nıns: uUdOTUS

Apg. 5,42; 8,4 und etwa 14,7 steht. Das Ergebnis des edayyell-

Aävaotdosws, Womit eine interessante Verbindung von uadnıHs

Esodau ist ein uadnredem ixavods (D zoilovs). Vulgata hat

und udorvc angedeutet ist) von Anfang an dabei war, wenn so-

zu Unrecht uadnıedam mit docere und uadnrtedEocdaı mit discipu-

gar Tabitha in Joppe uadrro.0 heißt, dann sehen wir, wie weit

dieser Titel verbreitet und ohne Zusatz in innerchristlichen Krei-

Jum esse wiedergegeben; denn das Aktivum bedeutet „discipu-

lum facere“

Und diese Unklarheit herrscht m. E. auch da, wo in

sen verständlich war.

Übersetzungen griechischer Kirchenväter uadnrtedem mit „un-

terrichten‘“ übersetzt wird. Das sagt zu wenig.

Es bezeugt wieder den Reichtum der Übergänge, wenn die

mit der Johannestaufe Versehenen uadnrtal (Ap.19, 1) heißen,

Ist für die Lehrtätigkeit Jesu in allen vier Evangelien samt

also wohl noch Johannesjünger sind, aber von Jesus gehört haben

Apostelgeschichte der Titel ö öıddoxalog reserviert, den auch

müssen und deshalb ohne Widerspruch die Taufe auf den Namen

des Herrn Jesus (nicht Christus! Keine Taufe auf die Trinität wie

die Zeitgenossen respektvoll für ihn gebrauchen (Mk.5,35;

Mt. 9, 11;

17,24; Joh.11, 28), während die Briefliteratur ihn

Matth. 28, 19!) an sich vollziehen lassen, womit ihre Jüngerschaft

nicht mehr kennt, so ist für die Apostel, sofern sie lehren, das

bestätigt ist. Auch Apollos ist solch eine Gestalt (Act. 19,

Verbum 60doxem doch verwendet worden (Apg. 4,18 u. 5,42

24—26), der bei allem Wissen um Jesu Lehre und allem Leben

nach dem Geist bloß die Johannestaufe kannte und noch „ge-

sowie 5,28). In den Augen der Behörde sind sie dypduuartoı

xal ö0ra

(Apg. 4, 13), ungebildete Laien, können also auf

nauerer‘“ Belehrung bedurfte. Zweifellos gab es also allenthalben

den Titel 6ıödoxalos keinerlei Anspruch erheben, aber die Tä-

uMadnNTtal, die erst von uadnrtal Jesu gewonnen worden waren

und diesen Titel führten, ehe sich der neue Name von Antiochien

tigkeit des öıödoxeıy muß man ihnen untersagen. Als &dayye-

aus durchsetzte. Der vom uadnıng Ananias (auf des Erhöhten

ACouevor sind die Apostel dıddoxovrec. Inhalt ihrer Lehre ist:

Ö xoı0706 °Incods (Apg. 5,42), hellenistisch ausgedrückt: 6 16yoc

Geheiß!) in die Gemeinde von Damaskus aufgenommene Paulus

gilt als uadnıyc, bzw. möchte als solcher gelten (Apg. 9, 26). Es

toD xvolov (15,35), als eine Art Vorstufe ist des Apollos

ist aber charakteristisch für die Übergangszeit und ihre Unsicher-

Öıddoxem Ta nEOl toD ” Inocod (18,25) anzusehen, der ja noch

zusätzlicher Belehrung bedurfte, so daß der Begriff %0006 für

heit des Sprachgebrauchs, daß die Jerusalemer uadıral (9, 26)

später (9, 30) dödelmol heißen! Und das ist die Bezeichnung, die

ihn noch nicht angewendet wurde. Wird Paulus aber (18, 11) als

sich in der, hellenistischen Welt allein durchgesetzt hat im Ver-

öıddoxwv tOV A6yov toD Veod charakterisiert, so könnte man

kehr der Christen untereinander und die Paulus allein übernom-

das auch von jedem Rabbi sagen, sofern bei den Juden nicht

Thora — nomos als Lehrgegenstand genannt wird. Wenn Paulus

men hat. Die Ansätze dazu sind in Mk. 3, 35 Par., Mt.23, 8 ge-

geben, reichen bis in die Ostertage hinein (Mt.28, 10 — hier

im zweiten Teil der Apostelgeschichte als gefährlicher Gegen-

schwankt der Text zwischen ddelqmol und uadntal — und

lehrer der Juden erscheint, nennen sie seine Tätigkeit ein

Ölddoxem Anootaolay änd Mwvoktws (Act. 21, 21), Paulus gilt

Joh. 20, 17) und lassen sich bis in die Anfänge der Tätigkeit Jesu

als ö xatrd toD iaod xal to& vÖMov xal toO TtONOV TOVTOV

(eben Mk. 3, 35) zurückverfolgen (vgl. Mt. 18, 15; Lk.22, 32;

Joh. 21, 23), ganz zu schweigen davon, daß in der Apostelge-

öLddoxwr (21,28), womit die Feindseligkeit gegen ’alles, was

schichte die Begriffe uadnrtal und Adelqmol wechseln, worauf man

diesem Volk Gottes heilig ist — Thora und Tempel — ausgedrückt

wird. Wer den &»n predigt, vernachlässigt ja den Aa6s, er macht

unter Umständen Quellenscheidungen aufbauen könnte, die uns

«abe; hier nicht interessieren.

keine xz000%Avr0L, sondern gewinnt ddelmot! Das ist ein Unter-

schied und geht nur dadurch, daß die Forderungen des »6uos

Jedenfalls ist die unadnıHS-Linie wesentlich schwächer als die

nicht befolgt werden! Das zdvracs zarvraxh (21, 28) ist einfach

Adelqmös-Linie, welche allerdings einen zusammenfassenden Be-

griff (ddelmörNG) nur an zwei Stellen des ersten Petrusbriefes

Erfüllung von Mt.28,19! Der xö0:0s hat seinen dıddoxalos

gefunden — in der Person eines Schülers Gamaliels! Ist es nicht

bietet (2, 17 und 5, 9), der dem Begriff &xxinoia in der Ver-

klar, daß der „christliche Rabbinat‘“ aus dem jüdischen heraus-

breitung hätte Konkurrenz machen können. Das ist aber nicht

wächst in Gestalt des Apostels Paulus? Erst die Mitarbeiter des

geschehen. Zu uadnınc ist das Verbum uadnrtevaw gebildet wor-

den, Mt. 28, 19 ist die bekannteste und entscheidende Stelle da-

Apostels haben gewagt, ihn gelegentlich mit dem Lehrertitel zu

schmücken (1. Tim. 2, 7 xH0vE xal ändortoloc :

.. , ÖLddoxalos

für. Über sie wird noch zu sprechen sein. Mt. hat das Wort noch

&0v6övV &v nloreı xal Aindeiq. desgl. 2.Tim. 1,11), aber 6

zwei Mal. Für den Übergang vom jüdischen zum christlichen Rab-

binat charakteristisch ist die Bezeichnung eines christlichen Leh-

Öıddoxahos ıNS Exxlnotas ist er nicht genannt worden, dafür

rers (13,52) als yoauuarteds uadntevVdels ın Baoılela TV

gibt es in allen Gemeinden 6ıödoxaloı (1.Kor. 12,28; Eph.

4,11; Hbr.5,12; Jac.3,1). Sie sind der dritte Stand hinter

0odoavÖOy. Da der Begriff Sıödoxalos Jesus allein vorbehalten ist,

so ist jeder Lehrer nach ihm, der im Sinne von Mt. 5, 17—20

Aposteln und Propheten und legen das Alte Testäment aus im

Altes und Neues verbindet, ein auf Reich: Gottes geschulter

Sinne von Lk. 4,16 ff., 24,44 ff. und Joh. 5, 39 f. (vgl. Mt. 5,

Schriftgelehrter, der sich in dieser Betrachtungsweise des AT vom

17—20), wie, wir annehmen dürfen. Dieser „Stand“, der später

eine zweiteilige heilige Schrift auszulegen hat, und sich dabei exe-

jüdischen yoauuarteds unterscheidet. Und Joseph von Arimathia

getischer Methoden des Schriftbeweises bedient, wie sie das Juden-

(27, 57 8uadnrevdn tO ” Incod) kann in seiner Eigenschaft als

reicher Grundbesitzer Jesu heimlicher uadnınc sein (so Joh. 19,38)

tum kannte und vorbildete, ist zunächst hinter Aposteln und

geistbegabten erwecklichen Predigern zurückgetreten. Am An-

und sich bei der Bestattung als hilfreich erweisen. Keineswegs

fang war die Predigt, nicht die Katechese! Das ergab sich mit Not-

erfüllt er die Weisung Lk. 14,26, aber er ist doch uadnınc

wendigkeit, aus dem Missionsbefehl. Die neue Botschaft hatte

xexQvMUEvOS!/Und seine Tat der Pietät wird in allen vier Evan-

zunächst noch kein eigenes Testament, das Gesetz war mit Vor-

337

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

338

sicht zu verwenden, so mußte man sich auf „Worte des Herrn“

ausrotten helfen. Ihr Tod und die Verhinderung des Nachwuchses ver-

stützen und eigene xaQgddooıs schaffen (vgl. 1. Kor. 11 und 15).

hütete auch das gebotene uadnıevinval tıvya sis ıA Deia Öday-

War aber der Herr, der das Gesetz des Moses nicht verwarf, son-

Mara (4,3). So wenig Gott seinen Zorn entlädt wegen der täglichen

Hadnrısvouevoı, ebensowenig dürfen die Christen durch Selbstmord oder

dern als xög.05 autoritativ auslegte, der Lehrer seiner Ge-

Verhütung des Nachwuchses diesen Bekehrungsvorgang behindern. Das

meinde, so verbot sich mangels eigener „Thora‘“ ein Rabbinat

von selbst. Da niemand über dem Meister sein konnte, blieb nur

hieße &vayılov Tn zod Veod ßovifj handeln. Wirkt hier nicht das

MadntedoatE nAyıA A &0yn mit seinem Impuls nach? Dieser Befehl ist

die Möglichkeit, uainıng oder Adeiqp6s zu sein. So liegt in Jesu

geradezu Wille Gottes und gibt der Welt und ihrer Geschichte ihren

einzigartiger Stellung als xo.05 xal dıddoxalos die Trennung

Sinn und den Christen Mut zum Leben: &EstaCdusvor dqydßws duo-

Aoyodusy (4, 1). Und den Mut zur Auseinandersetzung mit fluchenden

vom Rabbinat begründet. Der „christliche‘“ Rabbinat konnte nur

Juden, die ratlos sind, wenn sie mit einem geschulten Christen zusam-

ein Übergang sein, während der jüdische nach dem Verlust des

menstoßen! (Dial. 93, 5).

Tempels mit dem Lehrhaus ins Zentrum vorrückte und das Ge-

Wie Justin sich mit den Juden auseinandersetzt, so_Clemens

sicht des Judentums bestimmte, Damit ist aber die Frage aufzu-

Alexandrinus mit der griechischen Philosophie, Religion und Mytho-

werfen, ob Jesu Lehrautorität nicht immer da in den Vorder-

logie. Bei ihm hat Jesus, vom vierten Evangelium her, manche Würde-

grund rücken mußte, wo die christliche Kirche sich mit gegneri-

namen (2Adyos, owin0, Ö &v ıw Ör Ö, 6 vuuglos), uns interessiert

hier nur der &ı0ddoxalos. Er ist für Clemens Autorität schon in der

schen Lehren auseinanderzusetzen hatte. Eine Antwort darauf ge-

Art, wie er seine Worte zitiert (Strom. III, 14, 99,2 ist Joh. 13, 33 an-

ben uns abschließend die Schriften der apostolischen Väter, Apo-

logeten und ein Lehrer wie Clemens Alexandrinus, in dessen

geführt mit q@noiv 6 dıddoxalos). Wenn er Strom. IV, 114, 5 schreibt:

Schriften der Synkretismus einen Höhepunkt erreicht. Ist hier ein

d0x8ToV ag T MAdnNTY yevsodaı ds 8ıddaxahos, Aeysı 6 Öıddoxa-

Aos, so ist der Inhalt dieser Lehre die Wahrheit, die der Adyos

klares Wissen um Jesu Einzigartigkeit als &ıödoxalos bewahrt

(Joh. 1, 1) den Menschen bringt, damit sie Leben haben. Der Titel ist

oder ist hier der öıödoxalog intellektualistisch dargestellt und

so konsequent angewendet, daß er selbst in Verbindung mit Jesu Auf-

damit seiner Eigenart unter dem fremden Einfluß jüdischer und

erstehung erscheint. Strom. V, 11,73,2 d& ı rtolın YuEOoR dıavaoras

Öıddaxakos. Als der Adyos — dıödaxalos wird seine Aufgabe charak-

griechischer Lehrervorstellung beraubt und somit mißverstanden?

Hat diese Intellektualisierung Züge urchristlicher Erfahrung be-

terisiert: Protrept, I, 7, 3 zö 6& Cv 8&E0ldatsy &nıpaveis 6E dıddoxa-

wahren können oder nicht? Diese Fragen gilt es noch zu beant-

Aos va o Gel CHV Votegop s Peds xooNYHON. Dieses O Env besteht

Worten.

in der Bekehrung zu Gott. Quis dives salvetur 6,1—4 Jesus ist

ö Öıddoxalos zeoi xegakalov 1y dıdaoxoukvwr doyudıcmv — die

5,

ganze intellektualistische Verschulung griechischen Denkens wird hier

sichtbar. Sinn und Zweck seiner Tätigkeit wird so gekennzeichnet:

In der Auseinandersetzung mit dem Juden Trypho als dem Reprä-

E&u0tQ6pwy tOp uadnıHV Enl tov Dedv tov Ayadov xal mowdtoV xak

sentanten der Christusgegner prägt Justin (Dial. 35, 2) die bekennt-

udvop Cwis alcarviov raylav, v 6 vids dldwow Huiv ag Exelvov

nisartige Formel: %ueis 06 ı45 dindwns

no00 XQi0r00 al xaba-

Aaßr. Die Einzigartigkeit des Lehrers Jesus wird, wobei Clemens

Qäs Ödaoxahlas uadnral, ... Die Christen sind nicht Lehrer, sondern

Mt. 10, 37 zitiert, Strom. VII, 16, 93, 5 mit den Worten charakterisiert

Schüler, Jünger, Anhänger einer wahren und reinen Lehre, deren Ur-

vios deod xal uadnıns Veob 0uod xal pÜos al ovyyelNs. Das ist

heber Jesus Christus ist. Die ganze Spannung zwischen Christen und

genau das, was Jesus in Joh. 7, 16 von sich sagt und der Evangelist in

Juden macht die in cap. 108, 2 geschilderte Kontroverse deutlich. Jesus

1, 18 andeutet. Jesus ist „Schüler‘“ Gottes, wenn er nach Ansicht der

ist für die Juden ein xAdvos, von dem eine alosoıs Ädeos xai ävouos

Juden ein un ueuadnXdws ist (Joh. 7, 15). Was Clemens hier ausführt,

ausgeht, für die Christen dıddoxalos xal vids deod! Die Christen

nennen sich stolz Jesu uadnral, sie sind im Besitz der reinen Lehre. Das

hat im vierten Evangelium seine Grundlage. Ist Gott 6 &vrws xarho

xal ÖLödoxalos ıms AinNVelas, so ist Jesus vids deod xal

adnNıHS

ältere Judentum kann in ihnen bloß eine Sekte, in Jesus einen Ver-

De00 0uod xal gplios Xal ovyyerNs (vgl. Joh. 3,2: drmo deod 8AnAuVas

führer sehen. Wer in Jesus den viös #soö bekennt, ihn über die Thora

Öıddoxalos),

um sein einzigartiges Verhältnis zu Gott zu kennzeich-

als Autorität setzt, ist dvouos und &ädeos zugleich; denn (vgl. Joh. 5, 18)

nen. Wahrheit ist ja nicht eine übertragbare Gnosis oder öıdayı. Um sie

wer sich Gottes Sohn nennt und Gott lästert, kann an diesen Gott nicht

zu verstehen, muß man „aus der Wahrheit sein‘, Daher ist zum. ı-

glauben. Es gibt für den orthodoxen Juden keinen „Sohn Gottes‘“, der

Ödoxalos Jesus, dem uadnıns tod e0od nach „oben‘, nach „unten“ zu

Gott, der einen solchen hat, ist nicht der Gott des AT, an den er

sagen: er ist vids und ovyyevs, damit es Strom. V, 13, 85 heißen

glaubt (vgl. Dial. 43, 3 mit 67, 1 und 68,7/). Wie kann die christliche

Lehre Wahrheit und reine Lehre sein? Es ist ein Zeichen für die Aus-

kann: 6 viös toD deod 6 dıddaxalos Hudy — nEnoLDEV AinÜR elvaı

tyV Öıdaoxaklav adbıod. Die Christen, ol tod _ Xoı0r00 uadnral, sind

dehnung des öffentlichen Kampfes, wenn Justin sagt, daß die Juden ihre

im Besitz der Wahrheit und verkündigen sie, weil ihr Lehrer Sohn Got-

herabsetzenden, falschen Urteile zayıl y&veı ävrdownwv (ebendort) dar-

tes ist. Und sie sind uadnral gemäß Mt.23, 8, einer Stelle, die Cle-

egen und natürlich dadurch helfen,

die verachtete galiläische Sekte

mens in der Fassung zitiert „un elnnıs Savtoig Öıddaxalov Enl ıAs

(alosols tı5)

eines „gewissen Galiläers Jesus‘‘ in der Welt bekannt-

y%s.‘“ Damit ist der Unterschied zwischen heidnischen und christlichen

Zzumachen,

Philosophen genau zu bestimmen, Strom. IV, 6, 55, 2: quidoopor Ö&

$yovtaı mag NuMiv ubv ol oogplas EoÖövtes ıNS [t0oD] ndvtwV ÖnNW-

Für den Christen ist ein Vergleich mit der Situation des Elias ange-

bracht (Dial. 39, 1—2). Wie Gott damals um der 7000 Getreuen willen

w0yoD xal Öıdaoxdlov TOvTSOTIV yVYWOOEWS TOD vioD tOD Veod, nap’

seinen Zorn zurückhielt, so tut er es jetzt yıyyvwoxwv &u xad”

"Elinoı 8& ol t6v egl dpetfg Adywr Artılaußavdusvoı. Die bei der

UEoay Tıwas HAadnNtEvonEVOUS els

ö Övoua 00 Xoiorod adrod

Schöpfung mitwirkende co@(a ist hier dem Adyos von Joh. 1, 1 gleich.

xai änoleinovras ıV ddov ıms nhdyns. Madntevdnvaı slg O Övona

o%Dros Ba 6 TV yerNILÖV ÄndvTOV Ölddoxalos, 6Ö odußovios toD

„ .. das entspricht dem ßanxzıodjvaı eis to Övona von Apg. 8, 16; 19, 5

De0 0U ı& Avıa KOo0Eyvwxdros. Damit ist die absolute und sichere

und 1.Kor. 1, 13.

Quelle der christlichen Wahrheit und Weisheit erwiesen, die wahre Phi-

Sollte diese Wendung verkürzter Ausdruck dessen

losophie. Ist das Gesetz demgegenüber wenigstens oxia ıc dindslas,

Sein, was Mt.28, 19 sagt, wenn zum yuadnrtedboare ein erläuterndes

so gilt von den griechischen Philosophen — und damit werden sie vom

antllovıss xal

Öddoxovtes hinzugefügt wird? Während die Juden

ott und seinen Christus (vgl. Jes. 29, 13) nur mit den Lippen ehren,

Standpunkt der Offenbarung richtig charakterisiert — % gılavıla &y

ehren die Christen ihn bis zum Tode &” Z0yows xal yvabosı xal

“Elhnvov 8daoxdlovs twas Ardodnovs AvaknotTEL.

Der echte

xapölg als die &x xdons ıRS dindeslas uenadnNuEvor (39, 5).

Gegner des Christentums erwächst bei den Griechen nicht aus der Reli-

gion (wie bei den Juden), sondern aus der Philosophie, Und ihr gegen-

Für Justin liegt auch eine klare Tradition vor: Christus hat durch

über kann nur der Adyos — vids — Öıddoxalos die reine Wahrheit re-

seine kadnıal die Heiden zu uadnıal gemacht (D. 53, 1), so daß sie um

präsentieren. Der autonome Mensch mit seinen Öd£aı, die ständig

er Erwartung der von ihm verheißenen Güter willen den Rücken beug-

schwanken, kann an diese Wahrheit natürlich nicht heranreichen. Und

ten und das „Joch seines Wortes‘ schleppten wie eine Last (zöy Cvyor

700 )dyov adrovü ßaordoavrtes). Das ist eine andere Beurteilung der

wo hätte die Philosophie dem Menschen mehr zu bieten als göttliche

Lehre Jesu, als sie in Mt. 11,28—30 gegeben wird. (Vgl. Apg.15, 10

Offenbarung rechten Erdenlebens, dessen Vollendun

g im ewigen Lc\jen

EB

Jesu Lehre soll gerade dieses „Joch‘‘ von den uadnral

besteht?

Man könnte meinen, daß diese spekulative christliche Gnosis die

ernhalten, gemessen am Gesetz ist sie gerade kein Joch! Aber für die

alte urchristliche Enderwartung völlig verdrängt habe und aus droxd-

in sittlichen Dingen laxen und in religiösen Dingen weitherzigen Hei-

en mögen Jesu Weisungen in Mt. 5 oder Luk. 14, 25 ff., um nur diese

Avııs christliche Philosophie geworden sei. Dem ist jedoch nicht ganz

tellen zu nennen, als „Joch‘“ erschienen sein. Wenn Justin sich so aus-

So.

rückt, hat er da sicher Erfahrungen gemacht). Und dieses Bekehrungs-

Wenn der Apostel Paulus seine Ge.eindeglieder gelehrt hat

werk ist es ja, das nicht bloß Gottes Zorn hintanhält, sondern auch

(1. Thess. 1, 10) * dvau&vsıy tov viov adrodD &x v odoavGr, so hat

die Weltflucht der Christen trotz aller Kritik an der Welt verhindert.

auch Clemens Alexandrinus diese Eschatologie nicht ganz außer Acht

war geben die Heiden den Christen den Rat: „Tötet euch, geht schon

gelassen. Er beschreibt die gläubige Haltung und Tätigkeit der Christen

jetzt zu euerm Gott und macht uns keine Scherereien!‘“ (App. 4, 1), aber

in der Welt folgendermaßen: (Strom. V, 3, 17, 3) godvıuor wuzyal ...

ie Christen können nicht wider Gottes Willen das Menschengeschlecht

T PÖs Äydnrovoı xal tOov voDdy Eyelgovaı xal wrlLovoL TO axdtOS Xal

340

339

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

TV Äyvolay SELabvovoı xal Entovor tnV AlnVeıay Xal tOoD 0LdaoXAAov

legung heran, die Ernst Lohmeyer von Mt. 28, 19 hinterlassen hat.

ınv EnupdyvsLay Ävausvovoıy. Clemens hat das alte Stichwort dvausvow

(„Mir ist gegeben alle Gewalt‘*, eine Exegese von Mt. 28, 16—20.

noch, er wartet nicht auf die xaoovola, sondern die &ripdvesım (vgl.

In Memoriam Ernst Lohmeyer herausgegeben von Werner

1. Tim. 6, 14; Tit, 2, 13; beides 2. Thess. 2, 8) — nun nicht des x%0(05,

Schmauch, Stuttgart 1951, S.22—49.) Wir lassen dahingestellt,

sondern des Sıödoxalos (tf tolıN Yukox Öıavaords s. 0.). Inzwischen

wirken seine Jünger auf Erden als „Licht der Welt‘“, kämpfen gegen

ob diese Erzählung die Urkunde ist, durch welche die galiläische

Finsternis und Unwissenheit, suchen die Wahrheit und erwarten sie in

Urchristenheit mit der Mission unter den Völkern bis zum Ende

Gestalt ihres göttlichen Lehrers, der als fleischgewordener Adyos ihr

der Weltzeit beauftragt wird, Galiläa, das als „Mutterland alles

Öıddoxalos wurde, zum €& CHy und als wiederkehrender deds die wn

Jüngertums eschatologisch erkoren‘“ ist und „einst die Stätte der

aildv”ıog bringt! Das ist eine gläubige, frohe Weltbetrachtung voll

Sicherheit und mit klarem Wissen um die Zukunft! Wen sollte das nicht

Parusie sein wird‘“. Wir untersuchen hier nicht, ob das uadntEV-

oarte mit „machet zu Nazoräern‘“ zu umschreiben sei (S. 44 -+49),

ergreifen? Wer wollte hier bloß Abstieg und Intellektualismus sehen?

Der Adyos — 8ı6doxalos, der dıavaoras dıödoxalos, der dLödoxalos

aber wir stimmen Lohmeyer darin zu, daß hier kein Wort fällt

der Endzeit, das ist die Perspektive des Katecheten, der — in gewisser

über die Zusammenfassung der Jünger in einer Gemeinde, weil

Inkonsequenz des Ausdrucks (Protr. XI, 113, 4) — rufen kann:

uadn-

„ihr einziger Hort und’ Halt bis zum Weltende allein der Herr

TEVOWUEV IÖ S xvola.

ist, welcher bei ihnen gegenwärtig ist‘“ (S. 46). Diese öL0doxalos-

uadnıns- Tradition weiß noch nichts von &xxAnola;, vua X-

6

07TOV,

von &ciextol und owlduevoı, von xnNQUooEm und

Unsere Untersuchung wäre unvollständig, wenn wir nicht

xNOvyMO, sie spricht vom uadnıns und vom uadnrtE VE Unsere

noch jenen stets möglichen Ernstfall ins Auge faßten, wo das

Skizze hat gezeigt, daß diese Linie trotz Paulus und der Doppel-

gleisigkeit der Apostelgeschichte nicht ganz verwischt werden

oeiv der Welt dem uadnıns das irdische Leben kosten kann

und sein uaptVoENY ihn zum UdortUS macht, weil er das von sei-

konnte, daß hierbei Beziehungen nicht nur zwischen Lukas und

Johannes, sondern auch zwischen Matthäus und Johannes sicht-

nem Meister und Herrn geforderte o& ıV WVXhV EavtOD

bar wurden, die auf eine€ gemeinsame geschichtliche Basis schlie-

erfüllt (Lk. 14, 26). Der uadnınc kann zum uUdorvs werden, die

Wahrheit der neuen Lehre erweist ihre Kraft in der völligen

ßen lassen. Justin und Ignatius, selbst der synkretistische Cle-

Überwindung der Existenzangst und Todesfurcht, der so viele

mens Alexandrinus ließen deutliche Spuren dieser Tradition er-

kennen. Handelt es sich bloß um einen kurzlebigen ‚christlichen

Menschen erliegen. Als udozvs in dieser Bewährung ist der ua-

Rabbinat‘“ im palästinensisch-syrischen Raum? Offenbar doch

ÜnıHs dann uadnıHS in vollem Sinne. Daß aus der Bereitschaft die

nicht, wie Clemens lehrt. Und was mögen weitere Untersuchungen

Notwendigkeit folgt, liegt nicht in des Jüngers Macht, aber daß

noch zu Tage fördern!

die eintretende Notwendigkeit ihn bereit finde (im Sinne von

Lk. 12, 4 f.), das sagt der Örödoxalos seinen uadnral, lebt und

*

stirbt es ihnen vor.

Ignatius (Magn. 9,2) weiß um das Geheimnis der Glauben wir-

Ausblick: Als auf dem Eisenacher Theologentag inmit-

kenden Kraft des Todes Christi — aber dies xuoredem wäre ein bloßes

ten der Debatte über den Einbruch der dialektischen Theologie

Annehmen des Opfers für uns und ohne die Kraft des xo.e&&, wenn

in die neutestamentliche Exegese der greise H. H. Wendt forderte,

wir nicht jeder Irrlehre standhielten. xal öıd& toDro Oroukvousv, va

Jesus den Lehrer nicht zu vergessen, lächelte man milde, ‘ Eine

edosd@yuEV uadnrtal ” Incod Xoıorod tod Mdvov Öıdaoxdlov Huv —

Stimme der Vergangenheit! Alter Rationalismus! Man schwelgte

ÖS YuEIs ÖvynNoduEda CHoaı %wois adrod. Ein Leben ohne Christus

in paulinischer Theologie. Begriffsuntersuchungen über vids toD

ist unmöglich, es wäre ein „das Leben retten‘“, um das Leben zu

verlieren.

ärdocdhrov, owın0, &xxAinola, cöua Xo0t0d, anthropologische

Ignatius ist so fest überzeugt: d ydo Xoıortiavıouds 00x% Elg

Fragen des Seinsverständnisses an Hand von Röm. 7, Probleme wie

"Iovdaioudv Enlorevoev, AlNX * Iovdaiouds eis KXoıoriavıoudv, eic &v

elxd)V toD VEoD, MOWTÖTOKOS NÄONS XTIOEWS, TANQWMA — Sind

RÄOH Yi@doom MLOTELOAOA

els

Yeöv

oum XOn

(Magn. 10, 3), daß

sie ‚nicht wichtiger als jene so verdächtig liberale „Nachfolge

er auffordern muß: uddwusy xard Xoi0oriarioudV Env. 65 ydo ÜAhm

Jesu‘ mit ihrer möglichen Gefährdung des sola fide und sola

Övduartı xalstraı nitov todtovV, 00% Eotwy o Veod (101). Ignatius

gratia? So schien es vor einem Vierteljahrhundert.

weiß, was diese Jüngerschaft für Folgen hat. Darum schreibt er den

Ephesern, (1,2), er hoffe in Rom mit wilden Tieren zu kämpfen

va

Im Weltkampf der Religionen und Weltanschauungen heute

Emuvuyeiv durndo uadnıns sivaı.

Sich von allem lösen, was uns an die

wird Standhaftigkeit und offenes Bekenntnis gefordert. Ist Jesu

Welt bindet, um Christus zu erlangen, ist,der Anfang der Jüngerschaft,

Lehre eine Jenseitsträumerei schwärmender „Stiller im Lande‘‘

vüv doxouaı uAadnTHS Eivaı (Rom, 3, 5).

oder kämpft sie als xam) 0ıdaylı xatT &Eovolayv in ihren. Jün-

Nicht im Sinne des Paulus (Röm. 9,3) möchte Ignatius ein dvd-

gern und mit ihnen gegen Finsternis, Unkenntnis und Bosheit,

deua werden — er ersehnt ja leidenschaftlich die Vereinigung mit sei-

nicht aus Utopie, sondern weil Jesu Jünger ihren Meister erwar-

nem Herrn — aber er weiß sich erst dann als uadnınc dindHs t00 Xoı-

oroü, wenn die wilden Tiere so gründliche Arbeit geleistet haben, daß

ten? Hinter diesem 0ıddoxalos — uadnıng - Verhältnis steckt

von seinem Leibe keinerlei Rest mehr zu finden ist. Von ihren Zäh-

ein letztes tiefstes Ringen um die Wahrheit, davon wußten auch

die Apologeten und Kirchenväter der alten Kirche, ehe das Chri-

nen zermahlen, wird er ein xadapos doros todü Xoıoroi (Röm. 4, 1+2),

durch völlige Vernichtung seiner irdischen Existenz ein Opfer für Gott!

stentum „gesiegt‘“ hatte!

(Vgl. Trall. 5,2. W. Bauer, Apost. Väter II 198 zum Gebrauch von

Diese Wahrheit ist kein „seelisches Erlebnis‘‘, mit dem man

padnıns — udorvs und 280 zur schwierigen Stelle Pol. 7, 1).

allein oder mit Gleichgesinnten sich „erbaut‘‘, sie ist keine intel-

Besteht die Gefahr, daß der uadnıns — udorvs zum Gegenstand

lektuelle „Einsicht‘“ oder ‚„Erkenntnis‘“, die man diskutiert, sie

der Verehrung werden könnte, wie die Juden befürchten? (Mart. Pol.

ist ein Ergriffensein des ganzen Menschen,‘ dessen man nicht in-

17, 3). Nein; denn die Christengemeinde weiß genau zu unterscheiden:

toüroV ( Xoıoröv) . .

viovy Örra

TOU

ÜeoD NO00%*VVODUSEV, TOUS

tellektuell, sondern existentiell inne wird und fragt wie Ignatius:

‚ÖR UdotTVOAS ©S

uadnrtas

xal MUNTÄS

700 xvOlov Ayand-

nÖs HNMEIS ÖuvynNcöueEda CHoaı Xwols adrtod; Es ist Erfahrung

Mev Evexa edvolas dAvvreoßlntov MS Eis tov Vıov Bacılka al

aller echten Geschichtsentscheidungen, betreffen sie nun.die Welt

Öıddoxalov. dv yEvoLTO Al HUÄS KOWWVOUS TE Xal OUVUUAÜNTAS

der Macht oder‘die Welt des Glaubens, daß .es — griechisch ge-

yevsodaı. Dieser Satz stellt uns noch einmal die Macht des dıödoxalos

redet — ein uddnua nicht gibt ohne zddnua. Darum ist es kein

über seine uadnral. vor Augen. Der uadnıns als uyunıns (Clemens,

Zufall, daß auch in Jesu Person und Werk xdoyxeım und 6ı0d0-

Quis dives 21,6 u. 7 nennt das äxoloveiv oder Excodai xart Uyvos

700 Öıdaoxdlov) muß im Ernstfall udorvs zu werden bereit sein. Und

xeıwv sich verbindet, damit er wurde, was die christliche Tradition

die Gemeinde klagt und verzagt nicht, sie wünscht sich als ovuuadnral

von ihm bekennt: owrH0 t0o0 x6ouov (Lk. 2,11: Act.13, 23.

in diesem Sinne! Ist es da zu verwundern, daß diese Gemeinschaft die

antike Welt mit

ihren Religionen und philosophischen Lehren,

Joh. 4, 42. 1.Joh. 4, 14. Phil. 3, 20), und daß die uadnral erst

Mysterienkulten und Zauberbräuchen überwindet? Freilich, die Kraft

recht wissen, was sie sind, wenn sie um Bereitschaft und Möglich-

nicht er-

keit des uaorvoET wissen, ohne es zu erstreben oder zu fliehen;

reicht.

der Beredsamkeit oder logischer Scharfsinn hätten das

Auch Jesus selbst überwand die Welt nicht ohne Kreuz.

denn ob und wann es. kommt oder kommen soll, entscheidet nicht

Die Ausbreitung des Christentums vollzieht sich als ein uadnıedew

der Jünger, sondern der Herr. Als der „Lehrer von Gott gesandt‘““

im Sinne von Mt. 28, 19 und steht unter dem „Gesetz‘“ von Lk. 14,26!

hat Jesus die Folgen seiner Lehre tragen müssen, obwohl er den

Und so führt uns unsere Untersuchung zum Schluß an jene Aus-

Kelch gerne hätte vorbeigehen sehen (Mk. 14, 36 Par.). Die Ent-

341

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

342

scheidung legte er betend in die Hände seines Vaters, und dieser

ÖLddoxalos betrifft, ist weder in Bekenntnissen festzulegen noch

hat entschieden, daß er leiden sollte.

Der auferstandene Herr

als Dogma zu formen noch theologisch zu interpretieren. Und die

(Joh. 21, 15 ff.) hat das Schicksal zweier Jünger vorausbestimmt,

„Kirche‘“ tut gut, das Geheimnis zu achten und darin zu erken-

es ist nicht ihre Sache, sich miteinander zu vergleichen oder dar-

nen, daß ihr in der Deutung des Willens Gottes Grenzen gesetzt

über zu rechten. Mit einem oö uoı äxolodbdeı (Vs. 22) ruft der

sind; so sehr sie den „Tod Christi‘‘ verkündet — was der Tod

Herr Petrus in die Leidensnachfolge. Was der Meister lernte: dem

seiner Jünger bedeuten soll, weiß sie nicht. Der jüngste Tag wird

es offenbaren.

Willen des Vaters gehorchen, das muß auch der Jünger lernen:

nachfolgen, wenn es verlangt wird.

Er wird auch offenbaren, wieviele. „Jünger Jesu‘“ es gegeben

So ruft der Auferstandene, der bei uns alle Tage bis an der

hat, die nicht „Glieder‘“ einer Kirche waren oder sein wollten

Welt Ende ist, zu Zeiten aus den Millionen seiner Gläubigen ein-

und dennoch ihm angehören,

zelne in diese Nachfolge. Indem dieser Ruf sie gehorsam findet,

Wenn die Tätigkeit des fleischgewordenen Logos in der Ur-

treten sie damit aus der Gemeinschaft der Gemeinde in die Ver-

christenheit durch die 3 Würdenamen 0ıö0d0xalos — no0NYINS —

einzelung; denn ihr Geschick entnimmt sie den anderen und macht

sie einsam. Aber sowenig der Beter von Gethsemane einsam war,

Meoolas gekennzeichnet ist (letzterer mag durch 6 vids toD Av-

der seinen Vater bitten konnte, so wenig ist der Märtyrerjünger

dDocdrov oder 6 vides tod Veod ersetzt werden) — ist es für

allein, den sein-Herr ruft, und dessen Schicksal eine fürbittende

alle Zeiten der Kirchengeschichte sicher, daß immer der dritte im

Vordergrund steht? Mir scheint, die Kirchen dieser Welt sind in

Gemeinde mitträgt. Diese Tatsache läßt freilich erkennen, daß sich

eine Lage gekommen, die es erfordert, sich mit allem Ernst

die Situation des uadnınc-udorvs, so sehr die „Kirche‘“ sich

ihrer rühmen mag als des „Samens‘, nicht einfach in die Kirche

auf den öıddoxalos Jesus und seine Forderungen zu besinnen, da-

und ihre Geschichte einordnen läßt. In dem von uns betrachteten

mit nicht eine säkularisierte Welt sich ihrer — sie mißdeutend —

Gedankenkreis ist jedenfalls kein Ansatzpunkt zu finden, der

bemächtigt, während die kirchliche Theologie in apokalyptischen

sich (neben Pfingsten, Ostern, der Feier des Abendmahls, der

Betrachtungen sich verliert. Ist das konstantinische Zeitalter der

Kirchen im Abendlande zu Ende, so kann es sehr wohl sein, daß

Aussendung der 12) als „Quellort der Kirchenidee‘“ eignete. Und

ihnen die apostolischen Väter und Apologeten wieder mehr zu

das ist nur zu begreiflich; denn das Geheimnis des uadnıNHS,

sagen haben.

der zum udorvs werden darf, das je ihn und sein Verhältnis zum

Matthäus als Interpret der Herrenworte

Von Günther Bornkam m, Heidelberg

Ich versuche im folgenden‘ am Beispiel des Matthäus* zu zei-

dem Matthäus in dieser Anordnung schon vorgearbeitet, so er-

gen, daß die ersten drei Evangelisten in weit höherem Maße, als

gänzt und profiliert dieser sie doch erheblich und gibt dem gan-

ihnen gemeinhin zugebilligt wird, nicht nur Sammler und Redak-

zen eine Art Katechismus-Charakter, Er bedient sich dabei eines

toren, sondern Interpreten überkommener Überlieferung und ihre

schon vorgeprägten Schemas, wie der weithin parallele Aufriß der

Evangelien Dokumente einer in jedem Fall sehr verschiedenen

Didache zeigt. Beachte die Parallelität von Mtth. 5 und Did. 1—6

Theologie sind. Sind auch die Mittel, mit denen die Theologie

(Einlaßtora), beide beschlossen mit dem Ruf zur Vollkommen-

heit; es folgen beidemal Regeln über Fasten und Gebet (Did 8

hier zur Darstellung gebracht wird, verglichen mit Johannes, be-

scheiden (Komposition, Redaktion, Auswahl, Auslassung, oft ge-

bringt hier das Vaterunser, dazu Anweisungen über Taufe und

ringfügig scheinende Abänderungen vorgegebener Überlieferung;

Eucharistie [unter Verwendung von Mtth. 7, 6]); an entspre-

bei Lukas z. B. noch sein bestimmter geographischer Aufriß und

chender Stelle die Warnung vor den Pseudopropheten (Did 11

die ihm eigene Markierung heilsgeschichtlicher Epochen, bei

—13) und der eschatologische Abschluß (Did 16).

Matth. vor allem noch die Schriftzitate), so ist der Spielraum, den

sich die Synoptiker mit Hilfe dieser Darstellungsmittel sichern,

In entsprechender Weise ist die Verklammerung von Ekkle-

siologie und Eschatologie erkennbar in der Missionsrede (c. 10),

doch beträchtlich und erfordert eine Untersuchung, die nicht so-

die von Vers 17 ab in eine allgemeine, wieder eschatologisch aus-

fort mit überlieferungs- und formgeschichtlichen Fragen vermengt

gerichtete Jüngerrede ausläuft (unter Verwendung von Sprüchen

werden darf.

aus Mk 13 und verwandtem Gut aus Q), in der Gleichnisrede

1. Das matthäische Verständnis der Botschaft Jesu erhellt

c. 13 (die Kirche nicht schon die Sammlung der Auserwählten

bereits aus ihrer knappen Zusammenfassung 4,17, die,

und Gerechten, sondern ein corpus mixtum, das der Scheidung

Wie Matthäus es auch sonst konsequent tut, die Predigt Jesu und

von Gerechten und Ungerechten im Endgericht erst entgegengeht),

des Täufers (vgl. 3, 2) einander aufs stärkste angleicht, wobei der

in der Gemeinderede c. 18 (Gericht: 1832 ff.!), in der Matth.-

Evangelist den Unterschied beider jedoch dadurch zur Geltung

Fassung von Winzer-

und Hochzeitsgleichnis (Mt 21, 33 ff.;

bringt, daß er dem Täuferwort das Wegbereiterwort aus Jes. 40, 3

22, 1 ff.), aber auch in der Pharisäerrede (c. 23) und vollends in

zuordnet, dagegen dem Worte Jesu das Erfüllungswort aus Jes. 9,

der apokalyptischen Rede (c. 24 und 25) bis hin zu der keines-

1.2 vorangehen läßt (mit absichtsvoller Änderung der Tempora:;

wegs nur von dem Gericht über die Heiden handelnden Gerichts-

PÖs eldev utya.., DÖs Aykreıher).

schilderung 25, 31 ff.°, die die ganze Redekomposition abschließt,

2. Die Reden des Matthäus. Die großen Rede-

3. Zum Verständnis der besseren Gerech-

kompositionen des Matthäus zeigen eine für seine Theologie sehr

tigkeit (Gesetz und Nachfolge). Das Gesetz ist verbindlich

<harakteristische durchgängige Verklammerung von Kirchenge-

bis zu Jota und Häkchen (5, 18 f.). Gesetz aber gibt es — auch für

danken und Enderwartung (vorgezeichnet schon in der Täufer-

Matthäus — nicht ohne Auslegung. Pharisäern und Schriftgelehr-

rede 3, 7—12). Besonders deutlich bereits in der Bergpredigt, die

ten wird darum ihr Amt nicht bestritten (23, 2), aber Jesus schei-

schon die Seligpreisungen zu einer Tafel von „Einlaßgeboten“

det sich und die Jünger von ihnen wegen der pharisäischen Dis-

ür die Jüngerschaft ausgestaltet, den Ruf zu einer besseren Ge-

krepanz zwischen Lehren und Tun (c. 23), aber auch wegen der

rechtigkeit (5, 20) und seine Entfaltung (bis 7, 12) an sie gerich-

fragwürdigen Auslegung, die sie faktisch dem Gesetz geben

tet sein läßt und von 7, 13 an der Rede eine streng eschatolo-

(15, 3 ff.). Die Frage nach der rechten Auslegung, m. a. W. nach

gische Ausrichtung gibt (7, 15 ff.: Pseudoprophetie als signum der

dem Verständnis dessen, worin sich Gesetz und Propheten zu-

ndzeit, 7, 21 ff.; Weltgerichtsszene; Schlußgleichnisse). Hat Q

sammenfassen, wird für Matthäus zur Kardinalfrage. Alle die

1) Ergänzung und nähere Begründung zu diesem' hier abgekürzt

hierfür einschlägigen Stellen finden sich nur bei ihm (7,12; 9,13;

Wiedergegebenen Referat, das am 5.1.1954 in der Neutest. Sektion des

12,7;° 22, 40; 23,23).

eologentages gehalten wurde, soll eine später erscheinende Arbeit

Gut alttestamentlich-jüdisch, wenn auch in dieser Trias m. E,

ringen,

nicht nachweisbar, ist die Formel xgloıs, Yeos, nlotıs (23,8).

Buch von H. Conzelmann, Die Mitte der Zeit, Tübingen 1954,

?) Für Lukas vergleiche jetzt das soeben erschienene ausgezeichnete

%) Anders J. Jeremias, Die Gleichnisse Jesu (1952?), S, 147 f.

343

344

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

xoloıs als richterliche Pflicht, den Armen Recht zu schaffen,

schichte (4, 1 ff.). Als solcher nennt er 25, 31 ff. die Geringsten

spielt im Ev. keine besondere Rolle. Xesos ist ein im Ev. reichlich

seine Brüder.

Besonders charakteristisch ist hierfür noch die

matthäische Einzugsgeschichte. Nur Matthäus zitiert Sach 9, 9,

ausgearbeitetes Motiv. Ein besonderes Problem stellt aber erst

der miortGs-Begriff. Er meint 23, 23 sicher „Treue‘“ (gegen den

tilgt den zweiten Teil des Hosannarufes (Mk 11, 10) und läßt

in Gesetz und Propheten dokumentierten Willen Gottes).

den Jubelruf aus dem Munde der »izu0« erklingen, in denen sich

wie häufig die Jüngerschaft abzeichnet (Mt21, ı ff. 15 ff.). Ge-

Wie verhält sich dazu der sonstige Üiotıs-Begriff des Mat-

genwärtig ist hier der König der Niedrigkeit, das Reich Gottes,

thäus? Hier nur soviel: Matthäus entnimmt ihn christlicher Tra-

in dem er der Weltrichter über alle Völker ist, ist Zukunft.

dition: xious (bzw. muorteVver) ist das Vertrauen, das sich

auf Jesu &E£ovola richtet und seine Wunderkraft erfährt (8, 10.

Ist im Matth. Evangelium hier wie auch sonst die radikale

Umformung des traditionellen jüdischen Messiasbildes (Messias,

13; 9,2. 22. 28 f.), ja von Jesus selbst die Verheißung der Wun-

Sohn Gottes, Davidssohn, Menschensohn)® erkennbar, so wird

derkraft empfängt (17, 20; 21,21). Dieser Glaubensbegriff der

christlichen Tradition ist zunächst nicht am Gesetz gewonnen,

doch auch das hellenistische Bild des vids toU Heot,der seine

wird aber von Matthäus im Gefüge seiner von Gesetz und End-

8Eoveila in Wundertaten erweist, korrigiert. Matthäus macht

erwartung bestimmten Lehre verankert. Er interpretiert ihn —

zwar reichlichen Gebrauch von ihm (Rezeption des ganzen Mar-

wieder nur mit Hilfe der Komposition —: 21, 32 wird uo0tEVELV

kusevangeliums!), aber er sieht in diesen Wundertaten die Gottes-

knechtweissagung sich erfüllen (8,17; 12,18 ff.). Die freilich

ausdrücklich auf die von Johannes d.T. verkündete Lehre der

Gerechtigkeit bezogen, 8, 11 f. gibt er der Erzählung vom Haupt-

nicht konsequent durchgeführte Tendenz ist deutlich: Die Wun-

mann eine eschatologische Ausweitung und läßt seinen Glauben

dertaten erweisen ihn nicht mehr als #&ios dyHo, sondern als den

als das Verhalten sichtbar werden, das Anteil an der Väter-Ver-

Erniedrigten, sich Erbarmenden.

BKr

des

Matthäus.

Der

heißung und der künftigen ßaoıleia vermittelt. Der Begriff

Ekklesiologie

niotus 23, 23 wird damit zur Brücke und Klammer zwischen dem,

Fülle christologischer Titel entspricht im Matth. Evangelium durch-

was für Matthäus als Forderung des Gesetzes und dem, was ihm

aus nicht eine entsprechende Zahl ekklesiologischer Bezeichnungen.

aus der Bindung an Jesu Person und Lehre gültig ist.

Selbstbezeichnungen, wie wir sie aus der Damaskusschrift, den

Matthäus kann nun von zwei Seiten her das Wesen der bes-

neuen Texten, aber auch aus christlicher Literatur reichlich ken-

seren Gerechtigkeit sichtbar machen, zu der die Jüngerschaft ge-

nen, kennt das Evangelium nicht. Nirgends heißt es: ihr seid das

rufen ist: als Bindung an das Gesetz, das Jesus erfüllt (d. h. voll-

wahre Israel, die Heiligen, Erwählten, die Gemeinde des Neuen

mächtig auslegt), wie auch als Bindung an die Person und den

Bundes u. s. f. Vielmehr ist der matthäische Kirchengedanke ge-

Weg Jesu als des Messias. Denn „Erfüllung der Gebote‘“‘ und

prägt von der strengen Unterscheidung zwischen „Berufenen‘‘ und

„Erwählten‘“ (22,14; 20,16 v.1). Wohl ist die Kirche die

„Vollkommenheit‘“ (der Begriff nur bei Matth. 5, 48; 19, 21,) gibt

es nur in der Nachfolge Jesu (19, 16 ff.). Diese aber bedeutet: Ar-

Baoıleia des Menschensohnes (13,41), aber ‚„Menschensohn“

mut, Niedrigkeit, Verzicht auf weltliche Ehre, Liebe, Dienst und

ist hier zunächst Bezeichnung des irdischen Jesus (13, 37) und seine

in allem Bereitschaft zum Leiden. Der Evangelist gestaltet darum

irdische Sacıdela wird von der ßaoılela Gottes streng unter-

die Erzählung. von der Sturmstillung zu einem Paradigma der

schieden. In diese läßt der Menschensohn-Weltrichter erst am

Nachfolge um (8, 23 ff.)*.

Ende zugleich mit der Ausscheidung der Ungerechten die Gerech-

Matthäus fügt also in den Rahmen eines bestimmten Ge-

ten eingehen (13, 41—43).

setzesverständnisses die spezifisch christlichen Motive ein, die

Blickt man von diesem genuin matthäischen Text auf den

Wesen, Glauben und Leben .der Jüngerschaft kennzeichnen. So ge-

E&xxAnoia-Spruch Mt16,18, so zeigt sich, daß auch hier die

winnt er Legitimation und Waffe für die Auseinandersetzung der

Kirche mit Israel.

Exxhnola diesem Äon zugehört und von der ßaoılela tov

oDgav0vy unterschieden wird (sie ist eine zukünftige Größe nur

4. Zur Christologie des Matthäus. Es ist be-

vom ‚Standort des irdischen Jesus aus). Das Besondere der Stelle

kannt, welche Fülle von messianischen Titeln sich bei Matthäus

ist freilich, daß die von Petrus, dem Träger des Schlüsselamtes,

findet und welchen Eifer er darauf verwendet, sie alle durch die

hier getroffenen autoritativen Entscheidungen ipso facto im gött-

Schrift zu legitimieren. Das spezifisch matthäische Motiv seiner

lichen Gericht übernommen werden. Insofern ist es richtig: „Das

Christologie ist jedoch, die messianische Funktion des irdischen

Wort geht nicht etwa von einer schon feststehenden himmlischen

Jesus in seiner Gesetzesauslegung sichtbar werden zu lassen. Wie

Entscheidung aus, nach der sich die Kirche ihrerseits zu richten

kein anderer macht der erste Evangelist Gebrauch von der Mose-

hätte, sondern es setzt umgekehrt bei der vollmächtigen Wirklich-

typologie und stellt Jesu Leben und Lehre unter das Leitwort von

keit dieses kirchlichen Urteilens und Entscheidens ein und ver-

heißt, daß Gott ihm am jüngsten Ta

der Erfüllung aller Gerechtigkeit (3, 15), der Erfüllung des Ge-

anerkennen und ‚ratifizieren‘ werde‘‘®.

ge beitreten, es ah’ gültig

setzes (5, 17). Das Verhältnis Jesu zu Mose ist dabei nicht das

der Antithese (wie Joh 1, 17; 6, 32 f££.),

sondern das der Ent-

Indes gibt Matthäus auch hier dem überkommenen Logion

sprechung. Auch sein vollmächtiges &y& Ö& A1&yw OuTv ist nicht

eine Auslegung durch den gesamten Kontext von 16, 13—28,. in

ein auf Begründung verzichtendes Offenbarungswort (wie die joh.

dem die charakteristischen Motive seines Kirchengedankens zur

&y eim-Sprüche), vielmehr legitimiert das Gesetz seine Lehre,

Geltung kommen. Markus hat ihm an dieser Stelle zwar aufs

wie die Schrift seine messianische Würde erweist.

beste vorgearbeitet, Matthäus aber strafft das Gefüge des Gan-

Wie stark Gesetzesverständnis und Christologie des Mat-

zen und läßt den inneren Zusammenhang in einem neuen Sinne

thäus koinzidieren, zeigt vor allem der von ihm wie von keinem

heraustreten: 1) durch die uneingeschränkt positive Bewertung

anderen herausgearbeitete Zug der zgaüutns des Messias und

des Petrusbekenntnisses in Gestalt des Petrusspruches (V. 17—19),

seine. Barmherzigkeit gegenüber den Geringen. Eben darauf zielt

2) die Aufnahme von Schweigegebot und erster Leidensweissa-

ja auch Jesu Gesetzesauslegung. Dies ist das Joch, das die Jünger

gung aus Markus und die sogar noch verschärfte Abweisung Pe-

Jesu als wwxo0ot und »n7u0L auf sich zu nehmen haben (Mt 11,28).

tri V.21—23 (Lukas tilgt das Tadelwort!), 3) die unmittelbare,

den Markustext vereinfachende Anfügung der Jüngersprüche über

Lehrreich ist, wie Matthäus diesen Grundzug seines Messiasbildes

in christologischen Zusammenhängen zur Geltung bringt, schon in

dem Täufergespräch 3, 13 ff. vor der Taufe, das keineswegs um

5) Immer geht es um die Messianität Jesu in seiner Erniedrigung,

die „Sündlosigkeit‘‘ Jesu kreist, sondern im Zusammenhang der

frage (22aı ff.) — mindestens bei Matth. — verstanden werden. Der

der die Erhöhung erst folgt. In diesem Sinn will auch die Davidssohn-

unmittelbar vorhergehenden Ankündigung des Messias und sei-

Titel „Davidssohn‘ wird also Jesus nicht abgesprochen (der Evangelist

ner Geist- und Feuertaufe verstanden sein will. D.h.: Der Mes-

gebraucht ihn ja reichlich vgl. 1ı 9271522 1223 219-—1), aber er wird

sias-Weltrichter kommt als Täufling, nicht als Täufer, um alle

zu dem kyrios-Titel in Beziehung gesetzt und ist hier durchaus unjüdisch

Gerechtigkeit zu erfüllen. Als x0ads xal tareıyös ıf xapdia

im christlichem Sinn, d.h. als Bezeichnung für den Erniedrigten, ver-

(11, 29) erweist er seine Gottessohnschaft in der Versuchungsge-

wendet. So auch in alten kergymatischen Formeln Röm. 1s, 2.Tim 2e,

Ignatius Smyrn. 1,, Trall, 9 u. a.

*) Vgl. G: Bornkamm, Die Sturmstillung im Matthäus-Evangelium,

®) H. von Campenhausen, Kirchliches Amt und geistliche Voll-

in Wort u. Dienst (Jahrb. der Theol. Schule Bethel 1948), S. 49 ff.

macht (1953), S. 137.

345

346

Theologische Lfteraturzeitung 1954 Nr. 6

die Leidensnachfolge (V. 24 ff.), ausmündend 4) in die doppelt

nun auch die Kirche , die ihren Platz nach der Auferstehung, aber

in V. 27 f. ausgesprochene Verheißung (u&ieı ydo 6 D.7.A.Z0XE0-

vor der Parusie hat, unter das Lebens- und Leidensgesetz des ir-

Yaı.,.) des zum Gericht nach den Werken in Bälde kommenden

dischen Jesus gestellt. So wenig Mt 16, 18 f. das schon aus sich

Menschensohnes. Schon das Petrusbekenntnis hat hier gegenüber

selbst hergibt, wird doch durch den Kontext das Amt der Kirche

unter die inhaltliche Norm der künftigen Entscheidungen des

Markus einen neuen Sinn. Das apologetische Motiv des Markus

(erst nach der Auferstehung darf das Messiasbekenntnis er-

Menschensohnes gestellt. Matth. also gibt sich mit der bloßen

klingen), ist bei Matthäus zurückgedrängt. Bei ihm heißt es:

Statuierung der formalen Autorität der kirchlichen Entscheidungen

Der, der jetzt schon Christus und Gottessohn ist, ist es hier

nicht zufrieden‘,

auf Erden als der leidende Menschensohn, der auch seine Jünger

7) Entsprechendes ließe sich aus dem Kontext der Gemeinderegel

in die Leidensnachfolge stellt. Durch die Verankerung des Pe-

trus- &xxAnola-Wortes in der vorösterlichen Geschichte Jesu wird

181518 erheben; beachte hier nur ihre Einklammerung durch das Gleich-

nis vom verlorenen Schaf (1812 ff.) und vom Schalkskn:ledlt (182: f£.).

Bemerkungen zur Gleichnisauslegung

Von Ernst Fuchs, Tübingen

1. Die moderne Auslegung der Synoptikergleichnisse sucht,

das Himmelreich! Dagegen bedarf die an sich überzeugende An-

wie J. Jeremias sagt, zur ipsissima vox Jesu vorzudringen

schauung, z. B. die in dem Verhältnis zwischen Herr und Sklave,

und zu diesem Zweck die konkrete Situation deutlich werden zu

durchaus einer Anwendung, die in diesem Fall auch tatsächlich

lassen, der das einzelne Gleichnis von Jesus oder von Anderen

gegeben wird (Luk. 17, 10). Es ist aber gleich die Frage, ob die

zugeordnet bzw. entnommen worden ist. Man hat dann wie auch

eben erwähnte Anwendung genügt. Das Bild vom Sklaven, der

sonst zwischen der Tradition und der Redaktion der Evangelisten

sich mit seiner Sphäre zu begnügen hat, wird ja offensichtlich we-

und ihrer Vorgänger zu unterscheiden. Mit dem allem ist nicht

der unserem Verhältnis zu Gott, noch unserer Beziehung zu Je-

gesagt, daß die Urkirche nicht das Recht gehabt hätte, das eine

sus ganz gerecht. Sollte sich dahinter eine andere Anschauung ver-

und andere Gleichnis auf ihre Situation zu übertragen. Aber die-

stecken, die uns Jesu eigenen Gehorsam vor Augen führen

ses Recht bedarf der Überprüfung. Maßstab der Überprüfung soll

will? Dann wäre die rein logische Anwendung nicht so treffend,

der ursprüngliche Sinn oder Bezug des einzelnen Gleichnisses sein.

wie Bultmann meint (S. 184). Von da aus gesehen wird

Wir bewahren uns auf. diese Weise vor der Überfremdung des

freilich auch das tertium comparationis im Falle des Perlengleich-

Wortes Jesu durch sach- und sinnfremde, zur allegorischen Aus-

nisses unsicher. Was heißt das schon: werte du nicht anders im

legung verleitende Motive, aber auch vor einer letztlich ins bloß

Blick auf das Himmelreich? Wir sind noch nicht am Ziel, wenn

Rationale, allgemein Religiöse ausmündenden Deutung, die das

wir exakter übersetzen und statt Himmelreich Gottesherrschaft

Besondere, das Eigene der Situation und Sendung Jesu verfehlt.

sagen. Gewiß umschreibt der Begriff Gottes eschatologisches Tun.

Jedoch, hier steckt eine schon methodisch greifbare Schwierig-

Aber solange man nicht weiß, worin dieses Tun besteht, hat die

keit. Will nicht das Gleichnis, gleichgültig, wie weit oder eng

Aufforderung zum kühnen Werten und alles an Eins Setzen kei-

dieses Wort gefaßt werde, selber Deutung sein? Ein Gleichnis

nen praktikablen Sinn. Anders steht es erst, wenn Gott schon

sollte also keiner Deutung bedürfen, denn das hieße, die Deutung

gehandelt hat. Solches

Gehandelthaben Gottes kennen die

Evangelien aber nur im Blick auf Jesus selbst. Im Munde Jesu

deuten. Insofern ist es sicher richtig, den „Sitz im Leben‘“ für das

Gleichnis zu suchen. Aber dabei muß zwischen der Bildhälfte und

würde es sich dann freilich um ein Selbstzeugnis Jesu handeln.

Jesus wollte in diesem Fall sagen: an mir wird Gott entscheidend

der Sachhälfte unterschieden werden. Es ist nicht viel gewonnen,

zeigen, was er mit euch vor hat. Das Gleichnis von der kost-

wenn man weiß, wo die Bildhälfte beheimatet ist. Wichtiger ist

die Sachhälfte. Sie ist der eigentliche Sitz im Leben für das Gleich-

baren Perle (Mt 13, 45 f.) wäre also insofern ein prophetisches

nis, Soll nun dieses Leben Jesu eigene Situation sein, so ge-

Wort Jesu, als es auf die Zukunft der Tat Gottes an Jesus hin-

rät man in große Schwierigkeiten, wenn man dem Verständnis des

wiese, und es wäre ein erfülltes Wort Jesu, sofern der Evangelist

Gleichnisses dadurch aufhelfen will, daß man sich bei der Situa-

sagen wollte, daß Gott an Jesus gehandelt hat (vgl. V.44) und

daß deshalb alles an das Bekenntnis zu dieser Tat Gottes zu wa-

tion Jesu umsieht. Denn es ist ja doch gerade das Gleichnis, das

in diese Situation hineinleuchtet. Das wäre nur dann anders, wenn

gen sei.

Jesus in seinen Gleichnissen Aussagen über sich selbst gemacht

Es ist wahr, Jülicher, und wohl nicht nur er, Würde die-

ätte. Dann ginge es etwa in den Himmelreichsgleichnissen um

ses Verständnis schon zur allegorischen Deutung rechnen, aber

ein Geschehen, an dem sich Jesus zuerst selbst beteiligt weiß und

trotzdem betonen, daß der Evangelist das alles eben nicht sage.

zu dem er auch uns durch die Bildhälfte, also durch das, was wir

Wenn aber die Evangelien kerygmatisch entworfen sind, wie heute

Gleichnis oder Parabel nennen, einen Zugang verschaffen möchte.

doch wohl allgemein zugegeben wird, dann genügt schon die

kerygmatische Konzeption der Evangelisten, um das eben vorge-

Dies scheint mir nun in der Tat der Fall zu sein. Ich möchte

as, was ich meine, an der Parabel von den Arbeitern im Wein-

tragene Verständnis nahezulegen. Was nicht mit Sicherheit ge-

erg illustrieren. Doch zuvor scheint mir noch eine zweite all-

sagt werden könnte, wäre lediglich das Eine, ob Jesus tatsächlich

gemeine Erwägung angebracht.

in solcher Weise von sich gesprochen hat. Die Echtheitsfrage

müßte also unentschieden bleiben. Man. könnte nur versuchen,

2. Was will eigentlich ein Gleichnis? Bultmann hat ge-

ob nicht auch andere Gleichnisse konkreter werden, wenn man

zeigt, daß Gleichnisse sowohl aus einem Vergleich als auch aus

sie kerygmatisch interpretiert. Und wir müßten dann mit dem

einem Bildwort entwickelt sein können; als Beispiel für den er-

hartnäckigen Vorurteil brechen, Jesu Gleichnisse gälten in erster

sten Fall mag das Gleichnis von der kostbaren Perle, als Beispiel

Linie unserem Verhältnis zu Gott. Mir scheint aber, Jesu Gleich-

r den zweiten Fall das von Sklave und Herr (Luk. 17,7—10)

dienen (R. Bultmann, Gesch. der syn. Trad. 2. Aufl., 1931,

nisse gelten in erster Linie unserer Beziehung zu Jesus selbst. Das

. 184 ff.). Das Gleichnis will also vergleichen und veranschau-

möchte ich nun an der Parabel von den Arbeitern im Weinberg

ichen. Der ‚Vergleich fordert uns ein Urteil ab; die Anschauung

illustrieren.

überzeugt uns. Der Unterschied ist nicht groß, aber er hilft wei-

3. G.Bornkamm hat sich in seiner Untersuchun: .übe\r

ter. Beim Vergleich scheinen wir der Sachhälfte näher zu sein als

den „Lohngedanken im Neuen Testament‘“ mit der katholischen

Ort, wö uns eine überzeugende Anschauung angeboten wird, —

Auslegung der Parabel Matth. 20, 1—15 bzw. 16, auseinanderge-

Wwenn anders zwischen Bildhälfte und Sachhälfte streng unterschie-

setzt (Ev. Theol. 6, 1946, S.156—164). Seiner Abweisung der

en werden soll. Denn der Denkakt, der durch den Vergleich

katholischen Vermischung des Lohngedankens mit dem Verdienst-

erausgefordert wird, ist ohne weiteres als tertium comparationis

gedanken habe ich nichts hinzuzufügen. Aber es fragt sich, ob sich

Zzwischen Bildhälfte und Sachhälfte brauchbar; also z. B.: wie der

die Einheit der Parabel nicht auch gegen den Einwand verteidigen

aufmann in seinem Fach wertete, so werte auch du im Blick auf

Jäßt, daß ihr Gleichgewicht gewahrt werden müsse, Der szenische

P

G

M

347

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

348

11—32). Aber auch dort steht hinter der Anschauung der Bild-

Wendepunkt der Parabel liegt in V. 8, wo der Hausherr die Aus-

hälfte vom Vater in der Sachhälfte die von seinem Sohn Jesus

zahlung und die Reihenfolge der Auszahlung verfügt. Zweifellos

sind nicht die Letzten, die gütigerweise den gleichen Lohn emp-

Christus, wie V.32a zeigt. Man wird wohl einwenden, warum

fangen wie die Ersten, sondern die murrenden Ersten bzw. deren

sich Jesus in seinen Parabeln verstecke, wenn er selber so

Vertreter neben dem Hausherrn Hauptperson. Nun darf man

stark für ihre Wahrheit gutstehen müsse und wolle? Der Einwand

bedürfte einer ausführlichen Besprechung im Blick auf das ge-

freilich an den Argumenten des Hausherrn nicht herummäkeln —

samte Parabel- und Gleichnisgut‘. Trotzdem läßt sich schon vor-

dieser beruft sich ja auf sein Recht —, und noch weniger darf man

+

über die psychologische Wirkung der Rede des Hausherrn räso-

her wenigstens dagegen fragen: warum soll der historische Jesus

nieren — denn diese Rede hat ja zunächst einfach dramaturgische

nicht der verborgene. Christus sein können? Hat ihn etwa Mar-

Bedeutung; sie dient nur der szenischen Veranschaulichung. An

kus anders verstanden? Und ist es so ausgemacht, daß Markus

sich bedürfte es dieser Rede überhaupt nicht. Was der Herr sagt,

historisch im Unrecht ist? Weiter: wenn Jesus Gott gehorsam war,

müßten sich diese Murrer von selber sagen. Aber was geschähe,

mußte ihm dann nicht alles daran liegen, der Zukunft von Got-

tes Handeln an ihm, Jesus, selber im Verständnis der Jünger den

wenn sie sich das alles selber gesagt hätten? Sie wären dann in

Weg zu bahnen? Wir sind nicht an die Hypothese vom enttäusch-

der Tat willige Leute. Und sie wüßten dann zu schätzen, daß die-

ser Herr so gütig ist. Sie würden durch ihr Verstehen ebenfalls

ten Jesus gebunden. Wenn aber Jesu Wort nicht mehr, sondern

zusätzlich belohnt.

genau das sagte, was diese Zukunft als Gottes Tat wollte, dann

Bezieht man nun die Parabel sofort auf Gott, so wirkt sie

mußte Jesu Wort in Bezug auf die Sache geheimnisvoll sein

und dann konnte es den Jüngern nur dadurch helfen, daß

lahm. Man muß ihr dann aufhelfen, indem man der Güte Gottes

Jesus z. B. in Gleichnissen zu solchen Anschauungen griff, die ihnen

den Charakter des Sonderfalls bzw. des Wunders gibt. In diesem

die Augen öffneten, sobald sie Gottes Tat an ihrem Lehrer wahr-

Fall sucht man hinter der Parabel entweder die Paradoxie der

nahmen. Jesu Verkündigung mußte also einen vorläufigen

paulinischen Gnadenlehre oder eine Zurechtweisung des frommen

Charakter haben. Eben deshalb konnte sie weder nach ihrer escha-

Israel durch die Heidenkirche. Beides befriedigt so wenig wie

etwa die pure Hervorhebung, daß Gott gütig ist. Auf Gottes

tologischen, noch nach ihrer ethischen Seite abgeschlossen sein.

5, Und noch eins ist zu bemerken. Genau so, wie etwa die

Güte hat Israel von jeher gehofft. Anders steht es, wenn sich die

Gleichnisse durch Jesu Schicksal erst den vollen Inhalt bekommen,

Parabel auf Jesus selbst bezieht. Denn an Jesus hat Gott veran-

schaulicht, nicht nur, daß er in aller Strenge ein gütiger Gott ist,

so empfangen auch ihre Themata, also z. B. die Gottesherrschaft,

sondern darüber hinaus, daß er als dieser Gott gerade von de-

erst von daher das volle Licht. Wie Jesu Schicksal gerade die

nen geschichtlich verstanden werden will, die seine Güte

wichtigsten Gleichnisse sozusagen erst vollendet bzw. ergänzt, so

in der Welt sonst nicht wirksam sehen. Dazu paßt die Fassung,

wird umgekehrt ihr wichtigstes Thema, die Gottesherrschaft, zur

die Matthäus unmittelbar vorher dem Spruch vom vielfältigen

Ergänzung oder Vollendung von Jesu Schicksal. Denn Gottes Tat

an Jesus ist ja nicht die letzte Tat Gottes. Gottes Tat an Jesus

Lohn gibt, und dazu paßt ferner die bei Matthäus folgende dritte

macht uns nur, zusammen mit Jesu Wort,

Gottes selbst

Leidensverkündigung, kurz, die Stelle, die Matthäus der Parabel

angewiesen hat. Gewiß, auch in der eben vorgetragenen Ausle-

vollends gewiß. Es ist nicht so, daß sich die den Glaubenden in

gung ist Gott der Handelnde. Aber er ist das so, daß alle, die

der Anfechtung stützende Anschauung damit zufrieden gäbe, daß

verstehen, daß sie verstehen sollen, was sie an Gott haben,

der Glaube an Gottes Tat in Jesus a posteriori veranschaulicht

in Jesus selber die Anschauung dafür empfangen, was Gottes

weiß, was Gott mit uns will und daß Gott für uns handelt. Nein,

Güte wirkt und daß Gottes Güte wirkt: daß also alle, die sich

diese Veranschaulichung an Jesus will sich erweitern, so daß der

Glaubende gerade dort, wo er fürs erste sehr wenig sieht, Gott

Gottes Güte in Jesus selbst geschichtlich veranschaulicht sein las-

erst recht am Werk sehen wird. Und das wird da der Fall sein,

sen, die Möglichkeit eines echten, an Gottes Tun neu orientier-

ten Verhältnisses zu Gott gewinnen. Dann sind die Ersten und

wo der Glaube geduldig bleibt, weil Jesus hier geduldig, also

die Letzten in Wahrheit einander gleich, die Letzten, weil sie

gehorsam war: in der Welt, auf dem Schauplatz der Entschei-

durch Jesus zum Glauben gebracht wurden, die Ersten, weil sie

dung für Gott oder den Teufel, für das Leben oder den Tod, für

Gott an den Letzten umso besser, aber auch umso unausweich-

die Liebe oder den Haß. Ist Jesus der heimliche und doch gegen-

wärtige Inhalt der Botschaft von der Gottesherrschaft, dann ist

licher kennen lernen. Sieht man auf die dignitas, so ist der Lohn

die Gottesherrschaft selbst der Inhalt jener Zukunft, in welcher

allerdings in Frage gestellt, weil sich alle als gleich unwürdig zei-

gen. Sieht man aber auf die sequela, dann wird man auf Jesus

Jesus nicht mehr der Einzige sein wird, der von den Toten auf-

selbst zu blicken haben, der für alle bezahlt hat.

erstand.

1) Vgl.

dazu meine Hermeneutik $17 (erschienen . im

4. Wenn man so auslegen darf, gerät diese Parabel in der

"Tat

in große Nähe zu der von den verlorenen Söhnen (Luk. 15,

R'.'Müllerschön-Verlag‚ Bad Cannstatt, 1954).

Die Loslösung des Christentums vom Judentum

Von Johannes Leipoldt, Leipzig

(Resum6e)

zunächst bei Hippolyt; mehrfache Schriftlesung; Übernahme von Ge-

Die merkwürdige Tatla&le ist zu beachten, daß zwar Paulus seine

betstexten u. dgl.). Als Grund ist zu vermuten, daß nach 70 manche

Heidenchristen vom jüdischen Gottesdienste völlig trennt, aber etwa

Juden vor allem der Diaspora zum Christentum übertraten.

von der ersten Jahrhundertwende an vielfach jüdische Einflüsse sich im

heidenchristlichen Gottesdienste zeigen (Beschränkung des Rechts zu re-

(Erscheint in einem‘ größeren Zusammenhange, der .die religionsgeschicht-

den auf die führenden Persönlichkeiten wie bei Philon und den Thera-

liche Stellung der älteren katholischen Kirche behandelt.)

„peuten; Redeverbot für 4ie Frauen; getrennte Plätze für die letzteren,

Beobachtungen zur Tora-Verschärfung im häretischen Spätjudentum

Von Herbert Braun, Mainz

Die Verkündigung Jesu verschärft die Toraforderung (vgl.

mehr für das Manual of Discipline (ed. Millar Burrows New

nur die Antithesen der Bergpredigt).. Auch das Schrifttum der

Haven 1951; im folgenden „Man‘‘) und für die Damaskusschrift

(ed. LRost” 1933 Zählung Schechter; im folgenden „Dam“‘‘) der

Qumränsekte ist durchzogen von einer Radikalisierung der Tora.

Welcher Art ist diese Radikalisierung in der Sekte?

Ansatzpunkt des frommen Handelns analysiert werden. Damit

Ich will jetzt hier nicht Einzel-Halachot unter diesem Ge-

dieser Ansatzpunkt recht ins Licht tritt, mag er klarwerden zu-

sichtspunkt durchgehen, obwohl auch das manches austragen

nächst so, wie die jüdische mischnische Orthodoxie (Abot I-IV

ed. Marti/Beer 1927) ihn sieht.

würde (vgl. nur den Y und den Racheverzicht). Hier soll viel-

349

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

350

I

auch hier mit Nachdruck, ja, mit ausdrücklicher Affektbetontheit?®

Der Mensch soll rechnen. Und zwar nicht nur summarisch

unterstrichen. Aber statt des oben charakterisierten Rechnungs-

verfahrens heißt es nun: alles, was Gott befohlen hat, alle

als einer, der aus dem Vorzimmer dieser Welt einst hineinmöchte

Gebote sind zu halten”, Darin liegt zwar auch eine mecha-

in den Speisesaal der zukünftigen Welt*; sondern rechnen durch-

aus detailliert und im Blick aufs einzelne. Denn Gott ist wie ein

nisierende Gleichmachung zwischen Wichtigem und Unwichtigem,

sehr speziell abrechnender Krämer”, vor dem es auf die Menge

also ein Verzicht auf Einheitlichkeit”. Aber die vielen „alle“ bil-

der Tat ankommt*. Da hat jede Tat, wie Almosen* und Tora-Stu-

den nun eben doch auch das Ganze; d.h. die atomisierende Be-

trachtung ist abgelöst durch die summarische”. Der Gehorsam

dium und -Übung®, ihren Lohn; jede Schlechtigkeit ihre Strafe®,

u. U, eine ihr ganz speziell zugemessene’, Buße und gute Werke

soll nun auf der ganzen Linie erfolgen. Der Mensch gilt als

vermögen dabei ein evt. Defizit zu kompensieren®, sind also über-

verloren bereits dann, wenn er nicht alles tut; das bloße Über-

pflichtmäßig; man sieht, wie der Ansatz vom schlechthinnigen In-

wiegen von Gebotserfüllungen genügt nicht. Und dies Allestun

geschieht lediglich im 5r

dienstgenommenwerden des Menschen hier durchbrochen ist. So

gilt es, bei einer Gebotserfüllung den jenseitigen Lohn mit dem

IM

in Kauf zu nehmenden irdischen Nachteil, bei einer Übertretung

die jenseitige Strafe mit dem zunächst erlangten irdischen Vorteil

Auch in Dam fehlt das aus den Abot bekannte Verrechnen

rechnend zu vergleichen® (3Wm); und zwar voller Vorsicht, denn

und Abwägen von Gebotserfüllungen und Übertretungen gegen-

das Übertreten selbst eines leichten Gebotes könnte, da die Höhe

einander, wie im Man, fast völlig”, Natürlich sind die Werke

des Lohnes unbekannt ist, die Einbuße auch eines hohen Lohnes

das, worauf es religiös ankommt: von ihnen — und zwar nun an

nach sich ziehen‘®. Die zentrale Stellung dieses Dogmas von der

erster Stelle im Unterschied zum Man — hängt Aufnahme und

detaillierten. Vergeltung wird klar an den wiederholten Mah-

Rangplatz für den Novizen ab”; die Übertretungen ziehen Got-

nungen, die Vergeltung nicht zu bezweifeln‘* und um sie zu wis-

tes innerzeitliche und eschatologische Gerichte‘, seine Zornes-

sen*”, weil dies Wissen den Menschen vor Übertretung bewahrt!?;

von den Sekten

wird klar an der wiederholten Einschärfung, daß alle Menschen‘*

berücksichtigt.

gliedern geübte Justiz ist in dieser Aufstellung nicht

und alle Handlungen*® dieser Vergeltung unterstehen, und schließ-

lich an der Korrektur, durch die die alte Kritik der Lohnsucht bei

*°) Vgl. dafür die verschiedenen Termini für Gottes Rache ("M3P9

mit ausdrücklicher Nennung Gottes Man1,11; 4,12; ohne diese

Antigonos von Sokho im Laufe der weiteren Entwicklung para-

Man 2, 9; 075 51° Man9,23; 10,19; D D7 wobei Gott dahinter-

lysiert wurde*®. Hier schwingt das ganze Pathos der Texte.

steht, Man 2,6; 5,12), für Gottes Zorn (98 Man2,9. 15; 4, 12 mit

Man 5, 12 ohne ausdrückliche Nennung Gottes; 73 ausdrücklich mit

I

Gott verbunden Man 4, 12), für Gottes Eifer (MNIP Man 2, 15) und

für das Verfluchen (das 55P seitens der Leviten Man 2,4. 10; “YN

Das in den Abot übliche Verdiensf-Rechnen und das Abwä-

Man2, 5. 7. 11. 17; DWT Man2,7; die am Übertreter sich auswirken-

gen von Gebotserfüllungen gegen Gebotsübertretungen fehlt im

Man fast völlig‘’. Zwar geben die Werke, aber erst in zweiter

den mYa mıb Man 2, 16; 5,12). So hat die myn mıSdie Aufgabe,

das Herz des Menschen furchtsam zu machen (7M®5) in (oder: durch) die

Linie hinter dem Verständnis genannt, bei der Aufnahme des

Rechtssatzungen Gottes (Man 4, 2 f.). Man lese, um den Unterschied

Novizen und auch weiterhin überhaupt bei der Festlegung des

zu empfinden, solche affektgeladenen Gerichtsstellen wie Man 4, 12—

Rangplatzes den Ausschlag‘®, Zwar wird Gottes Richtersein‘®

14; 5,12 neben den von den Affekten Gottes schweigenden Aussagen

der Abot (II 1d. 15. 16; IIl 16; IV 22). Die Steigerung der Andring-

1) R Ja‘akobh 140—210 p. Ab IV 16.

lichkeit im Man ist unverkennbar.

?) R “Akiba 110—135 p. Ab Il 16.

?1) Das Material für die Vokabel 535 im Man ist so erdrückend,

3) Derselbe Ab II 15.

daß ich auf eine vollständige Statistik verzichte. 595 ist der am häufig-

%- Hilel. K hrdt, p Ab M7

sten vorkommende Begriff im Man. Ich zähle 192 Stellen. Sie setzen

5) Derselbe Ab II 7; R Tarphon 90—130 p. Ab II 16;

sich, wie folgt, zusammen: an 64 Stellen bezeichnet 545 die Totalität

®) R El‘azar ha-Kappar 140—210 p. Ab IV 21.

des Geforderten oder die Ausnahmslosigkeit der von der Forderung

?) Hillel Ab II 6.

Angesprochenen; die wichtigeren unter diesen 64 545-Stellen sind fol-

®) R Eli’ezer ben Ja‘akobh 130—160 p. Ab IV 11a.

gende: „alles Offenbarte‘“ (m7555)

6 mal: Man 1, 8/9; 5,9; 8,1. 155

9,13. 19; „jedermann‘ (w5n) 5 mal: Man 6, 12; 7,22; 8,16.21; 9,20;

*) R Jehuda ha-nasi 136—217 p. Ab II 1c.

„alle Satzungen‘“ (D7W 4 mal: Man 3, 8; 5,7. 20. 22; „alles, was er

10) Derselbe Ab II ıb.

1) Mattaj von Arbela I. Jhrdt, a. Ab I 7.

geboten hat‘“ (r +wx) 4 mal: Man 1, 17; 5,1. 8; 9,25; „jegliches

1) R El‘azar ben Arakh 90—130 p. Ab II 14 bc; R El‘azar ha-Kap-

Böse“ (%) 4 mal: Man 1,4. 7; 2,3; 5,1; „jeglicher Rat“ (MX3) 4 mal:

par Ab IV 22.

Man6,9; 8,18. 25; 9,9; „jegliche Verkehrtheit‘“ (51y) 3 mal: Man

1) R Jehuda ha-nasi Ab II 1d; Ai(abja ben Mahalalel I. Jhrdt. p.

6,15;-8,18; 9,21; „alle Worte Gottes‘“ (5y 113°) 2 mal: Man 1, 14;

Ab II 1,

3,11; „alle Übertreter‘ (gv-51) 2 mal: Man 5, 7. 14. 77 Stellen entfal-

14) R ‘Akiba Ab II 16; R El‘azar ha-Kappar Ab IV 22.

len für unsere Betrachtungsweise, weil sie mit der Totalität der For-

1) R Jehuda ha-nasi Ab II 1d; R ‘Akiba Ab III 15. 16; R El‘azar

derung nichts zu tun haben; allein schon 37 von den eben genannten

a-Kappar Ab IV 22.

77 ‚Stellen begegnen in der dualistischen Anthropologie Man 3, 13—

1) Ab I 3 mit den Erläuterungen von Beer/Marti z. St.

4, 26. Die restlichen 51 Stellen, die sich auf 8 Begriffe verteilen — dar-

unter so zentrale wie „Werke‘“ (12 mal), „Sache‘“ (8 mal), „Wege“

”) wr Piel in. der Bedeutung des rechnenden Vergleichens von

(6 mal), „Wissen‘ (4 mal) und „Lebende“ (4 mal) —, kommen als Aus-

Vorteil und Nachteil bei der Erfüllung einzelner Gebote (wie in Ab

IL1c) fehlt im Man, wo dies Verb vielmehr zum Ausdruck bringt, daß

druck der Totalität der Forderung teils in Betracht, teils nicht, ohne

er einzelne sich (Man 3, 1. 4) bzw. die Sekte ihn (Man5, 11. 18) als

daß ich hier die Auseinanderrechnung detailliert vornehme.

zur Sekte gehörig betrachtet. Lohn als 35yg begegnet im Man ein Mal

??) Vgl. die pluralischen Werke als Kriterium Anm. 18.

an 4,25; in Man 3, 16; 4, 15 wird „Werk‘“ zu übersetzen sein), als

2) Den das Kriterium bildenden Werken ist ausnahmslos, also

5W gar nicht MIX der terminus technicus der rabbinischen Verdienst-

planmäßig ein die Einheit des Handelns betonender Begriff vorgeordnet:

lehre, findet sich, wie mir Herr LRost- aus seiner Man-Konkordanz un-

der 555 (Man5,21. 23; 6,14. 18), die my (Man5, 24; 6, 17).

ter dem 11.3.1953 brieflich bestätigt, im ganzen Man ein Mal (Man

2%) Die beiden wr bezeichnen, ähnlich dem Man, die Zugehörig-

8, 17)! In Man 8, 10—12 scheint Lohndenken' zu stecken:

vollkom-

keit zur Sekte (Dam 19, 35) oder die Hochschätzung des Gottesnamens

mener Wandel erschließt Verborgenes.

(Dam 20, 19), ohne das aus Ab bekannte Verdienst-Rechnen zum Aus-

%). Man 5, 21. 23ı 244 6, 14: 17..18.

druck zu bringen. Auch die in Dam ja häufige MIX ist nicht zu einem

%) Gottes Gericht (z3pw”) über alle Lebenden: Man 10, 16. 18. Sonst

terminus technicus in dieser Richtung geworden. Die einzige Lohn

ezeichnet der Terminus, mit Gott verbunden, allermeist das endzeit-

=5w) -Stelle aus Dam (14,12) redet vom irdischen Arbeitserwerb der

liche Strafen Gottes (DW Man 4, 20; 5,12; 8, 6. 10; 10, 20; OBW

Sektenglieder. Auch die Annahme (75y) der Taten Davids durch Gott,

an 5, 12); in.Man2, 15 könnte man an innerzeitlichen Vollzug der

abgesehen von der Blutschuld an Uria (Dam 5, 5 f.), weist

: nicht hin auf

trafe denken, ebenso in Man 1, 26 trotz der Kontext-Lücken, wenn man

ein Rechnungsverfahren,

nach Dam B 20, 30 interpretieren darf, Eine aktive Beteiligung der Sek-

25) Dam 13, 11 f.

tenleute am strafenden Richten Gottes scheint vorausgesetzt in Man

2) epwiın, mit Gott verbunden, immer als Strafgericht, begegnet nur

5,12; 8,6. 10. Gottes Richten (z5wj verbal) in Man 10, 13; 11,14

in Dam 1,2 und 20, 30, und zwar als innerzeitliche, nicht-eschatolo-

Mmeint das heilbringende Schaffen des Rechtes. Die Beschränkung der

gische Strafe. Der innerzeitliche Charakter der Strafen spielt in Dam,

erichtsterminologie im wesentlichen auf die Bestrafung erinnert an die

im Unterschied zum Man, eine wesentliche Rolle, s. besonders Dam 2,

Salmen Salomos (vgl. H Braun ZNW 43, 25—31). Der ypwn als die

14—3,12; eschatologisch .ist‘ das Gericht in Dam8,2f, 9—12, 19;

351

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

352

ausbrüche”” herbei. Das bedeutet aber nicht, daß Dam sich mit

(die Gebote sind genau, sind nach der exakten, d.i. der verschärf-

einem Überwiegen der rechten Werke über die Übertretungen be-

ten Auslegung zu halten”). Diese intensivierte Gesetzesbeobach-

gnügte. Wie im Man wird die Totalität der Gesetzeserfüllung

tung geschieht lediglich in der Sekte, im Damaskusbund®.

verlangt; allerdings liegt der Ton weniger auf der extensiven

fehlt zwar in Dam. Von den über 100 5y5-Formen in Dam dienen die

(alle Gebote sind. zu halten“"f) als auf der intensiven Betrachtung

wenigsten dazu, die Totalität des Geforderten (z.B. „alle Unreinhei-

B 19, 6—10 (das gleiche Gericht scheint in Dam 7, 13. 14 bereits der

ten‘‘ Dam7,3; „alle Grundordnungen des Bundes‘ Dam 7, 5; „alles

Offenbarte‘‘ Dam 15, 13; „alle Bindeeide‘“ Dam 16,7) oder die Aus-

Vergangenheit anzugehören); 19,13—15. 22—24. 32. 33; 20,11. 20—

21. 25—34. Gottes tnw (verbal) wird direkt nie erwähnt; indirekt

nahmslosigkeit der von der Forderung Angesprochenen (z.B. „alle, die

wohl in Dam 20, 11. Vgl. dagegen die reiche Verwendung von Gottes

in das Lager gekommen sind‘“ Dam 13, 4; „jeder, der sich bekehrt hat‘

5W

im Man,

Dam 15, 7) auszudrücken. Sehr viele 55-Formen in Dam gehören jenem

27) Das Strafen Gottes ist auch in Dam, wie im Man, aber anders

Gesetzesstil an, der für die Totalität des Geforderten ja nichts besagt.

als in Abot, stark affektbetont: vgl. die verschiedenen Termini für Got-

Daß diese Totalität in Dam gleichwohl gemeint ist, ist völlig klar:

tes Rache

(D73 verbal von Gott direkt Dam 9, 5 im Zitat, indirekt

Zeuge gegen den Nächsten kann nur sein, wer auch nicht einen Punkt

Dam 1,17; 19,13. 24; D3 substantivisch von Gott indirekt Dam 1,17;

von einem der Gebote übertritt (Dam 10, 3); jedes Detail einer durch

19, 13; 7739 substantivisch von Gott indirekt Dam 8, 12; 19, 24 [di-

Bindeeid übernommenen Tora-Beobachtung ist unter allen Umständen

rekt von Javan]), für Gottes Zorn ('JN von Gott direkt Dam 1,21;

zu Ileisten (Dam 16, 8).

2,21;

3,8;

8162 8; 130 1892 10,.9;

19,26. 31; 20,16; Y von

29) Das Tun muß der genauen Auslegung der Tora entsprechen:w555

Gott direkt Dam 10, 9; indirekt Dam 1, 5; 73 von Gott indirekt

gegenüber der Tora als ganzer Dam 4, 8; 6, 14; gegenüber einer Einzel-

Dam 8, 3; 19, 16, beidemal im Zitat) und für das Verfluchen ("N

tora Dam 13, 6; gegenüber einzelnen Vorschriften (ohne Gebrauch der

von Gott ausgehend, indirekt Dam 12, 22; das von den Sektengliedern

Vokabel "7'7) Dam 6, 18. 20; 14,17. 18; 16,2; w gegenüber der

vollzogene 78 geschieht im Sinne Gottes Dam 20, 8. Das Gleiche gilt

Tora Dam 6, 7; 7,18; der 551n w in Dam 20, 6

von den als besonders wirksam vorgestellten Bundesflüchen |nyx]

30) An die Stelle des im Man höchbedeutsamen 7M” ist in Dam die

Dam 1, 17;

15,2. 3). Dagegen fehlen' in Dam die Termini

7 und

73 getreten. Die Form T begegnet nur in Dam B (20, 1. 14. 32);

FNIP- Das vom Menschen ausgehende DPI MN und 77 ist in dieser

zum Zusammenhang von Dam B und Man vgl. LRost ThLZ 1953,

Aufstellung nicht berücksichtigt.

1423—148. — Diese meine Ausführungen bilden einen Ausschnitt aus

28) Die im Man übliche Ausdrucksform für diesen Gedanken, die

einem größeren Gesamtzusammenhang, den ich demnächst vorzulegen

mannigfache Unterstreichung durch die 515-Formen (vgl. oben Anm. 21),

hoffe,

'APXIEPEYZ ITIPOSHTEYQN

Von Ernst Bamme1l, Erlangen

Urim und Tummim* gehören nach breiter rabbinischer Über-

liger Verlassenheit durch &oxwv, xz00@Htns Und %yodusvos!® im

1. Danielzusatz!®2,

lieferung?* zu den fünf Dingen, die im Exil verloren gegangen

sind. Für den Großteil der Forschung gilt damit jedes priesterliche

Aus denselben Jahren ist möglicherweise auch etwas der

Weissagen als erledigt. Jedoch läßt die hervorragende und sich erst

Sache sehr Ähnliches bezeugt. Nach JerPs 4 Z.2. 19 erscheint

der. neuesten Forschung erschließende Bedeutung, die das Institut

Gott dem Lehrer der Gerechtigkeit dın “w>5. E, L. Sukenik inter-

pretiert das als Singular von Urim und Tummim*, Da die Prä-

in Altisrael gehabt, das Fortbestehen bis zum Exil* und seine li-

terarische Verlebendigung zu Zeiten des Priesterkodex schon ver-

position aber den Gedanken an Offenbarungsort. öder -Mittel un-

muten, daß es nicht einfach versackt ist, sondern seine Spuren

wahrscheinlich macht, darf man wohl den Ausdruck parallel zu

hinterläßt, wenn nicht eine Fortsetzung findet.

n yımb (Z. 14) fassen, mit „vollkommenes Licht‘“ übersetzen

und also in ihm das Ziel des Offenbarungsvorgangs ausgedrückt

Es geschieht das zunächst in einem negativen Hinweis.

Esr 2,63 und Neh7, 65 steht die Klausel %5 1b ım5 7 59

finden*. Die Wendung, die jedenfalls beide Wortstämme der Be-

bDwanı Ihre Bedeutung wird noch in der Interpretation des

zeichnung des Orakelwerkzeugs aufnimmt, spiegelt also eine Ab-

j Kidd IV erkennbar, der Urim und Tummim mit der Auferste-

straktion wider

(wie sie in abgeschwächter Weise auch in der

LXX-Übertragung @ös xal Alndeıa vorliegt) und weist damit in

hung der Toten und dem Kommen des Davidssohnes paralleli-

die Nähe des prophetischen Amtes. Gleichzeitig ergeht sich eine

siert”. Ihre‘ praktische Gültigkeit beweist die spätere Erleichterung

des Textes®.

Prophetie zweiter Hand mit Vorliebe in Begriffen wie wı ,

Fast dieselbe Formel ist zweimal — sie wird zu einer Art

mba, , nm yım. Aber eben hier geschieht es mit einem analog

zur Kultsprache gebildeten Terminus, und das ist bezeichnend für

Generalklausel — im 1. Makkabäerbuch bezeugt”. Bei ihrer ersten

die Zeit, in der überhaupt — s. besonders die Gründung von Leon-

Verwendung soll sie den Entschluß zu einer bestimmten Ver-

wendung der entweihten Steine des Opferaltars relativieren. Diese

topolis — das Interesse am Kultus wieder lebendig wird!, Hier

Frage zu entscheiden aber gehörte in besonderer Weise zur Zu-

also — der Lehrer der Gerechtigkeit ist Priester‘* — scheint man

einer Synthese von Priestertum u. Prophetismus nicht fern zu seın.

ständigkeit des orakelnden Priesters. Jedoch bezeichnet die For-

Die Generalklausel wird wenig später von Simon in einem

mel als Gegenstand der Hoffnung das Kommen eines xoog%tns.

geradezu genialen Griff für den Aufbau einer Lückentheorie be-

Die Priester waren stumm geblieben und neuerdings abgefallen,

so appelliert der 75m an den Propheten. Der Formel korrespon-

nutzt. 141 wird er Zws dvaor)) xoogHeNs Motde, zum Yyob-

diert die Klage über das Ausbleiben von Propheten®. Der Ge-

uevos, otoarnyde und doyısosde erhoben?®, eine Dreierformel, die

stereotyp wiederkehr

t1.

. Sie konkurriert nicht mit dem Notschrei

danke steigert sich zur Kennzeichnung der Zeit als einer prophe-

Asenaths, aber sie neutralisiert ihn. Die Einzelheiten bestätigen

tenlosen® und kulminiert in dem Bekenntnis dreifacher, also völ-

10) yoGusvos ist, wie der Vergleich mit 1. Makk 3, 42; 14,41. 47

1) Jüngste Erörterung über ihren ursprünglichen Sinn bei Elias

zeigt, nicht der doyıs080c (so Fritzsche und Rothstein im Gefolge von

Auerbach, Moses (Amsterdam 1953) S. 146 ff. — Unentbehrlich immer

Theodoret), sondern der politische Führer.

noch Joh. Buxtorf, Historia Urim et Thummim in: Exercitationes ad

historiam etc. (Basel 1659).

%0a) Zur hebräischen Abfassung und zur Entstehungszeit s. A.Blu-

?) Midr

HL--8;10;

jTaan 2, 65a;

jHor 3, 47c; Joma 21b;

dau, Die alexandrin. Übersetzung des Buches Daniel S. 159 ff.

Sota 48b; Scheb 2,2 (u.Gem). — Zu Jos Ant3 8218 u. verw. Tradi-

vgl.

1) mya mba IL, 1950) S. 43 Anm. Ihm schließen sich A. Du-

pont-Sommer,

Apercus preliminaires ... (1950) S.91 und H. Bardt-

tionen soll eine Analyse folgen.

ke, Handschriftenfunde S, 155 f. an.

3) Sie ist zu unterscheiden von der parallelen Formel, nach der fünf

12) Die Erleuchtung wird nur dem Lehrer zuteil (Z. 2. 19) und erst

Dinge versteckt worden sind (NuR zu 8,2; Joma 52b; Hor 12a;

durch ihn den anderen (Z. 20 (nach der Konjektur Sukeniks im Appa-

Ker 5b; Aboth RN 41).

rat. 23). Das ist der Gedankenfortschritt des Psalmes; darum wäre es

%) S. J. Begrich in ZAW 1935 S$.92,

schwierig, m9ym als Pluralsuffix aufzufassen. Übrigens scheint die für eine

5) 997 15 &TDW M bnyaht W M SN NM DD b

solche Suffixbildung heranziehbare Stelle OR 5, 21 (vgl. 5, 24) eine Ver-

vgl. Sota 48b.

schreibung zu sein; s. auch Habermann z. St.

%) Vgl. 3 Esr 3, 39 mit Esr 2,62 und Kidd69b; dazu G. Jahn,

18) Vgl. auch die Variante der LXX und des Josephus (Ant 6 $ 115)

Die Bücher Esra und Nehemja S. 24 sowie W. Rudolph z. St.

7) 1ı Makk 4,46; 14, 41.

zu 1 Sam 14. Dort ist der Hinweis auf das Orakelwerkzeug eingetra-

gen, der in der Masora fehlt. — 1*) HabR 2, 8.

8) Ps 74,9. — ®) ı Makk 9, 27.

15) 1ı Makk 14, 41.

— 1) 1ı Makk 13,42; 14,47.

353

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

354

das, Nur das Hochpriestertum, nicht ’aber die anderen Ämter

Eine eigene Bedeutung in diesem Prozeß scheint ein Teil der

unterliegen der Interimsklausel. Autorität ist der (ein) x00@1Yrn5

hochpriesterlichen Amtskleidung erlangt zu haben, das Stirnband.

MLOTOS

— eine sehr dehnbare Formulierung. Sollte etwa die Lö-

Schon Ex. 28 schreibt dem %x eine reinigende Wirkung zu. In

sung die Tendenz zum Endgültigen und damit schon den Kampf

Kidd 66, einer sicherlich sehr alten und gegenüber dem parallelen

Bericht des Josephus sogar vorzuziehenden Notiz erscheint das

gegen ein selbständiges Prophetentum in sich bergen?

Das Auftreten der Makkabäer vollzieht sich unter dewplaı.

x&alov als Mittel der Wahrheitsfindung. Urim und Tummim er-

Das fängt an bei Judas*” und setzt sich bei allen seinen Nachfol-

mittelten Gottes Ratschluß, das Stirnblatt sogar den des Men-

gern fort. Simon wird gar eines 5x) gewürdigt‘® und wahrschein-

schen. Es zwingt den Widerstrebenden zur Aussage”®. Es handelt

lich derselbe Mann hat den Anspruch, ein z00@%ın5

zu sein er-

sich in dieser Szene zwischen Hochpriester und Synedrium um das

hoben (was die Habakukrolle 10, 9 durch 372 nm glossiert)*®,

entscheidende Ereignis, auf das Talmud wie Josephus den Über-

Schon Judas hatte sein erstes Gesicht für seinen kirchenpolitischen

gang der Hasmonäer zu den Sadduzäern zurückführen; wenn bei

Kampf gegen Leontopolis ausgenützt”” und von Johannes Hyrka-

diesem das Petalon eine Rolle spielt, so gilt es dem Hochpriester

nus, bei dem die Visionen zu den ständigen Begleiterscheinungen

als das Mittel der Wahrheitsfindung. Diese Nachricht ist ohne

Parallele, Das besagt allerdings angesichts der Trümmerhaftigkeit

seines Pontifikats gehören?, werden sie sofort in der Titulatur

ausgemünzt. Von ihm berichtet Josephus, daß er zola 7& xpa-

der Überlieferung aus der Zeit des Zweiten Tempels nicht viel,

TLOTSVOVLA,

ıV doxXhHV o Edvovs al

1V

AoXı80@000VnVY al

zumal sie durch vier andere Indizien eine Einrahmung erfährt.

xoo@nrtslav** in sich vereinigt habe.

Damit ist der Vorbehalt von

1) der Talmud, der die hochpriesterliche Amtskleidung nur we-

nig erwähnt, reflektiert des Häufigen über die reinigende Kraft

1 Makk 14 hinfällig geworden. Jene Instanz und der sich mit ihr

des Stirnbandes®, wobei sich — und zwar bei Tannaiten — die

verbindende Messianismus sind nicht mehr nötig.

Die Hoftheologie unterbaut das. Ein Dokument solcher Pro-

deutliche Tendenz verrät, dieselbe von unabsichtlicher Verun-

paganda ist im Testamentum Levi (Kap. 8) erhalten. In einem

reinigung auf schuldhafte auszudehnen. Darüber hinaus wird

das Petalon als Instanz zur Beseitigung einer Unsicherheit

heilsgeschichtlichen Überblick werden die drei Zeiten” (xAno0ı)

im Gesetz bezeichnet. In einer kurz zuvor besprochenen parallelen

vorgeführt. Die dritte trägt ein dvoua »xaımydv. Warum? Weil in

ihr alles Hohe kumuliert sein wird. Der in ihr ersteht, wird Kö-

Situation erscheint als dafür geeignetes Mittel eine Schriftstelle.

nig genannt werden, eine (zoartsla v£a errichten, seine xapovola

Dem Stirnband wird also eine mit der Schrift vergleichbare Auto-

ist die eines xoogpHıns Tmide?**, Dasselbe wird am Schluß in

rität zugesprochen. 2) Bei Josephus wird in allen Einzelheiten

eine dreifache Krone des Hochpriesters beschrieben**, die sowohl

einem großen Bild, in dem „Gegenwart und Zukunft zusammen-

425

von der in Ex 28 erwähnten wie der uns durch die Abbildung in

rinnen

, ausgemalt. Dies Preislied für den ( 0oeds »xamds

sieht

ihn in strahlender Gewandung, als ßaoılsös herrschend und die

Dura bekannten‘” unterscheidet. Sie muß in hasmonäischer Zeit

Erde befriedend. Er, der Träger der dxoxdivwsıs ist ein qwrllwyv

aufgekommen sein. Sollte ihre Ausgestaltung mit der neuen Be-

deutung des Petalon zusammenhängen? 3)wird in Test Levi8,2

pös yvohosws. Die mım b spricht zu ihm wie Abraham zu Isa-

das Stirnband als das x£ralov

ıs nlotews

bezeichnet.

IMorıs

ak’®, Wieder ist das prophetische Element besonders betont und

aber ist in dieser Zeit das Attribut des Propheten”

4) und

wir würden wahrscheinlich noch Genaueres erfahren, wenn nicht

sel

eine christliche Redaktion einen Teil der Stelle weggeschnitten

anhangsweise

auf Protevgl Jakobi 5 verwiesen,

nach

hätte. Auch diese Aretalogie hat ihre Vorgeschichte. Jub 31, 14

welcher Stelle das Aufleuchten des Stirnbandes die Wohlgefällig-

keit des Opfers anzeigt. In diesem jedenfalls doch mit Palästina

segnet Isaak den Stamm Levi und verheißt, daß aus ihm Fürsten,

in Beziehung stehenden* Dokument des 2. Jhdts n. Chr. hat da-

Richter und Herrscher hervorgehen würden — eine Dreiheit, die

sich selbstverständlich auf der priesterlichen Grundlage entfaltet.

mit die Vulgärmeinung die Gleichsetzung von Stirnband und Urim

Isaak selbst weissagt, aber noch hören wir nichts davon, daß auch

und Tummim vollzogen®®,

seine Nachkommen prophetische Gaben haben werden. Der Ver-

In Kidd 66 fordert der befragte Synedrist Alexander Jannal

fasser von Test Levi hat die Jubiläen gekannt und benutzt”,

(oder Hyrkan?) auf, die Priesterkrone abzulegen und sich mit der

Wenn er hier eigene Wege geht, so kann nichts deutlicher auf-

Königskrone zu begnügen. Das hinzugefügte Motiv, die mögliche

zeigen, daß er ad hoc, in bestimmter Abzweckung stilisiert. Den-

Unreinheit seiner Mutter ist späterer Zuwachs‘. Bleibt also die

noch führte es zu weit, wenn man die Aretalogien auf Einen

Aufforderung. Sollte sie, zumal eine pharisäische Vorliebe für das

Mann — Johannes Hyrkanus — beziehen und zu seiner glorificatio

konkurrierende Leontopolis mit seinen aaronitischen Hochprie-

bestimmt ansehen würde”®, Es ist nicht nötig, denn die zeitge-

stern nirgendwo erkennbar wird, mit dieser Potenzerweiterung

schichtlichen Anspielungen passen auf eine ganze Reihe von Has-

des Hochpriestertums in Zusammenhang stehen? Vielleicht, daß

monäern; es ist auch nicht möglich, denn eine so genaue Datie-

so im Petalon ein Dokument des Kampfes zwischen Hasmonäern

rung der Zwölfertestamente hat”sich nicht durchsetzen können.

und Pharisäern erkennbar wird.

Außerdem ist damit zu rechnen — die hellenistischen Analogien

Wie sehr sich die prophetische Qualität des hochpriester-

eweisen es —, daß es sich um einen stehenden topos hasmonä-

lichen Amtes durchgesetzt und auch über den Sturz der Hasmo-

ischer Hoftheologie gehandelt, also jeder Hasmonäer sich in den

Mantel. der dreifachen Vollkommenheit gehüllt hat”®.

*) Da nur die Antwort eines Greises mitgeteilt wird, spricht viel

dafür, daß die Befragung in den Formen von Sanh IV, 2a vorgenommen

17) 2 Makk1ı1,8; 15,11f. — 1) Ps 110, 1

wurde.

1) Da die Formulierung polemisch ist (vgl. Dam 9, 22 375 901

Sanh 49a, 12b; Zeb 15b, 22b, 45b, 88b; Ar 16a; Scheb9b; Schab 63b.

%) Pes 16b, 77a, 78a, 8Ob, 81b;. vgl. I Pes 6,5; Joma7a, 73b;

b pur läßt sich nicht sagen, ob sie die Selbstbezeichnung des Has-

monäers aufnimmt und also die mit !0 vielleicht ausgedrückte eksta-

$ 96 ff.; Philo, De vita Mos III.

*) Bell5 &231 ff., Ant3 $159ff.; vgl. Sirach 45, 6 ff.; Aristeas

tische Art des Prophezeiens (s. Micha 2, 11) auch von jenem behauptet

Wwerden soll.

%) Excavations at Dura-Europos, report of sixth season (1936)

—

2) 2 Makk 15, 14: Jeremia der.Garant der Tradition (vgl. 2 Makk

Abb. 47.

%) Sir32,21; 46,15; 48,22.

21 O

%) L. Lemme, Das Jakobusevangelium (1920).

21) Bell ı 868; Ant1ı3 &282f. 299; TosSota 13,5f.; Sota 33a;

%) Auch in den mancherlei Spekulationen, die die rabbinische Phan-

MidrHL 8, 10. — ?) Bellı 8$68; vgl. Ant 13 $ 299.

tasie mit dem Stirnblech verbindet, mag ein Nachklang seiner einstigen

Bedeutung enthalten sein (s. Midr. z. HL 7, 9; Ber r. 68).

23) Anders E, Schürer, Geschichte ..III, 348, der dann gezwungen

ist, die Stelle als Interpolation anzusehen. Bickermanns erweiterte Ein-

%) Torrey hat für d. nachexil. Judentum ein zweifaches, sich er-

Schubthese JBL 1950 S.252 ist unbewiesen.

gänzendes messian. Schema aufgewiesen (JBL 1947, 253 ff.). Spuren des-

%) Am Schluß werden } doyısosie, xpmal und yoapparteis als von

selben sind auch in den Zwölfertest. insofern erkennbar, als dort das

ihm abstammend angeführt. Ob damit schon die neue Autorität mit

Nebeneinander von priesterl. u. königl. Herrschaft vielfach zum Aus-

er Dynastie verkoppelt werden soll?

druck kommt (vgl. dazu R. Meyer in OLZ 1938 Sp. 720 ff.) u. einmal

25) Bousset ZNW 1900 S, 196.

sogar in einem dem messian. parallelen Zweizeitenschema sich ablöst

2%) So richtig Charles, Pseudepigrapha z. St. gegen Schnapp.

(TestJud 25, 1). Aber in diese Linie gehören die angeführten Stellen

27) H. Rönsch, Das Buch der Jubiläen (1874) S.415ff.; Schürer

nicht hinein, da sie nicht primär eschatologisch zu deuten sind (s. G.R.

IL, 344.

Beasley-Murrey in JThSt 1947 S.1ı ff.; bzgl. TestLev 18 wird man je-

2!

doch eine messianisch-eschatol. gefärbte Anreicherung nicht übersehen

S, 64

2 So Bousset a. a. O., R. Meyer, Der Prophet aus Galiläa (1940)

.

dürfen s. B. Murmelstein in WZKM 1928 5.254 u, W. Staerk Soter I, 61).

5

355

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

356

Zeit der Blüte und Förderung zuteil, was darauf schließen läßt,

näer erhalten hat, ist aus Joh 11, 45 ff. ersichtlich”. Kaiphas —

dessen Name übrigens Lagarde® und Nestle® als „vates‘“‘ gedeutet

daß die Hasmonäer es entsprechend unterdrückt haben. Daneben

haben — nimmt einen Grundsatz auf, den wir aus der rabbi-

reckt sich je und dann der messianische Prophetismus empor. Aber

nischen Tradition als nur eingeschränkt und in ganz bestimmten

das sind Randerscheimungen, ständig bedroht von den synedrialen

Untersuchungskommissionen, wenn nicht von der Anzeige an

Fällen rechtens kennen“. Er wendet ihn resolut und mit ganzer

Schärfe auf den vorliegenden casus an. Er tut dies als Übergeord-

die Römer. Keine der beiden Richtungen gelangte zu offizieller

neter, das zeigt die Einleitungsformel: “Yueis 0dx oldare 0dder.

Anerkennung.

Er handelt aufgrund seiner prophetischen, d.h. hier seiner die

In einem Zweig des Urchristentums hat es eine Nachblüte

Situation erhellenden Autorität*. Dies, weder eine Allegorese

der Verbindung. von priesterlichem und prophetischem Amt ge-

noch eine unbewußte. Weissagung wiederzugeben, ist der Sinn der

geben. In einer den Rang von Ephesus anzeigenden, also kirchen-

interpretierenden Bemerkung des Evangelisten‘”, Kaiphas handelt

rechtlich hochbedeutsamen Formel erinnert Polykrates die Römer

tatsächlich in . Vollmacht, aber Gott sagt ja zu seinem Votum,

daran, daß Johannes #yerh0n feoede 70 n&ralov reqgooexmhs. Die

indem er ihm einen Tiefensinn zulegt. Wie es auch um die Histo-

Bemerkung, deren historischer Wert von A. Schwegler“® und E.

rizität der Szene bestellt sein mag, sie zeigt deutlich die Anschau-

Stauffer”® erkannt, die also nicht als hyperbolisch zu verharm-

ung, die sich allgemein mit dem hochpriesterlichen Amte ver-

losen” ist, kann kaum zureichend aus der Antithese zum ephe-

band. — Talmudische Stellen weiten sie aus und weisen sogar der

sinischen Asiarchen verstanden werden, ist vielmehr in unsere

Tradition zu stellen.

In der

hochpriesterlichen Familie eine prophetische Qualität zu"”.

“Ieo8d5

bezeichnet den doyısosds.

Aus zahlreichen pseudepigraphen und rabbinischen Stellen

Stirnbandnotiz hat Ad. v. Harnack — und zwar ganz ohne Kennt-

wissen wir von dem Streit, der über die Priorität von königlichem

nis der jüdischen Vorgeschichte — die sachliche Parallele zum alt-

kirchlichen /Toopyıns-Titel herausgefühlt”, Die Gegenprobe ist

und ”riesterlichem®, priesterlichem und prophetischem“ Amte

im Schwange war und an dem sich bald auch der neue Stand der

in den patristischen Stellen zu erblicken, die dem jüdischen Hoch-

Rabbinen beteiligt'®. Daneben gibt es Kombinationen“®. Der Leh-

priester das prophetische Amt zuschreiben”. Also: der ephesi-

nische Johannes wird als der von prophetischem Geist erfüllte

rer der Gerechtigkeit hatte anscheinend eine echte und, wie sein

Schicksal zeigt, zeitweise Besorgnis erweckende Verbindung ge-

Hochpriester des neuen Bundes bezeichnet (und wahrscheinlich

funden. Daß aber die Hasmonäer obsiegten, war von gar nicht zu

hat er es selbst schon getan). Es geschieht das, indem eben der

unterschätzender Bedeutung. Sie legten lahm den selbständigen

Gegenstand, mit dem sich die Ausweitung des hochpriesterlichen

Amtes verbunden hatte, übernommen wird“. Dabei ist das prie-

Prophetismus. Sie nahmen ihm ein Hauptstück, die Eschatologie

— bezeichnenderweise wird sie nicht von den Hochpriestern ge-

sterliche und prophetische Amt so zur Einheit geworden, daß die

pflegt. Sie entwanden ihm das Herzstück, die umfassende

zitierten Worte den Anfang einer neuen Dreierformel® bilden

Deutung der Gegenwart. Die Benutzung der Prophetie zur Fun-

können — genauso sollenn wie die des Johannes Hyrkanus.

Wie sich 2. Ptr1,19 als literarische Verlebendigung von

damentierung der hasmonäischen Dynastie — sie sollte die unzu-

reichende priesterliche Legitimität ersetzen — mußte der prophe-

Urim und Tummim darstellt”®, so darf vielleicht das ephesinische

tischen Äußerung weithin den Kredit rauben und mag der An-

Petalon als Zeichen der Fortwirkung jener spätjüdischen Verbin-

Jaß dafür geworden sein, daß sich die Hoffnung weiter Kreise auf

dung von Hochpriestertum und Prophetismus angesehen werden.

den Propheten konzentrierte.

%) Eüs:. M, e 33153ı

5,24,3

Freilich hat es weiter ein selbständiges Prophetentum ge-

4) Das nachapostolische Zeitalter I (1846) S. 145 f.

geben; es war ein essenisches — anscheinend in derselben Weise

50) Die Theologie des Neuen Testaments Anm. 68.

von gewissen pharisäischen Kreisen gepflegt —, das sich rein auf

51) Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte d. ntl. Kanons VI, 209 ff.

die Zukunftserhellung beschränkte. Unter Herodes ward ihm eine

52) Die Lehre der zwölf Apostel (TU II, ı) S. 128. Er hat zugleich

das kirchengeschichtliche Motiv aufgezeigt, daß es Polykrates angezeigt

37), Wenn man mit K.Elliger, Studien zum Habakuk-Kommentar

sein ließ, nicht den /ToogpHtns-Titel selber in den Mund zu nehmen.

Wenn P. nun aber nicht eine Umschreibung (wie im folgenden) sondern

$.273 diesen für die Anfangszeit‘ des Herodes ansetzen will, stellt

diese archaische Formel wählt, so kann das seinen Grund nur im Schwer-

HabR 10, 9 ein Zwischenglied dar,

gewicht der Tradition gehabt haben, die ihm eine zwar das prophetische

38) Übersicht ...S. 97,

3 ZWIR 1097 S: 149,

Am nächsten steht ihm Gen r. zu 42,3; aber das ist gerade

Element beinhaltende aber auch darüber hinausschießende Wendung in

eine pragmatische und nicht eine juristische Formulierung. Midr Sm 32

die Hand gab. — Über das Fortwirken jüdischer Tradition in Kleinasien

$ 3, Midr Koh9, 18, jTer 8 sowie die 3 Parallelen in Gen r. zu 46, 27

s, Ad. Hilgenfeld, Der Paschastreit der alten Kirche (1860) S. 171 ff. u.

schränken stark ein; die letztere macht wahrscheinlich, daß die Kon-

E. Stauffer in ZRGG 1952 5S.200. Dadurch wird das Verständnis des

zession erst unter dem Druck der römischen Verfolgung gemacht wurde;

Titels noch bei Polykrates wahrscheinlich. — Zahn a.a.O. S.210 hat

zur Form vgl. Jos. Bell 5 8& 345.

in seiner Polemik gegen Harnack ‘hur soweit recht, als er dessen Ver-

mutung einer sachlichen Zusammengehörigkeit der angeführten Stelle

41) Erkannt von Ensfelder (Theol. Jbb. ed. Zeller 1842, 798 ff.). —

mit Did 13, 2 erschüttert hat.

Daß er damit auch den Verhandlungsgegenstand verschiebt, kann hier

58) Justin, Dial. 52,3 u.a.m.

außer Betracht bleiben.

%2) Ex r. zu 2,4; Sota 12b (die Übersetzung von Ad. Merx, Das

52) Anzumerken ist, daß Epiphanius (Haer 29,4; 78,14) in einem

Ev. d. Johannes ist präziser als die von L. Goldschmidt VI, 49).

Hegesipp benutzenden und diesen korrigierenden (vgl. dazu die Ana-

43) Sanh 110a; zur Testamentsliteratur s. die Zusammenstellung bei

Iyse Zahns a.a.©. 5S.262) Referat Jakobus Justus als Petalonträger

Ä

Schürer III, 340. — *) jHor III, 48b; Nur. zu 5,22.

bezeichnet.

45) BBathra 12a; Nu r. zu 5,22 Anf.; vgl. Sanh 90a.,

55) ,,

xal udotUS Xal ÖLÖdOKAalos.

%) S, Sir 24; 31.

56) z00@NTIXOS AdyOoS . .

s Myvos gpalvawv; vgl. dazu die LXX-

Übersetzung von Neh. 7, 65 und Esr. 2, 62.

“) S, dazu die eindringenden Erörterungen Elligers a. a. O. S. 211 ff.

Paulus — Priester der christlichen Kultgemeinde

Von Konrad W e iß, Rostock

Daß Paulus über Christus und sein Werk in der Sprache des

1

jüdischen Sühne- und Opferkultes spricht, ist von jeher beachtet

a) Daß Paulus für die Beschreibung seines apostolischen Dienstes

und zum Gegenstand intensiver Forschung gemacht worden. Das-

Worte gebraucht, die vom Dienste der Priester hergenommen sind, ist

selbe kann man von den Äußerungen über sein apostolisches Amt

für die in Frage kommenden Hauptstellen unbestritten. Wenn er

und über die christliche Gemeinde,

soweit er sie ebenfalls der

Röm. 15, 16 von sich als A&ıovoyös Xowrtoi "Incov und Phil. 2, 17

Kultsprache entnimmt, nicht sagen. Sie sollen hier der Betrachtung

von der A&ır0ovoyla ıs xlorews spricht, die er vollzieht, so besagt das

unterzogen werden.

allein noch nichts, da die Wortgruppe Asırovoysiv usw. bei Paulus sonst

Aufwand erfordernde (öffentliche) Dienstverrichtungen bezeichnet, die

Ich stelle: zunächst den Stoff zusammen und erläutere ihn,

mit Priesterdienst im engeren Sinne noch nichts zu tun haben müssen.

soweit hier nötig und möglich, um dann zu versuchen, die Be-

Da das Wort aber an der ersten Stelle durch /00voys% erläutert und

an der zweiten synonym mit Jvola gebraucht wird, ist an beiden Stel-

degmng des Befundes zu entwickeln.

357

TheologischeäLiteraturzeitung 1954 Nr. 6

358

len kultischer Sinn sichergestellt. Dann sagt Paulus also Röm. 15, 15 f.:

dienstes, der in und durch Jesus Christus äufgerichtet wurde, mit-

schwingt®.

Christi Jesu für die oder bei den Heiden zu sein; und er erläutert so-

das Apostelamt (ydoıs) sei ihm gegeben zu dem Zwecke, ein Priester

Zuletzt in diesem Zusammenhange scheint mir erwähnenswert die

gleich: d.h. einer, der als Priester das Evangelium Gottes verwaltet

Selbstaussage von Röm. 1,1:

xAntös. Ändotolos, äqpwoLOUEVOS Els

bzw.. dem Evangelium Gottes als Priester dient. Dann ist also das Evan-

eDayyelıov deod. 'Aqpworousvos ist bekanntlich als sinngleich mit Dapı-

gelium Gottes bzw. Christus Jesus oder, um diese beiden einander er-

oatos verstanden worden. Aber abgesehen von der Unverständlichkeit

läuternden Begriffe in eins zusammenzufassen, die Heilsveranstaltung,

solcher Anspielung für die Römer und davon, daß die bei Zahn beige-

die Gott in Christus Jesus getroffen hat und durch Verkündigung wirk-

brachten späten Belege nichts beweisen, ist die Vorstellung eines „Pha-

sam macht, das Heiltum oder Heiligtum, an dem Paulus als Priester

tätig ist.

risäers für das Evangelium‘ nicht vollziehbar. Erklärt man dagegen

äpwolouEvos nach dem LXX-Gebrauch des Wortes als bevorzugtes

Daß und inwiefern diese Ausdrucksweise die Sache richtig bezeich-

Äquivalent für Verben, die die Auswahl, kultische Absonderung und

net, kann unschwer eingesehen werden, wenn man das Heiligtum, an

kultische Darbringung von Personen und Sachen bezeichnen, so hätte

dem die Priester in Jerusalem dienten, als Einrichtung und Veranstal-

Paulus sich als zu heiligem Dienst vom profanum abgesondert betrach-

tung begreift, die Gott zu dem Zwecke stiftete, daß der dem Gottes-

tet, wie es nach Nu. 16, 9 auch der Stamm Levi war. Auch Gal. 1, 15

volke dienliche und heilsame Verkehr mit Gott stattfinden könne.

beschreibt Paulus den Ursprung seines apostolischen Amtes so, daß er

Ebenso wird hier das Christusgeschehen und der apostolische Dienst an

vor das xalfoac und das sdddxnoev AÄrnoxaldıpar usW., womit offenbar

ihm als die von Gott gestiftete Heilsveranstaltung verstanden, die sei-

seine (erst bei Damaskus geschehene) prophetische Berufung gemeint ist,

nem Volke den Zugang zu ihm ermöglicht. An diesem Heilsinstitut ist

as 6 äqmooloas us 8x xoillas unNtTOds, die Aussonderung zu heiligem

Paulus als Priester tätig.

Dienst, als längst bestehend und von Gott früher vollzogen, setzt.

An beiden genannten Stellen ist zugleich deutlich, daß Paulus den

Aber auch ohne auf diese letzten Aussagen, bei denen es sich le-

von ihm verrichteten Priesterdienst als Vollzug einer O pf er handlung

diglich um Möglichkeiten eines priesterlichen Selbstverständ-

betrachtet.

Röm. 15, 16 spricht von der opfernden Darbringung der

nisses des Paulus handelt, den Ton zu legen, scheint mir die Tatsache,

Heiden oder der Opfergabe der Heiden,

Phil. 2, 17 von Opfer- und

daß und wie Paulus sich als Priester im Dienste des Christuskultes für

Priesterdienst mit Bezug auf den Glauben der Philipper!. Ich fasse beide

die Christusgemeinde Opfer darbringend versteht, durch die zuerst be-

Aussagen so zusammen: das Erwecken von Glauben und damit die Ge-

sprochenen Stellen ausreichend belegt zu sein.

winnung von Heiden für das Gottesvolk bzw. der Glaube der Heiden

b) Richten wir nun unser Augenmerk auf die kultischen Aussagen,

oder, noch konkreter, die glaubenden Heiden selbst bezeichnet Paulus

die Paulus über die Gemeinden macht, die er priesterlich vertritt! Sie

als Opfergabe, die an dem Heiligtum des Christus-Jesus-Evangeliums

bzw. ihr Glaube erschienen in der Rolle des Opfers, das Paulus darbringt.

Gott priesterlich durch ihn dargebracht werden.

Röm. 15, 16 baut Paulus diese Vorstellung sachgemäß aus, indem er die

Wenn Paulus Phil. 2, 17 außerdem sich selbst als Trankopfer an-

für den Wert des Opfers unerläßlichen Bedingungen hinzufügt: es muß

sieht, so stellt er sein apostolisches Wirken und Leiden in Parallele zu

eOxo60dextoc, der Gottheit angenehm sein. Die dazu erforderliche

dem Opfer des Glaubens und Lebens aller Christen, worüber unter Ib

Beschaffenheit, die Heiligkeit im kultischen Sinne, ist durch den Geist

mehr zu sagen ist.

bewirkt®. Der Geist vermag das, denn als die Vergegenwärtigung Got-

Wie konkret Paulus seine Rolle als Priester gesehen hat, wird durch

tes in der Gemeinde hat er ja den höchsten Grad von Heiligkeit, die

Heiligkeit Gottes selbst. Damit ist also das kennzeichnendste Merkmal

Phil. 4, 17 f. beleuchtet, wo er die ihm für seine Bedürfnisse überbrachte

Gabe als Opfer bezeichnet? und also die Regel anwendet, daß die Prie-

der christlichen Gemeinde, das Phänomen des Geistes, kultisch ausge-

ster Anteil haben am Altare, eine Regel, deren Geltung er 1.Kor. 9,13 f.

wertet. Durch den Geist, der heilig ist, ist es auch die Gemeinde; damit

ausdrücklich für den Verkünder des Evangeliums in Anspruch nimmt.

ist sie kultfähig.

Bei weiteren Aussagen über das apostolische Amt ist neben dem

Die Aufforderung Röm. 12,1f. an die römische Gemeinde, ihre

kultisch-priesterlichen auch ein anderes Verständnis möglich, Röm. 1, 9

Leiber als lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer darzubringen

sagt Paulus mit den Worten: 6 deds, 5 Latosdw &v ıO navsbuatl MOv

und damit ihren geistigen Kultdienst zu vollziehen, gehört in diesen

Zusammenhang. Wie der Vergleich mit den ähnlichen Aufforderungen

&v ı@ edayyelieo sachlich dasselbe, was wir eben als priesterlichen Dienst

am Heiligtum des Evangeliums Christi Jesu beschrieben fanden. Vom

von Kap. 6 und mit dem Inhalt der folgenden Kapitel des Römerbriefes,

Wortgebrauche der LXX her ist es gestattet, lartosdemw in der Bedeu-

die die hier ausgesprochene Forderung im einzelnen ausführen, zeigt,

tung priesterlicher Dienstverrichtung zu nehmen. Dem Einwand, daß das

ist der ganze Umfang der sittlichen Existenz des Christen im persön-

hinzugefügte &y z& zveduarl uov den Ausdruck spiritualisiere und des

lichen Leben, im Leben in der christlichen Gemeinde und im Leben in

kultischen Inhalts beraube, kann ich an dieser Stelle zunächst nur da-

der Welt gemeint, der eine Opfergabe für Gott sein soll.

mit begegnen, daß ich xzveöua im Vollsinn des in Paulus wirkenden und

Auch dort, wo Paulus die Erstbekehrten einzelner Provinzen als

gegenwärtigen Gottesgeistes verstehe und auf die weiter unten zu ent-

Erstlingsopfer bezeichnet (Röm. 16,5; 1.Kor. 16, 15)’, hat er die ganze

Wickelnde Bedeutung, die das xzveöua im Rahmen kultischer Vorstel-

gläubige Person dieser Christen im Auge.

,

,

lungen hat, hinweise®,

Auch Röm. 14, 18: 6 yao &v todt@ (nämlich in Gerechtigkeit, Frie-

Da ferner do52ios und doviedem in LXX bevorzugte Vokabeln für

den und Freude im Geiste) dovledwr T Xoıord E0dpEctOS TÜ De@ wird

‘den kultischen Dienst sind, ist zu erwägen, ob sie nicht auch bei Paulus

in den Bereich dieser Redeweise einzubeziehen sein.

in entsprechenden Zusammenhängen einen kultischen

Vor allem aber kann man die zu vielfachen Überlegungen Anlaß

Beiklang haben. Wenn er 1.Thess.1,9 sagt: &xe0t0&warE O0ÖS TOV

gebende Aussage Phil. 4, 18 hierunter subsummieren, wo Paulus anläß-

0V Äno tOy eldchlwr dovledem dem Cövıı xal ähndvra, so scheint

lich der ihm überbrachten Spende von 6ou sDwölas, Dvola dexti

mir diese Annahme unumgänglich zu sein; d.h. mit doviedeıy wird in

onträrer Parallelität zum früheren Götzenkult ihr jetziges Tun als

eÜdosotoc Tr& Ve@ spricht, also lauter Begriffe der Opfersprache ge-

braucht. Denn diese Spende für den Apostel Jesu Christi ist eine wich-

Kult des lebendigen und wirklichen Gottes beschrieben. Von hier aus

tige Äußerung der christlichen Existenz, welch letztere, wie gesagt, das

erhebt sich dann aber die Frage, ob nicht in der Selb s t bezeichnung

durch Paulus zugerichtete Opfer für Gott darstellt.

als do520os Xoorodi (Röm. 1,1; Gal. 1, 10; Phil, ı, 1)* neben anderen

Um noch einmal auf-Röm. 12, 1 zurückzukommen: neben den schon

auch die Vorstellung eines Kultdieners am Heiligtum des Versöhnungs-

besprochenen Kultworten dvola, äyla, de@ eddosoros erscheint hier

xapa0tHo0ı, opfernd darbringen, und die Bezeichnung des Vorganges

1) Ovola und Asırovoyla fasse ich als nomina actionis: Opfer-

als Aarosia, Kultdienst. Der Unterschied bzw. die Überlegenheit gegen-

darbringung und Dienstvollzug, xorsws als gen. obi.: dargebracht wird

über den Opfern der alten Kultgemeinde wird durch die Prädikate Cöoa

er Glaube. — Handelndes Subjekt für vola und Aerovoyla ist Pau-

us, nicht die Philipper.

für das Opfer und 2loyız“ für den Kultdienst, wodurch zwei Oxymora

entstehen, festgestellt. Andererseits läßt sich aber der Anfang des Ver-

?) Unbeschadet weiterer Gedankenverbindungen, die dieser Stelle

ses 2: xal i ovoyNuAatitsode ı@ aldvı' todr als Fortführung der

innewohnen, vgl. Ib.

3) Vgl. auch W. Brandt, Dienst und Dienen im NT 1931 S. 107 f.

5) Sachlich Gleiches sagt Paulus häufig unter Ve

A

endung der

z.St.: Man wird nicht sagen dürfen, daß dem Dienst, den er äußerlich

Vokabel

0S un

(a über sich und Timotheus, wobei auch

tut in der Verkündigung von dem Sohne Gottes, ein Gottesdienst zur

die Formel dıdxovor xaıyhs dıadyxns (2.Kor. 3, 6) begegnet. H. W.

Seite gehe, der sich auf dem Gebiet des inneren Lebens vollzieht. Nicht

Beyer konnte im ThWB II 83, 5—7 die Verwendung von dıaxovsiv

von einem Nebeneinander ist die Rede; die Evangeliumsverkündigung

usw. für priesterlichen Dienst jedoch nur bei Josephus zweimal belegen.

ist die Stelle, an der sich das Aartosüew vollzieht. Der äußerliche

So mögen diese Aussagen auf sich beruhen.

ienst ist gleichzeitig ein Aartosdew &v ı@ nvednarı. Wiederum be-

vgl. Procksch ThWB I 109 Zif. 5,

°) Zu der kultischen Komponente im Heiligkeitsbegriff des NT

Ommt die Aussage dadurch ihre Tiefe, daß die sakrale Bedeutung von

AtosÖey Festgehalten wird, Die Evangeliumsverkündigung ist Gottes-

Wenn 2. Thess. 2, 13 äxaoyyv zu lesen ist, so haben wir dort

ienst, Das ist die allgemeine Aussage, die der besonderen, Paulus sei bei

alle Elemente dieser kultischen Vorstellung beisammen: den Dienst des

ijesem Gottesdienst der Priester, erst Sinn gibt.

Apostels am Evangelium mit der Erweckung von Glauben, die Zufüh-

*) Sie wird Kol. 4, 12 auch auf Epaphras angewandt. Vgl. weiter

rung des Glaubenden als (Erstlings-)Opfer zum Heilsinstitut und die

Phil. 2, 22, wo es von Timotheus heißt: od» &uol #8002evoey Elc 0

Beschaffung des erforderlichen Heiligkeitscharakters der Opfergabe durch

SayyElıov.

Gott mittels des heiligen Geistes.

359

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

360

Kultvorstellungen von Vers 1 und als Sicherstellung des kultischen Er-

so viel Beschwernissen, ja beim letzten Besuch in Jerusalem selbst unter

fordernisses der Distanz von der verunreinigenden profanen Welt ver-

bewußtem Einsatz seines Lebens aufrechterhalten mußte.

stehen.

So versteht sich auch, daß Paulus das Merkmal der Beschnei-

Auf einen wichtigen Punkt ist noch hinzuweisen: Paulus denkt an

dung für die Christenheit usurpiert

(Röm. 2, 29;

Phil. 3, 3)J. Wie-

dieser Stelle sichtlich an die Darbringung des Opfers durch die Gemeinde

derum wird das zveDdua als die Gotteswirkung bezeichnet, die diese kul-

selbst ohne priesterliche Vermittlung; denn er fordert die Römer selbst

tische Qualität erzeugt. Phil. 3, 3 stellt das kultische Verständnis über-

dies dadurch sicher, daß die Beschnittenen Aartpevovtesg genannt werden,

auf, ihre Leiber als Opfer darzubringen. Der Grund liegt zweifellos dar-

in, daß er zu den Römern nicht im Verhältnis des Gemeinde-gründen-

Auch Röm. 4, 12 ist die xegw0uH für die Glaubenden insgesamt in An-

den Apostels, also auch nicht des ihren Glauben, ihre Liebe und ihre

spruch genommen; und Kol. 2, 11 prägt Paulus den Begriff der x&egi704un

christliche Existenz verwaltenden und darbringenden Opferpriesters

700 Xot070®.

steht®.

Manches andere, was näherer Untersuchung bedürfte, wäre hinzu-

Ist der kultische Bezug im Heiligkeitsbegriff, soweit das Wort heilig

zufügen. Etwa die Beteuerung des Paulus, daß er unablässig für seine

im Zusammenhange 'mit der Opferterminologie erscheint, nicht zu be-

Gemeinden bete: tut er es in Erfüllung einer dem Priester auferlegten

Pflicht ständigen Eintretens für das Volk?*® — Wenn er entsprechend die

zweifeln, so muß jetzt noch auf die Bezeichnung der Christen als o

Gemeinde auffordert, ohne Unterlaß zu beten: entspringt das der Vor-

„ äyıoı

schlechthin und die Auszeichnung der christlichen Existenz als

äyıdıne aufmerksam gemacht werden. Daß Paulus diese Bezeichnung

stellung einer Kultgemeinde, deren Opferfeuer nie verlöschen? — Oder

nicht primär im Sinne einer sittlichen Charakteristik gebraucht hat, be-

wenn Paulus 1.Kor. 10, 21 zur Deutung der christlichen Mahlfeier den

darf angesichts der schweren sittlichen Mankos in den als heilig ange-

Begriff der tzodxela xvolov aus Mal. ı benutzt: welche Beziehung zwi-

redeten Gemeinden keines Nachweises. Es ist also eine objektive, will

schen dem dort gemeinten Opferaltar und dem Herrenmahl setzt das

sagen durch göttliche Aussonderung, nicht durch persönliche Qualitäten

voraus?

der Heiligen begründete, d.h. aber eine kultische Heiligkeit. Paulus

Lassen wir aber diese Fragen auf sich beruhen und fassen wir zu-

sieht also in der Christenheit den Gott zugeordneten, dem Profanen

sammen, was unsere Stoffübersicht an sicheren Ergebnissen erbracht

entnommenen Teil der Menschen, d. h. die neue Kultgemeinde®.

hat, so ist folgendes zu sagen:

Einen speziellen Ausdruck verleiht Paulus dieser Auffassung in der

1) Das apostolische Amt, das Paulus ausübt, bezeichnet er als prie-

Bezeichnung der Gemeinde wie ihrer einzelnen Glieder als (&yıos) vaos

sterlichen Opferdienst, den er für Gott am Heiligtum des Christus-Je-

200 Ve0v, 1.Kor. 3, 16 £.; (6, 19); 2.Kor. 6, 16. An allen diesen Stel-

sus-Evangeliums vollzieht.

Jen wird die Aussage durch den Hinweis auf den Geist begründet, durch

2) Die Christenheit mit ihren Gliedern, ihren Einrichtungen und

den Gott in den Christen Wohnung nimmt, sie zum Tempel und damit

allen ihren Lebensäußerungen stellt er als die heilige, von Gott selbst

zu einem heiligen Orte, zur Kultstätte macht.

durch seinen Geist aus der profanen Welt ausgesonderte Gemeinde dar.

Eine andere Spezialisierung des Gedankens der heiligen Kultge-

Sie bringt ihre im Glauben begründete Existenz entweder unmittelbar

meinde liegt 1. Kor. 5, 7 vor, wo die Gemeinde als die Passah feiernde

oder durch priesterliche Vermittlung ihres Apostels Gott als fehlloses

und als zu diesem Zwecke kultisch zu reinigende, von allem Sauerteige

Opfer dar. Ihre Glieder haben das heilige Zeichen der Beschneidung.

zu befreiende vorgestellt wird.

Die Gegenwart Gottes durch den Geist macht die Gemeinde zur Kult-

Daß Paulus mit dem Heiligkeitsgedanken nichts anderes will, als

stätte, zum Tempel.

der christlichen Gemeinde ganz und gar die kultisch-religiöse Auszeich-

_ nung des alten Bundesvolkes zu vindizieren, zeigt der Satz aus dem Öl-

I

baumgleichnis Röm. 11,16: &2 % Axapy% dyla, xal tö Uoayua' xai sl

Auf die nunmehr generell und grundsätzlich zu stellende

%e

öla dyla, xal ol xAdd0ı. Es geht hier um Heidenchristen. Für die

Frage, welche Bedeutung diesem Befunde beizumessen sei,

denchristenheit trifft dieser Satz natürlich erst recht zu. Es ist

lautet die von der Mehrzahl der Exegeten gegebene Antwort:

Paulus selbstverständlich, daß sie die Heiligkeit des Heilsvolkes mit

keine andere als sie jede von Paulus gebrauchte Bildrede oder

allen Merkmalen besitzt, ja, daß sie dieses heilige Volk im eigentlichen

Sinne ist.

jeder von ihm angestellte Vergleich hat. Das hieße also: die

Das wird an der Tatsache sichtbar, daß er die reine Vertreterin der

Benutzung von Vergleichen aus dem Kult bedeute nichts anderes

Judenchristenheit, die Gemeinde von Jerusalem, of &yıoı schlechthin

als etwa die Illustration des christlichen Lebens durch Bilder aus

nennt. Jede Deutung dieses Begriffes auf eine Sondergemeinde, eine be-

dem Sportleben. Es liegt auf der Hand, daß eine solche Auffas-

sonders gesetzestreu-pharisäische, eine apokalyptisch-messianische oder

sung dem Sachverhalt nicht gerecht wird. Denn so zweifellos zwi-

gar einen „heiligen Rest‘“ scheint mir aus Gründen, die ich noch dar-

schen dem Sport der hellenistischen Städte und dem Leben der

legen werde, für Paulus auszuschließen zu sein. Nicht das Extraordinäre,

christlichen Gemeinden keinerlei sachliche Beziehungen be-

sondern die sozusagen offiziellen von den Anfängen der Heilsgeschichte

standen haben und Paulus nie daran gedacht hat, das christliche

bis an ihr umfassendes Ende (Röm. 11) reichenden Heilsveran-

staltungen Gottes begründen nach Paulus’ Meinung die uralte Heilig-

Leben für einen Sport auszugeben, ebenso zweifellos hat eine

keit der Gottesgemeinde, die in Jerusalem ihr Kultzentrum hat. An sie

solche Beziehung zwischen den Heilsveranstaltungen und -insti-

muß jede Gemeinde der Heiligen anknüpfen, die Anspruch auf Echtheit

tutionen, die Gott im alten Bunde getroffen hat, und denen des

neuen Bundes bestanden und h a t Paulus die Christenheit als das

erheben will. Hierin allein liegt auch die befriedigende Erklärung dafür,

daß Paulus den Zusammenhang mit der jerusalemischen Gemeinde unter

Israel Gottes angesehen. So gewiß also ein aus dem Sport genom-

mener Vergleich nichts weiter als ein Vergleich und eine Bild-

‘8) Einen’ gleichen Gedanken glaube ich übrigens auch im Kontext

rede sein kann, ebenso gewiß ist eine Selbstbezeichnung des Pau-

der Philipper-Stelle 2, 12—17 finden zu sollen. Paulus fordert die Phi-

lus als Priester und eine Benennung der Gemeinde als heilige, als

lipper auf, nicht nur bei seiner Anwesenheit, sondern erst recht in sei-

ner Abwesenheit ihr Heil zu bewirken, und zwar uet& oßov xal‘ tOdUOV,

Tempel, die Bezeichnung der christlichen Existenz als einer Opfer-

denn Gott seies ja, der in ihnen wirke, was ihm wohlgefällt (ich

gabe für Gott und die Rede von der xeo0uH too Xoı0r00 keine

beziehe also «Ödoxia auf Gott). Die theologischen Betrachtungen, die

einfache Bildrede, sondern enthält sachliche Bezüge.,

sich an das merkwürdige Nebeneinander dieser beiden Sätze und ihre

Dann erhebt sich die Frage, welcher Art diese sind. Hierauf

noch merkwürdigere Verbindung durch ydo knüpfen, sind bekannt. Ich

wage es, auch diese Verse einmal unter kultischem Aspekt zu erklären.

lautet die gängige Antwort: die Kultbegriffe sind bei Paulus spi-

Ich beziehe mich dafür zunächst auf ihren Zusammenhang mit v.15, wo

ritualisiert. H. Wenschkewitz hat in seiner Monographie über die

Spiritualisierung der Kultbegriffe (Angelos-Beih. 4, 1932) diese

der kultische Begriff &uwuos erscheint, der ja nicht, wie der Nestle-

Druck voraussetzt, einfache Übernahme aus Dt. 32, 5 ist, und vor allem

Paulustexte auf eine Linie mit spiritualisierenden Umdeutungen

auf den Zusammenhang mit dem ausgesprochen kultischen v.17. Dann

kultischer Begriffe im Judentum, in der Stoa und im übrigen NT

würde Paulus — unter Einbeziehung der oben zu v. 17 entwickelten Vor-

gestellt. Und die behandelten Texte scheinen eine solche Deutung

stellungen — mit den Versen 12/13 Folgendes sagen: bei meiner An-

teilweise geradezu zu fordern,'so etwa Röm.1,9: d& deds, d

_ wesenheit bin ich es, der Gott das Opfer Eures Glaubens und Lebens

als Priester am Heiligtum des Evangeliums Christi Jesu darbringt. Wenn

Aaroedw &v ı@ nyvebnarl uov, Oder Röm. 12,1 mit seinem Be-

Ihr mich aber entbehren müßt, habt Ihr umso mehr Veranlassung, die

griff der Aoyıxi) Aarosla.

Nun wird der Begriff der Spiritualisie-

Heil schaffende Tätigkeit selbst zu vollziehen, und zwar mit Furcht und

rung einer Seite des vorliegenden Sachverhaltes gerecht, die ge-

wiß nicht übersehen werden darf, nämlich, daß ja konkrete prie-

Zittern, weil Ihr nun ohne priesterliche Vermittlung direkt vor Gott

tretet (vgl. Ex. 20, 18). Denn Gott ist in der Tat — und ich ergänze

sterliche Verrichtungen, Opferdarbringung, rituelle Beschneidung,

den Gedanken aus dem früher Gesagten: durch den heiligen Geist — bei

ein wirklicher Tempelbau im einfachen Verstande der Worte nicht

Euch gegenwärtig (und bewirkt bei Euch das, was ihm gefällt).

Ist dieser Erklärungsversuch richtig, so ist nicht nur Phil.2, 17,

ga) Vgl. Fr. Hesse, Die Fürbitte im Alten Testament (Diss. Er-

söndern der ganze Abschnitt 2,12—17 mit kultisch-priesterlichen Vor-

langen 1949) S. 24. 62 f. 72 (e) und den Hinweis auf de Boer, De voor-

stellungen gesättigt.

j

bede in het Oude Testament auf S, 5; dieses Buch war mir nicht zu-

gänglich.

*) Vgl. auch hierzu Procksch ThWB I S. 107—112,

361

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

362

gemeint und somit eine Sinnübertragung der Worte auf andere

der Opfernden? Der in der Christenheit wirkende Geist, der Got-

Fakten und Vorgänge vollzogen ist!®,

tes eigene Heiligkeit hat. Wer ist das durch die Erzvätergeschichte

Aber Spiritualisierung will ja mehr und anderes sagen. Spiri-

und am Sinai geschaffene Bundesvolk? Die

Exlexrtol

&äyıor

tualisierung liegt auch dort und eigentlich dort vor, wo der Spi-

der christlichen Gemeinden usw. usw.

ritualisierende die Kultakte als solche ausübt, an den Kulteinrich-

Diesem Sachverhalt wird weder ein bildliches noch ein spiri-

tungen Dienst tut oder am Kultdienst teilnimmt. Es handelt sich

tualisierendes Verständnis der Texte gerecht. Will man dafür

nicht um eine äußere, sondern eine innere Loslösung von den

eine Formel gebrauchen, so wird von heils- oder endge-

kultischen Vorgängen und Objekten, weil diese als nicht mehr

schichtlicher

Verwirklichung des

Kultus

zu reden sein.

gültiger Ausdruck. oder geradezu als im Widerspruch zu den ge-

meinten und beabsichtigten geistigen Wirklichkeiten stehend

Aus einer solchen Auffassung ergeben sich Abgrenzungen

empfunden werden. Es ist wirklich der spiritualistische Wider-

und Folgerungen nach verschiedenen Richtungen, die hier nur an-

spruch. gegen eine als unangemessen empfundene Konkretisierung

geistiger Wirklichkeiten und Vorgänge. Hier, im Verhältnis zum

gedeutet werden können. Außer Betracht geblieben ist z.B. die

Möglichkeit, die Kultterminologie auf dem Hintergrunde der

Kultus, wo die Wiederholbarkeit und faktisch stetige Wieder-

heidnischen Priester- und Opferdienste als bildliche Ver-

holung, der immer gleiche Vollzug den einzelnen Handlungen

anschaulichung für die in solcher Umwelt lebenden Paulus-Ge-

eine gewisse Zeitlosigkeit geben, ist dieser Widerspruch milde,

meinden zu erklären. Dann stünde sie in der Tat auf einer Linie

fast verdeckt. Erst dort, wo es um die Konkretisierung des Gei-

stigen und Göttlichen im einmaligen geschichtlichen Phänomen

mit den Bildern aus dem Sportleben u. ä. Mir scheint die positive

Anwendung, die Paulus von den kultischen Begriffen macht, eine

und Vorgang geht, erhält der spiritualistische Widerspruch seine

solche Erklärung zu verbieten. Der Gedanke von 1. Kor. 10,20 ff.

volle Schärfe. Daß aber auch die Spiritualisierung des Kultes schor

und das in seinen Briefen konsequent vertretene Prinzip, den

auf dieser Linie liegt, sollte nicht verkannt werden.

Zieht man den Gedanken bis zu dieser Konsequenz aus, so

schwachen Christen nicht durch leichtfertiges Hineinziehen in die

heidnische Kultwelt zu gefährden, machen es unmöglich, daß er

wird unmittelbar deutlich, daß man Paulus mit dem Begriff der

die Herrlichkeit seines Amtes und seiner Gemeinden in heid-

Spiritualisierung des Kultischen nicht erklären kann. Der Wider-

nischen Kultvorstellungen sollte dargestellt haben.

spruch zu seiner Art zu denken ist evident. Denn Paulus denkt

geschichtlich, in einer so unmittelbaren und intensiven Weise ge-

Hinzuweisen ist auch darauf, daß aus allem Gesagten Fol-

schichtlich, daß wir sie kaum nachvollziehen können. Für Paulus

gerungen dafür, wie Paulus sich praktisch und theoretisch zu dem

zu seiner Zeit in Jerusalem geübten Kult und seiner Priesterschaft

ist jede Tat, jede Verfügung, jede Einrichtung, die Gott im Laufe

der Heilsgeschichte einmal getroffen hat, jetzt, zu der Zeit, da

stellen mußte, nicht gezogen werden können. Alle behandelten

das Christus-Jesus-Evangelium ergeht, unmittelbar gegenwärtig,

Äußerungen des Paulus haben und behalten ihren Sinn unabhän-

ja jetzt erst akut, jetzt erst wirklich und wird bis zum nahen

gig davon, ob eine jerusalemische Priesterschaft Opferdienst voll-

zieht oder nicht. Daher ist auch die Frage, welche Rolle die Kult-

Ende der Geschichte in der Verwirklichung immer intensiver fort-

praxis für die jüdische Frömmigkeit z.Z. des Paulus überhaupt

schreiten. Für Einzelnes hat er das expressis verbis ausgesprochen.

Was z. B. Abraham erlangt hat, die öxaw0drn lotewS,

ist erst

gespielt hat und in welchem Umfange speziell der Diasporajude

jetzt in der Christus-Jesus-Epoche verwirklicht; das ihm gegebene

Paulus religiös an dem zu seiner Zeit in Jerusalem praktizierten

Priesterdienst und Opferkult gehangen habe und interessiert ge-

Zeichen der Beschneidung erlangt erst jetzt in der xeoı0u4 00

wesen sei, für die Möglichkeit und Richtigkeit der hier vorge-

Xot0700

seine Realität. Das Gesetz, weit entfernt, in der Zeit

seiner pädagogischen Wirksamkeit zu seinem geistlichen Ziele ge-

tragenen Auffassung von geringer oder gar keiner Relevanz,

langt zu sein, erhält erst in der christlichen Gemeinde seine Be-

Weiter wird die Frage zu stellen sein, ob vom Gedanken

stätigung und sein Recht (Röm. 3, 31). Der Vorhang, der die

einer endgeschichtlichen Verwirklichung des Kultus her neue

Hörer vom Verständnis der xalaı& diadyxn trennt, ist jetzt

Kultformen in der christlichen Gemeinde als unmöglich angesehen

weggenommen. Paulus selbst hat Röm. 9, 4 eine Liste aller wich-

oder umgekehrt etwa, gefordert werden mußten. Und wie sind

tigen Heilsfakten und -taten Gottes in Geschichte und Gegen-

dann die in den paulinischen Gemeinden erkennbaren Kultübun-

Wart gegeben; sie enthält auch die Aiarosia, und zwar ohne Rang-

gen zu beurteilen?

unterschied neben. den anderen Heilswirklichkeiten, als da sind

Schließlich ein Hinweis auf das, was mir als das Wichtigste

vlodsola, dıadijxaı, Enayyellaı und d Xoıords t0 xartd 0dpxa,

erscheint: ich habe Paulus konsequent als Juden gedeutet und die

„ h. genau so wenig, wie irgendeine dieser Gnaden Gottes ver-

religionsgeschichtliche Nivellierung, die die paulinische Denk-

loren, nutzlos oder bedeutungslos geworden ist, ist es auch die

weise auf einer Ebene mit stoischer und jüdisch-hellenistischer

Aaroela.

Es ist ein für Paulus unvollziehbarer Gedanke, daß das

Spiritualisierung des Religiösen sieht, abgelehnt. Sie kann näm-

Vvon ihm verkündete Evangelium in irgendeinem Stücke ärmer sein

lich das letzte Ziel der apostolischen Arbeit und der theologischen

könnte als die väterliche Religion; sondern in ihr haben alle von

Gedanken des Paulus nicht begreiflich machen, das darin liegt,

Jott in seinem und für sein Volk angelegten Heilsgaben ihre

das Lob, den Preis und die Ehre des Heiligen in Israel in aller Welt

erwirklichung. Unter diesem Gesichtspunkt erst erhalten auch

zum Klingen zu bringen. Dazu aber, den Paulus zu zeigen, der

lie von mir vorgeführten kultischen Vorstellungen des Paulus

seine väterliche Religion und nichts als diese bis zur letzten Kon-

er sein Priestertum in der heiligen Gemeinde, die ihr Opfer

sequenz ausdeutet, auslebt und verwirklicht,

will diese Arbeit

arbringt, die Tempel ist usw. ihre richtige Bewertung. In der

ein Beitrag sein.

Sicht des Paulus ist die jüdische Gemeinde und ihr Kult nicht

eines und der Apostolat, die christliche Gemeinde und ihre Le-

Neben dem Wunsch von Röm.O9,3

NdxdunN V yaQ Ävadena

elyaı adros &yd And tod KXoıorodi “nkg tOv Adelqpäy uov p

ensäußerungen ein zweites, woraus die Aufgabe resultieren

ovyyeväv uov muß man das offenherzige Bekenntnis von Röm.

Würde, beide in eine angemessene Beziehung zu setzen, also etwa

11, 13 hören: „Euch aber, den Heiden, sage ich Folgendes: sofern

as erste als Schattenbild des zweiten oder das zweite als Ver-

geistigung des ersten zu erklären. Es handelt sich nicht um zwei

ich ja nun einmal Heidenapostel bin, verherrliche ich diesen mei-

nen Dienst im Hinblick darauf, ob ich wohl mein eigen Fleisch

rößen, deren Verhältnis nachträglich zu ermitteln wäre, sondern

zum Eifer anstacheln und (wenigstens) einige von ihnen retten

um eine einmal von Gott gewirkte unaufhebbare Wirklichkeit.

könnte‘. Hier schlägt das Herz des Paulus. Er

ragt man: welches ist das im Kultgesetz konstituierte Priester-

amt? so lautet die Antwort: der christliche Apostolat. Fragt man:

zieht von Heidengau zu Heidengau und von Heidenstadt zu Hei-

Welches sind die dort von Gott gewollten Opfer? so lautet die

denstadt. Und er verschwendet Arbeit und Mühen, die über jedes

vorstellbare Maß hinausgehen, an Fremde, denen er Vater und

Tu

Ntwort: die Glaubenswerke, die Liebesmühen und die Bewäh-

Mutter wird, die er pflegt und nährt und denen er schließlich sein

ng der Christenheit in der Hoffnung. Wer bewirkt die nach dem

Leben opfert. Das alles war eine Pflicht, von der er sagt: Wehe

K

ultgesetz erforderliche Reinheit und Heiligkeit der Opfer und

mir, wenn ich sie nicht erfülle (1. Kor. 9, 16). Sein Herz aber war

%) Zu Röm. 12,1 machte ich darauf aufmerksam, daß Paulus das

über alledem bei denen, die ihn verkannt und mit bitterem Haß

— offenbar bewußt — in der sprachlichen Formulierung ausdrückt; man

als Todfeind verfolgt haben: bei den Juden. Zu ihnen zog ihn

Wird es auch bei anderen Texten zeigen können.

seine immerwährende Sghnsudxt. Zu dieser bittersten Tragik, in

363

364

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

die ein Mensch gestoßen sein kann, trägt auch die christliche

dieser Erkenntnis öffnet, nichts. Denn auf dem Wege, den der

Theologie bei, soweit auch sie nicht zu sehen vermag, ein wie

l

Jude Paulus zu seinem Volke ging und gehen mußte, lag das Heil

vollkommener Jude Paulus gewesen ist. Sie verliert, wenn sie sich | der ganzen Welt.

Leib Christi oder Volk Gottes bei Paulus?

Von Albrecht Oepke, Leipzig

Das Thema dieses Referats verdanke ich zwei — übrigens

Dan. 7. Dem Judentum sind trotz des steigenden Individualis-

wohlwollenden — Rezensenten meines Buches „Das neue Got-

mus diese Vorstellungen nicht abhanden: gekommen, sie sind

tesvolk in Schrifttum, Schauspiel, bildender Kunst und Weltge-

durch fremde Einflüsse eher noch verstärkt worden. Das zeigen

staltung‘“. Beide — an einer Fakultät wirkend — haben mich in

zur Genüge die von Strack-Billerbeck III 446 ff. zu 1.Kor. 12,

Als

Verdacht einer Akzentverschiebung innerhalb der paulinischen

12 ff. gesammelten Parallelen, wie Tos. Taan.2,5 (217):

Theologie, weil ich den Kirchengedanken des Apostels nicht vor-

man die von R. Gamliel II. festgesetzte Halakha ändern wollte,

dergründig vom Christusleib-Theologumenon aus verstehe, son-

wandte sich R. Jochanan b. Nuri dagegen mit dem Argument;

dern für sein Verständnis vom Gottesvolkgedanken ausgehe.

Nach dem Kopf richtet sich der Leib wn ww xW na

Sie können zwar nicht bestreiten, daß auch das Gottesvolkmotiv

Gamliel ist das Haupt, die Gemeinde der Leib. In der jüdischen

vorhanden und wirksam ist. Insofern bezeichnet das „oder‘“ in

Gnosis begegnet sich die kosmische Urmenschenspekulation mit

meinem Thema eine von beiden nicht beabsichtigte Zuspitzung

dem für das Judentum zweifellos grundlegenden Gottesvolkge-

des Problems. Aber beide sind zugleich der Meinung, jenes Mo-

danken. Nach Philo (Vit. Mos. II 117— 135; Spec. Leg. I 84—97;

tiv stehe nicht eigentlich im Mittelpunkt der paulinischen Theo-

Fug. 110 ff.) ist das Amtskleid des Hohenpriesters Symbol der

logie, dagegen sei der Leib-Christi-Gedanke zentral. Insofern

Welt, die der Logos sich als Gewand umlegt. Vom Sippenverband

besteht das „oder‘“ in meinem Thema doch zu Recht.

ausgehend erblickt Philo das Ziel der Amtstätigkeit des Hohen-

priesters darin, daß jedes Lebensalter und alle Teile des Volkes

Fragt man nach den Gründen der Gegenüberstellung, so

wäre zu sagen, daß die Wurzeln der Diskrepanz sich ausgespro-

Ö Evös ochparTtOoS zu einer und derselben xowwrvia zusammen-

chenermaßen bis tief in die Auffassung der Urgemeinde, ja, in

gefügt werden im Streben nach Frieden und Gehorsam gegen das

das Verständnis der Verkündigung Jesu hinein erstrecken. Die

Gesetz (Spec. Leg. III 131). Adam ist Universalpersönlichkeit,

Auseinandersetzung könnte und müßte hiernach eigentlich recht

sowohl als Stammvater der Menschheit wie insonderheit als Re-

breite Formen annehmen. Sie auf eine derartig umfangreiche Ba-

präsentant Israels. Diese Gedanken haben mannigfaltig gewirkt,

auch bei Paulus und noch im späteren Christentum. Nach einem

sis zu stellen, ist aber hier unmöglich. Es sei deshalb nur ein

altgnostischen Werk unbekannter Herkunft (um 200?) ist die

Doppeltes festgestellt: ı) daß der Differenz ein verschiedener

Gesamtansatz der MNeutestamentlichen Theologie zu Grunde

Vereinigung der vom Logos ausgehenden Kräfte bzw. ihrer Glie-

liegt, und 2) daß da, wo man das Gottesvolkmotiv für spezifisch

der „die Einsammlung der Zerstreuten Israels‘‘ (ed. C. Schmidt

juden christlich hält, eins der wesentlichsten Anliegen meines

GCS 13 I [1905] 350, 24 ff., bes. 35 f.). Überall ist der Volks-

Buches leider nicht verstanden worden ist.

gedanke als das dem Augenschein sich Darbietende wohl das

Grundlegende, der Leibgedanke das aus anderen Komponenten

Ich beschränke mich auf diese kurzen Andeutungen einer

Zuwachsende. Das wird selbst für die Gnosis weithin zutreffen.

Replik und wende mich unverzüglich der positiven Aufgabe zu,

das gegenseitige Verhältnis der beiden in Frage stehenden Mo-

Wozu sonst die Heranziehung Israels? Auf der Hand liegt es für

tive im Rahmen der paulinischen Theologie festzustellen. Da las-

die Fabel des Menenius Arippa bei der secessio der Plebejer in

sen sich nun zunächst allgemeine Betrachtungen darüber an-

montem sacrum. Sollte es bei Paulus umgekehrt sein?

stellen, von. welchem der beiden aus das andere am ehesten er-

Das alles sind aber nur erst Vorerwägungen, die trügen kön-

nen. Es gilt jetzt, die Themafrage in den Gesamtzusammenhang

reichbar erscheint. Diesem dürfte dann vermutlich grundlegende

Bedeutung zukommen. Nun führt vom Leib-Christi-Gedanken

der paulinischen Theologie hineinzustellen. Da ist nun ohne wei-

zum Gottesvolkgedanken, soviel ich sehe, überhaupt kein Weg.

tere Beweisführung deutlich, daß der Leib-Christi-Gedanke ein

Die andere Seite behauptet das auch gar nicht. Sie ist vielmehr

Spezialfall der sog. paulinischen Mystik ist. Daß andererseits der

der Meinung,

daß der Gottesvolkgedanke gewissermaßen als

Gottesvolkgedanke bei Paulus mit der Gerechtigkeit aus dem

illegitimer Seitenschößling unter dem Einfluß eines von außen

Glauben eng zusammenhängt, ist nicht ganz so unbestritten, aber

angesichts von Gal. 3 und Röm. 4 doch nicht ernstlich zu bezwei-

kommenden Reizes — einer vorpaulinischen Anschauung, die

aber auch im Epheser- und Hebräerbriefe und in der Apokalypse

feln. Unsere Fragestellung verallgemeinert sich also dahin, ob die

immer wieder durchschlage, kurz, aus taktischen Gründen, als

„Mystik‘“ oder die „Juridik‘“ bei Paulus vorschlägt. Kürzer und

Kampfesdoktrin, überhaupt eingeführt werde, während der Leib-

allgemeinverständlicher: Ist der Christus in uns oder der Christus

gedanke das Wesen der Sache an sich völlig suffizient zum Aus-

für uns dasjenige, was Paulus „eigentlich‘“, in erster Linie, meint.

druck bringe;

Die Entscheidung für das erstere ist keineswegs erst neueren Da-

tums, Schon Friedrich Niebergall schrieb: „Christus, der Ver-

'Vom Leib- zum Volkgedanken führt also zugestandener-

söhner durch sein Blut, das ist dem Apostel Gedanke; Christus,

maßen kein Weg. Vom Volk- zum Leibgedanken führt dagegen

mehr als ein Weg. Allerdings bedeutet das griechische o@uanicht

der Geistspender und Lebenswecker, ist ihm unmittelbare Erfah-

soviel wie Körperschaft. Die Belege, die man dafür zu haben

rung‘“ (Wie predigen wir dem modernen Menschen? [1902] S. 31).

glaubte, m. W. nur drei an der Zahl, sind teils anders zu er-

William Wrede

kennzeichnete

die

Rechtfertigungslehre

als

„Kampfeslehre‘* (Paulus [1904] S. 72). Seit Erwin Wißmann, Das

klären, teils Latinismen. Im Lateinischen sind die Belege für den

Verhältnis von %CotiS; und Christusfrömmigkeit bei Paulus

übertragenen Gebrauch von corpus im Sinne von Körperschaft

überaus zahlreich. Wie nahe dieser Gebrauch an und für sich

(1926) und Albert Schweitzer, Die Mystik des Apostels Paulus

liegt, zeigt auch die Verwendung des ägyptischen h-t, Leib, in

(1930), auch Ernst Käsemann, Leib und Leib Christi (1933) gilt es

dem gleichen Sinn. Die semitischen Sprachen haben für den Be-

sozusagen als ausgemacht, daß die Christusmystik das war, was

griff „Leib‘“ kein eigentliches Wort. Aber schon dem AT ist die

Paulus „eigentlich meinte‘. Die Zurückdrängung des Gottesvolk-

Vorstellung des Volkes als Kollektivpersönlichkeit nicht fremd,

gedankens für das Kirchenverständnis des Apostels liegt in der

Konsequenz. Sie muß aber in Frage gestellt werden.

wenn sie nicht etwa gar die ursprüngliche ist. Das zeigt die Be-

zeichnung eines Volkes oder Stammes nach seinem Heros Epony-

Haben wir ein untrügliches Kennzeichen für das, was der

mos, die Zusammenfassung der Einwohnerschaft einer ganzen

Apostel „eigentlich meinte‘“? Ich denke doch: in der Missions-

Stadt mit Hilfe des Begriffs „Tochter‘ oder „Jungfrau‘“ (Am.

predigt. Über sie sind wir durch eine große Anzahl von Stellen

5,2; Sach. 9,9), die singularische Anrede der Gemeinde (Num.

in seinen Briefen genau orientiert. Sie alle heranzuziehen, würde

6,24ff.; Ex.20,2 ff.; Dt.5, 6 ff

u. ö.),

das Nebeneinander

zu weit führen. Ich greife nur die zwei wichtigsten heraus:

von kollektiver und - individueller Bedeutung des Ebed Jahwe bei

1.Kor. 15, 1 ff. und 2. Kor. 5, 18—21. Als ausführliche Ergän-

Deutero- und Tritojesaja, die Stellung des Menschensohnes in

zung mag man die ersten Kapitel des Römerbriefes hinzunehmen.

365

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

366

Es ist weithin anerkannt, daß sie — zwar nicht dem Wortlaut,

Ist Paulus überwiegend Exponent des Hellenismus oder minde-

aber dem wesentlichen Gedankengehalt nach — die Missions-

stens ebensosehr auch‘ des Palästinismus? Um die Jahrhundert-

predigt ‚widerspiegeln. Ich meine diese Betrachtungsweise auf die

wende hatte sich die religionsgeschichtliche Schule eindeutig für

ganzen ersten fünf Kapitel ausdehnen zu müssen. Die Taufe tritt

das erstere entschieden. Die „jüdischen‘‘ Grundlinien des Chri-

im Römerbriefe wahrscheinlich gerade da auf, wo sie in der Ge-

sten Paulus galten nur noch als Hilfskonstruktion, belangloses

nese des Christentums ihren Platz hat. Nun haben wir in allen

Residuum. Diese Auffassung mußte wohl einmal durchexerziert

diesen Stellen nicht den geringsten Beleg dafür, daß Paulus in der

werden. Sie hat zweifellos auch ihre Verdienste gehabt. Doch auf

Missionspredigt Christusmystik verkündigt hätte. Überall steht

das Ganze gesehen, hat sie das echte Paulusbild eher übertüncht,

hier der „Christus für uns‘“, die iustitia extra nos posita,

als ans Licht gesetzt. Seit Schweitzer sind die Tage einer einseitig

unzweideutig im Vordergrunde. Die Exegese von Wrede, Schweit-

hellenistischen Paulusauffassung gezählt, wobei Schweitzer aller-

zer, z. T. auch Windisch, sofern sie aus 2. Kor. 5, 21, ähnlich

dings den schweren Fehler macht, erst beim Judentum, speziell bei

auch aus Gal. 3, 13, das Gegenteil herauszulesen sucht, verwik-

der Apokalyptik einzusetzen und das AT geradezu auszuschlie-

ßen. Entscheidend ist für Paulus vor allem der Gott des ATs. In

kelt sich in unrettbare Künstelei und vergewaltigt den Wortlaut.

Die „Christusmystik‘‘, sofern man von ihr reden kann, erscheint

seinem Gottesglauben ist Paulus ganz gewiß kein Hellene oder

bei Paulus überall als Stockwerk, das getragen wird von dem Fun-

Hellenist. Erfreulicherweise hat uns der nordische Theologe Thor-

dament der Gerechtigkeit aus dem Glauben. Es mag aufs aller-

leif Boman nun endlich eine Monographie über „das hebräische

stärkste betont werden, daß es uns in keiner Weise um die A u s-

Denken im Vergleich mit dem griechischen‘“ geschenkt (1952).

schaltung oder Abschwächung dieser zweiten Ge-

Es steht zu hoffen, daß von da aus auch die Probleme der pauli-

dankenreihe geht. Sie kann aber nur auf dem Grunde der ersten

nischen Theologie neu durchdacht werden. Das wird auch für die

sachgemäß verstanden werden und erhält dadurch einen zuletzt

Erkenntnis des paulinischen Kirchenbegriffs von Bedeutung sein.

unmystischen Sinn. Und das hängt wieder damit zusammen, daß

Der damit umschriebene Fragenkreis ist aber nun keineswegs

die Gottesvorstellung des Paulus sich mit der mystischen nicht

bloß methodologischer oder religionsvergleichender Art, sondern

deckt, sondern am AT orientiert ist.

Paulus bedient sich zwar

es steht hier praktisch nicht wenig auf dem Spiel. Das wird be-

zur Verdeutlichung seines Realismus gern mystisch anmutender

sonders deutlich an der Frage der paulinischen Ethik. Daß an der

Vorstellungen und Ausdrücke, aber er prägt sie von der grund-

egenden Juridik aus um. Ich darf daran erinnern, wie vorsichtig

engen Verbindung von Kirche und Ethik einiges liegt, braucht

nicht erst bewiesen zu werden. Nun hat man gesagt, von der Ge-

Martin Dibelius (Paulus und die Mystik [1941]) die.,,Mystik‘“

rechtigkeit aus dem Glauben führe kein Weg zur Ethik. Die Re-

bei Paulus verklausuliert hat. Haben Schweitzer und seine Ge-

formatoren hätten sich durch ihre einseitige Betonung der juri-

sinnungsgenossen recht mit der fast ausschließlichen Betonung

dischen Gerechtigkeitslehre den Weg zur Ethik geradezu verbaut.

der Mystik und infolgedessen auch des Leib-Christi-Gedankens,

Paulus dagegen habe sich in seiner Mystik, also wohl auch in der

so ergibt sich das seltsame Bild, daß Paulus in der Missionspre-

Leib-Christi-Wirklichkeit, alles Material für den Brückenbau zur

digt das verkündigt hat, woran ihm eigentlich nicht lag, und

das verschwiegen hat, woran ihm eigentlich lag. Dies Bild

Ethik hinüber bereitgestellt. Davon ist etwa das Gegenteil rich-

tig. Von einer „Maschinerie, die durch einen Druck auf eine Fe-

ist alles andere als überzeugend. Die Verselbständigung der My-

der in Gang gesetzt wird‘“ (A. Schweitzer, Geschichte der pauli-

stik ' ist geradezu die exegetische Todsünde eines erheblichen Teils

nischen Forschung S$.176, vgl. S. 166), führt keine Brücke zum

der heutigen Paulusforschung.

Ethos hinüber. Denn alles Ethische, das seinen Namen verdient,

Was folgt daraus für unser Thema? Nicht im mindesten, daß

ist nicht Sache mechanischer Notwendigkeit, sondern der Freiheit.

der Leib-Christi-Gedanke für das Kirchenverständnis des Apostels

Und befremdlich ist die gegenteilige Behauptung zumal bei

irgendwie ausschiede. Das wäre angesichts des klar vor Augen

einem Theologen, der uns an anderer Stelle belehrt: ‚„Für Pau-

liegenden Tatbestandes eine absurde Behauptung. Wohl aber,

lus ist die Welt nicht Natur, sondern übernatürliche Geschichte‘‘

daß er Aufbau, Stockwerk, nicht Fundament ist. Dies Ergebnis

(Mystik S. 11). Die Geschichte, um die es bei Paulus geht, ist

wird durch einen Blick auf die Missions the ol1ogie des Apo-

aber die Heilsgeschichte Alten und Neuen Bundes, und das Herz-

stels noch erhärtet. Die Heidenmission war sein eigentliches Le-

stück der Heilsgeschichte ist der Gottesvolkgedanke. Von ihm

benswerk. In der Verteidigung desselben wird er doch wohl mit

und der mit ihm eng verknüpften Gerechtigkeit aus dem Glauben

führt eine Fülle von Motiven direkt zur Ethik hinüber. Die Parä-

rennender Seele das gesagt haben, woran ihm „eigentlich lag“,

un ist, soviel ich sehe, unbestritten, daß in der Missionsapolo-

nese des 1. Thessalonicherbriefes, der Rigorismus in 1. Kor. 5,

getik der Gottesvolkgedanke mit seinem Komplement, der Lehre

sie lassen sich am besten kurz als „Gottesvolkethik‘“ charakte-

von der Gerechtigkeit aus Glauben, im Vordergrunde steht.

risieren. In Röm. 12 ermahnt Paulus „bei der Barmherzigkeit

Heißt das, beide seien nur Kampfeslehren, taktische Gebilde?

Gottes‘, wie sie vor allem in Röm. 1—5 beschrieben worden ist.

Heiligung und Dankbarkeit, zwei Hauptfaktoren der paulinischen

eineswegs. Solche großen Konzeptionen, wie die paulinische

Ethik, wurzeln ganz unmittelbar in der Gnade, die den Gott-

echtfertigungslehre, werden nicht ad hoc fabriziert, sondern sie

losen gerecht spricht, die dem Abraham seinen Glauben zur

Wachsen, sie werden geboren. Für Paulus war die Rechtfertigung

aus dem Glauben längst vor dem Kampf mit dem Judaismus ge-

Gerechtigkeit anrechnete. Daß Paulus die Brücke durch „my-

Prägtes Gedankengut. In der Stunde von Damaskus war ihm sein

stische‘ Bausteine verstärkt (Röm. 6!), soll dabei keineswegs

Omismus zertrümmert worden. Wilhelm Koepp hat in der Wis-

verschwiegen oder bestritten werden. Diese verlieren aber, auf

Senschaftlichen Zeitschrift der Universität Rostock kürzlich die

die Gerechtigkeit aus dem Glauben aufgetragen, ihren an sich

„Abraham-Midraschim‘“ des Galaterbriefes als feststehenden Be-

möglichen naturhaften Charakter.

Was Rudolf Otto für Jesus

unermüdlich betont hat, gilt auch für Paulus: hinter seiner ge-

Standteil der ältesten Verkündigung des Paulus, wenn nicht gar

er vorpaulinischen Heidenpredigt des hellenistischen Juden-

samten Frömmigkeit und Theologie steht der „Heilige Israels“.

_Ahristentums zu erweisen gesucht. Die Hypothese mag in dieser

Endlich: die Hauptsache! Ehe die Gottesgemeinschaft sich

orm Bedenken herausfordern. Sie ist aber jedenfalls eine War-

am Menschen auswirken kann, muß sie, durch die Sünde gestört,

Nung davor, die Lehre von der Gerechtigkeit aus Glauben als

wiederhergestellt sein. Dies geschieht aber nach Paulus nicht

dadurch, daß am Menschen etwas verändert wird — dies ist erst

ein ephemeres Erzeugnis des Kampfes in Galatien betrachten zu

Wollen, das dann im Römerbriefe seine volle gedankliche Aus-

das Zweite — sondern dadurch, daß Gott durch die Hingabe seines

ildung gefunden habe. Wir brauchen wohl nicht erst daran zu

Sohnes das Hindernis der Sünde beiseite räumt und dem Men-

erinnern, daß die paulinische „Mystik‘, speziell in Richtung au

schen die Hand zur Versöhnung bietet. Hier liegt für Paulus der

‚die Gemeinde, im Kolosserbriefe auch in antithetischen Zusam-

eigentliche Quellort der Kirchenidee (2. Kor. 5, 18—21). Wer

Menhängen steht. Ist sie darum „Kampfesdoktrin‘“‘?

diese Quelle verstopft, gräbt der Kirche im paulinischen. Sinn

das Wasser ab. Durch diese Auffassung wird die Leib-Christi-

Aber hat nun diese ganze Auseinandersetzung überhaupt

einen tieferen theologischen Sinn? Oder ist sie etwa bloß theo-

Wirklichkeit‘ nicht ausgeschaltet, sondern sie wird gerade in

Ogisches Wortgeplänkel?

ihrem originalen paulinischen Verständnis erst hergestellt,

Die ganze Fragestellung ist zunächst methodisch lehrreich für

Warum ist es nur so schwer, über dies alles zu einer wirk-

die

lichen Verständigung zu kommen? Einer der Hauptgründe scheint

religionsgeschichtliche Einordnung des paulinischen Denkens.

367

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

368

mir darin zu liegen, daß man sich über die Tiefengliederung der

Gemeindepredigt, Hochgnosis und Ethik, endlich ans Licht zu

setzen.

paulinischen Theologie nicht im klaren ist. Hier rächt es sich, daß

man sämtliche Gedanken des Apostels auf eine Ebene aufzutragen

Soll ich auf meine Themafrage noch eine ganz knappe, ge-

pflegt und kaum je den Versuch macht, nach Schwerpunkten

drungene Antwort geben, so würde ich sagen: die beiden im

zu differenzieren. Selbst Bultmanns Theologie des Neuen Testa-

Thema stehenden Begriffe bilden im Sinn des Paulus keine Alter-

ments — obwohl der Abschnitt über Paulus wohl der am besten

native, sondern sie stehen im Verhältnis der Synthese, so aber,

gelungene des ganzen Werkes ist — führt hier nicht wesent-

daß der Gottesvolkgedanke Wurzel und Stamm, die Leib-Christi-

lich weiter. Es ist eine nicht länger hinauszuschiebende Aufgabe

Idee aber die Krone bildet: Also nicht: Volk Gottes ode r Leib

der Neutestamentlichen Theologie, den inneren Stufenbau der

Christi, sondern: Volk Gottes un d Leib Christi!

paulinischen Theologie: Missionspredigt und Missionstheologie,

_ Zur Areopagrede

Von Walther Eltester, Marburg/Lahn

(Resume)

Über die Areopagrede ist letzthin weitgehende Einigkeit darüber

Zonen an, die allein unter den fünf Zonen der Erde dem Menschen

erzielt worden, daß sie von dem Schriftsteller Lukas aus Eigenem seiner

die notwendigen Voraussetzungen zum Leben darbieten. Dibelius ist

Apostelgeschichte eingefügt wurde und nicht eine Wiedergabe pauli-

gegenüber Pohlenz recht zu geben. Wir haben es in der Tat mit einem

nischer Gedanken sein kann. Auch in der Bestimmung des geistigen

Hinweis auf die Offenbarung Gottes in der Natur zu tun. Durch sie

Ortes der Rede herrscht zwischen ihren letzten Interpreten Dibelius und

wird dem Menschen das Suchen und Finden Gottes möglich gemacht.

Pohlenz Übereinstimmung. Dagegen weichen beide insofern voneinander

Freilich befriedigt der Hinweis auf die Zonenlehre nicht. Die Wurzeln

ab, als sie Act 17, 26 xaıol und al 6g0deolaı ıms X atolXlas adı@y

des Verständnisses für die 0oodeolaı tÄs XatoLXlAag AdtOy liegen

verschieden verstehen. Pohlenz deutet diese knappen Formeln geschicht-

vielmehr im, Alten Testament. Es handelt sich um einen Nachklang des

lich auf die zeitliche und räumliche Differenzierung der Völker und

uralten Motivs von den Grenzen, die Gott dem Meer bei der Erschaf-

läßt diesen Teil der Rede auf den stoischen Gottesbeweis e consensu

fung der Welt gezogen hat und durch die er seine Erde vor der Urflut

gentium angelegt sein. Dibelius will sie „philosophisch‘‘ erklären als

schützt. Die Geschichte des Motivs läßt sich vom Alten Testament über

Hinweis auf die Fürsorge Gottes, die sich im Wechsel der Jahreszeiten

das Neue Testament bis in die altkirchliche Literatur an einer Fülle von

mit ihrer Wirkung auf die Fruchtbarkeit der Erde und in der Schaffung

Zeugnissen verfolgen,

begrenzter Zonen zum Siedeln für den Menschen ausdrückt. Hier knüpfe

(Erscheint in Beiheft 21, 1954, der Zeitschrift für Neutestamentliche

der Areopagredner an die antike Theorie von den beiden gemäßigten

Wissenschaft)

Miszelle zu 1. Kor. 7,.17

Von Günther Harder, Berlin

Der Abschnitt 1.Kor. 7, 17—24 wird von .dem Grundsatz

ÖS xtxAnxev 6Ö Veo6s Es ist kein Wunder, daß der Koinetext,

von V. 20 bestimmt: E&xaotos & ın xAnoeı N ExAnhON, &v tadın

über xeös und Voıos reflektierend, beide vertauscht hat, offen-

Mmev&tw. Über den Sinn dieses Satzes ist sich die Auslegung im

kundig deshalb, weil die Zuteilung der — so ist natürlich voraus-

allgemeinen einig: Jeder soll in dem Stande bleiben, in dem ihn

gesetzt — je verschiedenen Lebenslage als Beschnittener oder Un-

der Heilsruf angetroffen hat, und er ein Glied am Leibe Christi

beschnittener, als Sklave oder Freier besser als ein Akt Gottes

geworden ist. Dieser Grundsatz wird vom Apostel an den wich-

und die Berufung besser als ein Akt des Kyrios anzusehen ist”,

tigsten Gegensätzen, dem religiösen und sozialen, erläutert: Der

Gerade aber weil diese Reflexion vorliegt, kann man dem Koine-

Unbeschnittene soll auch als Christ unbeschnitten, der Beschnit-

Text nicht folgen, wie es z.B. Godet mit eben derselben Be-

tene soll beschnitten bleiben. Der Sklave soll ein Sklave, der

gründung tut®.

Freie ein Freier bleiben. Der Sinn dieser Ausführungen ist‘so

Unter der Voraussetzung, daß beide ©ö5-Sätze dasselbe sa-

klar, daß es den Auslegern fast selbstverständlich erscheint, auch

den einleitenden Satz des Abschnitts, Vers 17, dementsprechend

gen, versuchen die Ausleger, in mannigfacher Weise mit dem «l

wn fertig zu werden. Entweder wird es als „sondern‘“ verstanden*

zu deuten, Stünde nur der zweite der beiden komparativischen

oder als „außer daß‘“ wie 7A%v Örı®. Blaß-Debrunner verweist auf

Sätze mit ©5 da, so wäre alles klar: &xaotoy ©5 xExinxev 6

Deos, oVrws neQLKATEITW. Dieser Satz bedeutet nichts anderes

Gal ı, 7, wo man in der Tat « un mit „außer wenn‘“ wiederge-

als Vers 20. Die Verse 22 und 24 erläutern diesen Satz: Ö... &v

ben kann. Sieht man genauer zu, so bedeutet es auch dort einfach

„wenn nicht‘, Der vorhergehende Satz: davudiw, örı taXEwE

xvolo xAndels doDlos Äneleddegos xvolov Eortiv. ÖMolws

Ö Elevdegos xAnDdels Ö0Dl6s Eotıy Xoi0t00., Exaotos &v d

umetarideode hat eigentlich negativen Sinn. Er entspricht der

ExAnON,

Aussage des sich Wundernden: „„Das kann doch nicht sein, daß ihr

/

‚v OVTQ MEVET@.

euch umstellt‘“, — und nun fährt der sich anschließende Satz mit &7

Was nun aber den ersten der beiden ©5 -Sätze anlangt, e& un

Exdot@O 6S MEuUEOLKXEV 6Ö %VoL0s, SO hat man auch ihn als ab-

4 fort: „wenn da nicht etliche sind, die euch verwirren‘. — Ben-

gel legt es als „si hoc non est‘“, als ceteroqui, „übrigens‘‘, aus.

gewandelte Form desselben. Grundsatzes verstanden. Störend war

dabei nur das &Z ur. Die in dieser Einleitung beschlossene Aporie

?) An der 1. Stelle haben eds, an der 2. xbg(05 der Koinetext,

haben die Ausleger z. T. dadurch zu beheben versucht, daß sie

die Peschitto, Chrysostomos, Theodoret und Joharines Damascenus. Der

Codex Boernerianus verbindet an der 2. Stelle beide Lesarten zu der

el un mit dem vorhergehenden Vers verbanden: &7 zl oldas,

unpaulinischen Wendung xö0i05 6 deds.

ärNo, €l ıy yuvalxa odasıs el un, wozu dann ein entspre-

3) Frederic Godet,

Kommentar zum 1.Brief an die

Korinther,

chendes o®oeıs ergänzt wird. Als Itazismus finden wir aus die-

deutsch von P. und K, Wunderlich, 1886. Er entscheidet sich „trotz der

Autorität der Majuskeln“

für diese Lesart,

„da es natürlicher ist“.

sem Verständnis heraus dann die Textform % un bei Chrysosto-

Eben dies haben die betreffenden Textzeugen auch gemeint,

mos (Cat. 136), der erklärt: zo&r’ &ortiv' n6Dev oldas, H odhaosıs

Y un 00a8lg

*) So z.B. Beza, aber nach Godet ohne grammatische Begründung-.

Diese Begründung glaubt Blaß-Debrunner geben zu können,

$ 448:

Damit ist aber die Aporie nicht behoben. &2 ur würde kaum

el un = d)ld, unter Hinweis auf- Mark. 4, 22: 0odd? ydp Botlv u

ohne % angefügt sein: % «& un. % mn aber ist zu schwach bezeugt.

xQUunTOV, Büy un &va garsawij 008b Eytvero Andxpvgpov, AAl iya

&0n eis pavsapdv. Das ala im Parallelvers soll das sür uı

erläutern.

Auch wenn man « un mit dem voraufgehenden Vers verbände,

Doch bedeutet &! un nach dem vorhergehenden negierten

%e

tz einfach

bliebe dennoch die Frage offen, weshalb der mit ©5 eingeleitete

„wenn nicht‘“ im Sinn von „nur‘ (s, unten zum Sprachgebrauch der

Vordersatz in doppelter Form erscheint: ©5 ueutoıxer Ö xVQLOG,

Septuaginta). Es ist etwas nur verborgen, um offenbart zu werden. Ein

allgemeiner Sprachgebrauch von &! u im Sinn von „sondern‘ läßt

1) Dieselbe Textform findet sich in einer Reihe von Minuskeln.

sich daraus nicht ableiten.

Sie wird von einer Randlesart der Peschitto bezeugt.

5) Blaß-Debrunner $& 376.

369

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

370

Schon die Castellio-Bibel übersetzt: ceterum. J. Weiß paraphra-

ben. Aber es ist dann als Bekräftigung der folgenden Aussage

siert es: „Mir ist alles recht, n u r muß es bei dem Grundsatz blei-

verstanden, z.B. Hiob 42, 8:°I&oß ö8 6 Peodnwv uov eVEertaı

nEOLÖuÖV, Örı EL un KOdOwWNOV ADUTOD AInNmwouaı. Zu ergänzen

ben‘“. E7? ur in der Bedeutung „nur‘“ setzt aber einen negierten

Vordersatz voraus. Auch die Erklärung Godets mit „sonst‘ ist

ist hier: Nicht euere (sondern seine Person werde ich ansehen).

ein Notbehelf: „Sonst soll nur jeder wandeln nach der Stellung,

Septuaginta verstehen das &2 ur Offenbar auch hier als Beteue-

welche der Herr ihm zugewiesen hat‘. H. D. Wendland übersetzt

rung: Denn fürwahr, seine Person werde ich ansehen‘. Man wird

(im NT deutsch zu uns. Stelle) „„vielmehr‘, was vorsichtiger und

aus dieser schiefen, an zwei Stellen begegnenden Übersetzung von

abgewogener ist und dem &7 un die Bedeutung einer Verbin-

N> D nicht schließen können, daß Paulus aus den Septuaginta

dungspartikel, wenn auch in adversativem Sinn, gibt. Allen diesen

einen Sprachgebrauch von &Z un = sondern kennt.

eutungen ist gemeinsam, daß sie von der Voraussetzung aus,

daß die beiden coc-Sätze dasselbe aussagen, das &2 un im Sinn

Wie schon erwähnt, ist in unserem Fall das &2 ur da kein

negierter Satz vorhergeht, nicht mit „nur‘“ zu übersetzen. Das-

einer Gegenüberstellung des Grundsatzes gegenüber den vorher

selbe triff für „sondern‘“ und „sonst‘“ zu. Die einzig denkbare

erörterten Ausnahmen verstehen.

Bedeutung im Sinn des Sprachgebrauchs der Septuaginta wäre

Die Bedeutung des «? un ist lediglich aus dem so verstan-

„fürwahr‘“. Hier kommt, zumal auch klanglich, das &2 u einem

denen Sinnzusammenhang erschlossen. Wie aber steht es um die

el uhV, bezw. 7 uhr sehr nahe. Typisch ist, daß Hebr. 6, 14 die

sprachliche Begründung dieser Deutungen des £? un? Der allge-

Versicherungspartikel &® unr, die dem Septuaginta-Text von

meine grammatische Befund ist der, daß &2 ur „wenn nicht‘“ heißt

oder „außer wenn‘“ oder „nur‘“, letzteres aber nur, wenn ein

Gen 22, 17 entstammt, von der Handschrift C in €l u im Sinn

der eidlichen Versicherung verändert wird, während der Koine-

negierter Satz vorhergeht®. Die Bedeutung „nur‘“ fällt in Vers 17

Text wie auch sonst die griechisch bessere Form ı} uYry dafür setzt.

aus, weil solch ein negierter Satz nicht vorhergeht, ebenso die

Wollte man also unter der Voraussetzung, daß die beiden©s-

ad hoc eingesetzte und sonst nicht belegte Bedeutung „sonst‘.

Sätze in Vers 17 dasselbe aussagen, eine Bedeutung von &l u

Wie schon gesagt, sollen sowohl „sondern‘‘ wie „sonst“,

suchen, so ist „fürwahr‘“ die am nächsten liegende.

„Vielmehr‘‘, „übrigens‘“ und „nur‘“ den allgemeinen Satz gegen-

Immerhin ist die Basis für eine in dieser Hinsicht passende

über der Ausführung von VV. 12—16 einleiten. So legt z. B. Go-

Bedeutung sehr schmal. Hingegen erscheint es nicht ausgeschlos-

det aus: Ausgenommen diesen Fall, nämlich den von VV. 15. 16.

sen, daß € u zusammen mit dem ersten ©5-Satz als echte Ein-

Ein wirklicher Gegensatz, etwa in der Betonung des Grundsatzes

leitung eines Konditionalsatzes zu verstehen. Dafür spricht fol-

gegenüber gedachten Ausnahmen, ist aber nicht festzustellen, denn

gendes:

auch in 12—16 wird der allgemeine Satz auf die besondere Situa-

tion angewandt: Wer verheiratet Christ geworden ist, soll jeden-

1. Dafür, daß €& u einen unvöllständigen Konditionalsatz

falls von sich aus die eheliche Gemeinschaft nicht aufgeben. Das

einleitet, finden sich in den Septuaginta nicht wenige Belege.

4. Reg. 5, 17: xal e& u (wenn du es nicht nehmen willst), dod%rw

ist aber genau dasselbe, was V. 20 besagt: Er soll in der xAN0s

ön t@ Ö6vlw o0v ... Hiob 33, 33: &* un (wenn du nichts zu sa-

bleiben, in der er berufen ist, in der Lage, in der er hat Christ

werden dürfen. Die vermeintliche Ausnahme von V. 15 ist genau

gen hast), ob äxovodv uov. Hiob 42,3: e un ydo dı adıöv

genommen keine, denn hier liegt die Entscheidung nicht bei dem

(wenn ich euch nicht um seinetwillen verschonte), ändhieoa är

christlichen Teil der Ehe. Auch führen gerade die unserm V. 17

Ömäs. Sir. 12,2: &l un xa0d AdUrOD (zu ergänzen: EDONIELS

voraufgehenden Verse 15c und 16 wieder zu dem Grundsatz von

ärrtan6doua), äMd zaod ‘ Yıplorov. 3. Macc. 5, 32: xalneg el

V.12 zurück. Es zeigt sich also, daß alle Übersetzungen von

un dı HV or00yny (ich dir Schonung zuteil werden ließe) 70

nv EoteonOnNs. Ferner in Sätzen, die eingeleitet werden mit &7

den stehen.

€ uf) im Sinn einer adversativen Partikel auf schwankendem Bo-

un Örı, wenn es sich nicht so verhielte, bezw. verhält . . . Psalm

Will man sich aber ernstlich nach Möglichkeiten umsehen,

937173

118, 92;

123,1. 2.

das £? uM anders als „wenn nicht‘“ zu übersetzen, so empfichlt

2. Dafür spricht ferner, daß ©5 uEUEoIxEY Ö xVQLOG etwas

es sich, dem Sprachgebrauch der Septuaginta nachzugehen. Denn

anderes ist als ©c xExAnxev ö De6g. Letzteres bezieht sich auf den

die Möglichkeit, daß Paulus ihrem Sprachgebrauch in seiner

Vorgang der Berufung wie vorher: Vers 16: &y Ö& elonyn xExAn-

theologischen Sprache folgt, ist nicht ausgeschlossen. In den Sep-

tuaginta liegt nun — abgesehen vom einfachen Gebrauch in nor-

xev 0uAs 6 Vedg oder 1. Kor 1, 9: zu0TÖG 6 Ve6s, ÖL” 00 ExAN-

Ünte. Das ueolteiy bezieht sich hingegen auf die Zuteilung von

malen Konditionalsätzen — folgender Sprachgebrauch von &7 un

Gnadengaben durch den Herrn. J. Weiß z.B. will es „ dem Zu-

AOr:

sammenhang nach‘“ auf die Zuteilung von irdischen Gaben be-

1. „Nur“, stets aber nach vorhergehendem negiertem Satz,

z.B. Jude 7, 14: o0x Zortwm abın e& un Goumala T’edechv, das

zogen wissen, was dem Sprachgebrauch von u&piCeımm nach durch-

aus möglich ist*‘, Aber er geht von der Voraussetzung aus, daß

ist doch nur Gideons Schwert; Neh. 9, 15: 0dx &206 &8 un 00;

beide Sätze mit g dasselbe aussagen, daß dies also der die Be-

Esther 6, 6: z(va el un ZuE&; Der Fragesatz hat als rhetorische

deutung von weolleıy bestimmende Zusammenhang ist, wäh-

rage den Wert eines negierten Satzes”,

rend das ueu&oıtev neben dem xExin»xev gerade das Gegenteil

2. „Es sei denn daß‘“, ebenfalls nach negiertem Satz.

fordert. Ganz richtig hat Heinrici dies empfunden, wenn er

Ecel. 3, 22: 00x äyadöv el un ; Bel 5: oEßouaı (zu ergänzen 0D-

4

schreibt: „&u&o.0ev (H. zieht diese Lesart vor). .. kennzeichnet

Öfva) « un xVoworß.

die Lebensstellung des Gläubigen als eine, in der ihm Gnaden-

3. ® un als Übersetzung der Schwurformel: N> DN, auch in

gaben verliehen worden sind‘”, Die Antwort allerdings auf die

der profanen Rede, z.B. 3. Reg. 21, 23, im Ton eines Soldaten-

Frage, weshalb mit einer Lebensstellung dem Gläubigen Gnaden-

gaben verbunden sind, bleibt er schuldig. Versteht man beide

uches: 20y ÖR moleungouer abtode xat” EDD, EL N XAQTALD-

D0ueV Öreo adrtove. Man müßte sinngemäß paraphrasieren: Da

6-Sätze parallel, dann kann man allerdings unter dem . ueolleımr

soll doch der Donner dreinschlagen, wenn wir nicht . .. So kommt

nur die Zuteilung der Lebenslage verstehen. Wie schwierig dies

«p

aber ist, empfindet auch J. Weiß, der ueoiCem als Zuteilung

# un in den Septuaginta geradezu zu der Bedeutung „fürwahr

n diesem Sinn ist es wahrscheinlich

der durch die Lebenslage gestellten Aufgaben verstehen will. Die

4. auch verstanden, wenn Septuaginta ©® °? mit &7 un oder

verschiedene Bezeichnung des Subjekts stellt tatsächlich der Exe-

gese eine Aufgabe, im ersten Satz De6c, im zweiten xU0ı05. Kein

ı el un übersetzen, während wir es mit „sondern“ wiederge-

Wunder (s. 0.), daß der Koinetext beide vertauscht. Denn wenn

%) Kühner-Gerth, Ausführliche Grammatik der griechischen Spra-

man die beiden Sätze als innerlich parallel versteht, ist sd1}ed1-‘

b

<he* 1904 II 2 8510b S. 184; 8 577, 8 S. 487. Als „außer‘“/ kann gl un

10) 5a 4. Reg. 23,9.

zum Adverb erstarren, Xen. Cyr. III 1,35. Ed. Schwyzer — A. Debrun-

1) J. Weiß verweist auf Polybius‘ XXXI 18,1—3 (wsoloaı Hp

Ner, Griechische Grammatik, 1950 II S. 687.

Künoov adı@ im Sinn von „zuteilen‘); Sir, 45, 20; 2.Macc. 8,28;

7) s.a. 4. Reg. 5,20; 7,10; Neh.2,2. 12; 6,2

4. Macc. 13, 19.

Mıg a S, Reg: 1713 Sap 7, 287 Dan. 2,11.

®) s.a. Hiob23,20; Psalm 130, 2; Eccl.3,12; 8,15; Jer. 15, 11.

3 1 KOL40 Meyers Kommentar”, 1888 zur Stelle,

371

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

372

terdings nicht einzusehen, weshalb gerade dem xUo.0s die Auf-

Sätze zu einander in Übereinstimmung zu bringen und dem

gabe zufallen soll, die je besondere Lebenslage zuzuweisen. Man

« un eine ad hoc zurechtgestutzte Bedeutung beizulegen, den

muß sich dann schon zu behelfen versuchen, wie Heinrici oder

ersten c -Satz als Kontamination und Andeutung einer vom

Weiß es tun, die als Gegenstand der Zuteilung nicht die Lebens-

Apostel ins Auge gefaßten, aber nicht näher ausgeführten Ein-

Jlage, sondern die Aufgaben oder Gaben annehmen wollen. Ver-

schränkung ansehen und als solche stehen lassen.

steht man aber den Satz c ueuE&oIxeEr 6 xVOQLOS Wirklich als

5, Für die Mögli&xkeit einer solchen Einschränkung spricht

Anspielung auf die durch den Herrn zugeteilten Gaben, wozu der

außer dem genannten Fall der Beschneidung und dem V. 11 er-

sonstige Sprachgebrauch bei Paulus (Röm. 12, 3; 2. Kor 10, 13)*

wähnten der Scheidung, in dem also die xA% 0, der Stand zur

begründeten Anlaß gibt, dann ist der Satz mit &7 un eine echte

Zeit der Berufung, geändert wurde, die Erwägung, daß Sklaven

Einschränkung: Wenn nicht, wie einem jeden der Herr (Gaben)

um eines ihnen zuteil gewordenen Charismas willen tatsächlich

zugeteilt hat . .. Dazu würde gut die Lesart &u&o.0e» passen, die

freikommen mußten, sollten sie es im Dienst der Gemeinde wirk-

nicht nur die Koine-Gruppe und westliche Texte haben, sondern

lich ausüben. Dafür wird die christliche Gemeinde u. Umständen

auch ägyptische wie A und C. J. Weiß vermutet, daß ueu&oixev

gesorgt haben. Man denke sich den Fall , daß ein Sklave wegen

spätere Angleichung an xE&<inxev ist, bei der auch wieder voraus-

seines Charismas als Lehrer oder Evangelist ausgesandt werden

gesetzt ist, daß beide Sätze dasselbe meinen. Während das Per-

sollte. Dazu bedurfte er der Freiheit, um sich ungehindert be-

wegen zu können. Ja, selbst wenn eine Gemeinde wünschte, daß

fekt »xExinxev den einmal erfolgten, aber im Heilsstand sich aus-

wirkenden Ruf Gottes meint, würde &u&o0ev auf die im Ein-

er ihr wegen seiner Gaben zeitlich beliebig zur Verfügung stand,

zelfall sich je und je zeigende Gabe hinweisen.

mußte sie seine Freilassung erwirken. Es scheint, wie schon die

Namen wie H0dosotos und ’Avixntos zeigen, auch in der alten

3. In diesem Fall würde also der Satz e un de Eukoioev

als Einschränkung des Regelsatzes c xExinxev 6 Veds oVtws

Kirche Bischöfe aus dem Sklavenstand gegeben zu haben. Mit

Recht vermutet von Dobschütz in seinem Artikel „Sklaverei und

mEQINATEITW ZU Verstehen sein. Die Regel gilt, wenn nicht, wie

Christentum‘‘ in der RE, daß sie, ehe sie dies Amt bekleideten,

der Herr...zuteilte, anderes erfordert. Auch die unserm Vers

freigekauft worden sind', Daß die Sklaven gern auf Kosten der

voraufgehende Ausführung des Apostels enthält solche Einschrän-

kung. Sie rechnet V. 11 damit, daß eine Frau sich scheiden läßt,

Gemeinde freikommen wollten, läßt sich aus dem Brief des Igna-

tius an Polykarp ersehen (4, 3): u &0dtwoay änd toD xowod

weil sie Christin ist, trotzdem die allgemeine Anweisung besagt,

&evdeoobodaı, va un d0Dloı eoedüow Enduulas. Sie würden

daß sich‘ der christliche Teil nicht scheiden soll. Die Formulierung

von V. 11 erinnert an das e& xal 6ö0vacaı &eddeoos yeytadaı.

solch ein Verlangen aber gar nicht gehabt haben, wenn nicht die

Auch hier scheint es sich um die Ausnahme zu handeln, daß der

Möglichkeit bestanden hätte, ärd toü x%owob YevdeoovoVaı,

und wenn nicht tatsächlich in einzelnen Fällen Sklaven auf Kosten

Sklave, der in seinem Stand bleiben und nicht nach der Freiheit

streben soll, von der Möglichkeit, freizukommen, Gebrauch ma-

der Gemeindekasse freigekauft worden wären. Eben darauf deutet

chen soll**, Allerdings muß zugegeben werden, daß diese Deu-

auch die Bemerkung im Mart. Pionii IX 4: uetd Ö& taDdra

or0vÖN (s. dazu 2. Kor 8) &yEvero Morte abdınv Bevdeowiivaı

tung unsicher ist und von J. Weiß als ‚in jeder Hinsicht unmög-

lich‘“ bezeichnet wird. Nicht wenige Ausleger vertreten den ge-

xal tns JTolirıng xal Tr ÖeouGv*®. Sicher sind dies Ausnah-

genteiligen Standpunkt, daß der Sklave, trotzdem er freikommen

men, und der von Paulus aufgestellte Grundsatz blieb bestehen.

kann, dennoch Sklave bleiben soll!®°., Was nun den anderen Ge-

Wie groß wäre auch sonst der Zudrang der Sklaven zur christ-

lichen Kirche geworden, und wie hätte die Gemeindekasse eine

gensatz, beschnitten — unbeschnitten — angeht, so kennt Paulus,

wenn man der Apostelgeschichte folgen darf, auch hier Ausnah-

derartige Belastung vertragen können. Aber gerade darum han-

men. Sie berichtet 16, 3, daß er Timotheus der Juden wegen

delt es sich, aufzuzeigen, daß Ausnahmen vorkamen, und daß

beschnitten habe, während Paulus selbst Gal. 2,3. 4, zu berich-

Mittel aus der Gemeindekasse werden zur Verfügung gestanden

ten weiß, daß er gerade um der Gegner willen — hier aber offen-

haben, wenn die Zuteilung besonderer Gnadengaben durch den

bar, wenn man so sagen darf, in statu confessionis — Titus nicht

Herrn es wünschenswert machten, daß ein Gemeindeglied diese

habe beschneiden lassen. Der besondere Auftrag, wie sich am

Gaben ungehindert durch Freiheitsbeschränkung der Gemeinde

zur Verfügung stellte.

Beispiel des Timotheus zeigt, fordert also Ausnahmen, Sollte

Paulus nicht auch hier in V.17 solche Ausnahmen im Auge

Selbstverständlich konnte dieser Teil der Ausführung nur im

haben?

Hypothetischen bleiben. Doch könnten die aufgeführten fünf

4. Allerdings wird der Gedanke der Ausnahme nur berührt,

Punkte dazu dienen, jedenfalls die Möglichkeit, daß Paulus mit

nicht ausgeführt. Paulus geht alsbald zum Regelfall über. Es liegt

dem Satz mit e& un Ausnahmen ins Auge fassen wollte, zu er-

eine Kontamination vor, wie sie in der Vulgärsprache nicht selten

weisen, so wie auf der anderen Seite gezeigt wurde, daß trotz

begegnet. Bei ihr handelt es sich um das Auftauchen zweier

aller Deutungsversuche der Ausleger das € ur eine Aporie der

gleichlautender Wendungen, von denen dann Teile zu einem

Exegese bleibt, wenn man es nicht als Einleitung eines, wenn auch

neuen Satz zusammengeschlossen sind‘®. So sind hier die ähnlich

unvollendeten Konditionalsatzes verstehen will.

lautenden Vordersätze zu einem zusammengeschlossen, während

Zum Schluß aber sei daran erinnert, daß es dem Gesamten

der zu «7 un eigentlich gehörende Nachsatz fortgefallen ist. Die-

der paulinischen Theologie entspricht, wenn dem in V.20 aus-

ser würde die Einschränkung näher zu beschreiben haben. Man

gesprochenen Grundsatz, jenem' ‘ Status-quo-Prinzip,

wie es

sollte also, ehe man verzweifelte Versuche macht, die beiden &Ac-

A. Schweitzer in „Mystik des Apostels Paulus‘“ nennt, nur ein-

geschränkte Geltung zukommt. Denn der Christ lebt wohl noch

13) Römer 12, 3

Exdotrw 056 6 Veds

EuEoL0EV METOOV NlOTOS.

2.Kor. 10, 13: i& %ar tO METOOV TODÜ XAaVdvOS 0U EuUEQLOEV HMÜ Ö

in den Ordnungen dieses Äons, aber nicht so, daß sein Dasein

Yeds.

von ihnen bestimmt wird. Dies wird vielmehr vom Geist und sei-

1) So verstehen Luther, Lightfoot, auch Schlatter V. 21. Auch die

nen Gaben bestimmt, und wo diese zu ihrer Entfaltung im Leben

Handschriften, die in dem Satz 2 xal Ödvaoaı

EBlehdeoos yevtadaı

der Gemeinde wie des einzelnen Christen etwas anderes erfordern,

das xal. weglassen, zeigen damit, daß sie dies Verständnis von ihm ha-

ben und das xal in seiner möglicherweise konzessiven Bedeutung als

haben jene zurückzutreten.

ı ı 1) E. v. Dobschütz, Sklaverei und Christentum, RE® XVIII S. 429:

störend empfinden. Auch Chrysostomos (Cat. 141,17) bezeugt, daß

ihm Ausleger bekannt sind, die das uAllov yofoaı im Sinn von

„freilich werden sie meist erst als Freigelassene in leitende Stellungen

8levdiowr Vverstehen, s

dazu Rengstorff im ThW. II S.274f. zu

gelangt sein‘“. Über Kallistos s. Hippolyt, Philos. IX 12, S.a. A.Stein-

d0Dl06.

mann. Sklavenlos und alte Kirche. 1910. Ders. Paulus und die Sklaven

15) So schon Chrysostomos a. a. O., der uällov yorjoaı als uählov

in Korinth 1911. .S.a. den Aufsatz von O.Greeven, Sp.

ff. zum

Sonlsve versteht, J. Weiß a.a.O. zur Stelle. Blaß-Debrunner $& 374

Philemonbrief.

rechnet die Sätze mit 82 xail zu den üblichen Konditionalsätzen mit

1) Ob sich Hermas M VIII 10: &E ävayxöy Avdoododarı tovS

konzessivem Sinn.

Soblovs toDü deob und Sim I 8 dyoodtere yvyas Diıßoukvas auf Los-

kauf von Sklaven bezieht, bleibe dahin

‚16) Stolz-Schmalz. Lateinische Grammatik. In ihr auch zahlreiche

gestellt, das zweite Zitat j|eden-

Beispiele von Kontaminationen.

falls mit größerer Wahrscheinlichkeit.

373

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

374

Prüfung der Thesen von J. Knox! zum Philemonbrief

Von Heinrich Greeven, Bethel

Mit Recht gilt der Philemonbrief als derjenige unter allen

So weit unterscheidet sich die Beurteilung des Philemon-

uns erhaltenen Paulusbriefen, der am meisten den Charakter eines

briefes durch Kn. nicht wesentlich von der Lohmeyers. Man wird

privaten Schreibens trägt. Sozusagen unter vier Augen redet der

ihr nach allem Gesagten wohl zustimmen können, obwohl ein

Apostel (1. sg.!) mit dem Herrn des Onesimus über seinen ent-

Teil der Argumente von Kn. kaum annehmbar erscheint. Es ist

Jaufenen Sklaven. Das gilt jedenfalls von v.4—24. Umso mehr

eben nicht zu erweisen, daß 760l to0 &u00 tExvov Phm 10 mehr

bedarf es einer Erklärung, warum in der Adresse neben Philemon

als die allgemeine Beziehung der Bitte auf Onesimus bedeute und

noch zwei weitere Personen und eine Hausgemeinde als Brief-

wiederzugeben sei: „Ich bitte dich um mein Kind“ (S. 5). Die

empfänger genannt werden, die dann auch in dem uv des (eigen-

Wortbedeutung von zapaxaleiy fordert als erstes und direktes

händigen?) Schlußgrußes wieder eingeschlossen sein dürften, im

Objekt so nachdrücklich die Person, daß daneben die Sachbezie-

eigentlichen Briefkorpus aber vergessen zu sein scheinen.

hung nur unbestimmt mit 60l oder ürnko angegeben werden

Daneben gibt der Brief die bekannte, bis heute immer wieder

kann. Gewiß bittet Paulus an der von Kn. herangezogenen Stelle

umstrittene Frage auf, was Paulus denn nun eigentlich vom Herrn

2. Kor. 12, 8 ö80 tovrov nicht „zugunsten‘“ des Satansengels,

des Onesimus verlange. Handelt es sich lediglich um Wiederauf-

aber doch erst recht auch nicht „um‘ ihn, sondern ebenso wie

nahme und Versöhnung mit. dem reumütig zurückkehrenden

Phm 10 „im Hinblick auf‘“ ihn. Die gleiche Bedeutung hat die

„Nichtsnutz‘‘?? Oder erwartet Paulus die Freilagsung des One-

Präposition xeol auch an den von Kn. aus der Profangräzität an-

simus?? Leider sagt er ja nicht mit klaren Worten, was er an-

geführten Stellen (POx. 1070, 8; Appian, Pun. 136). Wenn man

stelle eines Gebotes dem Herrn des Onesimus als Bittg unterbrei-

es ferner auch vielleicht für erwägenswert halten wird, daß der

tet. Jedenfalls beschränken sich die direkten Aussagen auf das

NAabAXaAld OE NEOL TOD &uoD tExvov von v.10. Alles andere

üblicherweise als attrahiert aufgefaßte Akkusativ’ Ornjoiuov

muß indirekt erhoben werden. Dabei handelt es sich offensichtlich

V. 10 in Wirklichkeit prädikativ zu nehmen ist — „den ich ge-

boren habe ... zum Onesimus, d.h. den ehemals dir Unnützen,

um etwas durchaus Bestimmtes und Konkretes, nicht nur um eine

nun aber dir und mir Nützlichen“ —, so ist doch kaum haltbar,

Gesinnung, sondern um einen Entschluß, eine Tat. Wäre die Ab-

das appositive adıö6v v. 12 zu interpretieren durch „ihn, der nun

sicht des Paulus keine andere, als dem Onesimus Verzeihung,

Wiederaufnahme und Annahme als Bruder in Christo zu erwir-

erst er selbst, d.h. ein’ Oyrrjotuos im Vollsinne, geworden ist‘“

(S. 6). Ganz unmöglich ist es, die erbetene Freigabe des Onesi-

ken, so hätte er dafür wohl kaum auf sein apostolisches Recht

mus mit der technischen Bedeutung von än&yns v. 15 beweisen

hinzuweisen brauchen, sondern allgemeiner, fundamentaler argu-

mentieren können. Auch v. 20 redet eher von einem dem Paulus

zu wollen (S. 7 f.); ärnEyemy heißt als t. t. „ordnungsgemäß er-

persönlich zu erweisenden Dienst.

halten haben‘‘, okkasionell „quittieren über‘‘, niemals aber „auf

Rückgabe verzichten‘‘, wie Kn. zu meinen scheint. Das wäre das

Wenn nun aber die bloße Absicht einer Versöhnung von

gerade Gegenteil. Gezwungen erscheint ferner die Deutung von

Herr und Sklave nicht ausreichend erscheint, den Hintergrund des

Briefes ganz aufzuhellen, so weisen einige Andeutungen konkret

uähıora und uällorv v.16: „mir am liebsten, aber auch dir lie-

ber als vorher“ (S. 8). Denn udAı07a dürfte Elativ, nicht Super-

genug auf ein bestimmteres Anliegen des Paulus: Er möchte den

lativ sein und die Steigerung 700& uällov darauf abzielen, daß

soeben heimgekehrten Onesimus nach Aussöhnung mit seinem

den christlichen Herrn die — vor der Flucht doch wohl auch er-

Herrn und im Einverständnis mit ihm als Gehilfen zurückhaben.

Das ist es, worauf er als Apostel der Heiden, dem auch der Herr

hoffte, aber unterbliebene — Hinwendung seines Sklaven zum

des Onesimus sich selbst schuldet v. 19, ein Recht hätte, worum

Heil besonders tief bewegen müßte. Zustimmen werden wir Kn.,

er nun aber bittet. So erst bekommt es seinen guten Sinn, daß

wenn er den v. 7 bereits als Vorspiel zur Bitte des Paulus ver-

steht: Daß der Herr des Onesimus die Herzen der Heiligen er-

Paulus in dem kurzen Philemonbrief nicht weniger als fünfmal

auf seine augenblickliche Gefangenschaft hinweist, daß er seine

quickt, ist de m eine besondere zapdxAnoıs, der selbst um eine

persönliche Verbundenheit mit Onesimus in einer Weise unter-

solche Erquickung bitten will v. 20b (S. 4). Ebenso wird man zu-

streicht, die in keinem andern Paulusbrief ihresgleichen hat. All

geben, daß die ganze wenig eindeutige, wenig geradezu fahrende

dies soll der Bitte Nachdruck verleihen, den Onesimus zur Ver-

Diktion des Briefes dann besonders gut zu begreifen ist, wenn

fügung zu stellen. Denn eben dies muß in unmittelbarem An-

Paulus eine ungewöhnlich weitgehende Bitte an einen — wie sich

schluß an v. 13 das Ayadov v. 14 sein, das Paulus nicht als er-

vielleicht zeigen lassen wird — ihm persönlich unbekannten Chri-

zwungene, sondern als freiwillige Gabe gewährt haben möchte —

sten richtet.

Damit kommen wir zu der eingangs bereits erwähnten Be-

aber eben doch augenscheinlich ernsthaft gewährt haben möchte!

Auch die folgenden Verse stehen dem nicht entgegen. Den Heim-

sonderheit des Philemonbriefes, seiner Adresse, die durch Knox

gekehrten „ewig wiederzuhaben, nicht als Sklaven, sondern als

eine neue und m. E. durchaus erwägenswerte Beleuchtung erfahren

Bruder‘“, würde ja darin gerade einen vollendeten Ausdruck

hat. Sie steht in unmittelbarem Zusammenhang mit den Bezie-

inden, daß Onesimus von seinem Herrn dem Paulus zur Hilfe-

hungen zwischen Phm und Kol, die nun ins Auge zu fassen sind.

eistung „in den Fesseln der Verkündigung‘“ überlassen würde.

Beiden Briefen ist gemeinsam, daß Paulus sich selbst einen

Auch das Angebot, für Schaden oder Schulden aufzukommen, be-

Gefangenen, daß er den Timotheus als Mitabsender nennt, daß

Mält. erst recht seinen guten Sinn, wenn Paulus den Onesimus

er von genau den gleichen Personen, nämlich Aristarchus, Mar-

übernimmt: Sein Herr soll nicht noch obendrein den Schaden hin-

kus, Epaphras, Lukas, Demas und — nach Zahns* einleuchtender

nehmen, für den ihm Eifer und Treue des Zurückgekehrten hätten

Konjektur zu Phm 23 — Jesus Justus Grüße bestellt. Daß das

aufkommen müssen. Daß zudem die Frage, ob irgendwelche Ver-

ehrende Beiwort ovyaıyudiwrtos in Kol 4, 10 bei Aristarchus,

Pflichtungen des Sklaven oder Ansprüche an ihn bestehen, beim

in Phm 23 dagegen bei Epaphras steht, wird kaum Gewicht haben,

Wechsel des Besitzers erörtert zu werden pflegte, zeigt — worauf

n. (S.9 Anm. 17) hinweist — ein Kaufvertrag POx. 1290.

da es sich ja nicht in jedem Fall auf die gegenwärtige Gefangen-

schaft zu beziehen braucht. So ist es doch das Allernächstliegende,

Unberührt bleibt hiervon, daß Paulus wohl gleichzeitig glaubt,

Ort und Zeit der Abfassung für beide Briefe gleich anzusetzen.

sein Angebot werde kaum angenommen werden. Vielleicht meint

Eine. weitere Klammer ergibt sich an einer anderen Stelle. Die

er unter anderem auch dies Nicht-Annehmen, wenn er erwartet,

knappen, wohl schon aus geformter paränetischer Tradition über-

er Herr des Onesimus werde mehr tun, .als er erbeten habe.

nommenen Imperative der Haustafel des Kolosserbriefes werden

1) John Knox: Philemon among the Letters of Paul. A New View

in dem Wort an die Sklaven — und nur hier — bekanntlich erheb-

Of its Place and Importance. Diss. Chicago 1935.

lich erweitert (3, 22—25). Man hat die Veranlassung dazu schon

?) So ich selbst: Das Hauptproblem der Sozialethik in der neueren

längst im „Fall Onesimus‘“ vermutet. Aber die volle innere Not-

toa und im Urchristentum, 1935, 53 ff, Vgl. den bekannten Brief des

wendigkeit erhalten die Ausführungen des Paulus doch erst, wenn

jüngeren Plinius IX 21.

3) So u.a. Ewald, Komm.; A.Steinmann, Sklavenlos und Alte

er für Onesimus tatsächlich so etwas wie eine Freilassung erbittet,

*) Einleitung in das NT *1924, I 321 (8 25 Anm. 4 a. Ende),

Kirche, 4. Aufl. 1922, 110 ff.

375

Theologische Literaturzeituﬁg 1954 Nr. 6

376

wenn er diese Bitte daher gegen die Mißdeutung abschirmen muß,

kann ebensogut zu diesem gehören. Kn. (S. 29) hebt hervor, daß

als höre mit der Aufnahme in die christliche Gemeinde das Die-

die Kenntnis der näheren Umstände die Zugehörigkeit des ocov _ für

nen und Gehorchen für den Sklaven auf. Wer so folgerte und

die Adressaten sicherlich unzweideutig festlegte. Der Wortlaut

handelte, setzte sich ins Unrecht, und die ädıxla wird von Gott

des Präskripts läßt es also durchaus zu, den Archippus als den in

geahndet werdem: Paulus kann mit allem Nachdruck so reden;

v. 4—24 Angeredeten, - d.h. als den Herrn des Onesimus anzusehen.

denn er selbst schickt ja gleichzeitig den Onesimus seinem recht-

Wie aber, so ist weiterzufragen, erklärt sich dann die Mehr-

mäßigen Herrn zurück und stützt seine Bitte um Überlassung

zahl und die auffallende Anordnung der Personen im Präskript?

durch das Angebot, er wolle aufkommen für alles etwa verübte

Auch dafür gibt Kn. (S.27f. 29 ff.) eine plausible Erklärung.

„Unrecht‘“ des Entlaufenen. Der Tatbestand wird bezeichnender-

Zunächst: Archippus ist dem Paulus persönlich nicht bekannt.

weise Phm 18 und Kol3,25 mit dem gleichen Wort gekenn-

Dem scheint auf den ersten Blick die Apposition v. 2 t@ o0vortoa-

zeichnet: ädıxeiv. Eine dritte, bisher durchweg unterschätzte

Tın H1V zu widersprechen, Die einzige andere Stelle, an der

Verbindungslinie zwischen Phm und Kol ist die Nennung des

das Wort im NT vorkommt, legt dem Boten der Philipperge-

Archippus in beiden Briefen. In Phm erscheint er unter den Brief-

meinde Epaphroditus diese Bezeichnung bei Phil2,25.

Kn.

empfängern in der Adresse, im Kol dagegen am Ende (4, 17) als

(S. 33) hält für „mehr als möglich‘, die geringe außerneutesta-

ein Gemeindeglied, das von der Gesamtgemeinde an die Wahr-

mentliche Bezeugung des Wortes weise auf die Bedeutung „Ge-

schäftsfreund“ und es ziele daher auch hier schon auf den „Han-

nehmung einer bestimmen-ihm aufgetragenen dıaxovla erinnert

werden soll. Diese Aufforderung wurde von der Auslegung im

del‘, den Paulus mit Archippus vorhabe. Aber das ist kaum zu

allgemeinen zu denjenigen Anspielungen gerechnet, die für uns

erweisen, zumal die Belege z. T. deutlich von Soldaten handeln.

nicht mehr deutlich genug sind und in das weite Feld der Ver-

Dagegen ist die: Bildwelt der militia Christi bei Paulus ausge-

mutungen führen, wenn man auf eine Deutung nicht verzichten

bildet genug, um ihm in seinem Bestreben, gleich bei der ersten

will. Aber, so fragt Kn. (S. 25 f.) mit Recht, ist es denkbar, daß

Erwähnung des Namens durch ein Beiwort das ihn mit dem per-

Archippus im Hinblick auf seine ör0xovia ein gemeindeöffent-

sönlich noch unbekannten Archippus Verbindende zu unter-

liches Monitum erhalten soll, während in einem gleichzeitigen,

streichen, das Wort ovotoatıdTNS nahezulegen. Auch daß der

wesentlich persönlicher gehaltenen Brief, in dem er unter weni-

Herr des Onesimus sich selbst dem Paulus „noch hinzu schulde“

(Phm 19) — nämlich zu seinem Sklaven hinzu —, beweist nicht,

gen Adressaten namentlich genannt ist, seine dıaxovla mit kei-

daß er von dem Apostel persönlich für den neuen Glauben ge-

nem Wort erwähnt wird? Sollte ein dritter gleichzeitiger Brief

von dieser Öıaxovla gehandelt haben und im Gegensatz zu dem

wonnen war. Wer in Kleinasien bekehrt wird, verdankt es dem

Phm verloren gegangen sein? Und selbst wenn man die Über-

Paulus. Auch Epaphras, der Begründer der kolossischen Ge-

tragung der in Frage stehenden öıaxovla zeitlich und sachlich

meinde, handelte nur in seinem Auftrag Kol1,7f. Vor allem

aber weist eine Vergleichung mit anderen Briefen darauf hin, daß

ganz von unseren beiden Briefen trennt, bleibt angesichts der

der Herr des Onesimus dem Paulus von Angesicht nicht bekannt

ungewöhnlichen Hervorhebung in Kol das Schweigen des Phm

war: In keinem Brief an Gemeinden, die er selbst kannte, hat

geradezu rätselhaft. Aber hier schlägt Kn. (S. 26 ff.) nun einen Weg

zur Lösung vor, der — soweit ich sehe — -bisher nicht beschritten

Paulus gesagt, daß er seine Kenntnis über die Adressaten und

und doch verhältnismäßig einfach ist: Nicht Philemon, sondern

ihren Glaubensstand der Mitteilung anderer verdanke (wenn man

von der Einzelnachricht über den ‘ Blutschänder 1.Kor. 5, 1 ab-

Archippus ist der Herr des Onesimus, von dem die Überlassung

sieht); dagegen hat er es in jedem Brief an fremde Gemeinden

seines Sklaven an Paulus erbeten wird. Ist das durchführbar?

Zunächst: Ist es wahrscheinlich oder auch nur möglich, daß,

im Briefeingang ausgesprochen: Röm 1, 8

xartayyEhherau &v

was von Archippus erbeten wird, eine Öıaxovia genannt wird?

810 T x60um: Kol 1, 4 äxoboarrtes — nachgeahmt Eph 1, 15.

So wird auch Phm 5 Axoriwv als Zeichen dafür anzusehen sein,

So gewiß die Wortgruppe

8rL0x0v0c,

Ö

-” bei Paulus

daß bisher kein persönliches Band zwischen Paulus und dem

in ihrer Bedeutung stets auf das Heil und seine Verkündigung

bezogen ist, so gewiß umfaßt sie doch auch ganz konkrete, wenn

eigentlichen Briefempfänger bestanden hat. Damit ist zugleich

man will, äußerliche Tatbestände. Wenn Paulus Röm 16, 1 die

bestätigt, was Paulus Kol 2, 1“selbst sagt: im Lykustal ist er noch

nicht gewesen.

Öıaxovia der Phöbe, 1. Kor. 16. 15 diejenige des Stephanus und

Wenn Paulus nun aber einem Unbekannten eine so weit-

seines Hauses hervorhebt, so sind damit wahrscheinlich sehr hand-

reichende Bitte vorlegen will, wie er es tut, legen sich ganz von

greifliche Beweise brüderlicher Gastfreiheit gemeint. Wie denn

das Wort nicht selten ganz schlicht den Helfer oder Gehilfen be-

selbst Versuche nahe, dieser Bitte erhöhten Nachdruck zu ver-

zeichnet (so Röm.13,4; Gal.2,17). Wenn man schließlich be-

leihen. Der erste solche Versuch ist Kol 4, 17: die Gemeinde soll

den Archippus auf seine öıaxovla hinweisen. Aber es zielt doch

denkt, daß 1. Kor. 12,5 ff. als Äußerungen des christlichen Lebens

wohl in die gleiche Richtung, wenn der eigentliche Bittbrief nicht

nebeneinander yaplouarta, dınxovlaı, &vcoyuata genannt wer-

den und dann in der inhaltlich verwandten Aufzählung v. 28 ff.

völlig im privaten Bereich bleibt, sondern durch Miteinbeziehung

anderer sowie durch Nennung von Mitabsendern und Grüßenden

auch drtuılyuweıs erscheinen, so wird man nicht bestreiten wol-

dem Archippus die Bitte sozusagen coram publico vorträgt. Da-

Jen, daß Paulus es eine dıaxovla habe nennen können, wenn

bei scheint es mit Philemon noch eine besondere Bewandtnis zu

Archippus ihm seinen Sklaven zur Verfügung stellt. Nun kommt

haben. Wenn er, im Gegensatz zu Archippus selbst, äyanntö6

aber hinzu, daß Paulus gerade dieses Wort, gerade für diese

Sache in Phm 13 gebraucht: „daß er an deiner Stelle mir diene

und ovveoyöc hudwv genannt wird, so deutet das auf engere Be-

ziehungen zu Paulus, als Archippus sie hat. Sie brauchen nicht

in den Fesseln der Evangeliums-Verkündigung‘“, d. h. wo ich doch

auf persönlicher Berührung zu beruhen. sondern können darin be-

durch Gefangenschaft in ‚der Verkündigung behindert bin. Da-

stehen, daß Philemon besondere Verdienste um die Ausbreitung

durch wird nicht nur deutlich, daß die daxovia im Zusammen-

hang mit der Verkündigung steht, sondern auch dies, daß der

des Evangeliums in Kolossä und Umgebung gehabt hat. Von den

Dienst des Onesimus stellvertretend für seinen Herrn geschehen

14 Personen, die Paulus als ovweovol bezeichnet, haben acht mit

Sicherheit am Werk der Mission tätigen Anteil gehabt: Priskilla,

soll; der eigentliche ÖSwdx0ovoc ist Archippus, der Gewährende.

Aquila, Timotheus, Titus, Klemens, Epaphras, Markus und Jesus

Erlaubt der Text des Phm. in Archippus den Herrn des One-

Justus.

Von Epavphroditus, Aristarchus und Lukas ist es wahr-

simus zu sehen? Hierzu muß das Präskript geprüft werden. Dort

scheinlich; von Urbanus und Demas wissen wir nichts Näheres.

hat sich die Tatsache, daß der Brief sich eigentlich ausschließlich

Wenn also Philemon als „geliebter Mitarbeiter‘“ von Paulus her-

an den Herrn des Onesimus wendet, bereits v. 2 in einer Ana-

ausgestrichen ist, wird er auch in Kolossä Ansehen genossen ha-

koluthie niedergeschlagen, welche die für die „Adresse‘“ übliche

ben und als ein geeigneter Fürsprech für die Bitte des Apostels

3. Person plötzlich durch ein oov unterbricht, das als Singular

erschienen sein. Als Respektsperson rückt er im Präskript vor den

nicht von dem folgenden &uiy, sondern von jenem dem Paulus

eigentlich Angeredeten. Diese Anordnung versteht sich unter

längst vorschwebenden „Du‘“ des eigentlichen Briefkorpus her

den gegebenen Umständen zwar von selbst: aber Kn. (S. 28) ist

eingeflossen sein dürfte. In dieser richtigen Erkenntnis hat man

in der Lage, einen Papyrus-Beleg (PGiess I Nr. 54) nachzuweisen,

oov V.2 allgemein auf den Herrn des Onesimus und also auf

in dem es sich entsprechend verhält: In der Adresse folgt nach

Philemon bezogen. Es steht aber viel näher bei Archippus und

einem als xdows uov und tıyuchrtatOos Adelp6ös hervorgeho-

377

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

378

benen” Olvumw6dwgos ein ohne jedes Epitheton genannter “Eo-

der Städte gleichgesetzt werden und beweist die Nennung von

Masiwvr, an den sich dann aber der Brief in der 2. Pers sg. fast aus-

Laodikea und das Fehlen von Kolossä unter den sieben Gemein-

den in Apk.2 und 3, daß in der ersteren Stadt bereits zu Pau-

schließlich richtet. Nur gegen Ende wird die Hilfe des Erstgenann-

ten noch ausdrücklich erbeten. Das war im Phm nicht so not-

lus’ Zeiten die bedeutendere Gemeinde bestand? Manche Lücken

wendig, da bereits das Mitwissen des Philemon eine Hilfe war

der Beweisführung erklären sich auch daraus, daß bei Kn. trotz

und ein besonderer Appell an ihn auch die dem Paulus erwünschte

gegenteiliger Beteuerung (S. 23) die Sache mit Onesimus im Ko-

Freiwilligkeit der Gewährung allzusehr hätte einschränken können.

losserbriet einen unverhältnismäßig starken Akzent erhält. Ob

Welcher Umstand neben Philemon noch die Nennung der Appia

aber nicht doch die Gnostiker und ihr Einfluß in der Gemeinde —

veranlaßt hat, kann nur vermutet werden und muß offen bleiben.

und zwar offenbar in der Kolossergemeinde, die von der in Lao-

Fassen wir zusammen, so läßt sich wohl sagen, daß gegen

dikea ja ausdrücklich unterschieden wird — die eigentliche und

Archippus als Herrn des Onesimus‘ keine unüberwindlichen

vordringliche Sorge des Paulus waren!

Gründe sprechen, daß diese Annahme dagegen den Schluß des

Wenn nun Onesimus und Archippus in Kolossä zu suchen

Kolosserbriefes sehr viel besser verstehen lehrt. Wenn dort vom

sind, wie kann der Philemonbrief Kol 4, 16 der Brief „aus Lao-

Inhalt des Phm die Rede ist, so ergibt sich sogar noch eine vierte

dikea‘“ heißen? Hier werden nun Vermutungen vorgebracht, de-

Verbindung mit ihm. Im eigenhändigen Schluß Kol 4, 18 steht

nen man nur noch zögernd wird folgen können. Kn. (S. 34)

die in dieser Lapidarität singuläre Bitte des Paulus: „Gedenket

schlägt vor: weil Philemon in Laodikea saß — von wo aus das

meiner Fesseln!‘‘ Im Phm aber weist er, wie oben schon hervor-

Lykustal vermutlich missioniert worden ist — und der Philemon-

gehoben, unermüdlich auf seine Haft hin. Das wird hier in be-

brief daher zunächst dort abgegeben werden mußte, damit Phi-

schwörender Form nochmals aufgenommen.

lemon ihn und Onesimus nach Kolossä überbringen oder weiter-

Schließlich sind nun noch die Erwägungen heranzuziehen,

die Kn. über das Verhältnis von Kolossä und Laodikea sowie die

senden konnte. Es fragt sich, ob das hinter 79y &x Aaodızelas

stecken kann. Der unvoreingenommene Leser wird den Ausdruck

im Zusammenhang mit den beiden Gemeinden genannten Briefe

wohl eher auf einen an die Gemeinde zu Laodikea gerichteten

anstellt. Nach Kn. (S. 18 f.) ist der Brief „aus Laodikea‘‘ Kol

Brief deuten und das &x als nachträgliche Färbung von x0m0oatE

4, 16, den die Kolosser sich beschaffen und vorlesen lassen sol-

ansehen. Hier bleiben jedenfalls offene Fragen.

len, identisch mit unserem Philemonbrief. Dafür spricht in der

Wir brechen hier ab und versagen uns, auf die interessanten

Tat die sofort anschließende Aufforderung: „und saget dem Ar-

kanonsgeschichtlichen Ausführungen von Kn. einzugehen, die im

chippus ... !‘“ Denn an Archippus richtet sich ja dieser Brief, So

Anschluß an Goodspeeds bekannte These vom autor ad Ephesos

versteht sich ausgezeichnet, warum Paulus Wert legt auf Verle-

sung dieses Briefes. Wieso aber kann er als der Brief „aus Lao-

als erstem Sammler des corpus Paulinum in der Vermutung gip-

feln: Onesimus, der Sklave des Archippus und späterer Bischof

dikea‘“ bezeichnet werden? Nach Ausweis von Kol4,9. 17 ge-

von Ephesus (Ign Eph ı, 3; 2, 1), hat mit dem ihm zum Schicksal

hören sowohl Onesimus wie Archippus nach Kolossä und nicht

gewordenen alle anderen erreichbaren Paulusbriefe in einer

nach Laodikea. Das Kommen des Onesimus nach Kolossä wird

Sammlung vereinigt, zur Einführung und zur Abrundung der Zahl

gar nicht erst begründet; also bedeutet && üudv v.9, daß er von

der Empfängergemeinden auf die volle Sieben den Epheserbrizf

dort weggelaufen war. Kam er mit dem Brief des Paulus von

verfaßt und dazugefügt und das Ganze der kirchlichen Öffent-

Ephesus, so ist außerdem schwer denkbar, daß er im Lykustal

lichkeit übergeben. Darum ist der Philemonbrief, der das lebende

aufwärts erst durch Laodikea, wo sein Herr gewohnt hätte, in

Glied zwischen dem Werk des Paulus und unserer

Überlieferung da-

das oberhalb gelegene Kolossä gekommen sein sollte. Zweifel-

von darstellt,

als die Keimzelle des corpus Paulinum, damit aber

haft ist es allerdings, ob man wie Kn. (S. 21 ff.) argumentieren

kann, daß es seine besonderen Gründe haben müsse, wenn ein

auch des neutestamentlichen Kanons überhaupt anzusehen (S. 57).

Was Kn. unmittelbar zum Verständnis des Phm und des

für beide Gemeinden bestimmter Brief zuerst nach Kolossä, dem

Kol beigetragen hat, scheint mir trotz aller Fülle der Phanta-

weiter abgelegenen Landstädtchen, und dann zurück in die Pro-

sie — aber ohne Phantasie gäbe es auch keine Interpretation —

Vinzialhauptstadt Laodikea geleitet worden ist. Der Grund sei

und trotz allen vorkommenden Gewaltsamkeiten doch genug Er-

eben die Angelegenheit des Onesimus, der also nach Kolossä ge-

wägenswertes zu enthalten, um einer, wie es scheint, ziemlich all-

höre. Aber kann die Bedeutung der Gemeinden so mit derjenigen

gemeinen Nichtbeachtung bei uns entrissen zu werden.

BERICHTE UND

MITTEILUNGEN

Neuere Literatur

brannt”. Der Fund wurde dann für 3 iägypt. Pfund nach Kairo

über die gnostischen Papyri von Chenoboskion

verkauft. Einen Codex davon kaufte der belgische Antiquitäten-

händler Eid, ein anderer wurde von Togo Mina,

dem damaligen

Von Werner Foerster, Münster/W.

Leiter des koptischen Museums in Kairo,

für sein Museum er-

worben (1946). Die anderen Codices wurden 1949 dem kopti-

Nachdem von dem großen Fund gnostischer Schriften in

Ägy

pten in dieser Zeitschrift 1949, Sp. 760—762 eine zusammen-

schen Museum zur Untersuchung und eventuellem Ankauf ange-

assende Übersicht mit Angabe der bis dahin erschienenen Litera-

boten und nach längeren Verhandlungen dorthin gebracht, wo sie

tur geboten wurde, scheint es an der Zeit, die seitherige Literatur

bis zur Stunde, noch nicht angekauft, unter Siegel gehalten wer-

Zu nennen und zu berichten, was inzwischen an Einzelheiten -us

den. Alle Mitteilungen über den Inha

lt dieser 11 Codices gehen

auf die kurzen,

und, wie sich später ergeben sollte, nicht immer

en Funden bekannt geworden ist und wie der Stand der Publi-

ganz präzisen Mitteilungen von J. Doresse zurück, die in ThLZ

ation ist.

1949 Sp. 762 genannt sind. Die ausführlichst:

Über die näheren Umstände des Fundes hat J. Doresse* auf

e Zusammenfassung

und Erörterung der Fragen,

die seine summarischen Inhaltsan-

rund eigener Untersuchungen berichtet. Danach ist der Fund des

gaben wecken, ist von H. Ch. Puech geboten®, eine übersicht-

ges mit den Handschriften schon 1945 geschehen, und zwar

liche Zusammenstellung der Titel der gefundenen Werke gibt

auf der dem D

orf Nag Hammadi gegenüber liegenden Ostseite

G. Graf*, kürzere Referate erschienen auch sonst®.

des. Nils,

als Fellachen auf dem südlichen Teil eines Gräberfeldes

Es ist hier nicht der Ort, die wiederholt gegebenen Titel der

am Fuße des Djebel et-Tarif, d.h. in der Gegend des alten Che-

in den 11 Codices enthaltenen Werke und ihre Beziehungen zu

noboskion, gruben. Von den 13 Codices, die der Krug enthielt,

?) Nach H. Ch. Puech und G.

Sind 4 ganz unversehrt, 6 weitere ziemlich vollständig, von den

S. 5—7.

Quispel, Op zoek naar het Evangelie

3 restlichen sind 2 nur sehr zum Teil, und ein Codex, der nach-

der Waarheid, Nijkerk 1954,

%) Les nouveaux &crits gnostiques. In: Coptic Studies in Honor of

er zu besprechende Codex Jung, zu etwa 2/3 erhalten. Denn die

Walter Ewing Crum, Boston 1950, S, 91—154.

ellachen hatten sofort einen Teil der Blätter zerrissen und ver-

*) In: Münchener Theol. Zeitschrift 1, 1950, S.91—95.

*) O. Cullmann in: Theolog. Zeitschr. 5, 1949, S, 153—157; $. Mo-

*) Sur les traces des papyrus gnostiques, recherches ä Chenobos-

renz in: Forschungen und Fortschritte 26, 1950, S, 57—59; H. Bacht in:

kion

, in: Academie Royale de Belgique, Bulletin de Ia classe des lettres,

Stimmen der Zeit, 146,

1950,

S. 390a—393b;

5.Serie XXXVI 1950, S. 432—439, (von mir nicht eingesehen).

Gnosis als Weltreligion, Zürich 1951, S.1—12.

vgl. auch G, Quiupel,

379

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

380

Anspielungen bei den Kirchenvätern, Plotin und Porphyrius auf-

dergegeben, die Puech und Quispel bei dieser Gelegenheit gehal-

zuzählen. Dagegen soll hier auf die beiden Codices eingegangen

ten haben, dazu ein Vortrag des Letzteren am 17.11. 1953 in

werden, von denen ausführlichere Inhaltsangaben vorliegen.

Utrecht. Eine Skizze des „Mythus Valentins‘‘, wie Qu. sie schon

«10

Da ist zunächst der Codex, den das koptische Museum Kairo

in seinem Buch „Gnosis als Weltreligion

entworfen hatte, und

Ende 1946 gekauft hat, über den Togo Mina, und J. Doresse

zwei kleinere Beilagen vervollständigen die Schrift, In einem Auf-

nähere Mitteilungen gegeben haben“. In ihm sind 5 Schriften ver-

satz über „Les Ecrits gnostiques du codex Jung‘“* haben beide

Gelehrte über die 3 ersten Schriften des Codex nähere Mittei-

einigt. Zunächst (405$.) das schon länger bekannte, aber noch

nicht edierte Apocryphon Johannis, dessen Herausgabe nach dem

lungen gemacht.

Pap. Berol. 8502 bald zu erwarten steht’. Dann (S. 40—69) das

Der Codex Jung umfaßt jetzt 48 Blätter = 96 Seiten, die

„Evangelium der Ägypter‘“, mit einer Darstellung der Kosmo-

zumeist numeriert sind, dazu kommen zwei reichlich verstüm-

gonie und Aufzählung von Mächten und Gebeten, die auf die

melte Blätter, von denen eins nicht einzuordnen ist, das andere

wohl den Schluß des Codex bildete. Es fehlen 19 Blätter, von de-

Taufe Bezug haben, verfaßt von einem, der sich nach dem Geist

Eugnostos nennt, nach dem Fleisch aber Goggessos heißt, ferner

denen neun sich noch in Cairo befinden sollen. Vorallen an-

ein Brief desselben Eugnostos an die Seinen, der eine Darstellung

deren Codices der gleichen Herkunft zeichnet sich dieser Codex

der oberen Welten enthält, (S. 70—90), und ein Dialog zwischen

durch sein hohes und schmales Format aus (29:14 cm. gegen sonst

dem Heiland und seinen Jüngern, betitelt

„Weisheit Jesu“‘

etwa 25:15 cm.). Zwei weitere Eigenheiten teilt er mit einer

(S. 90 ff.), der in Wirklichkeit nur eine in Dialogform gekleidete,

Minderheit der anderen Codices. Das ist einmal seine Sprache:

leicht überarbeitete und ergänzte Wiedergabe der vorangehenden

10 der 13 Codices sind im sahidischen, der Codex Jung dagegen

Schrift ist. Den Schluß (ab S. 120) bildet ein Dialog zwischen Je-

im’ subachmimischen, ein anderer in einer Art Unterdialekt ge-

sus und seinen Jüngern über eschatologische Fragen, dieses Stück

schrieben, während der letzte zwischen Sahidisch und diesem

ist ziemlich beschädigt.

„neuen Dialekt‘“ wechselt*”, Auch die Schrift ist verschieden; im

Die Weisheit Jesu steht der Pistis Sophia am nächsten und

Codex Jung sind- 2 Hände zu unterscheiden, die ihn ins 4. Jahrh.

(Mitte oder Ende) weisen, während die anderen Codices zum

ist wohl (abgesehen von dem letzten Werk, über das nichts Nä-

heres mitgeteilt ist) von diesem Codex die späteste Schrift. Sie

größten Teil älter zu sein scheinen (Ende 3. — Anfang 4. Jahrh.)*®,

ist nach der koptischen Fassung des Briefes des Eugnostos

Was aber den Codex Jung von allen anderen des gleichen Fundes

sofort in koptischer Sprache abgefaßt. Da der Brief des Eugnostos

trennt, ist sein Inhalt, denn drei seiner Schriften sind mit Sicher-

kaum biblische Elemente enthält, wird deutlich, in welchem Maße

heit dem Valentinianismus zuzuschreiben, während die anderen

Codices meist von den Sethianern stammen. Daß Valentinianer

wir bei den christlich-gnostischen Schriften stets mit einer äußer-

lichen Christianisierung zu rechnen haben (vgl. die Naassenerpre-

noch im 4. Jahrh. in verschiedenen Teilen Ägyptens, auch in der

digt). Auch von da aus gesehen muß die Frage nach der außer-

Thebais, anzutreffen waren, bezeugt Epiphanius**,

oder gar vorchristlichen Entstehung der Gnosis gestellt werden“,

Doresse hatte im Codex Jung 4 Schriften gezählt; er hatte

Das Apocryphon Johannis ist, wie schon C. Schmidt nach-

das letzte Blatt mit der Unterschrift %z0900&vx7) IIe [,... Jäno-

gewiesen hat”, Vorlage für den Bericht des Irenäus in adv. Haer.

o76A0v &v eionv [ ... ] mit der vorhergehenden Schrift, deren An-

1 29. Aber die im Codex folgende Schrift, das Evangelium der

fang nicht erhalten ist, zusammen als ein Werk betrachtet, aber

Ägypter, das mit dem Ägypterevangelium der Kirchenväter nichts

nähere Untersuchung zeigte, daß es sich da um zwei verschiedene

gemein hat, berührt sich in‘/ den entscheidenden Zügen mit dem

Schriften handeln muß, Demnach sind im Codex Jung enthalten:

Apocryphon Johannis (Vater, Mutter und Sohn; Barbelo; Fünf-

1) Ein Brief des Herrenbruders Jakobus an einen unbekann-

zahl der Äonen bezw. der Ogdoaden; die „4 großen Lichter‘“ Har-

ten Empfänger, in dem Jakobus eine letzte geheime Unterredung,

mozel, Oroiael, Daueithe, Heleleth; Adam(as); Seth und „der

die nur er und Petrus mit Christus 550 Tage nach der Auferste-

Same Seths‘‘; die Namen der 12 Äonen, die Zahl 360 der Äonen).

Die Gestalt Jaldabaoth’s begegnet im Ev. der Ägypter unter dem

hung und kurz vor der Himmelfahrt hatte, mitteilt, (S. 1—16,

.

Namen Saclas, den er im Apocr. Joh. auch gelegentlich erhält.

ganz erhalten).

Besonders aber ist hervorzuheben, daß der Bericht des Irenäus

2) Das Evangelium der Wahrheit (so nach dem Eingang der

Schrift), dessen Verfasser sich nicht nennt, (S. 16—43, es fehlen

an einigen Stellen, an denen er vom Apocr. Joh. abweicht, mit

S. 33—36),

diesem Evangelium der Ägypter übereinstimmt. Diese Tatsache,

die Art, wie das Apocr. Joh. Jaldabaoth mit Saclas in eins setzt

3) ein Brief an einen Rheginus über die Auferstehung (S.

(„Jaldabaoth, der Saclas ist‘‘) und die weitere Tatsache, daß unter

43-—48, Schluß fehlt),

der großen Zahl, anonymer Schriften der Name des Eugnostos sich

4) eine umfangreiche Abhandlung über die „drei Naturen“,

(S. 51—134; es fehlt der Anfang mit dem Titel und S. 59-—90),

erhalten hat, läßt doch Doresse fragen, ob die Schrift des Eugno-

°

stos nicht älter als das Apocr. Joh. ist; jedenfalls aber müsse sie

5) ein Gebet des Apostels (Petrus?).

sehr alt sein. Der Codex selbst ist spätestens etwa Mitte des

Die drei ersten Schriften sind in dem Aufsatz von Puech und

4. Jahrh. n. Chr. geschrieben.

Quispel in Vigiliae Christianae VIII mit ausführlichen Inhaltsan-

Der Codex, den der Belgier Eid aufgekauft hatte, kam nach

gaben und Zitaten besprochen. Sie ergeben sich danach als Über-

Amerika, fand aber dort keinen Käufer. Eid starb bald, und der

setzungen aus dem Griechischen; eine Rückübersetzung erhellt

Codex war zunächst verschollen. Es ist der Initiative und Energie

oftmals eine dunkle koptische Stelle. Der Brief des Jako-

des Utrechter Kirchengeschichtlers G. Quispel zu danken, daß der

bus beginnt: „Da du mich gebeten hast, dir ein geheimes Buch

Codex in Brüssel wieder ausfindig gemacht wurde. Auf Grund

zu schicken, dessen Offenbarung mir, ebenso wie dem Petrus,

einer nur kurzen Untersuchung kam er zu dem Schluß, daß es

vom Herrn gegeben worden ist, habe ich nicht die Kraft gehabt,

sich bei diesem Codex, dessen Schriften dem Titel nach bekannt

dir einen abschlägigen Bescheid zu geben und, was dich betrifft,

waren, um echte valentinianische Schriften handeln müsse und

zu schweigen . . ., sondern ich habe es dir in hebräischen Zeichen

wagte es, zum Ankauf zu raten. Es gelang ihm auch, einen Mäzen

geschrieben und dir geschickt, ausgesprochenermaßen dir allein.

zu finden, der den Preis bezahlte, und am 10.5. 1952 konnte

Aber da du Diener des heiligen Geistes bist, bestrebe dich, dich

Quispel im Auftrag des C. G. Jung-Instituts den Codex kaufen;

davor zu hüten, dieses Buch vielen Menschen mitzuteilen, das

er wurde, nach gründlicher Untersuchung, am 15. 11. 1953 in Zü-

der Heiland nicht uns allen, seinen zwölf Jüngern, anvertrauen

rich feierlich bekanntgegeben. Nach dem bekannten Schweizer

wollte“. Sein erstes Thema ist die Frage, ob der Märtyrertod zu

Psychologen erhielt er den Namen Codex Jung. In dem Büchlein

meiden sei. Die Antwort Jesu lautet: „Verachtet den Tod und

„Op zoek naar het Evangelie der waarheid‘“” sind die Reden wie-

wendet euch dem Leben zu, denkt an mein Kreuz und meinen

%) In Vigiliae Christianae 2,

1948,

S. 129—160; dieselben :bd.

10) S, Anm.5. Dort S.78—84.

3, 1949, S.129—141; vgl. W.C. Till, Die Gnosis in Ägypten, in: La

1) In: Vigiliae Christianae VIIL,

1954,

S. 1—51.

Parola del Passato 12, 1949, S.231—250.

2”) Op zoek...(s. Anm.2) S.8. — J. Doresse läßt 3 Codices in

?) Vgl. ThLZ 78, 1953, Sp.125.

diesem neuen Dialekt geschrieben sein, Vigiliae Christ. II 1949, S.132-

‚) Vgl. G. Quispel, Gnosis als Weltreligion, Zürich 1951, S.5

1) Puech in dem in Anm. 3 genannten Aufsatz, J. Doresse in Vi-

%) Irenaeus und seine Quelle in adv. haer, I 29 in:

Philothesia

gil. Christ. III 1949, S.131f.; Puech-Quispel in Vigil. Christ VIII 5f.

Paul Kleinert, 1907, S.317—336.

1) Panarion XXX 7, 1.

381

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6

382

er sich befand, indem er zu sich selbst zurückkehrt.‘“‘ Kommt das

Tod und ihr werdet leben ... Amen, ich sage euch: niemand wird

gerettet, der nicht an mein Kreuz glaubt...sucht darum den

Evangelium der Wahrheit aus dem Pleroma, so wird die Materie

Tod, wie die Toten, die das Leben suchen...das Reich Gottes

von der Wahrheit, die Finsternis vom Licht, der Tod vom Leben

gehört denen, die den Tod auf sich nehmen. Seid Erwählte,

verschlungen. Das ist die xgloı@ der Welt. -Was die Menschen

gleicht den Kindern des heiligen Geistes.‘“

<

im Zustand der Unwissenheit meinen zu tun und zu erleiden, ist

Eine andere Frage beschäftigt sich mit der Prophetie, die

nur wie ein Traum, „bis zu dem Augenblick, daß die, die durch

gleichsam mit dem Haupt Johannes des Täufers abgeschnitten ist.

alle diese Träume hindurchgegangen sind, erwachen. Sie sehen

Dann folgt eine Mahnung an die Jünger: „Seid eifrig im Bezug

dann nichts‘. .. denn alle diese Träume waren nichts. So haben

auf das, was vom Logos ist. Denn der Logos ist zuerst und in

sie die Unwissenheit weit weg von sich geworfen, wie den Schlaf,

erster Linie der Ursprung des Glaubens, dann der Liebe, endlich

den sie für nichts halten ... So hat jeder gehandelt, als wäre er

der Werke. Darin besteht tatsächlich das Leben...Wenn ihr es

eingeschlafen, damals, als er unwissend war. So kehrt er zu sich

(das „Himmelreich‘“) nicht durch die Gnosis erhaltet, könnt ihr

selbst zurück, als ob er erwachte. Und es ist gut für den Men-

es nicht finden.‘“ Weiter folgen Seligpreisungen und Weherufe:

schen, zu sich zurückzukehren und zu erwachen.‘“‘

„Glücklich, die mich erkannt haben. Wehe denen, die gehört und

An einer Stelle gegen Ende der Schrift spricht der ungenannte

nicht geglaubt haben...ich habe mich verfluchen lassen, damit

Verfasser in der ersten Person: „Es geziemt sich nicht für mich,

ihr gerettet seid.‘ Durch den Glauben der Gnosis besitzen die

noch von etwas anderem zu sprechen, nachdem ich an dem Ort

Apostel das Leben und brauchen nicht zu fürchten, verstoßen zu

der Ruhe geweilt habe. Dort werde ich sein, um mich für alle

werden (Andeutung der Naturenlehre). Im Blick auf seine bevor-

Zeit dem Vater des Alls und den wahren Brüdern zu weihen, über

stehende Himmelfahrt sagt der Heiland, daß er sich dorthin auf

denen sich die Liebe des Vaters ausbreitet und unter denen es

dem „Wagen des Geistes‘‘ erheben werde, daß er sich auskleiden

keinen Fehl gibt.‘“

muß, um sich zu bekleiden. Die Apostel knien dann nieder, und

Bei der Beurteilung dieser merkwürdigen Schrift, deren

als sie ihte Herzen zum Himmel erheben, hören sie „Kriegs-

geschrei, die Stimme der Trompete und großes Getümmel‘‘; als sie

Schlichtheit, geistige Höhenlage und rhetorischen Schwung wir

auch aus den wenigen Proben, die uns bis jetzt zugänglich sind,

ihren vods noch höher erheben, hören sie Hymnen, Gebete und

erkennen können, müssen wir zunächst beachten, daß sie nicht

die Freudengesänge der Engel und der himmlischen Geister; als

ein, sondern da s Evangelium, das eigentliche, bis dahin verbor-

sie aber ihren Geist bis zur „Größe‘ emporheben wollen, stoßen

gene Buch des Lebens sein will, daß sie also nicht etwas über das

sie an ein unüberwindliches Hindernis, es ist ihnen nicht „erlaubt

gewesen, etwas zu sehen noch zu hören.‘ Dann schickt Jakobus

eine oder andere Lehrstück der Gnosis sagen, sondern das Ent-

scheidende der Gnosis aussprechen will. Wenn sie wirklich mit

die anderen Apostel aus und kehrt allein nach Jerusalem zurück.

dem von Irenäus genannten Evangelium der Wahrheit identisch

Zusammenfassend stellen die Verfasser des Aufsatzes fest, daß,

ist, dann ergeben sich. merkwürdige Folgerungen. Denn es läßt

wenn auch aus diesem Brief nicht mit Sicherheit sein valentini-

anischer Ursprung hervorgeht, doch nichts in ihm ist, was dem

sich diese Schrift schwerlich als eine Vereinfachung des von Ire-

näus so ausführlich beschriebenen valentinianischen Systems ver-

Widersprechen würde.

stehen, sie muß . dann wohl schon an seinem Anfang stehen, und

Das „Evangelium der Wahrheit“ hatte Quispel

die Ausführungen über den Fall der Sophia und die Entstehung

schon, ehe er seinen Inhalt kennen lernte, als die vielleicht wich-

tigste Schrift der ganzen Sammlung bezeichnet'”, Nach Irenäus

der Welt aus ihren zd0n sind dann nachträgliche Ausgestaltungen

der Andeutungen, die die Schrift des Codex Jung gibt. Ihre An-

adv. haer. III 11,9 hatten die Valentinianer ein ‚„Evangelium

setzung um ca. 150 n. Chr., die Puech und Quispel vorschlagen,

der Wahrheit‘‘, das den kanonischen Evangelien unähnlich sein

hätte dann schon viel Wahrscheinlichkeit für sich. Weitere

ol-

sollte. Alle Vermutungen über seinen Inhalt sind gegenstandslos

gerungen ergeben sich dann für die Kanongeschichte aus der Tat-

und verfehlt, wenn die im Codex Jung erhaltene Schrift gleichen

sache, daß diese Schrift fast alle kanonischen Schriften des Neuen

Titels damit identisch ist. Mit einer Reihe von Argumenten su-

chen Puech und Quispel diese Identifikation wahrscheinlich zu

Testaments (auch Hebr.!) kennt‘“®, An anderer Stelle‘® geht Quis-

pel noch einen Schritt weiter und erwägt die Möglichkeit, daß das

machen. Die von Irenäus (adv. haer.I 16,2; 24,6) als marko-

„Evangelium der Wahrheit‘“ von Valentin selbst, und zwar vor

sisch bezeugte Auslegung des Gleichnisses von dem verlorenen

seinem Bruch mit der Kirche, also eine Reihe von Jahren vor 150

Schaf begegnet in dem Evangelium der Wahrheit; Spekulationen

n. Chr., geschrieben sein könnte. Es scheint mir verfrüht zu sein,

über den Sohnesnamen des Erlösers als das x%0ı0» övoua des Va-

vor der Edition des Werkes zu diesen weittragenden Vermu-

ters finden sich hier und in den Exc. e Theodoto; anderseits hat

tungen und Hypothesen Stellung zu nehmen, daß hier aber jeden-

as Evangelium wieder Züge, die es mit dem westlichen Zweig

falls ein bedeutender, begeisterter und rhetorisch hochstehender

es Valentinianismus verbinden, so die Aussendung des heiligen

Mann, wie es Valentin gewesen sein soll, das Wort führt, kann

eistes allein von der Wahrheit. Daraus wird dann der Schluß

jetzt schon gesagt werden.

gezogen, nicht nur, daß es sich um das von Irenäus erwähnte va-

DerBrief an Rheginus ist ursprünglich in gehobener

entinianische Evangelium handelt, sondern auch, daß es aus der

griechischer Prosa geschrieben. Er hat zum Inhalt die Auferste-

rühzeit dieser Sekte stammt, d.h. aus der Zeit vor ihrer Spal-

hung. Jesus hat durch seine Auferstehung „„den Tod zerstört‘. und

tung in einen orientalischen und occidentalischen Zweig.

uns den Weg zu unserer Unsterblichkeit eröffnet. Mit ihm sind

Das Wesentlichste von dem, was Puech und Quispel von die-

wir auferweckt.‘“ Das ist eine Sache des Glaubens, nicht der Über-

Ser Schrift mitgeteilt haben, ist Folgendes: sie gibt sich als das

redung. Der vods derer, die Ihn erkannt haben, vergeht nicht.

uch, das zu öffnen dem Lamm in Apk. 5 gegeben wird; es ist das

Die „pneumatische Auferstehung verschlingt die psychische und

lebende Buch der Lebenden, vor Gründung der Welt in &voıa

die fleischliche‘‘, ein Satz, mit dem eine Äußerung Valentins selbst

und vo5c des Vaters geschrieben. Es zu offenbaren ist der Inhalt

und der orientalische Zweig seiner Schule übereinstimmt, wonach

er Sendung Jesu. Es offenbart sich in den Herzen nicht der Wei-

Christus einen pneumatischen Leib gehabt hat. Puech und Quis-

Sen, sondern der Kleinen, denen die Gnosis zu eigen ist.

pel ziehen daraus den Schluß, daß dieser Brief vielleicht von

Valentin selbst stamme. Zahlreich sind in dem Brief besonders

Über die Weltentstehung wird gesagt, daß Unkenntnis des

Vate

rs Schrecken und Furcht wie einen dichten Nebel hervorge-

die Zitate paulinischer Aussagen,

Tacht hat, der Irrtum hat seine #An im Leeren entstehen lassen;

a) Wörtliche Zitate aus dem Neuen Testament finden sich im

le Gnosis ist erschienen, um dem Vergessen des Vaters ein Ende

Ev. der Wahrheit nicht. Die Anspielungen auf neutest, Stellen hat jetzt

Zu bereiten. Und „wer erkennt, ist ein Wesen von oben. Wenn

er

W. C. van Unnik in einer Studie „Het kortgeleden ontdekte ‚Evangelie

gerufen wird, hört er, antwortet er, wendet sich zu dem, der

der waarheid‘ en het Nieuwe Testament‘“ (Mededelingen der konik-

ih

N ruft und kommt zu ihm ... Im Besitz der Gnosis tut er den

lijke akademie van wetenschapen, afd. letterkunde, N. R. XVII 3, Am-

illen dessen, der ihn gerufen hat und begehrt zu tun, was ihm

sterdam 1954) zusammengestellt. Einleuchtend ist seine These, daß der

Sefällt, er bekommt die Ruhe...Wer so die Gnosis hat, weiß,

Titel „Evangelium der Wahrheit‘“ als „Frohbotschaft von der Wahr-

heit‘“ zu fassen ist, wobei „Wahrheit‘ den Gegensatz zur Unwissen-

Oher er gekommen ist und wohin er geht; er versteht wie ein

heit bildet. Die Kirchenväter haben aus dem Titel auf eine Schrift nach.

ensch, der sich befreit und erwacht aus der Trunkenheit, in der

Art der kanonischen Evangelien geschlossen.

1) Op zoek...(Anm.2) 5. 37 f.

*) Gnosis als Weltreligion 1951, S.10f.

383

Theologische Literäturzeitung 1954 Nr. 6

384

Die vierte Schrift des Codex Jung, in Ermangelung des

Böse; einige sagen, daß er der Schöpfer deésen, was besteht, ist,

eigentlichen Titels „Abhandlung über die drei Naturen‘‘ genannt,

andere, daß er durch seine Engel geschaffen hat.‘“ Der letzten An-

ist von Quispel in dem Vortrag, den er am 17.11.1953 in

sicht ist nun auch die „Abhandlung über die drei Naturen‘“, in-

Utrecht gehalten hat*‘‘, besprochen. Darin geht Qu. von der Frage

dem sie Adam von Engeln geschaffen sein läßt; dasselbe lehrt das

aus, ob zwischen den drei wichtigsten Funden der letzten Jahre,

Apocryphon Johannis, Simon von Gitta und Menander; der Ur-

den Schritten vom Toten Meer, den Origenesschriften von Tura

sprung dieses Gedankens in vorchristlicher jüdischer Gnosis ist

also nach ‘ Quispel deutlich. Auch die Ansicht der „Abhandlung‘‘,

und der gnostischen Bibliothek, nur ein zeitlicher Zusammenhang

besteht. Bei dieser Frage spielt nun die Abhandlung über die drei

daß der vollkommene Mensch, Adam, das All ist und die Pneu-

Naturen eine Kolle, Sıe ist zwar nur sehr bruchstückhaft erhalten,

matiker seine Glieder, leitet Quispel aus jüdischen Adamsspeku-

lationen ab. Damit deutet der holländische Gelehrte eine be-

was aber erhalten ist,

läßt Verwandtschaft mit Heracleon er-

kennen,

Mitgeteilt hat Quispel zunächst Bestimmungen über

stimmte Auffassung von dem Ursprung der Gnosis überhaupt an,

das Wesen des Vaters, der einmal negativ als der mit dem Den-

die er der von Reitzenstein u. a. entwickelten Theorie von ihrem

ken und den Sinnen nicht zu Erfassende beschrieben wird, von

iranischen Ursprung gegenüber stellt: „Die Gnosis ist.ihrem Ur-

dem es dann aber heißt: „Er ist der Einzige, der er selbst ist in

sprung nach jüdisch-vorderasiatischer Okkultismus, orientalische

seiner Existenzweise, seiner Gestalt, seiner Größe und Herrlich-

Mystik‘‘. Die Gestalt des gnostischen Erlösers ist erst vom Chri-

keit. Ihm ist es möglich, sich selbst zu denken, zu schauen, zu

stentum aus in die Gnosis eingedrungen. ‚,Einen vorchristlichen

nennen, zu begreifen. Er ist für sich Bewußtsein, Auge, Mund,

Erlöser und ein iranisches Erlösungsmysterium hat es vielleicht

ulD.

Gestalt, er, der sich denkt, sich schaut, sich nennt, sich begreift,

nie gegeben

er, dieser Undenkbare, Unsagbare, Unbegreifliche, Unveränder-

Diese weitreichenden Schlüsse, die er in seiner Rede nur kurz

liche.‘“ In nicht ‚mitgeteilten Spekulationen über das Verhältnis

andeuten konnte, hat Quispel dann in einem Aufsatz „Der gno-

von Vater und Sohn sollen sich bestimmte Themata der Theo-

stische Anthropos und die jüdische Tradition‘‘, der im Eranos-

logie des Origenes ankündigen. Die „Ekklesia der vielen Men-

Jahrbuch 1953“ erscheinen soll und von dem ich die Druckbogen

schen, die vor den Äonen besteht, die mit Recht der Äon der

einsehen durfte, weiter ausgeführt und zu begründen gesucht. Er

onen genannt wird, die Natur der heiligen, unvergänglichen

bezeichnet ihn als einen Versuch, ‚„das brennendste Problem der

Geister‘ wird als ewige Hypostase aufgefaßt. Echt valentinia-

heutigen Gnosisforschung einer Lösung näher zu bringen‘“. Wenn

nisch klingt es, daß die Geisteskeime in dieser Welt erzogen,

seine These auch die sicher oft zu rasch übergangene positive oder

unterwiesen und geformt werden.

In einer Übersicht über die

antithetische Anknüpfung der christlichen Gnosis an das Juden-

Geschichte der Menschheit wird unterschieden die Zeit der Hei-

tum zu erklären vermag, so scheinen mir die vorgebrachten Be-

den, der Juden und der Pneumatiker = Christen. Die griechische

weise und Belege noch nicht zu ihrer Begründung auszureichen.

Weisheit wird in diesem Zusammenhang nur negativ gewertet,

Aber soviel ist deutlich, daß durch die neuen Funde die Gnosis-

ähnlich, wie es Eugnostos in dem oben besprochenen Brief tut'®.

forschung wieder sehr in Bewegung gekommen ist, und wir wer-

Den drei Geschichtsphasen entsprechen drei Menschenklassen.

den mit Spannung auf die Editionen des gnostischen Fundes war-

„das pneumatische Geschlecht, das Licht aus Licht ist und Geist

ten, von der die des Codex Jung wohl nicht allzulang auf sich

aus Geist, ist, als das Haupt erschien, zu ihm hingeeilt und hat

warten läßt. Als voraussichtliche Herausgeber werden genannt

einen Leib für sein Haupt gebildet, hat die Gnosis mit Bereit-

H. Ch. Puech und M. Malinine aus Paris, G.Quispel und B.C.

willigkeit empfangen durch die Offenbarung. Aber das psychische

van Unnik aus Utrecht. Es erscheint ferner nicht aussichtslos, daß

Geschlecht, das Licht aus Feuer ist, zögerte, die Gnosis zu emp-

auch die anderen gnostischen Codices in nicht zu ferner Zeit pub-

liziert werden; dann wird sich der Wissenschaft ein weites Feld

fangen, aber eilte zu ihm hin im Glauben..

aber das hylische

Geschlecht, das ihm vollkommen fremd ist, wird abgetrennt wer-

zur Bearbeitung eröffnen.

den als Finsternis durch den Glanz des Lichtes.‘‘ Es folgt dann

Es ist ein merkwürdiger Zufall, daß ausgerechnet der einzige

eine längere Beschreibung des Loses der drei Klassen.

Codex von Chenoboskion, der valentinianische Schriften enthält,

Bei aller Verwandtschaft mancher Gedanken dieser Schrift

durch frühzeitigen Ankauf nach Europa gekommen ist. Die Wis-

mit Origenes wird nach Quispel deutlich, daß sich des Origenes’

senschaft hat G. Quispel für seine Energie und Mühe zu danken,

Theologie der Freiheit gegen den Determinismus der Gnostiker

die er aufgewandt hat, den verschollenen Codex wieder aufzu-

richtet. Wichtiger sind die Beziehungen nach rückwärts, die

spüren und seinen Ankauf zustande zu bringen. Ihm und Puech

Quispel im Anschluß an einen Passus unserer Schrift entdecken

gebührt, wie man sich auch zu ihren Thesen stellen mag, der Dank

zu können glaubt. Er lautet: „Sie (die Juden) haben zahlreiche

dafür, daß sie, noch ehe die Publikation des Textes erfolgen

Häresien gestiftet, die bis heute bei den Juden bestehen. Einige

konnte, die Öffentlichkeit auf die möglicherweise sehr weittra-

sagen, daß es einen Gott gibt, der durch die Propheten ge-

genden Folgerungen, zu denen er führen kann, aufmerksam ge-

sprochen hat, andere sagen, es seien viele. Einige sagen, Gott

macht haben. Sie haben neue Wege gewiesen, die Folge muß zei-

ist eins und einfach in seinem Wesen, andere sagen, daß seine

gen, wie weit sie führen. Große Aufgaben locken.

Handlungen zweifacher Art sind und der Ursprung von Gut und

1) Die beiden Zitate in Op zoek (Anm.2) S. 47.

17) Op zoek S. 24 ff.

20) Zürich 1954.

18) J. Doresse in Vigiliae Christ. 2, 1948, S.154f.

Zum vorliegenden Heft

Im vorliegenden Juni-Heft werden die Referate der Neutestamentlichen Sektion des Theologentages veröffentlicht, nachdem das Mai-Heft

die Referate der Religionswissenschaftlichen und der Alttestamentlichen Sektion brachte. Zu bemerken ist dazu, daß der Kurzbericht über das

Referat von K. G. Kuhn/Göttingen über die Kupferrollen von Qumrän eigentlich in die Neutestamentliche Sektion und damit in das vorlie-

gende Heft gehörte. Aus inhaltlichen Gründen ist er zu den beiden Referaten von Plöger und Bardtke in der Alttestamentlichen Sektion ge-

stellt worden, die aus demselben Themenkreis stammen. Mit Rücksicht auf die Fülle und die Länge der in der Neutestamentlichen Sektion ge-

haltenen Referate war es leider nicht möglich, in das vorliegende Heft auch noch Rezensionen aufzunehmen. Statt dessen wird der zusammen-

fassende Bericht von W. Foerster über die neueste Literatur zu den Funden von Chenoboskion veröffentlicht. Das nächste Heft der ThLZ wird

als Doppelheft erscheinen und neben den‘ Referaten der Kirchengeschichtlichen und Systematisch-Theolo

von Rezensionen bringen.

gischen Sel_ction wieder eine größere Zahl

Die Mitarbeiter dieses Heftes:

Die ‚,, Theologische Literaturzeitun;

erscheint im Verlag der Evangelische®

Prof. D. Erich Fascher, Greifswald, Käthe-Kollwitz-Str. 10

Prof. Dr. theol. Heinz-Dietrich Wendland, Kiel, Goethestr. 24

Amtes für Literatur und Verla;

Verlagsanstalt G, m. b. H., Berlin,

öffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361

Prof, D. Dr. Günther Bornkamm, Heidelberg, Eckenerstr., 1

Verantwortlich für die Redaktion:

wesen der Deutschen Demokratischen Republik

Prof. D. Ernst Fuchs, Tübingen, Herrenbergerstr, 39

Professor D, Kurt Aland, Halle / Saaleı

Prof. D. Dr. Johannes Leipol1dt,/Großpösna üb, Lei

zig C 2, Am Bahnhof Oberholz

für Berlin durch Ev,

Marsstr, 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr-

Ve

erlagsan

stalt G.m,b.H., Berlin-Weißensee, Parkstr.

1

Prof. Dr. Herbert Braun, Bodenheim b. Mainz, R

h

einstr. 2

Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20,—,

Doz, Dr. Dr. Ernst Bammel, Erlangen, Universitätsstr, 15

Ch

Prof. Dr. Konrad Weiß, Rostock,

arkstr. 30

Manuskripte und Rezensionsexe:

'D

are sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzi|

träge

Prof. D. Albrecht Oepke, Leipzi

W 35, Karl-Schurz-Str. 14

Scherlstraße 2, zu richten. Für

mit Namen oder Siglen gezeichneten Be:

mt

Prof. D. Walther Eltester,

arburg/L., Gutenbergstr. 18

tragen die Verfasser selbst die Verantworstung, alles nicht Gezeichnete stam

vom Herausgeber,

Prof. Lic, Dr. Günther Harder, Berlin-Zehlendorf, Kaunstr. 11

Prof. D. Heinrich Gr2even, Bethel b, Bielefeld, Mühlweg 5

(111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz

Prof. D. Werner Foerster, Münster/W.. Kapitelstr. 49

Auftrag Nr. 1/54

Lizenz Nr, 139°

Wr

n

Y

*

i

f

v

Ir

X

L

:

C“

Sal

>

)

V

v@heului3ilcbe Literaturzeitung

Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfdhaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

'HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN

5 NUMMER 7//8

79. JAHRGANG

JULI/AUGUST 1954

Spalte

Spalte

Spalte

Adam: Die Nassauische Union von 1817

Lindner, Hille und Reepel: Der Dorf-

Enderwartung und himmlischer Stufen-

(M. Schmidt)

e ELE E A

492

friedhof (Holtz)

HGT E

510

bau im Kirchenbegriff des nachaposto-

lischen Zeitalters. Von F.-H. Kettler

385

Böhlig: Ein Lexikon der griechischen Wörter

Luther s. Kahl

A A E SE P D n

494

im Koptischen. — Die griech, -lateinischen

Maier, A,: Codices Burghesiani Bibliothecae

Zur Chronologie des arianischen Streites,

Lehnwörter in den koptischen manichäischen

Vaticanae (Stegmüller)

UE R

487

Von W. Schneemelcher

s DE A O

393

Texten (P. E. Kahle)

484

Grundbegriffe des Mönchtums in sprach-

Mensching: Vergleichende Religionswissen-

Von A, Adam

399

[Dornseiff:] Festschrift Franz Dornseiff zum

schaft. 2, Aufl. (Goldammer)

0 C E E

473

licher Sicht, ReEsume.

65. Geburtstag, hrsg. v. H. Kusch (Fascher)

468

Merz:

Priesterlicher Dienst im kirchlichen

Die Heilige Elisabeth im Lichte der Fröm-

Handeln (M. Fischer)

U N R AA

401

Elliger: Studien zum Habakuk- Kommentar

migkeit ihrer Zeit. Von W. Maurer

vom Toten Meer (P. Kahle)

w S E

478

Mowinckel: Religion und Kultus (Eißfeldt)

475

Luther und die Marienverehrung,

Erdmann + und Fickermann: Briefsamm-

Niemöller:

Die Bekennende Kirche sagt

Von W. Delius

C Ara E

409

lungen der Zeit Heinrichs IV. (Kusch)

489

Hitler die Wahrheit (Fresenius)

K AA

491

Die Zehn Gebote und der Dekalog.,

Eydo\ux: L’Architecture des Eglises Cister-

Oeing-Hanhoff: Ens et unum convertuntur

Von W. Dreß

A Gl 0

415

ciennes d’Allemagne (E. Lehmann) .

493

(Pannenberg)

A DA Aln S LE E

Fickermann s. Erdmann

ÖN

489

Religion und Christentum bei Friedrich

Otto: Ägypten.

Der Weg des Pharaonen-

Samuel Gottfried Sack. Von K.Wessel

421

Graff s. Rietschel

S A R

496

reiches (Morenz)

470

[Oregoire:] JJAT’KAPITETA. Melanges

Preuß:

Aus den Märtyrerakten der Alten

Zum Lutherbild des 19, Jahrhunderts,

425

Henri Gregoire. I—I11. (Irmscher)

.

463

Kirche (Schneemelcher) .

.

&0 a

486

Von H. Bornkamm

l R S Z ]

Das Weihnachtsbild, Resume.

Grether *: Hebräische Grammatik für den

Reepels. Lindner

WE E WE C

510

Von Hanna Jursch

W ar Laa Ma a e SE

429

akademischen Unterricht (Rud. Meyer)

479

Rietschel: Lehrbuch der Litﬂrgik. Lan

87 FE

Theologie der Existenz. Von F, Buri

429

Henninger: Spuren christlicher Glaubens-

2. Aufl. v, P. Graff (Nagel)

496

wahrheiten im Koran (Fück)

473

Sagnard s. Irenee de Lyon

4 RE A

482

Endgültigkeit und Unabgeschlossenheit

Hille s. Lindner

A D

510

}

&i

es Dogmas. Von W. Joest

R

435

Schlißke:

Das Mö

(Sch

486

Hübscher: Die große Weissagung (Bardtke)

481

Stran gf‘eld : Das Dankgebet d. Kirche. 2. Aufl.

Glaubensgrund und Glaubensgedanken,

IrEnEedeLyon: Contre les heEr&sies, II. ed,

(Schneemelcher)

E S U

495

Von H. Graß

WT N

439

G A SE

482

447

de F, Sagnard (Karpp)

Watt: The Faith and Practice of al-Ghazali

Exegese und Dogmatik. Von W.Wiesner

Jonge, de: The Testaments of the twelve

(Fück)

e E U E R A UE

\

472

Wider den Mißbrauch des pro me als

Patriarchs (Eißfeldt)

Ö B WF ERETEET

477

Wehrung: Welt und Reich (Redeker) .

methodisches Prinzip in der Theologie,

Kahl und Luther: Repertorium der Musik-

Winterswyl: Gebete der Urkirche. 2. Aufl.

Von H. J. Iwand

453

wissenschaft (Moser)

WL E

494

(Schneemelcher)

O E R EW A

495

Adinphoron. Erneute Erwägungen eines alten

Begriffs,

Von W. Trillhaas

OE RE M

457

[Kretzschmar-Festschrift:] Forschungen

aus mitteldeutschen Archiven, Zum 60.Geburts-

Berichte und Mitteilungen:

Ist das Kirchenrecht eine Funktion des

tag von H. Kretzschmar hrsg. (Haussherr) .

470

Ein Papyrusfragment (Pap. Lond. 878) von

461

Kusch s. Dornseiff

E n D

468

Konstantins I. Edikt an die Orientalen (Straub)

Kirc_henbegrlffs? Von E. Schott.

Deutfcher Cyangelifcher Theologentag Berlin 1954

KIRCHENGESCHICHTLICHE SEKTION

(Leitung: E, Wol1f, Göttingen, und W, Elliger, Berlin)

Enderwartung und himmlischer Stufenbau im Kirchenbegriff des nachapostolischen Zeitalters'

Von Franz-Heinrich Kettler, Münster/Westf.

gn

Die kirchlichen Schriftsteller der nachapostolischen Zeit sind

Zeiten auf Erden erschienen ist (Sim IX 12,3)’. Jetzt ist die

Noch durchaus davon überzeugt, daß die Welt einem baldigen

Kirche nach Hermas noch im Bau, aber das Ende wird bald da

sein (Vis III 8, 9). Allerdings wird man aus den beiden Klemens-

nde entgegengeht. Selbst Klemens rechnet noch damit, daß der

err schon bald und überraschend erscheinen wird (23, 5). Igna-

briefen schließen dürfen (IKI 23, 3 f.; IIKI 11, ı ff.), daß in den

tius sagt ausdrücklich, daß die letzten Zeiten da sind (IgEph 11,1).

Gemeinden Zweifel an der Wahrheit der eschatologischen Ver-

heißungen laut wurden. Im 2. Petrusbrief (3, 3 ff.) wird ausdrück-

Och deutlicher wird diese Überzeugung im Barnabasbrief (4, 9;

10, 11; 21, 3) und am Schluß der Didache (16, 3 ff.) ausgespro-

lich von solchen Zweifeln gesprochen: Die Väter sind gestorben,

en, Hermas. ist noch der Ansicht, daß Christus am Ende der

und alles ist beim Alten geblieben”. Aber es scheint mir doch ver-

e E

fehlt zu sein, mit Martin Werner von einer besonders akuten

') In diesem Vortrag werden nur Auszüge aus dem letzten Kapitel

Krisis der Naherwartung im nachapostolischen ZA zu sprechen“,

einer größeren Arbeit mitgeteilt, welche demnächst unter dem Tite

?) Ähnlich Hebr 1,2; 9,26; 1. Petr 1,20. Vgl. Martin Werner:

„Amt und Kirche im nachapost. ZA“ erscheinen wird. Der hier gebotene

Entst. d. christl. Dogmas. 1941, S. 83.

riß kann deshalb nicht erschöpfend sein, weder hinsichtlich der ver-

%) Vgl. Werner, S. 108 f. u. 118.

Wandten Stellen noch hinsichtlich der Auseinandersetzung mit der Fach-

teratur.

*) Ebd. S. 106 u. 122. Richtig Goguel: Naissance du Christianisme.

1946. S, 312.

385

386

JS

r

4

. W

387

388

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 ;

Nach dem 2. Petrusbrief gehören gerade diese Zweifel am Ein-

mentlichen Kultus (40 f.) und an der altbewährten kirchlichen

treffen der eschatologischen Erwartungen in den Rahmen der

Tradition orientiert (7, 2 vgl. 3, 3 u. 47,6). Vom Geist der

Endzeit (3, 3 f.). Außerdem hat sich schon Paulus gegen Christen

Endzeit ist im Klemensbrief kein Hauch mehr zu verspüren. Auch

in Korinth wenden müssen, von denen die Totenauferstehung

der Enthusiasmus des Ignatius lebt nicht mehr aus der Spannung

bezweifelt wurde (IKor 15, 12)°. Wenn es überhaupt eine be-

der Enderwartung, sondern aus einer neuartigen Spannung zur

sonders akute Krisis der Naherwartung gegeben hat, so wurde

himmlischen Überwelt. Ignatius will unbedingt sterben, um aus

sie schon in den ersten Monaten der Urgemeinde überwunden.

dem hylischen Kosmos in die göttliche Freiheit zu gelangen

Damals muß man ja zunächst geglaubt haben, daß Totenaufer-

(IgRm 4, 3 vgl. 6,2). Der Märtyrertod führt über die vollkom-

stehung und Parusie unmittelbar auf die Auferstehung

mene Einigung mit Christus unmittelbar in die Auferstehung

Jesu folgen würden®, und diese Erwartung wurde enttäuscht. Aber

hinein (IgRm 4, 3 vgl. 6,1 u. 1,2). Für die übrigen Christen ist

diese Enttäuschung wurde durch den Glauben an die Himmel-

die Christuseinigung mit der Überwelt schon in der Kirche prä-

fahrt Christi und an sein Sitzen zur Rechten Gottes überwunden,

sent (IgEph 12, 1), welcher die ägdapoia von Christus her zuduf-

und damit war der. entscheidende Schritt zu einer allmähli-

tet (Ig Eph 17, 1). Innerhalb der Kirche vollzieht sich die Eini-

chen Auflockerung der Naherwartung getan. Günther Bornkamm

gung mit Christus durch den Zusammenschluß der Gemeinde mit

hat in einer feinsinnigen Studie über Mc9,1 und über das

dem Gemeindeklerus, insbesondere mit dem Bischof (IgEph 3,

Gleichnis von den klugen und törichten Jungfrauen gezeigt, wie

2—5, 1; Magn 6,2; 7,1; 13,2; Phld Gr.; IgEph 2, 2), und durch

die Kirche trotz der zunehmenden Parusieverzögerung mit Zä-

die mysterienhafte Einigung mit dem sterbenden und auferste-

higkeit an der Erwartung eines baldigen Weltendes festgehalten

henden Christus im eucharistischen Sakrament'* und in der Li-

hat”, so daß die Auflockerung der Enderwartung in einem konti-

turgie (IgEph 20, 2; Magn 7; IgEph 4, 2). Vom Fleisch und Blute

nuierlichen, aber nur langsam voranschreitenden Prozeß erfolgt

Christi strahlen nicht nur Glaube und Liebe, sondern auch Chri-

sein muß.

stusleiden und Christusauferstehung als Kräfte der Einigung mit

der himmlischen Überwelt aus (Trall 8, 1; Smyrn 12, 2).

Auch der Gedanke an die bevorstehende Gottesherrschaft

war im nachapostolischen ZA noch durchaus lebendig. Klemens

Bei Ignatius hat sich also der Schwerpunkt des Kirchenbe-

und Ignatius sprechen von ihr (I Kl 50, 3 vgl. 42, 3; IgPhld 3, 3).

griffs von der Eschatologie auf die himmlische Überwelt verla-

Der Verfasser des 2. Klemensbriefes fordert sogar dazu auf, die

gert, und diese Verlagerung scheint mir für das gesamte nach-

eschatologische Gottesherrschaft in jeder Stunde zu erwarten

apostolische ZA charakteristisch zu sein, wenn sie auch nicht

(12, 1). In den Eucharistiegebeten der Didache wird zweimal

überall so deutlich wie bei Ignatius sichtbar wird. Ihre ersten

die Bitte ausgesprochen, daß Gott seine Kirche aus der Zerstreu-

keimhaften Anfänge sind schon bei Paulus zu spüren. Schon in

ung sammeln und bald in seiner eschatologischen Herrschaft ver-

den echten Paulusbriefen ist die ältere Fassung des Kirchenbe-

einigen möge (9, 4; 10, 5). Hier wird die Kirche noch in der al-

griffs durch die Bezeichnung der Christen als „Christusleib‘“ er-

ten Weise als Präludium der eschatologischen Gottesherrschaft

gänzt (Rm 12 u. IKor 12). Kirche und Christusleib werden aller-

verstanden. Dieser alte Kirchenbegriff” dürfte aber auch noch

dings in den echten Paulusbriefen noch nicht einfach gleichge-

überall dort mitschwingen, wo die Gemeinden oder die einzel-

setzt‘”, &xxinola ist die Schar der Christen, sofern sie bestimmt

nen Christen als Fremdlinge und Beisassen hier auf Erden be-

ist, in die Gottesherrschaft einzugehen (&xxAnola tod Veod

trachtet werden (Jak ı, 1; IPetr1,1; IKlGr.; PolGr.), wo die

und ßaoıleia to& deod entsprechen einander*®). Christusleib ist

Kirche als wahres Gottesvolk, als königliches Volk oder als prie-

diese Schar, sofern sie in den leidenden und triumphierenden

sterliches Volk der Endzeit aufgefaßt wird (z.B. IPetr 2,9f.;

Tit2,14; ApkJoh1,6; 5,9f.; IKl29f.; 59,4; 64 oder wo

Christus inkorporiert ist, der ihr schon in den Himmel vorange-

gangen ist‘*, Eine auch äußerlich sichtbare Verbindung zwischen

schließlich der Erwählungsgedanke auf die Gemeinden und deren

den beiden Seiten des Kirchenbegriffs wird dadurch hergestellt,

einzelne Glieder angewandt wird” (z. B. Eph 1, 4. 11; IgEph Gr.;

daß die &xxinola to eod bei Paulus auch gelegentlich als

Magn 3, 2; Trall Gr.; IKl1,1; 2,4; 6. 1 u. ö.; IIKl 14, 5; Herm

Vis13,4; 11 1, 3; 2,5; II5, 1; IV’2, 5 u. ö.).

Exxinola tod Xoı0r0V (Rm 16, 16) oder E&xxinola &y Xoworw

(Gal. 1, 22 vgl. ITh 2, 14) bezeichnet werden kann‘®, Eine ähn-

Trotzdem liegt der eigentliche Schwerpunkt des nachapo-

liche, noch stärker an der himmlischen Überwelt orientierte Be-

stolischen Kirchenbegriffs nicht mehr in der Erwartung des Endes

trachtungsweise kommt zum Ausdruck, wenn Paulus das kom-

mende himmlische Jerusalem als Mutter ansieht, von welcher die

und in der Bezogenheit auf die eschatologische Gottesherrschaft.

In dieser Hinsicht muß man der Perspektive von Werner recht-

Christen schon jetzt gezeugt sind, also als himmlisch-präexistente

geben‘“. Die kirchliche Ordnung, welche im Klemensbrief so sehr

Mutter der Christen (Gal 4, 26). Die Wurzeln dieser Vorstel-

empfohlen wird, ist einerseits an der stoisch gesehenen Ordnung

lungsweise mögen schon aus der Urgemeinde stammen. Oder

wenn Paulus versichert, daß der Staatsverband der Christen im

des Kosmus (20), andererseits an den Ordnungen des alttesta-

Himmel sei (Phil 3, 20). All diese Züge sind im nachapostoli-

®) Vgl. Lietzmann: Komm z. St, u. bes. II K1.9, ı ff. Die Verb.

schen ZA breiter ausgestaltet worden. Dabei wurde die‘ &xxAn0la

v. Kümmel zu Lietzmann scheint mir nicht das Richtige zu treffen.

aus einem interimistischen Präludium der Gottesherrschaft all-

%) Dies ist in erster Linie aus der Rückkehr der Elf nach Jerusalem

mählich zu einer himmlischen Größe, und zwar zu einer schon

(Holl: Ges. Aufs, II S.55. Anders Campenhausen: Ablauf d. Osterer-

in der Gegenwart präsenten himmlischen Größe. Denn

eignisse 1952 S.17), aus der ursprünglich rein eschatologischen regie-

renden Funktion der Zwölf (Mt 19,28

—

a

hierauf kommt es eigentlich an! Der Akzent des Kirchenbegriffs

Lk 22,30 vgl. Werner

verschob sich immer mehr vom Ende der Geschichte auf den in

S. 656 £., welcher nur insofern irrt, als dieses Wort erst aus der Situa-

der Kirche gegenwärtigen Himmel.

tion nach der Auferstehung Jesu stammen dürfte) und aus der engen

Verbundenheit des christlichen Auferstehungsglaubens mit dem Glauben

an die Auferstehung Christi zu erschließen. 1Kor 15,12 f. Vgl. außer-

») H. W. Bartsch: Gnost. Gut u. Gemeindetradition b. Ignatius.

dem Werner S, 98 ff.

1940. S.99ff. Die Unterscheidung einer mysterienhaften und einer

7) Die Verzögerung der Parusie (In memoriam Ernst Lohmeyer

sakramentalen Linie im ignatianischen Verständnis der Eucharistie dürfte

1951 S. 116—126). — Auch II Th 2, ı ff. wendet sich nur gegen die Be-

allerdings abwegig sein. Die berühmte Stelle IgEph 20, 2 läßt sich gleich”

hauptung, daß der Tag des Herrn unmittelbar bevorstehe. Erst

falls mysterienhaft verstehen.

muß noch der Antichrist kommen, der jetzt noch zurückgehalten wird.

1) E. Käsemann: Leib u. Leib Christi. 1933. S, 160.

Aber im Geheimen ist die Macht der Gesetzlosigkeit schon am Werke,

1) Die ßaoılsla zo5 deod wird von Paulus in erster Linie als

und das heißt doch: das eschatologische Drama bereitet sich schon im

künftiges „Erbe‘“ verstanden (IKor 6,9f.; 15,50; Gal 5,21.

Verborgenen vor.

Vgl. auch IKor 15,24 u, ITh 2, 12). Entsprechend dem urchristlichen

®) Vgl. W.G. Kümmel: Kirchenbegr. u. Geschichtsbewußtsein i. d.

Erlösungsbewußtsein kann sie aber auch als eine sich schon in der Ge-

Urgem. u. b. Jesus. 1943. S.22.

genwart realisierende Größe aufgefaßt werden (Rm 14, 17 u. 1 Kor 4, 20)-

%) Vgl Werner S. 641 f.

Vgl. R. Frick; Gesch, d. Reichsgottesgedankens. 1928. S.18. Anm.3-

%) Vgl. auch Bultmann: Theologie des NT. 1953. S.460f. Aller-

*) Bei Paulus fällt allerdings der Akzent noch auf die Inkorpora”

dings wird man nicht so entschieden wie B. von einem Hinausschieben

tion in den leidenden Christus, nicht auf die Inkorporation in den tri“

der eschatolog. Erwartungen „in eine in unbestimmter Ferne liegende

umphierenden (vgl. I Kor 4, 8 ff.).

Zeit‘ sprechen dürfen.

1) Vgl. Karl Ludw. Schmidt: &xxAnola ThW Il S. 509, 17 ff.

389

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

390

Leib - d24

himmlischer und

Im Epheserbrief‘® wird die &xAnoia als

irdischer Kirche

zum Aus-

himmlischen Christushauptes aufgefaßt, und die

druck. Deshalb wird man vielleicht noch besser von einer himm-

Christen werden vom Verfasser in den Himmel versetzt (2, 6).

lisch-irdischen Kirche sprechen müssen, um dieser Seite des nach-

Die Kirche schwebt also in der Höhe unter (vgl. 5,23) ihrem

apostolischen Kirchenbegriffs vollauf gerechtzuwerden, wobei

der Nachdruck aber auf die himmlische Wesenheit der

himmlischen Haupt, wie Schlier ganz richtig bemerkt hat*.

Eph 1, 22 f. wird sie nach gnostischer Denkweise als7zA4nowua

Kirche gelegt werden muß. Weil die Kirche eine himmlisch-ir-

angesehen, in dem sich die Christen schon jetzt befinden (3, 19).

dische ist, kann die Kirche auf Erden auch als Ab-

Nimmt man noch Gott den Vater hinzu, welcher nach dem Ephe-

bild der himmlischen Kirche angesehen werden.

serbrief „über allen und durch alle und in allen“ ist (4,6), so

Das geschieht im 2. Klemensbrief, wo die irdische Gesamt-

ergibt sich die himmlisch-hierarchische Stufenfolge Vater-Chri-

kirche als Abbild der himmlischen Kirche betrachtet wird,

stus-Kirche, welche gleichwohl durch das Band der Einheit zusam-

Die Geistkirche (= „erste Kirche‘‘) gilt dem Verfasser als

mengeschlossen ist (4, 4 f. vgl. 3, 15). Diese Koppelung von Ein-

aüdeyıx6v, die Fleischkirche (= zweite Kirche) als äyrılkunoV

heit und hierarchischer Unterordnung ist auch für den Kirchen-

(14, 3 vgl. 14, 1). Hier wird der gnostische Urbild- und Abbild-

begriff des Ignatius konstitutiv (vgl. z.B. IgEph 2,2; 4,1f.;

Gedanke auf den Kirchenbegriff angewandt. Bei Ignatius wird

5,1f.; Magn 6,2; 7, 1; 13,2; Phld 2, ı £.), sie ist wohl letztlich

diese Analogie zwischen himmlischer und irdischer Kirche auf das

gnostisch.

Verhältnis der Einzelgemeinden zur Gesamtkirche be-

zogen. Das Regiment der einzelnen irdischen Gemeinden 'soll

uns

Die gleiche himmlische Kirche wie im Epheserbrief begegnet

in den

Vorstellungen vom himmlischen

dem Regiment der himmlisch-irdischen Gesamtkirche entsprechen.

Bau’®. Bei Ignatius werden die einzelnen Christen als Steine in

Die Stellung des monarchischen Bischofs in der Einzelgemeinde

diesen hochragenden Bau hinaufgezogen, und zwar am Hebebaum

entspricht nach Ignatius der Stellung Gottes oder Christi inner-

halb der Gesamtkirche (Smyrn8,2 vgl. Trall2,1; 3,1; 12,2;

des Kreuzes durch den Strick des heiligen Geistes (IgEph 9, 1)*.

Magn 6, 1; IgEph 6,1. Gott oder Christus als „Bischof‘‘: Magn

Bei Hermas steht der Turmbau der Kirche über den Wassern wie

das Himmelsgewölbe nach Gen. ı (Vis III 2, 4). Engel wirken

3, 1 f.; IgPol Gr.; 8, 3; IgRm 9, 1; IgEph 1, 3). Die Stellung der

an ihm als Baumeister (Vis II 4, 1 f.), die ineinandergefügten

Presbyter in der Einzelgemeinde entspricht derjenigen der himm-

Steine passen so fugenlos zusammen, daß der ganze Turm wie ein

lischen“® Apostel (Trall 2, 2; 3,1; Magn 6, 1; Smyrn 8, 1; Phld

5, 1). Die Diakonen der Einzelgeminde repräsentieren entweder

einziger Stein erscheint (Vis III 2, 6)*, Hier schimmert die gno-

stische Einheit des Pleroma deutlich durch. Das Wasser, über wel-

als besondere Organe des Bischofs das Gebot Gottes (Symrn

chem der Turmbau steht, wird von Hermas als Taufwasser ge-

8, 1)” oder wegen ihres gottesdienstlichen Amtes den dienenden

deutet (Vis III 3, 5). Die Deutung der Taufe als Himmelswasser

(nicht den herrschenden) Christus

(Trall 3, 1ı vgl. 2,3; Magn

begegnet uns mehrfach in der Gnosis”?,

6, 1). Da die Vergleiche im einzelnen variieren können, ist es

dem Ignatius wohl in erster Linie darauf angekommen, daß der

In den Zusammenhang der himmlischen Kirche gehört auch

Gemeindeklerus

in

seiner Gesamtheit dem himm-

die

eheliche oder

bräutliche

Vereinigung

der Kirche mit Christus.

Wir haben es hier wohl

lischen Regiment der Gesamtkirche als dessen Abbild entspricht.

mit einer Abwandlung der gnostischen Vorstellung vom iep0s

Ignatius gelangt auf diese Weise zu einer Himmel und

ydyuos zu tun”, Nach dem Epheserbrief ist die Ehe zwischen

Erde

umspannenden

kirchlichen

Hierar-

Mann und Weib ein „Mysterium‘“ der Vereinigung Christi mit

chie: Gott, Christus und die Apostel bilden das Regiment der

der Kirche (5, 32). Der himmlische Charakter dieser Christusehe

himmlisch-irdischen Gesamtkirche, von welcher die Einzelgemein-

mit der Kirche wird in der Didache noch deutlicher unterstrichen.

den überwölbt werden. Innerhalb der Einzelgemeinden setzt sich

Dort wird das- enthaltsame Zusammenleben des christlichen Pro-

die Hierarchie im Bischof und in den Presbytern und Diakonen

Pheten mit seiner Syneisakte (wahrscheinlich einer Prophetin)“*

nach unten hin fort“®, Ein ähnlicher hierarchischer Aufbau findet

als „irdisches Mysterium der Kirche‘“ bezeichnet, d. h. als irdische

sich im Klemensbrief (IKl42): Gott sendet Christus, Christus

sendet die Apostel, die Letzteren setzen wiederum Bischöfe und

arstellung der himmlischen Vereinigung Christi mit der Jung-

rau Kirche (11, 11)*. Im 2. Klemensbrief wird die Christusehe

Diakonen für die einzelnen Gemeinden ein. Gott wird von Kle-

er Kirche mit der himmlischen Präexistenz der Kirche verbun-

mens als „Schöpfer und &zioxornos aller Geister‘“ gepriesen

den (14), Christus und die Kirche sind von Gott vor Sonne und

(59, 3), Christus amtiert als Hoherpriester im Himmel (36,1;

61,3; 64 vgl. 40, 5), die Bischöfe”” und Diakonen fungieren als

ond als Mann und Weib erschaffen worden (14,2), und zwar

als „geistige‘‘ Wesen. Die Geistkirche ist dann im Fleische Christi

Priester und Leviten im Gottesdienst der Einzelgemeinde (40, 5

inkarniert worden (14, 3 f.). Nur über die Fleischkirche (d. h.

vgl. 44, 4). Aber der Hohepriester Christus ist auch im Gottes-

urch Reinerhaltung des eigenen Leibes innerhalb der Kirche)

dienst der Einzelgemeinde unsichtbar gegenwärtig und mittätig

ann man in die Gemeinschaft der Geistkirche und Christi selbst

gelangen (ebd.). Die Parallelisierung von Präexistenz-Christo-

*%) Ihr Sitz im Himmel geht. aus IgRm 4, 3 hervor (&#eddep0).

Ogie und Ekklesiologie hat also hier sogar zu einer Kirchen-In-

?”) Auch der Bischof kann allerdings Gottes Gebot repräsentieren

arnationslehre geführt!

(Trall 1ı3,2). Bischof und Presbyterkollegium können ferner mit der

Gnade Gottes (Bisch.) und dem Gesetz Christi (Pr.) verglichen wer-

In all den genannten Bildern von der himmlischen Kirche

den (Magn 2).

Ommt

eine merkwürdige

Zusammenraffung von

?) Innerhalb des Gemeindeklerus herrscht nach Ign straffe Uhter-

1) Die weniger entwickelte Vorstufe in Kol wird hier beiseite-

ordnung. Vgl. W. Bauer: Komm. z. Ign (Handb. z. NT) 1920. S. 202.

gelassen.

29) Klemens setzt noch kein monarchisches Bischofsamt, sondern

15

*) Christus u. d. Kirche im Eph. 1930. S.5 u. 6.

ein Bischofskollegium in Rom u. Korinth voraus. Vgl. Harnack: Einf.

ind, alte KG (I. Klemensbrief). 1929. S. 88 ff. Friedr, Gerke: D. Stel-

‚154 ff.

ﬁVgl. Schlier ebd. S, 49—60, Ph. Vielhauer: Oikodome. 1939.

lung des ı. Kl. innerhalb d. Entwickl. d. altchristl, Gemeindeverf. 1931.

‘) Vgl. Schlier: Religionsgesch, Unters, z. d. Ignatiusbrfn. 1929.

S. 39 ff. — Campenhausen: Kirchl. Amt u. geistl. Vollmacht. 1953. S. 96.

S, 110—124.

Anm. 11 u. S, 100 bestreitet, daß Kl. die christl. Ämter als Fortsetzung

%) Vgl. M. Dibelius: Komm. z. Hermas (Handb. z. NT) 1923.

der alttestamentlichen ansehe. Zurückhaltender als C, urteilen J. Kle-

S, 459, wo besonders

Nnert wird.

an die alte Vorstellung von der Himmelsburg er-

vinghaus: Die theol. Stellung d. apostol. Väter z. atl. Offenbarung.

1948. S,57 ff. u. J. L. Koole: De Overname van het Oude Testament

den

*) Nur ein Teil der Steine kann allerdings zum Bau verwandt wer-

door de Christelijke Kerk, 1938. S.79. Aber bei Kl ist die Grenze

(Vis III 2,7 f£.), und nach einer anderen Fassung des Bildes bei

zwischen atl. u. christl. Gemeinde auch sonst völlig fließend. Seine Auf-

ermas müssen sogar nachträglich wieder Steine aus dem Bau heraus-

fassung von christl. Kultus nimmt offensichtlich Anregungen des He-

8ebrochen und durch andere ersetzt werden (Sim IX 5,2 vgl. IX 6, 5)!

2

bräerbriefes auf, wobei Kl. die Entsprechung zwischen christl. und atl.

Hohenpriester zur Entprechung zwischen atl. und christl, Hierarchie er-

nm

lE. Haenchen: Das Buch Baruch. ZThK Jg. 50 (1953) S.155,

weitert. Hebr. stammt ja wahrscheinlich ebenfalls aus Rom (13, 24) und

%) Schlier: Chr. u..d, K, 1, Eph.S. 60—75.

ist dem Kl. wohlbekannt (IKI 36). Nach Kl. ist die kultische Ordnung

2) E. Haenchen mündl.

außerdem noch mit der kosmischen Ordnung aufs engste verwandt: Kle-

Va R Knopf: Komm z. Didache (Handb. z. NT) 1920. 5. 32

vinghaus S, 64 f. u. ö,

391

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

392

(41,2, wo das Inempfangnehmen der Opfergaben gemeint ist,

zeitlich-endgeschichtlich, sondern in räumlichen Kategorien dach-

welche von der Gemeinde mitgebracht worden sind). Christus ist

te, so waren die irdischen Einzelgemeinden von der himmlisch-

also bei Klemens zum höchsten Funktionär des christlichen Kul-

irdischen Gesamtkirche überwölbt und umschlossen. In der früh-

tus geworden. Der sichtbare Gottesdienst der einzelnen irdischen

katholischen Zeit, als die Kirche aus einer himmlischen Größe

Gemeinden mündet in den unsichtbaren Gottesdienst ein, in wel-

immer mehr zu einer organisierten Institution himmlischen Ur-

chem Christus als Hoherpriester die Opfer der Gemeinden vor

sprungs wurde, ist der Begriff „katholische Kirche‘“ dann zu einer

Gott bringt (vgl. dox%&08Os TV NOOOPOoLV HUOV 36, 1). Auch

Bezeichnung für den Gesamtverband aller rechtgläubigen Ge-

in der Johannesapokalypse wird der irdische Gemeindegottes-

meinden auf Erden geworden‘®,

dienst mit seinen Lobgesängen in den Himmel projiziert”®, und

Zum Schluß mag die Frage gestellt sein, warum 'der Kir-

die himmlischen Presbyter, welche dort den Thron Gottes um-

chenbegriff im nachapostolischen ZA mehr und mehr von der

geben, sollen offenbar den Presbyterien der Einzelgemeinden ent-

endgeschichtlichen zur himmlischen Orientierung übergegangen

sprechen**. Sie bringen die Gebete der Heiligen vor Gott dar

ist, um sich dann schließlich in frühkatholischer Zeit immer mehr

(5, 8), haben also eine priesterliche Funktion.

nach der institutionellen Seite hin zu verhärten. Man wird für die

Die himmlischen Züge des nachapostolischen Kirchenbegriffs

Wandlung vom endgeschichtlichen zum himmlischen Kirchenbe-

mußten zwangsläufig zu einer Glorifizierung derKir-

griff wohl nicht ausschließlich die fortschreitende Auflockerung

che führen. Die Glorifizierung der Gesamtkirche wird ja schon

der eschatologischen Naherwartung verantwortlich machen dür-

fen”. Vielmehr wird diese Wandlung mindestens ebensosehr mit

im Epheserbrief spürbar. Da sich aber auch die irdischen Einzel-

gemeinden von der himmlischen Gesamtkirche und von deren

den Einflüssen gnostischer Denkweise zusammenhängen, welche

Gottesdienst umschlossen wissen, fällt auch ein Abglanz des

in den sorgfältigen Arbeiten von Schlier am Epheserbrief und bei

Himmels auf die Einzelgemeinden. Ignatius „besingt‘“ die Ge-

Ignatius nachgewiesen worden sind. Käsemann hat gezeigt, daß

meinden, wie er sagt (Magn 1,2), sie sind ihm schon beinahe

schon der paulinische Christusleib-Gedanke gnostisch beeinflußt

ist.”. Neben diesen gnostischen Einflüssen müssen aber auch

zum Gegenstand einer religiösen Verehrung geworden“, Er

schmückt die einzelnen Gemeinden in seinen Adressen mit

spätjüdische Einflüsse nichtgnostischen Urprungs auf die Weiter-

prunkhaften Titulaturen (bes. IgRm Gr. u. IgEph Gr.). In der

gestaltung des Kirchenbegriffs eingewirkt haben. Hans Bieten-

Johannesapokalypse werden die sieben Gemeinden in der Person

hard hat dargetan, daß der Parallelismus zwischen himmlischem

und irdischem Kultus, wie.er in der Johannesapokalypse (Himm-

ihrer Engel angeredet, wobei das Verhältnis dieser Engel zu den

Gemeinden absichtlich in der Schwebe gelassen wird. Einerseits

lischer Tempel und himmlischer Altar) und bis zu einem gewissen

sind Engel und Gemeinden identisch, andererseits sind die Engel

Grade auch im Hebräerbrief (Himmlisches Heiligtum und himm-

als Schutzengel der Gemeinden gedacht“®. Durch das erhabene

lischer Hoherpriester) - zutage tritt,

aus dem palästinensischen

Spätjudentum herstammen dürfte”, Die spätjüdische Vorstellung

Bild von den sieben goldenen Leuchtern (1,12. 20 vgl. 2,5)

werden die sieben Gemeinden gleichfalls in eine himmlisch-sa-

vom präexistenten himmlischen Jerusalem“ hat ganz be-

krale Umgebung hineingerückt.

.

sonders zur Umprägung des Kirchenbegriffs beigetragen‘. Aber

auch abgesehen von der konkurrierenden Wirkung gnostischer

Aber gerade die himmlische Orientierung des Kirchenbegriffs

Ideenkreise einerseits und vom Zurückfluten der jüdischen Reli-

scheint letztlich zu einer erstmaligen begrifflichen

giosität auf. das junge Christentum andererseits läßt sich die Neu-

Unterscheidung

von

Einzelgemeinde

und

Gesamtkirche geführt zu haben. Ursprünglich, als die Ur-

orientierung des Kirchenbegriffs durchaus verständlich machen.

gemeinde noch die einzige christliche Gemeinde war, waren

Dem ‘hellenistischen Denken und Empfinden mußte eine mehr

himmlisch-hierarchisch orientierte Vorstellung von der Kirche

Kirche und Gemeinde auch äußerlich identisch gewesen‘*, Aber

sehr viel näher liegen als die ursprüngliche endgeschichtliche Fas-

auch später hat man zunächst keine begriffliche Unterscheidung

zwischen beiden für nötig gehalten. Bei Paulus kann das Wort

sung des Kirchenbegriffs. Denn die religiöse Weltsicht der Spät-

E&xxAnoia sowohl die Einzelgemeinde als auch die Gesamtkirche

antike war räumlich und nicht zeitlich-endgeschichtlich orientiert.

Trotz dieser vielseitigen Beeinflussungen wird man aber be-

bedeuten. In der endgeschichtlichen Sicht erschienen beide Größen

als letztlich identisch. Bei Ignatius taucht zum ersten Male der

tonen müssen, daß die himmlische Prägung des nachapostolischen

neue Begriff der ‚„katholischen Kirche‘“ auf, um die himmlisch-

Kirchenbegriffs weder einfach aus dem gnostischen. Spiritualismus

irdische Gesamtkirche von der Einzelgemeinde zu unterscheiden

hergenommen ist noch direkt aus dem spätjüdischen Parallelis-

mus zwischen irdischen und himmlischen Verhältnissen oder un-

(Smyrn 8, 2)“. Das war ganz folgerichtig. Wenn man nicht mehr

en

mittelbar aus der urchristlichen Erwartung des himmlischen Jeru-

%) Vgl G. Delling: Der Gottesdienst i. NT. 1952. S.52ff. u. ö.

salem hergeleitet werden kann. Sie ist auch nicht nur als ein Not-

%) Sie haben allerdings zugleich noch andere Bedeutungen. Vgl.

produkt anzusehen, welches der Kirche durch das. Ausbleiben.der

H. Bietenhard; D, himml. Welt i. Urchristent. u. Spätjudent. 1951.

Parusie abgezwungen worden wäre, sondern man wird die. schöp-

S 57—60 u. Lohmeyer: Komm. z. Joh. Apk. 4, 4.

ferischen Kräfte anerkennen müssen, welche sich im Kirchenbe-

%) IgEph 4,2 u. IgRm 2,2 wird das gleiche Verbum vom Lobge-

griff dieser Zeit dokumentieren — womit wir natürlich der Auf-

sang auf Gott gebraucht, allerdings mit anderer Konstruktion.

gabe emer ?heologischen Stellungnahme nicht enthoben sind,

ist keinesfalls zu denken.

%) Ähnlich Lohmeyer: Komm z. Joh. Apk. 1, 20 (Exk). An Bischöfe

Begriff lenlo}a(a mit für die Gesamtkirche an, 'z.B. IgEph 5,1;

%) Bei dieser Annahme erklärt sich der Doppelgebrauch des Wortes

Phid 9, 1: Smymm 41:2:

Exxinola für „Kirche‘“ u. „Gemeinde‘“ am allereinfachsten. Campen-

%) Mart. Pol. Gr.; 8,1. Auch die Einzelgemeinde konnte nuﬁl als

hausen: Ablauf d. Osterereignisse S. 13 rechnet dagegen (ähnlich wie

„katholisch‘‘ bezeichnet werden, sofern sie diesem rechtgläubigen Ver-

Lohmeyer) mit frühen galiläischen Gemeinden neben der Jerusalemischen.

bande der Gesamtkirche angehörte (ebd. 16,2). Damit wurde aber der

[Beitrag von E. Haenchen: Die Gemeinde im Himmel ist naturgemäß

Akzent zugleich von der Katholizität auf die Rechtgläubigkeit gerückt.

nur eine. Wird sie in der äv® ’ Ispovoalyu gefunden, dann liegt es

37) Anders Werner S, 641 f.

außerordentlich nahe,

die Gemeinde im irdischen Jerusalem als

das

%) Leib u. Leib Chr. S, 168 ff. Ebenso Bultmann: Theolo

irdische Gegenbild dieser himmlischen aufzufassen, Dadurch, daß die

S. 293 f.

gie d. N|T

'

%) Vgl. Bietenhard: Himml. Welt S. 123 ff. — S. 125, Anm. 2 w;rd

der irdischen Gemeinden (= Kirche) darstellt, durchbricht sie schon das

Joh. Apk. die 7 Leuchter oder Sterne (oder Engel) als himmlische 70xo«

darauf hingewiesen, daß Alfr. Jeremias (Babylonisches im NT S.62)

alte judenchristliche Schema. Auch in 21,10f. wird das vom Himmel

einen weiteren Rückgang auf die babylonische Religion wahrscheinlich

kommende heilige Jerusalem nur neben dem Paradiesgarten (22, 1—5)

gemacht hat,

als Bild der eschatologischen Erfüllung verwendet. Dabei ist die Vorstel-

40) Bietenhard

L B E N

Lohmeyer:

Komm,

z

Joh.

lung vom Kubus innerhalb der Mauer (21, 14—16) babylonischen Ur-

Apk. 21, 9.

sprungs (vgl. Anm. 39).]

*) Vgl. außer Gal 4, 26 noch Hebr 12,22; Apk 3,12 u. 21,2;

%) Nur an dieser einen Stelle! Durchweg wendet auch Ign. den

Herm Vis II 3, 4.

393

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

394

Zur Chronologie des arianischen Streites

Von Wilhelm Schneemelcher, Göttingen

deutlich gemacht hat —, aber er ist nicht nur das. Denn diese

Der arianische Streit gehört wohl zu den wichtigsten Aus-

einandersetzungen, die im Raum der Kirche je ausgefochten sind,

dogmatische Kontroverse hat eine kirchenpolitische Seite, wie

Nicht nur die Geschichte des christologischen Dogmas, das dann

sie bis dahin in der Kirche gar nicht möglich war. Und diese Kir-

381, 431 und 451 seine Formulierung fand, sondern. auch der

chenpolitik ist zugleich Machtpolitik, wie man sie bisher auch

Ausbau der Staatskirche hängt aufs engste mit diesem Streit zu-

nicht kannte, wie sie aber erst ermöglicht wurde durch die Ver-

sammen, der seinen Namen von jenem Presbyter aus Alexan-

bindung mit dem Staat. Um diese kirchenpolitische Seite — deren

drien bekommen hat, ohne daß man nun sagen könnte, daß Arius

Bedeutung man allerdings auch nicht zu einseitig sehen darf —

die überragende Gestalt des harten und erbitterten Ringens

sichtbar zu machen und damit ein festes Fundament für die Ge-

gewesen sei. Das ist doch wohl vielmehr Athanasius, der große

schichte des arianischen Streites zu legen und zugleich den richti-

Bischof von Alexandrien (328—373), der mit seiner reichen

gen Hintergrund für die athanasianischen Schriften zu schaffen,

Publizistik auch weitgehend die Geschichtsschreibung über das

hat H. G. Opitz seinerzeit begonnen, die Urkunden dieses Strei-

Vierte Jahrhundert bis zum heutigen Tage beherrscht‘. Es ist in-

tes zu sammeln und zu publizieren®. Die Fortsetzung dieser Ur-

teressant, zu beobachten, wie die Forschung seit langem immer

kundenedition (zunächst bis 342) soll demnächst abgeschlossen

wieder bemüht ist, ein Bild von dem Ablauf des arianischen

werden und in Druck gehen.

Streites zu gewinnen, und wie sie dabei eines der Hauptprobleme,

Aber — und das gilt bereits für die Opitzsche Publikation —

die Wertung der kirchenpolitischen Schriften des Athanasius, dar-

schon bei den einfachsten Fragen der Chronologie geraten wir in

stellt. Seit den grundlegenden Arbeiten von Eduard Schwartz’

beachtliche Schwierigkeiten. Von eini

haben wir es gelernt, die apologetischen Schriften des Alexandri-

soll hier gesprochen werden.

gen dieser $d1wierigkeiten

ners als das zu bewerten, was sie tatsächlich sind: als Kkir-

1. In einem Aufsatz „Die Zeitfolge des arianischen Streites

chenpolitische Flugschriften mit einer bestimmten Tendenz, ge-

von den Anfängen bis zum Jahre 328‘“° hat Opitz die Reihenfolge

schrieben in einer bestimmten Kampfessituation. Damit ist aber

der Urkunden in seiner Ausgabe begründet und eine Chrono-

die Forschung vor eine Fülle von Einzelproblemen gestellt, die

logie der Ereignisse in den ersten Jahren der arianischen Wirren

noch in keiner Weise als gelöst angesehen werden können. Aber

aufzustellen versucht. Dieser Aufsatz, der die Arbeiten von Edu-

auch die dogmatischen Schriften des Athanasius werfen schwierige

ard Schwartz weiterführt und vor allem dessen grundlegende Ent-

Fragen auf. Denn — und das hat schon Opitz erkannt® und das

deckungen (Synodalschreiben von Antiochien 324/5 und zweite

wird bei.der weiteren Beschäftigung mit der handschriftlichen

Sitzung von Nicäa 327) aufnimmt, behandelt zunächst die Frage

Überlieferung immer deutlicher — die dogmatischen Traktate des

des Datums des Sieges Konstantins über Licinius. Dieses Datum

A. sind frühzeitig als Kampfschriften in den Auseinanderset-

zungen des fünften und sechsten Jahrhunderts: benutzt worden

ist deshalb in unserem Zusammenhang wichtig, weil Konstantin

sofort nach dem Sieg seinen Brief an Alexander von Alexandrien

und haben dabei mancherlei Interpolationen und Überarbeitungen

und Arius schrieb‘. Nun hat Opitz m. E. eindeutig bewiesen, daß

erfahren. Man könnte zugespitzt formulieren: Der echte Atha-

dieser Sieg von Konstantin im Jahre 324 errungen ist. Die Ein-

nasius tritt uns in den Apologien entgegen, wieweit er aber in

zelheiten brauchen hier nicht wiederholt zu werden. Damit ist

den dogmatischen Traktaten zu uns spricht, muß im Einzelfall

aber doch ein Ausgangspunkt für die Anordnung des vorhandenen

geprüft werden. Damit soll natürlich nicht einer hemmungslosen

Urkundenmaterials gegeben. Denn: als Konstantin nach dem Sieg

Kritik, die alle dogmatischen Schriften für unecht erklärt, das

über Licinius in die Streitigkeiten eingreift, sind diese bereits

ort geredet werden. Aber eine Überprüfung ist nun einmal

in vollem Gange. Es haben verschiedene Synoden stattgefunden,

angesichts der handschriftlichen Überlieferung angebracht. Vor-

Briefe sind gewechselt worden usw. All das läßt sich aber

aussetzung dazu ist allerdings eine Sammlung aller handschrift-

kaum in den Zeitraum von wenigen Wochen oder Monaten unter-

ichen Zeugen und eine Untersuchung dieser Überlieferung, die

bringen. Der terminus post quem nun ist, wie Opitz mit Recht

das von Opitz gesammelte Material ergänzt und auswertet, dabei

festgestellt hat, aus den Subscriptionen der Synoden von Ancyra

Sich aber nicht nur auf die großen Corpora beschränkt.

und Caesarea® zu erschließen, d.h. erst nach 314—17 anzuneh-

Es ist angesichts dieser Lage nicht verwunderlich, daß uns in

men. Und schließlich ist noch eine Tatsache für die Anordnung

en Gesamtdarstellungen der Kirchengeschichte ein recht unter-

der Urkunden und insbesondere für die Datierung der Synoden

Schiedliches Bild vom arianischen Streit geboten wird. Man ver-

von Nikomedien und „in Palästina‘® zu beachten: Das Verbot

gleiche nur einmal die Darstellungen bei Hans Lietzmann (Ge-

des Licinius, Synoden abzuhalten, von dem ja neben anderen

Schichte der Alten Kirche, Band 3 und 4) und bei Gustave Bardy

Quellen auch das Synodalschreiben von Antiochien 324/25 weiß.

istoire de ]’Eglise, Band 3), und man wird erkennen, daß hier

ist in das Jahr 322 zu datieren‘®, und damit, so hat Opitz ge-

zwei Gelehrte von höchstem Rang dieselben Ereignisse doch recht

schlossen, ist deutlich, daß die Anfänge des arianischen Streites

Unterschiedlich darstellen und werten.

in die Jahre 318—322 fallen‘*, Durch einen Vergleich des urkund-

Die Schwierigkeiten für den Historiker sind aber nicht nur

—°)_7\ti;1;;sius Werke IlII. Band: Urkunden zur Geschichte des aria-

arin begründet, daß er fast ausschließlich auf die so einseitigen

nischen Streites. 1.Teil 318—328, hrsg. von H. G. Opitz, 1934.

Tiften des Athanasius angewiesen ist und nur auf Umwegen

®) ZNW 33, 1934, 131—159.

aus späteren Quellen wichtige Nachrichten bekommt, sondern

?) Urkunde 17 = Euseb Vita Const. II 64. Auf das Problem der

Echtheit der Vita Constantini kann ich hier nicht eingehen. Die ganze

ie Erfassung des Verlaufes und des Sinnes des arianischen Strei-

Frage wird erneut behandelt werden müssen, nachdem in einem Papyrus

tes wird auch dadurch erschwert, daß in ihm sich Kirchenpolitik

eine Urkunde, die in der Vita Const. II 26—29 enthalten ist, gefunden

und Staatspolitik so unlöslich verbunden haben, und daß weiter-

wurde.

Dieser Papyrus ist abgedruckt von T.C.Skeat in Festschrift

in Theologie und Kirchenpolitik zu einem unentwirrbaren

W. Schubart: Aus Antike und Orient,

1950,

126—132.,

Identifiziert

Näuel verwoben sind. Gewiß ist der arianische Streit eine dog-

wurde der Text von A.H.M. Jones, vgl. Nouvelle Clio V, 1953, 215.

Joh. Straub wird in dieser Zeitschrift darüber berichten. Jedenfalls dürf-

Matische Kontroverse — deren Hintergründe allerdings vor

ten die apodiktischen Ausführungen von F. Scheidweiler, Die Kirchen-

allem für die Anfangszeiten auch noch der Aufhellung bedürfen,

geschichte des Gelasios von Kaisareia: Byzant. Zeitsch. 46, 1953, 277—

Wie erst kürzlich eine kleine Studie von Martin Tetz‘“ wieder

301, dadurch erheblich an Gewicht verlieren. Der erste Teil dieses Auf-

*) Zur Würdigung des Athanasius vgl. meinen Aufsatz: Athana-

satzes ist dagegen beachtenswert, auch wenn man es kaum für richtig

Sius

von Alexandrien als Theologe fnd als Kirchenpolitiker: ZNW 43,

finden wird, daß der verdiente Gelehrte F, Diekamp wie ein Schul-

195

0/51, 242—2586,

junge abgekanzelt wird.

}

?) E, Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius I—IX (Sitzungsber.

®) Vgl. dazu E. Honigmann, Two alleged „Bishops of Great Arme-

der

Ges, d. Wiss. zu Göttingen, Phil. hist. Klasse 1904—1911).

nia‘ as members of the synods of Ancyra (314 AD) and Caesarea in

Cappadocia: Patristic Studies (= Studi e Testi 173), 1953, 1—5,

des

*) H. G. Opitz, Untersuchungen zur Überlieferung der Schriften

%) Urkunde 5 und 10 (vgl. Anm. 5).

Qt

hanasius (Arb. zur KG 23), 1935.

1) Vgl. 'Honigmann a.a.O. S.15.

M. Tetz, Eine arianische Homilie unter dem Namen des Atha-

1) Urk. 1—13 (vgl. Anm.5).

Masius von Alexandrien: ZKG 64, 1952/53, 299—307.

396

395

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

lichen Materials mit dem Bericht in der Kirchengeschichte des

die ja auch eine gewisse Zeit in Anspruch genommen haben wür-

Sozomenos (I, 15) und mit den Angaben des Epiphanius (haer.

den, der Phantasie dieses Kirchenvaters entsprungen sind. Telfer

meint weiter, daß nicht davon gesprochen werden kann, daß Li-

69, 3—5) hat Opitz dann noch weitere Einzelheiten dieser An-

fangszeit aufgeklärt.

cinius schon 322 die Versammlungen der Bischöfe d.h. die Sy-

Mit dieser Chronologie hat Opitz die alte, schon von

noden verboten habe. Auf die Einwände von Baynes‘* hat Tel-

fer dann noch einmal seine Interpretation von Soz. I, 15 wieder-

Tillemont vertretene Meinung aufgenommen, sie aber nun durch-

holt und verteidigt, und hat dabei auch eine neue Anordnung

schlagend bewiesen: für die Auseinandersetzungen vor Nicäa sind

der Urkunden vorgeschlagen, die seiner 22-Monate-Chronologie

ungefähr 7 Jahre und nicht (wie z.B. Eduard Schwartz meinte)

nur 18 Monate anzunehmen.

entspricht'®. Ich will das hier nicht im einzelnen referieren und

widerlegen, auch wenn ich meine, daß Telfers Aufsätze sehr

Gegen diese Ausführungen von Opitz und gegen diese An-

gründlich studiert werden müssen und nur mit gewichtigen Grün-

ordnung der Urkunden hat W. Telfer Widerspruch erhoben

den zu entkräften sind. Mir scheint aber, daß nun doch gegen Tel-

und eine andere Chronologie vorgeschlagen‘”. Er weist auf drei

fer der Ansatz von Opitz richtig ist. Vor allem muß doch wohl

Schwierigkeiten hin, mit denen die Rekonstruktion des Ablaufes

festgehalten werden, daß Licinius tatsächlich um 322 die Bischofs-

des arianischen Streites in jenen Jahren nach Tillemont und Opitz

belastet ist:

Versammlungen verboten hat. Das ist wohl eine späte Nachwir-

kung des Falles des Basileus von Amasea sowie ein Symptom der

1. Konstantin sei von dem Streit völlig überrascht gewesen.

Zuspitzung in dem Verhältnis der beiden Kaiser zueinander‘®.

Das sei aber unmöglich, wenn Arius und Alexander bereits 318

Damit aber bleibt doch die Annahme, daß die erwähnten Syno-

den von Nikomedien und

„in Palästina‘“

tatsächlich vor 322

aneinander geraten wären. Denn das hätte der Kaiser im Westen

sicher erfahren. Also geht aus dieser Überraschung des Kaisers

stattgefunden haben, bestehen. Der Bericht des Epiphanius (und

hervor, daß der Streit eben erst angefangen hätte, als er den

des Sozomenos, der ja ähnlich berichtet) über die Reisen des Arius

Brief an die beiden Kontrahenten schrieb.

und über einen vielfachen Briefwechsel sind nicht einfach zu ent-

2. Euseb von Cäsarea berichtet, daß der Streit plötzlich auf-

kräften. Denn — und das muß doch wohl sehr beachtet werden —

Arius war nicht ein einzelner Presbyter, der einen nur lokal

flackerte, und zwar zu einem Zeitpunkt, der denkbar ungünstig

war, da Konstantin gerade im Begriff war, etwas zu unternehmen,

bedingten Streit mit seinem Bischof hatte. Er war ja Vertreter

was der Kirche zum Heile dienen sollte. Also, so meint Telfer,

einer theologischen Richtung, die im ganzen Osten ihre An-

auch Euseb weiß etwas davon, daß der Streit kurz vor dem Siege

hänger hatte. Die Verbreitung der sogenannten „arianischen‘

Konstantins über Licinius begonnen habe, aber nicht längere

Ideen ist auch kaum durch diese Reisen und diese vielfachen

Zeit vorher.

Briefe erfolgt. Vielmehr ist der Streit nur möglich gewesen und

3. Die Schriften des Athanasius contra gentes und de incar-

hat sich so schnell verbreiten können, weil die Dinge schon lange

natione enthalten keinerlei Anspielungen auf die Kontroverse,

vorbereitet waren und in der Luft lagen. Damit gewinnt aber

sind also wohl vor deren Beginn entstanden. Wenn man nun den

die berichtete Vielgeschäftigkeit durchaus an Wahrscheinlichkeit,

und es ist nicht zu umgehen, daß man einen längeren Zeitraum

Beginn der Auseinandersetzungen auf 318 ansetzt, dann müßten

annimmt, ohne sich von den Aussagen Konstantins oder Eusebs

diese beiden Werke des Athanasius also vor 318 geschrieben sein,

beeindrucken zu lassen. Man wird daher wohl bei der Anord-

was aber doch wohl — bei aller Hochachtung vor der Geistes-

nung der Urkunden, wie sie Opitz vorgelegt hat, bleiben können.

kraft des A. — eine Frühreife des Verfassers erforderte, die kaum

glaublich erscheint.

2. Die Jahre nach Nicäa sind für den Historiker beinahe

noch dunkler als die Zeit der Anfänge des arianischen Streites,

Soweit Telfer. Aber diese Schwierigkeiten scheinen mir

und die chronologischen Fragen sind oft noch schwieriger zu 15-

nicht unüberwindlich und fallen m. E. ’gegenüber den Bewei-

sen bei Opitz nicht so ins Gewicht wie Telfer meint. ad 1

sen. Erst in den Jahren nach 330 kommen wir auf einigermaßen

sei kurz bemerkt, daß die Aussage Konstantins nicht zu sehr

festen Boden, auch wenn manches Ereignis dieser Zeit noch nicht

zu pressen ist. Wer den Stil des Kaisers und seiner Briefe kennt,

endgültig festlegbar ist. Zwei Ereignisse sind es vor allem, die

wird nicht allzugroßes Gewicht darauf legen, daß er sich als von

besonders schwierig zu fixieren sind: Die Wiederaufnahme des

dem in Alexandrien tobenden Streit überrascht darstellt. Ob

Arius und seiner in oder kurz nach Nicäa exkommunizierten Ge-

nossen und der Fall des Eustathius von Antiochien.

außerdem Konstantin in diesem Zeitpunkt offen zugegeben hätte,

daß er durch viele Mittelsmänner über die Vorgänge im Ostreich

Es ist bekannt, daß Arius und eine Reihe seiner Freunde

vor 324 außerordentlich gut unterrichtet war, vor allem, wenn

in oder nach der Synode von Nicäa von Konstantin geopfert wur-

diese Mittelsmänner vielleicht in den Kreisen der Kirche zu su-

den, um den Frieden in der Kirche wiederherzustellen, daß aber

chen waren? ad2 muß gesagt werden, daß für die Bemerkung

nach kurzer Zeit die meisten von ihnen wieder aufgenommen

des Euseb doch dasselbe gilt. Gerade wer (wie Telfer) die Inten-

wurden. Wir haben einige Urkunden vorliegen, die sich auf diese

tion der Vita Constantini mit Recht so betont, sollte sich vor

Wiederaufnahme beziehen:

In einem Brief fordert der Kaiser

falschen Schlüssen aus der Aussage des Euseb, daß der Streit

den Arius auf, an den Hof zu kommen (Urk. 29 bei Opitz). Ein

plötzlich aufflackerte usw., hüten. ad 3 schließlich sei darauf hin-

weiteres Schreiben stammt von Arius und Euzoius, die darin den

gewiesen, daß über die Abfassungszeit von contra gentes und de

Kaiser um Wiederaufnahme bitten (Urk. 30). Weiter liegt das

incarnatione nichts Sicheres auszusagen ist. Solange wir nicht

Schreiben des Euseb von Nikomedien und des Theognios von

einmal wissen, welcher Text nun eigentlich von Athanasius

Nicäa vor, in dem sie sich an eine Synode wenden und um Wie-

stammt und welcher nicht (längere oder kürzere Fassung einiger

deraufnahme bitten (Urk. 31). Und endlich hat Konstantin an

besonders wichtiger Stellen), müssen wir mit der Benutzung die-

Alexander von Alexandrien geschrieben. In diesem Brief fordert

ser Schriften, vor allem für chronologische Fragen, sehr zurück-

er die sofortige Wiederaufnahme des Arius (Urk. 32). Alle diese

haltend sein. Athanasius bewegt sich ja in diesen beiden Werken,

Urkunden und dazu eine Notiz bei Euseb von Cäsarea haben

die nach einer ansprechenden Vermutung von Ed. Schwartz

Eduard Schwartz dazu geführt, eine zweite Sitzung der Synode

überhaupt erst in Trier d.h. 335/337 entstanden sind, in tra-

von Nicäa anzunehmen, die im Jahre 327 stattgefunden haben

ditionellen apologetischen Bahnen, hat also ohnehin kaum An-

Jaß, polemisch gegen die Arianer Stellung zu nehmen”®,

wird!?, Diese__ These ist dann von Bardy energisch bestritten wor“

—— e

14) N. H. Baynes, Sozomen, Ecclesiastica Historia I 15: Journal of

Telfer selbst hat nun eine Chronologie von 22 Monaten

Theol. Stud. 49, 1948, 165—168.

aufgestellt, die vor allem auf einer recht negativen Interpretation

%) W. Telfer, Sozomen I 15. A Reply: Journ. of Theol. St. 50

von Soz. I, 15 beruht. Er will weiter nachweisen, daß die von

1949, 187—191,

Epiphanius erwähnten Reisen 'des Arius und seiner Genossen,

16) Vgl. neben Opitz jetzt E, Honigmann a.a.O. S. 6—27: Basi-

leus of Amasea (314, about 320 AD).

12) W. Telfer, When did the Arian Controversy begin? (Journal of

17) E, Schwartz, Athanasiana (vgl. oben Anm. 2) VIIL‚, 1911

Theological Studies 47, 1946, 129—142).

377 ff. Mit Recht hat Schwartz darauf hingewiesen, daß der Kaiser offen”

en

13) Ed. Schwartz, Der s. g. Sermo maior de fide des Athanasius (Sit-

bar die Absicht hatte, es mit der Synode von Tyrus ebenso zu ma

zungsber. d. Bayer. Akademie der Wiss, Phil. hist. Kl. 1924, 6), S. 41

;

Vgl. das Schreiben des Kaisers bei Athanasius Apol. sec. 86

(und

Anm. 1.

Parallelüberlieferung).

397

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

398

den'®, allerdings doch durch eine nicht ganz überzeugende Un-

pel, d.h. im Schreiben der Orientalen von 342, gesagt, daß er

echterklärung der entscheidenden Urkunde: Bardy hält das Schrei-

„ante decem et septem annos episcopatus honore discinctus

ben des Euseb von Nikomedien und des Theognios (Urk. 31) für

est

44622

‚ d.h. Asklepas ist 326 abgesetzt, und zwar nach der Ent-

gefälscht und meint, so die Schwierigkeiten aus dem Weg zu räu-

fernung des Eustathius, da die Absetzung unter dem Vorsitz des

men. Man muß aber doch mit dieser Urkunde rechnen und muß

Euseb von Caesarea erfolgte, also nach Entfernung des Ortsbi-

von :ihr aus versuchen, die Ereignisse zu verstehen. Dann aber

schofs Eustathius aus seinem Amt, mit dem ja der Vorsitz auf der

wird immer noch die Annahme sich empfehlen, daß tatsächlich

Synode gegeben war. Daraus folgt, daß Eustathius im Jahre 326

zwei Jahre nach der ersten Synode von Nicäa eine zweite statt-

abgesetzt ist. Es ist ferner zu beachten, daß Euseb in Nikomedien

gefunden hat. Opitz hat diese These von Schwartz dann noch

in dieser Angelegenheit keine Rolle spielt, was ja verständlich

weiter unterbaut und sie zur Gewißheit erhoben.

ist, wenn man bedenkt, daß er nach unserer vorhin skizzierten

Es mußte hier noch einmal kurz auf diese Frage eingegangen

Auffassung erst 327 wieder in sein Amt gekommen ist. Die Be-

gründung der Absetzung braucht in unserem Zusammenhang

werden, weil damit ja für die Zeit nach 325 einiges verbunden

nicht näher erörtert zu werden. Die Quellen sprechen von dog-

ist. Jedenfalls haben wir durch dieses Datum einen festen An-

haltspunkt (327), zu dem dann weiter die Bischofswahl des Atha-

matischen und von moralischen Gründen. Die dogmatischen „Ver-

nasius (8. 6. 328) und die Enkänien von Konstantinopel (11. 5.

fehlungen‘‘, von denen geredet wird, sind wohl darin zu sehen,

330) als Richtpunkte treten. In diesen Rahmen müssen die übri-

daß E. ein radikaler Verfechter des 6u00%oi06 war (vgl. Sokr. I

gen Ereignisse eingeordnet werden, insbesondere der Fall des

24 und Theodt. I 21), also nicht in die Befriedungspolitik nach

Eustathius von Antiochien.

325 paßte. Seine Schrift über Prov. 8, 22 gehört in diese Zeit und

Dieser Eustathius ist in neuerer Zeit mehrfach in den Mittel-

ist vielleicht mit ein Grund für seine Absetzung gewesen (gegen

punkt des Interesses gerückt worden, nicht zu Unrecht. Michel

Spanneut!). Die sogenannten moralischen Gründe sind natürlich

mit Vorsicht zu behandeln, denn ein abgesetzter Bischof ist in

Spanneut legte 1948 eine Untersuchung über den' schriftstelleri-

jener Zeit grundsätzlich moralisch nicht einwandfrei. Wichtig ist

schen Nachlaß des E, vor, die zugleich eine vorläufige Ausgabe

nur, daß die Anklage wegen Beleidigung der Kaiserin-Mutter

der Fragmente enthielt!”, Im selben Jahr erörterte Henri Chad-

Helena nicht auf dieser Synode verhandelt wurde, auch wenn das

wick die Ereignisse, die zur Absetzung des E. geführt haben”.

Und schließlich hat A. Grillmeier in dem Chalkedon-Werk die-

Faktum selbst, sofern es ein Faktum gewesen ist, in das Jahr 326,

sem Manne ein Kapitel gewidmet, in dem er zeigt, daß E. einen

d.h. in das Jahr der Palästina-Reise der Helena gehört.

Die Nachfolger des abgesetzten Eustathius, Paulinus und Eu-

ersten Versuch gemacht habe, die Christologie des Schema Logos-

Jalius, haben jeweils nur kurze Zeit regiert. Der Tod des Eulalius

Sarx durch eine solche des Typs Logos-Anthropos zu ersetzen”,

An den Ausführungen Grillmeiers wird die dogmenge-

gab den Anhängern des Eustathius Veranlassung zu Unruhen, die

der Kaiser niederschlagen ließ. Von einem Brief des Kaisers nach

schichtliche Bedeutung dieses Mannes besonders deutlich, auch

diesen Unruhen haben wir bei Euseb Vita Const. IIT 59, 3 ein

wenn noch nicht alle Einzelheiten geklärt sind. Von da aus ge-

Regest, in dem m. E. auch auf das Verhör des Eustathius wegen

winnt nun aber auch die Frage nach dem Ablauf der Ereignisse,

der Beleidigung der Helena angespielt wird. Jedenfalls erwies es

die mit seiner Person verbunden sind, an Gewicht. Es ist m. E.

trotz der genannten trefflichen Arbeiten über Eustathius bisher

sich nun als notwendig, eine neue Synode zur Ordnung der an-

noch keine befriedigende Interpretation der Urkunden und der

tiochenischen kirchlichen Verhältnisse einzuberufen. Zu dieser

Synode, die wohl die Absetzung des Eustathius erneuerte und

Berichte über die Absetzung des E. gegeben, aus der man

nun einen Nachfolger wählen mußte, gehören die bereits erwähn-

auch einen genauen Überblick über den Ablauf dieser Ereignisse

ten Briefe des Kaisers und auch die Canones, die fälschlich der

erhielte. Folgende Berichte liegen vor: Sokrates h. e. I 24, 1; So-

Kirchweihsynode von Antiochien 341

zomenos h. e. II 19,1; Theodoret h. e. I 21,9; Philostorgius

zugeschrieben worden

h. e. II, 7 (Photius); Athanasius hist. Arian. 4, 1. Alle diese Be-

sind”®, Diese Synode von Antiochien gehört in das Frühjahr und

den Frühsommer des Jahres 328, was auch daraus sich ergibt, daß

richte handeln von einer Synode in Antiochien, auf der Eustathius

Euseb von Nikomedien nicht genannt wird, also wohl trotz sei-

abgesetzt worden sei. Von diesen 5 Berichten sind Sokr. und Soz.

ner kurz zuvor erfolgten Rehabilitierung noch nicht aktiv in die

zuverlässige Wiedergaben des Synodalschreibens, das m. E. auch

Kirchenpolitik eingriff, was sich dann allerdings bald änderte.

em Athanasius bekannt gewesen ist. Dagegen.sind die Berichte

Diese Synode hat nun als Nachfolger des Eulalius den Euseb von

ei Theodoret und Philostorgius sekundär und bereits stark le-

Caesarea vorgeschlagen, der aber ablehnte und vom Kaiser dafür

gendär ausgeschmückt. Diese in den genannten Berichten erwähnte

belobigt wurde. Daraus geht wieder einmal hervor, wie Konstan-

Ynode ist nun zu unterscheiden von einer anderen, über die wir

tin sich in wichtigen Fällen die Entscheidung vorbehielt. Ob die-

durch Eusebs Vita Constantini unterrichtet sind. Dort in IIl

ser Wahlvorschlag bereits im Hinblick auf die im Juni 328 er-

60—62 stehen einige Urkunden, die ein Bild von dieser zweiten

folgte Wahl des Athanasius zum Bischof von Alexandrien, über

antiochenischen Synode geben: Es handelt sich um Briefe des Kai-

dessen Stellung man sich wohl keinem Zweifel hingeben konnte,

Sers an die Antiochener, an die Synode in Antiochien.und an

erfolgte, 1äßt sich nur vermuten aber nicht belegen.

seb. Weiter (und zwar vor allem in diesen drei Briefen) sind

Die Briefe zwischen dem Hof und Antiochien erfordern na-

aber auch Regesten anderer mit dieser Synode zusammenhän-

türlich eine gewisse Laufzeit. Konstantin hält sich in dieser Zeit

gender Schreiben überliefert. Wir können noch folgende Briefe

annehmen: Ein Brief des Kaisers an die Antiochener (vor der

in Serdika und Oescus auf”, Man wird annehmen dürfen, daß-die

Briefe im Juli geschrieben sind und im August 328 die Synode

Ynode und nach den Unruhen in Antiochien), Wahlvorschlag der

dann gemäß dem Wunsche des Kaisers den Euphronius zum Nach-

ynode und Eingabe an den Kaiser, ein Brief des Euseb an den

folger des Eulalius wählte. Die Zwischenzeit wird man benutzt

aiser, in dem er die angebotene Wahl zum Bischof von Antio-

haben, um die Canones zu beschließen, die ja deutlich die Wie-

<hien ablehnt. Jedenfalls geht aus dem soeben kurz skizzierten

rkundenmaterial m. E. hervor, daß wir mit zwei Synoden von

derholung unliebsamer Vorkommnisse ausschließen sollten. Nur

ntiochien, beide durch die Person und das Verhalten des Eusta-

wenn man so die Berichte und die Urkunden auf zwei Synoden

gegen oder wegen Eustathius verteilt, kann man eine einiger-

thius' hervorgerufen, zu rechnen haben. Die erste hat E. seines

maßen gvesicherte Chronologie gewinnen und damit sich ein Bild

Mtes enthoben und wohl auch zugleich den Asklepas von Gaza

verschaffen von der Kirchenpolitik des Kaisers in jenen Jahren,

abgesetzt. Von diesem wird im Synodalschreiben von Philippo-

die davon bestimmt war, die Einheit der Kirche auf jeden Fall

%) G. Bardy, La politique religieuse de Constantin apres le con-

zu wahren.

cile

de Nicde: Revue des sciences religieuses VIII, 1928, 516—551.

3. Ist der Fall des Eustathius so doch einigermaßen sicher

1) Michel Spanneut, Recherches sur les &crits d’Eustathe d’Anti-

zu datieren, so erscheint ein solches Unterfangen im Fall ;des

Oche, Lille 1948.

Marcgll von Ancyra beinahe hoffnungslos. Euseb von Caesarea

Theol.

Henri Chadwick, The Fall of Eustathius of Antioch: Journ. of

5;)_CSEL 65, 56, 19f. Vgl. zu Asklepas weiter: Synodalschreiben

2

Studies 49, 1948, 27—35.

von Serdika bei Ath. apol. sec. 45,2 und Parallelüberlieferung.

christ

) Aloys Grillmeier, Die theol. und sprachl. Vorbereitung der

23) Vgl. dazu Schwartz a.a. O. VIII, 395 ff.

ologischen Formel von Chalkedon (= Das Konzil von Chalkedon

5g. von A, Grillmeier und H. Bacht I, 1951) S. 124—130.,

2) Seeck, Regesten der Kaiser und Päpste S, 178.

F

400

399

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

berichtet kurz von einer Synode”®, die in Konstantinopel gegen

Vorsteher des Hathor-Klosters vom 19.3.334°, sowie durch

kurze Notizen bei Sozomenos und Theodoret unterrichtet sind.,

Marcell abgehalten worden ist und wohl vor allem aus Kleinasien

beschickt war, also vielleicht nur eine Provinzialsynode war. Von

Die zweite Möglichkeit der Datierung der Absetzung des Marcell

derselben Synode ist in dem Schreiben der Synode von Philippo-

scheint mir näher zu liegen, da ja doch dieser Akt mit zu den

Maßnahmen gegen die Anhänger des Athanasius gehört, die dann

pel (Orientalen) 342 die Rede”®, wobei besonders betont wird,

daß die Verurteilung des Marcell ein kirchlicher Akt war. Die

in den Beschlüssen von Tyrus ihren entscheidenden und die näch-

dort erwähnten vier Beschlüsse, in denen man wohl das Urteil

sten Jahre bestimmenden Abschluß gefunden haben.

Die Chronologie der Synode von Tyrus ist im großen und

der Synode mit einer Widerlegung des M., ein Rundschreiben an

die Gemeinden, ein Schreiben an die Gemeinde von Ancyra und

ganzen festgelegt: Athanasius reist am 11. Juli 335 von Alexan-

einen Brief an den Kaiser sehen darf, sind nicht erhalten, schei-

drien ab”, ist also in der zweiten Hälfte des Juli in Tyrus. Erst

nen aber Sozomenos noch vorgelegen zu haben”’. Wann hat aber

dann haben die offiziellen Verhandlungen begonnen. Am 2. Athyr

diese Synode stattgefunden? Nun, sie hat sicher erst nach dem

(also am 30. 10.) kommt er in Konstantinopel nach seiner Flucht

11.5.330, dem Datum der Enkänien Konstantinopels, getagt.

aus Tyrus an und wird am 7. November nach Trier verbannt. Die

Falsch ist die Verbindung dieses Falles mit den Synoden von Ty-

Synodalen von Tyrus sind bereits am 17. September in Jerusalem

rus und Jerusalem bei Sokrates I 36, 1. Allerdings ist daran rich-

zur Einweihung der Grabeskirche. Athanasius ist also vor diesem

tig, daß M. auf diesen Synoden offensichtlich nicht anwesend war,

Zeitpunkt aus Tyrus entflohen*.

also wohl schon abgesetzt war. Es gibt meines Erachtens zwei

Es sollten hier nur einige kleinere chronologische Probleme

Möglichkeiten der Datierung: Entweder hat diese Synode : um

kurz skizziert werden. Man wird auch bei dieser Kleinarbeit im-

330/331 stattgefunden d.h. zu einer Zeit, da die Aktivität der

mer. wieder eines zu beachten haben: Der arianische Streit ist nur

Eusebianer sich in den Anklagen gegen Athanasius zu regen be-

verständlich, wenn man beide Seiten, die kirchenpolitische und

gann, aber noch keine Rückschläge wie den in der Verhandlung

die theologische, berücksichtigt. Man kann sich hier nicht mit der

von Psammathia (Ende 331)” erlitten hatte. Oder aber man kann

von Athanasius so meisterhaft gehandhabten Schematik der Ket-

auch die Synode in die Zeit um 334 ansetzen, als Arius gerade

zerbestreitung begnügen, sondern muß sehen, wie gerade in den

erneut verurteilt war (Urk. 33), aber die kaiserliche Stellung ge-

Jahren nach Nicaea Kirchenpolitik und Theologie Hand in Hand

gen Athanasius sich doch versteifte. Das geht ja aus der Einbe-

gehen.

rufung einer Synode nach Caesarea hervor, die Athanasius zwar

(Zusammenfassung einer größeren Arbeit, welche in ZKG erschei-

sabotierte und auch in seinen Schriften verschwieg, von der wir

nen soll und die Belege für die hier vorgetragene Auffassung gibt.

aber durch den Brief des Aurelius Pageus, Sohn des Horus, an die

Vgl dazu auch Bd. III der Berliner Athanasiusausgabe, dort weiteres).

?9) Pap. London 1914: Bell, Jews and Christians. in Egypt, 49 f.

25) c, Marc. II 4, 29.

30) Vorbericht zu Festbr. VIII, Larsow S. 28.

26) CSEL 65, 50, 18 ff. vgl. auch das Schreiben der Occidentalen

3) Zu Tyrus vgl. auch Paul Peeters, Comment S. Athanase s’enfuit

ebda 117, 5 f.

de Tyr en 335 (Academie Royale de Belgique, Bulletin de la classe des

27) h.e. II 33, 1—3, wohl aus Sabinus.

lettres et des sciences morales et politiques, tom. XXX, 1944—12) Brüs-

28) Vgl. den Brief Konstantins nach der Verhandlung bei Ath. apol,

sel 1946, 131—177. Ders., L’Epilogue du Synode de Tyr en 335 (Anal.

sec: 61—62 (teilweise auch bei Theodt., Theod. lector und Gelasius)

Bolland. 63, 1945, 131—144).

Grundbegriffe des Mönchtums in sprachlicher Sicht

Von Alfred A dam, Bethel bei Bielefeld

(Resume)

Die Frage, wie der Begriff uovayos zu übersetzen ist, ob mit soli-

deutet auf gleiches Wesen.

Als Euseb i.J. 330 diese Gleichung dem

tarius, der Einsame, der Einsiedler, oder mit singularis, der Einzigar-

Abendlande bekannt machte, konnte sie hier nicht mehr angenommen

tige, ist aufgrund der. griechischen Kirchenväterschriften nicht zu ent-

werden, weil die dogmatische Lage sich völlig verändert hatte, und dar-

scheiden. Die sprachliche Ableitung ist bekannt: das seit Aristoteles

um wurde monachus fortan nur noch negativ, als der Mensch des Welt-

belegte Adjektiv wovayds ist von den Adverbien wovayodi oder uovayjı

verzichtes verstanden, nicht mehr als der „Christförmige‘“, der „Chri-

.

abgeleitet und bedeutet dementsprechend „allein lebend‘“. Im christ-

stusgestaltige‘‘,

lichen Sprachgebrauch taucht wovayol zuerst in der Bibelübersetzung des

Die ältere syrische Bezeichnung der Asketen ist bnai kjämä, ge-

Symmachus zu Ps, 67, 7 (LXX) auf als Übersetzung für jehjdim, Euseb

wöhnlich übersetzt mit „Bundessöhne‘“, ‚„Bundesangehörige‘‘

Die bis-

von Cäsarea hat diese Übersetzung zusammen mit der des Aquila, der

gesagt hatte, bekannt gemacht. Hieronymus hat diese Mit-

herigen Untersuchungen haben über den Ursprung dieses Namens keine

140v0y8EVSTC

Klarheit gebracht, sondern nur ergeben, daß in der syrischen Kirche

teilungen Eusebs nicht verwertet, sondern uovayds aus eigenem von

spätestens vom Jahre 400 ab der niedere Klerus mit dieser Bezeichnung

udvos, solus abgeleitet, und Augustin hat diese Auskunft übernommen.

Kassian fügt die Aussage Eusebs und die des Hieronymus zusammen,

gemeint ist. Es sollte erwogen werden, ob nicht die Bedeutung, die

Luk.2,34 für kjamä bezeugt ist (dvdoraoıc im geschichtlichen Sinn),

während Isidor von Sevilla sich für die Bedeutung „singularis‘“ ent-

auch hier paßt, so daß bnai kjämä zu übersetzen wäre: „diejenigen, die

scheidet. Inzwischen hatte die Bezeichnung wovayds — möÖnachus das

zu dem Aufrechtstehen gehören‘“, d.h. „die Stehenden‘

Das aber ist

Abendland erobert, und zwar aufgrund ihrer Verwendung in der Vita

Antonii des Athanasius und in der lateinischen Übersetzung des Eua-

eine Bezeichnung der Engel, so daß mit ihr für die Asketen das Ideal

der vita angelica gesetzt wäre.

grius von Antiochien.

In eine andere Welt führen die Anfänge des ägyptischen Mönch-

Die syrische Entsprechung für wovayos ist ihidaja. Entgegen der

tums. Die sprachliche Analyse der Regula Pachomii in ihrer koptischen

bisherigen Meinung ist das syrische Wort als die ursprüngliche Bezeich-

Originalfassung zeigt, daß aus keinem der gebrauchten Worte Anklänge

nung und das griechische Wort als Übersetzung anzusehen. Die Be-

an außerchristliche Religion herausgehört werden können; die Zweck-

deutung von ihidaäja ist klar: es entspricht dem griechischen j“uovoyevns

begriffe aus der Sprache der Hausgemeinschaft und. des Kasernenhofes

in allen seinen Bedeutungen, also unicus, unigenitus. Wie zuerst in den

beherrschen das Feld. Die Theologie ist zurückgetreten, der Lebens-

Abhandlungen Aphrahats bezeugt ist, wird für den eingeborenen Sohn

gehorsam ist allein wichtig: die Erkenntnis hat dem Leben zu dienen.

Gottes und den asketischen Vollchristen die gleiche Bezeichnung ge-

braucht. Ein Würdename Jesu ist also auf seine vollkommenen Nach-

In Syrien war es von Anfang an anders: das Leben hatte der tieferen

Erkenntnis zu dienen, so daß sich hier eine mystische Theologie hohen

folger übertragen worden, und zwar die Bezeichnung der göttlichen

Ranges entfalten konnte.

Natur (diese heißt die ihidajütä, während die menschliche Natur Christi

die bukrütäa, „Erstgeborenenschaft‘‘, heißt). Gleiche Benennung aber

(Erscheint in ZKG)

401

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

402

Die Heilige Elisabeth im Lichte der Frömmigkeit ihrer Zeit'

Von Wilhelm Maurer, Erlangen

Einen ersten Versuch, die heilige Elisabeth von Thüringen

divini — für ganz Deutschland; die Hauptlast der Kreuzzugsvor-

von der Geschichte ihrer Zeit her zu verstehen, habe ich vor-

bereitung liegt hier auf ihm. Am Hofe des mächtigsten Kreuzfah-

wiegend unter rechtsgeschichtlichen Gesichtspunkten unternom-

rerfürsten hat er nicht nur die Propaganda über das Reich hin zu

men”, Ich fasse hier die Grundthesen zusammen, ziehe einige Lir

entfachen, sondern auch eine Fülle politischer und finanzieller

nien aufgrund neugewonnenen Materials weiter aus und achte

Fragen zu lösen. Indem er zugleich das päpstliche Protektorat

dabei besonders auf frömmigkeitsgeschichtliche Zusammenhänge.

über Familie und Land des Landgrafen während dessen Abwesen-

heit wahrnimmt, “ordnet sich sein beichtväterlicher Dienst — in

I

B_egründung und Durchführung — jener Kreuzzugsvorbereitung

eın

Seitdem Elisabeth mit ihrer Verheiratung im Jahre 1221 in

das Licht der Geschichte eingetreten ist, finden wir sie im Bann-

Auch hier steht ein Politikum im Vordergrunde. Mit seiner

kreis der monastischen Reformfrömmigkeit des 12. Jahrhunderts,

hervorragenden kirchlichen Stellung schützt Konrad das Thü-

wie sie durch Bernhard von Clairvaux repräsentiert und vornehm-

ringer Territorium gegen die Ansprüche des zuständigen Diöze-

lich, wenn auch nicht ausschließlich, von den Zisterziensern und

sanbischofs in Mainz. Der ist für das Landgrafenhaus der mäch-

Prämonstratensern gepflegt worden ist. Seit dem Tode Landgraf

tigste und gefährlichste Gegner auf dem Wege zur Errichtung

ermanns, des Gönners der Minnesänger, hatte sich das thürin-

der Landesherrschaft; die Kämpfe mit ihm füllen die Thüringer

ger Fürstenhaus dieser Frömmigkeit mit Eifer zugewandt; indem

Geschichte dieser Jahrzehnte. Was nützt dem Landgrafen die

Hermanns Witwe Sophie 1221 als Oblata in das Eisenacher Zi-

Hinwendung zu kirchlicher Devotion, die Gefügigkeit gegen-

sterzienserinnenkloster der hlg. Katharina eintrat, war jene Wen-

über der kurialen Politik, wenn ihm während seiner Abwesenheit

dung besiegelt. Der Geist der Kreuzzüge erfüllt seitdem das junge

im Heiligen Lande der Mainzer seine Rechte schmälert? Dagegen

Landgrafenpaar, beherrscht vor allem die 14jährige Fürstin, die

soll Konrad ihn als vom Papste bestellter Protektor schützen,

die Züge der Kindlichkeit in frühem Ernst überwindet. Schon

soll vor allen Dingen dafür sorgen, daß die Kreuzzugszehnten,

längst, ehe Konrad von Marburg in ihren Gesichtskreis getreten

die aus den landesherrlichen Patronatsstellen fließen, dem Land-

war, hatte sie jene nächtlichen Gebets- und Geißelungsübungen

grafen für seine Kriegsrüstung und nicht dem unersättlichen Erz-

auf sich genommen, in denen sich für die asketische Frömmigkeit

bischof zugute kommen.

der Zeit die Nachfolge des Gekreuzigten bewährte.

Konrad von Marburg muß also — gerade auch in seinem

Schon im Mai 1223 läßt die Kurie den jungen Landgrafen

Verhältnis zu Landgräfin Elisabeth — als praedicator verbi di-

Ludwig auffordern, sich der Kreuzfahrt anzuschließen; so früh

vini und d.h. als päpstlicher Kreuzzugskommissar verstanden

schon fällt deren Schatten auf die junge Ehe. Ein Jahr später, Juni

werden. Man kann die Machtvollkommenheiten dieses Amtes,

1224, legt der Fürst das Gelübde ab; seitdem ist seine politische

dessen Geschichte noch nicht genügend erforscht ist, nicht hoch

Tätigkeit — im Einvernehmen mit dem Kaiser und den Beauf-

genug einschätzen; sie schließen auch Klerusreform und Ketzer-

tragten des Papstes — der Vorbereitung des heiligen Unterneh-

bekämpfung in sich ein. Sie ermöglichten Konrad damals schon

mens gewidmet, Als Ende 1225 oder Anfang 1226 Konrad von

und erst recht in den Jahren vor seinem Tode eine politische

Marburg an den thüringer Hof kam, war als spätester Termin für

Machtstellung, von der aus er in die Reichsgeschichte eingriff.

die Durchführung des Kreuzzuges das Jahr 1227 festgelegt.

Seine Stellung ist begründet in der Kirchlichkeit und Frömmig-

Elisabeth beginnt in dieser Zeit das fromme Leben einer

keit der Kreuzzüge; die hat auch Elisabeth geteilt, und Konradl

Kriegerfrau, die das heilige Ziel. dem der Mann das Leben weiht,

hat sie bei ihr befördert. In den Jahren vor Ludwigs Tode kann

urch ihre frommen Opfer. Gebete, Almosen und Enthaltungen

man von einer inneren Spannung zwischen beiden nicht reden.

zu unterstützen trachtet. Alle besonderen Züge, die nunmehr in

Neuere Forschungen* ermöglichen uns, den Ursprung von

den Äußerungen ihres religiösen Lebens hervortreten, sind von

Konrads Frömmigkeit genauer zu erkennen. Wenn nicht alles

trügt, ist er Prämonstratenser gewesen. Als Regularkanoniker des

jenem Ziele her verständlich, haben nichts mit etwaigen franzis-

anischen Einflüssen zu tun. Die Kriegerfrau verspricht, sich,

von Gottesgnaden aus gegründeten Stiftes Arnstein an der un-

wenn ihr Mann fällt, nicht wieder zu verheiraten; von unbeding-

teren Lahn gehört er zu dem Zweig des Ordens, der vom Ma-

tem Gehorsam Konrad gegenüber ist in dieser Frühzeit noch

rienstifte in Maodeburg abhängig war und den Dienst für die

keine Rede. Sie bringt ienes Opfer, um damit, wenn möglich. des

Kirche in der Welt der Abgeschiedenheit des klösterlichen Le-

atten Leben zu erkaufen, zum mindesten aber die Lebenshin-

bens vorzog, der deshalb auch Weltpriesterkleidung trug und

nicht das weiße Mönchsgewand. Als Beauftragter der Kurie hat

gabe der Kreuzfahrer durch ein gleichwertiges Werk zu unter-

Stützen. Aus demselben Streben geht die Intensivierung ihres Ge-

er zuerst in mehr untergeordneter Stellung in Nord- und Ost-

etslebens hervor. die Verschärfung der Geißelungen, die aske-

deutschland das Kreuzpredigeramt ausgeübt und ist dann schließ-

tische Armut in Nahrung und Kleidung, das zeitweilige Anlegen

lich zu der Machtvollkommenheit aufgestiegen, die wir an ihm

der Witwentracht, die Fürsorge für Arme und Kranke. Das alles

kennen lernten. Als Repräsentant seines Ordens hat er die auste-

geschieht, ohne daß ein direkter Befehl Konrads ngachweisbar

ritas besessen, in der er auch Elisabeth erzog. Dem Vorbild Nor-

berts von Xanten gemäß hat er als apostolischer Prediger das Land

Wäre, ist reiner Ausdruck der Zeitfrömmigkeit, die freilich auch

ihn beseelt. Sein eigenstes Werk ist nur das Speiseverbot, das

durchzogen und zugleich hohe kirchliche Funktionen wahrgenom-

r untersagt, Erträgnisse aus unrecht erworbenem Kirchengut und

men. Je enger das Band wurde, das ihn mit Elisabeth verknünfte,

uxusartikel zu genießen, die mit Geld bezahlt wurden. Auch

um so tiefer hat er sie in die Frömmigkeitstraditionen eingeführt,

iese Verbote sind Ausdruck einer für den Kreuzzugszweck be-

von denen sein Orden lebte.

Stimmten Interimsethik: das ganze Territorium, zum mindesten

_

I

er Hof, soll sich heiligen für den heiliven Krieg; dazu sollen

alle finanziellen Mittel dienen. keine Gewalttat gegen Kirche

Wir versuchen dieses Frömmigkeitsleben durch das Mittel

und Arme soll das Land beflecken.

des Vergleiches näher zu bestimmen.

Dieses Beispiel zeigt. daß Konrads Forderungen auch poli-

Schauen wir von Elisabeth auf ihrer Mutter Schwester, die

Heilige Hedwig, Herzogin von Schlesien, so stoßen wir — bei

tischer Art sind, die Landesfürstin ansprechen und nicht nur das

Private Beichtkind. Wer Konrad vornehmlich als Beichtvater oder

gleichen Lebensverhältnissen — auf die gleiche fromme Haltung.

auch Prinzenerzieher anspricht. hat seine Stellung am thüringer

Die Tante hat die Nichte überlebt und späterhin verehrt‘; aber

\°e völlig verkannt. Er ist Kreuzprediger — praedicator verbi

stand unter

?3) Karl Hermann May:

Zur Geschichte Konrads von Marburg,

“') Der V3rtrag auf dem Theologentage am 4. 1. 1954

Hess. Jb. f. Landesgesch. I, 1951, S. 89 ff,

*) Nach der von G. A. Stenzel in Scriptores rerum Silesiarum II

em Titel: Methodisches zum Verständnis der HI, Elisabet

h von Thü-

Ngen,

1839, S, 1 ff. herausgegebenen Vita trägt Hedwig zum Andenken an

*) ZKG 65, 1953/54, S, 16—64. -

ihre hochverehrte Nichte einen von ihr stammenden Schleier, auf den

403

404

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

man kann trotzdem keine Übermalung .ihrer Vita zugunsten der

einkunft die Ehe auf;

Oda von Rivreulle (gest. 1158) ertrotzt,

berühmteren Marburger Heiligen entdecken. Hedwig bleibt in

indem sie mit Selbstverstümmelung droht, die Aufhebung ihrer

der mit heiligen Frauen reich begnadeten Familie der Grafen von

Verlobung. Schon während sie noch in der Welt leben, zeichnen

Andechs-Meran neben Elisabeth ein durchaus selbständiger Typ.

sie sich durch Wohltätigkeit aus. Agnes von Baudement (gest.

Gerade deshalb sind die frappanten Ähnlichkeiten zwischen bei-

1149) macht ihr Haus zum Spital und dient darin ihren Dienerin-

den ein Beweis für die formende Kraft einer sie gemeinsam be-

nen. Aussätzige spielen als Repräsentanten Christi eine große

stimmenden Tradition. Bei Hedwig ‚ist sie vornehmlich durch die

Rolle. Oda zieht sich durch überstrenge Askese eine Hauterkran-

Zisterzienser gegeben. Das von ihr gegründete und von ihrer

kung zu, wird als angebliche Aussätzige ausgestoßen und erreicht

Tochter Gertrud geleitete Kloster Trebnitz, das Hauskloster der

damit den „höchsten Gipfel der Heiligkeit‘‘ . Kreuzzugsmotive

Piastenfamilie, stand unter Leitung der Zisterzienser und befolgte

wirken stark auf das fromme Handeln ein. Die Zisterzienserin

deren Regel.

Luitgard von Aywieres bei Brüssel fastet sieben Jahre lang zu-

Schon mit 12 Jahren verheiratet und mit 14 Jahren Mutter

gunsten des Albigenserkrieges. Den Tartareneinfall von 1241 hat

geworden hat Hedwig noch als Gattin sich asketischen Übungen

sie vier Jahre vorher vorausgesehen; dagegen zu beten, hält sie

hingegeben und nach 22jährigem Ehestand völlige Enthaltsamkeit

indessen für überflüssig, weil sie schon weiß, daß den Feinden

gelobt, ohne jedoch Nonne zu werden. Bei ihr finden wir von

ohnehin kein Erfolg beschieden sein wird.

Anfang an eine ähnliche Kleideraskese wie bei der Landgräfin,

Alle diese Übereinstimmungen zeigen, daß Elisabeth einen

unter voller Wahrung ihrer fürstlichen Würde”. Auch Hedwig

festgeprägten Typus der Frömmigkeit übernommen und sich in

fastet eifrig und enthält sich 40 Jahre lang aller Fleischspeisen;

ihn eingelebt hat. Nur dürfen wir dabei nicht den einen Unter-

mit einer „sancta simulacio‘ paßt sie sich dabei den höfischen

schied übersehen: Jene brabantischen Frauen treten schließlich in

ein Prämonstratenser- oder Zisterzienserinnenkloster ein; Elisa-

Gewohnheiten an. Indem sie sich nächtlichen Geißelungen unter-

zieht, sucht sie die Nachfolge des Gekreuzigten zu verwirkli-

beth ist wie ihre Tante Hedwig niemals Nonne geworden. Als

chen®. Schon zu Lebzeiten ihres Gatten hält sie die täglichen Ge-

„soror in saeculo‘“ hat sie seit ihrer Verwitwung gelebt. Dabei

betszeiten inne’ und übertrifft an Strenge und Eifer die Trebnit-

werden die Entlehnungen aus der monastischen Frömmigkeit ge-

zer Nonnen, in deren Nachbarschaft sie sich schließlich ansiedelt.

rade in ihren letzten Marburger Jahren immer stärker. Konrad

Dabei bleibt sie bewußt in der Welt; nur so kann sie ihre

hat sie in planmäßiger Erziehungsarbeit in dieser Richtung wei-

Einkünfte zugunsten der Armen verwenden, ihnen gegenüber

tergeführt; in der Strenge der Askese und der Unbedingtheit des

ihre „milte‘“ (clementia) bewähren. Demütig läßt sie sich zu ihnen

Gehorsams zeigt sich das prämonstratensische Erbe.

Sicherlich hat Elisabeth die Möglichkeit eines Klosterein-

herab und verehrt in ihnen den um unsertwillen arm gewordenen

Christus. Zeitweilig unterhält sie 13. Arme — die Christus und

trittes erwogen. Aber wenn sie auch einmal nahe daran.war, in

seine Apostel repräsentieren — an ihrem Hof und läßt sie durch

das Prämonstratenserinnenstift Altenburg (nicht weit von Arn-

einen eigens dafür bestellten Koch verpflegen®. Dabei beobachten

stein) einzutreten — ihre jüngste Tochter Gertrud ist dort später

wir wie bei Elisabeth eine besondere Rücksicht auf die sozial

Äbtissin geworden —, tatsächlich hat sie den Schritt doch nie voll-

schwächer gestellte Bevölkerung, die durch die Beamtenschaft des

zogen. Es spricht daraus eine bewußte Ablehnung. Ähnlich wie

werdenden Territorialstaates bedrückt wird”. Auch die spezielle

dem hlg. Franz erschien auch ihr die Verwirklichung des armen

Fürsorge für die Aussätzigen teilt Hedwig mit ihrer Nichte*®,

Lebens Jesu mitten in der Welt, außerhalb der Klostermauern,

als die höhere Form christlichen Lebens. Und wie bei dem Heili-

Wir stellen fest: Alle wesentlichen Züge im Bilde Elisabeths

gen von Assisi, so liegt auch bei ihr die exemplarische Bedeutung

finden sich auch bei ihrer Tante. Sie sind also bei jener weder

auf den Einfluß Konrads von Marburg noch auf den des Franzis-

und die fortzeugende Kraft ihres Lebens in dieser Freiheit von

kaners Rüdiger zurückzuführen. Beide fromme Frauen . stimmen

den bisherigen monastischen Bindungen.

Soror in saeculo — damit taucht in der Geschichte der christ-

vielmehr mit der landläufigen, von Bernhard geformten und von

den neuen Orden des 12. Jahrhunderts tradierten Frömmigkeit

lichen Frauenbewegung ein neues Frömmigkeitsideal auf. Das

überein.

Zeitalter der Gotik hat dieses Ideal in seinen neuen Frauenorden

Diese Frömmigkeit ist besonders in dem nordfranzösisch-

trotz mancherlei Ansätze dazu nicht im ersten Anlauf zu ver-

wirklichen vermocht. Die Frauenkongregationen, die im Zeitalter

belgischen Grenzgebiete gepflegt worden, in dem deutsches und

der Gegenreformation infolge der Belebung durch die quietistische

französisches Wesen sich gegenseitig überlagert und von dem auch

die Prämonstratenser ihren Ausgang genommen hatten. Wir ver-

Mystik entstanden, sind ihm sehon näher gekommen. Aber völlig

gleichen einige Viten frommer Frauen, die dort in prämonstra-

erreicht wurde es bis zum heutigen Tage nicht. Gerade darauf

beruht die Anziehungskraft, die bis heute von der Gestalt der

tensischen und zisterziensischen. Kreisen entstanden sind, und

hlg. Elisabeth ausgeht. Genau so wie der hlg. Franz verkörpert

stellen die Züge fest, die mit den auch von Elisabeth bezeugten

übereinstimmen‘*.

sie eine Art christlichen Glaubens, die die sich völlig verzehrende

Christusliebe mit der völligen Hingabe an die Welt aufs vollkom-

Das Leben dieser Frauen verläuft in einem gleichmäßigen

menste zu vereinen weiß,

Rhythmus. Noch im Ehestande üben sie sich in Gebet und ge-

Und doch wurzelt diese Frömmigkeit in der durch Bernhard

schlechtlicher Enthaltsamkeit. Vielfach warten sie den Eintritt in

von Clairvaux erweckten der Zisterzienser und Prämonstratenser.

die Witwenschaft nicht ab, sondern lösen nach gegenseitiger Über-

Man hat im Blick auf die männlichen Zweige dieser Orden in

die Tochter Gertrud nach Hedwigs Tode Erbansprüche erhebt (S. 55).

neuerer Zeit oft hervorgehoben, mit welcher Innigkeit sie die

neue Kultur der Troubadours mit dem religiösen Leben verbun-

Hedwigs Schwiegertochter Anna aus dem Hause der Przemysliden hat

den, die weltliche Kultur gleichsam geistlich überhöht haben. Für

noch später die Beziehungen zum Elisabethenheiligtum in Marburg durch

fromme Stiftungen lebendig erhalten; vita Annae Ducissae Silesiae,

Stenzel S. 128.

die von ihnen gepflegte und umhegte Frauenfrömmigkeit gilt

etwas Ähnliches. Der entscheidende Bruch im Leben dieser Frauen

5) Stenzel S. 7ff., 17f£.

liegt in der Erweckung zur Christusminne; sie fällt zusammen mit

%) Stenzel S. 14 ff.

dem Gelübde der geschlechtlichen Enthaltsamkeit. Beides kann

7) Stenzel S.20, 24, 28.

sich beim Eintritt in das Kloster vollziehen, aber auch vor dem-

8) Stenzel S. 8 ff., 23, 29, 31 ff.

%) Stenzel S. 36 f.

selben; beides kann sich aber auch mitten in der Welt als frucht-

10) Stenzel S. 31.

bar erweisen. In allen hier herangezogenen Viten frommer bra-

1) Vgl. zum Folgenden die Biographien der Prämonstratenserinnen

bantischer Frauen wird das Leben der Devotion, das sie vorher

Richwera (Joh. Le Paige: Bibliotheca Praemonstratensis Ordinis, Paris

geführt haben, nachher im Kloster fortgesetzt; der Klostereintritt

1633, S.438 f.), Ermengard, T1138 (LePaige S. 462 ff.), Agnes von

Baudement, } 1149 (Le Paige S. 480 f.),

bringt nichts Neues, vollendet vielmehr das Vorhandene.

Hildegard, Gräfin von Aare,

Das Kloster wirkt hinein in die Welt; die Welt wird durch

T ca 1183 (Le Paige S. 488; vgl. LThK V, 33), Oda, Priorin von Riv-

reulle, *1158 (Le Paige S.489 ff. nach der Biographie des Präm. Ab-

Opfer und Liebesdienst in die Christusminne mit einbezogen. E3

tes Philipp von Harvengt; vgl. LThK VII, 671) und -der Zisterzien-

ist das große Verdienst Norberts von Xanten gewesen, nicht da

serin Luitgard von Aywieres, } 1246 (AA. SS, Juniilll, S.231ff; vgl.

er die Schranken zwischen Kloster und Welt zerbrochen hätte,

LThK VL, 707).

sondern daß er den Maria- und Marthadienst in seiner inneren

405

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

406

Klausur

der

Prämonstratenserinnen und Zisterzienserinnen

Einheit zusammengeschaut, daß .er die Mittel klösterlicher Devo-

tion verfügbar gemacht hat für den Dienst der Liebe in der Welt.

immer weniger verwirklichen ließ. Sorores in saeculo wie Maria

Der Norbertiner und Kreuzzugsprediger Konrad von Marburg

von Oignies und Elisabeth haben ihm Rechnung getragen.

hat das Verständnis für diese Einheit in Elisabeth entbunden;

nur so konnte sie das Ziel ins Auge fassen, soror in saeculo zu

“ Nach Bernhard ist jede asketische Übung tätige Kontempla-

werden.

tion des Kreuzesleidens Christi. Diese Erkenntnis wird von den

brabantischen Nonnen wie von Maria von Oignies, von der hlg.

Ähnliches hatte schon ihrer Tante Hedwig von Schlesien

Hedwig wie von der hlg. Elisabeth in die tägliche Praxis um-

vorgeschwebt. Als deren Tochter Gertrud sie nach ihres Mannes

gesetzt. Maria- und Marthadienst sind dabei zu innerer Einheit

Tode zum Eintritt in das von ihr geleitete Kloster Trebnitz auf-

verbunden. Neben die Krankenpflege tritt die Handarbeit; Maria

forderte, erklärt Hedwig: „Weißt Du nicht, Tochter, welch hohes

von Oignies'® und die Beginen sowohl wie Elisabeth haben da-

Verdienst es ist, Almosen zu spenden?‘“ und sucht weiterhin die

durch ihren Lebensunterhalt zu gewinnen getrachtet.

Christusnachfolge im Liebesdienst an den Armen zu bewähren.

Die Echtheit der Christuskontemplation bezeugt sich in

Mit ihren Hofdamen legt sie das graue Büßergewand an und

der Gabe

der ‘ Tränen

—

ein besonderes Charakteristikum

wohnt in unmittelbarer Nachbarschaft des Klosters, nimmt an

bernhardinischer Liebesmystik. Elisabeth hat diese Gabe be-

dessen asketischem Leben vollkommenen Anteil, hat sich aber

sessen. Bei der Herzogin Hedwig stellt sie sich häufig ein

bei aller Verehrung der Nonnen niemals durch ein Gelübde ge-

unter der Feier der Messe; zwei Nonnen aus Trebnitz be-

bunden??,

sitzen sie in dem Grade, daß sie dadurch augenkrank wer-

den

17

. An Maria von Oignies hebt ihr Biograph den gleich-

Noch bedeutsamer und folgenschwerer ist die asketische

Frömmigkeit, die Maria von Oignies mitten in der Welt bewährt

mäßigen Fluß der Tränen hervor, die den Leib und das Herz er-

at, und die sie mit Elisabeth aufs engste verwandt erscheinen

quicken und die Seele mit dem Hlg. Geiste salben’®. Sie bilden

läßt. Auch Maria von Oignies schöpft aus dem Strom, der von

die Vorstufe zum Raptus, zur Ekstasis. Eine zeitlang wird Maria

jedesmal davon überfallen, wenn sie ein Bild des Gekreuzigten

Citeaux und Clairvaux ausgeht; schon als Kind hat sie — so er-

sieht'”; auch im Kreise ihrer Gefährtinnen ist der Zustand

zählt ihr Biograph und Seelenfreund Jakob von Vitry'® — die

Zisterziensergebräuche nachgeahmt. Nachdem sie als Vierzehn-

häufig”°, Ebenso nehmen an der hlg. Hedwig Beichtvater und

jährige verheiratet worden war, hat sie sich so rigorosen Formen

Tochter solche Momente unbeschreiblicher Entzückung wahr?!,

nächtlicher Askese hingegeben, daß selbst ihr Biograph vor dem

Elisabeth hat solche Zustände oft und in steigendem Maße er-

fahren, zuerst in der Eisenacher Zeit nach der Flucht von der

bermaß warnen zu müssen glaubt. Wichtiger aber als solche

einzelnen asketischen Gebräuche, für die sich bei Elisabeth oft

Wartburg und vor dem Karfreitagsgelübde von 1228.

überraschende Parallelen finden lassen, ist die Tatsache, daß sie

In jenen Tagen ist ihr die Christusvision zuteil geworden,

in der Welt bleibt, trotz guter Beziehungen zu Zisterzienserin-

deren Sinn für sie in dem Christuswort ausgedrückt ist, das dann

nenklöstern!* niemals daran denkt, Klosterfrau zu werden. So

als Antiphon in das ihr gewidmete Offizium überging: ‚„Wenn

ist sie zur Mutter der Beginen geworden. Von ihr geht die Be-

du _ mit mir bist, will ich mit dir sein“

Das ist bernhardinische

wegung aus, die zuerst die Diözese Lüttich ergriff und sich dann

Christusfrömmigkeit, wie sie in der Brautmystik der brabanti-

über Westdeutschland hinaus weiter verbreitete'®, Bernhardinische

schen Nonnen häufig wiederkehrt und in den Christuserschei-

Frömmigkeit wirkt sich hier aus; und dieser Zusammenhang muß

nungen der Luitgard von Aywieres sich verobjektiviert hat”, In

uns viel wichtiger erscheinen als die viel verhandelte Frage, ob

der Todeserwartung und in den pneumatischen Erlebnissen der

das Beginentum nicht durch die Überfüllung und Exklusivität der

Todesstunde kulminiert diese Christusfrömmigkeit; ich muß mir

isterzienserinnenklöster hervorgerufen .wurde. Die Laisierung

versaven, die Entsprechungen, die hier besonders zwischen Maria

der christlichen Frauenbewegung in der Wende vom 12. zum

und Elisabeth. vorhanden sind, im einzelnen nachzuweisen?®,

13. Jahrhundert, für die die Beginen Zeugnis ablegen, entspricht

in innerer Folgerichtigkeit der in den neuen Orden des 12. Jahr-

IN

underts gepflegten Devotion.

Eine direkte Beziehung Elisabeths zu Maria von Oignies ist

Ich darf vorläufig den Nachweis als abgesdmlo#sen betrach-

nicht nachweisbar. Vielmehr hat die fürstliche Heilige an die-

ten dafür, daß Elisabeth sowohl in der Thüringer wie in der Mar-

burger Periode ihres Lebens völlig aus der überlieferten bern-

selben geistlichen Voraussetzungen angeknüpft wie die frommen

hardinischen Frömmigkeit zu erklären ist und daß gerade auch

ürgerlichen Frauen in Brabant und am Niederrhein. Es handelt

der entscheidende Schritt aus der monastischen Enge in das welt-

sich jeweils um eine selbständige, aber parallele Entwicklung, bei

er die eine durch die andere erläutert wird. So-haben wir die

zugewandte Leben der soror in saeculo sich in dieser Frömmig-

keit vorbereitet hat. Diese These widerstreitet der herkömm-

ereinstimmung zu erklären, die zwischen Maria von Oignies

Jichen Annahme, die dem Franziskanertum den entscheidenden

und Elisabeth besteht.

Einfluß auf Elisabeth zuschreibt. die Konrad als den Vertreter des

Wir greifen einiges besonders Kennzeichnende heraus. Wie

Alten in. Gevensatz dazu stellt und aus diesem Gegensatz die

er Kreuzprediger Jakob von Vitry, so begünstigen auch die

dramatische Entwicklung des Elisabethlebens erklären will.

Ommen Frauen von Oignies die Ketzerkreuzzüge in Südfrank-

Teich. Fastend und betend kämpfen sie mit, ebenso wie Elisabeth

Ein Dreifaches ist dazu zu sagen:

urch ihr frommes Leben der Kreuzfahrt ihres Gatten zu Hilfe

1) Der Einfluß, den die Franziskaner durch Rüdiger und

Ommt, Das entscheidende Motiv ist überall dasselbe: Liebes-

etwa andere Eisenacher Brüder auf Elisabeth ausüben konnten,

Nachfolge und Leidensnachfolge Christi. Um sich ihm ganz hinzu-

ist begrenzt. Eine beichtväterliche Stellung des Laien Rüdiger ihr

geben, dient Maria den Aussätzigen, die sie in der Nähe von

gegenüber ist ausgeschlossen. Er hat keine unmittelbare Berüh-

ivelles sammelt. Krankenpflege als Mittel der Askese und der

rung mit dem Heiligen von Assisi besessen; an der ursprüng-

lichen Bewegung hatte er keinen Anteil. Einen direkten Anschluß

ereinigung mit Christus haben auch die ersten Prämonstraten-

Serinnen geübt. Im ursprünglichen Doppelkloster Premontre ist

an den werdenden Orden kann Elisabeth nicht erstrebt haben,

as Hospital zugleich die Wohnstätte der angeschlossenen Frauen.

weil es dazu noch keine rechtliche Möglichkeit gab. Weder das

te erste Vorsteherin Richwera ist zugleich die Leiterin des Hos-

Eisenacher Karfreitagsgelübde von 1228 noch die Einkleidung in

das graue Büßergewand, die Konrad in Marburg wohl um die

Pitals, Krankenpflege als ein Mittel der Askese mit dem Ziele

—D ——

er Christusgemeinschaft — das ist ein Motiv, das sich in der

16) AA. SS. Junii IV, S. 646 C.

17) Stenzel S. 26, 38.

1?) Stenzel -S. 8.

18) AA.SS. JuniiIV S, 637 EF,

”

") AA. SS. JuniiIV, S. 630 ff.

19) ebendort S. 640 D.

*) Maria von Oignies hat z. B. die geistlichen Gaben der Z

isterzien-

20) ebendort S. 638 A.

serin Luitgard genau gekannt und besonders gewürdigt;

AA. SS

unii III, S, 261 B.

21) Stenzel S. 24.

1%) Vgl. Herbert Grundmann: Religiöse Bewegungen im Mittelalter,

?2?) AA.SS. Juniilll, S. 258 C/D.

193

23) Über die Sterbestunde der Luitgard von Aywieres ebendort

5: chon vorher:. Zur Gesdl.{ d. Beginen — Arch. f. Kulturgesch. 21,

S. 260 DE, der Maria von Oignies AA.SS. JuniiIV, S. 662 E/F.

407

408

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. ?/8

Wende 1228/29 vornahm, können auf den Eintritt in den zwei-

gepflegt und ihn menschlich verehrt hatte, wird durch die flam-

ten oder dritten Orden bezogen werden. Äußerungen Elisabeths,

mende Begeisterung der deutschen Brüder — eigentlich ohne es

denen man einen franziskanischen Sinn hat abgewinnen wollen,

vorher gewollt zu haben — bewogen, die Reliquien zur kultischen

können höchstens als Mißverständnisse ursprünglichen Franzis-

Verehrung auszusetzen und selbst entsprechend zu würdigen?”,

kanertums verstanden werden. Alles, was man als Hinneigungz

Der Vorfall ist bezeichnend für die Einschätzung, die man

zur franziskanischen Armutsbewegung gedeutet hat, läßt sich

Franz in Deutschland entgegenbrachte. Er ist der neueste und

schon aus der Frömmigkeit des 12. Jahrhunderts herleiten, der

darum wirksamste Wundertäter und steht den Armen und Kran-

Konrad sowohl wie Elisabeth verhaftet sind.

ken besonders nahe. Daß Elisabeth an den Eisenacher Feierlich-

2) Denn in dieser Frömmigkeit sind die Elemente des Bettel-

keiten beteiligt gewesen ist, macht ihr Itinerar aus der Marburger

mönchtums schon vorgebildet. Georg Schreiber hat bereits dar-

Zeit wahrscheinlich. Jedenfalls wird sie im Zusammenhange da-

mit die Religuien empfangen haben, die die Weihe des in ihrem

auf hingewiesen?, wie in Norberts Schöpfung gewisse franzis-

kanische Motive schon vorweggenommen sind:

eine Christus-

Hospital errichteten Franziskusaltares erst möglich machten?®,

frömmigkeit, die die Armut Christi nachempfindet und nachlebt;

Aber nicht erst in ihren letzten Monaten hat Elisabeth den

eine Liebeslyrik, da die himmlische Minne die irdische überhöht;

hlg. Franz kultisch verehrt. Ihr Hospital ist von Anfang an dazu

eine unmittelbare Bezogenheit auf die Welt, die den Dienst an

ihr in sich einschließt.

bestimmt gewesen; und noch ehe in Assisi der Wallfahrtsbetrieb

zum Grabe des Heiligen richtig in Schwung kommen konnte, hat

So ist denn auch das Aufkommen des Bettelmönchtums in

ihn der Papst zum Franziskusfest (4. Oktober) für das Marbur-

den Kreisen, die Elisabeth nahestehen, freudig begrüßt worden.

ger Hospital organisiert”*, Und die von ihm am 11. März 1231

Mit welchen Erwartungen Jakob von Vitry die Nachrichten von

bestätigte Marburger Hospitalbruderschaft” führt ihren Namen

der frühen franziskanischen Bewegung aufnahm und wie er so-

von dem Heiligen aus Assisi. Der neue Wein des Franziskaner-

fort die nahe Verwandtschaft mit dem Beginentum erfaßte, ist

tums wird in alte Schläuche gegossen. Die Nachfolge Jesu wird

allgemein bekannt”®. Maria von Oignies hat nähere Beziehungen

nicht in der radikalen Befolgung der Armutsregel nach Matth. 10

zu Dominikanern gevflegt; zu Franziskanern vermag ich solche

verwirklicht, sondern, wie es alter Prämonstratensergewohnheit

nicht nachzuweisen. Herzogin Hedwig dagegen hat den Franzis-

entsprach und in den Spitalgenossenschaften des 12. Jahrhunderts

kanern in Schlesien Eingang verschafft; die engen Beziehungen

vielfach geschehen war, in der Fürsorge für Arme und Kranke.

zum Fürstenhause der Przemvsliden, besonders zu ihrer Nichte

Noch‘ fehlte der Genossenschaft von Brüdern und Schwe-

Agnes von Böhmen, mögen dabei mitgesprochen haben. Auf ihre

Veranlassung hin entstand das Franziskanerkloster in Breslau;

stern in Marburg, der Elisabeth angehörte, und deren Patron

Konrad war, die feste Regel* und die wirtschaftliche Sicherung.

ihr 1241 auf der Wahlstatt gegen die Tartaren gefallener Sohn

Beides ist erst drei Jahre nach dem Tode der Heiligen durch den

liegt darin beeraben. Und wenn auch an ihrem Totenbette ein

Anschluß der Stiftung an den Deutschen Orden erreicht worden.

Zisterzienser ihr den letzten Dienst getan hat, so waren doch die

Aber deutlich wird schon in diesem ersten Wachstumsstadium der

Jünger des hlg. Franz lange Zeit hindurch ihre Beichtväter. Erst

Marburger Gründung, daß das neue Reis aus Assisi auf den

bei der Verehrung ihres Grabes und bei ihrer Heiligsprechung

Stamm der in Deutschland seit dem 12. Jahrhundert herrschenden

haben die Dominikaner die entscheidende Rolle gespielt.

Frömmigkeit aufgepfropft worden war.

Und schließlich ist auch von Konrad von Marburg bekannt,

daß er sich in seinen letzten Jahren dauernd von einem Minder-

Daß ein solcher Fall nicht vereinzelt dasteht, lehrt die Ent-

wicklung in Böhmen und Mähren.

Hier besteht in Dubavnik

bruder hat begleiten lassen und daß ein anderer ihn nach Elisa-

schon vor 1220 ein Augustinerinnenkloster mit einem Regular-

beths Tode in Marburg in der Volkspredigt unterstützt hat.

kanoniker als Provst. dessen Kirche vom Olmützer Bischof mit

Nichts wäre verkehrter, als wenn man einen Gegensatz konstru-

ieren wollte zwischen der von Elisabeth und ihm revräsentierten

einem Ablaß für Wallfahrer ausgestattet war. 1231 geht ein Ab-

Jaßbrief des Papstes davon aus, daß Kirche und Kloster dem hlg.

Frömmigkeit auf der einen Seite, der franziskanischen auf der

Franz geweiht sind (wann das geschah, ist unbekannt, kann aber

andern. Die Frage muß vielmehr so lauten: Auf welche Elemente

nicht weit vom Datum der Marburger Stiftung abweichen), ver-

der zeitvenössischen Frömmigkeit hat die franziskanische Bewe-

mehrt die Ablässe und wandelt sie entsprechend um. Noch 1244

gung sich berufen können, als sie in Deutschland einzog? Und

wird das Kloster als ein Franziskuskloster (nicht Franziskaner-

die innere Entwicklung Elisabeths gibt darauf eine einigermaßen

kloster) erwähnt. Sväter aber verschwindet die Bezeichnune., viel-

deutliche Antwort.

-

leicht im Zusammenhang mit den Streitigkeiten über die Stigma-

3) Die Frage kann aber auch umgedreht werden: In welchem

tisierung des hlg. Franz, die damals in Mähren ausgetragen wur-

Maße und im welcher Richtung hat sich die franziskanische Be-

den und in deren Verlauf die Dominikaner die Franziskaner

wegung auf deutschem Boden verändert? Auch dafür bietet Eli-

überflügelten. Wir sehen also auch hier, wie die Franziskustradi-

sabeth ein Beisviel. Wenn wir festgestellt haben, sie habe die

tionen auf das Bestehende aufgepfronft wurden. wie sie sich aber

franziskanische Gedankenwelt nur unvollkommen und halb ver-

in dieser Umgebung nicht lange zu halten vermochten.

standen aufygenommen, so genügt das nicht. Sie hat ja ihr Mar-

Ähnlich liegen die Dinge mit dem Franziskushosnital in

burger Hospital dem eben erst — am 16. Juli 1228 — heilio ge-

Prag, das von der Przemyslidenprinzessin Agnes, einer Base der

sprochenen Franz gewidmet”®, Sicherlich bedeutet diese Weihe

hlo. Elisabeth, vor 1233 gegründet und mit einem Klarissinnen-

nicht die Stiftung eines Franziskanerklosters. Ein solches ist in

kloster verbunden wurde. Auch diese Stiftung wird von einer

Marburg erst später nachweisbar; und alle Versuche, seine Fxi-

stenz schon zu Elisaheths Lebzeiten anzunehmen, sind legendäre

Hospitalbruderschaft getragen. die später als Orden der Kreuz-

herren mit dem roten Stern sich über Böhmen. Schlesien und Po-

Konstruktionen. Welche Vorstellungen haben Elisabeth und Kon-

Ten ausoebreitet hat. Hier ist zwar der Name des hle. Franz läncer

rad wohl mit der Gründung einer dem hlg. Franz geweihten Spi-

talgenossenschaft von Männern und Frauen verbunden?

beibehalten worden; der innere und äußere Zusammenhang aber

?7) Hch Böhmer: Chronica Fratris Jordani = Collection d’&tudes et

Als Frater Jordanıus, dessen Chronik wir die Nachrichten

de documents, Tome VI, Paris 1908, S. 52 f.

üher die deutschen Anfänve der Franziskaner verdanken. im Früh-

2) Vol. A.Huyskens: der Hospitalbau der HI. Elisabeth und die

jahr 1231 aus Italien zurückkehrte und Reliauien des hlo, Franz

erste Wallfahrtskirche zu Marburg — Ztschr. d. Ver. f. hess. Gesch, w

mitbrachte,

bereiteten ihm die Brüder der Kustodie Thürinven

Ldsk. 43, 1909, S. 129 ff. — Am 25. Mai 1230 wurde der Leichnam des

einen feierlichen gottesdienstlichen Emnpfang. Und der ehrliche

Poverello in die kurz vorher zur Haupt- und Mutterkirche des Ordens

Jordanus, der einst mit dem Ordensstifter brüderlichen Umgang

erklärte Franziskuskirche zu Assisi überführt; die Ablaßbulte des Pap”

stes vom 16. Mai 1230 bei C, Eubel: Bullarii Franciscani Epitome, 190%

24) Prämonstratensische Frömmigkeit und die Anfänge des Herz-

N ZE

Jesu-Gedankens — Ztschr. f. kath. Theol. 64, 1940, S, 181 ff.

29) Vgl. Anm. 26.

2%) Sein im Oktober 1216 an die heimatlichen Freunde gerichteter

») Wyß Nr.22.

Brief bei Hch Böhmer:

Analekten zur Gesch. d. Franziskus v. Assisi,

%) Die Augustinerregel, auf die Konrad als Prämonstratenser selbst

19302, S. 64 ff.

verpflichtet war, wird er von Anfang an zur Richtschnur genommen

2) Am 19. April 1229 wird die Stiftung vom Papste bestätigt;

haben; durch sie allein «aber ist zu damaliger Zeit die monastisch®

Arthur Wyß: UB. der Deutschordensballei Hessen I, 1879, Nr. 18.

Eigenart einer Gemeinschaft noch nicht bestimmt.

409

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

410

mit dem Franziskanertum ist seit 1238 mehr und mehr verloren

Nicht nur die Marburger Stiftung der hlg. Elisabeth, auch

gegangen. Auch hier in Prag haben wir wie in Marburg eine

ihre Person gehört in eine solche Übergangssituation hinein. Die

UÜbergangslösung, bei der die franziskanische Gedankenwelt nur

Tendenzen zweier einander ablösender Zeitalter werden darin

dazu dient,

früher bestehende Frömmigkeitsmotive mit neuem

sichtbar. Das Zeitalter des hlg. Bernhard und der Kreuzzüge geht

Glanze zu schmücken, bei der sie aber nicht zur vollen Auswir-

zu Ende. Die dafür repräsentative Frömmigkeit aber bleibt be-

kung kommen konnte“,

.

stehen und gibt Kräfte ab für eine neue Periode, da der christ-

3) Den genaueren Vergleich zwischen. den Marburger und Prager

liche Glaube im Dienst an der Welt seine Bewährung suchen muß.

Verhältnissen behalte ich mir vor.

Luther und die Marienverehrung

Von Walter Delius, Berlin

ben die Bilderstürmer sich auch gegen den Heiligenkult gewendet.

Der Ausgangspunkt unserer Darstellung soll Luthers Hal-

Luther mahnte nach seiner Rückkehr von der Wartburg zur Zu-

tung gegenüber der Heiligenverehrung sein, innerhalb der sich

die Marienverehrung vollzıeht. Sie kann hier nur in ihren we-

rückhaltung. Man solle nur Gottes Wort zur Befreiung der Ge-

sentlichen Grundzügen dargestellt werden. Die Stellung Luthers

wissen walten lassen. Der Heiligenkult werde von selbst zusam-

zur Heiligenverehrung muß einmal die kirchliche :Umweit berück-

menbrechen**,

Andererseits stimmt er den Böhmischen Brüdern

zu, wenn sie weder Maria noch die Heiligen anrufen“. Von den

Sichtigen, in der Luther aufgewachsen und erzogen ist, in der er

als Mönchspriester und Theologe gedient hat*, zum andern muß

Wittenberger Domherrn fordert er, daß sie die Fürbitte für die

der Blıck aut die Entwicklung der Hagiologie gerichtet werden‘.

Heiligen aus der Liturgie tilgen, wie dies schon seit längerer Zeit

Wie jeder Fromme seiner Zeit hat auch Luther die Heiligen an-

in der Stadtkirche der Fall war‘*. Im Bekenntnis vom Abendmahl

gerufen”. Dem Theologen war dabei der Eintluß Bernhards von

(1528) billigt er die Angriffe gegen die Anrufung der Heıligen”

und gibt dafür im Sendbrief vom Dolmetschen und Fürbitte der

Clairvaux, Anselms* und Gabriel Biels” wichtig. Seit dem Jahre

1516 regt sich indessen Luthers Kritik gegenüber der Anrutung

Heiligen folgende Begründung: Man dürfe im Gottesdienst nichts

er Heilıgen und gegenüber ihren Legenden“, Dabei spricht Lu-

ohne Gottes Befehl vornehmen, ja man versuche sonst Gott. Die

ther bereıts die betüurchtung aus, daß der Glaube an die Macht

Leute lassen sich gar zu leicht verführen, auf die Heiligen statt auf

Gottes und Christi Einbuße erleide‘. Jetzt sind ihm die Heiligen

Christus die Zuversicht zu setzen. Man dürfe namentlich den

mehr Vorbilder demütigen Glaubens als eine Vorbedingung des

Schwachen kein solches Ärgernis geben und dürfe den Teufel

Heiles®, Einige Heilige werden als Vorbilder besonders hervor-

nicht an die Wand malen. Das Licht des Evangeliums sei jetzt

gehoben: kranciscus“, den er allerdings später kritischer beur-

auch so hell am Tage, daß niemand entschuldigt sei, wenn er in

teilt'”, Elisabeth von Marburg‘*, Ambrosius, Augustin, Hierony-

Finsternis bleibe”®,

mus, Bernhard von Clairvaux“, Martin von Tours** und beson-

' Nach den Schmalkaldischen Artikeln (II, 2) ist die Anrufung

ders Christophorus**,

der Heiligen „der endechristlichen Mißbräuche einer und streitet

Die Frage des Ablasses legte Luther in der Ablehnung

wider den ersten Artikel und wider die Erkenntnis Christi.‘“

menschlicher Verdienste und besonders der opera superero-

Die Stellung Luthers zur Marienverehrung ist wie die ge-

gationis

weitere

Zurückhaltung

in der

Heiligenverehrung

genüber der Heiligenverehrung von der Heiligen Schrift her be-

auf. Wichtige Aussagen macht Luther in den 95 Thesen in

stimmt. Luther hat auch hier in seiner theologischen Haltung

hese 58 und den Resolutionen*®,

Dazu steht auch nicht der

eine Entwicklung durchgemacht, deren Ergebnis sich von dem

gegenüber den Heiligen unterscheidet. Er steht im Hinblick auf

Satz der Leipziger Disputation im Widerspruch: „Meritum Christi

esse thesaurum ecclesiae et sanctorum meritis nos iuvari certum

die Marienverehrung ganz in der Tradition der Kirche. Seine

est‘*‘, Luther macht hier die wichtige Aussage, daß die Heiligen

Stellung wird nur dann deutlich, wenn man die Entwicklung der

Mmit allen wahren Christen als Glieder des Leibes Christi in der

Mariologie von ihren ersten Anfängen bis zur Reformationszeit

Communio sanctorum sich befinden. In seiner Predigt von der

vor Augen hat. Erst dann versteht man die Entwicklung, die Lu-

ereitung zum Sterben (Herbst 1519)‘” hat Luther diesen Ge-

ther in dieser Frage erfahren hat, und das Ergebnis, zu dem

nken weiter ausgeführt. Gerade hier wird aber auch deutlich,

er schließlich gekommen ist. Sehen wir uns den Weg Luthers, den

aß die Anrufung der Heiligen noch kein problematischer Punkt

er in der Marienverehrung gegangen ist, in seinem wesentlichen

seiner Theologie ist. So äußert er sich Eck gegenüber in der Frage

Verlauf an.

er Kanonisation der Heiligen gleichgültig‘. In der Wittenber-

Als junger Student ruft er, als er sich in der Nähe Erfurts

ger Bewegung und in der Wiederholung derselben in Erfurt ha-

mit seinem Degen verwundet hatte (16. 4. 1503), in Todesangst:

„O Maria hilf.“ Zu diesem Ruf bemerkt er später „Da war ich

logie ]?

*) O, Scheel: Martin Luther I® (1921) S.26f. J. Köstlin: L. Theo-

auff Mariam (im Vertrauen auf Maria) dahin gestorben.‘“ In der

(1901). Th. Harnack: L. Theologie I. 1862. II. 1886. H. Preuß:

Nacht darauf brach die Wunde wieder auf, die Kräfte nahmen ab

er Christenmensch. 1942 S. 104 ff. R. Schimmelpflennig: Die Ge-

Schichte der Marienverehrung im deutschen Protestantismus. Pader-

und er rief wieder die Maria an’“. Dieses Ereignis zeigt deutlich,

Orn 1952, H. Dietrich Preuß: Maria bei Luther. Gütersloh 1954.

wie tief Luther damals in der Frömmigkeit der Kirche steht.

*) St. Beissel: D. Verehrung U. L. Frau in Deutschland während des

M

1896,

Als Theologe gibt er sich dann Rechenschaft über die Ma-

*) WA. 49, 712, 17. 20; 36, 388, 20, TR. 5, 95.

rienverehrung. Er sieht wie für die Heiligenverehrung in Bern-

* IR 1, 219, 7

hard von Clairvaux und Anselm das Vorbild”®. Besonders Bern-

®) Expos. can. Miss. lect. 32. TR. 3, 192, 24. 564, 5

hard hat ihn hier angesprochen, weil er Jesus und seine Mensch-

WA. 1, 150 412 f

werdung lieb gehabt hat”%, Aber er tadelt Bernhard auch wegen

’) WA. 79, 276, 30.

seiner Ausführungen in seinem Sermon „Missus est angelus‘“ und

°) WA. 3, 647; 4, 237, 31; 10. 6, 130, 10; 12, 382, 20; 17. 2

wegen anderer Stellen seiner Schriften””. Besonders übel genom-

475; 38, 506, 4; 42, 637, 10; 45, 713, 27; 49, 42, 29. 380, 11; 51, 67,

men hat er ihm, daß auf Grund seiner Schriften ein „Jlästerlich

“ 179; 53, 543, 37.

Bild‘“ vom jüngsten Tage gemalt worden ist. Auf dem Bild fällt

8, 579, 26; 27, 123, 25. TR. 5, 451 f. 616.

%) WA

42, 495, 24; 47, 338, 15.

1%) WBr, 2, 548, 20. WA:; 10, 2164 10, 2275107028

u) WA

31. 1, 201, 7; TR. 3, 489, 1

”) WA

15, 194, 36; 53, 411, 20.

X) WA 11 E

ll) WA

49, 709, 3. 24.

2). WBr. -2, 3091

“ WA

27. 385, 9; 32, 32, 20; 29, 498 ff; 34. 2, 524, 8; TR. 6,

??) WA. 26, 389.

308

2) WA. 30, 2; 643 ff. cf. 22, 174..

%) WA

1, 236, 605 ff,

#) TE EB

©} WA

2, 427.

Aı 1, I0

”) WA

%) TR. 5,-154, 6; 43, 581; 11

»®) WA

2, 689,

33 IR 46 34

2, 651 .

411

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

412

der Sohn vor dem Vater nieder und zeigt ihm seine Wunden.

„Ich hab mein Herz an sie gewöhnt und gehängt‘, Er hörte in

Johannes und Maria bitten Christus für uns am jüngsten Tage.

dieser Zeit Maria und Hieronymus lieber nennen als Christus“,

Maria weist dem Sohn die Brüste, die er gesogen hat“®.

Die ersten Anzeichen der Kritik an der Marienverehrung

Mit Bernhard und Anselm hat Luther die Mariologie der

zeigen sich in der Psaımenvorlesung (1513—16) von dem sola

Kirche übernommen. Weitere Gewährsmänner sind Nikolaus von

gratıa her. Hier leuchten Gedanken auf, die zusammen mit der

Lyra und Cassiodor”. Wir haben zuerst die UÜbereinstimmung

Zurückhaltung gegenüber der Anrufung der Heiligen ihn auf das

Luthers mit der Mariologie festzustellen. Luther übernimmt die

Vorbud der Marıa in der Demut hinweisen und Gedanken

altkirchliche Deutung des Namens Maria amara maris oder Maria-

bringen lassen, die er später im Magnificat weiter ausgeführt

Mirjam-stilla maris””, als bitteres Meer bzw. als reinen Tropfen

hat”“”, In seıner Predigt zur Himmeiltahrt Mariae 1520 wird

im Meer der verderbten Masse des Menschengeschlechtes. Luther

deutlich, daß er Marıa nur im Lichte Christi sehen wiäill.

„Ich meine‘“, so sagt er, „die einzige Ursach‘‘, warum in der

deutet nicht nur mit der alten Kirche die Genealogie des Lukas

sondern auch die Genealogie des Matthäus“* als Stammbaum der

Schrift vom Leben der hlg. Jungfrau nichts vorkommt, ist die,

Maria. Die Davidabstammung behauptet er auch auf Grund von

daß wir nıcht, wie zu geschehen ptlegt, Christus fallen lassen und

Jes. 11, 1“. Er stellt sich Marıa als junges Mädchen im Alter von

Wo anders unser Heil suchen, da man’s doch am wenigsten soll.

Ihn hat er uns zum Feldzeichen gesetzt, daß wir kämpfend auf

®

12 bis 15 Jahren vor”. Von der Geburt Jesu aus der Maria ge-

braucht er zur Kennzeichnung der virginitas ante partum, in par-

ihn zu hielten. Denn wenn das Feıidzeichen verloren ist, ist’s ums

tu und post partum Formein der Marıologie wie de ventre clauso

Leben der Kämpfer geschehen. Man mag die Mutter ehren, aber

utero*“, ohne männlichen Samen“®, semper Virgo“®, mit Duns Sco-

um des Sohnes willen”*‘“, Dieser letzte Satz ist von nun an die

tus hat er als nova veritas die immaculata conceptio“” und mit

theologische Grundiage aller Aussagen über die Maria. Auf ihr

dem Ephesinum die Theotokos”. Gal. 4,4 (1519) will Luther

ist das Magniticat autgebaut”, Man sollte bei der Beurteilung

nicht als eine Herabwürdigung der jungfräulichen Mutter gelten

desselben nıcht vergessen, daß es ein Fürstenspiegel für den jun-

lassen. Denn wenn alle übrıgen Menschen von einem Manne und

gen Herzog Johann Friedrich von Sachsen ist, weil „die Ober-

einem Weibe abstammen, Christus aber allein von einem Weibe,

herren‘“, Gott mehr als andere fürchten sollen. Über das Magni-

so preise der Apostel damit das Wunder, daß die Mutter ein

ficat hat Luther oft am Fest der Heimsuchung der Maria (2. Juli)

jungfräuliches Weib und das Kind einer Jungfrau Sohn sei®.

gepredigt. In ihrem Lobgesang habe sie die gesamte Geschichte

Matth. 1, 25 darf nicht so gedeutet werden, daß nach der Ge-

der Welt zusammengefaist. Luther nennt daher das Magnificat

burt Jesu Joseph und Maria eine wirkliche Ehe geführt haben““,

den Hauptgottesdienst des NT°. Allerdings habe Maria wie

Er verteidigt Maria daher mit Hieronymus gegen Helvidius, den

Christus auch Zeiten tiefster Seufzer und Traurigkeit gehabt“*.

er für einen groben Narren hält“, Einhundert Gulden will er

Ihr Lobgesang solle entscheidend für den Preis der Heiligen durch

die Gläubigen sein. Anstatt dessen habe ihre Verehrung aus den

dem zahlen, der nachweist, daß 227 in Jes. 7, 14 nicht Jung-

frau, sondern junge Frau bedeute*?,

Heiligen Schirm und Schild und aus Christus einen Rıchter ge-

macht”®. Unter Hinweis auf die Maria wendet sich Luther auch

Auf Grund dieser Theologie kann er besonders in seiner

gegen die übertriebene Hervorhebung der Jungfrauschaft im

vorreformatorischen Zeit viele ehrende Aussagen über die Maria

Raum der Kirche““. Später hat er sich abfällig über das Fest

machen. Die Jungfrau als purissima cultrix dei sieht Gott in

allen- Dingen, sie hängt an keiner Kreatur, alles führt sie auf

der Heimsuchung der Maria geäußert. Er will es nur noch feiern,

weil „dies Fest bezeugt, daß sie uns Abgötterei gelehrt.‘“”, An

Gott zurück“. Diesen Gedanken hat er im Magnificat wieder-

zahlreichen Stellen seiner Schriften führt Luther aus, daß man

holt. Im Hinblick auf Luk. 1,48 sagt Luther, daß es jedem

aus der demütigen Magd eine Göttin, einen Abgott gemacht habe.

Christenmenschen gezieme, mit frommer Inbrunst dieser Jungfrau

Von solchen Marienverehrungen sagt er, daß sie sich vor dem

Beifall zu klatschen, mit ihr sich zu freuen, ihr günstig gesinnt

zornigen Richter Christus auf dem Regenbogen unter den Schutz-

zu sein und ihr Glück zu wünschen. Denn sie ist es, durch welche

mantel der Maria geflüchtet haben und fährt dann fort: „und ich

uns die Frucht des Lebens mitgeteilt worden ist. Sie selbst hat

bin sowohl darinnen gesteckt als ihr.‘‘ Maria würde über solche

uns am liebsten gedient. Er schließt seine Predigt am Fest von

Verehrung Blut weinen, wenn sie heute auf Erden wäre. „Sie

Mariae Himmelfahrt 1516 mit dem Ruf: „O glückselige Mutter,

und ihre Frucht werde am meisten von denen vermaledeit, die

o würdigste Jungfrau, gedenke unser, mache, daß auch an uns der

mit viel Rosenkränzen sie benedeien‘‘, Aus der Verehrung der

Herr so Großes tue!‘“ In den Resolutionen zur 75. These wehrt

Maria solle man um der Seligkeit willen kein Gesetz machen.

er jede Lästerung gegen die Jungfrau ab und meint, man müsse

Die Schrift habe nichts von ihrer Geburt noch Leben geschrieben.

sie um Verzeihung bitten, überhaupt etwas Übles über sie zu

Das sei Mönchslüge. Mit diesen Worten wendet er sich gegen das

sagen und zu denken“®. Die Lästerung durch Tetzel, gegen die

Protevangelium des Jacobus, das er einst zitiert hat. Luther fährt

sich Luther hier wendet, hat sich übrigens auf Grund einer Un-

tersuchung als gegenstandslos herausgestellt. Später sagt Luther

dann fort und sagt, daß das Evangelium sich auf Christi und

nicht auf Marias Geburt beziehe. Wenn man sie ehre, dürfe man

über die Zeit seiner Marienverehrung, daß er Maria angerufen

nicht die Schrift zur Lügnerin machen. Die Marienverehrung habe

und sie an Christi Statt und Christus zum Richter gesetzt hat"®.

Christus „ins Finster gestellt‘“ und „sein ganntz vergessen

«56

.

Viele Küsse habe er der Maria gegeben“‘, Rückblickend sagte er:

Indessen hat Luther noch im Magnificat und im Sermon von der

Geburt Mariae (1522’)” um ihre Fürbitte gebeten, nicht aber um

2) WA

331839 Z

ihre Fürsprache, In seiner Predigt am Tage von Mariä Empfängnis

SEWA

3, 468, 20.

im Jahre 1517 hatte er einst von der Sündlosigkeit der Maria ge“

* WA,

1, 107.

%) WA

53, 610.

sprochen. Eine ähnliche Fassung hatte er in die erste Ausgabe der

82) WA

23 132.18,

33) WA

%) WA. 47, 644, 7

23, 728,.:21.731,. 15

%) WA. 47, 344, 38.

*) WA

3, 190.

5) WA. 3, 291, 1. 468, 17. Theol. Stud. u. Krit. 90 (1917)

3) WA

3, 459, 10.

S. 81—87.

%) WA

17. 2, 474.

5) WA. 4, 634. 12 ff

87) WA

53, 640.

*) WA. 7, 544 ff. E, Ellwein: Das reformatorische Bild der Maria-

%®) WA

50, 591.

Zeitwende Febr. 1953, S.494 ff. H

%®) WA

.

2, 535.

. Lamparter; Die Magd des Herrn-

323,

Metzingen 1949,

. WA

11,

53) WA. 37, 472, 10 .

4) WA

53, 640.

54) WA. 34, 569, 23 ff.

I:) WA

53, 634.

%* Wa D

4) WA

1, 61. 78.

®) WA, 32,'206; 198

*) WA

1, 79

57) WA. 41, 350 ff.

Iß) wA

1, 622.

%) WA

30

5) WA. 7, 568, 29; 10. 3, 312 ff; 325, 5; 21, 25, 28; 28, 616‚ 11

30. 2, 299, 22; 37, 205, 23.

2, 299,.3; 30. 3, 312, 3; 47, 198, 31,

I7) WA

46, 663, 34.

5) WA. 10. 3, 325,

413

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

414

Kirchenpostille von 1522 aufgenommen. Im Jahre 1527 hat er

sei‘, geschrieben (1523): „ave gratia plena seyest du vol gnaden,

in Übereinstimmung mit seiner Predigt zum 24. n.Tr. 1526“

deutschet Lutther diese wort auff gut bulerisch, nemlich, gegrüßet

die Ungewißheit solchen Glaubens zum Ausdruck gebracht. Hier

seyest du holdselige.‘‘ Im Sendbrief vom Dolmetschen (1530)

sollen die beiden Fassungen nebeneinander gestellt werden.

wendet sich Luther gegen das „voll gnaden‘‘, weil es nicht gut

deutsch sei‘“”*, Aber es ist die Frage, ob es sich nur um ein sprach-

1522

1527

Aber das

ander

Aber Gott in der andern emp-

liches und nicht auch ein theologisches Anliegen Luthers handelt.

empfengnis,

R. Meißner hat darauf aufmerksam gemacht“, daß Luther wohl

nemlich die eingiessung der seele,

fengnis mit Marien getan habe,

bei Erasmus Rat geholt habe, der ave gratiosa dominus tecum

Glaubt man miltigklich und seligk-

ist uns in der schrift nicht ange-

hat. Das gratiosa aber ist mit dem holdselig gleichbedeutend.

lich, das

es one Erbsünde

sey

zeigt. Darum auch hier nichts ge-

gerainiget worden und mit Gottes

wisses zu gläuben mag gepredigt

Luther gebraucht das holdselig in seiner Schrift in genesin decla-

aben getzierer,

zu

emphahen

werden. Gedanken aber sind zoll-

mationes (1527) passivisch‘. Es heißt beseligt durch die Huld

eine hailige seele jr von Gott ein-

frey, mag denken jedermann, was

ottes.

gegossen,

Und also den ersten

er will, aber doch, dass er keinen

augenblick, da sie anfıeng zu le-

artikel des Glaubens daraus ma-

Welche Bedeutung die Maria innerhalb der Christologie für Lu-

en, was sie on alle sünde®,

che®*,

ther hatte, zeigen die vielen Predigten (ca. 60), die Luther an den

Marienfesten gehalten hat. In diesen Predigten, aber auch in sei-

Unter der anderen Empfängnis im Gegensatz zu der natür-

nen Schriften, hat er in Übereinstimmung mit der Tradition zahl-

lichen Empfängnis verstanden. eine Reihe Scholastiker, daß der

reiche alttestamentliche Stellen auf die Maria bezogen”. Die

ungeborene Leib im Mutterleibe zugerichtet und die Seele von

Reformatoren haben schließlich folgende Marienfeste beibe-

Oott eingegossen werde. Von dieser Empfängnis glaubte man,

halten: Mariae Lichtmeß (2. Februar), Mariae Verkündigung

daß sie ohne Erbsünde geschehen sei. Maria steht also bei dieser

(25. März), und Mariae Heimsuchung (2. Juli)’°. Für diese Feste

finden sich alte und neue Perikopen in dem vom Deutschen Ev.

Anschauung in der Mitte zwischen Christus und den Menschen,

d. h. sie ist ein Mittel zwischen leiblicher und geistlicher Geburt,

Kirchenausschuß aufgestellten Perikopenverzeichnis. Luther hat

weil Maria nach dem Leib wohl ohne Gnade, aber an der Seele

diese Feste zu Christusfesten gemacht. Die beiden Marienfeste

Voller Gnade empfangen wurde. In diesem Zusammenhang sei

Mariae Himmelfahrt (15. August) und das Fest der Unbefleckten

darauf‘ verwiesen, daß Luther an der immerwährenden Jung-

Empfängnis (8. Dezember) hat er schließlich abgelehnt.

frauschaft der Maria bis an sein Lebensende festgehalten hat“”.

Luther hat sich nicht prinzipiell gegen die Marienbilder ge-

Das aber bedeutet, daß Luther bei aller Ablehnung der Marien-

wendet. Er hat sie gegen die Bilderstürmer verteidigt”®. Vielleicht

verehrung von der Mutter Jesu hohe Aussagen macht. In einer

hat ein Marienbild in seinem Arbeitszimmer gehangen”. Dagegen

Predigt vom Jahre 1532 heißt es: „Es wäre billig gewest, daß

hat sich sein Zorn gegen alle Marienbilder gewendet, die der

man ihr einen goldnen Wagen bestellt hätte, sie mit 4000 Pfer-

Würde Jesu Abbruch taten”®.

den hätte geholt, wohlgerüstet und gesungen: Hie fähret die

Frau über alle Weiber alles menschlichen Geschlechtes. Es sollten

Luthers Haltung zur Marienverehrung hat die Kritik Alfelds,

billig alle Berge gehüpft und getanzt haben‘“®. In einer Weih-

Vehes, Emsers und Cochläus’ hervorgerufen. Cochläus hat sich in

seiner Schrift: Zwyen Sermon von Maria der muter gottes / Einer

nachtspredigt (1531) nennt er sie höchste Frau und das edelste

S. Jeronymi zu jren lob / Der ander Mart. Lutheri zu jhrer schmach

Kleinod post Christum in Christianitate. Man kann sie niemals

genug preisen‘“, Oder „Tu supra Kaiserin und Königin ... hoch-

/ Mit göttlicher schrifft vberantwortet vnd widerlegt. 1548° Er

polemisiert in dieser Schrift gegen Luthers Predigt vom 8. Sep-

gelobt über allen Adel, Weisheit, Heiligkeit‘““. Aber ihre Ehre

tember 1522°

solle nicht über die des Sohnes gehen‘“, Er fragt daher, ob in

dem Salve Regina und dem Regina Coeli über Maria nicht zuviel

Zusammenfassend sei festgestellt, daß Luther mit der Hei-

gesagt sei: „Heißt das nicht Christus Unehre getan, wenn mau

ligenverehrung auch die Marienverehrung der katholischen Kirche

abgelehnt hat. Wie die Heiligen, ist auch Maria Vorbild der

einer Kreatur zulegt, was allein Gott gebührt? Darum laß man

Gläubigen. Darüber hinaus ehrt Luther die Maria als Mutter

von den unverschimten Worten. Gern will ich haben, daß sie

Jesu Christi um Christi willen. Er will sie aber um der Rechtferti-

ür mich bitte, aber daß sie soll mein Trost und Leben sein, das

will ich nicht, und dein Gebet ist mir gleich lieb als ihrs‘“*. Ma-

gung aus dem Glauben willen nicht als Fürbitterin anrufen und

verehren.

ia ist ja nicht für uns gestorben, daher ist sie als Mutter Jesu um

seinetwillen zu ehren“. Um Christi willen verteidigt er sie gegen

71) WA. 30. 2, 638.

ie Verleumdung der unehelichen Geburt und gegen die Lehıe

er Manichäer, daß Maria Jesus als ein Mondkind und Gespenst

7) R. Meißner in ThBLL. 11,2 (1932) Sp. 37.

%} WA 34 8975

geboren habe”. Eine klare Stellung hat Luther gegenüber dem

%) Gen, ’3 15 — WA. 43, 138 1 143 13i

Gen.r 3, 23 f mA

gratia plena, der Übersetzung des %xeyaQıTVuMEIN (Luk. 1, 28), be-

WA 42, 175. Ex.3,2——WA 16, 73, 4. 84. Num. 17, 2——WA. 25,

zogen. Noch das Betbüchlein Luthers‘®, das der Übersetzung des

465, 23. Deut. 6, 1 ff. —— WA. 28, 616. Richter 6, 37 — — WA. 3,

4: 1522 vorausgegangen ist, hat die Vulgataübersetzung gratia

459, 12, 468, 20; 4, 559, 26. 1.Kön. 2, 9 —— TR. 4, 398, 14. Ps. 19, 6

Plena, Im Neuen Testament hat es Luther mit holdselig über-

—— WA: 311} 341,:14; “ Cant; 4, 4,° Gem22; 18 WAUIT/ E

Setzt, Bereits im folgenden Jahr hat H. Emser deshalb in seiner

Gen. 49, 10——WA. 53, 611. 459.— — WA. 31. 2, 682, 13. Cant.

rift; „Aus was Grund und Ursache Luthers Dolmetschung über

4, 7——WA. 31.2, 689, 9; Jes. 7, 10 ff. — — WA.| 47, 704. 11, 71

SA

as Neue Testament dem gemeinen Mann billig verboten wordzn

320; 36, 145 ff. Jes. 11, 1——WA. 25, 132, 18. Jes. 45, 8 —— WA:

13, 286. Jes. 45, 28 — — WA. 25, 290, 17; 291, 10; 31. 2, 359, 17.

59 WA. 17.. 2, 288.

Jes. 45, 66/7 — — WA..31. 2, 576,. 10. Mi. 5,1 . — —WA., 36, 74 ff

Sir. 24, 11——WA. 4, 645. Alttestamentliche Vorbilder WA. 16, 73,

:

*) Walch XI, 2615. WA. 10, 1, 2. 432 .

33; 74,

14;

°) WA

11. 324 16;.46, 721, 27j 48, 579, 40,:TR.. 4, 3, 11;

®) WA

. 36, 208, 21=52, 684, 35.

75) Melanchthon: Unterricht der Vis...1528 ed. R.Stupperich I,

“) WA

34. 2, 497, 9; 500, 1

1951 S, 248.

%) WA

%. WA: 167053 80

,45, 105, .10

DE 5628

%) WA

29, 243, 8.

“) WA

103 3128

7) WA. 7, 569, 12. 32; 47, 257, 9ı 33, 83, 38; 47, 276, 23; 33,

%) WA. 29, 243, 8; 4, 634, 16; 42, 143, 40

83

-

41;10. 1, 2. 434, 17.

%®) WA

. 27, 474—86.

7%) Berl. Staatsbibl. Marburg Dv. 670.

®

SWA 10331208

%) WA

7, 204,

——

415

Theologische Literäturzeitung 1954 Nr. 7/8

416

Die Zehn Gebote und der Dekalog

Ein Beitrag zu der Frage nach den Unterschieden zwischen lutherischem und calvinistischem Denken

Von Walter D re ß, Berlin

Nicht, was man — zu Recht oder zu Unrecht — das „Kon-

Konfessionen, wie man sich zu sagen angewöhnt hat, d.h. in

fessionalistische‘“ heißt, soll hier zum Gegenstand einer Unter-

zwei nach sehr verschiedenen Prinzipien gestalteten Kirchen, der

suchung gemacht werden. Vielmehr ist daran gedacht, das „Kon-

lutherischen Kirche und den reformierten Kirchen des Calvinis-

mus, sowie in zwei entsprechenden Gesamtausprägungen prote-

fessionelle‘“ als ein legitimes theologisches Problem anzugehen.

Denn das ist ja ein jenseits alles sog. konfessionellen Haders und

stantisch reformatorischer Theologie, die sich in einer Anzahl von

aller konfessionalistischen Streitigkeiten liegendes Faktum der

charakteristischen Punkten wesentlich, vermutlich wurzelhaft

Kirchengeschichte, daß das Phänomen, das wir „Reformation‘“

voneinander unterscheiden, Es ist ein beachtenswertes Phänomen,

nennen, auch abgesehen von seinen religiösen Begleit- und Ne-

daß sich diese Unterschiede im Denken und Verhalten und daß

sich ein‘ Bewußtsein um diese Unterschiede trotz aller Annähe-

benerscheinungen, dem aus mancherlei Wurzeln sprießenden - Spi-

die Rationalismus,

Pietismus und

ritualismus und dem in viele Betten sich ergießenden Täufertum

rungen und Ausgleichungen,

sowie schließlich der komplexen Erscheinung der katholischen Re-

Unionismus vorgenommen haben, durch die Jahrhunderte hin-

form und Reformation — daß das Phänomen der evangelischen

durch erhalten haben.

Reformation selbst in sehr verschiedenen Gestalten und Prä-

Es wäre unsachlich, wenn man das Bewußtsein um diese Dif-

gungen vor uns steht. Lassen wir einmal auch, was damals in

ferenzen — wie es freilich heute gern geschieht und aus kirchen-

England geschehen ist, die Bildung der established church, ganz

politischen Gründen mit einer gewissen Leidenschaftlichkeit be-

beiseite, so bietet schon der kontinentale Protestantismus kein

trieben wird — von vornherein als „konfessionalistisch‘‘ bezeich-

einheitliches Bild. Und er ist nicht erst im Laufe der Zeit unter

dem sich bemerkbar machenden Einfluß verschiedener persönlicher

nen und verwerfen wollte. Vielmehr dürfte es darauf ankommen,

diesen Differenzen ernsthafter, als das bisher im allgemeinen ge-

und sachlicher Faktoren in verschiedene Gruppen auseinander-

schehen ist, nachzugehen und sie auf ihren Ursprung, auf den Be-

gebrochen, er hat sich nicht erst allmählich, dem Schwergewicht

lokaler Traditionen folgend, in eine Reihe von mehr ‚oder weni-

reich ihrer Ausstrahlungen und auf die Stichhaltigkeit ihrer Be-

ger differenzierten kirchlichen Gemeinschaften verzweigt — ein

gründung theologisch nachzuprüfen.

Mir scheint es nun verheißungsvoll, der Frage nach dem

Eindruck, zu dem die Darstellungen der Geschichte der Refor-

mation die meisten ihrer Leser verleiten, den sie zum mindesten

„Konfessionellen‘‘ als einer legitim theologischen Frage von dem

begünstigen —, sondern er ist von Anfang an aus verschiedenen

Problemkreis aus nahezukommen, der durch das Thema

„Die

Wurzeln erwachsen und darum von der Wurzel aus verschieden

Zehn Gebote und der Dekalog‘“ bezeichnet ist. Es

handelt sich bei diesem Thema um ein theologisches Problem

geprägt geblieben.

von zentraler Bedeutung, jedenfalls bei Luther, genauer gesagt

Die neuere Zwingli- Forschung ist geneigt, den Aus-

sagen des Züricher Reformators, in denen er seine Unabhängigkeit

um ein ganzes Problembündel, das in dem zentralen Problem des

von Luther beteuert und unterstreicht, wieder mehr Aufmerk-

theologischen Denkens zusammengefaßt ist, und zugleich um ein

Prinzip der Schriftauslegung und -anwendung, das für die Ge-

samkeit zuzuwenden und ihnen, gemessen an den Dokumenten

staltung des kirchlichen Lebens in Katechetik, Pädagogik und

seiner theologischen Entwicklung, auch objektive Gültigkeit zu-

zusprechen‘. Es ist deshalb nicht nur die Persönlichkeit Zwinglis,

Predigt an fundamentaler Stelle maßgebend geworden ist.

die besondere Art seiner Begabungen und Interessen, seiner Er-

Besinnen wir uns einen Augenblick darauf, was zu dem

ziehung und Bildung, die ihn veranlaßte, die Einflüsse, die von

Thema „Die Zehn Gebote und der Dekalog‘‘ vom Lutherschen

Luther her kamen, auf seine Weise aufzunehmen oder den refor-

Katechismus aus zu sagen ist. Wer immer von einem biblizisti-

matorischen Anstoß in einer anderen Richtung, mit anderen Ak-

schen Denken herkommt, der muß entsetzt, zum mindesten aber

zenten versehen, sich auswirken zu lassen, als das Luther getan

ratlos sein, wenn er bemerkt, was unter den Händen Luthers aus

hatte, sondern der Anstoß, den Zwingli erhielt, war seinem Ur-

dem Bibelwort im Dekalog geworden ist. Und da der kirchliche

sprung und seinem Wesen nach ein anderer, als der, den Luther

Protestantismus der Neuzeit im allgemeinen biblizistisch zu den-

entgegennahm. Und das blieb bestehen, auch, als und obwohl da-

ken gelernt hat, auch weithin in lutherischen Kreisen, und ein

mals und zumal später hier wie dort zum Teil dieselben theolo-

solches biblizistisches Denken als schlechthin evangelisch gilt, so

gischen Begriffe verwendet wurden.

stoßen wir allerdings immer wieder auf eine derartige Verlegen-

Wenn man Calvin gelegentlich als den größten Schüler

heit den Zehn Geboten Luthers gegenüber.,

Luthers bezeichnet hat, so ist man sich dabei doch wohl immer,

Luther hat ja nicht allein das sog. zweite Gebot des Deka-

jedenfalls wenn man theologisch ernsthaft zu reden versuchte,

logs, das Bildverbot, gestrichen. Er hat auch sonst in den über-

des paradoxen Charakters dieser Bezeichnung bewußt geblieben.

lieferten Text des Dekalogs eingegriffen, hat gestrichen und um-

Das Wort bedeutet ja für den Kirchenhistoriker zunächst ganz

gestellt‘. Er läßt im ursprünglichen Text des Katechismus beim

nüchtern, daß Calvin ein Mann der zweiten Generation gewesen

zweiten Gebot die Drohung: „denn der Herr wird den nicht un-

ist. Und es will dann zweitens freilich auch sagen, daß es ihm

gestraft lassen, der seinen Namen mißbraucht‘‘, beim vierten Ge-

gelungen ist, die Anregungen, die er empfing, auf eine sehr per-

bot die Verheißung fort: „auf daß du lange lebest und dirs wohl-

sönliche, eigengeprägte, selbständige Weise zu verarbeiten.

gehe in dem Lande, das dir der Herr, dein Gott, geben wird‘.

Und hier tritt uns nun durch die Jahrhunderte hindurch das

Die später aufgenommene Verheißung: „auf daß dirs wohlgehe

Problem des Konfessionellen in einer neuen Schärfe entgegen.

und du lange lebest auf Erden‘“ bedeutet ja eine charakteristische

Wie immer man über das Verhältnis Calvins zu Luther denken

Änderung und entspricht durchaus nicht dem Wortlaut in Exodus

mag —, es ist kein Zweifel, daß in der durch Calvin ausgelösten

oder Deuteronomium, Das dritte Gebot spricht nicht vom Sabbat,

und bestimmten reformatorischen Bewegung andere Formprin-

sondern vom Feiertag. Außerdem hat Luther weder die theolo-

zipien wirksam geworden und geblieben sind als in Wittenberg.

gische noch die soziale Begründung des Sabbatgebotes aus Exo-

Das gilt nicht nur in soziologischer oder wirtschaftlicher oder po-

dus oder Deuteronomium übernommen, Und schließlich hat Lu-

litischer, sondern, wie wissenschaftliche Untersuchung und prak-

ther den Hinweis auf die geschichtliche Erfahrung der Befreiung

tische Erfahrung zeigen, auch in kirchlicher und theologischer Be-

des Volkes Israel aus der ägyptischen Knechtschaft, der den An-

ziehung. Die protestantische Reformation des europäischen Kon-

spruch des sich offenbarenden Gottes auf unbedingten Gehorsam

tinents begegnet uns — wenn wir von den spiritualistischen und

begründet, fallen lassen. Die Selbstprädikation Gottes am An-

täuferischen Gestalten und Bewegungen absehen, die einem an-

fang: „Ich bin der Herr, dein Gott‘“ hat er dafür mit der das

deren Wirklichkeitsbereich angehören — im wesentlichen in zwei

erste Gebot abschließenden Aussage: „Denn Ich, der Herr, dein

1) Vgl. etwa Arthur Rich, Die Anfänge der Theologie Huldrych

?) Vgl. WA 30, 1, 130 Die Bekenntnisschriften der Evang. Luth.

Zwinglis, Zürich 1949. (Quellen und Abhandlungen zur Geschichte des

Kirche 1930, S. 132 ff., 243 ff., 282 ff., 507 ff., 555, 560 ff.

schweiz. Protestantismus, Band 6).

,

417

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

418

“

Gott, bin ein eifriger Gott...

zusammengefaßt und an den

Wort her,

ich muß wissen und acht haben, zu wem das Wort

Schluß der Zehn Gebote gestellt. Denn „dieser zusatz / wiewol

Gottes geredet wiri

ao.

er...zufodderst zum ersten gepot angehengt ist / so ist er doch

Dem gesetzlichen Mißbrauch der Schrift gegenüber, den sich

umb aller gepot willen gesetzt / als die sich semptlich hieher zie-

«3

die Schwärmer zuschulden kommen lassen, gilt es, zu Maßstäben

hen und darauff gerichtet sollen sein

der Auslegung zu kommen, die christlicher Theologie entsprechen.

„Man muß mit der Schrift säuberlich handeln und fahren‘“, d. h.

Die Zehn Gebote Luthers sind also keineswegs mit dem De-

man muß kritisch sichten, indem man differenziert und individua-

kalog identisch. Sie bringen dem überlieferten Bibeltext gegen-

über wesentliche Veränderungen, eine Reihe von Auslassungen

lisiert. Es kommt darauf an, zu wem jeweils das Wort geredet ist

und ob und wann es mich treffen will. Ist ein Wort zu Adam ge-

und Umstellungen: eine eigentümliche Illustration des reforma-

redet, so bin ich doch nicht Adam. Soll Abraham seinen Sohn er-

torischen Schriftprinzips und eine Warnung davor, das reforma-

torische sola scriptura leichtfertig als Schlagwort-zu verwenden.

würgen, so bin ich darum doch nicht Abraham, daß ich meinen

Sohn erwürgen sollte*, Es sind zunächst zwei Momente, die das

Man ist berechtigt und verpflichtet festzustellen, daß die

hier ausgesprochene Schriftverständnis Luthers bestimmen und

Zehn Gebote des Lutherschen Katechismus in ihrem ursprüng-

die in einer eigentümlichen Relation zueinander stehen. Luther

lichen Wortlaut dem alttestamentlichen Dekalog gegenüber wenn

lehnt grundsätzlich jede Allegorisierung ab und versteht das

auch nicht etwas völlig Neues, so doch etwas wesentlich Anderes

Wort der Schrift in seinem Literalsinn aus dem geschichtlichen

darstellen. Ein unkritischer, gesetzlicher, positivistischer Bibli-

Zusammenhang seiner Entstehung. Wenn es heißt, daß Abraham

zismus kann das nur mit Ärgernis vermerken. Wir wollen fragen,

seinen Sohn töten soll, dann ist das an dieser Stelle auch so ge-

ob und inwiefern Luther das Recht zu haben glaubte, mit dem

Text der Bibel, dem verbum dei, so souverän zu verfahren, Hat

meint und darf nicht vorschnell und kurzschlüssig allegorisiert

werden. Es kann dann auch nicht ohne weiteres auf mich heute

er willkürlich gehandelt? Hatte er Maßstäbe, nach denen er sich

bezogen werden. Und zweitens darf die Schrift nicht schematisch

richtete? Und wenn ja, wo fand er diese Maßstäbe, wie hat er

angewendet werden, sondern sie ist als das Wort des lebendigen

sie formuliert, wie sind sie zu beurteilen?

Gottes an den lebendigen Menschen, der seine eigene unverwech-

Wie kam Luther zu seinem Text der Zehn Gebote? Es wäre

selbare Existenz heute und hier hat, existentiell zu interpretieren.

allzu billig, wollte man sich mit der Feststellung begnügen, er

Daraus folgt mit Notwendigkeit drittens, daß uns Christen der

habe sich an die katechetische Tradition der mittelalterlichen

kritische Maßstab für das rechte Verständnis der Schrift durch

Kirche angeschlossen. Luther pflegte auch sonst zu überlegen und

das Evangelium, durch Christus gegeben ist. Denn „was zu Mose

an der reformatorischen Grunderkenntnis zu prüfen, was er aus

durch Gott geredet ist der Gebote halben, trifft allein die Juden,

der kirchlichen Tradition behalten und übernehmen könne. Er

aber das Evangelion gehet durch die ganze Welt durch und

wußte in diesem Fall recht genau, was er tat — hatte er doch

dürch c

nicht nur den Urtext des Dekalogs ins Deutsche übertragen, son-

Wenn es in diesem Zusammenhang im Blick auf die Schrift

dern z.B. auch das Buch Exodus als solches in Predigten aus-

heißt: Mose „gehet mich nicht an, denn er nicht mir, sondern

gelegt*.

allein den Juden geben ist‘“®, dann ist damit bereits auch das

Gewiß hat er die mittelalterliche Lehrüberlieferung nicht

Gesetz ins Auge gefaßt. Luthers theologisches Verständnis

unberücksichtigt gelassen und gelegentlich den Text seiner eige-

des Gesetzes aber entfaltet sich in zwei Problemkreisen.

nen Bibelübersetzung zu Gunsten des deutschen Lehrtextes, der

Es geht einmal um das Verhältnis von Gesetz und

Evangelium und zweitens um Luthers Verständnis

sich den Leuten eingeprägt hatte, verlassen. Das aber betrifft nur

des natürlichen Gesetzes.

hier unwesentliche Einzelheiten®,

Luther selbst hat sich zu dem hier in Frage stehenden Pro-

„Christus ist des Gesetzes Ende‘“ — Luther hat mit diesem

Wort des Paulus ernst gemacht und von ihm aus das Verhältnis

blem ausführlich und deutlich geäußert, und zwar einmal in Zu-

von Gesetz und Evangelium bestimmt. Fällt damit das Gesetz

sammenhang mit der Darlegung seines Schriftverständnisses, so-

dann im Blick auf seine theologische Würdigung des Gesetzes.

Mose als der Juden Sachsenspiegel dahin, so auch mit ihm der

ganze Dekalog. Das ist das Wesentliche. Luther hat es mit Hilfe

Sein Verständnis der Schrift muß notwendig

von zwei Gedankengängen nachgewiesen. Erstens ergibt es sich

auch für sein Verständnis und seine Verwendung des Dekalogs

aus der Tatsache des geschichtlich-sachlichen Gesamtzusammen-

maßgebend gewesen sein. Er hat sein neues evangelisches Schrift-

hangs, den „das Gesetz‘“ bedeutet. Aus diesem organisch gewach-

Verständnis vornehmlich im Kampf gegen die Schwärmer entwik-

senen Ganzen kann man keine einzelnen Teile, wie etwa das Ze-

elt. Und in diesem Kampf ging es wieder in erster Linie um das

remonial- oder das Judizial- oder das Moralgesetz herauslösen.

Techte Verhältnis des Christen zum Alten Testament bzw. zu

ose: „Wie sich die Christen in Mosen sollen schicken‘‘. Wie

Also auch nicht -den Dekalog!*. Zudem zeigt der schlichte Tat-

bestand, daß der Dekalog keineswegs nur Moralgesetz enthält,

Ose für Luther — im Gegensatz zu Christus — der Repräsentant

sondern, mit den sittlichen Vorschriften untrennbar verbunden,

Sowohl des Alten Testaments wie des Gesetzes ist, so ist sein

sowohl Zeremonial- wie Judizialgesetze!”. So ist der Dekalog als

erständnis des Gesetzes und seine Lehre von Gesetz und Evan-

ein Teil des alttestamentlichen Gesetzes dem Urteil verfallen, das

gelium durch sein Verständnis der Schrift bestimmt.

Gott in Christus über das Gesetz gesprochen hat.

In den Schwärmern traten Luther nun die Vertreter eines

Zweitens erweisen es auch die Einzelsätze des Dekalogs mit

aller wünschenswerten Deutlichkeit — immer wieder sehen wir,

vr

Völlig unkritischen, gesetzlichen, positivistischen Biblizismus ent-

gegen: „Da redet Gott, das kann niemand leugnen, darum muß

wie Luther bei seiner Auslegung denselben wissenschaftlichen

man’s halten‘“, Diesem primitiven Biblizismus gegenüber, dessen

Grundsätzen folgt, die er sich im Kampf gegen den vierfachen

Schriftsinn der mittelalterlichen Kirche und gegen den Biblizismus

Verwirrende und verderbliche Folgen bald vor aller Augen lagen,

Vertritt Luther ein kritisches Schriftverständnis, das seine Maß-

der Schwärmer erarbeitet hat —, daß hier das jüdische Volk ge-

Stäbe am Evangelium, an Christus, gewonnen hat. Mit beißender

meint und angeredet ist. Denn nur die Juden hat Gott aus Ägyp-

ärfe ironisiert Luther die äußerlich schablonenhafte Berufung

ten geführt, und der Sabbat ist, worauf die Propheten schon hin-

etwa Karlstadts auf das Wort der Schrift: „...und rühmt doch

gewiesen haben, allein den Juden gegeben worden‘®.

Immer Gottes Wort, Gottes Wort: Gerade, als wäre es drum so

Warum dann überhaupt noch die Zehn Gebote im Katechis-

ald Gottes Wort, daß man Gottes Wort sagen kann““

AL U

mus der Christenheit? Hier kommt nun das natürliche Gesetz in

alles Gottes Wort, wahr ist es, aber Gottes Wort hin, Gottes

bb

% WA 24, 12, 8 f.

10) Ebenda 12, 14.

% WA ;o‚ 1, 180.

11) Ebenda 12, 5 ff.

*) WA 16, 422 ff.

12) Ebenda 14, 20 f.

chis

°) Vgl. Joh. Meyer, Histor. Kommentar zu Luthers Kleinem Kate-

13) Ebenda 13, 13 f.

Mmus 1929, S, 90,

°) Vgl. WA 24,2 ff.

M WA I8 761 24 61

’) WA 24, 11, 27.

7: WA 167

°) WA 18, 73, 30 ff

%) WARE LTE 1877

E

419

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

420

Sicht, soweit es bei Paulus berücksichtigt wird, und Luther ant-

neues Problem auf: da's Problem der christlichen Deutung des

wortet: der Dekalog gilt nur noch, weil und soweit er identisch

alttestamentlichen Textes. Ein Christ kann unmöglich den Exo-

ist mit dem natürlichen Gesetz, das Gott in der Menschen Herz

dustext für sich auslegen. Er muß ihn vom Neuen Testament her

verstehen, d.h. er muß ihn umdeuten. Welchen Preis hat Calvin

geschrieben hat‘’. Wir dürfen daraus folgern, daß die Zehn Ge-

bote im Katechismus Luthers nichts anderes sind als eine Zu-

dafür gezahlt, daß er sich — wie vorher etwa schon die Böhmi-

sammenfassung dessen, was im alttestamentlichen Dekalog dem

schen Brüder — puristisch an den Text des Dekalogs gehalten hat?

natürlichen Gesetz entspricht. Dabei ist ganz bewußt und auf

Den Preis der allegorischen Exegese. Er muß alle-

Grund theologisch-reformatorischer Überlegungen, nämlich auf

gorisch interpretieren. Das fällt besonders in die Augen bei der

Grund der von uns dargestellten Prinzipien des Schriftverständ-

terra Aegypti im ersten Gebot bzw. in der Präfation und ange-

sichts der Erwähnung des Sabbats im vierten Gebot. So heißt es

nisses und der Lehre vom Gesetz, wie sie am Evangelium gewon-

nen worden sind, alles das gestrichen bzw. geändert, was tem-

schon in der ersten Ausgabe der Institutio: was damals geschehen

poral und lokal alttestamentlich-jüdisch bestimmt war. ‚„Darum

ist, geschieht noch immer. täglich. Denn die wahren Israeliten sind

ist Bilderei und Sabbat, und alles, was Moses mehr und über das

seine Auserwählten. Ägypten symbolisiert die Knechtschaft der

natürliche Gesetz hat gesetzt, weil es natürliches Gesetz nicht hat,

Sünden, und der Herr der Ägypter, der geistliche Pharao, ist der

frei, ledig und abe, und ist allein dem jüdischen Volk insonder-

Teufel, der Beherrscher derer, die in ihren Begierden wandeln:

‚ heit gegeben

“18'

‘

electos suos, qui veri sunt Israelitae, e peccatorum servitute, quae

sub Aegypti nomine figuratur, eximit, dum extrahit e vinculis

Es war also nicht Willkür, nicht bequemer Anschluß an die

katechetische Tradition der mittelalterlichen Kirche, was Luther

diaboli, qui spiritualis est Pharao, Aegyptiorum dominus, eorum

” bewog, die Zehn Gebote in der uns bekannten Form in Abwei-

scilicet, qui in concupiscentiis suis ambulant”®. Und wenn im Ca-

techisme von 1542 gefragt wird: ‚,...la delivrance de la terre

chung vom Text des Dekalogs in seinen Katechismus aufzuneh-

men, sondern das Ergebnis seines theologischen Denkens, wie

d’Egypte, ne s’addresse-il pas particulierement au peuple d’Is-

es, am kritischen Maßstab des Evangeliums gewonnen, in seinem

rael?‘‘, so lautet die Antwort ganz ähnlich: das gilt wohl selon

Verständnis der Schrift und seiner Anschauung vom Gesetz vor

le corps. Aber was dort vom Lande Ägypten gesagt wird, be-

trifft aussi generalement alle, „entant qu'il a delivr& noz ames de

uns ausgebreitet worden ist.

«21

Machen wir nun die Probe auf das Exempel. Wir beginnen

la captivite spirituelle de peche, et de la tirannie du Diable

mit Calvin und finden in der Institutio von 1536 im ersten

Nicht anders steht es mit dem Sabbatgebot. Es ist ein prae-

Kapitel De lege eine explicatio decalogi in Aussicht gestellt, wie

ceptum umbratile, dem der spiritualis cultus Dei gegenüber ge-

es in der Überschrift heißt‘*. Unter ausdrücklicher Berufung auf

stellt wird. Der jüdische Sabbat ist typus ac velut umbra des ve-

Exod. 20 und Deut. 5 wird dann die praefatio zitiert: Ego Domi-

rum sabbatum. Das Schattengesetz ist den Juden für die Zeit der

nus Deus tuus, qui eduxi te de terra Aegypti, et de domo ser-

Zeremonien gegeben, „ut spiritualem Dei cultum sub externa il-

vitutis. Dem ‚ersten Gebot folgt als zweites das Bildverbot bis:

lius observatione repraesentaret‘‘, wie mit einem Blick auf Au-

non adorabis ea neque coles. Die Sätze Exod. 20, 5—6 werden

gustin gesagt wird. Christus aber ist umbrarum lux und figura-

dann in indirekter Form: Se Dominum esse, Deum nostrum, for-

rum veritas. Und es kommt darauf an, veritatem praecepti fest-

tem et aemulatorem ... am Schluß der Erklärung des Bildverbots

zuhalten, die eine veritas perpetua und für die Juden und uns

als. zusammenfassender Nachsatz zu den beiden ersten Geboten

eine veritas communis ist””,

zitiert. Das dritte Gebot (nach reformierter Zählung) bringt in

Die verwendeten Begriffe sprechen auch hier deutlich genug:

der Überschrift die Forderung,” am Schluß der Erklärung die be-

umbra, typus, figura, repraesentare, veritas, spiritualis. Es ent-

sondere Strafandrohung, die den Übertretern dieses Gebotes

spricht dem, wenn 1542 im Catechisme figure und verite unter-

gilt. Als viertes Gebot wird das Sabbatgebot in seinem ganzen

schieden wird. Dabei wird ausdrücklich festgestellt: „Il n’est pas

Umfang, und zwar nach der Überlieferung in Exodus, abgedruckt.

requis, que la figure soit du tout pareille ä la verit&: mais suffit

Beim fünften Gebot wiederholt sich der schon vorher beob-

qu'il y ait quelque semblance‘“*, La figure aber ist nicht, wie es

achtete Brauch: in der Überschrift wird nur die Forderung zitiert:

zunächst scheinen mag, ohne Nutzen, ‚car il nous la faut reduire

Honora patrem et matrem. Die folgende benedictio, die dieses

ä la verite‘“*, Zweitens wird hier noch deutlicher der z e r e m o-

— Gebot auszeichnet, wie das dritte Gebot durch eine besondere

nielle Teil bzw. die zeremonielle Bedeutung des Alten Ge-

Mahnung ausgezeichnet wurde, ist in den Kommentar aufgenom-

men

Victuros diu super terram... Die weiteren fünf Gebote

setzes von seinen anderen Teilen oder Bedeutungen unterschieden.

Soweit es Zeremonialgesetz ist, ist das Ruhegebot den Juden ge-

werden in dem bekannten Wortlaut geboten, der dem alttesta-

geben, ihnen eigentümlich, und, wie die anderen Zeremonien des

mentlichen Text entspricht.

alten Gesetzes, durch das Kommen Christi aufgehoben, Aber es

Es ist also nicht zu viel behauptet, wenn Calvin in dem

hat noch andere Bedeutungen außer der zeremoniellen. Und de-

ersten Satz seiner Institutio verspricht, eine Auslegung des Deka-

ren werden drei genannt: „Pour figurer le Repos spirituel: pour

logs zu geben. Was er als „Gesetz‘“ bietet und erklärt, das ist

la police ecclesiastique: et pour le soulagement des serviteurs

u!&]

tatsächlich der Text des Dekalogs, und zwar in der Form, wie ihn

Exodus 20 überliefert. Der Biblizist darf also zufrieden sein: hier

Wir müssen abbrechen. Ich sagte, daß sich für Calvin eine

allegorische Auslegung des Dekalogs mit zwingender Notwendig-

wird der alttestamentliche Bibeltext ohne Auslassungen und Ver-

änderungen geboten.

keit in erster Linie nahelegt bei der Erwähnung der Befreiung aus

der ägyptischen Knechtschaft und beim Sabbatgebot. Nun möchte

Und was Calvin begonnen hat, das wird von ihm und seinen

ich doch noch hinzufügen, daß seine Interpretation auch an ande-

— Schülern festgehalten. In.den späteren Auflagen der Institutio

ren Stellen in ähnlicher Richtung geht. Wenn er beim Elterngzbot

bleibt es dabei, daß der Dekalog gelehrt wird. Und wo sonst de

auf die Frage, ob hier nicht in der Verheißung ausdrücklich vom

lege gehandelt wird, ist es nicht anders.

Lande Kanaan gesprochen werde, antwortet: „Ouy bien, quant

Der Einfachheit wegen werfen wir nur einen Blick in die Ka-

aux enfans d’Israel: mais il nous faut maintenant prendre ce mot

techismusstücke, die Niesel in seiner Ausgabe der reformierten

626

plus generalement

oder wenn er beim Verbot, falsch

Bekenntnisschriften und Kirchenordnungen bietet. Ob wir das

Zeugnis zu reden, die Frage, ob hier nur der falsche Eid vor Ge-

zweite Stück des Catechisme de l’Eglise de Geneve von 1542 le-

richt oder überhaupt die Lüge gemeint sei, mit dem Hinweis er-

sen oder den dritten Teil des Heidelberger Katechismus: das Pro-

blem „Die Zehn Gebote und der Dekalog“ existiert hier nicht,

ledigt: „En nommant une espece, il baille une doctrine

627

generalle

nn k —— ——

‚ dann liegt diese Generalisigrung einer Alle-

weil beide, die Zehn Gebote und der Dekalog, hier miteinander

identisch sind.

20) Ebenda 31 f.

21) Niesel a.a.O. 17, 18 ff.

Das aber besagt nun freilich nicht, daß diese streng bibli-

2 CR LA36L,

_ zistische Verwendung des alttestamentlichen Dekalogtextes un-

23) Niesel 20, 35 f.

problematisch wäre. Denn dafür taucht mit Notwendigkeit ein

24) Ebenda 21, 29 f.

#%) Ebenda 24, 9f£., 18, .80 f.

25) Ebenda 20, 23 f.

18) Ebenda 18, 81,7 ff.

26) Ebenda 22, 16 ff.

CR 1,.26;

27) Ebenda 23, 31 ff

421

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

422

gorisierung jedenfalls recht nahe. Ja auch der Begriff la Loy

der Zehn Gebote besonders eindrücklich zu machen imstande sein.

spirituelle”®, so gewiß er darauf begründet ist, daß der

Dieser Einzelfall erweist sich als ein Problem von zentralem Rang.

Gesetzgeber ein Legislateur spirituel”” ist, erhält in diesem Zu-

Die Formulierung, die ein Ergebnis des Schriftverständnisses ist,

sammenhang den Mitsinn des Allegorischen.

zwingt zu bestimmten Konsequenzen in der Methode und den

Daß das theologische Denken Luthers und Calvins verschie-

Möglichkeiten der Interpretation. Es zeigt sich, wie wenig damit

getan ist, daß man auf die hier wie dort gleichlautende Formel

dene Wege geht und daß die Differenzierung bereits beim Aus-

gangspunkt, bei dem Verständnis, der Verwendung und der Aus-

sola scriptura schwört, und wieviel darauf ankommt, daß man

legung der Schrift beginnt, dürfte der Einzelfall der Formulierung

jeweils dem wirklichen theologischen Sinn eines solchen Schlag-

wortes nachgeht. Was aber dieser Formel reformatorischer Theo-

28) Ebenda 24, 7.

logie recht ist, das dürfte den anderen Formeln billig sein.

29) Ebenda 23, 23.

Religion und Christentum bei Friedrich Samuel Gottfried Sack

Von Klaus Wessel, Greifswald

Der preußische Hofprediger Friedrich Samuel Gottfried Sack

schlechthin ist. ‚„Ein richtiger Gebrauch der Vernunft‘“ lehrt den

ist eine der wichtigsten Gestalten aus der Vorgeschichte der Preu-

Menschen Gott und seinen Willen erkennen. „Seine Werke und

ßischen Union. Er war der religiöse Erzieher und Konfirmator

Einrichtungen in der Natur‘‘ sind die Quelle dieser natürlichen

Friedrich Wilhelms III., in den er die Keime der religiösen Hal-

Gotteserkenntnis®. „Das unsichtbare Wesen Gottes ist allen ver-

tung pflanzte, aus der heraus die Union von 1817 wuchs. Er ver-

nünftigen Geschöpfen offenbart, denn Gottes Daseyn und Eigen-

trat theologisch etwa die gleiche Linie wie sein Vater und wie

schaften werden aus dem Daseyn und aus der bewundernswür-

sein Schwiegervater Spalding, also einen gemäßigten Rationa-

digen und wohltätigen Beschaffenheit der Werke Gottes hinläng-

ismus, der sich freilich bei ihm mit einem gewisssen, besonders

lich erkannt‘®. So wird die Schöpfermacht Gottes daraus bewie-

ie Sprache stark formenden Biblizismus verbindet. Seine litera-

sen, daß die Welt sonst ‚„‚durch sich selbst und von Ewigkeit vor-

rische Hinterlassenschaft ist verhältnismäßig gering; sie besteht

handen‘“ oder durch einen Zufall entstanden sein müsse. Da aber

in .der Hauptsache aus zum Druck überarbeiteten Predigten und

alles auf der Welt vergänglich und veränderlich ist, ist es un-

en von ihm veröffentlichten Glaubensbekenntnissen, die die

möglich, ihre Ewigkeit anzunehmen; ebenso wäre es wider alle

Preußischen Prinzen und Prinzessinnen unter seiner Anleitung als

Vernunfterkenntnis, sie durch einen Zufall entstanden zu denken,

Quintessenz seines Unterrichtes zu ihrer Konfirmation verfaßten

„da überall eine so bewundernswürdige Ordnung und weise Ab-

und vortrugen. Man spürt diesen Aufsätzen in jeder Zeile Geist,

sicht wahrgenommen wird‘. Aus beiden Erwägungen ergibt sich,

Formulierung und gestaltende Hand des Konfirmators ab. Diese

daß die Welt ein Werk eines allmächtigen und allweisen Schöp-

Bekenntnisse ähneln sich übrigens teilweise derart, bis in die

fers sein muß’, Zu dieser aus der Anschauung der Welt als eines

Einzelheiten, daß sie wie bloße Wiederholungen wirken, ja, daß

Werkes Gottes resultierenden Gotteserkenntnis kommt dann

Sack selbst nicht 'alle der Veröffentlichung für wert hielt‘. Neben

noch die Lehre der Erfahrung und die Stimme des Gewissens., Der

dieser erzieherischen und Predigttätigkeit — auch die Predigten

Mensch empfindet die Macht Gottes in seinem Leben, und er er-

Wirken auf den heutigen Leser eher wie Moralabhandlungen voll

fährt täglich seine Güte und Wohltätigkeit. Er erkennt Gottes

erzieherischer Absicht — steht dann in den letzten Lebensjahren

Willen aus den Folgen der Gesinnung und Verhaltungsart, die

ein Mensch in seinem Leben und Handeln beweist. Daraus ist bei

ie maßgebende Teilnahme an den Vorbereitungen der Union

von 1817. Er hat bereits Jahre vor der Verkündigung der Union

ausreichender Aufmerksamkeit Gottes Absicht zu erkennen und

ein eigenes Gutachten veröffentlicht; er hat schon dem späteren

auch, „auf welchem Wege er uns glücklich haben wolle‘“. - Und

Önig der Union als Konfirmanden die Überzeugung eingeimpft,

sogar noch vor der Erfahrung sagt uns die innere Stimme des Ge-

wissens, was Gott von uns fordert. „„Das Gewissen ist gleichsam

aß die „zwey Hauptkirchenpartheyen‘“ in „allem Wesentlichen

des christlichen Glaubens‘““ vereinigt und die eine „so gut als die

das heilige Gesetzbuch, das seine Hand in eines jeden Herz tief

andre“ sei?; er hat dann auch mit in der theologischen Kommis-

und unauslöschlich eingeschrieben hat. Hier hören wir die Rechte

sion gesessen, die das Unionswerk vorbereiten helfen sollte, und

seiner Gerechtigkeit verkündigen; hier wird uns gesagt, was gut

ist, und was der Herr unser Gott von uns fordert

48

.

War an deren Arbeit eifrig und stetig beteiligt®.

Sich heute, da die APU eine neue Form sucht, mit einem

Daraus folgt nun das Wesen der Religion. Wer aus der Na-

tur, dem Gewissen und der Erfahrung Gott, sein Wesen und

ihrer Väter zu beschäftigen, scheint eine dankbare Aufgabe zu

seinen Willen erkannt hat, muß diese Erkenntnis in sein Leben

sein, zumal bereits vor Jahren Walter Wendland die Forderung

na

einer Monographie über Sack erhoben hat*. Das hier ange-

und Tun übergehen lassen. Religion ist „eine aufrichtige und

Sriffene Teilthema gibt einen Ausschnitt aus der Vorbereitung

wirksame Verehrung Gottes‘‘, die das Leben in der Art bestimmt,

daß der Mensch Gottes Gebote hält, auch wenn er sie nur aus der

einer solchen Monographie. Seine Formulierung ist nicht bezie-

Natur und der Erfahrung erkennt, ohne sie aus Gottes Wort

ungslos gewählt, sondern geht bewußt auf die von Sack gerne

enutzte Formel „Religion und Christentum“ zurück. Gerade von

vernommen zu haben®. Diese Religvion. nun ist Pflicht des Men-

ier aus Jäßt sich am ‚ehesten ein Verständnis der theolo-

schen, weil niemand sich Gottes Willen entziehen kann, weil er

uns alle in seiner Hand hält, weil jeder seiner Gnade bedarf und

Zischen Haltung und der kirchlichen Absichten Sacks erarbeiten.

weil er alle Menschen richten wird. Diese Religion ist aber auch

ie Begriffe Religion und Christentum sind ihm keineswegs

?d<\‘ng8gleich‚ das Christentum ist auch nicht eine oder die

des Menschen Ehre, weil er sich durch sie aus der unvernünftigen

Kreatur heraushebt. Und sie ist schließlich des Menschen Glück,

ste Form der Religion, sondern eine notwendige, gottge-

weil sie „Ruhe und Zufriedenheit des Gemüths‘ verleiht, dem

gebene Ergänzung und Vertiefung der von der menschlichen Na-

* zu erreichenden Gotteserkenntnis, die für Sack Religion

Tugendfreund Kraft, dem Leidenden Trost, jeder Seele Hoffnung

und damit eben Glück spendet®,

') Vgl. „Reden bey und nach der Konfirmation Sr. Königlichen

Diese Religion also ist der Vernunft zugänglich, sie ist

Hoh

eit des Prinzen Ludwig und Ihro Königlichen Hoheit der Prinzessin

ilhelmine von Preußen“, Berlin 1790, S. 12: „Das Glaubensbekennt-

5) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1787, S. 17.

Vgl. auch: Glaubensbekenntniss Seiner Königlichen Hoheit des Prin-

Niss selbst ist, da es dem Sr. Königl. Hoheit des Kronprinzen und Ihro

zen Friedrich Wilhelm Kronprinzen von Preußen. Nebst den bei der

n

Snigl. Hoheit der Prinzessin Friederike, welche beyde bekannt sind,

2

aterie und Form ziemlich gleich ist, nicht mitgedruckt worden.“

Konfirmation Sr. Königl. Hoheit gesprochenen Reden, Berlin 1813, S. 6,

) Glaubensbekenntniss Seiner Königlichen Hoheit des Prinzen

%) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1787, S.24.

Fried

rich Wilhelm Kronprinzen von Preußen, Nebst den dadurch ver-

7) Ebenda S: 24 f.

anlaßten Reden, Berlin 1787, S. 40.

$) Predigten, Berlin 1781, S.5f.

°) Vgl. dazu E. Förster, Die Entstehung der Preußischen Landes-

9) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich. Wilhelm 1787, S. 70 ff.

kirch

e Bd.I pass.

(Predigt bei der ersten Kommunion des Kronprinzen)

*) Kirchengeschichte Berlins. S. 165.

*) Ebend.a 5768

423

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

424

eine solche Religion nicht innig hochschätzen, wer sie nicht lie-

eigentlich als Eigenleistung der Vernunft zu fordern. Weil es nun

aber „schwer ist, durch eignes Nachdenken zu einer richtigen,

ben, wer nicht wünschen, daß sie der Glaube des ganzen mensch-

vollständigen und zuverlässigen Erkenntniss in einer so wichtigen

lichen Geschlechts werden möchte?‘“®,

Angelegenheit zu kommen“‘, hat Gott uns seine größte Wohltat

Nun gibt es freilich zwei, von Sack immer wieder hervorge-

dadurch erwiesen, daß er uns von der Verehrung, die ihm gefällt,

hobene, arge Hindernisse auf diesem Weg zum Siege der Reli-

und von unsern Pflichten und Erwartungen unterrichtet hat.

gion: Unglauben und Aberglauben. Durch alle Predigten, vor al-

„Die letzte, deutlichste und erfreulichste dieser Belehrungen, ist

lem durch die Konfirmationsreden hindurch,

zieht sich immer

das Evangelium, oder die Lehre Christi. Diese Lehre erkenne ich

wieder die sehr ernste Warnung vor diesen beiden Abweichungen

für eine göttliche, und daher zuverlässige Anweisung zu meiner

vom rechten Wege der vernünftigen Religion. Unglaube ist für

wahren Glückseligkeit.‘“ Als solche beweist sie sich durch ihre

Sack die überhebliche Leugnung der Existenz eines höheren Ge-

Wirkungen auf ihre Anhänger: Sie gibt umfassende Erkenntnisse

setzgebers und der zukünftigen Vergeltung des menschlichen

4415

der wichtigsten Wahrheiten; sie hält in stärkster Weise vom Bö-

Tuns*, Er ist „kalte, erstarrende Gleichgültigkeit

und er prahlı

sen ab und treibt aufs kräftigste zum Guten an, sie bessert und

„mit einer Weisheit, die keiner höheren Leitung und Belehrung

heiligt also; damit verschafft sie „Zufriedenheit des Gemüthes

bedarf, die alles weiß, alles ergründet, alles entscheidet, und

und die Ruhe eines guten Gewissens‘“; dazu kommt ihr Trost in

Offenbarung und Glauben als Wirkungen des Schwachsinnes oder

allen Leiden und Widerwärtigkeiten des irdischen Lebens; so

des Betruges verachtet‘“®, Unglaube ist also, wenn wir das Fazit

bringt also die Lehre Christi — der Akzent liegt bei Sack stets

aus den Andeutungen Sacks ziehen, rationalistischer Atheismus,

spürbar auf dem Begriff Lehre — ein „kindliches Vertrauen zu der

ist die Überzeugung, daß der Mensch der Stütze der Religion nicht

Barmherzigkeit Gottes‘“ und „eine frohe Gewißheit einer ewig

nu.

bedarf, um die Welt zu erkennen und zu verstehen und den Weg

dauernden Glückseligkeit nach diesem Leben

der Tugend zu finden. Sack hat dabei selbst nicht gespürt, wie

Damit ist die Rolle des Christentums im Sinne Sacks um-

gefährlich nahe seine auf die Vernunft gegründete und durch die

Offenbarung nur erläuterte Religion dieser von ihm bekämpften

rissen. Es ist keine Überhöhung, sondern eine Verdeutlichung der

Haltung gekommen ist. Aus seinen Predigten weht der gleiche

natürlichen Gotteserkenntnis. Es ist weder widervernünftig noch

übervernünftig, sondern eine Hilfe für die Schwäche und gele-

kalte Hauch des Rationalismus, nur daß er etwas weniger kon-

ä

gentliche Unzuverlässigkeit der Vernunfterkenntnis. Es ist wohl

sequent ist.

Offenbarung, aber Offenbarung von Wahrheiten, die die Vernunft

Aberglaube auf der anderen Seite ist der Irrtum, die Fröm-

eigentlich selbst erfassen müßte, Auf den einzelnen gesehen, ist

migkeit auf solche Dinge zu gründen, darin sie nicht besteht,

die Aufgabe von Religion und Christentum, wie aus den ange-

oder „menschlichen Wahn für die Regel meines Thuns und Hot-

führten Beispielen hinlänglich deutlich wird, die Gewährleistung

fens‘‘ zu halten!. Er ist „erhitzende Schwärmerey

““.

Er „will

des Glückempfindens. Dazu kommt noch — auf die menschliche

nichts sehen, nichts untersuchen, und straft alles eigne bescheidene

Gemeinschaft, d.h. also den Staat, bezogen — die weitere, „die

Prüfen und Forschen als Thorheit und Sünde. Er will das Auge

stärkste Stütze eines jeden Staates‘“ und „das beste Beförderungs-

zugethan haben, dem das Licht leuchtet; er entsagt dem edelster

mittel der Ruhe und Wohlfarth der bürgerlichen Gesellschaft‘

Vorrechte, das der menschlichen Natur in ihrem Verderben übrig

zu sein. Diese wird dadurch erfüllt, daß die Religion den Men-

geblieben, und hält sich nicht an dem, was glaubwürdig ist, son-

schen zur Tugend und zu allem, was recht ist, aufs kräftigste an-

dern an dem, was geglaubt wird‘“*®, Daß mit diesen nicht näher

ausgeführten Andeutungen ein Bild der Orthodoxie gezeichnet

treibt und daß sie „Obrigkeiten und Untertanen zur Erfüllung

ihrer Berufspflichten auf das heiligste verpflichtet‘“. Indem sie

werden soll, wird deutlich. Das ‚„credo quia absurdum‘ hat in

eine allgemeine Menschenliebe mit der wahren Gottesverehrung

den kühlen Sphären vernünftiger Religion keinen Raum. Es ist

unzertrennlich verbindet, ist die Religion also Förderin der Tu-

ein Verstoß gegen die gottgewollte Gottesverehrung, wenn der

gend und Stütze des Staates‘?, Religion als Tugendquell und Er-

Mensch das gottgeschenkte Licht der Vernunft in Glaubens-

ziehung zu staatsbürgerlichem Wohlverhalten — man könnte das

dingen nicht gebraucht, wenn er nicht kritisch prüft, was er von

rationalistische Ideal kaum treffender zum Ausdruck bringen, als

der biblischen und kirchlichen Lehre als vernünftiger Mensch und

Sack es getan hat.

Tugendfreund annehmen kann, wenn er glaubt, was überliefert

ist, und sich nicht zurechtschneidet. was der einsichtigen Vernunft

Und diese Religion müßte über alle ihre Gegner obsiegen,

sie müßte „sich der Welt in ihrer göttlichen Kraft als das wohl-

glaubwürdig erscheint. Es wäre recht interessant zu sehen, was

thätigste Geschenk des Himmels darstellen, wenn alle, die sich

von der christlichen Überlieferung hier noch Gnade vor den ver-

zu ihr bekennen, ihren Glauben mit ihren Werken zeigten‘“. Es

nünftigen und prüfenden Augen des Hofpredigers findet;

das

muß aber einer umfassenderen Darstellung überlassen bleiben, als

muß also das Ziel der religiösen Erziehung sein — und hier liegt

sie hier möglich ist. Es mag nur gesagt sein, daß nicht gerade

eine der Aufgaben der Mitglieder des königlichen Hauses, die

Sack seinen Zöglingen einzuprägen nicht müde wird —, daß die

viel übrig bleibt.

Menschen sich durch Religion und Christentum von dem Verder-

Aus diesen beiden „Abirrungen von der Wahrheit‘‘ nun,

ben ihrer Natur reinigen, zu allem, was recht ist, geneigt machen

aus Unglauben und Aberglauben, kommen die verderblichsten

und zu allen guten Werken geschickt machen lassen. Der Predi-

Folgen für den Menschen, der ihnen verfällt: Aus dem Unglau-

ger muß dahin wirken, daß durch die Religion die Herrscher, ge-

ben resultiert „eine Abstumpfung aller religiösen Gefühle, der

recht, die Untertanen treu, die Arbeiter gewissenhaft, die Ver-

edelsten, der nützlichsten, der tröstlichsten; solcher, deren war-

wandten liebreich und die Freunde treu werden, daß also alle

lich die Welt und der Mensch nicht entbehren kann: ein ewiges

Zweifeln, bey dem es keine Ruhe gibt, ein unaufhörliches Suchen,

Menschen ihre Pflichten gegen Gott und ihre Mitmenschen er-

füllen und so die Menschheit mit einem brüderlichen Bande ver-

ohne zu finden‘“; oder aber aus dem Unglauben folgt „ein Sy-

bunden werde. Dazu muß als Frucht der religiösen Erziehung

stem, in dem alles Nacht und Verwirrung ist; in welchem Men-

„kindliches Vertrauen zu der Barmherzigkeit und Liebe ihres

schenwürde keine Stelle findet; in welchem die Tugend ohne

himmlischen Vaters‘‘ kommen, ein „Vertrauen, das kein Leiden

sichre Regel, ohne Zeugen und ohne Lohn bleibt; und der

der Welt, und auch der Tod nicht wankend macht‘. Sack ist fest

Mensch hofnungslos dahin fährt‘“. Aus dem Aberglauben auf der

überzeugt, daß bei Erreichung dieses Zieles, bei dem bezeichnen-

anderen Seite ergibt sich „eine Lähmung aller edleren Kräfte des

derweise die eigentlich religiösen Früchte erst anhangsweise nach

Geistes; eine sklavische Unterwürfigkeit unter den Wahn der

den ethischen und gesellschaftsfördernden genannt werden, die

Betrogenen oder die List der Betrüger; eine ängstliche Verehrung

des Vaters der Menschen; ein schädliches Vertrauen auf eitle

durch das Christentum zur wirklichen Klarheit gebrachte Ver-

e

nunftreligion alle Widerstände überwinden wird: „Wer könnte

.

i

13) Konfirmation Prinz Ludwig und Prinzessin Wilhelmine S. 60 f

11) Glaubensbekenntniss Ihro Königl. Hoheit der Prinzessin Frie-

14) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1787, S.21.

derike Charlotte Ulrike von Preußen nebst den bey der Confirmation

15) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1813, S. IIl

der Prinzessin gehaltenen Reden auch einigen Predigten, Berlin 1784,

16) Konfirmation Prinz Ludwig und Prinzessin Wilhelmine S. 44 f.

S. 16

17) Vgl. Anm. 14.

1:

g Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1787, S, 19

1) Vgl. Anm. 15.

und 38 f.

19) Konfirmation Prinz Ludwig und Prinzessin Wilhelmine S. 45-

425

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr; 7/8

426

fruchtlose Gebräuche; eine Entwürdigung der Tugend, und ein

auch wirksam seyn müssen. Der Glaube, den das Evangelium ver-

Eifer, der mit Verdammen und Hassen die Seligkeit des Himmels

langt, soll ein lebendiger und fruchtbringender Glaube seyn.“

zu erwerben meint‘“. Aus dem Unglauben wird leicht der Aber-

Die Erkenntnis, die Gott den Christen schenkt, soll eine „Er-

glaube, wenn der Mensch der Trostlosigkeit müde geworden ist;

kenntnis der Wahrheit zur Gottseligkeit seyn‘“. Das Licht der

und aus dem Aberglauben wird leicht der Unglaube, wenn der

vernünftigen Religion soll „die Nacht der Unsittlichkeit, der

Mensch sich getäuscht fühlt oder von dem plötzlich aufstrah-

Sünde und des Lasters vertreiben‘. Der Christ soll „züchtig, ge-

lenden Licht der Vernunft geblendet wird. Daraus folgt für den

recht und gottselig leben in dieser Welt‘“. Kurz, er soll „dem

Christen im Sinne Sacks: „So viel sorgfältiger müsse also ein jeder

Evangelio würdig‘“ leben”,

auf dem glücklichen Mittelwege des vernünftigen Glaubens oder

Diese Zitate und Hinweise mögen hier genügen, um ein er-

der glaubenden Vernunft bleiben, welcher von dem Lichte der

stes Bild der theologischen Position des Mannes zu umreißen,

Wahrheit gehörig erleuchtet ist, und bleibt. Denn ein Licht, in

der, von seinem König und ehemaligen Konfirmanden durch

dessen Nähe wir nicht bleiben, oder ein solches, das mit Dampf

Verleihung des Bischofstitels hoch geehrt, im Jahre der Verkün-

und Rauch umwölkt ist, beyde helfen uns nichts. Wir wollen die

dung der Union starb, an der er seit Beginn seiner Hofprediger-

Mittel unsrer Erleuchtung weder verachten noch vernachlässigen;

tätigkeit eifrig gearbeitet hatte. Sack war der kirchlichen Her-

auch keine andre suchen, als die uns Gottes Weisheit zu verord-

kunft nach Reformierter:

Es wird schon aus dem Angeführten

nen für nötig gefunden; wir wollen der Vernunft und dem Ge-

hinlänglich deutlich geworden sein, wie wenig hier noch vom

Wwissen Gehör geben, und uns zu dem halten, der uns von Gott

Geiste des ursprünglichen deutschen Reformiertentums, ganz zu

zur Weisheit gemacht worden; Menschenworte nach seinen Wor-

schweigen vom Geiste Calvins, zu spüren ist. Die Schranken des

ten prüfen, und uns nicht von jedem Winde neuer Lehre, wie

«20

Konfessionalismus sind hier zweifellos überwunden. Der Weg zu

Blätter, die vom Stamme abgerissen sind, umhertreiben lassen

.

ihrer Überwindung aber führte nicht zur biblischen Neubesin-

Hier wird Sacks Position besonders deutlich: In dem Bewußt-

nung, sondern er ging durch die kühlen Regionen der ihrer Selb-

sein der Gründung auf Gottes vernünftig verstehbares und ver-

ständigkeit stolz bewußt gewordenen Vernunft und endete bei

standenes Wort wendet er sich sowohl gegen rationalistischen

einer Entleerung der christlichen Heilsbotschaft zur Tugendlehre

Atheismus als auch gegen widervernünftige Orthodoxie. Er

und Unsterblichkeitsgewißheit. Es war ein Irrweg; aber es ist er-

schütternd mit welcher frohen Gewißheit Männer wie Sack ihn

glaubt, einen wahren religiösen Konservativismus zu vertreten,

Ohne' zu spüren, wie er mit seiner rationalen Betrachtungsweise

gingen, fest überzeugt, nur so das wahre Wesen von Religion und

beiträgt, das Fundament des Glaubens zu zerstören. Hier spricht

Christentum wieder aus der Umdunkelung durch Dogma und

der uns heute kaum mehr verständliche Vernunftoptimismus der

Aberglauben ans Licht bringen zu können.

Aufklärung, für die Jesus der große Lehrer und Erleuchter der

Vernunft und der Erwecker der Gewissen ist. Hier kommt ebenso

Abschließend sei noch ein Wort zur theologiegeschichtlichen

Einordnung Sacks gestattet: Er gehört zweifellos nicht mehr in

die Verachtung der Sakramente und Riten als widervernünftig

die Neologie, sondern in die Reihe‘der rationalistischen Theo-

zum Ausdruck, wie das ehrliche und ernste Streben nach einzr

logen wie Teller, Henke, Röhr und Wegscheider, ohne freilich de-

tugendhaften, staats- und gesellschaftserhaltenden, durch die

ren absolute Konsequenz völlig zu teilen. Er ist nicht so ver-

vernünftige Religion gelehrten und gefestigten Lebenshaltung.

nunftgläubig wie Teller, er ist mehr Biblizist als Henke, er leug-

Nicht Glaube, sondern Lebensführung, nicht Glaubenslehre, son-

net die Offenbarung nicht in dem Maße wie Röhr. Am stärksten

dern Tugend ist Ausgangspunkt, Inhalt und Ziel dieser Religio-

ähnelt seine Position der des jüngeren Wegscheider. Er ist ein

sität, Lassen wir noch ein letztes Mal Sack zu Worte kommen:

Kind der gleichen Zeit wie diese bekannteren Vorkämpfer des

Er sagt vom christlichen Glauben: „Es sind Wahrheiten, die auf

Rationalismus, in seiner geistigen Haltung ihnen sehr verwandt,

Unsere Gesinnungen nicht allein wirksam seyn können, sondern

aber er ist doch noch stärker an die Kirche gebunden.

21) Ebenda S. 33 ff.

2%) Ebenda S. 45 ff.

Zum Lutherbild des 19. Jahrhunderts'

Von Heinrich Born ka mm, Heidelberg

Die Geschichte des Lutherbildes ist ein Spiegel der neueren

gisches Grundprinzip der Reformation gesehen und formuliert

Geschichte des deutschen Geistes. Jede der geistigen Bewegungen

hat, so wenig kann man doch die idealistische Interpretation die-

er letzten Jahrhunderte hat ihr Verhältnis, zustimmend; ein-

ses Prinzips überhören. Sie zeigt sich am zweiten Leitgedanken:

Schränkend oder ablehnend, zu dieser Zentralgestalt der deutschen

der Teilhabe des menschlichen Geistes, der seiner selbst vor Gott

gewiß wird, am göttlichen Geist. Hierunter ist alles zu fassen, was

geistigen und politischen Geschichte bestimmen müssen. Den er-

Sten entscheidenden Knotenpunkt in der Bewältigung des Pro-

Hegel sich an konkreten Zügen der lutherischen Lehre zu eigen

lems im 19. Jahrhundert bildet das Denken Hegels, in dem

macht (Kirche, Abendmahl, Zuwendung zum weltlichen Leben in

Sich der deutsche Idealismus an einer umfassenden Verarbeitung

Ehe, Beruf und Staat). Man darf aber Hegel — etwa den Kernsatz:

„Dies ist der wesentliche Inhalt der Reformation: Der Mensch ist

und Verwandlung des Lutherschen Erbes versucht hat. Hegel

himmt von den verschiedensten Gedankenlinien seiner Philoso-

durch sich selbst bestimmt, frei zu sein‘“ — auch nicht subjekti-

Phie immer wieder auf die Reformation Bezug und holt sich von

vistisch mißverstehen. Er will den Geist nicht an seine Vereinze-

Ihr Bestätigung. Die Leistung, die er damit vollzieht, konzen-

lung ausliefern, sondern ihn vielmehr von ihr befreien. Wahre

triert sich auf zwei Hauptlinien: 1) auf die Durchbildung des von

Subjektivität beschränkt sich in der Begegnung mit der objek-

tiven Wahrheit.

Die Wahrheit ist den Lutheranern nicht ein ge-

er Aufklärung der Reformation zugeschriebenen Freiheitsbegriffs

machter Gegenstand, sondern das Subjekt selbst soll ein wahr-

zur Idee der Subjektivität. Es gelingt Hegel, mit dem Begriff der

Ubjektivität auf seine Weise das zu fassen, was Luther mit Glau-

haftes werden, indem es seinen partikularen Inhalt gegen die

©n meinte, den jeder unabdinglich selbst und allein für sich vor

substantielle Wahrheit aufgibt und sich diese Wahrheit zu eigen

macht.‘ In der Anerkennung der objektiven Wahrheit in der

JOtt aufbringen muß. Die Freiheit kommt erst zu ihrem eigent-

Kirche fanden die späteren Konservativen und Orthodoxen

ichen Wesen, indem der lutherische Glaube sie auf Gott bezieht.

.

vDies ist die höchste Bewährung des Prinzips, daß dasselbe nun

Grund, sich auf Hegel zu berufen.

V9r

ott gelte, nur der Glaube des eigenen Herzens, die

ber-

Trotz der vereinzelt aufblitzenden Würdigung religiöser An-

Wind;

ung des eigenen Herzens nötig sei.‘ So wenig man leugnen

d

liegen der Reformation kann die gesamte idealistische Deutung

> A

arf, daß Hegel hier mit großer Schärfe ein wirkliches theolo-

——

Luthers und der Reformation nicht verleugnen, daß sie im Grunde

nicht nach ihrem religiösen Ursinn, sondern im weitesten Sinn

Aus

') Der Vortrag, von dem hier eine Skizze gegeben wird, war ein

nach ihrer Kulturleistung, nach ihrem Rang in der Geschichte des

Vor:

Zzug aus einer weitergreifenden Darstellung und Textsammlung, die

Geistes fragt. Daß er so hoch bewertet wurde, mußte für das Ge-

e

aussichtlich noch in diesem Jahre im Verlag Quelle und Meyer,

erg, erscheinen wird.

dächtnis der Reformation verhängnisvoll werden, wenn der Wert

427

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

428

dieser aufgeklärten Kultur in Zweifel gezogen wurde. Das ge-

dert einen viel weiteren Weg zu Luther gehabt als die Philoso-

schieht in der R om antik, deren Lutherbild darum den Gegen-

phen und Historiker. Erst im Jahre 1862 erschien das bedeu-

pol zum klassisch-idealistischen bildet. Novalis bestritt in seiner

tendste, ja eigentlich das einzige bedeutende theologische Luther-

Schrift „Die Christenheit oder Europa‘‘ (1799) zwar das ge-

buch des 19. Jahrhunderts: der erste Band der Theologie Luthers

schichtliche Recht und die menschliche Größe von Luthers Tat

von Theodosius Harnack. Die historisch wichtige Frage ist,

nicht. Der offenkundige Verfall der einst so herrlichen, einheit-

warum es in dem lebhaften Widerstreit um das Lutherbild im

lichen Kirche erzwang eine reformatorische Bewegung. Aber diese

ganzen so wirkungslos geblieben ist und nicht etwas von der

ging zu weit, sie „trennte das Untrennbare‘“ und führte ein Ge-

Funktion Rankes auf theologischem Gebiet erfüllt hat. Das hat

setz des Buchstabens ein, das allmählich zur Austrocknung des

verschiedene Gründe: die Umwelt war berückt durch das Bild des

christlichen Sinns führte. Die taube Frucht davon ist die Aufklä-

Freiheitsbringers und Nationalhelden; die hier ausgegrabenen

rung. Aber die Religion kehrt wieder, nicht in einer restaurierten

Paradoxien der Theologie Luthers lagen ihr fern; die Theologie

katholischen Kirche, sondern aus der philosophisch-religiösen Be-

war zu sehr in Schulen zerklüftet, als daß man über die Gräben

wegung in Deutschland. In diesem glanzvollen Programm ist

hinweg von einander gelernt hätte. Aber Th. Harnack trug doch

alles Wesentliche enthalten, was später im Fortgang der roman-

auch selbst dazu bei: er beschränkte sich auf eine tiefsinnige, stark

tischen Bewegung über die Reformation geäußert werden sollte.

empfundene Reproduktion, er stellte sich den Problemen der Zeit

Nur brachte es die späte Veröffentlichung von Novalis’ Schrift

nicht. Er nahm keine der an Luther oder allgemein an die Theo-

(1826) mit sich, daß nach dem Wiederaufleben der als überwunden

logie gerichteten Fragen auf; so mußte das Buch den Eindruck

angesprochenen konfessionellen Gegensätze aller Glanz von ihr

einer archaischen Fremdheit der Lutherschen Gedankenwelt er-

auf die historische katholische Kirche, aller Schatten auf die Re-

wecken.

formation zu fallen schien.

Darum ist es begreiflich, daß die zweite Wiederentdeckung

An Monotonie geben sich das idealistische Lob und die ro-

Luthers durch Albrecht Ritschl, obwohl an Kenntnis und

mantische Klage nichts nach. Beiden fehlt es an der historischen

Kraft der Wiedergabe Th. Harnack unterlegen, eine zunächst weit

Distanz von ihrem Gegenstand, an dem perspektivischen Blick,

stärkere Wirkung ausgeübt und die Theologie in Berührung mit

um ihn in seiner geschichtlichen Ganzheit und Besonderheit zu

der allgemeinen Lutherdebatte gebracht hat. Ritschl verstand es, die

fassen. Das wird bestätigt, wenn man sich der Durchbruchsstelle

gesamte theologische und kulturelle Leistung Luthers als Einheit

einer wirklich historischen Erfassung der Reformation zuwendet:

darzustellen und auf die religiöse Wurzel zurückzuführen. Und

den Bemühungen Leopold Rankes um eine erste Gestal-

er versuchte damit auf das scharf von ihm gesehene Kardinalpro-

tung der Geschichte Luthers, dem sogen. Lutherfragment von

blem der Zeit zu antworten und aus dem Gnadenglauben der

1817. Ranke liest Luther ohne theologische Absicht und ohne ihn

Reformation dem Menschen das Bewußtsein der Freiheit und

für ein vorgegebenes philosophisches System verwenden zu wol-

Überlegenheit über den Mechanismus der Natur und die Fesseln

len, gepackt allein durch das gewaltige historische und religiöse

der Gesellschaft zu geben. Die Weltverantwortung in Ritschls

Phänomen. Was er von dem in den Masken der Menschen ver-

Lutherdeutung trifft zusammen mit dem in der Historie tonan-

borgenen, überall in der Geschichte handelnden Gott hörte, fand

gebenden Kulturbewußtsein, aber nicht mit dem Nationalismus

er wieder in Fichtes „„Wesen des Gelehrten‘“‘

In. diesen Luthe-

vieler gleichzeitiger Lutherdarstellungen. Bei den jüngeren Theo-

risch-Fichteschen Anregungen stecken, wie Carl Hinrichs gezeigt

logen der Jahrhundertwende, repräsentiert durch Adolf H a r-

hat, die Keime zu Rankes universalhistorischem Denken, zu seinem

nack, setzt zugleich die Kritik an Luther ein: er war 'neben

Glauben an das Hervortreten des Göttlichen auf den Höhepunk-

seiner religiösen Originalität auch der „Restaurator des alten

ten der Geschichte und zu der priesterlichen Auffassung seines

Dogmas‘‘, ‚in vieler Hinsicht eine altkatholische, resp. auch eine

Historikeramtes. Nach 20 Jahren kehrte Ranke in seiner Refor-

mittelalterliche Erscheinung‘“. Im Augenblick, wo die sich nun

mationsgeschichte zu der damals geplanten Aufgabe zurück. Es

rasch entfaltende historische Theologie sich der Gestalt Luthers

ist erstaunlich, wie sehr Luther zurücktritt; er wird völlig in das

bemächtigt, beginnen auch der Zweifel und die innere Entfrem-

größere Ganze eingefügt. Die Individualität der Epoche ist wich-

dung von ihm.

tiger als die ihrer größten Gestalt. Aber diese wird als Ganzes

Außerhalb der Theologie war das schon längst geschehen.

auch in den Teilen sichtbar, und zwar noch wesentlich nach den

Der Zerfall der Hegelschen Philosophie und die Nachwirkungen

Grundintuitionen von 1817. Obwohl Rankes Begriff von Reli-

der Romantik haben auf einer Fülle von Linien zur Auflö-

gion durch Schleiermacher und die Romantik bestimmt ist, geht

sein Verständnis für ihre konkrete Erscheinung in der Gestalt

sung des idealistischen Lutherbildes geführt,

Luthers weit über sie hinaus: an Kraft der lebendigen Vorstellung

besonders eigentümlich bei dem Luther noch hoch verehrenden

L. Feuerbach, radikal im aufkommenden Marxismus, mit allen

übertrifft er die Lutherdarstellung der gesamten zeitgenössischen

Zeichen des Abscheus, ja Hasses bei Burckhardt und Nietzsche.

Theologie. Die Größe Luthers ist die Einseitigkeit, mit der er den

Parallel zur Entfremdung in der Theologie läuft die philoso-

ihn rettenden Gedanken der christlichen Botschaft ergriff und

phische Betrachtung erst wieder mit D ilth e y und führt zu einer

auf Tod und Leben verfocht. Nur diese Entschlossenheit führte

von Sympathie überbrückten Distanz. Er hat alles, was von Her-

zugleich in die Weite, in eine nationale Wiedergeburt. Die ent-

der bis Ritschl über Luther gedacht war, noch einmal umfassend

scheidende Frage war für Ranke dabei, ob die Erneuerung in der

in sich verarbeitet. Der eigentümliche, geistvolle Kern seiner

Kirche einen allgemeinen Umsturz in Staat und Kultur zur Folge

historischen Bewertung der Reformation liegt in folgendem: Er

haben werde. Er ist darum von den Gefahren, die in den Witten-

sah so gut wie die geschichtlich denkenden Theologen, daß Lu-

berger Unruhen 1521/22 und im Bauernkrieg aufbrachen, und

ther kein Vorläufer der Aufklärung und des Liberalismus, son-

Luthers ehernem Widerstand dagegen besonders gefesselt und

rühmt ihn als einen der größten Konservativen aller Zeiten, was

dern der Restaurator des alten Dogmas war. Aber er begriff zu-

gleich, daß die Befreiung des glaubenden Menschen von der sich

allein schon Luthers politische Anschauungen nur teilweise trifft.

zwischen ihn und Gott schiebenden Kirche nur möglich war in

Überraschend ist, daß auf dem deutschen oder germanischen Cha-

dieser Kontinuität mit der kirchlichen Tradition. Nur in Paulus

rakter Luthers trotz der Begeisterung für Fichtes Reden bei Ranke

ein verhältnismäßig schwacher Ton liegt. Rankes Darstellung hat

war eine Lösung der durch den Katholizismus an Luther gestell-

den Bann der idealistischen wie der romantischen Programm-

ten Frage enthalten. Erasmus mit seiner moralischen Jesus-Nach-

folge „„konnte wohl einer ferneren Zukunft den Weg weisen,

schriftstellerei über die Reformation durchbrochen; es gibt hinter

aber nicht die Gegenwart erfüllen‘, In dieser Zukunft aber stan

diese Art, Reformationsgeschichte zu treiben, kein Zurück mehr.

Dilthey selbst, dem die Ilutherische Rechtfertigungslehre ganz

Das Rankesche Geschichtsbild ist in weitem Umfange all-

fremd geworden war.

gemeiner Besitz geworden. Eine Abwendung von ihm bedeutete

Am Ende des 19. Jahrhunderts war für unser Problem wirk-

es erst, als die nationale Historiographie über ihn hinweg auf

lich ein Ende erreicht. Bilder von völlig entgegengesetzter Struk-

Fichte, Arndt und weiterhin Herder zurückgriff und seine Gestalt

tur standen nebeneinander. Das beherrschende idealistisch-libe-

und sein Werk aus der Verkörperung deutschen Wesens erklärte,

rale Erbe war weithin aufgezehrt. Die religiöse Bedeutsamkeit

wie etwa in Treitschkes repräsentativer Gedächtnisrede von 1883,

Luthers und der Reformation erschien historisch begrenzt un

Die Theologie hat merkwürdigerweise im ' 19. Jahrhun-

fragwürdig. Fragt man nach der Ursache dieses Zerfalls, so scheint

429

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

430

mir die Antwort auf der Hand zu liegen: es fehlte das ganze Jahr-

sehen, daß diese theologische Arbeit sich isoliert und die nötigen,

hundert hindurch an einer starken, verbindenden Mitte zwischen

viel umfassenderen gesamthistorischen Bemühungen um Luther,

den auseinanderstrebenden philosophischen und historischen In-

der, so oder so verstanden, in jedem Falle ein Kardinalproblem

teressen, an einer überzeugenden theologischen Bewältigung des

der deutschen Geschichte bleibt, beiseite drängt. Es wird darum

Problems. Ohne sie war über den toten Punkt nicht hinwegzu-

nötig seim, sich der Problemweite zu erinnern, die das Lutherbild

kommen. Daß sie sich entfaltete, ist der grundlegende Unterschied

des 19. Jahrhunderts auszeichnet, damit sich das Schicksal Th. Har-

des 20. vom 19. Jahrhundert. Aber nach 30 Jahren intensiver

nacks nicht an der heutigen theologischen Lutherforschung wie-

und schon allzu spezialisierter Arbeit ist die Gefahr nicht zu über-

derholt.

Das Weihnachtsbild

Von Hanna Jursch, Jena

(Resume)

Aus ikonographischen und liturgiegeschichtlichen Gründen werden

wir ein Weihnachtsbild, als dessen wesentliche Bestandteile ich das Kind

Der erste Typus wurde aus Rom hergeleitet, seine Abwandlungen

in der Krippe und die Tiere betrachte, nicht vor dem 4. Jahrhundert

aus Norditalien und Gallien. Er ist der abendländisch-idealistische Ty-

erwarten.,

pus, der nicht eigentlich die Geburt, sondern die Anbetung zum Gegen-

stand hat. Er hat lange im Abendlande nachgewirkt, sowohl in der ur-

In konstantinischer Zeit entwickelt sich auf den Friessarkophagen,

sprünglichen‘ römischen als auch in der abgewandelten norditalisch-

meist auf den Deckeln, ein ganz schlichter Bildtypus, der das Kind in

gallischen Form.

der Krippe, die Tiere und ein oder zwei Hirten zeigt. Diese Anbetung

des Kindes durch die Hirten wird mit der früher entstandenen Magier-

Im 6. Jahrhundert entwickelt sich unter starker Abhängigkeit von

anbetung kombiniert; zuerst werden beide Szenen einfach nebenein-

den Apokryphen ein morgenländischer Typus des Weihnachtsbildes, auf

andergeordnet, dann werden sie zu einer Komposition zusammenge-

dem die liegende Maria die Hauptperson wird. Erst jetzt ist die Geburt

und nicht mehr die Anbetung gemeint. Der Sinn dieses Typus ist der

zogen: das Kind in der Krippe wird Mittelpunkt, von der einen Seite

Nachweis der jungfräulichen Geburt der Maria. Auch dieser Typus hat

er kommen die Magier, von der andern der Hirt, zu dem sich die sit-

ein langes Nachleben im Morgen- und Abendlande.

zende Maria. gesellt. Auf Sarkophagen der theodosianischen Zeit rückt

Erst die mittelalterliche Mystik liefert das Material für einen drit-

die Maria neben die Krippe, sie gewinnt an Bedeutung. Norditalien und

ten Typus, der die jugendliche Maria, die vor dem Kinde kniet, zum

Gallien sind für diese Abwandlung in der Ikonographie verantwortlich

Thema hat und sich dadurch als abendländisch erweist, daß auch er die

zu machen. Daneben entwickelt sich ein zweiter norditalisch-gallischer

Typus, der das Bildfeld unterteilt, auf dem oberen Streifen Maria neben

Anbetung des Kindes (durch die Maria) und nicht das Wunder der Ge-

dem Körbchen und einen Hirten darstellt und auf dem unteren ein

burt selber verherrlicht.

neues Thema gestaltet, nämlich die sternsuchenden Magier. Zwei Dar-

(Erscheint mit Abbildungen in der Wiss. Zeitschrift der Universität

stellungen ordnen sich dem üblichen Schema nicht ein.

Jena)

Einzelheiten über die Form der Krippe und die Anwesenheit der

Tiere wurden erörtert.

SYSTEMATISCH-THEOLOGISCHE SEKTION

(Leitung: H. J. Iwand, Bonn, und R. Hermann, Berlin)

Theologie der Existenz

Von Fritz Buri, Basel

vor das sich das gegenständliche Erkennen an seinen Grenzen

Im Denken der Gegenwart hat sich ein Begriff von Existenz

gestellt sieht.

erausgebildet, der mir für das Verständnis und die Beantwor-

tung der Grundfragen christlicher Theologie so bedeutsam er-

Zweitens wird sich Existenz ihres Zusichselberkommens,

scheint, daß ich hier programmatisch von der Möglichkeit und

auf dem Hintergrund eines möglichen Verfehlen- und Verfallen-

könnens, als eines unverfügbaren Geschenkes bewußt. Während

otwendigkeit einer Theologie der Existenz reden möchte.

Als Beispiele solcher Grundfragen, die hinter allen uns be-

die Grenzen des gegenständlichen Denkens und die Selbster-

fahrung es verbieten, das Verfehlen und Verfallen auf eine

schäftigenden theologischen Einzelproblemen immer wieder auf-

außerhalb der Existenz gelegene Macht abzuschieben, versteht

tauchen, hebe ich hervor:

Existenz sich in ihrer Selbstverwirklichung als Gnade.

Erstens: die Frage nach dem Wesen des Glaubens an die

Drittens ist sich Existenz bewußt, daß sie in ihrem Selbst-

eilsoffenbarung Gottes in Christus in seinem Verhältnis zu

verständnis nie am Anfang steht, und daß die Art und'Weise,

einer außerhalb dieses Zusammenhangs möglichen Gotteserkennt-

wie sie sich in verwandelnder Aneignung der Überlieferung ver-

nıs

wirklicht, gerade um der Unbedingtheit ihrer Geschichtlichkeit

Zweitens: die Frage, wie der Mensch um Sünde und Schuld

willen nie auf Allgemeingültigkeit Anspruch erheben darf. So

Wissen und Versöhnung erfahren könne, ohne daß dabei die

aber erscheint in der Gemeinschaft selbstseiender Existenzen das

atur durch die Gnade oder die Gnade durch die Natur in Frage

Reich der Wahrheit in der Zeit,

gestellt wird.

Was mit diesen Bestimmungen des Existenzbegriffes, wie

Drittens: die Frage nach dem Verhältnis von erforschbarer

er heute vor allem bei Karl Jaspers vorliegt, gemeint ist,

und gestaltbarer Geschichte einerseits und zu glaubender gött-

läßt sich am besten in ihrer Anwendung auf die vorangehend er-

icher Heilsgeschichte anderseits — und zwar beides sowohl in be-

wähnten Grundprobleme christlicher Theologie zeigen. Dabei

zug auf die Überlieferung als auch in bezug auf die Zukunft.

wird sich nicht nur die Stichhaltigkeit, sondern auch die theolo-

gische Fruchtbarkeit unseres Existenzbegriffs erweisen.

Gerade im Blick auf diese theologisch wesentlichen Pro-

blem

stellungen läßt sich der hier in Frage stehende Existenz-

I

egriff folgendermaßen charakterisieren:

In der Offenbarungsfrage stehen sich in der heu-

Erstens bezeichnet Existenz ein Selbstsein, das nur durch

egrifflich-gegenständliches Denken erhellt, wissenschaftlich-al!-

tigen theologischen Situation vor allem zwei Auffassungen gegen-

Semeingültig aber nicht bewiesen werden kann. In solchem Selbst-

über. Nach der einen kann von einer Offenbarung und Erkennt-

f eine ebenfalls

nis Gottes nur in Christus für den Glauben gesprochen werden.

Verständnis erfährt sich Existenz als bezogen au

Icht zu vergegenständlichende Transzendenz. Diese Transzen-

Außerhalb des Glaubens an Gottes Offenbarung in Christus gibt

enz des Glaubens für Existenz ist etwas anderes als das Nichts,

es keine Gotteserkenntnis. Daß dem so ist, wird daraus abgelei-

431

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 718

432

tet, daß jene angebliche Gotteserkenntnis sich nicht auf die al-

der Wirklichkeit der Existenz, d.h. jenes Selbstseins, als das ich

leinige Offenbarung in Christus beruft, sondern ihr im Gegenteil

mich je selber in meinem Selbstverständnis als verantwortliches

widerstreitet. Daß Christus Gottes alleinige Offenbarung ist, sei

Personwesen verwirkliche, das sich aber in keiner Weise zum Ge-

aber nicht objektiv begründbar, sondern das erwahre sich nur

genstand der Betrachtung machen, sondern sich auf diese Weise

im Vollzug dieses Glaubens selbst. Dieser radikalen Offenba-

nur erhellen läßt. Daß ich ich bin und nicht ein anderer, daß nicht

rungstheologie steht eine andere Auffassung gegenüber, wonach

„es‘“ in mir denkt, und „etwas‘‘ in mir handelt, sondern daß ich

die Offenbarung Gottes nicht auf Christus eingeschränkt ist, son-

verantwortlich wähle und entscheide,

das kann ich weder mir

dern vielmehr auf Grund von Gottes allgemeiner Offenbarung

noch einem anderen wissenschaftlich beweisen. Meines Selbstseins

eine Erkenntnis Gottes auch außerhalb des christlichen Glaubens

in Freiheit und Verantwortung werde ich in einem nicht mehr zu

möglich sei. Diese außerchristliche Gotteserkenntnis sei freilich

vergegenständlichenden Akt der Selbstverwirklichung inne. Die

nicht zum Heil genügend; aber sie bilde den unumgänglichen An-

Art dıeses Vollzuges ist freilich bedingt, durch die Helligkeit des

knüpfungspunkt für die Heilsoffenbarung Gottes in Christus.

ihm voraufgehenden und nachfolgenden begrifflichen Denkens;

Außer auf diese praktische Notwendigkeit berufen sich die Ver-

aber er ist weder dessen Resultat noch Gegenstand. Für gegen-

treter dieser Verbindung von natürlicher Gotteserkenntnis und

ständliche Betrachtung gibt es Existenz in diesem Sinne über-

Offenbarungsglauben auch auf das Zeugnis der Schrift und auf

haupt nicht. Sie kann begrifflich nur umkreist, aber nicht direkt

die weit überwiegende Mehrheit der christlichen Lehrtradition.

ausgesagt werden.

Wir können es uns hier ersparen, auf die diesbezüglichen

Mit diesem Innewerden meiner selbst als Existenz ist nun

Auseinandersetzungen in der Theologie der Gegenwart einzu-

aber — ebenso unausweichlich wie die Unmöglichkeit einer be-

treten. Ihr Resultat scheint mir darin zu bestehen, daß die Ver-

grıfflichen Fassung — ein Bezug auf Transzendenz verbunden.

treter beider Standpunkte Recht und Unrecht zugleich haben und

Gerade in ihrer Selbstverwirklichung erfährt sich nämlich Exi-

zwar in einem Maße, daß ihre Argumente sich gegenseitig auf-

stenz paradoxerweise zugleich als bestimmt, geschaffen, erwählt,

heben. Die christologische Offenbarungstheologie erhebt gegen-

sıch geschenkt. Um diesen ihren unverfügbaren Geschenkcharak-

über den Vertretern einer in irgendeinem Maße zu berücksichti-

ter weıß sie aus der Ertahrung, daß dieses Zusichselberkommen

genden natürlichen Theologie nıcht zu Unrecht den Vorwurf der

auch ausbleiben kann, daß es unerzwingbar ist. In ihrem eigent-

Inkonsequenz gegenüber den eigenen Voraussetzungen und der

lıchen deiın wırd kxıstenz ıhrer seıbst als eınes Geschöpfes gewahr,

Infragestellung des christlichen Offenbarungsanspruchs. Die letz-

das in seıner Sıtuation zur Selbstverwirklichung bestimmt ist.

teren dagegen weisen mit nicht zu überhörenden Gründen auf

Diesem Geschöpfsein entspricht jetzt aber auf der andern Seite

die Unhaitbarkeit jenes unentwegten „Christomonismus‘“ hin.

nicht eintach eın Nichts, sondern im nichtobjektivierbaren Inne-

Angesichts des damit sichtbarwerdenden Nullpunktes der

werden. ihrer selbst hat es Existenz mit einem Schöpfer zu tun,

der für sie Person ist, wie sie sich selber als Person erfährt. Die-

Diskussionslage könnte man sich fragen, ob nicht eine Rückkeh:

zu den Positionen der von diesen mehr oder weniger konsequen-

ses nicht zu vergegenständlichende Sichverwirklichen von Exi-

ten Offenbarungstheologien als bloße natürliche Theologie ab-

stenz in der Bezogenheit auf ihren ebenfalls nicht zu vergegen-

gelehnten Typen von Theologie am Platze wäre, deren Bestreben

ständlichenden schöpferischen Ursprung in der Transzendenz be-

dahin ging, die christliche Überlieferung wissenschaftlich zu be-

zeichnen wir im Unterschied zum begrifflichen Erkennen als Glau-

arbeiten und in ein System zeitlos gültiger wissenschaftlicher

ben. Auch der Glaube erhellt sich in begrifflichem Denken; aber

Wahrheiten überzuführen. Indes gerade daran hindert uns nun

in dieser Selbsterhellung weiß er um die völlige Ungegenständ-

unser Begriff der Existenz und die damit verbundene Einsicht in

lichkeit seines Inhalts.

Ich kann weder wissen noch beweisen,

die Grenzen wissenschaftlichen Erkennens. Was uns von der frü-

daß ich glaube, sondern nur auf Glauben hin und von Glauben

her denken. Dieses Verständnis des Glaubens und seines Bezo-

heren liberalen Theologie in erkenntnismäßiger Hinsicht scheidet,

das ist die Einsicht in die Unzuständigkeit des begrifflich-gegen-

genseins auf einen persönlichen Gott, wie es am unmittelbarsten

ständlichen, wissenschaftlichen Denkens sowohl in bezug auf das

im Gebet in Erscheinung tritt, hat eine gewisse Ähnlichkeit mit

Sein im Ganzen, wie in bezug auf die Wirklichkeit der Existenz.

dem sog. religiösen Erkennen der Ritschl-Herrmann-

Troeltsch’schen Glaubenslehre. Der Unterschied besteht

Speziell gegenüber der spekulativ-liberalen Theologie müs-

sen wir in Anschlag bringen, daß für wissenschaftliches Erken-

aber darin, daß Theologie der Existenz von den für jene Theo-

nen, das notwendig immer begrifflich-gegenständlich ist, Aus-

logen typischen Versuchen einer psychologischen Erfassung des

sagen über das Sein im Ganzen wie über das Sein an sich unmög-

Glaubens und eines wissenschaftlichen Ausweises seiner Gehalte

absieht und stattdessen, wie die heutige radikale Offenbarungs-

lich sind. Hinter dem in gegenständliche Begriffe gefaßten Sein

heben sich immer neue Horizonte ab, die eben gerade durch die

theologie, vom unbegründbaren Wagnis des Glaubens aus denkt

Vergegenständlichung in Erscheinung treten, vor jedem Zugriff

— aber nun nicht einfach in mythologischen Behauptungen sich

aber zurückweichen. Was in gegenständliche Begriffe gefaßt ist,

ergehend, sondern in ständiger kritischer Erhellung jeder ihrer

Vergegenständlichungen. Wie die heutige „Und-Theologie‘“ weiß

stellt aber auch deswegen nie das Sein an sich dar, weil Gegen-

sie auch um eine zwiefache Offenbarung Gottes als des Schöpfers

ständlichkeit stets subjektbezogen ist. Gegenständliche Aussagen

sind gerade in ihrer objektiven Gültigkeit immer auf ein Subjekt

und Erlösers für Existenz, während es für gegenständliches Den-

bezogen und deshalb in ihrer Allgemeingültigkeit im wissen-

ken an der Grenze seiner Immanenz nur das Nichts gibt, in das

schaftlichen System stets relativ, Das seiner Grenzen bewußte,

alle Gegenständlichkeiten, auch diejenigen des sog. Glaubens

wirklich kritisch-wissenschaftliche Erkennen kann deshalb nie

sich auflösen — wenn sie nicht als Ausdruck des Selbstverständ-

nisses von Existenz gedeutet werden.

Aussagen über das Sein im Ganzen und an sich, über die Welt

als Ganzes und Gott als deren Ursprung machen, sondern, wenn

Damit dürfte in dieser Hinsicht Theologie der Existenz nicht

es sich selber treu bleibt, so wird es hier nur von einem Nichts

nur über die durch die heutige Offenbarungstheologie überholte

sprechen können. Die Anerkennung dieses Nichts bedeutet frei-

liberale Theologie hinausführen, sondern auch über die Null-

lich, daß die Welt für gegenständliches Denken nicht in sich

punktsituation, welche in der Problematik dieser Offenbarungs-

schließbar ist, sondern offen bleibt nach einer von ihr ebenso

theologie sichtbar geworden ist,

unablösbaren wie unauslotbaren Tiefe hin.

Entgegen den Gottesbeweisen, aber auch entgegen der Be-

I

streitung einer Schöpfungsoffenbarung müssen wir also auf die-

sem Boden sagen: es gibt eine allgemeine Offenbarung, aber es

Wir wenden uns dem zweiten Punkt zu: der Frage nach dem

gibt keine natürliche Gotteserkenntnis. Für begriffliches Erken-

Verhältnis

der

Natur

des

Menschen

zum

nen offenbart sich Gott schlechthin als Geheimnis. Der mytholo-

Wirken der Gnade in der Erlösung. Das hier vorliegende

Aber über einen

gische Ausdruck dafür könnte lauten: Die Welt ist Schöpfung.

Problem läßt sich am besten in der Gestalt des katholisch-refor-

‚ Schöpfer läßt sich hier noc%1 keine Aussage

matorischen Gegensatzes darstellen.

machen.

Die katholische Theologie faßt bekanntlich die Wirkung des

Das wird erst möglich, wenn wir der anderen, wissenschaft-

Sündenfalls Adams so auf, daß dadurch der Mensch seine schöp-

lich-objektiv ebenfalls nicht faßbaren Wirklichkeit innewerden:

fungsmäßige Gottebenbildlichkeit nicht völlig verloren hat, Das

433

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

434

zerstört und zugleich im Innewerden dieses Zerstörtseins ge-

ist möglich auf Grund der Unterscheidung einer zwiefachen ur-

wonnen wird.

ständischen Ausstattung des Menschen, bestehend aus den unver-

lierbaren dona naturae, wozu auch der freie Wille und das ver-

Der Mythos vom Sündenfall drückt diese Paradoxie so aus,

antwortliche Personsein gehört, und einem verlierbaren und

daß er die Protoplasten dadurch zu verantwortlichen Personen

durch den Sündenfall tatsächlich verloren gegangenen donum

werden läßt,

daß er sie nach den Früchten des Baumes der Er-

superadditum. Mit Hilfe jenes unverlorenen Teiles der schöp-

kenntnis greifen und davon essen und eben damit schuldig wer-

ungsmäßigen Gottebenbildlichkeit ist es dem Menschen mög-

den läßt. Vor dem Greifen nach jener verbotenen Frucht konnten

lich, mit der Gnade, die als eine übernatürliche Kraftsubstanz

sie gar nicht schuldig werden, d.h. wissen, daß sie vor Gott ihre

vorgestellt wird, zusammenzuarbeiten, und zwar so, daß dabei

Bestimmung verfehlt haben: Schuld und Reue gibt es erst, nach-

wohl die Gnade den Anfang macht, daß aber auf Grund der —

dem die äußere Autorität durch das Begreifen dem eigenen We-

mit Hilfe jener erworbenen — innewohnenden Gnade der Mensch

sen einverleibt worden ist. Im Augenblick, wo ihnen die Augen

zum Erwerb vor Gott verdienstlicher Werke fähig wird.

für ihr Verantwortlichsein, für ihr Sein als Existenz aufgehen, hat

‚ Diese Werkgerechtigkeit ist es, was den Protest der Refor-

die paradiesisch kindliche Gottunmittelbarkeit ein Ende. Für den

mation herausgefordert und sie mit Berufung auf die paulinische

Begreifenden ist das Paradies zum Mythos geworden, die begriff-

Rechtfertigung des Sünders durch den Glauben ohne des Gesetzes

lich erhellte Existenz aber zugleich zur Schuld des Wie-Gott-sein-

wollens; denn wie ein Gott scheint der Begreifende über seine

Werke den Synergismus von Natur und Gnade verwerfen und

Gegenstandswelt verfügen zu können. Indem er um die Welt und

das sola gratia proklamieren ließ. Diese Ausschaltung der Werke

wurde anthropologisch begründet durch die Lehre von der durch

um sich selber weiß, ist er zugleich aus der Welt Gottes heraus-

den Sündenfall bewirkten völligen Zerstörung der urständischen

gefallen und mit sich zerfallen. Gegenständlich betrachtet, er-

Vollkommenheit. Grundsätzlich ist in bezug auf den natürlichen

scheint diese Geschichte tragisch — um Mensch zu werden, muß

Menschen von keiner Gottebenbildlichkeit zu reden. Da er auch

der Mensch Sünder werden — aber dieser Ausweg in die Tragik

wird verlegt durch das Bewußtsein der Schuld, die nicht auf einen

als Gerechtfertigter, d.h. als einer dem. Gott seine Sünde um

anderen und auch nicht auf den Erschaffer der Schlange abgescho-

des Sühnetodes Jesu willen nicht zurechnet, ein Sünder bleibt, so

ben werden kann, sondern die der Mensch selber auf sich neh-

bleibt für ihn die Verwandlung in die Gottebenbildlichkeit

Christi eine eschatologische Verheißung.

men muß.

Wir haben hier nicht auf die Schwierigkeiten einzutreten,

Aber in dieser Sündenfallgeschichte hat die christliche Kirche

von jeher auch schon das Protevangelium gefunden von Evas

die aus dieser Rechtfertigungslehre den Reformatoren und ihren

Same, welcher der nach ihm schnappenden Schlange den Kopf

Nachfolgern in bezug auf die dafür in Anspruch genommene

zertreten wird. Dem seine Schuld auf sich nehmenden Menschen

Schriftgemäßheit und die darauf zu gründende Ethik erwachsen

sind. Emil Brunner hat in seiner Ethik geschrieben, daß „seit

erwächst ein Erlöser. In verschiedenen Gestalten durchzieht der

der Reformationszeit keine einzige Ethik vom Zentrum evange-

messianische Mythos die Bibel. Immer aber bezeichnet er ein be-

lischen Glaubens aus entworfen worden‘“ sei

Karl Barth aber

sonderes schöpferisches Eingreifen Gottes, das indes mit der

Eigentätigkeit des Geschöpfes deswegen nicht in Konkurrenz,

sieht bekanntlich das Moment der Gnade in gewissen Ausprä-

aber auch nicht in einem klug abzuwägenden Zusammenwirken

gungen katholischer Theologie besser gewahrt als in derjenigen

Brunners. In der Tat besitzt die katholische Theologie die Mög-

steht, weil es als eine neue Schöpfung ganz Gnade ist, und doch

lichkeit, in ihrer Anthropologie die Zerstörung des Ebenbildes

zugleich dem zur Teilnahme an der Vollendung Erwählten Ge-

legenheit gibt, seine Erwählung in freier Entscheidung zu ver-

soweit gehen zu lassen, daß ihre Position nicht mehr hinter der-

wirklichen.

jenigen des protestantischen Imago-Restes zurücksteht, und fer-

ner kann sie in der Gnadenlehre die gratia praeveniens so stark

Existenz, die ihre gegenständlich erhellte Situation, zu der

betonen, daß dadurch gewisse Ausformungen der Heiligungslehre

mit dieser Vergegenständlichung auch gerade das Wie-Gott-sein

auf protestantischer Seite in den Schatten gestellt werden. Die

wollen und alles daraus folgende Sichselbstbehaupten in Sorge,

eiden von uns herausgestellten Typen katholischer und refor-

Angst und Unmenschlichkeit als Rebellion gegen ihre Geschöpf-

lichkeit gehört — Existenz, die diese ihre Situation nicht bloß als

matorischer Auffassung des Verhältnisses von Natur und Gnade

gegenständlich feststellbare und dann immer auch bloß relative

assen sich also nicht einfach auf die beiden Konfessionen ver-

teilen, sondern stellen Exponenten der die ganze christliche Lehr-

Verfehlung, sondern als unbedingte Schuld übernimmt, erfährt

tradition durchziehenden Konkurrenzierung von Natur und

eben darin in nichtzuvergegenständlichender Weise ihre Versöh-

Gnade dar. Brunners Vorschlag eines qualitativen statt eines

nung nicht nur als ein Seindürfen, was sie ist, sondern auch als

eine Gelegenheit, Sühne zu leisten und besser zu machen, was sie

quantitativen Verständnisses des Imago-Restes bildet einen An-

gefehlt hat. Existenz, als zugleich von Anfang an schuldig und

satz zu einer Überwindung dieser Problematik. Aber er leidet an

er inneren Halbheit, daß er diese Interpretation nicht auch

auf

versöhnt, ist in der Tat nicht eine schöpfungsmäßige Vorfindlich-

as christologische Heilswerk und die darin begründete Erlösung

keit, sondern erfährt sich immer als eine je besondere Schöpfung

ausdehnt, indem er hier an der mwthologischen Gesenständlich-

der Gnade — in der Terminologie der Gottebenbildlichkeit aus-

keit festhält. Das hat ihm mit Recht den Vorwurf der Inkonse-

gedrückt: die Gottebenbildlichkeit des Menschen gehört nicht zu

seiner Natur als unverlierbares Wesensmerkmal, sondern sie ist

quenz und des Katholisierens eingetragen.

Was ist aber von einer Theologie der Existenz aus zu dieser

je in Erscheinung tretendes Geschenk der Gnade, paulinisch ge-,

Problematik von Natur und Gnade zu sagen? Nach dem über den

sprochen: Sein in Christus.

Von hier aus ist die Erschaffung des Menschen tatsächlich

xistenzbegriff von uns Ausgeführten kann man über den Men-

christologisch zu verstehen und von hier aus dann auch die

schen als verantwortliches Personwesen keine allgemeingültige

Schöpfung und die Vorsehung, die Praedestination und die Recht-

Objektive Aussage machen. Personsein läßt sich nicht wissen-

schaftlich beweisen, sondern Person bin ich nur im Vollzug mei-

fertigung. Dem Bösen kommt für Existenz — wie der Schlange —

ner nichtobjektivierbaren Selbstverwirklichung in Freiheit un

nur die Bedeutung zu, den Menschen Mensch werden zu lassen,

erantwortung. Desgleichen ist ein Anderer für

mich nur Person

um dann von der neuen Kreatur zertreten zu werden. Es dient

cht zu sichernden

wohl zur Erhellung und damit zur Verwirklichung von Existenz,

in dem Maße, wie ich ihn als solche in einem ni

wenn sie in begrifflichem Denken der Rebellion gegen Gott in

agnis verstehe. Dieses unmittelbare, personale Verstehen mei-

ner selbst wie des Andern ist aber nur möglich auf dem Wege

seiner Schöpfung, des Übels in seiner Welt, der Widersprüchlich-

egrifflich-gegenständlichen Erkennens —

nicht so, daß dieses

keit im eigenen Verhalten der Verfehlung ihrer Bestimmung inne

erstehen das beweisbare Resultat dieses

begrifflichen Erhellens

wird; aber für Existenz ist das alles, wie Karl Barth sagt,

nur das Nichtige, der fliehende Schatten. Ihr mehr Wirklichkeit

Wäre, wohl aber so, daß es ohne dasselbe nicht zur Klarheit über

zugestehen, hieße aus dem Glauben herausfallen. Der deus abs-

Sich selber gelangen könnte.

conditus war noch immer in der Gefahr, eine Konstruktion des

Aus dieser Eigentümlichkeit, daß nicht zu vergegenständ-

li

endes Personsein zum bewußten Vollzug nur durch gegen-

Unglaubens darzustellen.

folgt nun aber beides:

Aber im Unterschied zu Barths Theologie gründet für Theo-

Ständlich-begriffliches Erkennen kommt,

logie der Existenz das alles nicht in einem objektiven Heilsge-

aß die Gottebenbildlichkeit durch ihr

e Vergegenständlichung

435

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

436

schehen, sondern im möglichen Selbstverständnis von Existenz.

ist, das ist sie in und durch Überlieferung. Mag es von bestimm-

Dem mythologischen Heilsgeschichtsdogma kommt nur die Be-

ten Ausformungen christlicher Tradition als-nichtchristlich be-

deutung zu; Ausdruck des Selbstverständnisses von Existenz zu

urteilt werden, so ist doch das, was wir über Offenbarung und

sein.

Gnade ausführten, nur möglich auf dem Boden biblisch-christ-

IM

licher Überlieferung, und zwar nicht nur der Form, sondern auch

dem Gehalt nach. So sehr Theologie der Existenz eine universale

Diese Unterscheidung führt uns zur dritten der am Anfang

Möglichkeit des menschlichen Selbstverständnisses bildet, so tritt

genannten Grundfragen christlicher Theologie:

der Frage nach

sie doch nie als die eine, universale Wahrheit auf den Plan, son-

dem Verhältnis

von

Geschichte

und Heilsge-

dern stets in einer bestimmten geschichtlichen Ausformung. Wa-

schichte.

Hier stehen sich heute im Streit um Bult-

gen wir es in den jeweiligen Ausformungen mythologischer

mann gegenüber eine Heilsgeschichtstheologie, welche einer

Heilsgeschichtskonzeptionen und in dem Anspruch der Univer-

historisch-wissenschaftlichen Theologie als Mythologie erscheinen

salität ihrer Gültigkeit den notwendig gegenständlichen Ausdruck

muß, und eine Interpretation der Überlieferung, welche von dem

der Unbedingtheit des darin sich verwirklichenden und ausspre-

Glauben an das entscheidende Heilsgeschehen in Christus aus

chenden Existenzverständnisses zu sehen, dann stellen weder ihre

nur als Auflösung der Theologie in Philosophie beurteilt werden

Deutung als Ausdruck menschlichen Selbstverständnisses, noch ihr

kann. Die Lage wird noch dadurch kompliziert, daß die Heilsge-

mythologischer Charakter für uns einen Anstoß dar. Gerade in

schichtstheologie der geschichtswissenschaftlichen Forschung nicht

ihrer gegenständlichen Relativität ist die Heilsgeschichte und sind

ausweichen, wohl aber nichts von Mythologie wissen will, —

ihre Ausgestaltungen in der Lehre von der Kirche und den Heils-

Bultmann und seine Anhänger ihrerseits von einem einmaligen

mitteln, einschließlich der individuellen und universalen Escha-

Heilsgeschehen in Kreuz und Auferstehung Christi reden, für

tologie, Gestaltwerdungen von Existenz als Gnade und Erschei-

das nach ihnen in der Philosophie kein Platz vorhanden sein soll.

nungen der Gemeinschaft von Existenz in einem Reich der Gnade.

So wie hier der Art und Weise, wie auf der einen und anderen

Was für mich als Existenz in der Tradition meiner Kirche, in

Seite von einem Heilsgeschehen in der Geschichte gesprochen

ihren Bekenntnissen und Institutionen, in ihrem Kultus und

wird, je von der anderen Seite widersprochen wird, bleibt von

ihren Ordnungen unbedingt gilt, das erhebt nicht den Anspruch

einem solchen Geschehen überhaupt 'nichts mehr übrig. Schärfer

auf Allgemeingültigkeit und Alleinseligmachen, sondern das ist

als es hier geschieht, könnte die Selbstaufhebung/der Theologie

in der Unbedingtheit, in welcher ich mich darin mit andern ver-

nicht in Erscheinung treten.

stehe und verwirkliche eine Erscheinungsform des Ewigen in

der Zeit.

Von einer Theologie der Existenz aus, wie wir sie im Vor-

angehenden entwickelt. haben, ist dieser Ausgang freilich nicht

Diese Möglichkeit besteht auch für Theologie der Existenz

überraschend. In einer geistigen Situation, wie die unsrige es nun

als christliche Theologie. Das zeigt sich in der Vergangenheit dar-

einmal ist, zu der um ihres Wissenschaftsbegriffs willen der My-

in, daß christliche Theologie, wo sie lebendig war, unter allen

thosbegriff als Vergegenständlichung eines wissenschaftlich nicht

möglichen

Ausprägungen und Selbstmißverständnissen,

ım

mehr faßbaren Sachverhalts — nämlich des Seins im Ganzen und

Grunde stets Theologie der Existenz war — und in der Gegen-

der Existenz — gehört, ist es unausweichlich, daß sich die gei-

wart darin, daß es nicht nur in der untheologischen und nach-

stige Substanz der Überlieferung auflöst, wenn wir dieser unserer

christlichen Welt ein Verständnis und eine Gemeinschaft im Sinne

Situation nicht oder nur halb Rechnung tragen. Das ist aber so-

von Theologie der Existenz gibt, sondern daß Christus sogar

wohl in der Mythodoxie, wie in dem Bultmannschen Reden vom

durch theologisch und konfessionalistisch verschlossene Türen

Kerygma der Fall.

eingehen und sich als der Herr seiner oft so seltsamen Jünger er-

Aber Theologie der Existenz stellt nicht nur in objektiver

weisen kann, indem er sie aufeinander hören und einander ver-

Analyse dieses commune naufragium theologiae und dessen Ur-

stehen läßt.

sachen fest, sondern schickt sich auch an, aus den disiecta membra

Und das gibt uns den Mut, nicht von einem finis christf-

e’i'n Neues zu bauen.

anismi zu reden, sondern läßt uns Hoffnung fassen auf eine Zu-

Ausgangspunkt ist und bleibt das Selbstverständnis von

kunft christlichen Glaubens.

Existenz. Darin aber weiß sich Existenz nie am Anfang. Was sie

Endgültigkeit und Unabgeschlossenheit des Dogmas

Von Wilfried Joest, Neuendettelsau

Was bedeutet es, wenn .wir in der theologischen Arbeit

das: Es ist möglich und u.U. notwendig, daß Bekenntnis und

einerseits die Bindung an Bekenntnis und Dogma der Kirche be-

Dogma erg änz't werden, indem das Bisherige unangetastet be-

jahen, andererseits aber die Frage nach der Erkenntnis der Wahr-

stehen bleibt, aber neues Bekenntnis bisher noch nicht entfal-

heit als eine offene Frage übernehmen, der Theologie also

teter Wahrheit hinzukommt? Oder bedeutet es auch dies: Es ist

eine andere Aufgabe zuerkennen als nur die, fertige Lehre scho-

möglich und u.U.

notwendig, das bisheriges Bekenntnis und

Jlastisch zu tradieren? Anders ausgedrückt: Was bedeutet es, daß

Dogma berichtigt wird, indem die Kirche durch ein neues

wir das Dogma wirklich Dogma, das Bekenntnis Bekenntnis sein

Hören des Wortes genötigt wird, Aussagen ihres Bekenntnisses

lassen und darüber doch die Schrift, die uns beständig vor offene

zurückzunehmen oder umzuformen? Und wenn ja — in welcher

Fragen stellt und an der die Theologie nie ausgelernt hat, zur

Erstreckung haben wir uns auf die mögliche Notwendigkeit sol-

Richterin über Dogma und Bekenntnis ‚erklären — was doch of-

cher Korrektur gefaßt zu halten? Gibt es einen gewissen Kern-

fenbar die Möglichkeit in sich schließt, daß uns von der Schrift

bestand von Dogmen und Bekenntnissätzen, von dem wir a li-

her Kritik an dem überlieferten Bestand theologischer Erkennt-

mine wissen, daß er von ihr keinesfalls betroffen werden kann,

hingegen andere articuli minus fundamentales, die der Korrektur

nis, vielleicht sogar Kritik an den überlieferten bekenntnismä-

ßigen Abgrenzungen widerfahren kann? Bedeutet das, die Beja-

grundsätzlich offen bleiben? Oder muß Bekenntnis und Dogma

hung der Bindung und die Bejahung der” Offenheit, ganz schlicht

für jene Möglichkeit der Kritik auf der ganzen Linie seiner Er-

eine Inkonsequenz? Oder besteht zwischen beidem ein notwen-

streckung offen gehalten werden? Wenn aber ja — inwiefern re-

diger Zusammenhang? Und wenn ja — wie ist der zu verstehen?

den wir dann noch von Dogma, von Bekenntnis, und inwiefern

Soviel ist klar: Wenn das durch das Werkzeug der Schrift der

unterscheiden wir dies vom bloßen Theologumenon? Scheint es

Kirche begegnende Wort Gottes wirklich norma normans ist, und

doch so zu sein, daß die Begriffe „Dogma‘“ und „Bekenntnis‘“ ein

wenn die Begegnung mit ihm nicht abgeschlossen, sondern ein

schlechthin affirmatives Moment in sich schließen:

So ist es,

die Kirche führendes und weiterführendes Geschehen ist, dann

und nicht nur ein: So gilt es vorläufig und unter Vorbehalt

muß es so etwas geben wie eine Offenheit von Bekenntnis und

späterer besserer Erkenntnis. Es ist quälend, in die Mühle dieser

Dogma nach vorn. Aber was bedeutet nun diese Offenheit nach

Fragen zu geraten, und nur zu leicht bietet sich als Ausweg aus

vorn? Wie weit tragen ihre möglichen Konsequenten? Bedeutet

dieser Gedankenmühle entweder der Sprung in einen entschlos-

437

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

438

sen traditionalistischen „Halte was du hast‘“-Standpunkt der

dig und der Erkenntnis seiner selbst durch die Kirche immer

Theologie, oder in ein schlechthin aphoristisches, jede kirchliche

voraus.

Kontinuität und Bindung auflösendes Je und je, Hic et nunc —

2. Wenn es um dieseé Erkennen geht, das immer neu

eides doch nur Fluchtbewegungen aus der Frage, anstatt ihr

ein Wählen und Bejahen Jesu Christi ist, die Gefangengabe

standzuhalten.

der Gedanken an ihn gegenüber der geistigen Versuchung

Oder sollte es so sein, daß alle diese eben gestellten Fragen

zum Abfall in ihren mannigfaltigen Gestalten, dann ist das

darum unsachgemäß und gleichsam zu hölzern sind, weil sie ein

nicht ein sukzessives Erreichen gedanklicher Ziele, die dann

zu sächliches, zu quantitatives Verständnis der Wahrheit voraus-

eben einmal, eines nach dem andern, erreicht sind, sondern

setzen, um die es in der Schrift und dann auch in Dogma und

eine Bewegung, die nur im Vollzug wirklich ist und immer

Bekenntnis geht — als handle es sich da um einen Stapel von

wieder als Ganzes in Frage steht. Sie kann sich nicht in einem

Sätzen, oder auch nur um einige wenige Kernsätze, oder vielleicht

bisherigen Ergebnis ihrer selbst einschließen, ohne daß sie auf-

sogar nur um einen einzigen Satz, ein zentrales „Prinzip‘“, so

hörte, das zu sein, was sie ist.

oder so jedenfalls um einen Thesaurus sächlicher Wahrheit, den

3. Wenn dogmatische Erkenntnis Anbetung Christi ist und

es zu bewahren oder zu sichten, zu vermehren oder zu vermin-

Hingabe an ihn, dann bleibt sie unabgeschlossen um dessentwil-

dern gälte. Hier scheint mir der Satz aus H. Vogels Dogmatik

wegweisend zu sein, (obwohl er ursprünglich wohl in einem et-

len, daß die Kirche, die sie vollzieht und im Dogma formuliert,

in allen Dimensionen ihres irdischen Seins unter dem Simul pec-

was andern als dem soeben aufgezeigten Fragezusammenhang

cator steht. Wenn es nur um die gedankliche Bemächtigung sach-

steht): „Das dogmatische Denken hat es weder mit einer Wahr-

eit unter anderen Wahrheiten, noch mit ihrem Inbegriff zu tun,

licher Wahrheiten ginge, dann könnte die Illusion naheliegen,

als seien auf diesem Teilgebiet christlichen Lebens fehllose Ergeb-

sondern ist und wird in das Leben gerufen durch die Person-

nisse je und dann erreichbar und erreicht, und als handle es sich

Wahrheit, deren...Name Jesus Christus ist‘“ (H. Vogel, Gott in

nur noch darum, der reinen Lehre mit einem reinen Leben, der

Christo’S. 16). Wir bekennen also primär nicht eine Sache, son-

ern einen Namen. Die Wahrheit ist nicht eine Summe von Sach-

richtigen Theorie mit der noch unvollkommenen Praxis nachzu-

kommen. Da es aber gerade auch hier, in dieser gedanklichen Be-

verhalten und Prinzipien, auch nicht ein einziges Prinzip, sondern

mühung, stets um das Ganze der Hingabe an Christus geht, um

eine Person: Christus, der von sich sagt „Ich bin die Wahrheit‘‘.

die Existenz in der Wahrheit und aus der Wahrheit, ist eine

icht als ob dann nicht Sätze auszusprechen und Sachverhalte zu

solche 1llusion ‚nicht gestattet. Es ist der Kirche unmöglich, zu

erkennen wären. Aber diese verschiedenen Sätze und Erkennt-

sagen: In dem oder jenem Stück, in der oder jener Stunde ist

nisse haben ihre Wahrheit und ihren integralen Zusammenhang

meine Anbetung und Hingabe, die Gefangennahme meiner Ge-

arin, daß sie gebildet werden, um ihn zu erkennen in dem tie-

danken unter den Gehorsam Christi völlig und fehllos rein ge-

fen, über Erkenntnis als richtiges Wissen weit hinausreichenden

wesen. Sie wird, au c h im Blick auf ihr Dogma und Bekenntnis,

Sinn des biblischen ”"?; wir können auch sagen: um ihn zu

nur sagen können: Herr, lehre uns, dich völli

erkennen.

ger und reiner zu

Wählen gegenüber der jeweils sich versucherisch anbietenden

anderen Möglichkeit. Nicht als ob dann nicht auch Abgrenzungen

4. Wenn dogmatische Erkenntnis Erkenntnis Jesu Christi

gegen Irrlehre zu vollziehen wären, und zwar wiederum in be-

ist, dann ist sie darum unabgeschlossen, weil Christus der kom-

stimmten Sätzen. Aber diese Abgrenzungen bedeuten mehr und

mende Herr ist, und weil die Kirche die wandernde und wartende

ctwas anderes als sukzessive Ausschaltung falscher Vorstellungen

Kirche ist. Ihre Erkenntnis steht unter dem eschatologischen Vor-

über diesen oder jenen Lehrpunkt. Denn wenn die Wahrheit im-

behalt, daß sie erst dann vollendet sein wird, daß wir erst dann

mer Christus selbst ist, dann hat auch die Irrlehre ihren integra-

so erkennen werden, wie wir erkannt s in d, wenn alles vollen-

en Zusammenhang. Sie ist dann in aller Vielfalt ihrer Gestalten

det und das Stückwerk vergehen wird.

immer wieder der Widerspruch gegen Christus selbst, ge-

gen die Exklusivität seiner Person und seines Werkes, und der

Wenn der Epheserbrief schreibt vom Wachsen in allen Stük-

ken an dem, der das Haupt ist (Eph. 4, 15), so ist darin das Dog-

ersuch, die Kirche von jenem Erkennen Christi auf konkur-

ma, gerade weil es gelebte Christusbeziehung ist, eingeschlos-

Tierende Größen und Prinzipien abzulenken. Die einzelnen Dog-

men sind also nicht Summanden, Teilwahrheiten, sondern in al-

sen. Es kann nicht als eine fertige Größe aus diesem Wachstum

herausgestellt werden. Und es scheint mir klar zu sein, daß es sich

en ist in je verschiedener Weise und Konkretion das Bekenntnis

dabei nicht eigentlich um ein additives Wachstum, um ein Zu-

zu Christus als Ganzes, das Bekenntnis zu dem ganzen Christus,

und nach ihrer negativen Seite die Absage an das, was Christus

fügen neuen Erwerbes zu dem schon Erworbenen handelt, sondern

um ein intensives Wachstum, um ein Völliger-werden des gan-

Verdrängt, als Ganzes in Frage. Es ist von einer christologischen

zen Lebens und also auch der ganzen Erkenntnis in Christus.

Ntegration des Dogmas und zugleich von seiner existentiellen

Tistusbezogenheit, von seiner doxologischen Grundfunktion

Es steht also wirklich alles dogmatische Erkennen, ja auch

das formulierte Dogma und Bekenntnis, unter einem Vorbehalt.

Zu reden: Dogma ist im Modus des Denkens Anbetung Jesu

risti und Hingabe, Gefangengabe an ihn, der selbst die Wahr-

Worin aber liegt das Moment der Endgültigkeit, der Entschieden-

eit ist, um die es im Lehren der Kirche geht.

heit und der Kontinuität, das der dogmatischen Aussage gleich-

wohl eignen muß, gerade wenn sie das Rühmen der einen Wahr-

Von diesem Ansatz aus versuchen wir zunächst grundsätz-

lich

sowohl das Moment des Endgültigen als auch das Moment

heit sein soll, die Christus selbst ist? Anders gesagt: Was unter-

es Unabgeschlossenen am Dogma zu erfassen, um dann weiter

scheidet jenen notwendigen Vorbehalt von einem Relativismus,

der auf das entschiedene Ja und Nein überhaupt verzichtet und

zu fragen nach der Stellung zu den dogmatischen Entscheidungen

nur jeweils zeitgebundene Impressionen einer absolut überhaupt

er Vergangenheit, die sich von da aus ergibt.

nicht greifbaren Wahrheit kennt? Dies, daß die Wahrheit ihrer-

Wir beginnen mit dem Moment‘ der Unabgeschlossenheit.

seits nach uns und unserm Denken gegriffen hat — denn Christus

Es is

t deutlich, daß das Dogma, wenn es Ausdruck des Erkennens

ist erschienen. Dies also, daß jener Vorbehalt nicht einem rich-

Tisti in dem bezeichneten Sinne ist, nicht eines irdischen Ta-

tungslosen Wachstum in’Beliebigkeit, sondern dem Wachstum

Ses „fertig‘“ sein kann, wie die Erkenntnis eines Sachverhaltes

innerhalb einer schon gefallenen Entscheidung, innerhalb eines

einmal richtig und dann eben fertig ist. Denn:

schon umschließenden Raumes den Weg frei gibt. Es ist ja schon

dies nicht zu übersehen, daß jene zitierte Stelle des Epheser-

die

1. Wenn es im Dogma um das Erkennen der Wahrheit geht,

Christus selbst ist, dann bleibt sein „‚Gegenstand‘“ ihm stets

briefes nicht von Entwicklung schlechthin, sondern von Wachs-

derlegen. Die denkende und lehrende Kirche kann sich seiner

tum redet, Wachstum ist aber das Völliger-werden in einem

Sein, in einem Vorgegebenen. Und zwar vom Wachstum an Chri-

Nicht bemächtigen, sondern erfährt von ihm Bemächtigung. Die-

Ser Bemächtigung, die ihr selbst widerfährt, kann sie aber keine

stus, der das Haupt ist — das Wachstum ist also umschlossen so-

$genmächtige Grenze setzen. Sie kann nicht sagen: Jetzt habe

wohl von der Tatsache, daß Christus das Haupt ist, als auch

von der Anerkenntnis dieser Tatsache, und es kann dar-

dich abschließend und richtig erkannt, jetzt haben sich meine

über nicht hinaus-, sondern da nur hineinwachsen. Das Umschlie-

'edanken und Sätze deiner bemächtigt, und weiter darf jetzt

Nichts mehr passieren. Der, der selbst die Wahrheit ist, ist leben-

ßende, das, was die dogmatische Erkenntnis der Kirche in all

439

Theologische Lite£aturzeitung 1954 Nr. 7/8

440

die Kirche — damit ist nun freilich noch einmal ausdrücklich die

ihrer Bewegtheit und Wachstumsbedürftigkeit doch von dem lee-

ren Raum der unbegrenzten geistigen Möglichkeiten unerbittlich

Frage nach dem Verhältnis der Bewegung dogmatischen Denkens

trennt und ihr Ursprung und Richtung gibt, ist Christus selbst,

zu dem formulierten Dogma, zu den Bekenntnissen der Vergan-

der die Kirche an sich gebunden hat und sie aus dieser Bindung

genheit gestellt. Ist in der Tatsache der Unabgeschlossenheit eine

nicht entläßt, in den sie gegründet ist und der sie nicht irgend-

kritische Stellung und Aufgabe den Bekenntnissen gegenüber

wohin, sondern tiefer in die Erkenntnis seiner selbst hineinzieht,

gegeben, so ist in jenem Satze: nicht außerhalb, sondern in der

(der sie darum auch, wenn es sein Wort ist, das zur Berichti-

Kirche, ebenso eine bejahende Stellung den Bekenntnissen gegen-

gung bisheriger Entscheidungen nötigen sollte, ganz gewiß von

über, eine Haltung der Kontinuität mit ihnen beschlossen. Denn

dem, was im bisherigen Bekenntnis Bekenntnis der Wahrheit,

sie sind die Bekenntnisse der Kirche und die Marksteine ihrer Ge-

Bekenntnis seiner selbst ist, nicht wegziehen, sondern dabei fest-

schichte mit Christus. Die Frage ist aber: Wie verhalten sich

halten und tiefer hineinziehen wird). „Nicht daß ichs schon er-

kritische und bejahende Stellung, Bewegung und Kontinuität

griffen habe, ich jage ihm aber nach, ob ichs auch ergreifen

zueinander? M. a. W.: Was ist das Endgültige, und was ist das

möchte, aufgrund dessen, daß ich von Christo Jesu ergriffen

der Korrektur, der Reinigung Unterworfene an allem Bekennt-

bin‘“ (Phil. 3, 12). Was der Apostel von sich selbst sagt,. gilt

nis? Wenn es, wie gesagt, in ihm immer um das Ganze des

von der Kirche in allen Dimensionen ihres Lebens. Alle Bewe-

Wählens Christi und der Hingabe an ihn, um das Ganze der Ab-

gung in der Kirche hat, wenn sie recht ist, ihre Bestimmtheit und

sage an das sich über Christus Erhebende und von ihm Trennende

Grenze darin, daß sie Bewegung innerhalb dieses von Christus

geht, dann kann diese Frage nicht nach einer quantitativen Ein-

Ergriffen- und Umgriffenseins ist. In der Anwendung auf die Er-

teilung in zentrale und weniger zentrale Dogmen, ja überhaupt

kenntnisseite dieser Bewegung: „Jetzt erkenne ichs stückweise,

nicht nach einzelnen articuli entschieden werden. In allem Be-

dann aber werde ich erkennen, gleichwie ich erkannt bin“

kenntnis ging und geht es zutiefst darum, daß es wahr bleibt:

(I. Kor. 13, 12). Die Erkenntnisbewegung hat ihre Bestimmtheit

Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben, und: Es ist in

und Grenze dadurch, daß sie Bewegung innerhalb dieses Erkannt-

keinem Andern Heil — wie es in aller wirklichen Anfechtung

Seins und durch dieses Erkannt-Sein und auf dieses Erkannt-Sein

der Kirche um die Bestreitung dieser Tatsache geht, die schlecht-

ist. Christus selbst, die eine Wahrheit, ist also das eigentliche

hin endgültig und nicht überholbar, weil von Gott gesetzt ist.

Subjekt dieses Erkennens und seiner Bewegung, es ist die Bewe-

(Man könnte dies wohl an allen großen Bekenntniskämpfen, am

gung, mit der er selbst die Gedanken der Kirche je schon zu sich

Kampf des Athanasius gegen die Arianer, Augustins gegen die

gezogen hat und weiter zu sich zieht aufgrund dessen, daß er

Pelagianer, der Reformatoren gegen die römische Kirche und bis

nicht aufhört, an sie zu denken. Darin liegt die Kontinuität, das

hin zu der Entscheidung von Barmen als den nervus rerum auf-

Definitive und das Umschlossene aller dogmatischen Erkenntnis

zeigen.) Die Kontinuität der Bekenntnisse liegt in ihrer auf das

und alles Bekenntnisses: es ist endgültig ausgemacht, daß es, wo

solus Christus gerichteten doxologischen Intention und Exklusi-

immer es echtes Bekenntnis war, in dieser Bewegung stand

vität, die sich freilich gegenüber bestimmter Anfechtung in be-

und, wo immer es recht bleibt, in ihr stehen wird. Und es liegt

stimmten Sätzen äußern muß. So wagen wir also folgende Aus-

darin zugleich das Unabgeschlossene aller dogmatischen Erkennt-

sage: Die Entscheidung für das Christum magnificare, das ex-

klusive Wählen und Vorziehen Christi vor dem, was ihn ver-

nis, der Vorrang, den der von ihr zu Erkennende über sie selbst

in ihren Ergebnissen behält.

drängt und der Ganzheit seiner Gabe und seines Anspruchs Ab-

bruch tut, dies ist das Endgültige und Inkorrigible in allem Be-

Es wäre nun zu fragen, worin dieses Umschlossensein für die

kenntnis; mag im übrigen die Weise, wie jeweils diese Entschei-

dogmatische Arbeit in konkreten Bindungen sich äußert, .d. h.

dung in theologischen Sätzen und Gedankenverknüpfungen ihren

wie diese sich praktisch unterscheidet von einer Schwärmerei, die

sich auf eigenmächtige Christus- und Geisterlebnisse beruft. Hier

Ausdruck fand, defektiv sein und also des Wachstums und der

Reinigung bedürfen. Sie wird im mer auch defektiv sein. Alle

kann nur kurz angedeutet werden: Die dogmatische Arbeit ist in

Zuwendung zu Christus in jedem Bekenntnis ist aus ihrem eigen-

ihrer Bewegung konkret umschlossen von dem Anspruch der

sten Wesen heraus endgültig; aber keine solche Entscheidung

Schrift als des Werkzeuges, durch das Christus sein tragendes

und bewegendes Gegenüber zur Kirche wahrt; sie ist ferner um-

ist in der Weise ihrer Verwirklichung völlig und abgeschlossen.

schlossen durch die Tatsache der Verkündigung, in der

Sie kann in dieser Hinsicht immer korrigiert werden müssen, in-

dem sie der Selbstbezeugung Christi durch die Schrift unterwor-

seine Selbsterschließung durch die Schrift lebendig sich vollzieht;

fen bleibt. Aber sie kann niemals korrigiert werden müssen in

und sie ist endlich umschlossen durch den Ort der Kirche, in

Rückwendung zu dem, was im Bekenntnis ein Verlassen des mit

der und für die die Selbsterschließung Christi durch die die Schrift

auslegende Verkündigung geschieht. D. h. die dogmatische Arbeit

Christus Konkurrierenden und ihn Verdrängenden war, sondern

stets nur in der Absage an das, was in ihm davon noch stehen

kann nicht die Geltung der Schrift, sondern nur ihre je und je

blieb oder sich von einer anderen Richtung als der, gegen die das

gegebene Auslegung in Frage stellen. Sie kann nicht abseits der

Bekenntnis sich wenden mußte, neu eingemischt hat. Wann und

Verkündigung, sondern nur unter ihr ihre der Reinheit der Ver-

kündigung dienende kritische Aufgabe erfüllen. Sie kann nicht

wie freilich diese Notwendigkeit der Berichtigung eintritt, das

außerhalb der Kirche, sondern nur in der Kirche und für die Kir-

kann vielleicht nur in der Situation konkreter Anfechtung der

Kirche entschieden werden, in der Christus durch das Zeug-

che denken. Abseits von Schrift, Verkündigung und Kirche hieße:

nis der Schrift Gehorsam fordernd Erkenntnis seiner selbst

abseits von dem Ort, der allein die Verheißung hat, daß hier

neu erschließt, und es wird sich daran entscheiden, ob und inwie-

die Wahrheit, nämlich Christus selbst, die Gedanken, die über

ihn gedacht werden, reinigt und zu sich zieht, und das Denken

fern dann Theologumena vergangener dogmatischer Entschei-

dungen sich zwischen dieses Zeugnis und das Hören und Gehor-

wäre dann hinausgetreten in jenen Raum des Relativismus, der

chen der Kirche stellen. Es wird dann gleichsam in praxi unter-

unbegrenzten geistigen Möglichkeiten, in dem seine Bewegung

schieden, was im Bekenntnis der Vergangenheit in der echten

richtungslos wird.

Kontinuität der Wahrheit steht und bleibt, und was vergängliches

Nicht außerhalb der Kirche, sondern in der Kirche und für

Theologumenon war.

Glaubensgrund und Glaubensgedanken

/

Von Hans Grass, Erlangen

Die Unterscheidung von Glaubensgrund und Glaubensge-

Gründen unmöglich geworden ist, die hohen metaphysischen

danken geht auf Wilhelm Herrmann zurück‘. Er hat sie vollzo-

Aussagen des NTs und des christlichen Dogmas sich anzueignen,

gen, um dem modernen Menschen, dem es durch die historische

dennoch einen Zugang zum christlichen Glauben zu eröffnen.

Herrmann reduziert entschlossen das mit soviel wunderhaften

Bibelforschung und aus philosophischen und weltanschaulichen

“ Verkehr des Christen mit Gott, 1892?; Ges. Aufsätze 1923,

Zügen behaftete biblische und kirchliche Christuszeugnis auf die

bes. S. 295—335, Der geschichtliche Christus der Grund unseres Glau-

Person des geschichtlichen Jesus, der in seiner religiös sittlichen

ens.

FE P

Größe uns auch heute noch innere Anerkennung abgewinnen

441

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

442

und den Verkehr mit Gott eröffnen könne. Glaube dürfe nicht

mehr der Denkmittel des Ritschl-Herrmannschen Ethizismus be-

ein Fürwahrhalten dessen sein, was die Schrift und die Kirche

dient, sondern der durch Ferd. Ebner und Martin Buber entwickel-

lehrt. Das sei ein Abfall vom reformatorischen Glaubensverständ-

ten Ich-Du-Philosophie®. Glaube ist personale Begegnung mit der

nis zurück ins katholische. Sondern Glaube sei Überwundensein

Person Christi, „nicht aber Unterwerfung unter eine Lehre von

im Gewissen, Vertrauen zur Person Jesu.

ihm, sei es nun die kirchliche Lehre, sei es die Lehre der Apostel

7

Schon Martin Kähler hat gegen Herrmann geltend gemacht”,

und Propheten

Das apostolische „Zeugnis kann nie Grund

daß es weder möglich noch theologisch erlaubt sei, aus dem bib-

und Gegenstand, sondern nur noch das Mittel des Glaubens

lischen Gesamtzeugnis von Christus ein auf Jesu religiös sitt-

sein‘®. Nun wird man allerdings vorsichtig sein müssen, aus die-

liche Persönlichkeit reduziertes Christusbild herauszunehmen und

ser Bestimmung der Offenbarung als personaler Begegnung ein

starres Schema zu machen. Primär geht es nicht um den persona-

es als glaubensbegründend hinzustellen. Indem Herrmann hinter

das Wort der Zeugen zurückgreife auf eine geheimnisvolle Ge-

len Charakter des Glaubensgrundes, sondern um den personalen,

meinschaft unseres Bewußtseins mit dem inneren Leben Jesu,

existentiellen Charakter der Glaubensaneignung. Glaubensgrund

Werte er das Wort zum bloßen Ausdruck erfahrener Offenbarung

ist genau genommen weder ein Wort noch auch nur eine Person,

a

sondern ein Geschehen, Gottes Heilshandeln an uns in Jesus Chri-

und leiste einem unklaren Mystizismus Vorschub“.

stus. Gott offenbart sich selbst in der Person und in der Ge-

Kählers Position ist.durch die neuere theologische Entwick-

ung gestärkt worden. Die religionsgeschichtliche Schule zerstörce

schichte Jesu Christi. Zu dieser Person gehört nicht nur die reli-

das liberale Jesusbild, auf dem auch Herrmanns Verständnis Jesu

giös-sittliche Persönlichkeit Jesu, sondern auch, daß er der Auf-

erstandene und Erhöhte ist, das lebendige Haupt seiner Gemeinde.

aufbaute. Die Formgeschichte wies vom geschichtlichen Jesus weg

Die Geschichte Gottes mit ihm endete nicht mit seinem Tode am

auf das Kerygma von Christus, hinter das es kein Zurück gebe.

Und die dialektische Theologie trat als Theologie des Worts in

Kreuz, sondern enthüllte in seiner Erhöhung erst ihre ganze

schroffen Gegensatz zu jener von Schleiermacher herkommenden

Heilsbedeutung. Es ist historisch unrichtig und theologisch un-

tragbar, den Glauben an den auferstandenen und lebendigen

Auffassung*, daß das Wort sekundärer Ausdruck unserer religi-

Herrn in den Bereich der Glaubensgedanken zu verweisen. Wenn

Ösen Gefühle oder erfahrener Offenbarung sei.

eines das Fundament des urchristlichen Glaubens gewesen ist,

Dennoch liegt m. E. in Herrmanns Unterscheidung von

dann war es die Gewißheit: Er lebt.

Glaubensgrund und Glaubensgedanken ein richtiger Ansatz, der

Andererseits bleibt natürlich die Frage Herrmanns, wie solch

in der gegenwärtigen theologischen Situation neu durchdacht zu

ein Heilsgeschehen in seiner Wunderbarkeit uns den Glauben ab-

Werden verdient. Die Theologie des Worts hat weithin zu einer

gewinnen könne, in ihrem ganzen Ernst bestehen‘. Mit dem

Neuorthodoxie geführt, welche den Unterschied von Offenbarung

und Offenbarungszeugnis zwar theoretisch festhält, ohne jedoch

Satze: Es sei eben ein unaufhellbares Wunder, ob einer sich der

die notwendigen und weitreichenden Konsequenzen aus dieser

Offenbarung öffne oder nicht, wird sehr oft ein gesetzliches

Offenbarungs- und Glaubensverständnis gedeckt, das gehorsame

Unterscheidung zu ziehen. Zweifellos ist das biblische Zeugnis

Unterwerfung unter das Unverstandene verlangt, ohne danach

menschlicher Reflex, bekennende Antwort auf erfahrene Offen-

zu fragen, was das Herz im Innersten zu überwinden und zu bin-

barung. Die Offenbarung wird im Medium menschlicher Auf-

fassung, Wiedergabe und Weitergabe zugleich bewahrt und ge-

den vermag. Die Reformation kam zur lebendigen existentiellen

brochen. Die Wiedergabe des Offenbarungsgeschehens im Zeug-

Aneignung des Heilsgeschehens aus der Erfahrung der eigenen

Verlorenheit, Heillosigkeit, Sünde und Schuld. Kierkegaard, der

nis ist nicht nur zeit-, umwelt- und zweckgebunden, sondern ver-

freilich selbst von einem gesetzlich-methodistischen Glaubens-

indet sich auch mit einer das gegebene Geschehen überschrei-

verständnis nicht frei war, betonte, daß man nur durch ein tiefes

tenden Reflexion, mit frommer Fantasie und Spekulation, von

enen es fraglich ist, ob sie von uns noch so nachvollzogen wer-

Sündenbewußtsein zum Glauben kommen könne. Vielleicht bil-

en können und dürfen. Die Abneigung Herrmanns und der

den heute die Erfahrung der Verborgenheit Gottes, die Bedro-

hung durch die Sinnlosigkeit des Daseins und durch das Nichts,

Ritschlschen Schule gegen metaphysische Aussagen kann zwar

die augustinische Unruhe des Herzens den Ausgangspunkt, von

nNicht akzeptiert werden, sofern sie das Wunder des göttlichen

ffenbarungsgeschehens selbst betreffen, das sich nicht in die

dem aus uns der zugänglich wird, den Johannes sagen läßt

renzen des Humanum einschließen läßt. Dagegen ist die War-

(16, 33): „Seid getrost, ich habe die Welt überwunden.‘ Jeden-

falls hat sich die Theologie nicht auf ein unaufhellbares Wunder

nung vor Metaphysik nicht unangebracht gegenüber den das Ge-

zurückzuziehen, sondern sich über die Entstehung des Glaubens

Schehen überschreitenden Reflexionen und Spekulationen, vor

Rechenschaft abzulegen, auch mit Hilfe anthropologischer Dia-

allem, wenn diese einer existentiellen Aneignung durch einen

Persönlichen Heilsglauben widerstreben. Mit Recht hat die

gnostik und Psychologie.

Ritschlsche Schule immer wieder Melanchthons Satz herausge-

Ist der Glaubensgrund Gottes Heilshandeln in Jesus Chri-

stus, dem geschichtlichen und erhöhten Lebendigen, dann muß

Stellt: „Hoc est Christum cognoscere, beneficia eius cognoscere.‘

dieser Glaubensgrund ausgesagt werden. Ohne Zeugnis von ihr

Die Erkenntnis Kierkegaards, daß die Wahrheit in der Subjekti-

Vität liege, muß gegen die einseitige Betonung des Objektiven

bleibt die Offenbarung stumm. Gottes Heilshandeln ist Anrede.

in der gegenwärtigen Theologie neu zur Geltung gebracht wer-

Das hat er alles uns getan. Sie heischt Antwort, Bekenntnis, das

en

zugleich Bekenntnis vor den Menschen, Verkündigung ist. „Wir

könnens ja nicht lassen, daß wir nicht reden sollten, was wir ge-

Herrmann wollte den Glaubensgrund nicht in einem Wort

Vvon Christus finden, sondern in Christus selbst als Person. Denn

*. Vgl Brunner: Wahrheit als Begegnung 1938 und jetzt vor

allem in seiner Dogmatik.

li

ertrauen sei nur einer Person gegenüber möglich®. Ganz ähn-

7) Dogmatik I 63,

ch hat sich neuerdings Emil Brunner ausgesprochen, wobei er sich

jedoch zur Näherbestimmung dieses Person-Verhältnisses nicht

®) Ebda S. 40, Brunner sieht den Unterschied zwischen AT und NT,

< 7E E

der Welt des Gesetzes und des Evangeliums geradezu darin, daß im NT

?) Der sogenannte historische Jesus und der wirkliche biblische

nicht mehr das im Namen Gottes gesprochene Wort des Gottesmannes,

Chri

stus, Neudruck 1928?, bes. S. 155 ff.

sondern Christus als Person die Offenbarung sei. Es handele sich jetzt

%) Kähler a.a.O. S.175f.

nicht mehr um ein Wortverhältnis, sondern um ein Person-Verhältnis,

*) Vgl. Glaubenslehre 8 15.

eine Person-Begegnung und Person-Gemeinschaft, nicht mehr darum

®) Vgl. Ges. Aufsätze S.309: „Was einen Menschen. als Person

etwas zu glauben, sondern ihm zu vertrauen. Dogmatik I 30.

hebe

n kann, das ist lediglich der Einfluß einer Person, die in irgend-

%) Um den Menschen nicht zu überfordern, wollte Herrmann alle

eine

r Beziehung sittlich reifer und stärker ist a

Is er selbst und die sich

hohen Prädikate und Geschehnisse weglassen und sich auf den Eindruck

ebevoll mit ihm befaßt. Deshalb sind .den Personen, die den Zugang

von Jesu religiös-sittlicher Größe beschränken. Aber auch er kommt

nicht darum herum, den Menschen zuzumuten, daß Jesu übermenschlicher

Zzu Gott gefunden haben, die Schlüssel des Himmelreichs gegeben.‘“ Herr-

Anspruch keine abnorme Verirrung sei, vgl. Ges, Aufsätze S.319. 328.

au

ann sagt das an dieser Stelle von dem Einfluß christlicher Personen

Daß es keinen selbstverständlichen Übergang von der Anerkennung der

Chri

uns, meint dasselbe aber im ausgezeichneten Maße von der Person

sti. Vgl. z.B. Verkehr des Christen mit Gott S. 185/6. Vgl. au

religiös-sittlichen Größe Jesu zur Anerkenung dieses Anspruchs gibt,

ax Reischle: Der Streit über die Begründung des Glaubens auf den

das läßt sich mit vielen Beispielen aus der Geistes-, Philosophie- und

Seschichtlichen Jesus Christus, Z. f. Theol. und Kirche, 1897, S, 217.

weisen,

Religionsgeschichte belegen. Es mag genügen, hier auf Gandhi hinzu-

221. 223,

‚

r

443

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

444

sehen und gehört haben‘ (Apg. 2,20). Aus der Glaubenserfah-

zählende Bericht wird von der frommen Fantasie mit legendari-

rung, der existentiellen Begegnung mit dem Glaubensgrund, geht

schen Wucherungen bedroht; das Lehrzeugnis von der frommen

das Glaubenszeugnis mit Notwendigkeit hervor. Die Glaubens-

Spekulation, die über das, was von Gottes Heilshandeln in der

aussagen des apostolischen Zeugnisses haben für alle folgenden

Begegnung erkannt werden kann, hinausgreift, Es gibt Zeugnis,

Glaubensaussagen wegweisende Bedeutung, denn die Apostel sind

das aus der unmittelbaren Begegnung mit dem Offenbarungsge-

in besonderer Weise gewürdigt worden, Zeugen des Christus-

schehen erwachsen ist — Brunner spricht von bekennendem Zeug-

geschehens zu sein. Ohne ihren bezeugenden Bericht hätten wir

nis, das noch in einer Du-Beziehung zu,Gott steht — und Lehre,

keine Kunde von jenem Geschehen.

die aus der Distanz nehmenden Reflexion über das Heilsgesche-

hen erwachsen ist‘”., Während das unmittelbare Glaubenszeugnis

Dennoch bleibt bestehen, daß das apostolische Zeugnis nicht

kraft seiner existentiellen Verwurzelung der existentiellen An-

der letzte Beziehungspunkt unseres Glaubens ist, sondern über

sich selbst hinausweist, zurück auf das Christusgeschehen selbst.

eignung durch uns weit geöffnet ist, entfernt sich das reflektierte

Indem wir in diesem Geschehen unseren Glauben gründen, mit

Zeugnis von der Möglichkeit existentieller Aneignung in dem

Kierkegaard gesprochen in eine Gleichzeitigkeit mit Christus

Maße, als es theoretisch-lehrhaften Charakter trägt. Unbestritten

ist, daß der Glaube der distanznehmenden Reflexion zur Klärung

eintreten, sind wir nun unsererseits aufgerufen, aus dieser Be-

gegnung heraus das Offenbarungsgeschehen auszusagen. Wie die

und Sicherung seiner Aussagen bedarf. Wäre es anders, dann gäbe

Apostel das mit ihren gedanklichen Mitteln taten, so müssen

es nur Zeugnis und Predigt, aber keine Theologie. Doch liegt in

wir das mit den unseren tun. Es ist weder erforderlich noch mög-

der distanznehmenden Reflexion die Gefahr, daß der Zusammen-

hang mit dem Glaubensgrund, dem Heilsgeschehen, sich lockert

lich, daß unsere Glaubensaussagen mit den apostolischen in je-

oder gar verloren geht. Größere oder geringere zeitliche Nähe

der Beziehung übereinstimmen. Denn nicht nur sind unsere ge-

danklichen Mittel andere geworden, sondern auch die Art dezr

eines Zeugnisses zum Heilsgeschehen ist kein sicheres Indiz seiner

Begegnung mit dem Glaubensgrund ist eine andere. Sie ist jeden-

Wahrheit. Doch wird man sagen können: Je näher der erzäh-

falls im Unterschied zu der der Urapostel von vermittelter Un-

lende Bericht dem Geschehen steht desto besser. Beim Lehrzeug-

nis dagegen besteht eine eigentümliche Dialektik: Der Sinn des

mittelbarkeit und von geringerer Intensität und Tiefe. Wer ver-

Geschehens, z.B. des Kreuzes, enthüllt sich erst allmählich in

meinte, ohne Bindung an die Schrift eigene Glaubensgedanken

aus dem Glaubensgrunde frei erzeugen zu können, wäre ein

seiner ganzen Bedeutung dem sinnerfassenden Denken. Zugleich

Schwärmer. Schleiermacher geht darum entschieden zu weit, wenn

aber wächst auch die Gefahr, daß die Sinnerfassung in eigenmäch-

er in den Reden‘® behauptet, daß nicht der Religion habe, der an

tige Sinngebung abirrt.

eine heilige Schrift glaubt, sondern der, welcher keiner bedarf

‚ Versuchen wir nun noch für einige dogmatische Lehrstücke

und wohl selbst eine machen könne‘*, Immerhin hat auch Luther,

wenigstens anzudeuten, was zum Glaubensgrund und was zu den

wenigstens auf ethischem Gebiet, gemeint, daß, wer Christus

Glaubensgedanken zu rechnen ist, wie über die Notwendigkeit

habe, neue Dekaloge machen könne*. Herrmann hat sich darum

einzelner Glaubensgedanken zu urteilen ist und wie weit das

auch weit vorsichtiger als Schleiermacher dahin geäußert, daß wir

ntliche Glaubenszeugnis für diese Glaubensgedanken maßge-

zwar selbständig aus dem eigenen Erlebnis von Gottes Offenba-

bend ist.

rung in Jesu Person die neuen Anschauungen erzeugen, daß wir

Es wurde bereits geéagt‚ daß im Unterschied zu Herrmanns

dabei aber die Gedanken der Apostel als Hilfe benutzen sollen,

ohne uns jedoch an sie wie an Satzungen zu binden*®, Kähler hat

Bestimmung des Glaubensgrundes Christus als der auferstandene

und lebendige Herr zum Glaubensgrund gehört. Die Art jedoch,

diese Produktionskraft unseres Glaubens abgelehnt und erklärt,

wie die ntlichen Zeugen von der Auferstehung berichten, gehört

daß er auch bei Herrmann keine Neuproduktion von Glaubens-

zu den Glaubensgedanken, die vor allem in der Form, wie sie

gedanken entdecken könne, sondern nur eine eklektische Bevor-

zugung bestimmter biblischer Gedankenreihen verbunden mit

die Evangelien bieten, von uns nicht nachvollzogen werden kön-

dem Bemühen, einen neuen Ausdruck für sie zu finden!*. Auch

nen. Sowohl die dogmatische als die verkündigende Aussage über

den Auferstandenen müssen notwendig zum eigenen Ausdruck

von diesem kritischen Eklektizismus will Kähler nichts wissen; er

greifen, der sich wohl eng an das paulinische Auferstehungs-

muß aber doch zugestehen, daß sich der Glaube bei der Auf-

kerygma anschließen wird, aber auch ihm gegenüber sich in Frei-

nahme des biblischen Zeugnisses sichtend und auch im gewissen

heit vollzieht.

Sinn gestaltend verhält und daß von einem auf bloßem Entschluß

Die Himmelfahrt als Abschluß eines 40tägigen Zwischenzu-

beruhenden Ja-Sagen zu einem uns fremd bleibenden Inhalt nicht

die Rede sein darf‘”. Damit mildert sich‘“ der prinzipielle Ge-

standes zwischen Auferstehung und Erhöhung hat keinen Ge-

gensatz der beiden Positionen, und es kommt letztlich darauf an,

schehenshintergrund. Sie gehört zu den Glaubensgedanken, die

in welchem Ausmaße man einer kritischen Sichtung — das heißt

von uns nicht wiederholt werden können.

aber doch Eklektik — und Gestaltung — wir würden heute sagen

Die Höllenfahrt ist ein spät und spärlich im NT auftreten-

Interpretation — des ntlichen Zeugnisses Raum geben will.

der Glaubensgedanke. Sofern diesem ein zu bejahender theolo-

Das ntliche Zeugnis enthält erzählenden Bericht und lehr-

gischer Sinn zugrunde liegt, muß er in anderer Form zur Geltung

mäßiges Zeugnis*’, Der erzählende Bericht ist der Geschichtlich-

gebracht werden. Doch ist größte Zurückhaltung geboten, da

Gottes- Handeln mit der vorchristlichen und außerchristlichen

keit des Heilshandelns Gottes besonders angemessen, doch wer-

den gerade im Lehrzeugnis die Knotenpunkte des Heilsgesche-

Menschheit sein Geheimnis ist und bleibt”,

hens erst in ihrer ganzen Bedeutung sichtbar gemacht!®, Der er-

Was den Ursprung Jesu anbetrifft, so haben wir es auch hier

2 S22

mit urchristlichen Glaubensgedanken zu tun. Das zeigt sich schon

einfach darin, daß verschiedene Deutungsversuche dieses Ur-

1) Vgl. Glaubenslehre 8 27, 3

sprungs nebeneinander bestehen. Sehen wir davon ab, ob sich

1”) WA 39 I S. 47 These 52/3.

im NT auch Zeugnisse für eine adoptianische Christologie finden,

*) Verkehr S. 195/6. Unsere Formulierung im Anschluß an Reischle

@.. S 227 R

etwa in der marcinischen Taufgeschichte, so stehen jedgnfallu

2) Kählera; a O, 5171 £.

83 8172

erzählende Bericht zugunsten einer kerygmatischen Formel einfach preis-

16) Wie schon Reischle a.a.O. S.228 feststellt.

17) Die alte Einteilung des NTs in Geschichts- und Lehrbücher ent-

gegeben wird, ist genau so einseitig und gefährlich wie umgekehrt die

spricht nur ungefähr der Verteilung der beiden Haupttypen auf das

Beschränkung auf den synoptischen Jesus unter Preisgabe des paulinisch-

ntliche Zeugnis. Vor allem im Johannesevangelium sind beide Elemente

johanneischen Lehrzeugnisses in der liberalen Theologie und bei vielen

aufs innigste miteinander verwoben.

Ritschlianern. Mit Recht weist Brunner darauf hin, Dogmatik I 41, da

die Jesusgeschichten in der urchristlichen wie in der kirchlichen un

18) Die Behauptung Kierkegaards in den Philosophischen Brocken,

missionarischen Verkündigung eine gewaltige Rolle gespielt haben.

Schrempf S. 94/5 Hirsch S. 101, daß es mehr als genug sei, wenn die

1#) Vgl. Brunner Dogmatik I 45.

Christus gleichzeitige Generation uns nichts anderes hinterlassen hätte

?0) Schon Luther und Calvin lösen durch ihr Verständnis der Höl-

als die Worte: „Wir haben geglaubt, daß Gott Anno so und so sich

lenfahrt als Ausdruck für die tiefste Tiefe in Jesu Todesleiden den Ge-

gezeigt hat in der geringen Gestalt eines Knechts, unter uns gelebt und

danken an die Höllenfahrt als ein besonderes Heilsgeschehen auf. Vgl-

gelehrt hat, und alsdann gestorben ist‘“, diese Behauptung, mit der der

dazu P, Althaus, Die christliche Wahrheit II S. 265 ff.

’

445

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

446

Jesu wunderbare Erzeugung in der Jungfrau durch den heiligen

des noch nicht Abgeschlossenen”. Weil das geschehene Heils-

Geist und die Präexistenzanschauung nebeneinander.

handeln noch der Vollendung harrt, sind Aussagen über diese

Die Jungfrauengeburt könnte nur dann zum Glaubens-

Vollendung notwendig. Andererseits sind die eschatologischen

grunde gerechnet werden, wenn evident gemacht werden könnte,

Aussagen des NTs von einer Mannigfaltigkeit und Bedingtheit

durch zeitgeschichtliche Vorstellungsgehalte, daß sie unmöglich

daß ihr ein wirkliches Geschehen zugrunde liegt, das durch Tra-

dition von Maria her in den Bericht eingegangen ist. Diese Evi-

von uns wiederholt werden können. Wenn irgendwo in der

denz besteht für jeden kritischer gerichteten Theologen nicht.

christlichen Lehre, dann wird es in der Eschatologie deutlich, daß

Auch besteht keine Notwendigkeit, den Gedanken an den beson-

es unmöglich ist,

die Aussagen des ntlichen Zeugnisses positi-

vistisch biblizistisch zu übernehmen. Die Glaubensgedanken der

deren Ursprung Jesu in der Form der Eingangsgeschichten des

Matth.- und Luk.- Evangeliums nachzuvollziehen“.

Hoffnung müssen aus dem Glaubensgrund, der in Christus ge-

schehenen Offenbarung, erwachsen. Sie werden sehr viel zurück-

Was die Präexistenz anbetrifft, so liegt die Sache hier

haltender sein, als die eschatologischen. Gedanken des NTs. Dıe

schwieriger. Es handelt sich jedenfalls um kein Geschehen, für

gewisse Hoffnung der persönlichen Vollendung erwächst aus der

das Gott Menschen zu Zeugen bestellt hat, wie für das Leben,

Leiden, Sterben und Auferstehen Jesu und das in etwa erfahrbar

gegenwärtigen Begegnung und Gemeinschaft des Gläubigen mit

Christus, Aus dieser Gemeinschaft heraus bekennt Paulus: ‚,Ich

wäre, wie die Kraft des lebendigen erhöhten Herrn in seiner

habe Lust abzuscheiden und bei Christus zu sein“ (Phil. 1, 23).

Gemeinde. Der Präexistenzgedanke ist nicht die unmittelbare

Auf dieses Sein-bei-Ihm, dem Haupte, hofft auch sein Leib, seine

Frucht persönlicher Christusbegegnung, sondern ein Ergebnis

theologischer Reflexion””. Die Reflexion über das Christusge-

Gemeinde. Die Frage, wie weit es möglich ist, angesichts des mo-

schehen als offenbarendes und erlösendes Handeln Gottes nötigt

dernen Weltbildes noch konkrete Aussagen über die letzte Zu-

kunft der Welt zu machen, möge hier offen bleiben”. Daß Gott

nun allerdings dazu, zum mindesten soviel auszusagen, daß dieser

als Schöpfer der Welt auch Herr über ihr Ziel sein wird, ist dem

Jesus und sein für unser Heil entscheidendes Werk im Willen

Glauben gewiß.

und Plan Gottes von Ewigkeit her präexistiert. Ob man mit dem

Schließen wir, nach diesem Blick auf einzelne Lehrstücke,

Ppaulinisch-johanneischen Zeugnis noch einen Schritt weiter ge-

mit wenigen Sätzen über den Charakter einer Dogmatik, welche

hen muß und Jesus notwendig als ein vom Himmel in unser

Fleisch gekommenes Gottwesen denken muß, das von Ewigkeit

der Unterscheidung von Glaubensgrund und Glaubensgedanken,

her beim Vater ist, kann hier in Kürze nicht entschieden werden.

und von notwendigen und nicht notwendigen Glaubensgedan-

ken Rechnung trägt.

Die kirchliche Theologie der ersten Jahrhunderte hat jedenfalls

1) Eine solche Dogmatik kann nicht biblizistisch sein. Sie

diese Frage gegen alle Zweifel und Angriffe entschlossen bejaht

und die Präexistenzchristologie zur Trinitätslehre weiter entfal-

ist keine systematisierte ntliche Theologie. Die Schriftaussagen

tet. Wenn man sich der logischen Konsequenz und der apologe-

als solche haben in ihr keine letztgültige Beweiskraft.

tischen Notwendigkeit dieser Lehren auch nicht verschließen kann,

daß wır

2) Eine solche Dogmatik wird sehr viel bescheidener, ja sa-

so wird man sich doch stets bewußt bleiben müssen,

gen wir ruhig dürftiger sein, als die traditionelle Dogmatik.

von den „vorgeschichtlichen‘‘ Geheimnissen nur stammelnd re-

Der Vorwurf des Eklektizismus und des Substanzverlustes wird

den können. Der Weg der christologischen Aussage führt nicht

ihr nicht erspart bleiben.

von den himmlischen Geheimnissen zur offenbaren Heilsge-

3) Sie wird, selbst kritisch gegen den überkommenen dog-

schichte, von oben nach unten, sondern umgekehrt und mit Zö-

matischen Stoff, offen sein für alle bewährten historisch-kriti-

gern von unten nach oben.

schen und wissenschaftlichen Erkenntnisse — besonders für die,

welche das veränderte Weltbild betreffen. Sie wird damit dazu

Wir übergehen die verschiedenen Deutungen, die der Kreu-

zestod im ntlichen Zeugnis und in der dogmatischen Tradition

beitragen, die unheilvolle Kluft, die seit den Tagen der Aufklä-

gefunden hat, und die daraus sich ergebende Frage, an welche

rung sich zwischen Glauben und Wissen aufgetan hat, wenn nicht

zu überwinden, so doch zu verringern.

Deutung heute angeknüpft werden muß. Daß durch Christi Lei-

den und Sterben Gott zu unserm Heil gehandelt hat, ist dem

4) Sie wird, das biblische Zeugnis hörend aber auch sich-

christlichen Glauben gewiß, und damit auch, daß Glaubensge-

tend, die Glaubensgedanken aus dem Glaubensgrund entfalten,

anken hier notwendig gebildet werden müssen. Für sie muß

dabei stets von der Frage bewegt, wie es mit der Möglichkeit

ihre existentiellen Aneignung steht. Das wird sie davor bewah-

bei allem Wissen um die Inadäquatheit menschlicher Rede doch

der Anspruch erhoben werden, daß sie den göttlichen Sinn dieses

ren, ein logisches System von Glaubensgedanken zu entwickeln,

Geschehens erreichen, wenn auch nicht erschöpfen.

as sich immer weiter vom Quellpunkt des Glaubens entfernt.

5) Sie wird versuchen, den verschiedenen Grad der Not-

Schließlich noch ein Wort zur Eschatologie. Eschatologie be-

aßt sich nicht mit dem bereits geschehenen Heilshandeln Got-

wendigkeit der Glaubensgedanken schon im Aufbau und in der

tes, sondern mit dem zukünftigen, erhofften. Das weist sie von

Anordnung der Lehrstücke zum Ausdruck zu bringen, oder doch

wenigstens den Grad der Verbindlichkeit bei jedem einzelnen

Vornherein dem Bereich der Glaubensgedanken zu. Dieses zukünf-

Lehrstück zu bezeichnen. Das Bedürfnis, ein Mehr an Wundern

tige Handeln steht aber nicht unverbunden neben oder hinter

em geschehenen Handeln, sondern wird als dessen Vollendung

zu glauben und anderen aufzulegen, als um des Heiles willen

erwartet; trägt doch das geschehene Heilshandeln den Charakter

hotwendig ist, wird ihr fehlen.

——

2%) In der gegenwärtigen Theologie wird das in Christus bereits

21) Es empfiehlt sich auch nicht, den nur am Rande des ntlichen

geschehene Heilshandeln Gottes gern als eschatologisches Geschehen

Zeugnisses auftretenden Gedanken der Jungfrauengeburt auf seine Sinn-

bezeichnet, Damit wird der notwendige Zusammenhang zwischen dem

Wurzel hin zu interpretieren, anstatt ihn schlicht zu eliminieren, Denn

Gegenwärtigen und dem Zukünftigen zum Ausdruck gebracht. Doch ist

er spezifische Sinn der Erzählung liegt nicht bloß in der Behauptung

eines wunderbaren Ursprungs Jesu, sondern im Fehlen des väterlichen

diese Terminologie insofern nicht ganz glücklich, als sie dem Versuch

Vorschub leisten kann, das Offenbare von dem, was erst offenbar wer-

Anteils an seiner Entstehung. Zur dogmatischen Kritik an der Jung-

den soll, das Gegebene von dem noch Ungegebenen, den Glauben von

rauengeburt hat bereits Schleiermacher, Glaubenslehre $& 97, 2, das We-

der Hoffnung her zu verstehen, statt umgekehrt zu verfahren. Wo aller-

Sentliche gesagt.

dings eschatologisch einfach als ein Prädikat der hier und jetzt sich

?) Wenn Jesus mit der Bezeichnung Menschensohn sich selbst nicht

entscheidenden Existenz verstanden wird (Bultmann), sollte man den

nur als der Kommende, sondern als der Gekommene verstanden hat, SO

Ausdruck besser vermeiden. Eschatologie bezieht sich auf eine zu hof-

ist damit über die Art dieses Gekommenseins und über das, was die-

fende Zukunft.

sem Kommen vorangeht, noch wenig ausgesagt. Auch ist es uns Ver-

S. 163), die verschiedenen immanenten Möglichkeiten des Aufhörens der

?) Brunners Versuch (Das Ewige als Zukunft und Gegenwart, 1953

Wehrt, Jesu Selbstverständnis, sofern es uns überhaupt zugänglich ist,

herwar-

in jeder Beziehung verbindlich zu machen. Die nicht erfüllte Na

Weltgeschichte — langsames Auslöschen der Menschheit, kosmische

tung und das alsbaldige Zurücktreten des Menschensohntitels al

s chri-

Katastrophen, atomare Selbstzerstörung etc. — einfach als diesseitiges

Stologisches Prädikat mahnt zu dieser Zurückhaltung.

Bild der Parusie zu verstehen, ist zu dialektisch, um zu überze.qgen.

——

447

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

448

Exegese und D'ogniatik

Von Werner Wiesner, Mainz

Das tatsächliche Auseinanderbrechen der beiden theolo-

nomens des Christentums bzw. der Person Jesu rechtfertigte man

gischen Hauptdisziplinen: Exegese und Dogmatik dürfte die ent-

mıt der kantıschen Unterscheidung von theoretischer und prak-

scheidende Krise unserer heutigen Theologie darstellen. Damit

tischer Vernuntt. Man machte sıch allerdings nicht klar, daß man

ist aber ihr Bestand als einheitliche Wissenschaft überhaupt in

nur durch phulosophısche Deutung der Bibel bzw. des Urchristen-

Frage gestellt. Verschiedenheit der Standpunkte und der Ergeb-

tums dieses der hıstorischen Kelativierung entzogen und sich

nisse wird und muß es in der Theologie immer geben, sie kann

gleichzeıtig gemacht hatte. So nahm denn auch hier die religions-

in der weiteren wissenschaftlichen Diskussion zu neuen Erkennt-

geschichtuche Forschung als konsequente Durchtührung moderner

nissen und Klärungen führen. Wenn es aber in der -Theologie eine

Geschichtswissenschatt der praktısch-ethischen Verabsolutierung

doppelte Wahrheit, eine exegetische und eine dogmatische Wahr-

dıeser phıulosophısch konstrujerten chrıstliıchen Religion den Bo-

heit gibt, wenn jede Disziplin das theologische Wahrheitsproblem

den unter den rüßen weg. Aber autf der relıgionsgeschichtlichen

von sich aus ohne Rücksicht auf die andere beantworten zu kön-

kxegese, die das Urchristentum bzw. die Bibel restlos hıstorisch

nen glaubt, dann ist damit der Begriff der theologischen Wahr-

relatıyıerte, war nun wirklich keine christliche Dogmatiık mehr

heit überhaupt aufgehoben, und die praktisch kirchliche Verkün-

autzubauen, und ihre Vertreter flüchteten sich in einen biblisch

digung, die doch nur auf theologischer Wahrheitsbesinnung be-

nıcht mehr begründeten Rationalismus (Bousset und Albert

ruhen kann, schwebt in der Luft.

Schweitzer) oder in die Mystik (Troeltsch). Eine gänzlich ent-

Nun besteht das kritische Verhältnis zwischen Exegese und

theologisierte, rein profan-historische Exegese auf der einen Seite

Dogmatik nicht erst seit heute. Es handelt sich hier um ein Pro-

und eıne ihres Fundaments beraubte Dogmatik auf der anderen,

blem, das mit dem Zerbrechen der altprotestantisch-orthodoxen

das war die Situation, in der die theologische Wende nach dem

ersten Weltkrieg, die vor allem mit dem Namen der sogenannten

Harmonie beider Disziplinen durch die Aufklärung aufgetreten

ist, und seitdem noch nicht wieder befriedigend gelöst wurde.

dialektischen Theologie verknüpft ist, eine ganz neue, wie es

Die Frage mußte entstehen, als die moderne Wissenschaft die

schien, endgültige Lösung der Frage des Verhältnisses von Exe-

Bibel als rein historisches Phänomen und Produkt zu sehen und

gese und Dogmatik zu bieten schien.

interpretieren lernte und sie damit notwendig dem historischen

Es war doch nicht zufällig, daß diese theologische Wende,

Relativismus unterwarf. Auf ein historisch relatives Buch konnte

die nicht nur eine neue, Schuie begründete, sondern irgendwie

man keine Absolutheit beanspruchenden dogmatischen Glaubens-

trotz aller Kritik an ihr auf alle theologischen Zeitgenossen

aussagen begründen. Damit war der Dogmatik der exegetische

Boden entzogen. Dies Ergebnis finden wir nicht erst bei Troeltsch

wirkte, nicht mit einer Dogmatik, sondern mit einer Exe-

und Albert Schweitzer, sondern im Grunde schon bei Semler und

gese d.h. den drei _ Kommentaren Karl Barths über den Römer-

brief, den 1. Korinther- und den Philipperbrief ihren Anfang

Reimarus. Wenn wir auf die Theologiegeschichte zurückblicken,

nahm. Denn in der Tat: Nur von der Exegese her konnte die

so können wir — natürlich notwendigerweise schematisierend —

verfahrene Situation der Theologie beseitigt werden. Es war die

drei Lösungsversuche für dieses Problem feststellen:

Stärke der barthischen Schriftauslegung, daß sie die Vorausset-

1.) Der philosophisch-spekulative, wie er von Schleierma-

zungen der religionsgeschichtlichen Forschung, die restlose Rela-

cher und Hegel sowie ihren Schulen durchgeführt ist. Hier wird

tivierung der Bibel als historischen Literaturdokuments aner-

die Bibel und ihre Exegese der historisierenden Wissenschaft

kannte, daß sie aber mit viel größerer Energie eine ganz neue Di-

überlassen, aber die Dogmatik von ihrer Schriftbegründung ge-

mension eröffnete,

die des aktuellen Wortes Gottes,

das die

löst und auf das metaphysisch begründete religiöse Selbstbe-

Wand der historischen Relativität der Bibel durchstößt und als

wußtsein oder die von ihrer geschichtlichen Entfaltung in ihrer

das absolute Wort im Akt des göttlichen Redens jene historisch-

Gültigkeit zu trennende Idee des Christentums gestellt. Der

relativen Texte uns heute gleichzeitig macht. Mit dieser neuen

Bruch zwischen Bibelexegese und spekulativ begründeter Dogma-

Exegese war dann auch der Dogmatik ein neues Fundament ge-

tik wurde nur nachträglich dadurch vertuscht, daß man die spe-

geben, das allerdings in Gottes Freiheit bleibt und unserer Ver-

kulativ gewonnene Dogmatik in die Schrift hineininterpretierte.

fügung entzogen ist, aber doch der Dogmatik als axiomatische

Begründet in der Schrift war sie damit nicht und darum auch

Grundlage fern von aller biblizistischen Gesetzlichkeit dient. Die

nicht durch exegetische Ergebnisse zu erschüttern. Der Bruch zwi-

Dogmatik wie der Glaube dürfen gewagt werden im Vertrauen

schen Exegese und Dogmatik war damit überdeckt, nicht auf-

hende aktuelle Reden Gottes aus den biblischen Texten. Es war

auf das zwar nicht verfügbare aber verheißene, je und je gesche-

gehoben.

2.) Der heilsgeschichtlich-biblizistische I.öéungsversuch. der

ein Symptom der neuen theologischen Lage, daß ein so kritischer,

von Hofmann und Beck bis Kähler und Schlatter reicht, und im

aus dem religionsgeschichtlichen Lager kommender Exeget wie

Rudolf Bultmann zu Barth stieß und sich zu seinen Vorausset-

Grunde die ganze sogenannte positive Theologie bestimmte.

Hier suchte man die orthodoxe Harmonie von Exegese und Dog-

zungen bekannte, Es ist auch keine Frage: das Gotteswort der

matik dadurch wiederherzustellen, daß man die Bibel als Pro-

Bibel wurde weit über den Kreis der zünftigen Theologen hin-

dukt einer von der übrigen Geschichte abzugrenzenden überge-

aus aus Barths Kommentaren neu gehört und dieser selbst konnte

schichtlichen Heilsgeschichte der historischen Relativierung ent-

nun darangehen, von seiner neuen Exegese aus auch eine neue

Dogmatik aufzubauen. Aber es sollte sich bald zeigen, daß an

zog und nun methodisch doch nicht viel anders als die Ortho-

doxie die Dogmatik auf die Exegese aufbaute. Daß damit wieder

dieser beglückenden Lösung des die Theologie als solche schon

wie in der Orthodoxie: die Exegese in die Gefangenschaft der

in Frage stellenden Problems etwas nicht stimmte:

Dogmatik geriet, zeigt das Auseinanderklaffen zwischen dieser

1.) Schon an Barths Kommentaren mußte auffallen, daß die

biblizistischen Exegese und Dogmatik einerseits und der religions-

konkreten Aussagen der biblischen Einzeltexte zurücktraten ge-

geschichtlichen,

historisch-kritischen Schriftauslegung anderer-

genüber dem Einen, was Barth selbst zu sagen am Herzen lag. Die

seits, die doch schließlich den Sieg davontrug.

Einzeltexte wurden gleichsam überrannt.

Sie waren hö

stens

3.) Der historistische Lösungsversuch, für den Albrecht

noch die Begleitmusik gegenüber dem einen Thema, das in

Ritschl und seine Schule in ihren verschiedenen Richtungen cha-

unzähligen Variationen dem Leser eingehämmert wurde, ja das

rakteristisch ist. Hier stellt man sich auf das historische Phäno-

zu schließlich ermüdenden Wiederholungen führte: der Hinweis

men des Christentums in seiner ursprünglichen Gestalt, auf das

auf das aktuelle Gotteswort als die Bestimmung des ewig gegen-

Bild des historischen Jesus, sowie auf die Bibel als historiche Ur-

wärtigen Verhältnisses von Gott und Mensch, Gott und Welt,

kunde ein. Die exegetische Wissenschaft stellt die christliche Re-

Ewigkeit und Zeit, Alle exegesierten Einzelworte mußten hier

ligion dar, die Dogmatik entfaltet dann die Bedeutung der

schließlich dasselbe sagen, statt daß sie in ihrer Besonderheit un

christlichen Religion vom Standpunkt der Gemeinde, die wieder-

Einmaligkeit zu reden anfingen, Wo blieb hier die Einzelexegese?

um auf der praktisch-ethischen Entscheidung für diese Religion

Das Wort in den Einzelworten? Gewiß, die Glocke der Bi-

beruht. Die praktische Verabsolutierung des historischen Phä-

bel hatte hier, für Barth selbst überraschend, einen Ton gegebem

449

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

450

aber es war kein Geläut daraus geworden oder ein Glockenspiel,

der aus der mit der dialektischen Theologie einst bezeichneten

das mit seinen vielen Glocken und Glöcklein den vollen Choral

theologischen Wende für die Exegese methodische Konsequenzen

des biblischen Zeugnisses in seiner Mannigfaltigkeit wiedergege-

zog, ist Rudolf B ul t m an n, der darum auch zum Lehrer des größ-

ben hätte. Die historische Exegese hatte gegenüber der alten

ten Teiles des akademischen neutestamentlichen Exegetennach-

dogmatischen Exegese auf die vielen individuellen, mit-

wuchses wurde. Was ihn mit Barth verbindet, ist die Überwindung

einander durchaus nicht harmonierenden biblischen Einzelaus-

der rein historistischen Exegese bis zum Gleichzeitigwerden des

sagen merken lassen. Eben dadurch war ja das Problem von Go*-

interpretierten Textes mit uns, die Konzentrierung der Ausle-

tes Wort und Menschen Wort so brennend geworden. Die Frage

gung auf das biblische Kerygma. Nicht, daß die philologische

Erklärung und die historisch-genetische Ableitung des Textes als

war hier bei Barth durch die generelle Erklärung ihrer indirekten,

allein im freien Akt göttlichen Redens aktuellen Identität gelöst

eines Dokuments vergangener Geschichte, die von Religions-

worden, aber nicht im Vollzuge der Exegese selbst. Die wissen-

historie und Formgeschichte geradezu bis zur Virtuosität ent-

schaftliche Exegese Alten und Neuen Testaments mußte sich in

wickelt waren, verworfen würde. Sie werden jetzt aber zur Vor-

ihren historisch-philologischen Kommentaren weiter mit den

arbeit für die eigentliche Exegese als Verstehen des Textes in

biblischen Texten in ihrer historischen Sprödigkeit herumplagen,

seinem Anspruch an uns Leser, von einer bestimmten Sache zu

Ohne durch Barths neue Exegese eine entscheidende Hilfe zu er-

reden, dıe uns in unserer menschlichen Existenz wie den Verfasser

fahren.

angeht. Der Text soll als Kerygma, als uns anredende Verkün-

dıgung, verstanden und interpretiert werden. Die historische Di-

2.) Man hätte denken sollen, daß der Durchbruch einer Exe-

stanz des Textes zu uns heute und seine Relativität in seiner ge-

gese, die das Schriftwort wieder in seiner heute den Menschen

als Gottes Wort anredenden Aktualität zur Geltung brachte, die

schichtlichen Gegebenheit bleiben bestehen, sie werden aber

Dogmatik auf eine gänzlich neue Basis stellen würde gegenüber

überwunden, sofern er ja von einer Sache redet, die gegenwärtig

ist, von der wir wohl schon ein Vorverständnis haben, die uns

ihrer spekulativen, biblizistischen oder historisierenden Ausprä-

aber eigentlich erst durch den Text erschlossen wird und die uns

gung. Gewiß ist in den neuen sogenannten dialektischen Dog-

in die Entscheidung stellt, ob wir sie für unsere Existenz aner-

matiken laut von der Autorität der Heiligen Schrift die Rede.

kennen wollen oder nicht. Soweit wäre Bultmann durchaus zuzu-

Aber wenn man auf die faktische Durchführung der dogmatischen

Arbeit nach Methode und Resultat sieht, so kann doch selbst bei

stimmen. Aber nun will er dieses Verhältnis zum Text und das

ihm entsprechende Verstehen nicht etwa als ein singuläres nur

Barth, bei dem noch am meisten von dem Hintergrund exegeti-

gegenüber dem biblisch-christlichen Zeugnis gültiges anerkennen,

schen Bemühens zu spüren ist, von Barths unmittelbaren Schü-

vielmehr ist dieses Verhältnis zum biblischen Text ihm nur ein

ern: ganz zu schweigen, von einer beherrschenden Bedeutung

des wirklichen Bibeltextes in dem neuen Gesicht, das er durch

Spezialfall für das Verhältnis und die Fragestellung, in der der

eine gewaltige historisch-philologische Arbeit erhalten hat,

Ausleger zu allen „Texten und Denkmälern der Dichtung, Kunst,

keine Rede sein. Vor allem merkt man nicht einmal

in

Philosophie und. Religion‘* zu stehen hat. Die biblische Exegese

mit ihrer Voraussetzung der Sachbezogenheit, der gegenwärtigen

den grundsätzlichen Ausführungen über die

Schriftautorität

und den Kanon etwas davon, daß man von „der Schrift‘“

Aktualität, des existentiellen Anspruchscharakters des Textes

als

dem Buch zwischen den beiden Deckeln,

das man

ın

wird also einer allgemeinen, von Dilthey zuerst ausgebildeten gei-

die Hand nehmen kann, infolge der Einordnung der biblischen

stesgeschichtlichen Interpretationsweise subsumiert, mit der nicht

nur literarische Texte, sondern sogar Kunstwerke wie überhaupt

Schriften in den literaturgeschichtlichen und religionsgeschicht-

Kulturprodukte verstanden werden können. Diese Subsumierung

lichen Prozeß nicht mehr so reden kann, wie es die Väter

taten, es sei denn, daß wir ihren Inspirationsbegriff und die kirch-

der biblischen Exegese ruht aber wiederum auf der Vorausset-

liche Kanonsauswahl in katholischer Weise verabsolutieren. Man

zung, daß es sich bei allen dichterischen, künstlerischen, philoso-

merkt nichts von den schweren Problemen, die die nicht abzu-

phischen und religiösen Dokumenten, also auch bei den biblischen

Texten um das Selbstverständnis des Menschen, um Selbstausle-

eugnende Verschiedenheit und Widersprüchlichkeit der Neu-

gung menschlichen Daseins handelt, die uns als von der Frage

testamentlichen Kerygmata, vom Alten Tesament ganz zu schwei-

gen, uns für die Dogmatik heute aufgeben. Da man praktisch

nach dem Verständnis unseres menschlichen Daseins bewegte

nicht auf biblischem Grunde aufbaut, kann man diese Fragen

Menschen existentiell angeht. Die Sache, um die es in all diesen

Dokumenten, also auch im biblischen Text geht, ist danach das

Umgehen. Man begnügt sich damit, nach Art der Orthodoxie

Selbstverständnis des menschlichen Daseins schlechthin, und dar-

ibelworte zu zitieren und auszulegen, wie sie ins vorgegebene

Ogmatische System passen. Es ist doch nicht zufällig, daß abge-

um ist Auslegung solcher Texte „existentiale Interpretation‘‘, die

sehen von Kirchliche Dogmatik III, 1, wo Gen. 1 die ganze

die Antwort des Textes auf die Frage nach der Eigentlichkeit

menschlichen Daseins herausarbeitet und alles andere, was der

chöpfungslehre Barths hergeben muß, sein Schriftbeweis in klein-

Text sonst noch sagt, als nur historisch interessant beiseite läßt,

gedruckten Überblicken immer erst hinterher gegeben wird, wenn

Diese Interpretation ruht wieder auf der formalen Daseinsonto-

ie entscheidenden dogmatischen Thesen schon festgelegt sind,

enen die Bibelzitate oft doch reichlich gewaltsam und allego-

logie des Heidegger von 1927 und der ihr entsprechenden Ge-

Tisch unterworfen werden. Wo aber das biblische Zeugnis nicht

schichtsphilosophie, die als einzig sachgemäße, als unbestreitbares

Dogma für eine richtige biblische Exegese gelten. Bibelauslegung

ie bestimmende Autorität der Dogmatik ist, tritt etwas anderes

ist also Befragung des biblischen Textes auf das in ihm ausge-

an die Stelle, einmal die deduktive und spekulative Entfaltung be-

drückte menschliche Daseinsverständnis, das der eigentliche Inhalt

stimmter vorgefaßter Begriffe wie Offenbarung, Freiheit, Wort Got-

tes, Bund usw. und dann das kirchliche Dogma in modifizierter und

des biblischen Kerygmas sein soll. Es dürfte schon nach dieser

kurzen Darstellung des hermeneutischen Ansatzes bei Bultmann

Modernisierter Gestalt, ein Dogma, das doch auf alle Fälle auf

deutlich sein, daß er weder dem singulären Anspruch des bibli-

einer anderen Schriftauffassung und Exegese berüht, als sie

schen Textes noch dem Verhältnis des Glaubens zu ihm gerecht

uns heute möglich und notwendig sind. Nicht die Schrift ist die

wird:

uelle dieser Dogmatik, sondern ihr sind die Ergebnisse bereits

urch die altkirchlichen Symbole und die reformatorischen Be-

a) Es ist doch einfach nicht wahr, daß die Sache, von der

die biblischen Texte reden wollen, ein neues auf Offenbarung

kenntnisse vorbestimmt, und die dogmatische Arbeit besteht nur

begründetes Daseinsverständnis sei, sondern die Sache der Bibel

in dem Ausbau der inneren Logik des Dogmas ähnlich der Scho-

astik unter einer höchst unkritischen Berufung auf Anselms

ist die Botschaft von der Herrschaft Gottes und Erlösung in der

Credo, ut intelligam, nur daß man sich dabei der dialektischen

Menschwerdung, Kreuz und Auferstehung Christi an die Welt.

Soweit diese Botschaft von Gott und seinem Tun vom Menschen

enkmethoden des spekulativen Idealismus bedient. Daß eine

spricht, dreht es sich um Gottes Denken über den Menschen

Solche Dogmatik keinen Kontakt mit der heutigen alttestament-

und nicht um das Denken des Menschen von seinem menschlichen

ichen und neutestamentlichen Exegese mehr hat, und zumal der

Cutige Student zwischen beiden Disziplinen keinen Zusammen-

Dasein. Eine existentiale Interpretation geht an der eigentlichen

Aussage und Intention des biblischen Textes, nämlich von Gott

ang mehr sieht, ist nicht zu verwundern,

3.) ‚Der einzige aus der religionsgeschichtlichen und formge-

1) Rudolf Bultmann, Das Problem der Hermeneutik, Z,Th.K.

1950, S. 57.

Schichtlichen Forschung stammende neutestamentliche Fachexeget,

451

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

452

und seinem Tun zu reden, vorbei. Dieses Thema und dieser

zeugnis, die letzte Begründung seines Glaubens ist, und daß da-

Verkündigungsanspruch hebt den biblischen Text aus allen reli-

mit die Fragestellung wie das Ziel seiner Exegese, eben das bib-

giösen Texten heraus und damit auch die biblische Exegese als

lische Christuszeugnis zu verstehen, bereits gegeben ist. Nun wird

Verstehen dieser einmaligen biblischen Botschaft aus aller son-

das wohl von den meisten Exegeten zugestanden, aber sie meinen

stigen Auslegung geschichtlicher Texte.

teilweise vom modernen Wissenschaftsbegriff her, in historisch-

b) Als menschliches Daseinsverständnis

ist das

objektiv-neutraler Feststellung dies biblische Christuszeugnis ver-

biblische, sofern man ein solches aus den biblischen Texten her-

stehen, ja auf historischem Wege das Wesentliche vom Unwe-

ausholen kann, ebenso historisch-relativ wie etwa das biblische

sentlichen, sogar das Christliche vom Unchristlichen unterschei-

Weltbild, Bultmann vermag dem biblischen Daseinsverständnis

den zu können. Aber das ist eine Selbsttäuschung, Hier sagt

nur dadurch absolute Gültigkeit und gegenwärtige Aktualität zu

Bultmann richtig: „Voraussetzung jeder verstehenden Interpre-

tation ist das vorgängige Lebensverhältnis zu der Sache, die im

geben, daß er es existentialistisch. umdeutet und modernisiert

Text direkt oder indirekt zu Worte kommt‘

(a O S62

(man denke nur an die völlige Umdeutung des Begriffs des Escha-

tologischen). Er hat den Historismus tatsächlich nicht über-

Allerdings hat das Lebensverhältnis. zur Sache es nicht mit dem

wunden. Zwar sucht er ihm durch eine schon nicht mehr konse-

in der Frage nach ihm erschlossenen menschlichen Dasein, son-

dern mit der Person des lebendigen Christus zu tun. Nur im Le-

quente Einführung des Offenbarungsbegriffes zu entgehen. Das

Heilsgeschehen wird aber wie bei Schleiermacher,

Ritschl und

bensverhältnis zu Christus durch den Heiligen Geist und Glau-

Herrmann auf das Offenbarungsgeschehen reduziert. Dann ist je-

ben ist ein Verstehen biblischer Texte in ihrem eigentlichen In-

doch nicht einzusehen, wie die Einmaligkeit und Absolutheit des

halt möglich, gibt es eine Unterscheidung des Wesentlichen und

Unwesentlichen, des Christlichen und Unchristlichen in der. Bibel.

christlichen Kerygmas aufrechterhalten werden kann, wenn ihm

der Bezug auf die einmalige Versöhnungstat Gottes in Christus

Wir dürfen nicht vergessen, daß menschliche Rede gar nicht di-

für die Welt fehlt.

rekt von Gott und seinem Handeln in Christus sprechen kann,

sondern nur in Gleichnisbegriffen, deren Sachbezogenheit nur

c) Die existentiale, d.h. aber religiös-philosophische In-

dem verstehenden Glauben offenbar wird. Selbst die christolo-

terpretation des Neuen Testaments ist bei Bultmann zum Ersatz

der Dogmatik geworden. Die Dogmatik als Darstellung der heute

gischen Titel des messianischen Königs, des Menschensohnes, des

in der Entscheidung des Glaubens zu verantwortenden Botschaft

Kyrios, des Logos usw. sind menschliche zeitbedingte Bilder, de-

ren sachlicher Gehalt nur dem Glauben durch den Heiligen Geist

von Gott und Christus ist ersetzt durch ein historisch-exegetisch

erschlossen wird, der wiederum nur in menschlichen Bildern da-

gewonnenes existenzphilosophisch gedeutetes neues Daseinsver-

ständnis, das ich mir im Glauben aneignen kann oder auch nicht.

von reden kann. Für den Unglauben ist die ganze biblische Ge-

Die Voraussetzungen der Existenzphilosophie sind als Wahrheits-

danken- und Vorstellungswelt eine unverständliche Traumwelt,

eine Aneinanderreihung von Hieroglyphen. Nur der Glaube liest

kriterien der christlichen Verkündigung an die Stelle der dogma-

und versteht sie als Zeugnisaussage. Die biblische Sprache kann

tischen Kriterien getreten, die allein das Evangelium im Hören

des Glaubens bietet. Die existentiale Interpretation im Sinne

so wenig wie jede andere Sprache die Sache, von der sie redet,

Bultmanns ist nichts anderes als eine existenzphilosophische Re-

direkt mitteilen und verständlich machen, so daß wir mit dem

Wortverständnis gleich das Sachverständnis hätten. Exegetische

pristination des historistischen Lösungsversuchs des Problems von

Erkenntnis ist als Verstehen des Textes auf seinen Sachgehalt hin

Exegese und Dogmatik;#so wie die barthianische Dogmatik auf

eine Repristination des scholastisch-orthodoxen Ansatzes hin-

Erkenntnis durch Offenbarung, durch den Heiligen Geist, Glau-

ausläuft. Der existentialistische Historismus Bultmanns verdrängt

benserkenntnis. Dies heißt nicht, daß es eine besondere pneu-

matische Methode biblischer Exegese im Unterschied zu anderer

die Dogmatik mit ihrer Aufgabe, und die neu-scholastische Dog-

Auslegungsmethode gäbe. Der Heilige Geist ist kein menschliches

matik nimmt die Exegese mit ihrer Aufgabe nicht ernst, indem

sie das modernisierte Dogma anstelle des Bibeltextes zu ihrem

Arbeitsmittel. Es heißt aber, daß exegetische Erkenntnis als Sach-

Inhalt und Maßstab macht. Daß eine von Bultmann bestimmte

verstehen Gnade ist, wie alle Glaubenserkenntnis, und daß

Bibelexegese nur im Vertrauen auf die Verheißung des Heiligen

Exegese und eine von Barth bestimmte Dogmatik von beiden Sei-

Geistes getrieben werden kann, eine Voraussetzung, die bei der

ten her zu dem uns heute bedrückenden heillosen Auseinander-

klaffen von Exegese und Dogmatik führen mußten, dürfte damit

Auslegung nichtchristlicher Texte offenbar nicht gilt. Es gibt

klar sein.

keine neutrale, vom Heiligen Geist und der mit ihm gegebenen

Glaubensentscheidung unabhängige Bibelexegese, da auch die

Wie ist dieses die Existenz der Theologie bedrohende Aus-

philologisch-historische

Worterklärung

trotz

ihrer

relativen

einanderbrechen beider Disziplinen zu überwinden? Exegese und

Dogmatik müssen sich wieder als Funktionen der Theologie ver-

Eigengesetzlichkeit in Wechselbeziehung zum geistlichen Sach-

verstehen steht. Das Sachverstehen im Heiligen Geist trifft die

stehen und auf gemeinsame theologische Grundlagen gestellt

letzte Entscheidung auch in den Fragen der historischen Wort-

werden. Ferner: Die Exegese muß sich dessen bewußt werden,

erklärung, und umgekehrt spricht der Heilige Geist nur aus dem

daß sie, um Auslegung der biblischen Texte zu sein, dog-

historisch erklärten Wort zu mir.

Ich kann die Sache nur vom

matische Besinnung in sich schließt, und umgekehrt muß sich die

Wort, aber auch das Wort nur von der Sache her verstehen. So-

Dogmatik bewußt werden, daß allein die ausgelegte Schrift

fern es sich aber um das Verstehen der im biblischen Text inten-

Quelle und Norm ihrer Arbeit ist und daß die biblischen Schrif-

dierten Sache, nämlich die Christusbotschaft, handelt, muß die

ten nicht bloß theoretisch, sondern auch praktisch in ihrer histo-

Exegese, um ihre spezifische Aufgabe zu erfüllen, selbst einen

rischen Gegebenheit und Relativität genommen werden müssen,

dogmatischen Denkakt vollziehen. Denn es geht hier ja nicht um

wie sie der wissenschaftlichen Betrachtung sich darbieten:

den konkreten Skopus des biblischen Einzeltextes, sondern um

das eine Evangelium, so wie es der Glaube als Gottes Stimme

1. Die theologischen Voraussetzungen der Exegese

hört, um den e in en Christus, von dem aus auch der Skopus des

Wenn die exegetische Wissenschaft an die biblischen Schrif-

Einzeltextes erst verständlich wird. Ohne dogmatisches Sachver-

ten wie an jede andere Schrift des Altertums herangeht und die-

-

ständnis gibt es auch keine sachgemäße exegetische Erkenntnis.

Es tritt genau an die Stelle, an der bei Bultmann, aber in anderer

selben Methoden lexikalischer, grammatischer, sprachgeschicht-

licher Forschung, aber auch historisch-genetischer d.h. literari-

Weise auch bei Lohmeyer und Martin Dibelius die Philosophie

scher, religionsgeschichtlicher und formgeschichtlicher Ableitung

steht. In dem Sinne ist Exegese bereits auf Dogmatik angewiesen-.

zu ihrer Erklärung gebraucht, so leistet sie damit eine notwendige

Nicht, daß die Exegese in ihrer besonderen Erkenntnis dogma-

tisch präjudiziert werden soll, etwa wie sie im Katholizismus dur

Arbeit, vollzieht aber zugleich eine Abstraktion. Sie sieht näm-

lich von der Tatsache ab, daß der Exeget normalerweise getauftes

kirchlich-dogmatische Entscheidungen gebunden ist, es dreht si

Glied einer christlichen Kirche ist, das die in der Bibel begründete

nur um die Identität des exegetischen und dogmatischen Erkennt-

christliche Botschaft bereits vor seiner exegetischen Arbeit gehört

nisaktes, um das im exegetischen‘ Erkenntnisakt implizierte

und ihr geglaubt hat und sich durch diesen Glauben erst in die

dogmatische Verstehen. Und doch geht hier die Exegese nicht in

exegetische Arbeit an der Bibel gestellt weiß. Er hat also ein

Dogmatik auf, sondern behält ihr Ziel, einen konkreten Text

Verhältnis zur Bibel, wie er sie zu keinem anderen Buch besitzt,

auszulegen, bzw. das bestimmte Kerygma einer bestimmten bib-

daß sie nämlich durch ihren eigentlichen Inhalt, das Christus-

lischen Schrift zu hören.

453

454

Theologische Litéaraturzeitung 1954„j\1r. 718

2. Die theologischen Voraussetzungen der Dogmatik

uns jene spätjüdisch-hellenistische Hypostasierung von Begriffen

Der Satz Luthers in den Schmalkaldischen Artikeln: „Gottes

fremd ist. Übernehmen wir sie doch, so reden wir einmal für un-

sere Zeit unverständlich, und ferner legen wir ihnen heimlich

Wort soll Artikel des Glaubens stellen und sonst niemand, auch

einen neuen Sinn unter, dessen dogmatische Legitimität erst zu

kein Engel‘“ dürfte auch heute noch die Grundvoraussetzung aller

evangelischen Dogmatik sein. Kirchliche Tradition und Bekennt-

klären ist. Wir können der Schwierigkeit auch nicht dadurch aus-

nisse, und zwar nicht bloß die Bekenntnisse der jeweils eigenen

weichen, daß wir mit einem eklektischen Biblizismus arbeiten,

Kirche, sondern die aller christlichen Kirchen wie überhaupt

etwa als gute Evangelische mit einem ausgewählten Paulus und

Johannes. Es kann für uns auch nicht den Ausweg geben, daß wir

alle christlichen Zeugnisse, sind für die Dogmatik kritisch zu

behandelnder Hinweis und Auslegung der Bibel als alleiniger

nach Ritschls Muster die Bibel nur als historische Urkunde ge-

dogmatischer Autorität und Quelle. Luther hat die altkirchlichen

brauchen und hinter die biblische Botschaft auf eine so oder 30

Symbole trotz mancher formaler Kritik übernommen, weil er sie

gedeutete Geschichte rekurrieren. Denn nur die verkündigte

Geschichte begründet unsern Glauben. Allein als Botschaft Got-

für biblisch begründet hielt, nicht weil sie kirchliche Autorität

tes, als Kerygma ist die Bibel dogmatische Autorität. Es geht wie-

besaßen. Hier ist die heutige Dogmatik von allem katholisie-

derum nicht, daß wir einen inhaltlichen Extrakt aus den

renden kirchlichen Positivismus, der sich in der heutigen kon-

fessionskirchlichen, liturgischen und politischen Restauration

biblischen Aussagen als das Evangelium in den Griff nehmen und

ebenso ausprägt wie in der dogmatischen, zu befreien. Es gibt

daraus eine ganze Dogmatik herausspekulieren oder das Evange-

hier auch keine relativen kirchlichen Autoritäten. Dieser schola-

lium als Wort-geschehen, höchst aktuell, dialektisch und

existentiell verstanden, unter Absehung von den konkreten bib-

stische Positivismus wird nicht dadurch überwunden, daß man ihn

dem Zeitgeist entsprechend durch kierkegaardischen Existentia-

lischen Zeugnissen zum Ausgang dogmatischer Deduktionen neh-

lismus aufzulockern sucht.

Die biblische Exegese, und zwar in

men, Die in dieser Ausweglosigkeit zum Ausdruck kommende

ihren heutigen wissenschaftlichen Erträgen, aber zugleich unter

Aporie heutiger Dogmatik zeigt nur ihr völliges Angewiesensein

auf eine auf den vorher genannten Voraussetzungen ruhende

den theologischen Voraussetzungen, die wir soeben erörterten,

Exegese. Der dogmatische Erkenntnisakt ist kein anderer als der

muß der einzige Ausgangspunkt und die Grundnorm aller Dog-

matik sein. Daß jeder Dogmatiker in seinem Glauben und Den-

exegetische, nämlich das Hören des ein en Evangeliums aus den

en von einer konfessionellen Tradition bestimmt ist, und nicht

verschiedenen, einander expressis verbis oft sogar widersprechen-

den biblischen Texten, in denen Gott mit uns redet. Nur die In-

über seinen Schatten springen kann, ist kein Grund, irgendein

tention des Dogmatikers ist von der des Exegeten verschieden.

Bekenntnis in irgendeinem Sinne als dogmatische Autorität in

Ansatz zu bringen. Das Quia der Schriftbegründung eines Be-

Während der Exeget die besondere Inhaltlichkeit und kerygma-

kenntnisses steht in der dogmatischen Arbeit ja gerade in Frage,

tische Relation des bestimmten Textes bzw. der bestimmten Schrift

darum kann darüber nicht vorweg entschieden werden. Wenn nun

im Auge hat, in der diese das eine Evangelium verkündet, ist

der Dogmatiker auf die Einheit und Ganzheit des Evangeliums

die alleinige Schriftbindung der Dogmatik jede notwendig kon-

und seine Entfaltung für das heutige Glauben und Verkünden

kurrierende Bekenntnisbindung ausschließt, so fängt damit die

Schwierigkeit heutiger dogmatischer Arbeit erst an. Wir können

gerichtet. Gewiß, das eine ewig gültige Evangelium kann nicht

nicht mehr, als ob nichts geschehen wäre, von der Heiligen Schrift

auf eine dogmatische Formel gebracht werden oder besser, es

reden, wie es Melanchthon, Calvin, Flacius und Chemnitz, aber

kann nur in unendlich vielen Formeln ausgedrückt werden, ohne

mit einer je identisch zu werden. Wie wir Gottes Evangelium

weitgehend doch auch Luther getan haben. Wir können die kano-

in der Bibel nur in „irdenen‘“ d.h. historisch-relativen „Ge-

nische Bibel nicht als unmittelbares Werk des Heiligen Geistes

oder, mit Kähler und Schlatter zu reden, als übergeschichtliches

fäßen‘“ empfangen, so ist nun auch das Gefäß dogmatischer An-

Werk des lebendigen Christus bezeichnen und aus dem allge-

eignung ein zeitlich relatives. Absolut ist allein die göttliche Zu-

sage, die weder in ihrer biblisch-historischen noch in ihrer dog-

meinen religions- und geistesgeschichtlichen Prozeß ihrer Zeit aus-

matischen oder homiletischen Gestalt direkt gegeben ist. Und

lammern, die historische Relativität der biblischen Vorstellung

doch hören Glaube und Dogmatik sie nur in historisch-relativer

und Begriffe aufheben. Damit ist eine biblizistische Dogmatik

jeder Art unmöglich geworden, ganz abgesehen davon, daß sie

Form. Darum muß Dogmatik, um Dogmatik zu sein, den exe-

die Bibel zum Glaubens- und Denkgesetz machen würde. Wir

getischen Denkakt mitvollziehen, sowie die Exegese um bib-

lische Exegese zu sein, den dogmatischen. Trotzdem bleiben

können nicht biblische Begriffe und Aussagen unbesehen in un-

sere Dogmatik übernehmen, weil uns ja die damaligen Denkvor-

um der Autorität der biblischen Botschaft für Glauben und Dog-

aussetzungen fehlen, aus denen sie erwachsen sind. Wir können

schieden.

matik willen Dogmatik und Exegese ihrer Aufgabe nach unter-

z. B. dogmatisch nicht vom fleischgewordenen Wort reden, weil

Wider den Mißbrauch des pro me als methodisches Prinzip in der Theologie

Von H. J. Iwand, Bonn

Es ist nicht meine Absicht, hier ein Referat zu halten, sondern

zwischen den Naturgesetzen und dem Sittengesetz annehmen will

2ı

möchte mich damit begnügen, eine für die Prinzipienfrage

oder nicht, In diesem formalen oder auch existentiellen Sinne ist

theologischer Erkenntnis nicht unwesentliche These aufzustellen,

das pro me zum methodischen Prinzip erhoben worden, welches

indem ich das Verständnis und die Rolle, die das pr o m e inner-

im Vorraum der Offenbarung allgemein über zwei Methoden

alb der protestantischen Theologie vor und nach Kant

des Erkennens, das gegenständliche und das nichtgegenständliche,

gespielt hat, aufzuzeigen versuche und miteinander vergleiche.

das objektive und das „subjektive‘, das uninteressierte und das

s geht mir darum, zu zeigen, daß sich in der theologischen Be-

interessierte Erkennen entscheidet. Das pro me kommt jetzt nur

eutung und im wissenschaftlichen Gebrauch des pro me ein

noch in den Bereich der praktischen Vernunft zu stehen

oder, sollen wir lieber sagen, es ist in den Bereich der V er-

grundlegender Wechsel vollzogen hat, und zwar in dem Sinne,

aß das reformatorische pro me zunächst eine inhaltliche Bedeu-

nunft, wenn auch nur in ihren praktischen, einbezogen und

tung hat und untrennbar mit hineingehört in das Evangelium von

dieser sein methodischer Gebrauch unterscheidet fortan das Er-

esus Christus, „welcher um unserer Sünden willen dahingegeben

kennen Gottes vom Welterkennen, es verlegt die Erkenntnisform

aller theologischen Aussagen, ehe noch die Inhaltlichkeit der Of-

und um unserer Gerechtigkeit willen auferweckt ist‘““ (Röm. 4, 25),

Während es später formale Bedeutung erlangt und den methodi-

fenbarung zu Worte gekommen ist, in den Bereich des Subjek-

Schen Unterschied zweier Erkenntnisarten kennzeichnet,

tiven bezw. Praktischen. Vielleicht darf man sagen, daß zum

Von denen die eine „mich‘“ als Person nichts angeht und darum

mindesten von A. Ritschl über W. Herrmann bis hin zu R. Bult-

Objektive, auch metaphysische Erkenntnis genannt wird, währen

mann und F. Gogarten dieser methodische Gebrauch des pro me

je andere die Existenz des Menschen betrifft und mich im sub-

als typisch protestantisch geübt und vertreten wird und daß sie

ektiven Sinne als Subjekt meiner selbst vor die Gottesfrage stellt,

von hier aus jene Gleichsetzung dogmatischer = metaphysischer

- h, ob ich das Dasein eines höchsten Wesens als religiöse Einheit

Aussagen vollziehen, die sich wie eine nicht zu überschreitende

455

Theologische I.iteraturzeituné 1954 Nr. 7/8

456

Barriere vor die freie Entfaltung théologischer Begriffsbildung

ich mich selbst ehtscheide, mich im letzten von der Vernunft her

schiebt. Es kommt mir darauf an, zu untersuchen,

ob die-

noch faßbaren Sinne zur Person im Sinne „endloser Dauer‘“ er-

ser Riegel ein solcher ist, den der Theologe nur aus speku-

hebe. Wenn Kant hier vom Bereiche des „Subjektiven‘“ redet,

lativer Willkür zurückschiebt, weil an der Grenze, die mit ihm

dann hat er den Begriff des Willkürlichen längst hinter sich ge-

gezogen ist, der Glaube an Gott Halt zu machen gebietet, oder

lassen. Er hat eine Subjektivität im Sinne, die nicht zufällig, son-

ob es sich nur um eine Scheingrenze handelt, die zu überwinden

dern notwendig die Form aller Aussagen über Gott und sein Da-

und an einen anderen Ort zu verlegen geradezu die Aufgabc

sein ist. Diese Subjektivität liegt nicht unter, sondern über dem

einer Theologie der Offenbarung sein muß. Daß ich das Letztere

Reiche des Objektiven und kann darum von diesem her nicht

meine und daß sich damit ein weites, lange vernachlässigtes Feld

aufgelöst oder bestritten werden. Im Gegenteil, sie ist die höch-

dogmatischer Erkenntnis und Urteilsbildung neu für uns auftut,

ste Spitze der praktischen Vernunft, in welcher diese sich als den

darf ich hinzufügen. Denn ohne Not und etwa nur, um mit einer

Inbegriff einer Natur und Ethik umfassenden Ordnung im Sinne

bisher geübten Gewohnheit zu brechen, sieht man sich nicht ge-

des höchsten Gutes bewährt.

nötigt, eine solche These aufzustellen, die mit einer bedeutsamen

Daß mit dieser Umdeutung des pro me die Grundposition

Tradition im Protestantismus bricht.

reformatorisch bıblischen Denkens verlassen ist, liegt aut der

Meine These geht nun dahin, daß jenes „pro me‘“, wenn

Hand. Kant kann sagen: Ich will, daß Gott sei, weil mit der Set-

wir es in seinem biblisch-reformatorischen Verständnisse begrei-

zung des Daseıns Gottes auch seın eigenes Sein im dınne einer

höheren intellıgıblen Ordnung bestätigt ist. Das ist die neue Be-

fen und erfassen wollen, untrennbar hineingehört in die Erwäh-

lung und Rechtfertigung, die uns von Gott in Jesus Christus wi-

deutung, die das pro me jetzt gewinnt und die später Albrecht

derfährt, daß das hier angesprochene „Ich‘“ nicht dasselbe Ich ist,

Ritschl unter dem Begriff des Werturteils im Unterschied zum

welches wir im Bereiche der praktischen Vernunft antreffen, son-

Seimsurteil in die Theologie einführt., Er glaubte, sich damit in

gerader Linie auf Luther und Melanchthon und ihre Ablehnung

dern das Ich der Erwählung Gottes, welches in der Geschichte Jesu

Christi verborgen und festgelegt darauf harrt, von mir ergriffen

der „spekulativen‘“ Theologie berufen zu können. Ritschl hatte

und zum Zentrum meiner Selbst im Glauben gemacht zu werden.

einen Vorgänger in Chr. kerd. Baur, welcher als Schüler Hegels

So etwa, wie es Augustin in seinen Confessionen ausdrückt:

bereits diese Deutung des reformatorischen Glaubens als des Prin-

zips der Subjektivität vorweggenommen hatte.

„ecce intus eras et ego foris mecum eras et tecum non eram“‘.

Oder wie wir es aus dem Passionsliede Paul Gerhards kennen:

Man wird das Ausmaß der Wandlung, die sich damit voll-

„Ach möcht ich, o mein Leben, an deinem Kreuze hier, mein

zogen hat, nicht in seiner vollen Bedeutung erfassen, wenn man

Leben von mir geben, wie wohl geschähe mir‘“. Wo immer das

nıcht hınzunımmt, daß die Frage: an Deus sit?, die Kants ganzes

pro me sich also nicht mit der anderen reformatorischen Formel

Denken in dieser Sache bestimmt, für die Reformatoren aus gu-

„extra me = i.e. in Christo‘“ auf einen Nenner bringen läßt,

ten Gründen gar nicht existierte. Luther formuliert: „homo non

da ist es um seinen theologischen oder vielleicht darf man auch

potest velle Deum Deum esse!‘‘ Wenn er vom Dasein Gottes re-

sagen, um seinen christologischen Inhalt gebracht. Das pro me

det, redet er in dieser Form von Gott: „Deum Deum esse!‘“ Leug-

gehört nicht in die fides qua, sondern in die fides quae creditur,

nung der Existenz Gottes ist Nicht-Wollen, daß Gott Gott ist

oder besser gesagt vom rechten christologischen Verständnis des-

(annihilatio Dei = Angleichung Gottes an menschliche Wünsche

selben aus fällt dieser Unterschied einer doppelten fides als sach-

und Hoffnungen). Dahinter steht das erste Gebot. Luther kommt

lich nicht mehr belangvoll weg. Alle christologischen Aussagen

zum entgegengesetzten Schluß: der Mensch kann nicht wollen,

sind pro-me-Aussagen und umgekehrt, alle pro-me-Sätze in der

daß Gott Gott ist. Könnte er es wollen, dann müßte er anerken-

Theologie müssen christologisch interpretiert werden.

nen, daß Gott auch für ihn — also pro me — so Gott ist, wie er

es in sich selbst = in Christo ist. Darum kann dann für Luther

Ganz anders sieht aber die Sache aus,wenn wir das pro me

als methodisches Prinzip solcher Aussagen verstehen, die G ott

das pro me der Sieg und Triumph des Glaubens sein, weil ich im

zum Gegenstand haben. Dann verwandelt es sich in die Form sub-

Glauben Gott so meinen Gott sein lasse, wie er es bei sich

jektiver Erkenntnis, und zwar einer solchen, welche Entschei-

selbst — intrinsece — ist. Daß Gott Gott ist, ist Inbegriff seiner

Gerechtigkeit, die „ohne das Gesetz‘ in Jesus Christus offenbar

dungscharakter hat, in welcher, indem ich mich entscheide, zum

Dasein eines höchsten Wesens Ja zu sagen, „gleichzeitig‘“ über

geworden ist. Im pro me will diese göttliche Gerechtigkeit, die

meine Existenz eine nämliche Entscheidung fällt. In der „Dialek-

justitia coelestis auch in mir siegen und zu. ihrer Anerkennung

kommen, wie sie an sich — in Jesus Christus — je schon über die

tik der reinen Vernunft‘, bei der Erörterung des „höchsten Gu-

tes‘ hat Kant sich genauer über das geäußert, was er die „sub-

Sünde und den Tod gesiegt hat. Darum geht meine Gerechtig-

jektive Bedingung der Vernunft‘“ nennt, die: „einzige ihr theo-

keit in Christo meiner Existenz voraus, Das kann der Mensch

retisch mögliche, zugleich der Moralität allein zuträgliche Art,

natürlicherweise nicht wollen,

da er sich damit nicht,

wie bei

Kant als sittliches Wesen setzen, sondern im Gegenteil seine

sich die genaue Zusammenstimmung des Reiches der Natur mit

dem Reiche der Sitten als Bedingung des höchsten Gutes zu den-

ethische Präsumtion aufgeben müßte, um aus einer fremden Ge-

ken“ (Kr. d. pr. V. Cassirer Bd. 5, S. 157). Er spricht von einer

rechtigkeit zu leben.

Einschränkung dieses Urteils auf die „subjektiven Bedingungen

unserer Vernunft“ und versteht darunter die Art „ihres Fürwahr-

Bei Kant und der von ihm her inaugurierten theologischen

Methodenlehre wird das pro me zum erkenntnistheoretischen

haltens‘, „So ist das Prinzip, was unser Urteil hierin bestimmt,

Prinzip im Sinne der Subjektivität, des auf seine eigene Existenz

zwar subjektiv als Bedürfnis, aber auch zugleich als Beförderungs-

zurückgewendeten (re-flektierten) Ich. Das scheint zwar zur gene-

mittel dessen, was objektiv (praktisch) notwendig ist, der Grund

rellen Unterscheidung zwischen Glaubensurteilen und Seinsur-

einer Maxime des Fürwahrhaltens in moralischer Absicht, d.i.

teilen zu führen. In Wahrheit ist es aber der Sieg der natürlichen

ein reiner praktischer Vernunftglaube‘‘

Nun darf ‚„der Recht-

Theologie und des ihr innewohnenden Formalismus

(an Deus

schaffene sagen: ich will, daß ein Gott, daß mein Dasein in

sit?), erfochten unter Benutzung des ursprünglich ganz anders ge-

dieser Welt auch außer der Naturverknüpfung noch ein Dasein

meinten reformatorischen Vorzeichens. Die Gewißheitsfrage des

in der reinen Verstandeswelt, endlich auch, daß meine Dauer end-

Glaubens als Aussage über eine übersinnliche Realität drängt sich

los sei, ich beharre darauf und lasse mir diesen Glauben nicht

in den Vordergrund und scheidet sich von der speziellen Dog-

nehmen, denn dieses ist das einzige, wo mein Interesse, weil ich

matik, welcher die ebenso unmögliche wie auch nicht mehr ent-

von demselben nicht lassen da r f, mein Urteil unvermeidlich be-

scheidende Aufgabe zufällt, die Offenbarung Gottes in Jesus

stimmt‘‘, Das ist also jetzt die Entscheidung des Glaubens, auf

Christus in ein bereits vorher festgelegtes System des Nicht-Ob-

welche wir im Verfolg der praktischen Vernunft hinauskommen,

jektivierbaren einzubatıen. Es‘ konnte nicht ausbleiben, daß ihr

daß, da Gesinnung — wie Kant sagt — nicht geboten werden kann,

diese Arbeit nur durch Umdeutung der christlichen Glaubenssätze

also nicht Pflicht ist, hier in einer höheren Ebene der Mensch

auf die menschliche Existenz als solche gelang. In Wahrheit ist

das Dasein Gottes in praktischer Freiheit „für sich‘‘ setzt: Denn

damit die Dogmatik (Wort Gottes und Lehre) zugunsten der Refle-

nur so ist die letzte Einheit zwischen Physik und Ethik, damit

xion (Glauben und Verstehen) um ihren Sachgehalt gebracht,

aber auch die Realität der ethischen Prinzipien im Blick auf die

was kein Geringerer wie Hegel mit größtem Schmerze und im Be-

Welt als solche gewährleistet. Dies ist ein Glaube, bei welchem

wußtsein des Unvermögens, darin als Philosoph Wandel zu schaf-

457

458

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

fen, gesehen und gesagt hat (Religionsphilosophie. Schlußwort

Das aut - aut deckt zwei Wege auf, die freilich in unserem

XI .S. 354 ff.).

modernen Verständnis beide in eins geflossen sind: Der eine

Was aber ist das pro me in seinem reformatorischen Ver-

ist der evangelische, aus dem Glaubensgehorsam heraus ergriffene,

stande und Gebrauch? Es ist hier nicht der Ort, dies im einzelnen

die Solidarität des Sünders mit der Welt bezeugende, während

der andere, der gerade von der Welt sich abhebende, personali-

zu entfalten, es mag genügen, einige Thesen Luthers aus seiner

stische, Gottes Tat zu einem „Heilswert‘“ ‚für mich‘‘ erklärende

Disputation „de fide‘“ (Drews Disp. S. 11) anzuführen. Da. heißt

es u. a,

z

und damit „selbstgerechte‘‘ Weg ist. Daß aber dieses aut - aut

nicht auf die Erfahrung gegründet ist, sagt

These 18: Vera fides dieit: Credo quidem filium Dei passum et

resuscitatum, sed hoc totum pro me, pro peccatis meis, de quo cer-

These 28: Scriptura autem clamat, omnium nostrum peccata

tus sum.

in ipsum esse posita, et pro peccatis populi Dei est percussus, et livore

Das könnte noch verstanden werden in jenem Sinne des

eius sanati sumus.

„Werturteils‘. Aber die darauf folgende Begründung spricht nun

Was ist also jenes pro me der These 24, welches den falschen

eben nicht von „Entweltlichung‘, sondern bezieht die Tat Christi

vom echten Glauben unterscheidet? In diesem pro me

genau auf die Welt und ihre Verlorenheit:

ergreife ich Gottes Gnadenwahl, indem ich

mich

als

den anerkenne. und erkenne,

der

These 19: Est enim pro totius mundi peccatis mortuus. At certissi-

ich nach Gottes in Jesus Christus offenbar-

mum est, me esse partem aliquam mundi, ergo certissimum est, pro

meis quogque peccatis mortuum esse,

ten Willen je schon bin. In seiner Geschichte ergreife

Das pro me bezeugt meinen Daseinszusammenhang mit der

ich mich in meiner Geschichte. In diesem pro me entscheidet sich

Welt und wird so zum Kennzeichen echten Glaubens:

nicht der „Rechtschaffene‘“ für das Dasein Gottes als des Garan-

These 24: Igitur illud, pro Me, seu pro Nobis, si creditur, facit

ten für die Realität der sittlichen Idee, sondern darin ergreife ich

istam veram fidem et secernit ab omni alia fide, quae res tantum

die von Gott her über mich in Jesus Christus gefallene Entschei-

gestas audit.

dung. Nur unter der Voraussetzung der Gnadenwahl Gottes in

Jesus Christus ist das pro me theologisch sinnvoll. Das pro me

Mit der Botschaft, daß er „für die Sünden der ganzen Welt“

hat dort seinen festen Platz, wo wir die Gerechtigkeit Gottes im

gestorben ist und für mich als einen „Teil‘“ dieser Welt, ist eine

Entscheidung gesetzt, ein Entweder — Oder, welches den

Absehen von uns selbst an uns selbst gelten und wirken lassen.

wahren Glauben von allen falschen Heilswegen scheidet:

Das pro me gehört ins Evangelium. Indem so der Inhalt, die

Lehre, wieder bestimmend wird für die Methode des Erkennens,

These 26: Pugnant enim ista duo, Christum pro nostris peccatis

traditum satisfacere, et nos ipsos per legem a peccatis iustificari.

vollzieht sich die Befreiung der Dogmatik aus den Fesseln, die ihr

These 27: Aut

z=

e

enim ille non est traditus pro peccatis nostris,

der erkenntnistheoretische Formalismus unter Mißbrauch des pro

me angelegt hat.

aut nos non iustificamur per legem a peccati's nostris.

Adiaphoron

Erneute Erwägungen eines alten Begriffs

Von W. Trillhaas, Göttingen

so totale Sittlichkeit plädiert hat, daß kein Spielraum mehr für

1) Bei der Durchsicht der Lehrbücher der theologischen

x

Ethik aus neuerer Zeit fällt es auf, daß neben manchen durch die

irgendeine Art von Indifferenz übrigbleibt,

Wissenschaftliche

Tradition überlieferten Grundbegriffen der

2) Es kann hier nicht unsere Aufgabe sein, die sehr kompli-

Ethik auch der Begriff des Adiaphoron fehlt. Das gilt etwa von

zierte Geschichte des Begriffs in der Antike darzustellen®. In un-

der Ethik Wilhelm Herrmanns, Paul Althaus’, Werner Elerts u. a.*

serem Sinn jedenfalls kennt die ältere Stoa den Begriff als eine

Es ist umso auffallender, als die evangelische Theologiegeschichte

an den Dingen haftende sittliche Neutralität. Adiaphora sind

zwei Adiaphora-Streite erlebt hat, deren erster und gzwichtiger

Dinge, die weder zur Eudämonie, noch zum Unheil beitragen, die

in der FC. X zur Entscheidung gebracht worden ist, der Begriff also

weder vorgezogen, noch ausdrücklich verabscheut werden, wobei

durch die Bekenntnisse legitimiert und in seiner Bedeutung be-

die Alten offenbar niemals verfehlten, Beispiele solcher Neutra-

stätigt ist. Ebenso fällt es auf, daß in der neueren evangelischen

lität anzuführen‘. Wir haben hier, modern ausgedrückt, erste Spu-

Ethik der herkömmliche Begriff des Adiaphoron vielfach unbese-

ren der Wertproblematik vor uns. Es ist die Frage, ob es wert-

hen durch den des

rlaubten ersetzt worden ist, z.B. bei Mar-

indifferente Dinge gibt, oder ob sittliche Werte nur personaler

tensen. Es müßte geprüft werden, ob diese unbesehene Gleich-

Art sein können. Es lohnt sich doch, diesem Begriff des Adiapho-

setzung zu Recht erfolgt.

ron in seinem primitiven frühen Stadium noch einen Augenblick

Aufmerksamkeit zu widmen; denn in der Tat ist das Adiaphoron,

Der Begriff des Adiaphoron selbst entstammt der Stoa. Er

dinglich verstanden, ethisch uninteressant, solange es uns nicht

gehört zu den vielen ethischen Grundbegriffen, die das Abendland

ieser fruchtbaren Philosophenschule des Hellenismus verdankt,

irgendwie affiziert. Es war schon eine Frage der Alten, die etwa

an Zenon selbst gestellt wurde, ob die Dinge ihre Unschuld be-

die ja auch Paulus ihre Begriffe geliehen hat. Die Ablehnung des

iner

halten können, wenn sie in unseren sittlichen Umkreis geraten®,

ier verhandelten stoischen Begriffes gilt daher auch nicht se

Die Kritik hat wohl schon in der Antike erkannt, daß die Dinoe,

Philosophischen Herkunft, sondern geht zurück auf den Ein

fluß

mmanuel Kants, der in der Schrift „Die Religion innerhalb der

wenn wir selbst mit ihnen zu.tun bekommen, eben ihre Unschuld,

rtenzen der bloßen Vernunft‘“

in der ersten Anmerkung zum

ihre sittliche Indifferenz verlieren. Sie haben alle einen Auffor-

derungscharakter, d.h. sie üben einen Reiz im positiven oder

ersten Stück sagt: „Es liegt aber der Sittenlehre überhaupt vie

im negativen Sinn aus. Sie wecken Habsucht, Appetit, Durst, Ekel,

aran, keine moralische Mitteldinge weder in Handlungen (adia-

Phora), noch in menschlichen Charakteren, solange es möglich ist,

Furcht. Alle Dinge sind dazu disponiert, Gegenstände oder doch

Mittel sittlicher Handlungen zu werden. Sie werden sozusagen

einzuräumen: weil bei einer solchen Doppelsinnigkeit alle Maxi-

durch die Berührung gut oder böse. Ja, man kann geradezu sagen,

men Gefahr laufen, ihre Bestimmtheit und Festigkeit einzubü-

das Adiaphoron ist das „Ding an sich‘‘ im sittlichen Betracht,

\ E

Dieser Rigorismus Kants ist dann von ganz anderer

Seite her, durch Schleiermacher bestätigt worden,

der in seiner

d.h. ein Gegenstand vor der sittlichen Berührung, der also noch

„Ab-

nicht Objekt oder Mittel des sittlichen Handelns geworden ist.

„Kritik der bisherigen Sittenlehre‘‘ und in der Akademie

andlung „Über den Begriff des Erlaubten‘“? gleichfalls für eine

3) Bezeichnenderweise ist das Problem der Adiaphora erst

el

27

') In RGG? s, v. mit dem „Erlaubten“ gleichgesetzt; der Begriff ist

ﬁ°) Hierüber Ottmar Dittrich: Geschichte der Ethik II, 1926, S. 15 f.

„Üüberhaupt aus der Ethik auszuscheiden“

") Max Pohlenz: Die Stoa, Geschichte einer geistigen Bewegung II,

2

) Vorgetragen am 29. Juni 1826; philosophische und vermischte

1949, S, 69 f.

Schrif

ten II, 1838, S.418 ff.

5) Pohlenz a.a. O. I, 1948, S. 121 ff.

459

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

460

sehr viel später, nämlich im Mittelalter auf das Gebiet der H a n d-

Der Mensch ist, indem er sich dem Erlaubten zuwendet, von kei-

lungen übertragen worden. Thomas von Aquin hat S. theol.

nem Gesetz oder Verbot beschattet.

Il/1 Qu. XVIII-XX die Frage untersucht, woher die menschlichen

Von hier ab beschäftigt uns nun nicht mehr der Unterschied

Handlungen ihre sittliche Qualität empfangen. Er hat zwar, so

zwischen dem Adiaphoron und dem Erlaubten, sondern wir wen-

viel ich sehe, in keinem Artikel irgendeiner der genannten quae-

den nun unsere Aufmerksamkeit auf die mannigfaltigen Weisen,

stiones völlig wertfreie Handlungen konzediert, aber er legt doch

nach denen auch das „freie‘‘ Handeln des Menschen der Situation

offenbar auch hier eine „Handlung an sich‘‘ zugrunde, bei der die

unterworfen ist und eben mit Rücksicht auf diese Situation seine

Herkunft ihres sittlichen Charakters, also ihrer Gutheit oder Bos-

Unbefangenheit einbüßt.

heit etwa das Problem darstellt. Wenn er nun durchrechnet, ob

5) Bekannt ist aus dem Neuen Testament, daß die Freiheit

die sittliche Qualität etwa aus der Gesinnung, aus der Materie

des Christen beeinflußt wird durch die von der Liebe gebotene

der Handlung oder aus der Intention der Handlung stammt, so

Rücksicht auf die Schwachen. Das Aposteldekret Act. 15, 28 f.

schimmert hier bereits durch, daß der Sinnzusammenhang der

Handlung erst ihren sittlichen Charakter verleiht. Ob die Tötung

hat, ganz unabhängig von den beiden Lesarten, diesen ethischen

Sinn. Ebenso Röm. 14, 1 ff. An den zwei zitierten Stellen, wo

eines Menschen einen Akt der Gerechtigkeit oder Mord, ob die

Paulus seine außerordentliche Freiheit betont, setzt er doch so-

Berührung eines fremden Leibes einen unzüchtigen Griff oder

fort hinzu: „Aber es frommt nicht alles‘“ (1. Kor. 6, 12; 10, 23).

ärztliche Hilfe darstellt, kann schlechterdings nur aus dem Sinn-

Es kann ein Schaden durch die Art entstehen, wie ich von dem

zusammenhang entschieden werden. Erst vom handelnden Men-

schen aus, von seinen Absichten, von seiner Blickrichtung her, in

Erlaubten Gebrauch mache. Es kann ein größerer Nutzen gezeitigt

werden, wenn ich das Erlaubte lasse, als wenn ich es gebrauche.

Ansehung seiner Grundsätze, seines Charakters, seiner Fernziele

Man könnte es auch so ausdrücken:

es kann höhere Werte zu

läßt sich etwas über den sittlichen Charakter einer Handlung aus-

Ehren bringen, wenn ich geringere Werte unberücksichtigt lasse.

machen. Abgesehen von allen diesen Gesichtspunkten ist sie

Die Ethik des Neuen Testamentes ist nicht dadurch charakteri-

Adiaphoron.

siert, daß sie einer utilitaristischen oder auch wertphilosophischen

4) Dem Begriff des Erlaubten liegt eine ganz andere Vor-

Interpretation unzugänglich wäre, Sie ist vielmehr dadurch charak-

stellung zugrunde. Hier ist an ein Gebiet sittlicher Möglichkeiten

terisiert, daß uns hier ein „Wertsystem‘“, wenn man so will, ge-

gedacht, das weder von einem Gebot noch von einem Verbot be-

lehrt wird, in dem die Liebe an oberster Stelle steht. Röm. 14, 15:

schattet ist. Es ist ein mittleres Gebiet, das es begreiflich macht,

„So aber dein Bruder um deiner Speise willen betrübt wird, so

daß man schon in der Orthodoxie und dann vollends im Pietis-

wandelst du schon nicht nach der Liebe. Verdirb den nicht mit

mus (z.B. Ph. Jak. Spener in den „Theologischen Bedenken‘“‘)

deiner Speise, um welches willen Christus vestorben ist.‘ 1.Kor.

von „Mitteldingen‘‘ sprach. Auch hierfür gibt es eine alte Tra-

8,9 ff.: „Sehet aber zu, daß diese Freiheit nicht gerate zu einem

dition, wobei auf die durch Diogenes Laertius überlieferte Defini-

Anstoß der Schwachen.‘“ Das ist nun freilich sehr eigenartig, weil

tion des Adiaphoron hinzuweisen wäre: ‚„das zwischen Tugend

6

in der Tat durch diese Rücksicht auf die Schwachen, bzw. durch

und Laster

. Es läßt sich nicht leugnen, daß die bei Diogenes

die Liebespflicht jenes Gebiet der Freiheit, das wir herkömmlich

Laertius schon zu vermutende populäre und vergröbernde Auf-

als das Erlaubte bezeichnen, nicht eingeschränkt wird. Es ist nicht

fassung des Begriffs Adiaphoron zum „Erlaubten‘‘ hinüberspielt.

so, daß hier dem „Erlaubten‘, jenem Zwischengebiet der Freiheit,

sozusagen vom Gesetz wieder Terrain abgewonnen wird, sondern

Offenbar ist daran gedacht, daß das Erlaubte ein freigegebenes

inmitten der christlichen Freiheit sehen wir uns durch die Situa-

Gebiet darstellt, in dem kein Gesetz von außen oder von innen,

keine positive oder negative Vorschrift über uns waltet. Dem

tion aufgefordert, uns den Blick für höhere Welten zu öffnen.

Satz des Paulus „zdvra uor &Esoty“ 1, Kor. 6, 12; 10, 23 liegt

6) Der viel erörterte und oft durchexerzierte Fall, daß es in

wohl diesselbe Vorstellung zugrunde.

statu confessionis keine Mitteldinge gibt, soll hier nur gestreift

Es ist aber abgesehen davon noch ein zweiter Grund dafür

werden. Allerdings ist auch hier interessant, daß im Grunde die

namhaft zu machen, daß das Erlaubte und das „Adiaphoron‘““

Formuülierung zu grob und daher falsch ist; denn das Erlaubte

bleibt nach wie vor erlaubt. Es ist nur so, daß es im einen Fall

nicht dasselbe sind, Das Erlaubte ist nur sinnvoll angesichts einer

unbedenklich ist, weil es als Erweis der christlichen Freiheit ver-

Instanz, welche erlaubt. Althaus hat daher in seinem „Grundriß

der Ethik‘“” recht, wenn er darauf hinweist, daß der Begriff des

standen wird. Es wird aber bedenklich, wenn die Wahrnehmung

Erlaubten von dem Boden heronomer Sittlichkeit herstammt, ja,

der Freiheit mißverstanden wird und wenn die Entscheidungen,

die aus der Freiheit heraus getroffen werden, nicht mehr als freie

daß er eigentlich in das Rechtsleben oder in die Erziehung gehört,

Entscheidungen verstanden werden, sondern als Bekenntnis, aus

solang diese noch heronomen Charakter trägt. Immerhin könnte

man darauf hinweisen, daß sich auch hier die sittlichen Ordnun-

dem dann eine ganze Kette von unerwünschten Folgerungen ab-

gen überschneiden; etwas, was an sich erlaubt ist, kann den An-

geleitet werden kann. Es geht hier tatsächlich darum, daß unser

gehörigen eines bestimmten Berufes verboten sein. Die Auffas-

Bekennen klar sein muß und daß um der Klarheit und Unmiß-

verständlichkeit unserer Lebensäußerungen willen unter Um-

sungen über das Erlaubte sind immer relativ zu den sich wan-

ständen das „Erlaubte‘“ zu lassen ist, wenn es die Situation un-

delnden Gesetzen oder zu den sittlichen Auffassungen der ver-

klar macht.

schiedenen Völker. Es ist die Freiheit des „Dürfens‘‘. Sie spielt

im Neuen Testament eine große Rolle angesichts des Zeremonial-

7) Zuletzt spielt auch die Rücksicht auf uns selbst einel Rolle.

gesetzes, der Reinheits- und Speisegesetze (z.B. Matth. 15;

Das rechte Auge und die rechte Hand dürfen uns nicht hindern,

Röm. 14, 17;

Vol, Buch 1, Kor. 2.16. 21

Röm. 14, 5 ff.; Kol.

in das Reich Gottes einzugehen (Matth. 5, 29 f.). Um des Reiches

2163

’

Gottes willen kann sogar der Verzicht auf das geschlechtliche Le-

ben geboten sein (Matth. 19, 2). Dazu gehört ferner das Abwer-

Auch darin ist das Erlaubte vom Begriff des Adiaphoron

fen des Reichtums, der uns hindert (Matth. 19, 16—26) und die

unterschieden, daß es eben von vornherein nicht wertfrei ist. Es

hat einen positiven Wertakzent und muß sich immer lohnen. Es

Aufgabe der persönlichen Freiheit in der Nachfolge Christi durch

sind nicht absolute, wohl aber relative Werte, die etwa im zwei-

die Jünger. D.h., daß uns die Verfolgung unseres Gedanken-

ganges bis vor die Möglichkeit der Askese führt. Es ist eine alte

ten Adiaphora-Streit, der vom Hamburger Theaterbau 1677 sei-

Weisheit, auf die auch Paulus mehrfach anspielt, daß um höherer

nen Ausgang nahm, gegen den Rigorismus der Pietisten vertei-

Ziele willen der Verzicht geboten sein kann. Liegen diese Ziele

digt wurden: Bildungswerte, künstlerische Werte, und man könnte

sinngemäß fortfahren und vom Wert der Erholung, von Nähr-

außer uns selbst, wie im Spiel oder im Sport, so bezeichnen wir

wert, Nutzwert sprechen usw. Auch Zeremonien, also liturgische

die Übung als Training. Im Unterschied dazu meint die Askese

Ziele, die in uns selbst liegen, bzw. uns selbst und unser Hei

Ordnungen sind nicht sinn- und wertlos, wie man gelegentlich

betreffen. Unerachtet der grundsätzlich uns gewährten Freiheit

gemeint hat. In dem Gebiet des Erlaubten hat der Mensch Recht

und rechtliche Freiheit, eine Freiheit zu tun und zu lassen, was

kommt es doch darauf an, daß uns nichts „gefangennehmen‘‘ sol

er will und was er zu tun und zu lassen seine Gründe haben mag.

(1. Kor. 6, 12). In diesen Zusammenhang gehört 1. Kor. 7, 27 ff.

hinein.

9) „tä 08 uetaEb doetNs xal xaxlas“ (VI, 104).

Wir haben im Fortgang unserer Untersuchung den Unterschied

2. Aufl. Gütersloh 1953, S. 84.

von Adiaphoron und Erlaubtem vernachlässigt. Wir haben zwar

461

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

462

bet'ont‚ daß der Begriff des Erlaubten, weil er ein zwischen Ver-

dern darauf, daß im Gebiete der Freiheit und unter Wahrung der

bot und Gebot liegendes Gebiet des frei Gegebenen bezeichnet,

Freiheit, die uns gegeben ist, eine von Gott gesetzte Ordnung

im Grunde die Heteronomie voraussetzt. Doch ist das nur be-

in unseren Lebensbezügen und Handlungen zu Ehren gebracht

dingt richtig. Genau besehen ist hierin der christliche Freiheits-

werden soll. Es ist die Aufgabe der evangelischen Ethik, ihren

gedanke lebendig, der ja nicht eine an sich bestehende Freiheit,

Charakter als autonome Ethik gegen alle Gesetzlichkeit zu schüt-

sondern eine uns zugestandene, uns eingeräumte Freiheit meint.

zen und zugleich zu fragen, nach welchen Regeln das christliche

Alle aus der Situation sich ergebenden Einschränkungen dieser

Leben gestaltet werden muß, ohne doch aufzuhören, das Leben

Freiheit aber deuten nicht auf eine neue Gesetzlichkeit hin, son-

der freien: Kinder Gottes zu sein.

Ist das Kirchenrecht eine Funktion des Kirchenbegriffs?

Von Erdmann Sch o t t, Halle

Katholische Forscher haben bei allem Gegensatz, in dem sie

Kirchenrecht muß, wenn es überhaupt sein soll, aus dem Wesen

sich zu Rudolph Sohm befinden, an diesem doch die Einsicht ge-

der Kirche abgeleitet werden können, muß ‚Funktion des Kirchen-

rühmt, „daß das Kirchenrecht eine Funktion des vorausgesetzten

begriffs‘ sein. Da das Wesen der Kirche geistlich, das des Rechts

Kirchenbegriffs sei‘. Sohm habe „seine historische Kritik des Kir-

weltlich ist, erweist sich die geforderte Ableitung als unmöglich,

chenrechts von der Kritik des jeweiligen Kirchenbegriffs her

mithin Kirchenrecht als theologisch illegitim. Die breiten ekkle-

durchgeführt‘“, habe „schließlich die Berechtigung seines eigenen

siologischen Erörterungen Sohms, ein Novum in der Kirchenrechts-

Yystems aus seinem Kirchenbegriff abgeleitet‘. In diesem metho-

wissenschaft, dienen diesem Nachweis. Da nach römischer An-

dischen Ansatz sei ihm unbedingt zuzustimmen‘. Man könnte

schauung das Kirchenrecht zum Wesen der Kirche gehört, so sind

diese (allerdings zur Stellungnahme herausfordernden) Äußerun-

die römischen Sympathien für Sohms Problemstellung verständ-

gen von der andern Seite des Zaunes noch auf sich beruhen las-

lich, wenngleich die Sohmsche Lösung dort als unannehmbar und

Sen, wenn sie nicht neuerdings im evangelischen Lager Schule zu

als notwendige Folgerung aus dem natürlich abzulehnenden re-

machen begännen. Herbert Wehrhahn hat sie aufgegriffen und

formatorischen Kirchenbegriff angesehen werden muß. Bereits

je Charakterisierung Sohms auf Günther Holstein ausgedehnt.

Harnack hatte polemisch auf die Verwandtschaft der Sohmschen

ehrhahn schreibt: „Wie Rudolph Sohm, nimmt Günther Hol-

und: der römischen Kirchenrechtsvorstellung hingewiesen, indem

Stein seinen Ausgang von dem Satze, daß das Kirchenrecht eine

er — leise persiflierend — dem Satz Sohms die Wendung gab: „das

unktion des Kirchenbegriffs ist‘“*, Im wörtlichen Sinne dürfte W.

Wesen des katholischen Kirchenrechts steht mit dem Wesen der

Mmit dieser Aussage nicht Recht haben; jedenfalls unterläßt er es,

Kirche, wie Luther es gefaßt hat, in Widerspruch‘”.

eine Belegstelle bei Holstein anzuführen. Aber dem Sinne nach

at er Holsteins mit einer breiten Erörterung des Kirchenbegriffs

Man ist heute in der evangelischen Kirche weithin geneigt,

den Sohmschen Ansatz zu akzeptieren, allerdings in der Regel mit

einsetzende Methode treffend gekennzeichnet. Wehrhahn weist

der Zuversicht, das Kirchenrecht im Gegensatz zu Sohm ekkle-

außerdem darauf hin, daß Sohm sich mit dieser Grundthese bei

siologisch begründen zu können. Teils durch historische Erwä-

Freund und Feind im wesentlichen durchgesetzt habe, daß insbe-

gungen, z. B. dadurch, daß man bereits für die neutestamentliche

sondere der Kirchenkampf auf beiden Seiten von der Sohmschen

8

Oraussetzung aus geführt worden sei. So ist es offenbar zu ver-

Zeit ein „urförmiges Recht

als vorhanden und wesensnotwen-

dig nachweisen will, teils systematisch, indem man das Kirchen-

Stehen, wenn er im Blick auf Wendland, Widmann, Wehrung,

recht als Ausformung von Glaubenstatbeständen, etwa die genos-

ischer, Bonhoeffer und die Bruderratsjuristen sagt: „Diese sich

senschaftliche Kirchenverfassung °als die dem allgemeinen Prie-

auch für die ‚Rechts‘-Geltung autark setzende ‚Geistleiblichkeit‘

er Kirche ist nur durch eine terminologische Nuance von der

stertum entsprechende Rechtsform, verstehen lehrt*. Neuerdings

macht sich in der Beurteilung des historischen Befundes eine ge-

Sohmschen Kirchenrechtsleugnung entfernt. Sohm hatte eine

wisse Rückkehr zur Sohmschen Sicht bemerkbar bei H. v. Cam-

Pneumatische Materialordnung des Leibes Christi nie bestritten;

penhausen*®, Die von vielen Forschern (z. B. von Soden, Wehrung,

estritten hatte er lediglich, daß diese abstrakten Geltens fähig

Wehrhahn) an Holstein geübte Kritik bemängelt, daß sich bei

Sei‘®. Symptomisch ist es nach Wehrhahn, daß der Begriff „Kir-

diesem die ekklesiologische Grundlegung des ersten Teils in der

<henordnung“ sich „in der kämpfenden Kirche schnell einbür-

Gesamtkonzeption zu wenig auswirke und er daher bei dem Dua-

gerte‘, Man will „die Kirchenordnung als ‚Recht‘ gegenüber ein-

lismus von Geistkirche und Rechtskirche und im wesentlichen bei

Seitigem etatistischem Rechtsverständnis‘“ sichern. Entsprechend

der Rechtfertigung der vorgefundenen Kirchenrechtssituation

Von der andern Seite Wünsch: ,, ‚Kirchenordnung‘ ist das ‚Nicht-

ende.

techt‘ der kirchlichen Genossenschaft gegenüber dem mit dem

“r

Bereits Hans

Aber — so sei jetzt gefragt — ist denn der unausgesprochene

chtssetzungsmonopol ausgestatteten Staate

Obersatz Sohms vom Kirchenrecht als einer Funktion des Kir-

arion hatte 1931° darauf hingewiesen, ‚„daß zum mindesten

chenbegriffs richtig? Die Sohmsche Aporie von der Unvereinbar-

SOhms historische Thesen, die er in fast stereotypierter Wendung

keit von Kirche und Kirchenrecht, die noch vor einem Jahrzehnt

M seinen Schriften der ‚herrschenden Meinung‘ gegenüberstellt,

<ute selbst weithin herrschende Meinung geworden sind‘“‘.

in Erich Förster einen sehr geistvollen Verteidiger fand, wird fast

allenthalben mehr oder weniger entschieden abgelehnt. Die gegen

Zunächst sei die Formel vom Kirchenrecht als der Funktion

Sohm gerichtete Argumentation sieht es jedoch dabei fast durch-

es Kirchenbegriffs an dem bei Sohm vorliegenden Befunde ge-

weg auf den Untersatz (die Kirche ist geistlich, das Recht ist welt-

Prüf“, Sohm ist in der Kirchenrechtswissenschaft sprichwörtlich

Seworden durch seine aufreizende These von der Unvereinbarkeit

lich) ab und wendet sich vornehmlich gegen Sohms Kirchenbegriff

oder gegen seinen Rechtsbegriff. Eine umfassende und wirklich

Von Kirche und Kirchenrecht. Diese These begründet er nun in

durchschlagende Widerlegung Sohms ist, wie eine Durchsicht der

‚T Tat vom Kirchenbegriff her: „Das Wesen der Kirche ist geist-

Sohmliteratur zeigt, auf diesem Wege bisher nicht gelungen. Ist

Ich, das Wesen des Rechts ist weltlich. Das Wesen des Kirchen-

Techts steht mit dem Wesen der Kirche in Widerspruch‘“®. Der un-

es nicht an der Zeit, mit der Sohmkritik an einem andern Punkt

einzusetzen, nämlich bei Sohms stillschweigend vorausgesetztem

Ausgesprochene Obersatz der Sohmschen Schlußfolgerung lautet:

Obersatz? Gerade die stillen Voraussetzungen sind oft die syste-

') Hans Barion,

matisch entscheidenden.

Techts, In: Recht un

Rudolph Sohm und die Grundlegung des Kirchen-

d Staat, Heft 81, 1931, S. 13; ähnlich Joseph Klein,

Ist es richtig, daß Kirchenrecht schon deshalb unmöglich ist,

.r;"nil:'gung und Grenzen des kanonischen Rechts, aO, H. 130 (1947).

weil Kirche geistlich und Recht weltlich ist? Sohm wendet sich

*) ThR NF 18, 1950, $. 70.

”) Entstehung und Entwicklung der Kirchenverfassung, 1910, S, 147.

aQ. 19, 1951, 241.

®) G. Holstein, Grundlagen, 1928, S. 59.

\

a 8,.2428,

*) So etwa Holstein aO. S. 227 f.

a0..5, 8

*°) Kirchliches Amt und geistliche Vollmacht in den ersten drei

°) R. Sohm, Kirchenrecht 1.Bd., 1892, S.700.

Jahrhunderten, 1953,

463

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

464

Ö

mit Recht gegen-die Vermischung von Geistlichem und Welt-

dem Wesen der Kirche nur ein Liebes-, nicht ein Gesetzesreéht

lichem, wie sie in der Hierarchie vorliegt; er hat einen stark anti-

hervorgeht. Er unterläßt es zu fragen, wie nun diese pneumatische

römischen Affekt. Aber verkennt er nicht, daß geistliche und welt-

Ordnung, dieses kirchliche Liebesrecht im Wechsel der Zeiten der

liche Gewalt wohl in ihren Zuständigkeiten verschieden, aber in

weltlichen Rechtsordnung zugeordnet werden soll. Sein Kirchen-

ihrem Wirken einander zugeordnet sind? Mißdeutet er nicht den

rechtsdenken bleibt im Grunde zeitlos dogmatisch; darum ist ihm

neutestamentlich-reformatorischen Gegensatz der beiden Reiche

der Gedanke an eine (notwendigerweise geschichtlich bedingte)

(geistlich und weltlich), indem er ihn verabsolutiert? Daher rührt

Zuordnung der geistlichen und weltlichen Gewalt unvollziehbar.

sein scharfes Urteil über die drei protestantischen Kirchenrechts-

Die vorgetragene Argumentation führt zu folgendem Ergeb-

systeme mit der Begründung, daß in diesen entweder geistliche

nis:.Das evangelische Kirchenrecht ist eine Funktion nicht des

und weltliche Gewalt miteinander vermengt'* oder die Kirche, die

Kirchenbegriffs, sondern der Zuordnung von Geistlichem und

doch geistlich ist, ihtem Wesen zuwider an die weltliche Gewalt

Weltlichem und damit eine Funktion der Geschichte, also eine

ausgeliefert werde!*?. Jenes habe der Episkopalismus, dieses der

echte Variable. Das römische Kirchenrecht dagegen, das in seinem

— Territorialismus und Kollegialismus getan. Diese Systeme wer-

jus humanum zwar ebenfalls veränderlich ist, beruht auf einem

den aber vielmehr, wie jetzt nicht gezeigt werden kann“®, als ge-

göttlich-rechtlichen Grundgesetz, welches unveränderlich ist, ist

schichtlich bedeutsame Versuche zu würdigen sein, geistliche und

also im Grunde nicht variabel, nicht Funktion der Geschichte,

weltliche Gewalt in der Unterschiedenheit ihrer Zuständigkeiten

sondern übergeschichtlich-konstant. Das evangelische Kirchen-

einander zuzuordnen. Daß sie von bestimmten geschichtlichen

recht ist eine zeitliche Größe, hat zeitliche Aufgaben und steht für

Voraussetzungen ausgehn, ist in der Sache begründet. Daß diese

alle zeitbedingten Möglichkeiten offen. Das römische Kirchen-

Voraussetzungen heute nicht mehr gelten, muß von uns für un-

recht ragt als göttliche Setzung in die Zeit hinein, vermittelt ewige

sere kirchenrechtliche Arbeit beachtet werden, setzt aber 'jene

Güter und gibt der Kirche in den Wandlungen der Zeit eine auf

* Systeme nicht nachträglich ins Unrecht. Sohm läßt für das Kir-

chenrecht nur die negative Konsequenz der Zwei-Reiche-Lehre

die Ewigkeit gegründete feste Stellung. Diese Autarkie macht das

römische Kirchenrecht in einer Zeit grundstürzender Wand-

gelten: Entweder gibt es eine Instanz, die über die Sündenver-

lungen auch für viele Evangelische anziehend. Die restlose Zeit-

gebung rechtlich verfügen kann, m. a. W. eine Hierarchie, oder

bedingtheit evangelischen Kirchenrechts erscheint als eine Gefahr

es gibt kein Kirchenrecht; aut Papa aut nihil. Da nun Sünden-

für die Kirche. Dabei wird verkannt, daß der Schutz gegen Über-

vergebung und Rechtfertigung durch Wortverkündigung und

fremdung und Vergewaltigung primär nicht in rechtlichen Siche-

Geistmitteilung geschenkt werden, folgert Sohm, daß es nur pneu-

rungen erblickt werden kann (sie versagen im entscheidenden

matische, nicht juristische Kirchenordnung geben kann, da? aus

Augenblick allzu leicht), sondern in dem unübersehbaren Faktum

der in Geist und Glauben um Wort und Sakrament gescharten

11) Kirchenrecht 1.Bd., 1892, S. 672',

Gemeinde. Der entscheidende Fehler der Sohmschen Anorie liegt

13) aO0. S. 673 ff:

13) Näheres in meiner Halleschen Antrittsvorlesung ZsystTh XXII,

demnach nicht im Kirchenbegriff oder im Rechtsbegriff, sondern

1954,

335 ff.

in ihrer Zeitlosigkeit.

ne Arbeiten befassen sich mit dem Griechentum auf allen seinen

FESTSCHR_IFTEN

Entwicklungsstufen von der Epoche Homers bis auf unsere Tage

uhd machen auch vor den Grenzgebieten nicht halt, ja finden

4 IGregoire:] — MATKAPITFTA — Melanges Henri Gregoire. Vol,

vielfach in diesen geradezu ihre Schwerpunkte; die von Gregoire

ins Leben gerufene Zeitschrift „Byzantion‘“ hat sich auch durch

JII Bruxelles: Secretariat des Editions de l’Institut de Philoloeie et

“d’Histöire orientales et slaves 1949—1951. XXXIX, 6405., 1 Titelb.,

kritische Zeiten hindurch zu halten vermocht und in den letzten

7 Taf. + LXVII. 7315., 12 Taf. + IX, 607S.. gr. 8° = Annnaire

Jahren in Amerika gar noch Ableger gefunden; die großen Byzan-

de 1]’Institut de Philologie et‘ d’Histoire orientales et slaves Tome

tinistenkongresse schließlich kamen wesentlich auf Gregoires Ini-

IX, X, XI; Universit& Libre de Bruxelles. Vol.I bfr. 500.—, Vol. II

tiative in Gang. Es ist also kaum zu verwundern, daß eine Viel-

u. II je bfr. 600.—.

zahl von Wissenschaftlern der verschiedensten Disziplinen und

der verschiedensten Länder sich zusammenfand, um einen Ge-

Das als Lehr- und Forschungseinrichtung beachtliche Institut

de philologie et d’histoire orientales et slaves in Brüssel* hat sei-

lehrten von solchem Rang zu ehren; 54 Beiträge zählt der erste,

nen seit 1932 — freilich nicht alljährlich — erscheinenden Annu-

53 der zweite und 29 der dritte Band der Festschrift (letzterem

aire gern zur Ehrung für verdiente Gelehrte zur Verfügung ge-

sind noch die regulären Arbeitsberichte des Instituts beigegeben).

stellt. Der zweite Band kam 1934 als Festschrift für Joseph Bi-

Aus der Fülle des Gebotenen sollen im folgenden diejenigen Auf-

dez heraus, der dritte Band (1935) war Jean Capart gewidmet,

sätze herausgestellt werden, welche bei den Lesern dieser Zeit-

der sich um das belgische Museumswesen Verdienste erworben

schrift in erster Linie auf Interesse rechnen dürfen. Dabei soll an

hat; zu Ehren Franz Cumonts wurden die Aufsätze des vierten

die Stelle der im großen ganzen alphabetischen Ordnung der Ti-

tel in der Festschrift eine systematische treten.

Bandes (1936) zusammengestellt, dem Linguisten Emile Boisacq

die des fünften (1937) und sechsten (1938) gewidmet. Der zweite

Zwei Beiträge sind zunächst dem Jubilar selber gewid-

‚ Weltkrieg und die Besetzung Belgiens durch die Hitler-Armee

met. Bd.I, VITf, vibt Rover Goossens eine von der Liebe und

führten zur Verlegung des Instituts in die Vereinioten Staaten:

Verehrung des dankbaren Schülers getragene Würdigung der wissen-

die im Exil erschienenen Bände VIT (1939—1944) und VIIT (1945

schaftlichen Tätigkeit Gregoires. Auf die Verzeichnung von Daten

—1947) sind daher in deutschen Bibliotheken selten. Der siebente

glaubt der Verf. fast ganz verzichten und dafür auf die Biographie von

Band trägt die Widmung: Dedie äla memoire des Orientalistes

M. N. G. Mavris im ersten Bande der Byzantina-Metabyzantina (New

et des Slavisants victimes de l’invasion et de la pers&cution des

York 1946) verweisen zu können, einer Zeitschrift, die freilich in deut-

barbares, dem achten ist der Name Michael Rostovtzeffs voran-

schen Bibliotheken höchst selten zu finden ist. Erfreulicherweise ist da-

gegen die im selben Bande der genannten Zeitschrift veröffentlichte

gestellt. Ab Band IX (1949) konnte der Annuaire wieder in Bel-

Bibliographie der gelehrten Arbeiten Gregoires, nachdem sie auf den

gien erscheinen; diesen und die beiden folgenden Bände gestal-

neuesten Stand gebracht wurde, neu gedruckt worden; sie umfaßt mehr

tete das Institut als Festschrift für Henri Gregoire, und auch der

als 500 Nummern und wird Marguerite Mathieu verdankt (Bd. IL,

zwölfte ist noch für diesen Zweck vorgesehen. Henri Gr&goire ist

V ff.; Ergänzungen dazu Bd. III, VIIf£. und 603).

heute unbestritten das Haupt der westlichen Byzantinistik®, Sei-

Die Bibelwissenschaft Alten und Neuen Testa-

ments ist in der Festschrift nur mit wenigen Aufsätzen vertreten.

1) Vgl. Minerva Jahrbuch dei’ gelehrten Welt, Abt. Museen und

Isidore L& vy beschäftigt sich in zwei Beiträgen mit dem 2. Makka-

Fachhochschulen, 1, 34. Jg. 1952, 142 f.; Index generalis 19, Paris 1953,

bäerbuch (II 681 ff.). 2. Makk. 8,20 ist paradigmatisch die Rede von

einem wunderbaren Sieg über die Galater, Die herkömmliche Beziehung

?) In solcher Bedeutung wird er trotz aller ideologischen und poli-

dieses Ereignisses auf die Niederwerfung des aufständischen Satrapen

tischen Gegensätze auch von den sowjetischen Byzantinisten anerkannt;

Molon durch Antiochos III. im Jahre 220 sieht L&vy nicht als hinläng-

vgl. z. B M. B. JleByueHko, BnsaHTHÄcknä BpemeHHnK 3/1950/ 230.

lich begründet an; er verweist stattdessen auf den Sieg Antiochos’ I

465

466

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

über die Galater — in der Ebene Bagadaonia? — im Jahre 275 (Lucian.,

die Weihung richtete sich demnach an die Mitbürgerinnen der Eury-

Zeux. 8—11). Der zweite Aufsatz L&vys behandelt Ptolemäus Makron,

dike. — Nach 5angin‚ Catalog. codd. astrolog. gr. XII 126 ff. gibt Ar-

einen führenden Mann im Seleukidenreiche, der nach 2. Makk. 10, 12 f.

mand Delatte I 145 ff. eine kritische Neuausgabe des in einem Le-

zu Beginn der Regierung Eupators wegen eines politischen Prozesses

ningrader Kodex überlieferten astrologischen Traktates /Isol ßordvawv

den Freitod wählte; dieser wird in den Kommentaren gewöhnlich mit

&s tas Öpas tÖV Entd& niaynıÖV ub tAs Evspyelas adı@v. KEinleitung

Ptolemäus, dem Sohne des Dorymenes, gleichgesetzt, von dem 1. Makk.

und Summarium erleichtern den Zugang zu dem schwierigen Text. —

3,38 und 2. Makk. 4, 45 die Rede ist. Levy weist dagegen nach, daß

Die Münzen der syrischen Hafenstadt Seleukia Pieria trugen die Auf-

es sich um zwei verschiedene Persönlichkeiten handelt, und gewinnt

schrift

Zedic Kaoı0s nebst einem Bilde, das einen kegelförmigen Kör-

für die Laufbahn des Ptolemäos, des Sohnes des Makron, wie es rich-

über dessen Deutung gehen die Meinungen auseinander.

per zeigt;

tig heißen muß, Nachrichten aus Polyb. 27,13 und der delphischen

L. Lacroix II 367 ff. erkennt darin, ältere Vorschläge aufnehmend,

Proxenoi-Liste der Jahre 197 bis 164 (SIG %585, 132). — Auf das Neue

einen Omphalosstein. — Im Corpus Hermeticum X 5 ist die Rede von

Testament bezieht sich nur ein Aufsatz; er stammt von Myrrha L o t-

Visionen, die Uranos und Kronos im Traum gehabt haben sollen. In den

orodine und befaßt sich mit der Typologie des Altars in der Apo-

ägyptischen Parallelen findet sich keine Vorlage für derartige Vor-

kalypse und ihrer Bedeutung für die orthodoxe Tradition, insbesondere

stellungen; J. H. Waszink kommt daher II 639 ff. zu der Vermu-

ür den byzantinischen Mystiker

Nikolaos

Kabasilas (14. Jhdt.)

tung, daß hier, vermittelt durch verlorene Aristotelesschriften, Orphi-

(L 421 ff.). — Drei Arbeiten fallen in orientalistische Bezirke und sollen

sches Aufnahme gefunden hat. Denn einmal weiß die orphische Theo-

hier wegen deren Nachbarschaft zur alttestamentlichen Wissenschaft er-

logie um Träume des Kronos, und zum andern bringt sie Kronos und

wähnt werden. Rene& Dussaud handelt über die Quellen des Ura-

Uranos in ein sonst nicht bekanntes Nahverhältnis, — Ein Beispiel für

nidenmythus in der Hesiodeischen Theogonie (I 27 ff.). Er gelangt zu

die Fortdauer religiöser Vorstellungen der Antike gibt Ferdinand Lot

der Überzeugung, daß die Griechen diesen Mythus von den Phöniziern

1 435 ff., indem er zeigt, daß das Küssen der kraftspendenden Erde auch

nicht direkt, sondern durch churritische Vermittlung übernahmen. In-

im Kriegsbrauch des Mittelalters nachweisbar ist.

zwischen ist die Diskussion weitergeführt worden, und das letzte Wort

Nicht gering ist auch die Zahl der Beiträge, welche Gegen-

scheint in der Sache noch nicht gesprochen (vgl. A. Lesky OLZ 48/1953/

stände aus der Geschichte der Alten Kirche und

431). — Wie eng die rabbinische Literatur mit dem hellenistischen Gei-

stes- und Gedankengut vertraut war, ist schon öfter konstatiert worden;

ihrer Umwelt zum Thema haben. Eine Nachprüfung der über den

im einzelnen bestehen jedoch. noch große Aufgaben. Wie ergiebig solche

Apologeten Quadratus überlieferten Nachrichten führt Gustave Bardy

Untersuchungen für die Lexikographie sowie für die vergleichende Li-

175 ff. zu dem Ergebnis, daß es daneben noch eine als Prophet hervor-

getretene Persönlichkeit gleichen Namens, ja vielleicht sogar noch eine

teraturforschung sein können, zeigt S. Liebermanl 409 ft. an meh-

dritte, einen Bischof von Athen, gegeben haben muß. — Zur Aufhellung

reren Plutarchstellen,

die er im Lichte des Talmuds interpretiert. —

der Geschichte der Diokletianischen Christenverfolgung trägt Jacque-

Schließlich noch einen Blick auf das Syrische! Haymönüthö verzeichnen

line Lallemand bei, indem sie II 185 ff. die Nachrichten über die

die Lexika lediglich mit Bedeutungen aus dem theologischen Bezirk: per-

Suasio, religio,

fides (dei) — conversio — communitas fidelium — con-

zu jener Zeit in Ägypten amtierenden Präfekten zusammenträgt. -—

Stantia, securitas, fidelitas — Veritas,

ipsa verba (Carl Brockelmann,

Andre Piganiol stellt II 513 . einige Passagen der Vita Constan-

?Halle 1928, 175a).

Dabei ist die besondere Entwick-

tini in Vergleich zu Eusebs Tricennatsrede. Dabei ergibt sich, daß die

Lexicon Syriacum,

Vita Constantini gegenüber dem 7/o.axovrastnoix0s erweitert und prä-

Ilung übersehen, di

e das Wort bei den syrischen Logikern genommen hat.

zisiert, ihm aber nirgends widerspricht; den Text der Historia eccle-

Auf sie macht H. F. Ja

nssens IIl 169 ff. aufmerksam: 1. Urteil

siastica benutzen beide. — Im Hinblick auf Euseb., Vita Const, 1,28

(arab. tasdiq), 2. Beweis (vgl. xCorıs bei den Aristoteleskommentatoren).

Von den Beiträgen aus dem Gebiete der Gräzi-

—30 betrachtet J. Vogt I 593 ff, andere Berichte über Kreuzesvisio-

stik dürfen die folgenden auf das Interesse der Leser dieser Zeit-

nen: Greg. Naz., or. 5 (PG 35, 669) und Cyrill. Hieros., ep. ad Con-

schrift rechnen. II 171 ff. führt Charles Delvoye einige neolithische

stantium (PG 23, 1165 ff.). Sie beweisen ihm die Originalität des Euse-

bianischen Berichtes, wobei es offen bleiben muß, welches Faktum die-

Stücke aus den Museen von Volo und Halmyros vor; sie werden als

sem zugrunde lag. — Damasus’ I. Brief „Confidimus quidem‘‘ ist grie-

Darstellungen von Fruchtbarkeitsgöt

tinnen gedeutet, von Vorgänge-

chisch von Theodoret und Sozomenos, lateinisch bei Cassiodor und im

rinnen der Demeter — eine Erklärung,

die angesichts ihrer Herkunft aus

dem fruchtbaren Thessalien durchaus einleuchtet. — Mit Chiron,

dem

Eutychesflorileg sowie schließlich in dem wichtigen Codex Veronensis

weisen Kentauren, beschäftigt sich eine Studie von H. Jeanmaire

LX überliefert. Den Veronenser Text legt Marcel RichardIll 323 £.

deren verschiedene po-

vor als Grundlage für seine Beweisführung, daß dieser Fassung Authen-

(1 255 f£.). Diese sieht in der Figur des Chiron,

die romantische

Verklärung

tizität zukomme und von ihr her die anderen Versionen emendiert

etische Gestaltungen aufgezeigt werden,

werden könnten. — Eine eingehende Interpretation der Fragmente des

einer archaischen Erzieherpersönlichkeit, eines

Üeios ArnHo, und zieht

Claudius Antonius gibt Leon Herrmann II 329 ff.; sie zeigt in dem

zum Vergleich für eine ähnli

che Entwicklung den Zaubere

r Merlin aus

Dichter einen der eifrigsten antichristlichen Propagandisten im Dienste

er Artusrunde heran, hinter

dessen Figur der keltische Barde Myrddin

steht. — Neues Licht auf die Philoktetsage wirft ein Aufsatz von

von Theodosius’ Gegenspieler Eugenius. — Um eine Ehrenrettung des

Unter Bezug auf Soph. Philoct.

Rufin, Arkadius’ Praefectus praetorio, bemüht sich II 185 E, De-

L. Radermacher

(1 503 ff.).

mougeot; sein Bild sei einseitig durch den von Rufins Gegenspieler

1316 ff, werden die Namen des Philoktet u

nd der Chryse, an deren Hei-

Stilicho abhängigen Claudian bestimmt. — Ein neues Datum für die

ligtum sich der Grieche heranmachte, als sprechende

Namen gedeutet:

Biographie des Libanios sucht Christian Lacombrade II 361 ff.

Philoktetes = Freund des Gewinns, Chryse = die Goldene. Der „Fr

eund

aus Synesios’ Traktat ITeoi &vvaviwv zu gewinnen. Der dort erwähnte

des Gewinns‘ ist also nichts anderes als ein Tempelrä

uber,

ein doeßnc,

den das Griechenheer nicht ohne Grund ausstößt,

—

Mit guten Grün-

neunzigjährige Rhetor sei Libanios, welcher somit im Jahre 404 zur

die von H. Lebrun,

Zeit der Abfassung des Traktats noch gelebt habe. — Chrysostomos’

en wendet sich I 27 ff. Pierre Amandry gegen

wonach

Schrift De sacerdotio ist eine Studie Tadeusz Sinkos gewidmet.

evue des Etudes grecques 1946/47, 28

ff. vertretene These,

Sinko zeigt I 531 ff., daß die Schrift 404 während Chrysostomos’ Ver-

schylos zum Demeterkult in offenem Gege

nsatz gestanden habe und

bannung abgefaßt wurde und als eine Art geistliches Testament ihres

ein erklärter Anhänger Delphis gewesen Sei;

er sieht darin ebenso eine

Autors anzusehen ist. — Vassilios Kallipolitis stellt II 357 ff.

erspitzung wie in der Auffassung derjenigen,

die aus der eleusinischen

erkunft des Dichters von vornherein ein Na

hverhältnis zu den dor-

eine christliche (Grab?-) Inschrift vor, die 1947 in Verria (= Beröa)

e getöteten

in Mazedonien gefunden wurde und sich jetzt in der örtlichen Antiken-

tigen Mysterien folgern. — Daß die am Thargelienfest

Die griechi-

sammlung befindet. Ein Postskript Gregoires macht darauf aufmerksam,

Papuaxol („Sündenböcke‘‘; zur Sache vgl. Paul Stengel,

und nicht

daß diese Erstveröffentlichung noch nicht als abschließend angesehen

schen Kultusaltertümer,

München 1920, 245 f.) odußaxyor

werden kann. — Die griechische Vorlage für die lateinisch überlieferte

Wßaxyoı genannt wurden,

wie Bekker den Helladiostext in seiner Aus-

Tiburtinische Sibylle hat S. G. Mercati im Cod. Ath. 1527 s. XIL ff.

gabe der Photiosbibliothek p. 534 konstitui

ert, zeigt II 449 ff. Olivier

asson., — Neue Materialien zu der von

William Ridgeway, Journal

280—286 entdeckt: ”Ermıyoagypn ı55 Baoılloons ZIvßiklas xard Anoxa-

TWV

die ÄAgis und das

Abrpecwv

Ö0WUATOV

töy 0° xonöv usyakondies(ws) ° Pouns

of Hellenic studies 20/1900/XLIV aufgestellten These,

E&vepdynNOEV

(im Katalog von Lambros I 131 nur unzulängliche An-

Orgoneion der Pallas Athene seien ursprünglich nichts anderes g€-

gaben); der lateinische wie der griechische Text wurden im chiliastischen

Wwesen als ein einziges Ziegenfell, bring

t Karl Ker&nyi I 299ff. bei. —

Sinne überarbeitet (1 473 ff.). — W. Till, Koptische Heiligen- und Mar-

aß die Zurückhaltung, aus Platonschri

ften Nachrichten über den histo-

tyrerlegenden, 1, Rom 1935, 97 und 103, übersetzt die k

tische Ent-

ja, daß Platon infolge

ü

berprüfung

Schen Sokrates zu gewinnen, unbegründet ist,

Quelle als Xeno-

sprechung von d&wv mit.„Feuerbohrer‘‘. Eine eingehende

Seiner geistigen Überlegenheit eine sehr viel bessere

ker (II 199 f£.). —

der einschlägigen Belegstellen bringt L. Th. Lefort I 363 ff. zu dem

Phon darstellt, zeigt ein Beitrag von Emile de Stryc

Ergebnis, daß eine solche Bedeutungsentwicklung nicht angenommen

t dem von Plutarch, /Zepl xaldwor dyayıjs

20 übe

rlieferten Epi-

werden kann. — III 245 ff. sucht A. Maricq durch eine sorgfältigere

gtamm der Eurydike,

der Großmutter Alexan

ders. von Makedonien,

Interpretation der Quellen zu einer exakteren Datierung der Anfänge

eschäftigt sich Adolf Wilhelm I 625 ff. Er emendiert

das erste Di-

Manis zu gelangen. — Mit der sog. Lamelle Virolleaud, einem aus Sy-

st

rien stammenden Amulett der 2. Hälfte des 4. Jahrhunderts mit einer

on wie folgt:

KEdovölxn Slopa rohıti6r tdvO’ AvkdnNKEV

aramäischen Aufschrift, beschäftigen sich Aufsätze von H. E. Del Me-

<&u> Modoais e0xtoV yuyi] Ekodoa mddOV;

467

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

468

dico (I 179 ff.) und A. Dupont-Sommer (III 113 ff.), dessen

A. Xyngopoulos

II 659 ff. seine Aufmerksamkeit. Entgegen

Studie „La doctrine gnostique de la lettre Wäw d’apres une lamelle

früheren Datierungen, welche das Werk dem 14. Jahrhundert zuweisen,

‚arameenne inedite‘“, Paris 1946, Del Medicos Kritik hervorgerufen

hatte.

sieht Xyngopoulos in der Ikone ein Zeugnis der Komnenenzeit, Denk-

mal der hauptstädtischen Kunst aus der Mitte des 12. Jahrhunderts. --

Den Löwenanteil unter den Beiträgen der Festschrift machen natur-

Andere Arbeiten machen das Wirken byzantinischer Kultur und Zivi-

gemäß die byzantinistischen Aufsätze aus; unter ihnen

lisation über die Grenzen des Reiches hinaus zum Gegenstand ihrer

befindet sich eine Anzahl mit religionswissenschaftlich-theologischen

Betrachtung. P. Bonenfant untersucht III 61 ff. den Einfluß der

byzantinischen Kaiserurkunden auf die karolingischen Diplome — nach-

-

Themen, Das in den Akten der römischen Synode von 502 überlieferte

weisbar wird ein solcher erst nach dem Jahr 800 — und berührt damit

Anagnosticum regis ist der Gegenstand einer Studie von Wilhkelm En ß-

lin 1233 ff.); es handelt sich dabei um schriftlich fixierte Richtlinıen,

ein Gebiet, auf dem seither vor allem von der deutschen Mediävistik

die Theoderich der Große seinen Gesandten — offensichtlich nach voran-

weitergearbeitet wurde. — Louis Massignon gibt II 429 ff. Hin-

gegangener gemeinsamer Beratung — mitgegeben hatte. Solche An-

weise darauf, wie die Wunderstadt Konstantinopel sich während der

weisungen sind auch sonst überliefert. — Eine Arbeit von Paul Pee-

Wirtschaftskrise des 10. Jahrhunderts im religiösen Schrifttum von

Bagdad widerspiegelte; der Aufsatz hätte gewonnen, wenn er weniger

ters (II 5 ff.) befaßt sich mit der Chronologie und den letzten Re-

gierungsjahren des

monophysitenfreundlichen AnastasiosI. Aus der

psychologisiert und politisiert und stattdessen philologisch solide das

Überprüfung der Quellen kommt Peeters zu dem Schluß, daß der er-

historische Material bereitgestellt hätte. — Ein ausführlicher Beitrag von

folgreiche Rebell Vitalian Anastasios’ Neffen Hypatios, als dieser 514

Paul Wittek schließlich behandelt das Stambuler Stadtviertel Ayvan-

in seine Hand geriet, für seine der Orthodoxie verbundene Politik ge-

saray und seine byzantinischen Traditionen (III 505 ff.).

‘wonnen und ihn zum künftigen, ihm treu ergebenen Schattenkaiser aus-

ersehen hatte. — R. J. H. Jenkins befaßt sich I 267 ff. mit der

Es bleibt uns noch, in aller Kürze auf einige Arbeiten hinzu-

weisen, die außerhalb des gräzistisch-byzantinisti-

Vita des hl. Demetrian, Bischofs von Chytroi auf Zypern. Die in die-

schen Forschungsgebietes stehen.

P. Lambrechts

ser Lebensbeschreibung geschilderte Reise des Bischofs zum Kalifen

gibt III 195 ff. eine Skizze der religiösen Vorstellungen der Gallier, wo-

nach Bagdad stellt Jenkins mit der Epistula Nicolai patriarchae n. 1

bei er besonderen Nachdruck auf die in der bisherigen Forschung viel-

(PG 111, 27 ff.) zusammen; in beiden Fällen handle es sich um Aktio-

fach übersehenen autochthon keltischen Elemente legt. — Mit der Ge-

nen, welche der Raubzug auslöste, den die von dem Renegaten Damian

stalt des Dü’l Qarnayn (Koran 18, 59 ff.) und der sie tragenden Über-

von Tarsos geführten Sarazenen 912 gegen Zypern richteten. — Adrien

lieferung befaßt sich A. Abel II 5ff. — Die Chronologie der Dich-

Blanchet macht I 97 ff. auf eine während der Regierung Konstan-

tungen des Foulcoie von Beauvais (De nuptiis Ecclesiae et Christi, Hei-

tins VII. deutlich werdende Verfeinerung des Münzbildes aufmerksam,

ligenleben, Epigramme und Episteln; 2. Hälfte des 11. Jahrhunderts) hat

mit welcher sich ein neuer Bildtypus (Brustbild Christi oder der Theo-

eine Abhandlung von Andre Boutemy (IlI 79 ff.) zum Thema. —

tokos) verbindet. — Mit dem Feste der Kreuzeserhöhung beschäftigt

Prolegomena zu der von ihnen in Angriff genommenen Ausgabe der

sich Sirarpie Der Nersessian II 193 ff. Er weist auf Unterschiede

Imitatio Christi des Thomas a Kempis legen I 313 ff. Fritz und Lise-

in der Beschreibung der Zeremonie im Zeremonienbuche, im Kletoro-

lotte Kern vor. — Drei Arbeiten aus slawistischem

logion des Philotheos und in den bildlichen Darstellungen hin und

Gebiet sind zu nennen. Andr& Mazon analysiert I 463 ff. die

schließt auf eine Änderung der Zeremonie, als im Jahre 906 der Patri-

beiden Nowgoroder Bylinen, die den Taten Wassili Buslajews gewidmet

arch Nikolaos Leon VI. das Betreten der Hagia Sophia verbot. Daß die-

sind (vgl. dazu noch Bonbiuası CoBercrag dHyMKNONEANA, 2. Ausg.,

ser Schluß nicht beweiskräftig ist, hat inzwischen Franz Dölger, Byzan-

Bd. 6/1951/371 mit der neuesten Literatur). — Roman Jakobson

tinische Zeitschrift 45/1952/186, gezeigt.

—

Agostino Pertusis

Beitrag (III 301 ff.) untersucht das Nachwirken der Schriften des Boe-

und Gojko R uZi&i6& untersuchen II 343 ff. vergleichbare Züge im rus-

sischen Wseslaw-Epos und dem serbischen Zmaj Ognjeni Vuk. — Aus-

thius im Ostreich. Es zeigt sich, daß diese Wirkung in der spätbyzan-

gehend von der im Igorliede begegnenden Bezeichnung der Russen als

tinischen Zeit ihren Gipfelpunkt erreichte: Von der Übersetzung, die

Enkel des Sonnengottes Dashbog, untersucht R. Pettazzoni

u

Maximos Planudes von De consolatione gab, werden 20 Handschriften

493 ff. analoge Vorstellungen in anderen Religionen. — Auf einen Auf-

s. XIII—XVI verzeichnet. — G. Moravcsik gelang es I 483 ff.,

satz E, Lamottes’ über die buddhistischen Methoden der Ausein-

einen Auszug aus der Kirchengeschichte des Nikephoros Kallistos Xan-

andersetzung mit der religiösen Überlieferung (I 341 ff.) sei abschließend

thopulos, der sich auf dem Vorsatzblatt eines Kodex der Bibliothek in

aufmerksam gemacht.

Tärgu-Mures (= Neumarkt in Siebenbürgen) befindet, als der Hand

Berlin

Johannes Irmscher

Philipp Melanchthons zugehörig zu ermitteln. — Norman H. Baynes

geht I 87 ff. der Legende von der Auffindung des Gewandes der Gottes-

mutter nach und zeigt, wie sorgsam trotz aller späteren Ausschmückung

IDornseiff:] Festschrift Franz Dornseiff zum 65. Geburtstag. Hrsg.

deren Kern bewahrt wurde. — Die Bodleiana konnte Ende 1945 eine

DM 20.—.

v. Horst Kusch. Leipzig: Bibliogr. Institut 1953. 3845. gr.8°% Lw.

griechische Handschrift erwerben, welche die Signatur: Ms. Gr. lit. d. 6

erhielt; Frangois Halkin gibt II 307 ff. eine Übersicht über den In-

halt dieser Handschrift, in welcher das von Papadopulos-Keramevs

20 Autoren haben sich vereinigt, um dem 65jährigen Franz

BusanTnäckni BpemenHnK

5/1898/678 ff. erwähnte Ms. Nr. 12

Dornseiff eine Festschrift zu widmen, die nun in hervorragender

der Bibliothek des bei Trapezunt gelegenen Klosters Georgios x£0.078-

Ausstattung — mit einem Bild des Geehrten geschmückt — er-

Qtorns Wwiederzuerkennen ist. Die Handschrift, die Halkin mit Mo be-

schienen ist. Und 110 namhafte Gelehrte aus der ganzen Welt

zeichnet, enthält ein Synaxar des Überlieferungsstranges M*; es gehört

zieren eine dem Text vorgeordnete tabula gratulatoria, um als

also eng mit dem Synaxar im Cod.2 des Oxforder Christ Church Col-

weiter Kreis derer, die Franz Dornseiffs Schaffen schätzen, dieser

lege (Md; vgl. Analecta Bollandiana 66/1948/59 ff.) und dem Synaxa-

Festgabe erhöhtes Gewicht zu geben. Der Herausgeber, Dozent

rium Chiffletianum (Mt; vgl. ebd. 65/1947/61 ff.) zusammen und be-

weist aufs neue, daß P. Delehaye in seinem Synaxarium ecclesiae Con-

Horst Kuschh, führt uns nicht nur das vielseitige Schaffen Dorn-

stantinopolitanae, Brüssel 1902, zu Unrecht der Gruppe M/Mc den Vor-

seiffs in einem Schriftenverzeichnis vor Augen — es reicht von

1911—1953 und umfaßt 249 Nummern, darunter 23, die der Reli-

rang gab.

gionswissenschaft gewidmet sind —, er hat auch außer einem kur-

Wir kommen nunmehr zu den kunsthistorischen Bei-

trägen. E Mamboury untersucht I 449 ff. die Verwendung des

zen Grußwort den umfangreichsten Beitrag (S. 124—200) beige-

steuert. Gleichsam als Probe, die auf eine vorbereitete größere

Chrismas als Ziegelstempel. Die Überzahl dieser Stempel stammt aus

Untersuchung aufmerksam machen soil, legt er zwei Studien über

der Zeit von 440 bis 460, so daß durch sie eine gewisse Möglichkeit

Augustinus vor. In der ersten, die sich mit Aufbau und Einheit

zur Datierung von Bauwerken besteht. — Mit einer enkaustischen Pe-

trusdarstellung im Katharinenkloster des Sinai macht II 607 ff. ['. ’4A

der Confessiones beschäftigt, versucht er den Nachweis zu brin-

Zwrnoliov

bekannt; er weist das gut erhaltene Bild der bisher un-

gen, daß die Bücher 10—13 nicht in der Luft hängen, sondern

genügend bekannten alexandrinischen Malerei des 6. Jahrhunderts zu,

mit den Büchern 2—4 in einem sehr durchdachten Zusammenhang

welche griechische Traditionen fortführte. — Ebenfalls unpubliziert war

stehen. Begriffe aus Augustins Schriften de trinitate, an welcher

bisher auch ein Tragkreuz in der Sammlung des Byzantine Institute of

der Kirchenvater bereits arbeitete, als er um 400 an die Abfas-

America, dem Thomas Whittemores Beitrag II 655 ff. gewidmet

sung der Confessiones heranging, sollen das zeigen. Ein bestimm-

ist. Es handelt sich um ein Prozessionskreuz (oravpds Aıravıxde),

des-

sen Aufschrift das Jahr 916 nennt. — I 135 ff. stellt R. M. Dawkins

tes Schema der Heilsstufen — schon in früheren Schriften Augu-

die Berichte über die wundertätige Ikone der Gottesmutter im Kloster

stins verwendet, zieht sich durch das ganze Werk (vgl. S. 128—

183). Die zweite Studie „Der Titel Gottes ‚Dominus‘ bei Augu-

Serdenay (jetzt Saydenaya) bei Damaskus zusammen; gleichzeitig macht

er mit einer in Europa kaum verbreiteten Schrift bekannt: Raymond

stinus und Thomas von Aquino‘‘ (S. 184—200) ist eine kritische

Loir, Saydenaya et son couvent, Beirut 1944. — Einer den Evangelisten

Auseinandersetzung mit einer harmonisierenden katholischen

Johannes wiedergebenden Ikone aus der Sammlung D. Loverdos — Athen

Augustinauffassung, welche Augustin nach Thomas von Aquin

(abgebildet in der Zeitschrift für bildende Kunst 65/1931/112) schenkt

interpretiert. Die These Othmar Perlers, daß de trinitate V, 16

469

»

470

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

später sei als de civitate XII, 15 kehrt Kusch dabei um (vgl. be-

literarische Anspielungen aufgehellt werden, höchst amüsant fin-

sonders S, 191).

den. Besondere Aufmerksamkeit wird der Theologe aber den

Den Reigen der Gratulanten eröffnet Hans Bardtke mit

Ausführungen Dornseiffs widmen, in denen er die Beziehungen

einer gründlichen Untersuchung über die Parascheneinteilung der

des Horaz zum Judentum und zur Septuaginta und Vergils zum

Jesajarolle I von Qumrän (S. 33—75), nicht ohne sein Ergebnis

sibyllinischen Buch III nachweist. Aus dieser Darstellung wird

deutlich, mit welcher Freude der Verfasser seiner alten Liebe aus

als hypothetisch zu bezeichnen, solange nicht DSJb und die übri-

der Gymnasiastenzeit, der vergleichenden Bibelinterpretation,

gen biblischen Handschriften der Toten-Meer-Funde veröffent-

licht sind. Ihm folgt Karl Barwick, der durch eine gründliche

frönt. Es entsteht ein ungemein lebendiges Bild der Beziehungen

und begriffsklare Interpretation von Cäsars bellum gallicum 6,

römischer Dichter zum Judentum, ihrer gegenseitigen Anregun-

21, 4f. die These von Jachmann, daß Cäsar interpoliert worden

gen, und man erhält neue Aufschlüsse über ihre Art zu dichten.

Freundlich-ironische

Auseinandersetzungen mit

Fachkollegen,

sei, widerlegt (S. 76—84), während E. Forrer den Nachweis

Seitenblicke auf die Gegenwart beleben die an sich komplizierten

führt, daß Karthago im Jahr 663 v. Chr. gegründet worden sei

(S. 85—93). Besondere Beachtung verdient die feinsinnige Studie

Interpretationen auf Grund von Textvergleichen und erweisen

von Wolf. H. Friedrich über den Kosmos Ovids, in der die

des Verfassers eminenten Spürsinn, So wird diese Schrift nicht

nur dem Philologen, sondern auch dem Humanisten und Freund

Eigenart dieses Dichters der Metamorphosen als eines Großstadt-

der Antike viel Neues zu bieten haben.

menschen herausgearbeitet wird, gegenüber der naiven religiösen

Greifswald

Erich Fascher

Ehrfurcht der älteren Dichtung (S.94—110). Johannes Ir m-

scher unterrichtet über die Leistung der Sowjet-Byzantinistik,

welche geeignet ist, der einseitig abendländischen Auffassung der

Kretzschmar- Festschrift:] Forschungen aus mitteldeutschen Ar-

mittelalterlichen Geschichte mit Erfolg entgegenzutreten, dadurch

chiven. Zum 60. Geburtstag von Hellmut Kretzschmar hrsg. v. d.

daß sie die welthistorische Bedeutung des byzantinischen Staates

Staatl. Archivverwaltung im Staatssekretariat für innere Angelegen-

ins rechte Licht rückt (S. 111—123). Maximilian Lambertz

heiten. Berlin: Rütten & Loening [1953]. 4325., 7 Taf., 1ı Porträt,

behandelt kritisch (in besonderer Auseinandersetzung mit Karl

gr. 8° = Schriftenreihe d. Staatl. Archivverwaltung Nr. 3 DM 18.40.

Bornhäuser) die Stammbäume in Matthäus 1, 1—17 und Lu-

Die lange Reihe von Aufsätzen zur Archivwissenschaft, Be-

kas 3, 23b ff. (S. 201—225). Nach seiner Ansicht können sie nur

hörden-, Territorial- und Stadtgeschichte aus den Bereichen der

spätere Konstruktionen sein, da aus Markus 3, 31 f. einwandfrei

Länder Sachsen, Sachsen-Anhalt und Thüringen sind eine ver-

hervorgehe, daß die Familie Jesu von der messianischen Bedeu-

diente Ehrung für den Leiter des Landeshauptarchivs Dresden.

tung dieses älteren Sohnes und Bruders keine Ahnung gehabt

Nur wenige von den Arbeiten kommen für den theologischen

hätte. Die Frage, wie dann die Davidsohnschaft in die urchrist-

Leser näher in Betracht. Kaum der Beitrag von Hans Patze

liche Verkündigung hineingekommen ist, bedürfte dann freilich

(Gotha) über eine auf den 30. April 1226 datierte Fälschung des

einer besonderen Untersuchung.

Reichsklosters Chemnitz, die mehr die wirtschaftlichen Belange

Man wird es einem Theologen und einem Rezensenten für

angeht. Dagegen greift HansBeschorner (Dresden) mit sei-

eine theologische Literaturzeitung nicht verübeln, wenn er auf

ner Arbeit über Bedeutung und Überlieferung der Bulle Exurge

größere und kleinere Spezialaufsätze nicht näher eingeht, zu de-

Domine von 1520 (S. 315—27) in die Kirchengeschichte. B. geht

ren Beurteilung ihm die nötige Sachkenntnis fehlt. Dahin gehört

von der Verwunderung der Besucher aus, die im Dresdener Ar-

chiv. ein Exemplar der Bannbulle vorfinden, die Luther doch ver-

ije neue Deutung des Wortes Charivari (S. 231—243), das Karl

brannt habe.

Meuli mit der Sitte der Ächterstrafen und der Volksjustiz zu-

Nach Kalkoff, dessen Name genannt, dessen

sammenbringt. Dahin gehört die kleine Studie „Sullat und Ha-

Arbeiten aber nicht im einzelnen zitiert werden, gibt B. den Rah-

nis‘“ von Margarete Riemschneider, die Untersuchung

men des Prozesses gegen Luther und die Entstehung der Bulle,

Georg Schreibers über den irischen Seeroman des Brandan,

von deren drei Reinschriften Dresden die eine besitzt (die andere

liegt in Stuttgart, eine dritte ging nach Rom zurück). Als Ta-

die Ausführungen Erwin Seidls „Zum juristischen Wortschatz

der Alten Ägypter‘“, die umfangreichen Untersuchungen Paul

fel 5 und 6 bildet B. aber nicht eine Photographie des Dresdener

ielschers über die Schallgefäße des antiken Theaters und

Stückes ab, sondern die eines Druckes, wie ihn Luther wirklich

Rudolf Zaunick s Studie über den Fischnamen Tecco. Hervor-

verbrannt hat, genau nach der Veröffentlichung durch Schotten-

zuheben wären für unseren Zusammenhang die Bemerkungen

loher. — Als „Beitrag zur sorbischen Volksforschung‘“ behandelt

Martin Reuther (Bautzen) „Die sorbische Bevölkerung in und

Hermann Sasses zur Inspirationslehre Augustins unter dem Ti-

tel „Sacra scriptura“ (S. 262—273), dazu kommt — für den Be-

um Bautzen und ihre Beziehungen zu Kirche und Schule bis zum

griffsgeschichtler wichtig — Otto Seels tiefgründige Untersu-

Ausgang des 19. Jahrhunderts‘“ (S. 401—30). In einer gründlichen

ung „Zur Vorgeschichte des Gewissens-Begriffes im altgriechi-

Übersicht über die Kirchen- und Schulgeschichte der sorbischen

Sprachinsel erhalten wir im Abdruck das älteste sorbische Sprach-

schen Denken‘‘ (S. 291—319). An der glänzenden Darstellung der

ersönlichkeit und der Lebensleistung von Ulrich von Wilamo-

denkmal, den wendischen Bürgereid von 1532 (Taf. 7), während

Witz, welche Harald P atze r (S. 244—257), beisteuert, wird jeder

im Text nur die deutsche Fassung des gleichen Eides gegeben

allgemein gebildete Leser seine Freude haben.

wird. Für eine Volksgruppe, die niemals in einem eigentlich po-

litischen Kampf gestanden hat, waren Kirche und Schule die Le-

Zum Schluß müssen noch die rückschauenden Bemerkungen

bensfrage. Im Spiegel der Kirchen- und Schulgeschichte zeigt sich

erwähnt werden, welche Franz Dornseiff selbst zur Erläute-

das Auf und Ab eines durch mehrere Jahrhunderte hindurch be-

rung seines Schriftenverzeichnisses gegeben hat, weil aus ihnen

etes, sondern auch die

haupteten Sonderdaseins.

Nicht nur der Umfang seines Interessengebi

wird. Er hält es für

Halle/Saale

Hans Haussherr

t't seiner Quelleninterpretation deutlich

eine Forderung des gesunden Menschenverstandes, vo

n der Über-

jeferung erst abzugehen, wenn es sich gar ni

cht mehr vermeiden

äßt. Sonst vertritt er die Werkeinheit antiker Bücher und ist ein

RELIGIONSWISSENSCHAFT

egner von Textzerschneidungen. In diesem Zusammenhang er-

Wähnt er seine neue Deutung von Vergils Katalepton, Da diese

Otto, Eberhard: Ägypten. Der Weg des Pharaonenreiches. Stuttgart:

Ntersuchung als erste in der Schrift „Verschmähtes zu

Kohlhammer [1953]. 2915. mit 6 Abb. + ı Kte im Text, 35 Abb.

ergil, Horaz und Properz“ gleichfalls von dem un-

auf 24 Taf. kl. 8° = Urban-Bücher Bd. V. DM 4.80.

terzeichneten Rezensenten zu besprechen ist, empfiehlt es sich,

Kenntnis der altägyptischen Kultur ist für den Theoloéén in

einige Bemerkungen anzuschließen. Die vorlie

gende Sammlung

mancher Hinsicht erforderlich. Die Welt des Alten Testaments,

Von Studien zu den genannten Dichtern ist ein

höchst geistvolles

und lebendiges Zeugnis für Dornseiffs Bestreben, die Werkein

heit

durch Zeit und Schauplatz dem Reich am Nil verbunden, kann in

antiker Bücher nachzuweisen. Auch der Nichttheologe wird Dorn-

vielen Tatsachen und Formen ihrer politischen, kulturellen und

literarischen Geschichte erst aus der Verbindung mit Ägypten be-

Seiffs Ausführungen über Vergils Katalepton mit Interesse lesen.

änge zwi-

griffen werden. Aber auch die hellenistische Oikumene und damit

r wird die persönlichen und gedanklichen Zusammenh

die durch

Schen Vergil und Horaz, ihre Beziehung zu Augustus,

die Welf des Christentums verlangt nach Einbeziehung Ägyptens

471

472

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

in die Erforschung ihrer formalen und geistigen Bildekräfte. Es

einem guten Buche wird schmerzvoll deutlich, daß die Wissenschaft von

gibt Dinge, die sich so, wie sie entstanden und damit verwirk-

der Geschichte des Alten Orients die großartige Geschlossenheit nicht

mehr besitzt, die sie einst im Lebenswerk Eduard Meyers offenbart hat,

licht sind, weder aus der Botschaft Jesu noch aus jüdischen oder

und daß dieser Verlust augenscheinlich eine wissenschaftsgeschichtliche

griechischen Ansätzen ableiten lassen, die jedoch aus ägyptischen

Unabwendbarkeit ist. Handelt es sich hier um prinzipielle Feststellungen

Tatbeständen und Wirkungen ohne weiteres begreiflich werden.

Ägypten hat mitgewirkt an der Gottheit lebendigem Kleid, Mir

(durchaus nicht um Vorwürfe!), so:beschränken sich Bemerkungen zum

Kapitel über die Spätzeit auf Einzelheiten. Wesentlich und besonders

scheint sogar, der Anspruch Ägyptens reiche wesentlich weiter,

gut formuliert ist die Einsicht in die „Gewaltenteilung‘ zwischen Gott

und man müsse seine Kulturwelt schlechthin als eine Bildungs-

und König im Zeitalter des sogenannten Gottesstaates (S, 214/5). Für

macht für das Abendland bezeichnen. Für die bildenden Künste

Verhältnisse der Äthiopenzeit und namentlich für die Regierung Ta-

harkas wird dem Theologen jetzt Janssens Aufsatz willkommen sein:

galt das seit Jahrhunderten und gilt es in unseren Tagen fort;

Que sait-on actuellement du Pharaon Taharga = Biblica 34, 5.23 ff.

dafür ist jeder Museumsleiter Zeuge, der den Besuch von Künst-

In diesem Abschnitt sind übrigens zwei Stellenangaben durch Druck-

lern empfängt. Seit aber die Ägyptenwissenschaft eine hinlänglich

fehler verdorben (S. 277 Anmerkungen 1 und 3 zur Äthiopenzeit: Lies

klare und umfangreiche Rechenschaft von der ägyptischen Ge-

jeweils Urk. III, nicht VII). Die Spannungen in der Tradition vom per-

schichte und vielen ihrer Äußerungen abgelegt hat, gilt es in dem

sischen Erobererkönig Kambyses würde ich nicht nur von verschiedenen

umfassenden Sinne, daß eine grandiose und in ihren Werken an-

Standpunkten der Überliefernden her erklären; auch der historische Ver-

schaubare und begreifliche historische Selbstverwirklichung für

lauf, der in Ägypten durchaus nicht alle Blütenträume des Persers rei-

den Schauenden und Begreifenden zwangsläufig zur Bildungsmacht

fen ließ, ist als Faktor zu berücksichtigen, dh. wir haben mit einer tat-

wird. Viele Anzeichen an Universitäten und Schulen, nicht weni-

sächlichen Wandlung des Verhältnisses von Kambyses und Ägypten zu

rechnen. In dem „Klassizismus‘“ (bzw. „Archaismus‘“) der Spätzeit zeigt

ger aber in der sogenannten Laienwelt, deuten darauf hin, daß

sich neben dem Alten und Mittleren- Reich auch die 18, Dynastie als

gypten im Begriffe ist, als Bildungsmacht in eine kühne Nähe

eine (selbständige) Epoche von Leitwert (vgl. zB. A.Scharff, Bemer-

zur klassischen Antike zu rücken.

kungen zur Kunst d. 30. Dynastie = Miscellanea Gregoriana 1941,

In dieser Situation gewinnen Darstellungen ägyptischer Ge-

S. 195 ff.). Die Sprachgrenze zwischen Ägyptern und Griechen wird zu

schichte besonderes Gewicht. Sie gewinnen es namentlich dann,

streng gezogen (S. 256); tatsächlich gab es einen breiten Grenzsaum der

wenn sie sich an einen größeren Leserkreis wenden, wie Ottos

Zweisprachigkeit (Einiges bei Morenz, Handbuch d. Orientalistik 1 2,

A

1952, S.196); hier wird übrigens die Hellenisierung der ägyptischen

handliches Büchlein, das Tatsachenwissen weniger voraussetzt als

Sprache vorbereitet, die sie in koptischer Zeit kennzeichnet. Die Trans-

vermittelt. Hier ist Geschichte in ihrem äußeren Verlauf gewis-

ponierung politischer Verhältnisse ins Mythische, die Verwendung des

senhaft, dabei nötigenfalls mit vorsichtiger Zurückhaltung er-

Mythus zur Darstellung politischer Tatbestände, die in der griechischen

zählt. Aber der Blick wird stets auch auf die inneren historischen

Zeit (Horus von Edfu) so klar in Erscheinung tritt (S. 259/60), fordert

Bildekräfte gerichtet, und es wird beständig versucht, das ge-

den Vergleich zu dem entsprechenden Brauch in der griechischen Bild-

schichtliche Werden aus Kräften und Gesetzen verstehen zu leh-

kunst heraus; es wäre reizvoll, dem einmal nachzugehen. Mit alledem

ren. Die Grundposition des Autors ist die einer geistesgeschicht-

soll der vorzügliche Eindruck nicht verwischt werden, den gerade das

(Schluß-)Kapitel über die Spätzeit macht. Man spürt vor allem den Sei-

lichen Betrachtung im schlichten, guten Sinn des Wortes. Sie wird

ten über die Welt- und Lebensanschauung des späten Ägypters eine ge-

faßbar etwa in dem Satz, der von Schrift und Zeitrechnung sagt

diegene Kenntnis des Quellenmaterials ab, die sich auf eigene, z. Zt.

(S. 41): „Beides sind nicht Einfälle, die beiläufig und spielerisch

noch unveröffentlichte Textstudien gründet.

gemacht worden sind, sondern es sind wahrhafte Entdeckungen, die

Leipzig

Siegfried Morenz

genau zu dem Zeitpunkt dem menschlichen Geist gelangen, als

er ihrer bedurfte.‘“

Obwohl die historischen Linien nicht uner-

laubt vereinfacht werden, geht dem Leser der umfangreiche Stoff

Watt, W. Montgomery: The Faith and Practice of al-Ghazalj. Lon-

fast mühelos ein, weil ein anständiges Deutsch das Lesen zur

don: Allen & Unwin [1953].

1555. kl. 8° = Ethical and Religious

Freude macht und das Behalten erleichtert. Das Büchlein kann

Classics of East and West. s 9/6.

also jedem empfohlen werden, der sich über ägyptische Geschichte

Kein islamischer Theologe hat die Aufmerksamkeit der mo-

zqverlässig und nach jetzt gültigem Wissensstande unterrichten

dernen Forschung in so hohem Maße auf sich gezogen wie al-

W

Ghazäli (1058—1111). Das umfangreiche Schrifttum, das sich mit

Es ist unmöglich, aber auch unnötig, den Inhalt wiederzugeben,

ihm und seinem Lebenswerk beschäftigt, hat immer deutlicher

also die ägyptische Geschichte nachzuerzählen. Ich sage nur, daß das

seine beherrschende Stellung in der islamischen Geistesgeschichte

Büchlein primär politische Geschichte darstellt, aber Erscheinungen wie

und seinen bis in die Gegenwart reichenden Einfluß erkennen las-

Religion, Kunst, Schrift usw. ebenfalls kurz zur Sprache bringt. Daß kul-

sen. In einer stürmischen Zeit lebend, in welcher das sunmnitische

turgeschichtliche Fakten wie Schrift und Zeitrechnung, statt in eigenen

Kalifat von Bagdad immer mehr in die Thronstreitigkeiten der

Kapiteln abgehandelt zu werden, innerhalb der historischen Darstellung

Seldschukensultane hineingezogen ward, während sein Bestand

der Frühzeit rangieren, rechtfertigt sich aus einer im Vorwort formu-

von innen durch die Wühlarbeit der für das schiitische Gegen-

lierten Einsicht: Sie sind in der Tatsache ihrer Entstehung „Geschichts-

kalifat der Fatimiden von Kairo tätigen Assassinen und von au-

quellen‘‘ und machen für die Zeit ihrer Entstehung eo ipso geschichtliche

Aussagen: Im übrigen beschränke ich mich auf einige (vorwiegend kri-

ßen durch den ersten Kreuzzug bedroht war, hat al-Ghazäli die

tische) Bemerkungen zu den für Theologen besonders wichtigen Kapi-

starre Buchstabengläubigkeit der Orthodoxie, den blutleeren

teln V (Hyksos) und VII (Spätzeit). Einer der unterägyptischen Teil-

Intellektualismus der scholastischen Dogmatik, die unfruchtbare

fürsten kurz vor den Hyksos trägt den Titel Mermeschau „General‘“

Kasuistik der kanonischen Rechtsschulen und schließlich den Ex-

als Königsnamen (S. 134); man wird dabei an eine entsprechende Er-

tremismus der pantheistischen und anomistischen Mystik über-

scheinung im Alten Testament erinnert: „David‘“ ist ursprünglich offen-

wunden und den sunnitischen Islam mit neuem Leben erfüllt, in-

bar kein Name,

sondern bezeichnet den

„Freischarführer“‘

oä,

(vgl.

dem er die unbezweifelbare Gewißheit der Glaubenserfahrung,

W. v. Soden, Das altbabylonische Briefarchiv von Mari = Die Welt des

welche er selbst in mystischer Verzückung erlebt hatte, gegen alle

Orients I 1948, S. 197, ferner den Bericht von H. Schmökel in Jahrg. 75,

Einwände und Zweifel menschlicher Vernunft sicherzustellen

1950, Sp. 689/90 dieser Zeitschrift). Was die Hyksos selbst anlangt, so

wird man künftig die Mari-Texte, aber auch gewisse ägyptische Äch-

wußte. Dabei beruht die starke Anziehung, welche er seit jeher

tungstexte für die Rekonstruktion des Geschichtsbildes heranziehen

auf religiöse Naturen ausgeübt hat, in seiner einzigartigen Fähig-

müssen, A, Alt hat es in einem noch nicht erschienenen Akademie-Vor-

keit, das Wesentliche der mystischen Religiosität in Gedanken zu

trag getan; ich durfte seine Erwägungen in meiner historischen Skizze

fassen und in Worte zu kleiden, und auf dieser Grundlage das

„Ägypten und das Berliner Ägyptische Museum‘ (1953, S.40f.) be-

System einer religiösen Weltanschauung und Lebenshaltung auf-

rücksichtigen. Zu unverbindlich sind Ottos Äußerungen über den Auf-

zubauen.

enthalt von Israelstämmen in Ägypten (S. 136, auch S. 182); hier hätte

auf Bemühungen der alttestamentlichen Wissenschaft und die Möglich-

Es ist deshalb berechtigt, daß in einer Serie, welche die Klas-

keit gewisser Ansetzungen wenigstens hingewiesen werden sollen (etwa

siker der Religion aus Ost und West suchenden Laien aller Stände

auf H. H. Rowley, From Joseph to Joshua, 1948, vgl. dazu die Rezen-

nahebringen will, der große Erneuerer des Islams mit zwei

sion von O. Eißfeldt in Jahrg. 76, 1951, Sp.281/5 dieser Zeitschrift).

Die in diesem Zusammenhang wichtigen „Apiru‘“ leben zwar in der Be-

Schriften zu Worte kommt, deren Bearbeitung den sachkundigen

Händen des Edinburger Arabisten W. M. Watt anvertraut

zeichnung „Hebräer‘“ fort, doch ist damit keinesfalls ein Stamm (S. 168),

wurde., Die erste Schrift „Die Befreiung vom Irrtum (al:Mungid

sondern eine soziale Gruppe gemeint. In diesem Zusammenhang darf ich

sagen: So stark Ottos Buch als ägyptologische Leistung ist — gerade an

min agl:gialäl) ist eine Art Selbstbiographie und schildert alle

473

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

474

eine Art von Leitmotiven zu erheben versucht worden, bezeichnet als

Phasen, die al-Ghazäli auf der Suche nach der Wahrheit durch-

schritten .hat: den kindlichen Autoritätsglauben, das kritische

die jeweilige „Lebensmitte‘“ der Religionen. Sachlich sind aber in den

Studium der philosophischen Systeme, das Versinken in Skepsis

so beschriebenen Religionskreisen keine Veränderungen vorgenommen

und Zweifelsucht, und schließlich das Erlebnis Gottes in der Ver-

worden, außer daß eine ganz knappe Beschreibung der primitiven Reli-

giosität hinzugetreten ist. Das alte Schema wurde also im Grunde unter

zückung. Die zweite Schrift „Der Beginn der Rechtleitung“

systematischen Titeln gewahrt. Der zweite Teil gibt eine „Typologie

(Bidajat al:hidaya) ist eine Anleitung zum gottseligen Leben

der Erscheinungsformen der Religion‘, umfassend das Heilige, den Got-

und zeigt, wie sehr sich al-Ghazälis Glaubensinnigkeit trotz aller

tesumgang, die Gottes-, Menschen- und Weltvorstellung. Der dritte

Teil schließlich versucht, „Strukturen und Lebensgesetze der Religion“

mystischen Ekstase mit einer Einordnung in die überkommenen

bloßzulegen. Darunter werden

„Strukturen‘, „Entwicklungen‘“ . und

ormen muslimischer Lebensführung verträgt, so daß der Über-

setzer nicht ungeschickt al-Ghazälis Ideal mit dem eines Tertia-

„Erlebnisse‘“ in der Religion verstanden.

riers mit besonders strenger Ordensregel vergleicht. Beide Über-

Das Buch bietet zahlreiche Probleme. Man sieht sich vor die

Frage nach Gegenstand und Methode der darzustellenden „Wis-

setzungen sind wohlgelungen und vermitteln dem Leser einen

Einblick in die Gedankenwelt des Verfassers. Daß seine bei aller

senschaft‘“ gestellt, die, wie ja Verf. selbst einführend gesteht,

Größe unvermeidliche Abhängigkeit von den Anschauungen und

keineswegs eine festliegende Größe ist, über die irgendwelche

Bedingungen seiner Zeit und Umwelt in der knappen Einleitung

Übereinstimmung bestünde. Das, was sich hier als „Religions-

wissenschaft‘“ darbietet, könnte man vielleicht auch als „Religi-

nicht recht zur Geltung kommt, fällt bei dem spezifischen Cha-

rakter der Sammlung nicht ins Gewicht.

onsphänomenotypologie‘‘ bezeichnen. Denn scheint nicht die

Halle/Saale

J. W. Fück

heutige Entwicklung derjenigen Disziplinen, die sich mit „Reli-

gion‘“ im theologischen und außertheologischen Raume befassen,

gebieterisch zu fordern, daß „Religionswissenschaft‘“ der über-

Henninger, Josef, S. V.D.: Spuren christlicher Glaubenswahrheiten

im Koran.

Schöneck/Beckenried/Schweiz: Neue Zeitschrift für Mis-

greifende Ordnungsbegriff für eine Reihe von speziellen und sehr

sionswiss. 1951. III, 1355S. gr. 8° = Schriftenreihe der Neuen Zeitschr.

konkreten, methodisch längst ausgebildeten und festgelegten

f. Missionswiss. X. Kart. sFr. 7.50.

Fächern sei? Unter „Religionswissenschaft‘“ sollte man m.E. —

ähnlich wie unter „Theologie‘“ — Einzeldisziplinen zusammen-

Die in diesem Buche zusammengefaßten Artikel, die zuerst

fassen, wie Religionsgeschichte, Religionsphänomenologie, Reli-

in der „Neuen Zeitschrift für Missionswissenschaft‘“ erschienen

gionspsychologie, Religionsphilosophie, Religionssoziologie, die

sind, behandeln nach dem Vorwort in „zwangloser Folge christ-

als Teilgebiete einer großen Wisssenschaft gelten können. Und

liche Dogmen in ihrer Beziehung zum Koran‘‘, wobei es dem Vf.

für das hier‘ gebotene System (das wieder die Neigung und

darauf ankommt, ‚die zweifellos christlichen Bestandteile in der

große Befähigung Menschings zum systematischen Vorgehen in

Verkündigung Muhammeds hervorzuheben, als Anknüpfungs-

dem in Frage stehenden Gebiet bekundet) sollte man lieber

punkte für das religiöse Gespräch und die christliche Lehrverkün-

einen anderen Namen wählen. Zu klären wäre auch auf breiterem

digung gegenüber Muhammedanern“‘ (S. 1). Dieser missionarische

Raume die Frage nach dem Verhältnis der — so oder so ver-

Standpunkt, welcher die Dogmen der römisch-katholischen Kirche

standenen — Religionswissenschaft zur (christlichen) Theologie,

als geoffenbarte Wahrheiten voraussetzt und dann im Koran nach

die sowohl als eines ihrer Gebiete wie auch als einer ihrer Ge-

Parallelen sucht, entrückt dies Buch — trotz der reichlich einge-

genstände aufgefaßt, sicher aber nicht völlig von ihr gelöst wer-

streuten Zitate aus der abendländischen islamkundlichen Litera-

den kann.

Diese Fragestellung sprengt natürlich die Grenzen

tur — wissenschaftlicher Kritik und reiht es in die lange Reihe

eines kleinen Handbuches wie des vorliegenden.

polemischer Schriften ein, in denen Vertreter der römisch-katho-

Das was M. unter „Religionswissenschaft‘“ versteht, ist also etwas

ischen Kirche seit den Tagen des Thomas von Aquin versucht

anderes als ein wissenschaftlicher Oberbeoriff, etwas Neues, Selbstän-

haben, die Lehren des Islams mit rationalen Mitteln als irrig und

diges, Systematisch-Spekulatives. Verf. ist dabei nicht ohne Vorläufer,

vor allem nicht unter den Vertretern und Darstellern der Religions-

die ihrer eigenen Kirche als wahr zu erweisen. Das Buch schließt

phänomenologie. Man wird daher über Gegenstand und Methode der

mit den Worten ‚„Einstweilen ist unsere Stellung ‘gegenüber den

hier entwickelten Wissenschaft einfach deshalb nicht streiten können,

ekennern des Islams die gleiche, wie sie Paulus gegenüber sei-

nem Volke einnehmen mußte‘‘, worauf Römerbrief 10, 1—4 zi-

weil sie noch nicht festliegen. Es dürfte aber eine der ersten Voraus-

setzungen für die Beseitigung der Unsicherheit auf diesem iungen Wis-

tiert wird. So wenig wie die Juden den Weg zum Christentum

senschaftsgebiete sein, daß endlich einmal eine diesbezügliche Abklä-

gefunden haben, so ergebnislos war aufs ganze gesehen die Mu-

rung erfolgt, weil gerade die Bezeichnung „Religionswissenschaft‘“ nicht

ammedanermission, und es ist nicht anzunehmen, daß des Ver-

nur Ausdruck ernsthafter Bemühung und Besinnung war, sondern immer

assers Polemik daran etwas ändern wird.

wieder zur Deckung allen möglichen Mißbrauches hat herhalten müssen,

bis hinein in die allerjüngste Zeit.

f

Halle/Saale

J. W. Fück

Hinsichtlich des Inhaltes des Menschingschen Buches und

schaft.

2., neu-

seiner Einzelheiten sind natürlich noch weit mehr Fragen auf-

Mensching, Gustav: Vergleichende Religionswissen

zuwerfen. Es versteht sich, daß die Bildung vor allem von

bearb. Aufl. Heidelberg: Quelle & Meyer 1949. 208

S, 8° = Hoch-

„Typologien‘“ dem Subjektiven und der schöpferischen Willkür

schulwiss. in Einzeldarst. Pp. DM 6.80.

weiten Spielraum läßt, da sie mindestens ebenso mit Hilfe der

Verf. bemerkt selbst im Vorwort zur 1. Auflage des bereits

Intuition und der spekulativen Systematik wie mit den Resulta-

1937 erschienenen Buches, daß über „Methoden und Arbeits-

ten gesicherter geschichtlicher Erkenntnis vollzogen wird. Die-

gebiete‘“ der Vergleichenden Religionswissenschaft „‚noch keines-

sen Vorbehalt wird man insbesondere dem ersten Teil mit seinen

“ und daß er den Versuch unter-

„Lebensmitten‘‘ der Religionen gegenüber geltend machen, an

Wegs Einstimmigkeit herrscht

’

nehme, „einen systematischen Aufbau

der vergleichenden Reli-

denen der Verf. auch — wie die Veränderungen gegen die 1. Auf-

gionswissenschaft in aller gebotenen Kürze zu bieten“. Anderer-

lage zeigen — am meisten gearbeitet hat. Manchmal hat man die

Seits kann er im Vorwort zur zweiten Auflage das Gebiet die-

Sorge, daß „Religionswissenschaft‘“ in Menschings Verständnis

ser Wissenschaft als das seiner „eigensten Forschunssarbeit““ be-

sich zu einer Art von Theologieersatz auswachsen könnte. Der

Zzeichnen und auf eine Reihe von eigenen Veröffentlichungen

Wille zur formelhaften Prägnanz ist lobenwert, beschwört aber

inweisen, die ihn zu Umgestaltungen und Erweiterungen der

auch die Gefahr unzulässiger Vereinfachung und damit der von

vornherein beschränkten Gültigkeit der Aussage herauf. Mögen

1, Auflage veranlaßt haben. Das spezifische Anliegen dieser so

gefaßten „Religionswissenschaft‘““ ist für Mensching wieder „das

die Charakterisierungen der einzelnen Religionen auch richtig

erstehen“‘,

sein, — sind sie deshalb auch zutreffend und zurei-

Sieht man sich den Inhalt näher an, so findet man folgende Auf-

chend? Vor diese Frage sieht man sich auf Schritt und Tritt in

von M. derart bezeichneten Wissenschafts-

diesem Buche gestellt, das im Banne des didaktischen Willens zur

Rliederung des gesamten,

ereiches: Nach geschichtlichen und

methodischen „Vorfragen‘“ bringt

knappen und klaren Aussage über Dinge steht, die man auf so

er erste Teil eine „Typologie der Religionen‘‘,

bei der die Veränderung

beschränktem Raume vielleicht gar nicht knapp und klar wieder-

Zegenüber der 1. Auflage besonders ins Auge fällt. War sie dort na

geben kann. Man fühlt sich manchmal versucht zu sagen, daß der

Tassischen Gesichtspunkten veordnet, also nach einem ant

hropologisch-

Verf., was er mit der einen Hand gibt, mit der anderen wieder

ethnologischen, quasihistorischen Schema, so sind nunmehr die Kriterien

es Systems aus den vorfindlichen geschichtlichen Religionskreisen als

nimmt, bzw. daß wenigstens er oder ein anderer es wieder neh-

LE,

475

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

476

„Die Wissenschaft ... kann ... nicht weiter als bis zu der Aus-

men könnte. Dabei sind wesentliche durchgängige Phänomene

des Religiösen zu kurz gekommen, wie z. B. das der Mystik, das

sage gelangen, daß die Religion ‚sich entwickelt hat‘ oder ‚ent-

keineswegs durch die knappe Konfrontierung mit dem Prophetis-

standen ist‘ aus der Anlage in Verbindung mit diesen und jenen

mus die rechte Würdigung seiner geschichtlichen Bedeutung er-

seelischen und biologischen Bedingungen. Die Wissenschaft kann

fährt. Die Prägung neuer termini technici bzw. die Füllung alter

ja nur mit immanent-weltlichen Gegebenheiten rechnen,

denn

termini mit einem neuen, spezifisch „religionswissenschaftlichen‘‘

ihre Fähigkeit zur Kontrolle erstreckt sich nicht weiter, und über

technischen Inhalt ist gewiß eine verdienstliche Aufgabe, bleibt

die Möglichkeit solcher mit den Sinnen erfaßbaren Kontrolle

aber zunächst einmal auch wieder im Stadium eines Experimentes

will sie nicht hinausgehen‘“ heißt es S. 133, und S. 135 wird das

haften, dessen Ausgang noch ungewiß erscheint. Manchen Aus-

dahin ergänzt: „Die Frage nach dem Ursprung der Religion stößt

drücken würde man lieber nicht mehr begegnen, weil sie zu sehr

— wie alle Fragen nach den innersten Wirklichkeiten — auf eine

abgegriffene Münze geworden sind, so etwa der Behauptung, „daß

Grenze, wo die wissenschaftliche Erklärung am Ende ist. Aber

das germanische Handeln vielfach heroischen Charakter

damit steht sie nur am gleichen Punkt wie die Frage, was das Le-

trägt, wenn es der notwendigen Selbstbehauptung gegenüber der

ben oder der Sinn des Lebens usw. ist. Dann wird vom Gesichts-

ständig den germanischen Menschen umgebenden Bedrohung gilt‘“

punkt der Kausalität aus zu dem der Werte und der Teleologie

(S. 77; Sperrung vom Ref.). Ist denn nur der germanische Mensch

verwiesen. Die Frage nach dem Wesen des Lebens wird schließ-

bedroht? Und wenn ja, warum trägt gerade sein Abwehrhandeln

lich zur Frage nach seinem Sinn und Ziel. Und erst von dort her

heroischen Charakter? Im übrigen schreibt Mensching, was be-

kann die Frage nach dem Ursprunge beleuchtet werden, jedoch

sonders hervorgehoben sei, eine flüssige und einprägsame Sprache,

nicht mehr durch das genetische Licht der Wissenschaft, sondern

durch das empfangende des Glaubens‘‘.

die die Lektüre seiner Werke angenehm und anziehend selbst bei

diffizilen Materien macht.

Heraushebung der Darlegungen, die besonderen Anspruch

Alles in allem: ein wagemutiger und anregender und deshalb

auf Beachtung haben, ist hier ebenso unmöglich wie Kennzeich-

dankbar aufzunehmender Versuch, in Neuland vorzustoßen oder

nung der Einzelheiten, die nicht ohne weiteres Gefolgschaft zu

Neuland abzugrenzen und aufzugliedern. Dankbar aufzunehmen

verdienen scheinen oder gar zu Widerspruch Anlaß geben. Was

auch von dem, der das Gebiet anders umgrenzt und verteilt

das letztere angeht, so darf aber doch ein Einwand allgemeinerer

sehen möd;te.

Art nicht unterdrückt werden. Wie ein erheblicher Teil der wis-

Marburg/Lahn

Kurt Goldammer

senschaftlichen Veröffentlichungen “Mowinckels überhaupt, so

stellt auch das vorliegende Buch einen bewußten Gegenschlag

gegen die im Protestantismus weithin übliche Unterschätzung

des Kultus und seiner Bedeutung in der Religionsgeschichte dar.

Daß die damit gegebene Korrektur vieler älterer Auffassungen,

ALTES TESTAMENT

etwa in der Erklärung des Psalmenbuches und der Propheten-

bücher, einen großen Fortschritt der Forschung darstellt, ist ge-

Mowinckel, Sigmund: Religion und Kultus. Göttingen: Vanden-

wiß, und Mowinckels Leistung auf diesen Gebieten kann kaum

hoeck & Ruprecht 1953. 1645. gr. 8°% Hlw. DM 9.80.

hoch genug veranschlagt werden. Aber nun ist, wie das wohl zu

geschehen pflegt, bei ihm das Pendel zu weit nach der anderen

Eingerahmt von einer Einleitung (S. 7—10), die dem Buche

Seite ausgeschlagen und dem Kultus eine Bedeutung zugewiesen,

die Aufgabe zuweist, den Kultus als Erscheinungsform der Reli-

gion überhaupt und der Religion des Alten Testaments insbe-

die er in Israels Religionsgeschichte in Wahrheit nicht gehabt hat.

sondere darzustellen, und von einem Rückblick (S. 136—137), der

So wird — die Anführung dieses einen Beispiels muß hier ge-

nügen — die S. 126 f. vorgeschlagene Erklärung des 73. Psalms

betont, daß jede Religion eine Größe eigener Art ist und daß

aus dem Kultus, die von dessen Beter sagt: „Er hat die Wahr-

doch alle Religionen ein Gemeinsames, einen Anteil an der

„Logos-Saat‘‘, haben, löst das Korpus des Buches die diesem ge-

heit und Stichhaltigkeit seiner ganzen Religion durch seine Teil-

stellte Aufgabe durch Darbietung von neunzehn Betrachtungen

nahme an dem Kultus im Tempel erlebt‘“ außer dem Rezensen-

ten

ewiß auch manchem anderen Leser des Buches als ein durch

mit diesen Überschriften: Was ist Kultus? (S. 10—13); Das ma-

die

bertreibung des Prinzips, die Psalmen aus dem Kultus her-

gische Weltbild (S. 13—27); Magie und Religion (S. 27—30); Das

aus zu verstehen, veranlaßter Mißgriff erscheinen.

Heilige (S. 30—35); Die heiligen Mächte (S. 35—49); Die Ge-

meinschaft. — Gott und Gemeinde (S. 49—53); Die festen Ord-

Trotz solcher Bedenken bleibt es dabei, daß Mowinckels

nungen (S. 53—59); Das’Ziel des Kultus (S. 60—69); Der Kreis-

neues — von Albrecht Schauer gut aus dem Norwegischen ins

Jauf.

Das schaffende

Deutsche übersetztes — Buch als reife Frucht langer und gründ-

Die Erneuerung des Lebens (S. 70—73);

Drama (S. 73—80); Unreinheit, Sünde, Reinigung (S. 80—90);

licher und hingebungsvoller Beschäftigung mit dem Gegenstand

Prophetie und Mystik (S. 90—94); Der Kultmythus; der Glaube

dem Leser viel, sehr viel zu sagen hat und daß ihm eine weite

und das Bekenntnis (S. 94—98); Die kultischen Handlungen (5.

Verbreitung zu wünschen ist. Insbesondere darf man hoffen, daß

die Theologie-Studierenden es durcharbeiten, um sich so die Au-

98—108); Die kultischen Worte (S. 108—115); Das Gebet und

der Psalm (S. 115—121); Kultus und Moral (S. 121—124); Das

gen öffnen zu lassen für die Mannigfaltigkeit und Ähnlichkeit

religiöse Erlebnis (S. 125—127); Das Problem des Ursprungs der

der religiösen Phänomene in der Welt überhaupt ebenso wie für

Religion (S. 127—136). Fast 400 Anmerkungen (S. 138—154) un-

die besondere Art der biblischen Religion. Vielleicht empfängt

termauern die Darstellung durch Nennung von Quellen-Belegen

der eine oder andere durch die Mitteilung der folgenden beiden

und Literatur und werden dabei durch den am Ende des Buches

auf $S. 135 des Buches stehenden Absätze den Anstoß, es wirklich

(S. 164) gegebenen Hinweis auf allgemeine Literatur wie reli-

zur Hand zu nehmen und zu lesen: „In der Religion handelt es

gionswissenschaftliche Enzyklopädien und Darstellungen der All-

sich um ‚das ganz Andere‘, Daher kann die Religion von diesem

gemeinen Religionsgeschichte unterstützt.

Sachregister (S. 155--

‚Etwas‘, von diesem ‚Er‘, von diesem ‚Du‘ und seinem Werk nur

in der Sprache des Bildes, des Symbols reden. Daher ist die Bil-

162) und Verfasserregister (S. 163—164) erleichtern die Auffin-

dung der in dem Buch verarbeiteten vielen Einzelheiten,

der- und Symbolsprache des ‚Mythus‘ die angemessene Sprache

Das Buch ist die reife Frucht einer fünf Jahrzehnte umspan-

der Religion‘“

nenden unermüdlichen Beschäftigung mit dem Alten Testament,

Deshalb kann die Religion, auch das Christentum, nicht

mit den Religionen des Antiken Vorderen Orients und mit der

‚entmythologisiert‘ werden. Eine gewisse vorläufige ‚Entmytho-

Geschichte der Religionen überhaupt und legt zugleich,

ohne

logisierung‘ und Rationalisierung darf als ein Stadium auf dem

irgendwie aufdringlich zu wirken, von der Verbundenheit des

Wege vorgenommen werden. Das gehört aber in das Gebiet der

Autors mit seinem Gegenstand, davon, daß er nicht nur weiß,

Seelsorge und der seelsorgerischen ‚Apologetik‘ dem sogenannten

was Religion ist, sondern auch Religion hat, beredtes Zeugnis

‚modernen Menschen‘ gegenüber, in die konkrete Situation,

ab. Dabei werden, so sehr beides als notwendige Vorbedingung

Mensch zu Mensch. Der weitere Weg führt aber zum ‚Mythus‘

wirklichen Verständnisses religiöser Phänomene beurteilt wird,

zurück“‘,

die Bereiche wissenschaftlicher Erkenntnis der Religion und per-

Halle/Saale

Otto Eißfeldt

sönlicher Anteilnahme an ihr doch sauber auseinandergehalten.

d

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

478

Jonge, M. de, Dr.: The Testaments of the twelve Patriarchs. A _Study

führung jedenfalls. Mehr wird sich zunächst wohl nicht sagen las-

of their Text, Composition and Origin, Assen: van Gorcum 1953

sen, wie auch Manson in seinem Geleitwort bei aller Anerkennung

184 5.

gr. 8° = van Gorcum’s Theologische Bibliotheek Bd. XXV.

der Sorgfalt, der Klarheit und der Überzeugungskraft des De

hfl. 9.50; geb. 10.90.

Jongeschen Buches doch die Möglichkeit, daß es sich vielleicht

Die vorliegende Arbeit, eine vorab von J. de Zwaan-Leiden

Modifizierungen werde gefallen lassen müssen, ins Auge faßt, um

und T. W. Manson-Manchester geförderte und von dem letzteren

dann freilich mit um so größerem Nachdruck festzustellen, daß

das Buch die beste Einführung in die Arbeit an den Testamenten

auch mit einem Geleitwort versehene Leidener theologische Dok-

der Zwölf Patriarchen darstellt und diesen Dienst gewiß noch für

tor-Dissertation will, wie ihr Untertitel‘ anzeigt, Text, literari-

viele Jahre zu leisten berufen ist.

schen Aufbau sowie Entstehungszeit, Heimat und Tendenz der uns

griechisch, armenisch und slavonisch erhaltenen Testamente der

Halle/Saale

Otto Eißfeldt

Zwölf Patriarchen untersuchen. Dem entspricht ihre Gliederung.

Nach einer Einleitung (S. 9—12), die Geschichte und gegenwärtigen

Stand der wissenschaftlichen Arbeit an den Testamenten darstellt,

Elliger, Karl: Studien zum Habakuk-Kommentar vom Toten Meer.

werden im 1. Kapitel (S. 13—36) der Text, im 2. (S. 37—116) der

Mit einer Beilage: Der Hebräische Text des Habakuk-Kommentars

vom Toten Meer (DSH) in Umschrift. Tübingen: Mohr 1953, XII

literarische Aufbau, im 3. (S. 117—128) Zeit, Ort und Zweck der

302570 1555

37

a

Beiträge zur historischen Theologie, hrsg.

Abfassung dieses Buches behandelt. Ein „Die Fragmente eines Jü-

v. G. Ebeling, H. 15. DM 39.60,

dischen Testaments Levi‘“ überschriebener Anhang (S. 129—131)

erörtert das Verhältnis der aus der Geniza von Kairo stammen-

Professor Elliger war mit der Auslegung der Kleinen Pro-

pheten beschäftigt (Das Alte Testament, Deutsch, Bd. 25, die Pro-

den Fragmente einer aramäischen Fassung des Testamentes Levi

zu seinem griechischen Text und stellt fest, daß jene ebenso wie

pheten Nahum, Habakuk, 2. Auflage. Göttingen 1951), als der

dieser letztlich auf ein hebräisch geschriebenes Original zu-

Text der Habakuk-Rolle aus der Höhle bei Khirbet Qumrän, zu-

rückgehen. Den drei Hauptteilen und dem Anhang werden $. 132

sammen mit der Isaiah-Rolle, durch Millar Burrows, Trever und

Brownlee im Auftrage der American Schools of Oriental Re-

bis 169 zahlreiche und gehaltvolle Anmerkungen beigegeben, und

search, New Haven 1950, veröffentlicht wurde. So kam er von

den Abschluß bilden eine Bibliographie (S. 170—171) sowie ein

Verzeichnis der Stellen der Testamente, die in der Untersuchung

vornherein zu einem genaueren Studium dieser Rolle, und aus

berücksichtigt worden sind (S. 173—184).

der Beschäftigung mit dem Texte ist unter Berücksichtigung der

immer mehr anschwellenden Literatur die weithin ausführlichste

Jedes der drei Hauptstücke kommt zu neuen, vielfach .grund-

stürzenden Ergebnissen. Was den Text angeht, so bestreitet De

Untersuchung entstanden, die einer der neu gefundenen Hand-

schriften bisher zuteil geworden ist.

Jonge die gangbare Meinung, es ließen sich aus ihm christliche

Der Verfasser ist am meisten zuständig auf.dem Gebiete der

Interpolationen späterer Zeit ausscheiden und damit eine ältere

jüdische Grundlage des Buches nachweisen, und ersetzt sie durch

alttestamentlichen Exegese, und der sind die Kapitel V (Sprache

die Behauptung, daß das Buch als ganzes von einem Christen ver-

und Stil der Auslegung, S. 78—117), VI (Methode der Auslegung,

faßt worden sei, natürlich unter reichlicher Benutzung älteren

S. 118—154) und VII (Übersetzung und Kommentar, S. 165—225)

gewidmet. Was er in den Kapiteln V.und VI bringt, sind sorg-

Stoffes jüdischer Herkunft. Ebensowenig wie der Textbefund die

Annahme eines christlich interpolierten älteren jüdischen Origi-

fältige und höchst beachtliche Erwägungen eines erfahrenen Exe-

nals fordert, vermag diese Annahme die Struktur der einzelnen

geten, die ihren Wert haben und behalten werden. Kap. VII

(Übersetzung und Kommentar) hat seinen besonderen Wert da-

Testamente und des Buches als ganzen befriedigend zu erklären.

durch, daß es unter ständiger Berücksichtigung der Vorgänger

ielmehr wird der Aufbau des Buches und seiner einzelnen Teile

ann am ehesten verständlich, wenn man es einem christlichen

und in Auseinandersetzung mit ihnen geschrieben ist, und man

Autor zuschreibt, der — außer der LXX-Übersetzung des Alten

kann damit rechnen, daß es weithin als Grundlage dienen wird

für die weitere Beschäftigung mit diesem. Texte.

estaments — ein jüdisches Testament Levi, ein jüdisches Testa-

ment Naphtali, eine auch vom Jubiläen-Buch verwertete hagga-

Es ist interessant zu sehen, wie der Verfasser bis gegen

dische Schrift sowie judaisierte hellenistische Romanmotive be-

Schluß seiner Ausführungen bemüht ist darzulegen, daß kein ent-

Nutzt hat, wobei ihm alle diese Quellen wohl schon in griechi-

scheidender Zwang besteht in den viel umstrittenen Kittäern mit

den meisten der Ausleger die Römer zu sehen, und daß z, B. die

Scher Übersetzung vorgelegen haben. Die zu diesen Ergebnissen

Thesen von Dupont-Sommer, zweifellos des bedeutendsten unter

ührenden Beobachtungen, wie sie im 2. Kapitel dargelegt wer-

en, erfahren dann im 3. Kapitel ihre Zusammenfassung, indem

den: Auslegern des Habakuk-Kommentars, nicht als bewiesen an-

ijeses als Hauptquellen des griechisch schreibenden christlichen

gesehen werden können und manche seiner Resultate einer sorg-

fältigen Prüfung nicht standhalten.

N

Uütors das jüdische Testament Levi, , das jüdische Testament

aphtali sowie eine auch im Jubiläen-Buch benutzte haggadische

Da ist man etwas enttäuscht, daß Elliger selber zum' Schlüß

rift nennt, seine Absicht dahin bestimmt, die Ideale christ-

seiner Ausführungen der Versuchung unterliegt, den Habakuk-

Text in die römische Zeit zu verlegen, indem ‚er den bösen Prie-

icher Lebensführung an den Lebensläufen der 12 Jakobssöhne

Zu veranschaulichen, ihn zwischen 190 und 225 n. Chr. ansetzt

ster, der der Gegenspieler des Lehrers der Gerechtigkeit ist, mit

und ihm seinen Platz in der Großkirche, nicht etwa in einer hä-

dem alten Hohenpriester Hyrkan identifiziert, der das Hohe-

Tetischen Gruppe, anweist, wobei seine — von ihm vielleicht ab-

priesteramt mit kurzen Unterbrechungen von 76 bis 40 v. Chr:.

innegehabt hat und der schließlich, fast 80Ojährig, durch Herodes

Sichtlich im Dunkel gelassene — Heimat nicht genauer angegeben

Werden kann und sich nur das mit einiger Sicherheit sagen läßt,

getötet wurde. Die Gründe, durch die Elliger zu dieser Identifi-

aß keinerlei Nötigung vorliegt, an Palästina zu denken.

zierung veranlaßt wird, scheinen mir nicht sehr überzeugend zu

sein, und das Bedenkliche dabei ist, daß der Habakuk-Kommentar

Man sieht: De Jonge lehnt die 1698 von J. E. Grabe, dem

auf diese Weise zeitlich festgelegt wird ohne Berücksichtigung der

etsten Herausgeber des griechischen Textes der Testamente, ver-

anderen verwandten Texte.

tretene, 1884 von F. Schnapp erneuerte und seitdem herrschen:

Gewiß hat es seine Berechtigung, jeden der neu aufgefun-

gewordene Auffassung der Testamente als ein christlich interpo-

denen nicht-biblischen Texte zunächst einmal für sich zu betrach-

iertes jüdisches Werk ab und erneuert die in den beiden zwi-

Schen Grabe und Schnapp liegenden zwei Jahrhunderten übliche

ten. Aber die Entscheidung über die Zeit der Entstehung dieser

erleitung des Buches von einem christlichen Verfasser. Um ein-

Texte .kann nicht ohne Berücksichtigung der verwandten Texte

fallen. Sobald der Habakuk-Kommentar entdeckt wurde, war es

ache Erneuerung einer älteren Meinung handelt es sich dabei frei-

klar, daß er aufs engste mit der sog. Damaskusschrift verwandt

Ich ganz und gar nicht. Vielmehr wird die Frage, um die es geht,

Unter sorgfältiger Auswertung des gesamten der gegenwärtigen

war, Man kann über das Alter des Habakuk-Kommentars kaum

Orschung zur Verfügung stehenden Materials und unter behut-

urteilen, ohne. die Damaskusschrift zu berücksichtigen. Auf die

vielen, die über das Alter dieser Schrift herumgeraten haben,

Samer Erwägung aller hier in Betracht kommenden Kriterien von

kommt es nicht an. Die Damaskusschrift ist schon 1919 durch

tund aus neu untersucht und damit eine neue Epoche der wis-

Senschaftlichen Arbeit an den Testamenten eröffnet. Denn_beach-

einen Historiker wie Eduard Meyer mit klaren Gründen in die

enswert, eindrucksvoll und bestechend ist De Jonges Beweis-

Zeit des Antiochus Epiphanes verlegt worden. Auf eine Reihe

479

480

Theologische Litefaturzeitung 1954 Nr. 7/8

von Autoren, die zu einem ähnlichen zeitlichen Ansatz gekom-

des Lehrbuches. Sie beginnt mit geschichtlichen und methodi-

men sind, hat Elliger in seinem Buche selber verschiedentlich hin-

schen, teilweise etwas schulmeisterlichen Vorbemerkungen (88

gewiesen.

Darüber hinaus scheint mir eine eben erschienene

1—2). Der erste Hauptteil enthält die „Elementarlehre“ (&88 3—19),

Arbeit des New Yorker Isaak Rabinowitz von einiger Wich-

der nächste Teil bringt die „Formenlehre‘“ (88 20—67), und an-

tigkeit zu sein, die im Journal of Biblical Literature, Bd. 73,

schließend wird die: Syntax in der Reihenfolge: „Syntax des No-

1954, S. 11—35 erschienen ist. Rabinowitz hat hier einige wesent-

mens‘“ (88 68—78), „Syntax des Verbums‘ (88& 79—87), „Syntax

liche Stellen der Damaskusschrift neu übersetzt und erklärt und

der Partikeln‘“ ($$8 88—91),

„Der hebräische Satz‘“ ($88 92—96)

in weitem Maße ein neues Verständnis derselben erschlossen,

behandelt.

Ergänzend treten umfangreiche

Flexionstabellen,

Übungsstücke und Vokabulare (S. 242—475) hinzu.

und es scheint mir, daß man diese Arbeit, die fortgesetzt werden

soll, sehr ernst wird nehmen müssen. Es ist danach sehr wohl

Für die Grammatik als Ganzes erhebt sich die Frage, ob es

möglich, daß die von Elliger vorgeschlagene Datierung des Haba-

dem Verf. wirklich gelungen ist, sein Ziel zu erreichen und dem

kuk-Kommentars sich nicht wird halten lassen.

Anfänger einen organischen Zugang zum Hebräischen zu verschaf-

Damit würde das Kapitel VIII (Zum Inhalt: Der zeitgeschicht-

fen. Man wird jederzeit gern zugeben, daß Verf. mit großem

liche Hintergrund, S. 226— 274) etwas problematisch in seinem

Fleiß und Scharfsinn vorgegangen ist und daß er sich vor allem

Werte. Wer die an sich nicht schwer erreichbare Literatur kennt,

in die ältere Schultradition vortrefflich eingearbeitet hat, Aber

dem bringt dieses Kapitel — und dasselbe gilt von. den Nachträ-

die starke Bindung an die ältere Überlieferung bedeutet keines-

gen S. 288—295 — kaum etwas Neues, und man könnte allen

wegs einen Vorteil für die Gesamtanlage des Buches. Denn auf

Ernstes fragen, ob diese Literatur es wert ist, in solcher Ausführ-

diese Weise ist die Grammatik weithin durch eine schwerfällige

lichkeit behandelt zu werden.

und veraltete Diktion belastet.

Was soll der Studierende z. B.

Kapitel IX (Zum Inhalt: Theologisches, S. 275—287) ver-

mit den zahlreichen überflüssigen lateinischen Ausdrücken wie

sucht Resultate zu geben auf Grund einer der Rollen, aber diese

litterae dilatabiles, compensatio, dominus (für Trenner), servus

Resultate würden natürlich etwas anders zu beurteilen sein,

(für Verbinder), coniunctio recitativa beginnen, die über das

wenn die Rolle anders zu datieren ist. Außerdem wird man

Wesen der Sprache rein gar nichts aussagen und lediglich traditio-

nellen Ballast darstellen? Es wäre m.E. ein Leichtes gewesen,

natürlich den Inhalt der einen Rolle durch den der andern mit

dem ihr aufs engste verwandten Texte zu ergänzen haben.

den Stil des Buches im Sinne der modernen semitischen Sprach-

Wenn in Kapitel III (S. 48—58) nach dem Ertrag des Haba-

wissenschaft. zu revidieren, die sich keineswegs durch eine allzu

große babylonische Sprachverwirrung auszeichnet, wie Verf, in

kuk-Kommentars für die Textkritik am Buche Habakuk gefragt

dem oben zitierten Aufsatze meint.

wird, so kann man diese Fragestellung bei einem alttestament-

lichen Exegeten wohl verstehen und entschuldigen. Man muß sich

Ein Lehrbuch für Anfänger muß mit anderen Maßstäben ge-

aber darüber klar sein, daß eine solche Fragestellung der Bedeu-

messen werden als eine Grammatik, die den derzeitigen For-

tung des neuen Habakuktextes nicht ganz gerecht wird. Es

schungsstand zusammenfassend darzustellen hat. Gleichwohl wird

ist in Wirklichkeit doch so, daß uns hier ein alter Vulgärtext des

man auch von einem Unterrichtswerk erwarten dürfen, daß es dem

jeweiligen Forschungsstand im Durchschnitt entspricht bezw.

Propheten Habakuk greifbar wird, der dadurch noch von ganz

besonderem Interesse ist, weil die neu gefundene Lederrolle aus

hierauf fußt. Diesbezüglich wird man freilich einige Bedenken an-

einer der Höhlen von Wadi Murabba‘a mit dem griechischen

melden müssen. Zur Vermittlung eines ordentlichen phonetischen

Text der Kleinen Propheten im wesentlichen auf denselben he-

Bildes bedarf es einer eindeutigen Umschrift. Wenn für das He-

bräischen Text zurückgeht, den uns der Habakuk-Kommentar

bräische auch ein allgemeines Übereinkommen noch nicht besteht,

so erscheint mir noch immer die Umschrift des Arabischen, wie

bietet. Vgl über diesen griechischen Text Barthelemy in Revue

sie die Deutsche Morgenländische Gesellschaft bietet, wegen ihrer

Biblique, LX, 1953, p. 18—29 und meine Ausführungen in ThLZ

1934; 2

Einfachheit und ästhetischen Wirkung als die beste Basis., Auf

_Nicht ganz befriedigend erscheinen mir die Ausführungen

keinen Fall sollte man hier allzu individuell vorgehen. Wenn z. B.

in Kapitel IV (Zur Schreibung und Aussprache des Hebräischen.

Verf. den Gottesnamen m” mit jachwä (sie!l; $ 19f) um-

Äußerlichkeiten der Handschrift, S.. 59—77). Trotz aller Mühe,

schreibt, so ist das, von der semitischen Lautlehre her gesehen,

die er sich gibt, erkennt man sehr bald, daß der Verfasser auf dem

falsch.

Gebiete der hebräischen Handschriften nicht zu Hause ist, und

Zu einem Unterrichtswerk gehört des ferneren terminolo-

das wird besonders deutlich bei seinen Bemerkungen über das

gische Klarheit. Wie wenig dieser Grundsatz eingehalten ist,

Tetragrammaton. Ich verweise hier auf meine oben zitierten Aus-

zeigt sich z.B. darin, daß in der Lautlehre der Begriff. „harte“

führungen.

und „weiche‘“ Aussprache für „explosiv‘“ und „spiriert‘‘ anschei-

Sehr sorgfältig sind die „Bemühungen um die Rekonstruk-

nend unausrottbar ist. Nach 8& 3e soll nun spiriertes k als „wei-

tion des Textes von Kolumne II‘“ (Kap. I, S. 6—21). Elliger hebt

cher‘“

ch-Laut wie in deutschem

„ich‘“ zu sprechen sein, an-

selber hervor, daß er hier wesentlich zu denselben Resultaten

dererseits wird die Laryngalis Het als der ‚„harte‘“ ch-Laut wie in

wie Rabinowitz gekommen ist, und wir werden diese Ergänzun-

„ach‘“ hingestellt. Beides ist unrichtig und muß z, B. nach Bauer-

gen im wesentlichen als definitiv ansehen können. Aber auch die

Leander, Historische Grammatik der hebräischen Sprache I, 8 10

„Weiteren Vorschläge zur Rekonstruktion des Textes ‘“ (Kap.

korrigiert werden. Im Rahmen der „Lautlehre‘“ wird man weiter-

IL, S. 22—47) sind sehr sorgfältig gemacht und durchaus positiv

hin fragen dürfen, was „Vokallaute‘“ (& 4a) sein sollen. Gemeint

zu werten.

P. Kahle

sind doch offenbar die reinen Vokale als die Träger des Silben-

Charlbury/Oxford

akzents; warum also dann nicht einfach „Vokale‘“? Nicht weniger

Bedenken erregt es, wenn in der Formenlehre von „enkliti-

Grether*, Oskar, Prof.: Hebräische Grammatik für den akademi-

schen Präpositionen‘“‘ gesprochen wird (& 65).

schen Unterricht. München: Evang. Presseverband f. Bayern 1951.

4775. gr. 8°%°. Hlw. DM 12.50.

Andererseits besteht ein besonderes Verdienst des Lehr-

buches darin, daß die Syntax in einem Umfange berücksichtigt

Das posthum erschienene Lehrbuch stellt das umfangreichste

ist, der weit über das hinausgeht, was man sonst aus Anfänger-

Unterrichtswerk dar, das wir zur Zeit besitzen. Wie Verf. bereits

grammatiken gewöhnt ist. Leider haften dem syntaktischen Teile

in seinem Aufsatze „Erwägungen zum hebräischen Sprachunter-

dadurch gewisse Mängel an, daß Verf. sich nicht hat vom üblichen

richt‘“ (= Festschrift für A. Bertholet [1950], 192—207) ausführt,

Schema lösen können und erst nach der Syntax von Nomen, Ver-

hat er es sich zum Ziele gesetzt, dem Studierenden zu einem or-

bum und Partikeln die eigentliche Satzlehre bringt. Methodisch

ganischen Verständnis des Hebräischen zu verhelfen. So spürt man

und sprachgeschichtlich wäre er wohl besser zum Ziele gekommen,

dem Lehrbuche an, wie Verf. sich mit den älteren Schul- und

wenn er zunächst den Bau des einfachen und des zusammenge-

Anfängergrammatiken auseinandersetzt und bemüht ist, ein wis-

setzten Satzes behandelt hätte. Die Eigenart des semitischen Sat-

senschaftlich und methodisch für den Erwachsenenunterricht ge-

zes würde auf diese Weise besser heraustreten, und die syntak-

eignetes Werk zu schaffen.

tischen Funktionen des Nomens, Verbums und der Partikeln lie-

Die eigentliche Grammatik umfaßt mit 239 S. etwa die Hälfte

ßen sich organischer in die Gesamtdarstellung eingliedern.

481

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

482

Nicht für besonders glücklich kann ich es ansehen, daß Verf.

völkerpsychologisch, man kann sie theologisch angehen, und bei

in der Syntax des Nomens den Dativ, den es bekanntlich im

allen Betrachtungsweisen kann ein religiöses Sensorium wohl

Hebräischen nicht gibt (so auch Grether, $ 71f), in einem beson-

kaum entbehrt werden. Dieses zeigt der Verfasser leider nicht.

deren Abschnitt behandelt (& 74). In der Verballehre (vgl. vor

Daher dringt er auch nicht in die Tiefe. Die rein pragmatische

allem 88 25—30) und der Syntax des Verbums

(besonders

Fragestellung verbaut ihm den Zugang zu den Tiefen, aus denen

$8 79—80) wird man m.E. mit Recht beanstanden dürfen, daß

die Weissagung kommt. Daß hinter den einzelnen Weissagungen

die Präformativ- und Afformativkonjugation, bezw. „Imperfek-

sich eine bestimmte Geschichtsbetrachtung verbirgt, die ihrerseits

tum‘‘ und „Perfektum‘‘ nicht in ihrem geschichtlichen Zusammen-

besondere Aufmerksamkeit erfordert,

wird in seinem Betrach-

ange vom Altkanaanäischen her gesehen werden. Es hat den

tungsfeld nicht sichtbar. Von daher wird man sich manche jour-

Anschein, als ob z. B. weder G. Bergsträßers glänzend geschriebene

nalistische Redeweise, die dem Gegenstand nicht adäquat ist, er-

„Einführung in die semitischen Sprachen‘‘ (1928) und seine wert-

klären können. Man vergleiche dazu den ersten Satz des Buches:

Volle „Hebräische Grammatik Il‘‘ (1929) = W. Gesenius’ He-

„Die Weissagungen sind wie die Frauen: sie machen sich mit

bräische Grammatik“, noch C. Brockelmann, ‚„Zur Syntax der

Kleidern, Putz und Schminke schöner als sie sind. Aber darin

Sprache von Ugarit‘“ (= Orientalia 10 [1941], 223—240), genü-

sind sie anders als die Frauen: sie machen sich älter als sie sind.“

gend ausgewertet und für den Unterricht dienstbar gemacht sind.

Es verdient bemerkt zu werden, daß der Autor über den bibli-

Sonst wären Sätze wie „Das Imperfekt...legt den Nachdruck

schen Prophetismus ernster urteilt, aber es entgeht ihm, daß der

darauf, daß eine Handlung unvollendet (im-perfektum [sic!] )

biblische Prophet Vorhersagungen aus seinem Divinationsver-

ist‘‘ (& 30d), schwerlich denkbar.

mögen getan hat, die eingetroffen sind. In einer Zeit, die auf

Bei der eigentlichen Satzlehre wird man es kaum für ange-

mancherlei Weissagungen zu hören bereiter ist als ein anderes

bracht halten, daß noch immer im Rahmen des zusammengesetz-

Zeitalter, muß von dem Buch eine gewisse Ernüchterung, die ge-

ten Satzes der veraltete und semitischem Sprachempfinden keines-

wiß heilsam ist und für manche praktische Bedeutung haben kann,

als Wirkung erwartet werden. Den religiösen Menschen wird es

Wegs Rechnung tragende Begriff ‚„‚casus pendens‘“ eine Rolle

Spielt ($ 95).

nicht fördern, und ein Beitrag zur Weissagungsforschung, der für

Die angeführten Beispiele mögen genügen, um zu zeigen, daß

die theologische Wissenschaft ertragreich wäre, kann in ihm nicht

as neue Lehrbuch ohne Zweifel nicht überall ungeteilten Beifall

gesehen werden. Wenn der Verfasser, der als verdienstvoller

Schopenhauerforscher bekannt ist, sich eine stärkere Begrenzung

inden wird, Wie weit es geeignet ist, sich seinen Platz im aka-

im Stoff auferlegt hätte zugunsten einer tieferen Erfassung der

emischen Unterricht zu erobern, muß die praktische Erfahrung

geschichtstheologischen und religionsgeschichtlichen Probleme,

zeigen,

Jena

Rudolf Meyer

hätte sein Schaffen größere Bedeutung erlangen können.

vl

Leipzig

Hans Bardtke

; Hübscher, Arthur: Die große Weissagung. Texte, Geschichte und

Deutung der Prophezeiungen von den biblischen Propheten bis auf

unsere Zeit. München: Heimeran [1952]. 256 S, gr. 8°. Lw. DM 14.50.

KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE

Das Buch ist in zwei große Abschnitte gegliedert. Der erste

Abschnitt bietet die Texte der Weissagungen, beginnend mit

Irenee de Lyon: Contre les heresies. Mise en lumiere et refu-

es 11, 3b—9,

Daniel 7, 1—26,

Markus 13, 6—30,

terner neun

tation de la pretendue „Connaissance‘“, Livre IIIl. Texte latin, frag-

Stücke aus der Offenbarung Johannes. Neunzehn außerbiblische

ments grecs, Introduction, traduction et notes de F. Sagnard,

eissagungen folgen, die letzte davon ist die Kriegsprophetie des

O. P, Edition critique. Paris: Ed, du Cerf; Lyon: Ed. E. Vitte 1952,

runnenbauers Alois Irlmeier aus Freilassing in Oberbayern 1950.

4805. 8° = Sources Chretiennes, Collection dirigee par H. de Lubac

et J. Danielou. ffr. 1.740.

er zweite große Buchabschnitt ist überschrieben „Geschichte und

eutung‘“ und wird in fünfzehn Kapitel gegliedert. Die Zielset-

Seit langem wartete man auf eine kritische Ausgabe der

zung des Verfassers wird aus der Einleitungsseite deutlich. Unter

Schriften des Irenäus, aber man blieb auf die Ausgabe von Harvey

der Überschrift „Über den Umgang mit Weissagungen‘‘ setzt er

(1857, Nachdruck 1949) oder ältere Ausgaben angewiesen, denn

Sich als Ziel die Beantwortung der beiden Fragen: „Was ist pro-

der Versuch Manuccis (1907) blieb unvollendet. Bekanntlich ist

das Hauptwerk des Irenäus „Gegen die Gnostiker‘“ zusammen-

Phezeit worden? Und was ist davon eingetroffen‘‘? Schon einen

hängend nur in einer alten lateinischen Übersetzung erhalten;

atz zuvor wird die Meinung des Verfassers deutlich: „Es gibt

Nicht viele und verschiedene Weissagungen. Es gibt nur eine

doch läßt sich der größte Teil des 1. Buches, vom 3. Buche etwa

8roße Weissagung, die sich durch alle Zeiten wiederholt. Weis-

ein Zehntel des griechischen Originals zurückgewinnen. Einige

Sagung rechnet mit der Ungeduld, der Erlösungsbedürftigkeit des

syrische und armenische Fragmente ermöglichen es, den latei-

nischen . Text nachzuprüfen und gelegentlich (auf S. 290) zu er-

enschen‘‘, Eingetroffen ist nach Meinung des Autors von all

gänzen. Unter diesen Umständen hat ein Herausgeber zunächst

©N geweissagten Vorgängen nichts. Im letzten Kapitel „Ein un-

enutzter Notausgang‘ weist der Verfasser auf die Möglichkeit

die Aufgabe, den ursprünglichen Text der alten lateinischen

einer Philosophischen Rechtfertigung der Prophetie hin. Das Zu-

Übersetzung aus den vorhandenen elf Handschriften herzustellen,

Unftsschauen gründet im großen allseitigen Zusammenhang des

sodann muß er die griechischen Fragmente und dazu die syrischen

Is (S, 206). „Das Bild des Sehers wird aus dem Meer der Zeit-

und armenischen sammeln, ihren bestmöglichen Text feststellen

und ihn der Rezension des griechischen und lateinischen Textes

Osigkeit heraufgeholt‘“ (S. 208). Von daher kann er S. 210 eine

nutzbar machen.

POsitive Würdigung der Prophetie versuchen: „Und doch behält

Sie mit der Jahrtausende hindurch bewahrten Endverheißung

Seitdem der Mauriner Massuet in seiner Ausgabe von 1710

1hren Platz. Sie legt uns nahe, daß die große Zeit des Friedens

für den lateinischen Text als erster die älteste und beste Hs. C

gendwann noch einmal kommen kann ...“ Aber der letzte Satz

aus dem 9, Jhdt. (Claramontanus aus Corbie, jetzt in Berlin) be-

nutzt hat, wurde deren Wert immer deutlicher erkannt. In Alter

es Buches stellt dann doch eine unentschiedene Frage dar: „Ha-

©n wir eine Geschichte menschlicher Dummheit und menschli-

und Güte stehen ihr die Londoner Hs. (A) und die Leidener (V)

en A

berglaubens erzählt oder die Geschichte einer großen un-

am nächsten. Sagnard bestätigt mit neuen Gründen die bereits

erf

üllten Sehnsucht der Menschen von Anbeginn und einer gro-

von Loofs vorgenommene Einteilung. der Handschriften in zwei

©N nie getilgten Angst?‘““ In einem Anhang werden zu den ein-

Familien, vertreten durch CV einerseits, A und die übrigen, we-

niger wertvollen Handschriften (aus dem 15. Jhdt.) anderseits,

zelnen Kapiteln reiche Quellen- und Literaturangaben gestellt,

und er zieht als erster entschieden die Folgerungen aus dieser

© zu den alttestamentlichen Propheten und zur jüdischen Apo-

alyptik entweder veraltet sind oder nicht in den neuesten Auf-

Einsicht, indem er den Text auf CV und A aufbaut, aber C den

gen benutzt worden sind.

Vorrang gibt. Außerdem benutzt er öfter eine Handschrift des

15. Jhdts. aus Salamanka, die Dom A.M. Olivar erst kürzlich

Gebi

Es ist ein ungeheuer großes, vielfältiges und kompliziertes

bekannt gemacht hat. So bietet S. die erste streng wissenschaft-

et, das der Verfasser unter der einfachen Fragestellung auf-

wer-

liche Irenäus-Ausgabe, deren Text besser ist als der bisherige und

Senommen hat. Weissagungen können verschieden betrachtet

M, religionsgeschichtlich, volkskundlich, psychologisch, auch

deren Apparat es gestattet,: die Textgestaltux'lg überall nachzu-

v“

483

‘l'heologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

484

prüfen, da er sich nicht wie seine Vorgänger auf die Mitteilung

Mit dem Dank für die tüchtige bisherige Leistung verbindet sich

ausgewählter Varianten beschränkt, Der Fortschritt in der Ge-

der Wunsch; P. Sagnard möge die baldige Fortsetzung und Voll-

staltung des lateinischen Textes beruht teils auf genauerer Lesung

endung seines Werkes beschieden sein.

der Hss., teils auf ihrer zutreffenderen Bewertung oder überhaupt

Bad Godesberg

H. Karpp

auf der Rückkehr zu den alten Handschriften fort von dem ge-

.

druckten textus receptus; dagegen ist S. mit Recht in der Auf-

Böhlig, Alexander: Ein Lexikon der griechischen Wörter im Kop-

nahme von Konjekturen zurückhaltend gewesen.

tischen. — Die griechisch-lateinischen Lehnwörter in den koptischen

Auch - die schon bekannten griechischen Fragmente konnte

er durch Benutzung neuerer Ausgaben und besserer Handschriften

manichäischen Texten. München: Lerche 1953. 395. gr. 8° = Stu-

dien zur Erforschung des christlichen Ägyptens, hrsg. v. A.Böhlig,

ergänzen und im Text verbessern; dabei ergibt sich die wichtige

i n

DM 2.—.

Beobachtung, daß in den Fragmenten Theodorets der bessere

griechische Text öfter die lateinische Übersetzung bestätigt. Her-

Diese Arbeit ist gedacht als Einführung in eine Serie zur Er-

vorzuheben ist die Vorsicht, mit der S. die etwaige Anpassung der

forschung des christlichen Ägyptens, mit besonderem Hinblick auf

die griechischen Lehnwörter im Koptischen. Sie besteht aus zwei

Irenäus-Zitate an ihre neue Umgebung erwägt. — Während sich

Vorträgen, die Böhlig auf den internationalen Papyrologenkon-

die — für die Textherstellung wichtigeren — syrischen Fragmente

bereits in Harveys Anhang finden, kann S. zum ersten Male drei

gressen in Genf (1952) und Paris (1949) gehalten hat. In dem

armenische Fragmente benutzen, die erst 1911 entdeckt wurden.

ersten (späteren) Teil gibt der Autor bekannt, daß er damit an-

gefangen hat, ein Wörterbuch der griechischen Wörter im Kop-

Als Beispiel einer geglückten Textherstellung sei S.324,28 ge-

tischen zu bearbeiten, und er bespricht philologische und tech-

nannt. S, nimmt das von CV gebotene Wort counitus in den Text auf,

das Harvey verwarf, weil es sonst nicht belegt sei. Aber diese Form ist

nische Schwierigkeiten, die ein solches Unternehmen bietet. In

richtig. Denn sie entspricht in der wortgetreuen Übersetzungsweise, die

dem zweiten Teil behandelt er die griechischen (und lateinischen)

der ganze lateinische Text zeigt, dem griechischen Wort ovynvodn,

Lehnwörter in den manichäischen Texten und versucht dabei dem

das Theodoret erhalten hat; außerdem gibt es noch einige Belege für

Problem näherzukommen, wie die griechischen Wörter in das

dieses Wort, wie der Thes. Ling. Lat. zeigt. Da sie erst dem 4. und

Koptische eingedrungen sind. In den folgenden Heften der Serie

5. Jhdt. entstammen, erwecken sie freilich die Frage, ob die lateinische

will Böhlig weitere Vorstudien für diese Arbeit bieten.

Übersetzung wirklich auf den Anfang des 3. Jhdts. oder sogar in die

Griechische Lehnwörter sind in der koptischen Sprache in

Zeit des Irenäus zurückgeht, wie S. meint (S. 5). — S. gibt die Schreib-

weise der führenden Handschriften weder diplomatisch getreu noch plan-

großer Anzahl vorhanden; etwa ein Fünftel aller Wörter, die in

mäßig vereinheitlicht wieder, sondern läßt mit Recht Formen wie epi-

koptischen Texten vorkommen, sind dem Griechischen entnom-

stola und epistula nebeneinander stehen und enthält auch zahlreiche

men.

W. E. Crum hat sich bei seinem Coptic Dictio-

Schreibfehler dem Leser nicht vor. Der Druck ist sehr sorgfältig; doch

nary auf koptische Wörter beschränkt und griechische Lehn-

ist versehentlich dieselbe Lesart auf S.76 mit c, auf S. 386 mit t ge-

druckt. Bei der großen Genauigkeit im ganzen vermißt man S.290, 21

wörter mit geringen Ausnahmen nicht berücksichtigt. Crum

im Apparat die Angabe, daß nach Harvey in den Hss. A und V „quem-

konnte sich als Privatgelehrter über 30 Jahre lang ganz dieser

Arbeit widmen und sein Wörterbuch beruht auf über 240000

que‘“ statt „quem et‘“ steht und daß Massuet und Stieren die Über-

Zetteln, die er zum größten Teil selbst ausgeschrieben hat. Der

lieferung aus AV als Text bieten. — Es ist eine grundsätzliche Frage,

ob man einstimmig überlieferte Worte, die im Text durch eine Kon-

Versuch, die griechischen Lehnwörter in derselben Weise zu be-

jektur ersetzt sind, nicht trotzdem in das Wortregister mit besonderem

handeln, ist an sich sehr zu begrüßen; jedoch sollte man im Hin-

Kennzeichen aufnehmen soll.

Z.B. übernimmt S

auf S, 134,12 die

blick auf die Größe des Unternehmens meines Erachtens sich über-

Konjektur „plasmant‘, aber sowohl dieses Wort wie das überlieferte

legen, ob man die Arbeit nicht in verschiedene Gebiete aufteilen

„blasphemant‘“ fehlt im Register. — Den Vergleich mit Harveys Aus-

gabe würde es erleichtern, wenn der Anfang von dessen Seiten im Text

könnte. Man könnte daran denken, die drei Hauptgebiete der

oder in der Übersetzung kenntlich gemacht wäre; die Angabe der Sei-

koptischen Literatur, Bibel, theologische Texte und nicht-lite-

rarische Texte (Briefe, Rechtsurkunden, Rechnungen) separat zu

tenzahl auf dem oberen Rand genügt dafür nicht.

behandeln, um so mehr als die Bedeutung der griechischen Lehn-

Gemäß der Anlage der Sources chretiennes bietet Sagnards

Ausgabe außer einer editio critica minor des Textes auch eine

wörter auf jedem dieser Gebiete verschiedene Hintergründe hat.

Auf dem Gebiet der Bibel sind schon eine Reihe von Vorarbei-

Übersetzung, die vollends durch ihre Zwischentitel, ihre Fußnoten

ten erschienen,besonders von L.Th. Lefort, und ein Wörterbuch

und Anhänge zum Verständnis des Textes wesentlich beiträgt;

der griechischen Wörter in den koptischen Übersetzungen des Al-

dann schließen gute Register der Schriftzitate, Eigennamen, gno-

stischen Begriffe und des Wortschatzes den Band ab. Die, wie S.

ten und Neuen Testamentes sollte in absehbarer Zeit fertigge-

stellt werden können. Diesem könnten die anderen Teile folgen.

sagt, „sehr analytische‘ Art der Übersetzung erkennt man bei-

spielsweise aus der berühmten Stelle über das Ansehen der rö-

Es ist natürlich eine wichtige Frage, wie die griechischen

mischen Kirche. Die Worte „propter potentiorem principalitatem“‘

Wörter in das Koptische eingedrungen sind. Es ist mir jedoch

übersetzt und deutet er als „en raison de sa plus puissante auto-

zweifelhaft, ob man dabei von den verhältnismäßig späten mani-

chäischen Texten ausgehen kann. Böhlig ist der UÜberzeugung,

rit& de fondation‘‘ und rechtfertigt diese Deutung in einer Fuß-

note und Anhang A eingehend, In der Übersetzung sind alle er-

(pp. 11,23), daß die griechischen Lehnwörter zum größten Teil

läuternden Zusätze, eigentlichen Zitate und bloßen Anspielungen

aus der Volkssprache stammen, und schon in die Sprache der

am Druck zu erkennen.

einheimischen Bevölkerung eingedrungen waren, bevor die christ-

lichen Schriften in die Landessprache übersetzt wurden. Verschie-

In seiner Einleitung handelt S. zunächst kurz von Irenäus

dene Gelehrte, die sich mit diesem Problem befaßt haben, ins-

und dem Sinn des Martyriums, dann ausführlicher über Anlage

besondere F. Ll. Griffith und C. Schmidt, sind jedoch anderer Mei-

und Gedankengang des 3. Buches, hierauf über die Gnostiker und

nung gewesen; auch die Funde der letzten 30 Jahre sprechen mei-

die Einrichtung seiner Ausgabe. Er ist auf Grund früherer Unter-

nes Erachtens sehr entscheidend dagegen.

suchungen überzeugt, daß der Bericht des Irenäus über die Gno-

sis wirklich sachkundig ist und daher auch durch die reichen Funde

Im Demotischen, welches 5 Jahrhunderte lang neben dem

von Nag Hammadi nicht seinen Wert verliert. Seine neue Aus-

Griechischen in Ägypten als Schriftsprache gebraucht worden ist,

bis es im 3.—4. Jahrhundert nach Christi Geburt vom Koptischen

gabe eröffnet S. aber nicht mit diesem Bericht in Buch I und II,

sondern mit Buch III, weil dieses nicht polemisch, sondern dar-

abgelöst wurde, kommen griechische Lehnwörter äußerst selten

legend die christliche Lehre aus Schrift und Tradition enthalte.

vor, und diese beschränken sich in der Hauptsache auf spezielle

Ausdrücke, die das Demotische schwer wiedergeben konnte.

Daher will er auch zunächst deren Fortsetzung in Buch IV und V

Selbst in dem Demotischen Magischen Papyrus von London und

folgen lassen, darauf erst die beiden ersten Bücher. Nach Ab-

schluß dieser Ausgabe ist eine editio critica maior mit den Les-

Leiden, der noch im 3. Jahrhundert unserer Zeitrechnung geschrie-

arten aller lateinischen Handschriften, aber ohne Übersetzung

ben ist, und den Sethe* einen koptischen Text in demotischer

Schrift nennt, sind griechische Lehnwörter nur in ganz geringer

geplant. Bände mit Registern, dem Neuen und Alten Testamente

Anzahl vorhanden; unter diesen finden wir weder Verben noch

des Irenäus und eine Ausgabe der Demonstratio sind außerdem

vorgesehen. Erst die große Ausgabe wird manche Annahme und

Konjunktionen, sondern fast ausschließlich Spezialausdrücke. Fer-

Entscheidung des vorgelegten Bandes nachzuprüfen gestatten.

') ZDMG LXXVIII (1924) S. LXXIII, vgl. LXXIX (1925) S. 290 ff

485

486

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

ner besitzen wir außer den Demotischen Texten eine Reihe von

ter erst durch das Christentum in die Volkssprache eingedrungen

sind, so müßte dieses im Laufe des 3, Jahrhunderts geschehen

sogenannten alt-koptischen Texten, in denen die Sprache noch

nicht dem entspricht, was wir koptisch nennen, aber die wie das

sein. Diese Periode mag etwas kurz erscheinen, jedoch kann kein

Koptische hauptsächlich mit griechischen Buchstaben geschrieben

Zweifel bestehen,

daß das Christentum einen .entscheidenden

sind. Diese Texte stammen aus der Zeit vom 2.—4. Jahrhundert;

Einfluß auf diese Entwicklung ausgeübt hat. Man kann mit ziem-

sie sind nicht vom Christentum beeinflußt und es ist bezeichnend,

licher Sicherheit annehmen, daß Konjunktionen, Partikeln, Prä-

positionen und vielleicht auch Verben auf direkten Einfluß der

daß auch in diesen Texten griechische Wörter nicht vorkommen.

Aber auch aus der koptischen Zeit haben wir noch einige ma-

Übersetzung der christlichen Schriften in die koptische Sprache

gische und medizinische Texte, die aus nicht-christlichen Kreisen

zurückgehen; in der alt-faijumischen Übersetzung einiger Bücher

stammen, und, obwohl die Sprache dieser Texte schon als kop-

des Alten Testaments im Hamburger Papyrus, der um 300 ge-

tisch zu bezeichnen ist, sind auch in diesen nur selten griechische

schrieben ist, sind sie noch äußerst selten. Wieweit dasselbe bei

Substantiven und Adjektiven der Fall ist, ist einstweilen auf

Wörter, besonders Verben, zu finden; ich verweise hier im Be-

sonderen auf P. Michigan 136 (4. Jahrh.)? ZZ. 53—114 und

Grund des vorhandenen Materials schwer zu sagen. Jedenfalls

Kropp A und B (5.—6. Jahrh.)®.

zeigt der Sprachgebrauch des Schenute und der Handschriften aus

Auf der anderen Seite weisen schon die frühesten christlich-

derselben Zeit,

daß diese Entwicklung vor dem Ende des

4. Jahrhunderts durchgedrungen war. Erst in diese Zeit gehören

koptischen Texte griechische Wörter auf; sie finden sich in den

die manichäischen Handschriften, von denen die frühesten kaum

andglossen des Jesaiah Papyrus aus der Sammlung von Chester

eatty, sie stammen aus der Mitte des 3. Jahrhunderts und sind

vor dem Ende des 4. Jahrhunderts geschrieben sind.

sicher die ältesten Zeugen des christlich-koptischen‘. In dem

Böhlig schließt aus dem regellosen Setzen von o- vor den

griechischen Verben in den manichäischen Texten (S. 36) „daß

griechisch-koptischen Glossar zu Hosea und Amos® und dem

semi-achmimischen Psalmenfragment®, die beide um 275 geschrie-

das Subachmimische in der Mitte zwischen dem Bohairischen und

en sind, finden wir mehrere griechische Wörter, in dem Psal-

dem Sahidischen steht‘. Dieses scheint mir nicht den Tatsachen

menfragment schon griechische Verben. Besonders bezeichnend

zu entsprechen, In sahidischen Texten werden griechische Verben

für den Unterschied zwischen christlichen und heidnischen Texten

mit ganz geringen Ausnahmen ohne o- gebraucht; die Ausnahmen

beschränken sich auf solche Texte,

die durch andere Dialekte

ist in dieser Hinsicht der große Pariser Magische Papyrus’, der

um 300 geschrieben ist. Der Hauptteil dieses Papyrus ist grie-

stark beeinflußt sind, vornehmlich den Berliner gnostischen Pa-

isch, am Anfang sind einige alt-koptische heidnische Texte

pyrus'®, Das Bohairische setzt vor griechische Verben immer ein

(über 80 Zeilen), alle ohne griechische Wörter, aber später finden

€Q- welches schon in der alten ägyptischen Sprache bei fremden

Wir einen kurzen Text, in dem Jesus Christus vorkommt, und

oder ungewöhnlich langen Verben üblich war. Dasselbe £o-,

ier haben wir eine ganze Reihe von griechischen Wörtern und

geschrieben 0-, finden wir in den frühen achmimischen Hand-

Verben in nicht mehr als 10 Zeilen. Wieweit dann aber schon

schriften, erst in der späten Handschrift der Kleinen Propheten

verhältnismäßig früh griechische Wörter ins Koptische einge-

(4.—5. Jahrhundert) fehlt es häufig. Auch die frühen faijumischen

rungen sind, zeigen die koptischen Briefe des überaus wichtigen

Handschriften haben immer o-, und erst die sehr viel späteren,

Melitianischen Archivs®, das mit Sicherheit um 330 zu datieren

durch das Sahidische stark beeinflußten, Handschriften brauchen

ist., Hier finden wir nicht nur ungewöhnliche griechische Wörter,

griechische Verben ohne 0-. Dasselbe trifft auch im Subachmi-

sondern auch griechische Verben, und bemerkenswert ist das

mischen zu: die frühesten Handschriften, das Johannesevangelium

orhandensein von Konjunktionen wie u&v, yaAp, äAld. Dasselbe

und die Handschrift des British Museum 522 (beide 4. Jahrhun-

dert) haben immer 0-**, aber in den späteren Handschriften, die

ist auch der Fall in der etwas später geschriebenen Handschrift

es British Museum von Deuteronomium, Jona und Apostelge-

in diesem Dialekt geschrieben sind, den manichäischen Texten

schichte‘; man kann jedoch noch in dieser Handschrift eine ge-

(4.—5, Jahrhundert) und den Acta Pauli (5. Jahrhundert) fehlt es

Wisse Entwicklung beobachten, und Thompson hat darauf hinge-

häufig. Das Fehlen von 0- in den späteren Handschriften der

Wiesen, daß Konjunktionen öfters in diesem frühen Text fehlen,

Nebendialekte ist zweifellos auf Beeinflussung des sich mehr und

mehr durchsetzenden sahidischen Hauptdialektes zurückzuführen.

Wo sie in späteren Texten vorkommen*®. Auch ist es häufig der

Fall, daß die frühen Texte ein koptisches Wort gebrauchen, wo

G. Bardy

in Memorial Lagrange (Paris 1940) pp.203 ff.,

Spätere Texte ein griechisches haben, welches zweifellos der grie-

H. I.Bell in Harv. Theol. Rev. XXXVII (1944) pp. 184 ff. und

ischen Vorlage besser entsprach*‘,

Cults and Creeds in Graeco-Roman Egypt (Liver-

Die koptische Bibelübersetzung ist wohl kaum viel vor der

pool 1953) pp.78 ff., P.E.Kahle, Bala’izah (im Druck) pp. 255 ff.

itte des 3, Jahrhunderts anzusetzen, die sahidische Übersetzung

Es mag hier darauf hingewiesen werden, daß die neuen gnostischen

Vielleicht schon um die Mitte des Jahrhunderts, die Übersetzungen

Funde aus Deir Chenoboskion verschiedentlich zu früh datiert sind;

daß diese Texte vor dem 4. Jahrhundert geschrieben sind, ist schon allein

in die anderen Dialekte gegen Ende des 3. oder Anfang des

philologisch höchst unwahrscheinlich, vgl. im einzelnen mein im Druck

A E

4, Jahrhunderts‘*. Wenn wir annehmen, daß die griechischen Wör-

befindliches Buch Bala’izah p.263.

25) Vglı

C. Schmidt, Die alten Petrusakten; zu dem

?) Herausgegeben von Worrell in Orientalia N.S. IV (1935)

Problem der griechische Verben mit o- im Allgemeinen vgl. P, E. Kahle,

PP. 17 ff.;

zur Datierung vergleiche P. E. Kahle,

Bala’izah (im

Bala’izah (im Druck) pp. 234, 256.

Druck) p. 25

4

14) Eine Ausnahme ist vielleicht der subachmimische Brief des meli-

%) A. Kropp,

Ausgewählte

Koptische

Zauber-

tianischen Archivs, P.Lond. 1921 (um 330), wo o- einmal vorkommt

texte (Brüssel 1931).

(Z. 18) und einmal anscheinend fehlt (ZZ. 14—15); die Stelle muß je-

*) F.G.Kenyon, The Chester Beatty Biblical Pa-

doch noch kollationiert werden, da der Papyrus hier vielleicht abge-

Pyri VI, Isaiah, besonders pp.ixff. The Coptic_ Glosses

brochen ist.

A

Y W.E.Crum. Ein weiteres Blatt, ed. Vaccari, Pap. Soc. Ital.

XII (1951), 1273.

Worcester College, Oxford

P. E, Kahle

/

FE

F

°) H.I. Bell und H. Thompson in Journ. Eg. Arch. XI

(1925) pp. 241 £f.

Preuss, Hans: Aus den Märtyrerakten der Alten Kirche. Gladbä:k:

°) W.E. Crum in M&1langes Maspero II (1934), pp. 73 ff.

Martin-Heilmann-Verl. [1951]. 355. 8° = Kirchengeschichtl. Quel-

”) Zuletzt herausgegeben von G. Möller in K, Preisendanz, P a-

Jenhefte, hrsg. v. D. Stupperich, H.4. 8° kart. DM 1.—.

Pyri Graecae Magicae, papyrus IV,

Schlisske, Otto: Das Mönchtum. Gladbeck: Martin-Heilmann-Ver-

%) H. 1.Bell und W.E,Crum, Jews and Christians in

Jag [1951]. 485$. 8° = Kirchengeschichtl, Quellenhefte, hrsg. v.

Eg YPpt (1924); ein weiterer Text in Journ. Eg. Arch. XII (1927),

D, Stupperich, H.5. kart, DM 1.—.

P. 19 ff,

9

) E. A. Wallis Budge,

Coptic

Biblical Texts

vgl.

Sammlungen von Quellen zur Kirchengeschichte in deutscher

H, Th

Oompson, The new Biblical Papyrus

(Privatdruck 1913).

bersetzung erfreuen sich weitgehender Beliebtheit und sind

1%) H, Thompson, The Coptic Version of the Acts

wohl für bestimmte Zwecke auch notwendig. Es gibt ja allerlei

Of the Apostles (1932) p. Xxiv.

John p.XX, etc.

derartige Sammlungen und Reihen sowie auch dickere Quellen-

1) H. Thompson, The Gospel of St.

t

Sprache XXXIX

bücher für den Religionsunterricht. Aus neuester Zeit sei auf

2) Vgl. Griffithin Zeitschr. f. ägy

M. Rang — A. Sprengler, Der Christusglaube (Unterrichtswerk

(1901) pp.78ff., C.Schmidt in ZNTW XX

IV (1925) pp. 218 ff

487

: Theolé>gische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

488

für die evgl. Unterweisung, A 3) Göttingen 1953, verwiesen,

Doch der weiteren Schicksale dieser stolzen Sammlung kann

weil dieses Quellenbuch wırklich solide gearbeitet ist, auch wenn

man nur mit Trauer gedenken. Das abendländische Schisma hatte

man die Auswahl für die Neuzeit nicht glücklich nennen kann

auch eine Spaltung der Bibliothek zur Folge. In den Jahren 1403—

(K. Heim als Höhepunkt!). Unter der Leitung von R. Stupperich

1409 übertührte Benedikt XIIl. (Petrus de Luna; 1394—1424) den

wird jetzt eine neue Keihe vorgelegt, von der hier zwei Hette

größeren Teil der Bibliothek von Avignon nach Peniscola. Der

zur Anzeige vorliegen. (Die Verspätung der Anzeige tällt nicht

nach 1410 angefertigte Standortkatalog der Libraria maior von

dem Kezensenten zur Last.) Der Zweck dieser neuen Sammlung,

Peniscola zählt 1090 Nummern und wurde ediert von M. Fa u-

die wohl für Religionslehrer und Jugendleiter bestimmt ist, wird

con, La librairie des papes d’Avignon II (1887) 43—151, Dane-

vom Herausgeber dahingehend charakterisiert, daß durch Sie „die

ben gab es noch die Libraria minor (libri qui portantur ubique

wesentlichen Abschnitte der Kirchengeschichte an Hand zeitge-

pro servitio domini nostri papae), deren Verzeichnis handschrift-

nössischer Zeugnisse anschaulich‘‘ gemacht werden sollen. Die

lich im Vatikanischen Archiv, Registr. Avenion. 231

(Cle-

beiden Hefte zeigen allerdings kaum, daß die Bearbeiter diese

mens VII, tom. 27) f. 96—104 erhalten ist (vgl. A. Pelzer, Ad-

Zielsetzung vor Augen hatten, sind vielmehr überwiegend Kom-

denda p. 128).. Von diesen Beständen in Peniscola ist nichts in

mentar und verbindender Text und nicht Quellentexte,

die Vatikanische Bibliothek zurückgekommen; ein Teil davon

befindet sich heute nach wechselvolien Schicksalen in der Biblio-

Hans Preuß „Aus den Märtyrerakten der Alten Kirche“ will

durch die ausgewählten Beispiele (von der neronischen bis :zur

theque Nationale zu Paris. Vgl. L, Delisle, Le Cabinet des

diokletianischen Verfoigung) die „rührenden‘ Martyrien aus der

Mss. 111 (1868—1881).

Zeit der „Morgendämmerung‘‘ der Kirche lebendig werden lassen.

Der in Avignon zurückgebliebene Rest umfaßte noch 970

Die Texte sind nur zum Teil richtig übersetzt, weitgehend aber

Bände. Ein Besitzerinventar dieses Restes wurde 1411 begonnen,

paraphrasiert. Wer Stilblüten sammein will, kommt aut seine Ko-

aber nur bis zu Nr. 637 geführt. Es ist in der Biblioteca Vati-

sten: Stephanus ist der Erste, der die Ehre hatte, sich zum „Wolfs-

cana, Archivio di S. Pietro cod. A 76. handschriftlich erhalten.

opfer‘‘ darzubieten (S. 7, nach Mt. 10, 16). Das Schreckensbild

234 Hss. blieben unkatalogisiert.

der Verfoigung von Lyon klingt aus „in eitel Glockenläuten‘

(S. 19). Eine Variante im lateınischen Text des Martyriums der

Aber auch nach der Beendigung des Schismas versäumten es

Perpetua (canebant statt cadebant, von Robertson als Text ge-

Martin V. (1417—1431) und Eugen IV. (1431—1447), wenigstens

die Restbibliothek sobald als möglich nach Rom zurückzuholen.

boten) wird als „noch märchenseliger‘‘ bezeichnet (S. 23) usw.

So fiel sie einer immer größeren Verwahrlosung anheim. Die

Die eigentlichen Probleme der Christenverfolgungen werden nicht

Handschriften lagen im Palast zu Avignon zum Teil am Boden.

gesehen oder verzeichnet oder mit frommen Kedensarten zuge-

Motten und Staub taten ihr Werk. Viele Handschriften wurden

deckt. Jedenfalls ist das Heft unbrauchbar,

zerstückelt oder fielen auseinander, und wurden erst viel später

Etwas, aber auch nicht viel besser ist das von O. Schlisske

zusammengestellte Heft über das Mönchtum. Hier nehmen Dar-

und dann sehr willkürlich wieder zusammengebunden, Vor allem

aber sind in den Jahren 1411—1594 etwa 640 Codices, also 65 %

stellung und Erläuterungen einen noch breiteren Raum ein als

des Restbestandes, einfach verschwunden. Davon finden sich

bei Preuß. Man hat den Eindruck, einen sehr ausführlichen Wör-

heute 45 Handschriften in der Vatikanischen Bibliothek, und

terbuchartikel mit ein paar Textproben vor sich zu haben. Im-

zwar 43 unter den Codices Vaticani latini und 2 unter den Co-

merhin vermittelt das Heft etwas von der Geschichte und dem

dices Ottoboniani. Wohin aber die übrigen 595 Handschriften in

Wesen des Mönchtums (bis zur Gegenwart), wenn auch durch die

den Jahren 1411—1594 geraten sein mögen, ist noch völlig rät-

Kürze die Konturen verwischt werden. Warum für die Anfänge

selhaft,

des Mönchtums die Schilderung der Vita Antonii des Athanasius

Erst im Jahre 1594 ließ dann Kardinal Ottavio Acquaviva

und nicht ein paar Apophthegmen ausgewählt wurden, ist nicht

als Legat von Avignon eine Bestandsaufnahme der nach diesen

einzusehen.

Im Ganzen muß gesagt werden: Quellenhefte in deutscher

gewaltigen Verlusten in Avignon noch vorhandenen Trümmer-

bibliothek machen. Dieses Inventar weist nur noch 329 Num-

Übersetzung sind eine besonders verantwortungsvolle Sache, weil

mern auf, und zwar 187 libri theologici, 68 libri iuris canonici,

der Fachmann dadurch in einen weiten Raum wirken kann. Es ist

21 libri iuris civilis, 53 libri philosophici. Es ist noch in 3 Exem-

zu bedauern, daß es dem Herausgeber offensichtlich nicht gelun-

plaren vorhanden und wurde ediert von Dr. Anneliese Maier,

gen ist, die notwendigen Fachleute für ein solches Unternehmen

Der letzte Katalog der päpstlichen Bibliothek von Avignon,

zu gewinnen.

Roma 1952 (= Sussidi eruditi 4).

Göttingen

W. Schneemelcher

Etwa in den Jahren 1609—1618 ließ nun Kardinal S c ipi-

one Borghese, der 1607—1621 Legat von Avignon und

KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER

1609—1618 Kardinalbibliothekar war, den gesamten Restbestand

nach Rom überführen. Zweihundert Jahre nach Beendigung des

Maier, Anneliese: Codices Burghesiani Bibliothecae Vaticanae. Cittä

Schismas und zweihundertfünfundzwanzig Jahre nach der Rück-

del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana 1952. 4965. 8° =

kehr der Päpste aus Avignon gelangten so die Trümmer der ehe-

Studi e Testi 170.

mals so stolzen päpstlichen Bibliothek an den Sitz des Papsttums.

Aber Kardinal Scipione Borghese führte diesen Restbestand nicht

Der Fondo Borghese der Vatikanischen Bibliothek enthält

etwa der Vatikanischen Bibliothek zu, sondern bildete daraus

387 lateinische Handschriften; davon stammen 330 aus der alten

den Grundstock der Familienbibliothek der Borghese,

päpstlichen Bibliothek von Avignon; darin besteht seine beson-

dere Bedeutung.

Der Ursprung dieser Biblioteca Borghese wurde bald ver-

Als Johann XXII. (1316—1334) den päpstlichen Thron be-

gessen, und blieb es, bis der spätere Präfekt der Vatikanischen

Bibliothek und Kardinal Franz Ehrle auf Grund des Katalogs

stieg, fand er nur wenige Codices vor. Doch nahm die Bibliothek

von 1594 in ihr die alte Bibliothek der Avignoneser Päpste wie-

in den folgenden 50 Jahren durch das Spolienrecht, durch An-

dererkannte.

kauf, Widmungsexemplare, Anfertigung auf Bestellung und durch

den persönlichen Nachlaß der Avignoneser Päpste einen großen

Bei dem Konkurs des fürstlichen Hauses der Borghese

und raschen Aufschwung. Das unter Urban V. (1362—1370) im

konnte dann der apostolische Stuhl im Jahre 1891 sein altes

Jahre 1369 angefertigte und von F. Eh r 1 e, Historia Bibliothecae

Eigentum zurückkaufen und den Fondo Borghese für die Vati-

kanische Bibliothek erwerben,

Romanorum Pontificum I (1890) 284—437 edierte Besitzerinven-

tar zählt bereits 2059 Nummern. Die Bibliothek der Sorbonne in

Im vorliegenden Band beschreibt nun Frl. Dr. Anneliese

Paris, die im Jahre 1338 bereits 1722 Nummern zählte, und die

Maier in 390 Nummern sämtliche 387 Codices des Fondo Bor-

päpstliche Bibliothek in Avignon waren damals die bedeutend-

ghese nach den für die Kataloge der vatikanischen Bibliothek gel-

sten Bibliotheken der Christenheit, Einen Vergleich der Bestände

tenden Regeln. Der Katalog ist eine großartige Leistung und ent-

beider Bibliotheken gab F. Ehrle, Historia p.748—754; vgl.

spricht an Genauigkeit und Zuverlässigkeit allen Erwartungen.

dazu A. Pelzer, Addenda et emendanda ad F. Ehrle Historiae

Aus reichster Kenntnis der Quellen und der Literatur konnte die

Bibliothecae Romanorum Pontificum tom, I (1947) 182—184.

Verfasserin viele Anonyma identifizieren. Besonders sei noch

489

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

490

hingewiesen auf die Autographe Johanns XXII. in cod. 242,

zigen Autors. In der einen der drei sachlichen Gruppen spielt der

255 und 280 und auf die vielen Autographe von Papst Cle-

Bischof Hezilo von Hildesheim, der Erbauer des Hildesheimer

mens V. (Petrus Rogerii). Ein alphabetisches Verzeich-

Domes und Gründer des Moritz- und Kreuzstiftes, die Haupt-

nis der Initia Operum und ein Index nominum et rerum machen

rolle, die beiden anderen Gruppen enthalten Schul- und sonstige

den reichen Inhalt des Bandes leicht zugänglich. So ist dieser Band

politische Korrespondenz. Es liegt nahe, daß hier wie in Worms

eine hochwillkommene Hilfe für die Erforschung der Theologie,

und Bamberg der Domschulmeister an der Entstehung der Samm-

Philosophie, Kanonistik und Predigtliteratur der zweiten Hälfte

Jung beteiligt ist. E. bringt die Sammlung mit Bernhard in Ver-

des XII und des XIV. Jahrhunderts.

indung, der wahrscheinlich 1072, mit Bestimmtheit aber 1076

in Hildesheim als Domscholaster tätig war. Bernhard ist nicht

Es wäre sehr zu wünschen, daß die gelehrte Verfasserin sich

entschließen möchte, auch das Inventar ‚aus dem Jahre 1411 zu

nur der Sammler der Hildesheimer Briefe, sondern auch sehr wahr-

edieren; vielleicht wäre es doch noch möglich, damit dem Schick-

scheinlich der Autor einer Anzahl von Bischofs- und Lehrerbriefen.

sal der 595 verschollenen Handschriften auf die Spur zu kommen.

H 61—81 sind Briefe des von den Zeitgenossen hochge-

Freiburg i. Br.

Friedrich Stegmüller

schätzten Domscholasters Meinhard von Bamberg. Meinhard ist

der wichtigste Briefautor der Salierzeit; er zeigt sich in seinen

Erdmann T, Carl und Norbert Fickermann: Briefsammlungen

Briefen als Ciceronianer und Humanist, christliche und klassische

der Zeit Heinrichs IV. Bearb. Weimar: Böhlau 1950. VI, 4335.

Bildung sind ihm eine Einheit. Meinhard gebührt ohne Zweifel

4° = Monumenta Germaniae Historica.

Die deutschen Geschichts-

in der Bildungsgeschichte Deutschlands ein nicht unwichtiger Platz.

quellen des Mittelalters 500—1500. Die Briefe der deutschen Kai-

Der Literaturhistoriker wird seine Briefe mit Gewinn benutzen.

serzeit.

V.Bd. DM 45.—.

E, selbst hat in der Zeitschr. f. d. Altertum 73 1936 mit Meinhards

Briefen Ezzos Gesang kommentiert und gezeigt. daß H 62 und

Vorliegender Band ist hauptsächlich das nachgelassene IWerk

Carl Erdmanns, dessen Tod (im März 1945) E, R. Curtius einen

H 73 einen Einblick in die Geschichte der Heldensage und des

der schmerzlichsten Kriegsverluste der Wissenschaft nennt. Wie

Spielmannsgesanges geben; ia aus beiden ebengenannten Briefen

viele andere Arbeiten Erdmanns zum Besten gehören, was die

geht hervor, daß Bischof Gunther, von dessen Vorliebe für fa-

deutsche Geschichtsforschung seit 1933 hervorgebracht hat, so ist

bulae curiales, Etzel und Amalung gesprochen wird, sehr wahr-

scheinlich Anreger von Ezzos Gesang ist. Für eine künftige Ge-

Qualität.

auch die Ausgabe, auf die hier hingewiesen wird, von höchster

schichte der mittelalterlichen Kunstprosa wichtie sind die Briefe

H 79 und H 105, die zeigen. daß die Bamberger Schule etwas vom

Die Ausgabe der Briefsammlungen der Zeit Heinrichs IV.

gliedert sich in fünf Teile. Erdmann edierte: 1. die Hannoversche

oratorischen Numerus gewußt hat, der bisher im Mittelalter nicht

Briefsammlung, d.h. den Codex III der auf mehrere ma. Codices

gefunden worden ist, —

zurückgehenden Hannov. Hs. XI 671, einer Hs. der Magdeburger

Neben den Meinhardschen Briefen der Hannov. Hs. druckt E. das

enturien; 2. die außerhalb der Hannov. Sammlung in zwei Pa-

von ihm 1930 gefundene und hbereits 1931 im NA 49 veröffentlichte

riser Handschriften und im Codex Udalrici vorkommenden Briefe

Briefcornus Meinhards aus der Hs. Paris lat. 2903 (= M 1—36), sechs

Briefe Meinhards aus dem Codex Udalrici (M 37—38, 40—43; bei zwei

Meinhards; 3. drei Briefe von den 35 Stücken des Codex I der

Briefen davon, M 42 und 43, ist die Verfasserschaft Meinhards zwei-

Hannov. Hs. (der Rest gehört aus sachlichen Gründen in andere

felhaft) und das Widmungsschreiben von Meinhards Traktat De fide aus

Editionen); 4. 10 Briefe an Wratislaw, deren Veröffentlichung

einer Pariser Hs. (M 39). Briefe Meinhards sind weiterhin zwei Briefe

auf Pez beruht, da dessen Vorlage verschollen ist. Norbert Fik-

der Schlußgrunne der Hannav. Hs. (H 105 und 106) und zwei Briefe der

ermann besorgte die Erstausgabe der Regensburger rhetorischen

Hildesheimer Sammlung (H 26 und 58).

riefe,

Die dritte Gruppe des Codex III der Hannov.Hs. (H 82—104)

Zur Hannov. Briefsammlung und den außerhalb dieser

bildet das Briefcorpus des Berengar von Tours, des schroffen

Sammlung vorkommenden Briefen Meinhards ließ E. bereits im

Gegners der gregorianischen Kirehenreform und des durch seine

Jahre 1938 als besonderes Buch einen Kommentar erscheinen, die

Methode und Abendmahlslehre heftig diskutierten Scholastikus,

„Studien ‘ zur Briefliteratur Deutschlands im 11. Jahrhundert“.

Von den 22 Briefen haben 14 Berengar zum Absender, 2 zum

ieser Kommentar gehört zu den wirklich bahnbrechenden Bü-

Empfänger, 6 sind von seinen Beschützern versandt. In den An-

ern. Er enthält nicht nur eine sachliche Auswertung des Brief-

merkungen der Ausgabe zeigt E., daß die 6 Briefe der Beschützer

Materials und eingehende quellenkundliche Untersuchungen,

Berengars in der Phraseologie weitgehende Gemeinsamkeiten mit

sondern auch methodische Erwägungen, die für die Erforschung

Berengars Schriften und Briefen haben und auf Berengar als Ver-

er ma. Briefgattung grundlegend sind. Stilverwandtschaft ermit-

fasser zurückgehen. Daß der Brief des Grafen Gottfried Martell von

telt E, auf verschiedenartigen Wegen, vor.allem immer in Kom-

Anjou an den Archidiakon Hildebrand (H 87) erst nach dem

ination mit anderen Argumenten; er überwindet dadurch den

Tode des Grafen von Berengar selbst geschrieben worden ist, hat

Optimistischen Glauben Gundlachs, Pivecs und Schmeidlers an

Erdmann überzeugend in Quellen und Forschungen a. ital. Arch.

einen nur lexikographischen und phraseologischen Stilvergleich

u. Bibl. 28 1937/38 nachgewiesen. Ob aber auch sämtliche Papst-

und erledigt durch seine weitausgreifende Methode auch Hellmanns

briefe zugunsten Berengars, zwei Schreiben Gregors VII. und

denken gegenüber einem solchen Stilvergleich. E.s Untersu-

vier Briefe Alexanders II., auf Berengar als Verfasser zurück-

ung der Latinität Meinhards ist ein Stück Geschichte des lat.

gehen, wie E. in QuF meint, wird heute bezweifelt (vgl.

riefstils. Auch was das Zustandekommen von Briefsammlungen

R. W. Southern, Lanfranc of Bec and Berengar of Tours, in:

etrifft, ist E. durch den Begriff der literarischen Edition und

Studies in Medieval Hist., presented to F. M. Powicke, Oxford

1948, 27 ff.; F. Heer, Aufgang Europas, Wien-Zürich 1949, 531).

urch sehr differenzierte Untersuchungen ‚der Überlieferungszu-

sammenhänge weit über Schmeidler hinausgekommen,

Ein wirklicher Beweis gegen Erdmanns These und eine überzeu-

In der Wiedergabe des Textes der Hannov. Briefsammlung hat E.

gende andere Erklärung der Begünstigung Berengars durch die Päp-

Oft dem Textsinn entsprechend die Interpunktion geändert und so erst

ste Gregor und Alexander, der unter dem starken Einfluß Hilde-

Viele Stellen verständlich gemacht. Im Nachweis von Zitaten und sti-

brands stand, sind aber noch nicht gelungen. Man könnte einen Au-

istischen Parallelen geht E. weit über Sudendorf hinaus. In den meisten

genblick an den aufrührerischen ketzerischen Priester Ramihrdus

ällen werden Absender und Empfänger, Briefgegenstand und Datierung,

als Parallelfall denken, dessen Flammentod Gregor beklagt und

Oft auch der Verfasser (Diktator) neu bestimmt; die von vielen For-

Schern hingenommene chronologische Ordnung, die Sudendorf bietet,

als Unrecht empfindet (Reg. IV, 20, MG Epp. sel. 328). Aber die

muß jetzt im ganzen gesehen als unhaltbar verworfen werden.

Dinge liegen doch anders, des Ramihrdus Kampf förderte Gregors

Die 109 Briefe der Hannoverschen Briefsammlung. zerfallen in

Gedanken von der Würde des Priestertums, Berengars Ansichten

4 Gruppen: Zwischen der Hildesheimer S

ammlung (H 1—60) und der

schädigten sie. Wahrscheinlich sah Gregor in Ramihrdus, dessen

<ken verschiedener Herkunft,

ketzerische Tätigkeit bezeugt ist (Chron. S. Andr, III, c. 3, MG

Schlußgruppe (H 105—109), beide mit Stü

) und Berengars von Tours

SS. 7, 540), einen Verteidiger der Reform. (Chr. Dawson hat —

Stehen die: Briefcorpora Meinhards (H 61—81

in: Religion and the Rise of Western Culture, London 1950 —

82—104).

Die Hildesheimer Sammlung bietet ähnlich wie die Worm-

er

über die Möglichkeit der Verwechslung der Reform- mit der Ket-

ser Briefsammlung eine an der D

omschule vorgenommene

zerbewegung gehandelt und auch am Beispiel Arnolds von Brescia

einigung verschiedenartiger Stücke,

also nicht die Briefe eines ein-

den Übergang von Rechtgläubigkeit zur Ketzerei dargestellt.

An

491

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

492

Vgl. auch A. Borst, Die Katharer, Stuttgart 1953, 81.) — Be-

nalsozialistische Weltanschauung eingegangen und der christliche

dauern wird man es wohl, daß E. nicht wie im Falle Meinhards

Widerspruch dagegen ausgesprochen worden ist, wird die Frage

auch die Briefe Berengars abgedruckt hat, die wir außerhalb der

„Sittlichkeit und Recht‘“ behandelt und zum Schluß

Hannov. Hs. besitzen.

von dem „Anspruch Gottes‘ auf unser Volk und unsere

Norbert Fickermann besorgte die Erstausgabe der Regens-

Zeit, wie auf alle Völker und alle Zeiten, gesprochen.

burger rhetorischen Briefe. Die Briefe stammen aus den letzten

Im Anschluß an die Wiedergabe des Textes der Denkschrift

Jahrzehnten des 11. Jahrhunderts und sind im beginnenden 12.

gibt Niemöller einen kurzen Überblick über die Vorgeschichte

Jahrhundert in Regensburg zusammengestellt worden. Absender

und über das, was sich nach der Fertigstellung der Schrift inner-

und Empfänger ließen sich nicht namhaft machen. Die Briefe,

halb der Evangelischen Kirche in Deutschland und im politischen

vielleicht Aufsätze eines Gelehrten in Briefform, beschäftigen sich

Raum ereignete. Das geschieht auf Grund von Akten und son-

stiger, vom Verfasser gesammelter Unterlagen, die zum großen

weitgehend mit theoretischen Dingen und haben einen stark rhe-

torischen Charakter. Diejenigen, die sich mit der ma. Tugendlehre

Teil wohl zum ersten Mal hier der Öffentlichkeit zugänglich ge-

und der Geschichte der Scholastik befassen, werden in Zukunft

macht werden.

an diesen Briefen nicht vorübergehen dürfen. Für den Theologen

wichtig ist Brief 8 mit einer hochinteressanten Bemerkung über

Die Lektüre des Heftes ist jedermann dringend zu empfehlen,

der sich irgendwie mit der kirchlichen Zeitgeschichte beschäftigt.

das Comma Johanneum, das vielerörterte einzige Zeugnis im NT

Niemand wird die erregende Darstellung lesen, ohne davon inner-

für die Trinität, dessen Authentizität 1897 von der Indexkongre-

lich angefaßt und sehr nachdenklich gestimmt zu werden. Wir

gation dekretiert wurde. Hieronymus und Augustinus werden als

Wortführer für oder gegen die Echtheit von 1.Joh. 5,7 ange-

wünschen dem Heft weiteste Verbreitung; möchten wir alle von

führt. Fickermann hat in einer sehr scharfsinnigen Abhandlung

dem Gestepn für das Heute und Morgen lernen!

Frankfurt a. M,

Wilhelm Fresenius

(Bibl. Zeitschr. 22 1934) die in Brief 8 genannte Ablehnung des

Comma. durch Augustinus mit der exegetischen Theorie Augu-

stins in Einklang zu bringen versucht; er hält es für möglich, daß

der Stelle in Brief 8 ein augustinischer Ausspruch zugrunde liegt.

Adam, Alfred: Die Nassauische Union von 1817. Darmstadt: Verlag

Aber hätte nicht Augustinus in seiner Schrift De trinitate

über das Comma gesprochen, wenn er es gekannt hätte, da es ge-

d. Kirchengesch. Vereinigung in Hessen u. Nassau 1949. 375 5., 1 Kt.

radezu zu spekulativen Gedankengängen einlädt? — Brief 18 be-

8° = Sonderdruck aus dem Jahrbuch d. Kirchengesch. Vereinigung

schäftigt sich mit der Frage nach'dem Wesen der Zeit; es fehlt

in Hessen u. Nassau, 1.Bd. 1949 kart. DM 10.—,

ein Hinweis auf Augustins Confessiones 11, 14.'15, auf welche

Die vorliegende Arbeit liefert einen wertvollen territorial-

Stelle angespielt wird. —

geschichtlichen Beitrag zum Unionsproblem des 19. Jahrhunderts,

Zum Schluß sei noch auf ein Werk verwiesen, das für künf-

der mit vorbildlicher Sorgfalt alle Quellen benutzt, vor allem

tige Ausgaben der MG von großer Bedeutung ist. Erdmann klagt

aus den Staatsarchiven Marburg und Wiesbaden, und einen Teil

einmal in den Studien, daß die Frage schwer zu beantworten sei,

von ihnen in einem Dokumentenanhang abdruckt. (Die Seiten

welche Rolle Kirchenväter und sonstige theologische Autoren für

216—336 enthalten die auf die Einführung der Union bezüglichen

Meinhard spielen, weil die patristischen Werke nicht vollständig

Verfügungen und Ordnungen bis hin zu Belegen für die Kosten

durchsucht werden können und geeignete Lexika fehlen. Eine

des Gastmahls der Synodalen einschließlich der Gastwirtsrech-

kaum zu überschätzende Möglichkeit, Abhängigkeiten mittelal-

nung im „Riesen‘“ zu Idstein, 337—375 Urteile über die nassau-

terlicher Schriftsteller von patristischen Quellen festzustellen,

ische Union, 376— 400 einige Urkunden zur Entwicklung nach

wird die Vetus Latina bieten, die in der Erzabtei Beuron unter

1817, unter denen der kurze Bericht über die altlutherische Ge-

der Leitung von B. Fischer herausgegeben wird (bisher erschienen

meinde Steeden und ihren Pfarrer Friedrich Brunn die wichtigste

Band I — Verzeichnis der Sigel — und Band II. Lief. 1—-3 — Gene-

ist.) Die Methode, die der Verfasser befolgt, ist — ähnlich seinem

sis 1, 1—43, 22). Der Zeugenapparat der neuen Vetus Latina

bekannten Aufsatz über den Bekenntnisstand der deutschen evan-

enthält alle patristischen Belege zu einem Bibelvers. Der Heraus-

gelischen Landeskirchen in der „Jungen Kirche‘“ 1937 — vor-

geber mittelalterlicher Texte kann, wenn die VL vollständig ist,

wiegend bekenntnisrechtlich und statistisch orientiert. In einer

bei mit Bibelzitaten verbundenen ma. Anführungen patristischer

e

Einleitung: Nassau vor der Union, I. die territorialkirchlichen

Stellen leicht die genaue Quelle feststellen.

Verhältnisse und II. der Beginn der Aufklärung, wird der Aus-

Leipzig

Horst Kusch

gangspunkt sehr deutlich, der Entwicklungsgang der Aufklärung

läßt‘ sich an Hand der Gesangbücher und der Katechismen erhe-

ben. Es folgt als Hauptteil die Union, worunter die vorbereiten-

KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT

den Verhandlungen, die Generalsynode zu Idstein, das Unions-

edikt und die Unionsfeier erzählt werden. Im zweiten Kapite

des Hauptteils wird die Beurteilung der nassauischen Union durch

die Zeitgenossen und die folgende kirchliche Entwicklung in Nas-

Niemöller, Wilhelm: „Die Bekennende Kirche sagt Hitler die

Wahrheit‘, B_ielefeld: Bechauf-Verlag, 1954. 555. DM 3.—.

sau selbst dargeboten, die in der auch anderwärts zu beobachten-

den Weise zu einem Landeskatechismus von gemäßigt rationali-

Die Reihe seiner Veröffentlichungen über die Geschichte des

stischer Prägung führte und ein dem Wortlaut nach reformato-

Kirchenkampfes setzt der Verfasser dankenswerterweise in dem

risches, dem Sinne nach vermittlungstheologisches Ordinations-

vorliegenden Heft fort. Er gibt zunächst den Wortlaut der „Denk-

schrift der Vorläufigen Leitung der Evangelischen Kirche in

formular hervorbrachte, andererseits den Gegenschlag in der Se-

paration des Pfarrers Brunn in Steeden hervorrief. Ihn, den Freund

Deutschland‘“ vom Mai 1936 wieder, die damals an Hitler gerich-

Löhes, glaubt A, als romantischen, religiösen Subjektivisten er-

tet wurde und offen und deutlich die Hauptpunkte des Kampfes

weisen zu können, der seine pietistisch-erweckte Grundhaltung

des Nationalsozialismus gegen den. christlichen Glauben und die

nur konfessionell lutherisch verbrämte.

Evangelische Kirche darlegt und die großen Gefahren aufdeckt,

die dadurch dem Deutschen Volk selbst drohen. Es wird zuerst

Was die Interpretation des inneren Vorgangs anlangt, so

von der Gefahr der Entchristlichung gesprochen;

ist die Arbeit ausgesprochen apologetisch gehalten und befindet

es wird weiter das Schlagwort „positives Christentum“

sich im entschiedenen Gegensatz zu der großen Untersuchung,

entlarvt; es wird die „Zerstörung.der kirchlichen

die Friedrich Geppert 1939 dem (altpreußischen) Unionsproblem

Ordnung‘“ dargelegt und anhand bestimmter Tatsachen, die

in der Entstehungszeit widmete. A.s Kernsatz (157) lautet: „Die

aufgeführt werden, diese Zerstörung belegt. Es wird herausge-

nassauische Union ist Consensusunion auf der Grundlage der

stellt, wie. unter der Parole „Entkonfessionalisie-

Augsburgischen Konfession,

ohne daß diese im statutarischen

rung“ oder „Überwindung der konfessionellen

Sinne verstanden ist, also Consensusunion im Geiste der Witten-

Spaltung‘“ alles unternommen wird, um der Kirche ihre Öf-

berger Konkordie; sie ist Kultusunion im Rückgang auf die An-

fentlichkeitsarbeit unmöglich zu machen. Nachdem auf die natio-

fänge des biblisch-reformatorischen Glaubens, und Verwaltungs-

493

Theolpgisd1e Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

494

union als einheitliche Zusammenfassung nachbarschaftlich abge-

Es fehlt auch der Versuch, das Zisterziensische als Stilphänomen

grenzter Gemeinden und Inspektionen.‘“ Vgl.a. 215: „Es kann

klar zu umschreiben. Die Feststellung, daß trotz aller (mit gro-

sich nicht darum handeln, über die Union abzuurteilen. Die Pfar-

ßem Recht betonten) örtlichen Unterschiede der Wille zur Armut

rer und Gemeinden in Nassau denken nicht darah, die Union

(volonte€ de depouillement) die Zisterzienserkirchen einander

aufzugeben‘“. Darüber wird man streiten können. Unbestreitbar

wieder nähere, reicht nicht aus. Roses Arbeit kann die Richtung

aber sind andere, wichtige Feststellungen, die. der Verfasser

andeuten, in der man hier weiterkommen könnte.

trifft, und die nur scheinbar in entgegengesetzte Richtungen

Diese Bemerkungen sind weniger gegen das Buch von E, ge-

Weisen:

richtet, das solche Ziele sich gar nicht steckte, als vielmehr als

Anregungen für ein zu schreibendes Werk über die deutschen

a) Die nassauische Union steht in einem geistigen Zusammen-

hange mit der Heiligen Allianz, die als Nationalkirche

Zisterzienserkirchen von zweifellos großartigem _ Eindruck ge-

höherer Ordnung aufgefaßt wurde (139).

Der Verfasser

dacht. Im gleichen Sinne muß zur Abgrenzung des Themas noch

nimmt damit das von ihm früher behandelte Thema: Na-

ein Wort gesagt werden. Daß E. nicht Zisterzienserarchitektur

tionalkirche und Volkskirche im deutschen Protestantismus

allgemein, also nicht auch die Klöster, sondern nur die Kirchen

wieder auf.

behandelt, ist sachlich begründet. Die sich ergebende Einseitigkeit

sucht E. durch Bilder und reichliche Hinweise etwas aufzuheben.

b

=

Die - nassauische Union bringt den kirchlichen Selbständig-

keitsdrang zum Ausdruck, das ihr folgende Organisations-

Auch eine größere Publikation dieses Stoffes müßte, wollte sie

nicht ins Riesige wachsen, zunächst die Klosterbauten beiseite

edikt vom 8. April 1818 war die erste Kirchenverfassung

lassen. Bedauerlicher ist die geographische Grenzziehung. Die

innerhalb des Protestantismus. Aber — diese entscheidende

Auslassung des Elsaß zwar konnte ein französischer Autor wohl

Feststellung unterläßt der Verfasser — diese „Mündigkeits-

erklärung der Kirche‘‘ gegenüber dem Staat erfolgte unter

schwerlich vermeiden, die Auslassung Österreichs bleibt aber eine

nationalkirchlichem, d. h. praktisch: landeskirchlichem Vor-

bedauerliche, wenn auch erklärliche Lücke.

Das vorliegende Buch ist klar und knapp geschrieben. E,

zeichen. Die Wortprägungen „Landeskirche‘‘ und ‚Landes-

bischof‘“ sind wahrscheinlich in Nassau zuerst als kirchen-

rührt alle wesentlichen Fragen an und nimmt eine kluge, abwä-

amtliche Ausdrücke angewandt worden (211).

gende Haltung ein. Unbedeutende Irrtümer und Fehler sind hier

nicht zu erörtern. Die von vollem Verständnis für die deutschen

Demgegenüber war es grade der Ilutherische ‚„Konfessiona-

Verhältnisse zeugenden Beurteilungen der Denkmäler und die

ismus‘‘ in Wilhelm Löhe, der den ökumenischen Charakter der

Einsicht in die weitgehende Selbständigkeit der örtlichen Sonder-

irche mit Nachdruck zur Geltung brachte. Insofern bestätigt

ie nassauische Union mit besonderer Anschaulichkeit den kir-

entwicklungen berühren überaus sympathisch.

(Vielleicht geht

E, in der Ablehnung der „Einflüsse‘“ gelegentlich sogar schon zu

chenfremden Ursprung des Prinzips, wie es an der Wende von

weit.) Hier wird aus den kriegsbedingten Möglichkeiten der For-

der Aufklärung zur Romantik verstanden wurde, und die ideolo-

schung wirklicher Gewinn gezogen. Daß es ein Gewinn nicht nur

gische Staatshörigkeit der Kirche, die auf diesem Wege zur Selb-

für die französische Forschung ist, sondern auch der deutschen

ständigkeit drängte.

Berlin

Martin Schmidt

Anregungen zu geben vermag, ist erfreulich festzustellen.

Jena

Edgar Lehmann

GESCHICHTE DER KIRCHLICHEN KUNST

LITURGIEWISSENSCHAFT

Eydoux, Henri-Paul: L’Architecture des Eglises Cisterciennes d’Alle-

magne. Paris: Presses Universitaires de France 1952. 190 S., 300 Abb.

Kahl, Willi, u. Wilhelm-Martin Luther: Repertorium der Musik-

gr. 8° = Travaux et Memoires des Instituts Frangais en Allemagne,

wissenschaft. Musikschrifttum, Denkmäler und Gesamtausgaben in

1..Fr._1. 200,—,

Auswahl (1800—1950). Mit Besitzvermerken deutscher Bibliotheken

und musikwissenschaftlicher Institute. Im Auftrag der Gesellschaft

Das Buch von H. Eydoux über. die deutschen Zisterzienser-

f. Musikforsch. bearb. Kassel: Bärenreiter-

irchen ist vom Verfasser zur Orientierung seiner französischen

Lw. DM 14.50.,

yerlag 1953 VEE. 4S

gr 8° DM 13

achkollegen geschrieben worden. Für den deutschen Leser kann

es daher nur einen begrenzten Wert haben. Er liegt in der über-

Zwei bestausgewiesene Buchkundler, der Kölner und der

Sichtlichen, reich bebilderten Darbietung des Materials, dessen

Göttinger Musikbibliotheksleiter, haben sich der heiklen Infor-

eurteilung überall auf den derzeitigen Stand der Forschung ge-

mations-Aufgabe unterzogen, heikel vor allem hinsichtlich der

racht worden. ist, in der Zusammenschau der neuesten franzö-

wertenden Auswahl.

Gerade diese ist taktvoll und mit bestem

Gelingen vorgenommen worden, da ja der nicht völlig in der Ma-

Sischen Ergebnisse auf diesem Gebiet mit den deutschen Fragen

Und in der bequemen Zusammenstellung der Literatur zu diesem

terie beheimatete Benutzer durch Uferlosigkeit mehr geplagt als

ema, die zwar nicht Vollständigkeit erstrebt, aber doch im all-

geleitet zu werden pflegt. Der Wert des Unternehmens liegt heut

gemeinen zuverlässig alles Wichtige, besonders der neueren und

vor allem auch darin, sämtliche deutschen Öffentlichen und Se-

minarbibliotheken aufzuzählen, in denen die betr. Auflage ge-

Neuesten Forschung, verzeichnet,

funden wird; also bei soviel zerstörten oder beraubten Büche-

Seit Dohmes längst überholtem: Buch (R. Dohme: ‚Die Kir-

chen

des Cisterzienserordens in Deutschland, Leipzig 1869) ist

reien eine große Hilfe für „Bestellungen von auswärts‘‘.

eigenartigerweise deutscherseits kein Versuch wieder gemacht

Unerfüllte Desideria wüßte ich nur hie und da mehr in

Worden, das Thema zu behandeln, da Roses Buch (H. Rose: Die

außertheologischem Bereich aufzuzählen; für evang. Liturgik,

aukunst der Zisterzienser, München 1916) von einer stilkriti-

Hymnologie und Kirchenmusikgeschichte ist ziemliche Vollstän-

Schen, gesamteuropäischen Fragestellung ausgeht und nicht. die

digkeit des billig zu Erwartenden dankbar festzustellen. Der hier-

sicht hat, die Denkmäler systematisch vorzuführen. Die Studie

für hauptsächlich einschlägige Abschnitt ‚„‚Evangelische Kirchen-

musik‘““ bietet die für den begrenzten Zeitraum wichtigsten ge-

S sollte zur Schließung dieser- Lücke anregen. Denn so ein-

Tucksvoll das Bild ist, das sie zeichnet, sie kann als gültiger der-

schichtlichen Darstellungen von Winterfeld, Kade, Liliencron,

Zeitiger Abschluß. nicht hingenommen werden. E, geht in der Art

Stahl, v. d. Heydt, Blume, die Hauptarbeiten zum Kirchenlied von

r klassischen französischen Darstellung vor:

Geschichtliches,

Zahn, Fischer, Nelle, Fuchs, Söhngen, Mahrenholz (die wesent-

lich nur ‚;literarischen‘“ Bücher blieben richtig unzitiert), zur Li-

rundriß,. Aufriß, Einzelheiten, Schlußfolgerungen. Damit wird

turgiegeschichte findet man U. Leupold — P. Graff hätte es auch

eine klare Überschaubarkeit des Materials gewährleistet, vor al-

em von. der Systematisierung der Grundrißlösungen her. Aber

verdient, genannt zu werden —, die wichtigsten Gesangbuchfacsi-

©8 fehlt.die Synthese, die den in Grundriß, Aufriß und Einzelteile

milia begegnen, neuere Schriften wie H. Hoffmann und Wallau

Zerlegten Bau wieder zusammenfügte, die ihm als Ganzem

Aseoleichen. Während hier Tuchers, und Schöberleins „Schätze“

Seine Stelle in der zeitlichen und örtlichen Entwicklung anwiese.

stehen, findet m|an Amelns „Handbuch‘“ unter Denkmälern —

495

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

496

die Grenze ist naturgemäß schwer zu ziehen. Ein Beisviel für die

Gelegenheiten darzubieten: 5 eucharistische Gebete, 11 Fürbittgebete,

Nützlichkeit des Unternehmens:

von meiner ‚„Mehrstimmigen

2 Gebete, die mit dem’ Wort- und Predigtgottesdienst zusammenhängen,

Vertonung des Evangeliums“ sind infolge der politischen Ver-

Morgen-, Abend- und Tischgebete stehen hier nebeneinander und ver-

mitteln einen‘ Einblick in den Reichtum der Gebetsformeln der ältesten

hältnisse und Kriegszerstörungen schätzungsweise höchstens 20

Kirche. In der kurzen Einleitung macht der Herausgeber mit Recht dar-

Stück erhalten geblieben — dreizehn weist die Bibliographie nach.

auf aufmerksam, daß man an .diesen Gebeten sehen kann, wie die junge

Christenheit sich des vor- und außerchristlichen Gebetsgutes bemächtigt

Ein bedeutender Anteil des den Theologen Berührenden fin-

det sich in der Abteilung „Biographien und Monographien“

hat. es aber christianisiert hat (besonders deutlich ist das an dem Gebet

(wie alle Gruppen, so auch die Beiträge zu jedem Meisternamen

jüdischer Herkunft S, 23 ff.). Auch in diesem Bändchen ist die Über-

in sich alphabethisch geordnet), so unter Bach, Buxtehude, Hän-

setzung zumeist gelungen. Allerdings ist an manchen Stellen eine „Glät-

del, Pachelbel, Reger, Scheidt, Schein, Schütz, Johs. Walter; viel-

tung“ gegenüber dem Urtext vorgenommen, die nicht notwendig wäre

(z. B. die Umstellung von Didache 10,4 vor 10,3 auf S. 10; die Aus-

leicht hätte der Name Luther auch hier statt im Verlauf des Ab-

lassung von sddoxnonNs &0 adroic ele ımp

zoü Xororon S, 36

schnitts „Evangelische Kirchenmusik‘“ Platz finden können. Daß

Zeile 17/18).

manchmal grundlegende Biographien als Zeitschriftenabhand-

Jlungen erschienen sind, verhinderte ihre Aufnahme — und das

Beide Bändchen, die 1940 schon in erster Auflage erschienen

sind und nun unverändert in zweiter Auflage vorliegen,

sind

mit Recht, denn diese „Bücher‘“kunde wollte und durfte ja kein

wirklich empfehlenswerte Zusammenstellungen aus dem Schatz

Musiklexikon ersetzen.

der Alten Kirche und machen das Gebetsgut der alten Christen-

Für die bald zu erwartende Zweitauflage ein paar Kleinigkeiten:

Orni-top-arch (Vogelmeier?) darf kein th erhalten; unter den Lexicis

heit lebendig. So werden die Beter der alten Zeit zu Zeugen des

vermisse ich den Dizionario von Gatti und Della Corte; als 472a

Wortes heute.

Göttingen

W, Schneemelcher

sollte nach Ph. Spittas „Zur Musik‘“ der 2. Essaiband ‚„Musikgeschicht-

liche Aufsätze‘“, (1894) statt unter 598 stehen; statt Ph. Wackernagels

Sammlung der Lutherlieder wäre Winterfelds Ausgabe als auch melo-

dienhaltig besser zu nennen gewesen, vor allem aber unser 35. Bd. der

Rietschel, Georg:

Lehrbuch der Liturgik. Bd. 1: Die Lehre

Weimarer Lutherausgabe (1923). Ich vermisse unter Bizet das Buch von

2

neu bearb.

Ad. Weißmann (1907), unter Buttstedt das von Ernst Ziller (1935);

vom Gemeindegottesdienst. Bd.II: Die Kasualien.

Corelli muß vor Cornelius kommen; eine der besten Darstellungen von

Aufl. von Paul Graff. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1951/52.

Couperin und Rameau ist Eta Harich-Schneider,

Zärtliche Welt; bei

515 u. 4375 gr.8%°. Lw. DM 72.—.

Debussy fehlen La.Laurencie (1909) und Suarez (fr. 1923, 36, auch

engl.); zu Gounod Hillemacher (1914); zu Ph. de Monte fehlt die Über-

Seit Jahren hat R.s Lehrbuch der Liturgik im Antiquariat zu

schriftzeile; der Vorname des Ramos heißt Bartolomeo (—ei ist Geni-

den gesuchtesten Büchern gehört. Eine Generation, die sich in

zunehmendem Maße von subjektiven, ästhetisch oder religiös-

tiv); 2769 lies Mascandio. Sonstige Druckfehler (nicht zahlreich) seien

übergangen. Die Ausstattung ist sehr erfreulich, das Ganze höchst be-

erlebnismäßig begründeten liturgischen Experimenten abwandte

grüßenswert!

und eine theologisch wohlfundierte Gottesdienstanschauung, so-

Berlin

Hans Joachim Moser

wie deren sachgemäße praktische Auswirkungen auf die Neuge-

staltung unseres gottesdienstlichen Lebens anstrebt, mußte im-

mer schmerzlicher ein Buch entbehren, das wie kein anderes ge-

Strangfeld, Georg Josef, S. J.: Das Dankesebet der Kirche. Lateinische

eignet ist, vor allem solide liturgiegeschichtliche: Kenntnisse zu

Präfationen des christlichen Altertums, übers. Mit einer Einleitung

vermitteln. Gerade in dieser Hinsicht ist R.s Werk immer mehr

von Josef Andreas Jungmann S.J. 2., verb. Aufl. Freiburg: Herder

als nur ein „Lehrbuch‘“ gewesen. Es bedeutete bei seinem ersten

[1952]. VIIL, 965$. 8° = Zeugen des Wortes, hrsg. v. K. Schmidthüs

Erscheinen die Zusammenfassung des gesamten bisherigen Er-

u. R. Scherer. Pp. DM 2.80.

trages der liturgischen Wissenschaft in der Sicht evangelischer

Winterswyl, Ludwig A.: Gebete der Urkirche. Ausgew. u. übertr,

Theologie. Es vermochte darum auch jenen, die auf dem Gebiet

der Liturgik selbständig mitarbeiteten, wertvolle Anregungen

2. Aufl. Freiburg: Herder [1952]. II, 805S. 8° = Zeugen des Wortes,

und Hinweise zu geben. Andererseits mag es an dieser, seiner

hrsg. v. Karlheinz Schmidthüs u. Robert Scherer. Pp. DM 2.80.

Anlave als der eines umfassenden Lehrbuches gelegen haben, daß

„Es läßt sich kaum eine bessere Möglichkeit denken, um

der Durchschnittsstudent nicht danach zu greifen pflegte und es

zum innersten Geheimnis der Kirche vorzudringen, als wenn wir

so der weitverbreiteten Unbildung auf dem Gebiet der Liturgik

sie in ihrem Gebet belauschen können.‘“ Mit diesen Worten be-

in unserer Pfarrerschaft wenig Abbruch tat.

ginnt J. A. Jungmann ‘seine Einleitung zu dem Bändchen ‚Das

Leider war das Werk, als es abgeschlossen vorlag, schon

Dankgebet der Kirche“ und gibt damit für beide Publikationen,

wieder in manchen einzelnen Ergebnissen, speziell in liturgiege“

die hier zur Besprechung vorliegen, die rechte Kennzeichnung:

schichtlicher Hinsicht,

überholt (der I. Bd. war 1900 abge-

Es geht darum, dem heutigen Menschen altchristliches Gebetsgut

zu vermitteln, um ihn so in die Gemeinschaft der betenden Kirche

schlossen, während die ersten Lieferungen etliche Jahre früher

begannen; der II. Bd. erschien in den Jahren 1906—1908). I

aller Zeiten hineinzustellen und ihm ‚zu besinnlicher Lesung

brauche zur Begründung nur die Namen Smend, Drews und Rend-

und zu religiöser Geistesnahrung‘“ (S. 8) etwas von dem Reich-

torff zu nennen, um anzudeuten, wie erfolgreich sich die evange”

tum der alten Kirche zu vermitteln.

lische Theologie um die Jahrhundertwende gerade der Liturgie”

In dem Bändchen „Das Dankgebet der Kirche‘“ hat G. J. Strangfeld

geschichte zugewandt hatte. Trotzdem wagte sich lange Zeit

aus dem Schatz der lateinischen Präfationen des Altertums 79 Fassungen

niemand an eine Neubearbeitung, da das Werk nicht nur in

des eucharistischen Hochgebetes (des Ante-Sanctus) ausgewählt und

seiner gründlichen Gelehrsamkeit und der zur Weiterarbeit an-

übersetzt. Eine Einleitung von J. A, Jungmann gibt Hinweise auf den

Charakter des Gebetes, seine Stellung innerhalb der Liturgie und seine

regenden Herausstellung der Probleme, sondern zugleich in der

geschichtliche Entwicklung. Daß diese knappe und allgemein-verständ-

Kunst‘ seiner Darstellung wie der Gruppierung des überreichen

liche Einleitung von der Hand eines berufenen Fachmannes lesenswert

Stoffes zu den klassischen Werken evangelischer Theologie zu

und gut ist, bedarf wohl keines weiteren Hinweises. Strangfeld hat als

rechnen ist. Der Bearbeiter, der sich nun endlich gefunden hat,

Quelle für seine Auswahl die von Muratori herausgegebenen Sakramen-

Pastor i. R. D. Paul Graff-Hannover, durfte sich freilich in beson-

tare, sowie die mozarabische (nach Ferotin) und die mailändische (nach

derer Weise zu dieser Aufgabe gerüstet wissen. Neben einer

Paredi) Liturgie benutzt. Die Anordnung ist nach inhaltlichen Gesichts-

Fülle kleinerer Arbeiten hat sich D. Graff durch sein großartiges

punkten ‚erfolgt: Menschwerdung, Erlösung und Heimholung, unter die-

wahrhaft unerschöpfliches Werk ‚Geschichte der Auflösung der

sen drei Themen werden die Gebete geboten. Jede Präfation hat in

drei bis vier Zeilen eine Überschrift, die das spezielle Anliegen zusam-

alten gottesdienstlichen Formen in der evangelischen . Kirche

menfaßt. Die Übersetzung ist flüssig und zumeist wortgetreu (S. 20, 17

Deutschlands‘“ als der evangelische Liturgiewissenschaftler der

muß es natürlich heißen: nimmer).

Gegenwart ausgewiesen. Seine Neubearbeitung des „Rietsche

hat uns nicht nur das für jede gründliche wissenschaftliche wie

Ist es in dem Büchlein von Strangfeld-Jungmann ein liturgisches

praktische liturgische Arbeit unentbehrliche Buch endlich wieder

Stück, das in seiner reichhaltigen Ausgestaltung uns nahe gebracht wird,

so hat L. A. Winterswyl sich bemüht, aus der ältesten Zeit (d.h. aus

zugänglich gemacht, sondern hat es, mindestens in liturgieg®“

den ersten vier Jahrhunderten) Beispiele für Gebete bei verschiedenen ! schichtlicher Hinsicht, zugleich nach Kräften auf den Stand unserer

a

D

497

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

498

S

gegenwärtigen Erkenntnisse gebracht. Ich sage bewußt ‚„nach

schafft. Indem es im Gottesdienst zu gemeinsamen Formen der

Kräften‘“; denn es ist wohl nicht unbegründet, daß die hochent-

Anbetung kommt, stellt sich in ihm das religiöse Leben der ihn

tragenden Gemeinschaft dar. Daß der Gottesdienst darum „vor

Wickelte katholische Liturgiewissenschaft in ganz besonderem

allem der Ausdruck des in der Gemeinde bereits vorhandenen

aße wissenschaftliche Gemeinschaftsarbeit (vor allem des Bene-

diktinerordens). darstellt. Neben dieser Schranke, wie sie dem

lebendigen Glaubens“ sei, ist nach R.s Überzeugung „seit Schleier-

Bearbeiter durch die zeitliche und kräftemäßige Begrenzung eines

macher zum unverlierbaren Besitz der praktischen Theologie ge-

aseins gezogen war, dessen beste Lebenskraft noch dazu den

worden‘‘ (S. 37). Diese für R. grundlegende „Erkenntnis‘“ hat

wohl D, Graff zu einer „Anschauung‘‘ herabgestimmt, und er hat

Aufgaben des praktischen Amtes gewidmet war, muß aber noch

eine andere Schwierigkeit für die Neubearbeitung des „Rietschel‘“

dem betreffenden Abschnitt eine knappe Ergänzung gegeben, die

in Rechnung gestellt werden: die Neubearbeitung eines derart in

mit dem bedeutsamen Satz anhebt: „Neuerdings aber ist die

sich geschlossenen wissenschaftlichen Werkes wird immer zu-

‚Feiertheorie‘ [der Gottesdienst als die „feiernde‘“ Darstellung

des gemeinsamen Glaubensbesitzes in Gestalt der gemeinsamen

gleich für den Bearbeiter ein entsagungsvolles Unterfangen be-

Man macht ihr den

deuten, verpflichtet sie doch dazu, trotz aller notwendig erschei-

Anbetung] in den Hintergrund getreten.

nenden Änderungen und Ergänzungen dem anvertrauten Werk

Vorwurf des falschen Anthropozentrismus und fordert einen

sein ursprüngliches Gesicht zu wahren. Vielleicht gehört zu solch

theozentrischen Gottesdienstbegriff‘“ (S. 38). Doch dadurch allein

dienendem Sicheinfügen. selbst da, wo der Bearbeiter eigene we-

kann der von uns heute so lebhaft empfundene Mangel der

sentlich andere Meinungen spürbar werden läßt, gerade die

Rietschelschen Grundposition nicht ausgeglichen werden, dem ge-

Weisheit und innere Reife eines hohen Alters, wie es D. Graff

mäß alles, was auch R. (darin nicht umsonst auch der reforma-

geschenkt worden ist (D. Graff hat am 8. Dezember letzten Jahres

tionsgeschichtliche Forscher) über das theozentrische Moment in

seinen 75. Geburtstag gefeiert).

Luthers

Gottesdienstanschauung zu sagen weiß, jener von

Schleiermacher stammenden grundlegenden „Erkenntnis‘“ unter-

So haben wir also in D, Graffs Neubearbeitung noch immer

das Lehrbuch Rietschels vor uns. Das gilt zunächst hinsichtlich

u_nd eingeordnet wird.

seiner Vorzüge, wie ich sie oben angedeutet habe, und die nun

Wenn R. sein wesentlich mit Schleiermacher konform gehen-

des Gottesdienstverständnis

glaubte - mit

seiner lutherischen

durch die Fülle sachlicher Ergänzungen und Weiterführungen aufs

neue für uns zur Geltung kommen. Man muß einmal beide Auf-

Grundhaltung vereinbaren zu können, liegt das wohl zuletzt dar-

agen nebeneinander legen, um zu erkennen, wieviel speziell in

in begründet, daß ihm die Gewißheit der Rechtfertigung „Vor-

en historischen Teilen hinzugekommen oder auf Grund weiter-

aussetzung unseres Christseins‘‘ und damit unseres gottesdienst-

lichen Handelns bedeutet; uns ist dagegen wieder die den Glau-

führender Forschungen abgeändert ist. Wenn z.B. einst ein

ezensent der 1. Auflage klagen mußte, daß die Geschichte des

ben begründende, ihn ständig erneuernde und kräftigende Bedeu-

evangelischen Gottesdienstes in .der Zeit des Pietismus und

tung des Gottesdienstes aufgegangen, der uns die Botschaft von

ationalismus mangels brauchbarer Vorarbeiten auf nur zwei-

Röm. 8,1 immer neu in göttlicher Vollmacht zusprechen muß:

einhalb Seiten behandelt werde,

so hat D. Graffs umfassende

„So besteht nun kein Verdammungsurteil mehr für die, die in

Christo Jesu sind!‘“ Daß sich im evangelischen Gottesdienst die

Kenntnis gerade dieses Zeitraums zu den verschiedensten Fragen

quellenmäßige Belege und Hinweise geben können. Die Diskus-

ewige Liebe zu uns Bettlern und Verlorenen gesellt, nicht weil

sion einzelner Probleme ist von ihm möglichst stets bis auf den

wir innerlich schon etwas sind und etwas ‚„darzustellen‘‘ haben,

Stand der Gegenwart weitergeführt worden. Der Überblick über

sondern damit wir noch einmal gesunden und Gott rechtschaffen

dienen können, das ist sein göttliches Geheimnis. Und das hat

die gottesdienstlichen Formen der Gegenwart, den einst R. mit

großer Mühe und Sorgfalt auf Grund der um die Jahrhundert-

Luther mit seiner berühmten Formulierung aus der Torgauer

Wwende geltenden Agenden zusammengestellt hatte, wurde bis zu

Kirchweihpredigt 1544 im Auge gehabt, die wir deshalb schon

en neueren und neuesten Agenden (bzw. deren Entwürfen) ver-

unsere Konfirmanden lernen lassen! D am it muß- also auch jede

Vollständigt (z.B. wird auf S. 395 f.. eine Aufzählung agenda-

rechte Darstellung evangelischen Gottesdienstes anheben: ‚„daß

unser lieber Herr selbst mit uns rede durch sein heiliges Wort“

Tischer Privatarbeiten gegeben; die Entwürfe der APU von 1931

und der VELKD, soweit dieser beim Erscheinen des Buches vor-

(incl. Sakrament), und diesem primären Moment ist das andere

ag, sind nicht vergessen).

Freilich ist nicht versucht worden,

nach- und unterzuordnen:

„und wir wiederum mit ihm reden

einen anschaulichen Einblick in das „liturgische Chaos‘“ der ersten

durch Gebet und Lobgesang‘“. Von hier aus wird heute eine We-

sensschau evangelischen Gottesdienstes, die uns theologisch genü-

älfte des 20. Jahrhunderts zu geben, so daß der Hinweis auf

ije Agenden für spätere Generationen ein falsches Bild ergeben

gen soll, zu dem zentralen Begriff der „Realpräsenz‘‘ vorstoßen.

Önnte. Auch kommt nicht irgendwo zur Geltung, wie sehr die

Indem aber die Gegenwart Christi als des „Wortes des Lebens‘‘

vom „Dritten Reich‘‘ in dessen letztem Stadium angestrebte

zur entscheidenden Verheißung für unsern Gottesdienst wird,

werden wir uns zugleich mit den christologischen Problemen der

„Feiergestaltung‘“ seitens der Partei schließlich der Kirche die

tatze eines in der evangelischen Theologie des 19. Jahrhunderts

Offenbarung und Inkarnation auseinandersetzen müssen, deren

erausgearbeiteten Gottesdienstverständnisses auf der soziolo-

Bedeutung für die Wertung des Gottesdienstes heute von Karl

8ischen und anthropozentrischen Ebene vorhielt.

Barth bis Wilhelm Stählin — um die äußersten Gegenpole zu

nennen — erkannt worden ist und zum Gegenstand theologischer

Doch gerade damit berühren wir den heute von uns als

Bemühungen gemacht wird. Insofern wird uns also R.s Lehrbuch

ENtscheidend empfundenen Mangel nicht der verdienstvollen Ar-

eit D, Graffs, aber der theologischen Grundhaltung Rietschels,

auch in der neuen Auflage unbefriedigt lassen, wobei ich aber

noch einmal betone, daß dieser Mangel nicht dem verehrten

lie umfassend zu ändern nicht im Rahmen einer Bearbeitung

Herrn Bearbeiter zur Last gelegt werden kann, sondern aus dem

jegen konnte; das hätte vielmehr einen völlig neuen Entwurf

Wesen eines derartigen Auftrages erwachsen mußte, R. wieder-

Zumindest ‘der prinzipiellen Teile erfordert. R. betont zunächst

um, der selbst mehr Historiker als Systematiker war, teilt es

ie Aufhebung jedweden äußeren Kultus als im Wesen des Chri-

mit seiner ganzen Zeit, daß man damals, abgesehen von gewissen

Stentums liegend, um dann die Entstehung und Pflege eines

Vertretern des von R. wenig verständnisvoll behandelten luthe-

Oltentlichen Gottesdienstes zuerst unter dem Gesichtspunkt einer

rischen Konfessionalismus, kaum wußte, in welchem Maße evan-

"ziehung der durch Christus Erlösten zum Glauben zu recht-

ertigen. Doch muß R. zugestehen: .mit Erreichung dieses Zweckes

mubß,.

gelische Liturgik zu theologischer Grundlagenforschung führen

Würde sich ein derartiger Kultus selbst aufheben. „Einen Gottes-

Hätte R. die zentrale Bedeutung der „Realpräsenz‘‘, zu-

ienst, den die neutestamentliche Gemeinde als solche feiert,

ätten wir dann nicht‘“ (S. 29). Die Brücke von der Innerlichkeit

mindest für eine lutherische Liturgik, erkannt, so hätte er es

Tommen Glaubens zu gottesdienstlicher Betätigung der Gottes-

wohl nicht als die große Verlegenheit empfunden, die sogen.

Semeinschaft bildet für R. die Anbetung als der religiöse Akt,

„Kasualien‘“ der Liturgik einzuordnen. Er meint, daß Liturgik

im Grunde nur mit der Homiletik zusammen als ‚„Wissenschaft

In welchem die Andacht als „ein durch das Innewerden der Offen-

arung Gottes gewirktes Aufmerken, ein Hören auf Gott, den

vom Gemeindegottesdienst‘“ ihr Dasein als geschlossene Diszi-

Sich uns Vol’fenbarenden" (S. 32), sich den äußeren Ausdruck

plin rechtfertigen könne (S. 6), die Kasualien dagegen gehörten

499

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

500

überzeugt, daß kein für Altargeräte verwendetes Material etwas vor-

inhaltlich den verschiedensten Disziplinen der praktischen Theo-

täuschen darf. Der mit bester handwerklicher Kunst gearbeitete Zinn-

Jlogie an. Man könne sie nur unter einem „durchaus formalen

kelch ist angemessener als ein versilbertes und dann meist sogar fabrik-

Prinzip‘“ mit. der Lehre vom Gemeindegottesdienst zusammen-

mäßig hergestelltes Stück. Gegenüber den auf S. 117 erwähnten

fassen, nämlich wenn man Liturgik als Lehre von den kirchlich

Einzel- und Patenenkelchen sollte übrigens, abgesehen von der Ver-

fixierten kultischen Elementen verstehe (S. 4). Ein Lehrbuch der

wendung in Heilstätten und Seuchenzeiten, vom Vollzug des ersten

Liturgik würde so gleichsam „zu einem Kommentar bzw. einer

Abendmahles her eine entschiedene Ablehnung erfolgen!

Kritik der kirchlichen Agende‘“ (S.7), sicher eine durch den

Der Erwägung des Bearbeiters,

daß die elektroakustische Orgel

Dienst an der Gemeinde gestellte wichtige Aufgabe. Dieses rein

aus gewissen, dort angegebenen Gründen (S. 121) „eine Zukunft haben

formale Prinzip könnte durch einen sachlich-theologischen Ge-

dürfte‘“, muß widersprochen werden: die Technisierung der modernen

sichtspunkt von schwerwiegender Bedeutung zumindest ergänzt

Orgel ist an sich schon weit genug gediehen; wenn aber mit Hilfe der

Technik ganz bewußt gewisse Effekte vorgetäuscht werden sollen, steht

werden, sobald man als Objekt der Liturgik alles kirchliche

solches Blendwerk in Widerspruch zu der Stätte, da in allem das Zeug-

Handeln versteht, dessen Sinn sich gemäß der Verheißung Matth.

nis der Wahrheit herrschen soll.

18, 20 in Christi lebendiger und lebenschaffender Gegenwart er-

füllt.

Worin liegt es begründet, daß sich selbst in der deutsch-lutheri-

schen Kirche im 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts ein Verständnis

Wird uns also in den grundsätzlichen Fragen der Liturgik

des Sonntags

vom Wesen des Sabbaths

her durchsetzen konnte

Rıs Lehrbuch auch in seiner neuen Gestalt nicht mehr den glei-

(S. 135 f.)? Müßte hier nicht die zu Grunde liegende unevangelische

chen Dienst leisten können, den es noch der von Schleiermacher

Wertung der Schrift ausdrücklich als solche gekennzeichnet werden, da

bestimmten theologischen Generation um die Jahrhundertwende

sie jederzeit wieder, wenn auch kaum mehr mit der gleichen Breiten-

zu tun vermochte, so liegt seine eigentliche Stärke heute wie

wirkung, akut zu werden vermag?!

einst nach Seiten der Liturgiegeschichte. Es ist im Rahmen eines

Für eine Beurteilung des Breviers in seiner heutigen Gestalt sind

zweifellos die drei Grundsätze wichtig,

die für die Reform Pius X.

solchen Berichtes unmöglich, einzeln aufzuführen, wieviel des

maßgebend waren: 1. wöchentliches Beten des ganzen Psalters, 2. trotz-

Herausgebers Wissen und Fleiß auf Grund der fortschreitenden

dem eine gewisse Verkürzung des täglichen Gebetspensums, 3. stärkere

liturgiegeschichtlichen Forschung geändert und hinzugefügt hat.

Daß bei einem derartigen Werk auch dann noch etliches zu er-

Betonung der biblischen Lesungen (zu S. 142).

Zur Literatur unter &24 (S.196) wäre zu, ergänzen: W.Hahn,

gänzen bleibt, ist wohl selbstverständlich. So möchte ich es nicht

Gottesdienst und Opfer. Eine Untersuchung über das Heilsgeschehen im

als kleinliche Kritik an dem verdienstvollen Werk Altmeister

christlichen Gottesdienst. Berlin 1951. — G.Delling, der Gottesdienst

Graffs, sondern als bescheidenen Beitrag zu einer etwa künftigen

im NT. Berlin 1952.

Überarbeitung gewertet wissen, wenn ich nachstehend auf ge-

Zur Frage des Gottesdienstes der apostolischen Zeit ($ 24) vermißt

wisse Anliegen, wie sie sich mir bei der Lektüre ergeben haben,

man sehr, daß der Bearbeiter den Namen Oskar Cullmann nur auf S. 206

hinweise. —

im Text gelegentlich erwähnt und sich nicht mit der in dessen Arbeiten

Zu Bd.I. Dürfen wir wirklich noch bei dem Satz R.s stehen blei-

„Urchristentum und Gottesdienst“ (in: Abhandlungen zur Theologie

ben: „

.die Predigt und Kasualrede nur soweit in der Liturgik in

des Alten und Neuen Testaments, herausgegeben von Prof. Dr. W. Eich-

Betracht kommen, als für sie die ihr zukommende feste Stelle innerhalb

rodt und Prof. O. Cullmann. Basel 1944) und „Le culte dans l’&glise

des kultischen Aktes bestimmt wird‘“ (S. 4)? Wir verstehen doch heute

primitive‘ (Neuchätel 1948) vertretenen Sicht auseinandersetzt. Dort

die Predigt nicht mehr nur in lokalem Sinne als Stück der Liturgie, son-

sind schwerwiegende Gründe 'dafür geltend gemacht, daß es, abgesehen

dern vom Detempore der Liturgie her empfängt sie jeweils auch in-

von der missionarischen Wortverkündigung, in der Urkirche nur zwei

haltlich ihren besonderen Auftrag, um so im Wandel des Kirchenjahres

gottesdienstliche Feiern gegeben habe: das gemeinsame Mahl, in des-

den Reichtum des Evangeliums nach seinen verschiedenen Seiten zu

sen Rahmen immer Wortverkündigung stattfindet, und die Taufe. Ab-

gesehen von der Taufe als Sonderfall kann C. in der letztgenannten

entfalten, statt womöglich den ganzen Gottesdienst im Sinn der „gar-

nierten Predigt‘““ immer wieder auf gewisse, dem Prediger wichtige

Schrift sagen: „La Cene est donc le fondement et le but de tout culte

Loci seiner Theologie auszurichten.

chretien‘“ (S. 28). Indem er uns dabei das Herrenmahl als Fortführung

Besonders wertvoll ist der von D. Graff hinzugefügte Hinweis auf

der irdischen Mahlgemeinschaft des Herrn mit seinen Jüngern verstehen

lehrt

(Luc. 24, 13 ff. gleichsam die „Kultlegende‘“ des urchristlichen

die liturgiewissenschaftlichen Zeitschriften des Katholizismus der Ge-

Gottesdienstes!), steht die tatsächliche Gegenwart des Erhöhten inmit-

genwart, in welchem Zusammenhang der wichtige Satz uns begegnet:

ten seiner Gemeinde im Mittelpunkt der gottesdienstlichen Feier, Von

„Dabei [nämlich bei der Neuerfassung der Antike und ihrer Beziehungen

hier aus wird nun auch die Überschwenglichkeit der gleichzeitig hervor-

zum christlichen Kultus] geht man nicht von den neutestamentlichen

Texten aus, sondern von den altchristlichen Liturgien und sucht von da

brechenden Geistesgaben in einer ganz neuen Tiefe verständlich; das

aus rückwärts zu schließen‘“ (S. 12). Der Satz sollte uns ernstlich zu

Mahl ist ja zugleich „une anticipation de son retour pour le repas mes-

denken geben, wenn wir heute auch bei manchen liturgischen Bemü-

sianique et une ‚repristination‘ de ses repas avec les disciples lors des

jourg de Päques‘“ (S. 15). Wenn C. auch wenige direkte neutestamentliche

hungen auf evangelischer Seite ein ähnliches Arbeitsprinzip betätigt

Zeugnisse für seine Anschauung ins Feld führen kann, so widersprechen

finden! Widersteht dem nicht das Verhältnis von Schrift und Tradition

ihr doch die andern Stellen nicht. Andererseits liefern ihm die liturgischen

in evgl. Sicht?

‘

Quellen (bis ca. 150) Belege, die durch das heidnische Zeugnis des Pli-

Unter die grundlegende Literatur für die evangelische Liturgik

niusbriefes nicht einfach beiseite geschoben werden können. So steht

(S. 12) wird man in Zukunft auch das z. Zt. im Erscheinen begriffene

Werk rechnen müssen: Leiturgia. Handbuch des Evangelischen Gottes-

in den Anschauungen Cullmanns eine Deutung des urchristlichen Got-

tesdienstes vor uns, die ernstlicher Auseinandersetzung wert ist. zuma

dienstes. Herausgegeben von Karl Ferdinand Müller und Walter Blanken-

sie für entscheidende liturgische Anliegen der Gevenwart ins Gewicht

burg. Es erscheint in Lieferungen seit 1952 im Bärenreiter-Verlag, Kas-

zu fallen vermag (vgl. K. B. Ritter,

sel. Vorgesehen sind vier Bände: I. Geschichte und Lehre des evange-

Kassel 1946).

1Liturgie als Lebensform der Kirche;

lischen Gottesdienstes. II. Die Formen des evangelischen Gottesdienstes.

IIl. Die Taufe und die Segenshandlungen. IV. Die Musik des evange-

Die Behauptung R.s, daß im orthodoxen Gottesdienst die Predigt

lischen Gottesdienstes.

keine Bedeutung besitze und meist wegfalle, auch keine Kanzel vor-

handen sei (S. 251. 253), kann zumindest für die russisch-orthodox®

Beispiele von alten Kirchbauten mit dem Altar im Westen und

Kirche heute nicht mehr aufrechterhalten werden. Der mitten im Kir-

der Türe im Osten (S. 69) sollten auch unter dem bereits von Leo dem

chenraum liegende Ambon. ein Quader von ca. 50 cm Höhe, der den

Großen nicht mehr verstandenen Gesichtspunkt gewertet werden, daß

„Berg der Seligpreisungen‘“ repräsentiert, ist der Ort der Predigt; der

man ja von Osten her den wiederkehrenden Herrn erwartet hat,

predigende Priester repräsentiert den verkündigenden Christus. Darum

Zur Literatur des & 11 (S. 71) wäre vielleicht noch als wesent-

auch die tiefe Ehrfurcht, mit der das Wort aufgenommen wird. Dadur,

liche Hilfe zu wirklichem Verstehen des romanischen Stiles zu nennen:

hat die Predigt ihre ganz besondere Wirkung, mag sie auch von einer

O. Beyer, Romanik. Vom Sinn und Wesen früher mittelalterlicher

uns westliche Menschen seltsam anmutenden Zeitlosigkeit, ja, geradezu

Kunst. Berlin 1923. Bei der unter $ 15 (S. 101) angegebenen Literatur

oft kindlichen Naivität sein, darin der Liturgie überraschend verwandt:

vermisse ich: Kultus und Kunst. Beiträge zur Klärung des evangelischen

Mehr denn zu irgendeiner Zeit fühlt sich heute die russische Kirche ge”

fordert zu predigen (vgl. Patriarch Alexius, Sammelwerk, Moskau 1948

Kultusproblems. Herausgegeben von Curt Horn 1925. Das Buch bringt

u. a. die auf dem Kursus für Kultus und Kunst in Marburg 1924 gehal-

$. 165—167). Ich verweise besonders auf das Buch von Karl Rose, Pre-

tenen richtungweisenden Vorträge von O. Bartning und M. Elsässer.

digt der russisch-orthodoxen Kirche. Wesen-Gestalt-Geschichte. Ber“

Wenn auf S. 116 für den Abendmahlskelch „stets edles Metall,

lin 1952.

In die heutige katholische Literatur über die Messe (S. 287 ff.)

oderwenigstens eine gute Legierung mit starker Versilberung und wo-

möglich innerer Vergoldung“ gefordert wird, so sind wir heute davon

führt uns in der ihm eigenen umfassenden Sachkenntnis Leonhard Fen t

502

501

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

ein in einem in der Theol. Literaturzeitung erschienenen Artikel, Jahrg.

wichtig nachzutragen: K. F. Müller, Die Neuordnung des Gottesdienstes

in Theologie und Kirche. Ein Beitrag zur Frage nach den theol. Grund-

1951, Sp. 321 ff.: Die römische Messe.

Jlagen des Gottesdienstes und der liturgiegeschichtlichen Entwicklung in

Im 841 (S. 301 ff.) vermisse ich einen Hinweis auf die grundsätz-

lich wichtige Encyclica Pius XII. De sacra liturgia ‚„Mediator Dei“

der Gegenwart. Erschienen in dem Sammelwerk: Theologie und Liturgie.

vom 20. 11. 47. Sie ist für das offizielle Verständnis aller wichtigen Fra-

Eine Gesamtschau der gegenwärtigen Forschung in Einzeldarstellungen.

gen der Liturgie in der katholischen Kirche heute die hervorragendste

Herausgegeben von L.Hennig. Kassel 1952.

Quelle. Vor allem bietet sie auch authentisches Material für die in der

Im 858 „Die Frage der Vereinigung oder Scheidung des Predigt-

interkonfessionellen Diskussion heute umstrittene Auffassung des in

und Abendmahlsgottesdienstes‘‘ (S. 427 ff.) ist es besonders bedauerlich,

der römischen Messe zentralen Begriffes der „repraesentatio‘. Vgl. die

daß der Herr Bearbeiter, spürbar gegen seine eigene Überzeugung, die

vorzügliche Ausgabe bei Herder, Freiburg 1948, lat. und deutsch.

von R. prinzipiell geforderte Scheidung beider nur mit leisen Einschrän-

Die Nördlinger Meßordnung des Kaspar Kantz (S. 346) war nicht

kunzen auch jetzt noch meinte vertreten zu müssen. Da die Vereinigung

nur „Entwurf für die Zukunft“. Chr. Geyer hat in seinem Art, Kantz

beider das zentrale, theologisch begründete (vgl. sogar K.Barth, Got-

teserkenntnis und Gottesdienst nach reformatorischer Lehre.

Zürich-

(PRE°) nachgewiesen, daß zwar nicht in der Hauptkirche, aber in der

Zollikon 1938, S. 198—200) Anliegen aller gegenwärtigen Erneuerungs-

Karmeliterkirche der Gottesdienst nach diesem Formular gehalten

bestrebungen bedeutet, wäre es bedeutsam geworden, wenn auch dies

wurde.

Schade, daß auf S.364 wohl die vieles Originelle enthaltende

maßgebende Lehrbuch in Abgrenzung einerseits gegen die neulutherische

Naumburger KO _ Medlers von 1537 erwähnt wird, aber der Name sei-

Wertung ‘des Abendmahls als „„‚Höhepunkt des Gottesdienstes‘, wie sie

der seiner Hofer Ge-

auch bei R. spürbar ist, andererseits gegen jeden Versuch zur Eliminie-

nes Freundes Kaspar Löner nicht genannt ist,

rung der Verkündigung aus dem Sakramentsgottesdienst gezeigt hätte,

meinde von 1529 ab nicht nur ein selbständiges Gesangbuch und einen

wie gerade im Nebeneinander beider die Predigt als Verkündigung des

deutschen Katechismus, sondern auch eine KO gegeben hat, die dann

„Wortes Gottes‘“ in einem fast sakramentalen Sinn ein neues inneres

erst Medler nach Naumburg übertrug, während sie von Löner selbst

Schwergewicht gewinnt,

das Sakrament gegenüber jedem magischen

1544 auch in Nördlingen eingeführt wurde.

Die Bedeutung der Einfügung deutscher Lieder in den Gottes-

Lebens erscheint.

Mißverständnis als Gestaltwerdung des Wortes der Gnade und des

dienst (S. 353) ist auch in dieser Auflage noch nicht voll zur Geltung

Salutation und Kollekte (S. 442) sind mit R. auch ietzt noch als

gekommen. Und doch ist es wichtig zu erkennen, wie Luther in dieser

die Stücke bezeichnet, mit denen der als „Dienst am Wort“ zu be-

Form zuerst Stücke des Meßordinariums, dann auch des Propriums der

zeichnende Teil anhebt (vgl. deshalb S. 449 f.). Es dürfte heute fest-

Gemeinde anvertraut und diese damit ihr Priestertum im. Gottesdienst

aktiviert. Andererseits ist in der Tatsache, daß die Gemeindelieder als

stehen, daß die Eingangskollekte zu den Resten eines ursprünglichen

Stücke der Liturgie im Gottesdienst legitimiert wurden, die Forderung

litaneiartigen Eingangsgebetes gehört. Damit ergibt sich praktisch der

begründet, sie genau so streng wie jedes andere Stück der Liturgie an

Verzicht auf die textbezogene Kollekte und die mißverständliche Be-

dem Maßstab von Bibel. und Bekenntnis theologisch zu prüfen, ein

zeichnung „Gebet vor der Schriftlesung‘. Sie schließt den Eingangsteil

als „ein großer Gedanke %oll Einfalt und Hoheit, dem Herrn als tief-

Gesichtspunkt,

dessen Beachtung viel unerquicklichen Streit um das

innerster Ruf der Gemeinde dargebracht‘“ (Löhe).

„Evangel. Kirchengesangbuch‘“ hätte verhindern können!

Zur Literatur des 846 ist inzwischen ein Buch hinzugekommen,

Ob wir wirklich die „offene Schuld“ in der Weise R.s als „weder

das ein weithin unbekanntes Gebiet behandelt:

F. Schmidt-Clausing,

psychologisch noch liturgisch gerechtfertigt‘“ (S. 459) abtun können, ist

Zwingli als Liturgiker, Berlin 1952.

mir sehr fraglich. In der Liturgie des Predigt-Abendmahlsgottesdienstes

ist sie überflüssig, da die Abendmahlsfeier zuvor eine Beichte hat und

Der 848 hat auch in der Neuausgabe versäumt herauszustellen,

was freilich der lutherischen Restauration des 19. Jahrhunderts verbor-

selbst die Gnadenzusage in sich trägt. R. spricht aber nur vom Predigt-

gen geblieben war, daß die Reformationszeit wie die alte Kirche grund-

gottesdienst, und hier vermag sie wie in einem Brennpunkt zusammen-

sätzlich eine Maximal- und eine Minimalordnung des Gottesdienstes

zufassen, was der zentrale Inhalt evangelischer Verkündigung bleibt.

ennen. Der Gottesdienst „in Stiften und Domen‘‘ rechnet in der Erb-

Jedenfalls ist Sündenbekenntnis und Gnadenzusage an dieser Stelle

auch psychologisch eher zu rechtfertigen als am Eingang des Gottes-

folge der alten „Pontifikalämter‘ mit dem Einsatz mehrerer Amtsträger

dienstes wie in der Preußischen Agende.

und des Chores, während sich die altkirchliche „Presbytermesse‘“ im

Gottesdienst „auf den Dörfern‘‘

in seiner schlichten Form fortsetzt.

Die aus der Zerschlagung des römischen Meßkanons durch i.uther

Grundsätzlich sind beide Formen natürlich gleichberechtigt. Es ist schade,

entstandene Gestaltung des Herzstücks der Abendmahlsfeier hatte be-

daß diese Erkenntnisse nur in einer Ergänzung auf S. 933 der 2. Auf-

reits R. als „wunden Punkt‘“ bezeichnet. D. Graff registriert in Ergän-

age angedeutet werden, zumal der Agendenentwurf für evanselisch-

zung R.s die heutigen Versuche, durch ein „Weihegebet‘“, durch Wieder-

Jutherische Kirchen und Gemeinden vom Jahre 1951 der VELKD Bd.I

aufnahme der Anamnese und Epiklese oder gar Wiederherstellung des

von diesen Erkenntnissen entscheidend bestimmt ist (vgl. Bd. I, S. 11 f.).

altkirchlichen, die Verba testamenti einschließenden „Hochgebets‘“ zu

befriedigenden Lösungen zu kommen (S. 467 ff.). Ich vermisse einen

Es ist uns heute mehr als fraglich, ob der nach R. „unklare Anfang““

er ersten Gestalt der Preußischen Agende Friedrich Wilhelms III. durch

Hinweis auf die Gefahr, die all diese Versuche , zunächst noch ganz

die Änderung der sogen. Monbijoukonferenz, die zu der heute üblichen

abgesehen von ihrem Wortlaut, in sich bergen, daß nämlich allein durch

assung führte, wirklich „verbessert‘““ wurde (S.389). Die vermeint-

die Fülle solcher liturgischen Stücke das Gottesgeheimnis des heiligen

liche „Unklarheit‘“ entstand vielmehr erst durch das enge Verständnis

Mahles wieder als Effekt priesterlichen Handelns an den Elementen

erscheinen könnte. Demgegenüber arbeitet das Lehrbuch das Wegwei-

des Kyrie als „Sündenbekenntnis‘, das hier vielmehr als Reststück des

sende in Luthers Entscheidung in keiner Weise heraus: Die Verba testa-

einst an dieser Stelle stehenden litaneiartigen Eingangsgebetes (wie

menti werden in ihrer schriftgemäßen Gestalt verkündigt, wozu Luther

heute noch in der Ostkirche) gemäß seinem ursprünglichen neutestament-

die großartige Weise geschaffen hat. Dem Glaubenden bezeugen diese

lichen Gebrauch zu verstehen ist, R. hat im 841 V (vom Bearbeiter

erweitert) diese ursprüngliche Bedeutung nachgewiesen, und D. Graff

Worte in eindeutiger Klarheit des Herrn Verheißung: „mein Fleisch“,

at dann im 861 (S. 445 ff.) im Gegensatz zu Rietschel die richtigen

— „mein Blut‘; und was bedarf es mehr, wenn durch des Liturgen

olgerungen daraus gezogen und sich gegen die Verbindung des Kyrie

Mund der spricht, von dem Ps. 33,9 gilt! Um jeden Eindruck priester-

lichen Handelns an den Elementen vollends zu bannen, sollten wir auch

mit dem Confiteor ausgesprochen. Eine Rückkehr zur Urgestalt der

daraus Folgerungen ziehen, daß die Signation der Elemente mit dem

Preußischen Agende an dieser Stelle müßten wir heute als Gewinn

Kreuzeszeichen wohl erst im 17. Jahrhundert in der lutherischen Kirche

Werten!

aufkam, Luther auch am liebsten Altäre gehabt hätte, hinter denen und

Zur Fortführung der bedeutsamen liturgischen Arbeit der VELKD

damit der Gemeinde zugewandt der Geistliche liturgiert, Das zweite

über das auf S. 392 und 933 bereits Erwähnte hinaus, vgl. meine ße'

in Luthers Ordnungen wichtige Moment wird ebenfalls in seiner Be-

$prechung im Jahrgang 1953 dieser Zeitschrift (Sp. 627 ff.).

deutung viel zu wenig herausgestellt, nämlich der Umstand, daß die

Für Hessen-Darmstadt erscheint es erwähnenswert (S. 393), daß

Verkündigung der Verba testamenti und die Communio möglichst nahe

die Kirchenverf. von 1874 jeder Gemeinde in liturgicis Selbständigkeit

aneinander rücken. Über Luthers Gestaltung hinaus verlangt nur zweier-

gegeben hat. Darum bietet das erwähnte Kirchenbuch nur Materialien

lei sein Recht: der dem urchristlichen Herrenmahl eigene eschatologische

und Anweisung zu deren Benutzung.

Ausblick und der Opfercharakter des christlichen Gottesdienstes. Ge-

genüber katholisierenden Neigungen in letzterer Beziehung, wie sie

Auf S, 396 sollte als äußerstes Beispiel dessen, was man im christ-

lichen Gottesdienst noch für praktizierbar hielt, die von den Deutschen

sich in gewissen Neugestaltungsversuchen gegenwärtig geltend machen,

hristen (Nationalkirchliche Einung) herausgegebene „Agende‘“ nicht

sollte im Umkreis der Abendmahlsfeier deutlich werden, wie die

fehlen: Gott mit uns! Hilfen zur christlichen Feiergestaltung. Weimar

totale Selbsthingabe Gottes in uneingeschränkter Hingabe des Men-

K

1939, — Von der Berneuchener ODM ist 1948, von der „Lesung für

schen an Gott und seinen heiligen Willen ihre Antwort finden muß.

as Jahr der Kirche“ 1950 eine neue wesentlich geänderte Ausgabe

Zu der Frage einer Erneuerung von Mette und Vesper (S. 479)

<

erschienen.

wäre zu bemerken, daß die Psalmodie nicht Aufgabe der Gemeinde ist.

Unter der Literatur des $ 57 (S. 422) ist inzwischen als besonders

Jederlei Gregorianik kommt nur dem Chore zu, während nach Luthers

A

s

“

503

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

504

klarer Erkenntnis eine deutsche Gemeinde ihren Anteil am Gottes-

ist es, wenn W.Lotz in seiner „Ordnung der Bestattung‘‘ (Kassel

1946) dem Gebet am Grabe nicht nur einen tiefen seelsorgerlichen

dienst in der Weise des deutschen Volksgesanges praktiziert. Der Wie-

Das Stunden-

Sinn im Blick auf die Hinterbliebenen zuerkennt, sondern „auch vor

dergewinnung von Mette und Vesper wollen dienen:

gebet. Als Entwurf herausgegeben vom Liturg. Ausschuß der Evgl.

allem im Blick auf den Verstorbenen, den die Kirche in liebender Für-

Michaelsbruderschaft. Kassel 1948. Chorgebet. Ordnungen und ausgew.

sorge mit diesem Gebet auf dem We

Stücke für Mette, Vesper, Mittagsgebet und Nachtgebet. Mit einem

(S. 9/10).

ge zur oberen Welt geleitet"

Geleitwort von Chr. Mahrenholz herausgegeben von Otto Brodde,

Die Bestattungsformel für Selbstmörder in der eben genannt?n

Kassel 1953. Der tägliche Gottesdienst in Haus-, Schule und Kirche,

Bearb. von J. G. Mehl. Zeilitzheim 1953. Als theologische Begründung

Agende (Lotz S. 14) ist von dem Bearbeiter falsch zitiert (S.786). Ihr

von der Normalform, deren Schluß dort zitiert wird, unterschiedlicher

für diese Bestrebungen sei genannt: G. Jacob, Der tägliche Gottesdienst,

Schluß lautet: „Der Herr sei ihm ein barmherziger Richter. Wir rufen

Heft 7 der Zehlendorfer Studien der Kirchl. Hochschule Berlin, Ber-

ihn an: Herr, erbarme dich, Christe, erbarme dich, Herr, erbarme dich!

lin 1948.

Amen.“

Beim Kindergottesdienst‘ (S. 481) vermißt man einen Hinweis auf

Wenn R. meint, die Privatbeichte würde, je mehr sie das ist, was

die für die wirklich gottesdienstliche Haltung der Kinder so förderliche

sie sein soll, auf liturgische Form verzichten. (S. 791/792), so zeigt die

Voranstellung der Gruppenkatechese, womöglich unter Herausnahme

Praxis heute eine gegenteilige Entwicklung. Wo das seelsorgerliche Ge-

aus dem gottesdienstlichen Raum. Vgl. dazu die „Agende für den Kin-

spräch zu einer wirklichen Privatabsolution führen soll, wächst es meist

dergottesdienst‘‘, herausgegeben im Einvernehmen mit den Kirchen-

in eine liturgisch geformte Privatbeichte hinein. Als Beispiel für solche

leitungen der unierten östlichen Gliedkirchen von Oskar Söhngen und

Form aus einem Bereich, in welchem Privatbeichte heute tatsächlich ge-

Wulf Thiel, Berlin 1952.

übt wird, nenne ich aus der im Auftrag des Berneuchener Dienstes

herausgegebenen Sammlung „Der deutsche Dom‘ den Band „Die Ord-

Man vermißt in den Ausführungen über den Altargesang (S. 497)

jede grundsätzliche Wertung desselben in seiner Bedeutung für ein

nung der Beichte‘, 2. neu bearbeitete und erweiterte Auflage, Kassel

wirkliches „Dienen am Wort‘ (Entindividualisierung und Entintellek-

o. J., Erster Teil: Die Beichte des einzelnen Christen.

tualisierung des Lesens und Betens des Liturgen, damit Verstärkung der

R. betont immer wieder (S. 807 ff.), daß ‚„das Recht, Absolution

Objektivität des liturgischen Geschehens; zugleich Möglichkeit, das

zu erteilen und darum auch auf Wunsch des Beichtenden Beichte zu

Bibel- und Gebetswort in eine tiefere Schicht menschlichen Erlebens

hören, nicht das Vorrecht eines besonderen Standes, sondern das Recht

hineinzutragen). Angesichts der Fremdheit des Altargesanges zumal für

jedes Christef als eines Priesters sei‘“ (S. 812). Freilich ist die Ertei-

weite Kreise der unierten Kirchen wären solche Ausführungen brennend

lung der Absolution „nicht die Ausübung einer dem Priester übertra-

notwendig gewesen. —

genen Gewalt, sondern ein Dienst am Wort‘“ (S. 812), aber zunächst

und normalerweise durch den,

der als rite vocatus zum Dienst am

Punkte beschränken.

Zu Bd. II. Hier möchte ich mich auf einzelne besonders wichtige

Wort bestellt ist. Das geht ja auch ganz eindeutig aus dem Zitat

S. 812/813 aus Erl. 11?, 362 ff. hervor.

Auch die Schmalk. Artt. VII

S. 583 hat D. Graff es nicht mehr mit der gleichen Entschiedenheit

und VIII sprechen fraglos davon, daß das Schlüsselamt und damit die

wie R. abgelehnt, den Exorzismus aufs neue in die Taufliturgie aufzu-

Erteilung der Absolution der Kirche aufgetragen ist und damit nor-

nehmen. Angesichts der damit offen bleibenden Frage ist es bedeutsam,

malerweise von deren Amtsträgern geübt wird (vgl. dazu im anschl.

daß im Gegensatz zu Beckmann und Echternach (Anm. 16) die von der

Traktat De Potest. et Primatu Papae Zf. 67).

VELKD beschlossene, 1952 veröffentlichte Taufordnung von einer Auf-

Ist die Entstehung des geistlichen Amtes wirklich nur vom allge-

nahme des Exorzismus abgesehen hat, um aber die Sache, um die es

meinen Priestertum und aus Ordnungsgründen herzuleiten, wie das R.

geht, die Verlorenheit und Gebundenheit des ungetauften Menschen,

wesentlich unter Berufung auf Luther tun will (S. 838 ff.)? R. selbst

in anderer Weise deutlich zu machen.

muß zugeben, daß Luther allerdings öfter vom Amt als von Christus

Die Ablehnung der Renuntiation, u. a. mit dem von R. übernom-

oder von Gott eingesetzt spreche, meint aber derartige Aussagen im

menen Satz „Christenkinder stehen nicht unter der Herrschaft und im

Sinn seiner Grundthese dahin zurechtbiegen zu können: „Die Stiftung

Dienste des Satans, so daß sie diesem Gebiet erst durch ihre Entschei-

des Amtes von seiten Christi oder Gottes und die Begründung des

dung entnommen werden müßten‘‘“ (S. 584), steht im Gegensatz zu

Amtes in der Ordnung der auf Erden lebenden Gemeinde sind durchaus

Luthers unmißverständlicher Aussage in der 2.Frage des 4. Haupt-

ein und dieselbe,

nur von verschiedenen Seiten betrachtete Sache‘‘

stücks: „Sie (die Taufe) wirket Vergebung der Sünden, erlöset vom

(S. 840). Das der Kirche als Auftrag gegebene Amt ist weder vor ihr

Tode und Teufel...‘ Wenn in der Taufordnung der VELKD die Ab-

da, noch nachträglich aus der Gemeinde erwachsend. Es gibt die Kirche

renuntiation wieder aufgenommen wurde (in der Form direkter Fra-

nicht ohne das Amt und das Amt nur in der Kirche. Die Kirche soll

gen, die von den Paten statt des Täuflings zu beantworten sind, oder

der Welt durch das Amt austeilen, was Christus selbst in seinem Amt

durch die entsprechende Gestaltung der dem Credo vorausgehenden

gewirkt hat. Das kirchliche Amt ist somit schließlich vom Amte Christi

Anrede), so soll eindeutig zum Ausdruck kommen, daß die Taufe eine

her zu verstehen: es hat seine Sendung und seinen Inhalt in der Ver-

totale Wesenserneuerung im Sinne der oben erwähnten Lutherschen

gegenwärtigung des heilschaffenden Christus durch die von ihm dem

Aussage darstellt (vgl. aber S. 614 f.I).

kirchlichen Amt eingestifteten Mittel: Wort und Sakrament, Insofern

Im 818 (S. 587 ff.) will R. begründen, warum wie Exorzismus und

trifft es auch nicht zu, wenn R. II Kor, 5, 18 ff. dahin auslegen will,

Abrenuntiation, so auch alle Fragen im Sinn von Luthers Taufbüchlein

daß hier von irgendwelchen besonderen Amtsträgern nicht die Rede

an das Kind und damit an die Paten als dessen Stellvertreter auszu-

sei (S. 842). Die Auslegung versteht die Stelle vielmehr stets von der

scheiden seien. Sicherlich wird man ihr Recht psychologisch-rational nie

Herrlichkeit des apostolischen Amtes, und so dürfen sich die darin ein-

geschlossen wissen, in deren Dienst sich der apostolische Dienst am

begründen können. Aber gerade wenn, wie R. herausarbeitet, die Kraft

„Wort von der Versöhnung‘ in die Zeiten hinein fortsetzt.

der Kindertaufe nicht auf einem „Kinderglauben‘‘ beruht, sondern auf

der Verheißung Christi und deren Kraft, dann darf dieser stellvertretende

Leider fehlt jeder Hinweis darauf (im $&56, S. 864 ff.), daß die

Liebesdienst der Paten aus einem betenden Herzen heraus gewagt

praktische kirchliche Entwicklung im Luthertum der theoretischen Be-

werden. Freilich müßte es zu einer speziellen Aufgabe unserer Ge-

schränkung des geistlichen Amtes auf das Predigtamt nicht entsprach.

meindeerziehung werden, den Ernst und die Größe des Patenamtes neu

Lutherische KOO speziell des 16, Jahrhunderts weisen eine Fülle von

bewußt zu machen und evtl. der Kirche einen Einfluß auf die Paten-

kirchlichen Ämtern auf. All diese Ämter waren mit gottesdienstlichen

wahl zu sichern.

<

Funktionen verbunden, und alle, die am Gottesdienst mitzuwirken hat-

Wenn im 822 ($S.620) analog der Konfirmation bei der Erwachse-

ten, aber auch nur sie, wurden zum geistlichen Stand gerechnet (bis

nentaufe ein Gelübde gefordert wird, so entspricht das einer Entwick-

hinab zum Calcanten!). Erst die Aufklärung hat durch ihr ganz anderes

lung, die bei beiden Handlungen erst unter der Auswirkung des Ra-

Bildungs- und Gesellschaftsideal die meisten dieser Ämter aus ihrer

tionalismus erfolgt ist. Altchristliche, mittelalterliche und reforma-

kirchlichen Verwurzelung, die teilweise in einer Art „Ordination‘“ zum

Ausdruck kommen konnte, gelöst und ihrer gottesdienstlichen Funk-

torische Taufformulare haben kein solches Versprechen oder Gelübde.

tionen entkleidet. —

Es ist Zeichen einer Haltung, der der Wille des Täuflings bzw. Kon-

firmanden im Blick auf die Zukunft ausschlaggebender ist als die in

Zum Schluß sei noch angemerkt, daß die gelegentlichen Druck-

der Handlung sich bezeugende Kraft der Gnade und die auf sie ver-

fehler in keinem Verhältnis zu der Schwierigkeit dieser Drucklegung

trauende Fürbitte. Da die Konfirmation nicht mehr geben und nicht

mit ‚überwiegendem Kleindruck, einer Fülle von Zitaten, auch fremd”

mehr fordern kann als die Erwachsenentaufe, ist hiermit gleichzeitig

sprachlichen, und Zahlen stehen. Als sinnstörend vermerke ich die

der entscheidende Punkt meiner Kritik an R.s Ausführungen über die

Auslassung auf S, 443 vor den drei letzten Zeilen des 8 60.

Konfirmation. angedeutet (vgl. S. 670 ff. über das Gelübde).

Kennzeichnend für die heute in der Luft liegende Gefahr einer

GOreifswald

William Nagel

Überschreitung der der Kirche gesetzten und von R, betonten Grenze,

nicht mehr über den Tod hinaus auf den Zustand der Abgeschiedenen

durch Gebet oder sonstiges Handeln einwirken zu können (S. 782 f.),

505

Theologis&e Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

506

——

kenntnistheoretischer Tradition wegen, sondern prinzipiell aus

PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE

der Einsicht in die auch das Erkenntnisvermögen in Mitleiden-

schaft ziehende Verkehrung der menschlichen Natur durch die

Sünde, verboten sein lassen. Dennoch muß er mit Gedanken wie

Oeing-Hanhoff, Ludger, Dr.: Ens et unum convertuntur. Stel-

denen des Thomas in Umgang bleiben, weil er sich selbst der Auf-

lung und Gehalt des Grundsatzes in der Philosophie des Hl. Thomas

gabe, auch sein Denken der Bestimmung durch seinen Glauben

von Aquin. Münster; Aschendorff 1953, XV, 1945. gr. 8° = Bei-

zu überlassen, nicht entziehen kann.

träge zur Geschichte der Philosophie u. Theologie des Mittelalters.

Texte u. Untersuch. XXXVII, 3. DM 13.50.

Heidelberg

Wolfhart Pannenberg

Das auf der Höhe der modernen thomistischen Forschung

stehende Werk ist nicht nur eine Spezialuntersuchung zur Philo-

ETHIK

sophie des Thomas. Indem das Verhältnis von ens und unum als

Nerv seines metaphysischen Denkens nachgewiesen wird, gibt

Oeing-Hanhoff vielmehr eine Darstellung der inneren Struktur-

Wehrung, Georg: Welt und Reich. Grundlegung und Aufbau def

zusammenhänge der ganzen sog. „Ersten Philosophie‘“ (d.h. der

Ethik. Stuttgart: Kohlhammer [1952]. 3455$, gr.8°. Kart. DM 21.—,

Unter dem Titel „Welt und Reich‘“ vereinigt Georg Weh-

Metaphysik im Unterschiede zur Physik) des Aquinaten.

rung zwei Arbeiten: „Die Welt in der Sicht des Glaubens‘‘ und

Die Analyse des Seinsbegriffs von der ontologischen Diffe-

renz zwischen Sein und Seiendem her erinnert an Heideggers Un-

„Das Ethos des Gottesreiches‘‘.

Der Gesamttitel kennzeichnet

tersuchung über das „Wesen des Grundes‘‘. Im Gegensatz zu dem

treffend das Anliegen des Verfassers und den besonderen Beitrag,

Essentialisten Avicenna erscheint Thomas als Existentialist: Die

den er zur Erhellung des grundsätzlichen Problems der Ethik lie-

Wesenheiten resultieren für ihn ontologisch aus dem esse. Doch

fert. Die Eigenart und Wahrheit des christlichen Ethos beruht

darauf, daß es durch den Ausblick auf das Reich Gottes und durch

kann das eigener Subsistenz entbehrende esse commune als blo-

die Überwinderkräfte dieses Reiches bestimmt ist. Aus diesem

ßes Prinzip den Wesenheiten keine Existenz geben. Die formalen

eschatologischen Charakter des Reiches Gottes wird nicht die

Prinzipien des Seienden — esse und essentia — zur Einheit zu

yerbinden, das vermag nur Gott, in welchem das esse subsistiert —

ethische Konsequenz der unendlichen Resignation im Sinne Kier-

der aber nicht als Seiendes, sondern als ipsum esse subsistens zu

kegaards als des Verzichtes auf die Verantwortung für die Welt

Verstehen ist.

gezogen, sondern dem Verfasser kommt es gerade darauf an, die

Durch die Teilhabe der Wesenheiten am Sein wird dessen

spannungsreiche Beziehung von der Überwelt Gottes zur irdi-

schen Welt zu finden. Deshalb bemüht sich der Verfasser in sei-

Unendlichkeit eingeschränkt, individuiert. Das Wesensprinzip

nem ersten Kapitel, die Glaubenssicht der Welt, die spezifisch

ist also Prinzip der Endlichkeit und der Mannigfaltigkeit. Von

theologische Deutung der Welt zu kennzeichnen. Damit greift

der Entwicklung dieser Ansätze in den konkreteren Bestimmun-

der Verfasser in diejenige ethische Diskussion ein, die durch die

gen der Metaphysik sei hier nur der Aufweis erwähnt, wie das

esse die Einheit von Substanz und Akzidenz begründet, indem es

moderne Philosophie neue Aktualität gewonnen hat und das In-

die Akzidentien (z. B. die Seelenpotenzen) aktuiert.

der-Welt-sein des Menschen zum Gegenstand hat. Es zeigt sich

bereits bei dieser theologischen Bestimmung der Glaubenssicht

In Letzterem deutet sich schon die Convertibilität von esse

der Welt, daß G. Wehrung hier Neues aus der neutestamentlichen

und unum an, derzufolge die Realität aller Dinge verwirklicht

Gedankenwelt und aus Luther, das bisher nicht in dieser Weise

Wird in ihrer (vom mathematischen unum zu unterscheidenden)

beachtet worden war, hervorhebt. Für die heutige Existenzphilo-

Einheit. Als in singulärer Weise unum ist Gott Inbegriff der Voll-

sophie ist ja die Welt nicht in erster Linie die Außenwelt, die

kommenheit des Seins. und zugleich des Guten. Und in jeder

Welt des sogenannten Realen, der Gesamtzusammenhang alles

Weise kreatürlicher Einheit spiegelt sich die göttliche Vollkom-

objektiv Erfahrbaren, sondern der Horizont aller wirklich und

menheit. In der Teilhabe am esse commune hat alles Seiende eine

gewisse Einheit und seine vornehmste Ähnlichkeit mit Gott. Und

möglich erfahrbaren Dinge, d. h. die Welt ist das Gehäuse, in dem

sich der Mensch stets schon befindet, d e r der Umkreis des Bekann-

urch das Sein, welches immer actus ist, wirkt Gott alle Einheit.

ten, in dem er heimisch ist, die Welt, die der Mensch sich auf Grund

on der Substanz, deren Einheit den Gedanken ontologischer

seiner Erfahrungen und Erkenntnisse selber schafft., Darüber

Schichtung (wie N. Hartmanns Kategorialontologie sie annimmt)

hinausgehend ist für Heidegger die Welt aber nicht bloß der Ent-

ausschließt, bis hinunter zum bloßen Aggregat gibt es vielfältige

wurf des denkend erfahrenen Subjektes, sondern dieser Weltent-

rade der Einheitlichkeit und damit des Seins. Auch die Einheit

er staatlichen Ordnung wie die des Universums in seiner auf

wurf des Menschen ist bereits geworfener Entwurf und das Sich-

Entwerfen des Menschen ist dann schon Ausdruck seiner Angst

at, In der Einheit mit Gott, welche vermittelt ist durch die Liebe

Ott zielenden Bewegung erhöhen das Sein dessen, der daran teil-

und seiner Sorge in der Begegnung mit dem Nichts. In konträrem

Gegensatz zu diesem modernen Weltbegriff steht die Glaubens-

und durch die visio beatifica, in der Gott selbst die Form des

sicht, wie sie Wehrung darstellt. Die Welt ist nicht in erster Linie

Mmenschlichen Geistes wird, erfährt der Mensch den Gipfel der

die Welt des Menschen, sondern die Welt Gottes. Die Überwelt

einsfülle,

Gottes befaßt alle Welt in sich und trägt sie. Gerade gegenüber

Die eindrucksvolle Darstellung Oeing-Hanhoffs zeigt den

der modernen nihilistischen Skepsis, gegenüber der Weltbetrach-

ganzen Glanz, welchen die allumfassende Glaubensphilosophie

tung des Menschen, die auf der einen Seite durch die technische

es Thomas auch heute noch auszustrahlen vermag. Allein zwei

Weltbeherrschung und auf der anderen Seite durch die nihili-

inwänden kann auch diese Interpretation nicht überzeugend

stische Verzweiflung am Sifin der Welt bestimmt ist, zeigt

htgegentreten. Die Möglichkeit der realen Vielheit der Dinge

Wehrung, wie und weshalb die Welt für den Christen. die

Ist vom Begriff destim Zeichen der Identität von Sein und Einheit

Welt Gottes ist. Diese christliche Sicht der Welt unterschei-

Wirkenden Gottes her nicht erklärbar (cf. S. 168 f. Anm.). Der

det sich von 2 Gesamturteilen über die Welt, von der grie-

zuhi fegenommene augustinische Gedanke von der in Gottes In-

chisch-klassischen und der orientalisch-gnostischen Weltschau.

tellekt bereitliegenden Vielheit von Ideen setzt voraus, was er-

Die Welt ist für den Christen weder der Kosmos der Grie-

ärt werden soll, Schwerer noch wiegt der zweite Einwand: Uns

chen, aber auch nicht nach der orientalisch-gnostischen Welt-

eutigen ist durch die von Kant begründete Erkenntniskritik

schau bloß gottfeindliche Finsternis. Auf der einen Seite ist die

er Weg zu einer Metaphysik, die logische Unterscheidungen als

Welt und der Geist der Welt eine Macht und eine Bewegung, die

ONtologische Elemente verwendet, versperrt. Oeing-Hanhoff will

dem Geist Gottes entgegensteht und wirkt. Dieser Weltgeist ist

Omas gegen diesen Vorwurf in Schutz nehmen (S. 90 Anm.;

so stark, daß auch der Gesetzesdienst des ‘alttestamentlichen Bun-

S.a. S, 149). Aber läßt Thomas nicht das Realseiende aus sei-

desvolkes davon betroffen ist. Das Neue Testament, insbesondere

hen logisch geschiedenen Momenten esse und essentia, Sub-

Paulus, enthält die tiefe Einsicht, daß zum Weltdasein der Druck

Stanz und Akzidenz, ontologisch nach dem Schema von

von Satzungen, Gesetzen und Verboten wesentlich gehört, So ist

t und Potenz sich zusammensetzen? Der evangelische Christ

für den Christen die Welt auf der einen Seite als Ganzes Ver-

Wird sich ein solches, unter der Voraussetzung der Identität von

suchung und Verhängnis und enthält einen furchtbaren Zusam-

Tkenntnis- und Seinsordnung stehendes Denken nicht nur er-

menhang des Bösen, auf der anderen Seite ist dennoch die Welt

507

-

508

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

Gottes gute Schöpfung. Die Welt ist dann nicht bloß das Objekt

G. Wehrung zeigt, wie die Kritik, die Troeltsch und , Barth

der technischen Weltbearbeitung oder die Welt, vor der sich der

an Luther üben, den Unterschied von Luther und Machiavelli

Mensch in die Innerlichkeit seiner Subjektivität zurückziehen

verwischt. Wenn Luther auch hervorhebt, daß das Reich der Welt

darf, sondern in der Schöpfungswelt begegnet dem Christen Gott.

mit der Vernunft zu regieren ist, so ist das nicht eine autonome

Die ganze Tragweite dieses Glaubensurteils findet der Verfasser

Vernunft, die nicht mehr an Gott gebunden ist, Das weltliche

zum Ausdruck gebracht in Markus 7. Die gegenständliche Un-

Regiment wird in seinem unveräußerlichen Gottesverhältnis ge-

terscheidung von kultischer Reinheit und Unreinheit wird von Je-

sehen. Luther ist ferner von der Problematik der menschlichen

sus überwunden, weil alles in der Welt Gottes gute Schöpfung

Vernunft zutiefst durchdrungen. Die Vernunft ist stets in Ver-

ist. Es ist zu unterscheiden zwischen der Geschöpflichkeit, die von

suchung eitel zu werden. Andererseits steckt in den weltlichen

Gott gesegnet wird und der Sündhaftigkeit, die unter dem Fluch

Ordnungen eine objektive Vernunft, „ein Gottessinn, auf den

Gottes steht.

So sind denn die Ordnungen des geschichtlichen

wir lauschen sollen, an dem sich unsere menschliche Vernunft em-

Menschenlebens nicht bloß Erhaltungsordnungen und nicht allein

porbilden soll‘. Trotz dieser Verteidigung Luthers wird aber die

nachträgliche Mittel, um das Böse einzuschränken, sondern die

Grenze der Lehre Luthers deutlich aufgezeigt. Der konservative

Kunst der Gesetzgebung und das Aufbauen der Gemeinschaft ist

Sinn Luthers sieht die weltlichen Ordnungen mehr als ein Fest-

im Paradies gewissermaßen von Gott in die Natur hineingelegt

stehendes und nicht so sehr als etwas Bewegtes durch die Rich-

(S. 41). Die Ordnungen dieser Welt sind Mittel der schöpferi-

tung auf das jenseitige Reich. Die Problematik des modernen To-

schen Selbstvergegenwärtigung Gottes. Er heiligt also durch seine

talitäts- und Wohltahrtsstaates ist bei Luther noch nicht vor-

Ordnungen, d.h. sie ziehen zu Gott hin, sie bringen uns ge-

handen. Wehrung meint, über Luther hinausgehen zu müssen,

heimnisvoll mit Gott zusammen. Das zeigt der Verfasser an man-

glaubt aber, die tiefsten Erkenntnisse Luthers von der Einheit und

chen, bisher wenig beachteten Ausführungen Luthers. Gott ist

Verschiedenheit der beiden Reiche erst wirklich zur Geltung zu

also für Luther als Schöpfer schon der Heiligende und durchwaltet

bringen.

heiligend die Welt (S. 45). Die Ordnungen sind aber nun nicht

Wehrung bewährt seine prinzipielle Orientierung am Reich

bloß empirisch Vorfindliches und erkennbar Vorhandenes. Es ist

der Glaube, der die göttliche Seite der‘ Welt wahrnimmt. Es ist

Gottes in der Auseinandersetzung in den Hauptfragen der mo-

dernen Ethik, insbesondere mit dem Kultur-Ethos und mit der

eine Selbstdarstellung Gottes in seiner Verhüllung, wie sie in der

Ethik der Werte. Ebenso wie das christliche Ethos übergesetzlich,

Larventheologie Luthers sich ausspricht. Es ist eine Weltbeja-

d.h. von keiner Gesetzlichkeit behaftet ist, so ist es auch nicht

hung, die nicht bloß Gehorsam lehrt, sondern zum innerlichen

durch die Werte, die nach Wehrung ein „ideales An sich‘ darstel-

Verstehen und zur Freude an der Welt Gottes hinführt. Diese

len, bestimmt. Es ist ein konkretes lebendiges Geschichts-Ethos

dialektische Betrachtung der Welt ist aber nur möglich von dem

biblischen Glauben an das Wohin von Leben und Welt, das der

und durch die Hinordnung auf das Reich Gottes ist zu erschlie-

ßen, was Freiheit und Wahrheit innerhalb des menschlich gefähr-

Reichsglaube vermittelt. So ist die Welt der Schöpfung und die

deten Kulturstrebens bedeutet. In der Beurteilung dieser ethi-

Welt der Erlösung nicht als kontradiktorischer Gegensatz zu be-

schen Prinzipienfrage vertieft Wehrung die Spannung von Ge-

trachten. Reich Gottes und Welt haben ein tieferes Verhältnis als

setz und Evangelium der lutherischen Ethik durch die Besinnung

das der bloßen Distanzierung. Der Blick auf die Endvollendung

auf die Spannung von Reich Gottes und Welt. Die Eigenart des

ist gerade das eigentlich Unterscheidende und Neue im christ-

christlichen Ethos ist durch diese Spannung gekennzeichnet; seine

lichen Ethos. Das Fragen des natürlichen Menschen kreist immer

Wahrheit erweist sich in der inneren Absolutheit und Unerschöpf-

um das Warum. Der Christ fragt nach dem Wozu. Die Konse-

lichkeit des göttlichen Liebens. In diesem zweiten Teil des Buches

quenzen für die ethische Prinzipienlehre werden von dieser

werden diese Probleme nur kurz berührt und infolge der Zusam-

Grundlegung aus deutlich gezogen. Das Ethos des Gottesreiches

menfügung der beiden selbständigen Abhandlungen lassen sich

kann sich niemals mit einer subjektivistischen und formalistischen

Wiederholungen wohl nicht vermeiden. Man möchte z. B. eine

Auslegung der Gottesgebote begnügen, wie sie im Gefolge von

eingehendere dogmatische Interpretation des Reich-Gottes-Ge-

Kant und dem Neu-Kantianismus einen großen Teil der prote-

dankens in Auseinandersetzung mit der modernen Eschatologie

stantischen Theologie im 19. Jahrhundert beherrschte. Bei dieser

von der Christologie aus wünschen. Aufs Ganze gesehen ist durch

subjektivistischen Ethik liegt der Ton auf der christlichen Person

das neue Gedankenmaterial, das am Neuen Testament und bei

und ihrer Betätigung „in‘‘ den Ordnungen der Welt. Gerade die

Luther gewonnen wird, die Diskussion über die ethische Prin-

moderne Entwicklung hat uns gelehrt zu erkennen, daß das Ver-

zipienlehre einen Schritt weiter geführt. Der Gedanke des Reichs-

hältnis des Christen zu den weltlichen Ordnungen nicht bloß vom

Gottes-Ethos ist in deutlicher Differenzierung sowohl von den

Christen abhängt, sondern von den objektiven Ordnungen. Das

Ritschlianern als auch von den sogenannten konsequenten Escha-

Weiterführende ist der Glaubensblick auf das Telos, das Gott sel-

tologen in neuer Weise für die theologische Ethik fruchtbar

ber der Welt gesetzt hat. Über allen geschichtlichen Gebilden,

gemacht.

auch über den staatlichen Machtgebilden, läßt die theologische

Kiel

Martin Redeker

Ethik daher ein allumfassendes Wohin, eine richtunggebende Ziel-

bestimmtheit aufleuchten (S. 111). Diese Gedankengänge werden

PRAKTISCHE THEOLOGIE

in dem zweiten Kapitel der Untersuchung mit dem Titel: „Das

Ethos' des Gottesreiches‘“ weiter verdeutlicht. Hier wird der Un-

terschied heutiger Fragestellung gegenüber dem urchristlichen

Merz, Georg: Priesterlicher Dienst im kirchlichen Handeln. München:

Chr. Kaiser 1952.

1125. gr.8°% Kart. DM 4.50.

Ethos hervorgehoben. Entgegen .der urchristlichen Naherwar-

tung hat Gott die Welt als Schöpfung bestehen lassen. Das

- Georg Merz, früher Studentenpfarrer in München, verdienter

bedeutet nun für die Christenheit Auftrag und Aufgabe. Das

Herausgeber der Zeitschrift „Zwischen den Zeiten‘“, Leiter der

Reich Gottes ist Gegenbild zur Welt und als solches Gegen-

Theologischen Schule in Bethel und jetzt Rektor der Kirchlichen

bild Ziel und Richtmaß des Guten, Hier zeigt sich, wie das

Hochschule in Neuendettelsau, legt in diesem Sammelband Auf-

Ethos des

Gottesreiches sich auch von allem naturrechtli-

sätze vor, die für ihn selbst, seine Theologie und seinen Weg als

chen Denken unterscheidet. Das Naturrecht, sei es nun das

Lehrer der Kirche überaus kennzeichnend sind. Es sind die gro”

ist

ßen einfachen Grundlinien kirchlichen Handelns, zu denen Merz

antike, scholastische oder das aufklärerische Naturrecht,

im statischen Denken befangen. Natur ist das vernünftige Sein

zurückleitet: „Priesterlicher Dienst‘‘, „Die Barmherzigkeit Got“

der Welt, das Unwandelbare und Anfängliche und daher auch die

tes als Grundlage unseres Dienstes‘, ‚„Kirchliche Erziehung un

für die Welt endgültige Ordnung. Das christliche Telosdenken

geistliche Erweckung‘‘, „Luthers katechetischer Dienst‘‘, „Schrift“

begnügt sich aber nicht damit, sondern sieht die Grundordnungen

auslegung und Verkündigung‘, „Bodelschwingh als

Erzieher“‘,

des Lebens geschichtlich-heilsgeschichtlich. Alle innerweltliche

„Die Diakonie und der moderne Geist‘. Merz folgt dabei seinem

seelsorgerlichen Anliegen, indem er besonders der jüngeren, dur

Selbstsicherheit eines Ordnungsdenkens wird dadurch unmöglich

gemacht. Es wird deutlich hervorgehoben, daß Luther die Bezie-

vorzeitige Leistungen hart gewordenen Generation die Gefahren

hung der beiden Regimente, des geistlichen und des weltlichen

der Härte zeigt, die möglicherweise keinen Blick für das Schwach®

e

Regiments auf eine dritte Größe, auf das jenseitige Gottesreich

hat, und indem er die edlen Züge zurückgewinnen will, ohne

priesterlicher Dienst sich nicht denken läßt,

in dieger Direktheit nicht ausspricht.

509

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

510

Der Band bietet eine Phänomenologie des Priesterlichen.

Kultus im Weihrauch-erfüllten Kultraum die Kinder- und Chri-

Besonders eindrücklich ist der erste Aufsatz, der eine an reicher

stenlehre in Haus und Schule setzte und einen Wortgottesdienst

Erfahrung und geschichtlicher Anschauung gewonnene Meditation

am Evangelium schuf, durch den er beten lehren wollte (57), —

über den Dienst und das Wesen des Priesters darstellt. Er meint

diese und andere Beobachtungen bringen Züge im 19. Jahrhundert

mit dem Priesterlichen. „jene geheime und geheimnisvolle Kraft,

zu Ehren, die zu verstehen und zu bewahren heilsam sein könnte.

die das geistliche Handeln lenkt, um es vor seinen Gefahren zu

Man kann dabei an den Schriften Merz’ lernen, daß schwierige

bewahren‘‘ (5). „Der Priester steht vor Gottes Angesicht und

theologische Gedankengänge ausreifen können zu schöner Ein-

führt hin zu Gottes Angesicht‘ (16). „Ein Bischof muß etwas

falt. Die Schönheit und Anschaulichkeit seiner Sprache spiegelt

Priesterliches haben; ebenso muß der Lehrer am göttlichen Wort,

gesunde Erkenntnis (um so mehr sollte ein Schönheitsfehler in

der Doktor, etwas Priesterliches haben, sonst bekommt er etwas

einer späteren Auflage verbessert werden; 5S. 105 Zeile 9 von

Professorales.

Der Evangelist muß etwas Priesterliches haben,

unten muß es „wie‘“ statt „als‘‘ heißen). Merz ist seit drei Jahr-

sonst bekommt er etwas Propagandistisches. Der Prophet muß

zehnten als einer der großen Erzieher theologischer Jugend tätig.

etwas Priesterliches haben, sonst bekommt er etwas Agitatorisches

Er weiß die „herzliche Barmherzigkeit Gottes‘‘ (24) zu bezeugen.

Oder Fanatisches. Wenn dem Diakon das Priesterliche fehlt, ent-

Die theologische Leidenschaft tritt zurück. Eine diakonische . und

artet sein Dienst in die Betriebsamkeit; er wird ein Agent, wo er

franziskanische Art treten in den Vordergrund als Gegengewicht

doch ein Helfer sein sollte‘“ (8). Er versucht, den Unterschied des

gegen die das priesterliche Wesen bedrohende Härte und gegen

Priesters zum Propheten und zum Lehrer zu markieren, auch zum

eitlen Doktrinarismus. Er wehrt der Gefahr des geschichtslos-

Evangelisten. Wenn er vom Propheten spricht, mag sein Nie-

Revolutionären dadurch, daß er die Väter — auch die des 19, Jahr-

möller-Bild, möglicherweise auch sein Lutherbild hinter den Er-

hunderts — aufgeschlossen anzuhören und ihrem Glauben zu fol-

wägungen stehen. Neben Luther und Blumhardt, die in früheren

gen lehrt. Dafür ist auch dieses Büchlein ein kostbares Beispiel.

Autfsätzen von Merz besonders hervortraten, gewinnt er seine

Berlin

Martin Fischer

Erkenntnisse heute besonders an Bodelschwingh, Löhe, auch

Lindner, Werner, unter Mitarb. v. F. Hille u. G. Reepel:

Bezzel. Besonders an Bodelschwingh vermag er das Wesen des

Der Dorffriedhof. Wege zu seiner Gesundung. Kassel: Bärenreiter-

Priesterlichen herauszustellen. Ritterliche Haltung und Ver-

Verlag 1953. 495. m. Abb., 16 Taf. 8°%. DM 3.80.

ständnis für poetische Phantasie und Geschichte scheinen ihm

<harakteristisch, Zugang zu Liturgie und Diakonie kennzeich-

In dieser Zeitschrift Jahrg. 1953 Sp. 533 ist die von R. Pfi-

ster herausgegebene Friedhof-Fibel besprochen worden, als deren

nend. Merz bringt auf diese Weise wichtige Gestalten und

Mitarbeiter auch der Verf. des neuen Heftes genannt war. So er-

Kräfte des 19. Jahrhunderts zu Ehren. Auch das reife Urteil

von Fontane, Raabe und anderen wichtigen Zeugen des 19. Jahr-

klären sich die Berührungen im Materiellen und Geistigen: ver-

underts stellt er dar. Die theologischen Entscheidungen, die

schiedene Abbildungen begegnen dort wie hier, und die Gesin-

nung, aus der beide Schriften entstanden, ist die gleiche. Nur ist

ei praktischen Theologen der Kirche im 19. Jahrhundert ge-

diesmal der Textteil umfangreicher als der Bildteil, der wieder

ällt worden sind, werden interpretiert, und der Kirche wer-

den auf diese Weise die Väter der letzten Vergangenheit wie-

ausgezeichnete Reproduktionen bringt. Nun kommt alles darauf

der lieb gemacht, die wir ohne Schaden nicht vergessen dürfen.

an, daß die gewiesenen Wege gegangen werden. Denn leider ist

Daß in den praktischen Entscheidungen erhebliche theologische

wahr, was wir S. 45 lesen: „Wo wird denn auf dem Lande nach

maßgeblichen Bestimmungen gehandelt? So gut wie nirgends!

rkenntnisse wirksam geworden sind, hat er früher an Blumhardt

und hat er diesmal an Bodelschwingh, Löhe, Wichern und Bezzel

Die Friedhofsordnung wird zu einem beschämenden Fetzen Papier,

gezeigt. Daß Löhe sein armseliges Dorf mit edler Sprache und

wenn sie im Schreibtisch verstaubt, wenn sich niemand nach ihr

wohlerprobter Liturgie beschenkte, daß die der Erweckung ent-

richtet . , . Das Friedhofswesen leidet wie ein lange schon siecher

stammende Diakonie „eines der stärksten Bollwerke gegen die

Mensch an einer als solcher schon längst erkannten schleichenden

Krankheit‘‘,

Zersetzung, durch die unser Volk durch die Literaten bedroht

Wwar‘‘ (94), bedeutete, daß die katechetische Arbeit sich in der

Das Wort „Totengarten‘“ will uns nicht gefallen, — wir

Christenlehre erneuert im Sinne Luthers, der an die Stelle des

sähen es gern wieder verschwinden.

Rostock

G. Holtz

BERICHTE UND MITTEILUNGEN

der Societ& Theonoe (Brüssel) berichtete. Von dieser Sitzung erschien in

Ein Papyrusfragment (Pap. Lond. 878) von Konstantins

der Nouvelle Clio (Revue Mensuelle de la decouverte historique, pub-

1. Edikt an die Orientalen

lie sous la direction de H. Gregoire, Bruxelles) t. V (1953) p. 215 ein

kurzes Protokoll, dessen Inhalt allgemeine Beachtung verdient, da es

In der Festschrift für Wilhelm Schubart (Aus Antike und Orient,

m. W. . die bisher ausführlichste Publikation darstellt (vgl, den letzten

Tsg. von S, Morenz, Leipzig 1950) hatte T.C.Skeat (S. 126 ff.: Bri-

Hinweis bei J. Moreau:

Sur la vision de Constantin,

RevEtAnc 55

tain and the papyri) ein Papyrusfragment veröffentlicht, das in den

(1953), 305 ff., hier: 332 Anm.; außerdem noch: T.C.Skeat, Two By-

reek Papyri in the British Museum, Catalogue with Text, vol. III (ed.

zantine Documents, the Britich Museum Quarterly, Vol. XVIII, Nr. 3

(1953), 72).

- G. Kenyon — H. J. Bell, London 1907, p. XLII) nur ‚kurz angezeigt

War, Die Vorderseite enthält eine Bittschrift, die auf ein Ereignis des

Jones erkannte, daß auf der Rückseite des — stark beschädigten —

ahres 319/20 (8. Indiktion, Z. 12) Bezug nimmt und von Bewohnern

Papyrus der Wortlaut des 1. Edikts des Kaisers Konstantin an die Orien-

ertretern?) der "Ao0ıvonröy nö/Lews] an Ye]/ßaorol und einem Cae-

talen nach seinem Sieg über Licinius im Jahr 324 abgeschrieben ist. Das

Sar (bzw. mehrere Caesares), dessen Namensangabe mit Odaleolw

Edikt ist uns in der Vita Const. des Eusebius (Ausg. v. I. Heikel, 11 24 ff.)

alerius Licinianus Licinius oder? Valerius Crispus (vgl. Catalogue of the

vollständig überliefert. Das Pap. Fragment enthält die in c. 27/28 (nicht

Teek and Latin Papyri in the John Rylands Library vol. IV (1952) 111—

chap 37 et 38 du Ill® livre,. wie es in der Nouv. Clio a.a.O. heißt)

ap. Ryl. 617) beginnt, gerichtet ist, also auf jeden Fall vor 324 abgefaßt

wiedergegebene Partie. Da die beiden Texte Wort für Wort miteinander

ein muß, wenn sie nicht aus dem Jahre 319/20, der 8. Indiktion selbst,

übereinstimmen (vom Schluß des c.26 sind nur noch ein paar Buchsta-

Stammt. Die Rückseite sollte nach der Meinung von T.C. Skeat eben-

ben erhalten, vom Anfang des c. 29 lassen sich die beiden ersten Zeilen

wiederherstellen), sind die Lücken mühelos auszufüllen, unsichere Le-

alls eine petition enthalten, in which the petitioner is stressing. his

Tecord of past (military?) services. Er fügt allerdings hinzu: but I am

sungen einwandfrei zu berichtigen (Einzelheiten anzuführen erübrigt

Very conscious of the fragility of this hypothesis. Die Hypothese konnte

sich in diesem Rahmen; nur darauf sei noch hingewiesen, daß das von

Urze Zeit später von A.H.M. Jones widerlegt werden; aber die For-

Heikel p—52, 26 athetierte /@s dero] auch im Pap, überliefert ist, wie

Schung muß dem verdienstvollen Papyrologen dafür dankbar sein, daß

auch die in den MSS VJMBA stehende Variante &xeivnc

zu 8Exelvois

<r mit seiner Publikation überhaupt erst das Interesse für den wichtigen

p- 53, 8, während umgekehrt p. 53, 10 «> Övvdusı Wwie in FHL fehlt),

apyrus geweckt hat.

Das Protokoll der Nouv. Clio vermerkt: de la comparaison des

Auf dem Oxforder Kongreß für patristische Studien 1951 gab Jo-

deux textes il d&coule que l’auteur a copie une traduction grecque du

€8S zum ersten Mal seine Entdeckung bekannt (vgl. Fr. Vittinghoff,

texte original qui &tait en latin. Diese Formulierung könnte zu Miß-

usebius: als Verfasser der „Vita Constantini‘, Rh. M. N. F. 96 (1953/4),

verständnissen Anlaß geben. In der VC II 23 ist nämlich ausdrücklich

30 ff., hier 334 Anm. 17), über die er außerdem am 8. April 1952 in

hervorgehoben, daß das Edikt in beiden Sprachen abgefaßt war. Außer-

511

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8

»12

dem seien sowohl die staatlichen wie die kirchlichen Behörden als Emp-

I. Heikel in seiner Ausgabe der VC S, LXVIff. mit dem Hinweis auf

fänger bedacht worden. Eusebius bzw. der Verfasser der VC., der in

O. Seecks Aufsätze in der ZK

XVII (1896) 61, XVIII (1897), 321 ff.,

einem anderen Fall betont, daß er das lateinische Original in einer selbst

verfaßten griechischen Übersetzung wiedergebe (II 47 für 48—60), ver-

außerdem den eingangs zitierten Aufsatz Vittinghoffs mit weiteren

Literaturangaben).

sichert im Hinblick auf das in Frage stehende Edikt an die &xzaoyı@ra

Damit ist für die Diskussion über die Entstehung der VC schon

Tlahawortivns (vgl. O. Seeck, Regesten der Kaiser und Päpste, Stgt.

1919, 174): &Uinztaı Ö° SE addevııxod o ag HMI PUlatropmkvoV

viel gewonnen. Es wird sich freilich darüber hinaus fragen lassen, ob

man den übrigen Text (Darstellung) der VC trotzdem noch mit der

Baoıkıxod vouov, d al HS AadtOD Öe&ıäs Eyyoagpos “roonNUElwWoLs

Skepsis beurteilen soll, die im letzten Satz des Protokolls zum Aus-

S, TÖy Loywr mOtTOOEWwS Old TIı OPOAyldı XATAONMAIVEL THY MAD-

druck kommt: cette conclusion ne presume d’autre part en rien quant

zvolay (S. 50, 27 ff.). Die Bewohner Ägyptens haben das gleiche Edikt

erhalten. wie diejenigen von Palästina. Eine Abschrift des Pap.-Textes

ä la question de l’authenticit& de la vita elle-meme. Elle ne vaut que

a

aus der VC ist daher umso unwahrscheinlicher, als Skeat aus dem Indiz

pour les documents qui sont repris dans celle-ci.

Im übrigen soll wenigstens noch darauf hingewiesen werden, daß

der Schrift den Schluß zog: the writing on the verso...does not appear

to be very much later than that on the recto (a.a.O. 128). So kann

auch die Vorderseite des Pap. Lond. 878 etwa im Hinblick auf die Z. 11

das Protokoll mit vollem Recht — und offensichtlich in Übereinstim-

erwähnte xz/ahıyyeveola Beachtung verdienen könnte; darüber wird aber

an anderer Stelle ausführlicher zu sprechen sein (im Histor. Jahrb. 1955).

mung mit H. Gregoire — die Authentizität der in der Vita Constantini

enthaltenen Urkunden als nunmehr gesichert

erklären (vgl. schon

Bonn

Joh. Slyaub

Jetzt wieder lieferbar:

ALBERT HAUCK

Kirchengefchichte Deutfchlands

Bis zum Tode des Bonifatius

Band I

BandIV Die Hohenstaufenzeit (1122—1250)

(bis etwa 751) VIII und 584 Seiten

VIII und 1070 Seiten

Band II Die Karolingerzeit (etwa 751—911)

Band V,1 Das spätere Mittelalter (1250 — 1437)

VIII upd 859 Seiten

1. Hälfte, VIII und Seite 1— 582

Band II Die Zeit der sächsischen und frän-

kischen Kaiser (911—1122)

Band V,2 Das spätere Mittelalter

2. Hälfte, VIIT und Seite 583 —1214

VIIT und 1070 Seiten

;

Preis des Gesamtwerkes in Ganzleinen DM 115.80, Abgabe nur geschlossen möglich,

„Es ist über diese Periode nichts Glänzenderes und Gehaltvolleres geschrieben worden, und nichts kann auf den

Charakter historischer Treue solchen Anspruch erheben._ Es ist eine wahre Freude, in diesen unerschöpflichen Reichtum

“

,

Theologische Rundschäu

plastischer Gestaltung zu blicken .

„Eine Geschichte des deutschen Volkes, die an Form und Geist der Darstellung, an Selbständigkeit und Größe

der Konzeption unerreicht ist,“

Zeitschrift der Savigny-Stiftung

Bestellungen durch eine Buchhandlung erbeten,

In Arbeitsggmeinschaft mit dem J. C. HINRICHS VERLAG, Leipzig-Gotha

AKADEMIE-VERLAG

* BERLINWS

Die Mitarbeiter dieses Heftes:

Prof. Dr. Hans Bardtke, Leipzig O 27, Störmthaler Str. 16

Doz. Lic, Dr. Heinrich Karpp, Bad-Godesberg, Viktoriastr. 12

Doz. Dr. Fr. H. Kettler, Münster/W., Schützenstr. 16, ptr.

Dr. P. E. Kahle, Ranger’s Lodge, Charlbury/Oxford, England

Prof. Lic. Wilhelm Schneemelcher, Göttingen, Friedländer Weg 18,

Theol. Seminar

Prof. Dr. Friedrich Stegmüller, Freiburg/Br., Sternwaldstr. 21

Doz. Dr. Horst Kusch, Leipzig N 24, Zittauer Str, 4

Dozent Dr. Alfred Adam, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 42

Pfarrer Lic. Wilhelm Fresenius, Frankfurt/M., Leerbachstr, 18 ,

Prof, D. Wilhelm Maurer, Erlangen, Schuhstr. 47

Prof. Dr. Martin Schmidt, Berlin-Zehlendorf, Buschgrabenweg 7

Prof. Lic. Dr. Walter Delius, Berlin-Zehlendorf, Heimat 27

Prof. Lic. Walter Dreß, Berlin-Dahlem, Im Gehege 16

Prof. Dr. Edgar Lehmann, Jena, Emma-Heintz-Str., 24

Prof. Lic. Dr. Klaus Wessel, Greifswald, Straße der Freundschaft 55

Prof. D. Dr. Hans Joachim Moser, Charlottenburg 9, Hessenallee 12

Prof. D. Heinrich Bornkamm, Heidelberg, Zähringer Str. 18

Prof. Lic. William Nagel, Greifswald, Arndtstr. 14/15

Prof. Dr. theol. Hanna Jursch, Jena, Humboldtstr. 11

Dr..Wolfhart Pannenberg, Heidelberg, Seminarstr. 2

Prof. D. Dr. Martin Redeker, Kiel, Düvelsbeker Weg 24

Prof. Dr, Fritz Buri, St. Albanvorstadt 65, Basel

Prof. D. Martin Fischer, Berlin-Zehlendorf, Heimat 27

Prof, Dr. Wilfried Joest, Neuendettel;au‚ Wiesenstr. 25

»

Doz. Lic. Hans Grass, Erlangen, Bismarckstr. 10

Prof. Dr. Johannes Straub, Bonn, Universität

Prof. D. Gottfried Holtz, Rostock, Biestower Kirchvye_;_;___9

Prof, Lic., Werner Wiesner, Mainz, Beuthener Str. 9

Prof. D. Hans Joachim Iwand, Bonn, Wegelerstr. 2

Die ‚, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen

Prof. D. Dr. Wolfgang Trillhaas, Göttingen, Nikolausberger Weg 51 111

Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin,

Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr, 1361 de

#

Prof. Lic, Erdmann Schott, Halle/S., Friedenstr, 26a

Amtes für Literatur und Verlagswesen der

Demokratischen Republik-

Prof. Dr. Joh, Irmscher, Berlin NO 55, Carmen-Sylva-Str, 50 II

Verantwortlich für die Redaktion: Professor D, Kurt Aland, Halle / Saale‚

Prof. D. Erich Fascher, Greifswald, Käthe-Kollwitz-Str, 10

Marsstr, 9,

Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr, %

Prof. Dr. Hans Haussherr, Halle/S., Stephanusstr. 2

für Berlin durch Ev,

erlagsanstalt G,m.b,H., Berlin-Weißensee, Parkstr. *'

Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—,

Prof, Dr. Siegfried Morenz, Leipzig S 36, Fritz-Austel-Str, 198 b

Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C, Hinrichs Verlag, Le

ipzi H

Prof. Dr. Johann W, Fück, Halle/S. C 2, Karl-Liebknecht-Str. 23

Scherlstraße 2, zu richten. Für

ije mit Namen oder Siglen gezeichneten

Beiträg®

Prof. Dr. Kurt Goldammer, Marburg/L., Schückingstr. 26

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stam

Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str, 77

vom Herausgeber.

Prof. D. Dr. Paul Kahle, Ranger’s Lodge, Charlbury/Oxford, England

Prof, D. Rudolf Meyer, Jena, Otto-Devrient-Str. 16

(11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz

Lizenz Nr. 1

p

Auftrag Nr. 1/54

‚#

#

v

e

-

m

’

en

*

.

$

)

f

d SA

Theologifdhe Literaturzeitung

Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN

NUMMER 9

79. JAHRGANG

SEPTEMBER 1954

Spalte

Spalte

Spalte

Benz: Russische Heiligenlegenden (Onasch)

565

Melzer: UnsereSprache im Lichte der Christus-

Das System der praktischen Theologie

Offenbarung (C. Westermann)

VE

567

und die Bedürfnisse der kirchlichen

Böhlig: Ägypten und Byzanz bis zur ara-

Praxis. Von Dedo Müller

ET DE

513

bischen Zeit (Morenz)

LE

555

Moriarty: Foreword to the Old Testament

Bruno: Die Bücher Genesis—Exodus (Eißfeldt)

551

Books (Eißfeldt)

W A

555

Die Aufgabe einer Theologie des Gottes-

E a S

551

[Mulders-Festschrift:] Scientia Missionum

dienstes. Von J. Beckmann

W A

519

— Jesaja (Eißfeldt)

Ancilla (Rosenkranz)

S BA

569

— Jeremia (Eißfeldt)

s A D E W O A A

551

Paton: Christian Missions and the Judgment

Der Artikel von der Rechtfertigung in

Dobschütz: Die Bibel im Leben der Völker.

of God (Rosenkranz)

B M 181 BED

571

seiner Bedeutung für die Entfaltung der

3. Aufl. in neuer Bearb. hrsg. v. A. Adam

558

Liturgik. Von W. Nagel

K HE

525

(Delling)

549

Roth: Sakrament-nach Luther (Nitschke)

Siegert: Griechisches in der Kirchensprache

Das Problem der Entlassung im evan-

Durst: Das Wesen der Eucharistiefeier und des

(Rauer)

556

gelischen Gottesdienst. VonE. Hertzsch

531

christlichen Priestertums (Fendt)

OB E

561

Berichte und Mitteilungen :

Zur gegenwärtigen Situation der Seel-

Engel: Die Würzburger Bischofschronik des

Grafen Wilhelm Werner von Zimmern und

Bericht über die Arbeiten der Kommission

sorge,. Von K.Janssen

K a

533

für spätantike Religionsgeschichte (Irmscher)

571

die Würzburger Geschichtsschreibung des

Preisaufgabe der Haagsch Genootschap tot

Die Krisis in der modernen Religions-

16. Jahrh., eingel. u. hrsg. (Simon) .

559

verdediging van den christelijken Godsdienst

574

pädagogik. Von E.Jahn

y N

541

Helbig: Die Reformation der Universität

Frühere Jahrgänge der ThLZ gesucht .

574

Leipzig im 16. Jahrh. (Delius)

R R

557

Bemerkungen zu dem theologischen Pro-

Zeitschriftenschau:

blem der kirchlichen Trauung.

Krings: Der Mensch vor Gott (Bardtke) .

554

Aufsätze aus den Wissenschaftlichen Zeit-

Von A. Niebergall

O E SE T N

545

Luther: Werke, Kritische Gesamtausgabe.

schriften der Universitäten der DDR

Adam s. Dobschütz

549

Briefwechsel. Bd. 11. (E. Wolf)

e E S

560

(v. Rabenau)

A R R P K a

575

Deutfcher Cvangelifcher Theologentag Berlin 1954

PRAKTISCH-THEOLOGISCHE SEKTION

(Leitung: H. Rendtorff, Kiel, und D. Müller, Leipzig)

Das System der Praktischen Theologie und die Bedürfnisse der kirchlichen Praxis

Von Dedo Müller, Leipzig

Es ist vielleicht nicht ganz überflüssig zu sagen, daß es sich

lich ihrer Aufgeschlossenheit für die Fragen der Praxis bedeuten

uns hier bei dem Verhältnis von kirchlicher Praxis und Praktischer

könnte.

heologie nicht um ein moralisches, sondern um ein sachliches,

I. Das System der Praktischen Theologie

um ein Strukturproblem handelt. Damit ist nicht be-

Stritten, daß die Sache auch ihre menschlich-moralische Seite hat.

1. Das System der Praktischen Theologie stellt sich am

s ist nur zu verständlich, wenn diese sich dem kirchlichen Prak-

greifbarsten dar in der traditionellen Aufgliederung ihrer Arbeit

tiker meist zunächst allein aufdrängt, der sich in der Bedrängnis

in Kybernetik, Liturgik, Homiletik, Katechetik und Poimenik.

Seines Dienstes, etwa bei seelsorgerlichen oder pädagogischen

Dieser Arbeitsplan bedeutet freilich für die Durchführung

Gegenwartsaufgaben, von der Praktischen Theologie alleingelas-

der der Praktischen Theologie gestellten Aufgabe noch nicht viel.

sen fühlt und dafür dem mangelnden Kontakt des Praktischen

Seine Vieldeutigkeit zeigt die Geschichte der Disziplin und macht

heologie mit der kirchlichen Praxis Schuld gibt. Wir wollen

nicht zuletzt ihre Fragwürdigkeit aus. Folgende Möglichkeiten

zeichnen sich ab:

iese persönliche Seite der Sache nicht übersehen. Aber hier geht

es uns zunächst um die Frage, was die Denktraditionen, die Er-

1. Praktische Theolégie könnte sich vor eine rein formal-

enntnis- und Arbeitszusammenhänge, in denen das Fach der

wissenschaftliche Ordnungsaufgabe gestellt sehen. Sie hätte dann

Praktischen Theologie steht, für die Auseinandersetzung mit den

— mit Luthers methodischen Ratschlägen für die Behandlung des

edürfnissen der kirchlichen Praxis bedeuten. Es könnte ja recht

Katechismus in der „Deutschen Messe‘“ zu reden — die Aufgabe,

Wohl so sein, daß es diese strukturellen Bindungen sind, die auch

in die Fülle der praktischen Anforderungen der Kirche dadurch

en einzelnen praktischen Theologen bei aller Bemühung um

Übersicht und Ordnung zu bringen, daß sie sie in die fünf

Ontakt hindern, den Bedürfnissen der kirchlichen Praxis die

„Säcklein‘‘ Kybernetik, Liturgik, Homiletik, Katechetik und Poi-

Nötige Offenheit und Beweglichkeit entgegenzubringen. Und das

menik aufteilte. Man braucht diese Ordnungsarbeit nicht gering

Uumso mehr, als nicht übersehen sein will,

daß die Praktische

zu schätzen. Es ließe sich so eine Differenzierung des vieldeutigen

heologie auch zur Gesamttheologie in einem Arbeitszusammen-

Begriffes der Praxis erreichen, die auch dem Praktiker hilfreich

ang steht, der für sie nicht nur die Würde der Teilhabe an der

sein könnte. Die kritische Funktion der Praktischen Theologie

Wissenschaftlichen und kirchlichen Gesamtaufgabe der Theologie,

könnte dann darin liegen, daß sie zur Wachsamkeit, zur Zurück-

sondern auch Bindung, Begrenzung und Einschränkung hinsicht-

haltung oder zur Abwehr Anforderungen der Praxis gegenüber

wn yeitäte D4

Hog

514

e

P

A

515

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

516

aufriefe, die nicht in das überlieferte Begriffsschema eingeordnet

Es muß eine trinitarische Theologie sein, in der die

werden könnten. Aber hier zeigt sich nun sofort die Bedenklich-

ganze Fülle der Offenbarung Gottes in Christus und im Heili-

keit des Verfahrens, die wieder gerade von Luthers Bild von den

gen Geist auf den Menschen und auf die Welt bezogen, also

„Säcklein‘“ aus zum Bewußtsein kommen kann. Luther beschreibt

anthropologisch und kosmologisch konkre-

tisiert ist, — eine radikal realistische Theologie,

die hier gemeinte Ordnungsaufgabe von den „Säcklein des Glau-

bens und der Liebe‘“ aus. Er tut es, weil sie geeignet sind, „die

eine Theologie des Wortes, aber nicht der Worte, der Tatsachen,

ganze Summe des christlichen Verstandes‘“‘ ‚‚im Herzen“ zu fas-

aber nicht der Rhetorik, eine Theologie der Fleischwerdung des

sen. Das Ordnungsprinzip, um das es Luther zu tun ist, hat also

Wortes, aber nicht der spiritualistischen Abstraktion, der gött-

nicht nur formal wissenschaftlichen, es hat theologischen

lichen Offenbarung, aber nicht der menschlichen Spekulation, des

und existentiellen Sinn. Es liegt nun auf der Hand, daß

Glaubens, aber nicht der Reflektion. Realistisch — zuletzt, weil in

die Traditionsbegriffe der Praktischen Theologie weder an exi-

ihr Gott nur konkret als die alles Wirkliche, sowohl die

stentiellem noch an theologischem Gewicht an die Begriffe Glaube

Wirklichkeit des Menschen wie die Wirklich-

und Liebe heranreichen. So ergibt sich denn gerade im Ernstneh-

keit der Welt, umfassende, sich allem menschlichen Zugriff

men dieser formalen Ordnungsaufgabe der praktischen Theologie

entziehende, all unser Begreifen umgreifende Urwirklichkeit ver-

ihr Ungenügen und ihre Undurchführbarkeit.

standen wird, so wie Luther es in der erstaunlichsten Vorweg-

2. Das gilt aber nun auch von dem Versuch, die dér Prak-

nahme der Gottesproblematik der kommenden Jahrhunderte

tischen Theologie gestellte Aufgabe historisch zu lösen.

meint:

Neben die formale Wissenschaftlichkeit tritt so der Historis-

„Nichts ist so klein, Gott ist noch kleiner,

Nichts ist so groß, Gott ist noch größer,

mus. Es steht uns nicht an, die Leistungen dieser Behandlungs-

Nichts ist so kurz, Gott ist noch kürzer,

ärt der praktisch-theologischen Probleme irgendwie herabzuset-

zen. Auch das Schmähwort des 19. Jahrhunderts trifft hier die

Nichts ist so breit, Gott ist noch breiter,

Nichts ist so lang, Gott ist noch länger,

Sache nur halb. Wie sollte denn die Theologie ihren Wahrheits-

Nichts ist so schmal, Gott ist noch schmäler

anspruch diesem ‚„Jahrhundert ohne Gott‘‘ anders verständlich

und so fortan ists ein unaussprechlich Wesen über und außer

machen als durch Anwendung der Denkmethoden, in denen sich

allem, das man nennen und denken kann‘ (WA 26, 339).

das Wirklichkeitsbewußtsein der ganzen Epoche aussprach? So

Und schließlich muß es eine kritische Theologie sein,

darf denn auch nicht verkannt werden, was hier gewonnen wurde.

eine Theologie, in der die kritische Funktion der Gesamttheologie,

Die Traditionsbegriffe der formalen Wissenschaftlichkeit füllten

zuletzt die Unterscheidung zwischen Gott und Göttern auf die

sich mit anschaulichem Gehalt aus der Erfahrung der Jahrhunderte,

Praxis der Kirche bezogen wird. Denn die hier nun unabweisbar

Die Erkenntnisse, die sich so für die Anfänge der Kirchenverfas-

in das theologische Blickfeld rückenden Begriffe Realität, Reali-

sung, für Entstehung, Wandlung und Verfall des Gottesdienstes,

sierung, Konkretisierung, Praxis sind gefährlich vieldeutig. Die

für die Geschichte der Predigt, der Seelsorge und der Lebensar-

beit der Kirche ergeben haben, bedeuten eine entscheidende För-

Notwendigkeit einer Praktischen Theologie resultiert schließlich

aus der ebenso simplen wie abgründigen Tatsache, daß es rich-

derung der hier gestellten Erkenntnisaufgabe. Die klare Grenze

tige und falsche Praxis auch in der Kirche gibt. Es geht um theo-

der Methode liegt nur darin, daß sie der Gegenwärtigkeit, dem

logische Kriterien für den Unterschied zwischen richtiger und fal-

Kairoscharakter und der eschatologischen Bestimmtheit der kirch-

scher, göttlicher und dämonischer Praxis. Und das ist unter allen

lichen Praxis nicht gerecht. werden und nicht an sie heranführen

kann.

Umständen ein so vielschichtiges Problem, daß es eigener theo-

logischer Besinnung bedarf und nicht nebenbei in anderen theo-

Das grundsätzliche Ungenügen der formalen Wissenschaft-

logischen Arbeitsbgreichen mit erledigt werden kann.

lichkeit und der historischen Methode in der Grundlegung und

Durchführung der praktisch-theologischen Aufgabe kann durch

einen formalen oder historischen Biblizismus zwar verdeckt,

II. Die Bedürfnisse der kirchlichen Praxis

aber nicht überwunden werden. Die Berufung 'auf die Bibel kommt

Diese Andeutungen müssen genügen, um den theologischen

nur da in ihrem sachlichen Gewicht zur Geltung, wo sie struktur-

Standort zu bezeichnen, von dem aus nun unter allen Umständen

bestimmend wirkt. Sie wird da um ihre eigentliche Würde ge-

die Bedürfnisse der kirchlichen Praxis gesehen sein wollen. Denn

bracht, wo sie in Abhängigkeit von Denkstrukturen gerät, die

das versteht sich für eine Theologie des Realismus und der Kon-

ihrem Wesen widersprechen.

kretheit von selbst, daß solche aufbrechenden kirchlichen Be-

3. Auf Grund dieser unwidersprechlichen Erfahrungen kann

dürfnisse unter allen Umständen von theologischer Relevanz sind.

nur von einer realistischen Theologie eine Bewälti-

Was im Raum der Kirche geschieht, kan'n für eine trinitarische

Theologie, die um das lebendige Walten des Heiligen Geistes in

gung der der Praktischen Theologie gestellten Denk- und Gestal-

tungsaufgabe erwartet werden.

der Gemeinde weiß, gar nicht gleichgültig sein. Wir wissen ja auch

Nun kann es sich hier ja nur darum handeln,

ebenso die

aus der Geschichte, daß in der Urkirche und dann immer wieder,

Schwierigkeiten wie die Möglichkeiten einer ausgesprochen theo-

— man denke nur an J. H. Wichern! — auf fast allen Arbeitsfel-

dern der Kirche die Praxis der theoretischen Besinnung voraus-

logischen Grundlegung der Praktischen Theologie ganz flüchtig

lief. Und mit dieser Möglichkeit hat der Theologe immer wieder

anzudeuten. Wir beschränken uns dabei auf das, was, wie wir doch

wohl sagen dürfen, außer aller Diskussion steht. Zunächst be-

zu rechnen. Nun erweist sich die Dringlichkeit einer theologischen

steht Einmütigkeit darüber, daß es sich in der Praktischen Theo-

Grundlegung an allen Aufgaben kirchlicher Praxis, am Kirchen-

recht nicht minder wie am Gottesdienst,. Immerhin dürften es

logie nicht um eine irgendwie geartete Ermäßigung der

heute vornehmlich drei kirchliche Bedürfnisse sein, an denen diese

theologischen Fragestellung, sondern um radikale Theo-

logie im Vollsinn des Wortes vom selben Rang und derselben

Notwendigkeit besonders grell zum Bewußtsein kommt: es sind die

Verantwortung wie in der Gesamttheologie handelt. Die Prak-

neuen katechetischen, seelsorgerischen und diakonischen Bedürf-

tische Theologie unterscheidet sich von den anderen Disziplinen

nisse, die gebieterisch aus der Gegenwartslage der Kirche in der

Welt hervorwachsen. Es liegt in der Natur der Sache, daß es zu-

lediglich durch ihr Thema. Hier könnte schon an Schleiermacher,

nächst die Praktische: Theologie ist, die zur Empfangsstation für

es mag aber vor allem an Theodosius Harnack erinnert werden,

der unter Praktischer Theologie „die Wissenschaft von der Selbst-

alle Beschwerden wird, die der kirchliche Praktiker heute gegen

betätigung der Kirche zur Auswirkung ihrer Idee auf Grund ihrer

die theologische Ausbildung des kirchlichen Nachwuchses in dieser

Vergangenheit für die Fortbildung zu ihrer Zukunft“ versteht.

Hinsicht auf dem Herzen hat. Sie seien deshalb hier auch zunächst

unter Zurückstellung des Problems einer Reform des Theologie-

Dann aber ist deutlich, daß es sich in dieser Theologie um das

Problem der Konkretisierung und Realisierung

studiums überhaupt vom Standpunkt der Praktischen Theologie

handelt. Es geht um das „„Dein Reich komme! Dein Wille geschehe

aus beantwortet.

wie im Himmel also auch auf Erden!‘‘ in der Kirche und durch

Die ältesten Beschwerden richten sich gegen die kateche-

die Kirche in der Welt. „Auswirkung der Idee‘“ der Kirche — das

tische Ausbildung. Sie stellen die durch zwei Jahrhunderte

ist aber menschliche Bemühung um die „Fortsetzung des Lebens,

hindurchgehende Begleitmusik der Entwicklung einer autonomen

Daseins und Wirkens Christi‘“ (Vilmar) in der wirklichen Welt.

Pädagogik dar, setzen schon mit Rousseau ein, werden vom

4

517

Theiologisdie I.iteratßeitung 1954 Nr. $

518

glühenden Herzen Pestalozzis aufgenommen und haben schließ-

Psychoanalyse‘* und an Viktor E. Frankls bedeutsame I.Imwgnd-

lich das wahrhaft tragische Ergebnis der völligen Säkularisierung

lung der Psychotherapie in Logotherapie erinnert.

der Pädagogik und des Lehrerstandes. In der Gegenwart ist es

Wieder anders ist die Lage auf dem Gebiet der diako-

im Gefolge dieser Entwicklung so, daß jedenfalls in der Kirche

nischen Verantwortung der Kirche. Hier kann die

der DDR der gesamte religiöse Unterricht in die Hand der

Praktische Theologie dem neu entstandenen kirchlichen Bedürfnis

Kirche gelegt ist, so daß nun für jedermann sichtbar die Kirche

bei der gegenwärtigen Struktur ihrer Arbeit eigentlich noch im-

die volle Verantwortung für alles zu tragen hat, was auf dem

mer nur so dienen, daß sie auf die Arbeit der Inneren Mission

Gebiete der religiösen Erziehung von der Taufe bis zur vollen

hinweist, was gewöhnlich einmal in der Kybernetik, in der Lehre

Reife geschieht. Damit fällt der Theologie die Aufgabe zu, das

von den freien Verbänden, und dann in der Seelsorge geschehen

Gesamtproblem der Erziehung nach allen Seiten

dürfte, wie denn schon Theodosius Harnack in seiner Lehre von

hin durchzudenken. Es kann gar nicht anders sein, als daß sich

der Seelsorge eine „Geschichte der Diakonie und der freien Lie-

daraus weitreichende Konsequenzen für die praktisch-theologische

bestätigkeit‘‘ bringt. Aber hier ist nun der wesenhaft gesamtkirch-

Ausbildung ergeben. Sie liegen keineswegs nur in der Intensi-

liche Funktionscharakter der Diakonie so klar erkannt worden, daß

Vierung der seminaristischen Schulung. Es handelt sich zunächst

der einzelne Pfarrer diese Verantwortung in Zukunft nicht mehr

um das theologische Durchdenken aller mit dem Problem des

auf die Innere Mission abschieben kann? Die Innere Mission ist in

religiösen Unterrichts und der religiösen Erziehung zusammen-

später Rückbesinnung auf die ursprüngliche Intention J. H. Wi-

hängenden Fragen. Nun fehlt es auf diesem Gebiet einer theolo-

cherns heute nicht nur verwaltungsmäßig, sondern auch funktionell

gischen Erziehungslehre gewiß nicht an grundlegenden Arbeiten.

zu einer wesentlichen Lebensäußerung der Kirche geworden und

Wer aber kann behaupten, daß das, was hier von Gerh. Bohne,

muß im Erscheinungsbild der einzelnen Gemeinde und in der Pra-

Delekat, F. W. Foerster, Hammelsbeck, Heitmann, Koepp, Merz,

xis des einzelnen Pfarrers denselben Rang und dieselbe Leuchtkraft

Helm. Kittel, M. Rang, Schreiner und Uhsadel, um nur einige

gewinnen wie”der Gottesdienst, die Predigt und die Seelsorge.

Namen herauszugreifen, erarbeitet ist, nun im Verlaufe unserer

Bietet unsere praktisch-theologische Ausbildung Raum genug für

Praktisch-theologischen Ausbildung den künftigen Amtsträgern

eine einigermaßen zureichende theologische Ausrüstung für diesen

so nachdrücklich vermittelt wird, daß es dann im Gedränge der

Dienst? Wir halten uns dabei die der wissenschaftlich-theologi-

Tagesaufgaben nicht wieder verloren geht? Wir reden hier, wie

schen Ausbildung gezogenen Grenzen durchaus gegenwärtig.

gesagt, noch gar nicht von den praktischen Übungen, die man

Aber wenn nun etwa Manfred Müller in seinem Vortrag über

allenfalls geneigt sein mag, im wesentlichen in das Predigersemi-

„Wege der Diakonie‘“ die alarmierende Feststellung macht: „Der

diakonische Wille fehlt unter unserer getauften und konfirmier-

nar zu verlegen. Es handelt sich um die ganz eigentlich theologi-

sche Problematik, die in das Theologiestudium selbst hinein-

ten Jugend ‚fast völlig‘“ — rüstet unser Theologiestudium den

gehört, wenn man es nicht jeder Bedeutung für das wirkliche

künftigen Amtsträger wirklich mit dem nötigen Wissen aus und

Leben des Glaubens und der Kirche berauben will. Wir greifen

vermittelt es ihm wirklich die unerläßlichen Inspirationen und

Impulse, ohne die er der von Manfred Müller im Untertitel sei-

Wieder nur ganz willkürlich einige Fragen heraus: Wie steht es

um das methodische Grundproblem des Verhältnisses von Stoff

ner Schrift gestellten Frage: „Wie wecken wir den diakonischen

und Person im Religionsunterricht? Welche Konsequenzen er-

Willen in der evangelischen Jugend?‘“ ratlos gegenüberstehen

geben sich daraus für die Gestaltung der Lehrpläne und für ‚die

muß? Nicht anders ist es mit der organisatorischen Seite der Dia-

konie, wie Gerh. Noske sie in seiner Schrift über „Wicherns Plan

Durchführung der einzelnen Unterrichtsstunde? Und wie steht

48

es mit dem Bemühen der autonomen Pädagogik um eine p ä d a-

einer kirchlichen Diakonie

in ihrer ganzen erregenden Aktua-

gogische Anthropologie, — hinter dem immer noch

lität zum Bewußtsein bringt, und vollends mit den weitreichen-

leicht die Meinung steht, daß mit der christlichen Auffassung vom

den Problemen, die Eugen Gerstenmaier unter dem Thema „Wi-

Menschen in der Pädagogik überhaupt nichts anzufangen sei. Was

chern II* und Gerh. Noske unter dem Stichwort der „politischen

ist von den Feststellungen der Jugendpsychologie vom Phasen-

Diakonie‘“ anrühren und die ja seit der Tagung des Lutherischen

charakter der jugendlichen Entwicklung theologisch zu halten?

Weltbundes in Hannover auch im Begriff der Haushalterschaft

Sind daraus schon allerorten die richtigen Konsequenzen für den

anklingen. Selbstverständlich wäre es eine Überfremdung und

katechetischen Stoffplan gezogen? Läßt sich, was heute praktisch

Überforderung des Theologiestudiums, hier eine ins einzelne ge-

geschieht, theologisch verantworten? Dürfen wir annehmen, daß

hende praktische Anleitung zu erwarten, aber die grundsätzliche

unsere Studenten hier richtig und falsch unterscheiden gelernt

Verankerung der diakonischen Verantwortung im theologisch-

aben, bevor sie dann in das katechetische Tagewerk hineinge-

kirchlichen Bewußtsein, ja im Lebensgefühl des Theologiestuden-

Stoßen und darin der Möglichkeit ruhigen Nachdenkens beraubt

ten, wie Heinz-Dietrich Wendland sie® erläutert, gehört unlieug-

Werden?

bar in eine praktisch-theologische Ausbildung hinein, in der die

Auf dem Gebiet der seelsorgerischen Ausbil-

Theologie, und zwar die Gesamttheologie, um gar nicht mehr zu

sagen, mit Schleiermacher als „positive‘‘ Wissenschaft verstanden

ung ist die Fülle beunruhigender Fragen nicht minder groß.

Ich habe auf dem Theologentag in Marburg über die Notwendig-

wird, für die „die Beziehung auf die christliche Kirche‘ konsti-

eit einer seminaristischen Ausbildung für Seelsorge gesprochen

tutiv ist. Jedenfalls ergeben sich hier so mannigfaltige und so um-

und will hier nicht wiederholen, was ich dort gesagt habe. Im

fangreiche Probleme, daß es sinnvoll sein dürfte, sie in einem selb-

ständigen Teil der Praktischen Theologie, der Diakonik, zu-

akademischen Raum dürfte über die dort berichteten Anfänge hin-

aus kaum etwas Neues geschehen sein., Dabei ist das kirchliche

sammenzufassen, daß es aber jedenfalls notwendig ist, der

edürfnis immer dringender geworden, so daß, wie etwa im In-

inneren Erfahrung des Studenten ein Bild von der Kirche zu er-

schließen, von dem wirklich Inspirationen für die diakonische

Stitut für Seelsorge in Dresden-Radebeul, sich die Neigung der

Praxis der Kirche ausgehen können.

irche bekundet, zur Selbsthilfe überzugehen. Dabei ist es auch

ier so, daß es nicht an helfender Literatur fehlt. Walter Hoch

Es ist nun klar, daß mit der Frage, welche praktischen

at aus seinem Erschrecken über die akademischen Bildungslücken

Konsequenzen sich aus all dem ergeben, das Problem der

eraus nicht umsonst selbst eine Seelsorge geschrieben. Aber lei-

Reform des Theologiestudiums auftaucht, auf das hier nicht mehr

tet unser Studium auch nur in ausreichender Weise zu fruchtbarer

eingegangen werden kann. Nur eine Bemerkung zum Schluß sei

theologischer Verarbeitung dieser Literatur an?

dazu erlaubt. Die Aufgeschlossenheit für die Bedürfnisse der

Dürfen wir, um nur diese eine Frage herauszugreifen, uns

') Wilfried Daim, Umwertung der Psychoanalyse, Wien 1951;

Wirklich bei dem beruhigen, was wir in der Vorlesung über Seel-

Sorge allenfalls über die Bedeutung der Psychologie bzw. Psycho-

Igor A, Caruso, Psychoanalyse und Synthese der Existenz, Frei-

burg i. B. 1952; Viktor E. Frankl, Ärztliche Seelsorge, Wien 1948 ;

therapie für die Seelsorge sagen können? Reicht es aus, die hin-

Der unbewußte Gott, Wien 1948; Der unbedingte Mensch, Wien 1949.

Sichtlich ihrer psychologischen Gültigkeit schwer erschütterte Au-

?) Berlin-Dahlem 1953.,

torität der kirchlichen Seelsorge der nun auch zu theologischen

®) Stuttgart 1952.

ragen vordringenden Psychotherapie gegenüber wiederherzu-

4) In „Herbert Krimm: Das diakonische Amt der Kirche‘“ Stutt-

gart 1953,

Stellen? Es sei nur an Wilfried Daims und Igor Carusos entschie-

en theologisch angelegte Versuche zu einer „Umwertung der

5) In seinem Beitrag zum ebenerwähnten Krimmschen Buch.

519

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

520

kirchlichen Praxis, die die Kirche legitimerweise von der theo-

Mängel aufweist‘“, die in einer „wissenschaftlich verantwortbaren

logischen Ausbildung verlangen kann, wird naturgemäß zunächst

und die Praxis genügend fundierenden Weise‘“ nur beseitigt wer-

von der Praktischen Theologie erwartet, die hier einfach zur Sam-

den können, wenn in dem für die DDR Fakultäten aufgestellten

melstelle für die Beschwerden der kirchlichen Öffentlichkeit ge-

Studienplan der Praktischen Theologie an Stelle von insgesamt

gen die theologische’ Ausbildung wird. Sie steht hier stellvertre-

18, bezw. mit der Missionswissenschaft 20 Semesterwochenstun-

tend für die Gesamttheologie. So gewiß diese nun erwarten darf,

den 24 bzw. 26 eingeräumt werden. Damit wäre für die Praktische

daß die Praktische Theologie auf die Bedürfnisse der Kirche

Theologie dieselbe Stundenzahl 26 erreicht wie für die systema-

nicht spezialistisch, sondern theologisch, im Rahmen der

tische Theologie, — in einem Plan, der für Altes Testament und

wissenschaftlich-theologischen Gesamtverantwortung und unter

Kirchengeschichte je 30 und für Neues Testament 31 Stunden —

voller Berücksichtigung der Strukturprobleme der Gesamttheo-

außer insgesamt 24 Sprachstunden — vorsieht. Dabei wäre diese

logie eingeht, so sicher muß nun auch die Praktische Theologie

Erhöhung der praktisch-theologischen Stundenzahl ohne Mehrbe-

von den anderen Disziplinen erwarten dürfen, daß der steliver-

lastung der Studenten und ohne Verzichte von seiten der ande-

tretende Dienst, zu dem sie hier unabweisbar gefordert ist, als

ren theologischen Disziplinen durch entsprechende Herabsetzung

solcher anerkannt und nicht von vornherein durch blinden Wi-

der Pflichtstundenzahl für die gesellschaftswissenschaftliche Aus-

derstand oder durch Pochen auf die jeweilige Fachtradition un-

bildung, die übrigens unterdessen eingetreten ist, möglich. Es han-

möglich gemacht wird.

delt sich hier also um die mildeste Form einer Strukturänderung,

die denkbar ist. Dieser Vorschlag mag hier unter voller Offenheit

Hier schlägt das Strukturproblem der Praktischen Theologie,

das uns beschäftigt hat, nun allerdings in das menschliche Problem

für sachlich etwa notwendige Abwandlungen nur die theologisch-

des Verstehens und der Verständigungsbereitschaft um und kann

moralische Dialektik beleuchten, unter der das Problem einer Re-

ohne die entschlossene Anerkennung dieser Dialektik gar nicht

form des Theologiestudiums unter allen Umständen steht. Ob

gelöst werden. Die Sonderprobleme der Praktischen Theologic

sich hier weiterhin noch etwas begibt, ist nicht mehr nur eine

Frage der Einsicht, sondern der Verständigungsbereitschaft und

dürfen nicht zu einer Zerstörung des Gesamtgefüges der wissen-

schaftlichen Theologie führen, aber es muß eingesehen werden,

der Willigkeit zum Opfer. ‚„Laßt uns rechtschaffen sein in der

daß der Prozeß der Integration der Praktischen Theologie auch

Liebe und wachsen in allen Stücken an dem, der das Haupt ist,

gewisse Konsequenzen für die Struktur der Gesamttheologie hat,

Christus , ..“ Es geht nun vollends in der eingreifenderen Form

die doch wohl auch heute noch entscheidend vom Historismus her

der Herabsetzung der Gesamtstundenzahl, in der dann wirkliche

Opfer nötig werden, unter allen Umständen um ein Problem zu-

bestimmt ist. Und hier wird alle fruchtbare Weiterentwicklung

vom Willen zu gegenseitiger Verständigung aller theologischen

gleich der Erkenntnis und der Haltung, und es wird zum Segen

Disziplinen, ja von der Bereitschaft zum Opfer abhängig sein. Das

für Theologie und Kirche nur dann, aber dann auch wirklich, ge-

sei in aller Kürze am Beispiel erläutert. Die Praktischen Theo-

löst werden können, wenn alle Beteiligten sich in neuer Weise

davon ergreifen lassen und davon Gebrauch machen, daß nach Lu-

logen aller Fakultäten der DDR sind sich in einer Arbeitsbespre-

chung am 3.7.1952 in Berlin darin einig geworden, daß „die

thers nicht nur die Praktische Theologie verpflichtenden Defini-

gegenwärtige Ausbildung sowohl unter dem theologisch-wissen-

tion „die wahre rechtschaffene Theologia steht in der Praktiken,

Brauch und Übung‘‘. Hic Rhodus, hic salta!

schaftlichen wie unter dem kird1!id1en Gesichtspunkt schwere

——

Die Aufgabe einer Theologie des Gottesdienstes

Von Joachim Beckmann, Düsseldorf

Otto Schmitz zum 70. Geburtstag

1

Die Frage, was die Liturgik sei, hat in der evangelischen

lehrte Werk ist theologisch ausgesprochen schwach, so stark es im

Theologie weder eine einhellige noch eine theologisch be-

Historischen ist. Es breitet eine ungeheure Stoffmasse aus, aber ihm

friedigende Antwort gefunden.

fehlt eine gründliche theologische Besinnung und darum ist es

Liturgik als eine wissenschaftliche Bemühung um die Fragen

trotz allem, was man daraus lernen kann, kein rechtes „Lehrbuch

des Gottesdienstes gibt es vor dem 18. Jahrhundert kaum. Es ist

der Liturgik‘“. In dieser Hinsicht finden sich bei den alten Erlanger

Liturgikern und auch bei E. Chr. Achelis” bessere Ansätze. Da-

nicht zufällig, daß die Theologie der Aufklärung sich eigentlich

gegen sind die liturgischen Abschnitte der zahlreichen Lehrbücher

zuerst ausführlicher mit liturgischen Fragen befaßt, während die

Orthodoxie offenbar hierfür kaum ein wesentliches Interesse

der Praktischen Theologie bis in die dreißiger Jahre des 20. Jahr-

spüren läßt. Nach den theologischen und praktischen Entschei-

hunderts gerade im Blick auf die theologischen Fragen äußerst

dungen der Reformation über den Gottesdienst kam es erst im

schmal. Worin liegt diese Behandlung der Liturgik begründet?

2

Zusammenhang der reformfreudigen Aufklärung zur theologischen

Der Ursprung der Verlegenheit in der protestantischen Li-

Betrachtung des Gottesdienstes als der „Gottesverehrung‘ der

turgik ist in der Einordnung der Liturgik in das von Schleier-

vernünftigen christlichen Gesellschaft. Der „Kultus‘‘ der Prote-

macher und Nitsch inaugurierte System der Praktischen Theo-

stanten wird von der unverständlich gewordenen reformatorischen

logie zu erblicken. Die Idee dieser Praktischen Theologie

Überlieferung gereinigt mit der Begründung einer religiösen Ver-

gründet in einer in sich selbst ruhenden Ekklesiologie, bzw-

besserung christlicher Andacht aus dem Geist eines vernunftge-

in einem philosophischen Verständnis des Christentums als

mäßen Christentums. Der Pietismus nahm — von Herrnhut abge-

Religion.

sehen — an der Erörterung liturgischer Fragen keinen Anteil, da

Die Liturgik des 19. Jahrhunderts versteht sich als eine Dis-

der Bereich des öffentlichen Gottesdienstes der Kirche außer-

ziplin der „Praktischen Theologie‘“

Bis heute ist daran festge-

halb seiner Intentionen lag. Erst die große theologische Wende

halten, als ob es selbstverständlich wäre, Liturgik mit Homileti

zu Beginn des 19. Jahrhunderts in Verbindung mit der Romantik

und anderen Disziplinen unter der Idee der Praktischen Theologie

bringt für die evangelische Kirche eine umfassende und gründ-

zusammenzufassen. Hier erhebt sich aber unsere Frage, und zwar

liche Beschäftigung mit den gottesdienstlichen Fragen. Jetzt

in doppelter Richtung. Erstens ist die Idee der Praktischen Theo-

kommt es zu einer protestantischen Liturgik.

logie in ihrer von Schleiermacher maßgebend dargebotenen Fas-

Freilich ist diese Liturgik in einer eigentümlichen Verlegen-

sung auf ihre theologische Berechtigung zu befragen. Die hier

heit, und zwar sowohl hinsichtlich ihrer theologischen Be g ı ün-

zugrunde liegende Konzeption des Christentums ist inzwischen in

dung, wie ihrer Methode und auch ihres Stoffgebie-

der dogmatischen Arbeit seit dem Ausgang des ersten Weltkrie”

tes. Der Nachweis läßt sich aus den zahlreichen Liturgiken des

ges überwunden. Es wird darum erforderlich sein, die Struktur

19. Jahrhunderts leicht erbringen. Als Beispiel diene die ausführ-

der Praktischen Theologie, die immer noch von einem religions”

lichste, den Ertrag des Jahrhunderts zusammenfassende Liturgik

philosophischen Begriff des Christentums bzw. der Kirche be”

von Georg Rietschel, die von Paul Graff fünfzig Jahre nach ihrem

Erscheinen in zweiter Auflage herausgegeben wurde*‘. Dies ge-

und 1909; 2. Auflage, herausgegeben von Paul Graff, Göttingen 1951

?) E. Chr. Achelis, Lehrbuch der Praktischen Theologie, 3. Auß.

1) Georg Rietschel, Lehrbuch der Liturgik, 2 Bände, Berlin 1900

3 Bände, Leipzig 1911.

521

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

522

stimmt ist, einer gründlichen Überprüfung zu unterwerfen. Es

tesdienst der im Namen Jesu versammelten Gemeinde‘“ (in Lei-

würde den Rahmen unsres‘ Themas sprengen, wenn wir hier weiter

turgia'” 1952/53) den ersten umfassenden Beitrag der evangeli-

auf die Sache eingehen wollten. Für unser Thema muß es genügen,

schen Theologie zur Lehre vom Gottesdienst gegeben. Hinzu

zu verdeutlichen, daß eine Liturgik, die in dies System einge-

kommt die Monographie des ungarischen Schülers der Lunder

spannt ist, von vornherein unter ein Vorzeichen gestellt wird,

Theologie Vilmos Vajta „Luthers Theologie des Gottesdien-

das ihre Grundlegung und ihre Aufgabe verändert. Liturgik wird

stes‘“ 1952'%, Ferner W. Hahn, Gottesdienst und Opfer Christi'*

in diesem System zu einer Lehre religiöser Ausdrucksformen des

und K. F. Müller, Die Neuordnung des Gottesdienstes in Theo-

Christentums, eine Beschreibung kultischer Gestaltung religiösen

logie und Kirche*®,

Lebens der Kirche. Sie ist dann keine theologische Disziplin mehr.

Diese Hinweise mögen genügen, um zu zeigen, daß in der

sondern nur noch Bestandteil einer christlichen Frömmigkeits-

evangelischen Theologie die Notwendigkeit einer gründlichen

lehre oder einer christlichen Religionspsychologie.

theologischen Besinnung zu den Fragen des Gottesdienstes er-

Unsere zweite Frage lautet: Ist die Liturgik eine Unterglie-

kannt ist. Ein Anfang ist damit gemacht, der dahin führen kann,

derung der Praktischen Theologie, auch wenn man Praktische

daß die Liturgik in der evangelischen Theologie zu einer rechten

theologischen Disziplin wird. Die Verlegenheit der bisherigen

Theologie nicht im Sinn des Schleiermacher-Nitschschen An-

satzes verstehen wollte? Es könnte ja sein, daß die Praktische

Liturgik wird auf diesem Wege allein überwunden, der zu einer

Theologie eine neue, bessere theologische Grundlegung fände. Es

dogmatischen Klärung ihrer Grundlagen führt. Das schöne Buch

Wird sogar wahrscheinlich sein, daß es so etwas wie „praktische

Vajtas über Luthers Theologie des Gottesdienstes zeigt, um wel-

Theologie‘“ als Disziplin der Theologie geben kann. Aber dann

che theologischen Kernfragen es in einer evangelischen Liturgik

eigentlich geht. Gerade auch in der durch die ökumenische Be-

bleibt noch die Frage, ob die Liturgik lediglich ein Glied dieser

Praktischen Theologie sein kann. Es dürfte nicht zu bezweifeln

wegung*‘® bestimmten Lage der evangelischen Theologie und

sein, daß die Liturgik eine „praktische‘“ Komponente hat. Aber

Kirche wird es unerläßlich sein, unseren Beitrag zu der ökume-

es ist nicht möglich, sie darin aufgehen zu lassen. Es wäre ver-

nischen Erörterung des Gottesdienstes der christlichen Kirche zu

hängnisvoll, wollte man sie lediglich als eine Anweisung zum

leisten, statt in einer gewissen Verlegenheit neben den andern

Praktizieren gottesdienstlicher Handlungen verstehen, Liturgik

zu stehen, weil wir uns nicht die Mühe gemacht haben, eine der

ist. etwas wesentlich anderes, wenn sie recht verstanden werden

wichtigsten ökumenischen Fragen, um die es bei der Einheit der

soll. Ist sie Lehre vom Gottesdienst der Kirche — und darf sie

Kirche geht, hinreichend theologisch geklärt zu haben.

Weniger sein als das? —, dann ist ihre Aufgabe die einer echt theo-

4

Die Grundlegung der Liturgik kann nicht im Rahmen einer

Ogischen Disziplin, so gewiß der Gottesdienst der Kirche nicht

wie auch immer gestalteten Praktischen Theologie gesche-

ein Randgebiet kirchlichen Lebens ist, sondern zur Mitte ihres

hen, aber ebensowenig auf Grund einer Ekklesiologie, da

Lebens gehört.

der Gegenstand der Liturgik nicht aus der Ekklesiologie

hergeleitet werden kann.

3. Eine Überwindung der Verlegenheit der Liturgik kann nur

durch eine Klärung ihrer theologischen Grundlage erfolgen,

Wir hatten schon die Frage aufgeworfen, ob Liturgik ihre

die im Bereich evangelischer Theologie dringend erforder-

lich ist.

Grundlegung im Rahmen. der Praktischen Theologie erhalten

könne. Ihr Gegenstand ist ebensowenig in den Rahmen der Prak-

Lange genug hat sich die evangelische Theologie eigentlich

tischen Theologie einzuordnen wie etwa das Kirchenrecht (die

nur am Rande theologisch mit den Fragen des Gottesdienstes be-

Lehre von der Ordnung der Kirche). Ihre Aufgabe ist keine in

faßt. Es schien sich von selbst zu verstehen oder zu ergeben, was

erster Linie

„praktische“,

sondern eine

„theoretische‘“, d.h.

es theologisch um den Gottesdienst sei. Selbst in der Praktischen

dögmatische. Diese käme aber im Rahmen einer Praktischen Theo-

Theologie kam Liturgik meist nur unter anderem vor. Es gab

logie zu kurz, es sei denn, man würde eine ganz neue Konzeption

homiletische und katechetische Seminare, aber keine liturgischen.

der Praktischen Theologie schaffen. Aber selbst dann bliebe es

In den Vorlesungen kam es fast nie dazu, daß etwa Liturgik als

fraglich, ob nicht die Lehre vom Gottesdienst doch noch eher

ein Hauptgebiet gelesen wurde. Und im Bereich der liturgischen

eine Stellung im Gesamtplan der Theologie erfordere wie etwa

orschung war die evangelische Theologie fast gar nicht vertreten.

die Ethik, die ja gewissermaßen doch auch so etwas wie „prak-

rst in neuerer Zeit haben sich hier einige Wandlungen ange-

tische‘“ Theologie ist.

bahnt. In der Kirchengeschichte wirkte Lietzmann® geradezu

Man könnte nun auf den Gedanken kommen, die Liturgik

ahnbrechend. Er hat dem Gottesdienst der Kirche einen großen

auf eine Ekklesiologie zu gründen!. Es geht ja offenbar

eil seiner Forschungen gewidmet. Im Neuen Testament wurde

um den Gottesdienst der Kirche. Ohne Zweifel ist der Gottes-

von Lohmeyer*, Cullmann®, Delling® der Blick auf die gottes-

dienst „kirchliches Handeln‘“, Kirche in Aktion. Aber es wäre

ienstlichen Tatbestände gerichtet. Auch die Dogmatiker wand-

nun eben doch gerade nach dem Verhältnis von Kirche und Got-

ten sich der Erörterung gottesdienstlicher Fragen zu, unter ihnen

tesdienst zu fragen. Die Neigung zu einer Neuschöpfung der

auch Karl Barth’, Paul Althaus® und Peter Brunner®. Der erste

evangelischen Theologie im Bereich der Ekklesiologie ist in un-

„Praktische Theologe‘‘, der eine Liturgik aus einem neuen theo-

serer Zeit nicht gering. Die theologischen Erörterungen bewegen

Ogischen Ansatz heraus entwarf, war Hans Asmussen mit

sich seit langem wesentlich um die Frage nach der Kirche, zumal

Seiner „„Lehre vom Gottesdienst‘ 1937'%°. Daneben ist das litur-

da in der ökumenischen Bewegung diese Frage besonders in den

gische Schrifttum W. Staehlins zu erwähnen, das in zahlreichen

Vordergrund gestellt worden ist. Außerdem spielen überall die

Aufsätzen und Broschüren vorliegt‘*, Neuerdings hat P. Brunner

Kirchenfragen in der Christenheit, besonders in Deutschland, eine

als Dogmatiker in seinem großen Aufsatz „Zur Lehre vom Got-

überragende Rolle. Trotzdem wäre vor einer Ausweitung der

Theologie als Ekklesiologie zu warnen. Erst recht aber davor,

lin ı

%) Z.B. Lietzmann, Geschichte der Alten Kirche, 4 Bände, Ber-

Liturgik in diesen Bereich zu beziehen. Es käme auf eine Neu-

937 ff.; Messe und Herrenmahl, Bonn 1926.

fassung des Schleiermacherschen Ansatzes heraus. Ist die Kirche

*) Ernst Lohmeyer, Kultus und Evangelium, Göttingen 1942.°

5) Oscar Cullmann, Urchristentum und Gottesdienst, Zürich 1950.

%) Gerhard Delling, Der Gottesdienst im Neuen Testament, Ber-

1) Leiturgia, Handbuch des evangelischen Gottesdienstes, heraus-

lin ı

952.

gegeben von K.F. Müller und W. Blankenburg, Kassel 1952 (im Er-

7) Karl Barth, Die kirchliche Dogmatik, Zollikon 1932 f. (z.B. I,2

scheinen begriffen).

S, 22

9—261. 406—504 u. a.).

1) Vilmos Vajta, Luthers Theologie des Gottesdienstes, Lund

®) Paul Althaus, Der Sinn der Liturgie (Luthertum Jahrg. 47. 1936).

und Göttingen 1952.

*) Peter Brunner, Die Ordnung des Gottesdienstes an Sonn- un

1) Eine Untersuchung über das Heilsgeschehen im Gottesdienst

Feier

tagen, Gütersloh 1949.

Göttingen 1951.

10) Hans Asmussen, Die Lehre vom Gottesdienst, 3 Bände, Mün-

%) In: Theologie und Liturgie, hrsg. von L. Hennig, Kassel 1952,

en 1937,

1) Vgl. das zur Weltkonf. in Lund 1952 herausgegebene Werk:

1) Z,B. „Ev. Jahresbriefe‘“ ‚1950 (fünf Abhandlungen über die

Ways of Worship. The Report of a Theol. Commission of

deutsche Messe). Um was geht es bei der liturg. Erneuerung? Kassel

Faith and Order, London 1952.

1950. Liturgische Erneuerung als ökum. Frage und Aufgabe,1950 (in:

1) ZB. E, Pfennigsdorf, Prakt. Theologie, 2 Bände, Güterslob

eichen der Zeit Nr. 3—5).

1930; M.Schian, Gmn4riß der Prakt. Theologie, Gießen 1922.

&.

523

524

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

aber nach Luthers Formulierung „creatura verbi‘“ und nichts an-

noch ein Schritt zur Liturgik als Teil der Religionsphänomeno-

deres, auch nicht daneben noch etwas anderes als soziologisches

logie oder Religionspsychologie, wie es z.B. bei Niebergall‘®

sichtbar wird. Natürlich kann der christliche Gottesdienst auch

Gebilde, so ist eben auch der Gottesdienst der Kirche nicht als

eine Schöpfung der Kirche, sondern als Schöpfung des Wortes zu

als religiöses Phänomen zum Gegenstand religionswissenschaft-

verstehen. So gewiß er Gottesdienst der Kirche ist, so gewiß ist

licher Darstellung gemacht werden. Aber man wird sein Wesen

er nicht primär der von ihr geschaffene Gottesdienst, sondern der

dabei ebensowenig zu Gesicht bekommen wie das Evangelium

die Kirche schaffende, tragende, erhaltende Gottesdienst — crea-

oder die Kirche von einer religionsphilosophischen Betrachtung

tura verbi. Es kann also dem reformatorischen Grundansatz vom

her.

Verständnis der Kirche und des Wortes Gottes nicht entsprechen,

Die Liturgik darf sich nicht zu einer empirisch-deskriptiven

die Lehre vom Gottesdienst zum Bestandteil der Lehre von der

Wissenschaft machen lassen, sie darf sich weder religionspsycho-

Kirche zu machen oder sie daraus hervorgehen zu lassen.

logisch oder anthropologisch orientieren, wenn sie — was sie in

Die Grundlegung der Liturgik darf ebensowenig wie die der

Wahrheit ist — theologische Disziplin sein will. Da aber der

Ethik oder des Kirchenrechts mit einem ekklesiologischen Vor-

christliche Gottesdienst nur theologisch erkannt werden kann, so

zeichen versehen werden. Es könnte sonst sein, daß man sich auf

wird auch eine Lehre vom christlichen Gottesdienst nur aus dog-

den Bahnen bewegte, die die Theologie der römisch-katholischen

matisch-theologischer Besinnung erwachsen können. Dabei wird

Kirche

charakterisieren. Was dabei herauskäme,

könnte nach

es entscheidend sein, daß solche Besinnung zentral christologisch

Karl Barth nur eine schlechte Dublette des römischen Systems

erfolgt. Auch hier muß mit besonderer Energie die Möglichkeit —

werden.

die ja hier sehr naheliegt —, den Gottesdienst der Kirche als den

5

Die Grundlegung der Liturgik hat in einer Theologie des

christlichen Sonderfall der allgemein menschlichen Gottesvereh-

rung zu verstehen, abgewiesen werden. Es ist bezeichnend, in

Gottesdienstes zu bestehen, die eine Entfaltung der Theo-

Lehrbüchern katholischer Liturgik zu sehen, wie der Ausgangs-

logie des Wortes ist. Denn die Lehre vom Gottesdienst ist

eine dogmatische Aufgabe ebenso wie die Ethik. Beide sind

punkt theologisch bei einem allgemeinen Begriff des Gottesdien-

grundsätzlich Bestandteil der dogmatischen Arbeit der Theo-

stes genommen wird, worin leider manche evangelische Litur-

giker ihnen gefolgt sind. Natürliche Theologie darf aber gerade

logie.

hier unter keinen Umständen getrieben werden, will man nicht

Wenn wir mit Recht davon ausgehen, daß die Liturgik in

von vornherein das rechte Verständnis des christlichen Gottes-

erster Linie Lehre vom Gottesdienst ist, so ergibt sich daraus, daß

dienstes unmöglich machen. Es ist eben doch kein Zufall, daß die

die Grundlegung in einer dogmatischen Besinnung über den Be-

gottesdienstlichen Handlungen im Neuen Testament nicht unter

griff des Gottesdienstes zu erfolgen hat. Man könnte dies auch

Inanspruchnahme der Begriffe aus dem gottesdienstlichen Leben

Theologie des Gottesdienstes nennen. Kein Geringerer als K

der Juden und Heiden beschrieben werden. Über den christlichen

Barth hat in seinem Buch

über das Schottische

Bekenntnis

Gottesdienst kann nur von Christus her, d.h. also aus christo-

„Gotteserkenntnis und Gottesdienst nach reformierter Lehre“

logischer Begründung, gelehrt werden. Denn der christliche Got-

1938 so etwas wie eine Theologie des Gottesdienstes dargeboten,

tesdienst ist exklusiv im Christusereignis gegründet und dadurch

wie er auch im Zusammenhang seiner kirchlichen Dogmatik des

von allem menschlichen Gottesdienst grundlegend verschieden.

öfteren Stücke einer solchen Theologie bringt. Auch in Asmus-

Weil das so ist, darum gibt es Liturgik als theologische Lehre

sens Lehre vom Gottesdienst ist im grundlegenden Abschnitt

vom christlichen Gottesdienst.

‘

vom Gottesdienst . dogmatisch die Rede. Bei beiden ist sichtbar,

daß in der Tat die Theologie des Gottesdienstes eine Entfaltung

Z

Die Liturgik als theologische Lehre vom Gottesdienst hat

nicht die Aufgabe, den christlichen Gottesdienst zu entwer-

der Lehre vom Worte Gottes ist. Das Gleiche gilt von Brun-

fen, sondern den dogmatischen Ort des Gottesdienstes zu

ners großem bereits erwähnten Beitrag. Hier ist der echte theo-

logische Ausgangspunkt gewonnen, und an dem Verständnis des

bestimmen, sein Wesen auf Grund des apostolischen Zeug-

Wortes Gottes entscheidet sich die Lehre vom christlichen Got-

nisses zu entfalten und die Prinzipien der Gestalt des Got-

tesdienstes darzubieten.

tesdienst. Eine evangelische Liturgik kann nur dort ihre Maß-

stäbe gewinnen, nicht anders als eine evangelische Ethik. Wie

So wenig die Liturgik darin ihre Aufgabe erblicken dürfte,

die Ethik, so ist auch die Liturgik ein Bestandteil der dogmati-

auf Grund des historischen Materials eine Analyse des

schen Theologie. Sie könnte — sofern sie Theologie des Gottes-

christlichen Gottesdienstes zu geben und daraus zu einer Synthese

dienstes ist — in der Dogmatik beschlossen sein. Aber es dürfte

zu gelangen, so wenig darf man von ihr erwarten, daß sie es als

sich trotzdem wie bei der Ethik — trotz K.Barth — als richtig

das Ziel ihrer theologischen Bemühung ansehen müßte, den rich-

erweisen, sie von der Dogmatik relativ zu verselbständigen, zu-

tigen christlichen Gottesdienst zu entwerfen, d.h. gleichsam die

theologisch gewonnene Idealform des Gottesdienstes darzu-

mal da die Liturgik nicht nur aus Theologie des Gottesdienstes

bestehen kann, sondern zu ihrem Arbeitsgebiet wesentlich der

bieten. Das ist natürlich hier und da immer wieder versucht wor-

historische und praktische Teil gehört, ohne welche sie unvoll-

den. Aber es scheint mir eine Verkennung der theologischen

ständig bliebe. Die Liturgik steht neben der Ethik. Beide sind als

Aufgabe zu sein, die auf einer Verkennung des christlichen Got-

tesdienstes beruht. Der christliche Gottesdienst entsteht seinem

dogmatisch gegründete theologische Disziplinen zu verstehen.

Daß eine ethische Ableitung der Liturgik nicht in Betracht

Wesen nach nicht aus einer theologischen Konstruktion von Fach-

kommen kann, sei wenigstens noch angemerkt. Aber eine Theo-

leuten, sondern ist als Begegnung des im Wort und Sakrament

logie des Gottesdienstes wird gerade deutlich zu machen haben,

durch den heiligen Geist handelnden Herrn mit seiner Gemeinde

daß der evangelische Begriff des Gottesdienstes eine Scheidung

kirchengeschichtliches Geschehen, dessen liturgische Gestalt Frucht

von „Kultus‘“ und „Ethos‘“ micht zuläßt, daß jedoch ebenso ein

des Glaubens und Gehorsams der Christenheit ist.

Aufgehen des christlichen Gottesdienstes im ethischen Gehorsam

Es ist nicht zufällig, daß uns im Neuen Testament keine be-

unmöglich ist.

stimmte normative „Urform‘“ des Gottesdienstes, keine „heilige

6

Die dogmatische Besinnung, die zentral christologisch ist,

Liturgie‘“ überliefert ist!

führt allein zu einer legitimen theologischen Lehre vom

Die Liturgik hat dies nicht nachzuholen. Nicht einmal die

as

Gottesdienst, die das Hauptstück der Liturgik ist.

römische Messe kann so mißverstanden werden, als sei sie

Die bisherige Liturgik hat darunter gelitten, daß sie sich die

Ergebnis einer theologischen Konstruktion. Auch sie ist eine in

Jlanger Geschichte der Kirche gewachsene Größe. Es kann als Auf-

theologische Grundlegung erspart oder zu leicht gemacht hat. So

gabe der Liturgik als Lehre vom Gottesdienst nur die theolo-

konnte der Anschein entstehen, als sei der Hauptbestandteil der

Liturgik eine Darstellung der Geschichte des Gottesdienstes und

gische Besinnung über den Gottesdienst in Betracht kommen. Als

als ergebe sich aus der Geschichte des Gottesdienstes selbt die

solche hat sie zuerst den dogmatischen Ort des Gottes-

dienstes zu bestimmen, also die Frage nach dem Zusammenhang

Norm zur Behandlung und Lösung der praktischen gottesdienst-

zu klären, in dem der christliche Gottesdienst als kirchliches Ge”

lichen Fragen. Die Liturgik wurde so aber mehr ein Abschnitt der

Konfessionskunde, verstanden als Darstellung der verschiedenen

18) Friedrich Niebergall,

Praktische Theologie, Bd.II,

Tübingen

Gottesdienste der christlichen Kirchen. Von daher war es nur

1919.

525

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

526

schehen zwischen dem Heilsereignis und der Heilsvollendung

logische Disziplin. Wir haben schon darauf hingewiesen, daß es

nicht ihres Amtes sein kann, der Kirche den Gottesdienst zu

steht. Ferner hat sie vor allem die Aufgabe, die Schrift, d.h.

das apostolische Zeugnis, zu erforschen und aus ihm die Antwort

schaffen. Dabei braucht es nicht ausgeschlossen zu sein, daß auch

nach dem Wesen des christlichen Gottesdienstes zu gewinnen, wo-

ein Liturgiker sich beteiligt an einer Reform des Gottesdienstes,

bei natürlich das Zeugnis der Kirche in ihren Bekenntnissen mit

wenn solches in einer Kirche für erforderlich gehalten wird. Ja,

heranzuziehen ist. Hier tut sich die ganze Fülle der Fragen auf,

es gehört zu seiner Aufgabe als Theologe, unter Umständen so-

die eine theologische Antwort erfordern, angefangen bei der von

gar auf eine notwendige Reform des Gottesdienstes zu dringen

. Brunner so eindrucksvoll behandelten Grundfrage des He i1ls-

und dafür zu sorgen, daß die kirchliche Tradition nicht als heilig

geschehens

im Gottesdienst der Kirche, seines Verständ-

und unantastbar angesehen wird. Aber sein eigentlicher Auftrag

nisses als Dienst Gottes an der Gemeinde in der Verwaltung der

als wissenschaftlicher Theologe ist es, wie der eines Dogmatikers,

Gnadenmittel sowie des Gottesdienstes der Gemeinde in Gebet

der die Lehre und Verkündigung der Kirche an der Schrift zu

und Lobopfer — wobei insbesondere auch wieder neu die Frage

prüfen hat, den Gottesdienst der Kirche in seiner geschichtlich

nach dem Verhältnis von Gottesdienst und Opfer Christi leben-

gewordenen Gestalt, wie er etwa in den Agenden der Kirche vor-

dig geworden ist. Aber auch das Kirchenjahr mit seinen Sonn-

liegt, theologisch zu prüfen und zu beurteilen nach dem, was sich

und Festtagen, ferner Musik und Kunst im Gottesdienst stellen

ihm aus dem apostolischen Schriftzeugnis als Lehre vom Gottes-

Aufgaben, die theologisch durchdacht sein wollen. Dabei ist eine

dienst ergibt. Hier allein ist auch der kritische Kanon theologisch

Auseinandersetzung mit dem Verständn’s unmd der Gestalt des

zu erarbeiten, der es ermöglicht, zur Geschichte des Gottesdien-

Gottesdienstes in den verschiedenen christlichen Konfessionen

stes und ihren Ergebnissen Stellung zu nehmen. Und die Ge-

geboten. Durch die Erfüllung dieser Aufgaben kann eine Theo-

schichte des Gottesdienstes stellt uns eine ganze Reihe von we-

logie des Gottesdienstes schließlich dazu gelangen, bestimmte

sentlichen theologischen Fragen, deren Erörterung wir nicht den

Grundsätze oder Richtlinien für die rechte Gestalt des Gottes-

Anglikanern oder Benediktinern überlassen dürfen. Erst von da-

dienstes der Kirche aufzustellen.

her kann die Liturgik eine echte praktisch - theologische

8

Aufgabe übernehmen, die allerdings auch zu ihrem Bereich ge-

Die Theologie des Gottesdienstes liefert den kritischen Ka-

hört und gewiß als Ziel dieser Arbeit angesehen werden kann.

non zur Prüfung und Beurteilung des christlichen Gottes-

dienstes in seiner geschichtlich gewordenen Gestalt. Sie hat

Die gegenwärtig Gottesdienst begehende Kirche braucht

gegenüber der Liturgie eine kritische Funktion, nicht eine

nicht nur ein rechtes Verständnis dessen, was sie eigentlich tut,

wenn sie Gottesdienst hält, sie braucht auch eine Hilfe, Rat und

konstruktiv schöpferische Aufgabe. Sie zeigt der praktischen

Wegweisung, diesen Gottesdienst so zu halten und zu gestalten

Liturgik, d.h. der Anweisung zum rechten Einrichten und

Halten von Gottesdiensten, die Wege, die die Kirche im

— und das ist ihre Aufgabe in der verantwortlichen Übernahme

Gottesdienst gehen darf.

des Dienstes an Wort und Sakrament —, daß er durch den Dienst

an Wort und Sakrament Gottesdienst „im G

Wie die Theologie überhaupt eine wesentlich kritische Funk-

heit“ sei.

Ü

eist und_in der Wahrr

tion in der Kirche hat, so gilt das auch für die Liturgik als theo-

Der Artikel von der Rechtfertigung in seiner Bedeutung für die Entfaltung der Liturgik

Von William Nagel, Greifswald

Das gegenwärtige Ringen um die rechte Gestalt des Gottes-

Geschehende selbst nicht wirklich ernst nehmen! Was wird jedoch

dienstes innerhalb der evangelischen Kirchen Deutschlands bedeu-

aus den besten agendarischen Neugestaltungen werden, wenn sie

tet eine notwendige weitere Auswirkung des Neubaues der Kirche

in die Hände von Pfarrern geraten, denen alle Maßstäbe fehlen,

von Bibel und Bekenntnis her. Wenn der Satz gilt „„Was auf der

die zu Grunde liegenden theologischen Entscheidungen überhaupt

Kanzel und am Altar geschieht oder nicht geschieht — daran ent-

zu erkennen, geschweige denn sachgemäß zu beurteilen; ohne

scheidet es sich, ob eine Kirche noch Kirche des reinen Evange-

dies muß aber alle Wertung der Form oberflächlich und unsachlich

ijums ist‘“ (H. Sasse), dann können wir uns ebensowenig bei den

bleiben, mag sie zustimmend oder ablehnend ausfallen. Wie solche

Gottesdienstordnungen der Vergangenheit beruhigen, wie wir

Pfarrer ihren Gemeinden einen Zugang zum Verständnis des

as gegenüber deren Predigtweise und kirchlichem Unterricht,

Gottesdienstes oder gar künftiger Neuerungen an dessen über-

erfassungen und Lebensordnungen getan haben. Wie hier, so

lieferter Gestalt öffnen sollen, erscheint völlig rätselhaft.

Mmüssen auch dort, wo es zweifellos viel schwerer ist, die Gemein-

en in einer zielbewußten, zähen und doch barmherzigen Weise

Aus jener Wiederentdeckung der zentralen Bedeutung des

Gottesdienstes im Leben der Kirche und diesen dazu völlig im

Zzu einem tieferen Verständnis und danach einer besseren Gestal-

Gegensatz stehenden Beobachtungen in der kirchlichen Praxis er-

tung ihres gottesdienstlichen Lebens geführt werden. Es wird uns

gibt sich zunächst die Forderung nach einem verstärkten Anteil

abei die Beobachtung nur bestärken können, daß heute inner-

der Liturgik am Lehrbetrieb der Praktischen Theologie. Ich ver-

alb der Ökumene eine Fülle von Gruppen und Richtungen er-

stehe darunter eine vierstündige Liturgik-Vorlesung und die

Neut das der Sache des Gottesdienstes Wesensgemäße herauszu-

Möglichkeit, auch auf diesem Gebiet durch Spezialseminare oder

arbeiten und praktisch zu gestalten bemüht ist*.

Übungen in die Urkunden des gottesdienstlichen Lebens der Ver-

Vergleicht man diese . Tatsachen mit dem erschütternden

nverständnis,

gangenheit wie in die Agenden der Gegenwart einzudringen.

das einem etwa auf Pfarrkonventen entgegen-

Doch viel wichtiger als der äußere Umfang erscheint mir die

Schlägt, sobald man sich zum Anwalt solcher Anliegen macht,

rechte Gestaltung einer solchen Einführung in die Liturgik. Nicht

ann muß man behaupten: Die Studiengestaltung der jetzt. im

eine möglichst erschöpfende Beschreibung des liturgischen Han-

Mmte stehenden Generation ist in der Regel noch nicht über jene

delns in Geschichte und Gegenwart, nicht psychologische und

erdersche Ansicht hinausgekommen „Mit dem Ritual ists eben

soziologische Beobachtungen auf diesem Gebiet, auch nicht ‚prak-

also: in unsern protestantischen Kirchen ists kein Hauptstudium,

tische Ratschläge für den Liturgen sind ihre eigentliche Aufgabe,

Wie bei den Katholiken‘; es solle nur das gewonnen werden,

Eine derartige Darbietung könnte erst recht dazu führen, daß

Was zur notwendigen Vorkenntnis des künftigen Predigers

späterhin der „routinierte‘ Pfarrer meint, sich dieser Dinge ent-

„Sleichsam als Einleitung in seine Kirchenagende‘“ gehört”. Allein

schlagen zu können, oder sich sogar in dem gefährlichen Irrtum

Wie mancher vernachlässigte Kirchenraum erhebt Anklage wider

bestärkt fühlt, als verbürge die geschickt gehandhabte Technik

eine. Gemeinde und ihren Pfarrer, daß sie das an dieser Stätte

1 NN

seines gottesdienstlichen Handelns bereits dessen gemeindebau-

ende Wirkung. Wir brauchen Liturgik als theologische Theorie

1) Vgl. Stählin, Wilhelm: Liturgische Erneuerung als ökumenische

des gottesdienstlichen Handelns der Kirche. Sie muß dem künf-

Frage und Aufgabe (in: Zeichen der Zeit, Jahrg. 1950, S.65ff. und

tigen Praktiker gültige Maßstäbe für den gesamten Komplex des

126 ff.).

?) Herders Werke, Ausgabe Cotta 1830, Zur Religion und Theo-

Liturgischen liefern. In ihrem Zentrum hat deshalb eine in die

logie, S. 47 f.).

Tiefe gehende Wesensschau des Gottesdienstes zu stehen. Hier

527

528

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

ist mir freilich immer klarer geworden, daß man eine solche nur

statt Verdammnis, Die Gewißheit dieser totalen, keiner Ergänzung

im Raum der bestimmten Konfession gewinnen kann, in deren

bedürftigen Zusage hängt jedoch allein am Glauben, der die Bot-

gottesdienstlichem Leben man selbst verwurzelt ist und für wel-

schaft von der geschichtlichen Offenbarung Gottes in Christo

ches man sich verantwortlich fühlt. Es gibt doch faktisch keinen

hörend empfängt und zugleich in solchem Hören erst geweckt

christlichen Gottesdienst an sich, sondern nur einen aus luthe-

wird, an dem Glauben, daß durch Christi Kreuz und Auferstehen

rischem, reformiertem oder sonstigem Verständnis erwachsenen

die Sünde, auch unsere persönliche Sünde, gerichtet und über-

Gottesdienst. Wenn er wirklich die zentrale Lebensäußerung je-

wunden ist.

der christlichen Kirche darstellt, kann es ja eigentlich nicht über-

Wenn auch dieser Vorgang sichtbare Wirkungen im Leben

raschen, daß eine Lehre vom Gottesdienst gar nicht anders als

zeitigen wird, so ist es allezeit allein die aliena justitia, die un-

bekenntnisbestimmt, d.h. für uns lutherisch oder reformiert in

ser Gottesverhältnis immer wieder herstellt und trägt. Darum

Erscheinung treten kann. Von der damit gegebenen grundsätz-

lichen Entscheidung her wird die konfessionelle Liturgik natür-

muß der Christus pro nobis dauernd unverkürzt verkündigt und

kann nur so geglaubt werden; und nur insoweit die Kirche unter

lich auch andere Gottesdienstanschauungen zur Darstellung brin-

diesem Wort steht, hat sie die Verheißung, daß es in ihr auch

gen; der Vergleich mit solchen wird zur Selbstprüfung helfen,

zur gottesdienstlichen und lebensmäßigen Verwirklichung der Le-

vielleicht auch bei anderen klarer ausgeprägte Teilwahrheiten

benskräfte des Evangeliums kommen kann. —

für das eigene Selbstverständnis fruchtbar machen. In der Gottes-

Inwiefern vermag nun diese Lehre als Grundvoraussetzung

dienstgeschichte wird sie an deren wichtigsten Typen und Epo-

chen Wege und Irrwege liturgischer Gestaltung aufzeigen. Auf

Jutherischer Liturgik zugleich zum fruchtbaren Prinzip für deren

dem Gebiet gegenwärtiger Praxis sind die Formen, die Mittel und

Aufbau zu werden? In erster Linie wird sich der Rechtfertigungs-

artikel als kritisches

Prinzip liturgischer Arbeit be-

die Träger gottesdienstlichen Geschehens, vor allem auch die Zu-

kunftsaufgaben, in kritischer Besinnung darzustellen.

währen. Weil die Versöhnung uns nur gilt, soweit wir uns ver-

söhnen lassen, und dies Angebot uns nur trifft, soweit gleich-

Nachdem ich somit die Forderung einer Intensivierung des

zeitig der Schöpfer-Geist in uns dem Glauben ruft, wird durch

Studiums der Liturgik kurz begründet und deren Gestaltung als

jene Lehre der menschlichen Selbstmächtigkeit in jeder Form ge-

einer theologischen Theorie des gottesdienstlichen Handelns

skizziert habe, möchte ich im Folgenden zeigen, inwiefern gerade

wehrt. Das bedeutet, daß lutherische Liturgik als primäre Linie im

gottesdienstlichen Geschehen das Handeln Gottes mit uns her-

der Artikel von der Rechtfertigung für eine Entfaltung der Litur-

ausstellen muß und damit Wort und Sakrament als Gnaden-

gik in dem von mir gemeinten Sinne besondere Bedeutung ge-

winnt:

mittel eindeutig obenan zu stellen hat. Auf Grund dessen wird

sie den menschlichen Trägern des gottesdienstlichen Geschehens

Die Liturgik kann den Charakter einer vollwertigen theolo-

deutlich zu machen haben, welch ungeheure Verantwortung auf

gischen Disziplin nur dann gewinnen, wenn es ihr gelingt, ihr

Erkenntnisgebiet aus einer Vielzahl einzelner Beobachtungen,

sie gelegt ist, indem Gott ihre Verkündigung und Sakraments-

verwaltung zu den — um mit Luther zu reden — ‚„larvae et in-

Tatsachen und Zielsetzungen zu einem in sich geschlossenen Gan-

volucra‘“ seines Tuns an der Gemeinde erwählen will. In diesem

zen auszubauen. Zu dem Zweck muß sie von bestimmten Grund-

Zusammenhang wäre dann auch vom Verkündigungsdienst der

voraussetzungen her einen Sachanspruch zu vertreten haben und

Gemeinde gemäß dem allgemeinen Priestertum zu handeln, wie

diesen wertend und ordnend an die vielfältigen Objekte litur-

er sich vor allem im geistlichen Liede vollzieht; hier werden dann

gischer Forschung herantragen. Die Tatsache solcher Grundvor-

auch erst die noch so angefochtenen strengen Maßstäbe bei der

aussetzungen als Ausgangspunkt und Richtmaß ihrer Arbeit teilt

Liederauswahl des EKG einsichtig. Lutherische Liturgik wird sich

sie mit der gesamten theologischen und nicht nur theologischen

gleichzeitig gegen alle gottesdienstlichen Formen wenden müssen,

Wissenschaft; das kann nur da überraschen, wo man noch immer

kraft welcher der Mensch eine zwingende Beeinflussung Gottes

meint, an dem Aberglauben an eine voraussetzungslose Wissen-

versucht. Die Antwort der Gemeinde auf das „Worten‘‘ Gottes

schaft und die Allgemeingültigkeit wissenschaftlicher Urteile fest-

kann nur in Akten der Eucharistia erfolgen, die sich dort erst in

halten zu können. In Wirklichkeit rechnen wir heute in jeder

überschwenglicher Fülle entfalten wird, wo der Glaube sich die

Wissenschaft mit primären Entscheidungen und gewissen ‚Vor-

Rechtfertigungsbotschaft sagen läßt. Insofern hat die Liturgik bei

urteilen‘; erst im Ablauf des Forschungsprozesses selbst wird de-

der Besprechung der Ausdrucksformen menschlicher Eucharistia

ren Fruchtbarkeit oder Wertlosigkeit daran offenbar, wieweit sie

vom Gebet und Lied der Gemeinde bis hin zur Musik, Para-

die Fülle der einzelnen Feststellungen zu einem sinnvollen Gan-

mentik und Baukunst immer wieder zur Geltung zu bringen, daß

zen zusammenfügen helfen.

im „Nicänum‘“ das „Credo remissionem peccatorum‘“ und das

Die Voraussetzung, von der aus allein mir eine theologische

„Credo in spiritum sanctum et vivificantem“ notwendigerweise

Disziplin „Liturgik‘‘ möglich erscheint, habe ich bereits angedeu-

ineinem Artikel zusammenstehen. Ja, es wäre zu zeigen, wie

tet. Sie ist nach meiner Überzeugung damit gegeben, daß das

die Indienstnahme der künstlerischen Ausdrucksmittel durch die

Liturgie, sei es zu Zwecken der Eucharistia oder auch der Ver-

gottesdienstliche Handeln der Kirche, ob bewußt oder unbewußt,

in seiner tatsächlichen Erscheinung immer bekenntnisbedingt ist.

kündigung, diese Mittel ihrer Selbstmächtigkeit entkleidet, um

Wer sich darum mit seiner liturgischen Arbeit dem lutherischen

sie dafür mit neuen schöpferischen Möglichkeiten zu begaben —

Bekenntnis verpflichtet weiß, für den ergibt sich als Grundvor-

zweifellos ein bedeutsames Zeichen inmitten einer Verfallsepoche

aussetzung wie als leitendes Prinzip der Liturgik der „articulus

aller Künste!

stantis et cadentis ecclesiae“ von der Rechtfertigung „sola fide

Wenn uns damit die kritische Kraft des Rechtfertigungsar-

propter Christum“. In ihm konzentriert sich das Evangelium nach

tikels an einigen wichtigen Punkten bewußt ward, so vermag er

Jlutherischem Verständnis; Luther nennt ihn darum ‚„magister,

andererseits genau so auch zum dynamischen PrinziP

princeps, dominus, rector, judex super omnia genera doctrina-

der Liturgik zu werden. Einerseits erscheint uns von jenem Ar-

rum, qui conservat et gubernat omnem doctrinam ecclesiasti-

cam

«43

Ich fasse hier seinen Inhalt kurz zusammen: Subjekt der

tikel her der Gottesdienst als die Stätte, wo unser Hören dur

das Evangelium zum Glauben und der Glaube zum Empfangen

Rechtfertigung ist nicht der Mensch, sondern Gott allein. Seinem

der Früchte des Heilswerkes Christi werden soll; er hat darum für

Gericht sind wir alle preisgegeben. Ein Einwand gegenüber dem

Urteil, das uns alle als Sünder offenbar macht, ist nicht möglich.

den Lutheraner Heilsbedeutung, so daß wir ihn gar nicht wichtig

genug nehmen können. Weil wir andererseits als Sünder tägli

Uns bleibt nichts anderes, als daß wir uns bedingungslos dem

der rechtfertigenden Gnade bedürfen, können wir für keine von

Handeln Gottes mit uns ausliefern, abwarten, hören, was Gott

uns Menschen gefügte Ordnung .den Anspruch absoluter Giltig-

mit uns vorhabe, falls wir uns nicht statt dessen im Unglauben

keit erheben. Niemals wird uns der Gebrauch irgendeiner unserer

verstocken. Jenes Hören aber vermag sich zum empfangenden

liturgischen Ordnungen vor Gott rechtfertigen. So kommt es zu

Glauben zu wandeln, indem Gott in das hoffnungslose Verstum-

einer grundsätzlichen Relativierung aller liturgischen Ordnung-

men des Sünders sein paradoxes Urteil hineinspricht, welches auf

Leben statt Tod lautet, auf Gnade statt Recht, auf Annahme

Trotzdem kann das nicht den Verzicht auf gottesdienstliche Ord-

nung oder deren Basatellisierung bedeuten.

Der Gottesdienst

„im Geist und in der Wahrheit‘, der keinerlei Ordnung mehr

S. 205.

3) In der Disputation des Palladius von 1537, WA XXXIX, ı,

nötig hat, ist erst eine Möglichkeit des Eschaton. Wenn wir dar-

529

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

530

um des geordneten Gottesdienstes um unseres Heiles willen be-

den Lutheraner Predigt und Liturgie eine notwendige und

dürfen, aber jede Absolutsetzung seiner Ordnung uns verwehrt

unlösliche Einheit. Praktisch wird sich das in der Gestaltung

ist, dann wird lutherische Liturgik den Trieb zu unaufhörlicher

der Liturgik dahin auswirken,

daß der grundsätzliche Teil

Selbstkritik in sich tragen. Sie wird immer neu prüfen müssen,

der Homiletik bereits im Rahmen der Liturgik zur Besprechung

inwieweit ihre Erkenntnisse und deren Formgebung dem Wesen

kommen muß, Homiletik als besondere Disziplin ergibt sich

des lutherischen Gottesdienstes Rechnung tragen. Zugleich muß

dann nur aus der Unmöglichkeit, die Liturgik auch noch mit

sie im Blick auf die jeweilige Weltwirklichkeit der Frage nach-

der Fülle der praktischen Gestaltungsprobleme einer freien Ver-

gehen, ob die‘ bestehenden gottesdienstlichen Formen dem Sinn

kündigung zu belasten. —

des lutherischen Gottesdienstes auch in der Gegenwart noch för-

derlich sein können, nämlich Gemeinde zu bauen und auch Men-

Ich habe damit an etlichen das Wesen des Gottesdienstes

berührenden Problemen den Artikel von der Rechtfertigung in

schen von außen in den Wirkungskreis des Evangeliums zu zie-

seiner kritischen und dynamischen Bedeutung zu zeigen versucht.

hen. Zumal in dieser letzten Beziehung wird die Dynamik des

Rechtfertigungsglaubens ein Sichberuhigen bei der Tradition ver-

Ich möchte in diesem engen Rahmen wenigstens noch andeuten,

hüten und auf neue Formen zu sinnen treiben.

wie auch die Behandlung von Problemen der Liturgiegeschichte

und von liturgischen Zukunftsaufgaben vom Prinzip des luthe-

Dieses Moment einer heilsamen Unruhe trägt der Recht-

rischen Rechtfertigungsverständnisses her vertieft und diese selbst

fertigungsartikel noch aus einer anderen Richtung in unsere litur-

einer Entscheidung näher gebracht werden können.

Ich greife

gische Arbeit hinein. Indem in dieser Lehre die Versöhnungsge-

etwa heraus das Problem der Beibehaltung des Meßschemas durch

Wißheit als persönliche Erfahrung ausgesprochen wird, ist sie

Luther. Man hat darin, in der Gegenüberstellung zu Zwinglis li-

auch der Punkt, der das Zusammentreffen der geschichtlich sich

turgischer Arbeit, oft nur das Zeichen einer liturgischen Unfähig-

Vermittelnden Offenbarung mit dem individuell aneignenden

keit Luthers erkennen wollen. Wurde aber im Gegensatz zur re-

Glauben bezeichnet. Darum wird eine Liturgik, die diesen Arti-

formierten Anschauung die dem Glauben schöpferisch rufende

el zur Grundvoraussetzung wie zu ihrem Arbeitsprinzip erhebt,

Bedeutung des Gottesdienstes von Luther erkannt, dann mußte

Weder ‚in der systematischen Theorie noch für die gottesdienst-

es der lutherischen Reformation darauf ankommen, die ungeheure

liche Gestaltung einfach eine objektive Form für jene zentrale

Verantwortung menschlicher Verkündigung dadurch tragbarer zu

Wahrheit konservieren und tradieren können, sondern sie muß

machen, daß dem Wirken der göttlichen Gnade in beiden For-

sich in Lehre und Liturgie um Formen bemühen, die zur Inter-

men, der der Verkündigung wie der des Sakramentes, innerhalb

Pretation jener alles tragenden Wahrheit für die jeweilige Ge-

des Gottesdienstes regelmäßig Raum bleibe. Zugleich hilft jede

dieser Formen in solch unmittelbarem Nebeneinander der ande-

genwart zu werden vermögen. Dazu wird es nötig sein, Erkennt-

hiswege und Wirkformen, die ein Zeitalter sich neu erringt,

ren ihr Wesen gegen naheliegende Mißverständnisse (Predigt als

araufhin zu prüfen, wieweit oder in welcher Umformung sie

Selbstdarstellung eines frommen Ich — Sakrament als magisches

sich der „Verleiblichung‘“ des Evangeliums für eine Zeit dienstbar

Geschehen) schützen. Andererseits muß der Mensch, der aus der

machen lassen. Nur dann tragen wir der wirklichen und d. h. der

Rechtfertigung durch Gottes Gnade lebt, sehr mißtrauisch sein ge-

geschichtlichen Existenz des Menschen Rechnung, und nur so kann

gen alle eigene liturgische Originalität; ist er denn je ganz sicher,

aus dem somatischen Hören des glaubenschaffenden Wortes des-

ob ihn darin wirklich der heilige Geist oder doch nur sein oder

sen „Verstehen‘ und daraus ein Empfangen werden.

seiner Zeit Geist treibt?! Zugleich weiß sich der Gerechtfertigte

der Gottesgemeinde aller Zeiten eingegliedert, so daß auch von

Damit ergibt sich gleichzeitig vom Rechtfertigungsartikel

her für den evangelischen Gottesdienst die Unentbehrlichkeit des

hier aus wohl eine evangelische Kritik an deren überlieferten For-

Brückenschlages zwischen der historisch überlieferten Gestalt des

men, aber nicht die Notwendigkeit einer originalen Neuschöp-

göttlichen Wortes und der Situation des Menschen von heute in

fung sich ergibt. Wir spüren vielleicht schon an diesem Beispiel,

wie eine derart wertende Behandlung von liturgiegeschichtlichen

Gestalt der Predigt, der Ansprache oder auch nur des Summari-

ums. Die freie Verkündigung hat nun einmal besondere Möglich-

Problemen diese unmittelbar fruchtbar für die Aufgaben der Ge-

keiten, von der ratio her erwachsende Hindernisse für eine Be-

genwart machen kann.

gegnung mit dem Wort wegzuräumen und den Standort bestimm-

Die knapp bemessene Zeit erlaubt nur noch auf ein weiteres

Beispiel in Kürze zu verweisen: die Geschichte des Canon Missae

ter Offenbarungswahrheiten im Dasein den jeweiligen Hörern zu

Bewußtsein zu bringen. Damit ergibt sich also vom Rechtferti-

(im engeren Sinn). Es sind bekanntlich heute Bestrebungen in

gungsartikel her ein Veto gegen einen in der Gegenwart zu beob-

Gang, das sogen. „Hochgebet‘“ für die lutherische Messe wieder

herzustellen. Es läßt sich für dieses Stück auch eine erstaunlich

achtenden „Wortmaterialismus‘‘, der gewisse Gottesdienstformen

mit langen Lesungen aus der heute unserem Volk schon sprachlich

weit hinaufreichende Tradition geltend machen. Doch wen erst

ern gewordenen Lutherbibel und gehäuftem Psalmgebet ausstat-

das „Sola fide‘“ der Reformation gegen jede Form eines frommen

tet und darüber die Aufgabe einer hilfreichen, wenn auch noch so

Aktivismus in der Heilsaneignung mißtrauisch gemacht hat, der

wird die Einbettung der Verba testamenti, in denen der Herr

nappen Auslegung verabsäumt.

Andererseits wird vom Rechtfertigungsartikel aber auch die

selbst die Gnadengabe des Abendmahls uns zueignet, in eine

Fülle menschlichen Gebetshandelns sehr kritisch betrachten. Be-

Absolutsetzung der Predigt im Gottesdienst verhindert. Sie ist

obachtet man dann noch, wie sich gerade in jener Frühzeit zwi-

ür das Luthertum nicht Selbstdarstellung eines gläubigen Indi-

schen dem christlichen Abendmahl und der Epiphaniefeier eines

Viduums oder des Gemeindeglaubens, die sich alle anderen Ele-

mente des liturgischen Geschehens unterordnen darf. Im Iluthe-

sterbenden und auferstehenden Gottes innerhalb der spätantiken

Mysterienwelt deutliche Zusammenhänge feststellen lassen* und

Tischen Gottesdienst wird sie — fast möchte ich sagen: „sakra-

gerade das eucharistische Hochgebet in die Nähe jener hymni-

mentales Geschehen‘‘; es geht bei ihr im tiefsten darum, daß

schen Mysteriengebete gehört, durch welche die Epiphanie des be-

Ottes schöpferisches Wort in, mit und unter unsern armseligen

enschenworten als Gnadenmittel wirksam werde. Das luthe-

treffenden Gottes herbeigeführt werden sollte, so wird einem die

Kargheit des lutherischen Abendmahlsaktes zu einer sehr grund-

Tische Verständnis der Rechtfertigung wird die menschliche Hy-

sätzlichen Entscheidung. In ihr hat der Reformator in der inneren

ris des Predigers dämpfen, aber seine gläubige Verwegenheit

Sicherheit, wie der aus dem göttlichen Vergebungswort sich näh-

Stärken, als „Botschafter Gottes an Christi Statt‘“ das Wort zu

Wagen, dem Gott die Verheißung gab, es solle nicht leer zurück-

rende Glaube sie gibt, ohne unser historisches Wissen beiseite

geschoben, was als Einflußnahme von menschlicher Seite auf das

ommen. In solchem Wissen um ihren Auftragscharakter wird

Zustandekommen der sakramentalen Wirkung gemeint sein

ije Predigt sich von der Liturgie des betreffenden Sonn- oder

esttages her, speziell ihren Perikopen, sagen lassen, welchen

könnte, um die Worte in ihrer Einzigkeit zur Geltung zu bringen,

ang aus dem Reichtum des Evangeliums es jeweils der Ge-

durch welche der Herr selber in freier Entscheidung seine gnade-

bringende Gegenwart an den Vollzug des Altarsakramentes ge-

Mmeinde hörbar zu machen gilt. Darum wird sich auch lutherische

bunden hat. Erst recht gilt es natürlich vom reformatorischen

iturgik sehr ernst um das Kirchenjahr bemühen müssen. Da

„Sola fide‘“ her auf der Hut zu sein, gegen jedes Aufleben des

ottes Wort in solch „sakramentalem“ Sinn aber nur in der

imension der betenden Hinwendung zu Gott predigend wei-

*) Vgl. G. P. Wetter, Altchristliche Liturgien, 1921. S. 53 ff: S. 188.

5. 169 ff.

tergereicht, auch so nur recht gehört werden kann, bilden für

531

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

532

Opfergedankens im Abendmahl in einer Gestalt, die über die

Erst wenn es wirklich zu einer zentralen Aufgabe in der

Opfer des Dankes hinaus mit einer menschlichen Wirkungsmög-

' Prakti

schen Theologie wird, lutherische Liturgik in dieser Weise

lichkeit auf Gott rechnet.

zu einer Normen setzenden Disziplin auszubauen und als solche

zu lehren, was andere Konfessionen nach ihren Prinzipien tun

Ich weise zum Schluß nur eben hin auf die Bedeutung des

mögen, dann wird die entscheidende Mitte des geistlichen Amtes

Rechtfertigungsartikels für die liturgischen Aufgaben der Zu-

kunft, an deren Aufweis auch eine wissenschaftliche Liturgik

nicht immer wieder hinter der Fülle anderweitiger Ansprüche der

nicht vorübergehen kann. Ich sagte schon, daß vom Rechtferti-

pfarramtlichen Praxis zurückgedrängt werden. Lutherische Litur-

gik, durchdrungen von der Heilsbedeutung des Gottesdienstes

gungsglauben her ein Absolutsetzen liturgischer Formen, sei es

(gemäß Augustana Art. V)®,

wird vielmehr die entscheidende

neuer Gottesdienstordnungen oder ‚einzelner liturgischer Gestal-

tungsmittel wie heute etwa der Gregorianik nicht mehr möglich

Zeit, Kraft und Hingabe des Pfarrers für dessen gottesdienstliches

ist. Es wird infolgedessen ein wirkliches Miteinanderar-

Handeln beanspruchen müssen; denn wie die Pommersche Kir-

beiten an der Gestaltung des lutherischen Gottesdienstes und

chenordnung von 1569 erklärt:

ein Weiterbauen auf der gottesdienstlichen Tradition möglich

„Wente de allmechtige godt erhölt sine christlike kercke up erden

werden, d.h. dann zugleich eine Gestalt liturgischer Arbeit, die

dorch dat öffentlicke ministerium edder kerchenamt in vorsamling der

schonende Rücksicht auf die Gemeinden kennt und doch sich

gemeine, dorch lere unde predige des evangelii, dorch vorrekinge der

nicht von gemeindlicher Gewöhnung knechten läßt, da sie ja nur

hochwerdigen sacramente unde administreringe der hiligen gödtliken

kercken emptere, dorch christlike gesenge, gebet, ceremonien unde der

zu deren Heil neue Formen erstrebt. Zugleich wird alle unsere

geliken ... So wil ock godt de herre also dorch uns minschen in vor-

Arbeit am Gottesdienst uns Lutheranern zu keiner Zeit das gute

samlinge der gemeine geehret, angebedet, gelavet unde gepriset sin...

Gewissen vor Gott geben können, mit dım wir sie zu irgendeinem

Wor also das gödtlike Wort geprediget, gesungen, gelesen, gebedet

Zeitpunkt als vollendet erachten könnten.

wert, dar is godt de herre mit sinen hiligen engeln jegenwerdich unde

kreftich, dat wi mit allen engeln unde uterwelden gades, dem namen

Absolut setzen wird liturgische Arbeit auf Grund des „Sola

des herrn loffsingen, darto werket de söne gades dorch sin wort unde

fide‘“ nur eines: die Gnadenmittel, Wort und Sakramente. Daß sie

godtselige gesenge in der gelövigen herten, alse Christus spreckt: Wor

sich wieder in ihrer Fülle, und das bedeutet in ihrer gottgegebenen

twe edder dre in minem namen vorsamlet sint, dar bin ick midden mank

Verbundenheit

im Iutherischen Gottesdienst entfalten, darin

SE

en. Item, wat se bidden, dat schal gescheen, Matthei 18‘‘%,

werden wir die entscheidende Aufgabe erkennen, deren Bedeu-

5) „Ut hanc fidem consequamur, institutum est ministerium do-

tung wie Gestaltung wir vor den künftigen Amtsträgern der

cendi evangelii et porrigendi sacramenta“

’

Kirche immer wieder entfalten müssen. —

%) Sehling KO IV, S. 434. —

—nnn

Das Problem der Entlassung im evangelischen Gottesdienst

Von Erichh Hertzsch, Jena

Das Hauptanliegen der Gottesdienstreform in evangelisch-

der Missa, den Namen gegeben hatte. Nur ganz am Schluß blieb

Jutherischen Gemeinden ist die Erneuerung der evangelischen

das: „Ite! missa est!‘“, das allen gilt.

Messe: Predigt und Herrenmahl sollen wieder im sonntäglichen

c.) Aber nun kam die eigenartige und eigentlich unver-

Hauptgottesdienst miteinander verbunden sein. Dies Ziel läßt

ständliche Unsitte auf, daß nicht mehr alle Getauften, die in der

sich aber nur in theologisch gut begründeter Weise erreichen,

Kirche zusammengekommen waren, am Herrenmahl teilnahmen,

wenn nach dem Vorbild der alten Kirche vor dem eucharistischen

Hochgebet alle entlassen werden, die nicht an der Kommunion

„kommunizierten‘“, Nur ein Teil der Gemeinde ging zum Tisch

teilnehmen wollen.

des Herrn. Je größer die Kluft zwischen Priestern und Laien

wurde, desto seltener empfing der Laie das Sakrament, während

Diese These zu begründen ist der Sinn der folgenden Aus-

der Priester es sonntäglich, ja täglich nahm. Je mehr der Tisch

führungen:

des Herrn (mensa) zum Altar (ara) wurde, d.h. je mehr sich der

a.) In der alten Kirche wurde bekanntlich zwischen Getauf-

Accent verschob und nicht die Gemeinschaft (communio), son-

dern das Opfer (sacrificium, ex_ opere operato efficax) betont

ten, Katechumenen und Außenstehenden scharf geschieden: Nur

wurde, desto weniger wichtig war es, sich am gemeinsamen Mahle

die Gläubigen, nur die Getauften durften am Herrenmahl teil-

nehmen; alle anderen wurden zwar zur Predigt, mit Einschrän-

zu beteiligen, wenn man nur dafür sorgte, sich den Segen der Op-

kung auch zum gemeinsamen Gebet zugelassen, aber vor dem

ferhandlung anzueignen, was auch auf andere Weise geschehen

konnte: Es genügte, die Messe zu hören und dabei die ele-

Beginn der Sakramentsfeier entlassen: „Oooı xaınyoduevoı, nO0-

vierte Hostie zu seh e n. Die Hostie in der Monstranz andächtig

&idere/“ Die Türen wurden geschlossen und bewacht, so daß kein

zu verehren, galt als hilfreich und heilsam, auch wenn es außer-

Ungläubiger hereinkommen, aber auch kein Gläubiger vorzeitig

weggehen konnte*. „Täs üoas, züs Idoas /“ ruft (in der Chryso-

halb des Gottesdienstes der Gemeinde geschah.

Zuerst haben Synoden diese Unsitte zu verbieten, zu be-

stomos-Liturgie) der Diakon noch einmal, ehe das Glaubensbe-

kenntnis gesprochen wird’. Besonders streng wurde in der Zeit

seitigen versucht, Aber die Wandlung des sacramentum zum sa-

der „Arkandisziplin‘‘, im vierten Jahrhundert, darauf geachtet,

crificium ließ die Kritik an der Selbstexkommunikation des größ-

daß kein Uneingeweihter an den Geheimnissen (udornowa, sacra-

ten Teils der Gemeinde verstummen. Es ist kein Zufall, daß auf

menta) der Kirche teilnehmen konnte. Und zu diesen Geheimnis-

demselben vierten Lateran-Konzil (1215) die Lehre von der

sen gehörte nicht nur die Feier der Taufe und des Herrenmahles,

Transsubstantiation verkündet und die Anordnung gegeben wor-

sondern auch das Bekenntnis des Symbols und das Gebet des Va-

den ist, daß jeder Gläubige einmal im Jahr zur Kommunion

ter-unsers.

gehen solle. Auch heute noch fordert das „Gebot der Kirche“,

daß jeder Katholik an jedem Sonn- und Festtag zur Messe

b.) Als die „Arkandisziplin‘“ aufgegeben worden war und

als die Kindertaufe sich überall durchgesetzt hatte, gab es keine

kommt; aber es genügt durchaus, wenn er einmal im Jahr die

Katechumenen (im alten Sinne des Wortes) mehr. Ganze Völker

Hostie empfängt®.

d.) Die reformierten Gemeinden kennen das Problem der

folgten dem Beispiel ihrer Herzöge oder Könige und wurden

christlich; alt und jung, vornehm und gering, ausnahmslos und

Entlassung nicht, weil sie die Messe abgeschafft haben: Der regel-

ohne Unterschied ließen sich alle mit ihren Kindern taufen. Ia

mäßige Sonntagsgottesdienst ist öffentlicher Predigtgottesdienst-

der Ostkirche behielt man die Entlassung der Katechumenen

Wenn, in der Regel viermal im Jahr, das Heilige Abendmahl ge-

feiert wird, dann wird erwartet, daß nur getaufte und konfirmierte

trotzdem bei, aber sie war praktisch bedeutungslos geworden. Im

Abendland verschwand sie ganz, obwohl sie dem Gottesdienst,

Gemeindeglieder zur Kirche kommen und daß alle Gottesdienst-

besucher als Kommunikanten am Abendmahl teilnehmen. Die

1) Apost, Konstitutionen VIII, 11, 10.

3) CJC can. 859, 8 1 (Mirbt, Quellen . . .*547).

?) Brightman, Litgrgies eastern 383.

533

534

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

lutherische Kirche, die als Sonntagsgottesdienst die (gereinigte!)

Abendmahlsfeiern privaten Charakters erfüllt; diese werden auf-

Messe von der katholischen Kirche übernommen hatte, verzich-

fallend oft nicht an den Hauptgottesdienst, sondern an einen Ne-

tete von vornherein darauf, die Beteiligung aller in der Kirche

bengottesdienst „angehängt‘“. Die Erfahrung hat gelehrt, daß die

Versammelten an der Abendmahlsfeier zu fordern. Wie in der

Trennung der Abendmahlsfeier vom sonntäglichen Hauptgottes-

römischen Kirche rechnete man mit dem regelmäßigen Kirchgang

dienst zu einem erschütternden Rückgang der Kommunikanten-

und dem seltenen Abendmahlsgang. Eine Abendmahlsfeier ohne

zahlen und (was noch viel schlimmer ist!) zu einer Bagatellisierung

Kommunikanten, in der nur der Liturg Brot und Wein zu sich

und Privatisierung des Altarsakraments führt,

nimmt, war zwar nicht mehr gestattet; deshalb mußten auch die

2. Deshalb wird heute, im Gegensatz zum 19. Jahrhundert,

Agenden den Wegfall des Sakraments vorsehen für den Fall, daß

dieser Weg als ein Irrweg angesehen. Stattdessen versucht man,

eine Kommunikanten vorhanden waren. Aber es genügte ein

Predigt und Abendmahl wieder im sonntäglichen Hauptgottes-

kleines Häuflein von Abendmahlsgästen, die sich aus der großen

dienst miteinander zu einer nahtlosen Einheit zu verbinden. Man

Schar der Predigthörer herauslösten und im Chor die Abend-

findet sich mit der Tatsache ab, daß sich nur ein kleiner, oft ver-

mahlsgemeinde bildeten, um die Sakramentsfeier zu ermöglichen.

schwindend kleiner Teil der Predigthörer an der Kommunion be-

Luther hat (vergeblich) versucht, dem Abendmahlsgang der We-

teiligt, versucht aber mit allen zu Gebote stehenden Mitteln zu

nigen in Gegenwart der großen Gemeinde einen Sinn abzuge-

verhindern, daß die Nicht-Kommunizierenden vor dem Schluß-

winnen: Die Kommunikanten, meint er, sollen dadurch vor der

segen nach Hause gehen. Diese werden außerdem ermahnt, nicht

Gemeinde ein Bekenntnis ablegen: „hujus communio caenae est

passiv (zuschauend), sondern aktiv (singend und betend) an der

pars confessionis, qua coram deo, angelis et hominibus sese con-

Abendmahlsfeier teilzunehmen.

Aber man täusche sich nicht:

fitentur ese Christianos‘“, Luther hat nicht einmal in Wittenberg

Was Luther nicht erreicht hat, werden wir auf die Dauer, aufs

durchsetzen können, daß diejenigen, die nicht kommunizierten,

bis zum Ende des Gottesdienstes blieben. W. Meuslin (Musculus)

Ganze gesehen, erst recht nicht erreichen, solange unsere Kirche

eine Volkskirche,

d.h. eine Kirche für das Volk, eine Kirche

berichtet über den Gottesdienst, an dem er am Sonntag Exaudi

mit weit geöffneten Türen sein und bleiben will. Für uns Luthe-

1536 teilgenommen hat: „Post concionem major pars populi abi-

raner ist das Sakrament kein opus operatum, das wir denen „zu-

vit‘®, Und so ist es geblieben bis zum heutigen Tage.

wenden‘‘ können, die es nicht selbst empfangen. Wir können es

e.) In der alten Kirche wurden am Ende des ersten Teiles

daher nicht empfehlen, „geistlich zu kommunizieren“‘, wie es, seit

des Gottesdienstes die Ungetauften (die Außenstehenden und

den Tagen der Gotik®, die römische: Kirche tut.

die Katechumenen) ausdrücklich entlassen, weil sie am Abend-

f.) Da wir aber keinen Predigthörer zur Teilnahme am Abend-

mahl nicht teilnehmen durften. Heute verlassen viele ge-

mahl zwingen dürfen, ihn nur im Namen Christi dazu einladen

taufte Gemeindeglieder näch der Predigt die Kirche, weil sie am

Abendmahl nicht teilnehmen wollen. Dadurch wird der Got-

können, ist es das einzig Richtige, die urchristliche Entlassung

wieder einzuführen oder, wo sie schon geübt wird, zu legiti-

tesdienst gestört und das Abendmahl zu einer Winkelsache, zu

mieren: Wer aus inneren oder äußeren Gründen nicht kommuni-

einem „Anhängsel‘“ herabgewürdigt. Oft kann sogar aus Mangel

zieren will, soll die Gelegenheit haben, nach der Predigt heim

an Kommunikanten das Abendmahl gar nicht gefeiert werden,

obgleich die Vorbereitungen dazu getroffen worden sind. Diesen

zu gehen. Streng genommen, macht er sich selbst dadurch zum

Übelständen hat man auf verschiedene Weise zu wehren versucht:

Katechumenen, der auch das Credo nicht mitbekennen und die

oratio fidelium nicht mitbeten kann. Aber hier werden wir die

1. Der Predigtgottesdienst wird vom Abendmahlsgottes-

anderen Voraussetzungen, unter denen wir in der ‚„Volkskirche‘‘

dienst getrennt, der Predigtgottesdienst am Morgen, der Abend-

leben, berücksichtigen müssen. Deshalb ist es ratsam, die Entlas-

mahlgottesdienst am Abend gehalten. Gegen diese Lösung, bei

sung erst nach dem Credo und der oratio‘ fidelium stattfinden

der man sich auf das Vorbild der Urgemeinde berufen kann, wäre

zu lassen, da es sich ja um getaufte Gemeindeglieder handelt’.

nichts einzuwenden, wenn der Abendmahlsgottesdienst ebenso

Die hier vorgeschlagene Lösung ist ohne Zweifel eine Not-

regelmäßig, Sonntag für Sonntag, stattfände wie der Predigtgot-

tesdienst. Tatsächlich aber hat die Trennung in lutherischen, wie

lösung, die die Armut unserer Kirche offenbar macht, aber es ist

in reformierten Gemeinden zu einer Verringerung der Abend-

bestimmt nicht gut, liturgische Reformen auf Illusionen zu grün-

den. Und wenn Gott der Predigt des Evangeliums Kraft und Sei-

mahlsfeiern geführt: nur an wenigen, fest bestimmten Tagen,

ner Kirche neues Leben schenkt, dann wird die Zahl der Wegge-

meist einmal im Vierteljahr, wird das Abendmahl gefeiert. Mas-

henden immer kleiner werden, zuletzt aber jeder getaufte Hörer

sen-Abendmahlsfeiern finden in vielen Orten lediglich kurz nach

er Konfirmation für die Neukonfirmierten statt; und diese

des Wortes ungezwungen und dankbar das Testament des Herren

empfangen, wie es zur Zeit der Apostel der Fall gewesen ist.

OO ——

eiern werden von den treuen Kirchenbesuchern gemieden! Nur

in traditionsgebundenen, ländlichen Gemeinden sind die Abend-

°) Vgl. W. Stählin, Die Gesch, des christl. Gottesdienstes (LEI-

mahlsfeiern, die am Gründonnerstag, am Karfreitag, am Bußtag

TURGIA I, 51).

und am „Totensonntag‘‘ gehalten werden, noch echte Ge-

7) Es ist selbstverständlich, daß die Predigthörer, die nicht am

meinde gottesdienste. Im übrigen wird der Wunsch der Ge-

Hl. Abendmahl teilnehmen, mit dem Segen (Num. 6, 24 ff.) entlassen

werden, woran sich der Gesang des Da-pacem (EKG 139) anschließen

—A

meindeglieder, die zum Tisch des Herren gehen möchten, durch

kann. Ein kurzes Zwischenspiel der Orgel ermöglicht es den Wegge-

4) WA 12, 216.

henden, die im hinteren Teil des Schiffes ihre Plätze gehabt haben, ohne

Störung der Abendmahlsgemeinde die Kirche zu verlassen.

{

” Th. Kolde, Analecta Lutherana (1883) 216 ff.

Zur gegenwärtigen Situation der Seelsorge

Von Karl Janssen, Münster

diesen Versuchen der Gesichtspunkt hervortritt, daß die Soli-

Es gehört zu deﬁ auffallendsten Kennzeichen der gegenwär-

tigen kirchlichen Situation, daß jede Frage der Seelsorge einer

darität der Ratlosigkeit und die bedingungslose Gemeinschaft des

lebhaften öffentlichen Anteilnahme sicher sein kann. Dies hat

Seelsorgers mit dem ihm anvertrauten Menschen entscheidend

sich in der auffallend starken Beteiligung der Tagespresse an der

sei’, Man darf diese Äußerungen also nicht etwa einfach als Ja

zur seelsorgerlichen Führung ansehen, so stark ein solches Ja auch

iskussion über die Fragen der Wiedertrauung Geschiedener und

gelegentlich hervortritt’. Das Verlangen nach der echten zwi-

der Privatbeichte überraschend deutlich gezeigt. Beide Fragen

ührten zu einer lebhaften Diskussion in der breiten Öffentlich-

eit. Es wird weiter als auffallend gelten dürfen, daß sich in der

?) Ich verweise auf eine dichterische Reportage über Stalingrad, in

Tagesliteratur ein auffallend starkes Interesse an der kirchlichen

der es heißt: „Pfarrer Kroog war hilflos (gegenüber dem zum Tode

Verüurteilten) und fand keine Worte, keinen Trost, der hier gar nicht

eelsorge bekundet!. Dabei fällt auf, daß nicht ganz selten bei

erwartet wurde; er murmelte irgend etwas ...“

%) Z.B. bei Peter Bamm, a.a.O.; S.22: „Ein Chirurg hat guten

1) Z.B. Peter Bamm: die unsichtbare Flagge, 1952, S. 20 ff., 102;

Grund, den Pfarrer zu schätzen. Wo der Chirurg, der Menschen Diener,

Curt Hohoff: Woina, Woina. Russisches Tagebuch, 1951, S. 175 f.

535

536

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

schenmenschlichen Begegnung scheint vielmehr die wirkliche Si-

verkündigung erfaßt werden kann. Es handelte sich ja dann in

tuation zu bestimmen. Dennoch wird man den Ruf nach Seelsorge

der Seelsorge um eine Rhetorik des verkündigenden Gespräches

nicht überhören dürfen. Er ist da, und er verlangt nach Antwort.

und damit um einen Teil der Homiletik.

In welcher Weise wird die Theorie der Seelsorge dieser Frage

Man hat also das Wesen der Seelsorge durch Zuordnung zur

gerecht? Es ist nicht zu übersehen, daß die evangelische Theorie

Pädagogik, zur Kybernetik und zur Homiletik zu bestimmen ver-

der Seelsorge an der Situation der Ratlosigkeit in vieler Hinsicht

sucht. Alle diese Versuche erweisen sich freilich als unzulänglich

teilhat. Offenbar hat sie sich seit Jahrzehnten in einem merk-

und belastet. Nur in Andeutungen scheint sich endlich der Ver-

würdigen Zirkel bewegt. Noch immer scheint der Gedanke nach-

such abzuzeichnen, die Seelsorge unter die Liturgik zu subsu-

zuwirken, daß die Seelsorge als Sorge für die „Seele‘ zu bestim-

mieren. Dies kann dadurch geschehen, daß man die Institutionen

men sei, wie dies Köstlin und Gruehn tun‘. Gewiß verstehen

in den Vordergrund stellt, die der Seelsorge dienen. Zu den sog.

beide dann die Seele verschieden, der eine als Trägerin des ver-

Kasualien wird nicht nur die zugehörige „Amtshandlung‘“ erör-

tert, sondern auch etwa das Gespräch, das anläßlich des Haus-

antwortlichen Lebens, als Willenszentrum®, der andere als „jenes

tiefe Selbstbewußtsein, das niemand sich selber zu geben vermag

besuches zu führen ist. Vor allem aber geht die Seelsorge auf in

und das doch die Grundlage alles erfolgreichen Schaffens bildet:

den seelsorgerlichen Institutionen der Beichte: und der Kirchen-

jener letzte Durst nach dem Absoluten, der nur durch Absolutes

zucht. Indessen ist es bisher zu einer Ausführung dieses Grund-

“

Aber es ist klar, daß die dieser Bestim-

gedankens noch nicht gekommen.

gestillt werden kann

mung der Seelsorge zugrundeliegende Anthropologie nicht mehr

Die Frage nach der Eigenart der Seelsorge im Ganzen der

aufrechterhalten werden kann. Sie wird der Tatsache nicht ge-

Praktischen Theologie ist also noch offen. Wir haben zwei Ver-

recht, daß der Mensch als Leib-Seele-Einheit anzusehen ist. Die

cura animarum meint nicht einen Teil des Menschen, sondern den

suche zu verzeichnen, dieser Eigenart gerecht zu werden: Die

«40

Seelsorge erscheint als „Glaubens- und Lebenshilfe‘

oder als

ganzen Menschen, der vor Gott lebt.

„Besorgung des Leibes Christi an seinen Gliedern‘‘, als Hirten-

Dieses Leben des Menschen vor Gott findet in der Ge-

dienst des Pfarrers an seiner Gemeinde*‘,

In dem einen Falle

meinde statt. Von da aus kommt es zur Neubestimmung der Seel-

wird die Seelsorge im Ganzen der Funktionen des Amtsträgers

sorge als Gemeindezucht. Seelsorge dient dem Gemeindebau. Sie

gesehen; sie ist die Beschreibung der Funktionen des Amtsträ-

hat ihren Ort nach Thurneysen in der konkreten Gemeinde, soll

gers, die außerhalb seines fest gebundenen Tuns stehen. Die Ge-

meinde und ihr Verhältnis zum Amtsträger und der Amtsträger

sie herstellen und gestalten‘. „‚Es ist der Gesichtspunkt einer in

sichtbarer Ordnung und möglichster Reinheit in Erscheinung tre-

und sein Verhältnis zur Gemeinde stehen im Vordergrund des In-

tenden Gemeinde, der hier zutage tritt...Eben war es noch ein

teresses. Kann indessen in der Tat die Tatsache übersehen wer-

wildes und ungeordnetes Volk, nun aber wird es wie auf einen

den, daß in der Gemeinde alle Glieder aufeinander angewiesen

sind? Es geht gewiß nicht nur um das Tun des Amtsträgers, son-

Befehl hin ein wohlgeordnetes Heer, das sich in Marsch setzt.

Der Befehl geht aus vom Worte Gottes, aber um diesem Worte

dern es geht um das Leben der Gemeinde im ganzen, in der einer

Nachdruck zu verschaffen, bedarf es jenes Zuspruchs, jener An-

des anderen Glied zu sein hat. Seelsorge wird also als Lebens-

rede, jener Zucht und Ermahnung, damit er sich wirklich einreihe

äußerung der Gemeinde selbst zu bezeichnen sein. Das Verhältnis

“

Damit

des Amtsträgers zu der Gemeinde ist dann ein Stück dieser Le-

und sich mit seinem ganzen Leben unters Wort stelle

wird die Seelsorge als Teil der Kybernetik verstanden, sie dient

bensäußerung der Gemeinde. Das eigentümliche Ineinander, bei

der Erziehung zur Gemeinde hin, hat also wesentlich pädago-

dem der Amtsträger in der Gemeinde und zugleich ihr gegenüber

gische Aufgaben. Seelsorge als pädagogische und kybernetische

steht, das für das lutherische Verständnis des Amtes kennzeich-

nend zu sein scheint, droht hier mindestens verloren zu gehen.

Aufgabe wird nun sehr wohl dem Menschen schon mehr gerecht,

als man das von dem Versuch sagen kann, die Seelsorge als Sorge

Demgegenüber hat Dedo Müller mit Recht hervorgehoben, daß

um die Seele zu bestimmen. Aber es kann nicht wohl geleugnet

Seelsorge grundsätzlich als „Seelsorge aller an allen“ stattfindet*”.

werden, daß Thurneysens Verständnis der Seelsorge immer von

Sie ist ebenso dem Amtsträger und ihm durch „ordentlichen Be-

ruf‘“ aufgetragen wie jedem Christen, und es bleibt zu beachten,

einer Pädagogisierung und damit Vergesetzlichung bedroht ist.

Das Evangelium wird zum Lebensgesetz der Gemeinde und da-

daß alle seelsorgerlichen Funktionen einschließlich der Absolu-

mit auch ihrer Glieder. Das bedeutet doch, daß es zum neuen Ge-

tion bei Martin Luther bezeichnenderweise jedem Christenmen-

setz wird. Notwendigerweise mußte die Frage nach dem evange-

schen offen stehen*®.

lischen Charakter der Seelsorge hervortreten.

Als Mittel der Seelsorge gilt im allgemeinen das seelsorger-

Asmussen hat demgegenüber darzutun versucht, daß Seel-

liche Gespräch. Die weitaus meisten Darstellungen der Theorie

der Seelsorge sind dementsprechend als Darstellung des seelsor-

sorge als Verkündigung des Evangeliums von Mann zu Mann,

als Predigt im Einzelgespräch zu verstehen sei®*. Dabei grenzt er

gerlichen Gespräches nach Form und Inhalt gefaßt. Aber daneben

sich gegen jede Vergesetzlichung der Seelsorge sorgfältigst ab.

steht bei Trillhaas eine sehr eindeutige Verwerfung des seelsor-

Nicht Seelenführung, sondern Verkündigung, Angebot der Ver-

gerlichen Gespräches überhaupt*‘.

gebung ist die Aufgabe der Seelsorge, und diese Verkündigung

Welche Folgerungen ergeben sich aus dieser Situation? Zu-

kann nur die Verkündigung des Evangeliums sein, nicht die des

nächst wird zu sagen sein, daß jede Unterordnung der Seelsorge

Gesetzes. Hier wird also vorausgesetzt, daß die evangelische Pre-

unter andere Arbeitsgebiete der Kirche sie selbst verkürzt un

digt nur mit dem Evangelium zu tun habe, nicht mit dem Gesetz.

damit wesentlich bedroht. Seelsorge ist nicht ein Mittel der Kir-

Diese Dissoziation zwischen Gesetz und Evangelium muß als un-

chenzucht oder ein Stück der Verkündigung oder der Erziehung

tragbar erscheinen, weil das Wort Gottes immer als Gesetz und

der Kirche, so sehr sie solche Elemente in sich tragen kann. Sie

Evangelium ergeht. Darüber hinaus aber wird es als fraglich er-

muß als Lebensäußerung der Gemeinde und Kirche selbst gesehen

scheinen dürfen, ob das Wesen der Seelsorge in der Tat als Wort-

werden, die als solche einer besonderen Betrachtung bedarf. Ihrer

Verkürzung durch eine Beschränkung auf die Vorbereitung oder

mit seiner Kunst zu Ende ist, weiß der Diener Gottes noch immer eine

nachträgliche Verarbeitung der sogenannten Amtshandlungen

kleine Strecke weiter, jene kleine Strecke vom Achselzucken der Wis-

aller Art muß gewehrt werden.

senschaft bis zur Pforte der Ewigkeit, eine Strecke, die mit Trost zu

lindern es älterer Quellen bedarf, als Wissenschaft sie je zur Verfügung

Welche Möglichkeit ergibt sich dann, die Eigenart dieses Le-

haben wird...Ich habe die Diener Gottes oft bewundert; denn ich habe

bensgebietes der Seelsorge näher zu bestimmen?

manche Seele erlebt, die getröstet war.‘“

10) Dedo Müller: Grundriß der Praktischen Theologie, 1950, S. 289-

*) Heinrich Adolf Köstlin: Die Lehre von der Seelsorge, 2. Aufl.

Dienst der Kirche

am Menschen-

1907, S. 1; Werner Gruehn: Seelsorge im Licht der gegenwärtigen Psy-

11) Wolfgang Trillhaas: Der

chologie, 2. Aufl., 1927, S. 8 f. (Reihe Arzt und Seelsorger, Heft 7).

Pastoraltheologie, 1950, S. 147.

5) So Köstlin,

x O

822

1?) Dedo Müller, a.a.O., S.302.

5 Cochn, 4 a: 80 S 16£

13) Vergl. etwa die mit zahlreichen Belegen versehene Darstellung

7) Eduard Thurneysen: Die Lehre von der Seelsorge, 1946, S. 27 ff.

des Problems bei Paul Althaus, Die christliche Wahrheit, 1948, Bd.2-

9 Ebd.. S: 29.

S;32048,

%) Hans Asmussen: Die Seelsorge, 1934, S.16f.

14) Wolfgang Trillhaas, a.a. O.,

S. 96.

537

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

538

1. Die Theorie der Secelsorge als Teil der Praktischen Theologie

um den Menschen als Einzigen, und erst dann und darin um die

Betätigung der Gemeinde und das Handeln mit ihr. Die Prak-

Es kann nicht übersehen werden, daß sich bei den verschie-

tische Theologie gliedert sich also in Disziplinen, die das Ganze

denen Versuchen, die Seelsorge im Ganzen der Praktischen Theo-

logie zu sehen und zu beschreiben, das Grundverständnis der

der Gemeinde zum Gegenstand haben, und in solche, die die

Wendung an den Menschen als immer Einzigen in sich schließen.

Kirche selbst in Frage stellt. Thurneysen macht mit Recht darauf

Beide Seiten sind notwendig. Erst in dem Miteinander beider

aufmerksam, daß hier irgendwie konfessionelle Elemente eine Rol-

wird die Eigenart der communio gewahrt, die das Ja zum Men-

le spielen'®. Gewiß gilt hier Trillhaas’ kluger Hinweis, daß das, was

schen als immer Einzigen in sich einschließt.

in einer Kirche richtig sei, nicht in einer anderen falsch sein

Aber wie ist nun das Verhältnis zwischen Diakonik und

könne*®*. Aber gerade dieser Hinweis beleuchtet den Sachverhalt:

Seelsorge zu bestimmen? Offenbar sind beide gekennzeichnet

der praktische Theologe lebt nicht im luftleeren Raum, sondern

er gehört zu einer Kirche, ist ihrem Bekenntnis verpflichtet und

durch die Wendung an den Menschen. Man kann nicht etwa so

ann sich diesem Bekenntnis nicht entziehen, ohne damit sich der

teilen, daß man die Seelsorge in Gegensatz stellt zu einer „Leib-

sorge‘‘, Damit würde die Tatsache verkürzt, daß der Mensch im-

Wirklichkeit der Kirche selbst zu entziehen. Nur die Bejahung

mer nur als Leib-Seele-Ganzheit erscheint. Er ist seinem Wesen

des Bekenntnisses scheint überhaupt einen Zugang zu dem Pro-

nach immer auch leibliches Wesen, so wie er geistig-seelisches

blem der Seelsorge zu ermöglichen. Zugleich aber wird zu fordern

sein, daß sich eben dieses bekenntnisbestimmte Erkennen der

Wesen ist. Es gibt nicht die Möglichkeit, den Menschen in der

Begegnung etwa nur als geistiges Wesen zu nehmen und seine

Wahrheitsfrage stellt. Es geht also nicht um das Verharren in

leiblichen und leibhaften Nöte unbeachtet zu lassen. Seelsorge

einer Sonderform der Kirche, sondern um die Frage. nach der

wird notwendig auch einen fürsorgerischen Zug in sich tragen.

Wahrheit in der Kirche überhaupt. Darum aber ist es nicht mög-

lich, eine „lutherische‘“ Lehre von der Seelsorge vorzutragen.

Man kann also nicht etwa der Seelsorge die Besorgung der geistig-

seelischen Nöte, der Diakonie die der leiblichen Nöte zuweisen,

Seelsorge ist vielmehr immer schon als christliches Tun zu be-

ohne damit einer spiritualistischen Verkürzung der Seelsorge und

greifen. Luther selbst jedenfalls ist es nicht um ‚„Luthertum“,

zugleich einer materialistischen Verkürzung der Diakonie zum

sondern um die Wahrheit des Evangeliums gegangen. Nur in die-

sem Sinne kann also die Frage nach der sachgemäßen Bestimmung

Opfer zu fallen. Die Poimenik kann also von der Diakonik nur

unterschieden, nicht getrennt werden. Diese Unterscheidung aber

des Wesens und der Mittel der Seelsorge gestellt werden.

ist um des Dienstes willen notwendig. Die Sorge der Christen

Nun treten in den Aussagen über die Kirche deutlich zwei

um den Menschen wird sich verschieden gestalten, je nachdem,

verschiedene Dimensionen auseinander: einesteils erscheint Kir-

ob die leibliche Bedrängnis oder die Trostlosigkeit, die Trauer

che als Stiftung, als Fortsetzung des Wirkens Christi, als „An-

oder andere geistig-seelische Nöte in Frage stehen. Wahrschein-

stalt‘“”, Das ist der konstitutive Charakter der Kirche. Sie ist

lich wird es geboten sein, Poimenik und Diakonik theologisch

Gottes Werk auf Erden. Zugleich aber ist sie congregatio, ist sie

gemeinsam zu begründen und dann im einzelnen je nach dem

communio. Der Glaube kann nicht ohne Werke der Liebe sein.

Schwergewicht des Dienstes am Menschen zu unterscheiden.

r konstituiert zugleich Gemeinschaft, und er erkennt sie an.

Diese Gemeinschaft ist es, die in der Verbundenheit stattfindet.

2.

Beide Seiten des Verständnisses der Kirche sind nun auch für das

erständnis des Menschen konstitutiv. Das christliche Menschen-

Die seelsorgerliche Begegnung als Übernahme der Nächstenschaft

bild sieht den Menschen zugleich als Beziehungswesen wie als Ein-

Es hat eine Reihe von Ursachen, daß die seelsorgerliche Be-

zelwesen. Er lebt in der Gemeinschaft, aber er lebt in ihr als

gegnung und ihr besonderer Charakter immer mehr undeutlich

theonomes Wesen, als „Ich‘‘. Der theonome Mensch steht nach

Gottes Willen als Ich in der Gemeinschaft der Kirche. Er ist im-

geworden zu sein scheinen. Dies hängt damit eng zusammen, daß

mer „Einziger““

1

® Dies behält, wie uns scheint, Bedeutung für die

die Frage der Kirche als communio selbst in Unklarheit geraten

ist. Nur so ist es möglich, sie mit der homiletischen, pädagogi-

Praktische Theologie. In ihr erscheint der Mensch einmal als

schen oder kybernetischen Begegnung zu identifizieren. Nur so

Glied der Gemeinschaft. Es gibt eine liturgische Gemeinschaft, es

konnte es auch zu dem Mißverständnis kommen, als handele es

gibt die Gemeinschaft unter dem Wort der Predigt, unter der

sich um eine therapeutische oder priesterliche Begegnung*. Alle

Viva vox evangelii'®, unter der Aneignung und dem Lernen des-

diese Versuche einer näheren Bestimmung der seelsorgerlichen

sen, was einem Christenmenschen zu wissen not ist”, Die Litur-

Begegnung sind einseitig und infolgedessen gefährdet, Seelsorge

gik, die Homiletik und die Katechetik haben es mit der Gemein-

hat es ‘;keineswegs mit der Heilung von Kranken oder der Heils-

schaft zu tun. In ihnen wird die Gemeinschaft der Kirche selbst

vermittlung durch einen menschlichen Priester als Mittler zwi-

gesehen und angeredet. Diese Anrede ist eine legitime und not-

schen Gott und Mensch zu tun. Das Heil, um das es geht, kann

Wendige Seite des kirchlichen Handelns. Mit dieser Ganzheit hat

gewiß die Heilung in sich schließen, und es kann auch notwendig

auch die Kybernetik zu tun, die das Leben des Menschen in Kir-

werden, aufs neue nach dem zu. fragen, was das Element des

e und Gemeinde und seine Ordnung darzustellen hat. Gewiß

Priestertums und des Opfers nach Bibel und Reformation in sich

aben es alle diese Formen der Darstellung der Kirche als Ge-

schließt. Schon die starke Betonung des allgemeinen Priestertums

samtheit, Gottesdienst, Predigt, Unterweisung und Ordnung der

in den reformatorischen Kirchen läßt ja den Schluß zu, daß dieses

emeinde nicht nur mit der Gesamtheit zu tun. Sie alle tragen

einen seelsorgerlichen Zug in sich. Aber konstitutiv ist die Wen-

Element der vorchristlichen Offenbarung nicht einfach erledigt

und abgetan ist. Es ist vielmehr ohne Zweifel in der christlichen

ung an das Ganze, erst konsekutiv erfolgt die Zuwendung an

Kirche „aufgehoben‘“ in dem dreifachen Sinne der Beseitigung,

en Menschen als immer „Einzigen“

Bei der Seelsorge und bei

der Bewahrung und der Überhöhung””. Indessen ist daran festzu-

er Diakonik ist das Verhältnis genau umgekehrt: hier geht es

z E

halten, daß alle diese Elemente das Eigentliche der seelsorger-

%) Thurneysen, a.a.O., S.41: „Dazu gehört, daß die Gemeinde

lichen Begegnung noch nicht ausmachen. Dieses Eigentliche ist

für ein ordentliches Bekenntnis besor.

gt sei‘“

vielmehr in der Betätigung der Nächstenschaft selbst zu suchen.

16) Trillhaas,

Ma

7

„Was wahr ist,

ist in aller Kirche

Denn in ihr ist enthalten, daß es zunächst um die Wahrung der

Wahr, Das muß sich wie nirgends sonst an den Gesetzen des pastoralen

echten Begegnung selbst geht, um die Wahrung der Einzigkeit

ienstes zeigen.‘

jedes Menschen in dem Sinne, daß er uns immer als schlechthin

luth

1”) Vergl. zum Folgenden die Darstellung des Sachverhaltes in den

unvertretbarer, als unvertauschbarer und damit immer einziger

erischen Bekenntnisschriften bei Friedrich Brunstäd, Theologie der

Mensch, eben als Du gegenübertritt. Die Agape besteht ja gerade

Utherischen Bekenntnisschriften, 1951, S. 122 ff.

1) So in Anlehnung an einen Satz Wicherns, Gesammelte Schriften,

in der Anerkennung des Menschen als Du, darin daß wir ihn für

Bd. III,

(Prinzipielles zur Inneren Mission),

herausgegeben von Frie-

voll nehmen. Die seelsorgerliche Begegnung ist in jedem Falle

Tich Mahling, 1902, S. 1216.

*) Luther, W.A.7, 721: (Christus) exegit, ut pasceret oves (Joh.

2) Diese Verwechslung tritt besonders hervor bei Otto Riecker,

21,15), id est Evangelium doceret viva voce.

Die seelsorgerliche Begegnung, (1947), S. 8 ff.

®0) Luther hat die Notwendigkeit des Lernens und Wissens der

?) In anderem Zusammenhang zeigt diesen Zusammenhang für den

„<hristlichen Lehre‘“ mit größter Heftigkeit immer wieder betont, be-

Prediger Helmuth Schreiner, Das Alte Testament in der Verkündigung,

&.

Sonders in den Vorreden zu den Katechismen.

1937, S. 42 f.

EM

539

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

540

genau dadurch gekennzeichnet, daß in ihr diese Agape stattfindet.

dend. Es geht darum auch nicht wohl an, davon zu reden, daß der

Sie ist theonome Ich-Du-Begegnung. Freilich scheint in der echten

eine, der Seelsorger, zu wirken, der andere, geschehen zu lassen

Ich-Du-Begegnung die Theonomie immer schon eingeschlossen

habe. Es geht in der Seelsorge nicht um ein Subjekt-Objekt-Ver-

zu sein. Wahrscheinlich ist die Lebensbewegung auf den Näch-

hältnis, sondern um ein Miteinander, in dem beide als tragende

sten zu immer nur da möglich, wo der Mensch als von Gott ge-

Glieder der Begegnungsgemeinschaft hervortreten. Beide Partner

wollter Einziger erscheint”®.

der Begegnung erfahren in ihr eine Wandlung, weil diese Begeg-

Damit würde die seelsorgerliche Begegnung von der Nöti-

nung die Menschen füreinander aufschließt.

gung befreit, sich von vornherein mit bestimmten Festlegungen

der Art und des Zieles dieser Begegnung zu belasten. Sie braucht

3. Cura generalis

weder die Verkündigung durch das Gespräch noch pädagogische

; Wo auf den Menschen hin gehandelt wird, entsteht die Frage

oder kybernetische Akte in sich zu schließen, durch die etwa eine

Begegnung erst seelsorgerlichen Charakter erhielte. Ebensowenig

nach der Gemeinschaft. Die Frage der cura generalis stellt sie her-

bedarf sie der Erreichung bestimmter persönlicher oder sozialer

kömmlich in der Form des Problems des Gemeindelebens. Ihre

Darstellung gilt in der Regel der Frage der Gemeindepflege”®, Es

bzw. soziologischer Ziele. Sie kennt kein Ziel in der Form eines

bleibt aber die Frage, ob es sich in der Tat nur um die Frage des

Persönlichkeits- oder Gemeindeideals. Ihr genügt das Mitsein mit

speziellen Gemeindelebens handeln kann. Offenbar setzt die Be-

dem Nächsten. Erst in der Begegnung selbst wird es sich zeigen,

wieweit und inwiefern der Nächste meiner bedarf. Und dann wird

gegnung voraus, daß es sich immer auch um Bereiche des Lebens

handelt, die über die Gemeinde im unmittelbaren Sinne hinaus-

es sich zeigen, ob psychagogisch oder homiletisch, diakonisch oder

gehen. In der cura generalis muß also auch das Leben des Men-

tröstend, ermahnend oder fordernd vorgegangen werden muß.

schen in allen Gemeinschaften erscheinen, mit denen er zu rech-

Das alles kann geschehen; aber ob es zu geschehen hat, hängt

davon ab, wem der Seelsorger zum Nächsten zu werden hat. Es

nen hat. Sie alle sind freilich heute durch eine Vorstellung von

der Gemeinschaft bewegt, die den Menschen gefährdet. Offenbar

hat darum keinen Sinn, den Nächsten etwa durch die Kategori-

sind die technisch industriellen Gemeinschaften von dem Ge-

sierung im Sinne einer psychologischen Menschenkunde „besser‘“

danken her bestimmt, daß grundsätzlich jeder Mensch als ent-

erkennen zu wollen. Echte Begegnung läßt eben für eine solche

Kategorisierung keinen Raum, sie fordert vielmehr gebieterisch

behrlich, als austauschbar und ersetzbar angesehen wird. Der Ar-

beitsprozeß ist, wo immer möglich, so vestaltet. daß die beliebige

die echte Bereitschaft für den Nächsten, an den der Seelsorger

Austauschbarkeit jedes Mitarbeiters sichergestellt ist. Die mo-

gewiesen ist. Das aber heißt, daß die seelsorgerliche Begegnung in

dernen Sozialgebilde sind weithin also von einer Gemeinschafts-

der Regel nicht etwa ihr Leitbild an der ärztlichen Begegnung ha-

ben kann. Dort wird es immer irgendwie um die „Behandlung“

form her bestimmt, die nicht mehr ein Ia zum Menschen in sei-

ner Einzigkeit zu sprechen vermag. Diese Entwicklung der Ge-

eines Falles nach den anerkannten Regeln der ärztlichen Kunst

meinschaft ist Anlaß zu dem tiefen Schwund der menschlichen Sub-

gehen. In der Seelsorge aber geht es nicht um Behandlung, son-

stanz in der Gegenwart. Man wird sovar sagen dürfen, daß das

dern um ein Handeln mit dem Nächsten. Der Seelsorger hat

den Menschen als Du zu suchen und ihn in seinem Ich-sein fest-

moderne Gemeinschaftsbild geradezu bestimmt ist durch die Aus-

dehnung der technischen Gesellschaft und ihrer Lebensformen auf

zuhalten. Seine Sorgekraft soll nicht etwa die Sorgekraft des an-

alle Gemeinschaften. Keine Gemeinschaft wird davon schwerer

deren Menschen ersetzen, sondern soll Hilfe zur Selbsthilfe sein.

getroffen als die Familie. Gerade sie aber ist die Gemeinschaft,

Wo ärztliche Hilfe, etwa bei einem Neurotiker, notwendig wird,

ist sie wohl am ehesten bei einem vertrauenswürdigen Arzte zu

die in besonderem Maße an der Einzigkeit des Menschen teil hat.

Ihr gilt darum auch die besondere Beachtung von seiten des

suchen. Es wird nur selten die Aufgabe des Seelsorgers sein, durch

Neuen Testaments?®, Eben darum wird die cura generalis immer

Anwendung ärztlicher Methoden, wie etwa der Psychoanalyse,

ihre besondere Sorge der Familie zuwenden und den Menschen

der Suggestion oder des autogenen Trainings”* einzugreifen. Wenn

es im Einzelfalle notwendig zu sein scheint, derartige Methoden

in ihr aufzusuchen haben. Zugleich aber wird sie auch um die Hei-

lung der Arbeitswelt und des Berufsethos bemüht sein müssen.

anzuwenden, dann wird es ratsam sein, dies in enger Zusammen-

Gerade hierfür hat Luther eine Reihe von wichtigen Hin-

arbeit mit dem Arzte zu tun. Damit ist aber ein Doppeltes ge-

sagt: weder ist die seelsorgerliche Begegnung auf den Amtsträ-

weisen. gegeben. Einerseits zeigt er, wie für den theonomen Men-

schen die Welt immer als die ihm zugehörige Welt erscheint.

ger, noch ist sie auf das amtliche Handeln zu beschränken. Ge-

Seine „Lehre‘“ von der Schöpfung etwa, wie er sie in den Kate-

rade diese Aufhebung der Schranken ist besonders bedeutsam,

weil sie die Möglichkeit der Zusammenarbeit mit dem Arzt, dem

chismen vorträgt, handelt ja gar nicht von einer Urkausalität,

Pädagogen und anderen Menschen-der Gemeinde ohne weiteres

sondern sie handelt von dem Ich. das sich als Geschöpf und in

öffnet. Auch der beamtete Seelsorger ist nicht als Amtsträger al-

einer ihm von Gott gegebenen Welt von „Kreaturen‘“ entdeckt.

als die 'nun bezeichnenderweise „Kleider und Schuh. Essen und

lein gemeint, sondern zugleich immer als Nächster. Er ist nicht

Funktionär, sondern er ist und bleibt Zeuge, der die Nächsten-

Trinken, Haus und Hof“ usw. genannt werden. Die Schöpfungs-

schaft übernimmt. Dies wird in der Absolutionsformel besonders

welt hat also hier an der Einzigkeit des Menschen Anteil. Fami-

lie und Beruf sind immer einmal und nur so von Gott gewollt

deutlich, in der der Amtsträger kraft seines Auftrages zu Worte

und gegeben”. Gerade in ihnen wird die Einzigkeit des Men-

kommt, zugleich aber eben dieser Mensch, der als verordneter

Diener Jesu Christi wirkt.

schen gewahrt und aufbewahrt. Die Seelsorge. die den Menschen

als Du ernst nimmt, hat also eine im höchsten Sinne entscheidende

Handelt es sich aber in der seelsorgerlichen Begegnung um

Aufgabe auch an den sozialen Gebilden von heute, die immer

die Nächstenschaft des Menschen, dann ist es offenbar unsinnig,

wieder zur Bedrohung jener Einzigkeit tendieren. Die cura gene-

von einer nur verbalen Begegnung zu sprechen. Sie ist keines-

ralis hat es mit dem Menschen in seinen Verantwortungshereichen

wegs auf das sogenannte seelsorgerliche Gespräch beschränkt, son-

zu tun, die insbesondere durch die Familie und den Beruf bezeich-

dern umfaßt alle Formen der Begegnung. Sie kann im Hören, aber

net werden. Erst dann. wenn dies vesehen wird, kann es gelingen,

auch im Schweigen, in der Gebärde und im Wissen umeinander

der Gefahr der kirchlichen „Kollektivierung‘“ zu wehren. Es geht

verlaufen. Immer ist nur die wirkliche Kommunikation entschei-

bei der cura generalis nicht um die Bestätigung „kirchlichen Of-

2%) Die Einzigkeit des Menschen darf ‚also weder mit seinem Ein-

25) So etwa bei Köstlin a.a.O.

zeln-Sein noch mit seinem Sein als „Persönlichkeit‘ verwechselt werden.

AL

Enh. 5. 6;

Kol. 3. 4;

E S

In beiden Fällen wird ja die Gleichheit aller vorausgesetzt, also eine

27) Dies hat Wichern mit besonderer Schärfe gesehen. Er sagt: „Die

abstrakte Identität angenommen, die Gemeinschaft ausschließt. Das

Familie als eine Gottesstiftung ist für jeden Menschen immer nur ein“

Einzig-Sein des Menschen schließt gerade die Ungleichheit in sich ein,

mal vorhanden.

Vater und Mutter, auch Geschwister, sind nicht un

damit aber konkrete Person und Gemeinschaftsbedürfnis, Gegen die ab-

nie und durch nichts je zu ersetzen, wie auch mit nichts anderem zU

solute Identität ist also die konkrete Personhaftigkeit zu stellen. Vergl.

vergleichen, und es könnte nur durch ein Verkennen der Würde un

Friedrich Brunstäd: Theologie als Problem, Rostocker Rektoratsrede,

Einzigkeit dieser von Gott selbst und immer nur für einmal gewollten

1930, 5. 8.

und geschaffenen Lebens- und Liebesgemeinschaft erklärt werden. wollte

24) Das versucht etwa Karl Bernhard Ritter: Über die Meditation

man, und vollends in Anstalten, beanspruchen, die ursprüngliche Fa“

milie ersetzen zu können.‘“ (Ges. Werke, Bd. VI, 1908, S. 150).

alf Mittel der Menschenbildung (1947).

“

541

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

542

fentlichkeitswillens‘‘, sondern vielmehr um den theonomen Men-

wahrt und die verlorene Existenz vor Gott immer wieder ge-

schenkt wird.

schen selbst. Es geht bei der sozialen Gestaltung der Christenheit

nicht um die Durchsetzung eines kirchlichen Willens zur Macht.

Es wird dann allerdings notwendig sein, die cura generalis

die im Wettbewerb der Kollektive erfolgen müßte, sondern um

auf die Lebensbereiche des Menschen überhaupt auszudehnen. Sie

das Ja zum Menschen als Geschöpf, das gefallen ist und dem

wird dennoch nicht etwa Ethik, weil sie ja die Folgerungen aus

doch das Heil Gottes zuteil werden soll. Die Kirche ist dann als

dem Ansatz der Ethik zu ziehen hat, also nun den Weg zur Ver-

communio Gemeinde, in der dem Menschen seine Einzigkeit ge-

wirklichung zu zeigen hat.

Die Krisis in der modernen Religionspädagogik

Von Ernst Jah n, Berlin

Hier handelt es sich nicht um irgendein Schlagwort. Wir wol-

kenntnis geläufig geworden: Die Probleme des Zehnjährigen sind

len uns bemühen, die wesentlichen Punkte klarzustellen.

anders als die Probleme des Neunzehnjährigen. Das mag als Tri-

vialität empfunden werden. Es ist aber eine Tatsache, die man

1.) Katechetik als solche ist ursprünglich die kirchliche Beleh-

nicht übersehen kann.

rung der Taufbewerber und später der Kinder, die zur Kommunion

Vorbereitet werden. Das Hauptstück war in der Urkirche und

7.) Die ältere Religionspädagogik ist weithin vergessen

worden. Ja, ihre einstigen Schöpfer sind, wenn man einmal so sa-

in der alten Kirche die Disciplina arcani, in erster Linie das Va-

terunser und das Glaubensbekenntnis,

gen darf, nahezu gebannt. Wir denken an drei Namen: Richard

Im Mittelalter wurde diese Praxis der katholischen Kirche

Kabisch, Friedrich Niebergall und Hans Richert, der in der Zeit

fortgesetzt, und zwar, wie schon gesagt, mit dem Ziel der Erst-

der Weimarer Republik die Lehrpläne auch für die Oberstufe ent-

worfen hat. Der Expert aber darf Kabisch nicht deswegen auf den

ommunion, einer geistlichen Übung, die heute noch besteht.

Index setzen, weil er den Aufbruch der neuen Theologie nicht

2.) Die Kirchen der Reformation nahmen die katechetische

Praxis sofort auf. Aus der Fülle der bekannten Katechismen der Re-

erlebt hat. Er fiel in gereiften Jahren und hat so die dialektische

Theologie nicht miterleben können, (Übrigens ist das Werk von

ormationszeit nennen wir kurz Luthers Kleinen und Großen Ka-

Kabisch in den Neuauflagen von Tögel wesentlich verschlechtert

techismus und von reformatorischer Seite den Heidelberger Kate-

worden.)

chismus. Das offizielle Lehrbuch der römisch-katholischen Kirche

ist der Catechismus Romanus, der aus dem Tridentinum erwachsen

Immerhin aber haben diese Pädagogen und Theologen eine

ist, In der katholischen Kirche ist sehr verbreitet der Katechismus

Erkenntnis zum Ausdruck gebracht: Kinder und junge Menschen

muß man auch in der Glaubensunterweisung in einer bestimmten

von Deharbe aus dem Jahre 1847. Die neueren Katechismen brin-

Form ansprechen, wie sie eben der kindlichen und jugendlichen

gen zum Teil schon eine Darstellung des Lebens Jesu.

Seelenstruktur gemäß ist. Sie hatten auch große Erfahrungen auf

3.) Über die Bedeutung der Katechismen ist bekanntlich eine

große Kontroverse entstanden. Der Katechismus dürfte seine

diesem Gebiet, was man nicht außer acht lassen darf.

Nun sind seit Jahren Versuche zu einer neuen Religions-

Hauptbedeutung für den Konfirmandenunterricht haben. Er ist

pädagogik unternommen worden. Ich nenne nur die Namen von

im wesentlichen Darstellung des Katechismus, wenn auch der mo-

derne Konfirmandenunterricht, der zwei Jahre umfaßt, die Bibel-

Kittel und Bohne. Hier spiegelt sich eine bestimmte Problematik:

kunde mit einschließt.

die Spannung zwischen Kultur und Theologie. Diese Tatsache

kann niemand übersehen, aber man kann bei Kindern und jungen

4.) Nun ist seit vielen Jahrzehnten ein neuer Typus der Glau-

Menschen die Spannung nicht zum Hauptpunkt der Glaubensun-

bensunterweisung entstanden, nämlich der Religionsunterricht in

terweisung machen. Gerade die jungen Menschen in der Nähe der

den Schulen, sowohl an den Grundschulen wie an den Oberschulen,

Adoleszenz kommen dadurch noch stärker in Krisen hinein. Sie

Die Strukturierung des Religionsunterrichtes war und ist je nach

erwarten in Frage und Antwort eine gewisse Klärung,

dem Zeitstil verschiedenartig, auch im Hinblick auf die Stellung

Die ganze Aufgabenfülle der Glaubensunterweisung ist

es Religionsunterrichtes im Organismus der Schule.

neuerdings durch ein dreibändiges Werk aktualisiert worden, das

5,) Zunächst müssen wir uns deutlich machen, wie sich die

Paul Börger herausgegeben hat. Die drei Bände für Unter-, Mit-

Krisis im Religionsunterricht heute darstellt. Tatsächlich ist es

tel- und Oberstufe scheinen mir im wesentlichen den Lehrstoff in

irgendwie der Kampf zwischen Kirche und Schule, der schon vor

ausgezeichneter Form darzustellen. Es gibt auch eine gut gemeinte

Vielen Jahren auf Grund verschiedener Forderungen der Lehrer-

Katechetik, die manchmal aus einer freundlichen Naivität nicht

schaft für einen sich erneuernden Religionsunterricht besteht. Die

ganz herauskommt. Börger erhöht den Katechismusunterricht zu

Lehrerschaft wehrte sich einst gegen die sogenannte geistliche

einem Religionsunterricht von universaler Schau.

Schulaufsicht, die heute nicht mehr besteht. Aber diese Erinnerung

8.) Vor vielen Jahren hat einmal ein namhafter deutscher

ist in der Lehrerschaft geblieben. Seit Jahrzehnten sind Pädagogik

Theologe gesagt: Die Glaubensunterweisung und der Konfir-

und Schulorganismus zu einem selbständigen Bewußtsein erwacht.

mandenunterricht hätten bei weitem nicht die Bedeutung, die wir

Es müßte also die Aufgabe aller verantwortlichen kirchlichen Stel-

voraussetzen. Er hätte Konfirmanden die Frage gestellt nach dem

en sein, die Lehrerschaft nicht erneut. in die Opposition zu brin-

höchsten Erlebnis im Konfirmandeniahr.

Sie haben sofort ge-

gen, sondern mit den Pädagogen Fühlung zu halten, die sich für

antwortet: „Als wir auf den Kirchturm steigen durften‘. Man

ie Religionsunterweisung einsetzen.

müßte sich vielleicht wundern, wenn die Antwort anders ausge-

Hier sei noch eine kurze Bemerkung zur Verständigung ein-

fallen wäre. In der ganzen Unterrichtspraxis wird das Sprachver-

geschaltet. Vielfach wird heute der Religionsunterricht als Chri-

ständnis nicht genügend berücksichtigt, auch in seiner Begrenzung.

Stenlehre bezeichnet. Das ist historisch nicht zu billigen. Die

9.) Richard Kabisch hat einst gefragt: „Ist der Glaube über-

Christenlehre bedeutet in der lutherischen Kirche das Jahr nach

haupt lehrbar?‘““ Und er hat diese Frage beiaht. Der Verfasser

er erfolgten Konfirmation. Die Konfirmierten sollen sich sonn-

möchte etwas weiter gehen: Kann man Menschen, besonders jun-

täglich in der Kirche sammeln. Darum sagen wir einfach: Evange-

gen Menschen, zur Erfahrbarkeit des Glaubens führen? Im 1. Ti-

ischer Religionsunterricht oder Glaubensunterweisung. Dieser

motheusbrief heißt es: „Gott wohnt in einem Licht, da niemand

erminus ist auch bei allen Verhandlungen mit staatlichen Or-

ganen üblich.

zukommen kann, welchen kein Mensch gesehen hat, noch sehen

kann.‘“ In diesem einen Satz konzentriert sich die ganze Proble-

6.) Man kann die Aufgaben des Religionsunterrichtes gene-

matik der christlichen Verkündigung und der christlichen Pä-

rell nie völlig festlegen. Wer, wie der Vortragende, ehrenamtlich

dagogik.

ein humanistisches Gymnasium mit neun Klassen unterrichtet,

Es geht nicht ohne die Selbstoffenbarung und die Selbstmit-

von der Sexta bis zur Abiturientenklasse hin, dem ist eine Er-

teilung Gottes, die wir nicht bestimmen können. Doch soweit es

544

543

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

in unserer Kraft steht, müssen wir Menschenseelen bis zu diesem

Herder, Wilhelm von Humboldt und Wilhelm Dilthey haben

die menschliche Sprache als System der Verständigung und Organ

möglichen und von uns erbeteten Ziel führen. Wenn in theolo-

gischen Kreisen der Wert der Glaubensunterweisung gering be-

der Mitteilung erkannt und gedeutet. Sprache gibt es nur, wo es

urteilt wird, so dürfen wir doch niemals in einer Menschenseele

Sinngehalte gibt. Im Menschenwort bildet das Gotteswort sich

die Gottlosigkeit als Faktum voraussetzen. Tor Andrae, der große

ab, aber der Abglanz in der Menschensprache ist sehr schwach.

Doch hier geschieht eben das Unbegreifliche, nämlich der Akt der

schwedische Theologe, neigte zu der Auffassung, es gäbe eine

spezifische Anlage zur Gottfremdheit. Dann hätte in der Men-

Selbstoffenbarung Gottes in der Menschensprache und im Men-

Ä

schenseele niemals die Imago Dei geleuchtet, mag sie durch Erb-

schenwort.

sünde und Fall noch so verdunkelt sein. Wir kämen dann irgend-

Daß die Sprache der Kinder und auch noch in der höheren

wie zur Prädestinationslehre von Calvin, von der Vorherbestim-

Pubertät anschaulich ist, weiß jeder Expert. Vor Jahren hat der

mung zur Beseligung oder Verdammung. Wir neigen in unserer

Psychologe und Mediziner Jaensch in Marburg die eidetische Psy-

Menschenbeurteilung oft zum Kurzschluß nach der theologischen

chologie begründet. Das Kind projiziert geschaute Gesichter, Bil-

und psychologischen Seite hin. Kein Erzieher und kein Seelsorger

der in den Raum hinein.

Im Leben des Glaubens kommt dem

kann prognostizieren, ob sein Unterricht Frucht getragen hat oder

Bilde ja eine große Bedeutung zu. Man erinnert sich der römisch-

auch nicht. Wem es vergönnt ist, mit jungen Menschen durch Jahre

katholischen Kirche und der Kirche des Ostens. Das Bild ist

und Jahrzehnte Fühlung zu halten, der hat erfahren, daß die Ent-

irgendwie Symbol. Man kann Gott im Glauben nur bildhaft

wicklung oft ganz anders verläuft, als man vorausgesetzt hatte,

schauen.

übrigens auch im positiven Sinne. Oft kommt es später zum

Nun muß sich der Lehrer und der Katechet in der Gleich-

Selbstverständnis und zur inneren Entscheidung.

nissprache Jesu einüben. Denn die Gleichnisse sind gesprochene

Zur Glaubensunterweisung und zur Jugendseelsorge gehört

Bilder. Evenius und Comenius haben unermüdlich auf diese Not-

eine unendliche Güte und Langmut.

Jede kirchliche Manager-

wendigkeit hingewiesen. Hier muß auch erwähnt werden, daß

methode, besonders die der Betriebsamkeit, versagt hier völlig —

leider‘ die Erzählergabe immer mehr erstirbt in einem Zeitalter,

und das ist auch gut so —, wenn man den Kindern und den

das technisiert ist.

jungen Menschen das Evangelium nahezubringen versucht.

11.) Alle diese Ausführungen gelten für die Vorpubertät

Die Erfahrung hat gelehrt, daß es in jeder Menschenseele

und für die Pubertät.. Die Vorpubertät liegt etwa im 11. bis 12.

ein Offensein für Gott und sein Reich gibt. Man kann das unvoll-

Lebensjahr, die erste Pubertät zeigt sich vom 12. bis zum 15.

kommen als religiöses Apriori bezeichnen. Noch unbestimmter

Jahr, die zweite Pubertät etwa vom 16. bis 18. Jahr. Anschlie-

aber volkstümlicher ist der Ausdruck von der Antenne der Seele.

ßend entfaltet sich die Reifung, die Adoleszenz, die bei dem ge-

Die Kräfte Gottes und die Gnade Gottes strömen in die offene

reiften Christen eigentlich bis zu seinem Tode gelten soll. Jung

Seele hinein.

Das ist letztes Geheimnis und Wunder zugleich.

und Spranger haben mit Recht betont, daß bei der Mehrzahl der

Gäbe es dieses Offensein vor Gott nicht, so wäre sowohl der Un-

ernsten und geistigen Menschen die Höhe des Lebens zwischen

terricht wie die Predigt ein sinnloses Unterfangen.

50 und 65 Jahren liegt. In der Adoleszenz entwickeln sich, wenn

10.) Die Glaubensunterweisung soll das Wort Gottes dem

überhaupt, die großen religiösen und philosophischen Probleme,

Kinde und dem jungen Menschen in menschlichen Worten zu-

soweit wir es beobachten können.

Diese Problematik entfaltet

sich im Religionsunterricht der Oberstufe und namentlich bei den

gänglich machen. Wie schon angedeutet, gelingt das nicht immer.

Studierenden.

Nur spüren wir unser Versagen in der Regel nicht. Die Kinder

vor der Pubertät, sogar noch in der ersten Pubertät, sind für Be-

Wir sprechen noch einmal von der Bibelnot. Der Religions-

griffe wie Rechtfertigung, Erlösung und Versöhnung noch nicht

unterricht der Oberstufe wird neben den historischen und ethi-

schen Problemen sich hauptsächlich mit den Evangelien und der

aufgeschlossen. Freilich ist . das individuell verschieden, Nur

kann das, Kind noch nicht in dogmatischen Zusammenhängen den-

Gestalt Jesu befassen. Ohne Frage ist es sehr schwierig, den

ken. Es hat die Gabe des anschaulichen Denkens. Niemand darf

jungen Menschen heute biblisch nahezukommen. Es gelingt in

übersehen, daß die Bibelnot der Gegenwart sich gerade in der ka-

der Regel auf Grund der Bibelübersetzung von Menge, (mit Aus-

nahme der Gymnasiasten, welche das Neue Testament ja au

techetischen und religionspädagogischen Unterweisung äußert.

Die Kinder und die jungen Menschen begreifen zum Teil nicht

im griechischen Urtext lesen).

mehr den wundervollen Sinngehalt der alten lutherischen Über-

Uns fehlt ein schlichtes Buch, in dem die Geschichte Jesu

setzung. Es seien nur zwei Beispiele genannt. Ein Konfirmand

ganz einfach dargestellt wird, und zwar nach den biblischen

erzählte von. dem Erlebnis des Paulus vor Damaskus: ‚‚Dem Sau-

Quellen und vielleicht auch nach den apokryphen Evangelien.

lus erschien ein Herr‘. Auf die Frage, welcher Herr das gewesen

Damit ist keine Biographie Jesu gemeint, die ja in diesem Sinne

sei, antwortete er: „Nun eben ein Herr‘. Oder ein Mädchen sagt

nicht möglich ist. Doch der junge Mensch und auch der- gereifte

zu Ostern im Kindergottesdienst: „„Die Damen gingen zum Oster-

Mensch muß in die Lage versetzt werden. die Geschichte des Hei-

Jlandes so zu lesen, wie man sonst ein Geschichtsbuch liest. Die

grab‘. Das ist nun wenigstens keine Sinnentstellung, und es war

sicher unfreiwillig. Vor vielen Jahren sprach ich in einer Kinder-

Menschen unserer Zeit brauchen ein Jesusbuch, und die Jugen

heilanstalt mit einer Gruppe von 12 bis 13iährigen Kindern. Es

ganz besonders.

12.) Stets von neuem werden wir befragt, ob die Jugend

stand ein Zwölfjähriger auf: ‚„.Gott ist tot. Er ist jetzt gestorben.

Er hat früher einmal gelebt. Meine Gfoßmutter hat noch ein gro-

der Gegenwart überhaupt noch religiös sei, ob sie nicht tatsäch-

ßes schwarzes Buch, in dem vom lieben Gott geschrieben ist als

lich schon moralisch verwahrlost sei,

Eine Antwort auf diese

er noch über die Erde ging. Nun aber ist er tot‘“. Das mag er-

Frage ist unendlich schwer zu geben. Der Beoriff ‚„Jugend‘“ ist

schütternd und kindlich zugleich klingen. Hier aber hat ein Kind

komplex. Jeder junge Mensch ist ein Mensch für sich, wie ieder

eine Weltanschauung zum Ausdruck gebracht, die mehr oder we-

gereifte Mensch ein Mensch für sich ist. Die scholastische Theo-

niger bewußt von Millionen geteilt wird.

logie sprach einst vom Creatianismus. Der Mensch sei physisch

von den Eltern gezeuot, seine Seele sei aber in jedem einzelnen

Die Sprache der Gegenwart ist säkularisiert, und besonders

Falle von Gott erschäffen. Wenn die Frage nach dem inneren Wert

Friso Melzer hat in seinen Schriften überzeugend darauf hinve-

wiesen. Die Sprache des christlichen Glaubens ist eine Sprache für

der Jugend gestellt wird, so könnte der Beobachter nur antwor-

sich. Entwickelt das Kind sich in einem glaubensfremden Milieu,

ten: Freilich kommt es auch auf die Anlagen an, ebenfalls auf die

Umwelt. Häufig versagt heute die elterliche Lenkung. Diese

scheint ihm die Glaubenssprache zunächst wie eine Fremdsprache.

Daran ändert der beste Lehrplan nichts.

These kann man nicht im einzelnen beweisen, aber die Tatsachen

Freilich hat die Glaubenssprache des Christentums tatsächlich

sind mir immer wieder begegnet.

die gesamte abendländische Kultur durchdrungen. Selbst wo der

Nun wird über den Mangel an Memorierfreudigkeit geklagt-

Wir haben heute nicht mehr die Herbartsche Lernschule mit ihren

christliche Glaube als solcher abgelehnt wird, strömt seine Sprach-

und Begriffswelt noch immer aus der Tiefenseele und aus der

berühmten Formalstufen. An die Stelle der Lernschule im aus-

Dämmerseele empor. Auch Gottentfremdete leben tatsächlich

gesprochenen Sinne ist schon vor Jahrzehnten die Arbeitsschule

noch irgendwie in dieser Glaubenssprache, die sie begrifflich kaum

oder Erarbeitungsschule getreten, wie sie besonders Kerschen-

noch verstehen.

steiner wissenschaftlich fundiert hat. Das Kind unserer Zeit hat

P

545

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

546

nicht mehr die gleiche Sammlung zum Memorieren wie sie ver-

ard Spranger zu sprechen, den Menschen wesensmäßig formen.

gangenen Jahrzehnten zu eigen war. Damit soll der notwendigen

Der Religionslehrer und der Seelsorger muß aber seinen Klassen

Memoriertechnik auch in der Glaubensunterweisung in keiner

und Gruppen immer zugleich der Seelsorger sein ohne irgendwie

Weise der Kampf angesagt werden. Wenn aber sogar die Schule

die Disziplin anzutasten, und sein Wirken muß bei aller Auto-

das Auswendiglernen nicht immer durchsetzen kann, müssen wir

rität als Güte empfunden werden. Vielleicht darf man hier auf

in der Glaubensunterweisung mit dieser Tatsache rechnen.

eine große pädagogische Arbeit der katholischen Kirche hinwei-

Der Memoriertechnik steht zur Seite der pädagogische Im-

sen. Im vorigen Jahrhundert wirkte in Italien Don Bosco, den

pressionismus, wie ich das zu nennen pflege. Entscheidend bleibt,

man vielleicht als den italienischen Pestalozzi bezeichnen. könnte.

in welcher persönlichen Weise der Unterrichtende die Perikope

Auf seine Lehre und Praxis gründet sich der Orden der Salesia-

oder das Lied oder den Katechismus den jungen Menschen nahe-

ner, dessen Einfluß über die ganze Welt hingeht. In Deutschland

bringt, ob er ihnen das alles in das Herz hineinsagen kann. Dann

haben die Salesianer im wesentlichen die elternlosen Kinder be-

bleibt das für ein Leben. Hier zeigt sich der Mangel in der kate-

treut. Die Erzieher sind Priester, Pädagogen und zugleich doch

chetischen Ausbildung. Wir haben zu wenig Dozenten, welche den

Seelsorger und Freunde der ihnen anvertrauten Jugend. Die Li-

angehenden Religionslehrern und Katecheten von Art und Wesen

teratur ist schwer erreichbar, da sie im wesentlichen als Manu-

skript gedruckt wird. Don Bosco hat immer wieder gesagt, man

des Kindes sprechen. Man kann es auch schärfer formulieren:

Viele unserer Katecheten, und das ist nicht ihre Schuld, lernen

müsse als Christ ein wenig von der christlichen Güte und

kaum noch den lebendigen Umgang mit den Kindern. Man lehrt

Freude in sich tragen. Bei aller Ernsthaftigkeit werde man die

sie oft eine Art von Kleintheologie, deren Vortrag bei den Kin-

Jugend durch Güte gewinnen.

c) Wir müssen von der Krisis zur christlichen Wirksamkeit

dern häufig Opposition und Kritik hervorruft. Uns fehlt ganz

fraglos ‚eine theologische Kinderpsychologie, an der manche unter

gelangen. Wieviele Religionslehrer und Pfarrer, die dazu geeignet

uns schon seit Jahren arbeiten. Das Kind kann uns nicht ver-

sind, stehen zur Verfügung? Und hier zeigen sich die eigentlich

stehen, wenn wir das Kind nicht verstehen. Die Jugend, das sei

kritischen Punkte in der Religionspädagogik am allerstärksten.

nochmal gesagt, ist moralisch nicht tieferstehend als die Jugend

Glaubensunterweisung muß in allen Schulen geschehen, natürlich

vergangener Zeiten. Das deutsche Volk hat zwei Kriege verloren,

unter den jeweiligen staatlichen und politischen Voraussetzungen.

und damit auch viel von der inneren pädagogischen Sicherheit

Das gilt auch für die DDR, mögen die Verhältnisse dort

und Klarheit, deren wir uns mit einer gewissen Wehmut erinnern.

auch anders gestaltet sein. Seit jeher wird in den Simultan-

Vielleicht könnte es mißverständlich wirken — aber es muß doch

schulen Religionsunterricht erteilt, und zwar als offizielles Lehr-

gesagt werden —

Uns fehlt in den deutschen Ländern ein klares

fach, aber ohne jeden Gewissenszwang. Es gibt rein kirchliche Be-

Erziehungs- und Schulgesetz, das die Grundlagen von Zucht und

kenntnisschulen, es gibt, besonders in katholischen Gegenden,

Ordnung, von Güte und Einfühlung wieder herstellt. Irgendwie

auch staatliche Bekenntnisschulen.

In Westberlin ist der Reli-

leben wir hier doch im luftleeren Raum. Es soll über die Eltern

gionsunterricht ein Fach im Range der Wahlfächer, um die Situa-

kein abfälliges Urteil gefällt werden. Wir haben das schon an-

tion ungefähr zu begreifen.

gedeutet: Die Mehrzahl der Erziehungsschwierigkeiten geht auf

Die Krisis zeigt sich weiterhin in der Ausbildung der I(ate-l

die Unsicherheit der Eltern zurück. Wer sich je mit der familiären

cheten oder Religionslehrer. In früheren Zeiten konnte der junge

Situation Jugendlicher beschäftigt hat, dem ist es klar geworden,

daß hier oft ein verborgenes Inferno vorhanden ist.

Philologe die große Religionsfakultas erwerben, indem er an

der Universität theologische Vorlesungen hörte. Die Prüfung

Über dieses Problem hat schon vor Jahren Alfred Adler, der

fand in Gegenwart von Vertretern der Kirchenleitung statt.

Begründer der Individualpsychologie, mit dem ich auch literarisch

Diese Regelung gilt wohl zum größeren Teil noch für West-

zusammengearbeitet habe, sehr weise Beobachtungen angestellt.

deutschland, für Westberlin noch nicht, Hier werden Katecheten

In vielen Familien beobachtet man im Hintergrund Ambivalenz

und Multivalenz, Anziehung und Abstoßung, Eifersuchtskom-

herangebildet, unter denen es treffliche Männer und Frauen gibt,

die aber im wesentlichen den Religionsunterricht nur bis zur Zeit

plexe nach allen Seiten. Wenn meine Beobachtungen mich nicht

der Konfirmation erteilen können. Weder auf der Freien Univer-

täuschen, gibt es nicht nur Wunschkinder, um mit Ina Seidel zu

sität noch an der Pädagogischen Hochschule zu Lankwitz besteht

sprechen, es gibt auch unerwünschte Kinder und verwünschte

die Möglichkeit zur Erwerbung der Religionsfakultas. Die Theo-

Kinder, auch verstoßene Kinder, weniger im eigentlich sozialen

logische Fakultät der Humboldt-Universität hat seit Jahren einen

inne, als im seelischen Sinne. Hier zeigen sich die tiefsten Ur-

Lehrauftrag für Religionspädagogik in Verbindung mit dem Ka-

sachen auch der Erziehungsnöte.

techetischen Seminar. So können die Theologie-Studenten päda-

13.) Wenn wir von der Krisis in der Religionspädagogik

gogisch vorgebildet werden. Nicht wenige nehmen daran mit gro-

sprechen, so möchte ich abschließend einige Punkte herausstellen,

ßem Interesse teil. Die Kirchliche Hochschule versucht es, Ka-

die schon angedeutet worden sind.

techeten von höherer pädagogischer Qualität auszubilden und

a) Die alte Katechetik darf als gesunde Basis der Glaubens-

C

erstrebt auch eine Fakultasprüfung auf ihrer Basis. Hochgeschätzte

Unterweisung nie unterschätzt werden. Aber sie muß sich empor-

kirchliche Kreise sind offensichtlich der Meinung, daß jede an der

Universität erworbene Fakultas notwendigerweise zur Häresie

entwickeln zu einer Religionspädagogik, die mit der Gesamtbil-

führen müsse.,

ung im Zusammenhang steht.

b) Wir unterrichten Kinder und junge Menschen. Dabei ha-

Damit sind wir am Ende zu dem entscheidenden kritischen

en wir gerade als Theologen die Verantwortung vor Gott, daß

Punkt gekommen: Die Ausbildung von Religionslehrern, die ent-

Wir ihre Seelsorger sind. Das sage ich wiederum nicht als Theo-

weder Theologen sind und eine pädagogische Vorbildung haben

retiker, sondern weil ich durch Jahrzehnte in der Jugendseelsorge

oder die Philologen sind und über eine theologische Vorbildung

gestanden habe.

verfügen.

Hier unterscheidet sich der Religionsunterricht in einem we-

An der Lösung dieser Frage wird sich das Schicksal des evan-

sentlichen Punkte von den anderen Schulfächern. Diese sind in

gelischen Religionsunterrichtes in absehbarer Zeit entscheiden.

erster Linie Kenntnisübermittlung. Sie sollen aber, um mit Edu-

Bemerkungen zu dem theologischen Problem der kirchlichen Trauung

Von Alfred Niebergall, Hofgeismar/Göttingen

Von den ﬁan&erlei Fragen, die uns heute im Blick auf die

meinde steht auch die Ordnung der kirchlichen Trauung zur Dis-

kirchliche Trauung beschäftigen, sei im Folgenden nur die Frage

kussion. Die im Bonner Grundgesetz (Art. 3,II) proklamierte

nach dem Verhältnis von standesamtlicher Eheschließung und

Gleichberechtigung von Mann und Frau hat für Westdeutsch-

kirchlicher Trauung herausgegriffen. Verschiedene Umstände bie-

land eine Änderung des bisher geltenden Ehe- und Familienrechts

ten zu dieser besonderen Fragestellung Veranlassung: Im Zuge

zur Folge; in diesem Zusammenhang wird die Frage der obligato-

der gesamten Neuordnung des gottesdienstlichen Lebens der Ge-

rischen Zivilehe akut. In letzter Zeit hat auf evangelischer Seite

547

548

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

eine besonders lebhafte und eindringliche Beschäftigung mit der

tigen, ob und was denn die Ehe unter Christen mit dem zu tun

Frage nach dem evangelischen Verständnis der Ehe eingesetzt.

hat, was wir im dritten Artikel bekennen. In dieser Hinsicht las-

sen sich nun doch einige Linien feststellen, die eine solche Ehe

Die Geschichte der Trauung gibt auf die Frage der Zuord-

mit dem Umkreis des dritten Artikels verbinden.

nung der beiden Arten der Eheschließung keine eindeutige Ant-

wort. Sie ist bekanntlich sehr verwickelt. Das hat verschiedene

Wenn Christen einander zur Ehe nehmen und haben, dann tun

Gründe. Zunächst fehlt jeder klar erkennbare Ansatz im Neuen

sie es nicht nur als Menschen, die Gott als Mann und Frau ge-

Testament oder in der Alten Kirche, sei es liturgischer, kirchen-

schaffen hat und die gemeinsam eben daran glauben, sondern zu-

rechtlicher oder allgemein theolögischer Art, aus dem sich eine

gleich auch als Menschen, die getauft sind, die das Wort Gottes

spezifisch christliche Form der Eheschließung hätte entwickeln

in Jesus Christus gehört haben, die Jesus Christus erlöst hat, die

können. Die kirchliche Trauung ist darum in der Tat „eine freie

«1

unter dem Gebot Gottes stehen, die im Gehorsam gegen dieses

Schöpfung der Gemeinde

Ferner muß in den Fällen, in denen

Gebot ihr Leben zu führen gewillt sind und die im Glauben an

sich dennoch eine wie immer geartete Beteiligung der Kirche an

ihre Erlösung und Heiligung in Jesus Christus eins sind. Ob und

dem Zustandekommen der Ehe ergab, mit einer regional durchaus

in welchem Maß die beiden Partner um Gottes Verheißung und

verschiedenen Entwicklung gerechnet werden. Weiter ergeben

Gebot und um ihre gemeinsame Verantwortung vor Gott bei dem

sich bestimmte Komplikationen und Differenzierungen aus der

Zustandekommen ihrer Ehe wissen, ist für die grundsätzliche

Tatsache, daß im Laufe der Zeit verschiedene Rechtsanschauungen,

Entscheidung der hier zur Rede stehenden Frage zunächst uner-

überdies in verschiedenem Maß, die Grundsätze und den Vollzug

heblich. Man kann jedoch weiter fragen, ob mit diesen Erwä-

der Eheschließung, aber auch den Einfluß des christlichen Denkens

gungen der Begriff der Ehe nicht in einer unstatthaften Weise

und kirchlichen Handelns darauf bestimmt haben.

verändert wird. Dagegen wäre nun allerdings die Frage zu er-

Überblickt man den gesamten Verlauf der Entwicklung und

heben, ob mit der unter uns so weitverbreiteten Beschränkung

nimmt die heute in der Christenheit geübte Praxis hinzu, so er-

der Ehe (auch und gerade der Ehe unter Christen) auf den ersten

geben sich — rein schematisch — für die Zuordnung von standes-

Artikel und seinen Umkreis die Ehe überhaupt noch als eine „völ-

amtlicher Eheschließung und kirchlicher Trauung folgende Mög-

lige, exklusive und dauernde Lebensgemeinschaft‘“ gelten kann,

lichkeiten:

wenn gerade diese andere Beziehung dabei ausgespart wird, die

wir sonst als eine für ein christliches Leben so wesentliche Be-

a) Die Eheschließung ( ist ausschließlich eine kirchliche An-

gelegenheit und Handlung.

ziehung anzusehen gewohnt und verpflichtet sind. Denn auch für

die Ehe gilt jenes „in dem Herrn‘“, das z.B. 1.Kor. 7, 39 und

b) Die Kirche vollzieht im Auftrag des Staates die Eheschlie-

Kol. 3, 18 ff. ausdrücklich auf die Ehe und das Verhalten der

ßung;

deren Registrierung übernimmt entweder die

Ehegatten zu einander bezogen wird. Aus 1. Petr. 3, 7 kann man

Kirche oder der Staat.

schließen, daß beide Ehegatten ‚„Miterben der Gnade des Le-

c) Der Wille der Verlobten entscheidet ‚ darüber, ob ihre Ehe-

bens‘‘ sind. Und wenn Gott nach Matth. 19, 6 die beiden Ehe-

schließung von der Kirche oder von dem Staat vorgenom-

gatten zusammengefügt hat, dann gilt diese Zusammenfügung,

men werden soll; dabei wird die kirchliche Trauung von

diese „Jochgemeinschaft‘“ sicher nicht nur für den Bereich des Le-

seiten des Staates in vollem Umfang anerkannt und regi-

bens, der in der Erklärung Luthers zum ersten Artikel umschrie-

striert.

ben wird. Aus der so umstrittenen Perikope Eph. 5,22 ff. ergibt

d) Die Eheschließung ist eine ausschließlich vom Staat ge-

sich dies eine mit großer Klarheit, daß wir — also auch die christ-

ordnete und ihn allein betreffende Angelegenheit; danach

lichen Ehegatten — „Glieder seines Leibes sind‘“ (V.30). Das

kann — völlig freiwillig — eine kirchliche Trauung erfol-

Christliche in der Ehe unter Christen bezieht sich dann gerade

gen. Diese sog. obligatorische Zivilehe mit nachfolgender

darauf, daß Mann und Frau um Gottes Verheißung und Gebot

freiwilliger kirchlicher Trauung ist bekanntlich die auf

für ihre Ehe wissen und daß sie bei allen Rückfällen, Versuchun-

deutschem Gebiet seit 1875 gültige Praxis.

gen und Anfechtungen auf allen Gebieten ihrer Lebensgemein-

e) Der Staat erklärt die Eheschließung für eine ihn allein

schaft willens sind, ihre Ehe „in dem Herrn‘“ zu führen. Dies

betreffende Angelegenheit und verbietet jede weitere, wie

aber kann nicht anders geschehen als in der Zuordnung zur Ge-

immer geartete Beteiligung der Kirche daran.

meinde.

Bei dem vorliegenden Problem richten wir unsere Aufmerk-

Bevor wir uns diesem Gesichtspunkt zuwenden, sei auf einen

samkeit lediglich auf die Frage: Welches theologische Interesse

naheliegenden Einwand eingegangen. Führt diese Sicht der Ehe

hat die evangelische Kirche an dem Zustandekommen einer Ehe

nicht die große Gefahr herauf, daß die schöpfungsmäßige Grund-

unter Christen? Wie mir scheint, lassen sich dafür folgende fünf

lage der Ehe übersprungen, daß Natürliches und Geistliches mit-

einander verwechselt und vermengt, daß Eros und Agape inein-

Gesichtspunkte ermitteln:

ander übergeführt werden, kurz, daß es sich hier um eine schwär-

1. Der erste Gesichtspunkt ergibt sich aus dem evangelischen

Gesamtverständnis der Ehe, namentlich der Ehe unter Christen.

merische und deshalb unzulässige Verklärung des Phänomens der

Nach überlieferter Ansicht, die nach wie vor Gültigkeit bean-

Ehe handelt? Es soll nicht bestritten werden, daß diese Gefahr

entstehen und bestehen könnte. Allein Mann und Frau werden

sprucht, ist die Ehe &in Stück der Ordnung, die Gott gesetzt hat,

dem Gebot Gottes, ihre Ehe als „völlige, exklusive und dauernde

damit sie uns bewahre und damit wir sie bewahren. Man kann

Lebensgemeinschaft‘“ zu führen, doch wohl nur dann gerecht, wenn

sie in dieser Hinsicht als ein remedium concupiscentiae (vgl.

sie diese ihre Lebensgemeinschaft nicht nur im Blick auf die

1. Kor. 7, 2) und als ein remedium solitudinis (vgl. Gen. 2, 18 ff.)

bezeichnen. Aber die Ehe ist doch mehr als dies — sie ist eine

natürlichen Dinge des Lebens beziehen, sondern wenn sie damit

ernstmachen, daß auch sie „in dem Herrn‘ leben. Der Glaube

„völlige, exklusive und dauernde Lebensgemeinschaft‘“®.. Sie um-

hat es freilich seinem Wesen nach mit einem Anruf und einer

spannt also alle Bezirke des Lebens, keinesfalls nur die geschlecht-

Antwort zu tun, die zunächst nur in der Einsamkeit erfolgen kön-

liche Besonderheit von Mann und Frau. Es erhebt sich nun die

nen. Aber dies bedeutet nicht, daß die Ehe keine Gemeinschaft

Frage, ob diese traditionelle Beziehung der Ehe auf den Umkreis

von Glaubenden, keine Gemeinschaft von solchen darstellen

des ersten Artikels dem Phänomen der Ehe, wie es das Neue Te-

stament beschreibt, gerecht wird. Die Frage liegt darum nahe, in

könnte, die um das wissen, was wir im Credo mit allen sei-

welchem Verhältnis die Ehe denn zu dem steht, was wir im zwei-

nen Artikeln bekennen.

ten Artikel des Credo bekennen. Die Antwort darauf kann nur

2. Der zweite Gesichtspunkt betrifft die Zuordnung der Ehe

so lauten, daß sich für die Ehe keine unmittelbare Beziehung zu

unter Christen zu der Gemeinde. Danach bildet die Ehe von Chri-

dem zweiten Artikel ergibt (vgl. 1. Kor. 7, 16). Ihr in diesem Zu-

sten eine „Zelle‘“ im Leibe Christi. Sicher ist das Bild der Zelle

sammenhang oder in welchem Zusammenhang auch immer einen

deshalb unzureichend, weil das damit verbundene organische

Denken der neutestamentlichen Auffassung vom Wesen der Kirchc

„erlösenden‘“ Charakter zuzubilligen, ist romantische, aber nicht

nicht entspricht. Und doch kann — wenn auch unter diesem Vot-

biblische Redeweise. Umso mehr muß uns aber die Frage beschäf-

behalt — an diesem Bild deutlich werden, worum es geht, nämlich

1) G. Dehn, Die Amtshandlungen der Kirche, Stuttgart 1950, S. 9.

um die kleinstmögliche Einheit, in der Kirche sich ereignen kann-

?) K. Barth, Die kirchliche Dogmatik Bd. III, 4, Zürich 1951, S. 203.

In diesem Zusammenhang kann darauf verwiesen werden, daß das

R

549

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

550

Neue- Testament in einem doppelten Sinn von „Haus‘ redet:

die Ehe nicht nur im ailgemeinen‚ sondern auch die konkrete Ehe

einmal im Sinn einer tatsächlich bestehenden Hausgemeinschaft

gestiftet hat und daß Berufung und Gnadengabe Gottes die Ehe

und ferner im Sinn von „Haus Gottes‘“. Die Frage nach der Her-

begründen. Wenn der Mann gerade diese Frau und die Frau ge-

kunft dieser zweiten Verwendung braucht uns hier nicht zu be-

rade diesen Mann zum Ehegefährten nimmt, dann vollziehen sie

schäftigen. Diese doppelte Verwendung des Begriffes wird man

damit ein Wagnis, dann treffen sie damit eine Entscheidung, durch

so verstehen dürfen, daß jedes „Haus‘‘ innerhalb der Gemeinde

die sie im Gehorsam gegen Gottes Gebot jene Berufung zur Ehe

etwas von dem „Haus Gottes‘‘ insgesamt widerspiegelt, enthält

verwirklichen und — si Deus vult — die Gnadengabe für ihre Ehe

und darstellt. Für die Urchristenheit ergibt sich, daß ‚„Haus und

empfangen. Hier beginnt nun das Interesse der Gemeinde an dem

Familie die kleinsten natürlichen Einheiten bleiben, von denen

Zustandekommen der Ehe, abgesehen von dem, was bisher er-

aus die Gemeinde als Ganzes aufgebaut wird‘®. Wenn heute die

Örtert wurde: Berufung und Gabe Gottes zur Ehe kann unter

Vorstellung allgemein vorherrscht, daß die Gemeinde sich unter

Christen nur so verstanden werden, daß die so verbundenen Ehe-

Aussparung des „Hauses‘‘ sozusagen unmittelbar aus den christ-

Jleute als „Miterben der Gnade des Lebens‘‘ der Gemeinde nur

lichen Individuen zusammensetzt, so ist dies noch kein Gegen-

umso kräftiger zugeordnet sind.

beweis. Und wenn noch bei Luther dem Hausvater (und der Haus-

5. Der fünfte Gesichtspunkt gilt einem weiteren Interesse,

mutter) im Blick auf Familie und Gesinde eine so bedeutsame

das die Gemeinde an dem Zustandekommen der Ehe hat. Es sind

Funktion zugesprochen wird, so läßt sich dies nicht nur aus einer

ihre Glieder, die jenes Wagnis unternehmen und jene Entschei-

inzwischen vergangenen soziologischen Struktur erklären. Es ge-

hört vielmehr zum Wesen der Ehe, der Familie, des Hauses, daß

dung treffen, die damit dem Ruf Gottes folgen und die Gabe zur

Ehe erhalten. Die Gemeinde hat sicher nicht nur darüber zu wa-

sie in dieser Weise der Gemeinde zugeordnet sind.

chen, daß dabei alles „ordentlich und ehrbar zugehe‘“ (1.Kor.

14, 40), sondern daß dabei im Gehorsam gegen Gottes Verhei-

3. An dem Ehegefährten als an dem mir nächsten Christen

erlebe ich, daß ich nicht allein bin, sondern daß ich zur Gemeinde

ßung und Gebot gewagt und entschieden werde. Die Gemeinde

ist nun von sich aus an dem Zustandekommen einer solchen

gehöre, ja daß Gemeinde überhaupt existiert. Die Ehe ist darum

das praecipuum exemplum für die Mitmenschlichkeit in dem Sinn,

Ehe interessiert, weil dabei — man muß schon auf diese Aus-

in dem Karl Barth davon redet. Sollte sie nicht auch das praeci-

drücke zurückgreifen — ein Bruder und eine Schwester aus

ihrer Mitte ihre Lebensgemeinschaft miteinander beginnen. Sie

Ppuum exemplum dafür bilden, daß Mann und Frau in der Ge-

meinde leben und zu ihr gehören? Denn auch für die Ehe gilt die

ist aber vor allem an diesem Schritt ihrer Glieder beteiligt,

Verheißung Jesu Matth. 18, 20, ebenso jene vierte Weise, in der

weil auf diese Weise — wieder muß ein historisch belasteter Aus-

Evangelium Gestalt gewinnen kann und von der Luther an der

druck gebraucht werden — eine „ecclesiola in ecclesia‘“ entsteht.

bekannten Stelle in den Schmalkaldischen Artikeln* spricht. Ge-

Gehört es zu den konstitutiven Elementen einer Ehe auch unter

Christen, daß ihr Beginn und ihr Fortbestehen nicht heimlich,

rade in dieser Hinsicht ergibt sich aus der Verheißung das Gebot,

daß jeder der Ehegefährten von Gott dazu berufen und verordnet

sondern öffentlich geschieht, dann ist doch wohl die Öffentlich-

ist, dem anderen auch in diesem Bereich ihrer Lebensgemeinschaft

keit, die dem Christen am nächsten steht und mit deren Respek-

beizustehen, ihn zu trösten und ihm zu widersprechen, vielleicht

tierung er jener Anforderung genügt, nicht so sehr die Öffent-

sogar ihn-zu strafen. Die höchste Verheißung und zugleich das ge-

lichkeit der Bürgergemeinde als vielmehr die der Christenge-

meinde.

Wichtigste Gebot für eine solche Ehe besteht nach Eph. 5, 22 ff.

darin, daß Mann und Frau in der Art ihrer Gemeinschaft die Art

Bei dieser hier entwickelten Sicht der Dinge geht es also um

der Gemeinschaft darstellen, nachbilden und abbilden sollen und

eine Trauung „in die Gemeinde hinein“. Es kann nun nicht un-

dürfen, in der sich Christus der Gemeinde verbunden hat. Daß es

sere Aufgabe sein, einen Entwurf für die Ordnung einer solchen

sich hierbei nicht um den Vollzug eines Sakramentes handelt, er-

Trauung „in die Gemeinde hinein‘“ vorzulegen. Eine derartige

gibt sich — von anderem abgesehen — schon aus der Tatsache, daß

Ordnung kann auf die bisherigen Bestandteile der Trauung, näm-

dieser Art der Gemeinschaft keinesfalls eine erlösende und ret-

lich auf die praedicatio, die confessio und die benedictio keines-

tende Wirkung zukommt, wohl aber eine heiligende und bewah-

falls verzichten. Allerdings müßten diese Bestandteile deutlicher

rende Kraft innewohnt (vgl. 1. Kor. 7, 14 ff.).

als bisher die Beziehung der Trauung wie erst recht der Ehe zur

4. Der vierte Gesichtspunkt bezieht sich auf das Zustande-

Gemeinde zum Ausdruck bringen. Jeder Kundige weiß überdies,

kommen der Ehe. Der römische Rechtssatz „consensus facit nup-

wie sehr diese Bestandteile der bestehenden Trauordnungen einer

tias‘“ ist allgemein anerkannt, auch für eine Ehe unter Christen

sorgfältigen Überprüfung hinsichtlich ihrer theologischen Relevanz

bedürfen. —

F _-;-é\@

und deren kirchlicher Trauung. Nach Matth. 19, 6 stellt Jesus nun

fest, daß der Mensch nicht scheiden dürfe, was Gott zusammen-

Wir brechen damit 'ab. Die vorgetragenen Bemerkungen

gefügt hat, und Paulus spricht davon, daß ebenso zur Ehelosig-

können nichts anderes als einen überdies sehr knapp gefaßten Bei-

eit wie zur Ehe eine Gnadengabe von Gott und eine Berufung

trag zu dem theologischen Verständnis der kirchlichen Trauung

darstellen. Es dürfte selbstverständlich sein, daß eine Reihe wei-

gehören (1. Kor. 7, 7. 17. ff.). Es mag nun doch zu fragen sein,

ob sich dieser Rechtssatz gegenüber den Aussagen des Neuen

terer gewichtiger Fragen geklärt werden muß, ehe man sich zu

Testaments rechtfertigen läßt. Grundsätzlich steht fest, daß Gott

den heute notwendig werdenden Folgerungen entschließt. Nur so-

viel sollte deutlich sein, daß die Neuordnung der kirchlichen Trau-

%) O. Michel, Th.W.B. Bd.V S.133.

ung allein von theologischen Gesichtspunkten abhängig gemacht

werden kann.

*) Göttinger Ausgabe der Lutherischen Bekenntnisschriften S. 449.

scheinbar mühelosen Gestaltens einer Fülle von Stoff, das nur aus

BIBELWISSENSCHAFT

dessen Beherrschung heraus möglich ist.

A. Adam hat das Buch sehr behutsam überarbeitet in Be-

Dobschütz, Ernst von: Die Bibel im Leben der Völker, 3. A\Iﬂ.

rücksichtigung der Wandlung der Redeweise (die einem bei dem

In neuer Bearb. hrsg. v. Alfred Adam. Witten: Luther-Verlag

Vergleich auch für einen so kurzen Zeitraum merkwürdig spür-

[1953]. 2405., 12 Taf. 8°%. DM 4.80; Lw. DM 6.40.

bar wird und freilich gerade im ‚christlichen‘“ Bereich wohl mit

mehr als formalen Veränderungen zusammenhängt; gelegentlich

Die Neuherausgabe (vgl. ThLZ 69 [1935] 44 f.) von E. v.

Dobschütz’ Schilderung der Schicksale und Wirkungen der Bibel

wird auch ein theologisches Urteil leicht modifiziert), in einer

in 19 Jahrhunderten, abgesehen von einer knappen Skizze ihrer

Umsetzung des früher häufigen historischen Präsens in das volks-

Entstehung (9—24) nach Aufbau und Stoffwahl im ganzen eine

tümlichere Imperfekt, in der Einteilung des Textes in kleinere

irchengeschichte der Bibel, in der begreiflicherweise die

Abschnitte, im Ersetzen von vermeidbaren Fremdwörtern (das

alles wohl mit Rücksicht auf den breiteren Leserkreis, den das

Geschichte des Bibeltextes, seiner Verbreitung und Auslegung,

aber bei den speziellen Neigungen des Verf. auch die seiner Aus-

Buch heute finden dürfte), in mehrfachen sachlichen Ergänzungen

strahlungen in der Kunst mit besonderer Liebe gezeichnet wer-

(und wenigen Kürzungen). Die (zwangsweise neu ausgewählten)

den, schenkt uns noch einmal die Freude an seiner Gabe des

Abbildungen sind technisch gut ausgeführt.

Halle/S,

Gerhard Delling

.

“

551

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

552

mische Gliederung in Betracht kommt. Der Jesaja-Übersetzung

ALTES TESTAMENT

ist zudem noch eine „Auslegung‘“ (S. 243—354) beigegeben, die

f

’.’.‘.'„’ AA

‚ ‚Mol ı

exegetische und textkritische Bemerkungen bringt und die voran-

‚7(— Brun o’,l{‘lArv

gegangene Übersetzung auch nach dieser Seite hin rechtfertigt,

id, D.: Die Bücher Genesis — Exodus. Eine rhythmische

und dasselbe gilt von der Jer-Untersuchung, die auf die .,prin-

Untersuchung. Stockholm: Almqvist & Wiksell [1953]. 327 5. gr. 8°.

zipiellen Fragen‘“ noch „Erläuterungen zur Übersetzung‘“ folgen

Schw. Kr.‘ 30.—.

% — Jesaja. Eine rhythmische und textkritische Untersuchung. Stockholm:

läßt (S. 249—282). Versucht man, die sehr ins einzelne gehenden

Almgvist & Wiksell [1953]. 3545. gr. 8° Schw.Kr. 30.—.

und mit vielen statistischen Übersichten ausgestatteten Darlegun-

— Jeremia. Eine rhythmische Untersuchung. Stockholm: Almquist &

gen über den rhythmischen Bau von Gen-Ex, Jes und Jer wie

Wiksell [1954]. 2835. gr.8°. Schw. Kr. 25.—.

sie hier geboten werden, in zwei, drei Sätzen zusammenzufassen,

Das erste dieser drei Bücher, das ein paar Monate nach

so wäre etwa dieses zu sagen: Die — ihrerseits aus ein-, zwei- oder

dem zweiten erschienen ist und daher hier und da auf dieses Be-

dreistichigen „Zeilen‘‘ und aus „Zeilengruppen‘‘ zusammenge-

setzten — Strophen, in die sich die einzelnen „Abschnitte‘“ aus-

zug nehmen und es voraussetzen kann, bringt auf S. 11—294 die

rhythmisch gegliederte Übersetzung der — um genealogische Li-

einanderlegen, haben im allgemeinen dieselbe rhythmische Struk-

sten wie Gen 11, 10—s2; 46,8—27 und Gesetzeskorpora wie Ex 21,

tur, d.h. dieselbe Zahl von betonten Stellen oder „Hebungen“,

auf die es allein ankommt. Ausnahmefälle wie die, ‚„daß ein Dich-

1—23, 19; 35—40 gekürzten — Bücher Genesis und Exodus, wobei

ter eine Strophe hat absichtlich um eine Hebung verkürzen oder

Gen 1—50 in die vier Teile A. „Der Schöpfungshymnus‘“ mit 25

Strophen (1, 1—2, 1a),

B. „Die Urzeit‘“ mit 70 Strophen (2, ıb—

verlängern können‘“ oder „daß er das Metrum eines Gedichtes

konnte wechseln lassen, um so die verschiedenen Teile schärfer

11,9), C, „Die Zeit der drei Patriarchen‘‘ mit 335 Strophen (12—

gegeneinander abzugrenzen‘“ (Jes., S. 27), kommen vor, bestätigen

35; 38) und D. „Die Zeit Josephs‘“ mit 157 Strophen (37; 39--

50) gegliedert ist, während der aus dem Buche Exodus berücksich-

indes nur die Regel. Weisen aber die dichterischen Einheiten, die

tigte und in 307 Strophen zerlegte Text solche Gliederung in

„Abschnitte‘“, in die Gen-Ex, Jes und Jer zerfallen, eine kunstvolle

rhythmische Gliederung auf, die sich, wo sie gestört ist, mit ein-

größere Teile nicht aufweist. Die vier Teile der Genesis und der

Exodus-Bestand zerfallen in mehr oder weniger zahlreiche selb-

fachen Mitteln wiederherstellen läßt, so ist es klar, daß uns — von

ständige Einheiten, „Abschnitte‘“ genannt, die ihrerseits aus einer

jenen später eingetretenen, aber ausbesserbaren Störungen abge-

sehen — diese Abschnitte in der Gestalt vorliegen, die ihnen ihre

oder mehreren Strophen bestehen. A. „Der Schöpfungshymnus‘“

Schöpfer gegeben haben, die Abschnitte von Jes 1—35 oder doch

umfaßt drei Abschnitte, nämlich „Hymnus‘“ (1,1-—28, sı) mit 22

Strophen, „Speiseverordnung“ (1, zf.) mit 2 Strophen, „Sabbat‘““

ihre Mehrheit so, wie Jesaja sie gedichtet hat, und die von Jes

(2, ı—a) mit 3 Strophen; B. „Die Urzeit‘“ dreizehn Abschnitte,

40—66 in der ihnen von Deuterojesaja gegebenen Gestalt, wie

denn bei Jer S. 248 ausdrücklich festgestellt wird: „Die Reden

nämlich „Schöpfung und Paradies‘“ (2, ıb—4, 2z) mit 14 Strophen,

„Baum des Lebens‘“ (3, 22—za) mit 2 Strophen, „Kain und seine

und Berichte des Jeremiabuches 'sind — von Umstellungen abge-

Nachkommen‘‘ (4, 3—24) mit 9 Strophen, „Seth‘ (4, 25—2) mit

sehen. — ohne größere Umwandlungen oder bewußte Überarbei-

tungen auf uns gekommen. Wo wir die ursprünglichen Worte

1 Strophe, „Engelehen‘‘ (6,1ı-—s) mit 1 Strophe, „Bosheit der

Menschen“ (6,5—) mit 3 Strophen, „Sintflut‘“ (6, 11 —7, ı7) mit

nicht mehr vor uns haben, haben wir fast alle Konsonanten, aus

20 Strophen, „Opfer und Verheißung‘‘ (8, 18—22) mit 2 Strophen,

denen sie einst bestanden, nur z.T. falsch ausgesprochen oder

„Wer Menschenblut vergießt‘‘ (9, ı—7) mit 2 Strophen, „Bund‘“

mit ähnlichen Buchstaben verwechselt“.

(9, 8—11) mit 1 Strophe, „Bundeszeichen‘“ (9, 12—17) mit 2 Stro-

Ein wirklicher Einblick in Methode und Resultat der von

phen, „Söhne Noahs“ (9, 18—27) mit 5 Strophen, „Turmbau zu

Babel‘“ (11, 1—) mit 7 Strophen, usw. Ebenso zerfallen die drei

Bruno an dem Text von Gen-Ex, Jes und Jer vorgenommenen und

in der von ihm gebotenen Übersetzung gipfelnden Untersuchung

Teile, in welche die auf S. 53—242 gegebene Übersetzung des Je-

läßt sich am ehesten durch Nachprüfung dessen erzielen, was er zu

saja-Textes gegliedert ist (A. Kap.1—35 mit 336 Strophen,

einem bestimmten Ausschnitt aus Gen-Ex oder Jes oder Jer zu sa-

B. Kap. 36—39 mit 32 Strophen, C. Kap. 40—66 mit 271 Stro-

gen hat, und nur so ist auch ein Urteil über den Wert seiner Arbeit

phen), in „Abschnitte‘‘, die aus mehr oder weniger Strophen be-

zu gewinnen. Jes 5, 25—10, 4 sei zu diesem Zweck ausgewählt.

stehen. So stehen am Anfang von A. Kap. 1—35 „Unvernünf-

Bruno zerlegt dieses Stück in die folgenden Einheiten („Abschnit-

tiger als Rind und Esel‘“ (1, 2—) mit 3 Strophen, „Fürsten von

Sodom, Volk von Gomorra!“ (1, 10—17) mit 4 Strophen, „Blutrot

te‘“): „Das Gericht trifft die Vornehmen“ (5, 2) mit 1 Strophe zu

20 Hebungen, ‚„Das heranstürmende Heer‘“ (5, 26—s0) mit 5 Stro-

und schneeweiß“ (1, 18—zo) mit 1 Strophe; am Anfang von B.

phen zu je 11 Hebungen, „Die Berufung“ (6,1—13) mit 5 Stro-

Kap. 36—39 „Der Sanheribbericht‘“ (36,1—6. 8—22; 37,1—21. 28—08)

phen zu je 28—30 Hebungen, „Glaubt ihr nicht, so bleibt ihr

mit 21 Strophen; am Anfang von C. Kap. 40—66 „Tröstet mein

nicht“ (7, 1—19) mit 8 Strophen zu je 28 Hebungen, „Das gedun-

Volk‘“ (40, ı— 11) mit 5 Strophen, „Die Weisheit Jahves‘‘ (40,

gene Schermesser‘““ (7, 2of, 22b) mit 2 Strophen zu je 12 Hebungen,

12—1) mit 2 Strophen usw. Ähnliches gilt schließlich auch von

„Die schönen Weinberge überwachsen‘‘ (7, 23—25) mit 2 Strophen

der dritten der oben genannten Arbeiten, der rhythmischen Un-

zu je 32 Hebungen, „Licht in der (so! statt: im) Finsternis“

tersuchung des Jeremia-Buches: Die drei Teile, in die dieses Buch

(8, 1—9, 6) mit 18 Strophen zu je 17 Hebungen, „Israels Übermut“‘

zerlegt wird (A. Kap. 1—22 mit 287 Strophen; B. Kap. 23—45

(9, 7—15) mit 3 Strophen zu je 24 Hebungen, „Hungersnot in ver-

mit 297 Strophen; C. Kap. 46—52 mit 134 Strophen), werden

wiederum in Abschnitte wechselnder Strophenzahl untergeteilt.

heertem Land“ (9, 16—zo) mit 3 Strophen zu je 20 Hebungen,

„Wehe den ungerechten Gesetzgebern!“ (10, 1—) mit.2 Strophen

Am Anfang von A. stehen „Die Berufung“ (1, +—) mit 3, „Zwei

zu je 18 Hebungen samt v. ıb mit 6 Hebungen. Bei dieser Glie-

Berufungsvisionen‘‘ (1, 11—19) mit 5, „Die Geschichte des Volkes

derung fällt alsbald auf, daß sie allgemein anerkannte Meinungen

eine Geschichte der Untreue‘“ (2,1ı—) mit 3 Strophen, an dem

von B. „Sammeln werde ich den Rest meiner Schafe‘“

wie die von der Zusammengehörigkeit von 5, 25—30 mit 9, 7—20 zU

(23; Z

dem Kehrreimgedicht

9, 7—20-+5, 25—30

ignoriert und dieses

22,2) mit 2, „Ich erwecke David einen gerechten Sproß‘“ (23,

sönst für eine — durch irgendein Mißgeschick zerstörte — Einheit

5—8) mit 2, „Ich bin geworden wie ein trunkener Mann“ (23,

9—10) mit 2 Strophen und an dem von C. „Vor der Schlacht bei

gehaltene Stück in vier Teile (5, 25; 5, 26—10; 9, 7—15; 9, 16—20) aUS-

einanderreißt, so den — bei Vernachlässigung des doch wohl se-

Karkemisch‘“ (46, o—12) mit 9, „Die Flucht Pharaos nach Ägyp-

kundären Halbverses 10,1ıb — viermal vorkommenden (5, 2sb;

ten‘“ (46, 14—1) mit 2, „Die Kuh und die Bremse vom Norden“

9,12; 9,16b; 9,2b) Kehrvers „Bei alledem wendet sich sein

(46, zo—22b) mit 1, „Die Holzhauer kommen!“ (46, 22c —21) mit

Zorn nicht, und noch ist seine Hand ausgestreckt‘“ auf drei Ge-

1 Strophe.

dichte (5, 25; 9, 7—15; 9, 16—20) verteilt und ihn bei seinem Vorkom-

„Die prinzipiellen Fragen‘“ überschriebene Ausführungen,

men in 9, 7—15 sogar mitten in einer Strophe, in der von 9, 1: —12

die im ersten und dritten Band der Übersetzung folgen (S. 295—

nicht etwa an ihrem Schluß, wohin er seiner Art nach doch offen-

327 bzw. 233—248), im zweiten ihr vorausgehen (S. 9—53), le-

bar gehört, unterbringt. Macht schon das einen merkwürdigen

gen des Verfassers Auffassung von dem rhythmischen Bau der

und wenig vertrauenerweckenden Eindruck, so lassen die exege-

Bücher Gen-Ex, Jes und Jer dar und begründen damit die von

tisch-textkritischen Einzelmaßnahmen, die Bruno hier vornimmt,

ihm dargebotene Übersetzung dieser Bücher, soweit ihre rhyth-

seine Auffassung der Dinge vollends als unmöglich erscheinen,

553

554

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

etwa die, daß er das D‘Ü-'‚"Ü „die i3erge

“ von 5,2 in 2%1M5 „die

untergebracht, nachdem in ihm das in der Tat anstößige oder

Vornehmen‘‘ ändert oder in 5,% 727

„über ihn‘ durch T?"ä"

doch unklare 778 IW „Verzagen vor‘“ (?) durch 8 WG D7

„Am sechsten Tage kamen“ ersetzt ist. Das ergibt für v.eb und

„der Höchste‘“ ersetzt, WT O72 „an jenem Tage“ streicht, statt

Maı „und siehe!‘“ MMI „und er senkt‘, statt TBa 7Un N)

den Anfang von v. » diese Übersetzung:

%b Und am sechsten Tag

„und das

Licht hat

sich verdunkelt

in

seine Finsternis‘“

kamen Rezin und der Sohn Remaljas.

TB 77a 720 181 ,und er sperrt. seinen Weg, wenn es wider

SUnd ich nahte der Prophetin usw.,

die Stadt schnaubt‘“ liest und so für 5,3%0 diese Übersetzung ge-

die S. 257 so begründet und erläutert oder eher: entschuldigt

Winnt:

wird: „8,3 muß eine Strophe ergeben, ist aber/zu kurz. Man

Doch der Höchste donnert wie Meeresdonnern,

könnte aber vor s den allen Deutungen spottenden eb stellen,

und er blickt zur Erde.

wenn man etwa MR 36 D° für ON I0I schreibt: ‚am sech-

Und er senkt dichte Finsternis und sperrt seinen Weg,

sten Tag kamen Rezin und der Sohn Remaljas‘. Die genaue Zeit-

wenn es wider die Stadt schnaubt.

bestimmung befremdet kaum in diesem Zusammenhang, vgl. auch

Auch sonst gibt die von dem Bestreben, rhythmisch gleich-

“

mäßig gebaute Strophen zu gewinnen, geleitete Gliederung des

die genaue Angabe über die Zeugen »

Textes zu ernsten Bedenken Anlaß. Bei dem Abschnitt „Die Be-

Die für die Art, wie Bruno den Text von Jes sowie von Gen-Ex

rufung‘“ (6, ı—13), der in 5 Strophen zu je 28—30 Hebungen ge-

und Jer — denn hier sieht es genau so aus wie bei Jes — behandelt,

gliedert ist, fällt auf, daß durch Zuweisung von Vv.ı—2 an die

um ihn seinen rhythmischen Theorien gefügig zu machen, ange-

erste, von V.3—5 an die zweite Strophe die „Exposition‘“ der Be-

führten Beispiele dürften wohl als hinreichende Unterlage für das

Urteil dienen, daß der hier eingeschlagene Weg ein Irrweg ist. Den

rufsvision, wie sie in V. ı— enthalten ist, zerstört und dabei ins-

besondere die von v. 2>— gegebene Beschreibung der Saraphen aus-

eisernen Fleiß und die große Liebe zum Gegenstand, mit denen

einandergerissen wird. Bei Kap. 7 entbehrt die Aufgliederung auf

die vorliegenden drei Bücher gearbeitet sind, wird jeder Leser

anerkennen, und mancher wird darüber hinaus den Verfasser um

die drei Abschnitte 7, 1ı—106. 22a, 17—19; 7, 2of, 22b; 7, 23—25, die zu-

dem, wie man sieht, mit der einigermaßen willkürlichen Umstel-

die wagemutige Selbstgewißheit, mit der er zu Werke gegangen

ung von v. 22 verbunden ist, eines zuverlässigen Haltes. Da in

ist, beneiden, aber auf dem von ihm zur Lösung der mit dem Al-

7, —22 und in 7, 2—25 die in v.1ı8—19 begonnene Schilderung der

ten Testament, in Sonderheit mit den Büchern Gen-Ex, Jes und Jer

gegebenen rhythmischen Probleme gezeigten Weg wird ihm nie-

Verheerung des Landes weitergeht, läge die Zusammenfassung

von 7, 2zo—25 mit dem Vorhergehenden zu einer Einheit näher als

mand folgen.

ihre Abtrennung davon. Die von Bruno vorgenommene Gliede-

Etwas anderes liegt es mit den von ihm zu Gen-Ex, Jes und

rung ignoriert zudem das „An jenem Tage‘“ von 7,1s und 7, 21

Jer beigesteuerten textkritischen und exegetischen Bemerkungen.

und bringt sie mitten in einem Abschnitt, 7, ıs sogar mitten in

Ist auch hier weithin Vorsicht und Zurückhaltung geboten, so kön-

einer Strophe unter, während das „An jenem Tage‘“ von 7, %0 und

nen doch einige Beobachtungen Bestand haben oder doch wenig-

stens zur Lösung der jeweiligen Schwierigkeit den Anstoß geben.

7, 2 doch den Anfang eines Abschnittes bildet. Ähnliche Einwen-

dungen sind gegen die Strophen-Gliederung des Abschnittes

Dahin wären etwa zu r&hnen in Gen6,s der Ersatz von 1177

„Glaubt ihr nicht, so bleibt ihr nicht‘ (7, ı—) zu erheben. Hier

„wird richten‘“ (?) durch 778 „Herr, Inhaber von‘“ und von D4a

erscheinen v. s—sa und v. sb—1 als je eine Strophe mit 28 Hebun-

„alldieweil‘ (?) durch 53 23© „soll bleiben, auch‘‘ und die so

gen.. V. 10 ,„Und weiter sprach Jahwe (oder: Jesaja, wie Bruno le-

bedingte Übersetzung des Verses als „Nicht soll der Besitzer mei-

sen möchte)‘‘ kommt also mitten in einer Strophe zu stehen. Daß

das höchst merkwürdig ist, hat Bruno selbst empfunden, aber

nes Geistes unter den Menschen für immer bleiben; auch der soll

sein S. 254 mit der Erklärung: „Es liegt ein enger Zusammenhang

Fleisch sein usw.‘; in Jes5,28 die Korrektur von 78 „wel-

zwischen der Aufforderung zum Glauben » und der neuen Anrede

cher‘““ in © „ein jeder‘“ und von 27 „und alle (seine Bogen)“ in

.

des Propheten an den König vor...Um den Glauben des Königs

521 „und alle (‚ihre Bogen)‘‘ und damit die Übersetzung: „E

ın

zu stärken, läßt ja der Prophet ihn ein Zeichen frei wählen. Es

.

jeder, seine Pfeile sind geschärft, und alle, ihre Bogen sind ge-

befremdet deshalb nicht, daß mit ı0 keine neue Strophe einsetzt‘‘

spannt‘‘; in Jes 10, ıb die Änderung von 92972 „aus Jeru-

gemachter Versuch, dieses Bedenken zu zerstreuen, ist ganz und

gar nicht stichhaltig. Ebensowenig Anklang wird die starke . Text-

salem“ oder „mehr als Jerusalem‘“ in 526177 7n „und was Je-

rusalem?“, die für den offensichtlich verderbten Halbvers die im-

änderung finden, mit der die Ansetzung eines Strophenanfangs

merhin sinnvolle Übersetzung: „und was ist Jerusalem mehr als

in v. sb verbunden ist. Hier wird nämlich 779 927 S7WS „Fünf-

Samarien?‘“ ermöglicht‘“; in Jer 3, 1 die Änderung von 82 in

undsechzig Jahre‘“ in 720 7ı D4r ©6 „Sechs, ja fünf Jahre‘“‘ undi

57R „von einem Volk weg“ in 2

„seinetwegen“, ‘d. h.

38 ND und die Auffassung dieses Wortpaares als Fragesatz

ohne Fragepartikel: „Sagt man nicht?“; in Jer 3, ı2 die Umvokali-

„Arams wegen‘“ geändert, damit diese Übersetzung von v. sb er-

zielt:

sierung von E jn N> ’EN die für den Zusammenhang diese

Und in noch sechs Jahren, ja in fünf

Übersetzung ergibt: „Nicht ist mein Zorn, nicht mein Angesicht

wird sich Ephraim wegen Arams entsetzen

wider dich‘‘; in 33,9 die — unter Hinweis auf Ps 84, s (so muß

und für sie die folgende Begründung gegeben: „Ephraim wird sich

es statt 89, s heißen!) und 119, sı vorgenommene — Auseinander-

wegen des Schicksals entsetzen, das Aram trifft und das eigene

ziehung von >5> jn %2 „Nach mir werden sich sehnen“

Halle/Saale

Ou0o Eißfeldt

Schicksal Ephraims besiegelt ..., in nur sechs Jahren, ja sogar in

fünf..., im Sinne eines allgemeinen ‚binnen kurzem‘. Die ge-

naue Zeitbestimmung,

auch wenn sie annähernd richtig wäre,

Krings, Hermann: Der Mensch vor Gott. Die Daseinserfahrung in

Würde bei dem Propheten befremden. Die allgemeinere Zeitan-

den Psalmen. Würzburg: Werkbund-Verlag [1953]. 1365S. 8° kart.

DM 4.80; Lw. DM 6.80.

gabe stimmt zu der prophetischen Redeweise. Außerdem trifft sie

zu. Ahas und Pekach bestiegen den Thron 736. Die Zerstörung

Es ist keine ausgesprochen wissenschaftliche Untersuchung,

von Damaskus ist vor 730, wahrscheinlich 732, eingetroffen“

die in dem geschmackvoll ausgestatteten Bändchen vorgelegt

(S. 254 f.). Allein aus Jes 5, 22—10, * ließen sich noch mancher-

wird, aber eine wissenschaftliche Grundlage ist deutlich erkenn-

ei derartige, weitgehend durch den Wunsch, bestimmten rhyth-

bar. Besonders der Abschnitt „Die Öffentlichkeit und der Kult‘“

Mmischen Theorien entsprechende Abschnitte und Strophen zu er-

(S. 118—122), aber auch andere Teile und manche Anmerkungen

lassen erkennen, daß der katholische Verfasser sich mit der evan-

zielen, bedingte Umgestaltungen des überlieferten Textes an-

führen. Hier soll nur noch eine genannt sein, die des Halb-

gelischen Psalmenforschung und ihren Ergebnissen befaßt hat.

Verses 8, eb, Dieser gehört zu dem aus 18 Strophen zu je 17 He-

Maßgebend für den Geist der gesamten Abhandlung ist der erste

ungen bestehenden Abschnitt „Das Licht in der Finsternis“

Abschnitt „Die Psalmen im Beten der Kirche‘‘, Von der litur-

(8, ı—9, e) und wird, wie die Ermöglichung eines gleichmäßigen

gischen Verwendung des Psalters in der katholischen Kirche aus

thythmischen Schemas hier auch noch andere Umstellungen nötig

bahnt sich der Verfasser einen Weg zu den einzelnen Psalmen,

gemacht hat, zwischen v. 2 und v. s als Anfang einer neuen Strophe

die er nach theolegisd1en Gesichtspunkten durchmustert und auf

555

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

556

bestimmte Themen hin befragt, ohne eine gattungsmäßige Ein-

ihr durch charakteristische Quellenzitate und Literaturhinweise

teilung zu geben oder das im Thema des einzelnen Abschnittes

die rechte‘ wissenschaftliche Fülle geben sollen, etwa nach Vor-

ausgedrückte Problem nun nach den einzelnen Gattungen abzu-

bild der ja ebenfalls aus Vorträgen entstandenen Hefte des „Al-

handeln. Die einzelnen Kapitelüberschriften zeigen das in ihrer

ten Orients‘. Irgendwann wird uns Vf. also die Geschichte des

eigenen Thematik. So wird im zweiten Abschnitt „Die Gestalt

hier ins Auge gefaßten Gegenstandes noch schenken müssen.

des Beters in den Psalmen‘‘ behandelt mit den Unterthemen

B. rückt das historische Werden von Byzanz und von Ägyp-

„Das Bekenntnis — Das Bild von Hirt und Herde.‘“

Gerade an

ten (genauer gesagt: des vom Griechentum berührten Ägypten)

der letzten Formulierung wird deutlich, daß die Ausführungen

des Verfassers die Gestalt einer meditativen Durchdringung und

ins Bewußtsein und untersucht die wechselseitigen Beziehungen

an den bestimmenden Lebensformen. Als solche erscheinen ihm

Behandlung gewinnen, in sich sehr gut, anregend und wertvoll,

staatlich-wirtschaftliche Ordnung (samt ethnischer Grundlage),

so daß auch die Psalmenforschung unserer Tage an diesem Büch-

Bildung und christliche Formenwelt, Das wesentliche und richtige

lein das Hören auf die religiösen Werte der Psalmen beobachten

Ergebnis seiner Skizze scheint mir die Bestätigung der Einsicht zu

kann. Hier kann das Büchlein in mannigfacher Hinsicht anregend

wirken, wenn auch die eigentümliche Nivellierung des Psalters

sein, daß Volkstum, Sozialstruktur, Bildung und Religion sich zu

einer Trennungsmauer addiert haben, die Ägypten zunächst eine

nicht übernommen werden kann. Verbindungslinien zum NT bie-

Sonderstellung innerhalb des griechisch bestimmten Byzanz ge-

ten vor allem die Abschnitte „Die Tränen‘, „Die Hand Gottes

geben und endlich seine gewaltsame äußere Abtrennung im sie-

und das Vertrauen“, „Die Angst‘‘. Es sind wertvolle theologische

benten Jahrhundert vorbereitet hat. Obwohl zwischen Ägyptern

Meditationen zum Psalter, bei denen selbstverständlich das histo-

und Griechen eine Vermischung auf breiter Front stattfand (hier

risch-theologische Interesse zu kurz kommt. Schön und aner-

z. B. hätte man sich B.s Darstellung runder gewünscht!), kann und

kennenswert sind auch die Beobachtungen über die Sprache der

muß man Griechen und Ägypter im Nillande als Größen eigener

Psalmen (S. 57). Von seinem Glaubensstandpunkt aus weiß der

Art sehen. Die Ausbildung des als Phänomen der Sozialgeschichte

Verfasser die Psalmen als Lieder, nicht als Gebete: aufzufassen,

hochinteressanten „sekundären Feudalismus‘‘ (so möchte ich, mit

doch versteht er auch hier Unterschiede in den Psalmen wahrzu-

Bezug auf altägyptische und alte griechische und römische Ver-

nehmen (z. B. S. 64 Anm. 1). Aber entsprechend der meditativen

hältnisse, die Patrociniumsbewegung im byzantinischen Ägypten

Grundrichtung seiner Schrift verfolgt er diese Ansätze zur Glie-

nennen und sie mit dem „sekundären Archaismus‘‘ der geome-

derung der Psalmen nicht weiter. Er ist praktisch-kultisch an den

trischen koptischen Kunst in Parallele sehen) führt zu einer Ver-

Psalmen orientiert. „Die Psalmen zwingen dazu, die Gegenwär-

tiefung ethnischer Unterschiede; denn die Feudalherren sind in

tigkeit (des Herrn) als wirklich und wirkend zu verstehen. Sie

besonderem Maße hellenisiert. In gleicher Weise wirkt jahrhun-

erlauben keine religiösen Gefühle, sondern binden den Kult an

dertelang die Bildung. Alexandrien ist in heidnischer und christ-

die Erfahrungen unseres Lebens.“

licher Zeit Hochburg griechischen Geistes, als solche aber, u. a.

Leipzig

Hans Bardtke

durch Austausch von Hochschullehrern, mehr der griechischen

Moriarty, Frederick L., S. J.: Foreword to the Old Testament Books.

und byzantinischen Oikumene als dem ägyptischen Binnenland

verbunden. Dennoch wird Alexandrien schließlich an Ägypten

Weston 93, Mass.: Weston College Press 1954. X, 118 5. kl. 8°.

gebunden und damit in der historischen Wirkung auf das Nil-

Das gefällig geschriebene und mit sprachlich-sachlicher Er-

land beschränkt: Nach anfänglichen Triumphen (über Johannes

Chrysostomus und Nestorius) unterliegt es der Reichshauptstadt

klärung von etwa 50 Wörtern und Namen (Ab, Adar bis Well-

hausen, Zion), Aussprache-Anweisung für etwa 100 Wörter, mei-

Konstantinopel im kirchenpolitischen und dogmatischen Rivali-

stens Namen (Achaemenian = ah-kay-mean-ian, Zion = zäi-on),

tätskampf — ein Opfer der Maßlosigkeit seines Patriarchen Dios-

sowie mit drei Kartenskizzen ausgestattete Büchlein bietet eine

kur —, bildet aber (nach Chalkedon) in Ägypten und in Teilen

für weitere katholische Kreise bestimmte knappe „Einleitung‘ in

Syriens die Formenwelt der monophysitischen Kirche. Ihr ver-

die Bücher des AT dar, die in sympathischer Weise die Erkennt-

schreiben sich sogleich die Massen der ägyptischen Bevölkerung,

nisse der kritischen Wissenschaft (Komposition des Pentateuchs,

und so baut sich die Religion neben Volkstum, Sozialrang un

Deuterojesaja, Abfassung des Danielbuches in der Zeit des Antio-

Bildung in die Trennungsmauer ein, die das. Ägyptertum als

chus Epiphanes usw.) mit der Wertung des AT als Gottes Wort

eine Besonderheit bewahrt. Sieht man die Dinge übrigens einma

behutsam zu vereinigen bestrebt ist.

von der anderen Seite her, dh. von den ägyptischen „Griechen‘‘,

Halle/Saale

Otto Eißfeldt

so ergibt sich der nämliche charakteristische Tatbestand: Die

„Griechen“ sind ihrerseits durch Sozialrang, Bildung und Religion

(wenigstens aber durch eines oder zwei davon) bewahrt, ja g“

KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE

formt worden. Diese Faktoren historischen Werdens haben also

eine ursprünglich aus Einwanderern bestehende Minderheits-

Böhlig, Alexander: Ägypten und Byzanz bis zur arabischen Zeit.

Gruppe geprägt, und zwar unabhängig von deren ethnischer Ein-

Vorlesung. München: Lerche 1953. 155S. 8°% DM 1.—.

heit oder gar Reinheit. Wer in unserer eigenen Geschichte na

einer Parallele sucht, wird sie am ehesten in Situation und Ent-

Die Wissenschaft vom christlichen Ägypten hat an deutschen

wicklung der Baltendeutschen finden.

Universitäten, im Unterschied zu den westeuropäischen Ländern,

Leipzig

S. Morenz

noch nicht die Autonomie eines eigenen Faches gewonnen. Das

Schwergewicht der Sache und die Besonderheit der zu ihrer Be-

wältigung erforderlichen Hilfsmittel fordern sie dringend, wenn

EEe’gert‚ Hans: Griechisches in der Kirchensprache. Ein sprach- u

die deutsche Forschung in diesem Bereiche mit der Welt Schritt

kulturgeschichtliches Wörterbuch, Heidelberg: Winter 1950. 234 >

halten will. Weder von der Ägyptologie noch von der Byzanti-

8° = Sprachwissenschaftliche

Studienbücher

hrsg.

v. H. Krahe:

nistik, weder von der Kirchengeschichte noch von der Philologie

Lw. DM 9.60.

des Oriens Christianus her allein ist die Aufgabe zu bewältigen;

S. will die kirchlichen bzw. theologischen Termini behan-

vom Erforscher des christlichen Ägypten müssen vielmehr hin-

deln, die „Griechisches‘‘ enthalten, „wobei letzterer Ausdru

reichende (dh. sinnvoll beschränkte) Kenntnisse in allen diesen

im weitesten Sinne zu fassen ist: Es soll nicht nur das direkte un

Fächern verlangt werden. In unserer Heimat ist A.Böhlig einer

indirekte Fortwirken griechischen Wortmaterials im kirchliche”

der ganz wenigen Jüngeren, die die nötigen handwerklichen Vor-

Sprachgebrauch aufgezeigt werden, sondern es gilt in gleicher

aussetzungen mitbringen; vielleicht ist er zur Zeit der Einzige.

Weise, den hellenischen und „hellenistischen‘‘ Gedankengängen

In vorliegender Schrift,

einer Antrittsvorlesung zur Umhabili-

nachzuspüren, die sich hinter den christlichen Begriffen verbergen

tierung nach Würzburg, behandelt er ein Thema, das, was die

(S. 7). Das Buch will also „Wort und Sache, Sprach- und Ideen“

beiden letzten Jahrhunderte seines Zeitraums anlangt, in eine

geschichte eng miteinander verknüpfen“. So ist ein sehr nützlicheS

noch immer reichlich dunkle Periode trifft. Es ist zu bedauern,

kleines Lexikon entstanden, das manche überraschende Einblick®

daß Vf., der erwiesenermaßen über ebenso große Sachkenntnis

in das Werden der Begriffe unserer Kirchensprache gewährt-

wie philologische Fähigkeiten verfügt, die knappe Skizze eines

S. zeigt die Fäden auf, die vom Griechischen (meist über das La

Vortrags für den Druck nicht erweitert hat. Vor allem hätte er

teinische) zu germanischen Wortprägungen führen, erklärt

as

557

558

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

Werden unserer deutschen Lehnwörter und macht überraschende

lanchthon selbst und seine Schüler Caspar Borner und Joachim

Zusammenhänge durch Parallelen aus den romanischen Sprachen

Cammerarius maßgebenden Einfluß ausgeübt. Diese Persönlich-

und dem Gotischen deutlich. Die begriffsgeschichtlichen Ausfüh-

keiten gaben in gewisser Weise dem vorreformatorischen Huma-

rungen bestehen zum großen Teile aus wörtlichen Exzerpten aus

nismus der Universität eine Fortsetzung. Der Abschluß der Refor-

RGG, Kittel und W. Bauer, ein Verfahren, gegen das leise Be-

mation der Universität liegt in der Zeit der lutherischen Ortho-

doxie.

denken nicht verschwiegen werden sollen. Denn als Benutzer

wird ja wohl nicht nur der zünftige Theologe vorausgesetzt, dem

Das Buch ist ein wichtiger und verdienstvoller Beitrag zur

ein eigenes Urteil möglich ist, sondern auch Leser, denen jedes

Reformationsgeschichte.

griechische und lateinische Wort erst übersetzt werden muß. Diese

Schließlich noch ein paar Hinweise. Für die Briefe des Erasmus muß

Bedenken werden auch nicht entkräftet durch gelegentliche Hin-

die 5bändige Ausgabe von Allen 1906—1924 benutzt werden. Bei den

Wweise darauf, daß ‚„vor allem die katholische Wissenschaft‘“ sich

Zitaten von Haucks RE. fehlt die Angabe der Auflage. Auf S. 43 fehlt

naturgemäß „gegen die Annahme zu starker hellenistischer Be-

vor „Vorlesungstätigkeit‘“ der Artikel. Druckfehler: Biereye = Biereyer

einflussung des Christentums‘‘ wendet (175). Ein Anhang ent-

S.21 Anm.3; eitdem = seitdem und Kaspars = Kaspar S.91 Z.5 v.u.

Berlin

Walter Delius

hält interessante Ausführungen über Griechisch-christliches Na-

mengut im Deutschen, Gräzisierte Namen von Theologen aus der

Humanistenzeit und Verschiedenes. Auch ein Wort- und Sach-

Roth, Erich, (Prof.) Dr. Dr.: Sakrament nach Luther. Berlin: Töpel-

Vverzeichnis ist beigegeben.

mann 1952. 48 S. 8° = Theol. Bibliothek Töpelmann, hrsg. v. K.

Aland, H. Frick, G.K. Kuhn u. E. Schlink, H. 3. DM 4.50.

Der Druck ist sorgfältig, Druckfehler sind selten (S. 133 utuUwVÄS ;

S. 161 Ambriaster). Aber was hat es für einen Sinn, in einem Wörter-

Die von Aland, Frick *, Kuhn, Schlink herausgegebene noch

buch (!) auf jeder linken Seite als Überschrift den Titel des Buches ab-

zudrucken statt der jeweils behandelten Wörter? — Als Versehen und

junge und nur leıder allzu langsam wachsende Theoiogische Bi-

Mängel möchte ich noch erwähnen ungenaue Zitationen, z. B. Harnack,

bliothek Töpelmann erweist mıt vorliegender Studie aufs neue

Dogmengesch. ohne Angabe der Auflage und der Seite (S. 27. 61. 163).

ihr Nıyeau und ihre Aktualität. Je intensıver uns die Debatte, in

Bei Harnack, Der kirchengeschichtl. Ertrag (S. 28. 89) fehlt die Bezeich-

die man mit dıesem Thema eingreift, beschäftigt, desto mehr

nung TU 42,3. 4. Das Zitat S. 91 aus Origenes steht nicht im eben

muß jeder, der sıch darin zu Wort meldet, mit umfassender

genannten Aufsatz, sondern in dem in TU 42, 3 daran anschließenden

Quellenkenntnis und Mut zur Auswertung gewappnet sein. Roth

„Die Terminologie der Wiedergeburt usw. Die Gründerin der „Theo-

ist unbestreıtbar so gewappnet. Wenn es dann noch etwas zu

sophischen Gesellschaft‘“ Helena P. Blavatsky ist S. 189 zu einem Manne

beanstanden geben sollte, so könnte es nur: nicht hinsichtlich der

geworden.

S. 191 muß es heißen: 1. Thess. 5, 23;

S.199 Ps. 67,32.

Kenntnis, sondern der Auswahl der Quellen und nicht hinsicht-

Allzu ungenaue Zitationen: S. 57. 195: Dobschütz; S. 59: Beyer

(= Kittel II 91); S.65: Oepke (= Kittel II 448); S. 81: W. Capelle;

lich des Mutes, sondern der Stringenz der Auswertung sein; So

S. 182: Foerster. S.128 muß es zweimal heißen KittelIV (statt III),

müßte sich die Diagnose auf das systematische Herz des Histo-

S. 149 im ersten Deißner-Zitat RGGIV (statt II). Das Zitat S. 197

rikers beziehen.

aus RGG ist nicht von Bauke, sondern von M.Dibelius. S. 198 steht

wieder Kittel III statt IV. Moderne Wortbildungen wie Cathunitas (48)

Ansatz und Kern vorliegender Arbeit ist das (nicht neue)

Verständnis des lutherischen Sakramentsbegriffs von Luthers

sollten ganz wegbleiben.

Christologie her (E. Seeberg sagte bekanntlich noch deutlicher,

Berlin

M, Rauer

Luther habe seine Christologie in den Abendmahlsauseinander-

setzungen entwickelt.): Unum sacramentum —ipse Christus Do-

minus; und: Sicut in Christo res se habet, ita et in sacramento.

Nämlich — das zeigt R. im folgenden — so: Christus als das

KIRCHENGESCHICHTE: BEFOHMATIONSZEIT

==

P

fleischgewordene Wort ist die Konkretion = die res externa

s=

P

He1big, Herbert: Die Reformation der Universität Leipzig im 16. Jahr-

das verbum visibile = das signum des Abstraktums

der res

hundert. Gütersloh: Bertelsmann 1953. 143 S, gr. 8° = Schriften des

interna = des testamentum. Als solcher ist Christus sacramen-

Vereins für Reformationsgeschichte Nr. 171 Jg. 60, H. 1/2. DM 12.—.

tum. D.h.: Sakrament ist für Luther die Christusoffenbarung in

Der Verfasser gibt einen kurzen Überblick über die Ent-

toto in ihrer kapablen Form: im Christus homo factus, im Wort,

wicklung der Leipziger Universität im Spätmittelalter. Dabei wird

in der Schrift, in Taufe und Abendmahl, wobei eben dieses Ka-

pable — Roth sagt kühn und präzis: das Profane —, also die sig-

deutlich, daß Leipzig die erste mitteldeutsche Universität war,

num-Seite für Luther gerade das eigentlich Sakramentale ist; so

die sich dem Humanismus öffnete. Die Bedeutung dieser Über-

sicht besteht ferner darin, daß sie zeigt, welche bedeutsamen Ver-

aber, daß Luther von Anfang bis Ende das testamentum als das

änderungen im 16. Jahrhundert an der Leipziger Universität vor

Integrierende des sacramentum sieht. Beziehung und Abstand

zum traditionellen, besonders dem augustinischen Sakraments-

sich gegangen sind. Es handelte sich um die Entwicklung von

verständnis arbeitet Verf. dabei intensiv heraus (er geht höchst

einer spätmittelalterlich-scholastischen, katholischen Hochschule

zu einer ‘ protestantischen humanistisch-reformatorischen Univer-

dankenswerterweise aus von den Randbemerkungen des jungen

sität, Helbig schildert die drei Entwicklungsstadien der Reforma-

Luther zu Augustins Schrift De trinitate) und faßt von hier aus

Luthers Konzeption in die geradezu klassische Paraphrase zu-

tion der Leipziger Universität, die wesentlich mit der Regierungs-

sammen: accedit testamentum ad sacramentum et fit revelatio

zeit der sächsischen Herzöge bzw. Kurfürsten zusammenfallen.

Die erste Periode umfaßt den Reformversuch unter Herzog Ge-

(ein bemerkenswertes Korreferat etwa zu Loofs’ lakonischer Be-

org vom Ende des 15. Jahrhunderts bis zum Jahr 1539. Es folgt

merkung in der RE, die Reformationszeit bringe in der Abend-

mahlslehre nichts wesentlich Neues!). Bleibt zu fragen, worin das

die Zeit eines kraftvoll durchgeführten Reformwandels unter den

Eigentümliche von Taufe und Abendmahl gegenüber der, wie ge-

erzögen Heinrich und Moritz in den Jahren 1539—1553 und

schließlich der Abschluß der Reformation unter Kurfürst August

zeigt, gleichfalls sakramentalen Wortoffenbarung (Höroffenba-

(1553—1586) und seinen unmittelbaren Nachfolgern. Der Ver-

rung) liegt. R. antwortet: Nicht in der Heilswirkung, aber in der

Heilsvergewisserung für den angefochtenen Menschen, Was eben-

asser zeigt, wie diese Entwicklung wesentlich von dem Verlauf

falls, wie R. zuvor aufzeigte, Luthers Christologie entspricht.

der Reformationsgeschichte beeinflußt war. Dabei wird man aller-

dings die Bedeutung der Reformation Luthers nicht so summa-

So weit die, freilich simplifizierende, Inhaltsangabe. Aber, so

risch behandeln können, wie dies auf S. 27 geschieht. Innerhalb

sauber das alles gearbeitet ist: Diejenigen lutherischen Sachver-

ständigen, die der Autor offensichtlich (und nicht ganz zu Un-

der Reformationsgeschichte war für die Geschichte der Leipziger

Universität die überragende Stellung und Konkurrenz der Wit-

recht) in ihrer Bewertung des Sakraments etwas ernüchtern

tenberger Universität wichtig. Bei den Reformversuchen der

möchte, werden sich nicht überwunden fühlen, und sie werden

ersten Periode ging es in Zurückhaltung gegenüber der lutheri-

dem Luther zitierenden R. mit Lutherzitaten zu antworten wis-

schen Reformation um Beseitigung von offensichtlichen Mängeln.

sen — vor allem gerade in der Frage: Wort und Sakrament, und

Hierbei war der Humanist Mosellan der namhafte Führer. Die

dies auch dann, wenn sie mit R. die Formel als solche mißbilligen.

Durchführung der eigentlichen Reformation der Leipziger Univer-

(Z.B.: WA 23,266: „...weil die beide, wort und leyb nicht

zu scheiden sind, Und wenn er gleich geschieden und on wort

sität hängt aufs engste mit der Einführung der Reformation in

der Stadt Leipzig zusammen. Neben Luther hat vor allem Me-

were, so were er dennoch von noten, weil das leben und selig-

A

559

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

560

keit drynnen ist.‘“) R. kommt zu dem Schluß, das Sakrament

der Herausgeber den Grafen Zimmern und sein Werk als den

(im engeren Sinne) habe die Aufgabe, die Heilserkenntnis

Mittelpunkt eines Würzburger Historikerkreises in der Mitte

zu steigern, und registriert hier Übereinstimmung mit Calvin.

des 16. Jahrhunderts feststellt. Ihre Glieder — ‚„den gelehrten

Das Fazit liest man bei Karl Barth: Sakrament als „Annex der

Grafen Wilhelm Werner von Zimmern, den Vaganten Kaspar

Brusch, den Historiker Johann Herold, den Schulmeister Johann

Predigt‘. Man kann aber auch von dem (Barth wie Roth vertrau-

ten) Luther aus sagen, daß das Wort beim Sakrament eine er-

Bischof, den Wirrkopf Lorenz Albrecht‘‘ — schildert er nun so-

klärende Begleitfunktion habe.

wohl als Persönlichkeiten wie als Glieder dieses Kreises. Er tut

Man wird also ernstlich fragen müssen: Genügt bei solch

das in der packenden, anschaulichen Sprache, vor allen Dingen

aber in der soliden, alle Quellen erfassenden und erschöpfenden

einem Thema die gebotene Auswahl? Fallen die Akzente viel-

Arbeitsweise, die wir an ihm kennen. Sorgfältige Register er-

Jleicht nicht doch stärker als nötig auf die früheren Schrif-

ten Luthers (in denen er hier doch wohl von Augustin mehr

schließen die Ausgabe, die unsere Quellen zur fränkischen Ge-

belastet als angeregt war)? Hat die erwähnte Augustin-Para-

schichte in dankenswerter Weise bereichert. Nur nebenbei sei

phrase, die ‚R. formuliert, trotz allem etwa ihr — eben nicht

erwähnt, daß die für nicht ausgeschlossen gehaltene Identität des

Johann Bischof mit einem evangelischen Pfarrer in Custenlohr

intensiv lutherisches, sondern — augustinisches Kolorit behal-

wirklich nur als „nicht ausgeschlossen‘“ gelten kann. Im übrigen

ten, indem sie das accedit behielt? Wird man nicht eben doch

noch viel energischer in die kontorte Polemik der Spätschriften

gibt es gleichzeitig noch andere Männer gleichen Namens, für die

hineinsteigen müssen? Wird man dann eben nicht doch Luthers

das gleiche Urteil gelten kann. Sonst wird über dieser schönen

Ausgabe insonderheit wieder der Wunsch lebendig, es möchte

Unausgeglichenheiten konstatieren und zugeben und sich — mag

doch Kaspar Brusch nach den vielen Neufeststellungen, die be-

es für manchen wohl auch eine Art resignatio in infernum be-

kannt geworden sind, seit Horawitz vor 80 Jahren erstmals seine

deuten — vom alten Luther sagen lasseh müssen, was der junge

so nun einmal (noch) nicht sah? Und vielleicht sollte man, am

Biographie schrieb, eine zusammenfassende Behandlung finden.

Ende denn doch besser den umgekehrten Weg gehen: bei den

Nürnberg

Matthias Simon

concreta Taufe und Abendmahl einsetzen, um sich von hier aus

an das lutherische Sakramentsverständnis heranzutasten (welchen

ther, Martin, D. — Werke. Kritische Gesamtausgabe. Briefwechsel.

Weg die CA beispielsweise wohlerwogen geht — um dann im

11.Bd. 1.Jan. 1545—3. März 1546. Weimar: Böhlau 1948. XII, 337 5.

13. Artikel freilich spüren zu lassen, wie leicht die Handhabe von

Q

DM 29.70.

termini das Profil gefährdet).

Seit dem letzten zusammenfassenden Bericht über die WA

Aber selbst, wer zu R.s Arbeit so kritisch stehen möchte,

— ThLZ 65, 1940 (339—349, E. Wolf, Fortgang, Fortschritt und

muß ihm dankbar sein. Und wenn es gar nur für diesen unge-

neue Wege bei der Herausgabe der Werke Luthers) — sind mehr

mein nützlichen Dienst wäre: von neuem Öl ins Feuer gegossen

als zehn Jahre verstrichen. Der Bericht reichte in der Abteilung

zu haben.

„Schriften‘“ bis Bd. 56 und 57 einschließlich (Bd. 55 steht noch

Sietzsch bei Halle

H. Nitschke

aus), in der Abteilung „Deutsche Bibel‘“ bis Bd. 9, 1ı (Bd. 8 fehlte

noch) und in der Abteilung „Briefwechsel‘“ bis Bd. 8. In der

Zwischenzeit hat O.Clemen seine mustergültige Edition des

Engel, Wilhelm: Die Würzburger Bischofschronik des Grafen Wil-

Briefwechsels fortgeführt und abgeschlossen (Bd. 9, 1941, XV u.

elm Werner von Zimmern und die Würzburger Geschichtsschreibung

640 5.,

Nr.

S4RTESIN

2. Jan. 1540—15. Febr. 1542;

Bd. 10,

des 16. Jahrhunderts. Eingel. u. hrsg. Würzburg: Schöningh in Komm,

1952. VI, 148 S., 7 Abb. auf Taf. 4° = Veröffentl. d. Gesellsch. -f.

1947, XVI u. 732 S. Nr. 3719—4060, 5. März 1542 bis Ende 1544,

fränk. Gesch. I. Reihe: Fränkische Chroniken, 2. Bd. Brosch. DM 5.80;

ohne synoptische Tabelle, und Bd. 11, s. u.). Von dem angekün-

geb. DM 7.30.

digten Gesamtregister legte der Verlag die erste Lfg. des 59. Ban-

des 1948 vor. Den Gesamtumfang der Register veranschlagte man

Wenn die Gesellschaft für fränkische Geschichte in der

zunächst auf drei Bände; sie sollen sich auf die Abteilungen:

1. Reihe ihrer Veröffentlichungen (Fränkische Chroniken) jetzt

nach vollen 40 Jahren erst den 2. Band folgen läßt, so ist das —

Schriften, Deutsche Bibel und Tischreden erstrecken, während für

den Briefwechsel, in Bd. 12 dieser Abteilung, ein eigenes Re-

abgesehen natürlich von der durch Kriegs- und Nachkriegser-

gister vorgesehen ist. Der erste Teil des Gesamtregisters (322 5.)

scheinungen bedingten Pause — nur ein Zeichen für ihre überaus

bezieht sich auf die Angaben Luthers auf sich selbst, auf Per-

weitgespannten Pläne und ihre großzügige Arbeit. Sind ja doch

sonen und Orte. Es kann hier freilich auf die sehr schwierigen

in der Zwischenzeit in den anderen Reihen (Fränkische Lebens-

läufe, Archivinventare, Urbare, Bischöfliche Regesten) schwierig-

Fragen der Register der WA nicht im einzelnen eingegangen wer-

den; jedoch soll bei dieser Gelegenheit notiert werden, daß Len-

ste und wertvollste Veröffentlichungen erschienen. Umsomehr er-

nart Pinomaa in Helsinki ein sehr nützliches „Register der Bi-

freut_es, daß die Gesellschaft auch diese Reihe wieder weiter-

belzitate in Luthers Schriften in den Jahren 1509—1519‘“ zusam-

führen kann. Es ist eine bedeutsame Veröffentlichung, die in ge-

wohnter Zuverlässigkeit durch den wissenschaftlichen Leiter der

mengestellt und in Form einer- Vervielfältigung der Öffentlich-

keit zugänglich gemacht hat. Mit der Drucklegung von Bd. 58

Gesellschaft erfolgt. Er hat mit Recht darauf verzichtet, die Text-

wollte der Verlag nicht zuletzt „auch nach außen hin dartun, daß

ausgabe zu kommentieren, und sich auf ganz wenige Erläute-

die Arbeit an dem großen Werke tatkräftig weitergeführt wird.

rungen (Erklärung sonst schwer verständlicher Personen- und

Trotz aller Hemmnisse sachlicher und persönlicher Art hoffen

Ortsnamen) beschränkt. Hier hätte man allerdings den Wunsch,

daß bei den einzelnen Bischöfen, die der Verfasser der Chronik

wir es in Bälde zu einem guten Ende zu führen“.

Dieser anerkennenswerten Entschlossenheit des Verlags ent-

in großer Überschrift nach ihrer laufenden Numerierung und am

sprach freilich die Gesamtsituation des Unternehmens kaum. Die

Anfang des Textes dann mit ihrem Vornamen bringt, jeweils in

Klammern der volle Name des betr. Fürstbischofs und seine

Kommission zur Herausgabe der Werke Martin Luthers war teils

Amtszeit gebracht worden wäre. Das würde die Benützung we-

durch den Tod von Mitgliedern, teils aus anderen Gründen prak-

sentlich erleichtern und damit fördern.

Statt einer Kommen-

tisch verschwunden. Sie wurde dann erst 1950 neu gebildet (vgl.

den Bericht ThLZ 75, 1950, 640), wobei der Präsident der Histo-

tierung wird eine dem heutigen Forschungsstand entsprechende

rischen Kommission bei der Bayerischen Akademie der Wissen-

Darstellung von Leben und Leistungen der mittelalterlichen Bi-

schöfe Würzburgs in Aussicht gestellt — ein Versprechen, das

schaften, Geheimrat Walter Goetz, bereits im Herbst 1949 eine

mit frohen Hoffnungen und großen Erwartungen erfüllt, Neben

bisher in der Öffentlichkeit m. W. nicht erwähnte, höchst wirk-

same Initiative entfaltet und die Konstituierung der neuen Kom-

diesem Versprechen wird uns zunächst eine sehr interessante und

mission faktisch dadurch herbeigeführt hat. Auf ihre Pläne kanr

wertvolle Einleitung geboten. Es ist selbstverständlich, daß die

Textüberlieferung genau behandelt wird. Daraus erhellt, daß ne-

hier im einzelnen nicht eingegangen werden. Sie arbeitet jeden”

ben der endgültigen Reinschrift auch der erste Entwurf dieser

falls und hat in der Abteilung Deutsche Bibel bis jetzt einen

Chronik, die nur ein Ausschnitt aus einer ganzen Reihe von

Band im Druck bereits fertiggestellt. Man wird ihr auch zu dan-

Bischofschroniken des Grafen von Zimmern ist, vorliegt. Dieser

ken haben, daß sie die Aufgaben der Neubearbeitung, vor allem

Umstand bietet die Möglichkeit, auch die Arbeitsweise des Chro-

der exegetischen Initia Luthers, für die die Bände 56 und 57 der

n-

nisten zu verfolgen. Von größerem, allgemeinen Interesse ist, daß

WA das kaum überbietbare Muster darstellen, energisch in

561

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

562

griff genommen hat. Es wird ihr wohl auch gelingen, die Frage

materialen Sinn ist in der Eucharistie zahlenmäßig dasselbe Opfer, wel-

ches am Kreuze geschah — es ist ja dort und hier der Opfergegenstand

der Register befriedigend zu lösen.

(victima), die Opfergabe (hostia) dieselbe:. Aber im formalen Sinn,

Der zur Anzeige vorliegende elfte Band des Briefwechsels,

d.h. im Hinblick auf den actus sacrificandi, gilt: Auch wenn die Opfer-

dessen Erscheinen O. Clemen ebensowenig noch erleben durfte

gabe der Zahl -nach ein und dieselbe ist, so ist doch die actio oder

wie dasjenige des zehnten Bandes, bringt den Briefwechsel Lu-

immolatio nicht dieselbe, also in der Eucharistie nicht die, welche

thers von 1545/46 (Nr. 4061—4212) bis zu Luthers letzten Brie-

am Kreuze vollzogen wurde.

„Denn am Kreuze geschah die oblatio

fen vom 14. Febr. 1546 an seine Frau und an Melanchthon; es

durch das wahrhaftige Leiden und Sterben des geopferten lebendigen

folgen noch die Briefe an Luther von Joh. Brenz, 17. Febr., Me-

Gegenstandes, und ohne dieses (Sterben) kann ein sacrificium proprie

lanchthon, 18. Febr. und Christian III. von Dänemark, 3. März;

dictum nicht vorhandensein; in der Eucharistie aber geschieht die obla-

tio per preces et per commemorationem mortis sive sacrificii in cruce

zu diesem letzten Stück notiert eine zeitgenössische Hand: „Diß

oblati‘. Das ist also die lutherische Antwort auf unsere Fragen 1 und2.

letzt schreiben hat der guthe fromme Luther in dieser welt nicht

Die 3. Frage beantwortet das Luthertum in dem Sinne: Priester in der

geleßsen etc.‘“ Dazu kommen noch Berichtigungen zu den Bän-

Eucharistie ist immer Christus selbst, er konsekriert, er spendet; Liturg

den 5—10 (S. 308—325) sowie von D. G. Buchwald beigesteuerte

und Gemeinde vollziehen nur die Gehorsamstat gegenüber dem „Sol-

Ergänzungen zu den Bänden 1—10 (S. 325—330), deren relativ

ches tut zu meinem Gedächtnis‘, sie setzen das, was Mt. 18, 20 „die

Versammlung auf meinen Namen“ heißt (vgl. I. Cor. 11, 20 0vv&0y80-

geringe Anzahl ein schöner Beweis für die Sorgfältigkeit der Edi-

daı Ext to adto mit

dem Ziel xvo.axöv Öetnvov gaysiv).

Unsere

tion ist. Den Schluß bilden die synoptischen Tabellen für die

„Formula Missae et Communionis

Bände 10 und 11; sie ergeben für Band 11 gegenüber Enders 16

4. Frage hat einst Luther in der

und 17 das Plus von zwei Lutherbriefen. Wie in den bisherigen

pro ecclesia Wittebergensi‘“ nachdrücklich beantwortet.

Aber das sind Ilutherische Lösungen, welche der Katholizis-

Bänden hat sich O. Clemen um die Herstellung des verläßlichen

mus nicht angenommen hat. So muß er weiter sehen, wie er der

Brieftextes und um dessen eingehende Erschließung, die ihn dann

Fragen Herr wird — z.B. ob vielleicht mit Hilfe des Abtes von

sehr lebendig reden läßt, große Mühe gegeben. Sie verpflichtet

dazu, Luthers Briefwechsel stärker und systematischer als bisher

Neresheim. Er jedenfalls überrascht uns zur 1. Frage mit der

auszuwerten. Da er ja zu einem erheblichen Teil auch auf theo-

These: Zwischen der Opfergabe am Kreuz und der Opfer-

gabe in den Meßfeiern besteht trotz aller Identität der Unter-

Ogische Fragen im engeren Sinne sich bezieht, ist zu wünschen,

schied „Leidensfähig‘‘ — „Verklärt“. „Die sichtbare Gabe beim

daß das angekündigte Register auch den theologischen Begriffen

Rechnung trägt.

Kreuzopfer war der Leib. Christi in seinem leidensfähigen Zu-

Göttingen

E. Wolf

stand; beim eucharistischen Opfer aber ist es der verklärte, lei-

densunfähige und in seiner natürlichen Gestalt für uns Menschen

für gewöhnlich nicht sichtbare Leib Christi‘“ (S. 45). Sofort möch-

KONFESSIONSKUNDE

ten wir, wegen dieser Verschiedenheit in der Opfer g abe, kon-

Ma

statieren: „Dann haben wir zweierlei Opfer Christi!‘‘ Aber der

gelehrte Benediktiner meint dies verneinen zu können,

nicht

Durst, Bernhard, O.S.B.: Das Wesen der Eucharistiefeier und des

freilich mit der una eademque victima, sondern mit einem uner-

” christlichen Priestertums. Neresheim/Württ.: Ulrichsbuchhandl. Rom:

warteten Hinweis auf den einen und gleichen „Kultakt‘“ am

Herder 1953. VII, 1975. gr. 8° = Studia Anselmiana, Philosophica

Kreuze und in der Messe! Derselbe Hohepriester, Jesus Christus,

Theologica ed. a Professoribus Instituti Pontificii S. Anselmi de Urbe,

XXXII. DM 8.40.

zelebrierte und zelebriert den einen und gleichen „Kultakt‘“ am

Kreuze und in der Messe! Den „Akt vollkommenster Selbsthin-

Der Abt des Benediktinerklosters Neresheim faßt in dem

gabe an den Vater, der in der Seele Christi erglühte in dem Au-

vorliegenden Bande mehrere seiner früheren Aufsätze und Ab-

genblick ihrer Erschaffung und ununterbrochen weiterdauerte

handlungen zusammen. “Er hat die Absicht, auf die aktuellen

während seines ganzen irdischen Lebens und im Kreuzopfer den

Schwierigkeiten der katholischen Meßopfer-Theologie einzugehen

erschütterndsten Ausdruck fand, der auch nach dem Tode Christi

und Lösungen vorzuschlagen,welche ebensosehr dem Dogma als

in seiner Seele ohne Unterbrechung weiterlebt und jetzt auch im

der dogmatischen Theologie als auch der Historie gerecht wer-

eucharistischen Opfer sichtbar dargestellt wird und sich fortsetzt

den, und dennoch ein neues Feld zeigen. Jene aktuellen Schwierig-

durch die ganze Ewigkeit‘“ (59). Es ist also ein fortdauernder

keiten gehen um die Frage des „Wie?‘“, welche das Trienter Kon-

Kultakt der Seele Jesu Christi, welcher Kultakt sich im Letzten

zil in seiner Sessio XXII und neuestens die an das Tridentinum

Abendmahle, im Kreuzopfer, in den Meßopfern „Ausdruck“

anknüpfende Enzyklika „Mediator Dei‘‘ offen gelassen haben. Es

schafft. Darin liegt also die Identität all dieser Opfer — im Kult-

sind dies etwa folgende Wie-Fragen: 1.) Wie ist es zu denken,

akt der Seele Jesu vor dem Vater! Bloß, daß bei diesem „Aus-

aß das einmalige Opfer Jesu auf Golgatha und die unzähligen

druck“ des dauernden Kultaktes Jesu je die äußere Opferh an d-

atholischen Meßfeiern, deren jede ein „„verum et proprium sacri-

lung verschieden war und ist; bei dem „Ausdruck‘, den Jesus

icium“ ist (so Trid. Sess. XXII _ canon 1), numerisch ein und das-

dem „Kultakt‘“ im Kreuzopfer gab, war es die reale und blutige

selbe Opfer Jesu sind — und was soll das besagen, daß nach Trid.

Trennung des Leibes und Blutes Jesu im wirklichen Sterben —

ess, XXII cap. 1 jenes einmalige Kreuzesopfer Jesu in den Meß-

bei dem „Ausdruck‘, welchen Christus dem „Kultakt“ in jeder

eiern „repraesentatur‘“ und die Meßfeier eine ‚„memoria‘“ des

Meßfeier gibt, ist es die „symbolische Trennung von Christi Leib

einmaligen Kreuzesopfers ist? 2.) Wie ist es zu denken, daß nach

und Blut‘“, geschehend durch die „Doppelkonsekration‘“ je des

em Trienter Dogma jede Meßfeier das Kreuzopfer Je s u- dar-

Brotes, je des Weines. (Daß die „Doppelkonsekration‘“ das Sym-

Stellt, und daß doch das Meßopfer ein Opfer auch des Prie-

bol des Todes Jesu, also den eigentlichen Meßopfer-Akt, setzt,

Sters, ja auch der „Circumstantes‘“ (qui tibi offerunt

darüber herrscht jetzt Einstimmigkeit in der katholischen Theo-

Oc sacrificium laudis

— Carion Missae, Abschnitt Memento

logie). Doch verlieh dem Tode Jesu am Kreuze den Charakter

Vivorum) sein soll? 3.) Wie ist die Lehre vom Priestertum aus-

des Opfers — so unser Autor — nicht der Cruciatus, den die Hen-

zugestalten, wenn nach der Enzyklika ‚„Mediator Dei‘““ (Herder

kersknechte dem Herrn antaten, sondern allein der Umstand, daß

. 82) „Christifideles divinam victimam Caelesti Patri offerunt‘“

jener Tod „den geistigen Kultakt‘“ der Seele Jesu ‚in Opferweise

und „adeo ipsius Christi sacerdotium pro sua condicione parti-

darstellte‘“ (57). So wird auch durch die Doppelkonsekration der

cipant‘“? (Herder S. 76 u. ö). 4.) Wie muß das Ordinarium Missae

Meßfeier jener „Kultakt‘“ Jesu in Opferweise „dargestellt‘“1

Ommentiert werden, wenn die Fragen 1—3 eine theologisch ver-

„Dargestellt‘, das ist ein Schlagwort des Neresheimer Prälaten —

tretbare Antwort gefunden haben?

und damit tritt er gegen Odo Casel an. Casel übersetzte jenes tri-

Vielleicht wird die Tragweite jener Fragen einleuchtender, wenn

dentinische „repraesentare‘“ (Cap. 1 der Sess. XXII.) mit „Gegenwärtig-

wir zuerst auf die lutherische Beantwortung jener Fragen hin-

setzen‘“ und beschrieb die dahinter stehende Sache durch die „Myste-

euten. Z.B. hat der lutherische Dogmatiker Hollatz, ein Schüler Ca-

rientheorie‘“ so: Durch jede Meßfeier wird jenes einzige am Kreuze

blutig geschehene Opfer Jesu jetzt unblutig, liturgisch, „im Mysterium“,

Ovs und Quenstedts, den Opfergedanken, den die Eucharistiefeier der

Christen wegen ihres Bezogenseins auf das Kreuzopfer enthält, in dem

gegenwärtig gesetzt und dadurch die memoria, die Anamnesis gerade

atze notiert: (Eucharistia) est instituta in memoriam sacrificii Christi

jenes einigen Opfers am Kreuze bis ans Ende der Welt getan. „Wieder-

ei H. Schmid, Die Dogmatik usw. S. 425). Nun muß man nach Hollatz

holt‘“ wird nicht jenes Kreuzopfer, wiederholt wird das liturgische My-

ei Aufstellung des Opfergedankens in der Eucharistie zwischen „Opfer

sterium, die memoria, die Anamnese. Und da es die Anamnese jenes

m materialen Sinn‘“ und „Opfer im ‘formalen Sinn‘“ unterscheiden. Im

einzigen Kreuzopfers Jesu ist, herrscht Einheit, ja Identität im Opfer.

563

564

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

Hingegen unser Abt übersetzt jenes „repraesentare‘“ mit ‚Darstellen“

lich im päpstlichen Texte: Christifideles (also die Laien) ... ipsius

und weist dafür auf die Enzyklika ‚„Mediator Dei‘“ (Herder S. 64), wel-

Christi sacerdotium . . . participant — ad cultum divinum depu-

che im gleichen Zusammenhang von einer „memorialis demonstratio“

tantur — membra efficiuntur Christi sacerdotis — und das alles

redet und die Begriffe „indices mortis‘“, „significare, ostendere Christum

„Baptismatis lavacro‘“

Trotzdem die Sicherungen „adeo‘“ und

Jesum in statu victimae‘“ einmischt. Es geht aber in diesem Streite dar-

„pro sua condicione‘‘ beigefügt sind, ist es doch ungeheuer — und

um, ob es genügt, die Messe einzig und direkt (über das letzte Mahl

Jesu) auf das einige Opfer Christi am Kreuze zu beziehen (so Casel) —

der Abt von Neresheim greift mit seinen Folgerungen für die

oder ob man die Messe direkt auf Christus, nämlich auf seinen fort-

Lehre vom Priestertum in eine aufgeregte Diskussion ein, wo

dauernden Kultakt dem Vater gegenüber, freilich über das Kreuzopfer

seine Stimme sicherlich viel gute Ohren finden wird.

hinüber, .beziehen. müsse (so der Abt von Neresheim). Im letzteren Falle

Die Antwort auf unsere 4. Frage (S. 102—164) kulminiert

ist das einmalige Kreuzopfer Jesu zwar der Höhepunkt, aber doch ein

in der Deutung der Gesamtmesse auf den „geistigen Kultakt“,

Punkt unter anderen, Höhepunkt nämlich des „Ausdrucks‘““ jenes dauern-

den die „Circumstantes

“

teils als Selbstopfer, teils als Ergreifen

den „Kultaktes‘“ der Seele Jesu. Man wird Casel die größere Nähe zur

Bibel, die „historischere‘“ Art zusprechen müssen, hingegen dem Neres-

und Darbringen des Opfers.Christi (bei welchem der Ordopriester

heimer Abt den Versuch, in die inneren Tiefen des Mysteriums speku-

„dienend mitwirkt‘‘) sinnfällig kundtun. Diese „sinnfällige Kund-

Jativ einzudringen, bis zur Opfergesinnung Jesu, bis zu Christus

tuung‘ ergibt für unseren Autor die Teile der Messe, je nachdem

selbst. Der Abt von Neresheim kommt so auf jeden Fall in die Nähe

die „sinnfällige Kundtuung‘“ durch das Wort, durch die Darbie-

der „intercessio perpetua‘“ von Hebr.7,25; 9,26; Rm.8.34, aber

tung von Brot und Wein an Gott, durch die Darbietung von Leib

nur in die Nähe, da der von ihm statuierte „dauernde Kultakt der

und Blut Christi an Gott, durch das Mahl geschieht. So erstehen

Seele Jesu‘“ ja nicht bloß „intercessio‘ ist (und die katholischen Dog-

also die Teile der heutigen römischen Messe:

1.) die Vormesse

matiker früher es widerrieten, die Messe mit jener von ihnen ..inter-

pellatio‘‘ genannten „intercessio‘“ zusammenzubrinven). Aber Valentin

(welche nach unserem Autor nicht Opfer, sondern Gebetsgottes-

Thalhofer hat dereinst Aufsehen erregt mit der Behauptung, daß nach

dienst ist, mit Gebeten, Gesänven, Lesungen); 2.) die Opferung

dem Hebr. der „neutestamentliche Hohenriester im Himmel Liturg oder

(welche Brot und Wein als. Weihegaben für die nachfolgende

Opferer‘“ ist (siehe Fz. H. Renz, die Gesch. des Meßovferbegriffs I 109).

Dopnelkonsekration Gott darbietet); 3.) die Wandlung (welche

Casel und die Seinen sind aber scharf gegen einen Gedanken daran, die

das Opfer vollzieht durch die Dovpelkonsekration; sie ist „Höhe

Messe auf das „himmlische Opfer‘““ zurückzuführen (vgl. Archiv f. Li-

und Mittelpunkt der Eucharistiefeier‘‘); 4.) der Abschnitt Post

turgiewissenschaft Bd. II! [1953] S. 186 f.).

sacrificationem (von uns so bezeichnet nach „Mediator Dei‘‘,

Unserer 2. Frage antwortet der Abt von Neresheim eben-

Herder S. 62; er spricht, nach der Darstellung unseres Autors,

falls mit neuen Gedanken, die auch auf unserer Seite beachtlich

das, „was bei der Wandlung geschah und sinnenfällig dargestellt

wurde“, aus und verwertet es); 5.) die Kommunion (als Opfer-

sein dürften, da es sich in der 2. Frage um eine von der Refor-

mation umgestürzte Säule der Meßopfer-Tradition handelt: Die

mahl).

Eucharistie nicht bloß Opfer Jesu an den Vater, sondern auch des

Für die ‚„Vormesse‘“ schlägt der Abt von Neresheim die Volks-

sprache vor, behält aber die lateinische Sprache für die Dom- und Klo-

zelebrierenden Priesters Onpfer und Opfer der Kirche! Zwar ist

sterkirchen bei.

es eine altbekannte katholische Voraussetzung, daß Jesus bei

Er merkf‘ freilich an, daß für seinen Vorschlag eine

seinem letzten Mahle die Apostel (und nur sie) durch das „Sol-

Übersetzung der Texte und eine Vertonung der Gesangstücke gefunden

ches tut zu meinem Gedächtnis‘“ zu Priestern mit dem Meßopfer-

werden müßte,

welche

„eine gewisse sakrale Weihe hätte‘“

— Der

„Opferung‘‘ genannte Teil enthält in der heutigen Gestalt in seinen

Auftrag bestellt habe. Nun sagt der Abt: Zwar konsekriert bei

Gebeten a.) die Darbietung von Brot und Wein an Gott; b.) die Bitte

jeder Meßfeier Christus selbst (wie beim letzten Mahle vor sei-

um Segnung; c.) öfters redet er, als ob es sich um Leib und Blut Christi

nem Tode), aber er will („„Solches tut usw.“) „das dienende Mit-

handelte. Und zwar bedauert es unser Abt,

daß vorzüglich a und b

wirken des Priesters‘“ — die Konsekration ist „wirklich vom Mit-

wiederholt auftreten; darum schlägt er eine neue Anordnung der Ge-

tun des Priesters abhängig‘. (Man erinnere sich, daß die Kon-

bete von „Suscipe sancte pater‘‘ an bis „Quam oblationem‘ einschließ-

sekration als „.Doppelkonsekration‘“ das Onfer konstituiert!) Da-

lich, und auch n a c h der Konsekration vor; es sollen jene Gebete, wel-

che Brot und Wein darbieten, von jenen Gebeten getrennt werden, wel-

zu: diese „Vollmacht und Befähigung zu diesem dienenden Mit-

che Leib und Blut Christi meinen. Also v or der Präfation lauter Texte

wirken mit Christus bei der Dopvpelkonsekration kommt nicht

der Darbietung von Brot und Wein — nach der Präfation Texte mit

allen Gläubigen zu, sondern nur dem geweihten Priester‘“ (57).

Aber auch die Laien (Gläubigen, Christifideles) wirken mit beim

der Bitte um Segnung der Weihegaben Brot und Wein — nach der

Konsekration die Texte mit der Aufopferung des Leibes und Blutes

Meßopfer! Und zwar dreifach: 1.) Die Doppelkonsekration. so-

Christi und die Texte vom Opfer-Mahl. Für die Gebete nach der

fern sie vom Priester (im Mitwirken mit Christus) ausgeführt

Konsekration schlägt unser Autor wieder die Volkssprache vor, hier

wird, geschieht ..im Auftrag der Gläubigen‘“ (61); 2.) Die Gläu-

allerdings mit speziellen Kautelen (lateinisches Stillgebet des Celebrans,

volkssprachliches Lautgebet des Vorbeters).

Hier wird deutlich: Hat

bigen haben dabei die Absicht, ihren geistigen Kultakt in der

die Enzyklika mit dem „Allgemeinen Priestertum“ ernst gemacht, dann

Form des Opfers zu tun; 3.) Das von Christus selbst dargebrachte

kann man dem Gebrauch der Volkssprache nicht mehr ausweichen! „Den

Opfer .‚ergreifen‘“ sie geistigerweise und .,bieten es Gott dar‘ —

Gott geschuldeten Kult erweist bei der Wandlung in der Weise un

siehe das „per Christum“ der Liturgien (63). ‚„Dieser von Chri-

Form eines wahren Sachopfers der Hohepriester Jesus Christus selbst;

stus selbst erwiesene und durch die Hände der Gläubigen dem

aber er tut es nicht allein, sondern zusammen mit den Gliedern seines

Vater daroebrachte Kult ist etwas unendlich wertvolleres als das

mystischen Leibes‘“ (164). Mit der Konsequenz „Volkssprache‘“ steht

von den Gläubigen in Gleichförmigkeit mit Christus dargebrachte

der Neresheimer Abt nicht allein (wie z.B. das „Liturgische Jahr-

buch II [1953] zeigt).

persönliche Selbstopfer‘“ (63).

Die exegetische und historische Grundlegung der Anschau-

Damit hängt denn die Beantwortung unserer 3. Frage eng

zusammen. Unser Autor führt da etwa aus: Es gibt in der katho-

ungen von der Eucharistie machen ja die „Protestanten‘“ in vielem

lischen Kirche ein Priestertum des Ordo; es gibt aber auch ein

anders;

auch katholische Exegeten und Kirchenhistoriker sin

Priestertum auf Grund der Taufe, die einen ‚‚character indele-

nicht gerade durchaus der Ansicht unseres Verfassers. Aber da

er mehr spekulativ als exegetisch und historisch tiefgraben will,

bilis‘“ einprägt, also ebenfalls ein sakramentales Priestertum be-

gründet; und es gibt (drittens) ein Priestertum auf Grund des

so halten wir uns an seine selbständige und die Sache fördernde

Gnadenstandes, welchen der Autor mit der „eingegossenen Tu-

dogmatisch-spekulative Arbeit. Trotzdem sind ein paar Bemer-

kungen historischer Art nicht zu umgehen. 1.) Joseph Pascher

gend der religio“ identifiziert. Tauf- und Gnadenstands-Priester-

tum faßt er als das „Allgemeine Priestertum‘“ zusammen, dem

(Form und Formwandel 1. Aufl. 1949) tritt für die Ansicht ein:

das Priestertum des Ordo als das „Besondere Priestertum‘‘ gegen-

Wenigstens für die beiden ersten Jahrhunderte ist (bei der Eucha-

ristiefeier) der Nachweis des Opfers schwierig, und nicht der des

übergestellt wird (S. 168—187, vgl. S. 13—17). Entscheidend ist,

Mahles! ;„Was aber den heutigen Befund betrifft, so muß eine

daß nun auch das „Allgemeine Priestertum‘“ in beiden Arten als

esse immer no

Teilnahme am Priestertum Christi und in der Tat als Teilnahme

unvoreingenommene Würdigung die heilige M

als ein Mahl bezeichnen‘ (14). „Unter den Zei

chen des Mahles‘“

am „cultus divinus‘“, also am Meßopfer, beschrieben wird — in

„birgt sich das Opfer‘““ (15). 2.) Luthers Reformation

hat nicht

Ausführung der Andeutungen der Enzyklika ‚„Mediator Dei“

das Mahl“

(z. B. Herder S. 76 no. 87), welche Andeutungen die Verfertiger

bloß den „Gebetsgottesdienst“, (S. 111) sondern auch ,,

der „offiziellen‘“ deutschen Übersetzung geradezu erschüttert ha-

mitgenommen, als sie dem Kirchenbann verfiel. Gerade die Messe

als „Mahl brüderlicher Gemeinschaft in Christo‘“ und als com-

ben müssen, so daß sie auszuweichen suchten. Es heißt da näm-

565

566

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

memoratio sacrificii Christi in cruce semel oblati, aber nicht als

nographie die Idee der Theophanie in ihrer theologischen als auch in

„Opfer der Kirche‘‘, es sei denn als Gelegenhe i t zum Selbst-

ihrer geistesgeschichtlichen Bedeutsamkeit herausgestellt. Bei einer Über-

opfer. Und da unser Autor S. 138 selbst auf die theologische

betonung des areopagitischen Schemas besteht die Gefahr,

die jeder

echten Vita innewohnende Dialektik von Geschichte und Übergeschichte

Unklarheit gerade in puncto ‚„Meßopfer‘‘, die zur Zeit der be-

zu nivellieren. Der Heilige ist nicht ein: religiöses Individuum in einer

ginnenden Reformation herrschte, hinweist, so ist es nicht ab-

abstrakten „überzeitlichen Ikonenhaftigkeit‘“ (S. 11, vgl. etwa S, 157),

wegig, die durch Luther erfolgte „lutherische‘‘ Klärung einmal

sondern vor allem ein Glied der Ekklesia, die sein Gedächtnis in der

ganz anders anzusehen denn als „Leugnung des Opfergedankens‘“

Synaxis im Morgengottesdienst festhält. Diese Bedeutung des Heiligen

3.) Überhaupt wäre Luther und das Luthertum von katholischer

für das Bewußtsein der Kirche fehlt bei B., obwohl dazu bei der Er-

Seite her liturgisch neu einzureihen, von seiner Mitarbeit am

wähnung der liturgischen Urbilder Gelegenheit gewesen wäre. In den

Katholizismus her, und nicht schon gleich von der Sicht „Hae-

Versuchungen des Moissij Ugrin wird nicht nur eine zeitlose „erotische

Thematik‘“ aufgenommen, sie haben vielmehr auch einen sehr geschicht-

resie‘ her. Es ist doch auffällig, daß es Luther war, der die Ge-

lichen Hintergrund“, Gewiß ist der Zug der „Entpersönlichung‘‘ in der

meinde in der Liturgie als deren „aktuoses Subjekt‘““ einsetzte;

Vita des hl. Feodossij auffallend, aber man sollte ihm gegenüber nicht

der den Gebrauch der Muttersprache, nicht aus philologischen,

die von anderen betonten historischen Züge außer Acht lassen*, denn

völkischen oder „liberalen‘‘ Gründen, sondern aus liturgischen

eine Vita ist keine Legende*. Die Gabe der Tränen S. 236 ist nicht nür

Gründen forderte und durchsetzte; der auch um der Gemeinde

ein traditionelles Thema, sondern ein pneumatisches Charisma*a, Die

willen mit der Musik im Gottesdienste rang (siehe seinen Cho-

Dialektik von zeitgebundener Geschichte und zeitloser Thematik hätte

ral-Dialekt in der „Deutschen Messe‘); der den ‚„Mahl-Charak-

vielleicht bei Alexander Nevskij S.255 stärker betont werden sollen,

als es dort geschieht, indem das „ideale Urbild‘‘ des Fürsten dem „in

ter‘“ der Eucharistiefeier urgierte; der die Kalamität mit der Opfe-

seiner eigenen Zeit ‘“lebendigen „Fürstenideal‘‘ gegenübergestellt wird. —

rung von Brot und Wein spürte; und das als katholischer

Theolog!

Angesichts der großen Schwierigkeiten bei der Beschaffung der

Augsburg

Leonhard Fendt

Quellen (vgl. S. 6) konnte ich nur einige Übersetzungen mit dem Ur-

text vergleichen. S.38: „Er hielt im Geheimen zum christlichen

Glauben‘ finde ich nicht in dem mir vorliegenden Text der Nestor-

Benz, Ernst: Russische Heiligenlegenden. Übers. u. erl. v. G. Apel,

chronik®. S.74: „eine große Befestigung‘“ für gorod velikij halte ich

E. Benz, W. Fritze, A.Luther u. D. Tschizewskij, hrsg. u. eingel. v.

Ernst Benz. Zürich: Verl. Die Waage [1953]. 524S5.,

52 Abb. auf

für etwas schwerfällig. Trautmann® übersetzt „große Stadtbefestigung“,

Taf.;

8° Lw. DM 29.75.

was im Hinblick auf die Mariä Verkündigungskirche auf dem Goldenen

Tor eben dieser Stadtmauer (das „Mütterchen Stadtmauer‘“ der Byline

Das vorliegende Buch bietet russische Heiligenviten von den

Vassilij Ignatevi6) vielleicht entsprechender ist. In der Erzählung von

Anfängen der Kiever Epoche bis zum 17. Jhdt. Sie sind aus den

der Gründung der Hauptkirche des Höhlenklosters heißt es S.175: „Es

Quellen ins Deutsche übersetzt worden, wobei die oben Genann-

war im Warägerland ein Fürst namens Afrikan, der Bruder des schö6-

nen Jakun...

Bei Gudzij’, der die Ausgabe des Kiever Paterikon

ten in wissenschaftlicher Gemeinschaftsarbeit zugleich aber für

von Abromovi@ (SPB 1911) benutzt, ist er aber. der Bruder des blin-

ihreArbeit voll verantwortlich sind. Jedem übersetzten Text wird

eine Einleitung in die geistesgeschichtliche Situation von ausge-

den Jakun (brat Jakunov sl&pago). Auch sonst stimmt die Übersetzung

mit dem bei Gudzij mitgeteilten Text nicht immer überein. S. 65 würde

zeichneter Prägnanz und instruktiver Kürze vorangegeben. Eine

ich das „bei Gott dessen erkühnen‘“ mit „Freimut bei Gott haben“ über-

ganze Reihe von Quellen, die allerdings nicht immer hagiogra-

setzen, denn dr’znovenie im Text (Gudzij S. 44) entspricht xaoonola.

Phischer Art sind,

erscheinen deutschen Lesern zum ersten

S.71 - müßte es nach Gudzij S.48 „im weiten russischen Lande‘“ (v

Rus’st&i velic@i stran6) heißen. „Erzählen‘“ für „ispovödati‘ dortselbst,

Male: so z. B. die Erzählung von Boris und Gleb, die Vita des

Z. 12 erscheint mir zu blaß. Der Erzähler will die Wunder verkün-

hl. Feodossij, eine große Zahl von Stücken aus dem Kiever Pa-

terikon, die Vita des hl. Sergej RadoneZskij und die des hl. Mak-

digen. In der Vita des Alexander Nevskij — warum wird denn Zitie

sim Grek. Auch den eigentümlichen ‚„Narren in Christo‘“ wird

hier und an anderen Stellen mit Legende übersetzt? — wird der Name

des Mannes von der IZora auf S. 258 mit Beglussitsch und mit Pelgussia

ein gesonderter Abschnitt eingeräumt, während der Schlußab-

wiedergegeben, wie es auch im Text bei Mansikka steht, vgl. Gudzij

schnitt den sog. Märchenlegenden gilt, die sich auf mancherlei

S.157, der noch die Edition von Serebrjanskij hinzuzieht. Trautmann

vor allem häretische Quellen stützen. In den Anhang sind die

hat diese Unstimmigkeit im Mansikka-Text kurzerhand beseitigt, indem

Wichtigen Anmerkungen, ein Namen- und Sachregister, sowie die

er am den drei Stellen Pelgui schreibt®. Vielleicht sollte man ihm bei der

rklärung einiger häufig wiederkehrender Fachausdrücke ver-

Übersetzung in einer Neuauflage folgen. S. 261 in derselben Vita würde

wiesen. Den übersetzten Texten sind ausgezeichnete Reproduk-

ich‘ v rizach statt mit „in Kutten‘, mit „in Meßgewändern‘ übersetzen,

tionen von Ikonen, Mosaiken, Fresken, Handschriften und sel-

und den ganzen Satz: so kresty igumeny popove v rizach — „Die

Igumene mit Kreuzen und die Priester in Meßgewändern‘“ (Gudzij S.1519,

tenen Drucken beigegeben, eine anerkennenswerte Leistung des

Trautmann S. 125). Bei Gudzij S.352 kann man übrigens einen Text

„Photo Marburg“. Sie stellen nicht nur einen Schmuck des Buches

der Erzählung über die hl. Julianija Lazarevskaja (vgl. S.435) finden,

dar, sondern bilden in Ergänzung zu den jeweiligen Quellen eine

der vom Institut für Literatur der Akademie der Wissenschaften der

rt „optischer Hagiographie‘‘, die den Wert des Ganzen noch

SSSR herausgegeben wurde. Bei Gudzij S. 210 finden wir ferner den

Unterstreicht. —

Text zur wunderbaren Reise des Johann von Novgorod nach Jerusalem

Ernst Benz, der eigentliche Inspirator dieses Unternehmens, hat

und die Erzählung von Peter und Fevronija (Povest’ o Petre i Fevronii).

VozdviZenie Gestnago kresta (Gudzij S. 237) würde ich auf S. 480 statt

ihm auch sein theologisches Profil gegeben. Sein Hauptanliegen besteht

„Auffindung des heiligen Kreuzes‘“ mit „Kreuzerhebung‘“ übersetzen,

arin, die traditionellen „Urbilder‘“ der Hagiographie: Die Märtyrer und

VozdviZenie

=

-

Dapawoıs. Im übrigen würde ich die orthodoxen termini

eiligen der alten Kirche, die Sprache der hl. Schrift, die Sprache der

iturgie und das Dogma (S. 10—15) geistesgeschichtlich mit dem Urbild-

technici nicht durch römisch-katholische ersetzen, also z.B. Igumene

Abbild-Schema des Pseudodionysios vom Areopag zu verbinden. Das

ist richtig. Man denke nur an den russischen Ehrentitel prepodobnyj,

?) Vgl. Hepell, The „Vita Antonii‘, a lost source of the „pateri-

h. „sehr ähnlich‘, nämlich seinem hagiographischen Urbild. Das Ur-

kon‘“ of the monastery of caves in: Byzantinoslavica XIII (Prague

1952) 5. 50 ff.

bild-Abbild-Schema ist zweifellos wichtig für die Stilelemente der Hei-

%) Smolitsch, Russisches Mönchtum. Entstehung, Entwicklung und

igenviten. Ich halte es aber nicht für so entscheidend, daß man es, wie

., einem ganzen Buche aufprägt. Bereits dem Areopagiten ist das eigent-

Wesen 988—1917. Würzburg 1953. S.61f. stellt historisch bedingte

iche Zentrum dieses Schemas die „uns analoge Vergottung‘“, vgl.

und nationale Züge in der Vita des Feodossij fest. In der Mitte zwischen

G3,124 A. Auch die Bemühungen des Maximos Konfessor um die

„Entpersönlichung‘“ und zu starker Betonung geschichtlicher und natio-

Orthodoxe Rehabilitierung des Areopagiten konzentrieren sich um des-

naler Züge bewegt sich E, Behr-Sigel: Etudes d’Hagiographie russe in:

sen Lehre von der „gottmenschlichen Energie‘“ und des „Gottmenschen“‘,

Irenikon XII (1936), S. 25 ff.

G 4, 445 zu Ep.4 (MG 3, 1072). Und wenn man den Damascener

*) KljuGevskij Dreonerusskija Zitija sojatych kak istoriGeskij istoc-

S. 79—80 für das Urbild-Abbild-Schema bemüht, wird man auch hier

nik. Moskva 1871 hat aus den Viten eine Reihe wichtiger histor.

Erkenntnisse gezogen.

edenken müssen, daß einer seiner wichtigsten Sätze lautet: Ich bete das

%) Vgl. Steidle,

Bild Christi an, wie das des fleischgewordenen Gottes (MG 94, 1252 D).

Die Tränen, ein mystisches Problem im alten

o wird man noch hinter diesem Schema den Gedanken der Mensch-

Mönchtum in: Benediktinische Monatsschrift, Bd. 20 (1938), S. 181 ff.

Werdung Gottes für die Hagiographie als dessen fruchtbares „Urbild‘

®) Povest”’ Vremennych Let, izd. D.5S. LichaGeva, Moskva-Lenin-

mobil machen müssen. Mit Recht hat Andre Grabar in einer umfang-

grad 1950.

°) Die altrussische Nestorchronik. Leipzig 1931. S. 108.

Teichen Untersuchung*! sowohl für die Hagiographie als auch für die Iko-

7) Chrestomatija po drevnej russkoj literature XI—-XVII vekov.

Moskva 1952. S. 80. Vgl. Nestorchronik z. J. 1024.

1) Martyrium. Recherches sur le culte des reliques et l’art chretien

®) Altrussisches Lesebuch. Teill:

antique. Vol. I, II. Paris 1946.

11.—14. Jahrhundert:

Leipzig

1949. S, 122.

e

567

J

n

68

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

nicht durch Äbte S. 261. — Ein Akathist S. 510 ist nicht „Rhythmische

lung der Sprache ausgehen. Er hat gezeigt, daß diese Gefähr-

Lobpreisung der Heiligen‘“, sondern ein Hymnus auf die Gottesmutter,

bei dem man sich nicht setzen darf, s. eben S. 357. — Könnte in einer

dungen auch in der Kirche, im alltäglichen Betrieb eines Pfarr-

zweiten Auflage zum Text der Vita des Johann von Novgorod S. 463

büros wie in den theologischen Lehrbüchern und Hörsälen vor-

die bekannte Ikone des Kampfes zwischen den Susdalern und Novgo-

liegen. Eine besondere Lebendigkeit gewinnt das Buch durch eine

Fülle von Zeugnissen vor allem aus den ersten Nachkriegsjahren,

rodern beigegeben werden? In der orthodoxen Ikonenmalerei wird übri-

gens, von wenigen Ausnahmen abgesehen, immer v or einem Gebäude

die sprachliche Vorgänge fixieren und beleuchten. Dabei werden

dargestellt, was in ihm stattfindet, man denke nur an die Ikonographie

Hinweise auf Bücher und Aufsätze aus ganz verschiedenen Be-

der Verkündigung. So betet also auf Abb. 36 der hl. Sergej Radone2skij

reichen genannt, die jeweils von ihrem Standort das Problem ge-

nicht auf dem Hofe, sondern in der hinter ihm dargestellten Zelle. Das

sehen haben.

gleiche gilt für Abb. 26. — Die S. 7 angekündigten Erläuterungen zur

Transkription habe ich nirgends gefunden.

Zu einigen Punkten, die mir für die Weiterführung der hier

gegebenen Anregungen wesentlich erscheinen, möchte ich Stel-

Abgesehen von den Randbemerkungen zu einzelnen Stellen

lung nehmen.

in der deutschen Übersetzung ist aus der Besprechung ersichtlich,

daß ich mich mit den geistesgeschichtlichen Grundprinzipien des

Der Vf. bezeichnet Seite 45 das Hebräische, Griechische und La-

Buches nicht immer einverstanden erklären kann, wobei ich kei-

teinische als die „heiligen drei Hauptsprachen‘“ ; S. 155 redet er nur von

zwei heiligen Sprachen, hebräisch und griechisch. Wenn der Vf. am An-

neswegs geistesgeschichtliche Zusammenhänge als solche ablehne.

fang auf das Wunder weist, daß Gottes Wort in unsere menschliche

Benz hat an anderer Stelle auch auf die ökumenisch-kirchliche

Sprache eingegangen ist, entspricht es wirklich dieser Tatsache, daß dann

Bedeutung der Hagiographie und der Heiligen überhaupt, m. E.

diese Sprachen (ob es zwei oder drei sind, ist gleichgültig) als heilig be-

sehr zu Recht, hingewiesen®, Sollte dieser Konzeption zuliebe

zeichnet werden? Ergibt sich nicht von hier aus eine von der Bibel her

gerade nicht mögliche Scheidung zwischen diesen heiligen und den übri-

schon der Titel „Heiligenlegenden“ statt Heiligenleben

gewählt worden sein? Trotzdem darf die evangelische Theologie

gen profanen Sprachen? Es ist im Grunde die gleiche Frage, ob es wirk-

wohl mit einem gewissen Recht des Stolzes auf diese Veröffent-

lich der Bibel entspricht, in einer der Sprachen, in der jetzt das Evange-

lichung blicken. Der hagiographischen Forschung aller Konfes-

lium verkündet wird,

zu scheiden zwischen dieser an sich profänen

sionen und darüber hinaus auch einer weiteren interessierten Le-

Sprache und einer sich aus ihr heraushebenden Christus-Sprache (S. 229).

Der Vf. kann auch diese „die heilige Sprache der Christenheit‘“ (S. 283)

serschaft, die der russischen Sprache nicht mächtig ist, sind hier

nennen. Zwar führt er es nur für die deutsche Sprache durch, aber es

Heiligenviten in Übersetzung gegeben worden, an die sie bisher

kann dann natürlich mit genau dem gleichen Recht von einer englischen,

einfach nicht herankam. Das Buch bedeutet in dieser Hinsicht

französischen, russischen, chinesischen Christus-Sprache gesprochen wer-

den. Besonders bedenklich sind mir die Ausführungen S. 285. Hier häu-

eine hagiographische Pioniertat. Aus einer fruchtbaren Zusammen-

arbeit von Slavisten und Theologen evangelischer und orthodoxer

fen sich die Adjektive gefährlich. Kann man denn wirklich so glatt die

Konfession ist hier eine Arbeit geleistet worden, die zweifellos

„weltlichen Wörter der Muttersprache‘“ von den „heiligen Wörtern der

einen Meilenstein auf dem Wege zu einer wissenschaftlich gegrün-

Kirche‘“ scheiden? Ein einfaches Beispiel: Ist „Wort‘“ eine heilige oder

eine weltliche Vokabel? — Ist eine solche Scheidung von weltlicher und

deten protestantischen hagiographischen Forschung darstellt.

heiliger oder weltlicher und Christussprache von der Bibel her berech-

tigt? Ich verweise auf zwei biblische Zusammenhänge, die Vätergeschich-

®) Die Bedeutung der Konfessionskunde für das Theologiestudium

ten im AT und die Evangelien im NT: Hat der Jahwist eine „heilige

und das Pfarramt in: Kirche und Kosmos. Witten-Ruhr 1950. Vgl. auch

Sprache‘“ gesprochen, die sich deutlich und wesentlich von einer pro-

die Rezension von B. über das Buch von Walter Nigg: Große Heilige

fanen Sprache unterscheidet? Hat Jesus Christus selbst eine heilige

in: ThLZ 1948, Sp. 321.

Sprache gesprochen? Ist nicht diese ganze Bemühung einer der vielen

Halle (Saale)

Konrad Onasch

Versuche, ein Wunder Gottes in menschliche Begriffe zu bringen, das

sich nun einmal nicht in unsere Begriffe bringen läßt? M.E. hat der Vf.

dies selbst gesehen dort, wo er von den Grenzen kirchlicher Sprache

PHILOSOPHIE UND RELIGION SPHILOSOPHIE

spricht (S. 276 ff.). Diese Bemerkungen sind gut und heilsam. Denkt man

sie aber durch, so kommen sie doch darauf hinaus, daß es an sich hei-

lige Vokabeln oder eine heilige Sprache eben nicht gibt. (Vgl. hierzu

Melzer, Friso: Unsere Sprache im Lichte cfer Christus-Offenbarung.

in der ersten Auflage S. 193 „Es gibt keine sakrale Sprache . . .‘). Hier-

Tübingen: Mohr 1952. 456S$. brosch. DM 24.—.

zu noch zwei Einzelheiten. Der Abschnitt S. 68 f. bringt ein begeistertes

„Lob der deutschen Sprache.‘“ Ist nicht das Lob der deutschen Sprache

Das Buch ist eine stark erweiterte Auflage; 1941 erschien es

unter dem Titel: „Die Sprache vor Gott‘. — Das Thema dieses

einfach eine Form des Selbstlobs und ist mit solchem Selbstlob irgend

jemandem gedient? Wichtiger sind objektive Feststellungen wie die

Buches ist Zeichen der Hinwendung zur Sprache in der Theologie,

S. 253, daß nämlich die deutsche Sprache, anders als die englische, in

die erst in ihren Anfängen steht. Das Buch ist von einem Missio-

einer entscheidenden Epoche „so wenig eigene Schöpferkraft bewies,

nar geschrieben; immer wieder stößt man im Buch selbst darauf,

wo doch die Angelsachsen...so viel selbständiger vorgingen‘

Eine

daß in der Praxis der evangelischen Mission einer der wesent-

andere Einzelheit hierzu: Höchst erstaunt war ich über das Urteil des

Vf. S.137: „Wie die Dinge liegen, verstehe ich gut, daß die römisch-

lichen Anstöße zu dieser Hinwendung zur Sprache lag und noch

katholische Kirche die lateinische Sprache beibehält.

‚. Die Gemein-

liegt. Es dämmert die Erkenntnis, daß die Sprache nicht nur Form

schaft, die auf solche Vergangenheit zurücksieht, tut in der Tat gut da-

ist, Hier setzt das Buch ein: beim Wunder der Sprache. Die Frage

ran, solches Erbe nicht fortzuwerfen. Wir andern aber..,was bleibt

nach dem Ursprung der Sprache wird kurz gestreift. Der 2. und

uns?‘“ Wenn hier der lateinischen Gottesdienstsprache eine gewisse Be-

3. Teil des Buches handeln von der Eigenart der deutschen Spra-

rechtigung, vielleicht eine durch die Geschichte erworbene Berechtigung

che. Das 2. Buch klagt darüber, wie wir unsere Sprache verdorben

nicht abgesprochen wird, so macht sich der Vf. selbst unglaubhaft in

haben, zunächst im Blick auf die Sprache im allgemeinen, dann im

dem, was er über die Grundfunktion der Sprache sagt. Das Lob der

Blick auf unsere deutsche Sprache. Das 3. Buch betrachtet unsere

Muttersprache auf der einen Seite und diese teilweise Anerkennung der

Jlateinischen Gottesdienstsprache nebeneinander. muten merkwürdig an.

Sprache in der Kirche. Der Vf. legt zunächst unseren christlichen

Sprachschatz dar; er spricht von der ‚„Christus-Sprache‘‘. Dann

Die zweite Frage richtet sich auf die das ganze Werk durchziehende

erwägt er in einem Kapitel „‚ Von der Bibelübersetzung‘“ die Mög-

Unterscheidung zwischen Leib und Geist der Sprache (S.11, 71, 188

lichkeit des Übersetzens im Blick auf die Christusbotschaft. Die-

306 .u. ö.). Gewiß kann man so einmal sagen. Wenn dies aber eine

wesentliche Bestimmung der Sprache ist, muß doch gefragt werden:

ses Kapitel ist wohl das wertvollste im ganzen Buch. Das 4. Buch

Steht hinter dieser Unterscheidung das biblische Verständnis von Lei

erklärt, wie die Sprache in der Kirche dient gegenüber Gott und

und Geist oder etwa doch das griechisch-platonische? Wenn z.B. S. 186

gegenüber den Menschen. Das nun noch folgende Kapitel „Von

vom Dogma geredet wird als dem „edlen Gefäß göttlichen Geistesle-

den Namen‘‘ wirkt eher wie ein Anhang. Das Buch als Ganzes ist

bens‘“, so scheint mir hier unverkennbar die griechische Grundunter-

scheidung vorzuliegen. Der Vf. sagt einmal am Anfang sehr richtig‘

eine höchst wertvolle Anregung zum Weiterfragen in der Rich-

tung, von der im Anfang die Rede war. Es ist festzuhalten, daß

„Die Sprache lebt nicht in Wörtern, sondern in Sätzen.‘ Hätte er diese

diese Fragestellung als eine umfassende neu ist. Es ist dem Vf.

Erkenntnis zum Ausgangspunkt seines Nachdenkens über die Sprach®

zu danken, daß er die Frage so umfassend stellt und zeigt, wie

gemacht, so wäre er mit den „drei Schichten der Sprache‘“ in große

Schwierigkeiten gekommen. Er geht faktisch doch nicht von den Sätzen

die Frage nach der Sprache geradezu alles Denken und Handeln

sondern von den Wörtern aus. Nur gelegentlich im Laufe des Werkes

in der Kirche irgendwo angeht. Es ist dem Verfasser auch durchaus

treten die geprägten Redeformen heraus (z.B. der Gruß, der Segen)

gelungen zu zeigen, wie groß und wie sehr in die Tiefe wirkend

die die wirkliche Grundlage jeder Sprache sind, solche Sätze nämlich,

bzw. solche Redeformen, in denen etwas von einem Ich zu einem Du

die Gefährdungen sind, die von der Mißachtung und Mißhand-

569

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

570

hin geschieht. Wenn der Vf. S. 10 davon ausgeht: „Von Natur aus

logie, das sich, wie jede andere theologische Disziplin, bestimm-

findet sich jeder Mensch ... als Einsamer vor‘“, so zeigt sich dieser An-

ter Hilfswissenschaften bedient. Ihre innere Einheit besitzt sie

satz noch deutlicher, Der Mensch findet sich vielmehr immer in einer

in ihrer Mitarbeit an der „Einpflanzung der Kirche‘‘. Nach außen

Gemeinschaft vor. Diese Gemeinschaft ist immer vor dem einzelnen

da; wo aber eine solche Gemeinschaft ist, da gibt es die ursprünglichen

zeigt sich ihre „raison d’&tre‘‘ darin, daß sie der Theologie und

Redeformen wie z.B. den Gruß, Formen des Rufes u.ä.

Mir scheint

den Profanwissenschaften, vor allem aber der Kirche dient. Der

gerade hier ein entscheidender Wandel im Verstehen der Sprache be-

Missionswissenschaftler durchdenkt die Probleme, die sich aus der

Arbeit der Mission ergeben, hilft dadurch dem Missionar und

gründet. Die älteren Theorieen gingen bei der Frage nach der Entste-

hung der Sprache vom Einzelmenschen aus. Daß aber der Entstehungsort

steht mit ihm zusammen am Bau des Corpus Mysticum.

der Sprache nicht die Seele des einzelnen, sondern nur die Gemeinschaft

A. Seumois („L’&volution de la theologie missionnaire

sein kann, daß also die Sprache nur als eine Funktion der Gemeinschaft

verstanden werden kann, wird heute nicht mehr bestritten werden.

au XXe siecle‘) schildert, wie sich die katholische Missionswis-

Die dritte Frage richtet sich auf die Anlage des erweiterten Bu-

senschaft von dem starken Einfluß Gustav Warnecks, unter dem

ches: Ist das hier unternommene Werk nicht zu umfassend, und lassen

sie zu Anfang des Jahrhunderts durch Schmidtlin stand, allmäh-

sich die in dem letzten Teil angeschnittenen Fragen (Kirchenlied, Pre-

lich befreit hat und nicht ohne Schwierigkeiten zur Erkenntnis

digt, Bekenntnis, Bibel, Dogma, Gebet, Segen u. a.)

so summarisch

ihrer besonderen Aufgaben gekommen ist. Er rechnet damit, daß

lösen? Die Arbeit leidet manchmal an einem Zu-viel. Das weitaus Wert-

es in absehbarer Zeit ein Lehrbuch der systematischen Missions-

vollste scheint mir das vergleichende Berichten aus der Missionsarbeit

wissenschaft geben wird.

zu sein. Diesen Teil hätte man sich eingehender gewünscht; etwa das

Beispiel auf S.352; das Vaterunser in der Balisprache, ist höchst wert-

O. Dominguez („Theologia adaptationis et praxis mis-

voll. Oder: die Beispiele der Taufnamen der Dschagga-Neger 5. 443.

sionaria‘‘) geht davon aus, daß „die Kirche Christi über allen Un-

Aber diese Beispiele treten erst ins rechte Licht, wenn man sie mit den

terschieden der Menschen steht‘“‘: „Non eas supprimit, quia non

sachlich genau entsprechenden Lobnamen des AT vergleicht; (vgl. Mar-

venit naturam humanam destruere sed attollere‘“ und folgert die

tin Noth: Die israelitischen Personennamen, Stuttgart 1928); es ergeben

Notwendigkeit missionarischer Anpassung „ab ipsa catholicitate,

sich hier frappierende Parallelen. Für wertvoll halte ich die Anregungen

quam vice sua manifestam reddit“.

zur Sprache des Gebets S.368; aber auch sie müßten auf eine breitere

Grundlage gestellt werden. Hierzu gehört zuletzt der Wunsch, daß die

J. deReeper („The importance of Mission Pastoral, Theo-

Hinweise auf die Entartung und die Zersetzung der Sprache genauer aus-

gearbeitet werden möchten. Was z.B. S.213f. über das Schlagwort

logy‘) fordert unter Hinweis auf besondere moraltheologische

Entscheidungen, die der Missionar zu treffen hat und für die die

gesagt wird, ist entschieden zu wenig. Das Schlagwort hat in unserer

moraltheologischen Standardwerke nicht ausreichen, eine Mis-

Zeit eine derartige Bedeutung, daß man es schon in allen seinen Formen

sions-Pastoraltheologie.

und Möglichkeiten untersuchen muß, Das gleiche gilt für das Mode-

wort. Es ist schade, daß ein deutlicher Hinweis auf die Gefahr der Mo-

J. Hofinger („Katechetik und Pädagogik im Dienste der

ewörter in der Kirche fehlt. Das Abstraktum nennt der Vf. Dörrwort

Mission“) verlangt angesichts der wichtigsten Aufgabe des Mis-

(S. 221 ff). Man mag das tun, muß dann aber doch deutlich abgrenzen.

sionars, „Katechet im Vollsinn des Wortes‘“ zu sein, eine „gründ-

Abstrakta sind für unsere heutige Sprache unentbehrlich. Das sieht der

liche katechetisch-pädagogische Schulung aller kün

ftige_n Missio-

auch: „Bis zu einem gewissen Grad ist das Abstrahieren notwendig.

nare und Laienkatecheten‘‘.

Dann gibt es aber eine Grenze, wo aus dem Notwendigen ein Übel

wird.“ Wo diese Grenze sein könnte, ist eine wirklich brennende Frage;

J. Beckmann („Die Bedeutung der Missionsgeschichte

die wenigen Hinweise, die hier gegeben werden, sind wertvoll; aber

für die praktische Missionsarbeit‘‘). Die Missionsgeschichte richtet

gerade hier wäre eine umfassende Darstellung notwendig, ausgehend

den Blick „auf das Wesentliche und das wahre Ziel aller Mis-

von dem Tatbestand in der Bibel, wo die Schwerpunkte des konkreten

Sprechens und der Abstraktbildungen sich ja so deutlich abzeichnen.

sionsarbeit‘‘, lehrt, ‚„daß jede fruchtbare und erfolgreiche Mis-

Eine umfassende Sicht der Abstraktbildungen und ihres Mißbrauches

sionsarbeit stets im Geiste wahrer Akkomodation Hand in Hand

ging‘, und nährt die „echt optimistische missionarische Haltung“.

könnte zu Erkenntnissen führen, die tiefer in unseren heutigen kirch-

Zudem „bleibt sie als Ganzes ein beredtes Zeugnis für die Echt-

lichen Sprachgebrauch eingreifen als es die hier gegebenen Andeutungen

vermuten lassen. Erfrischend ist der Spott über das Kurzwort, auch in

heit der Idee, der der Missionar sein Leben geweiht hat‘‘,

der Kirche: erfreulich der Ruf zum einfältigen und klaren Sprechen,

der sich durch die ganze Arbeit zieht.

A. Freitag („Katholische Missionskunde‘): Die M.is-

sionskunde als Teilgebiet der Missionswissenschaft muß 1. „aus

Auf jeden Fall ist mit diesem Werk eine Fülle von Anre-

zuverlässigen Quellen schöpfen‘‘, 2. „die missionskundlichen

gungen gegeben, denen weiter nachzugehen nicht nur wichtig,

Quellen kritisch auswerten‘“, und 3. „systematisch und genetisch

sondern geboten ist. Möchte es zu größerer Ehrfurcht vor den

anordnen, zusammenfassen und darstellen.‘““ Ihre Aufgabe ist 1.

Wundern der Sprache und zu größerer Wachsamkeit im Umgang

„die Darstellung des gegenwärtigen heimatlichen. Missionswe-

mit der Sprache helfen!

sens‘“, 2. „die Behandlung des gegenwärtigen Missionsfeldes.“

Berlin

C. Westermann

F. bedauert das Fehlen einer „zeitgemäßen allgemeinen Missions-

kunde“ und fügt eine Zusammenstellung der Werke bei, die zur

MISSIONSWISSENSCHAFT

Zeit für das Studium der Missionskunde in Frage kommen.

J. P. Steffes („Die Religionswissenschaft im Dienste der

Mission“‘) sieht „„im Missionsfelde die Frage nach dem Menschen

IMulders - Festschrift:] Scientia Missionum Ancilla,

Clarissimo

Doctori Alph. J. M. Mulders.

Suae Sanctitatis cubiculario intimo

gestellt‘“ und in der „Religionswissenschaft mit ihren Sonder-

Dioeceseos bredanae sacerdoti missiologiae professori. Utrecht: Dek-

zweigen‘“ (Religionspsychologie, -soziologie, -geschichte, -philo-

ker & van de Vegt [1953]. XXVIL 3025. gr. 8°. h fl. 12.—; geb. 14.—.

sophie, -vergleichung) „den Schlüssel zur Wesenstiefe und We-

Der vorliegende Band setzt in gewichtiger Weise die Reihe

sensmitte dieses Menschen‘‘. Für die. Bewältigung der Aufgaben,

der Aufsatzsammlungen fort, die katholische Missionswissen-

die sich daraus ergeben, schlägt er die Gründung von Instituten

schaftler in letzter Zeit aus besonderen Anlässen führenden Kol-

vor, die auch dabei mitwirken könnten, „eine den Aufgaben der

Hochkulturen, besonders des Ostens, entsprechende Theologie

egen als Festschriften gewidmet haben. Er ist dem holländischen

Professor A. Mulders zum 60. Geburtstag dargebracht worden

auszuarbeiten, die auch für die Entfaltung der Kirche von unab-

und beginnt mit einer Liste der zahlreichen Veröffentlichungen

sehbarer Wichtigkeit werden könnte‘“‘.

es Jubilars (darunter seine „‚Inleiding tot de Missiewetenschap“‘,

R. Mohr („Die gegenwärtige Ethnologie in missionarischer

ie in der ThLZ 1953, Heft 6, angezeigt wurde). Im folgenden

Sicht‘) weist auf die wichtigen Forschungsergebnisse der moder-

ist versucht worden, den Inhalt der grundsätzlichen Beiträge in

nen Völkerkunde hin, die sowohl durch ihre kulturhistorische

ürze so wiederzugeben, daß deutlich wird, worin und wie die

wie ihre kulturmorphologische und ihre funktionalistische Schule

katholische Missionswissenschaft ihr Verhältnis zu den verschie-

dem Missionar wertvolle Dienste zu leisten vermag, An den Mis-

enen Wissensgebieten sieht, worin das „Katholische‘“ dieser Sicht

sionar wie an den Ethnologen richtet „die Welt drüben‘“ inmit-

iegt, und wo Fragen auftauchen, die sich auch der evangelischen

ten „der schmerzhaften Krise des größten Kulturwandels aller

Zeiten“ ihre Bitte um Hilfe.

issionswissenschaft aufdrängen.

Ed, Loffeld („La raison d’&tre de la Missiologie‘‘) defi-

Die übrigen Beiträge der Festschrift, die weithin die grund-

hiert die Missionswissenschaft als ein Sondergebiet der Theo-

sätzlichen Aufsätze durch bedeutsame Einzelheiten ergänzen, sind:

L

571

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

572

„Les soi1rces du ‚De procuranda salute omnium gentium“

schütterung des abendländischen Überlegenheitsgefühls auf kul-

Pierre Charles); „Missionsmethodische Richtlinien nach

turellem Gebiet. Heute stehen trennend zwischen den Missio-

den Schriften des hl. Paulus‘‘ (Gregorius van Breda);

naren und den einheimischen Christen das rassische Vorurteil,

„Education to world Christianity‘“ (J. Considine); „Un tour-

das Geld (d. h. „„die Kontrolle über die Finanzen der Kirche und

nant dans l’oeuvre missionnaire en Afrique noire‘“ (L. Deniis);

der Mission sowie der verhältnismäßig hohe Lebensstandard des

„The need for Islamic studies‘‘ (J. Houben); „Soziographische

Missionars gegenüber der Armut der im Kirchendienst stehenden

Forschung in der Missionierung‘“ (G. Zeegers, C. Thoen);

Chinesen‘) und das Versagen in der Theologie. Das „Debäcle

„The mission and linguistics‘“ (J. Wils);

„Le probleme du

der Mission in China‘“ hat, so schreibt Paton, „einigen unter uns

Vocabulaire Chretien. Experiences

’evangelisation paleo-chre-

und einer noch viel größeren Zahl unter unseren chinesischen

tiennes et modernes‘‘ (Ch. Mohrmann);

„Psychiatrie, Tie-

Freunden‘‘ gezeigt, „daß unser Auftrag zu Ende ist, daß die Zeit

fenpsychologie und Mission‘“ (H. Urban); „Das Verhältnis der

für die Mission, wie wir sie gekannt haben, vorüber ist, und

Mission und Missiologie zu den Profanwissenschaften‘“ (M. B ie r-

daß Gott das Ende der Missions-Ära gewollt hat‘‘.

baum).

Gerhard Rosenkranz

In Zukunft (Kap. III: „Looking ahead‘“) muß die Mission

Tübingen

damit rechnen, daß sie ihr Werk nicht in der „freien Luft‘“ tun

kann, „an die wir im kapitalistisch-demokratischen Westen ge-

wöhnt sind‘“, Daraus folgt, daß sie für ihre Arbeit nur noch mit

Paton,'°David M.: Christian Missions and the Judgment of God.

London: SCM Press 1953. 795. 8°.

s.6/6.

einer kurzen Frist rechnen kann. Ihre Aufgabe ist darum, „nicht

in erster Linie Seelen zu retten, sondern für dauerhafte Mittel

Das Buch gibt, überarbeitet, des Verfassers Godfrey Day

zu sorgen, durch die Seelen gerettet werden können‘‘, nicht die

Memorial Missionary Lectures wieder, die er im Februar 1952

Erweckung einer „christlichen Bewegung‘‘, von der nicht viel

in Dublin gehalten hat. Es ist das Buch eines China-Missionars,

übrig bleibt, wenn die Missionare das Land verlassen, sondern

der seine China-Erfahrung „nur mit Einschränkung ungewöhnlich

die „Pflanzung der sichtbaren Kirche‘“. Hier gebraucht der An-

nennen möchte‘“, und eines Anglikaners,

der sich „angesichts

glikaner die Formel, deren sich die katholische Mission zur Kenn-

gleicher Möglichkeiten und Bedrohungen sowie angesichts von

zeichnung ihrer Aufgabe bedient; aber sein Kirchenbegriff ist

Bedrängnissen durch gleiche Verwirrungen‘“ mit der Weltmission

viel dynamischer als derjenige der katholischen Mission. Und

als ganzer eins weiß. Die Sendung der Kirche ist ihm — davon

wenn er mit Recht die Beachtung der neueren katholischen mis-

geht er in Kap. I („The Christian Mission today‘) aus — ein Teil

sionswissenschaftlichen Literatur fordert, so hat er dabei gerade

des Heilshandelns Gottes im Sinne von Kol. 1, 26—29,

insbe-

die Bücher solcher Autoren (Charles, Danielou) im Auge, die

sondere die „Äußere Mission‘, der seine Untersuchung gilt. Got-

von Rom beargwöhnt werden. Das immer neue Auftauchen von

tes Gericht an der Christenheit vollzieht sich heute durch po-

„sektenhaften‘“ Bewegungen, „die vorwiegend als Protestbewe-

litische, widerchristliche Bewegungen, an der Mission und Kirche

gungen gegen eine oder mehrere Kirchen entstehen, sich oft als

in China durch den Kommunismus. Das fordert von der Mission

Erweckungsbewegungen in ihnen bilden, völlig national in ihrer

„prophetische Buße‘‘, „starke Nerven‘ und ein Ernstnehmen des

Führung und ihrem Geldwesen, immer fundamentalistisch in ihrer

kommunistischen Angriffs auf den Imperialismus.

Theologie und gewöhnlich mit anderen lehrhaften und prakti-

Die Mission — so fährt Paton in Kap. II („Missions under

schen Besonderheiten‘‘, nötigt die jungen Kirchen zu immer neuer

Judgment‘‘) fort — muß sich ihrer Fehler bewußt werden, die in

Besinnung. Der Missionar darf niemals der „spontanen Ausbrei-

China (aber nicht nur dort) den Eindruck erweckt haben, sie sei

tung der Kirche‘‘ im Wege stehen. Seine Aufgabe ist nur „vor-

„ein Teil des totalen imperialistischen Angriffs des Westens‘‘

übergehend‘‘, Seine Stellung darf niemals „zentral‘“ sein; in China

Solche Fehler waren in der Vergangenheit ihre Nutznießung un-

hat sie sich sogar als „unwichtig‘“ erwiesen. Seine Bedeutung für

gleicher Verträge, ihre Hoffnung auf Verwestlichung Chinas mit

die jungen Kirchen liegt darin, daß er „Erbe einer langen christ-

Hilfe westlicher Mittel und Menschen sowie die Verbindung der

lichen Tradition‘“ und „in gewisser Beziehung beweglicher, lenk-

Missionare mit den diplomatischen Vertretungen ihrer Länder.

barer sowie von örtlichen Bindungen und sozialen und familiären

Heute ist die Mission dadurch belastet, daß sie 1. als reaktionär

Verwicklungen freier ist als Einheimische‘‘

Die Hauptaufgaben

gilt, weil „sie sich mit den Kreisen in China verbündet hatte, die

für Mission und junge Kirchen liegen künftig nicht in der Insti-

mit dem kapitalistischen und imperialistischen Westen sympathi-

tuts-Mission, sondern in der Evangelisation und der Ausbildung

sierten oder ihm als Werkzeuge dienen konnten‘‘; daß sie 2.

einer einheimischen christlichen Führerschaft, die jedoch ‚nicht

„die Entwicklung einer genuin dynamischen, sich selbst erhalten-

durch uns in unserer Tradition‘“ zu erfolgen hat. Gemeinde und

den, verwaltenden und ausbreitenden Kirche in Wirklichkeit

Haus sind die Erziehungsstätten für die jungen Kirchen. Daheim

nicht gefördert, sondern ausgeschlossen hat.‘“ Seiner ausführlichen

aber bedürfen wir zur theologischen Bearbeitung all der Pro-

Begründung des zweiten Vorwurfs, der heute gegen die Mission

bleme, die sich ergeben, in weit höherem Maße als bisher der

zu erheben ist, legt Paton die beiden Bücher von Roland Allen

Missionswissenschaft,

„Missionary Methods: St. Paul’s or Ours‘‘ (1912) und „The

Patons Buch ist wegen der gedrängten Zusammenstellung

Spontaneous Expansion of the Church and the Causes which hin-

einer Fülle von Erfahrungen, kritischen Gedanken und positiven

der it“ (1927) zugrunde, die erst heute stärker zu wirken begin-

Anregungen nicht leicht zu lesen, besonders in seinem letzten,

nen: Die Mission hat Allens ernste Warnungen überhört! Paton

skizzenhaft wirkenden Kapitel. An die Missionswissenschaft ist

weist das an zwei Punkten nach: an der fast ausnahmslos west-

es in seiner Gegenwartsbezogenheit ein Aufruf, den sie nur zu

lichen äußeren und inneren Struktur der Kirche in China und an

ihrem Schaden überhören kann; denn was ihm an Erfahrungen in

der sozial unfruchtbar gebliebenen Instituts-Mission (Schule,

China zugrundeliegt, ist ja in der Tat durch ein Geschehen be-

Spital, rural service work). Was sich darin seit Allens Zeit ge-

wirkt, daß „uns ein äußerstes Beispiel einer allgemeinen Ten-

ändert hat, ist hauptsächlich durch Einwirkungen von außen be-

denz‘“ darstellt. Für die Mission selbst ist es ein „Bußruf, der

wirkt worden: durch das nationale Erwachen Chinas seit 1927,

von der Bußbank kommt‘‘.

durch die Krise der Weltwirtschaft seit 1928 und durch die Er-

Tübingen

Gerhard Rosenkranz

BERICHTE UND MITTEILUNGEN

Bericht über die Arbeiten der Kommission für

weiter festigen können. Zu beklagen hat sie den Tod ihres früheren

ie

Mitarbeiters Dr. Martin Johannessohn, dem es nicht vergönnt war,

spätantike Religionsgeschichte

Arbeiten, die er in den wohlverdienten Ruhestand mitgenommen

hatte, zum Abschluß zu bringen; er verstarb am 25. Juni 1953 an Herz“

(Stand vom Juni 1954)

schlag. Als Septuaginta-Forscher und Sprachvergleicher hat er sich in

Der heutige Bericht‘ kann anknüpfen an die Mitteilungen, welche

der Wissenschaft einen bleibenden Namen geschaffen. Sowohl die Za

im Februarheft 1953 der Theologischen Literaturzeitung veröffentlicht

der freien wie der hauptamtlichen Mitarbeiter der Kommission ist wei”

wurden, Die Kommission hat sich seither auf allen ihren Arbeitsfeldern

ter gewachsen; 13 Wissenschaftler, zumeist jüngere Kräfte, stehen zur

573

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9

574

Zeit in festem Anstellungsverhältnis. Über die Arbeiten sei folgendes

den Texten und Untersuchungen vorlegen. Sowohl die abschließende

bemerkt, wobei im ganzen die Gliederung des erwähnten Berichtes zu

Makarius-Edition wie die Herausgabe der Symeon-Ldgoi werden weiter

Grunde gelegt ist.

gefördert.

1

Den Text des Kirchenhistorikers Theodoret, dessen Erstausgabe

Philologische Arbeiten am Neuen Testament

in den GCS Leon Parmentier verdankt wird, bringt Felix Scheidweiler

Die neutestamentliche Arbeitsgruppe der Kommission konnte in

in zweiter Auflage heraus, Der Druck ist schon weit vorangeschritten.

dieser Zeitschrift 78 (1953) 465—496 die erste Fortsetzung zur Liste

In Nachfolge von Karl Staab hat sich Joseph Reuss um die Kate-

er neutestamentlichen Handschriften nach. dem zweiten Weltkrieg, in

nen-Forschung verdient gemacht; in seinem Buch „Matthäus-, Markus-,

der Gesamtzählung die 5. Fortsetzungsliste, vorlegen. Hier ist das ge-

Johannes-Katenen‘‘, Münster 1941, gab er eine Übersicht über den aus-

samte seit 1933 angefallene Material aufgearbeitet; insgesamt enthält

die Liste Neubeschreibungen bzw. Ergänzungen älterer Beschreibungen

zuwertenden Bestand. Die sich aus diesem Katenen-Material ergeben-

zu 172 Handschriftennummern. Eine weitere Fortsetzung wird in Kürze

den Matthäus-Kommentare werden zur Zeit für die Veröffentlichung

in den „Texten und Untersuchungen‘‘ vorbereitet; eine Erweiterung

in der Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft, dem traditio-

der Arbeit auf die Erläuterungen zu 'anderen Evangelien ist vorgesehen.

nellen Publikationsort der neutestamentlichen Handschriftenliste, her-

auskommen; sie wird weitere 130 Handschriftenbeschreibungen bringen.

4. Arbeiten zu lateinischen Autoren

Der Druck des Lukas-Evangeliums in der Jülicher-Matzkowschen

Das von Berthold Altaner geleitete Unternehmen einer Herausgabe

Itala-Ausgabe hat sich verzögert; sein Abschluß ist jedoch nunmehr in

von alten lateinischen Übersetzungen griechischer Väterliteratur, das

greifbare Nähe gerückt. Auf Grund einer Übereinkunft mit dem Beu-

vor allem auch für die Kultur- und Sprachgeschichte neue Blickfelder er-

roner Vetus-Latina-Unternehmen wird die Itala-Ausgabe auf die vier

öffnet, wurde weiter gefördert; druckfertige Editionen liegen jedoch

Evangelien begrenzt bleiben.

noch nicht vor.

Die neutestamentliche Arbeitsgruppe ist ferner an einer von Kurt

Im Druck befindet sich die nachgelassene Abhandlung von Walter

Aland vorbereiteten Vier-Evangelien-Synopse beteiligt.

Jacob, die handschriftliche Überlieterung der sogenannten Historia

tripartita des Epiphanus-Cassiodor. Dank des engen Arbeitskontaktes

2. Arbeiten zu Autoren der vorkonstantinischen

der Kommission zur Wiener Kirchenväterkommission übernahm es Ru-

Zeit

dolf Hanslik/Wien, Jacobs Untersuchungen auf die Ausgabe der Hi-

Von der Ausgabe der klementinischen Rekognitionen ist die Prae-

storia tripartita im CSEL abzustimmen.

fatio im Manuskrıpt abgeschlossen. Für die Ausgabe selbst sollen noch

einige Handschriften verwertet werden, welche von Bernhard Rehm

D

Byzantinistische Arbeiten

und seinen Vorgängern nicht berücksichtigt werden konnten; die Druck-

Die byzantinistische Arbeitsgruppe der Kommission hat eine

legung der Edition wird danach unmittelbar eingeleitet werden.

Schriftenreihe „Berliner byzantinistische Arbeiten‘“ eingerichtet, welche

Mehrere Arbeiten befassen sich mit koptischen Schriften. Von dem

einmal als Archiv für eine in Vorbereitung befindliche Serie . „„Berliner

1905 erstmals von Carl-Schmidt herausgegebenen Sammelband Kop-

byzantinische Texte“

dienen und zum zweiten Publikationsmöglich-

tisch-Gnostische Schriften 1 (Pistis Sophia,

Bücher Jeü,

unbekanntes

keiten für wertvolle byzantinistische und neogräzistische Untersu-

altgnostisches Werk) betreut Walter Till die Neuauflage, deren Druck

chungen schaffen soll. In dieser Schriftenreihe befinden sich drei Hefte

schon weit vorangekommen ist. Für die Edition des koptischen Berliner

im Druck. Von Gertrud Böhlig werden Untersuchungen zum rheto-

rischen Sprachgebrauch der Byzantiner, die sich vor allem auf die Schrif-

Papyrus 8502 (Evangelium der Maria, Apokryphon des Johannes, So-

phia Jesu Christi) war es dem Herausgeber Waiter Till möglich, die

ten des Michael Psellos gründen, herausgegeben, ein Hilfsmittel, das

Neufunde von Cheroboskion weitgehend für den Kommentar heran-

den Zugang zu dem umfangreichen rhetorischen Schrifttum der Byzan-

zuziehen; dieser Vorzug scheint die Verzögerung des Erscheinens der

tiner erleichtern wird. Vom Berichterstatter wird eine Edition der

Ausgabe aufzuwiegen. Im Druck abgeschlossen ist die Edition der so-

Schriften des im 16. Jahrhundert lebenden Korfioten Jakob Trivolis ge-

druckt, welche zu weiterer Beschäftigung mit den Venezianer Volks-

genannten ägyptischen Kirchenordnung, die den Namen Hippolyts trägt.

ie ihr zu Grunde liegenden Handschriften wurden neu kollationiert

büchern anregen soll, die während der Zeit der Türkenherrschaft

und die arabische Version der Kirchenordnung anhangweise berück-

den entscheidenden Teil der neugriechischen Belletristik ausmachten.

sichtigt.

Schließlich wird ein Sammelband veröffentlicht werden,

der mit den

Im Druck befindet sich die Neuausgabe der Hippolyt-Chronik,

Grundanliegen und Arbeitsprinzipien der sowjetischen Byzanzforschung

vertraut macht. Die byzantinistische Arbeitsgruppe beteiligte sich fer-

welche Rudolf Helm betreut, dem nach Adolf Bauers Tod bereits der

ner an der Redaktion der deutschen Übersetzung des Artikels „Ge-

ruck der Erstauflage zu -verdanken war. Es war möglich, ansteile des

im Manulverfahren vervielfältigten handschriftlichen Textes der Erst-

schichte von Byzanz‘“ in der Großen Sowjet-Enzyklopädie, der auf man-

auflage einen Neusatz in den üblichen Lettern vorzunehmen, wodurch

cherlei bisher Ignoriertes aufmerksam macht und auch der Forschung

vielerlei Anregungen zu geben vermag, und hat die Berichterstattung

die Benutzung wesentlich erleichtert wird.

über die in Deutschland erscheinenden byzantinistischen Arbeiten für

Von der Origenes-Ausgabe ist der Druck der von Ludwig Früchtel

die Prager „Byzantinoslavica‘‘ übernommen.

earbeiteten Register zu Klostermanns Edition der Matthäus-Erklärung

noch immer nicht abgeschlossen; es steht jedoch zu hoffen, daß der

6. Sonstiges

überaus umfangreiche Band zu Ende dieses Jahres im Buchhandel ver-

Die Kommission hat in ihrer Sitzung vom 8. Januar 1954 die Her-

fügbar sein wird. Von den Zweitauflagen vergriffener Origenes-Bände

ausgabe der „Kleinen Schriften‘“ ihres Gründers Adolf Harnack und ihrer

onnte Max Rauer die des Bandes IX (Lukas-Homilien) am weitesten

Mitglieder Hans Lietzmann und Eduard Schwartz beschlossen. Bei Har-

ördern. Die Arbeiten an den Bänden VI (Homilien zu Genesis, Exodus

nack und Schwartz handelt es sich dabei um die Fortführung der Samm-

und Leviticus), VII (Homilien zu Numeri, Josua und Judices) und VILL

lungen, die bereits früher begonnen wurden — von Eduard Schwartz soll

omilien zu Reges, Jesaias, Ezechiel und Canticum) wurden durch

zunächst ein Band philologischer Schriften erscheinen —, bei Lietzmann

ollationen von bisher unberücksichtigt gebliebenen Handschriften wei-

um die Wiederaufnahme eines bereits vor Jahren gefaßten Planes, des-

ter gefördert.

sen endgültige Gestaltung noch nicht festliegt.

konstantinischen

Berlin

Johannes Irmscher

3. Arbeiten

zu

Autoren der.

und nachkonstantinischen Zeit

Von der seit langem erwarteten Ausgabe der Praeparatio evange-

Preisaufgabe

lica des Eusebius ist der erste Band vor kurzem erschienen; vom zwei-

ten Band liegt der Text ausgedruckt vor, während die umfangreichen

Der Vorstand der Haagsch Genootschap tot verdediging van den

Stellen-, Sach- und Sprachregister, durch die das Werk mit seinen zahl-

christelijken Godsdienst schreibt die folgende Preisfrage aus:

Teichen Beziehungen auf Schriften der antiken Philosophie und Historio-

„Eine kritische Untersuchung der modernen

Sraphie erschlossen werden wird, sich im Druck befinden. Von der

Auffassung der Anthropologie in Bezug auf die

hronik des Eusebius wird von Rudolf Helm die Neuauflage vorbe-

Anthropologie der

christlichken Dopgmatiık-

Teitet; ebenso wie bei der Hippolyt-Chronik wurde auch hier der alte

Die Arbeiten müssen bis zum 1. Mai 1956 eingereicht sein.

anuldruck aufgegeben und stattdessen ein Neusatz in die Wege ge-

Alle näheren Auskünfte erteilt der Schriftführer der Gesellschaft

eitet, der an den Typographen hohe Anforderungen stellt, da die

estaltung der Originalhandschrift weitestmöglich erhalten bleiben soll.

Dr. A. H. Haentjens, Heemstede (Holland), Heemsteedse Dreef 97,

Über die von Erich Klostermann und Hermann Dörries gemeinsam

geschaffene Ausgabe der Symeon-Makarius-Schriften ist folgendes zu

Folgende Jahrgänge der ThLZ suchen wir zurückzukaufen:

erichten. Im Zuge der Vorbereitung einer abschließenden Edition der

akarius-Homilien wurde im Codex 272. der Nationalbibliothek in

Jg. 45

(1920)

Jg. 54 (1929)

Jg. 47 (1922)

Jg. 61

(1936)

then eine neue Sammlung dieser Schriften aufgedeckt, welche sich

Angebote erbeten an J. C. Hinrichs-Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2.

Von allen bisher bekannten Überlieferungstypen unterscheidet; die

exte, die dabei neu ans Tageslicht traten, wird Erich Klostermann in

A E

575

576

Theologisdzel Literaturzeitung 1954 Nr. 9

ZEITSCHRIFTENSCHAU

Lehmann, Arno: Halle und die südindische Sprach- und Religions-

wissenschaft.

WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 2, S. 149—156.

Aufsätze aus den Wissenschafitlichen Zeitschriften

Möckel, K.[arl] — H.[einz]: Die Eigenart des Straßburger orthodoxen

der Universitaten der DDR*

Luthertums in seiner Ethik — dargestellt an Johann Conrad Dann-

A. Beiträge aus den Theologischen Fakultäten:

hauer.

WZ Greifswald Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 163—166,

Althaus, Paul: Gebot und Gesetz.

Preisker, Herbert: Wundermächte und Wundermänner der hellenistisch-

WZ Halle Jg. ı, 1951/52, Gesw. R. Nr. ı, S. 121.

römischen Kultur und die Auferweckung des Lazarus im 11.Kap.

Beintker, Horst: Zur Datierung und Einordnung eines neueren Luther-

Fragmentes,

des Johannesevangeliums.

WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 6, S. 519—523.

WZ Greifswald Jg. 1, 1951/52, Gesw. R. Nr. 2—3, S. 70—78.

Wessel, K.[laus]: Studien zur oströmischen Elfenbeinskulptur T.1—2.

Delling, Gerhard: TELOS — DYNAMIS — AGAPE. Zu Herbert Preis-

WZ Greifswald Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2,

. 63—94.,

kers Arbeit .am Neuen Testament.

Jg. 3, 1953/54, Gesw.R. Nr.1, S. 1—36.

WZ Halle Jg. 2, 1952/53, Gesw. R.6, S. 513—518.

Wessel, Klaus: War der Naumburger Meister Waldenser?

Elliger, Walter: Zur Herstellung eines „Corpus der altchristlichen Bau-

unst‘‘,

WZ Greifswald Jg. ı, 1951/52, Gesw.R. Nr. 1, S. 44—52.

B. Beiträge aus den übrigen Fakultäten:

WZ Berlin Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr.2, S. 83—85.

Fuchs, Emil: Die Macht des bürgerlichen Geistes in der evangelischen

Albrecht, E.: Fragen der-Erkenntnistheorie und Logik in der „Meta-

Kirche — als geschichtliches

Schicksal — sein Bewußtwerden —

physik‘“ des Aristoteles.

seine Überwindung.

WZ Greifswald Jg. 2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 95—98.

WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 3, S. 408—410.

Blaschka, Anton: Von den Gründungsurkunden der Wittenberger Uni-

Heussi, Karl: Die Entstehung der römischen Petrustradition.

versität.

WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 4, S. 63—78.

WZ Halle Jg. 1, 1951/52, Gesw. R. Nr. 1, S. 53—65.

Holtz, Gottfried: David Chyträus und die Wiederentdeckung der

Bloch, Ernst: Christian Thomasius, ein deutscher Gelehrter ohne Misere.

Ostkirche.

WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 3, S. 339—352.

WZ Rostock Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr.2, S. 93—101.

Diesner, Hans-Joachim: Der römische „Imperialismus‘‘ im Urteil Augustins.

Jepsen, Alfred: Zur Aussprache der tiberiensischen Punktation.

WZ Greifswald Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr.2—3; S. 106—108

WZ Greifswald Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr. 1, S. 1—5.

Höss, Irmgard: Die Einbeziehung der Reichskirchen in die staatliche

Jursch, Hanna: Judas Ischarioth in der Kunst.

Verwaltung durch Otto den Großen und ihre Bedeutung.

WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 5, S. 101—105.

WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 4, S. 113—117.

Jursch, Hanna: Karl von Hases Rom-Erlebnis.

Hühns, Erik: Theorie und Praxis in der Reichsreformbewegung des

WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 4, S. 91—105.

15. Jahrhunderts. Nikolaus von Cues, die Reformatio Sigismundi

Kahle, Paul: Die Gemeinde des Neuen. Bundes und die hebräischen

und Berthold von Henneberg.

Handschriften aus der Höhle.

ö

WZ Berlin Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr. 1, S. 17—34.

WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 147—148.

Lambertz, Maximilian: Sprachliches aus Septuaginta'u. Neuem Testament.

Koepp, Wilhelm: Die Abraham-Midraschimkette des Galaterbriefes als

WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 1, S. 79—87.

das vorpaulinische heidenchristliche Urtheologumenon.

Lehmann, Edgar: Die entwicklungsgeschichtliche Stellung der Kkaro-

WZ Rostock Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 3, S. 181—187.

lingischen Klosterkirche zwischen Kirchenfamilie und Kathedrale.

WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.5, S. 131—144.

—; Literarkritik der Winlandüberlieferungen und ihrer Wölwenszene.

WZ Rostock Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 103—106.

Preller, Hugo: Die Geschichte im Denken der Gegenwart.

—: Ultima omnium Thule.

WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw. R.2, S. 11—16.

I. Die Lage der Thule.

Schneider, Friedrich: Beiträge zur vorbereiteten Geschichte der Uni-

WZ Greifswald Jg.2, 1951/52, Gesw.R.1, S.6—18.

versität Jena (1548/58—1958).

II. Schattengestalten des Thulr.

WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R.3, S. 63—83.

IIl. Die Thule und der Thulr.

—: Die Darstellung und Beurteilung der Kaiserkrönung oder der An-

WZ Greifswald Jg. 1, 1951/52, Gesw. R. 2—3, S. 36—57.

erkennung Karls des Großen als Kaiser am 25. Dezember 800 bei

neueren Geschichtsschreibern.

1) Aufgenommen sind die jetzt vollständigen Jahrgänge 1 (1951/

WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 39—45.

52) und 2 (1952/53). Die Beiträge unter A sind vollständig aufgenom-

Steiger, Günter: „Sigbotenis Vita Paulinae‘“ und die Baugeschichte des

men, gleich welche Themen behandelt werden. Unter B sind nur solche

Klosters Paulinzelle.

berücksichtigt, die Themen aus der Theologie oder ihren Grenzge-

bieten haben.

WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. ' Nr.2, S.47—862.

Stern, Leo: 450 Jahre Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg.

Folgende Abkürzungen werden verwendet:

WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 1, S. 1—8.

WZ Berlin = Wissenschaftliche Zeitschrift der Humboldt-Universität

—: Martin Luther und Philipp Melanchthon — ihre ideologische Her-

Berlin.

kunft und ‚geschichtliche Leistung.

WZ Greifswald = Wissenschaftliche Zeitschrift der Universität Greifs-

WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 3, S. 179—222.

wald.

Vesper, Ekkehart: Die Darstellung des Christentums in den isländischen

WZ Halle = Wissenschaftliche Zeitschrift der Martin-Luther-Univer-

sität Halle-Wittenberg.

a%sz Leipzig Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr. 1, S. 121.

WZ Jena = Wissenschaftliche Zeitschrift der Friedrich-Schiller-Univer-

Werner, Ernst: Bemerkungen zur Hirsauer Bewegung.

sität Jena.

WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 1, S. 9—17.

—: Die gesellschaftlichen Grundlagen der Klosterreform im 11. Jhdt

WZ Leipzig = Wissenschaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität

Leipzig.

WZ Leipzig Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr.5, S. 67—68,

WZ Rostock = Wissenschaftliche Zeitschrift der Universität Rostock.

Würfel, Reingart: Die ägyptische Fabel in Bildkunst und Literatur.

Gesw. R.

a=

Gesellschafts- und sprachwissenschaftliche Reihe.

WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 1, S. 63—77. 153—160

Math. R.

.

Mathematisch-naturwissenschaftliche Reihe.

Halle/S.

Konrad v. Rabenau

Doz. Dr. theol. Konrad Onasch, Großkugel b. Halle/S., Pfarrhaus

Die Mitarbeiter dieses Heftes:

Prof. Dr. Claus Westermann, Berlin W 15, Ludwigkirchstr. 2

Prof, D. Dr. Dedo Müller, Leipzig W 31, Rochlitzstr. 7

Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22

Prof. Lic, Dr. Joachim Beckmann, Düsseldorf, Copernicusstr, 9 c

Prof. Dr. Joh. Irmscher, Berlin NO 55, Erich-Weinert-Str, 50.

Prof. Lic. William Nagel, Greifswald, Arndtstr. 14/15

Pastor Konrad von Rabenau, Halle/S., Kleine Klausstr. 12

Prof. Dr. Erich Hertzsch, Jena, Schäfferstr. 14

Prof. Lic. theol. Karl Janssen, Münster/Westf,, Heerdestr, 6

Doz. Lic. theol. Ernst Jahn, Berlin-Steglitz, Friedrichsruher Str, 6a

Die ‚, Theologische Literaturzeitun;

er

öffentlicht unter der Lizenz-Nr, 1361

erscheint im Verlag der Evangelischen

es

Studiendirektor Dr. A, Niebergall, Hofgeismar, Bez. Kassel, Predigerseminar

Amtes für Literatur und Verla;

Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin,

wesen

der Deutschen Demokratischen Republik*

Prof. Lic, Gerhard Delling, Halle/S., Fischer-von-Erlach-Str, 45 I

Verantwortlich für die Redaktion:

Professor D. Kurt Aland, Halle Saale,

Prof. D. Dr, Otto Eißfeldt, DD., Halle/S.,' Fischer-von-Erlach-Str. 77

Marsstr _ 9, Auslieferung durch ],C. Hinrichs Verlag, Lei

zig C 1, Scherlstr, %

Prof, Dr. Hans Bardtke, Leipzig O 27, Störmthaler Str. 16

für Berlin durch Ev.

erlagsanstalt G, m, b.H., Berlin-Wei

f

Bensee, Parkstr. **

Prof. Dr. Siegfried Morenz, Leipzig C 1, Schillerstr. 6, Aegyptologisches Institut

Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—,

Prof. Dr. Max Rauer, Berlin-Pankow, Wolfshagener Stt. 58

Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C, Hinrichs Verla;

Prof. Lic. Dr. Walter Delius, Berlin‘Zehlendorf, Heimat 27

Scherlstraße 2, zu richten. Für

ie mit Namen oder Siglen gezeichnet

g, Leipzi C'°'

en r

Pfarrer Dr. Horst Nitschke, Sietzsch, Post Landsberg b. Halle

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichn

ete stammt

Archivdirektor Kirchenrat D. Matthias Simon, Nürnberg, Tuchergartenstr. 7

vom Herausgeber,

Prof. D. Ernst Wolf, Göttingen, Friedländer Weg 2

(11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlau

Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr. 59

T

1

Auftrag 1Nr. 1/54

IR

P

L

/

*

r."-;".rlf'/

/

@lje?lugiiche Literaturzeitung

Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN

NUMMER 10

79. JAHRGANG

OKTOBER 1954

Spalte

Spalte

Spalte

Das Herrenmahl im Neuen Testament.

Jentsch: Urchristliches Erzie

Schrade: Götter und Men

Von Ed. Schweizer

y

(Foerster)

.

hu_ng:r»de‘nk'en ;

11

(Irmscher)

.

sc!1en Homers

N A

616

Stephan: Luther in den Wandlungen seiner

Die Theolo

g

Keseling s. Augustinus

Kirche, 2. Aufl. (E. Wolf

.

619

Von L. Fendt

E

593

Klamroth: Lutherischer Glaube im Denken

der Gegenwart (Fendt) .

632

Stommel: Studien zur Epiklese de

_r rz.“)m.isc!1ext

625

Zur Reformationsgesch

Kraus: Die Köni

sherrschaft Gottes im Alten

Taufwasserweihe (Benz) .

Von A, Starke

!cl3te_ Polens.

U DL

595

Testament (Maaf

5

)

A T C T P

608

Thomsen: Die Palästina-Literatur VI, 1

Aalen: Den unge Zinzendorfs teologi (Fendt)

593

(Elliger)

.

PE E A

.

611

.

634

Lundström:

Zur Historia Tripartita des

615

Vajta: Die Theologie des Gottesdienste

S .be.i

Anschütz: Psychologie (Holtz)

Cassiodor (Hanslik)

Luther (Stupperich

621

Augustinus: Die Lüge und Gegen die Lü

ge,

Molin: Die Söhne des Lichtes (Eißfeldt) .

605

übertr. u. erläut. von P, Keseling

S 9 E “

.

616

Werhahn: Gregorii Nazianzeni XYI’K,

(Schneemelcher) .

s€ré:

Newald: Die deutsche Literatur vom Spät-

n

ZIX BIQN (Völker)

n

.

S

614

Cantera y Burgos u. Perez Ca

610

humanismus zur Empfindsamkeit

622

Antologia Hebraica Postbiblica (Rengstorf)

(F. J. Schneider)

610

Wright: God who acts (Westermann) .

Fendt: Homiletik (Urner)

HCS E

636

Perez Castro s. Cantera y Burgos

Zeeden: Martin Luther und die Reformation

[Franz von Assisi:] Der Spiegel der Voll-

Reinhard: Die Münsterische ‚,Familia sacra‘‘

im Urteil des deutschen Luthertums, I

‘l.

620

kommenheit

A übex:s. v. W. Rüttenauer. 2. Aufl,

617

(Stupperich)

. Z r EL E

.

622

(E. Wolf)

(Andresen) .

601

Roth: Geschichte des Gottesdienstes d. Sieben-

Goode: Religion among the Primitives

(Beth)

bürger Sachsen (Grafi

GE

.

.

624

Von Personen:

Hessen: Lehrbuch der Philosophie I-III

627

Rüttenauer s. Franz v. Assisi

E A

617

Alfred Uckeley zum 80. Geburtstage (Horst)

637

(Schuster) .

.

Das Herrenmahl im Neuen Testament

Ein Forschungsbericht

Von Eduard Schwe i) zer, Zürich

Rudolf Bultmann zum siebzigsten Geburtstag

K/Die Zwei Herrenmahltfpen‘

tonte Mitteilung des Mk.®, es hätten alle aus dem Kelch ge-

trunken, hinzuweisen schienen. Der Text des Kodex D bei Lk.,

Vor einem Vierteljahrhundert ist die Herrenmahlfrage neu

der nur ein kurzes Deutewort zum Brot kennt: „Dies ist mein

etzmanrn’”, der zwei streng

in Bewegung gekommen durch H. L i

Leib‘“, schien dies vollends zu bestätigen. Freilich mußte man

zu scheidende Typen unterschied: a) den jerusalemitischen, der

gleich schon feststellen, daß in dem stark eschatologisch betonten

in der Apg. bezeugt ist und charakterisiert wird durch

die Beto-

Ausblick auf das Essen und Trinken im Gottesreiche, der hier vor

über die

nung der Tischgemeinschaft und die jubelnde Freude

der durch

diesem Deutewort steht und theologisch den Berichten der Apg.

Gegenwart des Auferstandenen; b) den pau

linischen,

entspricht, gerade der Wein genannt ist, aber nicht das Brot, an

ellenistische Opfervorstellungen geprägt ist

.

Variiert wurde

dessen Stelle hier vom Passa die Rede ist. Bei Mk. ist überhaupt

der aber den Ty-

iese Unterscheidung durch E, Lohmeyer“,

nur ein eschatologisches Wort zum Kelch überliefert. Trotz dieser

pus a) in Galiläa beheimatet fand, wo er aus

den reichlich be-

Schwierigkeit hielt man aber zunächst völlig an der Unterschei-

zeugten Mahlgemeinschaften Jesu* herauswuchs, und den Typus

dung einer in eschatologischer Hochstimmung jubelnd gefeierten

b) schon in Jerusalem wurzeln und sich zur paulinischen Form

Tischgemeinschaft und einer den Opfertod .des Herrn vergegen-

Weiterentwickeln sah. Weithin nahm man an, daß der erste Typ

wärtigenden und seine Heilsfrucht den Teilnehmern spendenden

Ohne Wein gefeiert wurde, worauf der Ausdruck „Brotbrechen‘“‘,

Dramas fest, wobei man höchstens erklärte, das erste habe gar

die Speisungsgeschichten, die johanneische Lebensbrotrede, apo-

nichts mit dem Herrenmahl zu tun°®.

ryphe Berichte”, Nachrichten von frühkirchlichen Eucharistien

Ohne Wein®, die Wahl des Wortes o@ua neben ala ” und die be-

Entscheidend erschüttert wurde diese These durch die Ein-

sicht, daß der D-Text des Lk.-berichtes sehr wahrscheinlich eine

1) Zu Abschnitt1 vgl. schon meinen Sammelbericht „Das Abend-

nachträgliche Verkürzung darstellt, wie vor allem J. Jeremias

mahl eine Vergegenwärtigung des Todes Jesu oder

ein eschatologisches

gezeigt hat!*. Das dürfte feststehen, obwohl das Motiv dieser

Freudenmahl?‘“ Theol. Zeitschrift Basel (Th.Z.) 1946, 81 ff., den i

ch hier

Verkürzung nicht ganz deutlich ist. Ist es die Scheu vor dem

sehr verkürzt und durch Neueres ergänzt, aufnehme.

Ausplaudern nur esoterisch zu lehrender Geheimnisse und vor

?) H. Lietzmann, Messe und Herrenmahl (Arbeiten zur Kirchenge-

schichte, Bd. 8) 1926, 252.

8) Mk. 14, 23.

%) E. Lohmeyer, Theol. Rundschau (Th. Rd.) Bd. ® (1937), 281,

%) So etwa Th. Zahn, Das Evangelium des Lk., 1920, 677; J. Behm,

Anm. 1.

Th. Wb. IIL

737,

741, Anm. 82.

4) Ebenda 202f.,

2705

310 und Bd. 10

(1938),

ST

MK 21885 635857275

, 180 ME 11197

22,1

10) Die Abendmahlsworte Jesu 1949, 67 ff. (anders in der 1. Auf-

Theol.

Wörterbuch zum NT (Th. Wb.)

IN

728,

lage). Die textkritischen Fragen sind hier wohl endgültig dargelegt. Der

5) J. Behm,

Kurztext erscheint vermutlich nur in einer einzigen Handschriftenlinie

Anm. 13.

(D—b e[/ sy: / sys]); Markion (der kaum aus Paulus schöpft, da

%) Ebenda 737, Anm.69; auch Lietzmann a.a.O. 239 AL

195,

xa ihm ja anstößig sein muß) und wahrscheinlich auch Tatian be-

Schoeps, Theologie und Geschichte des Juden

christentums 1949,

Anm. 1, erblickt in der Feier mit Wasser die

älteste Form des Abend-

zeugen Kenntnis des Langtextes. D kürzt auch sonst. Ebenso H. Schür-

mahls — eine völlig ungesicherte Vermutung.

mann, Biblica 1951, 364 ff.; C.S.C. Williams, Alterations to the Text

lich,

mu

ßte man odoE und alua

of the Synoptic Gospels and Acts 1951, 47 ff.; anders F.C., Grant,

7) Wäre die Doppelheit ursprüng

Wintersemester 1932/33).

An Introduction to NT . Thought, 1950, 285.

erwarten (Hans v. Soden, Vorlesung im

578

57

” MB.TÜB.

«

579

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

580

dem Mißverständnis im Sinne eines tyesteischen Mahles**? War

der Einsetzungsberichte kommen dazu bei Paulus die Konzeption

es der Wunsch nach Ausmerzung des zweiten Kelches, der auch

der Eucharistie als der Darstellung des einen Leibes Christi,

in syrischen und lateinischen Handschriften festzustellen ist, die

bei Johannes ihr Verständnis als eines Zeugnisses für die reale

durch andersartige Korrekturen zum selben Ergebnis kommen?*“

Fleischwerdung des Logos‘® und vielleicht noch einige Hinweise

Mit größter Wahrscheinlichkeit gibt es also keinen ursprüng-

auf das eschatologische Mahl in der Apk. Diese Gedanken schei-

lichen Text, der nicht schon die Kombination von eschatologi-

den aber für unsere Frage aus. Paulus entwickelt seine Sicht als

schem Ausblick und Deuteworten enthielte. Allerdings ist der

Neuinterpretation einer aus der Gemeindetheologie übernom-

Hinweis auf das eschatologische Kommen Jesu bei Paulus nur im

menen, anders pointierten Formel”®; Johannes ist erst recht aus

Rahmen, nicht in den Jesusworten selbst festgehalten; aber auch

der Antithese gegen schon erfolgte Irrdeutungen des Christus-

dies beweist, daß die Erinnerung an dieses Moment in der Her-

geschehens zu verstehen“*, und bei den Hinweisen/der Apk. sind

renmahlliturgie noch vorhanden ist.

wir nicht sicher, ob sie nicht allein aus der apokalyptischen Tra-

Dazu kommen andere Überlegungen, die die scharfe Schei-

dition. vom Messiasmahl stammen und dann gar keinen Hinweis

dung der beiden Typen wenig wahrscheinlich machen. Schon

böten auf ein allgemein und früh verbreitetes Verständnis des

J.Behm hat gezeigt‘”, daß der „paulinische‘“ Typus durchaus

Herrenmahles”,

nicht den hellenistischen Opfervorstellungen entspricht, und daß

Bei den verbleibenden drei Punkten ergibt die sprachliche

auch ihm die Gegenwart des Erhöhten wesentlich ist. O. Cull-

Analyse, daß in einer aramäischen Vorlage, die aufgrund der

mann“ hat besonders hingewiesen auf eschatologisch be-

reichen Semitismen“® durchaus zu erwarten ist, mindestens einer

stimmte Mahlfeiern, die ihre eigentliche Wurzel in den Berichten

gefehlt haben muß“*, Aramäisch unmöglich ist einerseits die For-

von den Tischgemeinschaften des Erhöhten mit den Jüngern in den

mel „mein Blut des Bundes‘“, wo die Apposition „des Bundes‘“

Tagen nach Ostern hätten‘”, Da er in der Vorwegnahme des

überhängt, andererseits „‚mein Leib für euch‘“ ohne ein Verbum,

letzten Kommens Jesu als Antwort auf den Sehnsuchtsruf Ma-

das „für euch‘ näher bestimmt“®. Selbstverständlich kann man

ranatha den Höhepunkt jedes Gottesdienstes in der frühen Chri-

nicht eine nirgends mehr sichtbare glatte Urform. für das Ara-

stenheit sieht, ergibt sich auch für ihn theologisch keine Tren-

mäische postulieren, die sowohl in der Mk.- wie in der Paulus-

nung der beiden Typen. Freilich wäre nach ihm der ursprüngliche

form vom Übersetzer auf verschiedene Weise verdorben worden

Gedanke an den Tod Jesu erst bei Paulus wieder betont, vor

wäre. Methodisch möglich ist nur die Annahme, daß entweder die

und neben ihm aber stark zurückgedrängt worden. E. Gaug-

eine oder die andere oder beide aramäisch unmöglichen Apposi-

ler‘ hat die theologische Einheit beider Gedanken im Motiv

tionen erst in der griechisch sprechenden Gemeinde zugefügt

des „Bundes‘“ erkannt. Das Bundesblut Jesu tritt dem vom Sinai

wurden.

gegenüber; als Vermittler der Bundesgaben ist die Eucharistie

Lassen wir vorläufig die Frage nach dem Ursprung des escha-

aber zugleich Vorweggabe eschatologischen Heils. Endlich hat

tologischen Ausblicks beiseite, dann ergeben sich für die Urform

Bo Reicke‘” hingewiesen auf die im Spätjudentum bezeugten

der Deuteworte folgende Möglichkeiten: a) es fehlte sowohl der

Abschiedsmahlzeiten der Patriarchen‘®, wo ein Essen und Trinken

Hinweis auf die Stellvertretung als auch der auf den Bund; b) es

in großer Fröhlichkeit verbunden ist mit dem Hinweis auf den

fehlte der Hinweis auf den Bund; c) es fehlte der Hinweis auf

gleich bevorstehenden Tod des Erzvaters. Ob hier sogar von einer

die Stellvertretung.

Kommunion durch das gemeinsame Mahl oder durch Inkubation,

Die Form a) müßte lauten: ‚„Dies ist mein Leib; dies ist

worin der Nachfolger des Segens des Sterbenden teilhaftig wird,

mein Blut‘. Sie müßte ihren Ursprung erst in der hellenistischen

gesprochen ist, scheint mir freilich nicht so sicher. Aber jeden-

Gemeinde gefunden haben, wo der Gedanke an sakramentale

falls sieht auch Bo Reicke die Einheit der verschiedenen theolo-

Kommunion lebendig war. Diese Kommunion hätte die Ver-

gischen Gedanken am Anfang und die Differenzierung, vor allem

einigung mit dem Leibe Christi geschenkt, der als Kreuzesleib

die Herausbildung einer eigentlichen Agapenfeier, die der Spei-

zugleich der machterfüllte Leib des Erhöhten ist. So ist die For-

sung der Armen dient, als spätere Entwicklung.

mel bei Justin bezeugt, und R. Bultmann entscheidet sich

II. Die älteste Form der Deuteworte.

für diese Möglichkeit“®, Aber ist dies wirklich denkbar? Sollte

erst Justin die älteste Form bezeugen? Sollte in der Tradition

Wir kommen’ vielleicht etwas weiter, wenn wir die Frage

eine so prächtig formulierte parallele Aussage dermaßen ver-

nach der uns erreichbaren ältesten Form des Herrenmahlberichtes

stellen. Wir halten fest: da der D-text bei Lk. als sekundäre

unstaltet worden sein, daß bei Paulus die zweite Hälfte gar nicht

mehr zur ersten paßt””, obwohl doch gerade bei ihm am ehesten

Verkürzung wegfällt, sind in allen vier Berichten von der Ein-

die hellenistische Auffassung durchbräche? Und woher käme dann

setzung des Herrenmahles die drei Motive enthalten: Erinnerung

das merkwürdige o@ua? Gerade die hellenistische Gemeinde

an das stellvertretende Leiden „für viele‘, Hinweis auf den Bun-

müßte doch formulieren

„Dies ist mein Fleisch, dies ist mein

descharakter dieses Mahles, eschatologischer Ausblick. Außerhalb

Blut.‘““ Wäre „Leib‘“ nur um der mythischen Vorstellung vom

Riesenleib der Gottheit, der die Welt in sich schließt, gewählt?

an den Parallelstellen?

*) Ebenda 79. Aber warum wäre das nur hier geschehen und nicht

Aber warum dann daneben das „Blut‘“? Wäre dann eine erste

'”) Man kann freilich fragen, warum dann nicht V.19b gestrichen

Form, die „Fleisch‘‘ und „Blut‘“ nannte, umgestaltet worden zu

worden ist (ebenda 78); aber wenn der Schreiber nun gerade an der

der bei Justin bezeugten Form? So sehr es denkbar ist, daß die

Eschatologie besonders interessiert wäre? J. R. Harris,

Codex Bezae

theologischen Gedanken der Stellvertretung und des Bundes erst

1891, 148—153 wollte montanistischen Einfluß nachweisen; dagegen

freilich Ph. Menoud, Bulletin II der Studiorum NT. Societas 1951, 30

2) S. unten V d) und e).

und die dort Genannten. Oder sollte ein Schreiber von zo ünso (V.19)

®0) E. Käsemann, Evang. Theologie 1947/48, 264 f. Die Interpre-

zu to ünto (V.20) abgeglitten sein (H. J. Bell, Journal of Theol. Stu-

tation von 1.Kor. 11,23 ff. hingegen überzeugt mich nicht überall;

dies III/2, 262)?

doch vgl. dazu unten V d). Zu 1.Kor. 10, 16 f. vgl. auch H. Lietzmann-

W.Kümmel, An die Korinther I/II, 1949, 181f.; G.Bornkamm, Das

206 ff,

1) Th. Wb. III, 738 ff.; vgl. auch E. Lohmeyer, Th.Rd. 9 (1937),

Ende des Gesetzes, 1952, 121f.

1) Urchristentum und Gottesdienst 1944, 13—16,

25—29.

%) Und zwar gegen Doketen, vgl. das zu V e) Gesagte.

15) Dagegen hat freilich schon E. Lohmeyer, Th. Rd. 10 (1938), 85 f.

?) Zu 3,20 spricht W.Bousset, Die Offenbarung Johannis 1906

darauf - hingewiesen, daß weder der Ausdruck „Brotbrechen‘“ noch über-

nur vom Messiasmahl, E.Lohmeyer, Die Offenbarung des Johannes

haupt das Brot (außer in Emmaus) eine Rolle spielt in diesen Erzäh-

1926 hält Anspielung auf das Herrenmahl für wahrscheinlich,

lungen. Noch ausführlicher ebenso W.Michaelis, Karfreitags- oder

23) Die Semitismen bei Jeremias (a. Anm. 10 a. O.) 88 ff.

Ostercharakter des Abendmahls, Festschrift A.Schädelin 1950, 64 f.

24) Jeremias 82 und 99.

16) Das Abendmahl im NT,

1943; La Sainte-Cene in:

G. Deluz,

2) Mk. 14,24; 1.Kor.11,24; die Form Lk.22, 20 zeigt mit dem

J. -Ph. Ramseyer und E. Gaugler, La Sainte-Cene 1945 (was nicht nur

grammatisch nicht angeglichenen z0ö..

N

Exyuvvousvoy deutlich, daß sie

eine Übersetzung darstellt).

17

eine spätere Kombination der beiden Formeln ist, wie sie durch Mk.

) Diakonie, Festfreude und Zelos (Uppsala Universitets Ärsskrift

einerseits, Paulus andererseits dargeboten werden.

.

1951:5) 141 ff. Vgl. schon J. Munck, Discours d’adieu dans le NT et

26) Justin,

ap. 66, 3

5

R. Bultmann, Theologie

des

NT.

1953,

dans la litte&rature biblique, in: Aux sources de la tradition chretienne

812 2 SIM

4

(Melanges M. Goguel) 1950, 167, Anm.2.

27) „Dies ist mein Leib für euch ... Dieser Kelch ist der neue Bund

in meinem Blute.“

%) Jub: 22,1—9; 31, 22 %; vTest. Napht. 1, 1. 9.

581

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

582

allmählich zuwuchsen, so wenig wahrscheinlich scheint die hier

der Urform der Deuteworte gesagt, daß das Brot das Pfand für

Vvorgeschlagene Lösung.

die Gegenwart Jesu selbst ist, der Kelch das Pfand für den im

Blute Jesu besiegelten Bund®®.

Die Form b) entspräche der bei Mk. überlieferten, wobei

aber der Hinweis auf den Bund noch fehlte. Dafür tritt J. Jere-

II. Das Alter der Deuteworte.

mias ein“. Es handelte sich dann um ein Doppelgleichnis Jesu,

Wir fragen nun: gehen die Deuteworte in ihrer Urform auf

bei dem die begleitende Austeilung, die Anteil gibt am Heilsge-

Jesus zurück? Bei der Form a) dürfte das kaum möglich sein, bei

schehen, doch die ganze Handlung über ein solches hinaushöbe.

den Formen b) und c) steht dem zunächst nichts entgegen. Es ist

Auch gegenüber dieser Möglichkeit scheinen mir gewichtige Ge-

gengründe vorzuliegen””. Zwar hat Mk. sicher die Semitismen

nun aber festzustellen, daß der Bericht von der Einsetzung des

Herrenmahles einen Fremdkörper innerhalb der Passionsgeschichte

besser bewahrt als Paulus’; aber wieder ist schwer denkbar, wie

darstellt””.

Die Perikope von der Zurüstung des Passamahles

eine ursprünglich parallele Formel nachträglich diese Parallelität

Mk. 14, 12—16 dürfte sicher in der alten Passionserzählung ge-

Verloren hätte, und wie es überhaupt zur Wahl von oöua statt

oioE gekommen wäre. Vor allem aber ist kaum vorstellbar, daß

fehlt haben. Nicht nur ist sie Johannes unbekannt, der im übrigen

die Leidensgeschichte ja im wesentlichen parallel der bei den

eine solche Formulierung im palästinensisch-jüdischen Raum ent-

Synoptikern überlieferten berichtet;

sie bereitet auch schon im

standen und tradiert worden wäre ohne jede Abwehr des dem

Mk-zusammenhang große Schwierigkeiten. In V.12 wird der

Juden so horrenden Gedankens an ein Trinken des Blutes. Der

Hinweis auf die jüdische Opferterminologie ist zwar wichtig;

Rüsttag zu den &Cvua gerechnet, was zu V. 1° nicht paßt, un-

richtig ist und also nicht von einem Juden stammen kann, der

genügt aber doch wohl nicht zur Überwindung der geäußerten

den Festkalender kennt. Während in V.10. 17. 20. 43. von den

Bedenken (vgl. auch unter V b) hier.

„Zwölfen‘ die Rede ist, heißen die Begleiter Jesu in V.12—16

viermal die „Jünger‘, was zwischen 13,1 und 16,7 nur noch

Die Form c) hätte etwa gelautet: „Dies ist mein Leib. Dies

(er Kelch) ist der (neue) Bund in meinem Blute.‘“ Dafür treten

14, 32 einmal vorkommt. Endlich kann Jesus nicht gut zwei Jün-

u.a. J. Behm, W.G.Kümmel, W. Marxsen ein“*. Sie

ger vorausschicken und dann doch mit den „Zwölfen‘ (V.17)

ist bei Paulus in schon ergänzter und hellenisierter Form immer-

nachkommen. Der Bericht vom Mahl selbst und von der dabei

in ein gutes Jahrzehnt früher bezeugt als die bei Mk. überlie-

erfolgten Bezeichnung des Verräters 14, 17—21 aber erscheint in

erte Gestalt. Daß die beiden Sätze nicht parallel laufen, ist zu

allen vier Evangelien, wenn auch mit größeren Unterschieden.

erwarten, wenn sie ursprünglich durch eine ganze Mahlzeit von

Aber wiederum dürfte der Einsetzungsbericht kaum ursprünglich

einander geschieden waren, was ebenfalls bei Paulus durch das

mit diesem Rahmen verbunden gewesen sein. Wir lesen im jet-

Hera

tO

zigen Zusammenhang:

Öeın y caı

noch bezeugt ist”. Hier ist die Wahl von

„Und als sie sich hinlegten und aßen,

oÖua selbstverständlich, da ihm kein paralleles” aua entspricht.

sprach Jesus ... Und als sie aßen, nahm er das Brot...‘“ (V.18:

ie wichtig der Gedanke des Bundes damals gewesen ist, wissen

22). Diese Einleitung „und als sie aßen‘ gehört offenkundig zu

Wwir aus den neuentdeckten Texten von Qumrän wie aus der

einem in sich geschlossenen Einsetzungsbericht, der noch nicht

schon länger bekannten Damaskusschrift”, Daß Jesus'und seine

voraussetzt, daß wenige Verse vorher schon gesagt ist, Jesus sei

Gemeinde bei allen Unterschieden doch auch mit jener Sekte viel

mit seinen Jüngern am Essen gewesen. Dazu kommt der feierliche,

Gemeinsames haben, z.B. auch das feierliche Mahl mit Segnung

liturgische Klang, der die Verse 22—25 von den andern abhebt,

von Brot und Wein“*, dürfte für das Alter der Bundesvorstellung

und die noch gewichtigere Tatsache, daß der Einsetzungsbericht

in der Eucharistieformel sprechen. Endlich ist hinzuweisen auf

bei Lk. an anderer Stelle eingefügt ist und bei Paulus völlig selb-

X. 24, wo das „Bundesblut‘“ erwähnt wird neben dem ‚„Essen

ständig erscheint. Das Ergebnis ist eindeutig: der Einsetzungs-

und Trinken‘“ im Schauen Gottes, zu dessen „Füßen‘‘ der „Boden

bericht ist liturgisches Gut. Als solches kann er älter oder jünger

Wie aus Saphirfließen und klar wie der Himmel selbst ist‘. Bun-

sein als der Passionsbericht, dem Mk. sonst folgt. Ob an seiner

desblut, Gegenwart Gottes und so etwas wie die Vorwegnahme

Stelle vorher überhaupt etwas stand und was, das kann niemand

eschatologischer Herrlichkeit kennzeichnen also schon den alt-

mehr sagen“,

testamentlichen Bericht vom Bundesschluß am Sinai”.Dann ist in

IV. Die älteste Form des Herrenmahles

#)A: Anm. 10a O.

85, 89;

An Introduc-

Mit einiger Sicherheit kommen wir also nur zurück bis zu

ähnlich F.C. Grant,

tion to NT. Thought 1950, 284.

der in der Gemeindeliturgie verwendeten Gestalt, die etwa in

*) Ich habe sie schon Evang. Theologie 1952/53, 342 zusammen-

den Vierzigerjahren (in Antiochia, von wo Paulus auszog?) ge-

Bestellt. Zu E. Käsemann, Ev. Theol. 1947/48, 280 ist zu sagen, daß

läufig war. Einige Wahrscheinlichkeitserwägungen lassen sich hin-

treilich der

Gedanke des neuen Bundes

für

Paulus

wichtig ist

gegen noch anstellen.

(2. Kor. 3). Seit wir aber die‘ damals noch unbekannten Qumrän-

texte kennen, von denen gleich zu reden ist, wissen wir doch besser,

Die Frage, ob nicht vieles im Einsetzungsbericht auf ein

Wie verbreitet der Gedanke des eschatologischen Bundes gewesen ist.

Passamahl hindeute und ein solches nur in der Situation des letz-

ten Abends vor dem Tode Jesu wahrscheinlich sei, hilft uns kaum

Ob die Mk. formulierung, die an Ex. 24, oder die Paulusfassung, die an

er, 31 erinnert, früher ist, läßt sich nicht entscheiden. Vermutlich stand

weiter, Denn die Diskussion*® scheint mir nur dazu geführt zu

*aıyy) noch nicht in der alten Form, so daß der Satz „Dies ist der

%) J. Behm,

auch W.Kümmel, Th.Bl. 1940,

F e P RDG

und in meinem Blute‘“ weder auf die eine noch die andere Stelle di-

Th. Wb. IIl 735 f.,

Tekt hinweist, wohl aber an beide erinnern kann.

226: das aramäische 9 heißt „Leib‘“ und „Selbst, Person‘

%) Doch hat z.B. H.J.Cadbury, The Style and Literary Method

%) Hierzu ist immer Jeremias a. Anm.10 a.O. 50ff. zu ver-

Of Luke 1920 gezeigt, wie Lk. bewußt Semitismen aus der LXX über-

gleichen.

Nimmt als Stilmittel. Und wenn Mt. statt ßaoıleia 700 Veob die se-

%) Falls man dort nicht mit D liest oder in V.12 doch ziemlich

Mitische Formel ßaoıleia @y 0odoav0dv verwendet, dann beweist das

gekünstelt übersetzt: „der Tag vor den &Cvua (Joh. 1, 30; vgl. Tay-

lor in der übernächsten Anm.).

Nicht, daß er die betreffenden Logien aus älterer Überlieferung als Mk.

ernommen hat.

%) Es könnte ursprünglich einfach von einem Passa die Rede ge-

%) Th. Wb. III 735 f.;

Th. Bl.

1940, 226;

Ev. Theol.

1952/53,

wesen sein in Fortsetzung von V.12—16 (R. Bultmann, Die Geschichte

296 ff., wo freilich das ör&0 xoll@v beim Brotwort wie der Wieder-

der synoptischen Tradition 1931, 286); aber das wäre dann kaum die

Olungsbefehl auch für die Urform postuliert wird, was mir nicht ganz

älteste Stufe gewesen; denn V.12—16 sind ihrerseits kein altes Stück;

Verständlich ist, während ich mich sonst der Übereinstimmung mit mei-

ursprünglich ist vermutlich sogar die Verhaftung vor dem Feste

nen Argumenten (ebenda S. 342) freue.

(Mk. 14, 2) erfolgt (M. Dibelius, Die Formgeschichte des Evangeliums

%2) Auch dadurch erweist sich dieser Text als der ältere (Marxsen

1933, 180f.).

a.a, O, 297). Beim Passamahl (Jeremias a. Anm. 10 a.O.) wie beim

*0) Außer Jeremias a. Anm. 10 a.O.

18 ff. verwerte ich die Kom-

mentare von E, Klostermann, E. Lohmeyer, A.Schlatter zu Mk.; fer-

Jüdischen Gastmahl überhaupt (Strack-Billerbeck IV 621, 628) wird der

ner R, Bultmann a. in der vorigen Anm, a.O.; W.Kümmel, ThLZ

Totsegen vor, der Becherspruch nach dem Mahl gesagt.

1940, 225 f., Th. Preiß, Th. Z. 1948, 81 ff. Die letzten mir bekannten

%) Zusammengestellt bei W.D. Davies, Torah in the Messianic

Age and/or the Age to come 1952, 7 ff., wo auch gezeigt ist, wie wich-

Äußerungen sind: V.Taylor, The Gospel according to St. Mark 1953,

tig die Exodusgeschichten für die Messiaserwartung des Spätjuden-

Appendix K, 664 ff. und Theology 1954, 60f.; J. Jeremias, Th. Wb.

tums sind.

V 898 f. Bisher nicht erreichen konnte ich leider Heinz Schürmann, der

%) S, unten am Anfang von IV.

Paschamahlbericht Lk. 22, 15—18 . (Neutestamentl. Abhandlungep‚ ed.

%) So auch,E. Gaugler, Das Abendmahl im N

T. 1943, 38 £f.”

M. Meinertz, Bd. 19).

f

OR E e s A

583

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

584

haben, daß wir unser Nichtwissen zugestehen müssen.

K. 'C

ter ist weder Mk. 14, 12—16 noch Lk. 22, 15 f. als alte Notiz ge-

Kuhn“ hat hingewiesen auf die Gemeinschaftsmahlzeiten der

sichert. Diese letzte Stelle meinte vermutlich ursprünglich, daß

Jesus das Passa eben nicht mehr essen werde mit seinen Jün-

Sektenschrift, an denen nur Männer, und zwar innerhalb eines

festgeschlossenen Gemeindekreises, teilnehmen, und an denen

gern”, und schon Paulus datiert nur „in der Nacht, in der er

Brot und Wein vor der Mahlzeit vom Vorsitzenden gesegnet

übergeben wurde‘‘. Von den Argumenten, die Jeremias für den

Passacharakter anführt, scheinen mir bestehen zu bleiben: Jesus

werden. Aber so sehr die Möglichkeit eines solchen Zusammen-

ißt in der überfüllten Stadt, nicht im Vorort, in den er sich sonst

hangs bejaht werden muß, so wenig können wir* Sicherheit ge-

winnen, da es sich dort doch um ein tägliches in festen priester-

zurückzuziehen pflegt. Er ißt nicht am Spätnachmittag, sondern

lichen Formen verlaufendes Mahl innerhalb einer ordensähnlichen

nachts, wobei freilich zu fragen ist, wie alt diese bei Paulus im

Rahmen erscheinende Notiz ist. Er stimmt mit den Jüngern nach-

Gemeinschaft handelt. G. D. Kilpatrick“” hat eine Stelle

aus Joseph und Asnath genannt, die nach seiner Meinung auf ein

her einen Lobgesang an”. Theologisch ist die Frage sowieso

vorrabbinisches jüdisches Mahl hinweist, aus dem das Herren-

nicht sehr wichtig, da ein Mahl am Vorabend schon Passagedan-

mahl hätte entstehen können“; aber da der Beleg erst aus dem

ken in sich schließen”, Worte innerhalb eines Passamahles um-

4./5. Jahrhundert stammt, ist doch recht fraglich, wie weit daraus

gekehrt ganz vom Passa abrücken können. Historisch aber ist die

Rückschlüsse gezogen werden können. Andererseits sind aber die

Situation so wenig gesichert, daß wir hier keine Klarheit ge-

Gründe, die J. Jeremias für den Passacharakter dieses Mahles

winnen.

anführt, auch nicht wirklich überzeugend“. Auch bei denSekten-

Weit wichtiger ist die Frage, ob nicht nur im ältesten uns

mahlzeiten ‚.wird regelmäßig Wein getrunken, wobei Rotwein in

erreichbaren Text, sondern schon in der ältesten Gestalt der Eu-

Palästina überhaupt der übliche ist. Zwar kennt das Passa Deu-

charistie Deuteworte und eschatologischer Ausblick verbunden

waren. Es läßt sich nämlich nicht leugnen, daß die Traditions-

teworte“®; aber diese sind ganz anders gelagert. Nicht nur fehlt

ein Deutewort zum Wein; vor allem soll das zum Brot gesagte

geschichte beider Elemente verschieden verlief.

Der, eschatolo-

die Andersartigkeit des ungesäuerten Brotes erklären, worin das

gische Ausblick ist bei Mk. auf das Weinwort beschränkt und

Passamahl sich von andern unterscheidet, während Brot und Wein

nach den Deuteworten angeführt, bei Lk. auf Passa und Wein

mit je einem Segensspruch dazu zum normalen (Gast-)Mahl ge-

bezogen und als selbständig eingeleiteter und durchgeformter

hören. Außerdem gehören zum Passamahlkreis auch die Frauen,

Abschnitt den Deuteworten vorangestellt, bei Paulus weggefallen

und den Bechersegen spricht dort gewöhnlich ein Gast, nicht der

bis auf die schwache Erinnerung daran im Rahmen. Damit tritt

das alte Problem der zwei Herrenmahltypen in ganz neuer Form

Hausvater. Die Kreuzigung Jesu am Passatag ist zwar nicht un-

möglich, aber doch nicht leicht vorstellbar, so daß vielleicht doch

vor uns. Beweist nicht die Traditionsgeschichte, daß die beiden

die johanneische Datierung die richtige ist. Die theologische

Interpretationen der‘ Handlung unabhängig voneinander ent-

Erkenntnis 1. Kor. 5, 7 (vgl. Joh. 1, 29*® und ähnl.) könnte eben-

standen sind? Wird das nicht noch gestützt durch die Beobach-

sogut dazu geführt haben, die Eucharistie nachträglich als neues

tung, daß bei Paulus die eschatologische Ausrichtung mindestens

Passa aufzufassen, wie im umgekehrten Fall zur johanneischen

innerhalb der Jesusworte fehlt, in der Didache hingegen jeder

Datierung der Kreuzigung Jesu. Wir haben nicht die geringste

Hinweis auf den Tod Jesu, während die eschatologische Sicht dort

sehr stark betont ist”? K.G. Kuhn hat auf Joh. hingewiesen,

Spur davon, daß die Eucharistie je als das neue Passa nur einmal

jährlich gefeiert wurde*, und der Hinweis auf ihren Passacharak-

um diese Ansicht zu festigen”. Jeremias rekonstruiert, methodisch

völlig richtig, die alte Passionsgeschichte in der Weise, daß er

4) Ev. Theol. 1950/51, 508 ff.

ausscheidet, was bei Joh. keine Parallele hat. Könnte es darum

nicht: sein, daß zur alten Passionserzählung wie-bei Joh. gar keine

42) Expository Times LXIV (1952), 4 ff.; die Antwort von J. Jere-

mias ebenda 91 f. Vermutlich handelt es sich nach Jeremias um die

Herrenmahleinsetzung gehörte, sondern nur ein Bericht von

Beschreibung des gewöhnlichen Mahles in hellenistisch-jüdischem Pro-

einem letzten Mahl Jesu mit seinen Jüngern, bei dem Jesus hin-

pagandastil. Damit mögen die gewöhnlichen Mahlzeiten Jesu mit seinen

gewiesen hätte auf die eschatologische Erfüllung ihrer Gemein-

Jüngern vor und nach der Auferstehung zusammenhängen. Wie früh sich

die Deuteworte (in Erinnerung an den letzten Abend) mit solchen

schaft? Genau dies entspräche dem johanneischen Aufbau. Von

Mahlzeiten verbanden, wissen wir nicht; es ist jedenfalls vor 1.Kor. 11

einem letzten Mahl und der dabei erfolgten Bezeichnung des Ver-

räters berichtet ja auch /er. Aus Lk.22,27 wäre die Geschichte

geschehen. Nach G. Delling, Der Gottesdienst im NT, 1952, 127 f., han-

delt es sich 1.Kor.11,21f. um eine rein profane Sättigung, was ich

von der Fußwaschung, aus dem eschatologischen Ausblick, der

nicht für wahrscheinlich halte.

bei Lk. wiederum am stärksten unterstrichen ist (22, 15—18), wä-

%) Die wichtigsten Formulierungen lauten: &o0dieı dotov E0i0oyNME-

ren bei Joh. die Abschiedsreden entstanden, die ja in einer mäch-

vov Cwnrs xal nlveı notnOLOV EOLoyNUEVOV Adavaolas xal yoleraı Xolo-

tigen und ganz neuen Form nichts anderes darbieten ‚als den

gay&ıwm dotop CwÄs c0ovu al mET

arı EDioynuEvO Aqdapolas ..

eschatologischen Ausblick in seiner johanneischen Form, der von

KOTHOLOV EOloylas o0v Xal ovyxataplÜUNGOV AUTHY T LA G0V.

den

„Messiaswehen‘‘, dem

„Wiederkommen“‘

Jesu und der

4) Dazu K. G. Kuhn, Ev. Theol. 1950/51, 518 f.

„eschatologischen‘‘ Vereinigung mit ihm spricht”. Die oft beob-

*5) Jeremias a. Anm. 10 a.O. 30ff.: „Siehe, das ist das elende

Brot, das unsere Väter gegessen haben, die aus Ägypten auszogen.‘

achtete Gemeinsamkeit der lukanischen und johanneischen Tra-

dition bewährte sich dann auch hier.

SE

Andere Deutungen liegen doch ziemlich fern, so die allegorischen Inter-

pretationen der vier Becher, und eine eschatologische Beziehung für die

einem späteren Brauch, das Herrenmahl als Jahresfest zu feiern, vgl

von den Israeliten aus Ägypten mitgenommenen Mazzen.

Schoeps a. Anm. 6 a. O. 292.

%) Gegen C.H.Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel

45) Näheres: Th. Preiß, Th. Z. 1948, 83 ff. R. Bultmann a. Anm. 39

230 ff., der das „Lamm“‘ nur auffaßt als Bild des (heldisch-kriegerischen)

a. O. fragt, wieso neben dem Passa der Kelch noch genannt werde, der

Messias, der mit dem Sündigen auf Erden aufräumt, ist doch festzu-

doch sowieso dazu gehöre. Wie oben auch W. L. Knox, The Sources ©

the Synoptic Gospels 1953, 120. Er führt Lk.22, 15—18 auf die Zwöl-

halten, daß alosır audornua Ooder drdunua 1.Sam. 15,25; 25,28 ein-

ferquelle zurück (116 ff.).

deutig „vergeben‘“ heißt, daß außer 1.Joh.1,7; 2,2 auch Joh. 6, 51;

10, 11. 15. 17 £.; 11, 50 ff. zu. vergleichen ist, daß vor allem die Belege

4) Daß die Jünger zu Tische liegen, ist in allen vier Evangelien

des Bildes vom Lamm als des (kriegerischen) Messias sehr fraglich sind.

häufig bezeugt. Wenn Joh. 13, 29 voraussetzt, daß man nachts ein Al-

Test. Joseph 19 ist wohl. christliche Interpolation; Hen. 90, 37 erscheint

mosen geben könne, was in der Passanacht am ehesten möglich wäre

der Messias als Farre, während nur 90,9f. eines der Schafe, die aus

dann besagt das kaum etwas, da es ja nur ein Mißverständnis der Jün-

der Herde, d.h. aus Israel hervortreten (wie sich dies Öfters wieder-

ger ist, das zur schriftstellerischen Manier des Joh. gehört (vgl. etw®

holt in diesem Abschnitt), Hörner erhält (vermutlich soll es Judas Mak-

7,35). Auch daß Jesus nach Gethsemane zieht, also innerhalb des er“

weiterten Stadtgebietes bleibt, das für die Passanacht freigegeben ist

kabäus darstellen); in der Apk. tritt das „Lamm‘“ stets als das „ge-

schlachtete‘“ auf. So sehr Dodd darin recht hat, daß der Gedanke des

hat wenigstens nach Joh. 1

.8'2; Lk.21,37; 22,39 nichts Außerge“

Sühnetodes bei Joh. kaum eine Rolle spielt, so wird man doch in 1, 29

wöhnliches.

diesen Gedanken finden müssen. Auch darin dürfte Dodd richtig urtei-

50) So Th. Preiß, Th.Z. 1948, 81 ff.

len, daß Joh. 19, 36 auf Ps. 34, 21 zurückgeht, also Jesus nicht als Pas-

51) Did.9f. Auch wenn diese Gebete zurückgingen auf solche der

salamm bezeichnen will.

hellenistischen Synagoge (M. Dibelius, Z.N.W. 37, 32—41), so bliel{‘

doch bestehen, daß auch in den christlichen Zusätzen dieser Hinwei®

47) Eher weist Apg. 20,6 darauf hin, daß das jüdische Passa auch

in der Gemeinde noch gefeiert wurde. Bernhard Lohse, Das Passafest

ganz fehlt (9, 4; 10, 5 f.1).

der Quartadecimaner (Diss. Göttingen 1952), vertritt die These, dieses

52) ThLZ 1950, 403.

stelle die Passafeier der Urgemeinde dar (vgl. Th.L.Z. 1954, 59 f.). Zu

55 W.F. Howard, Christianity according to St. John 1943,

109 ff

585

586

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

Das muß tatsächlich bedacht werden. Johannes böte dann

hätte, wenn er irgendwo eine Eucharistie gefunden hätte, die

bloß auf die eschatologische Vollendung hinwies, nicht aber auf

mit dem Fehlen eines Einsetzungsberichtes alte palästinensische

Tradition, die auch Lk. 22, 15—18 (und 21—38) erschiene. Das

den Tod, auf Leib und Blut Jesu. Dazu kommt, daß im Gedan-

merkwürdige Nebeneinander von. Lk. 22, 15—18, wo eine doch

ken des Bundes das Wissen um dessen Begründung im Bundes-

blut wie um seine Vollendung im Gottesreich zusammen-

ziemlich abgerundete Handlung erscheint, innerhalb derer Jesus

en Becher ergreift und den Jüngern weitergibt”*, und den erst

geschlossen ist.

nachher erwähnten Deuteworten 22, 19 f. wäre dann erklärt. Die

Ist diese Doppelheit ursprünglich, dann hat die Urform

rform, die in der palästinensischen Gemeinde tradiert wurde,

vermutlich bestanden aus den beiden Deuteworten — in der nicht-

wäre dann ein Hinweis Jesu auf seinen bevorstehenden Tod —

parallelen Gestalt, wie sie bei Paulus noch am treuesten über-

nicht einmal das Passa wird er mehr mit ihnen essen — und auf

liefert ist — und einem eschatologischen Hinweis beim Kelch. Die

die eschatologische Vollendung — er wird es aber in der Herrlich-

Lk-form der eschatologischen Worte ist dann wohl so entstanden,

eit des Gottesreiches mit ihnen essen und dabei den Festtrunk

daß Lk. (oder sein Vorgänger) in der für dieses Evangelium ja

trinken. Der festliche Wein, der nicht zur alltäglichen Mahlzeit

typischen Sicht der Heilsgeschichte, die überall an die alttesta-

gehört, wäre dann der Anlaß dieser Worte gewesen und bliebe

mentliche anknüpft, das Herrenmahl als erfüllende Fortsetzung

das Zeichen für die kommende Herrlichkeit des Messiasmahles.

des Passa darstellen wollte. So entstand Lk. 22, 16 parallel V. 18,

Am Kelch haftet ja der eschatologische Spruch auch in der Tra-

während natürlich V.15 und 17 nicht parallel formuliert werden

dition des Mk. (und Mt.)®”. Als Historiker können wir nur kon-

konnten. V.17 entstand dann aus dem Zwang heraus, etwas

statieren, daß eine solche Entwicklung durchaus möglich ist. Wer

V. 15 Entsprechendes vor das tradierte Kelchwort setzen zu müs-

en von Paulus übernommenen Bericht von den Erscheinungen

sen, vielleicht auch aus dem Anliegen, verade dieses eschatolo-

des Auferstandenen 1. Kor. 15, 5 ff.” vergleicht mit den Erzäh-

gisch ausgerichtete Kelchwort stärker zu betonen als das auf das

ungen der Evangelien, wo von der Erscheinung vor Petrus nur

Blut Jesu bezogene.

noch die ganz farblose alte Formel Lk. 24, 34 übrigblieb, von

Daß Joh. die Einsetzung wegläßt, kann auch aus anderen

derjenigen vor Jakobus (und den Fünfhunderten) gar nichts mehr

Gründen erfolgt sein®*, und die Didache ist ja im ganzen sehr

erscheint, der weiß, wie vieles selbst zwischen der Zeit des Pau-

stark eschatologisch bestimmt (Kap. 16), gibt auch gar keine Be-

us und der Niederschrift der Synoptiker noch geschehen konnte.

Solche Veränderungen konnten zwischen dem letzten Mahl Jesu

schreibung der Eucharistie oder ihrer Liturgie, sondern nur zwei

Gebete daraus. So kann sie jedenfalls kein Beweis sein für eine

in Jerusalem und der Rezitation der Herrenmahlliturgie in An-

alte nur eschatologisch ausgerichtete Feier. Die Urform mit

tiochia Ende der Vierzigerjahre noch viel eher geschehen”.

zwei Deuteworten (ohne das Motiv der Stellvertretung oder

Dennoch scheint mir diese Hypothese keineswegs die einzig

ohne das des Bundes) und eschatologischem Ausblick (vermutlich

mögliche. Gegen sie spricht zunächst 1. Kor.:11, 23, wonach Pau-

nur beim Kelch) kann also auf Jesus selbst zurückgehen. Aber

us seine Formulierung „vom Herrn her übernahm“. Daß damit

historische Sicherheit besteht keineswegs.

nicht eine direkte Offenbarung gemeint sein kann, wie Lietzmann

V. Die .theologischen Motive.

Mmeinte, ist schon längst erkannt”®., Selbst, wenn damit nicht ge-

Sagt sein sollte, daß Paulus Jesus als das erste Glied seiner Tra-

Im letzten Sinne allein relevant scheint mir nun aber angé-

itionsreihe angesehen hat — was mir immer noch das Wahr-

sichts dieser Situation die Frage, was die verschiedenen Zeugnisse

scheinlichste ist —, sondern daß er den Erhöhten als Garant die-

der neutestamentlichen Gemeinde uns verkünden wollen. Die

ser Tradition bezeichnet hat”, bliebe bestehen, daß Paulus jeden-

johanneische Erzählung von der Auferweckung des Lazarus etwa

falls von keiner anderen, früheren Tradition mehr weiß. Bedenkt

will uns ja nicht fragen, wie viel oder wie wenig- Einzelheiten

man, daß er jahrelang mit Jerusalemern zusammenlebte, mit Bar-

wir für historische Fakten halten, sondern ob wir den darin ver-

kündigten Christus als den wahren erkennen, als den, der er in

nabas, Markus, Silas®, daß er drei Jahre nach seiner Berufung

mindestens vierzehn Tage in Jerusalem war (Gal. 1, 18) und daß

Wirklichkeit war in jener Gestalt des historischen Jesus von Na-

er doch wohl am Herrenmahl in verschiedenen Ortsgemeinden

zaret, auch wenn solche Wirklichkeit nicht von der Filmkamera

teilnahm, dann ist nicht leicht zu denken, daß er so formuliert

und dem Polizeiprotokoll hätte erkannt werden können, sondern

I

nur vom Glaubenden. So sind wir hier gefragt, ob wir in dem,

54) K.L.Schmidt in „Religion in Geschichte und Gegenwart‘“

was die neutestamentlichen Zeugen uns als das ihnen Wesentliche

1927, 8 erwägt, ob nicht auch V.17 als sekundär anzusehen sei. Aber

verkünden, das erkennen, was in der Eucharistie wirklich ge-

wann sollte dieser Vers zugefügt worden sein? Zu einer Zeit, da die

euteworte schon mit V.15—18 verbunden waren? Aber dann müßte

schieht, mag Jesus an jenem letzten Abend ausdrücklich ausge-

as doch vor dem Deutewort zum Kelch eingefügt worden sein. Vorher?

sprochen oder nicht ausgesprochen haben, was sie berichten.

Aber dann müßte doch auch irgendetwas vom Brot gesagt sein, denn

a) Die erste hier zu nennende theologische Aussage, die

ein Herrenmahl ohne Brot gab es doch wohl nie.

55) Der Hinweis auf den „Weinstock‘“ findet sich Joh. 15, 1 ff. wie

auch am festesten verwurzelt erscheint in der mannigfaltigen Tra-

dition, ist die von der eschatologischen Freude, in der dieses

Did. 9, 2 (hier vor dem Brot, obwohl 9,5; 10,3 die übliche Reihen-

Mahl gefeiert werden darf. Es ist Vorwegnahme der kommenden

olge zu beweisen scheint); doch ist an beiden Orten die Verbindung

Herrlichkeit des Messiasmahles, von der schon altes Testament

es eschatologischen Ausblicks gerade mit dem Wein nicht mehr

utlich.

und jüdische Apokalypsen wissen:

‚mit jenem Menschensohn

56) Oder auch nur 15, 5, womit. die alte Formel wohl schloß. Dafür

werden sie essen, sich niederlegen und erheben bis in alle Ewig-

Scheint mir besonders die Parallelität zu sprechen, in der dann je ein

keit“.“ Zugleich damit ist es auch, wie Bo Reicke richtig be-

eilsereignis mit zwei Appositionen (für unsere Sünden /am dritten Tag;

merkt“”, die Fortsetzung der alttestamentlichen Festfreude, die

Nnach den Schriften) und je eine sichernde Begründung dieser Aussage

%) Sind ihm die Sakramente mindestens problematisch (R, Bult-

zusammen stehen. Auch der richtige Hinweis auf die Formel „er starb

MT

und wurde begraben‘“ (Gen. 35, 8; Ri.8,32 u.ähnl.) bei K. H. Rengs-

mann, Das Evangelium des Johannes 1941, 360)? Hat er die Rede vom

torf, Die Auferstehung Jesu 1952, 36 entkräftet diese Bedeutung der

Herrenmahl in 6, 51—58 vorweggenommen, weil ihm die antidoketische

Twähnung des Begräbnisses Jesu

aum.

Polemik das Wesentliche ist, dafür aber in dem vertrauten Kreis des

57) Für die systematische Frage nach der Begründung des Sakra-

letzten Abends kein Raum ist (W.F.Howard, Christianity according

to St. John 1943, 149) oder weil im Vorblick Eucharistie und Kreu-

Mentscharakters (vgl. VI) scheint mir darum nicht viel von diesen Er-

zestod perspektivisch stärker in eins fließen, so daß „das Brot, das ich

Wägungen abzuhängen, weil wir bei der Taufe ja sicher keine historisch

geben werde‘“, sowohl sein Leiden am Kreuz als das Brot der Eucha-

einigermaßen zuverlässig bezeugte Einsetzung durch Jesus kennen. Denn

t.28, 18 ff. mit seinem klaren Missionsbefehl und der triadischen

ristie bezeichnet (Chr. Maurer, Ignatius von Antiochien und das Johan-

ormel ist sicher nicht in den. ersten Tagen nach der Auferstehung Jesu

nesevangelium 1949,

78 ff.)?

ill er das Herrenmahl aus Arkandis-

Sesprochen; sonst würden die Kämpfe um die Heidenmission und die

ziplin nicht beschreiben (C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth

Gospel 1953, 342f., Anm.3)? Oder ist ihm etwa die Einsetzung

urchwegs bezeugte einfache Taufformel mit der alleinigen Nennung

gleichgültig, weil die Eucharistie allein im Tode Jesu selbst begründet

esu unbegreiflich. Doch vgl. dazu unter VI.

Das

ist (19,34 f., vgl. VIe)? Anderes (A. Schweitzer, Loisy) dürfte exe-

58) Schon Juncker,

N. kirchl. Zs.

1929,

201 f.;. E. Gaugler,

Abendmahl im NT 1943, 14f.; Jeremias a. Anm. 10 a. O. 95 f.; neue-

getisch nicht mit .der johanneischen Sicht zusammen passen.

sl. Hen. 42,5 und das bei

Stens O. Cullmann, Tradition 1954, 9 ff.

%) Aeth. Hen. 62, 14; vgl. Jes. 25, 6;

59) Cullmann a.a. O,

V. Taylor, The Gospel according to St. Mark 1953, 547 Genanmnnte.

%) Schon Juncker a.a. O.

63) Diakonie,

Festfreude und Zelos 1951,

167 ff.}

201 ff. Zum

587

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

588

ja ihrerseits sich im Spätjudentum auch immer stärker mit escha-

verkündet das Bundesblut des Todes Jesu, in dem dieser Bund

tologischen Erwartungen verbunden hat. Wenn M. Barth‘“ so

beschlossen ist, die Gegenwart des erhöhten Bundesherrn und

dringlich aufruft zu einer Neugestaltung der kirchlichen Herren-

die Vollendung in der Herrlichkeit, die dem Weg der Bundes-

mahlfeier, bei der Loblieder und wirkliche Tischgemeinschaft an

gemeinde verheißen ist.

die Stelle der weithin herrschenden Begräbnisfeierlichkeiten tre-

c) Das dritte Motiv, das, wie auch 1. Kor. 15, 3 beweist®,

ten und so etwas von jenem Jubel und jener Hoffnung der Ur-

auf alle Fälle ebenfalls schon vor Paulus ausdrücklich formuliert

gemeinde bezeugen müßten, dann ist ißhm vom Neuen Testament

war, ist die Deutung des Todes Jesu als des stellvertretenden

her nur zuzustimmen.

Leidens für viele. Die Versuche, solche Gedanken auf helleni-

b) Das zweite wesentliche Motiv ist das des Bundes. Es ist

stische Kultmahle® zurückzuführen, sind im wesentlichen ge-

mir wahrscheinlich, daß die Bedeutung Jesu in der frühesten Ge-

scheitert‘®. Solche Kultmahle sind freilich gut bezeugt. Häufig ist

meinde noch nicht in der Kategorie der Stellvertretung oder gar

der Gedanke so gewendet, daß der Gott dabei der Tischherr ist,

des Opfers® ausgedrückt wurde, daß aber letztlich nichts anderes

mit dem man in Tischgemeinschaft tritt”. Davon zu unterschei-

gemeint war, wenn von dem von Gott mit seinem Volke neu

den sind die Mysterienmahlzeiten, wo mindestens bei einzelnen

beschlossenen Bunde gesprochen wurde. Diese Vorstellung mußte

die Vorstellung von der Einverleibung des Gottes in der Speise

sich anbieten nicht nur von Ex. 24 und Jer. 31, sondern auch von

vorliegt”,

Wiederum anders gelagert ist die Anschauung von

den spätjüdischen Strömungen her, von denen wir schon sprachen.

einer Speise für Neugeborene, die dem Mysten nach der Wei-

Sie entsprach dem, was schon der allerersten Gemeinde an Jesus

hung zuteil wird, die aber direkt nichts zu tun hat mit einer

Kommunion mit der Gottheit”. Endlich ist noch zu erinnern an

auffiel. Sein radikaler Bußruf war doch Ruf an Abgefallene zu-

rück in die Gemeinschaft mit Gott. Seine Einladung zur Nach-

Totengedächtnismahle, die ebenfalls diesen Gedanken nicht in

folge war Angebot neuer Verbundenheit mit Gott. In seinem

sich schließen”*.. Solche Vorbilder mögen für die Wortwahl da

Essen und Trinken mit Zöllnern und Sündern — „Schlemmer und

und dort von Einfluß gewesen sein. Innerhalb unserer Texte wird

vor allem der Ausdruck „zu meinem Gedächtnis‘‘ wohl doch von

Zecher, Freund mit Zöllnern und Sündern‘“ wird er häufig ge-

nannt (Mt. 11, 19) — geschah das neue Ja Gottes zu seinem

den zuletzt genannten Mahlzeiten her eingedrungen sein, ohne

Volk®. Sein Lob der Kindlichkeit war zugleich das Nein Gottes

aber die gleiche Sache zu meinen”®. Er erscheint erst im helleni-

zu allem, womit der Mensch sich selbst vor Gott sichern wollte.

stischen Raum bei Paulus und Lk., und die von Jeremias versuchte

Und wenn schon der älteste Passionsbericht wie selbstverständ-

Deutung”®, wonach Gott aufgefordert würde, seines Messias zu

lich dieses Geschehen in alttestamentliche Worte kleidet, ohne

gedenken (und seine Parusie herbeizuführen), bleibt doch un-

doch einen ausdrücklichen Schriftbeweis vorlegen zu wollen,

wahrscheinlich. Mehr aber kann nicht gesagt werden. Der Ge-

dann zeigt auch dies, daß die frühe Gemeinde gerade auch seine

danke des für die Vielen erfolgten Todes Jesu ist, wie 1.Kor.

15, 3, auch übernommene Formeln wie Röm. 4, 25, ferner Worte

Passion als die eschatologische Erfüllung der Verheißungen Got-

tes verstand. Mochte sein Tod zunächst nur verstanden sein als

wie Mk. 10, 45 zeigen, ganz unabhängig von hellenistischen

der ‚Weg des Gehorsams, der durch die Tiefe des Leidens zur

Kultformen entstanden. Wollte die Gemeinde erklären, wieso

himmlischen Herrlichkeit führt, wie er grundsätzlich jedem From-

denn das Blut Jesu den Bund begründete, wieso denn jenes Ster-

men, jedem Gottesknecht in Israel geboten ist (Sap. 2—4); er ist

ben die eschatologische Erfüllung der Verheißungen war, wieso

auch dann schon seit den Ostererscheinungen sicher verstanden

denn jenem Wege Jesu das unbedingte Prius zukommt, wieso er

worden als der Ausdruck des vollkommenen, des eschatologisch

das Heil für die Gemeinde bedeutet, dann mußte sie es ja mit

endgültigen, abschließenden Gehorsams, zu dem Gott sein aus-

jenem öxz£o ausprägen, das durchaus aus alttestamentlichen und

drückliches Ja sagte, und hinter dem alles weitere Leiden zu et-

jüdischen Anschauungen stammt.

was Neuem geworden ist. Selbst, wo man ihn nur als Ruf zur

Mag man also die hier skizzierte theologische Entwicklung

Nachfolge verstand, da war eben dies doch schon eschatologisches

oder eine andere für wahrscheinlich halten, so ist auf alle Fälle

Geschenk: daß dem Jünger dieser neue Siegesweg durch Niedrig-

festzuhalten: wenn wir nicht mehr historisch nach den Vorstufen

keit und Demut und Sterben zur himmlischen Herrlichkeit er-

des Herrenmahlverständnisses fragen, sondern nach dem der neu-

möglicht wurde. Gott stand zu seinem Messias, der diesen Weg

testamentlichen Zeugen, dann konstatieren wir,

daß in allen

ging in Erfüllung des ganzen Weges Israels, und in ihm steht er

vier Einsetzungsberichten drei wichtige theologische Motive mit-

zu allen, die dieser Messias mit sich nimmt auf diesen Weg“. So

einander verbunden erscheinen. Herrenmahl weist in die Zukunft

ist das Herrenmahl das Bundesmahl der Jüngerschar, die von Je-

als die Vorweggabe der Herrlichkeit des Messiasmahles, wo die

sus mitgenommen worden ist auf seinen neuen Siegesweg. Es

vollendete Gemeinschaft mit dem Herrn einst Wirklichkeit wer-

den wird. Herrenmahl schenkt für die Gegenwart die Tischge-

esdnatoi>gisd1eri Charakter der jüdischen Festfreude vgl. H. Riesenfeld,

Jesus transfigure, 1947, 29 ff.

d

meinschaft mit dem Bundesherrn, der in seinem Blute das neue

%) Das Abendmahl,

Passamahl,

Bundesmahl und Messiasmahl,

Verhältnis begründete und in seiner Parusie diese Gemeinschaft

Th. Stud. 18, 1945,

vollenden wird. Herrenmahl weist in die Vergangenheit, indem

es die Frucht jenes für viele vollbrachten Leidens zuteilt.

%) Gegen beide Deutungen vgl. auch K.G. Kuhn,

ThLZ 1950,

406 £.

d) Für Paulus hat E. Käsemann’” gezeigt, daß 1. Kor.

%) Es ist doch zu fragen, ob das Herrenmahl nicht weit stärker

10, 16 von der Gemeindetheologie her stammende Formel ist.

in diesen (historisch nicht zu bezweifelnden) Mahlgemeinschaften be-

gründet ist als in dem speziellen Akt der Einsetzung am letzten Abend

%) Daß hier eine nicht von Paulus selbst formulierte, sondern von

(mündlicher Hinweis von J. Jeremias). Vgl. die starke Betonung des Ge-

ihm schon übernommene Tradition vorliegt, hat Jeremias a. Anm. 10

meinschaftsmomentes beim Herrenmahl in J. W.Bowman, The Inten-

a.O. 95 ff. endgültig gezeigt.

tion of Jesus, 1943, 219 ff.

%) F. Bammel, Das heilige Mahl im Glauben der Völker 1950 ist

mir hier nicht erreichbar.

°7) Diese sehr fragmentarischen Andeutungen mögen nur anregen

zum Weiterdenken; sie haben keinerlei abschließenden Charakter. Ich

70) E. Käsemann, Ev. Theol. 1947/48,

264; V.Taylor, The Gos-

hoffe, einmal näher ausführen zu können, wie vielleicht von hier aus

pel according to St. Mark 1953, 543 und die dort Genannten.

die weitere Entwicklung in der hellenistischen Gemeinde zu verstehen

71) Belege bei J. Behm, Th. Wb. II 34 f,

ist, die sich in Glaubensformeln wie Phil. 2, 6—11;

11n 3, 16, / in

7?) Belege bei J. Behm, Th. Wb. II 688. Vgl. die kritische Sichtung

der Konzeption des dem Glaubenden vorangehenden Erlösers im Hebr.

der alten Nachrichten darüber bei AJ. Festugiere, L’ideal religieux des

und zum Teil auch in Joh., in nochmals anderer Weise dann auch in

Grecs et l’&vangile, 1932, 135 f. und bei M. P. Nilsson, Geschichte der

der Sicht der gerade durch ihren Untergang siegenden Märtyrergemeinde

griechischen Religion II 1950, 596 ff,

der Apokalypse (die „dem Lamme nachfolgt, wo immer es sich hin-

73) Belege bei J. Behm, Th. Wb. I 642 f.

wendet‘“ 14,4) ausprägt. Vorläufig mag ein Bild wenigstens andeuten,

7%) Belege bei J. Behm, Th. Wb. I 352; H. Lietzmann (— W. Küm-

in welcher Richtung hier theologisch weitergedacht werden könnte:

mel), An die Korinther I/II, 1949, Beilagen 5—8 zu 1.Kor. und Ex-

Wenn in einem Bergdorf hoher Schnee. gefallen ist, geht der Vater

kurs zu 10, 21.

voran, um seinem Kind mit seinen starken Schultern und Armen den

75) Anders W.Marxsen, Ev. Theol. 1952/53, 300.

Weg zur Schule zu bahnen. Nachahmung, imitatio hieße, daß das Kind

7%) A. Anm. 10 a.O. 115ff.; ZNW 44 (1952/53), 105£ Vgl

zehn Meter nebendran dasselbe versuchte. Falsch verstandene Recht-

auch W. M. F. Scott, Theology 1953, 42 ff.

fertigungslehre hieße, daß das Kind am Ofen sitzen bliebe und er-

77) Anliegen und FEigenart der

paulinischen Abendmahlslehre,

klärte, der Vater gehe ja an seiner Stelle zur Schule.

Ev. Thol. 1947/48, 263 ff.

n

589

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

590

Darauf weisen nicht nur die unpaulinischen Ausdrücke, sondern

„dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blute‘“ darüber hin-

vor allem die Tatsache, daß Paulus Brot und Kelch umstellt, weil

aus festhalten will, daß solches Teilbekommen auch in den neuen

er seine eigene Anschauung nur an jenes anschließen kann. Sein

Bund, in den Herrschafts- und Segensbereich des Erhöhten stellt.

Anliegen wird dann in der Interpretation V. 17 sichtbar: „weil

Warum soll man hier nicht von „Realpräsenz‘‘ sprechen mit Kä-

es e in Brot ist, so sind wir viele e in Leib‘. Herrenmahl bedeu-

semann? Nur müßte sofort gesagt werden, daß solche Realpräsenz

tet für Paulus: Eingliederung in den Leib Christi, der die Ge-

im Worte der Verkündigung nicht minder ernsthaft Wirklich-

meinde ist

78 —

.

keit wird®,

Auch dies dürfte richtig sein, daß Paulus zwar in

substantiellen Kategorien denkt wie jeder Hellenist, aber nicht

Auch für Paulus ist das Herrenmahl Ausdruck des neuen

eigentlich daran interessiert ist. Eingliederung in den Leib Christi

Bundes, der beschlossen ist in dem „für euch‘“ erfolgten Tode

heißt für Paulus tatsächlich: Einfügung in den Herrschaftsbereich

Jesu, und der dauert in die eschatologische Herrlichkeit hinein,

des Erhöhten. Mag er sich diesen Leib des Erhöhten substanzhaft

während :seine- Zeichen gegessen und getrunken werden, „bis daß

wie ein den Kosmos durchdringendes Fluidum — ein „Kraftfeld“

er kommt‘“. Anders als bei den Synoptikern aber stellt sich ihm

würden wir etwa sagen — vorstellen; jedenfalls meint „Einfü-

solches Bundesverhältnis dar im ‚„„Leibe Christi‘“, der für ihn, den

gung‘‘ dabei nicht einen Naturprozeß, bei dem der Mensch.-rein

hellenistischen Juden einen gewissen Substanzcharakter an sich

passiv bliebe und nachher sein Heil wie eine unabänderliche Na-

trägt, dessen Leibhaftwerden in der versammelten, gemeinsam

turtatsache garantiert besäße. Dagegen spricht der ganze Zusam-

essenden und trinkenden Gemeinde ihm daher auch besonders

menhang von 1.Kor. 10, 1 an. „Einfügung‘“ meint ein Gesche-

wesentlich ist. Aber weil Substanz für ihn nur die Vorstellungs-

en, in dem „die Möglichkeit des Gehorsams als eschatologische

form für „Kraft‘“ ist®*, spricht Paulus genau wie die Gemeinde

Gabe und zugleich als Verantwortlichkeit im Angesichte Jesu

Christi‘“ geschenkt wird”. Es ließe sich darüber hinaus aber zei-

Man mißachtet den Kreuzesleib Jesu, indem man seinen Auferstehungs-

leib, die Gemeinde, mißachtet. So ist nicht zu leugnen, daß die konse-

gen, daß bei Paulus der Geist im Wort der Verkündigung wie in

quente Interpretation Kümmels, die durchwegs an die Versündigung

Taufe und Eucharistie vor allem den Menschen erkennen läßt,

gegen die im Herrenmahl versammelte Gemeinde denkt, in den Ge-

daß er von dem lebt, was in Kreuz und Auferstehung für ihn ge-

schehen ist, und daß eben dies bedeutet, daß er ihn in den Leib

samtzusammenhang gut paßt, wenn man sie auch nur sehr modifiziert

aufnehmen kann.

Christi — in den Segens- und Herrschaftsbereich des für ihn Ge-

83) Der „sakramentale‘“ Charakter des Wortes muß vom Neuen

reuzigten und Auferstandenen — eingliedert, ihn dort leben

Testament her ganz anders ernst genommen werden. Der Reformierte

äßt, wo er seit jenem Ereignis wirklich lebt®. So scheint mir

sollte zugeben, daß er das doch wohl oft zu wenig ernsthaft gesagt

hat, so daß man ihn mißverstehen konnte, als meinte er nur eine „Gei-

das Herrenmahl bei Paulus die Verkündigung zu sein, in der der

stigkeit‘, etwas „Spiritualistisches‘‘ im Sinne des Humanismus, als sei

Gemeinde gesagt wird, daß Kreuz und Auferstehung Jesu ihr gilt,

und zugleich ihre gehorsame Antwort, in der sie bekennt, daß sie

für ihn das „Wort‘“ etwas „nur“-Gesagtes, das keinen Tatcharakter,_

davon lebt, indem sie sich essend und trinkend als Leib Christi,

kein reales Geschehen trüge. Im Wort kommt Christus selbst (Lk. 10, 16;

Mt. 10, 40); in ihm „kommt‘“ der Friede selbst über ein Haus oder

d.h. als Schar der unter seiner Herrschaft und von seiner Gnade

„kehrt zurück‘“ zum Verkünder. Dann aber kann man nur den Staub

Lebenden, darstellt. Insofern ist es freilich, wie die Verkündi-

von den Füßen schütteln einem solchen Haus oder einer solchen Stadt

gung überhaupt, ein Stück Gerichtsgeschehen“*,

gegenüber, und diese wird durch solches Geschehen unter den Zorn

Gottes gestellt, der schrecklicher über sie kommt als über Sodom und

Man wird Käsemann auch zugeben, daß die Formel in

1.Kor. 11,24 f. „dies ist mein Leib für euch‘“ nicht nur meint:

Gomorra (Matth. 10, 12—15). Es ist „Geruch zum Leben‘ oder „zum

„dies bin ich‘, sondern, wie das zugefügte „für euch‘“ ja zeigt,

Tod‘“ (2.Kor.2, 16). Wo das Wort nicht einfach ‚‚chinesisch‘‘ bleibt,

sondern aufnehmend oder ablehnend gehört wird, da geschieht

schon besagen will, daß mit dem Brot auch der für uns gegebene

Gnade oder Zorn, Präsenz Christi selbst.

Da kann man im zweiten

Kreuzesleib Jesu repräsentiert wird”, und daß der zweite Satz

Fall von „manducatio impiorum‘“ sprechen! Darum „zeugt‘“ das Wort

auch Gemeinde

(1. Kor. 4, 15;

vel. . Jak 1, 185

1. Petr. 1, 23) und

78) Dasselbe ist 1.Kor. 12, 13 von der Taufe gesagt. Fraglicher ist

schenkt den Geist (Gal. 3, 2). Der Glaube läßt mit Tod und Aufer-

stehung Jesu zusammenwachsen (Phil. 3, 9—11; Gal.3,20). Alles, was

die Behauptung S. 267, in 1.Kor. 10, 3 f. bedeute „geistliche Speise und

geistlicher Trank‘“ zweifellos Geist übereignende Speise und Trank. Zu-

für Herrenmahl und Taufe an realistischen Aussagen zu finden ist, fin-

nächst bedeutet es sicher: überirdische, himmlische Speise (bzw. Trank).

det sich auch für Wort und Glaube; ja, das Einswerden mit der Auf-

Solche Speise und solcher Trank können Geist übereignen (1/KOor:

erstehung Jesu ist sogar nach Röm. 6, 1 ff. wie Kol. 2, 12 dem Glauben

12, 13b); aber daß Paulus im Zusammenhang von 1.Kor. 10, 3 f., _ wo

und nicht der Taufe verheißen. Auch die Einfügung in den Herrschafts-

vom alttestamentlichen Israel die Rede ist, daran denkt, ist mir doch

bereich Christi hängt weder nach Röm. 14, 7—9 noch nach 2. Kor. 5, 15

sehr zweifelhaft.

an Taufe oder Eucharistie. Darum ist „Leib und Blut‘“ Christi, die uns

im Herrenmahl gegeben werden, nichts anderes als Er selbst. Wie

79) Ebenda 272.

50) Vgl. dazu wenigstens vorläufig E. Schweizer,

Geist und Ge-

könnte man da einen völlig falschen Substanz-begriff einem ebenso fal-

meinde im NT und heute, Theol.Existenz heute Heft 32,

1952,

20L

schen Geistigkeitsbegriff entgegensetzen? Daß Gott nicht nur die Ohren,

Darf ich bei dieser Gelegenheit eine kleine Richtigstellung anbringen?

sondern auch die Tast- und Geschmackssinne des Menschen sucht,

J. Schneider hat in seiner dankenswerten Besprechung meiner Schrift

ändert gar nichts daran, daß im Wöort wie im Mahl Er selbst als der

hLZ 1953, 657 offenbar nicht bemerkt, daß ich mit ihm völlig einig

hier wie dort Gleiche uns begegnet. Darum meidet ja Paulus, so sehr

er die Realpräsenz Christi im obigen Sinn unterstreicht und auch in

in darin, daß bei Lk. der Geist nicht „nur besonders Auserwählten

substanzhaften Begriffen ausprägt, doch 1.Kor. 10, 16 ff. jeglichen Ge-

r besondere Augenblicke‘“ geschenkt wird, wie S.9 meiner Arbeit

danken an ein Essen und Trinken der Dämonen, bzw. Christi. Durch die

ganz deutlich steht. Das Mißverständnis ist mir unverständlich.

81) So Käsemann a.a.O. Es ist aber festzuhalten, daß 1.Kor.

Weihung wird Opfer und Trankspende Eigentum der Gottheit (F. Döl-

11,27 ff. nur vom Gericht an denen die Rede ist, die „unangemessen“

ger, Der Kelch der Dämonen, Antike und Christentum 4, 1934, 266 ff.);

errenmahl feiern, während das Gericht an den andern in ihrer Selbst-

von Einverleibung der Gottheit ist hier keine Rede (W.Kümmel,

8a8 0:;

182). Das „Segnen‘‘ des Kelches, das „Brechen‘“ des Brotes

Prüfung erfolgt, die gerade dem im Herrenmahl drohenden Gericht

erscheint 10, 16 als das Typische, nicht das Trinken des Weines und

entnimmt (V. 31). Das Fehlen von drvakiwe in V.29. besagt wenig, da

das Essen des Brotes. Und 1.Kor. 11, 24 ff. meidet ja die Aussage „Dies

er Satz durch das u dıaxolvwr to o0ua bestimmt ist. Daß man au

\i‚

nicht mit A. Ehrhardt, Ev. Theol. 1947/48, 99 ff. übersetzen kann „ißt

ist mein Blut‘. Auch wenn dies feste Tradition ist, an die Paulus ge-

und trinkt für sich Verurteilung, indem er für seine Person (c5ua) keine

bunden bleibt, spricht er doch jedenfalls auch in seiner Interpretation

usnahme macht‘“, zeigt W.Kümmel in H. Lietzmann - W. Kümmel,

nie vom Essen des Leibes und Trinken des Blutes. Sicher ist also das

n die Korinther I/II 1949, 185. Man darf im ganzen Abschnitt nicht

Herrenmahl nur Bezeugung des auf Golgatha Geschehenen (K.Barth,

Vergessen, daß das massive Sakramentsverständnis gerade bei den Geg-

Kirchliche Dogmatik IV/1, 326) wie jede Verkündigung. Nur freilich:

in solcher Bezeugung ist Er selbst, der bezeugt wird, real präsent. Doch

nern vorliegt, und daß die Mißachtung des Leibes Christi (deute man

liegen hier heute brennende Probleme; s. Weiteres unter VI.

nun auf die Gemeinde oder auf den Kreuzesleib Jesu) jedenfalls gerade

Nicht beim eigentlichen Akt der Eucharistie, sondern bei dem ihr voran-

%) Am deutlichsten Nemesius, De natura hom. II p. 30 und 40 von

gehenden Gemeindemahl stattfindet (G. Bornkamm, Das Ende des Ge-

den Stoikern und Aristoteles: „Die Kraft /ödvayıc) ist Materie (#in)“,

Setzes 1952,

119 ff.).

„Die Kraft ist aus Materie bestehend = ihrer teilhaftig‘. „So ist die

82) In V.27 läßt sich bei der Doppelformel „Leib und Blut des

Materie Kraft.‘‘ Vgl. p.28f., 34 usw. Auch nach Plutarch (H. Diels,

Herrn“ doch nicht mit Kümmel a.a.©. 186 an den Leib Christi im

Doxographi Graeci 1879, 410, 6) und Diogenes Laert. VII 38 gilt: xäv

TO n0oL0DVY G@ud 8oTW.

Mehr dazu X 67 und Plutarch, Comm. Not. 50;

Spezifisch paulinischen Sinn, also an die Gemeinde, denken; dann kann

ferner M. P. Nilsson,

man aber auch V.29 nicht gut anders interpretieren als V.27. Wohl

514. 568 f.

Geschichte der griechischen Religion II 1950,

aber ist zuzugeben, daß bei Paulus sich

beide Deutungen verschlingen,

591

592

Theoloéisd1e Literaturzeit_ung 1954 Nr. ld

vor ihm von der Kraft des im Tode Jesu beschlossenen Bundes,

Frage, ob man das Heilsgeschehen mit Paulus in der mehr juri-

die die Gemeinde zusammenschließt mit dem erhöhten Tischherrn

dischen Terminologie seiner Rabbinenschule oder mit Johannes

und versiegelt auf die kommende Gemeinschaft in der Vollen-

in der mehr naturhaften Terminologie gnostisierender Kreise

dung des Gottesreiches hin. Nur ist ihm die Wirklichkeit, die

beschreiben müsse. Palästinensisches Denken warnt davor, im Her-

Geltung dieser Aussagen derart gewiß, daß er sie in die fast sub-

renmahl so etwas wie ein magisches Geschehen zu sehen, das

stanzhaft gedachte Konzeption des „Leibes Christi‘“ fassen kann,

zauberhaft eine neue naturhafte Qualität vermittelte. Helleni-

und daß ihm dessen Repräsentation in der leibhaften Gestalt der

stisches Denken warnt davor, in ihm nur so etwas wie eine Pan-

sichtbar versammelten Gemeinde wichtig geworden ist.

tomime zu sehen, die so tut als ob, ohne daß ihr ein reales Ge-

schehen entspricht.

e) Noch schwieriger zu beantworten ist die Frage nach dem

Sonderanliegen des johanneischen Zeugnisses vom Herrenmahl.

Die allein wesentliche Frage ist doch wohl die, ob die Eucha-

Ich kann hier nur verweisen auf meinen Aufsatz dazu*”. Ich meine,

ristie ein bloßes Bild ist für eine davon ganz zu scheidende Sache,

daß es nach 1.Joh. 5, 6—8 wie Joh. 19, 34 f. und 6, 51—58 das

die man auch ohne das Bild haben und erkennen kann, oder ob

fortlaufende Zeugnis von der realen Fleischwerdung des Erlösers

sie eine geheimnisvoll wirkende, magische, zwar mit naturwissen-

ist, das ihn „im Fleisch festhalten‘‘ und vor dem Abgleiten zum

schaftlichen Mitteln nicht mehr zu durchschauende, wesentlich

„ewigen Christus‘“, zur Christusidee bewahren soll. Der Haupt-

aber doch als Naturvorgang verstandene Handlung ist, oder ob

ton liegt hier darum darauf, daß es nichts weniger als die volle

sie ein Drittes ist. Darauf ist zunächst historisch zu antworten,

Menschwerdung bis hin zum Kreuzestod brauchte, damit die Welt

daß auch für den Palästinenser das kultische Handeln Repräsen-

das Leben finde, und daß der, der am Herrenmahl teilnimmt,

tation dessen ist, was Jahwe in der Vergangenheit einmal ge-

eben dies anerkennen muß. So findet er dann freilich das Leben,

schichtlich tat. Der Hebräer kennt ja keine Tempora! Jahwes im

das ihn jetzt und hier schon in die Gemeinschaft mit Christus

Kult repräsentiertes Handeln vollzieht sich auch für ihn wirklich

stellt und das hinüber dauern wird ins „ewige Leben‘“ nach der

in der Gegenwart”. Umgekehrt ist zu sagen, daß für den Helle-

Auferweckung in jener Herrlichkeit, die der Sohn beim Vater

nisten allerdings das Mißverständnis im zweiten Sinn nahelag,

hatte schon vor der Schöpfung der Welt.

daß aber Paulus ja gerade dagegen ankämpft, und daß dies offen-

bar auch Joh. 6, 63 der Fall ist”®.

VI

Der Sakramentscharakter des

Herrenmahles

Will man beiden Gefahren entgehen, dann wird man das

Dazu soll nach dem Bisherigen nur noch ein kurzes Wort

Herrenmahl kaum anders fassen dürfen denn als das visibile ver-

gesagt werden. Aufgrund der Texte können wir nur sagen, daß

bum“®, als das Wort Gottes selbst, in dem mir wieder und wieder

wir nicht mehr wissen, ob — rein historisch gesprochen — Jesus

die Eucharistie eingesetzt hat, auch wenn ich dies für wahrschein-

gesagt wird, daß ich im Segens- und Herrschaftsbereich des Chri-

stusgeschehens schon stehe und es darum nun auch wirklich gel-

licher halte als das Gegenteil. Der Wiederholungsbefehl freilich

ten lassen darf. Im Wort, das Gott mir zuspricht, ist er selbst —

dürfte kaum auf ihn zurückgehen; aber wenn Jesus seinen Jün-

er, den wir ja nicht anders kennen denn als den für uns Gekreu-

gern Deuteworte mitgab, dann natürlich in der Meinung, daß sie

nach seinem Tod wieder solches Mahl halten und das darin Ver-

zigten und Auferstandenen — real präsent, gibt er selbst sich

selbst seiner Gemeinde. Stärker als in der Predigt ist dabei die

kündigte sich schenken lassen sollen. Aber der Sakramentscha-

Ausrichtung auf gerade mich betont. Stärker als dort erhält dar-

rakter kann jedenfalls nicht begründet werden in der sehr frag-

um auch die Antwort des Glaubensgehorsams” leibhafte Ge-

lichen Einsetzung durch den historischen Jesus. Wir sind auch hier

eindeutig von aller Flucht in historische Garantien-weg zur Glau-

stalt*, Das unterstreicht Joh. 6, 51 ff. für den Einzelnen, 1. Kor.

10, 17 für die Gemeinde.

Essend und trinkend läßt der Glau-

bensfrage gerufen. Daß die im Neuen Testament bezeugte und

bende sichtbar, leibhaft werden, daß er nur vom Ereignis der

uns anredende Gemeinde durchwegs Herrenmahl feierte, und daß

Fleischwerdung des Erlösers lebt.

Gemeinsam essend und

sie dabei der Meinung war, genau dem zu entsprechen, was Jesu

Leben und Sterben wollte — mag er historisch die Deuteworte in

trinkend läßt die Gemeinde sichtbar, leibhaft werden, daß sie in

dem Segens- und Herrschaftsbereich Christi lebt, der durch den

dieser oder jener Form gesprochen oder nicht gesprochen ha-

Tod und die Auferstehung Jesu geschaffen wurde””,

ben —, das steht fest. Ob wir das für die rechte Erkenntnis dessen

halten, was in Jesus von Nazareth wirklich („‚historisch‘‘, wenn

7) Was Wheeler Robinson (besonders The Hebrew Conception of

auch in seiner Bedeutung nicht mit den Mitteln des Histo-

Corporate Personality, ZAW, Beiheft 66, 1936, 49—62), J. Pedersen

rikers festzuhalten) geschah“®, oder für einen Irrtum, das freilich

(Israel, 1920) und andere hier erarbeitet haben, ist im Blick auf unsere

ist die Glaubensfrage, die uns immer gestellt bleibt.

Frage verwertet bei W.Marxsen, Repräsentation im Abendmahl, Mo-

Die Frage nach den Elementen ist im Neuen Testament

natsschrift für Pastoraltheologie 1952, 69—78.

88) Zu Paulus vgl. oben V.d);

zu Joh. in meinem Aufsatz Ev.

überhaupt nicht gestellt. Man könnte — sehr zugespitzt — formu-

Theol. 1952/53, S.357f. Auf Joh. 6, 63 berief sich Zwingli vor allem,

lieren: wenn sie gestellt worden wäre, dann wäre der Palästi-

während Luther eben um dieses Verses willen erklärte, im ganzen Ka-

nenser vermutlich reformiert, der Hellenist lutherisch geworden.

pitel sei überhaupt‘ nicht vom Herrenmahl die Rede: H. Gollwitzer,

Man kann sicher darauf hinweisen, daß der Hellenist Kraft not-

Zur Auslegung von Joh. 6 bei Luther und Zwingli (In memoriam. E. Loh-

wendig substanzhaft denken muß, daß Paulus darum Sätze wie

meyer, 143 ff.) 167. Ich vermute, daß auch hinter 19, 34 f. gnostisch-

1. Kor. 6, 13—18 und 11, 30 schreiben und Mk. eine Geschichte

sakramentales Denken steht, in dem Wasser und Blut die Mischung des

wie die der blutflüssigen Frau erzählen kann, wo ein Fluidum von

göttlichen und menschlichen Elementes in Jesus und dann ebenso in den

Jesus auszugehen scheint, ohne daß es zunächst zu einer persön-

Sakramenten bezeichnete (vgl. dazu Ilias 5, 340 ff, und vor allem Plu-

tarch Moralia 180e;

341b; Vitae 681; alles Nähere Ev. Theol. 1952/

lichen Begegnung kommt. Man kann umgekehrt darauf hinwei-

53, 351), was aber von Joh. völlig umgedeutet worden ist.

sen, daß für den Juden der Gedanke an das Bluttrinken derart

%9) A. Augustinus, In Ioannis Evangelium (Migne Lat.35, 1845),

horrend ist, daß er an eine Gleichsetzung von Brot und Leib,

tract. 80, 3. Dabei ist aber nachdrücklich auf das in Anm.83 Gesagte

Wein und Blut niemals denken könnte. Aber das besagt doch nur,

hinzuweisen. Solange wir das nicht beachten, werden wir im Gespräch

über das Herrenmahl im Verhältnis zum Wort nicht weiterkommen.

daß wir uns hier in einer vollkommen unechten Fragestellung

%) „Crede et manducasti‘“, ebenda 25, 12.

bewegen. Diese Frage, ob wir die Kraft eher an die Substanz

von Brot und Wein oder an die Handlung des ganzen Mahles

%) Zu beidem vgl. G. Harbsmeier, „Wort und Sakrament‘“ in ihrer

gebunden denken, hängt allein von den Gewohnheiten des je-

Bedeutung für die Erneuerung des Gottesdienstes, Ev. Theol. 1953,

241 ff.

weiligen Denkens ab und ist ebenso uninteressant wie etwa die

%) Es ist deutlich, daß der Aufsatz keinerlei Anspruch auf Voll-

ständigkeit erhebt. Es sollten nur eimige heute wichtige Linien aufge-

85) Das johanneische Zeugnis vom Herrenmahl, Ev. Theol. 1952/

zeigt werden. Ein weit umfassenderes Referat wird die der theol, Fa-

53, 341 ff.

kultät Bonn eingereichte Dissertation von Hans Lessig (die ich

86) D.h. aber für die Erfüllung der Verheißung Joh. 16, 13. Das-

noch nicht kenne) darbieten.

selbe geschieht ja ausdrücklich beim Verfasser von Apk.2f., der die

Worte des Geistes (2, 7) als Worte Christi (2, 1) verkündet.

Abgeschlossen am 9. 3. 54-

.

MN

A

$}

er

593

Theologische Literäturzeitung 1954 Nr. 10

594

Die Theologie des jungen Zinzendorf!

Von Leonhard Fendt, Augsburg

Aalen beabsichtigte, insonderheit den gereiften Zin-

lösung durch Christus wird hier zur Erfüllung des der mensch-

zendorf zu behandeln, und hier speziell die Linie, welche von

lichen Natur einwohnenden Bedürfnisses nach dem höchsten Gut.

ihm etwa zu Schleiermacher führt. Die Arbeit an diesem Fragen-

Die „evangelische Lehre‘‘ hingegen geht davon aus, daß die

kreise überzeugte den Forscher aber, daß zu allererst die Theo-

menschliche Natur ganz und gar unter dem Gericht des „Geset-

logie des jungen Zinzendorf klargelegt werden müsse (1722

zes‘ steht, und darum auch in ihren höchsten-Formen keinerlei

bis 1735). Diesem Unternehmen widmete sich Aalen schon wäh-

„Anknüpfungspunkte‘“ für das „Evangelium‘“ hat. Von hier aus

gesehen, so argumentiert Aalen, sei die „neuprotestantische‘‘

rend des Krieges und, trotz Krankheit, in den Nachkriegsjahren,

und sein 1952 erschienenes Buch ist nun die Frucht dieser For-

Entwicklung, die mit der mystischen Renaissance seit 1700 be-

schung. Es ist ein, äußerlich und innerlich, schwerwiegendes Buch,

ginne, unvereinbar mit dem „Evangelium‘‘. Nur weil Uttendörfer

geeignet, der Zinzendorf-Forschung an der dunkelsten Stelle Licht

wesentlich als „Neuprotestant‘““ urteile, nur deshalb komme er

und Erleuchtung zu bringen. Es ist auch ein hartes Buch, von

zu seiner These, es sei das positive Resultat des theologischen

einem „harten‘‘ Lutheraner geschrieben, dessen Maß-Stab dem

Ansatzes Zinzendorfs die Synthese von Mystik und

jungen Zinzendorf gegenüber der „Altprotestantismus‘“ des Sat-

Luthertum. Nullo modo! Nun, Aalen ist nicht Neuprote-

zes vom „simul iustus et peccator‘“ bleibt und keinesfalls ganz

stant, Aalen bleibt vielmehr bei den altlutherischen Vorausset-

zungen, und so wird ihm klar: Uttendörfers „Resultat‘““ bedeutet

oder auch nur gelegentlich mit „neuprotestantischen‘‘ Maß-Bän-

dern aus Papier vertauscht wird. Man erwarte nun aber kein

die Auflösung des evangelischen Sola fide,

„Gewissenshenker‘‘-Buch (um einen Ausdruck Zinzendorfs hier

dessen klassischer Ausdruck „Simul iustus et peccator‘“ heiße.

einzumischen), sondern eine ruhige, hellbrennende, sympathische

5

Studie, aus welcher auch der „Neuprotestant‘“, erst recht der

So erkennt Aalen: Der junge Zinzendorf hat die augusti-

nische Metaphysik zur Christentums-Deutung benützt in dem

„Herrnhuter‘“, auch der höheren Ordnung, Entscheidendes lernen

Sinne: Die Christus-Offenbarung dient dazu, den menschlichen

kann (er müßte allerdings dazu auch norwegisch lernen — aber

warum soll er nicht?)

Glückseligkeitsdrang zu befriedigen; der Glückseligkeitsdrang ist

das religiöse Grundbedürfnis der menschlichen Natur; das heißt

Das eigentliche Problem für Aalen ist die Frage nach dem

aber für den jungen Zinzendorf: Entsprechung von Natur und

spiritualistisch-mystischen Einfluß, welcher in der Zeit 1722—1735

Gnade (während es „evangelisch‘‘ so steht: Gegensatz zwischen

in der Entwicklung des jungen Zinzendorf dominiert. Weil die

Sünde und Gnade!). Zinzendorf redet gewiß auch von Sünde und

Forschung dieser Frage zu wenig Aufmerksamkeit schenkte,

Gnade; aber er sucht von der durch die Sünde verderbten Natur

brachte sie es auch zu keinem rechten Verständnis für das geistige

des Menschen zu dem zurückzukommen, was er „die eigentliche

Erbe, aus welchem dann der gereifte Zinzendorf Leben und Theo-

Natur‘““ nennt. Diese „eigentliche Natur“ steht in einer „freien

logie speiste. Die der Brüdergemeinde angehörigen oder ihr nahe-

Dienstbarkeit und dienstlichen Freiheit‘ Gott gegenüber; Gott

stehenden Forscher waren zu apologetisch eingestellt, um beson-

hält hier als das höchste Gut die erlösende Balance zwischen Frei-

deres Gewicht auf das spiritualistisch-mystische Erbe beim ge-

heit und Abhängigkeit — die rechte Abhängigkeit lebt aber im

reiften Zinzendorf zu legen. (Eine Ausnahme macht Otto Utten-

„Gemüt‘“ des Menschen — diese „Hingegebenheit‘“ trägt darum

dörfers Schrift von 1951: Zinzendorf und die Mystik). Die na-

türliche Folge war, daß man (wie Plitt) die Merkwürdigkeit der

emotionelle Züge — das Wesen des Christentums liegt also in

dem emotionellen Kontakt der Brautmystik mit dem göttlichen

Vierziger Jahre („‚Sichtungszeit‘) als Krankheitserscheinung, als

höchsten Gut — die Brautmystik aber schließt die Passionsmystik

‚„krankhafte Verbildungen‘‘ der „ursprünglich gesunden Lehre‘“

ein, weil Christus, „der Mensch der Gnade‘‘, mit seiner Passion

Zinzendorfs hinstellen mußte — statt (wie Kölbing) diese Jahre

zusammengehört — und die Passion Christi ist zu werten als jene

als die „theologische Blütezeit‘‘ Zinzendorfs, nämlich als ‚die

Liebestat, welche Gegenliebe, Christusliebe, erwecken soll —

extremste Ausgestaltung einer charakteristischen Eigenschaft des

Christus als der Bräutigam der Seele wird sichtbar — der Eros soll

gesamten theologischen Denkens des Grafen‘“ zu erkennen, aus

in dieser Sphäre freilich zur Caritas „sublimiert‘‘ werden, aber

dem spiritualistisch-mystischen Erbe der Jugend (Aalen). Daß

damit kommt eben etwas vom Eros grundlegend in Zinzendorfs

Pfister die vierziger Jahre, besonders die „Ehe-Religion‘* Zin-

Christentum — sogar die Wesenstrinität ist „Familie‘, ist Vater,

zendorfs, psychoanalytisch untersuchte, war naheliegend; das Re-

Mutter, Sohn (d. h. der Geist ist Mutter) — so ersteht die herrn-

sultat gibt aber nur Aufschluß über die psychologischen Elemente,

hutische Ehe-Ethik, auch die ausgefallene, so aber auch die herrn-

nicht über das Dirigens — und auf dieses kommt es an.

hutische Gemeinde-Organisation — wobei aber stark anzumerken

Anderseits verfiel die Zinzendorf-Forschung immer wieder

ist, daß Zinzendorf das asketisch-mystische Lebensideal und den

auf den Gedanken, Zinzendorf habe das Luthertum erneuern wol-

Berufungs- und Berufsgedanken pflegt, nicht etwa den Quietis-

en, deshalb mußte bei ihm eine Abkehr von der Mystik (als

mus (dessen Apologet vielmehr Fenelon war!). Es ist beinahe

einem Fremdelement im jungen Zinzendorf) für später statuiert

erschreckend, wie dies alles (und noch etwas mehr) aus der spiri-

Wwerden. Aalen zeigt, daß die spiritualistisch-mystische Seite des

tualistisch-mystischen Grundlage mit ihrer augustinischen Erb-

jungen Zinzendorf kein Fremdelement, sondern eine immer ge-

schaft folgt. Die Fruchtbarkeit der augüstinischen Metaphysik

Pflegte Teilhabe an der geistigen und geistlichen Zeitwelle war.

war nach Aalen enorm — wohlgemerkt: als sie auf Zinzendorf

und sein Christentum traf!

er geistige Gärungsprozeß jener Zeiten ist darum Aalens (wie

Uttendörfers) Ausgangspunkt: in diesem Gärungsprozeß stand

Wie kommt aber Zinzendorf zur augustinischen Metaphysik

er junge Zinzendorf, ja er war in starker Weise ihr Exponent.

und zu solcher Ausnützung dieser seiner Besitznahme? Hier ste-

ijese spiritualistisch-mystische Zeitgärung und Gärung des jungen

hen wir an der Brunnenstube der Aalenschen Ausführungen. Ein

inzendorf unterzieht Aalen (im Gegensatz zu Uttendörfer) einer

direktes Studium Augustins sei bei Zinzendorf nur ganz minimal

„Systematischen Strukturanalyse‘. Dabei stützt er sich dogmen-

anzunehmen. Aber alles Licht wirft Aalen auf die mit Zinzen-

geschichtlich auf Anders Nygren („Den kristna kärlekstanken ge-

dorf gleichzeitige Mystik in den spiritualistischen Kreisen: dort

nom tiderna‘‘), der die augustinische Metaphysik in ihrer Struk-

lebte eine protestantisch gewendete augustinische Tradition (und

tur darlegt (Aalen will aber sonst mit der Lunder Theologie nicht

zugleich ein Gegensatz zum orthodoxen Luthertum der Zeit).

Verwechselt werden!). Systematisch hat Aalens Kritik der Zin-

Hierher gehörte auch der konservative Pietismus und die begin-

zendorf-Theologie ihre wesentliche Voraussetzung in der prin-

nende Aufklärung; Boehmesche Tradition; die philadelphische

Zipiellen Entgegensetzung von augustinischer „Natur- und Gna-

Bewegung; der katholische Quietismus. Mit ihnen und anderen

de‘- Problematik — und „evangelischer Lehre von Gesetz und

„Spiritualisten“ hatte der junge Zinzendorf Kontakt — ohne

vangelium“.

Augustins Metaphysik

erhält

das Kennwort:

doch weder ein Mann Boehmes noch ein Katholik zu sein; nicht

„Strukturelle Kontinuität zwischen Natur und Gnade‘“; die Er-

einmal ein wirklicher Pietist blieb er und ein wirklicher Aufklä-

OE

') Aalen, Leiv: Den unge Zinzendorfs teologi. Oslo: Luther-

rer. wurde er nie, aber immer war und blieb er jener Christ Zin-

Stiftelsens forlag, 1952. 366 5., gr. 8° nkr. 23.—.

zendorf, der mit den geistigen und geistlichen Dynameis seiner

595

596

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

Zeit mitlebte und mitformte. Hierzu bietet denn Aalen ein wahr-

Gewiß deshalb, weil etliche Autoren ihn die grundsätzliche Wen-

haft reiches Material, aufgrund eines exemplarischen Quellen-

dung zum Luthertum finden ließen, eine Hypothese, welche wi-

studiums, dargelegt in einer Art konzentrischer Kreise — hier der

derlegt werden konnte und mußte. Aber Aalens eigentlicher

wichtige Nachweis Aalens, daß die viel zitierten „Kurtzen Sätze

Grund, mit der Systematik des ‚„Simul iustus et peccator‘“ den

der Theologiae Mysticae“ eben nicht von Zinzendorf sind.

Grafen zu messen, ist ja eingestandenermaßen der, Zinzendorf

Und der Ausblick auf die „Sichtungszeit‘ und ihre Dämonie be-

als den Inaugurator des „Neuprotestantismus‘“ und als den theo-

sagt eben: Es war wirklich der spiritualistisch-mystische Zinzen-

logischen Erzeuger Schleiermachers zu kennzeichnen! Und hier

dorf, der dort taumelte, kein anderer, und er meinte, die Sache

wird man Aalen nicht so fröhlich rechthaben lassen. Aalen faßt

sei das Wagnis wert, einmal in die „Höhe‘“ der „Karikatur‘‘, des

den „Neuprotestantismus‘‘ im Sinne von Troeltsch (1906), er

„Spieles‘‘ transformiert zu werden. Die Metanoia kam, mußte

könnte ihn auch im Sinne von Rathje (1952) fassen. Nur durch

kommen, aber nicht als Abkehr von der Mystik zum Luther-

die aus dem Ketzerkampfe seit dem 2. Jhdt. bekannte „Zerrung“,

tum, wie etliche annehmen, sondern als Abkehr vom „Spiel“

mit der man jeweils die aus einer Position folgenden mög li-

weg zur Zucht der bleibenden mystischen Grundstimmung.

chen Gefahren als wirkliche Kalamitäten registrierte,

Oder wäre es wirklich eine Wendung zum Luthertum, wenn Zin-

gelingt es Aalen, Zinzendorf als „Neuprotestanten‘“ zu zeichnen.

zendorf nach wie vor unter „Gnade‘“ die „Umwandlungsgnade‘‘

In Wirklichkeit .hatte der Graf ein selbständiges Christentum,

versteht — wenn er die „Salbung‘‘, den „Geist ohne Wort‘“, die

aber nicht den „Neuprotestantismus‘. Ebenso schwierig ist, trotz

„Ansteckung‘“ höher schätzt als das „Wort‘, ja dem lutherischen

allen von Aalen mit Recht erwähnten Ähnlichkeiten, die Frage

„alles durch das Wort‘“ die Markierung gibt „wittenbergisch-

nach der Beeinflussung der Theologie Schleiermachers durch Zin-

lutherische Grille‘‘ — wenn er die Sakramente nur in den schon

zendorf — und die Hypothese Aalens (und Bruno Bauers!) von

„Gesalbten‘“ wirksam sein läßt — wenn er die Kraft der „Bluts-

der zu Unrecht postulierten Originalität Schleiermachers. War

gnade‘*, welche Rechtfertigung und Heiligung tut, in drei Effek-

denn wirklich Schleiermacher ein „Neuprotestant‘“, oder eben auch

ten beschreibt: 1.) Alle Sünder werden umsonst selig, 2.) alle

ein selbständiger Christ, Theologe und Philosoph? Die „dialek-

seligen Sünder werden durchaus heilig, 3.) alle Heiligen sollen

tische Theologie‘‘ mag Ursache genug haben, den heutigen Evan-

einander lieben? Gewiß hat er sich vom Halleschen Pietismus

gelischen vor Zinzendorfs und auch vor Schleiermachers Wegen

weggewandt, gewiß den „Bußkampf‘“ verworfen, gewiß 1748 die

zu behüten, da die Stunde eine andere ist — aber über jene Män-

ner, deren Stunde wieder eine andere war, ist damit nichts Letz-

Augustana (die XXI ersten Artikel!) angenommen — aber alles

aus seiner Zinzendorf-Religion heraus, nicht anders. (Z. B. die

tes gesagt.

Augustana war für ihn nicht das lutherische oder wenigstens das

Schließlich: Augustinus hat nicht bloß die Cadenz „Natur

melanchthonische Bekenntnis, sondern, wie für Spangenberg, das

und Gnade‘“ gekannt, sondern fortissimo auch die von „Sünde

Bekenntnis zum gemeinsamen „Evangelischen“‘“‘, sc. im Herrnhuter

und Gnade‘, wie Nörregaard (RGG* I 664) und Ad. v. Harnack

Sinn der „Tropoi“‘.)

(Dogmengeschichte“ 269 ff.) betonen. Auch dürfte der Hinweis

Man wird Aalen zweifellos darin rechthaben lassen, daß der

Erich Przywaras

(Religionsphilosophie

AA

Augustinus

spiritualistisch-mystische Grundton dauernd in Zinzendorfs Chri-

knüpfe beim Thema „Natur und Gnade‘‘ geradezu an die von

stentum und Theologie vorhanden ist, aus der Jugendperiode

der katholischen Dogmatik „dona praete r naturalia‘“ genannte

her; daß dieser Grundton von der augustinischen „Metaphysik“

perfizierte Natur des Paradies-Menschen an (wobei „Gnade‘‘ im

herstammt, die (neben anderem!) auch die Inhalte „Natur und

eigentlichen Verstand zu den dona super naturalia gehört!) —

Gnade“, „Liebe zum höchsten Gut als Ruhe der Seele‘“ einschließt;

Augustins Absicht aber sei, die „Teilnahme an Gott‘“ von ihrer

„menschlichen Seite‘‘ her zu beschreiben. Für Luther aber bleibt

daß Zinzendorf dem allem aber nicht aus Augustinismus, Katho-

lizismus, Quietismus etc. zufiel, sondern aus „Protestantismus“,

bemerkenswert, daß er die „Umwandlungsgnade‘‘ kennt, „a u c h“

d.h. weil jene augustinische, hugonische, bernhardinische, auch

kennt (siehe P. Althaus, Paulus und Luther* S.74; vgl. R. Her-

neuplatonisch-areopagitische (vielleicht sogar cusanische) Tradi-

mann, Luthers These usw. S. 135 f.). Aalen wird sagen: Zuviel

tion zur protestantischen AMystik der: Barockzeit in

„Auch‘! Darin hat er recht — aber warnen solche „Auch‘‘ nicht

verschiedener Mischung, Färbung, Akzentuierung gehörte, und

doch davor, den Simul-Maß-Stab zu verabsolutieren?

Zinzendorf von seiner Mannwerdung an die religiöse und kul-

Dennoch ist Aalens Buch auch in diesen der Bestreitung zu-

turelle Gärung seiner Epoche auf sich. zukommen ließ, mitmachte,

fallenden Punkten verdienstvoll. Denn die Kontraposition „Zin-

verarbeitete; daß endlich Zinzendorf auf eigene Faust Christ war,

zendorf und die Simul-Systematik‘“, „Zinzendorf und Augustin“,

anders als der genuine Luther und das orthodoxe Kirchen-

„Schleiermacher und Zinzendorf“, „Zinzendorf und der sog. Neu-

Luthertum damaliger Zeit, anders auch als Spener, Francke, die

protestantismus‘‘, „Schleiermacher und der sog. Neuprotestan-

Württemberger, Arnold und als Dippel, Thomasius und die

tismus‘“ bringt doch schon als solche etliche wichtige Resultate,

Aufklärung.

welche jede folgende Forschung zu beachten hat. Aber die Stärke

Darin wird man Aalen rechthaben lassen und Korrekturen

des Aalenschen Werkes liegt in der Darstellung des „originell-

nur am Rande anbringen. Aber man wird ihn dann fragen: Aus

sten aller Christenköpfe‘“ (so J. M. Sailer, 8. Sept. 1798, Schiel II

welchem Grunde muß Zinzendorf gerade an der Systematik des

173), Zipzendorfs‚ nach Weg und Art.

Grundsatzes „Zugleich 9ered1ter und Sünder‘“ gemessen werden?

Zur Reformationsgeschichte Polens

Von A. Starke, Sonnewalde N.L.

A. Kawecka-Gryczowa beschreibt lichtvoll auf Grund

Über den gegenwärtigen Stand der Erforschung der polnischen

Reformationsgeschichte unterrichten vorzüglich die beiden letzten

ausgiebiger Quellenforschung die Wirksamkeit eines Führers der refor-

Bände der in .Warschau verlegten Zeitschrift „Reformacja

mierten Kirche Kleinpolens, des Pfarrers Jak. Silvius, in der Zeit

w Polsce“

der schweren Lehrkämpfe, die jene Kirche in den 50er und 60er Jahren

des 16. Jahrhunderts erschütterten, Die Verf. legt damit einen wert-

Band IX-X (1937—39) war in der Hauptsache schon vor

vollen Baustein zu der noch ungeschriebenen Geschichte der kleinpol-

Kriegsausbruch gedruckt. Nur ein kleiner Teil des Inhalts ist ver-

nischen Kirche.

loren gegangen. Der nun erst 1947 veröffentlichte Band umfaßt

aber auch jetzt noch über 500 Seiten.

A. Wantula, Professor für praktische Theologie an der luthe-

rischen Fakultät zu Warschau, berichtet über Lebensgang und -werk des

Zunächst gibt uns J. Moreau-Reibel (Krakau) einen Über-

„slawischen Luther‘“, des Pfarrers Georg Tranoscius (Jerzy Trza-

blick über Reisen evangelischer Polen nach Frank-

nowski, 1592 in Teschen geboren), des Schöpfers der „Cithara sancto-

reich von der Mitte des 16. bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts im Zu-

rum‘, jenes bedeutenden Ilutherischen Gesangbuches in tschechischer

sammenhang der geistigen und politischen Strömungen des jeweiligen

Sprache, das über drei Jahrhunderte hinaus wirksam geblieben ist. Der

Zeitabschnittes. Verf. bemüht sich, die Polen nicht bloß als Nehmende,

Aufsatz vermittelt einen Überblick über die Hauptergebnisse der von

sondern auch als geistig und geistlich Gebende darzustellen.

tschechischer, slowakischer, polnischer und deutscher Seite betriebene

597

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

598

Tranoscius-Forschung, wie sie etwa zu Ende des Jahresi937 vorlagen.

haben. Es ist durch den sonst unbekannten J. Zaremba sehr sorg-

Der gründliche und weitblickende Beitrag, den W.Stökl 1937 in der

fältig bearbeitet worden. K. stellt fest, daß Seklucjan, der bisher als der

Zeitchrift „Kyrios‘“ (S. 188—224) veröffentlicht hat, ist hier noch nicht

Vater der polnischen Gesangbücher galt, auf Zarembas Arbeit fußt, ohne

berücksichtigt.

den Namen seines Gewährsmannes oder von dessen Mitarbeitern zu

Über Oberst Elias Arciszewski d.J. (geb. 1590 in Roga-

nennen. — Den 2. Teil des neuentdeckten Buches bildete ein leider fast

lin) und sein spätes Bekenntnis zum „arianischen‘‘

Glauben seines

ganz vernichteter Katechismus sowie ein häusliches Gebetbuch („Pasters-

two domowe‘‘) des im 2. Aufsatz dieses Zeitschriftenbandes gewürdigten

Vaterhauses belehrt uns W. E, Czaplinski aus Krakau. Zu den

Pastors J. Silvius. K. hat das stark beschädigte Titelblatt im Bilde

Schrifttumsangaben sei noch verwiesen auf Wotschkes Arbeit: „Der pol-

nischen Brüder Briefwechsel mit den märkischen Enthusiasten‘‘ (Deutsche

wiedergegeben und den Text des Buches teilweise wörtlich festgehalten.

Wissenschaftliche Zeitschrift für Polen, Heft22, Posen 1931, S.18f.

In Bd. VII/VIII der „Reformacja w Polsce‘“ hatte Prof. Kot Dis-

und 35 f.), die Czapliniskis Aufsatz ergänzt.

putationen der polnischen Arianer nach einer Klau-

senburger Handschrift mitgeteilt. Inzwischen hat er aus einem Archiv in

Der. umfassendste Beitrag dieses Bandes der „Reformacja w Polsce‘'

Rotterdam eine ähnliche spätere Zusammenstellung mitgebracht, die von

kann jetzt hier nur angezeigt werden (mit seinen 319 Seiten ist er

Andr. Lubieniecki d. J. (geb. 1590) stammt und die erste ergänzt.

fast ein Buch für sich): M. Wajsblum setzt seine Arbeit vom

VIIL Jahresband (1936) „Ex regestro Arianismi‘“ fort. Nach

Ebenfalls aus Rotterdam und aus dem Nachlaß des jüngeren Andr.

dem bescheidenen Untertitel will er „Skizzen aus

der Geschichte

Lubieniecki stammt eine polnische Beschreibung von dem

des Verfalls des Protestantismus in Kleinpolen‘‘ bieten. Es geht nicht

furchtbaren Martyrium des

Sozinianers

Iwan Tysz-

etwa um die Kirche der Sozianer, sondern um die reformierte Groß-

kowic, die Kot veröffentlicht. Eindrucksvoll ist dabei auch die Schluß-

bemerkung Lubienieckis, die auf das klägliche Ende des Hauses Wasa

kirche jenes Landesteils und ihren herben Daseinskampf, besonders im

17. Jahrhundert, der nicht bloß rechtlich-politisch, sondern auch mit

in Polen hinweist als deutliches Zeichen des göttlichen Gerichts. Der

Hilfe des „nervus rerum‘‘ durchgefochten werden mußte. Ausführlich

alte Bericht stammt vom Jahre 1611, L.s Anmerkung vom J. 1656.

kommt W. auf die Rolle zu sprechen, die die Chrzastowskis in diesen

Frau Dr.

A. Birch-Hirschfeld, Diözesan-Archivarin in

Kämpfen spielten; ferner auf den Theologen Daniel Kalaj (Kalej), der —

Frauenburg, teilt einen Lebensrückblick des ermländischen,

in Kleinpolen zum Tode verurteilt — schließlich polnischer Prediger

ursprünglich schlesischen Theologen Joachim Pastorius v. Hir-

Anm. 3)

in Danzig wurde. Wie

Wajsblum auf S$.294 (besonders

tenberg (1611—81) mit, den dieser um 1680 verfaßt hat. Der Glogauer

mitteilt, stand es bisher nicht ganz fest, ob K. am Ende seines

Pastorensohn war einst Antitrinitarier geworden, „von Grotius geliebt‘‘,

Lebens in Samogitien noch eine amtliche Stellung innehatte, Diese Frage

wie Wotschke sagt, später aber zur römischen Kirche übergetreten.

scheint nun gelöst zu sein. Nach einem Quellenauszug bei G. Rhode,

Den 1937 abgerufenen Prof. K. Völker-Wien als den unpar-

Brandenburg-Preußen und die Protestanten in Polen 1640—1740, Leip-

teiischen Erforscher der polnischen Reformationsgeschichte würdigt unter

zig 1941, 5.47, A. 163 war K. 1681 Pastor in Kieydany und Super-

intendent der reformierten Gemeinden Samogitiens. — Besonders anre-

ausführlicher Kennzeichnung seiner Hauptarbeiten der inzwischen eben-

falls. verstorbene Präsident des Warschauer lutherischen Konsistoriums

gend sind u.a. Wajsblums Ausführungen über irenische Bestrebungen

LAa

im polnischen Protestantismus. Verlockend wäre es, der durch W. an-

Im Besprechungsteil werden zunächst deutsche und pol-

gerührten Frage nachzugehen, wieweit die ref. Kirche Polens in äußerer

nische Arbeiten zur Geschichte und Kirchengeschichte der Städte Danzig,

Hinsicht (Altarschmuck, Gedächtnis der Heiligen usw.) von dem umge-

Thorn, Eibing sowie West- und Ostpreußens behandelt. Unter den sonst

benden Katholizismus beeinflußt worden ist (vgl. dazu den Aufsatz über

„Ref. Gottesdienst im alten Polen‘, Posener Ev. Kirchenblatt XVI 4,

besprochenen Büchern seien zwei Warschauer Dissertationen vom Jahre

Jan. 1938) — Die Arbeit Wajsblums fußt vor allem auf Quellenstudium

1937 erwähnt: „Die Sendomirer Konfession‘‘ von Pfr. Georg Lehmann

sowie „Die Kirchenordnung Waclaw Adams, Anfänge der Organisation

und zeugt von einer leidenschaftlich liebevollen Vertiefung in den Stoff.

der ev. Kirche im Teschener Schlesien!‘‘ von Pfr. Andr. Wantula. —

W. Weintraub berichtet ausführlich über die polnische Über-

Auch Schriften in litauischer Sprache werden angezeigt.

setzung von Bunyans „The Pilgrim's Progress —

em ersten englischen Buche, das in polnischer Sprache erschien. Stefan

Der erste eigentliche Nachkriegsband der „Reformacja w

Cedrowski hat es 1728 in Mannheim übertragen, D.Behr 1764 in Kö-

Polsce‘‘, Bd. XI (1948—52) ist im August 1953 in Warschau ge-

nigsberg in Druck gegeben. Der letzte Nachdruck des I. Teiles erschien

druckt und umfaßt 162 Seiten.

dort 1891 für die preußischen Masuren.

L.Kurdybacha (Warschau) eröffnet ihn mit einer umfassenden

Wl. Pociecha gibt einen Überblick über die in den 30er Jahren

grundsätzlichen Arbeit über „Die Geschichte der Reforma-

des 16. Jhdts. von polnisch-katholischer Seite unternommenen V e r-

suche, Melanchthon nach Polen und in den Schoß

tion in Polen‘“*, Er will den gegenwärtigen Stand der Forschung um-

oms zu ziehen. Er veröffentlicht ein Breve des Papstes Paul I1I.

reißen und neue Wege in die Zukunft weisen. Er fordert Umstellung auf

die Methoden des historischen Materialismus. Dabei wird er insofern

Vom 18.3. 1535, das im Zusammenhang damit dem Bischof von Plozk

Recht haben, als die wirtschaftlich-politisch-sozialen Hintergründe der

estimmte Vollmachten erteilt.

reformatorischen Bewegung in Polen nicht von allen Forschern genügend

H. Barycz (Krakau) schildert den berüchtigten Ketzerpro-

berücksichtigt worden sind. Aber dabei läßt er von ernsthaft religiös-

zeß gegen den Edelmann Konr. Krupka (Krupek) vom

kirchlichen Beweggründen als geschichtsbildenden Kräften so gut wie

Jahr 1551, der zur endgültigen Befreiung

des polnischen Adels von der

nichts mehr übrig! — Die deutsche Forschungsarbeit zur polnischen Re-

geistlichen Gerichtsbarkeit viel beigetragen h

at. Krupkas Bittschreiben

formationsgeschichte bleibt leider außer Betracht, auch K. Völker, der

an den König Sigismund August ist abgedruckt.

auf S, 140 seiner „Kirchengeschichte Polens‘‘ (Berlin und Leipzig 1930)

K. Piekarski teilt einen lateinischen Brief des reformierten

klar schreibt: „Der Kampf des Adels gegen die geistliche Gerichtsbarkeit

wurde eine der entscheidendsten Ursachen der Reformation in Polen.‘“ —

Pastors (späteren Seniors in Wilna) Simon Z’acius aus Brest mit, in

Eindrucksvoll ist der großzügige Gang durch die Hauptabschnitte der

em dieser den Krakauer Buchbinder Georg Moeller um Bücher Bucers,

blianders u. a. bittet. Die Schriftleitung schließt aus dem am 1. 5. 1555

reformatorischen Entwicklung in Polen bis zur Bildung und bis zur Äch-

geschriebenen Briefe, daß Z. „im Juli 1556‘ noch nicht nach Wilna ver-

tung der Ecclesia minor — ganz vom historisch-materialistischen Stand-

Setzt war.

Gemeint ist doch wohl:

„noch nicht im Mai

1555“ (Z.

ort aus gesehen. Eine Überprüfung der kühnen Sätze Kurdybachas wird

Schreibt, er hoffe, sehr bald, nach Pfingsten dorthin zu gehen. Das

nötig sein. Trotz starker Bedenken gegen die bisherige Forschung wer-

Pfingstfest fiel damals auf Anfang Juni).

den deren Verdienste doch auch anerkannt. Besonders hebt K. die Ar-

beiten einiger marxistisch eingestellter Forscher in früheren Jahrgängen

J. Moreau-Reibel, dessen Arbeit über polnisch-französische

der „Reformacja w Polsce‘“ hervor. Er wünscht eine gründliche Erfor-

Beziehungen diesen Band der

„Reformacja w Polsce‘“

eröffnete,

schung der literarischen und sprachlichen Errungenschaften der polnischen

ringt noch einen in Paris befindlichen, dort auch um 1555/6 ver-

aßten Brief des ungarischen Humanisten Andr. Dudithius, in

Reformation sowie des durch sie aufgebauten Schulwesens. — Überspitzte

em der Student seine Hinneigung zu

den freiheitlich und reformerisch

und gewagte Formulierungen werden z. T. bald danach vom Verf. selbst

gesinnten Italienern wie Gribaldi und Curione bekennt (an letzteren

durch Einschränkungen gemildert (vgl. S. 21 oben und unten!). — Wird

man dem preußischen Herzog Albrecht wirklich gerecht, wenn man ihn

Schreibt er).

;

nur noch als politischen Ränkespieler sieht, der unter dem „religiösen

J. Jasnowski zieht zwei Verfügungen des Königs

Mäntelchen‘“ seine weitgesteckten staatsmännischen Ziele verfolgt?

Sigismund August aus den Jahren 1556 und 1557 ans Licht: die

Der Prager Forscher F. M. Bartoß% gibt ein in einer tschechischen

eine ist gegen den Arianer Peter v. Goniadz gerichtet, die

Veröffentlichung breiter ausgeführtes Forschungsergebnis bekannt: Die

andre weist J. Laski hinsichtli

ch seiner Tätigkeit in Polen in die

reformfreundliche Abhandlung „Seculum aureum de titulis bene-

ranken.

ficiorum‘“ vom Jahre 1404, die den Fiskalismus Benedikts IX. angreift,

Besonders wertvoll ist Prof. St.K ots Beitrag über das Brester

stammt von dem Krakauer Kirchenrechtslehrer P. Wlodkowic, der

esangbuch vom Jahre 1558. K. hat 1937 in der Königs-

erger Universitätsbücherei Bruchstücke dieses ältesten polnischen Ge-

!) Die Überschriften sind hier gleich in deutscher Übersetzung

Sangbuchs entdeckt — ein vollständiges Stück ist nirgends bekannt. Das

u

muß mindestens 100 lateinische und polnische Gesänge enthalten

gegeben. .

599

600

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

später an der Kirchenversammlung von Konstänz teilnahm. Von der pol-

rückstellung der Geprüften wie auch von Probezeiten, die Einzelnen

nischen Wissenschaft erwartet B. eine neue Ausgabe jener Kampfschrift,

auferlegt werden. — Es wäre lohnend festzustellen, wie weit diese den

„polnischen Brüdern‘“ eigene Kirchenzucht in vielleicht schwächeren

Mit der zu Ende des 16. Jhdts. blühenden höheren Schule zu

Lewartöw (Lubartöw, Bez. Lublin) hat St. Kot die polnische Leser-

Anfängen auch schon bei der reformierten Großkirche Kleinpolens zu

schaft schon vor dem 1. Weltkriege bekanntgemacht. Jetzt bringt St.

finden war, aus der sie hervorgingen.

Lempicki (aus Krakau, inzwischen verstorben) aus einer alten Quelle

Bei Erwähnung der polnischen erormationsgesdliä'lte wird der

neue Einzelheiten besonders zur Anfangsgeschichte dieser Anstalt bei.

deutsche Leser, sofern er dem Gegenstande überhaupt einmal näher

So war der erste Rektor nicht der Schlesier Sam. Wolf,

sondern der

getreten ist, sofort an Th. Wotschkes einschlägige Arbeiten den-

Thorner Lutheraner Sim. Seidler. Das Thorner Gymnasium, als eins der

ken, deren Zahl überaus groß ist. Welche Bedeutung das Lebenswerk

ersten im Osten nach Sturms Grundsätzen eingerichtet, genoß ja einen

dieses Mannes für die Geschichte des Evangeliums in Polen hat, zeigt

besonders guten Ruf. — Durch die neuen Feststellungen wird die kaum

die eingehende Würdigung,

die Prof; Dr.

H. Barycz

(Krakau),

einer der Schriftleiter der „Reformacja w Polsce‘‘, ihm aus Anlaß seines

20jährige Geschichte der Lewartöwer Schule nur noch bunter und be-

wegter. Sie wäre dann zuerst von einem Lutheraner, dann von Calvi-

Hinscheidens am 11.9.39 widmet. B, schildert, wie die polnische Re-

nisten und zuletzt von einem Arianer geleitet worden. Vielleicht ge-

formationsgeschichtsschreibung, die zu Beginn unsers Jahrhunderts arg

lingt es einmal, aus noch unbekannten oder unverwerteten Quellen be-

darniederlag, durch die fast gleichzeitig erscheinenden Forschungen

sonders Anfang und Ende der Schulgeschichte weiter zu erhellen.

Wotschkes und A.Brückners mächtig belebt wurde; auch wie beide

Gelehrte sich in der verschiedenen Art des Vorgehens glücklich ergänz-

Der Aufsatz von A. Kaminski (Krakau) über die ref. Ge-

ten. — Nachdem die Erforscher der Reformation in Polen im vorigen

meinde Marcyporeba (in Kleinpolen) und ihre nur etwa

30jährige Geschichte zeigt, wie sich bei Heranziehung aller erdenklichen

Jahrhundert Nichttheologen oder doch Gegner des Protestantismus ge-

Quellen, auch der Gerichtsbücher des O$wiecim-Zatorer Bezirks, selbst

wesen seien, habe Wotschke als ev. Theologe eine ausgezeichnete Vor-

bereitung für seinen Stoff mitgebracht. Am wertvollsten an W.s Ar-

über einen so kurzen Abschnitt aus entlegener Zeit (1576 bis etwa 1608)

beit erscheint dem polnischen Berichterstatter die breite quellenmäßige

noch mancherlei ermitteln läßt. Über das eigentliche Gemeindeleben

Grundlage. Er geht besonders auf die Königsberger und die Zürcher

wüßte man freilich gern mehr, als die spröden Quellen bieten, von denen

zwei abgedruckt sind. — Der Bericht zeigt deutlich, wie wenig der Cal-

Urkunden ein, die W. teils herausgegeben, teils verwertet hat. B. be-

vinismus in Polen eine Volksbewegung war; wie Leben und Bestand

anstandet, daß W. „die Quellen nicht ‚ergründet, nicht durchkritisiert

einer reformierten Gemeinde ganz von der Glaubenshaltung der Grund-

habe, daß er die Grundsätze der Textkritik nicht angewandt, sich nicht

um die Ausschöpfung der Quellen und die allseitige Beleuchtung der

herren abhing. Verkauften diese die Besitzung an einen Katholiken, so

Probleme bemüht habe‘‘

Doch gibt er zu, daß W. sowohl durch die

drohte der evangelischen Gemeinde der Untergang!

Quellenveröffentlichungen wie durch seine aufbauenden Arbeiten den

L. Zalewski (aus Lublin, T) versucht, gewisse Unklarheiten aus

der Geschichte der Reformierten sowie der „polnischen Brüder“ in L u-

Grund gelegt hat zu weiterführenden Abhandlungen anderer Forscher.

Die Gaben und Aufgaben der Wissenschaftler sind ja verschieden --

blin in der 2. Hälfte des 16. Jhdts. — besonders ihre Versammlungs-

möchte man darauf antworten. Hätte W. nicht mit so erstaunlichem

stätten betreffend — zu beseitigen. — Sodann berichtet er über die Ver-

Fleiß eine solche Menge unbekannter Quellen aus den verschiedensten

treibung der Arianer aus Lublin um 1651 und die damit zusammen-

Archiven ans Licht gebracht, sondern nur einen kleinen Teil seiner

hängenden Übertritte Lubliner Sozinianer (unter ihnen finden sich auch

deutsche Namen) zur römischen Kirche.,

Funde gründlich verarbeitet, so wäre die Erforschung der Reformations-

geschichte Polens wohl noch nicht so weit, wie sie es ist. — Der Vor-

M.Szczaniecki (Posen) gibt einen kurzen Überblick über den

wurf, keine von Wotschkes Arbeiten sei abgeschlossen, jede bedürfe

„Aufenthalt der

polnischen Brüder

im Lebuser

der Ergänzung, trifft doch die meisten wissenschaftlichen Arbeiten über-

Lande‘“ im 17. und 18. Jhdt. — hauptsächlich auf Grund der

haupt. Schwerer wiegt der Einwand, W. habe polnische Quellen und

Forschungen von Th. Wotschke und P. Schwartz, aber auch im Anschluß

Schriften nicht zur Genüge herangezogen — ein Einwand, dem W.

an eine Forschungsreise, die er mit dem polnischen Westinstitut 1947 in

wohl selbst Recht geben würde. — Daß von polnischer Seite W.s natio-

jenes Gebiet unternommen, deren Ergebnis er als sehr gering bezeichnet:

naldeutscher Standpunkt beanstandet wird, ist begreiflich. So seien

die Kriegsschäden sind in jener Gegend so groß, daß er anstelle der

W.s Aufsätze durch eine einseitige Stellungnahme gekennzeichnet, auch

1939 vorhandenen 150 Kirchenarchive kaum 31 vorfand! Mit’‘den un-

bekenntnismäßig. Dazu wird man zweierlei sagen müssen: 1) Mag W.

längst noch so reichen Gemeinde- und Stadtarchiven steht es um vieles

in einigen seiner — dann wohl hauptsächlich für Deutsche bestimmten —

schlimmer. Verf. berichtet über die unitarischen Gemeinden Meseritz,

Schriften seiner vaterländischen Gesinnung so lebhaften Ausdruck ge-

Bobelwitz, Selchow (im Sternberger Land), Griesel, Königswalde bei Zie-

geben haben, daß der polnische Leser daran Anstoß nehmen kann, —

lenzig. Die letztere habe 1718 72 Glieder gezählt. Hier liegt wohl ein

dieser wird doch anerkennen müssen, mit welcher liebenden Hingabe

kleines Versehen vor. Nach Wotschke (Die unitarische Gemeinde in Me-

sich W. in die Geistes- und Glaubensgeschichte des fremden Nachbar-

seritz-Bobelwitz, Zs. der Hist. Ges. f. die Pr. Posen, 1911, S.40) gab es

volkes vertieft hat. 2) W. verleugnet nicht seine Herkunft aus dem

dort nur 20 Unitarier, 72 dagegen in der ganzen Neumark. — Hier sei

ev.-luth. Kirchentum. Eine feste weltanschauliche und glaubensmäßige

noch auf zwei ältere Arbeiten verwiesen, die in diesen Zusammenhang

Einstellung muß ja der Gewissenhaftigkeit geschichtlicher Forschung

gehören:

W. Bickerich, Die Beziehungen zwischen der großpolnischen

keineswegs abträglich sein! Dabei beobachten wir doch auch bei W.

Unität und der Neumark im Jahrbuch 17 (1919) für brüderische Kirchen-

weitgehendes Verständnis für berechtigte Anliegen und Vorzüge der

geschichte, wo weiteres Schrifttum über die reformierten Gemeinden der

polnischen Unitarier. — Es ist klar, daß ein so fruchtbarer Forscher wie

Neumark genannt wird, und Th, Wotschke, Der polnischen Brüder Brief-

Wotschke auch zur Kritik Anlaß gibt. So offen diese auch in dem Nach-

wechsel mit den märkischen Enthusiasten, Heft 22 der Dt. Wiss. Zs. f.

ruf von Prof. B. zum Ausdruck kommt, so überwiegt darin doch die

Polen, Posen 1931.

hohe Anerkennung für W.s Werk.

.Prof. H. Barycz (Krakau) kommt auch in diesem Bande der

Der Basler Kirchengeschichtler E. Staehelin berichtet kurz über

polnischen Reformations-Zeitschrift zu Worte. Er gibt ein Bild vom

Veröffentlichungen

der

Jahre

1939—48

aus

der

religiösen Leben der

polnischen Unitarierge-

Schweiz, die für die polnische Reformationsgeschichte in Frage

meinden in Klausenburg im 18. Jhdt. durch Veröffentli-

kommen (wie etwa die neuesten Bände der Briefausgaben der Amer-

chung einer in Wroclaw (Breslau) befindlichen Niederschrift von den Kir-

bachs sowie des Erasmus — der letztgenannte Band ist allerdings in

chenzucht- Versammlungen jener Gemeinde aus den Jahren 1722—72. Ein-

Oxford gedruckt).

leitend berührt er die Entstehungsgeschichte dieser Gemeinde, weist

R. RiGan (Prag) gibt einen Überblick über tschechische

auf ihre Eigentümlichkeiten hin: ihre selbständige Stellung innerhalb

und

slowakische

Arbeiten

zur

ReformationS$-

einer ungarisch-sächsisch-polnischen Gesamtgemeinde, ihr Festhalten an

1938—49. Zahlreiche Veröf-

geschichte aus den Jahren

den aus Polen mitgebrachten. Überlieferungen, ihre Verbundenheit aber

fentlichungen betreffen Hus, die böhmischen Brüder, Comenius. — Mit

auch mit den über Europa verstreuten Glaubens- und Volksgenossen,

den „bisher unbekannten, 1714 herausgegebenen tschech oslowa“

ihr gesellschaftliches Gepräge (neben den wenigen Pastoren gehörten

kischen Übersetzungen von Liedern Joh. Gerhards‘ sind doch woh

überwiegend Glieder der niederen Stände dazu) sowie die wachsende

slowakische Übersetzungen von Paul- Gerhardt-Liedern ge”

Gefahr, dem fremden Volkstum zu erliegen. B. schildert kurz das Vor-

meint?

gehen bei Ausübung der Kirchenzucht und den Inhalt der Verhand-

Nachrufe werden gewidmet dem Warschauer Professor für Kir-

lungen, um zum Schluß die sittliche Höhenlage der Gemeinde festzu-

chengeschichte, D. Edmund Bursche, der 1940 als Opfer des

stellen. Die Verfehlungen, die hauptsächlich gerügt werden, sind Un-

Hitlerterrors in den Steinbrüchen von Gusen gestorben ist; ferner dem

mäßigkeit im Trinken, Zwistigkeiten, unordentlicher Lebenswandel,

luth. Konsistoriums

zu

Warschau,

Teilnahme an Tanzereien (z.B. bei Hochzeiten!), Fernbleiben vom

langjährigen Präsidenten des

Gottesdienst, von der Kirchenzuchtsitzung, der Abendmahlsfeier. Ob

J. Glass, der auch auf dem Gebiet der polnischen Reformationsge“

schichte gearbeitet hat (T 1942 — vgl. die oben erwähnte Würdigung

auswärtige Gäste an diesen teilnehmen können, wenn sie nicht ein

von K. Völkers Arbeit durch J. Glass im IX./X Bande der „Reformacja

Gemeindezeugnis von daheim mitbringen, wird von Fall zu Fall ent-

w Polsce‘‘).

schieden. — Die Kirchenzucht wird viermal im Jahre geübt: in der

Karwoche, vor Pfingsten, vor Michaelis und vor Weihnachten — je-

Von den drei Büuchbesprechungen, die dieses Heft bringt-

sei die ausführlichste und anregendste erwähnt. G. H. Turnbulk

'weils vor der Abendmahlsfeier. Wir erfahren von Zulassung und Zu-

601

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

602

Professor für Erziehung in Sheffield, hat aus dem umfangreichen Nach-

Der sodann behandelte Jahrgang XI der polnischen Zeit-

aß Sam. Hartlibs

Auszüge veröffentlicht, die hauptsächlich des-

schrift beweist, wie das heutige Forschergeschlecht unter Leitung

sen Beziehungen zu Duräus und zu Comenius betreffen. — Der unge-

des Krakauer Professors H. Barycz und der Warschauer Theo-

nannte Kritiker stellt diese Arbeit in den größeren Zusammenhang der

logieprofessoren O: Bartel und J. Szeruda (von ihm stam-

Friedensbestrebungen im damaligen Protestantismus — unter beson-

derer. Berücksichtigung solcher Strömungen in Polen. Er geht auf” die

men die Nachrufe auf E. Bursche und J. Glass) mit neuem Mut und

damit sich berührenden Geheimgesellschaften (Rosenkreutzer u. a.) und

Eifer die alten Aufgaben angreift, ja ganz neue ins Auge faßt. —

ihre Ausstrahlungen in den Osten ein. Er weist Forschungsaufgaben

Daß in beiden Bänden, gerade auch in dem letzterschienenen, die

deutsche Mitarbeit an der Erforschung der polnischen Reforma-

nach, die hier vorliegen, wie er anderseits eine gründliche Bearbeitung

des Thorner Gesprächs von 1645 vorschlägt. — Fesselnd und wertvoll

tionsgeschichte so ausführlich und — aufs Ganze gesehen — fregnd-

ist die Kennzeichnung des polnischen Protestantismus in seiner zu Frie-

lich gewürdigt wird, ist ein hoffnungsvolles Zeichen.

den und Verständigung geneigten Grundhaltung gegenüber der be-

Hinsichtlich der Auswahl der verschiedenen Forschungsauf-

kenntnismäßig verhärteten Einstellung, wie sie sich in weiten Kreisen

Deutschlands, aber auch Hollands und der Schweiz fand. Von weiteren

gaben vermitteln beide Hefte den Eindruck, daß neben der Ge-

Veröffentlichungen Turnbulls aus Hartlibs Papieren erhofft der Bespre-

schichte der polnischen Arianer, die seit langem in der pol-

cher eine viel größere Ausbeute für die polnische Geistesgeschichte,

nischen Geschichts- und Kirchengeschichtsforschung bevorzugt

werden,

und über die auch noch viel zu erforschen bleibt, diz

Der reiche Inhalt des zuerst besprochenen Vorkriegs-

bandes der „Reformacja w Polsce‘“ zeigt, aus welcher Fülle le-

reformierte Kirche Kleinpolens im Vordergrunde

der Teilnahme steht, was auch insofern begreiflich scheint, als die

bendiger Forschungsarbeit der letzte Krieg und der Verlust der

polnischen Forscher jenem Gebiet räumlich zumeist näher sind als

eigenen Staatlichkeit die polnischen Gelehrten, die damals in der

etwa den westlichen Landesteilen.

Heimat weilten, herausgerissen hat. Viele von ihnen sind den

Schrecken, die über das polnische Volk hereinbrachen, zum Opfer

Wertvoll sind die Namenverzeichnisse in beiden Bän-

den. Der Vorkriegsband enthält ein englisches Inhaltsverzeichnis,

gefallen, und gerade wir Deutschen wollen ihrer in Ehrfurcht

der folgende sogar Inhaltsangaben für die Beiträge in russischer

gedenken.

und englischer Sprache.

Admiralitätsinseln, eine melanesische .Gruppe von etwa 2000

Seelen; 4) Die ganz isoliert lebenden westpolynesischen Tikopia

RELIGIONSWISSENSCHAFT

von den Salomoninseln mit kaum 1300 Individuen; und 5) Der

Pueblostamm der Zuni im Südwesten der Vereinigten Staaten von

Goode, Williams J.: Religion among the Primitives. Glencoe Ill.,

Amerika mit nicht mehr als 2000 Individuen. Unter ihnen sind

USA: The Free Press. 3215. gr. 8° Geb. Hlw. $ 5.—.

die Dahomey am meisten kultiviert.

Sie treiben regelmäßigen

Dieses mit großer Um- und Vorsicht geschriebene Werk sucht

Handel nach außen, während die Manu, und ähnlich die Tikopia,

vergeblich nach seinesgleichen in der Literatur über die Primi-

am wenigsten Kultur aufzuweisen haben.

tiven der Gegenwart. Da Vf. als Soziologe schreibt, sieht er sich

Was die emotionale und begriffliche Bestimmtheit des reli-

gedrungen, in einem der einleitenden Kapitel grundlegende me-

giösen Systems dieser Völker anlangt, so verzeichnet Goode zu-

thodologische Bemerkungen zu machen, durch die er von gewissen

nächst als allgemein anzutreffenden Charakterzug die durchgrei-

soziologischen Religionstheorien entschieden abrückt. Er betont

fende Unterscheidung von Heilig und Profan. An zahlreichen Ein-

mit besonderer Schärfe, daß die funktionale Analyse der religiö-

zelheiten. sucht er zu verdeutlichen, auf wie verschiedene Erfah-

sen Grundstruktur, wiewohl er selbst sie keineswegs ausscheiden

rungen der Gedanke der Gottheit zurückgeht. Hierbei wagt er

will, zu mangelhaften wenn nicht zu völlig irrigen Ergebnissen

das folgende allgemeine Urteil: „Wir können nicht mehr bei dem

führt. Ihm liegt daran, die Religion als das bedeutsamste Mo-

früher herrschenden Glauben beharren, daß der primitive Mensch

Mment menschlicher Aktivität begreifen zu lehren. Denn, wie er zu-

im Unterschiede von dem aufgeklärten und kultivierten West-

gleich zu zeigen unternimmt, sind alle primitiven Völker Inhaber

europäer in ständiger Furcht vor dunklen Gewalten lebe, die ihn

eines religiösen Systems, welches, soweit auch sein Einfluß auf die

umgeben. Statt dessen müssen wir sehen, daß primitive Götter

übrigen Strukturen des Volkstums reichen mag, nicht etwa von

A

dieselbe Vorstellung von dem, was gut und böse ist, haben wie

er soziologischen Struktur erzeugt worden sein kann. Wo man

der Volksstamm. Das allgemeine Verhalten der geistlichen We-

ie Religion in eine solch schiefe Stellung gedrängt hat, ist das,

senheiten ist wohltuend, nicht feindlich.‘‘

wie Vf. betont, nicht im Verlaufe wissenschaftlicher Erkenntnisse

Der Leser dürfte den Wunsch nach etwas schärferer Heraus-

geschehen, sondern aufgrund der Gesamthaltung einer Ablehnung

arbeitung der geistlichen Lage haben, da es nicht bloß auf das

einer dem Glauben und der Intuition angemessenen Erkenntnis-

Vorhandensein von Wohlwollen und Wohltun ankommt, sondern

Weise‘ bzw. aufgrund des also eingestellten Temperaments. Daraus

darauf, ob die es betätigende Macht und Autorität Vertrauen auf

ergibt sich für den Vf. die Einsicht, daß die Religion eine Erschei-

Sicherheit gegen die finsteren Gewalten verleiht. Nun liegt Nach-

hung sui generis ist, die überhaupt nicht aus anderen Funktionen

druck auf der Tatsache, daß neben den sog. großen Göttern die

ergeleitet werden kann.

vielen Gottheiten zweiten Ranges vorhanden sind, die im Bewußt-

Diese Idee von der spezifischen Eigengerichtetheit und Eigen-

sein des Menschen durchaus im Vordergrunde stehen. Der Glaube

Mmächtigkeit der Religion wird als Leitidee von den verschiedenen

an dieselben, die zumeist durch Deifizierung von Verstorbenen zur

eiten aus wieder und wieder beleuchtet, In zusammenfassender

Existenz gelangt sind, ist zu schwach, selbst um sie gegen Ab-

Orschau ist ihr das zweite Kapitel („Sociology and Social Beha-

setzung zu schützen. Nicht bloß die Manu, bei denen dieser Gei-

Vior‘“) gewidmet. Von dort gelangt Vf. zu der Fragestellung: Was

sterglaube den persönlich-individuellen Standard ihrer Religion

at die Religion in ihrer Eigenmächtigkeit zur Erhaltung der Ge-

bildet, sondern auch die anderen Bezirke weisen nichts von einer

Stabilität dieser Klasse von Gottheiten auf. Es ist aber durchaus

Sellschaft als ganzer beigetragen?

E E RE

Auch durch das Illustrationsmaterial stellt Goode den Leser

natürlich, daß des Menschen Stellung zu den anderen Gottheiten,

in eine wenig gewohnte Weise der Anschauung. Er will durch

unter denen sich immer ein widerwärtiger (ein „trickster‘“, Ge-

genspieler, Till) befindet, desto ehrfurchtsvoller ist. Hervorge-

Möglichste Begrenzung des Materials das Höchste erreichen, durch

hoben wird mit Recht, daß solche Ehrfurcht nicht zuletzt in dem

Wenige Beispiele auf den wahren Grund führen. Mancher möchte

Vielleicht eine andere Auswahl bevorzugt haben, und zum Teil

heiligen Schweigen zum Ausdruck gelangt, wie es z.B. von den

mag das unter Umständen auf Geschmack beruhen. Man wird in-

Frauen bei ihrer tagelangen Vorbereitung des großen Festes ein-

gehalten wird, wie es aber auch — und das sollte auf gleiche Linie

essen beim Lesen und genauen Vergleichen verstehen, wie der

' zu seiner Beispielwahl gelangt ist. Es sind die folgenden fünf

gestellt werden — dem rituellen Verbote des Gebrauchs der eige-

i

Olkstypen. 1) Die Murngin von Ost-Arnhemland in Nordost-

nen Sprache zugrunde liegt und der Einführung einer heiligen Er-

ustralien mit etwa 3000 Individuen; 2) Die Dahomey (in deut-

satzsprache für Novizen und weiterhin überhaupt in der Anwen-

dung eines besonderen Vokabulars in Zusammenhang mit dem

Schen Werken gewöhnlicher Ewe genannt) in Westafrika mit ca.

250 000 Seelen; 3) Die Manu in den Binnenländern der großen

rituellen Ideenschatz ausgeprägt erscheint. Man sollte wohl bei

/

603

604

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

dieser Gelegenheit hinzufügen, wie verbreitet solch heiliges

Hesiodeischen Umformung —, wie sie in den Hephästsagen zu

Schweigen und Idiom ist, welch letzteres in langer Überlieferung

erfassen ist. Das Ding, die Waffe z.B., ist für Homer weithin

bis auf die Gegenwart gelangt ist, sobald die Geschichte der

belebt, und sogar die Elementargewalten vermögen aktiv an den

Stammeswanderungen aufgezeichnet wurde wie auf den churingas

menschlichen Auseinandersetzungen teilzunehmen. Darum wird

(tjurungas) der Aranda aus Loritja.

das „Rasen‘“ nicht gering geachtet, da Elementarisches und Ek-

statisches notwendige

Bestandteile der heroischen Wirklichkeit

Es war begrüßenswert, daß Vf. in diesem Zusammenhange

sind. Die Athenegestalt zeigt, daß ein Maßwille im klassischen

erwähnt, wie sehr das Lesen durch Restriktionen eingeengt ist,

Sinne Homer durchaus fernliegt, daß kundige Besonnenheit

wobei wir fort und fort auf das unerschöpfliche‘ Gebiet der Magie

(vopia) und tierische Besinnungslosigkeit sich für den Dichter

verwiesen werden, dem G. manche aufschlußreiche Betrachtung

widmet. Er findet die Magie, wie Rez., auf dem Grat des Höhen-

nicht ausschließen. Die Götter haben das Ungeheure keineswegs

aus der Welt entfernen wollen, sondern begnügten sich damit,

kammes des spirituellen Gebirgszuges. „Religion und Magie sind

es einzuschränken. Sie sind selber an das Elementare gebunden,

nicht immer getrennte, antagonistische Arten des Benehmens;

und die menschliche ist nur eine der für sie möglichen Erschei-

vielmehr bilden sie ein Kontinuum von Bestimmtheiten, die sich

oft überschneiden, woraus sich auch versteht, daß magische Ope-

nungsweisen. Zwar gibt es zwischen ihnen und den Menschen

rationen von Priestern benützt werden. Mit dieser Erkenntnis

mäncherlei Bindungen, ja sogar solche des Blutes, die entschei-

dende Trennungslinie bildet jedoch die Unsterblichkeit auf der

ausgestattet bemerken wir dann auch, daß selbst in den fortge-

einen, die Sterblichkeit auf der andern Seite. Die Toten im Hades

schrittenen Religionen der modernen europäischen und asiatischen

sind für das Leben verloren, auch wenn einmal einer durch ein

Gesellschaften sich magische Elemente finden. „Wo die Religion

Wunder — Homer kennt das Wunder — auf die Erde zurück-

rein in die Erscheinung tritt, da zeigt sie die Götter selber sehr

kehren durfte. Unsterblichkeit ist daher für die Sterblichen nur

interessiert an dem Menschen und besonders daran, daß die

als Ruhm und Ehre zu gewinnen und die Kunst eine wesentliche

„Stammestragödie“‘“

einem vernunftmäßigen Begreif_en entgegen-

geführt wird.‘“

Hilfe auf diesem Wege.

Damit dürften die wichtigsten der religionsgeschichtlichen

Es ist sehr zu hoffen, daß William Goode, der Professor für

Soziologie an der Columbia University in New York City ist, auf

Erkenntnisse und Thesen des Verfassers genannt sein; die kunst-

und literarhistorischen Fragestellungen können in dieser Zeit-

dem von ihm selber mutig eingeschlagenen Wege weiter mar-

schrift wohl übergangen werden. Deutlich geworden ist dabei

schiert, aber auch tüchtige Mitarbeiter finden werde.

wohl auch schon der entscheidende Mangel des Werkes: Es wird

Chicago

K. Beth

zwar viel vom homerischen Menschen gesprochen, aber es wird

versäumt, diesem homerischen Menschen

seinen historischen

Platz zuzuweisen. Schon von anderer Seite* ist darauf aufmerk-

sam gemacht worden, daß Schrade die Bedeutung der mykeni-

Schrade, Hubert: Götter und Menschen Homers. Stuttgart: Kohl-

schen Traditionen für die homerischen Epen unterschätzt; ich möch-

hammer [1952]. 3145., 49 Abb. auf Taf. gr. 8°%°. Lw. DM 19.80.

te noch weiter gehen, wenn ich darauf hinweise, daß er die Viel-

schichtigkeit, die uns im homerischen Epos entgegentritt, durch-

Die Zahl der Homerbücher, zumal in deutscher Sprache, ist

aus unbeachtet ließ. Darin liegt ja aber gerade der Fortschritt der

Homerphilologie der letzten Jahrzehnte, daß sie deutlich machte,

Legion und wächst mit jedem Jahr weiter an. Zu ihren Verfas-

sern gehören nicht nur zünftige Altphilologen, sondern in wei-

daß in Tlias und Odyssee die geschichtlichen Entwicklungen, die

tem Umfange auch Vertreter verschiedener anderer Disziplinen.

sozialökonomischen Veränderungen, die religiösen, philosophi-

Der Autor des hier vorzustellenden Werkes ist Kunsthistoriker

schen, juristischen und künstlerischen Auffassungen von beinahe

— seine früheren Arbeiten reichen vom Alten Orient bis in -die

zwei Jahrtausenden ihren Niederschlag fanden. Daß sich dabei

neuere Zeit und lassen auch die philosophischen Grundlagen des

innerhalb eines so weiten Zeitraumes größte Mannigfaltigkeit

künstlerischen Schaffens nicht außer acht —, das Homerbuch ist

zeigt, ist allbekannt; die Aufgabe der.Forschung aber wird darin

eine Frucht unfreiwilliger Muße nach der Beendigung von Schra-

liegen, aufzuzeigen, in welcher Weise Homer, der in seiner Ge-

schichtlichkeit zunehmend deutlicher erfaßt wird, dieses ihm

des Straßburger Lehrtätigkeit, Es bildet das Mittelstück einer

Trilogie, deren erster Band 1949 unter dem Titel „Der verbor-

vorliegende Überlieferungsgut geformt und gestaltet hat. Schrade

gene Gott. Gottesbild und Gottesvorstellung in Israel und im

stellt die irrationalen Elemente in der homerischen Dichtung her-

Alten Orient‘“ erschien; der dritte Band, der im Manuskript schon

aus und folgt in solchem Bemühen Zeittendenzen, wie sie in der

weithin abgeschlossen ist, soll die Wechselbeziehungen von Got-

Gegenwart vielerorts lebendig sind. Er übersieht dabei jedoch,

tesbild und Menschenbild im klassischen Griechenland behandeln.

daß diese irrationalen Elemente weithin Residuen einer für Ho-

mer längst vergangenen Zeit sind, und kommt so in das entge-

Ausgangspunkt von Schrades Untersuchungen ist die Frage,

gengesetzte Extrem gegenüber jenen Forschern, gegen deren

ob „Homer auch teligiös ganz ernst zu nehmen sei‘“ (S. 8). Er

bejaht diese Frage mit allem Nachdruck und stellt sich die Auf-

Auffassungen er sich wendet: War für diese Homer ausschließ-

lich Aufklärer und Rationalist, so vermag Schrade am alten Epos

gabe, die Richtigkeit seiner These zu beweisen; dabei folgt er

Jediglich das Ahnungsvolle, das Ekstatische, das Unfaßbare zu

dem Grundsatz, daß für die homerische Zeit „dichterische und

erkennen und anzuerkennen.

religiöse Wirklichkeit‘“ eine untrennbare Einheit bilden. Auch die

homerischen Epen nimmt er als Einheit, ohne sich deshalb auf die

Das Werk Schrades ist breit angelegt; ciie homerischen

Echtheit jedes einzelnen Verses oder auch auf die unbedingte

Exempla werden ausführlich dargetan. Dadurch gewinnt das Buch

Zugehörigkeit der Odyssee zum Illiasdichter festzulegen.

an Wert für den interessierten Nichtfachmann, den es an den

Homertext ebenso wie an die frühgriechische Kunst heranzu-

Schrades Werk gliedert sich in zwanzig, in sich mehr oder

führen vermag. Auch wird man dem Verfasser für die vielfachen

minder selbständige Kapitel, zu welchen ein Tafelanhang mit

49 Abbildungen tritt. Das Leitmotiv des Autors wird überall

anregenden Hinweise auf vergleichbare Erscheinungen im alt-

orientalischen und alttestamentlichen Bereich Dank wissen. Lei-

deutlich: Homer ist nicht der Freigeist und Aufklärer, für den

der ist in der Sorge um den Laienleser der gelehrte Benutzer ver-

man ihn lange hat halten wollen; er hat nicht nur Religion, son-

nachlässigt worden: Die Anmerkungen sind in einem Anhang

dern sie ist ihm ein ernstes Anliegen; die Kunst gibt dem ho-

merischen Menschen in der Tiefe seines Endlichkeitsbewußtseins

zusammengefaßt und können so leicht übersehen werden; eine

kleine Ziffer oder ein bescheidener Asteriskus an den Textstel-

die Gewißheit der Unvergänglichkeit. Der homerische Mensch

len, zu denen sie gehören, würde das Satzbild bestimmt nicht

will bewußt „fromm sein‘“ (S. 21); darum hat das Gebet für ihn

gestört haben.

eine nicht zu unterschätzende Bedeutung, ebenso wie das Opfer,

das den Göttern auf Altären dargebracht wird, die sogar für die

') W. Kullmann, Das historisch-politische Buch 1, 1953, 73.

Gottheit selber stehen können; denn Homer ist der Fetischismus

nicht fremd. In verwandte Richtung weist auch die Bedeutung

Berlin

Johannes Irmscher

des Götterbildes, wie sie im Pandoramythus — auch in seiner

N

605

606

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

däer-Koalition noch bestand, und der Sektenkanon sowie das Ju-

ALTES TESTAMENT

biläenbuch jedenfalls vor dem Auftreten des Lehrers der Gerech-

tigkeit anzusetzen sein. Etwas jünger sind Habakuk-Kommentar

und Hymnen-Buch. Vor den Verfolgungen des Alexander Jannai

Molin, Georg: Die Söhne des Lichtes. Zeit und Stellung der Hand-

(103—76), dem „Frevelpriester‘, ist die Gemeinde nach Damas-

schriften vom Toten Meer. München - Wien: Herold [1954]. 245 5.

kus geflohen und hat sich hier in der Damaskus-Schrift eine neue

1 Kte, gr.8°%. Brosch. DM 14.80; Lw. DM 17.50.

Der erste der drei Teile, in die das vorliegende Buch geglie-

Ordensregel gegeben; damals werden auch die Testamente der

12 Patriarchen dort entstanden sein. Unter Herodes (37—4 v. Chr.)

dert ist, „Die Texte‘‘ (S. 9—59), bietet eine — kritischer Begrün-

ist die Gemeinde nach Palästina zurückgekehrt und hat hier an

dung entbehrende, aber auf selbständiger Arbeit an den Texten

der Stätte von Qumrän eine Art Mutterhaus errichtet, das bis

beruhende — Übersetzung von Habakuk-Kommentar, Micha-

Kommentar, Sektenkanon, Hymnen, Buch vom „Krieg der Söhne

zum ersten jüdischen Aufstand (66—70 n. Chr.) als solches be-

standen hat. Die Essener, von denen Philo, Josephus und Plinius

des Lichtes mit den Söhnen der Finsternis‘‘, Apokalypsen-Frag-

berichten, sind mit dieser Qumrän-Gemeinschaft identisch. Weiter

ment (De Vaux, RB 56, 1949, S. 605; Sukenik, Meg. Gen. II,

weisen die aus ihr stammenden Schriften nicht nur mit dem

1950, S. 53), Damaskus-Schrift. Teilll, „Religionsgeschichtliche

Neuen Testament, sondern auch mit dem Barnabas-Brief, der Di-

und theologische Untersuchung‘“ (S. 61—188), beschreibt, nach-

dache und dem Pastor Hermae so viel Beziehungen auf, daß man

dem zunächst von dem Hergang des Fundes der Handschriften in

ihr einen bedeutsamen Einfluß auf die Ausbildung der christlichen

Höhle I sowie von deren Alter die Rede gewesen (Kap. I und II)

Theologie nicht absprechen kann. So ist — um solch eine Einzel-

und die beiden Jesaja-Rollen samt den Leviticus-Fragmenten

heit zu nennen — angesichts der besonders nahen Verwandtschaft

ganz kurz gewürdigt worden sind (Kap. III), genauer Art und In-

von Epheser- und 1. Petrusbrief mit dem Sekten-Schriften einer-

halt der in Teil I übersetzten Texte sowie — soweit das auf Grund

seits und der für die Abfassung oder Mitabfassung dieser beiden

der von diesem noch nicht entrollten Dokument abgesplitterten

Briefe durch den Acta 15, 22 und 1. Petrus 5, 12 genannten Si-

Teile möglich ist — der Lamech-Apokalypse (Kap. IV—VID, um

weiterhin die Theologie dieser Texte und die Herkunft ihrer

Jas-Silvanus sprechenden Gründe anderseits die Möglichkeit, daß

dieser Silas mit den Gedanken der Sekte vertraut gewesen ist

Gedanken (Kap. VIII), ihre Beziehungen zur apokalyptischen

und sie etwa während seiner Acta 15, 22 bezeugten Tätigkeit als

Literatur (Kap. IX), ihre oder ihres Quellortes, der Sekte von

Lehrer in Jerusalem kennen gelernt hat, ernsthaft zu erwägen.

‘En FeScha, Ausstrahlungen auf das Judentum, die Täufer-Ge-

meinde, die Ebioniten, den Islam, die Großkirche (Kap. X) zu be-

Was von den auf die mannigfachen Fragen, zu denen die

neuen Texte Anlaß geben, erteilten Antworten Molins be-

handeln und dann noch auf das in Fundhöhle I zu Tage gekom-

sonderes Eigentum darstellt, etwa die Gleichsetzung des „Frevel-

mene Fragment einer dem Sektenkanon ähnlichen Rolle (Barthe-

lemy, RB59, 1952, S.203—205;

Habermann,

Hä’äres vom

.

priesters‘‘ mit Alexander Jannai und des nach M olin von jenem

zu unterscheidenden „Lügenmannes‘“ mit dem pharisäischen Füh-

12. Sept. 1952) zu sprechen zu kommen (Kap. XI). Der als „An-

rer Simon ben Setach, dessen — tatsächlichen oder angeblichen —

änge“ bezeichnete III. Teil (S. 189—239) geht in 1.—6 (1. Die

Schwager, (S. 90) oder die Beteiligung des mit dem Gedankengut

Datierung der Rollen und die Geschichte der Sekte; 2. Die Texte

der Sekte vertraut gewordenen Silas am Epheser- und am 1. Pe-

von ‘En FeScha und die Damaskus-Schrift; 3. Die Sekte von ‘En

trus-Brief, von der eben die Rede war (S. 179. 222), wird mit

FeScha und der Essenismus; 4. Bemerkungen zum Verhältnis

einer Zurückhaltung vorgetragen, die dem Leser den für die Bil-

‘En FeScha — Neues Testament; 5. Vergleichstabelle: °En FeScha,

dung eines eigenen Urteils nötigen Spielraum beläßt. Ein paar

Apokalyptik, Neues Testament; 6. Stellenverzeichnis ‘zur Ha-

lacha) auf einige in TeilIlI. bereits angeschnittene oder angedeu-

Angaben aber, die, wie es scheint, unzutreffend sind, haben zu

wenig Gewicht, als daß sie den Wert des Buches beeinträchtigen

tete Fragen noch etwas genauer ein und bringt in 7. ein Verzeich-

könnten.

nis der Abkürzungen, in 8. Wichtige Literatur und in 9. Anmer-

So widerspricht die S. 100 stehende Mitteilung, der Sektenkanon

kungen zu S. 66—230. Ein Register (S. 240—245) sowie eine Kar-

rede von Frauen überhaupt nicht, der von der Übersetzung S. 19 vor-

tenskizze (S. 247) beschließen das Buch.

ausgesetzten Ergänzung des beschädigten Anfangs dieser Schrift: „[Dies

Das mit Besonnenheit und Umsicht geschriebene und sich

sind die Vorschriften für die ganze Gemeinde einschließlich der Fr]

seiner — schon mit der Unvollständigkeit der Veröffentlichung

auen [und Kinder]‘“, und die Angabe von S.105, daß das Kriegsbuch

neben „dem Heere Belials, den Edomitern, Ammonitern, Moabitern und

und Bearbeitung des aus Fundhöhle I stammenden Materials und

Philistern‘““ auch die Kittäer von Assur und Mißraim zu den Söhnen

mit der Auffindung neuen Mate

rials in anderen Höhlen gege-

die

der Finsternis zähle, stimmt doch wohl mit dem, was Sukenik, Meg.

enen — Grenzen durchaus bewußte Buch hat die Aufgabe,

Gen. I, 1948, S. 18 f. über den Inhalt dieses Buches mitteilt, insofern

es sich gestellt, allen an der Übergangszeit zwischen dem Spät-

nicht überein, als nach ihm das Kriegsbuch neben den Kittäern von

judentum und dem frühen Christentum Interessierten mit dem

Assur die Kittäer von Mißraim zwar auch erwähnt, aber nicht aus-

drücklich zu den Kindern der Finsternis zu rechnen scheint.

X

neuen Material und seinen Problemen vertraut zu machen, voll-

auf erfüllt. Die von anderen hinsichtlich des Alters der Texte,

Halle/Saale

Otto Eißfeldt

der Entstehungszeit der Sekte von ‘En FeScha und der von Damas-

kus und ihrer beider Beziehungen zu Judentum und Essenismus,

Wright, G. Ernest: God who acts. Biblical Theology as Recital,

zu Parsismus und Christentum sowie über die Gestalten des

London: SCM Press [1952]. 132 5. 8° = Studies in Biblical Theology.

frevelhaften Priesters und des Lehrers der Gerechtigkeit vorge-

g 88

tragenen Auffassungen werden, wenn auch nicht ohne Polemik,

Was bei dieser Arbeit aufmerken läßt, ist der Versuch des

ebenso sachgemäß dargelegt wie die Antworten, die der Ver-

Verfassers, seine am AT gewonnene Grundthese der Deutung

asser selbst auf diese und andere Fragen zu geben hat. Versucht

biblischer Theologie für die gesamte Theologie wirksam zu ma-

8

man seinen eigenen Standpunkt ganz kurz zu umreißen, so wäre

chen. Seine These ist: Theologie ist Darstellung der Taten Got-

etwa dieses zu sagen: Unter Antiochus Epiphanes oder schon

tes. „Biblische Theologie ist die bekennende Wiedergabe der

rüher, also jedenfalls zu Beginn des 2. Jahrhunderts v. Chr., hat

erlösenden Taten Gottes in einer besonderen Geschichte‘“ (13).

sich aus Priestern und Laien ein auf genaue Befolgung des jüdi-

Diese These steht im Gegensatz einerseits zu der Auffassung von

schen Gesetzes bedachter Orden gebildet, der zunächst mit an-

der Bibel als „Gottes Wort‘“, sofern dieser Begriff zu einer rei-

eren zur Verteidigung der jüdischen Religion entschlossenen

nen Abstraktion geworden ist, in der die realen, geschichtlichen

ruppen vereinigt war und mit ihnen die Partei der Asidäer bil-

Taten Gottes verflüchtigt wurden, Sie steht andererseits im Ge-

dete. Als die Makkabäer aber nach der hohenpriesterlichen Würde

gensatz zu dem Begriff von Theologie, der sie bestimmt als ein

griffen, schieden die damit nicht einverstandenen Gruppen, neben

System von Lehrsätzen oder Dogmen.

dem Orden auch die Pharisäer, aus der Koalition aus. Die Aus-

eines eschatolo-

Im ersten Kapitel: „Die Notwendigkeit des AT für die Kirche‘“

k

Tichtung des Ordens auf einen mit der Würde

zeigt der Vf., von der weitgehenden Geringschätzung des AT in der

gischen Propheten umkleideten Lehrers der Ger

echtigkeit hatte

Vergangenheit ausgehend, wie diese notwendig eine Verzeichnung oder

ann die Abspaltung der Pharisäer zur Folge, so

daß der Orden,

Verfälschung der neutestamentlichen Botschaft zur Folge haben mußte.

er sich nun Gemeinde des Neuen Bundes nannte, für sich allein

Die eigentliche Verneinung des Heidentums enthält nicht das NT, son-

dern der bekennende Bericht des AT; tritt er in den Hintergrund, so

stand. Das Kriegsbuch wird aus der Zeit stammen, da die Asi-

607

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

608

„the term ‚mythology‘ confuses

kann die Abgrenzung gegen das Heidentum nicht mehr klar sein. Dies

liegen, und kommt zu dem Schluß:

zeigt sich dann vor allem in einem spiritualistischen Gottesbegriff, der

rather than clarifies‘‘ (128).

der Bibel als ganzer nicht entspricht. So ist z. B. auch das neutestament-

Die Arbeit Wrights scheint mir von weitreichender Bedeu-

liche Verständnis von Gottesdienst ganz und gar auf das AT gegründet

und ohne dies unmöglich zu begreifen. Darum kann der in den letzten

tung. Es ist ein erfreuliches Zeichen, daß die Grundzüge der Auf-

Jahrzehnten geprägte Satz, Christus sei der Schlüssel zum AT, nicht

fassung des AT mit denen übereinstimmen, wie sie in Heft 1/2

ohne den anderen sein, daß das AT den Schlüssel zum Verständnis des

1952 der „Evangelischen Theologie‘‘ von Noth, von Rad, Zim-

Christus darstellt.

merli u. a. dargelegt wurden. Jedoch werden hier die Linien wei-

Das zweite Kapitel: Theologie als Darstellung (theology as re-

ter ausgezogen in Richtung der Bedeutung dieser Sicht des AT

cital; diese Vokabel ist im Deutschen kaum genau wiederzugeben) ent-

für die gesamte Theologie. Man wird gegen die Arbeit einwenden

faltet die wesentliche These des Vf. Während bisher die biblische Theo-

können, daß die Linien oft nur skizzenhaft sind und daher die

logie weithin von dogmatischen oder systematischen Interessen be-

Tatbestände im AT zu sehr vereinfachen, gelegentlich auch ver-

herrscht war, fordert Wright eine biblische Theologie, die ihre Struktur

gröbern. Man wird ganz vermissen ein Eingehen auf die Sicht

nicht in einem von außen an sie herangetragenen „System‘‘, sondern

des AT, wie sie von der skandinavischen Schule, von Mowinckel

direkt von der Bibel selbst hat.

Die Ganzheit der Bibel aber ist

ausgehend, in einer Fülle von Arbeiten herausgearbeitet wurde;

keine gedankliche, sondern eine geschichtliche; eine Ganzheit von Fak-

ten, von Gottesfakten. „Biblische Theologie ist zuerst und vor allem

denn in dieser Sicht liegt die eigentliche, umfassende Antithese

eine Theologie der Darstellung, in welcher die Menschen der Bibel ihren

zu der These Wrights. Man wird weiter ständig beachten müssen,

Glauben durch Rezitieren der bestimmenden Ereignisse ihrer Ge-

daß dem Vf. in erster Linie die theologische und kirchliche Si-

schichte als erlösendes Wirken Gottes bekennen.‘ Aus dieser einfachen

tuation in Amerika vor Augen steht, auch wenn er ganz erheb-

Erkenntnis ergeben sich weitreichende Konsequenzen: Während ‘die alt-

lich auf Forschungen ‚deutscher Alttestamentler aufbaut; manches

testamentlichen Theologien der letzten Jahrzehnte noch durchweg ein

aus seiner Polemik ist nur aus seiner Situation recht zu wer-

gedankliches oder dogmatisches oder systematisches Ganzes im Auge

ten. — Es bleibt dann doch die beherrschende These der Arbeit

haben, während die alttestamentlichen Religionsgeschichten die Ge-

schichte religiöser Institutionen und Ideen darstellen wollen, wäre die

Wrights als eine sehr ernst zu nehmende Frage in unsere

gesamte theologische Arbeit hinein. Es wäre erfreulich, wenn

eigentliche Aufgabe einer alttestamentlichen Theologie die einfache

das Buch ins Deutsche übersetzt werden könnte.

Wiedergabe der in den Bekenntnissen Israels als Gottes Taten bekannten

Ereignisse, angefangen mit der Errettung von der ägyptischen Knecht-

Berlin

Claus Westermann

schaft. Alle aus diesen Ereignissen gezogenen theologischen Schlüsse;

alles Nachdenken darüber, alle theologischen Begriffe wären diesem Gan-

zen des Handelns Gottes einzuordnen.

Aber dieses Handeln Gottes

raus, Hans-Joachim: Die Königsherrschaft Gottes im Alten Testa- _

gibt es niemals ohne irgendeine positive oder negative Antwort des /

Ml

ment. Untersuchungen zu den Liedern von Jahwes Thronbesteigung.

Menschen. Die beiden folgenden Kapitel (3. und 4.) geben daher die bei-

"Tübingen: Mohr 1951. XII, 1555. gr. 8°

z

P

Beiträge zur historischen

Theologie, hrsg. v. G. Ebeling, H. 13. DM 15.—.

den Hauptthemen dieser alttestamentlichen Theologie wieder: ‚„Was

Gott getan hat‘“, „Was der Mensch getan hat‘“. Die Theologie hat

Der Verf. führt in gefälliger und einprägsamer Diktioﬂ durch

dialogischen Charakter (dieselbe These vertritt, von gänzlich anderen

Voraussetzungen herkommend, Rosenstock-Huessy:

„Heilkraft

und

acht Paragraphen den folgenden Weg:

Wahrheit‘“, Stuttgart 1952, S. 44 ff. Theologie kann nur dialogisch sein.

1. Eine Analyse der Thronbesteigungspsalmen

Hier auch diesselbe radikale Ablehnung des theologischen Systems). —

(als solche gelten wie bei Gunkel nur 47. 93. 96. 97. 99) ergibt

Die andere Konsequenz ist, daß dann alttestamentliche und neutesta-

als Charakteristika dieser Gattung: Inthronisationsruf, Verherr-

mentliche Theologie unmöglich, so wie es jetzt meist ist, nebeneinander

lichung Jahwes, Preis seiner Wundertaten, gewaltige Wirkungen

her laufen können. Die hier gesehene Ganzheit der Taten Gottes um-

seiner Epiphanie und Erwähnung eines Gesetzes. Eißfeldts allge-

faßt Gottes Handeln von der Schöpfung bis zum Jüngsten Tag; es kann

dann nur eine biblische Theologie geben, die dieses gesamte Handeln

mein-präsentische Erklärung des jahwe malak (ZAW 1928) wird

Gottes umfaßt. „Wir können die vorliegende Aufgabe nicht als eine

mit dem Hinweis auf den Ton der Überraschung und „unerhör-

solche des Erforschens der neutestamentlichen und der alttestament-

ten Neuigkeit‘“, der bei diesem Inthronisationsruf auffälligerweise

lichen Theologie in besonderen Abteilungen ins Auge fassen und dann

mitschwinge, abgelehnt. Die Spannung zwischen diesem Ton un

versuchen, sie zusammenzusetzen‘“ (30). Bei dem,

„was Gott getan

der Tatsache, daß Jahwes Königsherrschaft in Israel von alters-

hat‘“, baut Wright ganz auf den Forschungen von Rads und Noths auf.

her bekannt ist, wird als besonderes Problem hervorgehoben.

Der grundlegenden Bedeutung des „geschichtlichen Credo‘“ für das Alte

Z DEr

Verf.

Testament entspricht das ebenfalls im Kern geschichtliche .Credo im

deutet die Thronbesteigungspsalmen wie

Neuen Testament (nach den Arbeiten von Cullmann und Dodd), wobei

H. Gunkel kultisch-eschatologisch und lehnt die

in der apostolischen Predigt die Fakten der Gottesgeschichte von Abra-

zeitgeschichtliche, die rein eschatologische, aber auch die kultisch-

ham oder vom Exodus bis zur Auferstehung Christi als eine Ganzheit

mythische Deutung Mowinckels ebenso wie dessen Annahme

begriffen werden. „Die hauptsächlichen Ereignisse der Heilsgeschichte von

eines selbständigen Thronbesteigungsfestes in Israel ab.

den Taten Gottes sind also genau das, was die bekennende Zusam-

3. II Sam 7 (Erwählung Davids) sanktioniere die Überfüh-

menfassung von Act. 13, 17—23 von ihnen sagt“ (81).

rung der Lade nach Jerusalem II Sam 6 (= Erwählung des Zion);

Was die Bibel vom Menschen sagt, „ist abgeleitet von dem, wie

beide Kapitel gehören zusammen und bilden den bei einem

er in Entsprechung zum Wirken Gottes handelt‘“ (87). Daher/ist eine

„königlichen Zionfest“ Jahr für Jahr kultisch aufge-

„biblische Anthropologie‘, eine „Lehre vom Menschen‘“ eine bloß ge-

führten hieros logos des jerusalemischen Heiligtums.

Verkün-

dankliche Konstruktion, die der Wirklichkeit der Bibel nicht entspricht.

„Die Bibel ist nicht am Wesen des Menschen interessiert, sondern an

digung und Feier der Erwählung Jerusalems (mit einer Ladepro-

dem, was er getan hat“ (50). So ist es auch nicht möglich, aus dem, was

zession zum Zion) und der Daviddynastie hätten die beiden Akte

die Bibel vom Widerstreit und Ungehorsam des Menschen gegen Gott

dieses Festes gebildet. I Kön 8, besonders V, 16, gilt als Bestä-

berichtet, eine abstrakte Lehre von der Sünde abzuleiten. „Die Wur-

tigung dieser Hypothese.

zeln und die Gelegenheiten der Sünde in der Bibel sind so vielfältig.

4. Bei der Suche nach der Kultlyrik des „königlichen

wie das Leben und die Geschichte vielfältig sind‘ (93). Gemeinsam ist

allen diesen Möglichkeiten der Sünde nur, daß es stets ein Handeln dem

Zionfestes‘“ scheiden die Thronbesteigungspsalmen aus, wei

lebendigen‘ Gott gegenüber, eine verfehlte Antwort ist: „Alle Sünde

ihnen jede Bezugnahme auf das Haus Davids fehlt. Aber Ps 132

ist gegen Gott selbst.‘“ Dasselbe gilt entsprechend für alle Aussagen

(bes. V.8. 10. 11. 13) wird der „schlagende Beweis‘‘ für die

vom Menschen in der Bibel.

Richtigkeit der Annahme eines königlichen Zionfestes genannt.

Im letzten Kapitel geht der Vf. auf die theologische Situation der

Andere Stützen seiner Hypothese gewinnt K.. aus Ps 78, 65—72.

Gegenwart, vor allem die Diskussion um die „Entmythologisierung‘‘

24 B. 2. 72. 89, 4f. 20—38 und den Zionsliedern (Ps 84. 87. 122).

ein. Er warnt hier vor der Ausweitung des Begriffes Mythos auf beiden

5. Wichtige Übereinstimmungen zwischen der „Liturgie des

Seiten der Diskussionspartner und sagt mit Recht, es gehe mit dem

königlichen Zionfestes‘‘ (Ladeprozession, Königstitel Jahwes in

Begriff Mythos und mythisch ganz ähnlich wie vorher mit dem Begriff

Ps 24 B) und den Thronbesteigungspsalmen, geben dennoch

Mystik und mystisch: die Verbreiterung beider Begriffe ist an einen

Punkt gekommen, wo sie für eine sachliche Diskussion unbrauchbar

Grund, auch sie mit diesem Fest in Verbindung zu bringen. Die

werden. Er erinnert dabei an eine .Definition des Mythos bei Ernst

Frage, ob das „königliche Zionfest‘‘ etwa in spätvorexilischer

Cassirer (An Essay on man, New Haven 1944 S.82f.), der ihn aus

Zeit in ein Thronbesteigungsfest Jahwes umgewandelt wurde, wei)

seinen Ursprüngen erklärt und bestimmt, die zeitlich und strukturell

die meisten Davididen versagten, wird besonders unter Hinweis

weit jenseits der neutestamentlichen un d der alttestamentlichen Sphäre

auf II Kön 22, 1—3 verneint.

609

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

610

Kultakte‘“ von II Sam 6 und IKön 8 „ernstlich in Frage stellt“

Ein Exkurs versucht, das „königliche Zionfest“ als Ur-

sprungsort. der messianischen Hoffnung auf-

(S. 41), ist dahin zu erläutern, daß die meisten Kommentare gar

zuzeigen; der bei dem Fest immer neu vernommene und vergegen-

nicht auf den Gedanken kommen, in II Sam 6 und IKön8 den

wärtigte Zuspruch Jahwes an ‘den davidischen König erweckt die

Beweis für einen regelmäßigen Kultakt der Ladeüberführung zu

Sehnsucht nach dem vollkommenen David, dem zukünftigen

sehen. Da der Verf. Mowinckels Thronbesteigungsfest-Hypothese

Heilskönig.

in so beredter Weise als zu gewagt und unvorsichtig hinstellt

6. Im Exil habe Deuterojesaja durch seine Verkündigung,

(S. 22 f. 28 f. 142) und die at-liche Wissenschaft zu Nüchternheit

daß Jahwe zum Zion zurückkehrt und das Königtum selbst an-

und Vorsicht mahnt (S. 23),

ist man sehr begierig auf seine

Gründe für die Annahme eines ‚„königlichen Zionfestes‘“.. Der

tritt, die Umgestaltung des bedeutungslos gewordenen

Rezensent gesteht, die entscheidenden ‘Seiten (38—59) mit ge-

„königlichen Zionfestes‘“ herbeigeführt; wichtigste Belegstelle:

Jes 52, 7—10.

spannter Erwartung des mehrfach angekündigten (und schließlich

7. In der Einzugsprozession des am 1. Tischri begangenen

konstatierten) Beweises gelesen zu haben. Aber außer den frag-

würdigen Folgerungen aus der „Parallelität‘‘ von II Sam 6 —

Neujahrsfestes, dessen Liturgie in den ersten Versen der

I Kön 8, dem überbelasteten Vers I Kön 8, 16 und der kulthisto-

Psalmen 50. 81 und 95 entdeckt wird, _habe sich ein Rest des

rischen Ausbeutung von Ps 132 kann kein diskutables Indiz für

Vorexilischen ‚„„königlichen Zionfestes‘‘ erhalten, nämlich dessen

erster Akt: der Aufzug der Lade zum Zion.

die Existenz dieses Festes angeführt werden; und damit erhebt

sich der schwerste Einwand: das „königliche Zionfest‘“ ist eine

8. In dieser Einzugsprozession, die mit der Inthro-

Konstruktion, die ein noch schwächeres Fundament hat als Mo-

nisation Jahwes ihren Abschluß fand,

sollen die Thronbe-

winckels „Thronbesteigungsfest‘. Gewiß könnte man auf diesz

Ssteigungspsalmen ihren Sitz im Leben haben.

Art noch andere Feste „entdecken‘‘. Es fragt sich nur, ob die ge-

Diese kurze Inhaltsangabe vermag kaum einen Eindruck da-

wagte Hypothese der at-lichen Wissenschaft auch heute noch

von zu geben, wie zielbewußt und gewandt der Verf. seine Hypo-

förderlich ist. Sofern für einen neuen Versuch der Aufhellung

these entwickelt und verficht. Und doch’weist das Gefüge seiner

tausendfach durchleuchteter Texte kein neues Material beige-

Schlüsse und Folgerungen sehr schwache Stellen auf.

bracht werden kann, geht es im wesentlichen darum, die For-

Zunächst verspricht der Titel des Buches zu viel. Das ge-

schungsarbeit zu sichten; und dabei sollte' heute der Hauptge-

Waltige Thema der „Königsherrschaft Gottes im AT“ ist nicht

sichtspunkt sein, die gesicherten Ergebnisse und textlich wirklich

in Angriff genommen. Das Buch hat auch in der vorliegenden

gestützte und gut begründete Schlußfolgerungen von rein hypo-

thetischen Herleitungen zu sondern.

orm nur den Titel verdient, den die ihm zu Grunde liegende

Berlin

F. Maass

Bonner Habilitationsschrift trug:

„Das königliche Zionfest‘‘,

denn auf den Erweis dieses Festes zielt die ganze Untersuchung

ab. Auch die Behandlung der Thronbesteigungspsalmen ist ganz

CrCnntera y Burgos, Francisco, u. Pérez‘Castro‚ Federico?

daran ausgerichtet.

Antologia Hebraica Postbiblica.

Madrid:

Faculdad de Filosofia y

Letras, Instituto Arias Montano (zu beziehen durch Libreria Cienti-

Die Selbstverständlichkeit, mit der der Beweis für die Her-

fica Medinaceli, Madrid)

1953. VII,

150-S;; ' 16 Tafeln;. 8°

Kart.

kunft des Messiasglaubens aus der Feier des „königlichen Zion-

Pes 75.—.

festes‘““ geführt wird (S. 90—99), ist für die heute verbreitete

Überschätzung des Kults im Leben Alt-Israels bezeichnend.

Von dem bemerkenswerten Aufblühen der hebraistischen

Studien in Spanien, die in dem Instituto Arias Montano des Con-

In den Paragraphen 6—8 werden die Verse Jes 52, 7—10 zur

sejo Superior de Investigaciones Cientificas in Madrid über ein

entscheidenden Beweisstelle für die Umwandlung des ‚„könig-

großzügig gefördertes wissenschaftliches Zentrum verfügen, legt

ichen Zionfestes‘“ durch die Prophetie Deuterojesajas erhoben

(S. 103—109.

119—122), die Psalmen 50,1—3 81,1—6 und

die Antologia Hebraica Postbiblica der beiden Vertreter des He-

bräischen an der Universität Madrid ein weiteres schönes Zeugnis

95, 1—7 als Kultlyrik des Neujahrsfestes (S. 116f.) und die

ab. Aus ihrer Zusammenarbeit ist ein ebenso handliches wie nütz-

Thronbesteigungspsalmen als Liturgie seines einführenden Kult-

liches Arbeitsbuch für den akademischen Unterricht entstanden.

aktes, der Einzugsprozession erklärt (S. 123—143). Die Argu-

Die ausgewählten Texte, sämtlich unvokalisiert, reichen vom he-

mentation ist hier sehr eindrucksvoll. Sie hat aber eine zu schmale

bräischen Sirach bis zu Samuel David Luzzatto, Mendele Mocher

und unsichere Basis, um überzeugend zu sein. Auch dabei bleibt

Sefarim, Achad Haam und Bialik und ermöglichen einen unmittel-

die form- und kultgeschichtliche Analyse und Deutung Kon-

baren, zuverlässigen Überblick über die Entwicklung des Hebrä-

struktion.

ischen in nachbiblischer Zeit. Dankenswerterweise geschieht das

Ohne große Mühe rechtfertigt K. seine Behauptung von der

mit Hilfe von Texten, die neben der zunächst angestrebten sprach-

Umgestaltung des „königlichen Zionfestes‘‘ durch Deuterojesaja

lichen Belehrung eine Fülle von literatur- und religionsgeschicht-

vor der geschichtlichen Tatsache, daß einige Jahre nach Deutero-

lichen Kenntnissen vermitteln und da und dort auch an wichtige,

jesaja ein Mensch in Fleisch und Blut von Propheten und Prie-

nicht ohne weiteres zugängliche historische Quellen heranführen.

Stern zum messianischen König erklärt wurde (Hag. Sach).

So ist neben einem Stück aus der Damaskusschrift (7, 1—9, 13

Die Auseinandersetzung mit der „Uppsala-Schule‘‘ bleibt

Rost) schon ein Abschnitt aus dem Manual of Discipline (III 13—

auf wenige Bemerkungen, meist am Rande, beschränkt.

IV 14) aufgenommen. Auf ausgewählte Proben aus der Haggada

und der Mischna folgen zwei Piutim, darunter Jannais berühmtes

Wenn von wichtigen Aussagen der „mischnischen Tradition‘“

„Und es geschah um Mitternacht . . .‘; ein Abschnitt aus Saadja

gesprochen wird (S. 119), wüßte man gern die Belegstellen.

und Raschis Kommentar zu Gen. 1 und zu Ps, 2. Besondere Auf-

Im Stil der im übrigen gut geschriebenen Arbeit wirkt die

merksamkeit ist, da das Buch zunächst für spanische Studenten

übertriebene pädagogische Rhetorik der vielen Fragen und rein

bestimmt ist, der spanisch-hebräischen Literatur gewidmet. Die ihr

Oormalen Belehrungen störend.

entnommenen Texte bilden den gewichtigen Hauptteil des Ganzen

Die entscheidende Argumentation dafür, daß es im alten

(S. 31—118). Hier begegnen die bedeutendsten Geister der Blüte-

zeit des spanischen Judentums in Dichtung und Wissenschaft wie

Israel ein königliches Zionfest gegeben habe, erfolgt in $ 3: Aus

der Parallelität von ı Kön 8 und II Sam 6 sei auf eine wieder-

Gabirol, Mose ibn Esra, Jehuda ha-Levi, Maimonides und Nach-

olte festliche Aufführung des Einzugs der Lade zu schließen.

manides, aber auch Benjamin von Tudela und Salomo ibn Verga,

eide Berichte tragen jedoch so deutlich‘' den Stempel des Ein-

sowie Abraham Zakuto. Sogar Josua aus Lorca, ein Konvertit, der

sich nach seiner Taufe unter dem Namen Geronimo de Santa-Fe

malig-Historischen (wie der Verf. in Anlehnung an L. Rost gegen

owinckel selbst geltend macht, S. 31),

daß auch die Darle-

der Judenbekehrung widmete, an dem für die spanischen Juden so

gungen über den Inhalt und Zusammenhang der Kapitel (Ver-

folgenreichen Religionsgespräch von Tortosa‘ (1413/14) auf der

indung von II Sam 6 und 7) und über die Art der „Publikation“

christlichen Seite führend. beteiligt war und später die in seiner

es hieros logos (S. 38) keinesfalls als Beweis für einen festen

Jugend erworbene gründliche rabbinische Bildung auch literarisch

für seine Missionsarbeit fruchtbar zu machen suchte, ist mit einem

itus der Ladeprozession angesehen werden können. Die betonte

icherheit, mit der K. das tut, ist unverständlich; die sehr an-

hebräischen Brief an den Bischof Paul von Bur

gös, der ebenfalle

echtbare Behauptung, daß kein Kommentar die „Identität der

getaufter Jude war, vertreten.

611

612

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

Die Herausgeber haben sich darauf beschränkt, die Texte

Jugenderziehung gewinnen lasse. Sie führte nach zwei Richtungen

abzudrucken, und sowohl auf textkritische Bemerkungen wie auf

von selbst weiter, einmal zur Frage nach dem neutestamentlichen

sachliche Erläuterungen verzichtet. Die einzelnen Stücke sind nicht

Erziehungsdenken überhaupt, zum anderen ‚zu der nach der Er-

datiert, und im allgemeinen wird nicht einmal ihr genauer Fund-

ziehung in der Umwelt des Neuen Testaments.

ort angegeben. Das kann man natürlich bedauern. Doch hat dies

Nach einem kurzen geschichtlichen Überblick über die bisherige Be-

Verfahren bei einer Anthologie, die im akademischen Unterricht

handlung des Problems werden zunächst einige Grundbegriffe geklärt,

gebraucht werden soll, auch seinen guten Sinn, weil auf diese

wobei die Unterscheidung von Zucht und Unterweisung für die Folge

Weise die Benutzer unnachsichtlich zur eigenen Bemühung um

besonders wichtig ist. Die drei großen Abschnitte, in die sich das Buch

gliedert, — das Erziehungsdenken in der griechisch-römischen Umwelt

die Texte genötigt werden. Ein glücklicher Gedanke ließ die Her-

— in der alttestamentlich-jüdischen Umwelt — im Neuen Testament —

ausgeber dem Buch zudem 16 Tafeln mit Abbildungen von spa-

nischen hebräischen Handschriften (auch Bibel), Urkunden und In-

sind je mit einem sprachlichen Abschnitt eingeleitet. In der Umwelt des

schriften der verschiedensten Art beigeben. So läßt sich mit seiner

Neuen Testaments tritt uns griechische Erziehung als Entfal-

tung des Menschentums und alttestamentlich-jüdische Zucht als

Lektüre auch eine Einführung in das Lesen von hebräischen Ori-

seine Begrenzung entgegen, beide Welten berühren sich in dem

ginalen und in die Schriftarten des nachbiblischen Hebräisch

hellenistisch beeinflußten Judentum. Treffend ist J.s Formulierung, daß

verbinden.

das Judentum aus seiner Religion eine Paideia, das Griechentum aus

seiner Paideia eine Religion gemacht habe. (239)

Alles in allem: Hier liegt ein Textbuch für den Unterricht im

nachbiblischen Hebräisch vor, wie wir es in Deutschland bis jetzt

Die griechische Entwicklung wird mit ihren verschie-

nicht haben. Um so mehr sollten auch wir es uns zunutze machen,

denen, geschichtlich wirksam gewordenen Erziehungstypen charakteri-

siert und dann einige Männer aus der weiteren Umgebung des Neuen

zumal es, vom Vorwort und von einzelnen Überschriften abge-

Testaments etwas ausführlicher behandelt: Musonius, Seneca, Epictet,

sehen, spanische Kenntnisse beim Benutzer nicht voraussetzt. Es

ist durchaus geeignet, auch bei uns anregend und fördernd zu

Marc Aurel und (Ps.-) Plutarch. Das Ergebnis charakterisieren folgende

wirken.

Sätze: „Die griechisch-römische Pädagogik hält den Erzieher weithin

für erziehungsmächtig . .

und den Zögling für erziehungsfähig ... Der

Münster/Westf,

Karl Heinrich Rengstorf

griechisch-römischen Erziehung fehlt es zwar nicht an Eros, aber an

selbstverleugnender Liebe zum Zögling, die um Distanz und Verbin-

-Thomsen, Peter T: Die Palästina-Literatur. Eine internationale Biblio-

dung weiß...‘ Wegen mancher „großen, z. T. einsamen Männer‘‘, die

M6 (‚ “graphie in systematischer Ordnung mit Autoren- und Sachregister

etwas von der Grenze der Erziehung ahnten, ‚„kann auch die griechische

hrsg. VI.Bd. Lfg. 1

Berlin: Akademie-Verlag 1953.

I5r

288 5.

gr. 8°. DM 28.—.

den: sie hat etwas Großes an sich.

Pädagogik zur Zeit des NT nicht in Bausch und Bogen abgelehnt wer-

Ihre religiöse, z. T. gottgläubige

Thomsens Bibliographie der Palästinaliteratur ist ein seit

Haltung läßt sich nicht leugnen.‘“ (S, 83 f.)

Jahrzehnten eingeführtes und anerkanntes Unternehmen, das in

Das Alte Testament dagegen hat kein sich selbst tragendes

den Spalten dieser Zeitschrift immer wieder mit Dank gegen den

Erziehungsideal. Wenn überhaupt von einem Erziehungsziel gesprochen

Verfasser und den Verlag angekündigt worden ist, zuletzt

werden kann, „so kann es sich nur um das Hineinwachsen des einzelnen

Band V in ThLZ 63 (1938), Sp. 437 f. Der neue Band führt die

Volksgliedes in die Gebundenheit Gesamtisraels an Jahwe handeln‘

Sammlüng und Rubrizierung aller nur erreichbaren Bücher und

(94). Der junge Mann in Israel wächst durch die väterliche Gewalt und

Zucht, durch Gewöhnung, durch Teilnahme an den Festen u. ä, in die

Aufsätze, die sich irgendwie mit Palästina beschäftigen, über das

Geschichte seines Volkes und ihre Verpflichtung hinein. „Dem alttesta-

Jahr 1935 hinaus fort. Eine Unklarheit besteht insofern, als das

mentlichen Menschen bedeutet Zucht ein besonderes Konkretwerden der

Titelblatt als untere Grenze des bearbeiteten Zeitraumes das

Bindung an Jahwe.‘“ (110)

Jahr 1944 nennt, während im Vorwort nur von 1939 die Rede

„Das Neue Testament scheint auf die Erziehungsfrage eine

ist. Die vorliegende Lieferung 1 enthält, so weit ich.sehe, nichts

ihm eigentümliche, pädagogisch nicht mehr faßbare, eben die neu-testa-

nach 1939 Erschienenes.

Anscheinend soll der im Vorwort er-

mentliche Antwort zu geben, die es auf alle Fragen des Lebens zu er-

teilen gewohnt ist.‘ (140). Beides, Zucht und Bildung, stehen unter der

wähnte 7. Band, dessen Manuskript von Thomsen ebenfalls fer-

Kritik des Evangeliums „und die eigentümliche Spannung im Verhältnis

tiggestellt sei, nun den Rest bringen. Man kann nur staunen über

den Sammeleifer und die Entsagung, mit der der hochbetagte

der beiden Erziehungen zueinander wird überboten von der neuen, um-

Herausgeber seine Arbeit geleistet hat, und ihm von Herzen

fassenderen Spannung ‚Erziehung und Evangelium‘ ‘“ (150). Darum kann

das Neue Testament viel von seiner Zeit übernehmen und fügt den

dankbar sein. Das Verzeichnis der Abkürzungen der kontrol-

vorhandenen Erziehungsanschauungen keine neue hinzu. Das en kyriö

lierten Zeitschriften und Sammlungen des In- und Auslands um-

der Erziehung des Neuen Testaments trägt vielmehr den Charakter

faßt allein elf eng bedruckte Seiten; dazu kommt die Menge der

eines „Vorzeichens vor der Klammer‘‘, das Neue Testament gibt keine

nichtabgekürzten Monographien usw. Kein Wunder, daß die

neuen Einzelanweisungen für die Erziehung, wohl aber ein neues Motiv:

18 Bogen der 1. Lieferung erst die Abschnitte I. Allgemeines

Liebe und Selbstverleugnung.

(S. 1—118:

Bibliographien,

Buchhändlerische

Anzeigen,

Zeit-

Im einzelnen unterscheidet J. in einem ersten Abschnitt auch im

schriften, Sammelwerke, Enzyklopädien, Jahresberichte, Biogra-

Neuen Testament die Bedeutungsnuancen des Wortes paideuein, Zucht

und Bildung, die sich beide in ihm finden. Dann werden zunächst die

phisches) und II. Geschichte (S. 120—288: A. Gesamtdarstellun-

Hauptstellen, an denen sich das Wort paideuein/paideia findet, bespro-

gen, B. Zeitrechnung, C. Religionsgeschichte, D. Einzelne Zeit-

chen, und in einem zweiten Abschnitt unter der Überschrift: „Gott als

räume bis Abteilung 4 „Zur jüdischen Geschichte (a. Quellen)

Erzieher‘‘ zunächst ausführlich Hebr. 12 besprochen (alttestamentlicher

b. Darstellungen‘“ umfaßt. Noch stehen völlig aus die Ab-

Paideia-Begriff), dann unter der Überschrift „„Das Gesetz als Erzieher‘

schnitte III. Archäologie, IV. Historische Geographie und Topo-

Gal. 3, 24 ff. („An der Negativität des Pädagogen-Bildes läßt sich nicht

graphie, V. Geographie, VI. Palästina heute samt den besonders

herumkorrigieren‘“ [178]1, m. E. zu Recht), endlich unter der Überschrift

„Die Gnade als Erzieher‘“ die Stellen der Pastoralbriefe (2. Tim. 3, 16

wertvollen Registern. Die Drucklegung haben L.Rost und

liegt „ein Sachverhalt zugrunde, der nicht aus der Welt zu schaffen ist:

F. Maass in Berlin überwacht. Sie wollen die Arbeit auch über den

7. Band hinausführen. Man kann ihnen nur alles Gute dazu wün-

daß Verstehen und Erziehung auch im Allerheiligsten einander korres-

schen. — PS. Peter Thomsen ist im Mai heimgegangen. So ist

pondieren‘‘, 180f.; Tit.2,11 „arbeitet die Kraft der Gnade zu realer

Neugestaltung vorbildlich heraus‘“, 185).

dieser Band der letzte gewesen, den der fast Erblindete noch er-

Der dritte Abschnitt, „Der Mensch als Erzieher‘, geht von Eph. 6, 4

lebt hat. Das Werk bleibt als Denkmal, das Peter Thomsen sich

selbst gesetzt hat.

aus, Leider wird diese Stelle, die für J. fundamental ist, nicht sorgfältig

Tübingen

Karl Elliger

exegesiert und weder der Gegensatz von vs. 4a zu 4b für das Verständ-

nis ausgewertet, noch die Nebeneinanderstellung von paideia und nuthe-

sia; über den letzteren Begriff wird erst viel später einiges gesagt. Mit

NEUES TESTAMENT

Recht wird der Genitiv kyriu Eph. 6, 4 als Genitivus limitationis oder

(wohl besser) qualitativus bestimmt und aus der kyriotes Jesu die Fol-

gerung gezogen, daß damit „auch der Raum des Erzieherischen ... von

Jentsch, Werner: Urchristliches Erziehungsdenken. Die Paideia Kyriu

im Rahmen der hellenistisch-jüdischen Umwelt. Gütersloh: Bertels-

dem Kyrios her in Frage und unter seine Botmäßigkeit gestellt‘“ ist

mann [1951]. 302 S, gr. 8° = Beiträge zur Förderung christl. Theolo-

(192). So tritt neben das anthropozentrische ünd das theozentrische

das kyriozentrische Erziehungsdenken. Das „aeonologische‘‘ Denken der

gie, hrsg. v. P. Althaus u. J. Jeremias. 45. Bd., 3. H. DM 16.—,

Urchristenheit hilft uns dazu, die Spannung von Gesetz und Evange”

Der Ausgangspunkt zu dieser Arbeit war die Frage, was

lium, von Paideia und Kyrios zu begreifen: der neue Äon ist bereits

sich aus dem Neuen Testament für die Aufgabe einer christlichen

angebrochen, aber er hat die doppelte Struktur des „schon‘“ und „no

613

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

614

nicht‘‘; „zum Wesen des Glaubensaeons gehört der Zwang zur Unter-

die besondere „Heilspädagogik‘‘ Gottes in Christus herausge-

scheidung zwischen Gesetz und Evangelium, und das heißt auch zwischen

arbeitet werden sollen und daraus hätte sich organisch die Frage-

Paideia und Kyrios. Die vom Gesetz gezeichnete Erziehungsordnung

stellung „„Evangelium, Bildung und Zucht‘“ ergeben. Es wäre dann

hört erst im Äon des Schauens auf..., bis dahin aber muß solche Er-

ziehung sein, und sie ist nur insofern wirklich Paideia Kyriu, sofern sie

auch die Hauptthese des Buches, daß das Neue Testament die

en pistei vollzogen wird...auch die Gesetzesgestalt der Paideia wird

pädagogischen Anregungen seiner Umwelt übernehmen kann,

ohne an den pädagogischen Einzelheiten interessiert zu sein und

Tatsache wird so zum Indikativ und die Paideia Kyriu zum daraus er-

durch den Nomos Christi umgeformt und erfüllt‘“ (198). „Die Kyrios-

daß anderseits „„Erziehung vom Herrn her‘“ und Evangelium ein-

wachsenden Imperativ‘“ (199).

ander nicht ausschließen, ans Licht gekommen. Es ist nicht so,

Im Folgenden werden dann die neutestamentlichen Aussagen über

daß J. dies alles nicht im Auge hätte, es ist aber nicht systema-

die „Stufen des jungen Lebens‘‘, über die Schätzung des Kindes in der

tisch erarbeitet. So scheidet man von dem Buch mit dem Dank

Umwelt des Neuen Testaments und in diesem selbst besprochen und

dafür, daß dieses Thema gestellt und von vielen Seiten aus be-

in dem Zusammenhang auch ein Wort über die Kindertaufe gesagt

(„Man nahm die Kinder so ernst, daß sie von dem Heil des neuen Evan-

leuchtet ist, und auch mit dem Dank für die Anregung zu wei-

terem Durchdenken.

geliums nicht ausgeschlossen werden durften‘‘, 215). Dann werden die

Münster/W,

Werner Foerster

Stellen des Neuen Testaments,

in denen uns Jugendliche begegnen,

durchgegangen und über die Träger der Jugenderziehung („Von Paulus

aus gesehen, stehen Erzieher und Zögling in derselben Verdammnis der

Sünde, aber auch unter derselben Erlösung‘“, 225 f.) und über die Grund-

fragen erzieherischen Handelns gesprochen: über Erziehungsmethoden

KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE

und -Ziele (Diese „lauten nur: teleios und aner‘“, 237). „Da das Neue

Testament Erziehung bejaht, bejaht es auch Erziehungsziele, Ziellos

kann man nicht erziehen. Das Neue Testament beantwortet aber — im

Werhahn, Henricus Martinus: Gregorii Nazianzeni XYIKPISIS

Unterschied zu seiner Umwelt — die Frage nach der Erziehbarkeit des

BIQN. Carmen edidit apparatu critico munivit quaestiones peculia-

Zöglings und der Erreichbarkeit des Zieles mit dem im Sinne der Paideia

res adiecit. Wiesbaden: Harrassowitz (in Komm.) 1953. XI,

104 5.

Kyriu geschriebenen Satz: ‚Ich vermag alles durch den, der mir die

gr. 8° = Klassisch-philologische Studien hrsg. v. E. Bickel, H. Herter

Kraft gibt, Christus‘ ‘“ (239). Über den Erziehungsraum wird gesagt, daß

und W. Schmid. H. 15.

DM 9.—.

die Paideia Kyriu weder zum religiösen Anhängsel der Polis wurde noch

eine staatliche Erziehung, die innerhalb der Grenzen ihrer Ordnung er-

Seit jeher haben sich die Vertreter der klassischen Philo-

zog, ausschloß.

logie für Gregor von Nazianz interessiert, und es ist nicht zu-

Zuletzt wird dann über die Paideia im Dienst der Verkündigung

fällig, daß v. Wilamowitz ursprünglich daran dachte, die ihm zum

gehandelt: es gab keine besondere Jugendmission; das Herz der Jugend-

60. Geburtstage überreichte Geldspende für eine kritische Gre-

seelsorge schlug im Urchristentum in der Familie, besonders beim Vater.

gor-Ausgabe zu verwenden. Dies unterblieb, weil die Krakauer

Aus den neoteroi-Stellen des Neuen Testaments wird auf einen Jugend-

Akademie es ebenfalls plante und schon bedeutsame Vorarbeiten

stand innerhalb der urchristlichen Gemeinden geschlossen. Nachdem das

geleistet hatte, die leider infolge der beiden Weltkriege nicht

pädagogische Moment in Verkündigung und Seelsorge zur Sprache ge-

ommen ist, wird zuletzt über „Lehre und Katechumenat‘“ gehandelt,

ausreifen konnten. Insonderheit bleibt es zu bedauern, daß

wobei Luk. 1,4; Apg.18,25f.; 1.Tim.4,6; Hbr.6,1 ff. und Gal., 6, 6

L. Sternbachs fast vollendete Ausgabe der Gedichte Gregors in

zur Sprache kommen.

den Wirren des letzten Krieges spurlos verschwunden ist. Mustert

man die Verzeichnisse der Gregor gewidmeten Arbeiten, so beob-

Abgeschlossen wird das ganze Buch durch einen Blick auf die

nachapostolische Zeit bis zu Clemens Alexandrinus unter

achtet man wieder das Vorherrschen des philologischen Interesses,

dem Stichwort „Von der Paideia Kyriu zum Erziehungschristentum‘ ;

was natürlich das Erscheinen eines so bedeutsamen Werkes wie

bei Clemens haben wir es mit „einer groß angelegten Synthese von

das von Plagnieux über Gregor als Theologen (Paris, 1952) nicht

Gnade und Natur..., Evangelium und Erziehung zu tun‘“ (279).

ausschließt.

Besonders etwa dem letzten Drittel des Buches gibt die Tatsache

Eine des öfteren verhandelte Teilfrage dreht sich urﬁ die

ihr Gepräge, daß sich aus dem Neuen Testament direkt nur ein spär-

Würdigung von Gregors Poesie, wobei die Urteile diametral aus-

licher Befund erheben läßt, so daß es sich dort weitgehend um Rück-

einandergehen (Pellegrino und Wyss). Hier setzt Werhahns Ar-

schlüsse handeln muß.

beit ein, die es sich zur Aufgabe gemacht hat, e in Gedicht sorg-

Es ist eine reiche Fülle von Fragen, Gesichtspunkten und

sam und bis in kleinste Einzelheiten hinein zu interpretieren.

Antworten, die bei J. zur Sprache kommen. Das Neue Testament

Er wählte dazu das Gedicht oUyxo.0is Biwv (comparatio vita-

wird immer wieder unter dem Gesichtspunkt, was es zur Erzie-

rum) aus, das sich bei Migne in Band 37, 649—667 findet und

hung, besonders der Jugenderziehung, und zur Jugend überhaupt

255 Verse enthält.

sagt, durchgegangen. Zu vermissen ist allerdings eine ausdrück-

Die vorgelegte Arbeit ist rein philologischer Natur und be-

iche Besprechung der Kirchenzuchtstellen des Neuen Testaments.

Es ist aber J. zu danken, daß er dem neutestamentlichen Erzie-

rührt theologische Fragen nur an der Peripherie. Die Prolegomena

(S. 3—20) behandeln in knapper Form alles Wesentliche über

hungsdenken in der Vielzahl seiner Fragen und Gesichtspunkte

Ausgaben und Handschriften, über die Zeit des Entstehens, über

nachgegangen ist und auch da, wo es uns nur spärlich Auskunft

Gregors metrische Kunst, über die Form des Gedichtes, sowie

gibt, Linien weitergezogen hat. Doch dürfte mit seinem' Buch

noch nicht das letzte Wort gesagt sein. Mir scheint der Ansatz-

über das Problem der Diatribe im allgemeinen. So vorbereitet

folgt die Edition des Gedichtes mit einem größeren kritischen

punkt nicht scharf genug herausgearbeitet zu sein. Der Unter-

Apparat (S. 22—29), der sich ein eingehender Kommentar an-

schied und Gegensatz von anthropozentrischem und theozentri-

schem Erziehungsdenken ist in den ersten Teilen zu sehr mit

schließt (S. 30—74). Dessen Inhalt ist sehr mannigfaltig. Es wer-

dem von Bildung und Zucht zusammengesehen. Fruchtbarer und

den Lesarten, grammatische wie sprachliche Fragen behandelt,

Parallelen zu antiker Literatur aufgewiesen, wobei besonderer

auch der zeitgeschichtlichen Lage eher entsprochen hätte es, wenn

Nachdruck auf das Aufdecken philosophischer Quellen gelegt

ein autonomes und ein heteronomes Erziehungsdenken in der

wird (bes. Plato, Stoa, die Diatriben-Literatur). So erkennt. man

Alten Welt einander gegenübergestellt worden wäre, wobei jenes

die besondere Eigentümlichkeit nicht des Griechentums über-

mit wachsender Deutlichkeit, daß Gregor für bestimmte Partien

seines Gedichtes in einer fest geprägten Tradition steht und nur

haupt, wohl aber des Griechentums in seiner Selbstentfaltung

bekanntes Gut weiter gibt (es handelt sich etwa um 100 Verse,

darstellt. Es wäre dann zu zeigen gewesen, wie dieser hoffnungs-

die sich vorwiegend mit der Lebensweise der Reichen und deren

ose Gegensatz, bei dem beide Teile in gleichem Maße Recht und

Unrecht haben, schon im. Alten Testatent durch die Begründung

Gefahren beschäftigen, cf. S. 75).

Sodann richtet Verf. seine Aufmerksamkeit auf Parallelen

der absoluten Forderung Gottes in der Berufung Abrahams, dem

Auszug aus Ägypten und durch den Schöpfung

sgedanken über-

im Schrifttum Gregors selbst, in den Gedichten, bzw. in den Re-

wunden wird. Weiter hätte, wo im neutestament

lichen Teil über

den, wobei er überraschend viele gleichlautende Stellen nach-

„Gott als Erzieher‘“ ausführlich gesprochen wurde, auch die pro-

weisen kann. Diese Erkenntnis ist gewiß nicht neu, Plagnieux hat

bereits darauf aufmerksam gemacht, und bei Gregor v. Nyssa lie-

phetische Wirksamkeit (vgl. etwa Jes. 1, 5 f.) behandelt werden

müssen. Das ganze deuteronomistische Geschichtswerk ist von

gen die Dinge ähnlich. Aber die Interpretation 'des Gedichtes

der Pädagogik Gottes bestimmt. Dann hätte im Neuen Testament

wird dadurch sehr erleichtert.

615

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

616

Der Schlußabschnitt (auctores veteres philosophi eruuntur,

Verben der Bewegung zugute, die nicht nach klassischem Sprach-

S. 75—104) führt Andeutungen des Kommentars weiter aus und

gebrauch geändert werden durften. Auch in einem anderen Ab

sucht Spuren von Kerkidas, Cleanthes und anderen Stoikern so-

schnitt, S. 13—16, wo Lundström wenigstens durch irgend eine

wie von Heraclit nachzuweisen, Ausführungen, die sehr häufig

Angabe Garets über Handschriften oder durch die griechischen

überlegte Zurückhaltung bekunden. Überall bewundert man glei-

Vorlagen einen Anhaltspunkt hatte, hat er mit sicherem Instinkt

chermaßen die volle Literaturbeherrschung, die Reife des Urteils

das Richtige getroffen. Nur VIII 1, 169 = 1106 D ist doch nicht

und das Geschick im Aufspüren verborgener Zusammenhänge

deo de eo, sondern nur deo zu lesen und VI9,7 = 1035 D heißt

In den eigentlich christlichen Partien dieses Gedichtes ist der

es richtig: per totam pompavere (nicht pompaverunt) civitatem et

Kommentar nicht so eingehend gehalten wie in denen, die deut-

circa sera (nicht sero). Schwierig war es natürlich, an die Heilung

lich den Anschluß an die sogen. Diatribe verraten. Ich denke hier

von Stellen heranzugehen (S. 16—31), wo jede Grundlage an Hand-

schriften fehlte. Für mich ist es da besonders erfreulich zu sehen,

bei besonders an die Verse 19—21, 23—26, 104—111, 189—218,

die vom ßios nyevuatıxdc handeln, das Idealbild des Armen

daß Lundström mit mir übereinstimmt, wo ich gegen die gesamte

zeichnen und darunter unverkennbar den Mönch verstehen. Hier-

Überlieferung geändert hatte. So hatte ich VII 10, 34 = 1076 B

ein non getilgt, was auch Lundström tut; IV 34, 1 hatte ich [non]

über ließe sich manches sagen, Ausführungen aus anderen Schrif

fortuitis geschrieben, ebenso Lundström; IX 30, 27 einhellig über-

ten Gregors könnten herangezogen werden, und ein Vergleich

mit einschlägigen Stellen aus Basilius wäre recht lehrreich. Die

liefertes causam zu pausam geändert, so auch Lundström. An-

sprechend ist Lundströms Vorschlag, V 7, 44 = 989 B gegen alle

Verbindung mönchischer Gedanken mit Mahnungen und Rat-

Hss. statt ante Mariam zu lesen: ex Maria; VII 2, 167 = 1067 A

schlägen der Diatribe ist auch sonst nachweisbar, findet sich be-

reits bei Philo, dessen Einfluß im ganzen Gedicht spürbar ist. So

statt responso zu lesen responsum. Manchmal kommt Lundström

=

a

richtig die Schlußausführungen des Autors auch sind

suus fuit

dem Richtigen sehr nahe, so IX 14, 151 f

1133 A, wo er Ga-

rets inhumanationes vero Domini zu inhumanationis vero Christi

dominus semper: omnia quidem usurpavit

‚ sed tamen nova

sermonem verbessert, wo bloß statt sermonem einzusetzen ist

confecit (S. 104), so wird der Leser diesen Eindruck doch nur

dann erhalten, wenn beide Seiten gleichmäßig betont

verbum; ebenso ist IX 37, 27 =. 1153 A treffend Garets ecclesiis

zu apostolis geändert, nur ist davor noch et aufzunehmen. An vie-

werden. Den Wert dieses im flüssigen Latein geschriebenen Bu-

len Stellen ist durch die Kenntnis der üblichen Fehlerquellen wie

ches sehe ich darin, daß es uns in zuverla551ger und überzeugender

Weise zeigt, wie verwurzelt Gregor in der antiken Bildungswelt

Ausfall von Buchstaben oder Silben, von abgekürzten Worten,

ist, wie er deren Schätze sich innerlich zu eigen gemacht hat, und

Anpassung einer Endung an ein benachbartes Wort, Garets Text

wirklich emendiert. Natürlich gelingt das nicht immer; daß die

wie virtuos er die Regeln der Metrik und Rhetorik handhabt

Behaupte ich zuviel, wenn ich mit dem Satze schließe, daß die

heikle Stelle XII 2, 19 = 1201 D durch Lundströms Vorschlag in

Auslegung dieses kurzen Gedichtes ein kleines Kabinettsstück

Ordnung sein soll, glaube ich nicht recht. Die Ausführungen über

VII 8, 14 = 1073 C super vos sind hinfällig, da nach meinen

philologischer Interpretationskunst ist?

Aufzeichnungen alle guten Hss. supra bieten. Mit welcher Vor-

Mainz

Walther Völker

sicht man die griechischen Vorlagen zur Korrektur heranziehen

muß, zeigt mir z. B, IX 42, 16; da steht bei Sozomenos, der Nil

Lundström, Sven

Zur Historia Tripartita des Cassiodor.

Lund

habe das Land überflutet und im Theater von Alexandria hätten

Gleerup [1952]

325. gr. 8° = Lunds Universitets Ärsskrift.

N..E

Avd. 1

Bd. 49, Nr. 1

schw. Kr. 3.25.

Leute aufgeschrien, weil der Fluß wie,ein Greis und Wahnsinniger

EEovonoev. In der Historia trip. steht quia velut senex et”"dele-

Daß sich Sven Lundström nach seinen Arbeiten zum Jlatei-

rus (so!) evanuisset Nilus

Hier statt evanuisset zu schreiben

nischen Irenaeustext auch mit der Historia tripartita des Cassiodor,

eminxisset, geht m. E. deshalb nicht an, weil‘Epiphanius solche

besser gesagt des Cassiodor-Schülers Epiphanius bechäftigt hat,

„unzüchtigen

Worte und Wendungen öfters nicht wiedergibt,

das hat seinen guten Grund: wir dürfen von diesem hervorragenden

sondern lieber sinnlosestes Zeug dafür einsetzt. Auch in VII

schwedischen Gelehrten eine große Arbeit über das Übersetzungs-

1, 258 muß man den Mönch Dorotheus doch „im Dreck‘“, in ster-

latein erwarten. Das verlangt zunächst Detailarbeit an den in Frage

core einschlafen lassen und nicht auf der Binsenmatte, in storea,

kommenden Texten. Unter ihnen aber nimmt die Historia tripar-

da hier der griechische Genitiv 6ı76c mit dem Nominativ 60706

tita eine hervorragende Stellung ein, da von diesem Werk in den

von Epiphanius verwechselt wurde. Besonders sattelfest im Grie-

Kirchengeschichten des Sokrates, Sozomenos, Theodoret und des

chischen war er nicht

Theodorus Lector die griechischen Vorlagen erhalten sind. Für

Überlegt man rückschauend, unter welch schwierigen Um-

seine Arbeit glaubte Lundström auf das Erscheinen der geplanten

Ausgabe der Historia tripartita im CSEL nicht hoffen zu können,

ständen Lundström eine Unmenge von Stellen in dem schwer ver-

da der dafür in Aussicht genommene Bearbeiter, Walter Jacob

derbten Garet-Text geheilt hat, so steht man einer bedeutenden

philologischen. Leistung gegenüber, wurd1g des Namens ihres

vom Kriegsschauplatz nicht mehr zurückgekommen war. So ging

Verfassers,

er daran, nicht auf Grund der Handschriften, die ihm nicht zur

Verfügung standen, sondern auf Grund seiner philologischen Schu-

Wien

Rudolf Hanslik

lung sich den Text selbst zu erstellen, soweit er ihn brauchte. Er

wußte nicht, daß ich an dessen Edition arbeitete, die im gleichen

Augustinus, Aurelius

Die Lüge und Gegen die Lüge. Übertr

Jahr 1952 erschien, und ich wußte leider nichts von Lundströms

u. erläut. v. Dr. Paul Keseling. Würzburg: Augustinus-Verlag 1953

z

IL

13025: 490

z

St. Augustinus, Der Seelsorger.

Deutsche Gesamt-

Arbeiten; sie wären der Ausgabe sehr zugute gekommen. Trotz

ausgabe seiner moraltheol. Schriften. Im Auftr. d. deutschen Provinz

des erschienenen Textes jedoch, oder besser gesagt, im Verein mit

der Augustiner-Eremiten hrsg. v. A.Kunzelmann u

A. Zumkeller

ihm haben die Untersuchungen des schwedischen Gelehrten ihren

Geb. DM 14.20.

großen Wert für jede künftige philologische Arbeit an der Hi-

Im Auftrage der Deutschen Provinz der Augustiner-Ere-

storia tripartita. Ich möchte besonders darauf hinweisen, daß Lund-

ström sofort nach dem Erscheinen meiner Ausgabe in einem vor-

miten geben P, Dr. Kunzelmann und P, Dr. Zumkeller die moral-

züglichen Artikel: Sprachliche Bemerkungen zur Historia tripar-

theologischen Schriften Augustins in deutscher Übersetzung her

tita des Cassiodor im Archivum Latinitatis Medii Aevi XXIl

aus. Die Reihe trägt den Titel: Sankt Augustinus, Der Seelsorger,

(1953) Stellung genommen und viel Lehrreiches gesagt hat. In der

und ist auf 12 Bände berechnet. Aus dieser Reihe liegt hier der

hier zu besprechenden Schrift heilt Lundström zunächst eine Reihe

Band zur Besprechung vor, der die Schriften

„Über die Lüge

von Stellen bei Migne bloß auf Grund von Beobachtungen über

und „Gegen die Lüge‘‘ enthält.

=

FA

den Rhythmus, alle völlig richtig bis auf VII 30, 4

1090 D

„De mendacio

ist um 395 entstanden und spiegelt Augu-

wo nicht memoriae contradetur, sondern memoriaeque contraditus

stins „unablässiges, mühevolles Ringen mit den Schwierigkeiten

zu lesen ist und kein cursus velox, sondern ein cursus tardus vor-

des ethischen Problems der Lüge

(S. XXII) wider

Augustin

liegt. Bis auf Kleinigkeiten sind richtig auch die Korrekturen, die

selbst urteilt über diese Schrift, daß sie ‚„„cum aliquo labore in-

S. 8—13 gegenüber Garets Ausgabe gemacht sind, wo dieser ge-

telligitur, habet tamen non inutilem ingenii et mentis admmxstrav

glaubt hatte, von den ihm zur Verfügung stehenden Handschriften

tionem magisque moribus ad veriloquium d111gendum proficit‘“

abweichen zu sollen. Das kommt vor allem Konstruktionen von

(Retr. I 26, CSEL XXXVI,

129s.). Er wollte sie nach seiner

617

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

618

eigenen Aussage aus der Reihe seiner Werke entfernen, weil das

und wird ihr einen großen Leserkreis sichern. Wie schon der Ver-

Buch „et obscurus et anfractuosus et omnino molestus mihi vide-

zicht auf die Kapiteleinteilung des Originals andeutet, will die

batur“. Er hat es aber dann bei der Durchsicht seiner Werke doch

Übersetzung nicht in die wissenschaftliche Debatte eingreifen. Sie

wendet sich an den frommen Leser, der sich in das Leben eines

belassen, weil einiges darin zu finden sei, was in seinem zweiten

Werk über dasselbe Thema, nämlich in der Schrift „Contra men-

Heiligen versenken will. Hierzu leistet das gehaltvolle Nachwort

dacium‘® (um 420 verfaßt) nicht enthalten sei. Diese zweite

von Romano G u arr dini einen fördernden Beitrag, indem es diz

Schrift über die Frage der Lüge hatte einen konkreten Anlaß

franziskanische Christusnachahmung als Opfergang versteht, wel-

che die Einsamkeit der ‚„messianischen Existenz‘‘ des Christus an

in der Frage, ob man sich auf katholischer Seite in der Bekämp-

fung der Priszillianisten der Lüge bedienen dürfte, eine Frage,

sich selbst erfährt. Es ist nur zu bedauern, daß bei der Neuauflage

die Augustin verneint. Er rollt hier das Problem noch einmal in

einige sachliche Mängel der 1. Auflage nicht berichtigt wurden.

seiner ganzen Breite auf und führt es „im Sinne der Verwerf-

So ist die Unklarheit, welcher Textausgabe der Übersetzer folgt,

Wl © WT ELE A E A T

lichkeit jeder Lüge einer endgültigen Lösung‘“ entgegen (S. XXV).

ob der 1. Ausgabe Sabatiers vom Jahre 1898 (Sab) oder der posthum

Es ist keine Frage, daß das von Augustin in den beiden

erschienenen von 1928 (Sab.-Little), geblieben (S. 10).

5.83 gibt er

nach Sab. wieder: „Als er einmal auf dem Marktplatz von Rieti...‘,

Schriften behandelte Problem von erheblicher Bedeutung für die

Sab-Little aber lautet: Cum praedicasset populo Interamnae...; die

Ethik ist. Wichtig sind die beiden Schriften des Kirchenvaters

frühere Lesung ist in den App. verwiesen. S. 13 gibt R. mit dem An-

aber vor allem auch dadurch, daß er sich darin in erheblichem

fangssatz den Text von Sab.-Little wieder, läßt also den ganz anderen

Wortlaut von Sab. fallen. Solches Pendeln zwischen den beiden Aus-

Umfang um die Auslegung bestimmter Schriftstellen bemühen

muß, die in dieser Frage immer wieder Schwierigkeiten bereiten

gaben beeinträchtigt den wissenschaftlichen Wert der Übersetzung. —

(alttestamentliche. Geschichten!). . Auch die Exegese von Gal.2

Nicht immer ist das Prinzip der Vollständigkeit (S. 11) innegehalten

(de mend. c. 8 und 43; contra mend. 26) ist wichtig und inter-

worden. Der Text:...semper, hora comestionis, ibat pro eleemosya,

priusquam iret ad domus...wird S. 48 oben wiedergegeben: ‚,,

essant, vor allem wenn man die heftige Auseinandersetzung zwWi-

pflegte er stets zur Essenszeit um Almosen zu gehen,

* und der Text:

schen Augustin und Hieronymus (auf die S. XVIII ff. mit Recht

Et quia timebat atque valde grave sibi erat habere tantam sollicitudinem

eingehend verwiesen wird) hinzunimmt. Es ist also zu begrüßen,

daß die beiden Schriften durch eine deutsche Übersetzung der

totum. wird S. 225 übersetzt: „Auch fürchtete er sich sehr und sah es

de seipso, ideo volebat quod generalis minister illud faceret fieri

breiteren Öffentlichkeit zugänglich gemacht werden, wenn auch

gar nicht gerne, daß man sich um seinetwillen so sehr mühe‘‘, indem je-

der Theologe dadurch sich nicht von der Lektüre des Urtextes,

weils das von uns Gesperrte fortgelassen wird. Wenn auch in beiden Fäl-

len der lateinische Text in der sachlichen Darstellung sich wiederholt, so

der in der Ausgabe von Zycha (CSEL 41, 1900) vorliegt, ab-

sollte doch das Prinzip der Wörtlichkeit beibehalten werden, — An einer

halten lassen sollte.

weiteren Stelle sind Bedenken anzumelden. Der Text: Beatissimus pater,

Die Übersetzung von Paul Keseling hält sich an diesen Text

transformatus quodam modo in sanctos fratres per ardorem amoris et

von Zycha, weicht aber an einigen Stellen davon ab, was jeweils

fervorem zeli quem habebat ad perfectiones eorum, saepe cogitabat in-

dann vom Übersetzer im Apparat vermerkt wird unter Angabe

tra se...wird S. 159 übersetzt: „Nachdem der selige Vater Franziskus

der Zeugen, denen er folgt. Die getroffenen Entscheidungen über-

durch das Feuer der Liebe und die Glut des Eifers, womit er um die Voll-

zeugen nicht immer (z. B. S. 13). Der lateinische Text ist in ein

kommenheit seiner Brüder bemüht war, den heiligen Brüdern seines Or-

dens ähnlich geworden war, überlegte er oft bei sich selbst . . .‘“ Die Wie-

gutes und flüssiges Deutsch übertragen, vor allem ist die Über-

dergabe von transformari als „ähnlich werden‘“ trägt einen Gedanken

setzung richtig.

hinein, welcher der Specula-Literatur ganz fremd ist. Nicht Franz wird

In einer Einleitung gibt K. eine kurze Übersicht über das

den Brüdern ähnlich, sondern die Brüder sollen ihm ähnlich werden. In

Problem der Lüge in der Antike, in der biblisch-christlichen Ge-

dem Begriff „transformatus‘‘ steckt der im Spec. maius mehrmals von

dankenwelt (sic!) bis Augustin, bei Augustin im allgemeinen

Franz geäußerte Gedanke, daß er forma et exemplum der Brüder ist

und in den beiden Schriften im besonderen. Er schließt dann einen

(IL, 16; IL, 27; IV, 65), daher auch die den Gedanken metaphorisch be-

kurzen Überblick über die weitere Geschichte des Problems an:

gründete Wendung: quodam modo! —

in der Patristik nach Augustin, im abendländischen Mittelalter,

In der Neuauflage ist jetzt aus der Überschrift die Verfasserangabe:

in der katholischen und in der protestantischen Theologie sowie

„Bruder Leo von Assisi‘‘ verschwunden. Das entspricht dem Urteil der

neueren Franziskusforschung, vgl. Esser, Das Testament des Heiligen

in der Philosophie der Neuzeit. Naturgemäß mußte diese Einlei-

Franziskus von Assisi (Münster 1949) S. 10, Anm. 7, der die einseitige

tung kurz gefaßt sein. Trotzdem wäre zu wünschen gewesen,

Bevorzugung des Spec. maius durch Sabatier zweifelhaft geworden

daß der Herausgeber sich die unsachliche Verkürzung in der Dar-

ist. Leider ist aber die „Bemerkung des Übersetzers zum Text‘‘ (S, 9 f.)

stellung Luthers im Fall der Doppelehe des Landgrafen Philipp

dementsprechend nicht geändert worden. In ihr wird an der Sabatierschen

von Hessen erspart hätte. Es ist doch wohl nicht zu bezweifeln,

Auffassung festgehalten, daß Frater Leo „einen bedeutenden Anteil an

daß Luthers Haltung alles andere als erfreulich war. Aber das

dieser Arbeit hat‘“ und daß seiner Darstellung der Vorrang gebühre, weil

rechte Verständnis für seinen Rat einer „guten, starken Lüge‘‘

später „das Franziskusbild des Speculum perfectionis dürch die offiziellen

Viten des Thomas von Celano und des heiligen Bonaventura verdrängt‘‘

wird man doch wohl in seiner Hochachtung vor der Beichte und

worden sei (S. 10). So muß der Eindruck entstehen, als werde der Leser

dem Beichtsiegel finden, also doch in gewisser Weise in mittel-

mit dem echten Franziskus bekannt gemacht, was im Hinblick auf die

alterlich-katholischen Überlieferungen.

Ungeklärtheit der wissenschaftlichen Diskussion zu bedauern ist,

Der Übersetzung sind noch einige recht nützliche Erläute-

Ungewollt weist daher die vorliegende Übersetzung die Fran-

rungen, ein Verzeichnis sprachlicher Parallelen und rhetorisch-

ziskusforschung auf neue Aufgaben hin. Einmal erscheint es er-

stilistischer Formen sowie ein Index der Schriftstellen beigegeben.

forderlich, das Speculum perfectionis gattungsgeschichtlich in einen

Auch diese Anhänge zeigen, daß es sich bei diesem Buch um eine

größeren Rahmen zu stellen, nämlich der Specula-Literatur der

Bereicherung der Augustin-Literatur handelt, die man gern be-

14. Jahrh., die uns in mehreren Zeugen (Spec. minus’ed. Lemmens;

nutzen wird.

Legenda „Fac secundum exemplar‘‘; ‚Legenda Perusina ed. De-

Göttingen

W. Schneemelcher

lorme; Text der „Collection des Pays-Bas‘‘ Sab.; Text der

„Gruppe Süd‘“ Sab.) zugänglich ist. Zum andern wird erneut das

Speculum perfectionis auf seine Quellen hin zu untersuchen sein.

KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER

Für die Beziehung zu den berühmten cedulae Leonis wird dabei

der Satz zu gelten haben, daß als genuin nur anzusprechen ist, was

durch die Spiritualisten (Angelus Clarenus, Übertin von Casale und

IFranz von Assisi:] — Der Spiegel der Vollkommenheit oder

Petrus Olivi) bekannt ist. Hätten sie nämlich noch mehr aus der

der Bericht über das Leben des Heiligen Franz von Assisi. (Nach der

Leotradition gewußt, wäre das sicherlich vön ihnen in der Aus-

lat. Urschrift. Deutsch v. W. Rüttenauer). Nachwort von Romano

einandersetzung mit den Observanten nicht verschwiegen worden.

Guardini. (2. Aufl.). München: Kösel-Verlag [1953]. 2595. 8°.

Lw. DM 9.50.

So dürfte z. B. eine Stelle wie Spec. maius I, 4, ff. Sab, Little S. 13 ff.

unmittelbar auf die rotuli des Frater Leo zurückgehen, da sie durch die

In fast unveränderter Form erscheint wieder die Übersetzung

Auslegung der Regel aus der Feder des Petrus Olivi unter ausdrücklicher

es Speculum perfectionis (Spec. maius) durch Rüttenauer,

Quellenangabe belegt wird: Unde et in cedulis fratris Leonis, quas de

deren 1. Auflage 1935 der Verlag Jacob Hegner, Leipzig heraus-

his quae de patre nostro tanquam eius singularis socius viderat et audierat

brachte. Ihre sprachliche Schönheit rechtfertigt das Unternehmen

conscripsit legitur...Derartige Stellen, die sich so nachweisen lassen

F4

619

620

Theologische Lite_raturzeitung 1954 Nr. 10

(auch die sicher echte Intentio regulae des Frater Leo wäre hierfür heran-

müt einschließenden Tiefenbeziehung zu Luther‘“ unter dem Ge-

zuziehen), sind aber gegenüber dem sonstigen Text des Spec. maius sel-

sichtspunkt der Ganzheit kann dies auch nicht gelten. St: stellt

ten. Von einem „bedeutenden Anteil‘“ des Bruder Leo an dem Spec. maius

kann keine Rede sein.

an ihm „romantische‘“ Züge fest, vor allem an seinem Sakramen-

tarismus und seiner antispiritualistischen Betonung der „Inkar-

Auch das Verhältnis des Speculum perfectionis zur Vita 2 Ce-

nation‘“, der Betonung des Naturhaften in seiner „anthropolo-

Jano wird neu auf die Frage hin zu überprüfen sein, ob nicht das

gischen Hilfskonstruktion“

Diese sei

„biblisch ... schwer zu

Abhängigkeitsverhältnis gerade umgekehrt ist, wie Sabatier es

rechtfertigen‘“ und lasse „wenig Raum für die Geistigkeit des

sich dachte, nämlich daß Spec. maius von dem Celanen abschreibt.

Menschen, auch nicht für die Fähigkeit des Hörens, des Sollens,

Doch stehen wir mit solchen Andeutungen bereits in der Aus-

der Entscheidung‘“ (123). Das Lutherbild dieses Neuluthertums

sprache. Jedenfalls hätte diese Übersetzung der Forschung einen

präsentiere sich so als „der Gegenwurf zu dem von Holl und

wertvollen Dienst geleistet, wenn sie zu einer neuen Untersu-

Barth‘‘. — Gewiß, derartige Urteile geben in Abbreviatur die

chung des Speculum perfectionis anregen würde.

unmittelbaren und stärkst

Eindrücke wieder, aber man wird

Kiel

Carl Andresen

sie nicht einfach als zu „pauschal‘“ abtun dürfen, zumal St. mit

ihnen nicht für eine eigene, vierte Position kämpft, sondern sehr

gründlich abzuwägen sucht. Allerdings, das Verhältnis der Lu-

KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT

therbilder zueinander auf eine glatte Formel zu bringen hält auch

er nicht für möglich. Zwar sind mit der Mannigfaltigkeit auch

innere historische Zusammenhänge verbunden, an denen auch

Stephan, Horst, Prof. i. R.: Luther in den Wandlungen seiner Kirche.

2. Aufl., neu bearb. u. bis zur Gegenwart fortgeführt. Berlin: Töpel-

ein gewisser „Fortschritt‘“ feststellbar ist, aber das im historischen

mann 1951.

VIIL

1355. gr.8°% DM 8.50.

Sinn gültige Lutherbild fehlt noch immer. Die Kategorien des

Reformators, des Kirchenlehrers und der schöpferischen Persön-

E. W. Zeeden hat in seinem 1950 erschienenen Buch ‚„Mar-

lichkeit genügen alleine nicht. Der Begriff der Zeugenschaft und

tin Luther und die Reformation im Urteil des deutschen Luther-

der — gefährliche — des Propheten bieten sich als sachgemäßer an.

tums‘“ H. Stephans erstmals1907 erschienene Skizze ziemlich herb

Im ganzen wie im einzelnen eine sehr anregende Studie,

beurteilt (den Vf. „interessiert nicht, wie die einzelnen Zeitalter

die dazu helfen kann, innerhalb einer vielschichtigen „Luther-

Luther gesehen, sondern wieweit sie ein den modernen Histo-

renaissance‘“ wegweisende Ortsbestimmungen vorzunehmen.

riker befriedigendes Bild von dem Reformator überliefert ha-

Göttingen

E. Wolf S

ben“‘), widerspricht aber dann S. 97 selbst der Begründung seines

Urteils (S. 6, Anm. 4). Gegenüber der 2. Aufl, von Stephans Buch

wird Zeedens Kritik sich kaum wiederholen lassen. Stephan hat

Zeeden, Ernst Walter, Doz.: Martin Luther und die Reformation im

Urteil des deutschen Luthertums.

Il. Bd.: Dokumente zur inneren

die erste Fassung durchgängig überarbeitet und stark erweitert,

Entwicklung des deutschen Protestantismus von Luthers Tode bis

namentlich im V. u. VI. Kap. (Luther im deutschen Idealismus;

zum Beginn der Goethezeit. Freiburg: Herder 1952. IX, 473 5. gr. 8°.

Luther im 19. Jhdt.), und durch ein Kap. VII (Luther im Jhdt.

Lw. DM 23.50.

der Krisis), das fast ein Drittel des Ganzen ausmacht, ergänzt.

Es ist ihm durchaus bewußt, mit seiner Darstellung „eine schmale

E. W. Zeeden, Dozent für Neuere Geschichte an der Uni-

aber doch lehrreiche Linie der deutschen Geistesgeschichte‘“ nach-

versität Freiburg, legt nunmehr die in dem ThLZ 1951, Sp. 271 ff.

zuzeichnen, wofür die „Kirche Luthers‘“ recht weit gefaßt wird.

angezeigten I. Band seines Werkes in Aussicht gestellte Text-

Das Urteil ist dabei stets sorgfältig abgewogen, die Buntheit des

sammlung — von Dokumenten wird man genau genommen nur

Bildes recht anschaulich betont, und zwar nicht nur, soweit-es

in einzelnem Fällen sprechen können — vor. Ihre Auswahl ist

durch die These des ersten Bandes und deren Durchführung be-

von Theologen gestaltet ist, sondern auch in einem größeren

kulturgeschichtlichen Rahmen. Die Frage nach dem Anteil der

stimmt, also durch die Absicht, das die innere Geschichte des

Beschäftigung mit Luther an der Überwindung der Aufklärung

Protestantismus gestaltende Spannungsverhältnis von Gewissens-

und Schriftprinzip in seinen historischen Auswirkungen klarzu-

wird so z. B. zwar ziemlich negativ, aber sachlich doch wohl zu-

treffend beantwortet; A. Ritschls Bedeutung für die,,Wiederbegeg-

legen. Luthers Zeitgenossen, -die zweite Generation der Refor-

nung“ mit Luther wird eindrucksvoll davon abgehoben (S. 79 ff.),

mation (Flacius, Spangenberg, Chyträus, Selneccer, Gloccer), die

ebenso werden das Bleibende ‚kirchenfremder Lutherliebe‘““ (R.

Orthodoxie des 17. Jhdts. samt etlichen „Calvinisten‘, L.von

Seckendorf, Leibniz, Spener, G. Arnold und orthodoxe Gegner

Eucken, A.Berger, C.F. Meyer, Geibel), aber auch die starke „Ver-

bürgerlichung‘“ Luthers zu Beginn des 19. Jhdts. und die durch

des Pietismus, Cyprian, Löscher, Walch, Semler, Lessing, Goeze,

sie wachgerufene Abneigung gegen Luther vorgeführt. Kap. VII

Friedrich II., Justus Möser, Isaak Iselin, schließlich Herder, Ha-

dürfte am meisten interessieren. St. bemüht sich, die Wandlung

mann und Jung Stilling werden über ihre Meinung zu Luther und

zum Protestantismus verhört, Jung Stilling nur knapp als „Zeuge

des überlieferten Lutherbildes im Ganzen der theologischen und

eines neuen Verhältnisses zwischen den Konfessionen‘. — Zur

weltanschaulichen Krise des 20. Jhdts in ihren wesentlichen Li-

nien zu erfassen, bis hin zur nationalistischen Mythisierung

Auswahl Stellung zu nehmen verbietet deren Festlegung durch

(Schomerus, Deutelmoser) und zum „Gegenmythus‘“ (Thomas

BandI. Man findet eine Fülle von Bekanntem, aber auch von

weniger oder gar nicht Bekanntem und kann das Ganze auch als

Mann, W. von Hanstein, aber auch, wohl etwas zu summarisch

eingeordnet, K. Barth). Neben die Versuche einer z.T. noch durch

eine bequeme Zusammenstellung zu anderen Untersuchungen

den Idealismus bestimmten neuen historischen Einordnung Lu-

über das Lutherbild in der Geistesgeschichte, z. B. zu dem schö-

thers durch Troeltsch (geistesgeschichtlich) R.Seeberg (theolo-

nen Abriß von H. Stephan, gebrauchen. Die Texte werden in

deutschem Wortlaut dargeboten, wobei Z. neben vorhandenen

giegeschichtlich) und Peuckert (kulturgeschichtlich) tritt die

durch die neuere Lutherforschung vermittelte theologische Neu-

auch eigene Übersetzungen verwendet, die freilich nicht immer

begegnung mit dem Reformator: Holl (Gewissensreligion), Barth

glücklich sind. Vgl. z.B

S. 118 aus J. C. Dannhauers „Alethea

(der Lehrer der Kirche), das Neuluthertum (der „ganze‘“ Luther).

sancta sive vindex‘“ (p. 130): „Ad Lutherum terminabantur ora-

cula Prophetarum praesaga quo genere divinae sponsionis olim

Ähnlich wie einst W.Köhler (Luther und Luthertum in ihrer

weltgeschichtlichen Auswirkung. 1933, S. 134) urteilte, daß das

Timotheus prius Dei calculo notatus fuit quam hominum suffra-

Lutherverständnis der dialektischen Theologie

„vielfach histo-

giis electus — Auf Luther bemessen sind die weissagenden Sprü-

risch als das richtige erscheint‘‘, meint auch Stephan (der Köhler

che der Propheten. Eine solche Art göttlicher In-Dienst-Stellung

war es z. B. auch, durch welche einst Timotheus zuvor von Gott

nicht erwähnt) von Barth, welcher trotz seiner Kritik an Luther

auf politischem Gebiet „in all seinen Wandlungen dem Refor-

erwählt worden war, noch bevor er durch die Abstimmung von

mator treu‘“ geblieben sei (112): „Rein historisch betrachtet,

Menschen gewählt wurde.‘““ Wo die Texte nur in Ausgaben aus

der Zeit vor 1800 vorliegen, wird neben der Übersetzung der

mag Barth die Gestalt Luthers an manchen Punkten richtiger se-

„Urtext‘“ abgedruckt. Angefügt sind (S. 395—437) Erläuterungen

hen als der neuere Protestantismus, vielleicht auch richtiger als

mancher Lutherforscher der Gegenwart‘“ (116). Aber freilich:

„zu einigen weniger bekannten Sachen und Personen‘‘, leider

„wirklich geschichtstreu sieht auch er ihn nicht‘“. Vom Neu-

nicht ganz vollständig (so fehlt z. B. der kaum bekannte Georg

Juthertum (Preuß, Elert, Sommerlath, Sasse) mit seiner „das Ge-

Gloccer) und zumeist im dürftigen Stil kleinerer Konversations-

621

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

622

le£ika. Adiaphora wird z. B. erläutert: „(eigentlich ‚Gleichgül-

wird. In Verbindung mit dem kirchlichen Handeln, der Konsekra-

tigkeiten‘) sind nach Melanch-thon (so abgeteilt!) und seinen

tion und Distribution wird der Begriff des Amtes aufgenommen.

theologischen Anhängern gewisse Elemente des katholischen Kul-

Dieser wird wiederum im Zusammenhang mit der Regimentenlehre

tus...‘“ Daß es sich um einen polemischen Wertungsbegriff han-

verstanden.

delt, wird dem Leser nicht deutlich. Gottfried Arnold ist natür-

Nicht weniger intensiv befaßt sich der Verf. mit der Ge-

lich „Prof. der Kirchen geschichte‘“ in Gießen. Oder: „Lom-

meinde, die als glaubende und empfangende am Gottesdienst teil-

bardus, Petrus, auch (weil aus der Lombardei stammend) der

nimmt und in ihm ihr Leben hat. Hier ist vom Wesen des Glau-

Lombarde genannt...verfaßte um 1150 einen Sentenzenkom-

bens und des neuen Lebens die Rede, anschließend von Heiligkeit

mentar (!) .. .‘“ Man könnte die Liste derartiger „Erläuterungen“

und christlicher Vollkommenheit. Schließlich geht der Verf. weiter

eliebig erweitern. Besonders aufschlußreich für die urteilsmä-

zum Kirchengedanken und zum Priestertum, um vom Werk des

ßige Gesamteinstellung des Vf. sind die in einem recht nütz-

Glaubens im Lobopfer und in der Ordnung der Kirche und der

lichen, aber nicht immer klar geordneten Literaturverzeichnis

Welt zu handeln.

(438—457) eingestreuten Bemerkungen und ausgeteilten Zen-

Diese Inhaltsübersicht deutet den Gehalt des gründlichen

suren. S, 442 sucht Vf. erhebliche Korrekturen der Auffassungen

und reifen Buches an, das unsere Luther-Literatur ungemein be-

Luthers durch die „neuere Exegese‘“ zu buchen, wobei M. Lack-

mann, O. A. Dilschneider und W. Stählin die Kronzeugen abge-

reichert und manche neue Betrachtungsweise vermittelt. Wird man

in mancher Beziehung mit dem Verf. nicht einverstanden sein

en, die einem Katholiken begreiflicherweise als bedeutsam er-

können, aufs ganze gesehen ist dieses Buch eine beachtliche Lei-

scheinen müssen. Ein Namen- und Sachregister zu beiden Bänden

stung in der so fruchtbaren skandinavischen Luther-Forschung

ist angefügt.

und ersetzt nahezu eine Gesamttheologie Luthers.

So bequem und darum nützlich eine derartige Quellensamm-

Münster/Westf.

R. Stupperich

lung ist und so erhellend für das Zustandekommen bestimmter

geistesgeschichtlicher Urteile, man wird doch auch in diesem Band

en Eindruck nicht los, daß man von einem zünftigen Historiker

etwas mehr Genauigkeit in den einzelnen Angaben, etwas mehr

kIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT

msicht und kritisches Vermögen erwarten dürfe.

Göttingen

E. Wolf

Reinhard, Ewald: Die Münsterische „Familia sacra‘“. Der Kreis um

die Fürstin Gallitzin: Fürstenberg, Overberg, Stolberg und ihre

Vajta, Vilmos: Die Theologie des Gottesdienstes bei Luther. Göt-

Freunde.

Münster:

Regensberg 1953.

3278

1 Taf. gr. 8° _ Hlw.

tingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1952. XIX, 3755. gr. 8° = For-

DM 9.80.

schungen zur Kirchen- u. Dogmengeschichte Bd.1ı. DM 22.80.

Seit mehr als 20 Jahren bemüht sich der Verfasser um die

Die Fragestellung dieses Buches ist eine ganz zentrale. Das

Erforschung der Münsterischen Geistesgeschichte im ausgehenden

Buch geht daher nicht nur alle an, die sich mit der Theologie Lu-

18. Jhdt. Das vorliegende Buch faßt ältere und neue Forschungen

thers befassen, sondern auch die praktischen Theologen, die sich

des Verfassers zusammen. Ohne Überraschungen zu bieten, ver-

eute um eine Neuordnung und Begründung des Gottesdienstes

mittelt es ein gründliches und sorgfältig erarbeitetes Bild, das

Mmühen.

auch für die kirchliche Lage der Zeit typisch ist und die religiösen

Von Luthers Gesamttheologie her werden in ganzer Breite

Fragen in charakteristischer Weise wiedergibt.

und großer systematischer Geschlossenheit die Gedanken entfaltet,

Nähere Kenntnis handschriftlicher Bestände der Gallitzin-,

die seine Gottesdienstauffassung bestimmen. Dem Verfasser geht

Fürstenberg- und Buchholtz-Nachlässe befähigt ihn, einzelne

es um den Menschen vor Gott, d.h. um Gottes Wirken an ihm

Genrebilder zu entwerfen und das Leben in dem von der Auf-

und die Haltung, die dieses Wirken auslöst. Er nimmt dabei alles

klärung berührten, für das geistige Leben der Zeit aufgeschlos-

auf, was die schwedische Lutherforschung der letzten Jahre er-

senen Kreise mit neuen Farben zu malen. Die Kleinmalerei

arbeitet hat. An Weite und Gründlichkeit werden die bisherigen

verdeckt bisweilen die durchgehenden Linien. Das Buch besitzt

ersuche auf diesem Gebiet weit überboten und manche früheren

aber seine unzweifelhaften Vorzüge, indem es gleichsam einen

uffassungen korrigiert. Vor allem wird hier ein solide historische

Kommentar zu den Schriften der Beteiligten bietet. Im Vorder-

Und theologische Basis für eine genaue Untersuchung gelegt, ohne

grunde stehen neben der Fürstin Gallitzin durchaus Fürstenberg

»„Selbstverständliches‘‘ vorauszusetzen.

und Overberg. Gestalten-wie Hamann und Jacobi bleiben, ob-

Daß die Darstellung mit einer Bestimmung des Gottes- und

wohl sie zu den bedeutendsten dieses Kreises gehören, mehr im

laubensverständnisses bei Luther einsetzen muß, liegt auf der

Schatten.

and. Gute Beobachtungen und Feststellungen über Luthers

Die solide Arbeit verdient Anerkennung. Es sei hervorge-

grundsätzliche Auffassung machen die Arbeit wertvoll. Auch über

hoben, daß der Verfasser als Beilage z. T. erstmalig 87 Briefe ver-

ie Gottesgemeinschaft und ihre Auswirkungen im Gottesdienst

öffentlicht. Dadurch wird der Wert des Buches noch besonders

Werden treffende Ausführungen gemacht. Daß Luthers Auffassung

erhöht.

Vvon der Messe einmal gründlich dargestellt wurde, ist recht ver-

Münster/Westf,

R. Stupperich

dienstlich. Dadurch wird der Unterschied im Gottesverständnis

Zwischen ihm und seinen Gegnern um so einleuchtender. Daher

Newald, Richard: Die deutsche Literatur vom Späthumanismus zur

muß der Vf. auf die Versöhnungslehre eingehen und die Bedeu-

Empfindsamkeit, 1570—1750. München: C. H. Beck 1951. VII, 556 5.

a

_

tüung des Opfers Christi bei Luther deutlich herausarbeiten.

8°

Geschichte der d&utschen Literatur von den Anfängen bis zur

P

Gegenwart.

Von Helmut de Boor und Richard Newald.

5.Bd.

=z

Die eigentliche Darstellung der Gottesdiensttheologie be-

Handbücher für das germanistische Studium. DM 18.—; Lw. DM 22.—

ginnt mit der Kennzeichnung von Luthers Wortverständnis. In

Sehr eindrücklicher Weise wird der Charakter des Wortes bei Lu-

Das vor Jahrzehnten neuerwachte Interesse am deutschen

ther als Gottes Kampfesmittel gekennzeichnet, das die Herbei-

Schrifttum der Barockzeit bescherte uns die Gesamtdarstellungen

ührung der Herrschaft Christi zum Ziel hat.

Es stellt Gottes

von Cysarz, Günther Müller und Hankamer. Ihnen reiht sich nun

Newalds Buch an. Zwar befaßt sich dieses auch noch mit der Auf-

I

eilswerk als Versöhnungskampf dar und kennzeichnet damit den

nhalt der Gottesbotschaft. Darin liegt zugleich das doppelte Han-

klärungsepoche, sein letzter Teil nimmt jedoch nur ein Sechstel

eln Gottes an den Menschen begründet: in Liebe und Zorn und

vom Umfang des ganzen Werkes ein und ist daher mehr skizzen-

ementsprechend das doppelte Predigtwort (Gesetz und Evange-

haft gehalten, womit aber nicht gesagt sei, daß er keinerlei neue

jum). Inhalt der Predigt ist immer Christus. Ihre Stellung im

Beiträge zur Kenntnis auch dieser Literaturepoche enthielte. Ne-

walds Herkunft aus den Stammländern der alten Donaumo-

Ottesdienst wird bestimmt unter Abgrenzung von der römischen

ebenso wie von der schwärmerischen Auffassung. Da aber Gott

narchie und sein jahrelanges Wirken an der Universität Freiburg

Selbst im Wort wirkt und allgegenwärtig ist, muß der Verf. auch

in der Schweiz geben seiner Darstellung das Gepräge. Er schenkt

jesem Gedanken im Zusammenhang des Gottesdienstes nach-

sein Augenmerk der oft so stiefmütterlich behandelten öster-

8ehen, Ebenso muß er auf das Abendmahlsverständnis eingehen,

reichischen Dichtung und bespricht besonders eingehend das reli-

Wobei Luthers christologischer Ansatz besonders herausgestellt

giöse Schrifttum der deutschen Barockzeit, das deutsche wie auch

624

623

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

aber immér zur Unterscheidung von Wichtigem und Un-

das neulateinische. Ihn berechtigt hierzu die literarische Physio-

gnomie einer Epoche, in der, wie im Barock, die weltliche Dich-

wichtigem diente. Das vermindert die Übersichtlichkeit eines Bu-

tung an Masse eben bei weitem von der geistlichen Dichtung

ches, das an sich Gefahr läuft, die Schwerpunkte in der Darstel-

übertroffen wird (S. 243). In letzterer legt Newald wieder ein

lung nicht unvoreingenommen zu verteilen, weil es sich weithin

eben gerade am liebsten und auch erfolgreichsten auf einem von

Hauptgewicht auf die katholische Literatur, auf die Werke evan-

gelischer Konvertiten und auf die‘ von Jesuiten, deren Bedeutung

der Forschung noch kaum betretenen Boden bewegt. Wie mager

für die Anknüpfung unseres Schrifttums an das spanische er rich-

nimmt sich nicht der Abschnitt über den doch schon vom Euphu-

tig erkennt, aber auch auf die Werke anderer Ordensgeistlicher

ismus und von Anakreon beeinflußten Georg Rodolph Weck-

herlin (S. 43 f.) aus neben dem Abschnitt über einen Abraham

und Theologen. Gewürdigt wird ferner das in anderen Literatur-

daß Fischarts

geschichten zumeist vernachlässigte katholische Kirchenlied und

von Dohna! (S. 36 £.).

Schwer zu verstehen ist,

die Erbauungsliteratur, auf deren Wichtigkeit schon Vi@tor in sei-

„Glückhaftes Schiff‘‘ und Spangenbergs „Ganskönig‘ nur mit

nen „Problemen der deutschen Barockliteratur‘‘ hinwies. Ne-

paar Sätzen im Kleindruck abgetan und die Titel der beiden das

wald macht uns

so auch mit bisher kaum beachteten, ja

Rosenkreuzertum heraufbeschwörenden Schriften „Fama frater-

kaum gekannten Persönlichkeiten und Literaturgebieten ver-

nitatis‘“ und „Confessio“ S, 142 gar nicht genannt werden, wäh-

traut. Um die gerade in der Darstellung der religiösen Li-

rend wir doch von ziemlich belanglosen Erbauungsschriften sogar

teratur des Zeitraums erzielte Fülle des

Buches auch

nur

Inhaltsangaben erhalten.

einigermaßen zu veranschaulichen, müßte man den einer Re-

Selbstredend werden sich in einem Buch, das einen so ge-

zension gezogenen Rahmen völlig sprengen. Einige Wünsche

waltigen Stoff zu meistern hat, auch immer noch ein paar Lücken

für eine farbensattere Zeichnung des geistesgeschichtlichen Hin-

finden. Nur einiges sei hier vermerkt: Entgangen’' ist dem im

tergrundes bleiben freilich übrig. Gern erführe man Näheres über

religiösen Schrifttum so bewanderten Verfasser Scherffers Über-

die Gedankenwelt Schwenckfelds und über die Streitigkeiten in

setzung der Pia desideria des Holländers Hugo, nicht erwähnt

der zerfallenden Iutherischen Orthodoxie,

auf die wiederholt

wird von ihm Gichtel, der verdienstvollste Böhme-Apostel, des-

verwiesen wird. Auch in das Tohuwabohu,der pansophischen

gleichen die realistische Satire

„De dänische Dörp-Pape‘ von

Strömungen hätte sich durch schärfere Herausarbeitung ihrer

Anna Owena Hoyers. Warum wird, wenn schon der Einführung

neuplatonisch-gnostischen Grundlagen größere Klarheit bringen

des Epigramms in die geistliche Dichtung durch Czepko gedacht

lassen. Manchmal verengt Newalds überwiegendes Interesse für

wird, nicht auch auf die Einführung des Sonetts in die geistliche

das religiöse Schrifttum auch etwas. seine Sehweise. Kaspar Brü-

Poesie durch Plavius und Fleming verwiesen?

low eröffnet ihm S.94 z.B. Ausblicke auf das Jesuitendrama,

Aber alle meine kritischen Bemerkungen wollen, sollen und

aber keine auf das Drama Shakespeares und der eﬁglis_chen Ko-

können auch gar nicht den hohen Wert von Newalds Leistung

mödianten.

herabsetzen. Beziehen sie sich doch zumeist auch nur auf das äu-

Diese Darstellung der deutschen Barockliteratur hat den

ßere Gefüge seines Werkes, und ihnen wird daher eine für spä-

Charakter eines Lehrbuches, der sich zuweilen allerdings auch in

tere Auflagen vorgenommene Neubearbeitung leicht den Boden

den eines Grundrisses verwandelt, was dem mit vorzüglichen Re-

entziehen. Mit seinem Buch, das von einer erstaunlichen Belesen-

gistern ausgestatteten Buch als einem Nachschlagewerk zugute

heit und von einer äußerst gewissenhaften Verwertung der ein-

kommt. Kaum läßt sich eine Epoche unserer Nationalliteratur so

schlägigen Fachliteratur zeugt, hat uns der auch in den antiken

schwer gliedern wie die Barockzeit. Das muß billigerweise betont

Sprachen sattelfeste Verfasser eine Lebensarbeit dargeboten.

werden, wenn man Newald vorhält, daß er in dieser Hinsicht am

Durch sie fällt auf Gebiete unserer Nationalliteratür, diewbisher

allerwenigsten befriedigt. Er will die mit dem Barock anhebende

in tiefem Schatten lagen, endlich Licht. Aber auch viele uns ver-

„neuere‘“ deutsche Literatur nicht erst mit Opitz, sondern schon

traute Persönlichkeiten und Schriftwerke des Zeitraumes werden

mit dem ausgehenden Späthumanismus, also etwa mit 1570 be-

in diesem Band der von de Boor und Newald herausgegebenen

ginnen lassen. Unleugbar sind auch schon um diese Zeit Ansätze

Gesamtdarstellungen weit ausführlicher behandelt und viel ein-

zum Literaturbarock vorhanden. Aber durch die radikale Rück-

sichtsvoller beurteilt als in früheren Literaturgeschichten, so da

auch uns schon längst Bekanntes Bereicherung erfährt. oder doch

verlegung des Epocheneinschnitts zerstört der Verf. den organi-

schen Zusammenhang mit den früheren Jahrzehnten. Ihm kommt

Erhellung und Klärung aus ganz neuer Sicht.

da eine stattliche Anzahl von Dichtungen in den Weg, die ihrem

: Halle/Saale

Ferdinand Josef Schneider

Wesen nach noch zur Literatur der ersten Hälfte des 16. Jahr-

hunderts gehören und daher auch einer Darstellung dieser Peri-

ode vorbehalten bleiben müßten.

Wichgref wäre neben Stym-

LITURGIEWISSENSCHAFT

mel zu stellen, auch wenn sein „Cornelius relegatus‘“ 51 Jahre

später ercheint als Stymmels „Studentes‘. Das „Speculum vitae

Roth, Erich, Prof. Dr.:

Geschichte des Gottesdienstes der Sieben-

humanae‘‘ des österreichischen Erzherzogs Ferdinand hat Züge,

die es unbedingt noch in die Dramatik des früheren 16. Jahrhun-

bürger Sachsen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1954. 282 5. =

derts einreihen, und Stricker wäre im Zusammenhang mit Macro-

Forsch. z. Kirchen- u. Dogmengesch. Bd. 3. DM 19.80; Lw. DM 23.—-

pedius und den anderen Dramatikern des Hecastus-Stoffes zu be-

handeln. Auch weiterhin trennt Newalds Gliederung oft gewalt-

Die vorliegenden Ausführungen über die Geschichte des

Gottesdienstes der Siebenbürger Sachsen gehen zurück auf des

sam geistes- und gattungsverwandte Werke. Weil Opitz Barclays

Verfassers gründliche Dissertation: Der Durchbruch der Refor-

„Argenis‘“ übersetzte und die Schäferdichtung mit anbahnte,

mation in Siebenbürgen 1943 und ‚auf die ebenso gründliche

wird nicht nur die Argenis im individuellen Kapitel ‚Martin

2. Teil,

Habilitationsschrift: Die Reformation Siebenbürgens,

Opitz‘‘ besprochen, sondern ebenda auch der Reiseroman cha-

beide Göttingen, Maschinenschrift, wodurch sich der Verfasser

rakterisiert und die Entwicklung des Schäferromans skizziert, und

als ein kenntnisreicher Forscher auf diesem Gebiet auswies. Au

die „Adriatische Rosemund‘“ von Zesen wird in dem gleichfalls

diesen Untersuchungen baut sich nun eine Gesamtgeschichte des

individuellen Abschnitt „Zesen‘“ behandelt, während dies alles

Siebenbürger Gottesdienstes auf, und zwar nicht nur des refor-

doch besser in einem synthetischen Kapitel über den barocken

matorischen. Wir ersehen, namentlich aufgrund der Lektions-

Roman unterzubringen gewesen wäre. Und warum wird Gref-

reihen, Sequenzen und Benediktionen, daß die Siebenbürger ur

lingers Chronik des dreißigjährigen Krieges S. 197 nicht neben

sprünglich im Dreieck Trier, Aachen, Luxemburg gesessen haben

die anderen dürftigen Versuche dieser Zeit im heroischen Epos

müssen und von dort ihre Gottesdienstordnungen mitgenommen

gestellt, und warum seine „Cid‘“-Übersetzung nicht neben die

haben. Dieser Teil umfaßt ein Viertel der Gesamtuntersuchung-

anderen ersten deutschen Übersetzungen der trägedie classique?

Diese leidet nun allerdings sehr unter der bereits im vor“

Oft ist der Weg von einem Kapitel des Buches zum andern, ja

reformatorischen Mittelalter vorhandenen. Uneinheitlichkeit des

von einem Abschnitt zu seinen Unterabschnitten eine uerdßaoıs

ie

Gottesdienstes gerade in Siebenbürgen. So gelten auch

Eis ÄlLOo yEVOS.

Agenden und Kirchenordnungen der Reformations- und Nach-

Wohl um Raum zu sparen, wird fast im Übermaß auch pe-

reformationszeit immer nur für einzelne Landesteile. Die frühest®

tit-Druck angewendet, ohne daß dieser Wechsel im Schriftgrad

Nachricht von einer Veränderung im gottesdienstlichen Leben

625

626

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

finden wir vom Jahre 1526, die schließlich in der sog. Honterschen

Ordines Romani zur Verfügung. Bei eingehender Beschäftigung

(Honter war auch der Drucker), im Anschluß an mitteldeutsche

mit den nun sehr zahlreichen Quellen muß man manchen mit

Kirchenordnungen herausgegebenen Kirchenordnung aller Deut-

„wohl“ eingeleiteten Konstruktionen des Vf. widersprechen. So

schen in Sybenbürgen 1547 ihre erste Ordnung und Zusammen-

kann man m. E. der vom Vf. (26 f.) behaupteten Gleichzeitigkeit

fassung erhielt. Aus ihr ist erwähnenswert, daß Honter statt der

der Einfügung des cuius spiritus ... manare fecit durch Al-

Perikopen eine lectio continua vorschlug. Doch fiel dieser Vor-

kuin im Gebete unde benedico te mit der Einführung der

schlag später wieder. Zu den dort (S. 116) angeführten Kollekten

Rubrik, das Wasser nach 4 Seiten auszugießen, nicht zustimmen.

hätte wohl auch auf P. Althaus (d. ält.), Forschungen zur ev. Ge-

Die Rubrik steht mit dem Einschub Alkuins in keinerlei zeitli-

betsliteratur, Gütersloh 1927, S. 206 ff. zurückgegriffen werden

chem Zusammenhang. Im Cod. Ottob. 313 der alkuinischen Re-

Önnen.

cension des Gregorianums steht weder die Rubrik noch wird

irgendein Kreuzzeichen an dieser Stelle erwähnt (Lietzmann, 53).

Später erschien die: Agenda sacra, d.i. Kirchenordnung in

Eine Rubrik fehlt, wiewohl der Text vorhanden ist, im Sakra-

Hermannstadt Auffs new vbersehen, gebessert und auffgelegt

mentar von Rheinau (Zürich 30, Fol. 129r), im Pontifikale von

nno 1653 und: Agenda sacra

das ist: Kirchenordnung zum

heutigen Gebrauch der Hermannstädtischen wie auch der übrigen

Donaueschingen (Metzger, 98*), im Fuldense (Richter, 351), im

Ordo romanus Hittorps (De div. off., Rom [1591] 53) und natür-

evangelischen Kirchen in Siebenbürgen, von neuem übersehen,

lich fehlt jegliche Rubrik in all den Quellen, die auch den Text

vermehrt und aufgelegt im Jahre 1748 Hermannstadt, die z. B.

nicht haben. Zum ersten mal begegnete mir eine Rubrik über

auch eine Begräbnisordnung enthielt, die bis dahin noch fehlte.

Später ist ihr ein Auszug aus der Pfalzsulzbachischen Liturgie

das Ausgießen des Wassers an unserer Stelle in einem alemani-

angebunden. Jedoch setzten sie sich nicht durch infolge des über-

schen Missale, das Gerbert dem 10. Jhdt. zuspricht (Mon. vet.

lit. alem.,

St. Blasien [1779] Bd.2, 8). Seit dem 12. Jhdt. er-

zeugten Traditionsbewußtseins der Siebenbürger Bauerngemein-

scheint beständig eine Rubrik, und zwar zunächst in einfacher

den. Um 1768 sollten eine Reihe von Festtagen abgeschafft wer-

den. Auch erschien ein neues Gesangbuch 1793 in Anlehnung an

Ordo rom. X, 21

Form, die nur ein Teilen des Wassers in 4 Teile besagt, vgl.:

das Diterichsche rationalistische Berliner Gesangbuch 1780. Im

(von Mabillon, PL 78, 1015);

Martene,

19, Jhdt. gebrauchte man auch die Badische Liturgie und dic

de antig. eccl. rit. [1764] 3, 159 = Leroquais, Les pontifi-

caux manuscrits 2, 184); Rituale von St. Florian (Franz, 68);

eimarer Agende. Im Jahre 1885 wurde eine Burzenländergottes-

Pontificale rom. des 12. Jhdt. (M. Andrieu, Le Pontif. Rom.

ijenstordnung vorgeschlagen. Weitere Versuche zur Neuordnung

au Moyen Age 1, 243 ff.).

und Überwindung etwaiger rationalistischer Bestandteile blieben

Im 13. Jhdt. kommt dann noch das

im Versuch stecken, wozu auch die turbulenten Zeitläufte bei-

Ausgießen nach den 4 Himmelsrichtungen hinzu: vgl. Pontif. rom.

trugen.

im 13.Jhdt. (M. Andrieu- aa O.-2, 475); Durandus v.

Mende (M. Andrieu a.a.O. 3, 590); Rituale Heinrichs I. v.

Aber den eigentlichen Gottesdienst sieht man hieran nicht,

sondern, wie auch vielfach im übrigen Deutschland, aus den Be-

Breslau 1302—1319 (Franz, 13). Bei einer derartigen Lage der

Tichten der einzelnen Gemeinden. Daraus erfahren wir u. a., daß

Quellen wird man wohl schwerlich einen zeitlichen Zusammen-

hang zwischen der Einschiebung Alkuins und der Einführung der

die Privatbeichte noch vielfach Ohrenbeichte genannt wurde, daß

Rubrik vertreten können. Ähnliches wäre zu anderen Aufstel-

man in der Fastenzeit auch die Komplet, Compelt genannt, be-

lungen des Vf. zu sagen. Unverständlich ist mir, wie Vf. ein Mis-

ging, daß man um 1764 in der Hermannstädter Stadtpfarrkirche

noch an die 1000 Gottesdienste jährlich hatte! Das ist eben in

sale des 15. Jhdts. heranziehen kann, um damit die bei Iuminis

admixtione fecundet an Stelle der heutigen kreuzförmigen

Q

dieser sonst so grundlegenden Untersuchung ein Hauptverdienst

Berührung des Wassers vermutete ursprüngliche kreuzförmige

Oths, sich nicht nur auf die vorliegenden Kirchenordnungen zu

Einsenkung der Kerze zu rechtfertigen (22). Mehr als 700 Jahre

beschränken, sondern in unendlich entsagungsvoller Kleinarbeit

werden ohne Zwischenglied übersprungen. Die kreuzförmige Ein-

sich an der Hand des Kirchenjahres um die eigentlichen Gottes-

dienste der einzelnen Gemeinden bemüht zu haben. Dieser Um-

senkung der Osterkerze, die im 16. Jhdt, auch im Osten zu fin-

den ist (vgl. Miss. von Posen 1524, Fol. 96r; Miss. von Krakau

stand macht sein Buch so wertvoll, auch für die Erforschung der

1532, Fol 98r), ist m. E, eine spätere Erweiterung des einfachen

Liturgien außerhalb Siebenbürgens, nicht nur für den Theologen,

Ritus. — Die endgültige Redaktion des Textes wird nach B. Botte

sondern ebenso auch für den Historiker.

Hannover-Ricklingen

Paul Graff

(a. a. O.) mit dem Ende des 7. Jhdts. zu spät angesetzt. Das

2. Kap. über „„Formale Eigentümlichkeiten der Epiklese‘“ (35—43)

bietet interessante Belege zur lit. Verwendung der Dreizahl. Es

schließt allerdings etwas resigniert mit der Feststellung, daß der

älteste dem Vf. bekannte Zeuge für die Dreizahl der Epiklese aus

tommel, Eduard, Dr. theol.: Studien zur Epiklese der römischen

&

Taufwasserweihe. Bonn: Hanstein 1950. IX, 1125. gr. 8° = Theo-

dem Jahre 1473 stammt. Ich möchte als ältesten mir bekannten

Phaneia. Beiträge zur Religions- und Kirchengeschichte des Altertums.

Zeugen das Rituale Heinrichs I. von Breslau (1302—1319) erwäh-

Begr. F. J. Dölger * / Th. Klauser. H.5. DM-7.80.

nen (Franz, 13). Das 3.Kap. behandelt die Finsenkung der

Osterkerze (44—64) und widerlegt gut aus den Väterzeugnissen

Die Arbeit umfaßt mehr, als der Titel besagt. Bevor der Vf.

der Entstehungszeit dieses Ritus die Ansicht derer, die in dem

die Epiklese selbst gründlich untersucht, behandelt er zunächst

je Taufwasserweihe im allgemeinen, Nach einer kurzen Einlei-

Einsenken der Osterkerze einen fortlebenden sexuellen Frucht-

barkeitsritus der Antike erblicken wollten. Im letzten Kap. be-

tung über die Vorgeschichte der Taufwasserweihe (1—6) folgen

faßt sich der Vf. mit der Hauchung und dem Hauchzeichen

in übersichtlicher Gliederung Text und Übersetzung des heutigen

(65—104). Die bisherigen Deutungsversuche des Hauchzeichens

Ormulars nebst einer Darlegung des Aufbaues (7—15). Entgegen

(als psi von griech. Psyche, als Lebensrune, als Lebensbaum, als

en Ausführungen des Vf. (54) wird man im Text des Gebetes

Tespice in faciem ecclesiae tuae (10) nicht gratia mater

Segenskreuz u. a. m.) werden widerlegt, Das Zeichen wollte ur-

die zu

sprünglich nur Anweisung ‚sein, wie die Hauchung über das

zusammenlesen dürfen. Viel näher liegt es in der mater

ganze Taufbecken auszuführen sei, analog zu dem Ritus der In-

eginn des Gebetes genannte ecclesia zu verstehen. Das ganze

zensation und Aspersion, bei dem zuerst die Mitte, dann die

ebet ist nur eine einzige Satzperiode, deren beide Eckklammern

ecclesia und mater bilden. Gratia ist Ablativ. Es entsprechen

rechte und schließlich die linke Seite inzensiert bzw. aspergiert

werden. Ob aber die Deutung des Zeichens auf die virtus des

Sich: (ecclesia) sumat gratiam und pariat grati@ mater. Der

HI. Geistes richtig ist, die Vf. als neuen Lösungsversuch bringt

egriff gratia mater ais Mutter Gnade ist sonst nirgendswo be-

(100 f.), möchte ich dahingestellt sein lassen. Eine weitere Be-

egt, hingegen ist die mater ecclesia eine bekannte Größe

schäftigung mit dem Thema der Taufwasserweihe wird sicher

(vgl. Vf. S. 59 ff.; H. Usener, Das Weihnachtsfest °[1911] 174.

nm, 53). Der nächste Abschnitt „Zur Geschichte des Textes“

noch manches Wissenswerte zur Liturgiegeschichte beisteuern

können.

(20—34) bietet zwar wertvolle Anregungen, befriedigt aber nicht

in allem (vgl. die Besprechung von B. Botte in Bulletin Th6ol.

Abtei Maria Laach

Suitbert Benz

anc. med. 6, 408, Nr. 1396). Dem Vf. standen damals noch nicht

ie inzwischen durch M. Andrieu veranstalteten Editionen der

627

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

628

und ihre Vertreter wie Heidegger trotz schwieriger Schreibweise beinah

populär geworden sind, so könnte man die Frage aufwerfen, ob nicht

PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE

in einer neuen Auflage von Band3 eine Auseinandersetzung mit dem

Existenzialismus nachgeholt werden sollte, in der objektiven und ge-

rechten Form, wie Hessen alle Probleme zu behandeln pflegt.

Hessen, Johannes, Prof. D. Dr.: Lehrbuch der Philosophie.

1. Bd.

Wissenschaftslehre.

2. Aufl. 2.Bd. Wertlehre.

3. Bd. Wirklichkeits-

Aus Band 1 möchte ich zwei Abschnitte der Erkenntnis-

lehre.

München:

Reinhardt 1948/50.

314 S. 4298 S.+371 5.

8°

theorie hervorheben. In dem Kapitel über das Wesen der

Bd. I u. II kart. je DM 10.50, Lw. DM 12.50; Bd. III kart.

Erkenntnis wird als Nr. 2 behandelt das ‚„Erkennen als Er-

DM 12.50, Lw. DM 15.—.

zeugen des Gegenstandes‘“. Damit ist die Kantische Erkenntnis-

Der Verfasser bringt für seine Aufgabe ungewöhnliche Vor-

theorie bezeichnet, jene berühmte „Kopernikanische Wendung“‘,

nach der nicht das Denken sich nach den Gegenständen, sondern

aussetzungen mit‘; Es ist selbstverständlich, daß ihm die großen

die Gegenstände sich nach dem Denken richten sollen.

Diese

Philosophen der Antike und der modernen europäischen Welt

gründlich vertraut sind. Er bekennt ja selber, daß der Philosoph,

Kantische Auffassung vom Wesen der Erkenntnis wird hier mit

wenn er etwas Belangvolles und Beachtliches sagen will, sich

wundervoller Klarheit beschrieben, sowohl nach ihren Vorzügen

wie nach ihren Mängeln und Bedenken. Von vielleicht noch grö-

nicht auf seine eigene subjektive Erfahrung beschränken darf,

ßerer Bedeutung ist das Kapitel über den logischen Ur-

sondern daß er sein Innenleben sättigen muß mit dem ganzen

Reichtum, der von den großen Denkern der Menschheit in der

sprung der Kategorien S. 273 ff. Es handelt sich hier

Geschichte angesammelt ist. Dazu kennt unser Verfasser, seiner

um die beiden grundlegenden Kategorien: Substanz und

Kausalität,

In der gebotenen Auseinandersetzung mit

kirchlichen Herkunft gemäß, sehr gründlich auch die philoso-

Hume werden diese beiden wichtigsten Kategorien klar be-

phische Gedankenarbeit des Mittelalters, d. h. nicht nur den gro-

ßen Augustin, der an der Pforte des Mittelalters steht, sondern

schrieben. Die Kategorie der Kausalität ist von entschei-

auch die mittelalterliche Scholastik, den heiligen Thomas voran,

dender Bedeutung für ein Grundproblem moderner Atomphysik.

Wenn die Kausalität aus der Erfahrung abzuleiten und nicht eine

und die Gedankenarbeit der Neuscholastik der Gegenwart, aus

unaufgebbare Denknotwendigkeit unserer Vernuft wäre, dann

denen er manche wertvolle Stücke anführt. Er selber rechnet sich

zur phänomenologischen Richtung innerhalb der Phi-

möchten jene Atomphysiker recht. haben, die in dem atomaren

losophie und ist deshalb genötigt, sich wiederholt mit dem gro-

Geschehen die Kausalität leugnen, weil wir sie nicht feststellen

können (Max Planck gehört nicht zu diesen Leugnern der

ßen Königsberger kritisch auseinanderzusetzen. Kant ist aber

Kausalität). Dann besteht die Gefahr, daß eine schlechte Apolo-

trotzdem der Denker, der weitaus am häufigsten zitiert wird,

und aus dessen Bergwerk immer wieder die kostbaren Schätze

getik aus der aufgehobenen‘ Kausalität die menschliche Willens-

hervorgehoben werden. Daneben erscheinen besonders häufig

freiheit und Verantwortung ableiten will (Althaus warnt vor

Namen wie Max Scheler und Nikolai Hartmann und, im dritten

dieser Gefahr). Die Kategorie der Substanz aber ist von

entscheidender Bedeutung für die mittelalterliche scholastische

Bande, zu meiner freudigen Überraschung und Bereicherung, Her-

Lehre von der Transsubstantiation der Abendmahls-

mann Lotze, der hier aus unverdienter Vergessenheit herausge-

rissen wird.

elemente.

Zu diesem Problem ist dann heranzuziehen, was in Band 3 in der

In der ThLZ dürfte es die Aufgabe sein, aus dem umfang-

Ontologie in dem Kapitel: Substanz und Akzidens (S. 113 ff.) scharf-

reichen Werke das hervorzuheben, was für den Theologen be-

sinnig erörtert wird: Der Verfasser lehnt dort als unmöglich die-Mei-

sonders wichtig und lehrreich ist. Doch muß ich vorausschicken

nung ab, die Substanz sei ein geheimnisvolles „Etwas‘, das von sei-

eine kurze Übersicht über den Gesamtinhalt des dreibändigen

nen Akzidentien, seinen Eigenschaften und Merkmalen, realiter geschie-

Werkes.

den werden könne, so daß bei der Verwandlung der Substanz alle Eigen-

Band 1 bringt unter der Überschrift:

Wissenschafts-

schaften unverändert bleiben: „Das Verhältnis von Substanz und Ak-

lehre eine Einleitung: Philosophie der Philosophie. Sodann als erstes

zidens darf nicht als reale Verschiedenheit und Trennbarkeit aufgefaßt

Buch eine Logik, die, nach einer Einleitung, von den logischen Ge-

werden. Die Substanz ist das Wesen, das in den Akzidentien erscheint.

Die Akzidentien sind die Erscheinungsweisen der Substanz‘‘

setzen handelt und von den logischen Gebilden (Urteil, Begriff und

Schluß). Das zweite Buch ist der Erkenntnistheorie gewidmet,

Band ı, Wissenschaftslehre, beginnt aber mit einer äu-

der allgemeinen und der speziellen. Der zweite Band trägt die

ßerst wertvollen Einleitung: Philosophie der Philosophie, d.h. mit der

Überschrift: Wertlehre und ist insofern von besonderer Bedeutung,

Frage nach Wesen und Aufgabe der Philosophie. Daraus muß ich we-

als der Verfasser zu den Philosophen gehört, die seit einigen Jahrzehn-

nigstens einige prachtvolle Sätze unsern Lesern vorlegen. „Der Philo-

ten den Begriff des Wertes in den Mittelpunkt ihres Nachdenkens

soph wendet sich an unsern Intellekt, Was er uns bietet, ist Erkennt-

gerückt haben. Er bekennt selber, daß diese Wertphilosophie noch eine

nis...Er will die Wirklichkeit nicht künstlerisch schauen und formen,

verhältnismäßig. neue Disziplin ist und deshalb vielleicht mit Mängeln

nicht ethisch gestalten, nicht religiös erleben, sondern verstandesmäßig

und unfertigen Problemen zu kämpfen hat. Nach einer allgemeinen

erfassen und begreifen. Sein Affekt ist allein das Wissenwollen: Non

Wertlehre (die der ungeschulte Leser vielleicht lieber auf das Ende des

ridere, non lugere, neque detestari, sed intelligere (Spinoza).‘‘ „Der

Bandes verspart) kommt die spezielle Wertlehre mit ihren drei Teilen:

Dazu

Blick des Philosophen ist auf die Totalität der Dinge gerichtet; er will

ErthikK. Astctherik,

und Religionsphilosophie.

das Ganze der Wirklichkeit erfassen. Gerade dadurch unterscheidet

werden wir nachher einiges zu sagen haben. Der dritte Band trägt

sich das Philosophische System von jedem System einzelwissenschaft-

die Überschrift:

Wirklichkeitslehre.

Das Vorwort beginnt

licher Erkenntnis.‘“ „Philosophie, so können wir jetzt sagen, ist Total-

mit dem Satze: „Die für die Philosophie des 20. Jahrhunderts so charak-

erkenntnis, ist Universalwissenschaft.‘“ „Die philosophische Erkenntnis

teristische ‚Wende zum Objekt‘ hat den der Wirklichkeit zugewandten

hat eine Tiefendimension, durch die sie sich von der spezialwissen-

philosophischen Disziplinen neuen Auftrieb gegeben...Ihre Erörterung,

schaftlichen wesentlich unterscheidet. Sie geht nicht nur in die Weite,

wie das vorliegende Werk sie versucht, entspricht darum starken Stre-

sondern ebenso sehr in die Tiefe; sie ist nicht bloß T:o t a 1 erkenntnis,

bungen und Strömungen der Gegenwart. In anderer Beziehung freilich

sondern zugleich Radikalerkenntnis, Sie sucht die Totalität des

tritt unser Werk in Gegensatz zur heutigen Philosophie. Lehnt es doch

Seins aus den letzten Gründen oder Prinzipien des Seins heraus zu be-

jene Reduzierung der Seinsproblematik auf das menschliche Dasein, wie

greifen. Philosophie erscheint so als Grund- oder Grundlagenwissen”

der Existenzialismus unserer Tage sie durchführt, entschieden

schaft. Sie ist Wissenschaft von den Prinzipien...Sie ist Universal-

ab und sucht demgegenüber eine universale Philosophie

wissenschaft nicht im Sinne empirischer Universalerkenntnis, sondern

der

Wirklichkeit zu entwickeln‘

Wer diesen dritten Band

philosophischer Prinzipienerkenntnis. Sie bleibt nicht an der empiris;

durchliest, mit seinen drei Teilen: Ontologie, Metaphysik und Welt-

gegebenen Außenseite der Welt haften, sondern trachtet zu erkennen,

anschauungslehre, wird vielleicht wie der Rezensent selber in diesem

was die Welt im Innersten zusammenhält‘“ (Band 1ı S. 21—23).

geschlossenen Zusammenhang die Probleme des Existenzialismus kaum

Zur Ergänzung noch die folgenden Sätze: „Mit Fug und Recht läßt

vermissen. Da sie aber in der Gegenwart eine so große Rolle spielen

sich auch von einer besonderen philosophischen

nlag®

sprechen. Was dazu berechtigt, ist die Beobachtung, daß das Philoso”

1) Diese Besprechung erscheint leider erheblich verspätet, teils

phieren ebensowenig jedermanns Sache ist, wie etwa das künstlerische

weil der Rezensent in diesem Winter durch eigene dringende Arbeiten

Schaffen und Verstehen. Gerade der Philosoph muß ja immer wieder die

ungewöhnlich belastet war. Er wollte aber diesem Lehrbuch der Philo-

sophie eine Besprechung widmen, die auf gründlicher Durcharbeitung

Erfahrung machen, daß die. Mehrzahl der Menschen seinen innersten Be-

beruht, wollte das hervorragende Werk nicht eilfertig abtun. Es ist die

strebungen ver:

ständnislos gegenübersteht und für das, was seine tiefst®

Frucht jahrzehntelanger hingebender, mit allen Kräften des Denkens

Seele erfüllt, nur ein mitleidiges Lächeln hat. ‚Das

Rätselhafte des Da-

und des Gemütes durchgeführter Arbeit.

seins ergreift, wie Schopenhauer treffend sagt, immer nur wenige m'

630

629

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

seinem ganzen Ernst‘...Treffend bemerkt wiederum Schopenhauer:

gionsphilosophie, mit der wir uns ja schon in der all-

‚Die philosophische Anlage besteht darin, daß man sich über das Ge-

gemeinen Wertlehre beschäftigten, noch ein Problem herauszu-

wöhnliche und Alltägliche verwundere, und daher das Allgemeine der

heben. Auf Seite 263 wird abschließend die Wesensverschieden-

Erscheinungen zu seinem Problem macht: dagegen die Forscher in spe-

heit von Religion und Sittlichkeit behandelt: „Sittlichkeit be-

ziellen Wissenschaften verwundern sich nur über seltene und ausgesuchte

deutet Wertverwirklichung. Sittlich gut ist eine Handlung dann,

Erscheinungen, und diese machen sie zu ihrem Problem‘.“

wenn sie bestimmte Werte realisiert. Das sittlich Gute kommt

Wir gehen zum zweiten Band, zur Wertlehre, über.

also durch Wertverwirklichung zustande. Ganz anders das G ö tt-

Hier findet sich in der allgemeinen Wertlehre auf Seite 113 ein

liche. Es ist etwas, das nicht erst verwirklicht werden muß,

Absatz, der auch in der Religionsphilosophie stehen könnte; denn

sondern das wesensnotwendig wirklich ist. Das Göttliche ist Ein-

es handelt sich um ein tiefes Problem aus diesem Gebiet.

heit von Sein und Wert, Wertwirklichkeit ... So ist der Gegen-

Ich gebe dem Verfasser selber das Wort: „Das religiöse Erlebnis

stand der Religion von dem der Ethik toto coelo verschieden.‘‘

in der Seele des großen Gottesmannes ist viel zu fein und zart, um sich

Hier scheinen mir dem sonst so scharfsinnigen Verfasser doch

in der rauhen Wirklichkeit behaupten und durchsetzen zu können. Wie

einige gedankliche Ungenauigkeiten unterlaufen zu sein. Das

die Säfte im Baum sich eine schützende Rinde schaffen, so schafft auch

Göttliche, wenigstens im christlichen Sinne gefaßt, ist selbstver-

er sich ein festes Gehäuse, eine Form, um sich vor dem Zerfließen zu

ständlich höchste Wirklichkeit, die wir Menschen nicht erst zu

bewahren. So kommt es in langsam fortschreitender Eutwicklung zur

Bildung eines festen Systems, eines Dogmen-Moral-Kult- und Rechts-

schaffen haben. Dem Sittlichen aber darf gegenüber gestellt wer-

systems. Und nun hebt die Tragik an. Das System,

das das Leben

den nicht das Göttliche, sondern die menschliche Frömmigkeit

schützen sollte, wird zu einer Gefahr für das Leben, für die lebendige

als der Gehorsam gegen dies von uns erlebte Göttliche. Und

Religion. Ihre Verfechter, jene prophetischen Naturen, die es auch in

dann ist doch aus der Geschichte der Religion klar zu erkennen,

der Religion mit dem lebendigen Leben und nicht mit den toten und

daß nicht kultische Gebote und äußerliches Brauchtum, sondern

tötenden Formen halten, empfinden das Formgehäuse als eine schwere

die Erfüllung der höchsten Gebote des Sittlichen (Micha 6, 6—81!)

und schmerzliche Last. Viele von ihnen reiben sich innerlich wund an

zum Wesen der Religion gehört, wenn wir wieder an die christ-

den starren Formen des überkommenen Systems . .

Die ganze Geschichte

Ich erinnere an Stellen wie Mt.7,21;

der Religion, insbesondere der christlichen Religion, ist zutiefst gesehen

liche Religion denken.

nichts anderes als eine in den verschiedensten Formen sich vollziehende

Mk. 10, 17 ff.; Mt. 25, 31 ff. Andererseits aber habe ich Beden-

Auswirkung der hier bestehenden Polarität und tiefen Tragik.‘“ We-

ken gegen den Satz: „Sittlich gut ist eine Handlung dann, wenn

nige Seiten weiter finden wir eine beachtliche und überzeugende Aus-

sie bestimmte Werte realisiert.‘“

Sollte nicht Kant recht haben

einandersetzung mit der bekannten Auffassung von Nikolai Hart-

mit der berühmten Erklärung am Eingang der Metaphysik der

mann, nach der es echte Ethik als Selbstverantwortung des Menschen

Sitten, als gut könne nichts anderes bezeichnet werden als einzig

nicht geben kann in Verbindung mit einem wirklichen Gottesglauben ;

der gute Wille, und zwar auch dann, wenn ihm durch Un-

denn ‚„der Mensch ist hier metaphysisch aller Verantwortung und Zu-

gunst der Verhältnisse jede Wirksamkeit versagt bleiben sollte.

rechnung überhoben;

Gewissen und Schuldbewußtsein sind Täuschun-

gen‘“, Diese Meinung von Hartmann ist,

rein logisch betrachtet, absolut

So frage ich mich, ob bei dem hier behandelten Problem nicht

richtig; die Frage ist nur, ob man mit der reinen Logik dies Problem

der Wertbegriff den Scharfsinn des Verfassers getrübt hat, so-

wirklich in der Tiefe erfassen und bewältigen kann. Dazu sagt Hessen:

wohl wenn er von der Frömmigkeit oder Religion das Tun des

„Was Augustin noch zu sehen vermochte, übersieht Hartmann: daß es

Guten trennt,

als wenn er die Sittlichkeit als

Verwirkli-

sich hier um eine Polarität handelt, die vielleicht das tiefste Geheimnis

unseres Daseins ausmacht und deren Tatsächlichkeit dadurch nicht im

chung der sittlichen Werte beschreibt?

Ich darf bei dieser Gelegenheit noch einmal zurückkommen auf

mindesten zweifelhaft wird, daß es uns nicht gelingen will, sie begriff-

ein ähnliches Problem, das auf Seite 207 verhandelt war. Der Verfasser

lich zu fassen und auf eine logisch einwandfreie Formel zu bringen.

‘bestreitet hier, daß es Antinomien zwischen Religon. und Ethik gäbe.

Gehört es doch zum Wesen der Polarität. — und das Leben beruht zu-

Er denkt dabei offenbar immer an die christliche Religion. Dann gibt

tiefst auf lauter Polaritäten —, daß sie irrational ist, d.h. sich allem

es allerdings keine Antinomien, sondern, wie vorhin richtig dargelegt,

Verstandeszugriff immer wieder entzieht. Und gerade der religiöse

Polaritäten, in deren Spannung das Leben beruht. Aber es gibt in der

ensch, der aus tiefster Herzenserfahrung weiß, daß Religion Leben

Geschichte der Religion auch minderwertige Erscheinungen, die mit

und nicht Theorie ist, wird in seinen innersten Gewißheiten nicht im

mindesten erschüttert, wenn er erkennt, daß es unmöglich ist, des Le-

unseren sittlichen Begriffen sich nicht vertragen. Im Alten Testament

gibt der Prophet Samuel dem König Saul den Auftrag, er solle die

bens heilige Tiefe theoretisch auszuschöpfen und in einem logischen

Amalekiter „bannen‘, d.h. alles Lebende, Mensch und Tier, umbringen,

Begriffsgefüge darzustellen.”

weil ihre Vorfahren vor 200 Jahren den Kindern Israel auf dem Wege

In der Ethik finden wir. natürlich eine Auseinandersetzung

von Ägypten nach Kanaan feindlich entgegentraten (1. Sam. 15), und

hik. Schiller hat be-

Saul wird von Gott verworfen, weil er dies Gebot nicht vollständig

mit Kants rigoristischer Einengung der Et

daß Pflicht und Nei-

erfüllt hat! Bis in die christlichen Religionsbücher unserer Gegenwart

kanntlich schon Einspruch dagegen erhoben,

hinein spukt diese gar zu alttestamentliche Geschichte und verwirrt die

gung immer im Kampf miteinander liegen müßten. So sagt au

christlichen und die sittlichen Begriffe. Darin ist der Verfasser mit mir

Hessen (S. 166) ganz richtig, das Han

deln aus Pflicht kann sehr

natürlich völlig einer Meinung; aber er hat in seiner Auseinanderset-

Das Gute mit Liebe

wohl auch ein Handeln aus Neigung sein.

zung mit Nikolai Hartmann vergessen, daß es außer der christlichen

und Freude tun ist sogar ein höherer Grad sittlicher Gesinnung,

Religion noch minderwertige gegeben hat und gibt, auch innerhalb der

als es mit innerem Widerstreben und im Kampf mit den Nei-

sogenannten christlichen Welt (Ketzer- und Hexenverbrennungen).

gungen tun“. Ob freilich viele dahin kommen, daß sie ihrer Nei-

Der dritte Band, Wirklichkeitslehre, besteht, wie

muß man doch bezweifeln. Für bedenk-

gung vertrauen dürfen,

wir schon sagten; aus den drei Teilen: Ontologie, Metaphysik

lich halte ich auf jeden Fall den Satz, daß das

sittliche Handeln

und Weltanschauungslehre. Gegenüber dem ersten Teile wird

„nicht jedes Glücksstreben ausschließe“

Das sittliche Handeln

sich dem philosophisch ungeschulten Leser leicht die Frage auf-

ann sehr wohl mit einem hohen Glücksgefühl verbunden sein,

drängen, ob es überhaupt ein Wirkliches in abstrakto gibt, ob es

aber nach Glück zu streben ist die Art des natürlichen Men-

sich also lohnt, nach dem Sein des Seins zu fragen (trotz Heideg-

schen. Wir erinnern an Nietzsche: „„Trachte ich denn nach Glück?

ger). Immerhin enthält dieser umfangreiche Teil eine ausführ-

Ich trachte nach meinem Werk!“ Und dieses Trachten nach dem

liche und gründliche Erörterung des Problems der Kausalität und

erk mag dann das hohe Glück bringen, das nicht erstrebt

insbesondere der alten Vexierfrage nach der Rechtfertigung der

ei Hessen ist aber doch

wird! Die Summe dieses Abschnittes b

Willensfreiheit gegenüber der durchgängigen Beherrschung alles

die, daß er klar feststellt, auch die Wertethik müsse eine

Geschehens durch das Kausalgesetz. Man dürfte hier vielleicht

Pflichtethik sein; und über Kant selber bringt er das schöne

an DuBois-Reymond erinnern. Er hat bekanntlich sieben Welt-

abschließende Urteil: „Die hervorgehobenen Mängel und Ein-

rätsel aufgestellt, über die zu urteilen sei: Ignoramus - ignora-

seitigkeiten der kantischen Ethik sind letzten Endes nur die

bimus. Das siebente Welträtsel formuliert er so: Woher stammt

ehrseite ihrer bedeutsamen Vorzüge. Kant hat Ein Wesens-

der Mreie‘“ $ich zum Guten verpflichtet fühlende Wille des Men-

moment am Sittlichen mit einer Klarheit g

esehen und mit einer

schen, der sich der natürlichen Selbstsucht alles Lebendigen ent-

/

che in der Geschichte

gegenstemmt? — Andererseits wird der an Kant geschulte Leser

I

onsequenz herausgestellt, die eine neue Epo

der Ethik bedeutete: Die absolute Verpflichtungs-

immer wieder Gelegenheit bekommen zu der Frage, ob Meta-

raft des Sittlichen. Oder in seiner Sprache den ‚kategorischen

physik, auch so wie Hessen sie betreibt, wirklich als Wissenschaft

Mmperativ

..

.

betrachtet und behandelt werden kann, ob nicht alle großen

Wir- dürfen die Ästhetik übergehen, u

m aus der Reii-

metaphysischen Systeme, von Plato über Spinoza, Fichte, Hegel,

631

632

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

Schopenhauer bis zum Existentialismus. in Wirklichkeit große

läßt, über das Weltganze nachzudenken. Will man aber als Philosoph

Dichtungen sind, wie andererseits jede große Tragödie — wir

darauf nicht verzichten, dann wird man mit Notwendigkeit darauf ge-

führt werden, daß eine wahrhaft universale Weltanschauung in einem

denken an Hamlet und Faust — mit philosophischen Problemen

religiösen Glauben gipfelt, und es versteht sich wohl von selbst, daß

gesättigt ist.

eine Weltanschauung nur dann ihren Namen verdient, wenn sie das

Weltganze umfaßt.‘“ Ich verweise die Leser unseres Buches weiter

Ein besonders wichtiges Kapitel widmet der Verfasser den

Gottesbeweisen unter der Überschrift: „Recht und Un-

auf einige besonders wertvolle Abschnitte.. Die verschiedenen Formen

recht in Kants Kritik der Gottesbeweise.“

des Pantheismus im Unterschied zum Theismus werden kurz und klar

H. bestreitet natürlich nicht, daß Kant im Recht ist mit seiner Be-

entwickelt. In dem Abschnitt über die Schöpfungsidee wird das Problem

hauptung, diese alten berühmten Gottesbeweise, insbesondere der on-

des Wunders in aller Knappheit schön und überzeugend abgehandelt,

und die Meinung als irrig nachgewiesen, es sei besonders fromm, die

tologische des Anselm, der unbewußt und stillschweigend den anderen

Wunder als einen unmittelbaren Eingriff Gottes in.das Weltgeschehen

zugrunde liegt, sei kein wissenschaftlich zwingender Beweis wie irgend-

zu deuten. Damit wird ja die Vorstellung nahegelegt, als sei das son-

ein Lehrsatz der Mathematik. Aber er macht es Kant zum Vorwurf, daß

er nicht beachtet und würdigt, daß diese Gottesbeweise eingelagert sind

stige Weltgeschehen Gott-los. In dem Kapitel über das Weltübel wer-

in eine Atmosphäre frommen religiösen Glaubens. Mir scheint nicht,

den alle die Schwierigkeiten, die dem naiven Gottesglauben entgegen

daß dieser Vorwurf berechtigt ist. Wenn Kant eine Kritik der reinen

stehen, mit voller Offenheit dargelegt. Die Lösung sieht der Verfasser

in einem ethischen Imperativ: überwinde das Böse durch die sittliche

Vernunft schreibt, hat er Recht und Pflicht, die Frage zu prüfen, ob

Tat, verhilf dem Guten zum Siege in Dir und in der Welt! Das ist die

vom Standpunkt der Vernunft aus diese überlieferten Beweise zwingend

Lösung des Theodizee-Problems, die uns Menschen möglich ist.

und bindend sind. Es gilt auch wohl ein anderes zu bedenken. Anselm

gehört offenbar zu einem bestimmten Typus von Menschen, die näm-

Damit kann ich meinen Bericht schließen. Ich muß aber noch

lich von der Voraussetzung ausgehen, die menschliche Vernunft sei die

ein zusammenfassendes Urteil nachtragen. Hessen schreibt ein

höchste Gottesgabe, mit der man unmittelbar das Wirkliche erfasse.

Lehrbuch der Philosophie. Er will also seine Leser anleiten, über

Wir dürfen erinnern an den Griechen Parmenides, der von dem Satz

ausgeht: „Dasselbe ist Denken und Sein‘“, und in der Neuzeit hat He-

die philosophischen Probleme und Aufgaben selber nachzuden-

ken. Er hat immer eine Warnung Kants vor Augen: Man könne

gel denselben. Typus vertreten mit dem schillernden Satz: „Alles Wirk-

nicht Philosophie lernen, wohl aber philosophieren!

Nun

liche ist vernünftig, und alles Vernünftige ist wirklich.‘‘ Das sind doch

Stimmungen, die wir heute kaum mehr verstehen. Uns erscheint die

weiß Hessen freilich, und hat es wiederholt ausgesprochen, daß

Wirklichkeit oft als sehr unvernünftig. Der Verfasser beschließt seine

zur Philosophie eine besondere Anlage gehört.

Aber er weiß

Metaphysik des Weltganzen mit einem Kapitel von einer Zuversicht

auch, daß in Deutschland diese philosophische Anlage soweit ver-

über Zweck und Sinn der Welt, die manchen Leser etwas befremden

breitet ist, daß es sich wohl lohnt, ein Lehrbuch der Philosopie

wird, zumal der Verfasser selbst an anderer Stelle das Weltübel als

zu schreiben und sich darum zu bemühen, die Leser zum philo-

dunkel und unlösbar betrachtet, so daß die Frage der Theodizee sich

sophischen Denken anzuleiten und zu erziehen. Deshalb werden

auch ihm aufdrängt.

uns nicht einfach die fertigen Ergebnisse vorgesetzt, die es manch-

Am Schluß des ganzen Bandes wird uns der Aufbau der

mal überhaupt nicht gibt; sondern das Problem wird aufge-

Wirklichkeitslehre noch einmal klar gemacht. Die Weltanschau-

zeigt und von verschiedensten Seiten her beleuchtet, indem

ung ist nicht die Grundlage, sondern der krönende Abschluß

Stimmen für und gegen eine Behauptung zu Worte kommen. Es

der Philosophie; denn sie ist immer eine Sache des Glaubens. Es

kommen also auch beinah alle großen Denker mit ihren eigenen

gibt keine christliche Philosophie, wie es auch keine christliche

Ausführungen zur Geltung. Da Hessen mit Recht das Gesetz der

Mathematik gibt; aber es gibt wohl eine christliche Weltanschau-

Polarität für grundlegend hält, so darf man sich nicht wundern,

ung und deshalb auch eine christliche Geschichtsphilosophie, mit

wenn bisweilen auch seine eigenen Äußerungen unter. diesem

der der ganze Abschnitt der Weltanschauung schließt.

Gesetz der Polarität stehen und sich hier und dort zu widerspre-

den die

In der Einleitung zur Weltanschauungslehre lesen wir auf

chen scheinen. Diesen Widerspruch der Betrachtung,

S. 288 ein schönes Bekenntnis zu Lotze:

rätselhafte Welt in uns weckt, muß jeder vorurteilslose Denker

in sich empfinden und in sich austragen, damit er auch seine

„In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts hat Lotze eine pHilo-

sophische Weltanschauung in vorbildlicher Weise entwickelt. Im Unter-

Leser zu einem tapferen Denken erziehen kann, das die Probleme

schied vom deutschen Idealismus hält er sich frei von kühnen und frag-

ernst nimmt und nötigenfalls auf eine glatte Lösung verzichtet.

würdigen metaphysischen Spekulationen und stützt sich bei der Sinn-

So bietet uns Hessen wirklich ein Lehrbuch der Philosophie, und

deutung der Welt um so mehr auf das Wertbewußtsein in seiner drei-

fachen Richtung: der ethischen, ästhetischen und religiösen. Eine stär-

der Rezensent gesteht gern, daß er viel daraus gelernt hat, auch

kere Orientierung der heutigen Philosophie an diesen Denkern (vorher

wenn er selbstverständlich hier und da anderer Meinung ist un

das nicht verschwiegen hat.

waren Kant und Fichte genannt) könnte der im Argen liegenden Welt-

Hannover-Kleefeld

Hermann Schuster

anschauungslehre aufhelfen und sie zu neuem Leben erwecken.‘“ Wir

dürfen in diesem Zusammenhang daran erinnern, daß Albert Schweit-

zer immer wieder betont hat, es gäbe für uns heute kaum eine wichti-

gere Aufgabe als die Erarbeitung einer positiv gerichteten Weltanschau-

ung, die uns vor dem Relativismus und Nihilismus rettet. Andererseits

dürfte Hessen auch recht haben, wenn er meint, diese Weltanschauunz

SYSTEMATISCHE THEOLOGIE

müsse eine sichere philosophische Begründung haben; denn sonst müsse

die Totalansicht der Wirklichkeit unzulänglich werden. „Nur die Vorder-

gründe der Wirklichkeit kommen in ihr zur Darstellung, nicht ihre

Klamroth, Erich, Lic.: Lutherischer Glaube im Denken der Gegen-

Tiefe, ihr Kern. Das trifft mehr oder weniger auf alle Einzelwissen-

wart. Berlin: Töpelmann 1953. VIII, 1625. gr. 8%. Lw.DM 14.50.

schaftler (insbesondere Naturwissenschaftler) zu, die ohne philosophi-

sche Schulung und metaphysische Begabung die Weltanschauungspro-

1.) Als der damalige Privatdozent in der philosophischen

bleme in Angriff nehmen.‘“ Das typische Beispiel dafür ist Ernst Haeckel,

Fakultät der Universität München Alexander Pfänder im Som-

der auf seinem Fachgebiet Hervorragendes geleistet: hatte, aber in allen

mer 1902 seine Vorlesung über „Ethik‘“ beschloß, da tat er es

philosophischen und theologischen Fragen ein blutiger Dilettant war.

mit dem schwerwiegenden Schluß-Satz: „Wenn Sie aber nun fra-

Er ist für die heutige Naturwissenschaft nicht mehr typisch; aber sein

gen, warum wir ethisch leben sollen — so muß ich die Ant-

Geist ist, wie ich fürchte, noch nicht ausgestorben. Das liegt in der von

Hessen geschilderten Sache.

A

wort auf diese Frage einer zukünftigen Metaphysik zuweisen.‘

E. Klamroths Buch könnte auf jenen Pfänderschen Schluß-Satz

In der Weltanschauung behandelt der Verfasser

bezogen werden; denn das Buch besagt: Auch die neue Metaphy-

vier Probleme: Das Gottesproblem, Gott und Welt, das Problem

des Geistes, der Sinn der Geschichte.

sik hat die Antwort nicht gefunden, keine neue Metaphysik wir

sie finden — nur das Evangelium Jesu in der Sicht-der lutherischen

Bei der Behandlung des Gottesproblems werden wir auf S. 315

Theologie hat die Antwort! Sofort aber wird man Klamroth in-

durch ein schönes Zitat von Rickert erfreut: „Ohne das Vertrauen

quirieren: „Wozu bemühen Sie sich dann um die Philosophen un

darauf, daß eine übermenschliche Macht die Welt so eingerichtet hat,

daß in ihr die Verwirklichung von Werten in Gütern durch freie Sub-

und Philosophien?‘‘ Seine Erwiderung heißt ungefähr so: Wei

die Philosophen jene Antwort beinahe gefunden haben —

jekte möglich und sinnvoll ist, kommen wir auf keinem Gebiete zu

und weil es für die Philosophen und für die Theologen von Be-

einem befriedigenden Abschluß der Überzeugungen, die wir für ein

tätiges Leben brauchen. Selbstverständlich kann man die Probleme, die

lang ist zu ergründen, wies o die Philosophie doch schließli

hier entstehen, ignorieren, nämlich dann, wenn man es überhaupt unter-

nicht an das Ziel kam und kommen kann, an welches das Evan-

633

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

634

gelium Jesu bringt! Kl. zitiert hier Bultmanns schokierenden Aus-

wirklichen und möglichen „religiösen Bedürfnisse‘“. Die Bibel ist

spruch: „Man sollte lieber darüber erschrecken, daß die Philo-

„Gottes Wort‘“, weil sie uns entgegentritt mit dem Ansinnen,

sophie von sich aus schon sieht, was das Neue Testament sagt.“

ihre „Angebote‘“ nachzuobjektivieren — und weil die Bibel alle

Kl. holt auch die ungeschminkte Natürlichkeit der Stellen

Angebote enthält, die christlichen „Bedürfnissen‘‘ entsprechen.

Rm. 1, 18 ff. und 2, 14 f. herbei zum Beweis, ‚„daß das Gewissen

(Das heißt indes nicht, daß alle Angebote der Bibel der Offen-

kein Privileg des Christen ist‘‘. Und Kl. hängt sich bei Luther

barung in Christo gleich nahekommen; es gibt da Vorläufiges).

ein, der zu Joh. 14, 8 anmerkt: „Hie sieh her, Thoma und Phi-

Man sieht: Kl. mutet den lutherischen Theologen vieles zu,

lippe, heb unten an und nicht oben.‘“ Jedoch hat Kl. mit diesem

was nicht im Th W steht, auch nicht eigentlich im Index rerum

Waffengang keineswegs die Absicht, etwa die Offenbarungstheo-

unserer Dogmatik, eher in einem Lexikon der Pädagogik oder

logie auf eine natürliche Offenbarung zu bauen, oder die christ-

der Seelsorge, aber bei Kl. ist es eben nicht Pädagogik oder Psy-

liche Theologie philosophisch zu untermauern — ja die „Unmög-

chologie, sondern der Weg des Unendlichen im Endlichen, von

lichkeit‘‘ solcher crimina laesae maiestatis Christi weist Kl. ge-

welchem das Luthertum zeugt, also Entfaltung des lutherischen

rade in diesem seinem Buche nach. Daran freilich hält er fest, daß

Grundansatzes!

Dieser Grundansatz ist zweifellos ein „Philo-

es auch eine natürliche Gottesoffenbarung gibt und daß es für

sophicum“‘‘, aber eben nicht gezogen aus der Metaphysik, sondern

den Theologen der übernatürlichen Offenbarung eine Pflicht ist,

aus der Offenbarungstheologie des Luthertums. Er ist Zeugnis

das Vorhandensein jener natürlichen Gottesoffenbarung mitein-

davon, daß in der übernatürlichen Offenbarung die natürliche

zurechnen, auch wenn ihre Daten schon in der übernatürlichen

Offenbarung mitenthalten ist. So, wie in dem Kl.schen Buch,

Offenbarung enthalten sind. Für diese „Miteinrechnung‘“ gibt Kl.

einer ausgesprochenen Theologie, all die Philosophen des „Lite-

geradezu ‚Formularien‘. Und um dies zu können, „verkehrt‘“ er

raturverzeichnisses‘‘ (S. 158—162) mit den Theologen auftreten,

„bei den Philosophen‘‘, nicht als Kriminalinspektor, sondern als

nicht zum Streit, sondern zur „Anlieferung ihrer Produkte“.

Gelehrter, der mit den Philosophen die Leidenschaft der Wahr-

Überall, wo das Vorhandensein der natürlichen Gottesoffenba-

heit gemeinsam hat.

rung in die übernatürliche Gottesoffenbarung miteingerechnet

2.) Indem Kl. den Ilutherischen Glauben „im Denken der

wird, fragt man (mutatis mutandis) auch nach den Daten, welche

Gegenwart‘“ aufsucht und „das Denken der Gegenwart‘“ auf den

die Kl.schen Stichworte aufrufen. Z.B. im katholischen System

lutherischen Glauben hin abtastet, liefert er zugleich eine Grund-

dort, wo über die letzten Gründe der Glaubensgewißheit geredet

wird. Im „Modernismus‘ dort, wo die Tragweite der Dogmen

legung, die man als „Phänomenologie des lutherischen Dogmas““

erwogen wird. Bei Schleiermacher in der Glaubenslehre. Ja in

bezeichnen kann. Die Voraussetzung ist die lutherische Theolo-

gie — die Mittel aber sind philosophisch. Ohne jene theologische

der FC (Sol. Decl. De libero arbitrio). Es empfiehlt sich also, den

Voraussetzung wäre das Ganze zwar „voraussetzungslos‘‘, aber

Kl.schen Erwägungen dieser Art standzuhalten — auch wenn die

auch total hinfällig. Anders als etwa bei Hegel, aber ganz ähn-

eigene Position abgeschlossen ist.

lich wie bei Thomas von Aquino und Albert von Lauingen.

3.) Mit diesen Untersuchungen hat Kl. das Feld abgesteckt,

Kl. geht aus von der „Grundeinstellung‘“ des Luthertums:

auf welchem er nun den einzelnen lutherischen Dogmen eine Be-

„Das Unendliche bedient sich des Endlichen zu seinem Aufleuch-

handlung angedeihen lassen will, die je nachdem in Säuberung,

ten.‘“ Die Offenbarung bedient sich der Objektivierung durch ein

Neufassung, Vergoldung, nie in Zerstörung, besteht. Die Spe-

Medium dieser unserer Endlichkeit, stoßweise, das Medium

zialthemen sind hier: Religion und Ethik; das Böse; Freiheit und

bleibt daneben ganz ein Teil des Universums, und es ist niemals

Gebundenheit; die Erlösung; Gnadenmittel; das Reich Gottes;

adaequat, Die Offenbarung wendet sich an den Menschen. Nun,

die letzten Dinge. Immer bleibt Kl. bei seinem Eingangswort:

die bewußten Seelenfunktionen des Ich gehören dem Endlichen

„Die nachstehenden Ausführungen wollen keine vollständige

an; aber un ter dieser Oberfläche geht ein Ansatz in die Tiefe,

Glaubenslehre bieten,

sondern die Art Ilutherischen Denkens

darlegen.‘

und diese Tiefe ist der Berührungspunkt mit dem Absoluten

Aber das muß jeder vorurteilslose Leser gestehen:

(= der „Urgrund der Seele‘). Im „Urgrund der Seele‘“ wird das

Kl. macht einem das christliche Dogma lieber und das lutherische

Ich vom Übersinnlichen „berührt‘. Diese „Berührung‘“ wird

willkommener! Durch all diese Formulierungen hindurch weht

„primär empfunden‘‘; diese „primäre Empfindung‘ ist unreflek-

der Geist originaler Frische, „Andacht‘“ möchte man sagen, wenn

tiert wie auf der photographischen Platte, ist „primäre Objekti-

das Buch nicht so hochgelehrt wäre. Also es ist ein „„Angebot“

vierung‘. Diese primäre Objektivierung wird an das Bewußtsein

an die Christen — nun kommt es darauf an, wie das „religiöse

Weitergeleitet und im Bewußtsein zu einem „Glaubensbild‘“ ge-

Bedürfnis‘“ der Lutheraner darauf reagiert.

staltet. Dieses „Glaubensbild‘“ aber nimmt der Verstand in Ar-

Augsburg

Leonhard Fendt

beit und schafft daraus „die praezisierte dogmatische Formel‘‘,

Jene „Berührung‘ rauscht vorüber, aber die dogmatische Formel

hält die „Idee“ fest. Die dogmatische Formel ist zweifellos ein

°

PRAKTISCHE THEOLOGIE

„Erstarrungsprodukt‘, eine „erstarrte Formel‘“, doch dazu ge-

eignet, daß man an ihr sich zum „Nacherleben‘‘ jener „primären

Objektivierung‘“ zurücktasten kann. Solche Dogmen, die die

Anschütz, Georg: Psycholog%e. Grundlagen, Ergebnisse und Pro-

bleme der Forschung. Hamburg: Richard Meiner [1953]. XV, 586S.

Eignung zum „Nacherleben‘‘ haben, sind „primäre Dogmen“

gr. 8°,

Aus ihnen werden die „gefolgerten Dogmen‘‘ abgeleitet, und aus

den „gefolgerten Dogmen‘“ können wieder Dogmen gefolgert

Hat die Theologie des letzten Menschenalters recht daran

werden. Die „gefolgerten Dogmen‘““ sind ganz Produkte des Ver-

getan, sich von der Psychologie zu distanzieren? Sowohl in der

Predigtlehre als auch in der Seelsorge und Katechetik war sie zu-

standes (während bei den „primären. Dogmen‘“‘ der Verstand nur

in der technischen Ausprägung zur dogmatischen Formel in Tä-

rückgedrängt worden, zu Ehren der Theologie des Wortes. Die

tigkeit war). Je „gefolgerter‘““ ein Dogma ist, desto schwächer

selbstverständliche Folge war der Verlust der Tuchfühlung, der

und schwächer wird der Ewigkeitsgehalt! ‚„Historische Dogmen‘‘

nachgerade für die Praktische Theologie zum Problem — um nicht

ommen auf, wenn einem historischen Vorgang ewige Bedeu-

zu sagen: zum Verhängnis geworden ist. Wie dünn sind die Theo-

logen gesät, die heute in der psychologischen Wissenschaft sich

tung beigelegt wird; diese „Beilegung‘“ isoliert das Objekt, wir

aben es nicht mit einer primären, sondern mit einer „endlichen‘

auskennen und ein Wort von Gewicht in die Wagschale zu legen

Objektivierung zu tun.

haben! Nur auf dem Teilgebiet der Tiefenpsychologie schien eine

Ausnahme zu bestehen, wenn auch mit einer Neigung, sich an

Erst an diesen Dogmenwuchs tritt nun all das heran, was

Modeströmungen und an dilettierende Praktik hinzugeben.

die Dogmengeschichte registriert und was nach Kl. zwar das Wis-

sen mehrt aber nicht den religiösen Wert. Der religiöse Wert

Während der theologischen Zurückhaltung oder der Flucht

liegt überall dort, wo wir „nachobjektivieren‘“ können und sollen.

aus der Arbeit hat die wissenschaftliche Psychologie eine Aus-

n diesem Licht werden die Dogmen zu „Angeboten‘“ an unser

weitung erfahren, die der Außenstehende kaum ahnen wird. Schon

„religiöses Bedürfnis‘‘, geeignet, die „Spannung‘“ zu lösen. So

von den ersten beiden Jahrzehnten unseres Jahrhunderts dürfte

treffen wir eine Auswahl unter den „Angeboten‘. Aber die Kir-

gelten, daß die Theologie dem Fortschritt der psychologischen

che hält alle Angebote aufrecht, für alle in der Christenheit

Wissenschaft wenn überhaupt, so nur schwerfällig und mangel-

b

635

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

636

haft gefolgt ist. Bei der Lage der Dinge heute ist ein Einarbeiten

Darstellers erklärt, welche die Leser fast unbemerkt an sich er-

in die Probleme und eine Überschau über das Ganze wegen der

fahren. Wie die Gesamtbewegung auf den Gipfel der geistes-

abgerissenen Fäden ungemein erschwert. Die uferlose Literatur

wissenschaftlichen Psychologie und der philosophischen Anthro-

findet sich zum großen Teil an verborgenen Orten, und beim An-

pologie geleitet wird, ist meisterlich in ihrer Art, gerade weil es

teil aller zivilisierten Völker an ihr bedarf es eines Zugangs zur

unaufdringlich und darum umso überzeugender geschieht. Über-

Weltliteratur, der für uns Deutsche schon vor dem letzten Kriege

flüssig zu sagen, daß bei Fragen der Ordnungsprinzipien die Ge-

gewaltsam verstopft wurde.

genkritik einsetzen wird. Wer z. B. als Materialist, etwa als Schü-

ler Pawlows; die psychologischen Fragen meistern will, wird. den

Die Bedeutung des hier anzuzeigennden Werkes ist darin zu

sehen, daß eine Gesamtdarstellung der. Psychologie ge-

ganzen. Weg, den Anschütz uns führt, als Irrweg bekämpfen.

geben wird („Grundlagen, Ergebnisse und Probleme der For-

3. Die Psychologie war immer eine Tochter der Philo-

schung‘‘), mit dem Willen und Vermögen, über die Literatur des

sophie gewesen, bis das 19. Jahrhundert das legitime Verhält-

In- und Auslandes zu orientieren, und mit der ausgesprochenen

nis bestritt und die wissenschaftliche Selbständigkeit der Psycho-

Absicht, eine große Bibliothek kaum zu erreichender Bücher und

logie behauptete. Es gehört nun wieder zu den — meist verbor-

Zeitschriften zu ersetzen. Wir urteilen, daß das Vorhaben ge-

genen — Feinheiten des Werkes, wie der permanente Zusammen-

lungen ist. Allein schon als Nachschlagewerk ist das Buch eine

hang mit der Philosophie der' Zeiten aufgewiesen wird und die

respektable Leistung. Wer Orientierung über die Literatur, über

psychologischen Probleme als Spiegelung der philosophischen

Umfang und Ziele der Arbeit, über die Richtungen der Forschung

Probleme auch unserer Zeit erscheinen. Die Fäden des gemein-

und über ihre Methoden sucht, wird kaum je im Stich gelassen

samen Arbeitens und Denkens laufen am sichtbarsten in den Be-

werden. Ausreichende Namen- und Sachregister erleichtern die

mühungen um eine Anthropologie zusammen. Wenn die Theo-

Arbeit.

logie der Philosophie unserer Zeit Beachtung und Auseinander-

Der Aufriß des Buches: I. Grundlagen der Forschung:

setzung zu schulden glaubt — wir nennen Namen wie Heidegger,

Nach einführenden Worten über Begriff und Gegenstand der Psycho-

Jaspers, Bollnow, Ortega y Gasset, J. Maritain — so wird sie nach

logie und über die Klassifikation des Psychischen wird ein historischers

der Rückkehr der Psychologie zur mütterlichen Philosophie heute

Teil geboten, der die Arbeit vom Altertum bis zum Beginn des 20. Jahr-

und in Zukunft an ihr nicht länger vorbeigehen können, ohne

hunderts vorführt. Er konnte besonders knapp gehaiten werden, weil

ihren Ruf zu gefährden.

über das ganze Buch hin historische Exkurse verstreut sind, besonders

4. Besondere Liebe ist den Randgebieten zugewendet,

über die Arbeit unseres Jahrhunderts. Eine Übersicht über die Arbeit

in den außerdeutschen Ländern schließt den geschichtlichen Teil ab

was die Theoretiker und Praktiker der Seelsorge vermerken wer-

(Frankreich, Engiand, Amerika, Rußland). Es folgt ein umfangreicher

den. Nervosität, Psychopathie, Tiefenpsychologie, die Welt der

Teil über Methoden, Wege und Richtungen der Forschung. Die Dar-

Halluzinationen und Träume, Somnambulismus, Hypnose, Tele-

stellung geht hier von den subjektiven Methoden der Selbstbeobachtung

pathie, Hellsehen und andere parapsychologische Probleme, auch

und den experimentellen Versuchen aus, führt das Fragebogenverfahren

und andere Methoden der Arbeit vor, charakterisiert die Richtungen

Astrologie und Wünschelrutengang, — sie alle sind in der glei-

und Schulen

Ent-

chen objektiv-kritischen Weise behandelt worden wie die übrigen

(Typologie,

Charakterologie,

Umweltforschung,

Fragen des Buches. Vermutlich wird auf viele theologische Leser

wicklungspsychologie, Vererbungs- und Konstitutionsforschung, Psycho-

von hier eine besondere Anziehungskraft ausgehen.

analyse, Massenpsychologie, Parapsychologie u.a.) und läuft in einer

eindrucksvollen Darstellung der Ganzheits- und Gestaltpsychologie,

5. Über die religiöse Psychologie kann im Rah-

der geisteswissenschaftlichen Psychologie und der Anthropologie aus. -—

men einer Gesamtschau natürlich nur das Notwendigste und We-

IL. Die Hauptergebnisse. Es wird von ihnen in folgenden Unterteilen

sentliche gesagt werden; das aber geschieht, so daß der Leser “auch

gehandelt:

Empfinden-Wahrnehmen-Vorstellen, die Synästhesien und

das

Farbe-Ton-Problem,

Gedächtnis-Assoziation-Phantasie,

Gefühl-

hier zuverlässige Wegweisung erfährt. Charakteristisch für die

Gesamthaltung dürfte die Aussage sein, daß das „Heilige‘“ sich

Affekt-Stimmung, Reflex-Reaktion-Instinkt-Trieb-Wille, Aufmerksam-

erst „adäquat in dem alle Hilfsmittel einschließlich der Glaubens-

keit-Denken-Intelligenz. — III. Spezielle Probleme und Randgebiete.

symbole umfassenden Kultus der Erlebniswelt anderer nahe-

Hier handelt es sich. um die Fragen nach Typus, Temperament, Konsti-

tution, Charakter, Individuum, Persönlichkeit, weiter um die abnormen

bringen läßt‘‘ (S. 153).

psychischen Verfassungen und Funktionen, endlich um das Bewußtsein

_ 6. Endlich sei auf die Knappheit und Präzision im Ausdruck

und den Seelenbegriff. — Ein Anhang von nicht viel weniger als 100

allüberall aufmerksam gemacht. Man gewinnt bald den Eindruck,

Seiten bringt hervorragende Literaturverzeichnisse (im Kleindruck und

durchlaufenden Zeilensatz!); eine dem Verfasser besonders wichtig er-

daß der Verfasser Wortreichtum haßt und darum das unmöglich

scheinende kleine Auswahl wurde mit einem Sternchen versehen.

Scheinende erreicht, in einem Bande eine Gesamtdarstellung

und ein Nachschlagewerk von bleibendem Wert zu schaffen. —

Zur näheren Charakterisierung' des Werkes weisen wir auf

folgendes hin:

Unser Respekt vor der Leistung des Verfassers ist also groß,

ebenso groß aber der Wunsch, sein Buch möchte den Weg in die

1. Was uns der Verfasser bietet, ist weithin ein ob,jek-

theologischen Institute und in die Arbeitsstuben der Pfarrer und

tives Referat, „eine Zusammenfassung alles dessen, was

Studenten finden.

an bereits gesicherten Ergebnissen oder aber an zwar noch pro-

Rostock

G. Holtz

blematischen, jedoch bedeutsamen Ansätzen aus neuster Zeit

vorliegt‘. Der Verfasser weist das Verbindende, nicht das Tren-

nende der Richtungen auf; uns ist im Buch keine Polemik be-

Fendt, Leonhard, Prof. D. Dr.: Homiletik. Theologie und Technik

gegnet, sie ist grundsätzlich ausgeschaltet, — in einem volumi-

der Predigt. Berlin: Töpelmann 1949. VII, 108 5$.

7E

=

=

Samm-

lung Töpelmann 2.Reihe:

Theologische Hilfsbücher Bd.4. Geb.

nösen Buch eines mit selbständigen Forschungen hervorgetretenen

DM 5.—.

Denkers eine seltene, vorbildliche Leistung. ‚„Besonderer Wert

wurde darauf gelegt, das Wesentliche und Verbindende der vie-

Während Fendt die Bücher zur Homiletik von Schreiner,

Jlen, teilweise stark voneinander abweichenden Schulen und Rich-

Trillhaas und Haendler als „eigentliche Lebensbücher‘“ ansieht,

tungen herauszuarbeiten, weil nur aus verstehender gegenseitiger

will er mit seiner eigenen Homiletik ein „Lernbuch‘‘ geben, das

Kenntnisnahme ein weiterführendes Zusammenarbeiten auf den

„zu den großen Lebenswerken der Homiletik‘“ führt (p. V) und

heute so weit verzweigten verschiedensten Problemgebieten er-

„Respekt‘“ lehrt „vor den großen Werken der Homiletik in-der

wachsen kann.‘“

Vergangenheit, von Augustinus bis zu Palmer, Kleinert und vie-

2. Charakterisiert also in erster Linie die Hingabe an das

len anderen, erst recht zu Luthers homiletischen Bemerkungen‘“

Werk der Forscher vor und neben ihm die Arbeit, so in zweiter

(p. VI). Er selbst zeigt einen so großen Respekt vor den Büchern

Linie die Gabe der unauffälligen, unaufdringlichen Führung.

seiner lebenden Fachgenossen, daß er nicht nur da und dort rüh-

Solange hat sich der Verfasser in die Arbeit der Mitforschenden

mend auf deren Äußerungen zu bestimmten Fragen verweist, son-

vertieft, bis er den Sinn der geschichtlichen Gesamtbewegung in

dern seinerseits sogar auf eingehendere Literaturnachweise ver-

den Teilerscheinungen erfaßte. Der Ordnung des Stoffes ist also

zichtet, die eben dort oder in anderen Grundrissen der Praktischen

die Erschließung des Sinnzusammenhanges vorausgegangen — am

Theologie oder Nachschlagewerken zu finden sind. Seine eigenen

deutlichsten im Kapitel „Methoden, Wege und Richtungen“

Verweise, etwa auf Zeitschriftenaufsätze, wirken beinahe zu-

(S. 28 ff.) —, woraus sich die Führungsleistung und -vollmacht des

fällig. Aber gerade darin sieht Fendt wohl den Unterschied zum

637

Theologisdme Literaturzeitung 1954 Nr. 10

638

größeren Lehrbuch oder Grundriß. Das Lernbuch soll es dem Stu-

könnte; z.B. „Bibel, Predigt, Katechese als Wort Gottes‘“

denten so leicht wie möglich machen und sich von gelehrtem

(S. 10—12) und „Die Textgemäßheit der Verkündigung in der

Gepäck freihalten. Ein Vergleich mit Fendts eigenem Grundriß

Kirche‘“ (S. 12—13).

der Praktischen Theologie bestätigt das

(Tübingen *1949,

Das Predigen ist gewiß aus Büchern nicht zu lernen. Aber

1. Abt. 88 Das Amt der Kirche als Predigtamt S. 66—130). Be-

Fendt hat sich sehr ernstlich darum bemüht, so nahe wie nur ir-

sonders der Abschnitt zur Geschichte der Predigt ist hier reicher,

gend möglich an die Praxis heranzuführen. Er erreicht das u.a,

so daß Fendt im Vorwort diesen der Seitenzahl nach viel kür-

durch Mitteilung von Predigtskizzen, die an einem einzigen Text

zeren Paragraphen eine „Ergänzung‘“ seiner Homiletik nennen

(Marc. 10, 13—16) verschiedene Möglichkeiten der Behandlung

kann (p. VI). „Zur Form- und Ideengeschichte der Predigt‘“ erst

aufzeigen (Themapredigt, wie Fendt sie versteht und wie sie

am Schluß des Buches statt am Anfang einiges zusammenzustel-

früher verstanden wurde, Homilie und allegorische Predigt

len, scheint mir ein methodisch guter Gedanke. Wir lernen erst

S. 52—60). Sehr instruktiv ist auch die Gegenüberstellung einer

die Sache selbst kennen, ehe wir in ihre Geschichte eingeführt

theologisch unzulänglichen und einer theologisch zulänglichen

werden.

Leichenrede über den so viel mißhandelten Text Off.2, 10

Eine Geschichte der Homiletik ist nur in einigen wenigen

(S. 80—81).

Hinweisen gegeben, als letzter Abschnitt der ‚„Prolegomena‘‘

Die wissenschaftliche Grundlage, ‚auf der dieses praktische

An der Technik der Predigt ist Fendt mindestens ebensoviel oder

Lernbuch aufbaut, ist aus moderner Bibelwissenschaft und refor-

noch mehr gelegen als an ihrer Theologie, vielleicht in bewußtem

matorischer Theologie erwachsen. Aber den Namen Rudolf Bult-

Unterschied zu Trillhaas und jedenfalls mit Rücksicht auf den

mann suchen wir im Register vergeblich. Ist das nicht doch für

Anfänger, in dessen Hände das Buch kommen soll. Doch gibt es

eine Homiletik aus dem Jahre 1949 als ein Mangel anzumerken,

eigentlich kein zutreffendes Bild, wenn der Verfasser den Inhalt

selbst dann, wenn der Verfasser dem Entmythologisierungspro-

seiner Homiletik auf 16 Abschnitte „Prolegomena‘, 6 Abschnitte

gramm gar keine Relevanz für die Predigtpraxis zuerkennen

„Systematik der Predigt‘“ und wieder 16 Abschnitte „Einführung

sollte?

in die homiletische Praxis‘‘ verteilt, denn* in den Prolegomena

Halle/Saale

Hans Urner

finden wir schon vieles, was ebensogut in der Systematik stehen

VON PERSONEN

meinen Zeitung seine Sonntagsartikel „Für Nachdenkliche und Besinn-

Alfred Uckeley zum 80. Geburtstage

liche‘‘

erscheinen.

Als Universitätsprediger an der Schloßkirche,

als

am 25. August 1954

Leiter der von ihm eingerichteten Universitätswochen innerhalb und

außerhalb Ostpreußens, durch eine reiche Vortragstätigkeit, durch seine

Noch bis zu diesem Sommersemester hat Alfred Uckeley das kate-

Mitarbeit als Konsistorialrat in der ostpreußischen Kirchenleitung wirkte

chetische. Seminar in Marburg geleitet und hat auch noch Beiträge zu

er auch über den Kreis der Universität hinaus.

der von E. Brandes herausgegebenen Sammlung „Kasualien‘“ geliefert.

Den Höhepunkt seines Wirkens an der Universität stellt sein Rek-

Von Geburt Pommer, studierte er nach dem in Stettin am Marien-

torat im Jahre des Kantjubiläums in Königsberg 1924 dar, Er gestaltet

stiftsgymnasium abgelegten Abitur von 1892—96 Theologie in Greifs-

dieses Jubiläum zu „einem wahren Fest des Landes“‘.

wald, Berlin und-Halle. Schon dem Studenten glückte der erste archi-

valische Fund im Stettiner Stadtarchiv, die Kirchenordnung Bugenhagens

1934 entfernte ihn der ostpreußische Gauleiter aus Königsberg. Es

ür Pommern. Von archivalischen, kirchenhistorischen Forschungen ging

war ein harter Schlag, aus der langjährigen Tätigkeit wider seinen

er aus, gefördert von seinem Lehrer und väterlichen Freund Victor

Willen herausgerissen zu werden. Aber er hat im hessischen Raum, wo

Schultze. Kirchengeschichtliche Arbeiten haben ihn seither stets be-

‚ginst 1900 sein öffentliches Wirken begann, dann doch wieder seit 1934

an der Fakultät in Marburg eine nimmermüde Arbeit in Lehre und

schäftigt. So hat er u.a. die Reformationsgeschichte von Greifswald,

Forschung treiben dürfen. Große Dienste hat er der Fakultät in schweren

seine Dissertation, veröffentlicht und auch den Urdruck der ältesten

Jahren dadurch geleistet, daß er auch noch als Emeritus weiterhin die

essischen Kirchenordnungen von Ziegenhain und Kassel aus dem Jahre

1539 ermittelt und mit einer Erläuterung zu ihrem 400. Jubiläum wieder

volle Last des akademischen Lehramtes bis 1948 trug, bis einer der

erausgegeben,

beiden der Fakultät verloren gegangenen Lehrstühle für praktische

Theologie wieder zurückgewonnen und besetzt werden konnte.

Das Pfarramt in Bad Wildungen, für das Victor Schultze, selbst

Im Rektormantel der Albertina malte ihn Lovis Corinth. Ob die-

Waldecker, ihn vorschlug, gab ihm von 1900—1905 die Gelegenheit,

mit allen Schichten des Waldecker Volkstums in Berührung zu kommen

ses Bild im Fakultätszimmer erhalten geblieben ist, weiß er nicht. Aber

und schärfte ihm den Blick für die Bedeutung der kirchlichen Volks-

sein lebendes Bild steht in den Herzen seiner vielen Schüler, Kollegen

unde. Auch vertiefte er sich in alle andern lebensnahen praktisch-theo-

und Freunde an seinem 80. Geburtstage,

logischen Probleme, insbesondere in die Aufgaben einer zeitgemäßen

Marburg/Lahn

_|oha’nnes Horst

und volkstümlichen Predigt.

Das blieb bedeutsam für seinen weiteren Weg, als er sich 1905 in

Greifswald für praktische Theologie habilitierte. Seine Schriften, die er,

Bibliographie

schon 1910 Ordinarius in Königsberg geworden, über homiletische Pro-

eme veröffentlichte und von denen ihn besonders „Die moderne

1902 D. Jakob Runges „Brevis designatio rerum eccl. sub initium Re-

form. Evang. in Pomerania gestarum‘“ Text und Würdigung, Bal-

Porfpredigt" und „Moderne Predigtideale‘‘ bekannt machten, zeigen

tische Studien NF 6. Bd. (1902) 43—64.

A

ihn, auf den auch Hermann .Cremer eingewirkt hatte, zum weiteren

1903

Teise derer gehörend, die Reinhold Seebergs L

osung einer modernen

Reformationsgeschichte der Stadt Greifswald. Pommersche Jahr-

\

Positiven Theologie aufgenommen hatten. Er hat

nicht nur homiletische

bücher 4. Bd. (1903) 1—88.

ragen theoretisch behandelt, sondern auch eine ganze Reihe von eige-

1906

Das letzte Jahr des Klosters Eldena. Pommersche Jahrbücher 7. Bd.

nen Predigtbänden herausgegeben. Dazu kamen weitere Bemühungen,

(1906) 27—87.

einem gebildeten Leserkreise den christlichen Glauben und den Offen-

arungsgehalt der Bibel neu zu ers

chließen. Dieses Bemühen um einen

1907

Zwei Pommern-Wolgastische Ordiniertenbücher. Baltische Studien

Begenwartsnahen Ausdruck für die

bleibenden Offenbarungsinhalte der

NF 11. Bd. (1907) 1—38.

mmer mit dem Stu-

erkündigung von Sünde und Gnade verbindet er i

Das zeigt si

ch in seinen Ver-

Eine Rügische Synode vor zwei Jahrhunderten. Pommersche Jahr-

ium der geschichtlichen Grundlagen.

die ihn besonders fes-

bücher 8. Bd. (1907) 101—134.

Öffentlichungen aus der Geschichte der Predigt,

1908

D, Rhegius’ Formulae caute loquendi (1908) : 96 S.

Selte, aber auch da, wo er der neuen Auffas

sung vom evan

gelischen

Ottesdienst nachgeht, die Methodik des Religionsunt

errichts in Schule

Zustände Pommerns im ausgehenden Mittelalter. Eine kirchen-

und Kirche entwickelt oder die Fragen der Kirchenverfassun

gen be-

kundliche Geschichtsstudie. Pommersche Jahrbücher 9. Bd. (1908)

andelt,

51—142.

Die moderne Dorfpredigt. Eine Studie zur Homiletik (1908).

Die Aufgabe, auch mit der Tagespresse die Fühlung zu suchen, hat

2. Aufl. (1917) 148 S

er wirksam aufgenommen. Jahrelang

ließ er in der Königsberger Allge*

639

640

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10

1909 Bugenhagens Gottesdienstordnung für Pommern (Pia ordinatio

Die Kasualrede der Gegenwart. 4 Bde (1931).

caeremoniarum). Archiv für Reformationsgeschichte 5. Bd. 2. Heft

113—170.

Fragen aus der Zeit — Antworten aus der Ewigkeit (Predigten).

(1931).

D. Jakob Runges „Bedenken von Gebrechen in den Kirchen und

Schulen in Pommern‘‘, Eine Quelle zur Kirchenkunde der Refor-

1935

Das Sinnen der Nacht. Neuherausgabe von D. Kleinerts Selbst-

gesprächen am Krankenlager. (1935) 111 S.

mationszeit. Pommersche Jahrbücher 10. Bd. (1909) 27—73.

1910

Bugenhagens Tätigkeit in Pommern 1534—1535. Monatsblätter

Moderne Predigtideale (1910) 80 S.

der Gesellschaft für pommersche Geschichte und Alterskunde,

1911

Worte Jesu, die nicht in der Bibel stehen. Bibl. Zeit- und Streit-

49. Jahrg. (1935) 33—61.

fragen VII. Serie 3. Heft (1911) 30 S.

1937

1912

Aus der Geschichte der Inneren Mission in Pommern. 36. Kon-

Die Stadtkirche zu Bad Wildungen. (1937) 60 S.

1939

greß für Innere Mission in Stettin (1912) 1—30.

Die Kirchenordnungen von Ziegenhain und. Kasssl 1539. In ur-

Die Kirchengemeinde- und Synodalordnung für die Provinzen

sprünglicher Form dargeboten und erläutert. (1939) 79 S.

Preußen, Brandenburg, Pommern, Posen, Schlesien und. Sachsen.

1941

Die Selbstbiographie des Melsunger Pfarrers Johannes Leining vom

Kleine Texte 103 (1912).

Jahre 1564. Festschrift zum 70. Geburtstage von Wilhelm Diehl.

(1941) 93—104.

Die Generalsynodalordnung. Kleine Texte 102 (1912).

Die Rheinisch-Westfälische Kirchenordnung. Kleine Texte 104

Ein Bericht über das kirchliche Leben einer hessischen Gemeinde in

(1912)

den Jahren 1525—1527. Zeitschrift für Kirchengeschichte. 3. Folge

XI, 60 Bd. (1941) 75—88.

1913

Vermögens- und Rechtsverhältnisse einer pommerschen Dorfkirche

um 1600. Pommersche Jahrbücher 14. Bd. (1913) 107—129.

Artikelreihe ‚„Evangelische Charakterköpfe‘‘ (Kähler, Schlatter,

Dryander,

Keßler, Schian, Weiß, Joh. Müller,

Blau,

Schrenk,

Königsberger Predigten Borowskis. Schriften der Ostpreußischen

Kommission für Kirchengeschichte, Heft 17 (1913) 158 S.

Schweitzer, Wittrock, Krummacher, Hahn, Jäger, Dennert). Das

Evangelische Deutschland (1941—1944).

1916

Wie sie im Kriege Gott fanden. (1916) 130 S.

1942

Johann Joachim Spalding, ein pommerscher Prediger. Pommersche

1917

Der Werdegang der kirchlichen Reformbewegung im Anfang des

Lebensbilder Bd. V (1942) 1—14.

16. Jahrhunderts in den Stadtgemeinden Pommerns, Pommersche

Jahrbücher 18. Bd. (1917) 1—108.

1943

D. Dryanders Stellung in der Geschichte der deutschen evangeli-

1919

Das Wort vom Kreuz (Predigtsammlung). (1919) u. ff.

schen Predigt. Privatdruck des Berliner Domkirchenkollegiums

zur Feier von Dryanders 100. Geburtstag. (1943).

1920

In Jesu Schule (Predigten). (1920) 142 S.

1949

Bornhäuser, Die Leidens- u'nd Auferstehungsgeschichte Jesu. Theol.

1921

(Zusammen mit Wilhelm Richter): Der christliche Glaube und der

Lit. Ztg. (1949) Sp. 736 f.

moderne Mensch. 3, Aufl. (1921) 83 S.

Karl Bornhäuser In memoriam. Theol.Lit. Ztg. (1949) Sp. 761—763.

1922

(Zusammen mit Wilhelm Richter): Die Bibel und der moderne

1951

Victor Schultze als Kirchenhistoriker.

Gedenkschrift zum 100-

3

Mensch. 8. Aufl. (1922) 77 S.

jährigen Geburtstag von Prof. D. V. Schultze. (1951).

(Zusammen mit Wilhelm Richter): Jesus und die Gegenwart. (1922)

Zur heutigen Predigtweise auf dem Lande. 5 Aufsätze im Deut-

80 S,

schen Dorfkirchenfreund, Jahrg. 1951/52.

Lebenskräfte (Predigten). (1922) 163 S.

Mitarbeiter (Predigten) in „Homiletische Monatshefte“ seit 1951.

1927

Gottes Wort für unsere Zeit (Predigten). (1927) 136 S.

1952

Was fordert die moderne Zeit von der Methodik des.Religions-

Lebenskunst. Ein Buch für die Nachdenklichen und Besinnlichen

unterrichts in Schule und Kirche? Handreichung für die Evange-

unter .den Gebildeten unserer Zeit. (1927) 246 5.

lische Unterweisung. Herausg. Protestantischer Landeskirchenrat

Die Entstehung der neuen Auffassung vom evangelischen Gottes-

der Pfalz, 5. Jahrg. (1952) 95—101.

1929

dienst und seiner Predigt. (Schenkel: Der Protestantismus der Ge-

Jugenderinnerungen an die Stettiner Schulzeit. Oberhessische

genwart). 2. Aufl. (1929) 826—842.

.

Presse, (1952) Nr. 128.

Die Stunde Gottes (Predigtsammlung). (1929 ff.).

1933

Mitarbeiter an: Erwin Brandes „Kasualien‘‘, Reden für alle Fälle

Kirche und Sekte. Reinhold Seeberg-Festschrift Bd. 2 (1929)

1393-=150,

in der Praxis des _Pfarrgrs. (1953 ff.).

Marburg/Lahn

Johannes Horst

1931

Borowski als Prediger. Schriften der Ostpreußischen Kommission

für Kirchengeschichte, Heft 23 (1931) 58 S.

Die Mitarbeiter dieses Heftes:

Prof. D. Hermann Schuster, Hannover-Kleefeld, Kantplatz 2

Prof. Dr. theol. Eduard Schweizer-Hanhart, Zürich 32, Steinwiesstr. 35

Prof. D. Gottfried Holtz, Rostock, Biestower Kirchweg 9

Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr. 59

Prof. Dr. Hans Urner, Halle/Saale, Burgstr. 9

Pfarrer Dr. theol. Arnold Starke, Sonnewalde/Niederlausitz

Prof. D. Johannes Horst, Marburg/Lahn, Ockershäuser Allee 2

*

Prof. D. Karl Beth, 5709 Dorchester Avenue, Chicago/USA

Prof. Dr. Johannes Irmscher, Berlin NO 55, Erich-Weinert-Str. 50

Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 77

Die ‚,, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen

.

Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des

Prof. Dr. Claus Westermann, Berlin W 15, Ludwigkirchstr. 2

Verlagsanstalt G, m. b. H., Berlin.

Doz. Lic. Fritz Maaß, Berlin-Lankwitz, Tautenburger Str., 41

Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik-

Prof. D. Dr. K. H. Rengstorf, Münster/Westf,, Melchersstr. 2

Verantwortlich für die Redaktion:

Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale,

Prof. D. Karl Elliger, Tübingen, Gartenstr, 18

Marsstr, 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2,

Prof. D. Werner Foerster, Münster/Westf., Kapitelstr. 49

für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G, m,b,H., Berlin-Weißensee, Parkstr. 21.

Prof. D. Dr. Walther Völker, Mainz, Rheinstr. 28/30

Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis halbjährlich DM 20.—,

Prof. Dr. Rudolf Hanslik, Wien II, Böcklinstr. 34

Prof. Lic. Wilhelm Schneemelcher, Göttingen, Friedländerweg 18

Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1,

Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträg®

Dozent Dr. Carl' Andresen, Kiel, Bülowstr. 5

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt

Prof, D. Ernst Wolf, Göttingen, Friedländerweg 2

Prof. D. Dr. Robert Stupperich, Münster/Westf., Schlaunstr, 4

vom Herausgeber,

+

Prof. Dr. F. J, Schneider, Halle/Saale, Schillerstr. 50

(111/19/17) Satz und Druck: Ousénv Winter, Herrnhut, Oberlausitz _

Pastor D. Paul Graff, Hannover-Ricklingen, Türkstr. 3

Auftrag Nr. 1/54

P, Suitbert Benz, Abtei Maria Laach üb. Andernach/Rh.

Lizenz Nr, l!9' j'

—_

N

‚

{

/

«—3—;;‚! C;1/:'‚-f

‚I Sd

A

Theologifdhe Literaturzeitung

Monatsfcdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE:BERLIN

NUMMER 11

79. JAHRGANG

NOVEMBER 1954

Spalte

Spalte

Spalte

Geschichte und Altes Testament,

Englebert:

Lortz: Der unver;

Von S. Mowinckel

641

(Stupperich)

Das Lfbe.n 'des H. F1:anziskus

.

(Stupperich)

gle.ich.liche Heilige

.

659

Esser: Der Orden des Hl. Fr:

anéisl2us‚ 2: A.ufl:

Matt u. Hauser: Franz v

} A'ssi'si (.Su'xp[;eri-ch;

660

Christlicher Humanismus u, nßricliiséh

(Stupperich)

Meyer, H.: Bekenntnisbindung u. Bekenntnis-

Geist-Ethik. Von H. Dörries

ei

643

— u. Hardick: Die

.Scl;rif.ten. d;s Hl F

bildung in jungen Kirchen (Lehmann) .

695

Abendiändisches Mönchtum in ne1ien

.

;an:zis:

.

658

kus von Assisi (Stupperich)

Meyer, R.: Franziskus v. Assisi (Stupperich)

660

Darstellungen. Von R. Stupperich

655

Fischer: Studien zum Todesgedanke:

[Mohlberg :] Miscellanea Liturgica in hono-

Praktische Theologie als theolo,

alten Kirche (v. Loewenich)

.

n fn der

677

rem L. C. Mohlberg. I u. II (Beckmann) .

690

Problem. Von O. Haendler

-

gilcl_lee.z

661

Gaith: La conception de la libert

Müller, Dedo: Grundriß zur ev

goire de Nysse (Völker)

PE

681

Theologie (Haendler) ,

.

an_gelischen

.

.

661

Aland s. Loofs

[Gregor von Nyssa

;

Gregorii N ssen.i

Müller, K. F. u. Blankenburg: Leit

urgia:

hen: In den S

Opera Ascetica,

|

Handbuch d, ev. G

Aig

t|

upperich)

puren' d:es :Hl'. F‘rm;z

.

nos (Dörries) .

d. W: a.eg.er u. J. P. Cavar-

.

643

(Beckmann)

.

oll'esd.ienstes hrsg. T.

[Alt-Festschrift :] Geschicht

e ; lll;d ; A.Ite.;.

Nigg: Vom Geheimnis d. Mö:

'ncl'le (.Stl.lpx;eri'ch;

Testament. A. Alt zum 70. Geb. (Mowinckel)

641

Gribomont: Histoire du texte d

.

esi A.Zscéitiqiuesi

678

Riesenfeld:

Balthasar: Die

de S. Basile (Dörries) .

Repertorium

; le3dcog1:3phicum

.

grof3e13 (?rdrnsregeln

657

Hardick s. Esser

658

Graecum (Irmscher)

676

(Stupperich)

Hauser s. Matt

Rohbeck: Bernhard v. Clairvaux (

Stupéer£ch3

658

Bernardus v. Clairvaux.

(']e(ien.kbc'>el; v:

Heckel: Lex charitatis, Eine

.'ur.ist.. U;1te'rstich'.

Sabatier:

Leben de:

d, Noord- en Zuidne:

flen:l. Cisferclenser abdfjen

658

über das_ Recht in der

(Stupperich)

.

s .Hl. liranz von Assisi

659

(Stupperich)

Luthers (Schott) .

“

.

he.ologie Martirf

.

Schmidt-Pauli:

Bernhard von Clairva

.u X: l;'es'tsc;lri.ft z

.

un}

658

.

685

(Stupperich)

l.3er'nh.;:rc! \.;on: (j:lai.rva:iu%

658

800-Jahr-Gedächtnis (Stupperich) .

Hof: Scintilla Animae (Weiß)

Bibliotheca Missionum

Holsten: Das

Stegemann s, Boll .

(Westermann)

.

.

XV.II . .Ba.nd'

697

(Schlunk'

PE NS

[Vincent et Steve:]

Blankenburg s. Mü

Ile;'‚ K. F

688

aeger: Two Rediscovered Works of Ancien

ı

Testament. I, (Eißfeldt

)jérus.ale.m :de.l'Änc.ier.l

en

Bogler: Mönchtum in

Christian Literature:

Vogt: Bernhard von Clairvaux (Stlipp.eri.chi

658

(Stupperich)

rier Entscheid

.

ung

662

Macarius (Dörries) .

Orfgc3ry‘ of° N'yss'a f"“!

643

Boll:

Kleine Schriften z

.ur Sternku.nde desl

Altertums, hrsg. v. V. Stegemann (Foerster)

684

örgensen: Der Hl. Fr.

Berichte und Mitteilungen:

(Stupperich)

.

an.z v Assisi

659

Das hörende Herz (Brunner) ,

Cavarnos s. Gregor v. Nyssa

.

643

Karrer: Legenden und Laude

;St;lp;)el"i€h‘) .

659

Eißfeldt: Taautos u. Sanchunjaton (R. M

e).'er')

675

Loofs:

Leitfaden zum Studium der Dogmen-

— Sanchunjaton von Berut und Il

eschichte. 5. Aufl,

Von Personen:

Ugarit (R. Meyer)

'um.ilk.u von

.

675

6

tupperich)

'hrs'z..v.. K: A'lan.d. $ L.

684

Bibliographie Emil Fuchs (Herz)

Geschichte und Altes Testament!

Von Sigmund Mowinckel, Oslo

Die Prof. A. Alt zum 70. Geburtstag dargebrachte Festschrift

Dedan zusammen, um dadurch die biblischen Nachrichten zu be-

Unterscheidet sich von vielen anderen erstens durch die relativ

leuchten. Allerdings kann ich nicht allen seiner Datierungen der

geringe Zahl der Beitragenden und — damit zusammenhängend —

letzteren beipflichten. Jer. 49, 8 für jeremianisch zu halten geht

dadurch, daß diesen offenbar keine willkürlich begrenzte Seiten-

m. A. n. nicht. Die Datierung von Jes. 21, 13 in den Anfang des

zahl zur Verfügung gestellt war. Die meisten der Aufsätze gehen

7. Jahrhunderts halte ich, in Anbetracht der deutlichen geistigen

über die normale Durchschnittsgröße eines Festschriftartikels

und stilistischen Verwandschaft mit 21,1—10. 11—12, für unzu-

hinaus — gewiß zum Vorteil der behandelten Themata. Zu den

lässig; die Ezechielstellen betreffend muß wohl damit gerechnet

kleinsten gehören Baumgärtels anregende Leitsätze zu

werden, daß das Buch Ez. seine Gestalt im „Jüngerkreise‘“ in Je-

einer alttestamentlichen „Theologie‘“ unter dem Gesichtspunkte

den ist.

rusalem nach der Restauration erhalten hat, bzw. dort entstan-

„Alttestamentliches Geschehen als heilsgeschichtliches Geschehen‘“‘.

aß das „Geschehen‘“ in den Vordergrund gerückt wird, stimmt

Mit großem Interesse liest man Edels Aufsatz „Weitere

m. A. n. zu der geschichtlichen. Orientierung, die für die Religion

Briefe aus der Heiratskorrespondenz Ramses’ II.‘“, der wichtige

des AT besonders charakteristisch ist. Es handelt sich zwar um

Streiflichter auf die politischen und administrativen Verhältnisse

ein „inneres Geschehen‘‘, dieses ist aber historisch greifbar und

in Syrien-Palästina zur Zeit der israelitischen Einwanderung wirft.

muß historisch dargestellt werden. Als Heilsgeschichte für uns

ann es aber „nur von Christus her, vom Neuen Testament her

Eißfeldt schreibt über Ps. 80. Daß dieser Psalm in der

letzten Zeit des Nordreiches, vor 722, gehört, steht auch mir seit

egriffen werden‘‘, Für wichtige Gedankenführungen verweist B.

auf sein Buch „Verheißung. Zur Frage des evangelischen Ver-

vielen Jahren fest. E. findet, daß für die im Psalm vorausgesetzte

Situation „nur e ine Epoche . .., das Jahrzehnt zwischen 732 und

Ständnisses des AT“ (1952); ich hätte gern gesehen, daß er für

jese Fragen auch in seinem Aufsatz etwas mehr Raum hätte be-

722“ in Betracht kommen kann, und daß der König, auf den V. 18

„der Mann deiner Rechten‘“ deutet, der letzte König Hosea sein

anspruchen dürfen. Seinen kritischen Bemerkungen wider die

ischersche Typologie stimme ich bei.

muß. Die Deutung von V. 18 auf den König halte ich für richtig,

ebenso ist es mir klar, daß die Nöte, die in diesem nationalen

Mit seiner gewohnten Sachkunde, Akribie und Kombina-

Klagepsalm geschildert werden, geschichtlich-politischer, nicht

tionsvermögen stellt Albright die inschriftlichen Belege über

etwa zeitlos-kultisch-mythischer Art sind. In der Tat ist dann E.s

Auf-

Datierung die nächstliegende. Daß der gedankliche und strophische

') [A1t - Festschrift:] Geschichte und Altes Testament,

Sätze v. W.F. Albright, F.Baumgärtel, E.Edel, O.Eißfeldt, K. Elli-

Aufbau von V.9—16 die Einschaltung des Kehrverses nicht zu-

ger, K.Galling,

M. Noth, G.v.Rad, L.Rost,

W. Zimmerli,

K

lasse, finde ich nicht einleuchtend.

ann. Albrecht Alt zum 70. Geburtstag. Tübingen: Mohr 1953. V,

Im Gegensatz zu K. Gallings Rekonstruktion (in Bertholets

2235., ı Taf. gr.8° = Beiträge zur historischen Theologie, hrsg. v.

« Ebeling, 16. DM 36.—; Lw. DM 39.60.

Hesekiel-Kommentar 1936) der

„Tempelsakristeien‘‘

in Ez.

641

642

643

644

Theologische Literaturzeitung 1954‚Nf' 11

z

42,1 ff. will Elliger einen neuen Versuch machen, dessen Ab-

ursprünglich kultischen Bekenntnisformel geführt, die durch den

weichungen „nicht in neuen archäologischen Grundeinsichten,

paränetischen Gebrauch (in den Testamenten) in das paulinische

sondern in einer anderen Textauffassung‘‘ begründet sind. Seine

Formarsenal ihren Weg gefunden hat.

Ergebnisse werden auf der Planskizze S. 103 anschaulich gemacht.

Rost sucht in seinem Aufsatz „Noah der Weinbauer“ die

Alles, was E. anführt, scheint mir beachtenswert. Ein selbständiges

Urteil über das Ganze habe ich mir bis jetzt nicht bilden können.

Zeitumstände der vermutlich sekundären Einstellung des Japhet-

spruches in Gen. 9,18 ff. und meint, sie in der Eingliederung nicht-

Mit Stütze teils in späteren literarischen und epigraphischen

israelitischer Volkselemente in das politische Gefüge des salomo-

Nachrichten, teils in dem Bruchstück eines Monumentes aus rö-

nischen Reiches zu finden: von jetzt an sollen diese „Japhetiten“

mischer Zeit, das den Gott Karmel nennt, will Galling nach-

und die „Semiten‘“ = Israel gleichberechtigte Vollbürger im

weisen, daß es sich in 1. Kön. 18 nicht um den tyrischen Melgart,

Reiche sein und gemeinsam die Herrschaft über die geknechteten

sondern um einen lokalen Gott Ba°al Karmel handelt, und daß

Kanaanäer ausüben. — Mir scheint hier eine Gleichung mit vielen

das genannte Bruchstück nicht ein Stück einer Statue ist, sondern

Unbekannten vorzuliegen.

vom Anfang an nur den Fuß des Gottes dargestellt hat. Für die-

Zimmerli kommt in einer umsichtigen, weit ausholenden

sen kultischen Gottesfuß gibt er Analogien, u.a. auch in sogen.

und tief schürfenden Untersuchung zu dem unzweifelhaft, richtigen

„Votivfüßen‘“ aus Jerusalem und Beirut und auf einer Münze von

Ergebnis, daß die Einleitungsformel des Dekaloges Ex. 20,2 zu

Akko-Ptolemais (Abb. auf S. 111). — Zufälligerweise hat auch

übersetzen ist: „Ich bin Jahwe, dein Gott, der dich aus Ägypten

O. Eißfeldt im Sitzungsbericht der Berliner Akademie 1953 un-

hinausgeführt hat.‘“ Er geht dabei — z. T. in Auseinandersetzung

abhängig von Galling denselben Karmelfuß behandelt und ist

mit dem Unterzeichneten — dem durch diese Formel gestellten

weitgehend zu ähnlichen Resultaten wie er gekommen.

formgeschichtlichen Problem nach und zeigt, daß es zugleich ein

Noth gibt zunächst eine Systematik der zweifellos „west-

kultgeschichtliches ist, das uns wichtige Einblicke in Israels Kult

semitischen‘“‘

Personennamenbildungen in den Maritexten, um

und religiöse Vorstellungswelt und „Theologie‘“ öffnet. Ein wich-

dann „die These zu prüfen, daß die älteste israelitische Namen-

tiger Punkt dieser Kult- und Traditionsgeschichte ist die Frage

gebung besonders enge und auffällige Beziehungen zu jener Na-

nach dem Platze der ausdrücklichen Verkündigung gewisser kon-

mengebung aufweise‘ (S. 142). Man liest den Aufsatz mit großem

kreter göttlicher Gebote in der Neujahrs- und Bundeserneuerungs-

Interesse und Gewinn, auch wenn man seinen Folgerungen nicht

festkultliturgie. Über diese Frage habe ich mich nicht nur in mei-

überall beipflichten kann. So sehe ich in dem Umstande, daß „der

nen „Psalmenstudien‘‘ und „Le Decalogue‘“, sondern auch in mei-

Stamm mx bis jetzt in der zweistromländisch-,,westsemiti-

nem „Offersang og sangoffer‘““ (1951) geäußert. Meine Stellung ist

schen‘‘ Namengebung nicht nachzuweisen ist‘, eher eine Stütze

nicht ganz zutreffend durch Z.s Worte, daß ich „in der Mitteilung

für die schon traditionsgeschichtlich nächstliegende Ansicht, daß

der Gebote‘“etwas „sekundär Zugewachsenes‘“ sehe, charakterisiert.

Isaak vom Haus aus mit dem Nägäb zusammenhängt und ur-

Ich selbst würde lieber sagen: „etwas aus der Idee des Festes all-

A -&

sprünglich nichts mit den von den „Vätern‘‘ Abraham und Jakob

mählich sich organisch Entwickelndes‘‘; in den „„Einzugstöröt‘“ und

vertretenen, von Mesopotamien herkommenden vorisraelitischen

der Mitteilung der „Bundeserneuerungsgebote‘‘ sehe ich jetzt

„Patriarchen-hapire‘ zu tun hat. Daß aber die Mari-Namenge-

zwei parallele Ergebnisse der Idee (und der Tatsache) des Bundes-

bung die mesopotamische mittelbronzezeitliche Provenienz „Abra-

schlusses und der Kultsitte der „Zutrittsbedingungen‘“ — beide

hams‘‘ und „Jakobs‘“ stützt, darin stimme ich mit N. ganz überein.

als Träger „,der dekalogischen Tradition‘““, der Neigung, die

Dagegen finde ich seine Erklärung der Namen Simeon und Gad

„Grundgebote‘“ Jahwes in der Zehnzahl, gelegentlich auch der

weder überzeugend noch besonders wahrscheinlich. Die Überein-

Zwölfzahl, auszuschöpfen. Auch darf wohl daran erinnert werden,

stimmungen zwischen marianischer und altisraelitischer Namen-

daß meine etwas zugespitzte, von Z. zitierte (S. 208, A. 2) Cha-

gebung, so wie sich letztere aus den Namen der ‚„kleinen Rich-

rakterisierung des israelitischen Kultes als eines Kultes der macht-

ter‘‘ (und vielleicht den Listen der Nesi'im in Num.?) ergibt,

wirkenden Handlungen, nicht eines der Wortverkündigung, au

reichen doch wohl nicht weiter als zum Nachweis entweder eines

dem Hintergrund der damaligen (1926) Situation der Forschung

gemein-,,westsemitischen‘‘ (im weitesten Sinne des Wortes) Ele-

gesehen werden darf; es war eine Zeit, die nicht nur nicht die

mentes oder eines amurritischen Einschlages in altisraelitischer

Bedeutung des Kultes in der altisraelitischen Religion klar erkannt

Kultur, der sich nach der Landnahme ergeben hätte. Zu etwaigem

hatte, sondern auch (unbewußt) auf den Kult mit protestantisch-

— von N. auch nicht ausdrücklich behauptetem — Beweis eines

reformierten Augen herabschätzend blickte und dementsprechend

engeren ethnischen Zusammenhanges zwischen den von der Sinai-

eigentlich nur einen „Kultus‘“ der Verkündigung anerkennen

halbinsel eingewanderten eigentlichen Israeliten und den aus Me-

wollte.

sopotamien gekommen ‚„abrahamitischen‘‘ und „jakobitischen‘‘

Dafür, daß M annn die wertvolle Festschrift mit einer Biblio-

Hapiru-elementen würden sie jedenfalls nicht ausreichen.

graphie A. Alts abschließt, wird jeder Besitzer dieses für den Ju-

von Rad geht der formgeschichtlichen Vorgeschichte von

bilar ehrenvollen und auf Schritt und Tritt von der Reichweite

1: Kor. 13, 4—7 nach und wird von formalen Analogien in den

seiner Forschungen zeugenden Buches dankbar sein.

Testamenten der 12 Patriarchen, in Dtn und anderswo zu einer

Christlicher Humanismus und mönchische Geist-Ethik

Von H. Dörries, Göttingen‘

Neue Funde und Einsichten, Ergebnis langer Mühen, stellen

zeiten sich herausheben. Es ist einmal das 10. Jahrhundert, das

alsbald neue Aufgaben, da sie nicht nur eingezeichnet werden

Zeitalter des Photius, und dann die Zeit des Tridentinums, wo

wollen in das alte Bild der Geschichte, sondern es selbst ver-

die Auftraggeber unter den zum Konzil versammelten Bischöfen

ändern.

zu suchen sind und das nahe Venedig die Vorlagen lieferte; da-

bei mag die Erwartung, in den Schriften der Kirchenväter die den

Vertieft man sich in die den Texten vorangestellten Berichte

über die Handschriften, in denen die hier veröffentlichten Schriften

Streit der scholastischen Richtungen schlichtende Lehre zu fin-

enthalten sind, so wird deutlich, daß sie nicht gleichmäßig über die

den, ebenso mitgesprochen haben, wie der Synergismus Gregors

Jahrhunderte verteilt sind, sondern daß bestimmte Entstehungs-

in die Fragestellung der Gegenwart hineinzupassen schien. Im

Druck erschienen dessen Werke im ganzen erst bei Morel in Pa-

') [Gregor von Nyssa:] Gregorii

Nysseni Opera Ascetica,

EW Jaeger,‘ J. P. Cavarnos,

Virginia Woods Callahan.

ris 1615 (*1638), und es ist dieser Text, der noch in Mignes Pa-

trologie aufgenommen wurde, ohne daß es zu einer kritischen

Leiden: Brill 1952. VII, 4165. gr. 8° = Gregorii Nysseni Opera —

Edition gekommen wäre. Denn so hoch nach Ausweis der über

Auxilio aliorum virorum doctorum edenda curavit W.Jaeger, Vol.

1200 Handschriften (s. W. Jaeger, Two Rediscovered Works S. 9)

VIIL I. Lw. hfl. 30.—.

Jaeger, Werner: Two Rediscovered Works of Ancient Christian

Mittelalter und Gegenreformation den eleganten Schriftsteller

Literature: Gregory of Nyssa and Macarius. Leiden: Brill 1954. VI,

und wirksamen Vertreter der kappadokischen Theologie stellten,

3015. gr. 8° = Harvard Institute for Classical Studies,

so wenig Fürsorge hat die Folgezeit seiner literarischen Hinter-

645

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

646

lassenschaft zugewendet, und man mag die Frage aufwerfen, ob

vielumfragten Textes auch seine Geschichte und die seiner Wir-

etwa die nämlichen inneren Gründe, die den Werken Augustins,

kungen gehört, so ist dieser ein — jüngst ausgegebener — Begleit-

band gewidmet, der ausführlich zu den schwierigen Problemen

Basilius, Johannes Chrysostomus und schließlich auch Gregors von

das Wort nimmt, die sich hier stellen. Mit ihm werden wir uns

Nazianz eine so hingebende Pflege schenken ließen, die Mauriner

von einer gleich nahen Beschäftigung mit diesen Schriften zu-

deshalb ebenso zu beschäftigen haben, wie mit der Ausgabe selbst.

rückhielten.

„De Instituto Christiano‘“ ist nicht in jeder Hinsicht eine

unbekannte Schrift. In verkürzter und verstümmelter Gestalt war

Danach nimmt der im Jahre 1908 von Ulrich v. Wilamowitz-

Möllendorf gefaßte Plan einer wirklichen Ausgabe der Werke

sie schon in der ersten Pariser Ausgabe von 1615 aufgenommen,

und ihre zweite Hälfte fand sich, mit einer Schrift des ‚„„Maka-

Gregors von Nyssa eine der dringendsten Aufgaben der Patristik

rios‘‘ kontaminiert, als ep. II in dessen Werken wieder. Vollstän-

in Angriff. Als ersten Band legte im Jahre 1921 W. Jaeger „Con-

tra Eunomium‘“ und im Jahre 1925 G. Pasquali die Briefe vor.

dig, nun aber auch sprachlich ganz die Eigenart des „Makarios‘‘

Das von W. Jaeger gegründete „Harvard Institute for Classical

tragend, begegnete die schon in ihren beiden Sekundärformen um-

strittene Schrift in mehreren ‚„Makarios‘‘-Handschriften, so daß

Studies‘‘ hat sich die Durchführung der kritischen Gesamtaus-

gabe als Haupt-Forschungsprojekt gesetzt, und man wird hoffen

sich die Waage nach dieser Seite zu neigen begann. Nun aber

dürfen, daß die von W. Jaeger und seinen Schülern und Mitar-

macht die Entdeckung des ursprünglichen Traktats allem Zweifel

ein Ende und antiquiert alle früheren Versuche, das Verhältnis

beitern begonnene Unternehmung den großen Plan durchführen

zwischen den verschiedenen Überlieferungsformen zu klären,

Wird.

Der erste Band der jetzt vorgelegten „Opera Ascetica‘“ ent-

nicht zuletzt meinen eigenen”. An der Priorität der von W. Jaeger

gefundenen Schrift ist nicht zu zweifeln; Sprache und Denkweise

hält in vorbildlicher Edition die Frühschrift „De virginitate‘‘, die

sind die Gregors, freilich in bemerkenswerter Sonderstellung auch

von Basilius, dem Bruder, Lehrer und bewunderten Vorbild Gre-

gors, noch als von seinem „Bischof und Vater‘“ redet, also vor der

in seinem eigenen Schrifttum. Die bisher bekannte Form ist vom

Herausgeber als die Privatarbeit eines mittelalterlichen Gelehrten

eigenen Bischofsweihe verfaßt sein muß (370/71); ferner die

erwiesen, die noch in einer Wiener Handschrift des 13. Jahrhun-

„Vita Macrinae‘“, die der edlen Schwester ein so feines Denk-

derts erhalten ist und von der eine Abschrift die Druckvorlage

mal setzt und auch Gregors Wesen erkennen läßt (wohl 380);

weiter „De professione Christianorum“, in der sich der Ver-

der Pariser Ausgabe bildete.

Man kann — nach der Zahl der erhaltenen Handschriften des

fasser als „ynoac xd0oa“ bezeichnet, die also aus späterer Zeit

ursprünglichen Gregor-Traktats zu urteilen — nicht sagen, daß

stammt, und „De perfectione‘‘, die noch später angesetzt wird.

Sie alle liegen jetzt erst in zuverlässiger Gestalt vor, und man

dieser zu besonderer Beliebtheit gelangte. Während von „De

professione Christiana‘‘ und von „De perfectione‘“ zahlreiche Ab-

raucht nur einige Seiten bei Migne zu vergleichen, um das Ge-

schriften genommen wurden, sind von „De instituto Christiano“

leistete recht zu würdigen. Die jeder Schrift vorangesetzte aus-

nur fünf mittelalterliche Handschriften bekannt, und auch im

führliche Darstellung ihrer handschriftlichen Überlieferung er-

laubt zugleich einen Überblick über ihre Verbreitung.

16. Jahrhundert ist die Schrift, ungeachtet ihres höheren inneren

Ranges, nicht sehr beachtet worden. Von jenen fünf weisen drei

Bei den zahlreichen Handschriften von „De professione Christiana“

zurück auf ein (nicht erhaltenes) Ms. des Abtes Arsenios (Schüler

und „De perfectione‘ gibt es manches auch über die eigentliche Text-

geschichte hinaus Interessantes; so läßt sich, wenn noch der Herkunfts-

des Photius-Gegners Metrophanes) vom Jahre 911. Auf einen

ort feststeht, rückschließen auf die geistige Höhenlage des Klosters, in

noch etwas älteren Archetypos führt eine aus Thessalien stam-

dem geschrieben, des Bischofs, von dem gelesen wurde. Bei einer leider

mende Mailänder Handschrift mit ihren Wiener Verwandten, so

nur fragmentarisch vorhandenen messinensischen Handschrift darf an-

daß schließlich die ganze Überlieferung auf eine Handschrift des

genommen werden, daß sie zu den vom ersten Komnenenkaiser dem

9, Jahrhunderts zurückgehen dürfte. Ep. II des „„‚Makarios‘‘, die an

Gründer des berühmten kalabresischen Klosters Rossano mitgegebenen

sich keinen selbständigen Wert besitzt, hilft doch die große Über-

Büchern gehört hat: hier schrieb man also Gregor von Nyssa grund-

lieferungslücke ein wenig auszufüllen, sofern sie, durch eine sy-

legende Bedeutung für ein exemplarisches Klosterleben zu. Fein ist der

Nachweis, daß die dann in die Pariser Gesamtausgabe aufgenommene

rische Weiterbildung auf das 5. Jahrhundert datiert, den ältesten

Löwener Editio princeps des David Höschel in „De professione Chri-

Zeugen der Originalfassung darstellt.

weil sie je einen guten Ver-

Der Begleitband W. Jaegers, der die rechte Bestimmung des

stiana‘ einen ungleich besseren Text bietet,

während für „De

treter beider Handschriftenklassen benutzen konnte,

bedeutsamen Fundes unternimmt, ihm seine Stelle im Gregoria-

perfectione‘“ nur eine verfügbar war.

nischen Schrifttum anweist und der Geschichte seiner Wirkung

„De virginitate‘“‘

ist schon im Mittelalter viel gelesen, wie die

nachspürt, hebt immer wieder den hohen Wert der Schrift hervor.

zahlreichen Handschriften

beweisen. Auch hier gibt es noch vor der

Sie erscheint in jedem Betracht als Gregors letztes Wort über das

Pariser Ausgabe eine erste, im Jahre 1574 durch Johannes Livineius in

wahre asketische Leben; sie macht Epoche in Gregors eigenem

Antwerpen veranstaltete. Einleuchten

d ist vom gegenwärtigen Editor,

Leben und der Geschichte der frühchristlichen Askese; sie bedeu-

J. P. Cavarnos, gezeigt,

daß es ursprünglich zwei Ausg

aben gegeben hat,

tet „the most compressed formulation of his thought‘“ (p. 126);

also Gregor die Arbeit an seinem

Werk nach dessen Veröffentlichung

nicht einstellte; so darf man schließen,

daß es ihm teuer war. Ein ein-

in ihr erreicht die Theologie der Ostkirche in ihrem Streben nach

heitlicher Archetypos ist nicht festzustellen,

die Überlieferung geht

einem Ausgleich zwischen göttlicher Gnade und menschlicher An-

ck. Cap. 23 ist

das berühmte Kapitel,

strengung ihren Höhepunkt; zugleich versucht der Traktat eine

Mmehrsträngig in sehr alte Zeit zurü

Vorbild der rechten As-

as den zum Idealtypos erhöhten Basilius als

Versöhnung des christlichen Begriffs der Gnade mit der helleni-

ese schildert. In den „#&yyoagor dıdaoxahlar“ (

p. 333,20), in denen

findet der Heraus-

schen ethischen Tradition, dem klassischen Ideal der doez%.

man zunächst biblische Weisungen erblicken würde,

Von hier aus schildert der Verfasser die ‚christliche Philo-

geber einen Hinweis auf die Regeln des Basilius, —

in diesem Zusam-

menhang vielleicht mit Recht. Hier begegnet p. 338,

19 auch ein Apo-

sophie‘“ Gregors, leitet sie aus ihren platonisch-stoischen Wurzeln

Phthegma (Joh. Kolobos 18), das die Beliebtheit d

ieser Väterworte auch

ab und zeigt den besonderen Charakter, den die überkommenen

Ideen bei ihm annahmen. Als einer der interessantesten Züge in

außerhalb Ägyptens anzeigt.

Die „Vita Macrinae“ ist in besonders zahlreichen Handschriften

dem Traktat erscheint seine Lehre von der Gnade, und hier ist

überliefert, hat sich also einer höheren Beliebtheit erfreut. Umso auf-

es der Begriff der

ovveogyla, mit dem die neugefundene Schrift

allender ist, daß die Pariser Gesamtausgabe vo

n 1615 sie nicht ent-

einen ersten Schritt zur Diskussion des Problems tat, das bald die

hält; erst die zweite Auflage nahm im Jahre 1638

die inzwischen (1618)

Westkirche erregen sollte. Es erhielt im Osten seine Aktualität

von Jakob Gretser S. J. veranstaltete Erstausga

be au

f. Die gelehrte Her-

berzeugend die Herkunft

durch den neuen religiösen Eifer für Selbstvollendung, dessen

ausgeberin Virginia Woods C

allahan weist ü

Repräsentant Gregor war. Der Verfasser möchte dabei auf die Be-

eines Teiles der Handschriften aus eine

m Pontuskloster nach, wo be-

ziehungen aufmerksam machen, die Pelagius mit dem Osten ver-

greiflicherweise das Andenken des Heiligen besonders

gepflegt wurde.

banden; er sieht in dem späteren Schisma zwischen West und Ost

Das Musterbeispiel der ganzen Ausgabe aber soll der große

n Editio princeps

den Ausdruck tieferer, hier angelegter Differenzen.

Traktat „De Instituto Christiano‘“ bilden, desse

die Reihe der asketischen Schriften eröffnet und

der diesen Ehren-

?) Symeon von Mesopotamien. Die Überlieferung der messalia-

platz verdient, obwohl der Herausgeber ihn zeit

lich an das Ende

nischen „Makarios‘“-Schriften, Leipzig 1941 (Texte u. Untersuchungen

Da zu einer sol-

z. Geschichte d. altchristl. Literatur, 4. Reihe, 10.Bd.

1. Heft), S. 147

des schriftstellerischen Wirkens Gregors rückt.

Anm.

chen Musteredition eines schon vor Sseiner

Wiederauffindung

647

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

648

Die große Bedeutung, die W. Jaeger dem Traktat beimißt, ist

gewesen! Doch ehe man nach einer Erklärung für diese befremd-

nicht ohne Zusammenhang mit dessen Platz in Gregors Schrift-

liche Tatsache suchen kann, muß der Sinn jener Umformung des

tum: er faßt alle wesentlichen Gedanken des großen christlichen

Traktats in dem Großen Brief festgestellt werden: bietet doch

Platonikers zusammen und — so sehr dieser selbst in weit zurück-

auch er ein überaus merkwürdiges Problem!

reichenden Traditionen, die ihn namentlich mit Origenes verbin-

Der Blick des Gregors-Editors richtete sich naturgemäß mehr

den, stehen mag — gibt ihnen erst den abgerundeten und wirk-

auf den Zusammenhang der Ideen als auf ihre Brechungen. In der

samen Ausdruck. Der Verfasser gewinnt den zeitlichen Ansatz —

Tat kann man ja Seite für Seite verfolgen, wie eng sich der Mei-

„it seems most likely that the treatise was composed during the

sterschüler an den Gedankengang des Werkes hielt, das er sich

last few years of his life, after 390“ (p. 119) — aus der (von ihm

zur Vorlage nahm. Aber ebenso deutlich ist es auch schon dem

hergestellten) Aussage Gregors im Traktat, er habe ihn geschrie-

ben „auswählend aus den ihm früher geschenkten Früchten des

Herausgeber selbst, daß sich hier eine besondere Frage erhebt:

was hat „Makarios‘‘, dem, wie seine Homilien zeigen, wahrlich

Geistes‘“, d. h. aus seinen eigenen Schriften von „De virginitate‘‘

die Gabe nicht mangelte, seinen Gedanken in hoher, oft hinrei-

bis zur „Vita Moysis‘“. So wird der Traktat zum krönenden Ab-

ßender Beredsamkeit Ausdruck zu geben, und dessen unverwech-

schluß von Gregors Gesamtwerk, wirklich seinem letzten Wort

selbarer Stil denm auch seiner Nachbildung sein eigenes Gepräge

in jeder Beziehung.

verlieh, trotzdem veranlaßt, eine fremde Schrift umzuschreiben?

Die Aufgabe, die der Begleitband sich setzt, die Auswir-

kungen des Traktats zu schildern, verdichtet sich ihm zu einem

Wenn aber der Sinn seines Unternehmens uns erst später

sichtbar werden mag, so sei zunächst versucht, die Art seines Vor-

großen Problem, dem „Einfluß von Gregors Traktat auf die Theo-

668

gehens selbst festzustellen. Da zeigt gleich der Eingang, wie tief-

logie des ‚Macarius

. Von vornherein nämlich verbinden sich

greifend die Veränderungen sind, die ‚Makarios‘“ bei seinem

die weitreichenden Wirkungen dieser geistesmächtigen Theorie

Umschreiben des Traktats vornimmt. Sie sind nicht nur stilisti-

der christlichen Askese, als die sich Gregors Traktat darstellt, mit

scher Art, sondern verraten ein ganz anderes Verständnis der

dem Namen des „Makarios‘‘. Hat dieser doch in seinem „Gro-

Religion.

ßen Brief‘“ dem Werke Gregors erst die Form gegeben, in der

Gregors Gedanken zu weitem Einfluß gelangt sind. Dieser Brief

Gregor geht von der Selbsterkenntnis aus: Betrachtet man seine

Seele einmal unabhängig von Leib und Leidenschaften, so erkennt man

selbst hat mannigfache Wandlungen erlebt, sie alle Zeugnisse

ihre Schöpfungsbestimmung. Denn ureigen ist ihr ein Streben zum Gu-

für die hohe Schätzung, die ihm auf griechischem, syrischem und

ten und Rechten, ein Eros zu dem geistigen Urbild, dessen Abbild der

arabischem Sprachboden zuteil wurde. Es galt daher, zunächst die

Mensch ist. Aber die Täuschung dieser sichtbaren und hinfließenden

Urform_des Briefes aus der Überlieferung zu gewinnen, und es

Dinge führt stets die unbedachte Seele durch unvernünftige Leiden-

ist nicht”"das geringste Verdienst des Buches, daß es zum Schluß

schaft in die Irre und zieht sie zum Bösen herab, das aus den Lüsten des

eine schöne erste Ausgabe des bisher ungedruckten Werkes vor-

Lebens erzeugt ist und ihren Liebhabern den Tod gebiert. Darum ver-

legt. Hier werden zugleich in gegenseitiger Ergänzung die vier

lieh die Gnade des Retters den Empfänglichen die Erkenntnis der Wahr-

heit.

griechischen Handschriften, in denen das umfängliche Dokument

Dieser gut platonische Gedankengang wechselt in der neuen Fas-

auf uns gekommen ist, die Lücken ausgefüllt und sein voller Um-

sung mehr als sein Kleid. ‚Makarios‘“ führt als die Handelnden ein:

fang hergestellt. Dann aber mußte 'das Verhältnis, in dem diese

den gütigen Gott, der dem Menschengeschlecht überall gute Stützen

Nachbildung zu ihrer Vorlage steht, sicher bestimmt werden. Die

(äpoouds) gewährt und immer den nach seinem Bilde geschaffenen Men-

eingehende Untersuchung kommt zu dem Ergebnis, daß keine

schen zu sich zieht, und die Bosheit, die allezeit der Seele, die von Na-

dogmatischen oder theologischen, sondern nur stilistische Diffe-

tur einen Trieb zum Guten hat, ein Scheingutes (yayraolar %ak0r)

renzen zwischen beiden Dokumenten bestehen*: ‚„Makarios‘ hat

vorhält. Darum lehrt die unaussprechliche Liebe Gottes durch die

i

Hl. Schrift die Erkenntnis der. Wahrheit.

den ganzen Gedankengang des Traktats aufgenommen und ihm

nur eine eigene Form gegeben. Damit aber scheint zugleich be-

Überall schimmert in der neuen Fassung das Ursprüngliche durch,

wiesen, daß der Verfasser der Homilien, der zweifellos mit dem

und doch wie hat der Sinn sich gewandelt! Aus dem in vernünftiger

Besinnung und unabgelenkter Liebe zum Guten sich mühenden Streben

Schreiber des „„Großen Briefes‘‘ identisch ist, in einem nahen Schü-

der im Grunde selbstmächtigen Seele ist ein Kampf der außermensch-

lerverhältnis zu Gregor, mindestens zu diesem Werke Gregors ge-

lichen Gewalten um sie geworden, der zwar gewiß ihre Entscheidung so

standen hat und somit hier ein Zugang zum rechten Verständ-

Macht stellt.

gut wie ihre Erkenntnis fordgrt‚ aber am Ende den Erfolg nicht in ihre

nis auch dieses ganzen vielgedeuteten Schrifttums gewonnen ist.

Es bedeutet dann nur noch eine Vervollständigung dieses Ergeb-

Das Psalmwort von dem,

der auf des Herrn Berg gehen wird

nisses, wenn der Vergleich auf einige Homilien ausgedehnt wird:

(Ps. 24, 3), bezieht Gregor auf einen Menschen, der seine Seele nicht

er führt zum selben Resultat!

durch Gedanken, Erkenntnis und Taten befleckte oder der, durch gute

Werke und Gedanken den „leitenden Geist‘‘ in sich aufnehmend, sein

Damit hat die Entdeckung W. Jaegers wirklich zu über-

raschenden Erkenntnissen geführt: nicht nur erfahren danach die

von der Bosheit verderbtes Herz wieder erneuerte (p.49, 6). Daraus

wird bei „Makarios‘‘: der Geist verkündete, daß er die durch Tat, Wort

Anschauungen Gregors in ihrer Versöhnung des griechischen und

und Gedanken vollbrachte Sünde völlig aus uns herausbringen werde

christlichen Denkens hier eine letzte Klärung; die Schrift nimmt

durch sein eigenes Wirken (p. 240, 14).

selbst eine zentrale Stellung im Werden der griechischen Kirche

Wieder hat ein Subjektwechsel stattgefunden: aus dem, wenn auch

mit Hilfe des von ihm erworbenen Beistands, sich rein haltenden oder

ein und verhilft, indem ihre Wirkungen verfolgt werden, zur Lö-

sung eines bisher vielumstrittenen Problems und sichert die rechte

erneuernden Menschen ist der Geist geworden, der sein umfassendes

Deutung eines ganzen bisher nicht richtig verstandenen Schrift-

Reinigungswirken ankündigt.

tums!

Gewiß betont auch Gregor, daß menschliche Mühe und Tugend

allein die innere Herrschaft der Bosheit nicht brechen könne, wenn man

Bei der Nachprüfung dieser weitreichenden Thesen wird man

mit dem Verfasser von der Bestimmung des Verhältnisses auszu-

nicht durch Gebet die Kraft des Geistes als ‚„Mitkämpfer‘“ (oduuayos)

gewinne (p. 54, 13); aber die „Übersetzung‘“ streicht das „allein‘‘ un

gehen haben, in dem der Große Brief des ‚„Makarios‘ zu dem

den „Mitkämpfer‘“: der Geist weiß, wie tief das Böse verwurzelt ist

neugefundenen Traktat Gregors von Nyssa steht. Dabei ist von

und lehrt, es durch seine Kraft zu überwinden (p. 244, 17). Vielleicht

vornherein die merkwürdige, aus W. Jaegers eigener Darstellung

ist hier die Veränderung nicht so groß; aber sie ist doch unverkennbar.

der Geschichte der Wirkungen sich ergebende Tatsache ins Auge

Das Gleichnis von der bittenden Witwe lehrt bei Gregor mit

zu fassen, daß diese Wirkungen weithin nicht an den Namen

Lk. 18, 1 ff. nur, im Beten nicht matt zu werden, Bei ‚„Makarios‘“ wir

Gregors, sondern den des ‚„Makarios‘“ bzw. Symeons geknüpft

es zum Beleg für seine Lehre: wenn der Herr den Kampf der Seele sieht.

sind’®*, Es scheint, als sei der gleiche Kreis, der die Schriften des

wird jr in seiner Güte durch die Macht des Geistes die große Hei-

lung der verborgenen Leidenschaften vollständig in uns vollbringen

„Makarios‘“ erhalten hat, Träger auch der neuen Schrift Gregors

(p. 247, 10).

3) W. Jaeger überschreitet seine These, die Unterschiede zwischen

Man kann den gleichen Gedanken verschieden wenden. Die These,

Traktat und Großem Brief seien nur stilistischer Natur (S. 204), wenn

daß die zn nicht zur eigentlichen Natur des Menschen gehören, kann

‚er feststellt:

„In his excess of enthusiasm Macarius creates his own

— mit Gregor (p. 40, 7) — auf ein Fortgelten der ursprünglichen Kraft

Gregory of Nyssa‘“ (S. 219).

zum Guten schließen lassen, oder — mit „Makarios‘“ — die Einwohnung

einer fremden dämonischen Macht in der Seele statuieren lassen, die

%) Doch verspricht der Herr Herausgeber (brieflich), noch andere

für menschliche Kraft unüberwindlich ist.

Traditionsstränge aufzuzeigen.

649

650

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

Manchmal sind es nur kleine Zusätze, die eine Akzentverschiebung

höherem Maße wird man dieselbe Frage für „Makarios‘“ bejahen

bringen. Nach Gregor (p. 79,2) bedeutet das Reich Gottes in uns die

müssen. Denn dieser nennt die Vorhaltungen, die gegen seine

durch den Geist den Seelen von oben eingegebene Freude; ‚„Makarios“

Lehre erhoben wurden, und setzt.sich leidenschaftlich gegen sie

fügt ein „wirksam‘“ hinzu und läßt sie den würdigen Seelen „schon

zur Wehr.

hier‘“ zuteil werden durch die „wirksame Gemeinschaft des Geistes‘

Er beteuert erregt, sie bestünden nur dann zu Recht, wenn er aus

(p. 269, 17).

Gregor läßt die eifrig und gewissenhaft Herzutretenden „Ev ndON

Eigenem rede. Nun er aber nichts vorbringe, als die Weisungen und

Verheißungen der Hl. Schrift, so tteffe das Urteil vielmehr seine Tadler:

inoompoola‘“ Glauben haben (p. 44, 4); „Makarios‘ bezieht diese Be-

sie betrachten das Christentum als etwas Geringes (©5 &vys uıxo0v,

stimmung auf die Einwohnung des Geistes (p. 235, 16). — Wenn Gre-

p. 294, 4) und nehmen die Worte des Herrn nicht ernst, sondern ver-

gor erinnert, daß alle Mühe des Weingärtners umsonst ist, wenn keine

rauben kommen (p. 83, 14), so fügt „Makarios‘“ hinzu: „Öw@ %s

trauen auf äußere Form und Sitte (zo% 8Ewrt£o0is oXNUAOL Xal YÜEOL,

p 295, 9). Wir aber bekennen und glauben

(öuoloyodusy xal nLOTEÖ-

&vsoyslacs toDü nyednaroc“ (p.275, 13). — Aus der die Seele mit Freude

ouev, p. 297, 13) — so führt er feierlich seine eigenen Thesen als ein Be-

erfüllenden Gnade des Hl. Geistes (p. 86,23) wird bei „Makarios‘“

kenntnis ein —, daß, was bei Menschen unmöglich, bei Gott, der es

dessen inosotdTN

8volxn 6i

xal

äqpdaoros

8&ve0yhs AaodKANGIS,

verheißt, möglich ist. Menschlicher Kraft ist es selbst durch größte As-

(p. 278,25), und der „Große Brief‘“ betont, es sei die

8&ve0yNs

&volxnoıs

kese, Streben und Kampf unmöglich, die Leidenschaften zu vernichten;

des Geistes, die zu vollkommenen Christen mache (p. 279, 11).

Gottes Macht aber kann sie ausrotten (p. 297, 23). Die „xaoovola‘“ und

Dagegen verhilft an einer anderen Stelle „Makarios‘ zum Verständ-

„ovvardxpaoıs“

des Hl. - Geistes macht zu Kindern Gottes (p.291,5)

nis eines verderbten Satzes. Die Ausgabe läßt die „Aörowors, S WUAHS

und Söhnen des Lichts (viol qwros, p.290, 3). Der Geist soll in uns

x töv nador“ (p.84, 18) als „ol ürto ıMS doetHS dy@ves“ erscheinen.

wohnen „& xdonN inNooPooiA xal alodYost“ (p.275, 16). „Die Ruhe

Dggegen liest „Makarios‘“: „xzad adrod 0& ınv Ab

70@0W 1y nadOV

der wahren Christen ist die Erlösung von den Leidenschaften der Sünde

W s Aytılıwpe@ws MS KAoıTOS Exde/duevos“ (p.276, 10), was in

und die volle und wirksame Einwohnung des Hl. Geistes in reinem

diesem Fall wohl nicht nur eine dogmatische Korrektur. bedeutet, son-

Herzen‘“ (%o.oriavöy ydo älndvav xartdnavoıs * TV nadoy ıs

dern auf den ursprünglichen Sinn hinweist. Ebenso wird p.44, 11 mit

äuaptlas Arohdbrowoıs xal * toD Aylov nVEOLATOS MAÄNDEOTÄTN Ev

„Makarios‘“ (p.235,21) und I. Thess. 5,23 „#v Yufoa“ statt „BV @

xadaod xaodla xal &veoyhs Evolxnows,

p. 299, 27). Das müssen wir

yduatı“ toD xvolon Huv "Inocod Xoıorod, zu lesen sein, und p. 84, 2

als

gehorsame Knechte bekennen und. verkünden (öuoloysiv xal

wird man mit „Makarios‘“ besser „y@%oas‘“ für „yaoäs‘ einsetzen.

x*novoosw, p. 298, 26)1

Das Gregors Traktat geschichtlich einordnende Kapitel legt größtes

Zwei Thesen sind es also, die hier als Bekenntnis des ‚„Ma-

Gewicht darauf, daß, während Clemens Alexandrinus den Menschen nur

zum Mitarbeiter des Geistes mache, Gregor die ovvsoyia humanisiere:

karios‘“ verkündet werden, der Glaube an die volle Ausrottung

der Leidenschaften durch den HIl. Geist und an dessen spürbare

der Mensch ist der Handelnde, der Geist sein Helfer. Da mag es bemerkt

Einwohnung in der Seele. Das aber sind Messalianerthesen!

werden, daß ‚„„Makarios‘‘ einmal wieder von der ovveoyla vielmehr des

Menschen spricht (p. 238, 13).

Man darf sich doch den Messalianismus nicht nur nach sei-

so bedeutet es sicher mehr als nur eine

Ist das eine Einzelheit,

nen primitiven und volksmäßigen Zügen vorstellen, die ihn in

nderung des Ausdrucks, wenn „M

akarios‘ ausnahmslos die „Philo-

die Nähe der tanzenden Derwische späterer Zeit rücken. Versteht

sophen‘“ Gregors zu Mönchen und

„Söhnen des Lichts‘‘ werden läßt.

Die „recht zu philosophieren wissen‘“ (p. 64, 4) sind nun solche, die

man ihn nach einer unangefochtenen Selbstdarstellung, wie sie

der „Liber Graduum“ bietet, so ist er manchen Erscheinungen

„das einsame Leben erwählten‘“ (p. 254,7). Aus denen, ‚die „sich ent-

etwa der englischen Revolutionskirchen oder der pietistischen

schlossen, philosophisch zu leben“ (p. 66, 14), werden solche, die „das

Mönchsleben und die Jungfrauschaft lieben‘“ (p.256,5). An die Stelle

Welle ganz vergleichbar, Eine Erklärung, die der Bewegung und

des „xvEVvHATIXOS Xopds‘“ (p. 68, 15) tritt die „ddslqörNS‘“ (p.258, 9),

ihren Führergestalten, als deren wichtigste der Verfasser der „Ma-

an die des „t%s qlooogplas 0966“ (p. 41, 20) das „eo0v ovyxadınua

karios‘‘-Homilien uns entgegentritt, gerecht werden will, muß so-

xal ortimos Adelmdıntos‘“ (p. 234, 4). Die „den Weg der wahren Philo-

wohl die theologische und nichttheologische Herkunft wie ihre

4

sophie Gehenden‘‘ (p. 48, 13) erhalten hier den hohen Namen der „„viol

ganze komplexe Wirklichkeit mitumfassen‘.

vgl. 290, 3).

Wenn der

Vorsteher (x0080676%6,

Dazu gehört auch

Pawrtds“

(p. 239, 21;

so heißt jetzt der

der „Große Brief‘““!

p. 258,3) des „wovaoryotl0v““ (p.259,3 u. ö.) —

„Ce005 0005“ (p.69,11)

Gregors — nun gern den Titel eines „doxnt7s“

Es handelt sich bei den Messalianern ja gar nicht um eine

erhält (p.258, 3. 9; 259, 15), so entstammt

das nicht nur dem eigenen

deutlich abgegrenzte Bewegung, und sie taten das Ihre, solche

Makarios‘‘, sondern wir mögen uns erinnern, daß

Abgrenzung zu erschweren. So erklärt es sich, daß wir sie noch

Sprachgebrauch des ,,

nach Johannes von Damascus (II 1

4; vgl. auch II 4. 11) die Leiter der

lange in Klerus, Mönchtum und Laienschaft finden, auch, daß die

Messalianer so genannt wurden.

Schärfe der Abwehr zu verschiedenen Zeiten sehr verschieden ge-

wesen ist: wie milde spricht ein solcher Heros der Orthodoxie

In der eigenen Sprech-

und Denkweise des ‚Makarios‘“ sind wir

wie Kyrill von Alexandrien von ihnen!

auch mit den „qihalndeıs““

(p. 253,15; 256,10), dem „Aukoıuvos‘“

052577 7),

dem „ox%om066“

und dem 0806 o& OLOTLAVLOMOD““

Gleichwohl ist es nicht schwierig, schon an Hand der Häre-

sienlisten die messalianischen Züge des „Großen Briefes‘“ aufzu-

(p. 248, 8 bzw. 250, 20), dem „

Treten auf Schlangen und Skorpione‘

(p. 285, 15, vgl. Lk. 10, 19) und nicht zuletzt mit de:

r Warnung vor der

zeigen. Nicht nur teilt ‚„„Makarios‘“ ihre feste Zuversicht, die

„olnoıÖg dıxaioobvns“ (p. 263, 2) und vor dem Vertrauen a

uf „ Dawo-

„Öltaı töv äAuaptıöv“ bei Lebzeiten ausrotten zu können (Ti-

(p. 273, 9) und

HEn doxnoıs“ (p.268, 1), die „owuatıXh yovvxhola“®

motheus 2, Patrologia syriaca III Paris 1926, col. CCXXXIID),

andere äußere Verrichtungen (p. 289, 9).

und erwartet er mit ihnen (Tim. 4. 5. 9. 10. 14. 16. 19) die

Es ließe sich noch an vielen Einzelheiten zeigen, daß der

ünddeıa,

ein ovyxgarjvaı des Hl. Geistes mit der Seele (Tim. 6)

„Große Brief‘“ den Traktat nicht nur in seine Ausdrucks-, son-

bzw. ihr weraßdllsodat,

(Tim. 11), besonders rechnet er mit

ern auch in seine Anschauungsweise überträgt; aber die Beispiele

einer Aufnahme des Hl. Geistes #& alodnoe ndon xal nAnNoooOLa

mögen genügen.

(vgl. Joh. v. Damaskus 7 6rı 8et xal änddeıay Aaßeiy al METOVOLAV

zoD Aylov Aavebuaros &v alodnosı xdoN Xal AnNoOPopLg Losadar,

ebd.

Man wird dem Herrn Herausgeber nur zustimmen können,

col. CCXXI). Die Kirchenlehre dagegen besage,

&v mloreı O

wenn er anleitet, den Sinn der Neufassung in d

em langen Ab-

schnitt zu erschließen, den ‚Makarios‘“ aus Eigenem beisteuert.

xvedua TO Äyıov Öuoloyoduev Eyeıy xal odx alodnosı (Joh. v. Dam. II 8).

denen er das

Völlig korrekt im Sinne der Kirchenlehre ist auch der Trak-

ur sind es kaum „neue Probleme‘“ (S. 190), zu

ort nehmen möchte. Denn die Frage der

Vers

chiedenheit der

tat schwerlich, aber ein Enthusiasmus, wie ihn ‚„Makarios‘ ver-

halb einer Mönchs-

trat, eignet Gregor nicht, und so sind es gerade seine Freunde,

aben und der Grade der Fähigkeiten inner

Schar beschäftigte schon Gregor,

und die Unterscheidung d

er reli-

wie Amphilochios von Ikonion, die den Gegensatz mit beson-

giösen Funktionen wird zwar mit

besonderem Nachdruck und in

derer Schärfe empfanden und die Verurteilung betrieben. Gegen

selbständiger Behandlung durchgespro

chen, aber in Aufnahme

welche Vorwürfe „Makarios‘“ sich zur Wehr zu setzen hatte, sagt

es schon in der Vorlage Ausgeführten.

Die Tür zum vollen Ver-

er selbst mit aller nur wünschenswerten Deutlichkeit; die Erregt-

ständnis öffnet sich weit erst im Schlußabschnitt.

heit seiner Abwehr und die ständig wiederholte Versicherung,

seine Lehre sei nichts als die beim Wort genommene Weisung

Schon für Gregor legte sich dessen Herausgeber die Frage

nahe, ob nicht der Traktat, wenn er die Schriftgemäßheit seiner

Lehre betont, Vorwürfe voraussetzen lasse, die sich entweder ge-

*) Die Auskunft, mit „an intrusion of secondary material‘“ in die

gen einen geargwöhnten Origenismus oder gegen die philoso-

„Makarios‘“-Sammlungen rechnen zu dürfen (S. 207),

Phische Herkunft seiner Ged

anken richteten. In unvergleichlich

dafür,

verbietet ; nié

4

ä

651

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

652

und Verheißung der Hl. Schrift, verrät, daß der Gegensatz zu

großen Säulenheiligen wiederfanden. Nimmt man hinzu, daß der

voller Schärfe gediehen ist.

Inhalt der Homilien sich nach einem Messalianer umzusehen

Wie mit dem „Großen Brief‘‘, so steht es mit den Homilien:

heißt, unter deren Führern wirklich ein Symeon erscheint, und

die von W. Jaeger herausgegriffenen Proben reichen aus, um die

weiter, daß alle Angaben der Schriften auf die Euphratgegend als

Beziehungen ihres Verfassers zur kappadokischen Theologie, ins-

Ursprungsland hindeuten, so dürfte es sich empfehlen, diesen Na-

besondere zu Gregor, erkennen zu lassen. Aber ebenso zeigen sie,

men als den bei weitem wahrscheinlichsten in Gebrauch zu neh-

men, statt weiterhin den Autor der Homilien mit der Bezeichnung

daß es eine. eigenständige Persönlichkeit war, die das ihr Adä-

quate übernahm, es aber nicht nur um-, sondern auch neugestal-

eines „Pseudo‘“-Makarios zu brandmarken, als habe er sich einen

tete. Gewiß legt die lebhafte Phantasie des Predigers, der manch-

falschen Namen angemaßt!

Aber auch für seine Lebenszeit wird man durch die Entdek-

mal mehr in Bildern als in Begriffen zu denken scheint, wohl die

Frage nahe, wieviel von diesem „realistic symbolism‘‘ man beim

kung des Traktats und seines Verhältnisses zum Großen Brief

Wort nehmen dürfe. Aber die Fülle der Gleichnisse und Meta-

an dem bisherigen Ansatz nicht irre werden dürfen. War sein

phern gibt doch sehr. bestimmten Erfahrungen Ausdruck und

Reifen und Werden schon zu einem gewissen Abschluß gelangt,

prägt gewisse klare Grundgedanken, die dieses ganze Schrifttum

als er den „Großen Brief‘“ schrieb, dann bleiben die Beobach-

tragen. Es kann hier nicht versucht werden, sie in ihrem inneren

tungen unerschüttert, die ihn schon von der Synode von Side als

Zusammenhang aufzuzeigen oder gar die Denkweise zu schildern,

Schriftsteller hervortreten lassen. Und wie das zu Ende gehende

aus der heraus alles Einzelne verstanden sein will. Eine solche

Jahrhundert für Leben und Wirken jenes anderen Schülers der

Darstellung würde auch auf die geistige Herkunft und auf das

Kappadokier, des Euagrios Pontikos, Raum besaß, so vielleicht

Verhältnis des „Homileten‘“ zu seiner Umwelt einzugehen haben,

auch für das des Symeon”®. Das gälte selbst unter der Vorausset-

nicht zuletzt auf das zu Gregor von Nyssa und den anderen kap-

zung, daß der zeitliche Ansatz des Traktats anerkannt werden

padokischen Theologen. Für jetzt muß es hinreichen, ein einziges

müßte. Stattdessen aber sind hier die schwersten Bedenken anzu-

Beispiel anzuführen, das allein für sich schon zeigen kann, wie

melden.

weit der Abstand trotz allem ist, und das W. Jaegers eigenem

Die Datierung hängt ganz von der richtigen Lesung und Deu-

Beweisgang entnommen sei. Er läßt S.215, Anm. 2 Gregor her-

tung einer Stelle des Traktats ab, die erst durch eine Konjektur

vorheben, „that the forces of good and those of evil cannot

in Ordnung gebracht werden muß und auf die darum noch näher

dwell together in the same soul‘ (nach De inst. Christ. p. 56,

einzugehen ist.

14 f.), führt aber gleich danach (p.216) aus Hom. 40, 7 die für

„Makarios‘“ und seinen Kreis so charakteristische Frage an: „Wie

In der neuen Ausgabe wird der überlieferte Text: ärd t@v n00-

ÖwonNDirtwr hHudv naod TOD NVELUATOS YoOAQÄV ExleydusvoL, (p. 42,17)

O A H

können die beiden Mächte (xodowra) im Herzen sein, die Gnade

nicht durch Angleichung des Partizips: „m00dwondeıic6v“, sondern —

und die Sünde?‘“ Sie setzt eben das als gegeben voraus, was Gre-

als leichtere Korrektur — durch Ersetzen des Nomen „yoagy0@v“ durch

„Xaonöv“ hergestellt.

Darunter

versteht

W. Jaeger die

eigenen

gor als unmöglich bezeichnet hat und was doch zu den Grund-

erfahrungen der Homilien gehört, das Nebeneinander der beiden

Schriften Gregors, von „De virginitate‘ bis zur „Vita Moysis‘, aus

übermenschlichen Faktoren, Geist und Satan, in der menschlichen

denen auswählend der Bischof gleichsam als Abschluß und Summe seines

ganzen Schrifttums den Traktat zusammengestellt habe®a; damit ergebe

Seele (vgl. dazu Hom. 7, 2. 16, 5 ff.). Das aber ist nichts anderes

sich als Ursprungszeit etwa das Jahr 395.

%

als was der Satz der Häresienlisten besagt:

Örı 0vvoLx0DoW Ö

Saraväs xal ıö nvedua o Ayıov &u ı6 avdocohra (Joh. v. Dam. I 3)!

Nun ist schon der von den „grauen Haaren‘“ (xolıd) des Autors

genommene herkömmliche Ansatz der „Vita Moysis‘“ auf das Jahr 390

Nicht als ein Unfertiger ist „Makarios‘“ an die Aufgabe ge-

als Ausgangspunkt nicht gerade sicher, sondern läßt einen weiten Spiel-

raum. Viel wichtiger aber ist, daß bei den ‚.xaoxol tob nvebuartos“

gangen, Gregors Traktat in seine eigene Sprache und Denkweise

zu übertragen. Es sind vielmehr festgeprägte und bereits im Feuer

jeder christliche Schriftsteller an Gal.5,22 denken und unter den

von Angriff und Verteidigung gehärtete Überzeugungen, die ihm

„Früchten des Geistes‘“ zuerst „dvdın, yaod, elonyn usw.‘, nicht seine

eigenen Schriften verstehen wird. Wirklich verwendet auch Gregor das

dabei die Feder geführt haben. Gewiß ist auch das aller Aufmerk-

Apostelwort in diesem Sinne, wenn er p. 83, 17 als t75 700 nveduarTOG

samkeit wert, was er dabei stehen ließ; es verrät, wieviel er Gre-

gor verdankte und bereit war, noch weiter aufzunehmen. Aber

ydoıt05 xaprol eben .,slonyn“, „yaod“, „Avdın“ begreift: sie sind

die „dvn ıv novwr“ (p. 84, 9 f.), die als Wirkung des Geistes zu den

i

gerade, indem er so genau der Anordnung seiner Vorlage folgte,

eigenen Tugenden hinzukommen müssen. Der „Große Brief‘““ bekräftigt

wird recht sichtbar, was allein im Vollsinn für ihn Autorität be-

denn auch: die „xaoxol toD “yednaros“ sind „Dm&o ıV qbow“

saß: es ist die lange Reihe der Bibelzitate, die unverkürzt bei

0277 D:

“ PE

ihm wiederkehrt! Wohl vermochte er auf der Straße des auch von

Dazu kommt, daß Gregor weit davon entfernt ist, sich selbst aus-

ihm hochgeschätzten Meisters eine nicht kleine Strecke mitzu-

zuschreiben, so oft das sonst auch bei den besten antiken Autoren ge-

schah. W. Jaeger betont selbst, daß er nicht etwa „mechanically epito-

gehen. Aber am Ende sah er sich genötigt, sich einen eigenen Weg

mized himself“,

sondern

zu bahnen, um ein Ziel zu erreichen, für das nach seinem Urteil

„admirably integrated thoughts scattered

jener wohl einen Blick, aber keinen Zugang hatte. Denn wie er

through several of his works into a closely knitted whole‘“ (p.127).

Aber die angeführten Parallelen führen nicht über die Gleichheit in

eigene Fragen aufwarf, so genügten ihm auch die Antworten nicht,

Worten und Gedanken hinaus, in denen auch sonst ein Schriftsteller

die der allzu „akademische‘‘ Lehrer aus den von ihm fortgeführ-

mit sich selbst übereinstimmt.

ten Traditionen heraus erteilte. Er fand in der Schrift noch andere

Dagegen gibt es einen ausgezeichneten Sinn, wénn man mit dem

Weisungen und Verheißungen, und er kämpfte für deren Recht

„Großen Brief‘“ den Inhalt „& adr@öv t&v Peonveborwr yoapav“

gegen alle Anfeindungen.

(p. 234, 23) entnommen sein läßt, „&a un tıs ÖdEn Huäs &p Eavı@V

TL

Danach darf man nicht in Gregors Traktat den Ausgangs-

Agyew ‘ (Z.26); die Fülle der wörtlichen Bibelzitate sollen dafür

punkt suchen, von dem der Übersetzer selbst seinen geistigen

nur den Beleg beibringen: „zollayod Ta ıs yoapHSs ÖnMAaTA XATA THV

yosiarv

udevıes eis nloww 0V levoutvar‘‘, wie Gregor (p. 43, 1)

Werdegang begonnen hätte und von dem aus auch unser Ver-

und, ihm folgend, „Makarios‘“ versichern. Danach muß man auch bei

ständnis ihm folgen müßte. Er hat sicherlich schon vorher geredet

Gregor das ursprüngliche „yoaqmöv“ wiederherstellen, „which in Gre-

und geschrieben, und seine Autorität wird in seinem Kreise be-

gory’s language never connotes the written works of an author but

reits gefestigt gewesen sein, als er sich aufgefordert sah, seinen

only the Scriptures‘“ (p.117). Der. dvwdev ydoıs, d.h. der biblischen

Freunden und Schülern jenes beachtliche Schriftstück zuzueignen.

Lehre, die der avın twi xal rtarnewfj öwwolqz. und toie ZEwder

Gern wüßten wir Näheres von ihm und seiner Entwicklung,

wie auch von den äußeren Umständen seines Lebens. Das gilt

5) Natürlich würde es nichts ausmachen, seine Lebenszeit noch in

den Anfang des 5. Jahrhunderts hinein zu verlängern, Worauf es an-

schon von seinem Namen, obwohl nach wie vor das meiste dafür

kommt, ist nur, daß schon in Side (390) Schriften von ihm vorliegen,

spricht, daß der ihm an nicht wenigen Stellen beigelegte eines

und Ephesus (431) ein aus solchen gebildetes und in fester Geltung

stehendes Asketikon voraussetzt.

„Symeon von Mesopotamien‘‘ wirklich der seine war. Denn so-

NO0-

wenig es auffallen kann, daß Schriften, deren Verfasser unbekannt

5a) Der Herr Herausgeber unterstreicht (brieflich) das

oder verdächtig geworden war, unter berühmte Namen gestellt

Swond&vtav, in Verbindung mit der Ankündigung Gregors (p. 42, 4)

wurden, so unverständlich wäre solche Pseudepigraphik bei der

xartdı thV %ooNnyodjoay Huv o nvednaTOS ydow, d h. nach seinem

Wahl eines unbekannten Mannes, eben jenes Symeon, in dem

persönlichen Charisma, schreiben zu wollen; danach müsse sich unter

jenen „yoagal“ ein Hinweis auf dessen frühere Erzeugnisse verbergen.

Spätere, die nichts mehr von ihm wußten, fast unvermeidlich den

a

S e L

653

Theologische Literaturzeitung i954 Nr 11

654

-

Aoyıouois (p.43,4f.) entgegengesetzt wird, entsprechen die yoagal

nym bleiben; die Florilegien sind nachprüfbare Auszüge aus

(wieder im Plural!), ihr Ausdruck (Z.7)! Somit aber fällt auch der dar-

Schriften anerkannter Lehrer. Hier aber verwischt keine Sitte das

aus gewonnene Hinweis auf die Entstehungszeit hin.

Auffallende des ersten Eindrucks.

Für sie bleibt nur der terminus post quem, die Erwähnung des

Wollte Symeon eine „akademische‘“ Schrift dem Verständ-

Konzils von Konstantinopel im Jahre 381, und wir werden gut tun,

nis seiner Hörer anpassen? Aber er veränderte, indem er übertrug®

uns nicht zu weit von diesem Datum zu entfernen, da es naheliegt, die

in keiner andern asketischen Schrift Gregors so starke Betonung der

Wollte er Gregors Werk, wie Rufin den Origenes, von An-

Gnadenhilfe des Hl. Geistes mit der in dieser Zeit besonders lebendigen

stößen reinigen? Aber er räumte nicht nur Schwierigkeiten weg,

Erörterung der „Pneumatologie‘

‘

in Verbindung zu bringen.

sondern griff tief in die Gedanken seiner Vorlage ein.

Wenn sich somit der späte Ansatz von „De instituto Christi-

Wollte er — in seiner Fortsetzung — eigene angefochtene

ano‘“ nicht bestätigt, vielmehr die Möglichkeit offen ist, mit ihr

Ideen unter den Schutz eines unangreifbaren Namens stellen?

Aber eben den Namen tilgte er, und das Werk verlor seine Iden-

nahe an das Konzil von Konstantinopel hinaufzurücken, so bleibt

tität.

Vielleicht noch in den achtziger, jedenfalls aber in den neunziger

Jahren Raum auch für die Umschrift, die — mindestens in der

Wollte er umgekehrt eine stillschweigende Polemik gegen

Breitenwirkung — bald die Urschrift ablösen sollte.

den Lehrmeister richten, von dem er sich getrennt hatte? Aber

Noch ein letzter Umstand verdient alle Beachtung, wenn wir

er rückt nur zurecht, und seine Abwehr geht in eine andere

versuchen, das merkwürdige Unternehmen zu würdigen, mit dem

Richtung.

sich der Große Brief an die Stelle des Gregor-Traktats setzte, —

Ging es um einen Schulstreit und die richtige Auslegung der

daß es nämlich Erfolg hatte! Der vom Herausgeber so hoch ein-

verba magistri, mit eigener Nachhilfe der „rechten‘‘ Deutung?

geschätzte Einfluß des Traktats und die Verbreitung seiner Ideen

Aber wieder bliebe das Verschwinden des Namens unerklärlich,

ging nicht unter eigenem, sondern fremdem Namen, und es sind

und die Deutung war zu gewagt, um sich noch als legitime aus-

nach Ausweis der handschriftlichen Überlieferung die ‚„Makarios‘“-

geben zu können,

reise gewesen, die sich dafür als Träger darboten. Erst in spät-

Wir sahen, wie das Gesetz der Umbildung in der Schlußpo-

byzantinischer Zeit nennt wieder eine Handschrift Gregor als

lemik sichtbar wird; dort muß auch die Absicht des Unternehmens

Autor, und alle weiteren Manuskripte gehen in ihrem Zeugnis

erkennbar sein. Nimmt man die Rolle des ‚„Makarios‘“-Kreises

auf. Nun kann das nicht heißen, daß sie damit fehlginge; dafür

als Vermittlers der ursprünglichen, vielmehr aber der abgewan-

sind die inneren Indizien zu stark. Aber es bleibt sehr auffallend,

delten Gedanken des Traktats hinzu, so wird man schließen dür-

daß ein Werk dieses Ranges sich so lange von seinem Verfasser

gelöst haben soll, und man mag fragen, ob etwa die nämlichen

fen, daß Symeon unter Vorwissen und Billigen seiner Freunde,

ja vielleicht wirklich auf ihren Wunsch, eine Schrift sich und ihnen

Gründe, die den Traktat dem ‚Makarios‘“-Kreis wertvoll mach-

zu eigen machte, deren Wirkungskraft man an sich selbst erprobt

ten, ihn anderen verdächtig erscheinen ließen. Näher aber liegt

hatte und die man doch — sprachlich und sachlich — noch mehr

noch die andere Frage, ob der Fremdbesitz Spuren an der Schrift

selbst hinterlassen habe.

seinem Verständnis und seinen Anschauungen angepaßt wünschte.

Man fühlte sich, selbst schon angegriffen, durch das Büchlein be-

Eine solche scheint sich in der alten Überschrift „x00s tode Araı-

stätigt und fand darin, wenn man es nur richtiger faßte als es sich

tHoayvras doxNTAs ‘ anzudeuten; denn ‚,doxntal“ kommen im Traktat

nicht vor, wohl aber im Großen Brief und sonst bei Symeon (und den

selbst verstand, eine innere Hilfe in seinen Anfechtungen. So

Messalianern!). Auch die Änderung des Schlußsatzes in Ep. II des „Ma-

freute man sich des Bundesgenossen, wenn man ihn auch nicht

karios‘, der in die bei Symeon so besonders oft geäußerte Hoffnung

mit Namen nennen konnte, und man leitete. die Wirkungskraft

ausklingt, „ruyei» z@v dooNntÖv UvarnNOLOV Exeivav“, lLieße sich so

der Gedanken Gregors in das eigene — das „rechte‘“ — Fluß-

verstehen. Vor allem aber heftet sich die Frage an das „Sondergut‘

bett um.

des Traktats, und zwar weniger an die auffällig starke Hervorhebung

des Hl. Geistes — das erklärt sich am leichtesten aus der Diskussion um

Wann es geschah, läßt sich nicht ausmachen. Am leichtesten

ist es nach dem Tode Gregors denkbar, da dann kein Einspruch

„Konstantinopel“ —, als an die „Beter‘“, die hier so deutlich von den

zu besorgen war. Aber die Gründlichkeit der Umformung läßt das

übrigen Mönchen abgehoben w

erden und die sonst nur bei Symeon ein

Seitenstück haben. Der von ihnen handelnde Briefteil i

st, in zwei Ab-

Vorgehen auch bei Lebzeiten Gregors zu; wenn man will, mag

sätzen, ziemlich ungeschickt angeschlossen: p.77,15 setzt mit einem

man gar eine Schonung des ersten Autors herausspüren, die seine

recht harten „ xal tadra ubv uEyoL TOovTOV“ zu einer

kurzen Ausfüh-

Gedanken nicht missen, aber ihn selbst nicht mit in die eigene

und der Satz p. 79, 15 ist gar

rung über den Vorrang des Gebets an,

„über den oxor05

Gefährdung verstricken möchte. Aber auch ohne solche Phanta-

er den ersten Hauptteil abschließenden Wendung

sien wird man dem Geschehen nichts von seiner Bewußtheit neh-

ist nun ausreichend gesprochen‘“ nachgebildet, und z

war so, daß dort zu

men dürfen; es ist nicht recht vorstellbar, ohne daß man es in der

„Tol gıhoodpaus Env NHonNUEvVOLS“,

hier zu „rols töv Deoq

W Blov

C

afoovu£&voıs ‘ geredet wird. K

ännte hier — mehr darf angesichts

äußeren und inneren Gesamtlage versteht, in der es seine Stelle

nicht vermutet werden — eine

hat: mit dem Aneignen und Angleichen eines hochgeschätzten

von p. 83, 3: „xäoa qılooomlas 6866

Werkes gedachte man weder ihm noch seinem Autor ein Unrecht

nachhelfende Hand die Farben stärker aufgetragen haben?

zu tun, sondern dessen wertvollen Gedanken nur die stärkere

Aber auch abgesehen von solchen

Spuren läßt die „Maka-

rtios‘“-Tradition des Traktats und seiner

Gedanken darauf schlie-

und „rechte‘“ Wirkung zu sichern.

Für uns mag dies Weiterbilden oder Umdeuten der Theo-

en, daß Symeon sich des Einverständnisses

seines Kreises zu er-

freuen hatte (falls nicht geradezu ihr Wunsch hinter den „

Bit-

logie

Gregors von Nyssa die Aufforderung enthalten, auch in

ihr die Ansatzpunkte aufzusuchen, die zu solcher Fortentwicklung

ten‘“ stand, auf die der Große Brief eingehen wollte), wenn er

führen konnten. Ohne Frage ist Gregor nicht für das Mißver-

das geschätzte Werk in eine ihnen gemä

ßere Gestalt überführte.

(Einen noch sehr viel tieferen Eingr

iff würde es bedeuten,

ständnis seiner Gedanken verantwortlich zu machen; sie waren

hegelegte Verdacht be-

ganz anders gerichtet. Aber ebenso sicher konnte sich ein ent-

Wenn sich der durch die neue Ausgabe na

schieden religiöser Sinn, der sich von den Erfahrungen seines Le-

stätigen sollte, daß Ep. II _nicht zufällig den

dogmatischen Ein-

gangsteil des Traktats durch einen anderen

Briefanfang (B 40)

bens beraten ließ und mit vertrauender Hingabe an die Schrift-

worte hielt, die sie ihm deuteten, berechtigt glauben, auf der von

ersetzt hat; dieser mochte sich einem ‚Makarianer‘‘ als passen-

dere Vorbereitung zu der praktischen Hälfte des Traktats dar-

Gregor gewiesenen Bahn forteilend zu den Folgerungen zu ge-

ieten.)

langen, die er in den Aussagen des gefeierten Lehrers schon ent-

halten meinte. Auch auf Gregor fällt vom Großen Brief ein Licht

Damit kommen wir zu dem Problem zurück, von dessen zu-

teichender Lösung viel für unsere weiteren Urteile abhängt: was

zurück, und noch in manchen von ihm nicht selbst gezogenen

ist der Sinn der Rezevtion des Gregor-Traktats bzw. seines Er-

Schlüssen treffen wir auf seine Wirkungen.

Setzens durch den Großen Brief?

Vom Quellteich der kappadokischen Theologie, die selbst

Im Mittelalter war es nicht auffallend, wenn Traditionsstoff

mancherlei Wasseradern hat, sind mehrere Flüsse ausgegangen, die

in ganz verschiedene Richtung ihren Lauf nahmen und. von

von einer Hand in die andere gereicht wurde und es jeder unbe-

nommen blieb, ihn ein wenig anders zu formen. W

enn aber im

denen jeder eigene Zuflüsse empfing. Der wichtigste hielt die

5. Jahrhundert begonnen wurde,

Väterworte zu sammeln,

um Ga-

Richtung fest, die kirchlich approbiert wurde und den Hauptstrom

so durften sie nicht.ano-

der griechischen geistigen Geschichte bestimmte. Gleichen Ur-

Tanten der Lehrmeinungen zu gewinnen,

655

'i'heologische Literaturzeiitung 1954 Nr. 11

656

sprung hatte die rationale Mystik des Euagrios Pontikos, die

einigte. Seine Wirkungen sind groß und weitreichend gewesen,

starke Wirkungen ausüben konnte, bis sie im Zeitalter Justinians

auch nachdem sie von der Person dieses Predigers und seines.un-

der Verurteilung verfiel. Schließlich aber ist hier auch ein Wild-

mittelbaren Kreises abgetrennt und nur mehr literarisch vermit-

bach entsprungen, der abseits seinen oft stürmischen und wechsel-

telt waren.

yollen Lauf gesucht hat und der durch den Namen des „Makarios‘“

Wohl war mir seit langem klar, daß man, wie für Euagrios

bezeichnet ist.

Pontikos, so auch für Symeon bei den Kappadokiern und ihrer

Schon Euagrios, erst recht „Makarios‘® haben zwar vieles

Theologie anzufangen habe, um sowohl seine Ausgangsstellung wie

von dem festgehalten und weitergeleitet, was sie von ihren kap-

auch die Richtung seiner Weiterentwicklung feststellen zu können;

padokischen Lehrmeistern überkommen hatten, aber sie gaben

sie ist ja nur durch das Verhältnis des Eigenen zum Festgehalte-

dem eine so eigenwillige Form und Richtung, daß am Ende etwas

nen zu bestimmen. Aber der neugefundene Traktat schärft diese

Neues und nur sich selbst Gleiches daraus geworden ist. Euagrios

Aufgabe noch ein, und zwar in einem besonderen Sinne. Denn

suchte seinen Weg zu den klassischen Stätten des Mönchtums in

nicht so sehr jene Schülerschaft ist dort zu studieren (so erkenn-

bar sie bleibt) — dafür wird man sich an frühere Schriften halten

Ägypten und bemühte ich um ein Verständnis seines ursprüng-

lichen Sinnes, mit nur eingeschränktem Erfolg; Symeon aber hat

müssen — als die Wegstation, an der sich Symeon von dem älte-

sich einer im Osten verbreiteten asketischen Bewegung ange-

ren Meister trennt, wo also das Eigene beginnt.

schlossen, die im allgemeinen unliterarisch geblieben ist, aus der

aber auf syrischem Sprachboden ein beachtliches Werk wie der

Es sind nur einige erste Bemerkungen, die hier ihre Stelle

haben mögen. Erst eine eindringende Untersuchung kann zu ge-

„Liber Graduum“ hervorgegangen ist. Eine solche Richtung mag

sicherten Ergebnissen führen. Aber auch, wenn sie einiges von

gerade in ihrer Radikalität einen Menschen angezogen haben, dem

dem hier Gesagten bekräftigen und von den vielen sich zu Wort

die hier zur Grundlage einer den ganzen Menschen fordernden

meldenden Fragen manche anders beantworten sollte, als der Ent-

Lebensform gemachten Erfahrungen seine eigenen bestätigten.

decker des Traktats und verdiente Herausgeber es getan hatte, so

Ihre Deutung gewann er mit Hilfe der Ideen und Begriffe, die er

bleibt doch vieles von seinen Ergebnissen bestehen; vor allem

von den großen Theologen seiner Zeit, insbesondere von Gregor

hat er selbst — nicht allein durch die Entdeckung des Traktats,

von Nyssa gelernt hatte. So blieb er dessen Schüler und entfernte

sondern auch durch die so schön begonnene Ausgabe der anderen

sich doch von ihm, in schließlich selbständiger Ausgestaltung

asketischen Werke Gregors — erst die Möglichkeit geschaffen,

einer Lehre, die schulmäßige und enthusiastische Züge ver-

diesen Zusammenhängen nachzuforschen. Von ihm sind die Fun-

6) Es scheint gar, als habe es eine Beziehung zwischen Euagrios

damente gelegt, auf denen alle Späteren weiterbauen müssen.

und dem Verfasser der Homilien gegeben (Hom. 4;

vgl. ep. 29 des

„Le but de la dispute ou de Ila discussion ne doit pas @tre la vic-

Euagrios bei W. Frankenberg, Euagrios Ponticus, Abh. d. kgl. Gesellsch.

toire, mais 1l’amelioration!‘“

d. Wiss. zu Göttingen 1912, p. 587).

Abendländisches Mönchtum in neuen Darstellungen

Von Robert Stupperich, Münster

Die Neigung zum Mönchtum ist im modernen Katholizis-

Walter Nigg* auf sich. Es liegt in der Linie der bisherigen

mus, gemessen an der Literatur über große Heilige und Mönche,

Veröffentlichungen Niggs, daß er sich auch der Geschichte des

in erheblichem Maße vorhanden. Allein was in den letzten drei

Mönchtums. zuwandte. Nun ist sein neues Buch keine wissen-

bis vier Jahren auf diesem Gebiet von wissenschaftlicher wie

schaftliche Darstellung in üblichem Sinne. Sie ist für weitere

von publizistischer und kirchlicher Seite an Darstellungen vor-

Kreise berechnet und beschränkt sich dementsprechend auf die

gelegt wurde, stellt nicht nur zahlen-, sondern auch leistungs-

hauptsächliche Linienführung. Sein Hauptanliegen ist dabei, das

mäßig eine recht stattliche Reihe dar. Manche Motive wirken

Wesen des Mönchtums aus seinen geschichtlichen Erscheinungen

zusammen, die die Neigung zum asketischen Leben innerhalb der

abzulesen. Daß er mit dem östlichen Mönchtum beginnt und chro-

römisch-katholischen Kirche in den letzten Jahren befördert ha-

nologisch verfährt, braucht nicht zu der Ansicht zu verleiten, als

ben. Diese Motive sind einmal religiöser Art und sind in der

schriebe er die Geschichte des Mönchtums. Auswahl und Quellen-

Nachkriegszeit wie in überwiegend katholischen Ländern so auch

nachweise zeigen, wie eklektisch er dabei verfährt. Der Verfasser

in Deutschland deutlich zutage getreten. Zum anderen sind die

spricht selbst davon, warum er dieses Verfahren gewählt habe,

Motive, die zur Beschäftigung mit dem monastischen Ideal An-

das nach seiner Meinung schneller an das Entscheidende heran-

Jlaß geben, auch historischer Art. Zahlreiche geschichtliche Erinne-

führt und nicht im Vorfeld bleiben läßt. Die streng wissenschaft-

rungen bestimmen auch wissenschaftliche Kräfte, bedeutende

liche Darstellung bedarf nach dieser Auffassung einer Ergänzung.

Mönchsgestalten zu beschreiben, um die in ihnen wirksamen

Der Verfasser meint, mit der „religiösen Ehrfurcht“ die bisherige

Kräfte der Gegenwart nahezubringen. Wenn es erklärlicherweise

Betrachtung überhöhen zu können. Was seine „neue Sehweise‘‘

zum größten Teil Verfasser sind, die aus der römisch-katho-

ist, wird zwar nicht ganz deutlich und was sie erbringt, nicht

lischen Kirche kommen, so erschöpft sich doch gegenwärtig das

recht ersichtlich. Was er aber meint, ist wohl dem, der durch

Interesse am Mönchtum keineswegs nur auf dieser Seite. Es muß

gründliche geschichtliche Forschung gegangen ist, selbstverständ-

in diesem Zusammenhang daran erinnert werden, daß bis in

lich und daher keineswegs neu.

evangelische Kreise hinein die Ehrfurcht vor Gestalten wie Franz

A S

Für Nigg ist ;,das Mönchtum eine legitime Ausprägung des

von Assisi von jeher groß war und daß es immer Verfasser aus

Christentums“‘. Er sieht es von der urchristlichen Gemeinde her

evangelischen Reihen gegeben hat, die mit größter Objektivität

in der ganzen Ostkirche lebendig. Seine wesentlichen Züge zeigt

dem Phänomen des Mönchtums gegenübertraten. War es einst

Heinrich Boehmer, der mit seinen „Analecta zur Geschichte des

er im Kampf der Mönche mit der Versuchung und in der mysti-

schen Versenkung auf. Über Antonius, Pachomius und Basilius

Franz von Assisi‘‘ die anerkannte quellenmäßige Grundlage für

wird der Bogen zum westlichen Mönchtum gespannt, um in Au-

die Beschäftigung mit der größten Gestalt des abendländischen

gustin und Benedikt eine neue für Jahrhunderte maßgebende

Mönchtums gegeben hat, so hat in unseren Tagen in ganz an-

derer Weise wieder ein evangelischer Kirchenhistoriker sich An-

Grundlage zu gewinnen. Die Betrachtungen sind anregend, und

sehen auch in katholischen Kreisen durch seine Darstellung der

es finden sich manche gute Beobachtungen und Feststellungen

darin. Es ist auch dieses Buch für Niggs Art typisch und zeigt

großen Heiligen wie neuerdings auch der großen Mönche ver-

seine Vorzüge durchaus, wenn es andererseits auch wieder trotz

schafft: W.Nigg. Und nicht nur in der evangelischen Kirche

gewisser Zurückhaltung überschwenglich wirkt. Aus dem wei-

finden sich solche, die einen Franciscus als ‚„Evangelisten‘“. ver-

ehren, die Hinneigung zu ihm wirkt sich auch in anthroposophisch

teren Inhalt dieses Buches sind die Essays über Bruno, Bernhard

bestimmten Kreisen bemerkbar aus.

1) Nigg,; Walter: Vom Geheimnis der Mönche. Zürich: Artemis-

Unsere Aufmerksamkeit zicht zunächst die Darstellung von

Verlag [1953]. 4215. gr.8°%. Lw. DM 24.80.

P

i e u

e 'i Ü

657

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

658

und Franciscus hervorzuheben, während die letzten über Theresa

Ordensbrüder aufgerufen, aus diesem Anlaß eine Reihe von

und Ignatius weniger ansprechen. Es liegt eine Linie in dem

Einzelstudien in größeren Sammlungen vorzulegen. So haben die

Ganzen, auch wenn die Bilder wechseln. Es wird die Welt des

niederländische und die österreichische Ordensprovinz der Cister-

abendländischen Klosters in seinen großen Gestalten lebendig

ziensermönche ihre Beiträge in stattlichen Bänden vorgelegt und

und anziehend dargestellt.

damit ihre Ehrfurcht vor dem großen Organisator des monasti-

Vor einigen Jahren ließ Hans-Urs von Balthasar

schen Lebens, dem Kirchenpolitiker und Theologen Bernhard zum

Ausdruck gebracht‘. Diese Sammelbände enthalten zum Teil

in der von ihm herausgegebenen Reihe ‚„„Menschen der Kirche in

Zeugnis und Urkunde‘‘ als 8. Band „Die großen Ordensregeln“

wertvolle Einzeluntersuchungen, die ihre Bedeutung haben wer-

erscheinen”. Es ist eine Sammelarbeit von 8 Verfassern, die die

den. Aber einflußreicher, was die gegenwärtige Wirkung anlangt,

Regeln der 5 bedeutendsten Mönchsväter der alten und mittel-

ist fraglos eine zusammenfassende einheitliche Darstellung, die

alterlichen Kirche enthält: Basilius, Augustin, Benedikt, Franzis-

die Persönlichkeit des großen burgundischen Mönchs erfaßt und

lebendig zu machen weiß. Hier sind einige neuere Erscheinungen

cus und Ignatius. Wesentlich ist dem Herausgeber, an den großen

zu nennen*.

Wenn das Buch von Elisabeth von Schmidt-

Gestalten herauszustellen, daß es Menschen von hervorragender

Sendung waren und durch ihre Heiligkeit „„Fruchtbarkeit des gött-

Pauli” auch stark dichterischen Einschlag hat, so wird doch

lichen Lebens in Kirche und Menschheit‘“ verbreiteten. Ihre

darin ein anschauliches Lebensbild vermittelt, das für weitere in-

teressierte Kreise seine Bedeutung haben kann. Vom wissen-

Gründungen haben immer der Kirche gedient. Ordensidee und

schaftlichen Interesse her würde man es freilich wünschen, daß

Ordensstand werden als „radikalste Form der Nachfolge‘“ be-

zeichnet. Hier werde ‚„„das gelebte Opfer‘“ deutlich. Daher müsse

auch solche Darstellung in nüchterne Form gekleidet würde, die

die Kirche darüber wachen, daß die Substanz des Ordenswesens

streng und unbestechlich die große Gestalt darstellte und ihr

erhalten bleibe.

Wirken anders zu beleuchten und zu werten wüßte. Dieses Buch

liest sich wie ein Roman. Freilich an die Aufgabe, die inneren

Die Mönchsregeln der 5 großen Vertreter des Ordensge-

Motive des großen Schriftauslegers und Predigers aufzuzeigen und

dankens werden nicht immer in wörtlicher Wiedergabe vermit-

telt, sondern teilweise verkürzt und übersichtlicher geordnet, um

die Gründe für seine Kämpfe mit dem scharfsinnigen Abälard

aufzudecken, wagt sich die Verfasserin nur zaghaft heran. Sie

Wiederholungen zu vermeiden und die Gedanken aus verschie-

bemüht sich zwar, seine kirchenpolitischen Wege deutlich zu ma-

denen Grundschriften, wie es mit der Regel des Basilius ge-

chen, und läßt im Kreuzzugsprediger das Bild „des größten Man-

schieht, zusammenfassen zu können. Dem Hsg. erscheinen die Re-

nes des-12. Jahrhunderts‘“ erstrahlen, aber das Ganze ist doch

geln des Basilius so grundlegend, daß er meint, von hier aus

die abendländische Entwicklung des Mönchtums am besten ver-

vom Licht der Hagiographie überströmt, so anziehend es auch

ständlich machen zu können. Aus den Ascetica des großen Kap-

wirkt.

Franciscus braucht die Gegenwart nicht erst durch Ge-

padoziers werden seine Anweistungen beleuchtet und manche Ein-

denktage an seine Sendung zu erinnern. Dafür sorgt allein schon

blicke in das Verständnis des Christenstandes gewonnen. Als

älteste abendländische Mönchsregeln werden die Augustins an-

seine Gestalt, daß die Beschäftigung mit ihm und seinem Ge-

gereiht, die nach der Auffassung seines Ordens schon vor 395

danken in seinem Orden und darüber hinaus lebendig bleibt.

Aber der große Heilige gehört nicht nur seinem Orden, er ge-

vorlagen und das klösterliche Leben bestimmten, nicht erst seit

hört der römischen Kirche und in gewisser Weise auch den

dem 13. Jahrhundert. Auch die Regel Benedikts wird in neuer

Christen aller Konfessionen.

Übertragung geboten. Ihre Bedeutung liegt fest: sie gibt dem

Mönchtum .des Westens feste Formen und bleibenden Ausdruck.

Wenn die Franziskaner der. Gegenwart nicht müde werden,

In ihr werden die Erfordernisse des Mönchsstandes zusammen-

das Lob ihres großen Ordensgründers zu singen, so ist als er-

freuliche Tatsache dabei zu buchen, daß diese auf die religiöse

gefaßt gesehen. Gegenüber der umfangreichen in 83 Cap. geglie-

Praxis zuerst zielenden Menschen auch das wissenschaftliche In-

derten Regel Benedikts stehen die kurzen, geradezu spärlichen

Regeln des Franziskanerordens. Geboten werden die 2. und 3.

teresse nicht vergessen. An die Spitze der ganzen Franciscus-Li-

Regel; über ihre Entstehung und ihren Gehalt gibt die Einlei-

teratur der letzten Jahre sind daher die Franziskanischen

Quellen-Schriften‘ zu stellen, die über Heinrich Boeh-

tung die notwendige Auskunft. Der Geist dieser Regeln weicht

freilich ebenso wie ihre Gestalt von den anderen Regeln stark

mers Analecta hinaus weitere Quellenstücke und Erläuterungen

ab. Durch die Gegenüberstellung mit-der zuletzt gebotenen Re-

bringen. Die Arbeit Boehmers darf dabei nicht unerwähnt blei-

gel des Jesuitenordens wird diese Tatsache besonders unterstri-

ben, da die deutsche Übersetzung auf dieser Grundlage aufbauen

mußte. Nur wenn neuere lateinische Ausgaben für einzelne Texte

chen, Fraglos tritt die Vielfalt des abendländischen Mönchtums

vorlagen, richtete sich die Übersetzung nach diesen. Die Anord-

in diesem Buch deutlich in Erscheinung. Dieser Ausschnitt ver-

nung ist nach drei Gesichtspunkten getroffen: Regeln, Belehrun-

mittelt aber zugleich einen Einblick in das kirchliche Leben ver-

schiedener Jahrhunderte und offenbart neben den abweichenden

gen, Gebete. Die Herausgeber wollen das Bild des Franciscus von

uffassungen doch die starke im Mönchtum verborgene Gemein-

späteren Übermalungen befreien, um die Persönlichkeit des Hei-

samkeit.

ligen neu zu erfassen und manche verbliebenen Rätsel aufzuhellen.

Dabei ist eine der großen Aufgaben, Echtes von Unechtem zu

Einleitend ‚entwirft v. Balthasar eine Theologie des Ordens-

standes, den er als den Stand der den Weg ihres Herrn nach-

unterscheiden, bewußt nicht außer Acht gelassen. In dieser Hin-

ahmenden Soldaten Christi kennzeichnet. Diese Auffassung ist

sicht weicht freilich die vorliegende Übersetzung von Boehmers

® St. Bernardus van Clairvaux.

von der Antike und der Scholastik gleichermaßen geprägt. Das

Gedenkboek door

entworfene Idealbild des Mönchs bietet das allen Orden Gemein-

monniken van de Noord-en Zuidnederlandse Cistercienser abdijen, sa-

same, das in Gesinnung, Arbeit und Gebet deutlich wird.

mengesteld bij het 8 eeuwen-feest van Sint Bernardus’ d

ood (20. Aug.

1153—1953) (358 S.) 1953.

Hatte A. Zumkeller in einer Monographie ‚„„das Mönchtum

Bernhard von Clairvaux. Festschr. z. 800-Jahr-Gedächtnis des

Augustins‘‘ behandelt (in der Sammlung Cassisiacum, Würzburg

Todes B. v. C. Hrsg. v. d. Öst. Cistercienserkongfegation vom Hl. Her-

1950), um seine obengenannte These zu erhärten, so hat in den

zen Jesu, Wien-München: Herold 1953. 520 S., 17 Bl. Abb., ı Kte =-

folgenden Jahren die literarische Behandlung des abendländischen

Österreichische Beiträge zur Geschichte des Cistercienserordens. $. 180.—..

*) Rohbeck, Paul: Bernhard von Clairvaux. Gestalt und Idee.

Önchtums. im wesentlichen nur den beiden Gestalten Bernhard

Warendorff: Schnell 1949.

1045. kl. 8°

e

—

Gestalt und Werk 3.

von Clairvaux und Franz von Assisi gegolten, die als die größten

Pp. DM 2.80.

räger des mittelalterlichen Mönchsgedankens angesehen ‘werden.

Abendland. Saarbrücken: Saar-Verlag 1949. 368 S,

Vogt, K.: Bernhard von Clairvaux. Ein Mönch regiert das

j

Die Erinnerung an den vor 800 Jahren (20. Aug. 1153) er-

folgten Tod Bernhards von Clairvaux hat in erster Linie seine

*) Schmidt-Pauli, Elisabeth von: Bernhard von Clairvaux.

Lebensbild, Düsseldorf: Patmos-Verlag [1953]. 4355. 8% DM 16.80.

?) Balthasar, Hans-Urs von: Die großen Ordensregeln. Unter

°) Esser, Kajetan, P. Dr. OFM, und Hardick, Lothar, P.Dr.

Mitarb. v, L. Casutt, F. Faessler, W.Hümpfner, L. Hunkeler, M. Schoe-

OFM: Die Schriften des Hl. Franziskus von Assisi. Einführung, Über-

nenberger, R.Stalder und A. Zumkeller, hrsg. Einsiedeln/Zürich/Köln:

setzung, Auswertung. Werl/Westf.: Coelde-Verlag 1951. XII‚ 204S.

enziger 1948. 3505. 8°

=

=

Menschen

der Kirche in Zeugnis und Ur-

8° = Franziskanische Quellenschriften, hrsg. von den deutschen Fran-

kunde VIIIl. DM 16.80.

ziskanern, Bd. ı. DM 9.—.

659

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

660

Analecta ab. Aber im Wesentlichen ist eine Übereinstimmung

und ihrer klaren Sprache weiter ihre Bedeutung behalten. Die

der Auffassung festzustellen, auch wenn die neuere franziska-

Anmerkungen bringen Nachweise und Auseinandersetzungen mit

nische Arbeit sich stärker an die Überlieferung hält. Die Erläu-

der Literatur.

terungen bringen manchen Hinweis für das Verständnis der

In deutscher Übersetzung iiegt nun auch Omer Engle-

Texte. Diese Ausgabe wird für viele von Wert sein, die sich mit

berts 1946 französisch erschienene Lebensbeschreibung des

Franciscus befassen.

Hl. Franz vor**. Diese Darstellung berührt sich in ihrem Aufbau

Zu erwähnen ist, daß die Legenden, die bisher in lateinischer

und Charakter mit den vorher genannten, ohne sie in sachlicher

Fassung in den Analecta Franciscana vorlagen, neuerdings von

und sprachlicher Beziehung ganz zu erreichen. Der Bericht hält

Otto Karrer in deutscher Übersetzung veröffentlicht wur-

sich in der Hauptsache an die Viten von Thomas von Celano und

den’. Übersetzungen gewinnen in unserer Zeit immer größere

Bonaventura und zeigt die Neigung, auch alle hagiographischen

Bedeutung und müssen auch in unserem Zusammenhang besonders

und legendären Züge zu übernehmen. Der Hintergrund wird da-

genannt werden.

gegen zu dunkel gemalt, vor allem werden die religiösen Bewe-

Eine wesentliche Förderung der wissenschaftlichen Beschäf-

gungen des 13. Jhdts. nicht sachgemäß beurteilt. Neue Anre-

tigung mit der Gestalt des poverello bietet Joseph Lortz‘

gungen vermittelt dieses Buch kaum.

Im Unterschied zur Ori-

ginalausgabe sind die Anmerkungen bis auf die Stellenbelege

mit seinem zu einem Buch erweiterten Festvortrag über „den

unvergleichlichen Heiligen‘‘

Lortz geht darauf aus, das geistige

fortgelassen.

Gesicht des Franciscus zu zeichnen, ohne es seines Geheimnisses

Das Wesen des Franziskanerordens erörtert in ansprechender

zu entkleiden. Das Wesentliche an ihm ist schwer auszudrücken,

Weise Kajetan Esser', indem er das geistige Profil der

wie es schon die ersten Biographen empfunden haben. Franciscus

Minoriten zeichnet. Daß seine Betrachtung vom Boden der rö-

fällt nach Lortz nicht nur aus dem Rahmen der Erscheinungen

misch-katholischen Kirchenlehre erfolgt, braucht nicht erst be-

seiner Zeit, sondern aller Zeiten und kann mit üblichen Maß-

tont zu werden; nach dieser ist es dem Mönchtum vorbehalten,

stäben nicht gemessen werden. Die Schrift von Lortz ist pro-

„das Leben nach dem Evangelium ... ernsthaft und ohne Ab-

grammatisch für die Prosopographie in der christlichen Kirche.

striche zu verwirklichen‘‘

Der Verfasser stellt den Aufgaben-

Der Verfasser fordert eine neue unverbrauchte Sprache, um dem

bereich seines Ordens nach Aussagen des Hl. Franz dar, kenn-

Phänomen des Christlichen inmitten der Welt gerecht zu werden.

zeichnet „die Nachahmung des Lebens Christi‘“ und zieht daraus

In der menschlichen Gestalt wird die christliche Verkündigung

die Schlüsse für „die geistige Eigenart der Minderbrüder‘. Er be-

laut, und diese Tatsache werde gerade bei Franciscus deutlich.

tont die Kennzeichen, die in ihrer fraternitas und ihrer minoritas

Franciscus kann man nicht „erklären‘“. Lortz betont bei Fran-

(Armut und Demut) liegen. Das kleine, aus den Schriften des

ciscus die Nähe ‚zum Evangelium, zum ‚„armen Heiland‘“ und

Franciscus gut fundierte Büchlein mag als Einführung gute Dienste

leisten und verdient wohl beachtet zu werden.

zu seinem Leiden. Ihm kommt es’aber darauf an, zu zeigen, daß

Franciscus sich der Kirche unterwirft, obwohl sie sein Armuts-

Dagegen dient das Büchlein von Quirinus van Alphen“

ideal herabminderte. Seine Gesamtauffassung vom Sinn und

ausschließlich der Erbauung. Die Geschichte des Franciscus, das

Wesen der Kirche zeigt der Verfasser an diesem Beispiel eindrück-

lich auf. Manche Vergleiche des Franciscus mit Luther oder mit

Bild seiner Umkehr und seines späteren Wirkens wird nur ge-

braucht, um zu religiösen Betrachtungen zu kommen. Es kann

Loyola verdeutlichen das von ihm gezeichnete Bild. Das Eigen-

daher in unserem Zusammenhang nicht weiter gewürdigt werden.

tümliche am Hl. Franz weiß Lortz fraglos besser zu treffen, als

es sonst zu geschehen pflegt.

Ein _ bemerkenswertes Hilfsmittel bei der Beschäftigung mit

der Geschichte des hl. Franz ist das von Leonhard von

Eine erfreuliche Tatsache ist es, daß das einst in der Fran-

Ma t t* geschaffene Bildbuch, das schöne Aufnahmen der Land-

ciscus-Forschung bahnbrechende Buch von Paul Sabatier,

schaft, der Baulichkeiten (vor allem Kirchen), die der poverello

das bereits 1897 in deutscher Übersetzung vorlag, in einer neuen

berührt haben kann, Schriftstücke, die von ihm stammen, oder

Ausgabe wieder zugänglich ist®. Dieses geradezu klassische Buch

Bildnisse, die ihn darstellen, enthält. Trotz des Gegenwarts-

übt auch auf die neue Franciscus Literatur seinen Einfluß aus.

charakters der wiedergegebenen Bilder ermöglicht das Bildbuch

Die neue Ausgabe gibt den Text unverkürzt wieder, verzichtet

aber auf die quellenkritische Übersicht und die Beilagen. Auch

ein Eindringen in die Welt von Assisi und das Eigenleben der

Franziskaner. Dieses Buch erschien gleichzeitig auch in hollän-

die Anmerkungen sind fortgelassen. Das Buch, das in dieser Ge-

discher, französischer und italienischer Ausgabe.

stalt im 10. Tausend ausgeliefert wird, wird trotzdem seine Gel-

Mit den bisher genannten Büchern und Schriften ist die

tung behalten.

Menge der allein in den letzten Jahren erschienenem deutschen

Es ist durchaus naheliegend, daß ältere Bücher über Franz

Franciscus-Literatur noch lange nicht erschöpft. Insbesondere hat

von Assisi, die sich bereits seit längerer Zeit eingeführt haben,

in katholischen Kreisen in diesen Jahren die soziale Seite im

neu aufgelegt werden. In diese Reihe gehört das dänische Fran-

ziskus-Buch von J. Jörgensen‘', das seit 1908 in deutscher

Wirken des poverello stark gewirkt. Es ist versucht worden, Ide-

ale des großen Heiligen auch mit den Gegenwartsforderungen in

Übersetzung vorliegt und nun schon im 20. Tausend erscheinen

Einklang zu bringen.

Ob G. Bastianini,

F. Bessmer

konnte. Dieses für einen weiteren Kreis geschriebene und in der

oder H. Felder, sie alle haben die Gestalt des Hl. Franz von

Hauptsache nach den alten Viten und anderen späten Quellen

ausgeführte Buch bietet in seiner Gestaltung ein beinahe „voll-

der sozialen Seite zu würdigen und die Besonderheit seiner Bot-

schaft hervorzuheben sich bemüht. An diesen Publikationen sind

ständig‘“ zu nennendes Bild. Viele Züge werden aus den Legen-

nicht nur katholische Kreise Deutschlands, sondern auch der

den verwendet. Wenn dieses Bild aufs Ganze gesehen sehr glatt

deutschen Schweiz stark beteiligt. Aber wie eingangs schon be-

und zu „verstanden‘‘ wirkt, so ist es darum doch anschaulich.

Freilich sosehr der Hintergrund in seiner Farbigkeit aufleuchtet,

tont wurde, sind auch andersgläubige Autoren zu Sprechern für

die einzigartige Gestalt des auffallenden Nachahmers Christi ge-

die Gestalt des poverello selbst hebt sich darum nicht stärker ab.

worden. Zu diesen gehört Rudo1lf Meyer*, der den anthro-

Diese weitverbreitete „Biographie‘“ wird in ihrer schönen Form

") Englebert, Omer: Das Leben des heiligen Franziskus. (Aus

‚ ”) Karrer, Otto: Legenden und Laude. hrsg. u. erl. Zürich:

Manesse Verl. Conzett & Huber 1945. 8115., 4Taf. kl.8°%° = Ma-

d. Franz. v. Alban Haas und Annemarie Hogg).

11952] 324 °5,, 5 Tafc ‚8 1w.. DM 12.48.

Speyer: Pilger-Verlag

nesse-Bibliothek.d. Weltliteratur.

Geb. sfr. 9.90.

'”) Esser, Kajetan OFM: Der Orden des Heiligen Franziskus.

®) Lortz, Joseph: Der unvergleichliche Heilige. Gedanken um

Seine geistige Gestalt und seine Aufgabe im Reiche Gottes. 2. Aufl.

Franziskus von Assisi. Düsseldorf: Patmos-Verlag [1952]. 805S., 8°

Werl/Westf.: Coelde-Verlag 1952. 565., 1 Bild, kl.8°%. Lw. DM 2.40.

DM 4.80.

»”) Alphen, Quirinus von, Kapuziner P.: In den Spuren des

%) Sabatier, Paul: Leben des Heiligen Franz von Assisi. Mit

heiligen Franz. Aus dem Holländischen übers. von einer Schwester in

16 Taf. nach Fresken von Giotto. (8.—10. Tsd.). Zürich: Rascher 1953.

Nonnenwerth.

Werl/Westf. :

Coelde-Verlag .1953,

2005,

k1.:8°%

3195. 8% Lw. DM 19.50.

Lw. DM 3.80.

1) Jöärgensen, Johannes: Der Heilige Franz von Assisi 1182—

»") Matt, Leonhard von, und Walter Hauser: Franz von Assisi.

1226. München: Kösel-Verlag [1952]. 4115., Abb. auf Taf., ıKte,

8° Lw. DM 18.50.

Würzburg: Echter-Verlag o. J. 310 5., 200 Abb., 2 Ktn. gr. 8%°. DM 24.—.

»”) Meyer, Rudolf: Franziskus von Assisi, Stufen des mystischen

WORE.

SB

S

661

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

662

posophischen Kreisen zuzuzählen ist. In schöner Sprache, aber

Verantwortung den sie aufsuchenden Menschen gegenüber und

Ohne die nötigen historischen Kenntnisse und lediglich aus zwei-

sind gewillt, unter Aufgebot aller Kräfte ihren alten Idealen

ter Hand schöpfend, zeichnet Meyer ein Bild des von inneren Er-

mit allem Ernst zu entsprechen. In dem Sammelband „Mönch-

lebnissen bewegten und bestimmten Lebens, das zur „Zeiten-

tum in der Entscheidung‘® werden diese Gedanken,

macht‘“ werden sollte. Der Verfasser betont das Naturgefühl und

Erwägungen und Betrachtungen zusammengetragen, um ein deut-

zugleich die Liebeskraft des Franziscus, in dem für ihn ein Her-

liches Bild und eine einhellige Antwort auf die Fragen der Gegen-

anreifen zum ‚„Geist-Erwachen‘‘ sich darstellt. Ereignisse, von

wart über das Mönchtum zu geben. Teils im Rundgespräch, teils

denen die Legende spricht, will er als „astralisches. Hellsehen“

als Bericht wird die Gegenwartslage erörtert und die Stellung des

deuten und dadurch ‚„die kosmische Würde‘“ des Franziscus be-

Mönchs in der heutigen römisch-katholischen Welt dargesteilt.

tonen. Diese Gedanken werden bewußt den Anschauungen Ru-

Um die Einstellung der öffentlichen Meinung zum Mönchtum zu

dolf Steiners entnommen. Sie haben mit Franciscus selbst nichts

klären, wird auch auf die Behandlung des Mönchs im zeitgenös-

zu tun.

sischen Roman hingewiesen. Die römisch-katholische Welt, nicht

Das Mönchtum weiß sich gefragt, ob es sich nur nach den

nur der Episkopat und das Kloster, weiß genau, was es an sei-

großen Vorbildern der Vergangenheit zu orientieren hat, oder

nem Mönchtum hat und weiß daher, es auch in seinen bisherigen

ob es neue Formen und Gestalten zu entwickeln berufen ist. In

Aufgaben zu halten und es für neue Aufgaben zu gewinnen.

den Klöstern wird gefragt, ob etwa die Problematik der Gegen-

Aber auch Nigg schreibt aus der Überzeugung heraus, daß

wart das monastische Leben auf neue Bahnen führt. Den grund-

dem Mönchtum in der gegenwärtigen Welt eine besondere Auf-

sätzlichen Fragen des Mönchslebens, der Kontemplation, aber

gabe zufällt. In ihm, meint er, liegen Kräfte, die Vernichtungs-

auch der praktischen Seite, der Beziehung zum Nächsten, wie

tendenzen der Zeit zu überwinden und Wege in die Zukunft zu

bauen. In der Gestalt des Mönchs sieht er sich „an die ewigen

sie hier gepflegt wird, steht die katholische Gegenwart offen ge-

genüber. In der Welt der Vermassung wird der Weg des Einzel-

Realitäten herangeführt‘. Sosehr seine sachliche Einstellung an-

nen, der durch die Verinnerlichung zur Vertiefung des christ-

zuerkennen ist,

fragt es sich doch,

ob er im Grundsätzlichen

lichen Lebens und Verstehens führt, bewußt bejaht. Auch das

nicht zu stark ausgleicht und für das christliche Dasein nicht Re-

Ideal der Jungfräulichkeit wird in diesen Kreisen neu geschätzt.

geln aufstellt, die ihm als solchem nicht zukommen. In der rö-

misch-katholischen Welt sieht man diese Erscheinungen kritischer

Die Orden betonen die neuen Wege der Gemeinschaft über Li-

turgie und Askese.

Diese Gemeinschaften werden als Abbilder

und nüchterner an. Hier besitzt man den Vorzug der Erfahrung

des Gottesreiches inmitten einer zerstörten Welt bezeichnet.

und weiß sie zu schätzen.

Auch wird der Gedanke „der geistlichen Vaterschaft‘“ besonders

betont. Die Orden und Klostergemeinschaften wissen um ihre

1%) Bogler, Theodor, P. OSB: Mönci1tum in der Entscheidung.

Gesammelte Aufsätze hrsg. Maria Laach: Verlag Ars Liturgica 1952.

Lebens. Stuttgart: Urachhaus in Gemeinsch. mit Columban-Verlag Ar-

1105., 4 Abb. auf Taf., 8° = Liturgie und Mönchtum 3. Folge, H. XI.

lesheim [1951]. 1475., 1Bild, kl. 8°.

Praktische Theologie als theologisches Problem

. Von Otto Haendler, Berlin

Alle theologische Arbeit und alles kirchliche Wirken steht

mit der Gewißheit, daß Gottes souveräner und gnädiger Wille

zuerst und zuletzt im Dienste der Verkündigung. Deren Ziel ist

in Christus die dämonischen Mächte überwindet.

Darum tun die Männer des Neuen Testaments zwar alles,

die Durchdringung der Welt mit dem Geiste Gottes durch die

Christusoffenbarung, damit eine Reinigung und Erneuerung der

was den Späteren Problem wird. Sie predigen, sie unterrichten,

Welt, die Gott durch menschliche Verkündigung wirken will und

sie pflegen die Kranken und die Armen, sie treiben Seel-

soweit er sie durch diese Verkündigung nach seinem Willen

sorge u.s.f. Aber alles das ist ein unmittelbares Getriebensein

schafft.

vom Geiste Gottes, ohne die Problematik einer zum Rückgriff

auf den zeitlich getrennten Urgrund gezwungenen Kirche. Was

An dem Abstand zwischen neutestamentlicher Offenbarung

und gegenwärtiger kirchlicher Situation aber entsteht die Proble-

wir dann dem Neuen Testament als Hinweis entnehmen für

matik der Theologie, denn theologische Erkenntnis steht in

unser Tun, das ist dort nicht Aufwerfen oder Aufgreifen eines

Problems, sondern Erkenntnis aus Erleuchtung durch den Geist

Wechselwirkung mit Fortschritt und Rückschritt in Geschichte.

Gottes.

<

Auch die Problematik der „Praktischen Theologie‘“ hat sich

diesem Gesetz entsprechend entwickelt und ist darum erst jetzt

Das Neue Testament ist die Quelle aller Theologie, aber es

selbst ist noch nicht im späteren kirchlichen Sinne Theologie auf

zu entscheidender theologischer Begründung und Verselbstän-

Grund zeitlich zurückliegender Offenbarung, sondern Offenba-

igung gelangt. Der Gang der Entwicklung sei im folgenden

rung als Grund aller Theologie. Das gilt auch von allen den

skizziert, als Voraussetzung für die Wertung des zu bespre-

chenden Werkes‘.

Aussagen, die theologisch gedacht und ausgerichtet sind ein-

schließlich des Theologen Paulus. Sie sind durchdrungen von

ursprünglichem Offenbarungsgehalt.

I.) Stufen der werdenden Problematik

\

1. Verkündigung als Getriebensein vom Geist

2. Pastoraltheologie als pfarramtliches Problem

_ Das Neue Testament ist Urgrund und Maßstab aller theo-

Geschichte in ihren positiven Kräften ist Gestaltung, die

logischen Problematik. Es selbst aber hat noch keine Proble-

Geschichte der Kirche ist Bemühen um Gestaltung nach den gott-

matik in unserem Sinne. Es ringt nicht auf gleicher Ebene mit

anderen Überzeugungen, sondern es offenbart die durch keines

gegebenen Ordnungen. Alle Gestaltung aber vollzieht sich in

Menschen Herz auszudenkende Gnade Gottes, die die Welt erlöst

Stufen nicht nur des Geschehens, sondern auch dyes‘ Fragens und

und erneuert. Es hofft nicht in menschlicher Weise auf den Sieg

des Erkennens.

Die Probleme, die später zur „Praktischen Theologie‘“ füh-

er guten und helfenden Mächte, sondern es durchdringt die Welt

ren, haben sich von jeher um das praktische Handeln gruppiert

') Müller, Alfred Dedo: Grundriß zur evangelischen Theo-

und sind Fragen, die den Amtsträger angehen und für sein Amt

logie. Gütersloh: Bertelsmann 1950 (Grundrisse zur evangelischen Theo-

brennend sind. Sie sind Fragen allein des Amtes und

Ogie, hrsg. v. P. Althaus, ‚F. Baumgärtel, C. H. Ratschow) 363 SI

seines Trägers geblieben, solange die Kirche als solche

w. DM 11.50. Lizenzausgabe für die Deutsche Demokratische

Repu-

im Abendland die unbestrittene Macht der Lebens- und Geistes-

blik Berlin: Evangelische Verlagsanstalt o.J. (1954) 3655.

gr. 8°

DM 5.80.

;

gestaltung war. Denn sie sind in diesem Raume eingebettet in

(Seitenzahlen bei Zitaten jeweils erst Gütersloh, dann Berlin).

eine sie tragende und legitimierende Daseinsgestalt, die zugleich

664

663

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

unbestritten das Gesamtleben formt. Diese das Amt tragende

tend macht, und der unglückliche Name trägt daneben dazu bei,

daß das folgende Jahrhundert von dem Streit um die „Praktische

Daseinsgestalt, die Kirche, ist dem Amtsträger nicht Problem.

Theologie“ erfüllt ist. Aber Schleiermacher betont sogleich, daß

Darum bleiben die Fragen des Amtes Fragen innerhalb der Kirche

und betreffen die persönliche Verantwortung und die Probleme

es sich nicht um praktische Anwendung der historischen und

der Amtsführung, nicht aber Amt und Kirche als

systematischen Theologie,

sondern um ein neues

(und in der

Problem.

T

Gesamttheologie unentbehrliches) Gebiet, nämlich die Theo-

Es hat dennoch mehr als zehn Generationen gedauert, bis

rie (Technik) der Praxis handelt. Schleiermachers theo-

logisch-philosophischem Universalismus und seiner Kkirchlichen

die beiden ersten „Pastoraltheologien‘‘ entstanden, die von

Gregor von Nazianz’ und die von Chrysostomus,

Kraft ist es gelungen, ihr diese Stellung bleibend zu sichern.

vor bzw. um 400. Und erst nach weiteren zweihundert Jahren, um

Genau die Mitte des 19. Jahrhunderts bringt Schleiermachers

600, entsteht die dritte als bedeutsames Geschenk Gregors

ausgeführte „Praktische Theologie‘* postum in Buchform für die

des Großen? an die Kirche des beginnenden Mittelalters.

theologische Offentlichkeit und zugleich den ersten Teil der

Man könnte sie Handbücher der pastoralen Verantwortung und

zweiten der drei klassischen „Praktischen Theologien‘“ des Jahr-

der seelsorgerlichen Hilfe nennen. In dieser doppelten Richtung

hunderts, die von Carl Immanuel Nitzsch”. Ihr grundsätzlicher

sind sie hingebend, vielfach tief und voll wertvoller Hinweise,

Fortschritt liegt darin, daß in ihr die Kirche nicht nur als

Aber sie bleiben im Rahmen der Probleme, die sich dem Amts-

Objekt, sondern als das „aktuose Subjekt“ des kirch-

träger aus Not und Verantwortung seines Amtes und seiner An-

lichen Handelns erscheint. Damit ist grundsätzlich und entschei-

dend die gesamte kirchliche Praxis erkannt und angesprochen als

befohlenen unmittelbar aufdrängen. Auch der spürbar verstärkte

kirchliche Anspruch des großen Papstes an den Amtsträger zieht

ein Werk, das der Einzelträger nur als Glied der Kirche, nur in

diesen intensiver in kirchliche Verantwortung und Kkirchliches

ihrer Dynamik und aus ihrer Inspiration heraus vollbringen kann.

Bewußtsein hinein, wirft aber kein eigentliches Problem „um“

Des genialen Systematikers Schleiermacher Praktische Theologie

Amt und Kirche in unserem Sinne auf. Die Not des Amtes ist

ist doch noch nicht so geschlossen, so in ihrer Gestalt gefestigt,

in allen drei Werken die Größe des persönlichen Auftrags, nicht

vor allem in ihrer Gestalt noch nicht so überzeugend wie das

die Problematik des kirchlichen Amtes, erst recht nicht die der

Werk des mit Recht als „„klassische Gestalt des Praktischen Theo-

4

Kirche.

logen‘ bezeichneten Nitzsch.

Selbst in der Frühzeit der reformatorischen Kirche ändert

Mit Schleiermacher und Nitzsch ist die Basis für ein Jahr-

sich der Stand der Problematik nicht grundsätzlich, obwohl er

hundert Praktischer Theologie, von der Mitte des 19. bis zur

substanziell wesentlich vertieft wird und damit die Situation der

Mitte des 20. Jahrhunderts gegeben. Sie behandelt nun also nicht

nächsten Stufe vorbereitet. Hyperius Werk genau Mitte* des

mehr nur pastorale, sondern ausgesprochenermaßen kirchliche

16. und Voetius Werk genau Mitte des 17. Jahrhunderts um-

Problematik, d.h. es geht in ihrum die Kirche als han-

greifen bereits im Entscheidenden die Gebiete, die wir in der

delndes und in der Welt wirkendes Organ.

Praktischen Theologie heute behandeln. Bei Voetius taucht be-

Zu dieser Ausweitung ist es gekommen in der Zeit, in der der

reits der Name „theologia practica‘‘ dafür auf, also als neue Be-

Idealismus und ihm verwandte Strömungen mit gleicher Kraft

zeichnung für zu einer Einheit zusammenzufassende Gebiete,

und Wirkung neben die Kirche traten, so daß diese für die

während das Mittelalter nur für die Gesamttheologie als solche

Offentlichkeit eine mit mehreren anderen um das breiteste Wir-

gefragt hatte, ob sie eine spekulative oder eine praktische Wis-

kungsfeld ringende Geistesmacht wurde. Noch ist die Zeit von

senschaft sei. Aber der Name in dem neuen Sinne geht wieder

einer einheitlichen Kultur getragen, sie fühlt sich im Ringen um

verloren und die Sache mit ihm. Und auch bei den beiden ge-

die Wahrheit, aber sie ist noch nicht um ihre Wurzeln, um den

nannten großen Vorkämpfern bleibt das Ganze doch grundsätzlich

Bestand aller Kultur, alles Menschseins überhaupt, gefragt. Und

pastoraltheologisches Problem.

eben in dieser Situation antwortet die Kirche und ihre Theologie

auf die Problematik ihrer Zeit mit intensiver Besinnung auf sich

selbst als Kirche, sowie dementsprechend mit einer Besinnung

3. Praktische Theologie als kirchliches Problem

auf ihre Praxis, die diese möglichst vielseitig als kirchliches Pro-

blem herausarbeitet.

Des Voetius Abschnitt 3b seiner theologia practica, der die

Kirchenverfassung behandelt, ist von Schleiermacher als

Theodosius Harnack®, der dritte der drei großen Prak-

Ausgangspunkt für seinen großen Wurf verwendet worden. Er

tischen Theologen des 19. Jahrhunderts, hat diese Situation in

faßt alles bisher Erörterte unter dem Gesamttitel „Kirchendienst“

einem Werke aufgenommen, das die Probleme tiefgründig und

zusammen und stellt ihm als gleichwertigen Teil den vom „Kir-

umfassend verarbeitet und nun so, daß wir Heutigen das Gesicht

dieses monumentalen Werkes stärker als die beiden ersten als

chenregiment‘‘ (als die „Leitung des Ganzen‘) gegenüber. Damit

ist neben dem Amtsträger und mit ihm grundsätzlich gleichwertig

unserer Zeit zugewendet empfinden. Er geht aus von der Theo-

Q Kirche als solche in die Besinnung um

logie überhaupt, kommt dann zum Luthertum und arbeitet von

das kirchliche Handeln einbezogen.

diesem aus eine Praktische Theologie, die als kirchliches Werk

bleibende Tiefe und Größe hat, aber mit ihrem Denken und ihrer

E;

Zugleich fordert er im Anfang des Jahrhunderts (Kurze Dar-

Intention doch innerhalb des wenn auch weiten Raumes der

stellung, 1. Aufl. 1811) neben der historischen und der philo-

sophischen Theologie als drittes die praktische Theologie. Da-

Kirche bleibt. Das Interesse ist die „Selbsterbauung der Kirche

mit ist die „Praktische Theologie‘*‘ grundsätzlich zu einem selb-

Christi‘, die gewiß so intensiv wie möglich heilend und helfend

ständigen Arbeitsgebiet der Theologie neben dem „historischen‘‘

wirken soll in der Welt, aber diese Welt ist, wenn auch gefähr-

und dem „philosophischen‘“ Arbeitsgebiet geworden. Die mit

det, so doch noch einigermaßen intakt, und man befindet sich

beim Studium dieser „Praktischen Theologie‘‘ wesentlich im

der heutigen Einteilung der Disziplinen nicht übereinstimmende

kirchlichen Raum, und die Welt ist draußen.

Zuteilung der einzelnen Fächer zu den beiden ersten Gruppen

bei Schleiermacher ändert nichts an der grundsätzlichen Verselb-

. Alles, was nun folgt, so verschieden die vielen gründlichen

ständigung der „Praktischen Theologie‘. Doch ist Schleiermachers

Werke im einzelnen auch sein mögen, bleibt letztlich bei diesem

Durchführung. so, daß sie diese Position noch nicht voll einleuch-

Ansatz und Aufriß. Weiter geöffnet ist die Tür vielleicht bei Nie-

?) Gregor v. Nacianz (etwa 325—390), De fuga, 60l qvyÄs, ca. 365

bergall und Fendt. Aber die Problematik stößt auch hier noch

Chrysostomus (344—407), De sacerdotio, z£oi ie00060vnC, Ca. 385.

nicht durch. Aufs Ganze gesehen ist die Haltung der Praktischen

Gregor der Große (Papst 590—604), Liber regulae pastoralis 591.

Theologie in diesem Zeitraum einheitlich, d. h. die „Welt‘“ und

%) Andreas Hyperius (1511—1564), De recte formando theologiae

studio libri IV.

1556.

damit das Beziehungsobjekt der Kirche ist einheit}id1 gesehen —

*) Schleiermacher, Praktische Theologie, hrsg. v. Frerichs 1850,

Gisbert Voetius (1589—1676), Selectae disputationes theologicae ab

Bd. 13 der theol. Reihe.

1648 (—1669).

5) Karl Immanuel Nitzsch (

Harnack empfahl, daß man sich das Jhdt. in 3 Generat, von je 33 Jahren

3 Bde 1847/48, 1857.

}787——1868)‚ Praktische Theologie.

einteile. Dann umfaßt die Mitte die Jahre 33—66. Unter genauer Mitte

verstehe ich die 10—15 Jahre um 50, also etwa 44—56.

%) Theodosius Harnack (1817—1889), Praktische Theologie 1877/78.

O

”

665

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

666

und zwar.der damaligen Wirklichkeit entsprechend. Welt und

gesamten Fragenkomplexes derart, daß sie das Anliegen der

Kirche: die Welt ist nicht mehr der Kirche konform, aber im

Kirche un d das Anliegen der Welt gleichermaßen versteht und

Ganzen läßt sie sie gelten, weithin stützt sie sie. Die Kirche fühlt

aus einheitlicher Haltung ‘heraus mit innerer Notwendigkeit

beider Anwalt wird. Das entscheidende Material für

sich in einem Lebensraum, in dem sie sich halten und um ihr

Werk ringen muß, an dem sie auch ihre große Aufgabe hat, aber

dieses Problem liefert der breite Raum, in dem der Glaube nicht

dieser Lebensraum (= Welt) ist seinerseits noch weithin mit

nur über die Welt denkt, sondern in dem er ihr begegnet. Und

der alten kirchlichen Substanz durchtränkt und im Grunde noch

das geschieht im praktischen Handeln der Kirche und wird durch-

irgendwie mit ihr verbunden. Die Welt in sich: sie ist zwar be-

dacht in der Praktischen Theologie. Deshalb ist gewichtigstes

Material für die geschichtlich dringlichste Frage zwischen Welt

Wegt, man spürt schon Erdbeben, aber in der Substanz ist sie

Wesentliche Bereiche ihres

und Kirche heute von der Praktischen Theologie zu erwarten.

doch noch einigermaßen geordnet.

Lebens erscheinen noch als in sich ruhend und fähig, aus eigener

Kraft ihr Leben fortzuführen und gedeihlich zu gestalten.

IL.) Praktische Theologie als theologisches Problem

Die Praktische Theologie dieser Periode steht dementspre-

1. Der Grundansatz

chend in intensiver Beobachtung der Welt, in dem Bemühen, die

Dedo Müller hat das entscheidende Verdienst, den tref-

Voraussetzungen und Methoden des Lebens der Kirche in ihr

fenden, darum befreienden und weiterführenden Ansatz heraus-

und des Wirkens auf sie zu erarbeiten, die Welt selbst ist in

die Aufgabe, aber noch nicht entscheidend in die Problematik

gestellt zu haben. In intensiver Teilhabe an der Praxis der

einbezogen.

Kirche ist ihm deutlich geworden, daß die Praktische Theologie

in ganz anderem Maße, in ganz anderer Grundsätzlichkeit und

Gründlichkeit, als es bisher geschehen ist, einer theologi-

4. Die gegenwärtige Situation und ihre Forderung

schen Grundlegung und Durchführung bedarf. „Der hier vor-

Der letzte Gesamtgrundriß der erörterten Periode (Fendt)

liegende Grundriß der Praktischen Theologie gewinnt sein

ist 1938 erschienen. In den Jahren danach hat die Problematik

der Welt un d die der Kirche, seit der Jahrhundertwende immer

Gepräge durch den Nachdruck, mit dem :er sich um eine

theologische Grundlegung der kirchlichen Praxis bemüht.

deutlicher erkennbar und immer drohender spürbar, ihre Kulmi-

Das erscheint mir nach wie vor als ein kategorisches

nation erreicht. Deren geschichtsträchtiges Gewicht liegt darin,

Gebot nicht nur der kirchlichen Praxis, ‚sondern auch der

daß sie alles in Frage stellte, alles erprobte und die aufbauenden

Gesamttheologie.‘“ (Lizenzausg, S. 363 [Nachwort] ). Die

Kräfte zu neuer Synthese rief. Die Kirche erlebte, vorher be-

weiteren Zeilen sprechen von dem „genuin theologi-

ginnend und nunmehr reifend und fruchtbar werdend, den Neu-

aufbruch überhaupt, im einzelnen dann vor allem die Luther-

schen Charakter der praktisch-theologischen Grundproble-

matik und Grundausbildung‘ (Sperrungen von uns). Das Problem

renaissance, die liturgische Bewegung, die ökumenische Bewe-

der „theologischen Integration. der Praktischen Theo-

gung. Sie führten mit dem neuen und tieferen Erkennen und Er-

logie‘“ (ebda) ist „heute ... spruchreif geworden und seine Ver-

fahren der Wirklichkeit Gottes zu einem tieferen Erfahren und

kennung müßte sich nach allen Seiten hin verhängnisvoll aus-

Erfassen der Problematik der Kirche selbst und zugleich der

wirken‘““ (363/4 ebda).

Welt, zu der unausweichlich dynamischen Erkenntnis, daß die

Welt „gefallene Schöpfung‘ ist mit allen realen Konsequenzen

Für das eigentliche Problem der Praktischen Theologie, näm-

dieser Tatsache; und damit zu einer neuen und vertieften Mög-

lich die Theorie ‚der Praxis, bedeutet das in Überhöhung der

grundsätzlichen Extreme, mit denen das Verflochtensein der Pra-

lichkeit, die verpflichtende geschichtliche und schicksalhafte Ver-

xis in das Ganze des Seins verkannt werden kann und die bisher

bundenheit zwischen Kirche und Welt neu zu sehen und zu re-

noch nicht entscheidend im Ansatz überwunden sind: „Die

alisieren. Die Welt erlebte den Zusammenbruch des Kultur-

wirkliche Lösung des Problems der Praktischen Theologie kann

optimismus in dem Versagen der kulturellen Kräfte vor den An-

deshalb weder in der skeptischen Vergleichgültigung noch in der

orderungen der Katastrophen,

zugleich zwangsläufig ein inten-

technisierenden Verharmlosung, sondern nur in der theolo-

sives Ringen um den Neubau kultureller Lebens- und Geschichts-

gischen Radikalisierung der Frage liegen (13;

gestaltung, grundsätzlich und praktisch, mit christlichem, huma-

16/7).

nistisch-metaphysischem, humanistisch-säkularem und atheisti-

Man muß sich zu diesem Ansatz und zu dieser universalen

schem Ansatz; damit zugleich auf allen Seiten eine Stellung-

Einordnung des Spezialproblems der Disziplin deutlich machen,

nahme, positiv oder negativ,

zur Kirche und ihrer Verkündigung,

eine Auseinandersetzung mit ihrem Wirken und

ihren Kräften

daß die Welt als Schöpfung letztlich nur von der theologischen

in beiden Richtungen. Kirche und Welt miteinander erleben zu-

Sicht her wesenhaft verstanden werden, daß sie letztlich nur von

der Offenbarung her metaphysisch befreiende Hilfe empfangen

dem die ganze Situation nicht ohne hineingezwungen zu sein in

kann. Theologische Durchleuchtung der Probleme der Praxis, d.h.

die brennende Spannung zwischen Zuversicht auf heilvolle Ent-

des gesamten Beziehungskomplexes zwischen Kirche und Welt,

wicklung und Angst vor apokalyptischen Katastrophen.

bedeutet damit eine Intensivierung der Praktischen Theologie in

In dem allen sind die Voraussetzungen gegeben für eine

Neubesinnung der Theologie auf

ihr Verhältnis zur Welt, das

systematischer und historischer Besinnung und Durchdringung,

Itung der Praktischen Theo-

wie sie bisher noch nicht vorliegt. Das bisherige Bemühen um

auch auf die Prinzipien und die Gesta

offene Türen wird radikalisiert zu einem Erfassen der

logie sich auswirken muß. Kirche und Welt sind in einer

offenen Situation überhaupt.

Die (grundsätzlich

Intensität und Totalität, wie bis dahin praktisch nicht, in ihrer

gesamten) Probleme theologischen Denkens werden hier von der

eziehung zueinander durch alle Wirbel des Möglichen hindurch-

Seite ihres realen Gewichtes her angegangen, als Probleme nicht

gejagt worden. Jede, auch jede peripher erscheinende Situation

nur des theologischen Denkens, sondern der kirchlichen Verwirk-

oder Frage reißt sogleich die letzten

Konsequenzen auf, leuchtet

k der gegenseitigen Bezie-

lichung. Damit liegt ein Grundriß der Praktischen Theologie vor,

ije letzte grundsätzliche Problemati

Kirche und Welt haben

der in knappsten Linien die Gesamtproblematik nicht nur der

ung an und fordert deren Klärung.

Kirche, auch nicht nur der Kirche in der Welt, sondern der

grundsätzlich und praktisch keine festliegenden Voraussetzungen

Weltsituation überhaupt von der Wirklich-

oder Teilvoraussetzungen für ihre geg

enseitige Beziehun

g mehr.

keit Gottes her,im Blick auf den Dienst der Kirche theo-

Von beiden Seiten aus ist praktisch un

d grundsätzlich jede Mög-

logisch durchdringt.

lichkeit der Beziehung offen, die aus beider Wesen folgen könnte.

Der Versuch, diesen Tatbestand und seine Möglichkeiten

2. Die Prinzipien

durch Erkenntnis zu gestalten und damit weiterz

uführen, kann

von beiden Seiten her unternommen werden. Je wenige

r Ver-

a.) Obwohl das Buch einsetzt mit der Frage nach dem

ständnis dabei für die jeweils andere Seite da ist, um so unbe-

schwierigen und noch ungelösten „Problem der Praktischen Theo-

Was wir in diesem Sinne von der

logie‘“, und so gewiß das seine Achse ist, ist sein Herzschlag

edigender wird er ausfallen.

ist auch zugleich für die Welt das

zweifellos nicht nur die Antwort, daß die Lösung allein in der

heologie her brauchen,

eine Durchdringung des

„theologischen Radikalisierung der Frage‘‘ liegen könne, son-

ruchtbarste an möglichem Resultat:

668

667

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

dern die sprengende Dynamik, mit der die Antwort umgriffen

Wirklichkeitsgrund und Sinn und Ziel aller Ge-

schichte.‘““ ‚In ihm wird deutlich, was der Mensch eigentlich

und ausgelotet wird. Die nun erforderliche „theologische Lehre

von der richtigen Verwirklichung des Reiches Gottes in der

ist, in ihm findet die Wiederherstellung des Men-

Kirche und durch die Kirche in der Welt‘“ wird nämlich sogleich

schen ‚etatt“ (31,.35),

in weitem Bogen durch 5 Aspekte erläutert: den kritischen,

Der kritische Aspekt ist zu verstehen als Aufgabe der

theologischen, kosmologischen, anthropologischen und kirchlichen

Praktischen Theologie an der Kirche, womit — zwar hat das Wis-

Aspekt. Wer die 5 Seiten, die diesen Aufriß geben (13 ff., 16 ff.),

sen darum nie ganz gefehlt, aber es ist nun in seiner ganzen

in ihrer Tragweite verstanden hat, der hat den Schlüssel zu der

Schwere und Tiefe zu entfalten — gesagt ist, daß die Kirche nicht

theologischen Leistung des Buches und die Tür zu dem neuen

um ihrer selbst willen da ist und alle Not der Kirche darin be-

Raum, den es auftut.

gründet ist, jedenfalls in den letzten Jahrhunderten, daß sie sich

„Dieses Buch kann nichts anderes wollen, als wenn möglich

„nur noch als Lebensprovinz neben anderen verstanden‘“ und

Herz und Kopf für all die ungeheuren Wirklich-

damit sich ebenso allen Abstandes wie aller Verantwor-

keitshorizonte öffnen, in denen jede Einzelfrage der

tung für das Ganze des Lebens und der Kultur begeben

kirchlichen Praxis steht“ (4, 12; Sperrung von uns) ..

„Die Got-

hat.‘“ (14, 18; Sperrung von uns).

tesfrage im Sinne des Christentums stellt die äußerste Ra-

Der kirchliche Aspekt ist bei alledem nicht im Sinne

dikalisierung . der

Wirklichkeitsfrage

dar,

der „Preisgabe, sondern der Vertiefung, Klärung und Befesti-

die denkbar ist. Alle sonst vorkommenden Wirklichkeitsbegriffe

gung des Problems‘‘ zu verstehen (17, 21).

bleiben sowohl an Umfang wie an Tiefe hinter dem

christlichen Gottesbegriff zurück.‘“ (33; 36;

DerGesamtaufriß macht deutlich, daß hier zum ersten

Male in totaler Intensität die Weltproblematik als

Sperrung von uns.) „Kirchlich handeln heißt jedenfalls aus einem

kirchliches Problem, d.h. als Problem der kirchlichen Ver-

Höchstmaß von Klarheit über Wesen und Wirklich-

wirklichung in einem Gesamtaufriß der Praktischen Theologie

keit des Menschen handeln“ (36; 39; Sperrung von uns).

behandelt ist und was das bedeutet: daß auch die inner-

Realismus ist hier und überall eine Haltung, die die

kirchliche Besinnung als Aufgabe der Kirche nur in stän-

Wirklichkeit, soweit uns das irgend möglich ist, so sieht, wie

diger Einbeziehung dieser Weltproblematik angegangen werden

sie ist, ohne also das Bild der Wirklichkeit durch vorgegebene

kann.

Prinzipien, durch theologische oder nichttheologische Dogmen,

b.) Neben dem universalen Anliegen geht es um die fach-

theoretische oder praktische Vorentscheidungen zu verfälschen.

liche Situation, um .die allbekannte und viel behandelte „Raum-

Dabei ist als Wirklichkeit so wohl die Realität der gegebenen

not‘“ der Disziplin „Praktische Theologie“

Drews’ hatte sie

und erkennbaren Welt, wie auch die erfahrbare und zugleich

1910 durch Teilung in eine Praktische Theologie für Studenten

alles Verstehen übersteigende Offenbarung Gottes anzusehen.

und eine solche für Pfarrer zu heben versucht,

Tilklkich!*:‘hat

Dieser Realismus schiebt also die Offenbarung nicht zurück, er

sondern er setzt unbeschränkt

1923 die gesamten Objekte der Disziplin freundlich aber nach-

grenzt ihre Geltung nicht ein,

drücklich auf die anderen Disziplinen verteilt, Althaus® sieht

„radikal“ die Forderung, daß die Wirklichkeit Gottes in voller

1929 auch noch keine einheitliche Eigenposition der Disziplin.

Hingabe gesehen und von ihr aus in vollem Gehorsam die

Allwohn“ und Fendt' haben 1931 und 1932 den Ansatz

Wirklichkeit der Welt erkannt und beurteilt, an ihr gemessen

und in ihrer Kraft, soweit möglich, gereinigt und gestaltet werde.

gefunden, von dem aus mit Erfolg weiter gearbeitet werden kann.

Dedo Müller nimmt das Verständnis der Praktischen Theo-

Der überzeitlich gültige Gehalt der Offenbarung wird gerade da-

logie durch Allwohn als „theologische Formsystematik‘“ und das

mit als Erkenntnisprinzip und als Norm total bejaht, und zwar

durch Fendt als „Aktuellwerden und Aktuellsein der gesamten

so, daß auch das Prinzip des Realismus selbst unter seinem kri-

tischen Aspekt steht. Theologischer Realismus ist, was er sein

Theologie in all ihren Sätzen und Teilen‘“ auf (Müller S. 46, 50)

und bietet den Ansatzpunkt, der eine gedeihliche Begründung

soll und will, erst dann, wenn er selbst unter die Wirklichkeit

der Praktischen Theologie als selbständiger und sinnvoller Dis-

der Offenbarung sich völlig beugt. So aber wird er das entschei-

ziplin der Theologie ermöglicht. Sie ist zu verstehen als ‚„die

dende, das fruchtbarste und das zuverlässigste Prinzip der Er-

wesentlich zugehörige Konkretisierung der Gesamttheologie‘‘,

kenntnis und der Verwirklichung.

als „der wissenschaftliche Ort‘‘, „an dem ein der gesam-

Im Sinne dieses Prinzips und der oben genannten Auße-

ten Theologie immanentes, aber von ihr immer nur

rungen ist die kosmologische und die anthropologische Auswei-

vorausgesetztes, nie erörtertes Problem, nämlich das der

tung der Aufgabe zu verstehen. Der kosmologische As-

Verwirklichung des Reiches Gottes zum Gegenstand ausdrück-

pekt bedeutet dabei eine radikale Durchbrechung der Welt- und

licher Besinnung wird‘“ (25,29; Sperrung von uns). Die Mög-

der Gottesanschauung der letzten Jahrhunderte, in denen Gott

lichkeit und die Notwendigkeit dieser Forderung gehört mit der

und Welt entweder beziehungslos einander gegenüberstehen oder

Tatsache zusammen,

daß Glaube Erkenntnisfunk-

ineinander fließen (soweit Gott nicht geleugnet wird) (15, 19).

tion'” ist‘' (nach Luthers Verständnis, das von Schleiermacher

Damit ist die Gläubigkeit und Ungläubigkeit der Welt in allen

nicht erreicht ist, weshalb er den entsprechenden Ansatz: nicht

ihren Schattierungen und Abstufungen ständig in die Aufgaben

durchführen konnte; 25, 29).

der kirchlichen Praxis einbezogen. Sie ist nicht nur dogmatisch

Es ließe sich von hier aus — ohne daß der „Grundriß‘“ das

zu beurteilen, ihr Widerspruch nicht nur dogmatisch zu klären,

durchführte — zeigen, wie damit die Praktische Theologie in le-

sondern sie ist in der Verwirklichung der Kirche zu verarbeiten.

bendige Ergänzung und Entsprechung der forschenden und ge-

Entsprechend fordert der anthropologische Aspekt

staltenden Arbeit zu den anderen theologischen Disziplinen tritt,

die Einbeziehung sämtlicher in der Welt wirkenden Werte und

Kräfte (Kultur, Naturwissenschaft, Pädagogik, Psychologie u.s.w.).

Sie sind alle zu verarbeiten als Urgestalten anthropologischen

7) Paul Drews, Das Problem der Praktischen Theologie . (zugleich

ein Beitrag zur Reform des theologischen Studiums, Tübingen 1910.

Wirkens, die der Dämonisierung verfallen, wenn sie ohne Gott

8) Paul Tillich, Das System der Wissenschaften nach Gegenständen

verwirklicht werden, und ihre eigentliche Gestalt sowie ihre po-

und Methoden, Göttingen 1923. S.152.

sitive Wirkung gewinnen, sobald sie theonom verstanden und

%) Paul Althaus, Die christliche Wahrheit (Lehrbuch der Dogmatik),

realisiert werden. Daran muß zugleich deutlich werden, daß die

Gütersloh 1949,

Bd. 1,

5 19:

10) Adolf Allwohn, Die Stellung der Praktischen Theologie im

Kirche all dem nicht feindlich, hemmend, dogmatisch gebunden

Wissenschaften (Studien zur Pr. Th.,

8. Band, Heft 2)

und voreingenommen gegenübersteht, sondern aller menschlichen

System der

Gießen 1931.

Lebensentfaltung zu ihrem eigentlichen Sinn und Sein helfen will.

11) Leonhardt Fendt, Die Stellung der Praktischen Theologie im

Was der theologische Aspekt bedeutet, ergibt sich

System der Theologischen Wissenschaft (Der Dienst des Pfarrers, Heft 1)

aus dem oben Gesagten, es findet seine Konkretisierung darin,

Göttingen 1932.

daß „alle Rede von der Kirche und kirchlicher Praxis vom Zen-

12) Vgl. Alfred Dedo Müller. Die Erkenntnisfunktion des Glaubens.

trum der Botschaft und des Lebens Jesu Christi ausgehen muß‘“

(Erkenntnis und Glaube, Schriften der Ev. Forschungsakademie Ilsen-

burg, Heft 10.) Berlin, Wichern Verlag 1952.

(15, 19), und zwar ist dabei Christus der „alles tragende

669

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

670

wie sie nicht nur auf ihnen aufbaut, sondern ebenso ihnen Werte

In der Homiletik findet sich Bedeutsames über die

und Zusammenhänge vermittelt, ja, wie die lebendige Beziehung

Theologie der Sprache, über Meditation als Erkenntnisweg, über

sämtlicher theologischer Disziplinen untereinander dadurch be-

das Nichtgenügen aller Bindung an die Schrift, aller Hilfe des

lebt und organisch neu durchblutet wird. Doch muß in unserem

Dogmas ohne persönliches Ergriffensein, persönliches Verstehen

Zusammenhang dieser Hinweis auf den Ansatz genügen.

und persönliche Weitergabe des biblischen Gotteswortes (197, 198).

Für den Ausdruck „Verwirklichung des Reiches Gottes‘“ gilt

In der Katechetik ist stark herausgearbeitet die Ge-

hier wie überall, was der Autor selbst von ihm sagt am Schluß

samtyerantwortung für den Menschen mit ihren Konsequenzen

des ersten Abschnittes: daß man ebenso von Verwirklichung des

im Gegensatz zur „Flucht in eine bloße unterrichtliche Beleh-

Evangeliums, Leibwerdung Christi, Verhältnis zwischen Urbild

und Gestalt der Kirche u.s.w. reden könne und daß es nicht um

rung‘“ (211,211), der theologische Realismus, der auf alle Er-

kenntnismöglichkeiten der autonomen Pädagogik einzugehen hat

starre Begriffsdogmatik gehe, sondern um. ein Freimachen des

und der nun gerade „ebenso zu einer Bejahung wie zu einer

Weges zur echten Tat (17/18, 21).

Überschreitung der autonomen Pädagogik‘“ führt (212 f.; 212 £.),

Das einheitlich durchgeführte Prinzip ist für das ganze Buch

ferner Erziehung als menschliche Urfunktion, Krisis des Huma-

die theologische Radikalisierung der Frage nach der Verwirkli-

nismus u.a.

chung. Von da aus gewinnt sowohl das universale Problem der

Gegenwartssituation in ihrer Totalität, wie das Spezialproblem

Der Abschnitt über Seelsorge schließlich betont mit

erfreulichem Nachdruck, daß Seelsorge für die Kirche konstitutiv

der Praktischen Theologie einen wirklich umgreifenden, wirklich

(nicht nur ihre Auswirkung!) ist, ebenso wie das etwa Gottes-

gegenwärtigen und wirklich fruchtbaren Ansatz.

dienst und Verkündigung sind (279, 277), betont das Auftreten

einer selbständigen weltlichen Seelsorge in ihrer Bedeutung für

3. Die Durchführung

die kirchliche, bietet eine großräumige Auseinandersetzung mit

der Psychotherapie (Ursprung der Konflikte, Bedeutung des Un-

Das System der Praktischen Theologie ist in 5 Teile ausge-

bewußten; zur Trieblehre:‘ „Nicht der Trieb ist verwerflich, son-

gliedert, die der üblichen Einteilung der Disziplin entsprechen.

Es setzt ein mit Amt und Verfassung der Kirche (Kybernetik),

dern seine Dämonisierung, in der an ihn geglaubt, in der das

dem folgen der Gottesdienst der Kirche (Liturgik), die Verkün-

Herz an ihn verloren wird‘) (297, 295) und wertvolle Hinweise

zu Beichte und Meditation als seelsorgerliche Hilfe.

digung der Kirche (Homiletik), die Erziehungslehre der Kirche

(Katechetik) und die Seelsorge der Kirche (Poimenik). Mit sach-

Wenige Einzelheiten seien erwähnt: In der Kritik an Freud

entsprechender Variation in einzelnen Abschnitten ist für die

einzelnen Teile die bewährte Reihenfolge der historischen, syste-

(259, 258) hätte ich mir stärker herausgebracht gewünscht, daß

sie eine Kritik am überholten Freud ist. Daß der Begriff

matischen und praktischen Erörterung übernommen.

der libido „überhaupt nur‘“ eine „metaphysische Überhöhung des

Die historischen Abschnitte sind knapp, fast heraus-

Geschlechtstriebes bezeichnet‘‘, trifft zu für Freud; aber es ist

fordernd knapp. Man kann über Nichterwähntes rechten (das

für den Theologen wichtig zu wissen, daß die libido bei Jung

kann man immer). Ich möchte sie trotzdem als eine Glanzleistung

eine sozusagen gereinigte neue Bestimmung erfahren und daß

ansprechen. Sie offenbaren ihren Gehalt nicht auf den ersten

der Begriff damit bleibende und unumgängliche Bedeutung ge-

Blick, das sei vor allem dem Studenten gesagt. Bei näherem Zu-

wonnen hat.

sehen aber entdeckt man eine Intensität der Durchleuchtung, die

Den pastoraltheologischen Satz ‚„‚Ehescheidung macht amts-

mit jedem Satz eine wirkliche Orientierung gibt, weil sie jedes

unwürdig‘‘ (106, 108) möchte ich gerade um seines Ernstes und

erwähnte historische Moment in seinem organischen Zusammen-

hang mit den wesentlichen Wendepunkten sieht. In I ist beson-

seiner Gültigkeit willen unbedingt einschränken auf verschul-

dete Ehescheidung. Sonst wird die großräumige Durchgestaltung

ders zu begrüßen, daß Rothe, Stahl und Schleiermacher einge-

des Handelns aus dem Evangelium hier zur Gesetzlichkeit. Es

hender, als sonst in Grundrissen, behandelt werden, in II der

gibt wirklich unverschuldete Fälle, die sowohl um der Person wie

Durchblick durch die Säkularisierung des Gottesdienstes, in IV

die gesonderte Behandlung der Katechetik (18 S.) und der Päda-

werden müssen.

um des Amtes willen zu neuer Freiheit des Dienstes geführt

z

gogik, (14S.) wobei jeder Teil in seiner Eigenart zu seinem

echte kommt.

Das Nachwort zuf Lizenzausgabe sagt zur Frage der Ver-

praktischen Ab-

deutlichung der Aufgaben, daß dem Autor das Problem dring-

In den systematischen und

lich sei, wie „die diakonische Funktion der Kir-

schnitten bewährt sich der Grundansatz d

es Buches in der Nach-

haltigkeit, mit der die Beziehung der Einzelprobleme zum Ur-

che in der theologischen Grundlegung noch tiefer verankert

grund der Kirche un d zur«Menschheitssituation der Gegenwart

und ihre Konkretisierung noch wirksamer gemacht werden

erarbeitet wird. Es ist die wirksame Kraft des Buches, daß man

könne‘“ (364 Lizenzausg.), und fügt hinzu, daß er sie künftig als

selbständiges Arbeitsgebiet neben die anderen zu stellen gedenke.

sich ständig in die wirkliche Situation geru

fen fühlt. Die sou-

Es zeigt sich in diesem Hinweis noch einmal, was das Vorwort

veräne Beherrschung der geistigen Situation

der Zeit einschließ-

lich der Geistesgeschichte durch den

Autor macht sich hier nicht

betont, daß dem Autor „gerade die von der traditionellen Be-

d bemerkbar. Jede

handlung abweichenden Fragen nicht am Schreibtisch gekommen

nur wohltuend, sondern intensiv orientieren

und auch gerade die theoretischsten Darle-

Seite enthält eine Anzahl überraschender Aspekte, ordnender

gungen dieses Buches nicht aus einer abstrakten

Orientierungen, treffender Formulierungen. In diesem Reichtum

es Gebotenen, der das Studium ebenso wie jeden Einblick loh-

Geisteshaltung geboren sind, sondern aus der inne-

ren Solidarität mit all den Nöten, in denen der kirch-

nend macht, liegt ein hoher Wert des Buches, auch da, wo bei

liche Praktiker selber steht‘“ (3,11; Sperrung von uns), und

manchem Leser Widerspruch erwachen wird.

zwar aus fortlaufender persönlicher Erfahrung.

In der Liturgik dürfte als besonders wertvoll zu. be-

zeichnen sein etwa das durchdringende Verständnis des Gottes-

Für den Studenten und für die theologische Lebensarbeit

dienstes als „Grundorientierung des menschlichen Lebens‘‘. Got-

des Amtsträgers gleichermaßen ist das Buch in hohem Maße er-

tesdienst ist

„nicht Umgehung,

sondern Radikalisierung des

hellend und hilfreich. Über seinen reichen Gehalt im Ansatz und

dem Urwirklichen“,

im Einzelnen hinaus dürfte es dem Amtsträger im Drange der

Wirklichkeitsbewußtseins zur Begegnung mit

wobei dieses dadurch konkret wird, daß es im Gottesdienst um

Pflichten einen besonderen, ihn begleitenden, gewiß oft befrei-

die „Realpräsenz Christi‘“ geht (womit wiederum nach innen hin

enden und tragenden Wert vermitteln können: das gute Gewissen

etwa die Verbindung zwischen Liturgie,

Predigt und Sakrament

und die Ermutigung zu sehr grundsätzlicher Vertiefung

ß auch manchem

in die praktischen Fragen seines Amtes, nicht als Luxus,

herausgestellt wird, nach außen hin die gewi

Theologen die Zuversicht zu seinem Auftrag stärk

ende Erkennt-

nicht mit halbem Herzen und schlechtem Gewissen, sondern hin-

nis, daß „Gottesdienstfremde Verfallserscheinung‘‘

MD L23 f_f-‚

gebend und freudig, um seines Dienstes, um seiner Gemeinde,

um der Kirche und um der „Welt‘ willen.

126 ff.).

}

E3

671

672

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

Text und Abbildungen — zu dem Frontispice und den

ALTES TESTAMENT

100 Tafeln kommen noch 110 Textabbildungen hinzu — sind gut

aufeinander abgestimmt. Freilich ist das Maß der Bebilderung bei

[Vincent-Steve:] J&rusalem de l’Ancien Testament, Recherches

den einzelnen Kapiteln recht verschieden. So weist — um von den

d’Archeologie et d’Histoire par le P.L.-Hugues Vincent des

mit 8 Text-Abbildungen und 31 Tafeln ausgestatteten Kapiteln

Freres Precheurs avec la collaboration graphique du P. A.-M. Steve

XI und XII, die den hydraulischen Installationen gewidmet sind,

des Freres Precheurs, Ouvrage publie avec le concours du Centre

National de la Recherche scientifique. I'e Partie: Archeologie de la

ganz zu schweigen — das der Antonia geltende VIII. Kapitel,

Ville.

Paris: Lecoffre,

J. Gabalda et

Cie,

1954. XI

3728

3 Text-Abbildungen und 13 Tafeln auf, während das die Akra

BED

behandelnde VII. Kapitel nur mit einer Text-Abbildung und

einer Tafel bedacht ist. Aber das liegt an der Verschiedenheit

Der zur ersten Generation der an der 1890 im Jerusalemer

des für die einzelnen Objekte zur Verfügung stehenden Materials:

Couvent des Dominicains de St. Etiennegegründeten Ecole pra-

Die an der Nordwestecke des Haräm esch-Scherif gelegene Stätte

tique d’Etudes bibliques oder — so ihr jetziger Name — Ecole Bi-

der Antonia ist seit langem eifrigen Nachforschungen zugänglich

blique et Archeologique Francaise tätigen großen Gelehrten ge-

gewesen und konnte so gründlich untersucht werden. Von der

hörige, jetzt im 83. Lebensalter stehende R. P. L.-H. Vincent,

Akra hingegen, die Vincent auf der zum Tyropoön-Tal vor-

der sich seit mehr als sechs Jahrzehnten mit der Topographie,

springenden Ostspitze des Westhügels 150—200 m westlich des

Archäologie und Geschichte Jerusalems beschäftigt und außer

im Südwesten des Haräm esch-Scherif gelegenen Silsile-Tores

mannigfachen Aufsätzen 1912—1926 ein großes Werk darüber

sucht, hat sich, da die Gegend. überbaut ist, bis heute keine Spur

veröffentlicht hat, legt in Gemeinschaft mit seinem jüngeren Or-

feststellen lassen, so daß Vincent sich hier — Tafel XL — an

densbruder R. P. M.-A. Steve hier den ersten Teil eines „Jeru-

salem de l’Ancien Testament‘ betitelten Werkes vor,

das den

der Mitteilung eines den betreffenden Teil der heutigen Stadt

wiedergebenden Bildes genügen lassen muß.

Abschluß und die Krönung seiner 1891 begonnenen und bis heute

Die durch die soeben mitgeteilten Kapitel-Überschriften ange-

fortgesetzten Untersuchungen zur Archäologie und Geschichte der

Heiligen Stadt bilden soll. Dieser erste Teil hat es — unter einst-

deuteten Fragen — denn es ist in der Tat an dem, daß alle diese

weiliger Übergehung des Tempels und des ja eng mit ihm zu-

Überschriften ebensoviel Fragen aufwerfen — werden unter sorg-

sammengehörigen Salomonischen Palastes — mit der Archäologie

samer Berücksichtigung aller jeweilig zur Verfügung stehenden

Quellen, der literarischen und der archäologischen, zu denen als

der übrigen Stadt zu tun. Ein zweiter, der die Archäologie des

nicht minder wichtig die topographische Beschaffenheit der be-

Tempels und der Palastbauten Salomos zum Gegenstand haben

wird, soll folgen, während einem dritten oder vermutlich meh-

treffenden Stätte hinzukommt, und in gründlicher, oft sehr tem-

reren weiteren Teilen die Darstellung der Geschichte Jerusalems

peramentvoller Auseinandersetzung mit den von anderen für sie

vorbehalten bleibt. Was zur Archäologie der Stadt zu sagen ist,

vorgeschlagenen Lösungen eingehend untersucht und beantwortet,

wobei erkennbar bleibt, ob für die jeweilige Antwort Sicherheit

faßt der vorliegende Teil in 13 Kapiteln zusammen. Das erste von

und Endgültigkeit oder nur Wahrscheinlichkeit in Anspruch ge-

ihnen, „Die antike Stadt als ganze; ihre Beschreibung durch Jo-

sephus‘“ (S. 1—26. Frontispice. Taf. I—II), gibt nicht nur des Jo-

nommen wird. An drei Beispielen mag hier die Art der Beweis-

sephus Aussagen über die Lage, den Umfang und die Bauten der

führung und der Sicherheitsgrad ihrer Ergebnisse, wie sie V in-

cents Arbeit eigen sind, veranschaulicht werden.

Stadt wieder, sondern wirft auch die Frage ihrer Zuverlässigkeit

Wie Vincent hinsichtlich des Verlaufs der ersten und der

auf, indem es sie einerseits auf ihre Vereinbarkeit mit den oro-

und topographischen Gegebenheiten, anderseits daraufhin prüft,

zweiten Mauer seine eigene, von der anderer vielfach abweichende

ob und wieweit Josephus damals wirklich vorhandene und von

Meinung vertritt, nämlich bei der ersten bestreitet, daß sie sich

ihm tatsächlich beobachtete Objekte ins Licht bestimmter, histo-

bis auf die Zeit der Makkabäer oder gar die des Herodes auf die

Umschließung des östlichen Hügels beschränkt habe, und dem ge-

risch unzutreffender Vorstellungen gerückt und so ihrer Beschrei-

bung Züge beigemischt hat, die keinerlei Anspruch auf Glaub-

genüber behauptet, daß das zur israelitischen Hauptstadt gewordene

würdigkeit haben und „viel weniger eine ortsgebundene unbe-

Jerusalem sehr bald über den Umkreis der jebusitischen, auf dem

fangene, wahrhaftige und zähe Tradition als vielmehr eine nur

Südosthügel gelegenen Akropolis hinausgewachsen, sich über das

allzu beredte persönliche Spekulation‘‘ darstellen (S. 19). Indem

Tyropöon-Tal hinüber auf den Westhügel ausgedehnt und dessen

es so die meisten der weiterhin behandelten Objekte vorläufig

südliche Hälfte in den Mauerring einbezogen habe, und bei der

nennt, nämlich die bei Josephus über sie zu findenden Angaben

zweiten unter Abweisung eines ganz unangebrachten Skeptizismus

mitteilt und auch die gegen diese geltend zu machenden Bedenken

als sicher annimmt, daß sie in der Linie des Nordrandes des Ha-

andeutet, bildet das erste Kapitel einen guten Auftakt zu den

räm esch-Scherif verlaufend, aber die Gegend der heutigen Gra-

beskirche draußen lassend, schon in vorexilischer Zeit einen etwa

folgenden, von denen das zweite, „Umfang der antiken Stadt. Die

heutige Umwallung‘‘ (S. 27—50, Taf. III-XVI), das dritte, „Die

600 zu 400 m großen Komplex im Norden der ersten Mauer in

Umwallungen. — Die erste Mauer‘‘ (S. 51—89. Taf. XVII-XXII),

die Befestigung einbezogen habe, so geht er auch bei der dritten

das vierte, „Die zweite Mauer“ (S. 90—113. Taf. XXIV—-XXV),

seine eigenen Wege. Während diese — nach Josephus von

das fünfte,

„Die dritte Mauer‘““

(S. 114—145. Taf. XXVI--

Agrippa I (41—44 n. Chr.) begonnen und bei Beginn des ersten jü-

XXX), und das sechste, „Um eine bewegliche Mauer‘“ (S. 146—

dischen Aufstandes gegen die Römer 66 n. Chr. in Eile fertig-

174. Taf. XXXI—-XXXIX), es mit den verschiedenen Stadtmauern

gestellt — vielfach mit den etwa 600 m nördlich der heutigen

zu tun haben; das siebente, „Die Festungen. I: Akra‘“ (S, 175—

Stadtmauer festgestellten Resten eines 1 km langen Mauerzuges

192. Taf. XL), das achte, „II: Die Antonia‘“ (S. 193—221. Taf.

identifiziert wird, setzt sich Vincent mit großem Nachdruck

0 a n

XLI-LIV) und das neunte, „Die Paläste‘“ (S. 222—236. Taf. LV

dafür ein, daß der von Josephus genannten dritten Mauer viel-

—LX) die Akra, die Antonia sowie den Palast des Herodes samt

mehr ein ziemlich mit dem Nordteil der heutigen Stadtmauer zu-

seinen nördlichen Türmen, den Hasmönäer-Palast und die Adia-

sammenfallender Verlauf zuzuweisen und daß in den weiter nörd-

benischen Paläste behandeln; das zehnte, „Die Mauern Jerusa-

lich beobachteten Mauerresten eine während des zweiten jüdischen

lems nach Nehemia‘ (S.237—259. Taf. LXI), darlegt, was aus

Aufstandes gegen die Römer, 131—135 n. Chr., in Hast errichtete

Neh. 2, 12—15; 3; 12,30—40 über den damaligen Verlauf der

Befestigungsanlage zu erkennen sei, die man daher „die vierte

Stadtmauer sowie über die Lage der von Nehemia genannten Fe-

Nordmauer Jerusalems“‘‘

oder die „Barkochba-Mauer‘“ nennen

stungs- und Palästebauten zu erkennen ist; das elfte und das

könne. Die von Vincent für diese Auffassung vorgebrachten

zwölfte, „Die hydraulischen Installationen‘‘ (S. 260—288. 289—

Gründe, unter denen der durch überzeugungskräftige Abbildungen

312. Taf. LXII-LIX), die Wasserversorgungs-Anlagen und das

gestützte wiederholte Hinweis auf die Flüchtigkeit und Planlosig-

dreizehnte, „Die Nekropolen‘“ (S. 313—371. Taf. LXX-C), die

keit dieser vierten Nordmauer, die zu der von Josephus für Agrip-

Grabgewölbe der israelitischen und judäischen Könige, die Nekro-

pas Mauer gegebenen Beschreibung so gar nicht passen wollen,

pole der Königszeit, die monumentalen Grabanlagen im Kidrontal,

aber sich aus den Verhältnissen des zweiten Aufstands leicht er-

das „Grabgewölbe des Herodes oder der Familie des Herodes‘‘

klären, besonders eindrucksvoll wirkt, haben in der Tat Anspruch

das Grab der Helena von Adiabene und einige Denkmäler der

darauf, daß sie ernst genommen und bei allen weiteren Diskus-

®

nö;dlid1en Nekropole zum Gegenstand haben.

sionen über die „dritte‘““ und „vierte‘‘ Mauer sorgfältig berück-

NS "“':*;‚ %

673

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr.. 11

674

sichtigt werden. Insbe.éondere hat Vincent bei der Dürftigkeit

völligen Fehlen archäologischen Beweismaterials kaum zu erwarten,

der uns für den Barkochba-Aufstand zur Verfügung stehenden lite-

aber zu erneuter Überprüfung ihres Standpunktes werden sie

rarischen Nachrichten darin jedenfalls recht, daß das Schweigen

ihnen gewiß Anlaß geben.

der Überlieferung über eine damals im Norden Jerusalems errich-

Ebenso lebhaft wie die Fragen nach. der Lage der Akra und

tete Mauer keinen Gegengrund gegen seine Annahme darstellt,

nach dem Zuge der dritten Mauer ist die nach dem Umfang der

und es trifft in der Tat zu, wenn er in diesem Zusammenhang sagt:

von Nehemia wieder in Stand gesetzten Mauer in den letzten hun-

„Es wäre nicht das erste Mal, daß ein zuverlässiger archäologischer

dert Jahren immer wieder erörtert worden, wobei es vor allem

Tatbestand das Schweigen der literarischen Quellen ausgleicht.‘“

darum geht, ob man sich diese Mauer als im wesentlichen auf den

Die neuerdings in einer Höhle des Murabba’at-Tales und an einer

Osthügel beschränkt oder aber als die südliche Hälfte‘' des West-

noch unbekannten, aber wohl in deren Nähe zu suchenden Stätte

hügels mit einschließend zu denken hat, eine Alternative, deren

der Wüste Juda gefundenen Dokumente aus der Zeit des Bar-

Entscheidung mit davon abhängt, welchen Umfang man der ersten

kochba, darunter von ihm selbst herrührende Briefe, sind ein

und der zweiten Mauer, von denen vorhin kurz die Rede war, zu

schlagender Beweis dafür. Ob freilich, wie Vincentin Wieder-

geben geneigt ist. Wer in der Hauptsache nur den Osthügel von

aufnahme einer 1912 von seinem verehrten Lehrer, R.P. M.-J.

ihnen umschlossen sein läßt, kann auch Nehemias Mauer nur die-

Lagrange in der Revue Biblique veröffentlichten Vermutung

sen Umfang zugestehen, wer sie sich aber weiter nach Westen aus-

annehmen möchte, einige Wendungen der Damaskus-Schrift, wie

holend vorstellt, muß auch Nehemias Wiederherstellungsarbeiten

insbesondere ‚‚die Erbauer von Mauern“ in Manuskript A, Kol. IV,

ein entsprechend größeres Ausmaß zuerkennen. Hatten etwa

Zeile 19; Kol. VIII, Zeile 12 und-18, wirklich als Anspielungen

A.H.Sayce1883, Germer-Durand1903, A.Alt1928,

auf die Barkochba-Mauer verstanden werden dürfen, ist doch sehr

K. Galling 1931 sowie 1937 und W.Rudol1ph in seinem —

fraglich, um so mehr, als neuerdings Teile der Damaskus-Schrift

von Vincent noch nicht berücksichtigten — Kommentar zu

in einer der Qumrän-Höhlen zu Tage gekommen sind und das

Esra und Nehemia von 1949 alle von Nehemia gemachten topo-

eine zwei- bis dreihundert Jahre frühere Ansetzung dieser Schrift

graphischen Angaben, vor allem die von ihm genannten Tore,

zu fordern scheint, als Lagrange sie vornehmen wollte. Eher

so gut wie ’ausschließlich auf die Umwallung des Osthügels be-

könnte man so argumentieren: Die neu gefundenen Barkochba-

ziehen wollen, so tritt Vincent mit Nachdruck für die ent-

Fragmente nötigen insofern zu einer Korrektur der bisherigen

gegengesetzte Auffassung ein und behauptet mit Entschiedenheit,

Vorstellungen über den zweiten jüdischen Aufstand, als dieser

daß einige der von Nehemia angeführten Tor-Namen sich mit

offenbar eine viel umfassendere Ausdehnung und ein weit größere

aller Deutlichkeit als am westlichen Stück der den Westhügel mit

Bedeutung gehabt hat, als man bisher anzunehmen geneigt war.

umfassenden Mauer haftend zu erkennen gäben. Das gälte na-

So mögen auch damals für die Verteidigung der Hauptstadt viel

mentlich vom Taltor, das, wie seine Benennung nach dem — mit

einschneidendere Maßnahmen getroffen worden sein, als man es

dem Oberlauf des Hinnom-Tales zu identifizierenden — „Tal“

sich nach den dürftigen uns sonst für diesen Aufstand zur Ver-

beweise, als Ausgang zu diesem betrachtet werden müsse und da-

fügung stehenden Nachrichten hat denken können, und zu diesen

her von ihm etwa beim heutigen Jaffa-Tor gesucht wird. Das Tal-

Maßnahmen könnte die Sicherung der Stadt durch die Errichtung

tor hatte auch Alt, Das Taltor von Jerusalem (Palästinajahr-

einer Mauer oder eher einer Barrikade in seinem nördlichen Vor-

buch 24, 1928, S. 74—98) zum Angelpunkt seiner Untersuchung

felde gehört haben.

über den Umfang der Nehemia-Mauer gemacht, war aber dabei zu

Wie die Meinungen der Sachverständigen über den Zug der

einem Vincents Auffassung diametral entgegengesetzten Er-

„dritten‘‘ Mauer auseinandergehen, so ist auch die Ansetzung der

gebnis gekommen, dem nämlich, daß dieses Taltor in dem West-

Akra, also der 168 v. Chr. von den Seleukiden in Jerusalem errich-

teil der den Osthügel umschließenden Mauer, etwa in der Mitte

teten, 142 von den Hasmonäern gewonnenen und später von

zwischen der David- und der Salomo-Stadt, gelegen habe, daß

ihnen zu ihrem Palast umgestalteten Zwingburg, sehr strittig, was

mithin die Nehemia-Mauer im wesentlichen als auf den Osthügel

vor allem darin seinen Grund hat, daß die uns für sie zur Ver-

beschränkt zu denken sei. Die Benennung dieses doch nicht am

fügung stehenden Angaben, die des I. Makkabäerbuches einer-

Ausgang zu dem — auch von ihm unter „Tal‘“ verstandenen — Hin-

und die des Josephus anderseits, sehr verschieden sind und daß

nom-Tal, sondern an dem zum Tyropöon-Tal gelegenen Tores als

Taltor, erklärte A 1 t dabei daraus, daß der aus ihm herausführende

Reste dieses Bauwerks wenigstens bisher nicht festgestellt werden

N

konnten. Bei dieser Sachlage erscheint es dem Verfasser geboten,

Weg die Verbindung der Stadt mit dem Hinnom-Tal hergestellt

die Angaben des I. Makkabäerbuches und die des Josephus zu-

und daß es nach dem Ziele dieses Weges, eben dem „Tal“, seinen

nächst sauber auseinanderzuhalten und erst nach klarer Heraus-

Namen erhalten habe. Auch hier haben Vincents Darle

jedenfalls Anspruch auf ernsthafteste Beachtung.

gungep

arbeitung der diesen zu entnehmenden Bilder eine Lösung zu su-

chen, die den Besonderheiten der verschiedenen Angaben und zu-

Was der soeben gegebene kurze Bericht über drei Aussdmi’?te

gleich den topographischen Gegebenheiten gerecht wird. Was die

aus dem vorliegenden Buch erkennen läßt, gilt auch von dem Buch

Aussagen ‚des I. Makkabäerbuches angeht,

so scheinen sie dem

als ganzem: Unter sorgfältiger Darbietung des jeweils in Betracht

den Südwestrand des

kommenden literarischen und archäologischen Materials, behut-

Verfasser die Ansetzung der Akra auf dem,

hm nur durch das

Haräm esch-Scherif überragenden und von i

samer Berücksichtigung der topographischen Gegebenheiten und

Tyropöontal getrennten östlichen Vorsprung des Westhügels zu

besonnener Erörterung der für die einzelnen Fragen vorgebrachten

fordern. Des Josephus Angaben hingegen nötigen freilich ihrem

oder möglichen Antworten wird — nach der Verschiedenheit der

Wortlaut nach wohl oder übel zur Ansetzung der Akra südlich

Fälle mit größerer oder geringerer Zuversicht — die Lösung vor-

getragen, für die der Verfasser sich entschieden hat. Das bedeutet

vom Tempel, erweisen sich aber dadurch sogleich als unglaub-

würdig und phantastisch, daß sie zum topographischen Befund

immer eine wesentliche Klärung des Tatbestandes, und es wird

des Südosthügels schlechterdings nicht passen und daß die bei

wohl keinen Leser des Buches, mag er noch so sachverständig sein,

geben, der ihm nicht wenigstens vertiefte Einsicht in die Art und

Josephus, Ant. XIII 6, 7 = 88 215—217 zu findende Mitteilung,

die Größe der einzelnen Probleme und klarere Erkenntnis dessen

Simon habe nach der Einnahme der Akra 142 v. Chr. nicht nur

diese zerstört, sondern auch die — bisher den Tempelbezirk über-

verdankt, worauf es jeweils eigentlich ankommt. Viele seiner Er-

ragende — Kuppe, auf der sie gestanden, abgetragen und so den

gebnisse werden sich gewiß als zutreffend erweisen, andere, bei

Tempelbezirk zur beherrschenden Höhe gemacht,

eine reine Fik-

denen das nicht der Fall ist, aber jedenfalls die Anregung zu er-

neuter Untersuchung der Fragen geben und so die richtigen Ant-

tion darstellt, der höchstens die später von Alexander Jannaeus

worten auf sie herbeiführen helfen. Kurz: Das vorliegende Buch

(103—76) oder seiner Gemahlin Alexandra (76—67) vorgenommene

Umgestaltung der Akra zum Hasmonäer-Palast als historisches

gibt der um die Archäologie Jerusalems bemühten Forschung starke

Faktum zugrunde liegen kann. Die Akra ist also,

ebenso wie der

Antriebe. So hat die Wissenschaft allen Grund, dem greisen Ver-

an ihrer Stätte errichtete Hasmonäer-Palast, auf dem Ostvorsprung

fasser und seinem jugendlichen Helfer für ihre wertvolle Gabe

von Herzen dankbar zu sein und ihnen aufrichtig zu wünschen,

des Westhügels zu suchen. Daß die von diesem Ergebnis gekrön-

daß es ihnen ver

ten Darlegungen über die Akra di

e Vertreter anderer Auffassungen

zu vollenden.

gönnt sein möge, ihr großes Werk bald glücklich -

alsbald überzeugen werden, ist.b

ei der Mehrdeutigkeit der hier

zur Verfügung stehenden literaris

chen Nachrichten und bei dem

Halle (Saale)

Otto Eißfeldt

A

675

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

676

Eißfeldt, Otto:

Taautos und Sanchunjaton.

Berlin: Akademie-

Verlag 1952.

705. 8° = Sitzungsberichte d. Deutschen Akad. d.

KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE

Wiss., Klasse f. Sprachen, Lit. u. Kunst, Jahrg. 1952, Nr. 1. DM 3.30.

— Sanchunjaton von Berut und Ilumilku von Ugarit. Halle/S.: Niemeyer

Riesenfeld, Harald and Blenda:

Repertorium lexicographicum

tums H. 5. kart. DM 7.50.

1952. XI, 745S. 8° = Beiträge zur Religionsgeschichte des Alter-

Graecum. A catalogue of indexes and dictionaries to Greek authors.

Uppsala: Almquist & Wiksells. (Corriectanea neotestamentica). XIV.)

Im Rahmen seiner zahlreichen Veröffentlichungen zur phö-

Der vielhundertjährigen Tradition der klassischen Philologie

nikischen bezw. altkanaanäischen Religionsgeschichte legt Verf.

in „Taautos und Sanchunjaton‘“ zunächst einen Aufsatz über den

ist es zu verdanken, daß das Griechische und das Lateinische in

phönikischen Gott Taautos vor, der ursprünglich F. Zucker zum

ihrem Entwicklungsgang von den geschichtlichen Anfängen bis

heute in einem Ausmaße lexikalisch erfaßt sind wie selbst die

70. Geburtstage (30. 6. 51.) gewidmet war und hier separat er-

modernen Weltsprachen nicht. Freilich ist diese Erfassung un-

scheint. In dieser Abhandlung geht es um die Spezialfrage, woher

der in den Fragmenten des Philo Byblius wiederholt erwähnte

gleich — vor allem die Vulgäridiome der ausgehenden Antike und

Gott Taautos (Zdavrtos) stamme. In Auseinandersetzung mit der

des Mittelalters sind noch nicht hinreichend bedacht, während es

für die klassischen Autoren nahezu durchgehend einigermaßen

herkömmlichen Meinung, in Taautos sei der ägyptische Gott

Thoth zu den Phönikern gelangt, kommt Verf. zu der Feststel-

brauchbare Hilfsmittel gibt —, und die Orte der Erfassung sind

lung, daß die Gleichsetzung von Taautos mit Thoth im genann-

von unübersichtlicher Vielzahl. Gewiß kann man voraussetzen,

—A

ten Sinne durchaus nicht so sicher ist, wie es nach Verbreitung

daß der Altertumsforscher gleich welcher Sparte über die den ge-

samten Sprachschatz verzeichnenden Wörterbücher sowie über

dieser Ansicht erscheint.

So vermutet Verf. vielmehr,

daß in

solche, die einen weiten Zeitraum behandeln, — ich denke bei-

Taautos bezw. in dem zweimal bei Philo Byblius belegten länge-

ren Ausdruck de0s Tdavrtos ein genuin altkanaanäisches bezw.

spielsweise an E, A. Sophocles, Greek lexicon of the Roman and

Byzantine periods, zuletzt New York und Leipzig 1893 — unter-

altphönikisches Gottesprädikat ’el ta’auat „Gott des Zeichens‘‘,

richtet ist; dagegen bedarf er des Nachweises für die Spezial-

in einfachem Taautos daher eine Kurzform vorliegt. Die bereits

antike Gleichsetzung von Thoth und Taautos muß demnach als

lexika. Denn seit die Schulmänner an der gelehrten Arbeit nur

sekundär angesehen werden, und Verf. sieht hierin einen Akt,

noch zu einem geringen Prozentsatz teilnehmen, entstehen kaum

mehr solche Spezialwörterbücher, so daß man zumeist auf Werke,

der sich aus der „Gleichheit oder Ähnlichkeit der beiderseitigen

die im vorigen Jahrhundert erschienen sind, angewiesen ist‘, und

Funktionen“ (S. 22) ergeben hat; denn beide Götter sind Erfinder

der Schrift und Träger der Weisheit. Unbeschadet dessen, daß die

auch für die Editoren ist es noch keineswegs zur selbstverständ-

hier vorgetragene These sicher noch weiter diskutiert werden

lichen Regel geworden, ihren Ausgaben zumindest einen Index

der sprachlichen und lexikalischen Eigenarten des neu zugänglich

wird, bietet die Abhandlung einen wertvollen und anregenden

gemachten Autors beizugeben, so daß durchaus nicht jede Neu-

Beitrag zur Frage nach dem Wesen der altkanaanäischen Kultur

überhaupt.

ausgabe ihre Vorgänger entbehrlich macht.

Es entsprach daher einem dringenden Bedürfnis, als im Rah-

Damit ist schon die zweite Studie des gleichen Heftes, „San-

men der Bibliotheca Teubneriana vor dem ersten Weltkrieg zwei

chunjaton‘“, ein Akademievortrag vom 21.2.52, berührt. Hier

geht Verf. unter kritischer Überprüfung des bisher vorliegenden

Übersichten über die vorhandenen Speziallexika herausgebracht

wurden: 1907 erschien Hermann Schönes Repertorium griechischer

Quellenmaterials wiederum dem Problem der Historizität des

Wörterverzeichnisse und Speziallexika, 1914 das lateinische Ge-

Sanchunjaton von Berüt nach, auf den sich Philo Byblius bezieht.

genstück, Paul Rowalds Repertorium lateinischer Wörterverzeich-

In Auseinandersetzung besonders mit Nautin, Sanchunjathon

nisse und Speziallexika. Es liegt im Wesen derartiger Verzeich-

chez Philon de Byblos et chez Porphyre (Revue Biblique 56

nisse, daß sie von Zeit zu Zeit erneuert werden müssen. Für das

[1949], 259—273) verstärken sich für ihn unter Hinweis auf

Lateinische erfolgte diese Erneuerung durch Paul Faider, Reper-

allerdings indirektes altkanaanäisches Vergleichsmaterial die Ar-

toire des index et lexiques d’auteurs: latins, Paris 1926,

also

gumente, die zu Gunsten der Geschichtlichkeit Sanchunjatons

außerhalb der Bibliotheca Teubneriana, und für das Griechische

sprechen. So kann Verf. zusammenfassend sagen: „Daß Sanchun-

steht nunmehr das hier zu behandelnde, sich bewußt an Faider

jaton in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Chr. in

anlehnende Büchlein zur Verfügung, das, wiederum außerhalb

seiner Heimatstadt Berut ein phönizisches Werk über die Ge-

der BT, im Rahmen einer Reihe erscheint, in der es sich etwas

schichte seines Volkes und Landes verfaßt hat, das sich wegen

ungewöhnlich ausnimmt; man wird deshalb nachdrücklich darauf

seiner Zuverlässigkeit höchster Achtung erfreute, dürfte über

hinweisen müssen, damit es dem Gros der klassischen Philologen

jeden Zweifel erhaben sejn“ (5, 70

nicht allzu lange verborgen bleibt.

Dem gleidien Sanchunjaton-Problem ist das zweite Heft

Das Repertorium will einem praktischen Zwecke dienen; es

„Sanchunjaton von Berut und Ilumilku von Ugarit‘“ gewidmet.

will seinem Benutzer die jeweils neuesten und brauchbarsten Spe-

Auch hier werden zunächst die Angaben über Sanchunjaton bei

zialwörterbücher und -indizes aufzeigen. Eine vollständige Ver-

Philo Byblius und Porphyrius kritisch vorgeführt. Hierauf wird

zeichnung, die auch alles Veraltete mitführte, wird deshalb nie-

als historisch erfaßbare, freilich mehr indirekte Analogie Ilumilku,

mand erwarten; ja sie wäre dem Zweck des Büchleins, das sich

ein Staatsschreiber von Ugarit aus' dem 14. Jhdt. v. Chr., zur Dar-

auf das beschränkt, was wirklich den heutigen Erfordernissen

stellung gebracht. Ein Vergleich zwischen Ilumilku und Sanchun-

genügt, sogar abträglich. Die bibliographische Beschreibung der

jaton führt schließlich zu der Annahme, daß in Philos phöni-

aufgeführten Titel ist hinreichend ausführlich und unterscheidet

kischer Geschichte „eine Mischung alter, teilweise auf Sanchun-

sich darin vorteilhaft von den in dieser Hinsicht mitunter allzu

jaton zurückgehender Überlieferungen und junger Elemente‘‘

knappen Repertorien der Bibliotheca Teubneriana. In jedem Falle

(S. 59 ff.) zu sehen sei, und Sanchunjaton selbst wird als „Eben-

wird der Umfang der lexikalischen Erfassung angegeben; auch

Wortlisten, die sich darauf beschränken, die lexikalischen Beson-

bild Ilumilkus‘“ angesprochen (S. 68 f.).

Mag auch hier die Diskussion noch nicht völlig abgeschlossen

derheiten eines Autors zu verzeichnen, sind benannt — je nach

Ausführlichkeit mit dem Zusatz „copious selection‘‘, „selection““

sein, so gebührt doch dem Verf. das Verdienst, auf die Eigenart

oder „brief selection‘. Für die nächste Auflage des Repertoriums

und die relative Eigenständigkeit der altkanaanäischen Kultur mit

wird es sich empfehlen, darüber hinaus deutlicher kenntlich zu

Nachdruck hingewiesen zu haben, und die Lektüre beider Hefte

macht deutlich, wie weit sich die heutige Forschung auf dem Ge-

machen, ob es sich bei einem verzeichneten Werk lediglich um

einen Wortindex oder um ein Lexikon handelt, das die Wort-

biete der altkanaanäischen Religions- und Kulturgeschichte von

bedeutung in einer anderen Sprache wiedergibt.

dem Standpunkt entfernt hat, den noch E. Meyer einnehmen

konnte: Niemand kann heute mehr behaupten, daß Altkanaan

Das Repertorium verzichtet darauf, Wörterbücher zu ver-

zeichnen, die über den Wortschatz eines einzelnen Autors oder

lediglich Vorgelände der benachbarten großen Kulturkreise ohne

Eigenleben gewesen sei.

1) Das seit einigen Jahren in Hamburg bestehende Archiv für

Jena

Rudolf Meyer

griechische Lexikographie sucht diesem Mangel abzuhelfen; bisher ist

jedoch nur der Anfang eines neuen Homerlexikons erschienen.

%*

677

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

678

Werkes hinausgehen. Wir glauben, daß diese Beschränkung bei

gemein herrscht die Überzeugung von der Sterblichkeit des Lei-

einer Neubearbeitung aufgegeben werden sollte; die fortschrei-

bes. Die Anschauung von der Sterblichkeit der Seele (Thnetopsy-

tende Spezialisierung der Forscher verlangt auch an diesem

chitismus) findet sich nur vereinzelt, so stellenweise bei Justin

Punkte nach synthetischen Zusammenfassungen. Erfaßt wurden

und bei Clemens in den Hypotyposeis. Zu größerer Wirksamkeit

durch das Repertorium nicht nur die Indizes zu klassischen und

ist sie in der alten Kirche nicht gelangt. Der Tod wird verstanden

nichtklassischen Autoren, sondern auch solche zu Byzantinern.

als naturgesetzlicher Vorgang, als Straffolge für die Sünde, als

Für diesen letzten Bereich glauben die Verfasser am ehesten der

göttlicher Gnadenerweis.

Im Blick auf die heutige Diskussion

Nachsicht zu bedürfen (S.5); eine Nachprüfung fällt jedoch

über Unsterblichkeit und Auferstehung ist der zweite Teil be-

durchaus zu ihren Gunsten aus: In der Revue des etudes byzan-

sonders interessant. Die apostolischen Väter setzen die Unsterb-

tines 6 (1948) 101 ff. gibt P. Darrouzes einen kritischen Über-

lichkeit der Seele voraus, bringen aber keine ausgeführte Lehre.

blick über die in den letzten Jahren herausgekommenen Editionen

Ausführlicher, aber nicht widerspruchsfrei äußert sich Justin. Der

byzantinischer Texte. Dabei machen die Urkundenpublikationen,

Anfang einer «<christlichen Unsterblichkeitsphilosophie liegt bei

unter denen sich besonders die von Franz Dölger besorgten durch

Tertullian. Er führt den Unsterblichkeitsbeweis aus der Einfach-

vortreffliche Indizes auszeichnen, einen wesentlichen Teil aus;

heit und Unauflöslichkeit der Seele. Am meisten ausgebildet ist

ihre Nennung in Riesenfelds Repertorium war jedoch von vorn-

die Unsterblichkeitslehre im Westen bei Laktanz, der sich pla-

herein‘ nicht zu erwarten, da dieses nichtliterarische Texte im

tonischer und biblischer Argumente bedient. Origenes sieht in

allgemeinen ausschließt. Von den Werken der Literatur dagegen,

der Unsterblichkeit eine Hauptlehre des Christentums. Sie beruht

die Darrouzes erwähnt, sind alle jene vollständig erfaßt, welche

auf der Wesensverwandtschaft zwischen Gott und der Seele. Über

lexikalische Zusammenstellungen enthalten; leider ist das jedoch

das Los der Seele nach dem Tod äußern ‚sich die Väter zunächst

die Minderzahl:

Weder die Edition der Anna Komnena von

sehr zurückhaltend. Justin vertritt eine vorläufige Belohnung und

Bernhard Leib noch die von G. Bänhegyi besorgte Ausgabe der

Bestrafung der Seele nach dem leiblichen Tod. Auch Irenäus lehrt

Ethopoiie des Kinnamos noch die von P. Noailles und A. Dain

einen Zwischenzustand. Nach Tertullian erwartet die Seele nach

herausgegebenen Novellen Leons des Weisen bringen sprachliche

dem Tode die jenseitige Vergeltung in einem Zwischenzustand

Indizes”!

an einem außerhimmlischen Ort. Dieses Interim ist ein notwen-

Die Altertumsforscher aller Sparten, vor allem aber natür-

diges Purgatorium für alle. Man kann für die Seelen im Purga-

lich die klassischen Philologen, sind Harald und Blenda Riesen-

torium beten. Cyprian lehrt ein Fegfeuer, aber kein allgemeines

feld für ihre bibliographische Arbeit zu Dank verpflichtet; es

Hadesinterim. Er steht damit Clemens Al. nahe, dessen Theorie

bahnbrechend geworden ist. Auch er kennt das Fegfeuer, aber

bleibt nur zu hoffen, daß unter ihren Händen das Repertorium

in gewissem Zeitabstand regelmäßig erneuert wird.

kein allgemeines Hadesinterim. An der postmortalen Läuterung

ist auch der freie Wille aktiv beteiligt. Präexistenz und Rein-

?) In eigener Sache darf ich bemerken, daß für die von mir zum

karnation der Seele werden von Clemens abgelehnt. Die reine

Druck besorgte Klementinenausgabe Bernhard Rehms

(vgl. dazu die

oder gereinigte Seele steigt direkt zum Himmel empor. Es gibt

Besprechung von Ethelbert Stauffer in dieser Zeitschrift 79 [1954]

aber Stufen der Seligkeit. Clemens baut so eine kirchliche Lehre

309 ff.) die Veröffentlichung von ausführlichen sprachlichen Indizes vor-

gesehen ist, und zwar in einem abschließenden Bande, der nicht nur

von der Himmelsreise der unsterblichen Seele aus. Bei Origenes

die griechische Homilien-, sondern auch die übrigen Rezensionen be-

überschneiden sich drei eschatologische Schemata: Das biblisch-

rücksichtigen soll. Darauf hätte allerdings in der Einführung des Ho-

kirchliche mit Aussagen über Zwischenzustand, Auferstehung des

milienbandes aufmerksam gemacht werden müssen.

Berlin

Johannes Irmscher

Fleisches und Endgericht, das neuplatonisch-neupythagoräisch-gno-

stische mit der Vorstellung von der Himmelsreise der Seele und

das platonisch-stoische mit der Annahme einer endlosen Folge

Fischer, Joseph A.: Studien zum Todesgedanken in der alten Kirche.

von Äonen. Sogleich nach dem Tod erfolgt das Gericht über die

Die Beurteilung des natürlichen Todes in der kirchlichen Literatur

Seele. Eine Seelenwanderung in diesem Aon lehnt Origenes

der ersten drei Jahrhunderte. 1.Band. München: Max Hueber 1954,

ab, wohl aber kennt er eine Wiederverkörperung in neuen

XXV, 3185. DM 21.80.

AÄonen. Der Weg der Seele nach dem Tode wird stark mit helle-

Der Verfasser, Professor für Kirchengeschichte und Patro-

nistischen Elementen geschildert. Jede Seele muß durch ein Läu-

terungsfeuer hindurch. Die höllischen Mächte kämpfen um sie.

logie an der Philos.-Theologischen Hochschule in Freising, hat

Die Beseligung besteht in einer zunehmenden gnostischen Unter-

sich mit dieser neuen Arbeit im WS 1951/52 an der Universität

München habilitiert. Die vorliegenden Studien verraten, wie wir

weisung. Auch Origenes unterscheidet Seligkeitsstufen. Eine

es bei Fischer schon von seinem Buche über „Die Völkerwande-

vollendete Seligkeit des Einzelnen ist vor dem Ende des gegen-

wärtigen Äon nicht zu erwarten. Die Stufen der Läuterung sind

rung im Urteil der zeitgenössischen kirchlichen Schriftsteller . . .“

je nach dem Maß. der Schuld verschieden. Origenes stellt Ver-

(1948) her gewohnt sind, eine umfassende Quellenkenntnis und

eine gründliche Vertrautheit mit der einschlägigen Literatur.

mutungen an über die Dauer der Fegfeuerstrafen. Die Heiligen

Fischer läßt vor allem die Quellen selbst in referierender Weise

im Jenseits bemühen sich um unser Heil. Origenes geht in der

zu Worte kommen, ohne sie voreilig in das Prokrustesbett eige-

Hellenisierung der christlichen Eschatologie weiter als Clemens.

In der Frage nach dem Zwischenzustand ist also bei den Vä-

ner Reflexionen hineinzuzwängen. Dadurch ist sein Buch ein ganz

vorzügliches Hilfsmittel zur eigenen Orientierung geworden, wie

tern der ersten drei Jahrhunderte keine einhellige Lehrmeinung

es in so zuverlässiger und gründlicher Weise bisher nicht zur

festzustellen. Das erklärt sich einerseits aus der Zurückhaltung

Verfügung stand. Die Beschränkung auf die ersten drei Jahr-

der hl. Schrift in ihren Außerungen hinsichtlich des postmortalen

hunderte erscheint sachlich als gerechtfertigt. Als Merkmale dieser

Lebens, andererseits aus der starken Einbeziehung der platoni-

schen Psychologie. Wenn dieses Ergebnis auch nicht überrasch

Epoche werden herausgestellt: 1. Die allgemeine eschatologische

Spannung, 2. Der ethische Idealismus, 3. Die Bedrohung durch

wirkt, so muß man.dem Verfasser doch dankbar sein für

©

das Martyrium, 4. Der Kampf gegen heidnische und häretische

Gründlichkeit und Umsicht, mit der er es aus seinem weitschich-

Todesvorstellungen. Mit der konstantinischen Wende ändert sich

tigen Quellenmaterial erhebt und erhärtet. Man kann nur wün-

schen, daß es ihm gelingt, in Bälde auch den zweiten Band seiner

die Situation grundlegend.

Der erste Teil behandelt die Beurteilung des Todesereig-

Studien vorzulegen. Eine umfassende Darstellung der Eschatologie

nisses, der zweite das Problem des Zwischenzustandes zwischen

der ersten drei Jahrhunderte ist zweifellos ein wichtiges Desi-

derat der heutigen Forschung.

Tod und Auferstehung. Der geplante 2. Band soll sich mit den

*. Erlangen

Walther v. Loewenich

Fragen nach der endzeitlichen Aufhebung des Todes, mit den

theologischen Gründen der christlichen Hoffnung und den sich

daraus ergebenden praktischen Folgerungen beschäftigen. Allge-

Gribomon t‚\l.. O.S.B.: Histoire du texte des Äccétiquea de S, Ba

-

mein wenden sich die Väter gegen einen eschatologischen Nihilis-

sile. Louvain: Institut Orientaliste 1953.

XIX, 3485 gr. 8° == Pu-

blications Universitaires.*

S

mus, der ihnen in verschiedenen Gruppen der antiken Philosophie

entgegentrat. Der Tod wird als Trennung von Leib und Seele

Nachdem D. Amand in der „Revue Benedicetine“ 1940—46

verstanden, die freilich nicht als endgültig zu betrachten ist. All-

eine Geschichte der Basilius-Ausgaben gegeben hatte, legt nun

4

679

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

680

sein gelehrter Ordensbruder J. Gribomont. eine Geschichte des

sorgfältig überarbeiteten grundsätzlichen Ausführungen, die sich

Textes der Ascetica des großen Kappadoziers vor und liefert da-

in Dialogform mit dem älteren Eremitentum auseinandersetzen

mit eine gründliche und kenntnisreiche Vorarbeit für eine kri-

und das eigene Verständnis des Basilius vom Wesen des Mönch-

tische Ausgabe.

tums als eines auf Gemeinschaft angelegten Standes christlicher

Das Buch ist so aufgebaut, daß der I. Teil eine Beschreibung

Vollkommenheit darlegen. Nur die ersten 23 der später sogenann-

und Klassifizierung der Handschriften versucht. Die 11—13 Re-

ten „Langen Regeln‘“ haben in Nr. 1—11 des Rufin eine — um die

auf die sich ihm die etwa 150 Handschriften ver-

Hälfte kürzere — Vorform, Nr. 24—55 der „Langen Regeln‘“

zensionen,

zeigen schon entwickeltere Verhältnisse und setzen in ihren letz-

teilen, werden einzeln vorgeführt und die Hauptzeugen auf ihre

Aussagen angegangen. Ein II. Teil will die Rezensionen ihrer-

ten Partien die Kenntnis des „Kleinen Asketikon‘ in zahlreichen

seits ordnen und ihr gegenseitiges Verhältnis erkunden. Er sucht

Mönchsgemeinschaften voraus. Auch Cassian und vielleicht Hier-

die ältesten — erhaltenen oder erschlossenen — Sammlungen fest-

onymus, also das lateinische Abendland, kennen nur diese Urform.

zustellen, ihre Abfolge zu bestimmen und ihre Anlage aufzu-

Eine zweite Redaktion der „Fragen‘‘, schon mit Strafbestim-

P

zeigen. Das führt dann schon tief in ihre Geschichte hinein, zu

mungen (Epitimia) verbunden, scheint auf das Basilius-Kloster

deren Verständnis auch die alten Erwähnungen beitragen, denen

in Caesarea zurückzugehen. Die dritte, noch einmal besonders

ein lehrreiches Kapitel gewidmet ist., Der III. Teil gilt den „se-

unter literarischem Gesichtspunkt überholte Redaktion, von B.

kundären asketischen Stücken‘, dem Zuwachs, den das basilia-

selbst mit den „Moralia‘‘ verbunden und unter den bescheidenen

nische Asketikon im Lauf der Zeit erfuhr, aus echten und un-

Titel einer Yrortünwors ’Aoxnoswc‘ gestellt, hat er Schülern

echten Schriften; dabei werden die ersten Erweiterungen schon

zugehen lassen, die er nicht persönlich besuchen konnte und die

von Basilius selbst vorgenommen sein. Den Abschluß bildet eine

wir in Pontus suchen dürfen.

kurze Übersicht über die Druckausgaben im Blick auf ihr Ver-

Hier hat sie der gelehrte Redaktor vorgefunden, dem wir

hältnis zur Geschichte der Sammlungen.

das „Große Asketikon‘“ in seiner verbreitetsten Form, der „Vul-

In den Handschriften der verbreitetsten, vom Verf. „Vul-

gata‘‘, verdanken, während die zweite Redaktion besonders durch

Theodoros Studites aufgenommen und so seit dem 9. Jhdt. als

gata‘“ (V) genannten Rezension befinden sich Scholien, die über

die Entstehung dieser Rezension und ihrer Vorformen Auskunft

eine zweite Hauptform (S) eingeführt wurde.

geben. Sie zeigen sich über das Werden schon der ersten Aus-

V beginnt mit dem von Garnier verworfenen, aber von

gaben unterrichtet und helfen so die Geschichte der Sammlungen

Gribomont auf Grund besserer Handschriften kritisch edierten

erhellen. Die Fundorte jener vom Scholiasten (wohl dem gelehr-

(p. 279—282) Prolog 6, der ausdrücklich eine aus Prolog 7, 8,

ten Byzantiner, der mit dem Kompilator von V identisch ist)

Moralia und den Fragen zusammengesetzte Sammlung eröffnet

benutzten beiden Haupthandschriften sind ein Pontuskloster,

und als unzweifelhaft echt basilianisch zu betrachten ist. Zwischen

„wo Basilius sein Mönchsleben führte‘, und das von ihm ge-

die Moralia und die Langen Regeln schiebt V die Prologe 5 und

baute „/Irwyeior, das jetzt ‚Baoılslac‘ heißt‘“ bei seiner Bi-

4, zwischen die langen und die kurzen Regeln Prolog 9 ein. Erst

schofsstadt Caesarea Cappadociae.

V hat die neuere Zählung

hier sind die „kurzen‘“ Fragen als ‚6000 xart’ &mzounv‘ abge:

der „langen Regeln“ (= 55) eingeführt und damit auch die eigne

trennt, während die „Jangen‘“, deren Bezeichnung „xatd zÜidrtos

zeitliche Festlegung ermöglicht: zwischen einer syrischen Hand-

nach Scholion 6 auf Basilius selbst zurückgeht, sich ursprünglich

schrift des 6. Jahrhunderts und dem ‚doxaıdratoV Artiygaqor‘,

vielmehr den „Moralia‘* als den „kürzeren‘“ Regeln gegenüber-

auf das es selbst zurückblickt.

stellten:

erst spätere Mönchsgenerationen bevorzugten die so

Der Bericht über Gribomonts Untersuchungen wird vielleicht

ungleich persönlicheren Fragen und Antworten vor den knappen

Schrift-Weisungen der Ur-Regel, der Moralia. Prolog 5, der mit

gut tun, nicht die weiten, Umwege nicht scheuenden Wande-

den das Ganze abschließenden Epitimia zusammengehört, mag

rungen des Verfassers mitzugehen, sondern gleich seine Ergebnisse

vielleicht durch einen Schüler des Basilius, wenn nicht doch noch

vorzuführen. Danach sind die ersten, von Basilius noch während

seines gemeinsamen Aufenthaltes mit Gregor von Nazianz in

durch diesen selbst, mit der Sammlung verbunden sein. Dagegen

stellt Prolog 9 ein Werk nicht des Basilius, sondern ein Stück aus

Annesi in Pontus (in den Jahren 359—361) geschriebenen ;Ooo«‘

Hom. 25 des Pseudo-Makarios dar, — ein interessanter Hinweis

die sogenannten ‚„Moralia‘‘: nur sie, nicht aber die seither als

auf den Charakter der pontischen Asketenkreise und ihre Bezie-

„Regeln‘“ bezeichneten Fragen und Antworten tragen diesen Ti-

tel. Sie wurden als erstes asketisches Werk von dem jungen Au-

hungen zum Messalianismus. Die von V vor den Epitimia ein-

tor mit eigener Vorrede (Prol. 7 = „De Iudicio Dei‘“ unserer

geschobene Kompilation der Briefe 173 und 22 des Basilius findet

sich nach dem Scholiasten schon

„in sehr alten Handschriften“‘

Ausgaben) veröffentlicht, während das jetzt gleichfalls mit den

Eben dieser aber kannte auch ein Manuskript — und es ist wohl

„Moralia‘‘ verbundene dogmatische Stück „De Fide‘‘ von Basi-

lius selbst etwas später hier eingefügt ist. Jene ersten Regeln

das von Caesarea —, das mit Ep. 22 allein einsetzte.

finden wir in der Hand der Mönche, die auf Rundreisen von Ba-

Mit Ep. 22 beginnt danach auch der Studites (der Gribo-

mont die zeitliche Festlegung des Briefes — bald nach dem Kleinen

silius aufgesucht wurden und die nun in abendlichen oder nächt-

lichen Gesprächen ihm ihre Fragen vorlegten. Die Fragen sind dann

Asketikon-—-ermöglicht). Er verbindet die Prologe 6, 7, 8, die Mo-

durch Schnellschreiber samt den Antworten aufgezeichnet und

ralia, Prolog 5 und 4, die — ungeschiedenen

B Fragen und die

bilden so eine oder mehrere Sammlungen: den Grundbestand der

Epitimia.

„Fragen‘“. Die älteste Redaktion einer solchen Sammlung ist —

Ohne mehr auf die anderen Rezensionen einzugehen, die

für Text und Aufbau und damit für die Geschichte der Verbrei-

griechisch verschollen — uns noch zugänglich durch syrische Über-

setzungen und durch die Ausgabe Rufins. Dieser scheint sie bei

tung manches beisteuern, mag dieser Bericht sich begnügen, auf

seinem ägyptischen Lehrmeister Euagrius Ponticus vorgefunden

das weitere Anwachsen der Sammlung zu einem großen aske-

zu haben, der sie bei seiner Flucht nach Konstantinopel und Pa-

tischen Corpus im Laufe der Zeit hinzuweisen. Die „Constitutio-

nes‘“, deren Kap. 1 eine „saveur messalienne‘ trägt, sind in

Jästina mitnahm. (Übrigens hat das ägyptische Mönchtum selbst

Basilius gegenüber die gleiche „mefiance respectueuse‘“ (p. 264)

ihrer Herkunft noch unerklärt. Für „De Baptismo‘“, das eine der

an den Tag gelegt, wie dieser sie den Eremiten der klassischen

Fassungen der „Vulgata‘‘ zusammen mit den Constitutionen ein-

Zeit erwies: sie schweigen voneinander.) Besonders diese erste

führt, wird ein gut begründeter Echtheitsnachweis erbracht. Von

Fassung verrät noch etwas von den Ursprüngen des kleinasia-

den Basilius-Briefen sind außer den beiden schon genannten noch

tischen Mönchtums unter dem Einfluß des Eustathius von Sebaste,

Ep. 2, 23, 42—44, 45 und 150 in Ascetica-Sammlungen überlie-

fert.

von dem Basilius sich selbst langsam entfernte und von dessen

Asketische Reden,

die in ihrer Echtheit umstritten sind,

Denkart er auch die Mönche freigemacht hat. So erklärt sich die

erscheinen zum größeren Teil als anfechtbar, darunter vor allem

gewisse „odeur messalienne‘‘ mancher Fragen und die betonte

auch der noch von Lietzmann benutzte Sermo 11, „le moins

Nüchternheit der Antworten. Daß diese vom Verf.

basilien de tous les morceaux admis dans le Corpus“‘.

„Kleines

Asketikon‘ genannte erste Ausgabe noch in die Frühzeit der

Es ist nicht möglich, in einer kurzen Anzeige einen hinrei-

Wirksamkeit des Basilius gehört, zeigt sich vor allem auf ihren

chenden Eindruck von den langjährigen Untersuchungen zu geben,

ersten Seiten. Hier stehen schon jetzt die später von Basilius

die hier ihren Niederschlag gefunden haben. Sie bringen Ord-

kka

681

Theologische Literattlrzeitung 1954 Nr. 11

682

nung in eine sehr verwickelte Überlieferung. Sie ermöglichen

des &quilibre harmonieux de deux ter'zdaﬁces opposees (S. 62),

durch Textvergleiche ein Urteil über den Wert der verschiedenen

ja die kosmische Ausweitung als Synthese von Sinnen- und Gei-

Traditionszweige. Sie verschaffen durch ausführliche Tabellen eine

steswelt, die der Mensch verwirklicht (S. 63). Diese libert& struc-

Übersicht über die Anordnung der Sammlungen. Sie beleben die

turelle (== &levdepia) macht der Mensch sich durch freie Wahl

oft mühseligen und trockenen Zusammenstellungen durch einen

zu eigen(== x00al080(6, S. 39), sie ruht aber bereits in jener und

leisen Humor, wenn sie etwa eine Rezension, in der die Bestim-

ist l’'expression naturelle du dynamisme conscient de lesprit

mungen für Doppelklöster zu reinen Mönchsregeln umgeformt

(S. 77).

sind, „la re&cension misogyne‘ benennen. Überall läßt eine sorg-

fältige Lektüre nicht nur die hier ausgebreitete Gelehrsamkeit

Auf diesen einleitenden Teil folgt die deuxieme partie: Le

bewundern, sondern wird durch Erkenntnisse belohnt, die in

drame et les voies de la libert& ou la libert& dans le temps (S. 87

—174). Hier wird zunächst das Wesen der Sünde aufgedeckt, die

wichtige und unerhellte Probleme der patristischen Forschung

nichts anderes sein soll, als l’obscurcissement de l’intelligence

Licht bringen.

(S. 44, 104), l’impuissance initiale de l’intelligence (S. 119), da-

Es wäre deshalb auch unangebracht, über Einzelheiten mit

her une faute in& vitable (S. 193), die sich aus dem stän-

dem verdienten Verfasser rechten zu wollen. Die Thesen selbst

bleiben bestehen, auch wenn hier und dort eine Stütze sich als

digen Wechsel alles kreatürlichen Daseins erkläre (S. 43, 193),

Die z00aig8e0ı$ enthalte daher die Sünde bereits in sich comme

zu schwach erweist. Ein Beispiel mag genügen: Gregor von Na-

une condition n&cessaire (S. 106),

während es mit. aller

zianz läßt in Ep.6 an Basilius ihr gemeinsames Tugendstreben

Entschiedenheit abgelehnt wird, daß die Sünde ein Willenswider-

‚Ög0ts. yoanTOIS xal xav6ow‘ gesichert sein. Das wird auch

spruch gegen Gott sei (S. 104, 193). Sie ist vielmehr die not-

dann noch auf die „Moralia‘“ gehen, wenn man in den ‚&800t

wendige Vorstufe für die liberation de la liberte (S. 135), denn

yoanrtot‘ nicht mit Gribomont biblische Regeln sieht; die

jeder Aufstieg beginne normalement par une chute (S. 106). Das

Rede Gregors auf Basilius spricht ja von ‚vouodeolaı uovaotOV

Pathos zerstört sich selbst, es ist la negation de la negativite

Eyyoagol ıe xal äypagoı‘; das meint ohne Zweifel schriftliche

(S. 137) und läßt die Bekehrung aus sich herauswachsen (S. 141,

und mündliche, nicht biblische und außerbiblische Satzungen

143). Die Freiheit erscheint jetzt als fortgesetzter Aufstieg zu

(zu p. 257).

Gott (S. 200), der im Glauben, in der Askese, in der Zeit und

im Tode erfolge (S. 142 ff.) und in der Wiederherstellung de

Auf der letzten Seite sind unter dem Titel „Vers une &dition

Eikön sein Ziel sieht.

*

critique‘‘ Wünsche zusammengestellt, die sich an eine künftige

kritische Ausgabe richten: als dringlichste Aufgabe erscheint,

Der abschließende dritte Teil behandelt: La realisation de la

einen guten Text der Rezensionen V und S zu geben und in je

liberte de l’image ou la libert& apres le temps (S. 179—206). Die

einem eigenen Apparat V, S und das Kleine Asketikon zu be-

Seele vollendet ihre moralische Freiheit nach dem Tode, sie ge-

winnt die physische in der Auferstehung, die eine Wiederherstel-

rücksichtigen. Man darf den Wunsch hinzufügen, der Verfasser

möge, nachdem er nun einen so sicheren Grund gelegt hat, selber

lung des ursprünglichen göttlichen Planes bedeutet (S. 183, 186),

uns die Ausgabe liefern, deren Notwendigkeit er uns so eindring-

während die Apokatastasis das Wiederfinden der Freiheit für die

lich klargemacht hat!

gesamte Menschheit sei (S. 194). Abschließend wird das Wesen

Göttingen

Hermann Dörries

der himmlischen Freiheit untersucht, die zur Vollendung der

strukturellen wie funktionellen Freiheit führe.

Gafith, J&erome, Dr.: La conception de Ia libert& chez Gregoire de

Man erkennt schon aus dieser Skizze, wie rein konstruktiv

medievale XLIIL

Nysse. Paris: J. Vrin 1953.:2135. gr. 8° = Etudes de philosophie

Verf. seine Arbeit angelegt hat. Dem entspricht auch die ganze

Art, wie er sein Vorhaben durchführt. Er bevorzugt grundsätzlich

Sa philosophie surtout reste ]Je domaine le moins explore.

die ausgesprochen philosophischen Schriften Gregors, die an eine

On l’analyse rarement en elle-meme dans ce qu’elle a d’original

Elite gerichtet sind und seine innersten Gedanken ausdrücken

(S. 185, cf. S.8,9). Methodisch geht er weithin so vor, daß er

et de puissant (S. 7). Mit diesen Worten umschreibt Verf. die

einen Widerspruch aufstellt, um von ihm aus das jeweilige Pro-

Aufgabe, die er sich in dieser Arbeit gestellt hat. Gregor soll als

blem zu lösen (cf. besonders S. 8, 18, 49, 103, 150 u.6ö.). Er

Philosoph, als origineller und kühner Denker gewürdigt wer-

den (S, 9), wobei das Freiheitsproblem als Mittelpunkt seiner

liebt komplizierte, modern anmutende Definitionen, die ihrer-

Lehre von Gott, Welt und Mensch betrachtet wird (S. 8).

seits wieder in verschiedene Unterteile gespalten werden (cf.

etwa 5. 77). Abstrakte Formulierungen und künstliche Zuspit-

Bei dieser Einstellung ist es verständlich, daß Gregors System

zungen des Gedankens finden sich überall. So wird die Wahl des

vom Freiheitsgedanken aus in strenger Geschlossenheit und Fol-

Bösen als une negation du choix libre bezeichnet (S. 80), die Sünde

gerichtigkeit vorgeführt wird. Verf. geht dabei von dem unbe-

als eine Minderung des Ich durch den Einbruch des Negativen

wiesenen Grundsatz aus: La libert&, avant d’&tre propriete d’une

nature, est cette nature elle-meme (S, 45) und unterscheidet

gedeutet (S. 76), als ein Sieg des Negativen über das Positive

daher die libert& structurelle von der libert& fonctionelle.

(S. 119), und die Überwindung des Pathos als la n&gation de la

Beide Arten der Freiheit findet er zunächst bei Gott selbst.

negativit& (S. 137). Der Eindruck des Künstlichen und Konstru-

jerten wird durch den Schematismus verstärkt, in den Gregors

Die strukturelle sieht er in dessen Transzendenz verwirklicht,

Gedanken gezwungen werden. Man lese nur die Ausführunsen

und zwar in psychologischer (Erhabenheit über Raum und

über das Verhältnis von Gottes o70ia zur Trinität (S. 30 f.),

Zeit!), moralischer (uvor/0.07, Advrov und besonders die ärnd-

Öeıa, die als Gipfel der moralischen Freiheit erscheint) und meta-

betrachte die Konfrontierungen auf‘ S. 85 und 137, die förmliche

Tabellen darstellen, die Zeichnung auf S. 148, oder den ganzen

Physischer Hinsicht (S. 29 f.). In der Trinität wird diese Freiheit

Aufbau des dritten Teiles! Dazu paßt die häufige Verwendung

der Transzendenz zugleich immanent, und dies ist die realisation

des Wortes dialectique sehr gut, das sich wie ein roter Faden

der göttlichen odoia (= libert& structurelle), eine liberation

durch das ganze Buch hindurchzieht. Es gibt eine d. passionelle

mysterieuse de l’odola divine (S. 31). Deckten sich in der Trini-

(S. 121) und erronee (S. 158), eine d. d’alienation et de liberation

tät Transzendenz und Immanenz, so herrscht letztere unbeschränkt

(S. 137), oder de liberation ontologique (S. 200), bzw. du de-

in den schöpferischen Auswirkungen jener, bei der Schöpfung, im

venir infini (S. 204). Schlechthin alles wird mit diesem Stichwort

Menschen, in der Inkarnation. Gottes libert& erzeugt also eine

verbunden (cf. S, 31, 106, 107, 110, 123, 168, 190, 193, 195,

liberte participee, eine image de la libert& creatrice (S. 37).

202 u. ö.). Zugleich wird häufig die Logik in Gregors Gedanken-

Wie bei Gott, so unterscheidet Verf. auch beim Menschen

gefüge betont. Die Schöpfung ist z. B.. une consequence logique

der Allmacht (S. 38). Daß der voDs sich durch das Pathos herab-

die doppelte Freiheit. Die libert& structurelle, d.h. die e2x0v

in der ursprünglichen göttlichen Absicht wird ausführlich be-

ziehen läßt, ist eigentlich anormal, aber es ist le decalage logique

schrieben, wobei besonders die Charakteristik der Apathie auf-

de tout le plan spirituel (S. 121).

fällt als une sublimation du pathos sensible par le pathos spiri-

Um die Geschlossenheit des Systems zu wahren, legt Verf.

tuel (S. 61), d.h. die Einfügung des Körpers als eines berei-

zuweilen einen ungebührlichen Nachdruck auf gewisse

ußerun-

chernden Elementes in die Sphäre des Geistes, die Herstellung

gen, die Gregor gelegentlich als Hypothese vorträgt. So unter-

683

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

684

scheidet er zwischen dem übergeschlechtlichen Idealmenschen, dem

achten aller historischen Zusammenhänge ein getreues Gregor-

eigentlichen Träger des Ebenbildes, der aber nur in Gottes Geist

Bild zeichnen will, einen ausgesprochenen Gegensatz. Darin liegt

existierte, und Adam, der unvollkommen an jenem teilhat. Gre-

aber gerade eine fruchtbare Spannung beschlossen, die der Gre-

gors Vermutung: xat&w&E tı xal tovD dl6yov ıN Lölq eixövı

gor-Forschung wichtige Impulse verleihen könnte

(de opificio hominis, MSG 44, 205 A) wird vom Verf. aber zu

Mainz

Walther V ölker

|

:

einer leitenden Idee erhoben, die dem ganzen Bau Festigkeit ver-

leiht (S. 81, 85 u. ö.). Überhaupt sieht er in Gregors „Hypothe-

Boll, Franz: Kleine Schriften zur Sternkunde des Altertums. Hrsg. u

eingel. v. Viktor Stegemann. Leipzig: Köhler & Amelang 1950

}

sen‘“ le noeud de sa pensee (S. 10) und legt ihnen eine erhöhte

XXVII

450 S

40 Taf

m. 60 Abb. und 4 Kt

Ta

Hlw

Bedeutung bei

Es fehlt auch nicht an selbständigen Weiterbil-

DM 22.50

dungen der nyssenischen Ansichten. Es mag hier genügen, auf die

kosmischen Theorien hinzuweisen, auf die Deutung des Kosmos

Eine Sammlung kleiner Schriften Franz Bolls, die schon kurz

als einer immanence divine (S. 34)

auf die Aufgabe des Men-

nach seinem Tode (3.7. 1924) geplant war, hat der inzwischen

schen, qui porte l’&volution du cosmos dans une direction spiri-

auch der Forschung entrissene V. Stegemann in den letzten Kriegs-

}

tuelle et ascendante, von dem die kosmische Freiheit abhänge

jahren fertiggestellt; der Druck ist erst 1950 erfolgt. Die Samm-

(S. 50).

Schließlich nimmt der Kosmos teil ä cette divinisation

lung umfaßt insgesamt 19 kürzere oder längere Aufsätze. Der

eternelle (S. 206), indem er dem €lan humain folge!

Herausgeber hat eine Skizze des Lebensganges und -werkes Bolls

n

Bei diesem Bestreben, Gregor als selbständigen ph11050ph1-

und eine eigene Nachschrift seiner Vorlesung aus dem W.S.

schen Denker zu würdigen, unterläßt es Verf. absichtlich, nach

1922/23 über „Der Sternglaube in seiner historischen Entwick-

Jung“ beigesteuert und ein Verzeichnis der mssensdmfthchcn

den Quellen zu fragen (S. 8). Aber dieses geflissentliche Über-

In einem Bilder-

sehen der Tradition hat oft zur Folge, daß Gedanken als originell

Veröffentlichungen Bolls wieder abgedruckt.

ausgegeben werden, die es an sich nicht sind, und daß ihnen eine

anhang sind 60 Abbildungen (darunter auch einige von Boll sei-

Bedeutung beigelegt wird, die sie gemessen an der geschichtlichen

nen Aufsätzen nicht beigegebene) und vier Sternkarten geboten

Ein Abschnitt „Querverweise und Anmerkungen des Herausge-

Entwicklung nicht haben. So gibt die Konzeption des von Gott

bers

nur gedachten, übergeschlechtlichen Idealmenschen als des Trägers

bietet ausgewählte Belege und Hinweise auf (auch neuere)

des göttlichen Ebenbildes lediglich philonisches Gedankengut

Literatur, ein vierfaches Register macht den reichen und vielfäl-

wieder. Die Lösung des Freiheitsproblems durch die Annahme,

tigen Inhalt des Buches leicht zugänglich

daß Gott aus erzieherischen Gründen den Menschen die Erfahrung

Von den der antiken Astronomie und Astrologie gewid-

der Sünde machen läßt, um ihn von ihr desto gründlicher zu hei-

meten Aufsätzen seien genannt

Die Erforschung der antiken

len (S. 71, 108 u. ö.), hat bereits Irenäus vorgetragen (adv. hae-

Astrologie, Vom Weltbild des griechischen Astrologen, Über

reses IV 39, 1), und diese rationalen Erwägungen zählt man all-

Astrologie, Die Sonne im Glauben und. in der Weltanschauung

gemein nicht zu seinen tiefsten Gedanken. Daß die Dämonen den

der alten Völker,

Der Stern der Weisen. Daneben sind neben

Menschen täuschen, indem sie ihm die Sünde als etwas Verlocken-

der umfangreichen Abhandlung über die Lebensalter besonders

des hinstellen, ist eine clementinische Ansicht (cf. Strom. II 111,

beachtenswert die Studien über „Hellenismus und Orient“

und

3, II 173, 26 ff. Stählin). Gregor geht auch sonst in der Sünden-

über „Vita contemplativa‘‘, eine ausführliche Besprechung von

lehre in den Bahnen der Tradition. Wenn Irenäus die Sünde aus

E. Nordens Buch „Die Geburt des Kindes‘“ und die nicht veröf-

einem Fehlen der rechten Erkenntnis ableitet (adv. haereses IV

fentlichte deutsche Fassung eines italienischen Vortrags über

37, 2), sowie aus der Tatsache, daß der Mensch als geschaffenes

Vergils 4. Ekloge

Wesen nicht Gottes Unveränderlichkeit besitzen könne (IV 38, 1)

Wenn auch die Wissenschaft nach dem Tode Bolls nicht still-

so macht er doch andererseits energisch auf den Ungehorsam als

gestanden ist, so macht doch diese sorgfältige und umsichtige

die eigentliche Sündenwurzel aufmerksam (IV 38,3). Den Ale-

Sammlung. noch immer beachtenswerte, vielfach entlegene Aus-

xandrinern ist diese doppelte Betrachtungsweise gleichfalls ge-

führungen eines der Bahnbrecher der Erforschung der antiken

Jäufig, die auch Gregor sich zu eigen gemacht hat. Auch er ver-

Astrologie in dankenswerter Weise bequem zugänglich

tritt beides. Mit Nachdruck betont er die Rolle der 7za0ax07

Münster/W

W. Foerster

beim Ursprung der Sünde (cf. Hom. in Cant II, MSG 44, 793 B

orat. dom. IV, MSG 44, 1161 D u. ö.), was Verf. zu Unrecht be-

streitet (S. 104, 193) und leitet diese zugleich aus einem Mangel

KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER

an Erkenntnis ab. Um der Geschlossenheit des philosophischen

Systems willen verkürzt Verf. Gregors Gedanken, stellt den grie-

chischen Einschlag auf Kosten der christlichen Grundhaltung be-

Loofs, Friedrich: Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. 5.,

durchges. Aufl., hrsg. v. Kurt Aland.2. Teil: Dogmengeschichte des

tont heraus, löst jene aus dem Zusammenhang der Tradition her-

Mittelalters und des tömischen Katholizismus bis zur Gegenwart

aus und läßt sie origineller erscheinen, als sie es in Wirklichkeit

Halle

Niemeyer 1953. XV u, S. 265—573 8°, Hlw. DM 6.90

sind.

In Anbetracht der geringen Auswahl an dogmengeschicht-

So wird Gregor als ein kühner, selbständiger philosophischer

lichen Lehrbüchern, die sich gegenwärtig dem Studierenden für

Denker dargestellt, dessen System eine geschlossene Einheit bil-

seine Arbeit anbieten, aber auch in Anbetracht der besonderen

det. Getrennt von seinen. geschichtlichen Beziehungen, kann dieses

dann auch mit modernen Systemen verglichen werden. Besonders

Vorzüge des Loofsschen Leitfadens ist es sehr zu begrüßen, daß

es dem Herausgeber der Neuauflage dieses gediegenen Arbeits-

mit Spinoza stellt Verf. Übereinstimmungen fest (S. 120: une ana-

buches gelungen ist, den 2. Teilband in ausnehmend kurzer Zeit

Jlogie etonnante in der Fassung der Sünde, S, 202), ja er nennt

vorzulegen

Gregor geradezu einen Spinoza chretien (S. 77). Aber auch auf

Pascal (S.155), Kant (S. 73), Bergson (S. 155, 167) und Sartre

Im Vergleich zur 4. Auflage hat sich der Text kaum ge-

ändert. Die Zählung der 88 ist dieselbe und auch die Überschrif-

(S. 72) wird hingewiesen. Dies liest sich gewiß alles recht inter-

ten sind die gleichen geblieben. Wenn der Umfang um 23 Seiten

essant, und es ist schon anregend und reizvoll, vom Gedanken

der Freiheit aus die Geisteswelt Gregors zu durchleuchten und

kürzer ist, so liegt es lediglich am größeren Satzspiegel und enge-

ren Zeilenabstand. Nur an einzelnen Stellen sind neuere Ergeb-

verborgene Zusammenhänge sichtbar zu machen. Wenn so auch

nisse eingearbeitet oder Ergänzungen, z. B. hinsichtlich des neuen

die Einzelforschung nicht sonderlich gefördert wird, ja bereits ge-

wonnene Einsichten wieder preisgegeben werden, so wird ein sol-

Dogmas von der Himmelfahrt Marias, aufgenommen worden

ches Buch gerade um seines großzügigen Versuches einer geist-

Andererseits sind ebenso vereinzelte Streichungen notwendig ge-

vollen Synthese willen immer einen gewissen Wert behalten. Es

worden. Aufs Ganze gesehen, ist es überraschend festzustellen, wie

solide die gelegte Grundlage ist und wie treffsicher Loofs in sei-

ähnelt in manchem v. Balthasars Monographie, wenngleich es auch

bei seiner Künstlichkeit und seinem Schematismus nicht dessen

nem Urteil gewesen ist

großartige Schau und denkerische Kraft erreicht. Dagegen bildet

Die größte Arbeit mußte der Bearbeiter auf die Umstellung

es zu Danielous Arbeit, die gerade mehr analytisch vorgehend

der Zitate auf neue Ausgaben und auf die neuen Literaturanga-

aus vielen Einzelbeobachtungehn und aus einem sorgsamen Be-

ben verwenden. Die bibliographischen Angaben sind dabei be-

A A N

X

685

686

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

deutend erweitert worden; aus der schier unermeßlichen Literatur

taugliche) attributive Analogie in abgewandelter Form, nicht die

galt es immer das Wichtigste auszuwählen. Es werden Erschei-

(eigentlich für die Metaphysik brauchbare) Proportionalitäts-

nungen bis 1951 aufgezählt, wobei außer deutschen auch aus-

analogie. Aber nicht als Gedankenkonfusion wie Denifle, sondern

ländische Publikationen in großer Fülle genannt werden. Über die

als strukturverleihendes Grundschema der Ontologie Eckharts be-

Auswahl kann man in einzelnen Fällen verschiedener Meinung

greift Hof die Attributionsanalogie, von der aus er sich anheischig

sein; insbesondere ist mir dieses bei den 88 71 ff. aufgefallen.

macht, sämtliche Aporien der theologischen und philosophischen

Im allgemeinen wird man aber mit der Arbeit des Herausgebers

Lehren Eckharts- und seiner Mystik aufzulösen (S. 114 f.).

einverstanden sein und der Befriedigung darüber Ausdruck geben

Im einzelnen entwickelt Hof diese These folgendermaßen: In der

müssen, daß die Neuauflage ein so erfreuliches Aussehen hat und

von Thomas zur Entfaltung der analogia entis verwendeten Propor-

der „Loofs‘‘ wieder auf den neuesten Stand der Forschung ge-

tionalitätsanalogie hat das analogon nicht nur im analogatum superius,

sondern auch im analogatum inferius eine (natürlich jeweils verschieden

bracht ist.

Münster (Westf.)

R. Stupperich

abgestufte) Realität, und zwar so, daß es in ihm formaliter vorhanden

ist, in ihm existiert. So hat also das geschaffene Seiende formales

Sein in sich. Nach dem Schema der Attributionsanalogie dagegen ist

das analogon ausschließlich im analogatum principale existent, im analo-

Hof, Hans: Scintilla Animae. Eine Studie zu einem Grundbegriff in

gatum inferius niemals. Das Analogieverhältnis beschtänkt sich in die-

Meister Eckharts Philosophie mit besonderer Berücksichtigung des

ser Analogieart lediglich auf die Anwendung des gleichen Begriffes

Verhältnisses der Eckhartschen Philosophie zur neuplatonischen und

thomistischen Anschauung., Lund: Gleerup u. Bonn: Hanstein (1952).

(der, wie gesagt, nur im analogatum principale Sein hat) auch auf die

2605. . gr. 8° s.Kr. 20.—

nachgeordneten analogata. (Klassisches Beispiel: die Gesundheit — ana-

logon — im Lebewesen — analogatum principale — bzw. im Urin oder

Der Titel des Hofschen Buches gibt keinen vollständigen Begriff

in der Nahrung — analogata inferiora). Eckhart aber wandelt dieses

von seinem Inhalt; er bezieht sich nur auf den wesentlich kürzeren

Analogieverhältnis in charakteristischer Weise dahin ab, daß das analo-

Teil II der Arbeit, Wenn der erste Teil, der sich mit Eckharts Onto-

gon = analogatum principale ins analogatum inferius in ständiger „Dy-

logie befaßt, auch nur als Grundlegung für Teilll gedacht ist, so wer-

namik‘“ einströmt, einfließt, einschwebt und im letzteren eine „dynami-

den doch in ihm die entscheidenden Erkenntnisse für das Ganze er-

sche Inhaerenz‘“ hat. Eine statische, formale Inhaerenz, ein Existentsein

arbeitet. Daher sei eine Übersicht über Gang und Teile der Untersu-

innerhalb und in der Weise des analogatum inferius bleibt auch bei

chung vorangestellt.

Eckhart ausgeschlossen.

Nach Mitteilung einer ’Reihe für die Ontologie wichtiger Text-

Die zweckmäßige Anwendung dieser Art Attributionsana-

auszüge aus Eckharts lateinischen Schriften gibt H. umständliche Ke-

logie gestattet es Eckhart nach Hofs ausführlichen Darlegungen

ferate über vier größere neue Versuche der Eckhartdeutung, die „idea-

nun, nur ein ungeschaffenes Sein gelten zu lassen und dennoch

listische‘‘ E. von Brackens (Meister Eckhart und Fichte 1943), die „seins-

monistische‘‘ H. Ebelings (Meister Eckharts Mystik 1941), die „ortho-

dem geschaffenen Dinge eine eigene, mit dem ungeschaffenen Sein

dox-thomistische‘‘ W.Banges (Meister Eckharts Lehre vom göttlichen

nicht identische Existenz zu verleihen, das Geschaffene wegen sei-

ner tiefen Distanz vom Ungeschaffenen als Nichts zu bezeichnen,

und geschöpflichen Sein 1937) und O.Karrers und die „dialektische‘‘

A. Dempfs (Meister Eckhart 1934) (TeilIl Kap.1), um im 2. Kapitel

ohne damit seine Realität zu verneinen (S. 114—120), die Schöp-

unter der Überschrift Analogia entis seine Anschauung von Eckharts

fung im einzig wirklichen Jetzt der Ewigkeit geschehen zu lassen

Ontologie auf dem Hintergrunde der des Thomas von Aquino zu ent-

und dennoch dem Geschöpf keine ewige, sondern zeitliche Exi-

wickeln und sie in Kapitel 3 der Reihe nach und Punkt für Punkt ge-

stenz beizulegen (S. 120—123), und vor allem die scintilla animae

genüber den „Fehlinterpretationen‘‘ der vier oben genannten Autoren

als reinen göttlichen Intellekt, als ungeschaffen und unschaffbar

zu verteidigen. — Teil II der Arbeit wendet die Analogielehre Eckharts

und doch zugleich als ein aliquid in anima, als natürliches Ver-

auf die Erläuterung der scintilla ' animae und verwandter Begriffe und

der damit verbundenen Lehren von der Gottesgeburt in der Seele und

mögen der Seele zu beschreiben, sie bald eine Kraft der Seele zu

der Gotteserkenntnis an. Hier wird — z.gr. T. unter Benutzung einer

nennen und bald zu leugnen, daß sie eine solche sei (S. 202 f.).

Arbeit Rahners in Zs. f. kath. Th. 59 — viel historisches Vergleichs-

Das analogon = analogatum principale bleibt als „einschwebendes‘“,

material herangezogen.

„einfließendes‘‘ immer ganz rein, ganz unvermischt mit den das Ge-

Will man die Bedeutung dieser Arbeit würdigen, so ist es not-

schöpf in seiner Geschaffenheit, in seinem „hoc et hoc‘“ bestimmenden

wendig, sich die Probleme der Eckhartforschung und ihre neuere Ent-

Merkmalen. Betrachtet man es für sich, so ist das esse im ens „inquan-

wicklung zu vergegenwärtigen. Die Problematik, der Eckharts Denken

tum ens‘“ das esse dei selbst, so ist der iustus inquantum iustus die

iustitia selbst, so ist der Akt des intelligere inquantum huiusmodi das

unterliegt, ist grundsätzlich noch immer die gleiche, die bereits in der

Verurteilung von 28 seiner Sätze durch die Bulle „In agro dominico‘“

intelligere dei selbst, so ist die scintilla animae das analogon des un-

Johanns XXII. vom 27. 3. 1329 zu Tage trat. Sie ist dort in den Aus-

geschaffenen Intellekts und inquantum huiusmodi ungeschaffen und un-

sagen Eckharts über die Ewigkeit der Schöpfung, ‚über die absolute

schaffbar. Es ist das, was ich in Zs. f. K.G. 1933 S.485—494 als funk-

Nichtigkeit der Kreaturen,

über das unges

chaffene Etwas in der Seele,

tionellen Intellekt, als intelligere in Funktion bezeichnete. Umgekehrt

über die ewige Gerechtigkeit im

ist das ens hoc inquantum hoc ens ein reines Nichts, der iustus in sei-

über die Gottesgeburt in der Seele,

den. Aber diese Thesen sind

ner Individualexistenz völlig getrennt von der iustitia, der intellectus,

Gerechten usw. erfaßt und inkriminiert wor

nur Folgerungen aus der Art, wie Eckhart das metaphysische Grund-

sofern er Teil dieser oder jener Seele ist, gänzlich unfähig, Gott in

problem löst: die Bestimmung des Seins bzw. des Verhältnisses vom

seiner Wirklichkeit zu ergreifen. In diesem Zusammenhange untersucht

ungeschaffenen zum geschaffenen, des absoluten zum partizipierten Sein.

H. auch andere von Eckhart im Wechsel mit scintilla benutzte Termini

(imago dei S. 208—10, aliquid unum S. 210—16, essentia animae S, 217

Denifle, der die erste große Analyse Eckharts nach Auffinden eines

—20, synderesis S. 198—201) mit dem Resultat, daß sie, terminologisch

Teils seiner lateinischen Schriften gab, verwarf Eckhart

s Seinslehre als

verschiedenen Traditionen entnommen, von Eckhart sämtlich nach dem

unhaltbare Konfusion des göttlichen mit dem geschöpflichen Sein mit

allen sich daraus notwendig ergebenden und von Johann XXIL. mit

Schema der Attributionsanalogie umgedeutet worden seien.

Diese Abwandlung der Attributionsanalogie und die daraus

Recht verurteilten falschen Folgerungen. Nach ihm sind auf der in-

zwischen breiter gewordenen Basis neugefundener und neuerschlossener

gezogenen charakteristischen Folgerungen entfernen Eckharts

lateinischer und deutscher Texte und unter H

eranziehung verschiedener

Denken nun freilich ganz erheblich von Thomas. Und das ge-

Deuteprinzipien verständnissuchende Deutungen unternommen worden,

schieht, wie Hof wiederholt feststellt, im Interesse und unter

von denen vor allem diejenigen verheißungsvoll sind, die die neu-

platonischen Elemente in Eckharts Den

ken erkannten und fruchtbar

dem Einfluß platonischer, neuplatonischer und augustinischer Ge-

(1934) und J. Kochs Plato-

danken.

Offenheit für die „neuplatonische Emanationslehre‘

machten, wie E. Seebergs Meister Eckhart

ische Arbeiten

(S. 133), „das neuplatonische Thema: alles Niedere ist auf eine

nismus im Mittelalter (1948), um zwei kurze programmat

zu nennen,

höhere Art in dem Höheren, und das Höhere ist totaliter in dem

Hofs Arbeit nun ordnet sich in diesen Gang der Forschung

Niederen‘“ (S. 178), eine scheinbare Entsprechung zu der „neu-

platonischen Theorie von der höchsten Erkenntnisform“ (S. 180

so ein, daß sie den Ausgangspunkt mit den

letzten Erkenntnissen

kombiniert. Unter kritischer Aussonderung

der oben charakteri-

und 206), „die ununterbrochene Rationalität in allen Graden der

Ebelings, Banges un

Erkenntnis, wie wir sie in der platonischen Erkenntnislehre ge-

sierten Interpretationsversuche v. Brackens,

Dempfs nimmt Hof zwei Beobachtungen Denifl

es auf, die er so

funden haben‘‘ (S. 207), Augustins Ansicht, daß „Gotteserkennt-

formuliert: 1) Eckharts Metaphysik kennt nur e in Sein,

das zu-

nis ein konnaturales Erkennen‘“ sei (S. 210), den neuplatonischen

der Dinge ist,

und

Gedanken, daß das Organ für die Erkenntnis des Einen das Eine

gleich das Sein Gottes und das formale Sein

2) Aus der Seinsanalogie des verp

flichtenden ©

rdenslehrers Tho-

in der Seele sei (S. 213) — alles das findet Hof bei Eckhart. Für

mas übernimmt Eckhart nur die

(für die Metaphysik begrenzt

letzteren Gedanken glaubt er sogar die direkte Abhängigkeit

687

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

688

Eckharts von Proclus’ De providentia et fato (in Moerbeckes

sen. Am peinlid1sth wirkt die Nachlässigkeit, ja Verkehrtheit des Zi-

Übersetzung) annehmen zu dürfen (S. 213—215).

tierens und Verweisens, weil sie das Vertrauen in die Zuverlässigkeit

der Arbeit und ihrer Ergebnisse untergräbt. Auf diesem Hintergrunde

Welches ist nach alledem der fördernde Beitrag dieses Buches

erscheint die Tapferkeit, mit der Hof die Fehler anderer Eckhartinter-

zur Eckhartforschung? Hof selbst sieht das eigentliche Verdienst

preten schmält, in einem fatalen. Licht, zumal es nicht an Fällen fehlt,

seiner Arbeit in der Anwendung des Schemas der Attributions-

in denen der Fehler nicht beim kritisierten Autor, sondern beim Kri-

analogie auf so gut wie alle Gebiete von Eckharts Lehre. Ana-

tiker Hof liegt, der flüchtig gearbeitet hat.

logia attributionis ist für ihn die Zauberformel, mit der er auch

Man fragt sich, wie so etwas geschehen konnte, da Hof sich im

die am tiefsten im Neuplatonismus beheimateten Gedanken

Vorwort auf prominente deutsche Freunde und Helfer bei der Arbeit

Eckharts auf thomistische Schulformeln zurückzuführen vermag.

berufen kann, an deutschen Instituten gearbeitet hat und ein deutscher

Hof selbst resümiert, „daß Eckhart, von dem man sagen kann,

Verleger für das Buch mitverantwortlich zeichnet. Jeder Deutsche, der

nur einen Blick in das Manuskript oder die Korrekturen getan hätte,

daß er in seiner Anschauung mehr Neuplatoniker als Thomist sei,

hätte dem Autor sagen können, daß das Buch so nicht erscheinen darf.

im Ausgangspunkt nicht Neuplatoniker, sondern Thomist ist“

Warum ist das nicht geschehen? Ich sage ‚das mit einem gewissen Nach-

(° Z

druck, weil eine solche Behandlung der deutschen Sprache und eine

z

Hier sind kritische Bedenken angebracht. Hof hat in der

derartige Erscheinung in der deutsch geschriebenen wissenschaftlichen

Auseinandersetzung mit Bange, Karrer (auch mit Denifle und

Literatur nicht ohne scharfen Widerspruch bleiben darf.

Dempf) sehr energisch gegen die orthodox-thomistische Eckhart-

Rostock

K. Weiß

$

deutung Front gemacht. Läuft seine Untersuchung aber nicht

wieder auf dasselbe hinaus? Gewiß, er spricht von einem „redu-

LITURGIEWISSENSCHAFT

zierten Thomismus mit neuplatonisch gefärbter Seinsauffassung‘‘

(S. 146). Aber man gewinnt an mehr als einer Stelle der Arbeit

AL

den Eindruck, daß die Gewichtsverteilung zwischen Thomas und

—

Müller, Karl Ferdinand und Walter Blankenburg: Leiturgial

dem Neuplatonismus falsch ist, etwa in dem Satz: „Eckharts mit

Handbuch des evangelischen Gottesdienstes. Mit einem Geleitwort

A

plotinisch-mystischer Erkenntnistheorie übereinstimmende Lehre

der Lutherischen Liturgischen Konferenz hrsg. Der evangelische Got-

von der Gotteserkenntnis ruht auf der Grundlage der analogia

tesdienst. ı. Bd. Geschichte, Lehre und Formen des evangelischen

N

attributionis‘‘ (S. 206). Oder wenn es S. 178 heißt, „daß alle

Gottesdienstes. Kassel: Stauda-Verlag 1954. 536 S. gr. 8

Eckhartschen Exempel neuplatonischer Farbe und neuplatonischen

Das hier angezeigte Buch ist der erste Band des ersten Teils

Ursprungs, die die totale Anwesenheit des Höheren in jedem

des auf drei Teile angelegten Werkes über den evangelischen

Hon E

Teile des Niederen festlegen, nichts anderes sind als neuplato-

Gottesdienst. Der erste Teil umfaßt Lehre, Geschichte und For-

nische Umschreibungen der analogia attributionis‘, so scheint mir

men des Gottesdienstes, der zweite Teil die Taufe und Segens-

der Fehler offensichtlich zu sein. Nicht das rationale Denkschema

handlungen, der dritte Teil die Musik des evangelischen Gottes-

der Attributionsanalogie, sondern der mächtige religiöse Impuls

dienstes. Der erste Teil mußte wegen des Umfanges der Beiträge

neuplatonischer Frömmigkeit ist das prius, ist die lebendige Wirk-

}

in zwei Bände gegliedert werden, von denen nunmehr der erste

lichkeit Eckhartschen Denkens, die Analogie aber ist es, die die

Band abgeschlossen vorliegt. Er enthält: Die Geschichte

Rolle einer Um- bzw. Beschreibung dieser Wirklichkeit spielt. Es

des christlichen Gottesdienstes von der Urkirche bis zur Gegen-

ist charakteristisch, daß die besagten „neuplatonischen Exempel‘“

wart von R. Staehlin (80 Seiten), 2. Zur Lehre vom Gottes-

Hof bei der Durchführung seiner These nicht geringe Schwierig-

dienst der im Namen Jesu versammelten Gemeinde von P. Brun-

A

keiten machen. Um sich ihrer vollen Aussagekraft zu entziehen,

ner (282 Seiten), 3. Der gottesdienstliche Ort von G. Lang-

entwickelt er für sie eine Interpretationsanweisung (S. 174—176),

maak (72 Seiten) und 4. Die gottesdienstliche Zeit von G. Kunze

die sie praktisch gänzlich entwertet. In ihnen sei „alles eine Illu-

(98 Seiten).

stration, ein Bild zu allem“. Hiernach entnimmt er ihnen die für

Um es gleich vorweg zu sagen: Das Ganze ist ein beacht-

seine Konzeption brauchbaren Bildelemente und unterdrückt die

liches Unternehmen. Seit langem ist im Bereich‘ der evangelischen

widersprechenden. Mit welchem Recht? So kommt es doch auch

Liturgik nichts Derartiges geplant und vor allem in Angriff ge-

bei Hof dahin, daß gerade die zugespitzten Formulierungen

nommen worden. Es war wirklich hohe Zeit, daß diese Arbeit

Eckharts, in denen er ganz offensichtlich den Rahmen kreatia-

endlich einmal getan wurde, damit die Studenten, Kandidaten,

f

nischen Denkens sprengt, schematisch abgestumpft werden und

Pfarrer, Kirchenmusiker in der evangelischen Kirche ein Buch zum

Eckharts Eigenart zwar mit viel mehr Schonung, prinzipiell aber

Studium der Liturgik in die Hand bekommen. Jeder Lehrer der

}

nicht anders als bei den‘ rein thomistischen Eckhartinterpreten

nivelliert' wird. Demgegenüber haben die von Hof — in vielem

Liturgik war bisher in der Verlegenheit, welche Literatur er sei-

nen Schülern zum Weiter- oder Nacharbeiten angeben sollte.

mit Recht — so scharf kritisierte seinsmonistische und idealistische

Hier ist ein „Handbuch‘‘, ein Studienbuch gegeben, das sich auch

Eckhartdeutung zweifellos den lebendigen Puls in Eckharts Den-

dadurch auszeichnet, daß es auf die Angabe aller in Betracht kom-

ken richtiger ertastet.

menden Literatur Wert legt. Das Werk ist nicht von einem

So wird man im ganzen zu urteilen haben: die Erarbeitung

verfaßt, sondern die beiden Herausgeber haben sich eine ganze

der neuplatonisch gefärbten Attributionsanalogie als Schema für

Reihe von Mitarbeitern für die einzelnen Teile gesucht — ange-

die Eckhartsche analogia entis ist eine hochwichtige Förderung

sichts der traditionellen Lage im Bereich der evangelischen Li-

{

der Eckhartforschung. Die Bedeutung dieser Analogielehre für

turgik gewiß ein nicht geringes Wagnis, jedoch, wie jedenfalls

das gesamte Denken Eckharts und das Ausmaß ihrer Geltung je-

der vorliegende Band zeigt, ein gelungenes Wagnis. Bei mancher

;

doch ist überschätzt.

Verschiedenheit im einzelnen ist eine gemeinsame Grundüber-

Es verbleibt nunmehr dem Rezensenten noch eine peinliche Pflicht:

zeugung vom evangelischen Gottesdienst in allen Beiträgen sicht-

die empörende Nachlässigkeit der sprachlichen Gestalt des Buches und

bar, ein hoffnungsvolles Anzeichen nicht nur für die Fortsetzung

den Mangel jeder Kontrolle der Zitate und Verweise auf Exaktheit

des Werkes, sondern auch für die gegenwärtige evangelische Li-

und Richtigkeit sowie des Textes auf Druckfehler zu brandmarken. Man

turgiewissenschaft. Die Ergebnisse und Früchte einer seit Jahren

hat bei Büchern von Autoren, die nicht in ihrer Muttersprache schrei-

ben, Verständnis dafür, daß sie gelegentlich mit Sprachschwierigkeiten

neu begonnenen liturgischen Arbeit in der evangelischen Kirche

kämpfen; für den Kenner der Muttersprache des Autors hat das sogar

Deutschlands kommen an den Tag — wie bei der Erneuerungs-

arbeit an den kirchlichen Agenden, so auch im Bereich der theo-

einen gewissen Reiz, Ebenso wird man in anderen Gestaltungsfragen

logischen Lehre und Forschung liturgiewissenschaftlicher Art.

der Nachsicht,

Nachsicht üben. Was sich Hof leistet, überschreitet jedoch alle Grenzen

Nun zu den einzelnen Beiträgen!

Der Sinn vieler Sätze ist erst nach längerer sprachlicher Korrektur,

'#

der anderer überhaupt nicht zu ermitteln. Immer wieder werden rein

R. Staehlin legt auf 80 Seiten eine naturgemäß knappe,

schwedische Worte und Wortformen im deutschen Text stehen ge-

aber in ihrer auf das Wesentliche konzentrierten Weise treffliche

;

Geschichte des Gemeindegottesdienstes vor, in der die Ergebnisse

lassen. Groß- und Kleinschreibung sowie die Interpunktion sind mit

}

absoluter Willkür und Regellosigkeit behandelt. Selbst der Name

der umfassenden liturgiehistorischen Forschung der letzten Jahr-

Eckhart wird verschieden geschrieben. Griechische und lateinische Worte

zehnte verarbeitet sind. Die Gliederung der Epochen der

schreibt Hof falsch. Es begegnen unerträgliche Wortungeheuer und Phra-

Liturgiegeschichte ist geschickt: Martyrerkirche — Reichskirche —

";ä C

689

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

690 ”

germanisches Mittelalter — Reformation und Barock — Aufklä-

Beitrag eines Architekten üßer den Kirchbau hat in der Haupt-

sache zwei Themen: die Geschichte des Kirchbaus und die Fragen

rung — Liturgische Erneuerung im 19. und 20. Jahrhundert. Die

ausgiebige Darstellung der alten Kirche neben der Reformation

der praktischen Verwirklichung des Kirchbaus heute. Die Ge-

ist von besonderem Wert. Die Auswahl der eingehender gewür-

schichte des Kirchbaus ist mit zahlreichen Abbildungen von

digten Dokumente der Liturgie entspricht deren Bedeutung. Alles

Grundrissen aus allen Epochen des Kirchbaustils bereichert und

in allem — eine Darbietung, die ihren Zweck voll erfüllt: ein

gibt ein knappes, aber überaus anschauliches Bild der Geschichte

Überblick über die Geschichte des Gottesdienstes auf Grund des

von den ältesten Bauten bis zur Gegenwart. In dem „praktischen“‘‘

heutigen Standes unserer Kenntnisse und Erkenntnisse, der vor

Teil finden wir eine sorgfältig durchdachte Erörterung aller Fra-

allem den Studierenden der Liturgik eine vorzügliche Einführung

gen rechter Gestaltung des Kirchbaus als des gottesdienstlichen

bietet.

Raumes, -wobei nicht nur die großen Stilfragen, sondern auch die

Einzelheiten der Einrichtung einer evangelischen Kirche zur Be-

Fast die Hälfte des Bandes umfaßt der weitgespannte

Beitrag Peter Brunners: Zur Lehre vom Gottesdienst der im

handlung kommen. Angesichts der großen kirchlichen Wieder-

Namen Jesu versammelten Gemeinde. Diese Theologie des Got-

aufbau- und Neubauaufgaben unserer Zeit ist gerade auch dieser

Abschnitt von großem Wert und verdient Beachtung bei denen,

tesdienstes ist nicht nur der umfangreichste, sondern ohne Frage

die solche Aufgaben heute praktisch zu lösen haben.

auch der bedeutendste und gewichtigste Beitrag des Gesamt-

werkes. .Zum ersten Male wird in der evangelischen Theologie

Der zweite Beitrag dieses

dritten Abschnittes ist von

der neueren Zeit ein solcher Versuch unternommen, den Gottes-

G. Kunze: Die gottesdienstliche Zeit. Er ist von besonderem

dienst einer gründlichen dogmatischen Untersuchung zu unter-

Reiz durch die Eigenart des Aufbaus, der im wesentlichen zwei

Hauptteile umfaßt: „Die Bildungen der Geschichte‘““ und „An-

ziehen. Was es bisher in diesem Bereich gab, waren — wie die

Literatur zeigt — mehr oder weniger Entwürfe im Broschüren-

nahme und Umbildung‘‘ (in der evangelischen Kirche). Das „Kir-

format. Hier wird unter dem bescheidenen Titel dagegen eine

chenjahr‘“ bedarf innerhalb der Liturgiewissenschaft einer neuen

großangelegte dogmatische Untersuchung durchgeführt, die eine

Bearbeitung. Seine Entstehung und Entwicklung ist weit mehr

besondere Beachtung verdient, und zwar nicht nur seitens der

unerforschtes Gebiet, als man annehmen möchte. Das will Kunze

sogenannten „Liturgiker‘“, sondern der Theologen überhaupt.

in seinem Beitrag veranschaulichen. Seine Darbietung der beiden

Zuerst wird Gegenstand und Aufgabe des Themas sorgsam

Grundansätze des „Kirchenjahres‘‘ in Auferstehung (Osterkreis)

herausgearbeitet, nachdem eine ausgiebige Einführung in die Li-

und Menschwerdung (Weihnachtskreis) sowie der „versiegenden

Bildkraft‘“ (Zeit nach Pfingsten, Heiligentage, Buß- und Fastentage)

teratur vorausgeschickt ist. Der erste Hauptteil ist der dogma-

ist außerordentlich wertvoll im Aufzeigen der Problem& der Ge-

tischen Ortsbestimmung des Gottesdienstes gewidmet: innerhalb

der universalen Heilsökonomie Gottes; der anthropologische und

schichte. Die Annahme des mittelalterlich gewordenen Kirchen-

kosmologische Ort des Gottesdienstes. In diesem Teil ist der theo-

jahres in der Reformation und die dabei vollzogene Umbildung

sowie die im Protestantismus zur Geltung kommenden neuen

logisch bedeutsamste Abschnitt: Die eschatologische Wende durch

Formkräfte, die „Einbußen‘‘, „Zwiespältigkeiten‘“, ‚Fehlansätze“‘

Gottes Dienst in Jesus Christus und durch Jesu Christi Dienst vor

Gott. Hier wird die eigentliche christologische Begründung des

und „Durchbrüche‘‘werden im zweiten Hauptteil aufgezeigt. Den

christlichen Gottesdienstes gegeben.

Schluß bildet ein schöner Abschnitt über die kirchliche Bedeutung

des Kirchenjahres.

Der zweite Hauptteil ist das Herzstück des Ganzen: Das

Kunzes Beitrag ist nicht nur eine Einführung in die „gottes-

Heilsgeschehen im Gottesdienst — mit seinen beiden wichtigsten

Unterthemen: Der Gottesdienst als Dienst Gottes an der Ge-

dienstliche Zeit‘‘, ‚‚das Kirchenjahr‘, sondern vor allem eine

meinde und als Dienst der Gemeinde vor Gott. In diesem Zusam-

anregende Studie über die Probleme und Aufgaben der Forschung,

ja auch über die ‚„Methodik der Liturgieforschung‘“ überhaupt

menhang legt Brunner das Heilsgeschehen dar, wie es in der

(vgl. seine Ausführungen über die Vigil S. 489 ff.), von welcher

Wortverkündigung und im Abendmahl je in seiner einzigartigen

nicht nur der Student der Liturgik einiges lernen kann, sondern

Weise sich vollzieht, wobei der Begriff der „Christusanamnese“‘

eine entscheidende Rolle spielt. Dabei tritt eine Theologie der

auch der mitarbeitende Lehrer und Forscher Gewinn empfängt.

Gnadenmittel Wort und Sakrament heraus, die in ihrer Dynamik,

Düsseldorf

J. Beckmann

ihrer biblischen Tiefe und reformatorischen Kraft ihresgleichen

IMohlberg:] Miscellanea Liturgica in honorem L. Cuniberti Mohl-

sucht. Besonders eindrucksvoll ist die Entfaltung der Abend-

berg. Vol. I: XXXIX, 493 S. Vol. II: 570 S., 4 Taf. Rom: Edizioni

mahlslehre, in der sich die Früchte neuer exegetischer Erkennt-

Liturgiche E. Vincenziane 1948/49. gr. 8° = Bibliotheca Ephemerides

\

nisse des neutestamentlichen Abendmahls zeigen.

Liturgicae 22 u. 23.

Der letzte Hauptteil erörtert die dogmatisch so schwierige

Zu Ehren des 70. Geburtstages des bedeutenden L

Frage der Gestalt des Gottesdienstes. Brunner gibt deswegen

forschers C. Mohlberg ist in zwei Bänden eine eindrucksvolle

eine gründliche „dogmatische Begründung‘‘, in welcher sowoh

Festschrift entstanden. Zur Eröffnung findet sich eine kurze Le-

wie

„die eschatologische

„die Unentrinnbarkeit der Gestalt“

bensbeschreibung und eine sorgfältige Bibliographie der Ver-

Freiheit der Gestalt“, Wortgebundenheit, Freiheit und Bindung

Öffentlichungen Mohlbergs — insgesamt 105 Titel von 1906 bis

sowie die Geschichtlichkeit der Gestalt zur Sprache kommen. Dann

1948. 54 Aufsätze größeren und kleineren Umfangs, von Au-

folgt erst „die Verwirklichung der Gestalt‘“. In diesem Stück

toren aus Europa und Amerika’ (und darüber hinaus) in mannig-

kommt vor allem auch das Problem „Gottesdienst und Kunst“

fachen Sprachen verfaßt, findet man hier beieinander, ein Hin-

in theologisch eindringender Besinnung zur Sprache. Am Schluß

weis auf die internationale Anerkennung des Forschers, aber

steht die Frage der evangelischen „Formula missae‘“ — d.h. letzt-

auch auf die weltumspannende und -verbundene Wissenschaft

lich das Problem des evangelischen Kanons mit den neuerdings

katholischer Theologie. Zwar sind die meisten Beiträge aus dem

wieder umstrittenen Fragen der Anamnese und Epiklese. Über-

Gebiet der Liturgieforschung, aber viele behandeln Themen aus

all begegnen wir einer besonnenen und begründeten theologischen

„verwandten‘“ Gebieten. Es sind immer ‚„Miscellanea‘‘, Einzel-

Erörterung der vielschichtigen und schwierigen Probleme, überall

studien über ein ziemlich eng umrissenes Sondergebiet, aber auch

stößt Brunner zu überlegten Antworten vor, die nun einer Dis-

für den nicht-katholischen Mitarbeiter im Gebiet d

er Liturgik

kussion entgegenwarten, die: hoffentlich nicht ausbleiben wird.

von Wichtigkeit. Das Geschichtliche steht

ganz im Vordergrund,

besonders die alte Kirche,

angefangen von der „Messe‘“ bei Ter-

Jedenfalls kann sich heute in der evangelischen Theologie nie-

mand ernsthaft mit den Fragen des Gottesdienstes befassen, ohne

tullian. Studien zu Einzelheiten der römischen Messe wechseln

sich mit der hier vorgetragenen Lehre vom Gottesdienst be-

mit solchen zur gallikanischen und mozarabischen. Unter den

schäftigt zu haben. Wir dürfen uns freuen, daß wir in der evan-

Autoren befinden sich weitbekannte Forscher wie Jungmann,

Quasten, Baumstark, Ruecker, Brinktrine, Hesbert, zahlreiche

gelischen Theologie der Gegenwart über ein so bedeutendes Werk

zur Grundlegung evangelischer Liturgik verfügen.

rikaner.

Ordensbrüder Mohlbergs, Franzosen, Italiener, Spanier, Ame-

Der „dritte Abschnitt‘“ des Bandes handelt von „Ort und

Zeit des Gottesdienstes‘“ und enthält zunächst den Aufsatz von

Eine Einzelbesprechung der Aufsätze würde nicht nur den

Langmaak über den gottesdienstlichen Ort. Dieser schöne

Rahmen, der hierfür in Betracht käme, sprengen, es wäre auch

691

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

692

bei sehr vielen speziellen Stücken nicht geboten. Daher erscheint es

’O. Heiming, OSB, Die mailändischen sieben Votivmessen für die

zweckmäßig, Verfasser und Titel der einzelnen Aufsätze zu

einzelnen Tage der Woche und der Liber Sacramentorum des sel.

Alkuin.

nennen und dabei die wichtigeren mit einem Zeichen zu versehen.

L. Paladini, CM, La controversia della Comunione nella Messa.

1

P. Rad6, OSB, Mittelalterliche liturgische Handschriten deutscher,

italienischer und französischer Herkunft in den Bibliotheken Süd-

L. Brou, OSB, L’inclination de ia tete au „Per eumdem Christum''

du memento des morts.

osteuropas.

J. Vives, Las actes de los Varones Apostolicos.

R.-J. Herbert, OSB, L’Office de Ia Commemoraison des Defunts

a Saint-Benoit-sur-Loire au XIII® siecle.

’H. Engberding, OSB, Das angebliche Dokument römischer Litur-

F. Massai, La „Regula Magistri‘“ et l’histoire du breviaire.

gie aus dem Beginn des dritten Jahrhunderts.

P. Schindler, Zur Abfassung des Galaterbriefes.

*P. Borella, Influssi carolingi e monastici sul Messale Ambrosiano.

J. Quasten, „Sobria ebrietas‘‘ in Ambrosius De Sacramentis.

E. Bourque, Un hybride dans la classe des Gelasiens du VIII siecle:

B. Botte, OSB, „Processionis aditus‘‘.

l’enigmatique sacramentaire bavarois de Prague O. LXXXII.

A. Ferrua, SJ, Note sul testo des „Calendario Marmoreo“ di Na-

A. van Dijk, OFM, The Customary of St. Benedict’s at Polirone.

’A. Romeo, Il termine Aeırovoyla nella grecita biblica.

poli.

Il. Cecchetti, „Tibi silentium laus‘,

*A. Jungmann, SJ, Pfingstoctav und Kirchenbuße in der römischen

Liturgie.

*V.L. Kennedy, OSB, The two collects of the Gelasian.

Der liturgiewissenschaftlich arbeitende Theologe wird aus

den Titeln rasch erkennen, was für die Forschüng von größter

L, de Bruyne, La decoration des baptist&res paleochretiens.

Bedeutung ist. Es sei nur auf einige Aufsätze aufmerksam ge-

E. Kirschbaum, SJ,

„Petri in Catacumbas‘‘,

macht, die von besonderer Wichtigkeit sein dürften:

*E. Dekkers, OSB, L’Eglise ancienne a-t-elle connu la Messe du

soir?

Engberding (I, 47—71) bestreitet in seinem Aufsatz

Ph. Oppenheim, OSB, Mönchsweihe und Taufritus, Ein Kommen-

„Das angebliche Dokument römischer Liturgie aus dem dritten

tar zur Auslegung bei Dionysius dem Areopagiten.

Jahrhundert‘“ mit starken Gründen die Verfasserschaft Hippo-

J. Nabuco, La liturgie papale et les origines du Ceremonial des

lyts für die „Traditio apostolica‘‘.

Eve&ques.

Jungmann (I, 169—82) klärt in „Pfingstoktav und Kir-

A. Baumstark, Antik-römischer Gebetsstil im Messkanon.

chenbuße‘ die liturgische Eigentümlichkeit der Pfingstwoche in

A. Raes, SJ, L’etude de la Liturgie Syrienne: son etat actuel,

/

L. Paladini, CM, La controversia della Comunione nella Messa.

der römischen Liturgie.

Kennedy (I, 183—88) gibt eine einleuchtende Erklärung

J. O’Connell, The Translation of the Roman Missal.

für die beiden Kollekten im Gelasianischen Sakramentar.

*A. Ruecker, Die „Adoratio Crucis‘‘ am Karfreitag in den orien-

talischen Riten.

"Dekkers (I, 231—257) behandelt die Frage, ob die alte

D. van den Eynde, OFM, Nouvelle trace de la „Traditio Aposto-

Kirche eine Abendmesse gekannt habe — und warum die Messe

lica‘‘ d’Hippolyte dans la liturgie romaine.

von jeher am frühen Morgen begangen worden ist.

E. Peterson, Henoch im jüdischen Gebet und in jüdischer Kunst.

Beran (II, 7—32) sucht aus Tertullian die damals in Afrika

S. Mercati, Presunti giambi di Demetrio Triclinio sulla festa dei tre

übliche Ordnung der Messe herauszuarbeiten.

Gerarchi, Basilio, Gregorio Nazianzeno e Giovanni Crisostomo.

DWB Schwarz

Liturgiegeschichtliches und Ikonographisches

Coeberg (II, 295—304) weist aufschlußreiche

Bezie-

aus dem alten Zürich.

hungen zwischen dem Leonianum und der mozarabischen Liturgie

nach.

P. Salmon, OSB, La Liturgie langroise au XIe—XII® siecle d’apres

le ms.789 de Paris.

Allein schon diese Beispiele zeigen, daß in der Festschrift

’H. Schmidt, SJ, Die Sonntage nach Pfingsten in den römischen

manche allgemeiner interessierende Probleme der Liturgiewis-

Sakramentaren.

senschaft zur Verhandlung kommen.

I

Das Gesamtwerk zeigt die Fülle der Fragen im Bereich der

Liturgieforschung, aber auch die Zeit und den Eifer, der in der

*J. Beran, De Ordine Missae secundum Tertulliani „Apologeticum“

katholischen Theologie, besonders auch der Orden, an eine Klä-

B. Capelle, OSB, La messe gallicane de l’Assomption: son rayon-

nement, ses sources.

rung der Probleme gewandt wird. Man kann sich daran nur mit-

freuen, wenn man sieht, daß die Forschung weitergetrieben wird,

*J. Brinktrine, Der Vollzieher der Eucharistie nach dem Brief des

eine Arbeit, zu der die evangelischen Liturgiker wegen der Fülle

Papstes Gelasius (7496) an den Bischof Elpidius von Volterra.

ihrer sonstigen Aufgaben nicht kommen. Wir können daher

A. Frutaz, Una diaconia diocesana in Egitto.

*J. Handschin, Gesungene Apologetik.

nur dankbar sein, daß wir an den Früchten dieser Forschung teil-

M. del Alamo, OSB, La conclusiön actual del Canon de la Misa.

haben dürfen.

Düsseldorf

Joachim Beckmann

P. de Meester, OSB, L’archimandritat dans les Eglises de rite

byzantin.

A. Strittmatter, OSB, The Mass-formulary for the Feast of

St. Benedict in Walters MS. 11.

E. Cattaneo, I canti della frazione e comunione nella liturgia

KIRCHENRECHT

ambrosiana.

A. A. Schmidt, Auf den Spuren Leonhard Wagners.

Heckel, Johannes: Lex charitatis, Eine juristische Untersuchung über

J. Perez de Urbel, OSB, El ultimo defensor de la Liturgia mo-

das Recht in der Theologie Martin Luthers. München: Verlag der

zarabe.

Bayer. Akademie der Wiss., in Komm. C.H.Beck 1953,. 219 5S. 4°

J. B. Villiger, Die Hagiographie als Ausgangspunkt für historische

= Abhandl. d. Bayer. Akademie d. Wiss. Phil.-hist. Kl. N. F.

— Arbeiten.

H. 36/1953.

F. di Capua, Lo stile commatico in alcune preghiere del periodo

H. will nachweisen, daß die von Barth vermißte Beziehung

carolingio.

„zwischen der Wirklichkeit der von Gott in Jesus Christus ein

P. Siffrin, OSB, Der Collectar der Abtgi Prüm im neunten Jahr-

für allemal vollzogenen Rechtfertigung des Sünders allein durch

hundert.

den Glauben und dem Problem des menschlichen Rechts“

G. Loew, CSSR, Il codice

Ms A 14 della Biblioteca Vallicelliana

(zit.

a.O, 20) von der Lutherforschung zwar bisher noch nicht ge-

(del sec. IX) e il suo contributo alla liturgia romana.

sehen, in der Tat aber in Luthers Theologie vorhanden ist. Ge-

A. Dold, OSB, Beachtenswerte Fragmente alter Sakramentare und

stützt auf frühere Arbeiten und in dauernder Fühlung mit der

Missalien.

*G. Coeberg, OSB, Sacramentaire leonien et liturgie mozarabe.

Literatur entwirft H. an Hand der Quellen folgendes Bild:

Wie es zwei Reiche gibt, so auch „eine zweifache Art Natur-

L. Eizenhoefer, OSB, Ergänzungen der Konkordanztabelle zu Cod.

recht. Das eine und das andere bildet das Grundgesetz des Rei-

Sangal. 348,

B. de Gaeffier, SJ, Le pretendu de S. Leon sur S. Vincent men-

ches, dem es jeweils zugehört‘“ (aO 47). „Die.dem Reiche Christi

tionne€ dans le martyrologe romain.

eigentümliche Rechtsordnung liegt im göttlichen Naturgesetz

693

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

694

vor‘“ (aO 49). Dieses ist „Geist, Geist Gottes, nichts als gött-

standsrecht gegenüber dem Tyrannen (aO 154 ff.) und für die

licher Geist‘“ (aO 56). Es „zielt daher... einzig und allein auf

Mitarbeit des Christen in staatlichen Amtern (aO© 159 ff.) sowie

einen gottförmigen Willen‘‘ (aO 59).

Es wendet sich an den

für Luthers Lehre vom ‚„christlichen Körper‘“ (aO© 167 ff.), vom

homo spiritualis oder interior (aO 60), und „sein Wesen heißt

Widerstandsrecht gegen den Kaiser (aO 184 ff.) und von der cura

charitas‘‘ (61), heißt Freiheit. Es verträgt keinen Zwang. Dieses

religionis des evangelischen Fürsten (aO 192 ff.).

Naturgesetz ist universal, ist ‚das allgemeine Gesetz schlecht-

„Damit ist die Beziehung zwischen Rechtfertigung und Recht

hin“ (aO 63). „Die Promulgation vollzieht sich im Herzen des

bei Luther hergestellt. Nur der gerechtfertigte Mensch hat die

Menschen, und zwar als Durchdringung des menschlichen Wil-

Einsicht in die geistlichen Grundlagen der weltlichen Rechtsord-

lens seitens des göttlichen‘‘ (aO 63 f.). Sollen und Sein fallen

nung und erkennt sie an. Nur er erblickt in der politia eine

hier zusammen (aO 66). Zum göttlichen Naturgesetz tritt das

‚Gemeinde Gottes‘. Daher hat auch nur der gerechtfertigte Mensch

göttliche Recht, das es „„‚mit den Ordnungsformen (Institutionen)

die geistliche Fähigkeit und Vollmacht, das menschliche Recht

des geistlichen Gemeinlebens selbst zu tun‘“ (aO 68) hat, hinzu.

und die politische Gewalt gemäß dem göttlichen Naturgesetz aus-

„Für dessen Bau stellt Gott zwei Rechtseinrichtungen bereit, die

zuüben, während der natürliche Mensch bestenfalls im Sinne des

Kirche und die Ehe“

So weit das Recht im Reich Christi.

menschlichen Naturrechts handelt‘“ (aO 179).

Doch „mit dem Sündenfall verliert die menschliche Natur

H.s aspektreiche Konzeption wird noch an den Quellen

ihre geistliche und leibliche Harmonie‘‘

„Das geistliche Natur-

nachgeprüft werden müssen. Terminologisch kann H. sie, wie er

gesetz stößt (darum) auf ein Widerspiel, das weltliche Natur-

selber weiß (aO 57°°), bei Luther nicht durchführen. Aber das

recht‘“ (aO 71). Sein Wesen ist ebenfalls Liebe, aber nicht christ-

will nicht allzu viel besagen. Sachlich fällt der ausgesprochene

liche, sondern durch die Selbstsucht begrenzte Liebe, naturhafte

Personalismus der Rechtsauffassung auf. Nicht nach dem Normen-

Liebe.

„Seine bis heute vorbildliche Fassung hat das weltliche

bestand, sondern nach dem vom Heiligen Geist erfüllten Willen

Naturrecht unter materiellrechtlichem Gesichtspunkt im Dekalog

wird gefragt. Es gehört zur Krankheit des weltlichen Rechts, ins-

gefunden; genauer...in dessen zweiter Tafel‘“ (aO© 78). Aus

besondere des positiven, daß hier der Normenbestand eine rela-

dem Naturrecht leitet sich das positive Recht ab. Zu seiner Ent-

tiv selbständige Bedeutung bekommt. Aber ist damit nicht an

stehung und zur Sicherung seiner Geltung muß zweierlei zusam-

eine Spannung gerührt, die über jedem Recht waltet? Muß nicht

menwirken: „Erstens die innere Mächtigkeit, die auf der Beach-

das Recht Normen setzen und gegen Übertretung schützen, ob-

tung des Naturrechts beruht, zweitens das äußere Machtgebot

wohl jede Rechtsnorm, auch wenn sie von einer durch den Hei-

der weltlichen Obrigkeit‘“ (aO 83). Auch dieses weltliche Recht

ligen Geist vollkommen erleuchteten Vernunft stammt, die Ge-

steht in Beziehung zu Gott. „Ohne Beziehung zu ihm läßt sich

fahr in sich birgt, den wahren Gotteswillen dem gottfernen

überhaupt kein menschliches Recht denken, und zwar ist es nicht

Menschen zu verhüllen? Auch die vollkommenste Rechtsnorm

der Mensch, der die Beziehung herstellt, sondern Gottes Wille

kann zur lex irae werden, — und doch gibt es ohne Normen

zieht ihn in diese Ordnung hinein‘“ (aO© 73). Gott macht dem

kein Recht.

Menschen das weltliche Recht zu einer lex irae (usus theologicus)

Halle/Saale

E. Schott

und zu einer lex caritatis latens (usus politicus) (aO 93 f.).

So ergibt sich ein doppeltes Recht: „Das Richtmaß des Chri-

MISSIONSWISSENSCHAFT

sten in seinem privaten und öffentlichen Leben ist das göttliche

Naturgesetz . .. Seine Erfüllung ist nur im Glauben möglich und

schenkt das gute Gewissen vor Gott. Das Richtmaß für das Ver-

halten des Nichtchristen ist das weltliche Naturrecht mit seiner

Holsten, Walter: Das Kerygma und der Mensch. Einführung in die

Religions- und Missionswissenschaft. München: Kaiser 1953. 208 S

Forderung allgemeiner Menschenliebe so, wie sie dem natürlichen

8° = Theologische Bücherei.

Neudrucke und Berichte aus

dem

Menschen möglich ist. Ihre

Beachtung verleiht das gute Ge-

20. Jahrh. Systematische Theologie, Bd. 1. Kart. DM 7.—.

wissen vor den Menschen‘“ (aO© 133 f.). Wie gestaltet sich von

da her die Stellung der Christen im irdischen Rechtsleben? Zu-

Unter dem Titel: Das Kerygma und der Mensch verbirgt

sich, für den Laien nicht unmittelbar erkennbar, der Versuch einer

nächst in der ecclesia universalis, in der sie mit Nichtchristen zu-

Einführung in die Religions- und Missionswissenschaft. Drei

sammenleben, sollen sie das menschliche Kirchenrecht mit dem

große Vorzüge kennzeichnen diesen Versuch, erstens eine aus-

Geist der christlichen Bruderliebe durchdringen und entsprechend

führliche und erstaunlich genaue Literaturangabe, zweitens die

berichtigen (aO 139 f.). Geleitet werden sie dabei von der durch

den Glauben erleuchteten Vernunft. Das so zustande kommende

Absicht, der Missionswissenschaft und einer theologischen Reli-

gionswissenschaft ihren Standort innerhalb der theologischen Dis-

kirchliche Recht ist vom weltlichen Recht (es gibt also ein jus

ziplinen und ‘ zugleich ihren theologischen Leitgedanken anzu-

utrumque!) dadurch grundverschieden, daß ‚sein Erlaß und Voll-

weisen, und drittens das bei dem Verfasser bekannte, mitunter

zug ein actus charitatis spiritualis ist. Nicht auf den Normen-

bestand kommt es an, sondern auf das konkrete Tätigwerden des

überspitzt kritische Denken, mit dem er unter Anerkennung des

bisher in beiden Disziplinen Geleisteten der Weiterarbeit die

vom Glauben geleiteten Rechtssinnes‘‘ (aO 143). „Ein ganz

Wege weisen möchte.

anderes Gepräge hat das weltliche Recht. Seine Übereinstimmung

Er behandelt zuerst das geschichtliche Erße und

mit dem weltlichen Naturrecht ist von jedem wirklich Einsichtigen

an äußeren Maßstäben zu erkennen, und darum ist schon der

stellt fest, wie stark Aufklärung und Pietismus bisher Religions-

und Missionswissenschaft bestimmt haben. Um beide aus ihren

Normenbestand als solcher, wenn er jenes Mindestmaß an innerer

Fesseln, die nach seiner Meinung ein echt theologisches Arbeiten

Mächtigkeit besitzt, in den Augen der Menschen Recht. Diesem

hindern, zu befreien, stellt er in seiner Grundlegung das

weltlichen positiven Recht begegnet der Mensch, sobald er den

„Kerygma‘“ für beide Disziplinen als maßgebend heraus und setzt

Rechtskreis der vceconomia und der politia betritt“ (aO 144).

das Kerygma für beide in Beziehung zum reformatorischen Men-

In beiden lebt der Christ aus seiner Bindung an das göttliche

schenverständnis. Das gibt ihm Anlaß zu einem wertvollen

Naturgesetz. Damit geht er über die Anforderungen des welt-

Exkurs über die Judenfrage. Als Hauptpro-

lichen Eherechts weit hinaus. Ein kirchliches materielles Eherecht

bleme der Religionswissenschaft nennt er die

kann es nicht geben,

‚weil die leibliche Kirche keine eigene

natürliche Offenbarung und die Geschichtlichkeit der Religion, um

Rechtsgewalt über die gläubigen Christen besitzt‘“ (aO 145).

daraus den Unterschied zwischen theologischer und nicht-theolo-

Nicht einmal die kirchliche Trauung, so selbstverständlich sie für

gischer

Religionswissenschaft

abzuleiten. Als

Hauptpro-

eine christliche Ehe ist, gilt als ein „nötiges Gesetz‘. In der po-

bleme der Missionswissenschaft behandelt er

ganz kurz die Missionsgeschichte, dann aus der Missionslehre die

litia lebt er „nicht als Bürger, sondern als Fremdling, aber als

einer, der durch Christus von der Herrschaft des dort geltenden

biblische Begründung der Mission, die Kirche als Trägerin und

Rechts ‚ausgezogen‘, d.h. eximiert ist“ (aO 147). Aber die

Frucht des (missionierenden) Kerygma, und die Kirche als escha-

Liebespflicht begründet für den Christen einen (allerdin

gs be-

tologische und soziologische Größe. Das gibt ihm Gelegenheit zu

Recht

ausführlichen grundsätzlichen Auseinandersetzungen und noch

grenzten) freiwilligen Gehorsam gegen das weltliche

(aO 149). Hier ergeben sich wichtige Folgerungen für das Wider-

ausführlicheren Erörterungen über die Heimatarbeit in Gestalt

695

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

696

r

der Missionspredigt, des Missionsberichtes und des Missionsfilms,

der Huria Kristen Batak Protestant (Batak-Kirche) auf Sumatra/

wie endlich über die Arbeit auf dem Missionsfelde, vor allem in

Indonesien (Wuppertal-Barmen 1952, 14 S.). Diesem Bekenntnis

Predigt, Erziehungsarbeit und ärztlicher Mission.

kommt deshalb besondere Wichtigkeit zu, weil bei dessen Ent-

stehung, Beratung und Abfassung „in keiner Weise von westli-

Holsten erwartet Fragen und Widerspruch und gibt durch die

cher Seite‘“ Einflüsse ausgeübt worden sind und es darum „das Er-

oft kompendiarische Kürze seiner Ausführungen und die scharf

zugespitzten Urteile Gelegenheit genug dazu.

gebnis eigener theologischer Reflexion batakscher Theologen ist“.

Dazu kommt eine zweite Besonderheit: Im Vorwort werden

Darf ich mir aus meiner Sicht einige Fragen erlauben? Es ist

11 Gruppen aufgezählt, gegen die in 13 von den 18 Artikeln

nicht neu, daß Holsten die theologische Wissenschaft auf den arti-

auch Negativa („mit dieser Lehre verwerfen und bekämpfen wir“‘‘)

culus stantis et cadentis ecclesiae gestellt hat. Das hat vor ihm

z. B. Martin Kähler in seiner Wissenschaft der christlichen Lehre

ausgesprochen werden.

Diese beiden Züge fehlen den hier gebotenen zwei indischen

auch getan, und doch in seinen großen Aufsätzen über Mission

Beispielen. Da ist zunächst S. 41—73 im Wortlaut die „Lehr-Er-

diese Gedanken kaum gestreift. Ob das nicht seinen Grund hat?

klärung (Doctrinal Statement), welche die Bekenntnisgrundlage

Ob es nicht ein Abgehen von der geschichtlichen Wirklichkeit ist,

für den Bund der Ev.-Luth. Kirchen in Indien bietet‘, und damit

wenn man von dem paulinischen Begriff des Kerygma ausgeht,

wenn es doch schon vor Paulus Heidenmission und eine die Mis-

auch der möglicherweise 1956 zustandekommenden Vereinigten

Luth. Kirche Indiens und sodann S. 74—86 ein „Auszug aus dem

sion fordernde Gemeindetheologie gegeben hat? Ob es nicht ein-

‚Kircheneinigungsplan in Südindien‘ ‘, der seit 1947 bestehenden

facher und ebenso theologisch ist, wenn man wie Kähler sagt,

Church of South India, der großen Unionskirche mit über 1 Mil-

daß hinter der Mission „der bestimmte Wille des persönlichen

Gottes steht, dessen unantastbare Majestät unsere Heilsgewißheit

lion Gliedern. Bei den fast 3 Jahrzehnte währenden Vorberei-

trägt“? Auch Holsten drückt sich an einer Stelle ganz ähnlich aus!

tungsarbeiten für die Vereinigung haben westliche Theologen be-

stimmend mitgearbeitet, und in der Studiengruppe des luth. Kir-

Ich denke an einsame, am Erfolg verzweifelnde Missionare. Ihnen

chenbundes saßen neben 4 Indern doch 3 Europäer. Auch unter den

hilft nicht ein abstraktes Kerygma, sondern nur der demütige

zu der 4 mal tagenden Gesamtgruppe entsandten je 2 Vertretern

Gehorsam gegen den Befehl: Ihr sollt meine Zeugen sein. Ist das

weniger theologisch?

jeder teilnehmenden Iluth. Kirche waren westliche Theologen.

Verf. versichert S. 32,'daß die Lehrerklärung „unter starker Be-

Meine zweite Frage geht dahin, wie es möglich sein soll,

teiligung der Inder‘“ entstand und daß deren Wort besondere Auf-

Religionswissenschaft und Missionswissenschaft zusammen zu be-

merksamkeit gezollt wurde. Ferner wurde die Vorlage allen be-

handeln. Theoretisch mag das gut und nötig sein, aber wo ist

der Universalwissenschaftler, der den unübersehbaren Stoff beider

teiligten Kirchen zugeleitet, so daß behauptet werden kann, „daß

selten ein Bekenntnis unter so großer Beteiligung von seiten der

Disziplinen zusammenarbeitet? Ich habe über diese Frage mehr als

Kirchen, Gemeinden und Pastoren erarbeitet wurde wie diese

50 Jahre nachgedacht und komme immer wieder zu der Über-

Lehr-Erklärung der indischen lutherischen Kirchen‘“ (S. 32).

zeugung, daß getrennte Bearbeitung das einzig mögliche ist. Ich

spreche das aus, weil mir seit meiner Studienzeit eine theologische

Auffallend ist, daß sich in keinem der 2 südindischen Texte

Religionswissenschaft im Sinne des Verfassers ein bisher nicht

Negativa finden. Für die Unionskirche ist das verständlich und

geboten. Bei den Lutheranern ist das auffallend, das Auslassen der

genügend erfüllter Wunsch ist.

Negativa wird aber S. 34 begründet: es kam den jungen luth.

Noch eine dritte Frage. Wie der Begriff Kerygma oft als ein

lösendes Stichwort erscheint, das z. B. die biblische Begründung

Kirchen auf eine Neubesinnung auf die Substanz ihres Glau-

bens an, und „weder in den übrigen prot. Kirchen noch gar im

der Mission überflüssig macht und die Missionslehre scheinbar

Heidentum begegnet im Augenblick eine scharf profilierte Irr-

vereinfacht, so taucht der Begriff eschatologisch immer da auf, wo

lehre‘“. Zwar ist „unheimlich viel Indifferenz und Relativismus

der Missionar praktisch vor den größten Schwierigkeiten steht.

mit Bezug auf die Lehre da‘‘. Die Zeit, auch ein damnamus aus-

Gewiß soll der Bote Jesu immer daran denken, daß das Ziel der

Wege Gottes über diese vergängliche Welt hinausragt und hin-

zusprechen, mag kommen, und dann „wird es auch geschehen,

ausführt, aber seine Arbeit stellt ihn nun einmal dauernd in die

aber — von den indischen Brüdern im indischen Raum“. Auf S. 38

und 44 nennt Verf. Anlässe genug, die jetzt oder später zum

soziologischen Zusammenhänge, und die darf und kann er nicht

Folgen des Sumatra-Beispiels führen können und wohl müssen.

übersehen. Ich habe sehr umlernen müssen, ehe ich das Anliegen

von Merle Davis verstand, und doch liegt in ihm ein tiefes Recht.

Von dem, was zur Kirchenvereinigung geführt und in der

Church of South India an Lehraussagen als ausreichend erachtet

Darf die Missionslehre von der soziologischen Bedingtheit des

wird, sollte von der heimischen Theologie Kenntnis genommen

Menschen absehen, der doch schon in dieser Welt Bürger der an-

deren Welt werden soll?

werden. Es kann hier so wenig dargelegt werden wie der Inhalt

Der Fragen wären noch manche. Ich breche ab. Ich wünsche

der im entschiedenen Rückgang auf die Schrift gewonnenen luth.

dem Verfasser viele denkende und dankende Leser, damit ihnen

Lehr-Erklärung, die weder als eine Redaktion noch eine Abwer-

tung der luth. Bekenntnisse angelegt ist. Diese wurden nur „zum

das, was ihnen selbstverständlich schien, fraglich werde, und sie

Vergleich herangezogen‘“ (S. 44), ihr Inhalt wird „in knapper,

doch in ihrer Zielrichtung festbleiben, und ich wünsche dem Ver-

fasser mit seiner ausgebreiteten Kenntnis der Literatur, daß er

einfacher Sprache zum Ausdruck‘“ gebracht „unter besonderer Be-

Gelegenheit finde, 'nicht nur die Wirklichkeit der Mission durch

rücksichtigung der Lage der Kirche im neuen, freien Indien‘‘ (S. 41).

Warum eine Neuabfassung nötig erschien, wird nach Klärung von

Augenschein kennen zu lernen, sondern noch mehr, daß seine

Vorfragen (Ist Bekenntnisbindung Sünde? — Bekenntnisbindung

reichen kritischen Gaben dem Aufbau einer Missionslehre und

als unvermeidliches Wesensmerkmal aller Kirchen — Die Bekennt-

Religionswissenschaft, wie sie ihm vorschwebt, zu gute kommen,

ohne daß der Leser das Empfinden hat, über der Freude an kon-

nisbindung westl. Kirchen als Bekenntnisgesetz) dargetan. Fest-

struktiver Kritik werde die Wirklichkeit übersehen.

zuhalten ist, daß in allen Stadien auch Vertreter der Missouri

Ev. Luth. Indian Mission mitgearbeitet haben.

Tübingen

Martin Schlunk

Ausgezeichnet ist bei der Darstellung von Lehrpunkten die

Beachtung der hinduistischen Umwelt, so bei der Lehre vom

E E

Meyer,

Heinrich:

Bekenntnisbindung und Bekenntnisbildung in

Dreieinigen Gott, wobei „ohne Frage eine Ausweitung des Per-

jungen Kirchen. Gütersloh: Bertelsmann 1953. 87 S. 8° = Beiträge

sonbegriffes über die altkirchl. Symbole hinaus‘“ vorgenommen

zur Missionswissenschaft u. evang. Religionskunde, H. 3. DM 7.20.

wird, weil das in Indien erforderlich ist. Ferner wurde durch Lehr-

NI

-

Der theologisch-ökumenisch hochinteressante Fragenkreis

gehalt und Formulierung Mißverständnissen von seiten der Kar-

SS}

um Tatsache und Bedeutung eines übernommenen bzw. über-

ma-Lehre, der Bhakti-Frömmigkeit, der Magie u. a. gewehrt. Auch

®

kommenen und Schaffung eines eigenen Bekenntnisses innerhalb

die besonderen Rücksichten auf eine eben junge Kirche sind ge-

der jungen Kirchen ist vom Verf., dem jetzigen Hanseatischen

wahrt (S. 57, 58/9, 63/4, 65, 67l8, 72). Im Unterschied zur Hal-

Missionsdirektor, auf Indien eingeschränkt. Gerade das vielleicht

tung der großen Unionskirche wird „zur Greifbarmachung wahrer

wichtigste Beispiel von Bekenntnisbildung einer jungen Kirche

Einigkeit Einmütigkeit mit Bezug auf Grundlehren . .

als „we-

fehlt, muß fehlen, weil es leider erst beim Erscheinen vorliegen-

sentlich‘‘ erachtet. Als einziges wörtliches Zitat aus CA wird an

der Schrift in deutscher Übersetzung herauskam: Das Bekenntnis

dieser Stelle Art. VII herangezogen. Ein weiteres wörtliches Zitat

*

*

E

697

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

698

ist die Erklärung zum II. Artikel, weil man ‚„das Zeugnis von

Fuß zu fassen und eine Union der äthiopischen Kirche mit Rom

Christus nicht besser, schlichter und umfassender formulieren‘“

zustande zu bringen, wobei Eifersüchteleien der römischen Orden

konnte (S. 49). Daß letzte Autorität nur dem Worte Gottes zu-

untereinander und die enge Verbindung zwischen Mission und

kommt und also auch diese luth. Lehr-Erklärung, der eine Funk-

politischen Zielen eine Rolle spielten.

tion. als „Wegweiser‘“ zugesprochen wird, der hl. Schrift unter-

Aus dem Jahr 1700: Brief des französ. Konsuls in Kairo an den

geordnet ist, wird betont (S. 73). Um so anfechtbarer und be-

Konsul in Äthiopien; er schickt ihm zwei Patres für die Mission; „es

dauerlicher sind die leider unbelegten Ausführungen S. 26: Wo

soll jedoch vorderhand keine religiöse Propaganda getrieben werden;

und von wem ist je im ev. Lager „die Diktatur des geschriebenen

es handelt sich um Abschluß eines Freundschafts- und Handelsvertrags

Wortes und Buchstabens über den lebendigen Christus‘““ aufge-

zwischen Äthiopien und Frankreich‘‘.

1700: P, da Saleme an Kardinal

Sacripante:

„Ich bemühe mich, die Eintracht mit den Jesuiten zu be-

richtet und „der Primat des lebendigen verkündigten Wortes über

wahren, allein der französische Konsul hier will den Handel Frank-

das geschriebene Wort in sein Gegenteil verkehrt‘ worden? —

reichs mit Äthiopien fördern und darum ausschließlich französische Je-

Der Reichtum und die Bedeutung dieser Schrift ist damit

suiten in der Mission haben“

„die Jesuiten lesen unberechtigterweise

meine Briefe.‘“ „Der 1. Zweck (einer Gesandtschaft 1702) ist, Erkun-

nur angedeutet. Ihr Inhalt wird sich im Osten wie im Westen die

(auch kritische) Aufmerksamkeit der Theologen erzwingen, weil

digung der Möglichkeit einer Mission und Union mit Rom. Der

er Widerspiegelung großer und kirchengeschichtlich bedeutsamer

2. Zweck sind Handelsverbindungen.‘‘

1703 Memoire des Konsuls

Geschehnisse ist.

Benoit: es handle sich nur um ein Handelsbündnis, nicht um Änderung

der Religion oder des Ritus; die Franzosen mißbilligen, was die Por-

Arno Lehmann

tugiesen in dieser Hinsicht getan haben.

1703: „Die Antwort des

Halle/Saaltä

Papstes an den Negus ist noch nicht eingetroffen. Die Eifersüchteleien

Bibliotheca Missionum.

Begonnen v. P.R.Streit O.M.I.,

zwischen Franziskanern und Jesuiten werden mich in meiner Gesandt-

fortgeführt v. P. J. Dindinger O.M.I. XVIL Band: Afrikanische Mis-

schaft behindern. Die Franziskaner sagen, der Brief, den die Jesuiten

sionsliteratur 1700—1879 n.

5152—7723. Freiburg: Herder 1952.

im Namen des Negus dem Papst überreicht hätten, sei eine Fälschung

23* u. 10265. gr.8° = Veröff, des Inst. f. missionswiss. Forsch.

gewesen‘; sie bringen einen echten Brief, worin u.a, gebeten wird,

DM 58.—.

keine Jesuiten nach Äthiopien zu schicken. 1707: Brief des Konsuls in

Kairo an Kardinal De La Tremouille: „Die äthiopische Mission ist aus-

Das 18. Jahrhundert, die Zeit der Aufklärung und des Ra-

sichtslos, was auch Jesuiten und Franziskaner sagen mögen.‘ Der P, Li-

tionalismus, war für die äußere Mission weder auf katholischer

berato Weiß schreibt 1713 an Papst Klemens XI.: „Der Kaiser Justus will

noch auf evangelischer Seite günstig. In der zweiten Hälfte des

allen Ernstes die Union mit Rom“, er verlangt aber als Gegenleistung,

Jahrhunderts wurde in der katholischen Missionstätigkeit der

„der deutsche Kaiser Karl VI. solle mit 5000 Soldaten dem Negus zu

Verfall so offenkundig, daß manche ihrer Gegner glaubten, sie

Hilfe kommen“‘, aber schon 1714 heißt es in einem Brief, daß Negus

sei endgültig zum Stillstand gekommen, und ihr' Aufhören stehe

Justus alle Geschenke zurückweise. 1715: „Der (äthiopische) Patriarch

hat die gewünschte Ratifikation des Glaubensbekenntnisses willig und

nahe bevor. Aber sie hat niemals ganz aufgehört, wenn sie auch

fromm vollzogen; die Akten beweisen es.‘“ 1737 schickt Klemens XII.

darauf angewiesen war, sich in engem Rahmen zu bewegen und

zwei Franziskaner „ad Äthiopiae regem, de reditu ad Ecclesiam catho-

wenige äußere Erfolge aufzuweisen hatte. Sie beschränkte sich

vorwiegend auf das Europa nahe liegende nördliche und nord-

licam cogitantem“. Die Union kam nicht zustande, die Missionare wur-

den verfolgt und vertrieben, aber 1789 wurde die Neuerrichtung der

Ööstliche Afrika: die Berberländer, Egypten, Nubien und Äthio-

Mission beschlossen, denn man rechnete auf den Schutz von Frankreich.

pien (Abessinien), neben das dann bald Madagaskar, andere ost-

afrikanische Inseln und anfangsweise Mosambik und Kongo-An-

Die Bibliographie nennt auch ein 1724 im Halleschen Wai-

senhaus. verlegtes und von D. Jo. H. Michaelis herausgegebenes

gola traten, während das übrige Afrika in der Hauptsache erst

Buch über Leben und Taten des Protestanten Peter Heyling aus

mit dem neu erwachten kirchlichen Leben und den entstehenden

Lübeck, der 1632 an den abessinischen Hof kam und großen Ein-

neuen Missionsorden des 19. Jahrhunderts energisch in Angriff

genommen wurde. Die Anfänge waren fast überall mühsam und

fluß gewann. Der englische Reisende Bruce sagt von ihm: „Er

lebte viele Jahre im Lande, ja er regierte es sogar. Er war Rat-

oft enttäuschend. Von Mosambik wird berichtet, die Schwarzen

geber und Minister des Kaisers Fasilides (1632—1666), des Grün-

würden meist in articulo mortis getauft, weil sie ja doch sonst

ders der Stadt Gondar.‘““

nicht standhaft blieben. Missionsversuche in Madagaskar miß-

Einen breiten Raum nehmen in der Bibliographie ein die

glückten anfangs immer aufs neue. An der vorwiegend islami-

Schriften, Briefe und Biographien des P. Libermann, er gründete

schen Ostküste zeigten sich kaum nennenswerte Erfolge.

das „Oeuvre des Noirs‘, den Orden der Missionare vom Hei-

Einen schweren Schlag bedeutete der Kampf des portugiesi-

ligen Herzen Marias, und war erster General-Superior der „Kon-

schen Ministers Pombal (der unter Josef I. von 1699—1782 Portu-

gregation vom Heiligen Geist‘, die in großem Stil für die Mis-

gal regierte) gegen die Jesuiten, der dahin führte, daß unter Papst

Klemens XIV. 1775 der Jesuitenorden aufgehoben wurde, er

sion in Afrika gewirkt hat, ferner die Arbeiten Mgr. de Jacobis,

des „Apostels von Abessinien‘“, und des P. Liberat Weiß, der

wurde aber unter Pius VII. schon 1814 wieder zugelassen. Bis in

1711 zum Präfekt von Äthiopien ernannt wurde.

die Mitte des 19. Jahrhunderts wirkte der Schlag nach, da die

Oberen des Ordens die zu eröffnenden Missionen in Natal und

Auch wissenschaftliche Werke von Missionaren sind in dem

Band reichlich vertreten.

Liberia aus Mangel an Personal ablehnten.

Von besonderem Interesse in der Bibliographie sind die

Baden, Bez, Bremen

Diedrich Westermann

Nachrichten über die immer wiederholten Versuche, in Äthiopien

BERICHTE UND MITTEILUNGEN

Das hörende Herz

Kürzlich hat Siegfried Herrmann die Übernahme der ägyptischen

chendsten Ausdruck in der Bitte um das „hörende Herz‘, die aus der

Literaturgattung der „Königsnovelle‘‘ durch das Davidische Königtum

Mitte israelitischen Wesens kommt und ohne Parallele ist und hinter

im einzelnen nachgewiesen, nachdem diese schon länger vermutet wor-

der die landläufigen Wünsche — langes Leben, Reichtum und Ehre — be-

tont zurücktreten.‘ (S. 57 links.)

den war‘. Insbesondere zeigt er Zug um Zug die Verwandtschaft zwischen

Salomos Traumvision in Gibeon (1. Kg. 3, 4—15) und ägyptischen Vor-

Es ist richtig, daß die prägnante Verbindung .‚höiendés Herz‘‘ sich

bildern auf. Lediglich in einem Punkt will er eine bezeichnende Modi-

im Ägyptischen bisher nicht gefunden hat; auch ist der Gedanke, daß es

fikation des übernommenen Schemas in Anpassung an die besondere

ein wichtiges Erfordernis echten Herrschertums sei, ein für Gottes

g

religiöse Lage Israels erkennen: in der Bitte Salomos um ein „hörendes

Weisungen empfängliches Herz zu haben, in den uns erhaltenen ägyp-

A

tischen Königsnovellen nicht belegt. Doch scheint das Zufall -

Herz‘‘, „Dieses Besondere am davidischen Herrscher findet seinen spre,-

zu sein, denn der Gedanke ist gut ägyptisch; er findet sich besonders

1) Wissenschaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität Leipzig.

einprägsam ausgesprochen in der Weisheitslehre des Ptahhotep, die zwar

Jahrg. 3, S. 51—62.

nicht für einen König, aber für Beamte in den höchsten Stellen, beson-

699

700

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

ders für Wesire, geschrieben ist. Das 2. Kapitel des Epilogs dieser aus

So scheint auch die Bitte Salomos um ein „hörendes Herz‘“ nicht

dem 3. Jahrtausend stammenden Lehre enthält eine Abhandlung über

aus der Mitte israelitischen Wesens zu stammen. Sowohl das Herz als

„hören‘‘, „zuhören‘ und „gehorchen, aufnehmen‘‘, bei deren Interpre-

Empfangsorgan des Menschen für göttliches Recht als auch der Ausdruck

tation es an manchen Stellen schwer fällt, sich zwischen verschiedenen

„hören‘“ in diesem Zusammenhang, und zwar im speziellen Sinne von

grammatischen Möglichkeiten zu entscheiden; die Vokallosigkeit und

„hören und verstehend aufnehmen, annehmen‘‘, und schließlich auch die

damit die Vieldeutigkeit ägyptischer Schrift stört gerade bei den Ver-

Vorstellung von Gott als dem Herrn, der dieses Hören verleiht®, sind,

balformen und -stämmen erheblich. Jedenfalls heißt es dann — und hier

wie alle übrigen Teile dieser israelitischen „Königsnovelle‘‘, ägyptischer

ist der Text eindeutig — (545—552): „Wen Gott liebt, der hört, aber

Herkunft.

nicht hört der, den Gott haßt. Das Herz ist es, das seinen Herrn zu

H. Brunner

einem werden läßt, der hört, oder der nicht hört. Leben, Heil, Gesund-

Tübingen

heit (d.h. wahres Leben, auch im religiösen Sinne) eines Mannes be-

deutet sein Herz.‘“ Die Weisheitslehren und andere ägyptische Texte,

%) Die Stelle bei Ptahhotep darf übrigens nicht als Beleg für den

vor allem das 125. Kapitel des Totenbuches, bieten zahlreiche Belege

Glauben an eine „absolute Prädestination‘‘ gewertet werden (so z. B.

n SN D MO DE

für diese Auffassung, daß das Herz eines Menschen das Organ ist, mit

de Buck in Nieuw Theologisch Tijdschrift 21, 1932, S.343). Vielmehr

dem er die göttlichen Gebote in sich aufnehmen, sie verstehen kann, ja

ist es der Zweck des ganzen Abschnittes, den Schüler aus einem bloßen

mit dem er auch persönliche Weisungen empfängt. So wird das Herz ge-

Zuhörer zu einem Mann zu machen, der das Gehörte auch liebt, es an-

radezu zum Gewissen?. Ein „Tor‘, ein unvernünftiger, Gott ungehor-

samer Mensch ist ein Mann „ohne Herz‘‘,

und noch im

nimmt und danach handelt: „Ein Zuhörer hört nur auf den Sprecher,

{%

iwtj hitj,

aber einer, der mit Liebe hinhört, führt das Gesagte auch aus‘ heißt es

Koptischen gibt dieser Ausdruck athet ein griechisches äpowroder dvontOS

zB. 553 f. Auf sein Herz hat der Mensch Einfluß — andernfalls wäre

wieder. — Wenn sich auch diese Vorstellung des hörenden Herzens einst-

jeder ägyptische Erziehungsversuch von vornherein zum Scheitern ver-

weilen nicht in der ägyptischen Königsnovelle als Bitte des Königs an

urteilt, auch die Bemühungen eben unseres Ptahhotep. Einen Gegen-

Gott, sondern nur in der Weisheitsliteratur als Schilderung eines Tat-

satz zwischen dieser Auffassung und Salomos Bitte um ein hörendes Herz

bestandes belegen läßt, so ist doch die Verbindung zum Königtum da-

wird man aber gewiß nicht konstruieren dürfen — der Christ, der um

durch gegeben, daß zahlreiche Lehren eigens für die Erziehung von Kron-

Kraft zum Glauben bittet, wird deswegen weder aus seiner Verantwor-

prinzen oder jungen Königen verfaßt sind.

tung gehoben noch zu einem Anhänger „absoluter Prädestination‘“ ge-

/

stempelt werden können.

*) Vgl. Hans Bonnet, Reallexikon der ägyptischen Religionsge-

schichte, 5

297.

}

\

VON PERSONEN

Bibliographie Emil Fuchs

Der moderne Enthusiasmus. 1907 Sp. 972 f.

&r

Thesen über christliche Sittlichkeit und allgemeines Wahlrecht,

1908

zum 80. Geburtstag am 13. Mai i954

Sp. 447—49.

Zusammengestellt von Johannes Herz

Berufspflicht und Familie. 1909 Sp. 866—71.

}

S

I

Konfirmationsscheine in der Kritik der Konfirmanden. 1911 Sp.281f.

/

Pantheismus. 1911 Sp.350—52.

Selbständige Veröffentlichungen

Über Konfirmationsscheine:

Sp. 567—70.

Kindergeschmack ugd Volkskunst. 1911

-U— Schleiermachers Religionsbegriff und religiöse Stellung zur Zeit der

ersten Ausgabe der Reden (1799). Gießen, Töpelmann 1901. 103 C

Die Religiös-Sozialen und wir. 1913 Sp.153—57.

Werden dreier Denker. Fichte, Schelling und Schleiermacher in der

Wilhelm Raabe und das Christentum. 1913 Sp.903—07.

/ 4 Vom

Die Not unserer Volks- und Jugendbüchereien. 1913 Sp. 1050.

ersten Periode ihrer Entwicklung. Tübingen, Mohr 1904. 381 5.

LG

ut und Böse.

Wesen und Werden der Sittlichkeit.

(Lebensfragen,

Volksbildungsarbeit. 1914 Sp. 490 f.

hrsg. von H. Weinel. 12. Band). Tübingen, Mohr 1906. 308 5.

Noch ein Wort über und wider Wilhelm Ostwald. 1914 Sp.770—74.

' Fr. W. Schelling, Schöpferisches Handeln (Erzieher zu deutscher Bildung

Von der Vereinsamung Deutschlands.

1914

Sp. 1074—78

und

1099—1103.

9, Band). Jena, Diederichs 1907. 3345.

Jatho und wir. 1915 Sp.374—83.

Offenbarung und Entwicklung (Sammlung gemeinverständlicher Vor-

träge und Schriften aus dem Gebiet der Theologie und Religions-

Zum Kampf der Religionen. 1915 Sp.720—24.

geschichte Nr. 66). Tübingen, Mohr 1912. 375.

Abgründe. 1917 Sp. 123—30.

PE

Das sittliche Ziel der Jugendarbeit. Vortrag bei der.3. Jahresversamm-

Von der Zukunft der evangelischen Kirche. 1917 Sp.439—43,

Jlung des Bundes deutscher Jugendvereine in Jena. Berlin, Prot.

378

Schaffst du Gemeinschaft? 1918 Sp.241 f.

- Schriftenvertrieb, 1913.

Die Volkskirche 1. Das Bekenntnis der Volkskirche: 1919 Sp. 178—80.

u‚ Mon

ismus (Rel.-Gesch. Volksbücher 5. Reihe 10.—11. Heft). Tübingen,

Die Volkskirche 2. Das Wahlrecht der Volkskirche. 1919 Sp.215—18.

Mohr 1913. 805.

es Leben (Rel.-Gesch. Volksbücher 5. Reihe 12.Heft). Tübingen,

Naumann ist gestorben. 1919 Sp. 575 f.

—t(‚ Ewig

Mohr 1913. 435.

Luther oder Bunyan. 1919 Sp.812 f.

Sozial-Politisches Neuland. 1920 Sp.39—41.

A

Luthers deutsche Sendung. Tübingen, Mohr 1917.

Die Erneuerung der Konfirmation. 1920 Sp. 82—84.

A

n

Die Kraft des Sozialismus, Jugend und Religion (Eine Reihe ze

itge-

mäßer Schriften Heft 10). Rudolstadt, Greifen-Verlag 1925. 68 5.

Du bist mutlos? 1920 Sp. 273 f.

Wer Ohren hat, zu hören, der höre. 1920 Sp.433—35.

‚l Predigten eines religiösen Sozialisten. Gotha, Klotz 1928. 195 S:

Ernstnehmen. 1920 Sp. 449 f.

Von Naumann zu den religiösen Sozialisten 1894—1929.

Mann-

heim, 1929.

Masse und Persönlichkeit. 1920 Sp. 465 f.

ä;;

Arbeitslosigkeit (Sonderdruck aus den „Neuen Wegen‘‘). Zürich 1930.

Eiserne Kraft! 1920 Sp. 481 f.

Die Botschaft des inneren Lichts. Pyrmont, Quäker-Verlag (1939?).

Geduld. 1920 Sp. 499 f.

Leopold Ragaz, Prophet unserer Zeit. Oberursel 1947.

Selbstbeherrschung. 1920 Sp. 513 f.

4A L, Christentum und Sozialismus.

Offenbach 1948. 108 5.

Selbständigkeit. 1920 Sp. 545 f.

Marxismus und Christentum, Leipzig, Koehler & Amelang 1952

Der Kulturkampf in Thüringen. 1921 Sp.938—41.

+

(2. Auflage 1953) 213 5.

Antwort an Frl. Köstlin auf ihre Verteidigung der alten Zeit. 1922

Sp. 98 £.

N

Politik und Ideen. 1922 Sp.313—19.

Warum ich Sozialist bin. 1922 Sp.554—56 und 570—75,

‘ Artikelinder Zeitschrift „Die Christliche Welt“

Acht Tage in Toynbee Hall: Der englische ünd der deutsche Weg-

Pfingstfeuer. 1904 Sp. 481.

1922 Sp. 805—09.

Gedanken zum Jubiläum der Britischen und ausländischen Bibelgesell-

Die Entscheidungsfragen im kirchlichen Leben der Zukunft. 1923

Sp. 413—17.

schaft in London. 1904 Sp. 542—47.

Kunst und Sittlichkeit. 1905 Sp.414—23.

Ferdinand Avenarius. 1923 Sp.774—79.

Was ist ein religiöses Erlebnis? 1905 Sp.483—85.

Gedanken eines Sozialisten zur Kundgebung des Deutschen Evange“

lischen Kirchentages „An das deutsche Volk‘“. 1924 Sp.559—63,

Schwarzwaldgedanken. 1907 Sp. 749 f.

B n

701

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11

702

1924

Die neue Aufgabe. 1942 S.17f.

Die erste internationale Konferenz der religiösen Sozialisten,

Sp. 609—14.

Das Wunder der geistigen Kraft. 1942 S.33f.

Quäkertagung in Eisenach. 1925 Sp. 803—07.

Wir und die Zukunft.

1946 5S.7£.

Religiöser Sozialismus und Kirche. 1925 Sp.945—54.

„O Atem erster Frühe‘“

1946 S:17

Erziehungsnot und Kirche. 1926 Sp. 894.

„Als die Unbekannten . . .“

1946 5.33f.

Unsere Sprache, ein Wort zur Verteidigung der religiösen Sozialisten

Die Botschaft des Quäkertums heute. 1946 S. 50 f.

gegen mancherlei Angriffe. 1927 Sp. 761 f.

Zum Gedächtnis unserer Toten.

1946 5S.58f.

Eugen Diederichs. 1927 Sp. 805—07.

„Heilig Land‘“ 1946 5S. 65 f.

Zum Reichsschulgesetz. 1927 Sp. 1110—12.

„Wo aber der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit‘‘.

1946 S, 86f.

Predigt am 30. Juni in Eisenach. 1929 Sp.732—36.

1947 SC1£

Von der Verantwortung der Botschaft.

Predigt am Sonntag nach Auflösung des Reichstages. 1930 Sp.761—865.

Das Quäkertum und die Organisation des Quäkertums. 1947 S.124f.

Die Frage „Kirche und Politik‘‘ wird praktisch. 1930 Sp. 1004—08.

Die große Rettung. 1947 S. 145 f.

Der Fall Kleinschmidt in Thüringen. 1931 Sp. 612—14.

Der Weg der Wahrheit. 1947 S. 165 f.

Erwin Eckert,

die Kirche und die Kommunistische Partei.

1932

Sp. 178—81.

Sind wir zum ewigen Leben berufen? 1948 S.194f.

Ich fliege! (Worte aus der Stille) 1948 5S. 273 f.

Die deutsche Sozialdemokratie. 1932 Sp.507—15.

Vom amerikanischen Quäkertum.

1949 S.88f.

Nationale und dynastische Politik. 1932 Sp. 1030 f.

Gott ist die Liebe. 1949 S. 182 f.

Wahrheit und Gefahr der Mystik. 1937 Sp. 465—70.

Freudigkeit,

1950 SCH3%

Das Kreuz Jesu Christi, 1939 Sp,261—69.

IV

I

Beiträge in Sammlungen

Artikel in „Der Quäker,

Monatshefte der

Deutschen Freunde“

In „Schaffen und Schauen, ein Führer ins Leben“. Leipzig, Teubner 1909:

die Aufsätze „Der Geistliche‘, „Religion“‘, „Lebensführung“.

Jeremia.

1933 S, 240 f.,

257 .

1934 S. 37 f.,

701

97 K . DOor

In der „Festpredigt des Freien Christentums‘“ Berlin, Prot. Schriften-

re1 1/ 289 fi

vertrieb:

eine Weihnachtspredigt Band 2

1912 S.50ff.;

eine

Weihnachten? 1933 S, 289 f.

Erntedankfestpredigt Band9 1913 S.24 ff.

Liebe und Macht.

1933 S. 305 f. und 1934 S.4f.

In der „Kasualrede des Freien Christentums“ Berlin, Prot. Schriften-

Rudolf Steiner. 1934 S. 116 f. und 141 f.

In

vertrieb: eine Grabrede Band1ı 1913 S. 96 ff.

Karl Barth.

1934 5S.177f. und 193 f,

„Vierzig Jahre Christliche

Welt‘‘:

Artikel

„Christliche

Welt‘““

Jesu Botschaft für unsere Zeit. 1934 S.257 f.

S. 73—76.

In den „Mitteilungen an die Freunde der Christlichen Welt‘: Artikel

Wort Gottes und Gruppe. 1935 S.33 ff. und 83 f.

„Was wollen wir? Eine Gewissensfrage‘‘

Die sozialen Verhältnisse zur Zeit Jesu. 1935 S.47 f.

Thesen für die Verhandlung der Freunde

1904 Nr. 5° S, 3338

Natur und Gott.

1935 S. 175 f. und 243 f,

der Christlichen Welt

Das Reich Gottes.

1936 S.1f.

am 26. Mai 1915 in Eisenach über das The

Volk und Kirche“,

ma „Die Zukunft von

Reich Gottes und Menschensohn.

1936 S.35f.

1915 Beilage zu Nr.52 Sp.601. Artikel

„Freundesandachten‘‘

1919 Nr.65 Sp.700f.

Was kann uns die Bibel bedeuten? 1936 S.44f.

Im „Kunstwart‘“ 1920: die Artikel z

Über den Neugegründeten Bund

Gewissen und Inneres Licht.

1936 S.65f. und 103 f,

für Gegenwartschristentum und

die Wartbu

Harnack-Nachruf.

1936_5. 146 f.

„Kunst und Gottesdienst‘“ (S.182) und

rgtagung‘“ (S, 129),

Der Sang des Hehr-Erhabenen (Die Bhagavad-Gita) 1936 S.183 f.

Lambertys Wirken‘“ (S. 184).

„Würdigung von Muck-

Hat Paulus wirklich alle Menschen für Sünder erklärt? 1936 S.266f.

In den „Verhandlungsberichten des Evan

gelisch-Sozialen Kongresses“:

Die Frage an die Zeit, an die Frommen und die andern! 1937 S.5f,

1907 in Straßburg Diskussionsrede

zum Vortrag „Kultur und Wirt-

Geist und Körper im Erleben der Liebe. 1937 S.69f. und 118 f.

schaft‘“ S, 39—40,

Erlösung bei Luther und George Fox, 1937 S.130f.

1909 in Heilbronn Diskussionsred

e zum Vortrag „Die Kirche und der

Wissen! 1938 S.5f.

Arbeiterstand“ S, 148—150.

1910 in Chemnitz Diskussionsr

Von Jungen und Alten. 1938 S.18f,

Frauenleben‘“ S, 106—107.

ede zum Vortrag „Fabrikarbeit und

Gogarten gegen Karl Barth. 1938 S.20f.

Die Bedeutung des Todes Jesu Christi für uns. 1938 S. 102 f.

Martin Buber. 1938 S.114f.

V

Christoph Blumhardt und seine Botschaft. 1938 S, 130 f.

Bücherbesprechungen

Gnade als Vergebung der Sünden — und Quäkertum! 1938 S.232f.

Jakob Böhme und George Fox. 1938 S. 329 f.

in der Zeitschrift „Die Christliche Welt“

Worte der Andacht. 1938 S. 354 f.

P. Wernle-Basel: Die Quellen des Lebens Jesu. Reli

Volksbücher 1.Reihe Heft1. 1904 Sp. 661.

gionsgesd1idlt}idne

Keine Zeit. 1939 S.52f.

Theodore Camerer:

Von der Wirklichkeit des ewigen Geistes. 1939 S.65f.

Spinoza und Schleiermacher. Stuttgart, Cotta 1904

Der Weg zum Leser. 1939 S.76f.

Sp. 1025.

Wie wir einander lieben und ehren. 1939 S. 153 f.

Die Rhein-Mainische Volksakademie.

Leipzig, Quelle & Meyer 1908

Sp. 667.

Was wir in der Stille suchen. 1939 S. 161 f.

G. Pfannmüller:

Jesus im Urteil der Jahrhunderte.

Von Autorität und Freiheit, Individualismus und Organisation. 1939

1909 Sp. 17 f.

Leipzig, Teubner

S. 322 .

Von ihm, durch ihn und zu ihm sind alle Dinge. 1940 S. 81 f.

Heinrich Römer: Frei und fromm. Halle, Gebauer. 1910 Sp. 283.

F.W. J. von Schellings Werke. Auswahl in 3 Bändeh,

hrsg. von

Wir und die Großen der Offenbarung. 1940 S.97 f.

Otto Weiß, Leipzig, Eckhardt 1910 Sp.784—86.

„Mein Reich ist nicht von dieser Welt“. 1940 S.114f.

Die Stimme, die das Lied der Erlösung singt. 1940 S. 129 f. und 145 f.

Goetz: Kirche und Religion in England. Berlin, Prot. Schriftenvertrieb

1913 Sp. 548.

Christliche Zukunftshoffnung. 1941 S.2f.

Gnade.

1941 S.23£.

Wilhelm Raabe: Sämtliche Werke. Berlin 1913 Sp. 1191.

Johannes Müller: Vom Vater im Himmel. München, Beck 1919 Sp. 27 £.

Das Wichtigste. 1941 S.33f,

Heimann:

Mythos oder Geheimnis? 1941 S.53 f.

Protte

Sozialistische Wirtschafts- und Arbeitsordnung. Potsdam,

1932 Sp.471f.

„Wir sahen seine Herrlichkeit‘“, 1941 S. 65 f.

Schulze: Bildung und Religion. Langensalza, Beyer 1932 Sp.715.

Glaube.

Gewissensfragen und Ratschläge. 1941 5.78f.

1941

Eberhardt:

Evangelischer

Religionsunterricht

an der Zeitenwende.

597

Tübingen, Mohr 1932 Sp. 906 f.

Von Menschen, von denen wir lernen. 1941 S.104f.

Benz: Der vollkommene Mensch nach

Die Bibel und der moderne Mensch. 1941 S.115f. und 1942 S.25f,

hammer 1938- Sp. 821.

Jakob Böhme. Stuttgart, Kohl-

„Ich sonderte dich aus‘“, 1941 S. 145 f.

;

Weischedel: Der Aufbruch der Freiheit zur Gemeinschaft, Studien zur

Vorherbestimmung. 1941: $; 147

Philosophie des jungen Fichte. Leipzig, Meiner 1940 Sp. 306 f.

703

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 _

704

in „Der Quäker.,

Devaranne: Mythus und Christus im Fernen Osten. 1938 S.314.

Walter Künneth: Evangelische Wahrheit. 1938 S.314.

Monatshefte der Deutschen Freunde“

Hans Maurer: Der den Tod überwand. 1938 S.319.

Werner Petersmann: Der kultische Sinn von Erde und Volk. 1934

Johannes von Ruysbroeck: Der Wunderbare. 1938 S.3381.

6,:288:

Gerhard Tersteegen: Der Weg der Wahrheit. 1938 S.382.

Kurt Leese: Rasse, Religion, Ethos. 1934 S.288.

Martin Niemöller:

Oskar Bolza: Meister Ekkehart als Mystiker. 1939 S,93,

Das Bekenntnis der Väter und die bekennende

Emil Rolffs: Die Phantasie in der Religion. 1939 S.94.

Gemeinde.

1935 S.28,

Artur Titius:

Heinz-Dietrich Wendland: Geschichtsanschauung und Geschichtsbewußt-

19358728

Die Anfänge der Religion bei Ariern und Israeliten.

sein im Neuen Testament.

1939 S.159.

Joachim Jeremias: Hat die älteste Christenheit die Kindertaufe geübt?

Erich Vogelsang: Umbruch ‚des deutschen Glaubens von Ragnarök zu

1939 S, 159.

Christus,

1935 S.29.'

Gerhard Kunze: Aus der Frühzeit der Kirche. 1939 S.160.

Hans Lilje: Christus im deutschen Schicksal. 1935 S.29.,

Johannes Hessen: Die Werte des Heiligen. 1939 S.270.

Emanuel Hirsch: Die gegenwärtige geistige Lage. 1935 S. 29.

Eckart Peterich: Die Theologie der Hellenen. 1939 S, 270.

Emil Brunner: Natur und Gnade. 1935 S.29.

Otto v. Taube: Wirkungen Luthers. 1939 S.286.

Gerhard Kittel: Die Judenfrage. 1935 S.30.

Erwin Wißmann: Die Bergpredigt und die Gleichnisse Jesu im Unter-

Friedrich Delekat: Die Kirche Jesu Christi und der Staat. 1935 S.158.

richt.

1940 S. 15.

Otto Dibelius: Christus und die Deutschen. 1935 S. 160.

Jürgen Baden: Die religiösen Probleme der Gegenwart bei Jakob Böhme.

1940 S, 15.

Eugen Diesel: Vom Verhängnis der Völker. 1935 S.255.

Helmut Lother: Neugermanische Religion und Christentum. 1935 S.255.

Horst Stephan: Die Geschichte der Evangelischen Theologie seit dem

deutschen Idealismus.

1940 S, 15.

Rudolf Homann: Der Mythus und das Evangelium. 1935 S.287.

Friedrich von der Ropp: Deutsche vor Gott. 1935 S.288.

Gerhard Rosenkranz: Die religiöse Lage in Japan. 1940 S.16.

Oskar Hammelsbeck: Der kirchliche Unterricht.

1940 S, 16.

Otto Dibelius: Die große Wendung im Kirchenkampf. 1935 S.318.

Richard Liebe: Gottwirklichkeit und Religion. 1936 S.32.

Konrad Minkner:

Die Stufenfolge des

mystischen Erlebnisses bei

William Law.

1940 S, 30.

Emil Brunner: Unser Glaube.

1936 5S.63.

Johannes Hessen: Platonismus und Prophetismus. 1940 S.31.

Wladimir Solowjow: Die Erzählung vom Antichrist. 1936 S.63.

Leonhard Rost: Die Vorstufen von Kirche und Synagoge im Alten

Johannes Witte: Die Christus-Botschaft und die Religionen.

1936

Testament.

1940 S, 63.

8,287;

Helmut Lothar: Geschichte des Christehtums. 1940 5S.78.

Walter Muschy: Die Mystik in der Schweiz. 1937 S.32.

Georg Feuerer: Ordnung zum Ewigen. 1937 S.95.

Karl Hönn: Konstantin der Große. 1940 5S.78.

Joseph Vogt: Kaiser Juliam und das Judentum.

1940 5S.78.

Emil Brunner: Der Mensch im Widerspruch. 1937 S.254.

Erich Schnepel: Der Sieg Gottes. 1938 S.27.

Helmut Gollwitzer:

Wir dürfen hören.

1940 S.78.

Wilhelm Haubold: Die Bedeutung der Religionsgeschichte für die

Christoph Blumhardt: Jesus ist Sieger. 1938 S.29.

Daniel Völter: Die Grundfragen des Lebens Jesu. 1938 S.30.

Theologie Rudolf Ottos. 1940 S.96.

Walter Axmann: Zur Frage nach dem Ursprung des dialektischen

Edmund Schlink: Der Mensch in der Verkündigung der Kirche. 1938

Denkens bei Hegel. 1940 S, 112.

S. 30.

Johannes Hansen:

Um die urchristliche Wahrheit,

1940 S. 143.

Georg Wünsch: Evangelische Ethik des Politischen. 1938 S.125.

Kaspar Schwenkfelds Ulmer Kämpfe. 1938 S. 154.

Staemmler: Heilsgewißheit und ewiges Leben. 1940 S, 143.

Wiswedel:

Balthasar Hubmaier. 1941 S.15.

Gerhard Rosenkranz: Die älteste Christenheit in China. 1938 S.155.

Joseph Chambon: Der französische Protestantismus. 1938 S.215.

Liemar Hennig: Kirche und Offenbarung bei Zinzendorf. 1941 S.15.

Ludwig Schellenberg: Die deutsche Mystik. 1941 S.62.

Christoph Blumhardt: Die Heilung von Kranken durch Glaubensgebet.

1938 S.215.

Strauß: Psychologie der Götter, 1941 S. 63.

Adolf Friedrich: Afrikanische Priestertümer.

1941 S. 64.

Joachim Schöps:

Jüdisch-Christliches

Religionsgespräch in

19 Jahr-

hunderten. 1938 S.253.

Hermann Mulert: Besinnung. 1941 S.111.

Rudolf Franz Merkel: Die Mystik im Kulturleben der Völker. 1941

Bernhard Bartmann: Der Glaubensgegensatz zwischen Judentum und

N

Christentum.

1938 S.254.

$.112.

Gustav Mensching: Vergleichende Religionswissenschaft. 1938 S.255.

Kurt Breysig: Gestaltung des Entwicklungsgedankens. 1941 S, 143.

Ernst Hennig: Das Werden als Geschiehte. 1941 S.143.

Walter Nigg: Geschichte des religiösen Liberalismus. 1938 S.314.

{

Dr. Hellmut Brunner, Tübingen, Vischerstr, 16

Prof. D. Johannes Herz, Leipzig N 22, Hoeppnerstr. 4

Die M‚itarbeiter dieses Heftes:

Prof. Dr. Sigmund Mowinckel, Oslo, Gyldenloves Gt. 22

Prof. D. Hermann Dörries, Göttingen, Brüder-Grimm-Allee 10

Prof. D. Dr. Robert Stupperich, Münster/Westf,, Schlaunstr. 4

Die‘ ; Theologisclie Literaturzeitung ‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen

Prof. D. Otto Haendler, Berlin-Friedrichshagen, Ahornallee 8

Verlagsanstalt G, m. b. H., Berlin, Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des

Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik.

Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str, 77

Verantwortlich für die Redaktion:

Prof. D. Rudolf Meyer, Jena, Otto-Devrient-Str. 16

Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale,

Prof. Dr. Joh. Irmscher, Berlin NO 55, Erich-Weinert-Str. 50

Marsstr. 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2,

Prof. D. Walther v. Loewenich, Erlangen, Welsweg 12

für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G,m,b,H., Berlin-Weißensee, Parkstr, 21.

Prof. D. Dr. Walther Völker, Mainz, Rheinstr. 28/30

Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—.

Prof. D. Werner Foerster, Münster/Westf., Kapitelstr. 49

M

kripte und R

ıplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1,

Prof. Dr. Konrad Weiß, Rostock, Parkstr. 30

Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträge

Prof. Lic. Dr. Joachim Beckmann, Düsseldorf, Copernicusstr, 9c

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt

Prof. Lic. Erdmann Schott, Halle/Saale, Friedenstr, 26a

vom Herausgeber,

Prof. D. Martin Schlunk, Tübingen, Albrechtstr, 2

Prof. Dr. Arno Lehmann, Halle/Saale, Senefelder Str. 3

(111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz

Lizenz Nr. 1361

Prof. Dr. Diedrich H. Westermann, Baden, Be-z. Bremen, Holzbaden 13

Auftrag Nr. 1/54

a

-

i

Y

Theologifche Literaturzeitung

Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfhaft

Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack

Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig

HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN

NUMMER 12

79. JAHRGANG

DEZEMBER 1954

Spalte

Spalte

Spalte

Christus — die Hoffnung für die Welt

Landgraf:

mengeschichte der Frühscho-

Schu m ann: D1e Erneuerung d, Oottesdnenstes

Von E. Schlink

705

lastik,

1.

Teil, %d

2 (Rud. Hermann)

(Fendt

Löhe: Vom Schmuck der heiligen Orte (Fendt)

716

— s. Stählin

716

Die Berneuchener, Von L. Fendt

713

17

Sommerlath s. Schniewind

747

Lotz: Lebendiger Gottesdienst (Fendt)

Die einheitliche Textgestaltung v. Luthers

— Christliches Hausbuch (Fendt)

17

Spieker Bibellese nach dem K1rchemahr

Kleinem Katechismus. Von G. Dehn

719

— Das hochzeitliche Kleid (Fendt)

716

(Fendt)

715

718

— Lesung für das ]ahr der Kirche 2 Aui'l

Entmythologisierung u. Säkularisierung

— Küsterdienst (Fendt) .

(Fendt

715

Von E, Fuchs

-

723

Müller, K, F,:

Die Neuordnun

des Gottes-

Stählin: Das Amt des Laien in Ciottesdienst

dienstes in Theologie und Kirc

Ee

(Fendt)

714

und kirchlicher Unterweisung (Fendt

718

Zum Selbstverständnis der Dinkonie.

— u. Blankenburg: Leiturgia. I. (Fendt)

7114

Von H. Chr. v. Hase

731

715

— Um was geht es bei der l1turgischen Emeue-

713

Nachtgebet,

Das (Fendt) .

rung ? (Fendt) .

Aland: Der Text des Kleinen Katechismus in

719

Niebergall:

Der Dienst der k1rchhchen

— Handreichung für die Trauung (Fendt)

717

der Gegenwart (Dehn)

Unterweisung (Fendt)

.

117

— ‚„‚Mit der Kirche leben‘‘ was ist das? (Fendt)

718

Bartsch, H.-W.: Chnstus ohne Mythos

— Evang. Gottesdienst heute (Fendt)

714

— Die Regel des geistlichen Lebens (Fendt)

718

(Fendt) ' .

754

Blankenburg s. Müller, K F

714

Noske: 'Wicherns Plan einer k1rchlichen Diako-

— Die ausgesonderten Tage (Fendt)

7118

nie (v. Hase

731

— Was ist lutherisch? (Fendt)

713

Brodde: Christvesper (Fendt) .

715

731

Stählin u. Schumann: D1e He1lige Woche

Deutsche Evan

elische Weltmisston

[Ohl-Festschrift: ]Werkund Weg(v Hase)

715

(Fendt) .

716

Jahrbuch 1954 (Schlunk) .

757

Ordnung, Die, der Messe (Fendt) .

Quatember: Ev. Jahresbriefe l7 ]ahrg

[Stählin- Festschrift

d

(Fendt) .

Kosmos u Ekklesia‚

.

yeO

Dölger +: Antike und Christentum Vl 4

746

1952/53 (Fendt)

718

hrsg. v. H.-D. Wendlan

(Rengstorf)

746

Retif: Introduction ä la doctrine pontif1cale

Stier Der Dienst des Kirchenmusikers (Fendt)

718

Frick: Zeittafel zur Kirchengeschtchte (}ursch)

des missions (Rosenkranz) .

758

Stundengebet, Das, 3. Aufl. (Fendt) .

25

Fuehrer:

Vom Dienst der Frau in der Oe-

Thomas: Beichtbiichlem für ev. Christen

meinde (Fendt)

718

Ritter, K} Bi: Oebete für das jahr der K1rche

715

(Fendt

FEr

Gesän

fur die Oemeinde

(Fendt;

(Fendt

$e l.1turgmche‚

.

715

— Die L1turgxe als Lebensform der K1rche

— Das Blichlein von der Klrche (Fendt)

17

Gogarten: Entmythologisterung und K1rche

2. Aufl. (Fendt

714

— Das Kleine Kirchenbuch (Fendt)

7

723

— Ueber die Meditation als Mittel der Menschen-

Wendland s, Stählin-Festschrift

715

(Fuchs

bildung (Fendt)

718

— Verhängnis u, Hoffnung der Neuzeit (Fuchs)

728

717

Wiesmann: Die Klagelieder (Eißfeldt)

741

Goltzen: Die Stimme der Geopferten (Fendt)

716

— Pfarrgebete. 4. Aufl. (Fendt)

Helfende Worte (Fendt)

“

717

— Von der Zukunft der Christenheit (Fendt)

719

Berichte und Mitteilungen:

718

Ritter u. Stählin:

Kirche und Menschen-

Hennig: Theologie und Liturgie (Fendt)

bildung (Fendt) .

.

718

Die Tagung der Studiorum Novi Testamenti

Janse n Die evangelische M1chaelsbruderschatt

718

— — Die Ordnung der Be1chte 3 Aufl (Fendt)

77

Societas in Marburg

757

(Fendt

Kraus,

H J:

Oottesdienst in Israel

Schlier:

Die Verkündigung im Oottesdtenst

Von Personen:

(R. Rendtorff)

78l

der Kirche (Beckmann)

753

Hermann Schuster z. 80, Geburtsta;

765

Krimm: Das dinkonische Amt der Kirche

Schlink s. Schniewind

747

765

(v. Hase)

31

Schniewind u. Sommerlath: Abendmahls—

Bibliographie Hermann Schuster (

Eerneburg)

749

gespräch. Hrsg. E. Schlink (Doerne

747

Zum vorliegenden Heft

767

Lackmann: Sola flde (Wehrung)

Christus — die Hoffnung für die Welt

Von Edmund Schlink, Heidelberg

I

stürzende Hochhäuser und Weltstädte. Die Weiterentwicklung

der Atombombe hat den Ausblick auf das Ende der Menschheit

Fragen wir nach der Zukunft der Welt, so stoßen wir in den

neutestamentlichen Schriften unübersehbar auf die Ankündigung

und das Auseinanderbrechen des Erdballs höchst anschaulich und

der Welt.

konkret eröffnet

Gerade mit ihren Fortschritten scheint die

des Endes

„Die Gestalt dieser Welt vergeht“

(1. Kor. 7, 31). „Die Welt vergeht mit ihrer Lust‘“ (1. Joh. 2, 17).

enschheit an ihre Grenze gestoßen zu sein.

Angekündigt wird uns zugleich große Trübsal, die über die Welt

Zwischen den Ängsten der heutigen Menschheit und der

hereinbricht, bevor sie vergeht: Kriege und Hungersnöte, Zerfall

neutestamentlichen Ankündigung des Endes besteht freilich ein

Es

der Gemeinschaft, Massensterben und Naturkatastrophen.

wesentlicher Unterschied. Wir fürchten uns vor Menschen, die

wird uns geboten, aufzumerken, wenn solches geschieht. Wo von

ihre Macht zur Auslösung grauenhafter Katastrophen mißbrau-

chen könnten. Wir fürchten uns vor den atomaren Kräften der

em kommenden Christus als der Hoffnung die Rede ist, ist im-

mer auch die Rede vom Ende der Welt

Natur, über die der Mensch die Herrschaft verlieren könnte.

Gegen die Ankündigung ihres Endes wehrt sich die Welt

Aber nach den neutestamentlichen Aussagen sind die Katastro-

mit ihren Hoffnungen. Auch viele Christen sind gegen diese An-

phen der Endzeit nicht nur menschliche Untat oder Auswirkung

Gott wird

3

kündigung taub geworden. Sie tun sie als jüdisch-apokalyptischen

menschlichen Versagens, sondern Gottes Tat

Gedanken ab. Aber gleichzeitig ist unübersehbar, daß die Angst

dieser Welt das Ende bereiten. Von Gottes Thron gehen die

vor dem Ende die Menschheit heute beherrscht. Die Hoffnungen

Befehle aus, die die apokalyptischen Reiter über die Erde senden

der Welt sind eigentümlich krampfhaft geworden. Die Gedanken

(Offenb. 6, 1. 3. 5. 7.). Es sind „die Schalen des Zornes Gottes‘‘,

und Träume sind weithin erfüllt von Visionen des Grauens. Man

die auf die Erde ausgegossen werden (Offenb. 16, ı ff.). Gott

fürchtet in gigantischer Steigerung die Massenvernichtung der

hat die Menschen ‚„dahingegeben in verkehrten Sinn, zu tun,

beiden Weltkriege wiederkehren. Man sieht vor sich zusammen-

was nicht taugt

(Röm. 1, 28). Das Ende der Welt ist der Tag

des göttlichen Gerichts

1) Vortrag, gehalten am 15, August 1954 in der Eroffnungssltzung

der zweiten Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen in

Und weiter hören wir: Dieses Gericht über alle Selbstver-

Evanston (U.5.A.).

messenheit der Menschen hat Gott Jesus Christus übergeben.

705

706

i1-D TUR

707

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

708

Christus wird kommen als der Richter der Welt. Er wird in die

Der Gekreuzigte wäre nicht unsere Hoffnung, wenn er

Welt einbrechen „wie ein Dieb in der Nacht“ (1. Thess. 5, 2).

nicht auferstanden wäre. Gott hat den Gekreuzigten

Er wird auf die Welt herabstoßen wie ein Adler auf den Ka-

vom Tode auferweckt.

Durch diese Tat hat sich Gott zu

daver (Matth. 24, 28).

Christi Erscheinung wird das Ende der

Jesus bekannt: Dieser Mensch allein starb ohne Sünde, die-

Welt sein. Dann „werden heulen alle Geschlechter der Erde‘“

ser ist mein Sohn.

Ihn hat Gott den Banden des Todes

(Offenb. 1, 7).

entrissen und in das Leben versetzt, das allen Grenzen die-

Wo bleibt da „Christus — die Hoffnung der Welt‘?

ser Welt entnommen ist:

Er ist der Neue Mensch. Gott hat

Jesus zum Sieger gemacht über alle seine Feinde, er hat ihn er-

Wenn es uns bei diesem Thema nur um den Bestand dieser

bedrohten Welt geht, dann werden wir das Thema unserer Kon-

höht und hat ihm „alle Gewalt im Himmel und auf Erden“ ge-

ferenz verfehlen. Erhoffen wir von Christus nur die Sicherung

geben (Matth. 28, 18). Christus ist der Herr der Welt. Diesen

dieser Welt, auf daß die Menschheit ungestört ihrem Freiheits-

Sieg hat Christus nicht für sich behalten. Wie er starb für die

Welt, so stand er auch auf für die Welt. Er siegte über die Mächte

drang, ihrem Geschäftemachen und der Steigerung ihres Lebens-

der Sünde und der Vergänglichkeit, auf daß die, die an ihn

standards nachjagen kann, so ist Christus nicht die Hoffnung der

Welt, sondern das Ende der Hoffnüungen dieser Welt. Denn Chri-

glauben, ebenfalls zu Siegern werden. Er drang hindurch zum Le-

stus ist der Welt Ende. Der Christus-Name läßt sich nicht miß-

ben als Erstling, auf daß viele des Lebens teilhaftig würden.

brauchen als Parole im Kampf um die Selbsterhaltung dieser Welt.

Kaum dem Tode entronnen, wandte sich der Auferstandene den

Seinen zu, die ihn verlassen oder gar verleugnet hatten, bot sich

Die entscheidende Frage lautet nicht: Wie kommen wir

ihnen dar und entbot ihnen seinen Gruß: Friede sei mit euch!

durch ohne Kriege und Katastrophen? — sondern: Wie bestehen

wir vor Gott? Unsere eigentliche Bedrohung geschieht nicht

Auf den Gekreuzigten, der auferstanden ist, laßt uns hof-

durch Menschen, Mächte und Naturgewalten, sondern durch Gott,

fen! Es ist unser sieghafter Bruder, der als Richter der Welt er-

scheinen wird. Es ist der Erstling der neuen Kreatur, der dieser

dessen Gericht niemand entrinnen kann. Die verborgene Wur-

Welt ihr Ende bereiten wird. Der Überwinder aller Not wird

zel unserer Angst ist die Angst vor Gott, der allen Hochmut die-

ser Welt zunichte machen wird. Das ist die Frage: Gibt es eine

kommen. Er wird erscheinen, um die Seinen aufzuerwecken,

Rettung vor Gottes Gericht?

gleichwie er auferweckt ist, — um sie zu Siegern zu machen,

gleichwie er Sieger ist. Er wird die neue Menschheit sammeln, de-

ren Haupt er ist. Dann wird eine neue Schöpfung sein.

I

So ist Christus die Hoffnung der Welt, — nicht als Garant für

Von Christus als der Hoffnung der Welt werden wir nur

den Bestand dieser Welt, sondern als Erlöser aus den Bindungen

dann recht reden, wenn wir uns unter Gott demütigen und Gott

dieser Welt. Christus ist die Hoffnung der Welt, indem er heraus-

als dem Richter der Welt Recht geben. Ja, wir haben Gottes Ge-

ruft aus der Welt, — indem er sein Volk aus aller Welt sammelt,

richt verdient, Wir haben Gott nicht die Ehre gegeben, die ihm

dessen Glieder in dieser Welt Fremdlinge und deren Bürgerrecht

im Himmel ist. Christus ist die Hoffnung der Welt nur insoweit,

gebührt. Wir haben an uns selbst gedacht, wo wir unseren Mit-

als die Welt nicht Welt bleibt, sondern sich in Buße und Glauben

menschen hätten dienen sollen. Wir haben oft genug geschwie-

verwandeln läßt. Christus ist das Ende der Welt mit ihrer Lust

gen, wo wir laut hätten unsere Stimme erheben müssen. Wir ha-

ben uns oft genug gefürchtet, wo wir hätten lieben, und gerichtet,

und ihrem Leid, und gerade so ist er die Hoffnung für die Welt.

wo wir hätten vergeben müssen. Die Ungerechtigkeit, die Unter-

Denn im Vergehen dieser Welt wird er die neue Schöpfung her-

drückung, das Blutvergießen dieser Welt schreit gen Himmel, und

aufführen.

{

I1

selbst die Kirchengeschichte ist nicht nur ein Lobpreis Gottes,

sondern immer wieder ein Skandal. „Wir haben gesündigt, un-

So kommt Christus auf die Welt zu als ihr Erlöser und

recht getan, sind gottlos gewesen und abtrünnig geworden; wir

Richter. Wir erhoffen ihn nicht in Wahrheit als Retter der Welt,

sind von Deinen Geboten und Rechten gewichen‘‘ (Dan. 9, 5).

„So du willst, ' Herr, Sünden zurechnen, Herr, wer wird beste-

wenn wir ihn nicht zugleich erwarten als Richter der Welt. Eben-

sowenig aber fürchten wir ihn in Wahrheit als Richter, wenn wir

hen?‘“ (Psalm 130, 3).

ihn nicht erwarten als Retter. Er wird die einen annehmen

Nur wenn wir Buße tun und bekennen, daß wir vor Gott

und die anderen verwerfen. Die einen wird er auferwecken zum

unser Leben verwirkt haben, werden wir Christus als Hoffnung

Leben und die anderen zum Tode. Zu den einen wird er sagen:

der Welt erkennen.

„Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters“

—

und zu

Christus

ist die Hoffnung als der Gekreuzigte.

den anderen: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten!‘“ (Matth. 25,

Blickt auf diesen Menschen, der auf Golgatha dornengekrönt,

34. 41). Er wird die Herrschaft der Großen, der Reichen, der

verhöhnt und entehrt am Kreuz hängt! Blickt auf diesen Men-

Selbstgewissen mit ihrer Ungerechtigkeit zerbrechen, das Wohl-

schen mit dem entstellten Körper und dem blutigen Angesicht:

behagen der Satten, der Lachenden, der in dieser Welt Beheima-

teten zerstören. Aber die geistlich Armen, die Leidtragenden,

der Inbegriff aller menschlichen Not und Schmach! Hört aus sei-

nem Munde die Schreie: „„Mich dürstet‘‘, ‚„„Mein Gott, mein Gott,

die nach Gerechtigkeit Hungernden und Dürstenden, die Fried-

warum hast Du mich verlassen‘‘.

Die Frommen hatten ihn an-

fertigen (Matth. 5, 3 ff.), die nach seinem Kommen sehnsüchtig

gezeigt. Die Obrigkeiten hatten ihn verurteilt. Die Freunde ha-

Ausschauenden (Luk. 12, 35 ff.) wird er erlösen.

ben ihn allein gelassen. Aber die tiefste Tiefe.seiner Not ist das

Diese zukünftige Scheidung geschieht schon jetzt.

Verlassensein von Gott, das Preisgegebensein unter Gottes Ge-

Durch das Wort vom Kreuz macht Gott schon jetzt die Weis-

richt. Allein dieser Mensch Jesus Christus starb nicht um eigener

heit, Tugend und Macht dieser Welt zuschanden und errettet die

Sünde willen. „Fürwahr, er trug unsere Krankheit und lud

Toren, die Unwürdigen und Ohnmächtigen. ‚„Das Unedle vor

auf sich unsere Schmerzen“ (Jes. 53, 4a). „Er ist um unserer

der Welt und das Verachtete hat Gott erwählt und das da nichts

Missetat willen verwundet und um unserer Sünde willen zerschla-

ist, daß er zunichte mache, was etwas ist‘“ (1. Kor. 1, 28).

gen‘“ (5a). Gott „hat den, der von keiner Sünde wußte, für uns

Schon jetzt geschieht die kommende Erlösung. Durch das

zur Sünde gemacht, auf daß wir würden in ihm die Gerechtigkeit,

Evangelium ergeht schon inmitten dieser Welt der Freispruch der

die vor Gott gilt‘“ (2. Kor. 5, 21).

Glaubenden im kommenden Gericht. Durch Taufe und Abend-

Der für die Welt gerichtet ist, wird als Richter der Welt

mahl erhält der Glaubende jetzt schon Anteil an der Kraft der

erscheinen. Als der, der die Sünden der Welt getragen hat,

künftigen Auferstehung. Wer zur lebendigen Hoffnung wieder-

kommt Christus auf die Welt zu. Als der für die Welt Gestorbene

geboren ist durch den heiligen Geist, der ist schon neue Kreatur.

vertritt er die, die zu ihm schreien, vor Gottes Angesicht. An

So sammelt Christus durch das Evangelium jetzt schon inmitten

den Gekreuzigten müssen wir uns anklammern. Auf den Gekreu-

dieser Welt sein Volk, das mit ihm in einem neuen Leben wan-

zigten müssen wir unsere Hoffnung setzen. Allein im Glauben

delt. In der Kirche ist die kommende neue Schöpfung schon ge-

an ihn werden wir Rettung finden am Tag des Gerichts, werden

genwärtige Wirklichkeit: „Ist jemand in Christo, so ist er eine

wir freigesprochen werden trotz unserer Sünden. Denn der Ge-

neue Kreatur. Das Alte ist vergangen. Siehe, es ist alles neu

kreuzigte ist uns von Gott gesetzt zur Gerechtigkeit.

geworden!‘“ (2. Kor. 5, 17).

709

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

710

Die Ausrichtung dieser Botschaft erscheint schwer. Denn die

Darum ist die Zeit, in der wir leben, letzte Zeit:

In seiner Auferstehung hat Christus den Bann dieser Welt

Welt will nichts von ihrem Ende hören, und das Wort vom Kreuz

durchbrochen und ist zum Herrn über die Welt erhöht. Alle

ist ihr eine Torheit. Und doch ist die Verkündigung des Evange-

Menschen und Mächte sind ihm unterstellt,

ob sie es wissen

liums unsagbar leicht und voll unaussprechlicher Freude. Denn

nicht wir haben die Welt Christus zu unterwerfen, sondern Gott

Oder nicht, ob sie ihn anerkennen oder ob sie gegen ihn revol-

hat sie Christus schon längst unterstellt. Wir haben der Welt nur

tieren,

In seiner . Wiederkunft wird er seinen Sieg vor aller Augen

den zu verkündigen, der bereits ihr Herr ist. Nicht wir haben die

sichtbar machen und allen Aufruhr dieser Welt beenden.

Menschen zu retten, sondern Christus selbst will durch unser

Zeugnis reden und seine rettenden Taten tun. Nicht wir wirken

So ist die Zeit dieser Welt vom Siege Christi fest umschlos-

den Glauben, sondern Gottes Geist,

sen. Ein Ausbrechen aus dieser Umzingelung ist schlechthin un-

möglich.

N

In diese Aussichtslosigkeit hinein ertönt der Ruf des Evan-

Die zweite Tat der Hoffnung ist der Einsatz

geliums, durch den die Welt zur Anerkennung ihres Herrn

aufgefordert wird. Es ist letzte Zeit. Es gilt: „Heute, so ihr

Thema der dritten bis sechsten Sektion.

für die gerechte Ordnung dieser Welt. Mit Recht ist dies das

seine Stimme hören werdet, so verstockt eure Herzen nicht‘‘!

(Hebr. 3, 7).

Die auf den kommenden Christus warten, wissen um Got-

tes Geduld und Langmut, mit der er diese Welt trotz ihrer

Daß es letzte Zeit ist, scheint vielen widerlegt durch die fast

Vermessenheit und Gerichtsverfallenheit noch immer erhält. Er

2000 Jahre, die seit Jesu Kommen verflossen sind. Viele sind

Jäßt seine Sonne scheinen über Gute und Böse. Er läßt leben die

irre geworden an der Verheißung seiner zukünftigen Erscheinung.

Glaubenden und die Nichtglaubenden. Er erhält nicht nur die

Aber die Länge der Zeit ist keine Widerlegung der Verheißung.

Christen, sondern auch die Heiden und die Antichristen. Ihnen

Sie ist kein Zeichen einer Schwäche Gottes, als ob er nicht zu

allen gibt Gott der Erhalter Frist zur Entscheidung für Jesus

erfüllen vermöchte, was er durch Jesus und durch die Apostel

Christus.

verkündigen ließ. Es ist die Zeit der göttlichen Geduld: Gott

will, daß viele gerettet werden. Es ist die Zeit der Kirche, des

Darum steht über den Hoffenden zugleich das Gebot Gottes

wachsenden Christusleibes. Wenn aber Christi Leib herange-

des Erhalters. Er gebietet uns den Einsatz für die Erhaltung jeg-

wachsen sein wird zum vollen Mannesalter, wenn die Zahl der

lichen menschlichen Lebens, unabhängig davon, ob diese Men-

schen an Christus glauben oder nicht, unabhängig auch davon,

Auserwählten vollendet sein wird, dann wird die Welt vergehen,

und es wird hervortreten die neue Schöpfung aus ihrer Ver-

welcher Nation oder Rasse oder welchem Stand sie angehören. Er

borgenheit.

gebietet uns damit zugleich den Einsatz für ihre Freiheit. Denn

IV

Gott erhält den Menschen, auf daß dieser sich in Verantwortung

vor ihm entscheide. Einsatz für Leben und Freiheit aber bedeutet

Was heißt: auf Christus hoffen?

Einsatz für irdische Gerechtigkeit und irdischen Frieden — zwi-

Hoffen, das heißt: nicht schlafen, sondern wachen in

fa

schen den einzelnen, den Ständen, den Rassen, Völkern und

ster Alarmbereitschaft. Hoffen, das heißt: nicht träumen, sondern

warten in radikaler Nüchternheit. Nicht die Zukunftsberech-

Staaten —, und tätige Mitwirkung bei der Ordnung der menschli-

chen Gesellschaft im weitesten Sinn, nicht nur in persönlicher

nungen dieser Welt sind Nüchternheit, sondern die Erwartung

Hilfeleistung, sondern auch. z.B. bei der Gesetzgebung.

des kommenden Christus. Hoffen, das heißt: nicht müde werden,

sondern tätig sein in stärkster Anspannung. Nicht Lähmung, son-

Auch das Gebot Gottes des Erhalters gilt einem jeden,

dern Aktivität ist von der Apostel Zeiten an denen eigentümlich,

der auf Christus hofft. Er kann diese Erwartung nicht den Staats-

in denen die christliche Hoffnung lebendig ist. Denn wir wissen

männern allein überlassen.

Auch dieses Gebot macht uns zu Schuldnern aller

nicht, zu welcher Stunde der Herr kommen wird.

Menschen. Es ist dem Hoffenden nicht erlaubt, seine Hilfe auf

Welches sind die Taten der Hoffnung?

Die erste Tat der Hoffnung ist die Verkündi-

den Kreis der Gleichgesinnten zu beschränken.

Auch dieses Gebot fordert von uns Verzicht auf ge-

gung des Evangeliums an die ganze Welt. Mit Recht hat die Welt-

wohnte Selbstverständlichkeiten und drängt uns zu großer Eile.

kirchenkonferenz die Evangelisation zum Thema ihrer zweiten

Denn zum ersten Mal in ihrer Geschichte stehen die Völker vor

Sektion gemacht. Weil Gott allein durch das Evangelium erlöst,

deshalb steht über den Hoffenden das Gebot des Erlösers, das

der Aufgabe einer globalen Ordnung der Menschheit, und gleich-

zeitig erweisen sich die bisherigen Ordnungen hierfür als unzu-

Evangelium zu verkündigen. Hat er uns herausgerufen aus den

reichend und brechen zusammen.

Bindungen dieser Welt, so sendet er uns hinein in die Welt, auf

Der Christ ‘darf sich dem Kampf zwischen den politischen

daß wir die anderen rufen.

Dieses Gebot gilt je de m, der auf Christus hofft. Niemand

Programmen und säkularen Hoffnungen nicht entziehen. Denn

die Welt will für sich Ewigkeit und hält ihre Programme für das

kann die Hoffnung schweigend für sich behalten, ohne sie zu

Heil. Weil der Christ durch die Erwartung des Herrn befreit ist

verlieren,

von der Utopie, ist er der Welt das Zeugnis der Nüchternheit

Dieses Gebot macht uns zu Schuldnern aller Men-

schuldig. Er hat die wirkliche Situation der Menschen aufzuzeigen

schen. Gott will, daß keiner verloren gehe.

und den Nebel der Propaganda zu zerreißen. Weil der Christ

Dieses Gebot fordert von uns den Verzicht auf die

durch den Glauben befreit ist von der Gesetzlichkeit, kann er

Selbstverständlichkeiten unserer Nationalität und kulturellen

sich nie mit allgemeinen Programmen zufrieden geben. Er wird

Herkunft. Viel mehr, als es in der Missionsgeschichte oft genug

seine Stimme erheben müssen, wo die Doktrin zu einem Bann

E

der Fall war, haben wir den Juden wie ein Jude, den Heiden wie

und geltendes Recht zum Unrecht wird, und hat die Taten zu

ein Heide, den Schwachen wie ein Schwacher zu werden, um sie

fordern, die in der konkreten geschichtlichen Situation geboten

zu gewinnen. Nur in der Selbstentäußerung werden wir Diener

sind. Weil der Christ durch das Opfer Christi errettet ist, wird

Christi sein (vgl. 1. Kor. 9, 19 ff.).

er beim Kampf um die Ordnung selbstlos sein in der Vertretung

Das Gebot Gottes des Erlösers erfordert größte Eile. Denn

der eigenen Interessen, aber fordernd und unerbittlich im Einsatz

für die Versklavten, Hungernden und Vergessenen. Weil er die

wir wissen nicht, wie lange noch Zeit ist.

Schlechthin entscheidend aber ist, daß wir das Evangelium

Geduld Gottes vor Augen hat, wird er mit aller Kraft der An-

lauter und rein verkündigen. Die Vorarbeiten der zweiten Sek-

wendung von Massenvernichtungsmitteln entgegentreten und

tion haben sich vor allem mit den Methoden der Evangeli-

auch noch da Frieden und Verständigung suchen, wo dies aus-

sation befaßt. Die Weltkirchenkonferenz selbst wird sich in stärke-

sichtslos erscheint. Weil er auf Christus hofft, wird er inmitten

aller Bedrohungen dieser Welt furchtlos sein.

rem Maße mit dem Inhalt der Evangelisation beschäftigen

müssen. Es geht um die Botschaft von Gottes Gericht über -die

Bei alledem gilt es, nicht zu vergessen: der Frieden auf Erden

Welt und der alleinigen Rettung durch den Glauben an Christus.

ist nicht bereits Frieden mit Gott. Die Gerechtigkeit dieser

7A11

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

712

Welt ist nicht bereits Gerechtigkeit vor Öott. Die irdische Frei-

schwunden. Stolze Kirchen sind zusammengebrochen und leben.in

heit ist noch nicht die wahre Freiheit und das Leben in dieser

den Katakomben unserer Zeit.

Welt nicht das ewige Leben. Die Bemühung um die gerechte Ord-

Auch hier gilt: „Es muß also geschehen‘“ (Mark. 13,7;

nung der Welt ist nicht die Verwirklichung des Reiches Christi

Offenb. 1, 1). Der Weg der Kirche kann kein anderer sein als

auf Erden, ist nicht die neue Schöpfung. Christi Reich bricht her-

der Weg ihres Herrn: durch Leiden zur Herrlichkeit! Das Gericht

ein durch das Evangelium. Die Gemeinschaft der Glaubenden ist

beginnt am Hause” Gottes (1. Petr. 4, 17).

Gott rüttelt und

die neue Schöpfung.

schüttelt an seiner Kirche in der Verfolgung, um sie zu prüfen und

Aber Gott der Erhalter gebietet den Einsatz für die Erhal-

zu läutern, — um Weizen und Spreu zu sondern. Wer sich aber

tung der Welt bis zum Jüngsten Tage. Ist doch diese Welt trotz

unter Gottes gewaltige Hand beugt und sein Kreuz auf sich nimmt,

ihrer Selbstvermessenheit seine Schöpfung. Ist doch Christus für

merkt alsbald, daß er von Christus schon längst getragen ist. In

diese Welt gestorben. Ist es doch Gottes Wille, seine Schöpfung

ihren Leiden haben die Glaubenden an Christus teil.

In ihrem

im Vergehen der Welt zu ihrem Ziel zu bringen in der neuen

in dieser Welt sichtbar und erweist er die Kraft seiner Auferste-

Geschmähtwerden, Kerker und Tod wird der gekreuzigte Christus

Kreatur.

Das Gebot Gottes des Erlösers und das Gebot Gottes des

hung. Es sind seine liebsten Kinder, die Gott auszeichnet, nicht

Erhalters sind nicht voneinander zu trennen. Nicht nur die Evan-

nur mit dem Lobpreis der Lippen, sondern auch mit dem Opfer

ihres Leibes Zeugen Christi zu sein. Ihre Niederlage ist in Wahr-

gelisation, sondern auch der Einsatz für die gerechte Ordnung der

heit ihr Sieg. Nicht die mächtige, von der Welt anerkannte und

Welt ist Tat der Hoffnung und der Liebe und damit Gottesdienst.

Aber beide Taten sind einander in einer unumkehrbaren Weise

privilegierte Kirche, sondern die ohnmächtige, leidende Kirche ist

zugeordnet. Wir haben das Evangelium nicht zu verkündigen,

die Offenbarung der Herrlichkeit Christi. Die mit Christus ster-

um dadurch die Welt zu erhalten. Aber wir haben uns für die

bende Kirche ist die triumphierende.

Erhaltung der Welt einzusetzen, auf daß viele durch das Evange-

Werden wir einen Erfolg unserer Taten sehen? — Dies ist

lium aus der Welt errettet werden. Denn Gott erhält die Welt

die Frage der Hoffnungslosigkeit.

um der Errettung durch das Evangelium willen; nicht aber errettet

Wir wissen nicht, welche Erfolge unserer Evangelisation und

er, um diese Welt zu erhalten. Die Evangelisation steht nicht im

unseres Einsatzes für eine gerechte Ordnung wir in dieser Welt

Dienst der gerechten Ordnung dieser Welt, wohl aber steht die

sehen werden. Aber wir wissen auf das bestimmteste, daß unsere

gerechte Ordnung dieser Welt im Dienst der Evangelisation. Dies

Arbeit „nicht vergeblich ist in dem Herrn‘ (1. Kor. 15, 58). Die

zu verkennen ist immer wieder die Versuchung der Kirche ge-

christliche Hoffnung ist unabhängig von dem, was vor Augen

wesen. Es ist auch die Versuchung des Ökumenischen Rates. Aber

liegt, seien es Erfolge, seien es Mißerfolge. Nicht zufällig ist im

so spricht der Herr: „Himmel und Erde werden vergehen; aber

Neuen Testament von der Hoffnung gerade im Zusammenhang

meine Worte werden nicht vergehen‘“ (Matth. 24, 35).

mit den Anfechtungen die Rede (Röm., 5,3 ff.; Röm.8, 18 ff.;

VI

1. Petr. 1, 3 ff.). Die christliche Hoffnung gründet allein auf

Werden wir mit unseren Taten der Hoffnung Erfolg haben?

Christus,

Darum kann sie niemals zuschanden werden. Darum

wird sie von Gott immer das beste erwarten und unablässig tätig

Die Front ist heute eine andere als in der apostolischen Zeit.

sein im Kampf gegen die Mächte der Finsternis: „Ist Gott für

Das Heidentum ist im Schwinden. Wir stehen gegenüber dem

uns, wer mag wider uns sein? Welcher auch seines eigenen Soh-

nachchristlichen Menschen. Er hat das Evangelium vernommen.

Er hat die Befreiung erfahren aus den Bindungen dieser Welt und

nes nicht hat verschont, . . . wie sollte er uns mit ihm nid# alles

aus der Herrschaft der Götter und Dämonen. Er hat das Wort

schenken?‘“ (Röm. 8, 31 f.)

Dies ist nicht die Hoffnung der Welt, sondern der Kirche.

vernommen: Alles ist euer,... Welt, Leben, Tod, Gegenwart,

Zu dieser Hoffnung hat sie die Welt zu rufen.

lj

Zukunft (1. Kor. 3, 21 f.). Aber er hat die Freiheit losgerissen von

der Unterwerfung unter Christus. Er hat die Herrschaft über die

Natur usurpiert. Er unternimmt es selbst, das ewige Friedensreich

VII

zu schaffen, und wartet nicht mehr auf Christi Kommen. Diese von

Ist dies wirklich unser aller Hoffnung? Ist unser Glaube wirk-

Christus geschenkte, aber von Christus losgerissene Freiheit über-

lich „der Sieg, der die Welt überwunden hat‘“ (1. Joh. 5, 4)?

lagert heute die Völker, zersetzt ihre Religionen und gibt dem

Wir sind versammelt als getrennte Kirchen. Zwar sind die

Gegensatz zwischen Ost und West auf beiden Seiten die letzte

historischen Trennungen nur zum allergeringsten Teil durch escha-

Schärfe. Diese Freiheit bedroht das Leben. Denn Freiheit ohne

tologische Streitigkeiten entstanden. Aber diese Feststellung be-

Bindung führt zur Anwendung der Gewalt, und der Kampf um

deutet noch nicht, daß die getrennten Kirchen wirklich in der

das Weltreich dieser Freien führt zu Exzessen der Vernichtung.

christlichen Hoffnung leben. Denn wo die Hoffnung lebendig ist,

Der Rückblick auf die beiden Weltkriege, der Anblick der nach-

werden die bestehenden Unterschiede und Trennungen mit neuen

und antichristlichen Gewalten um uns her, sowie der Ausblick auf

Augen gesehen, und es entsteht tiefe Scham darüber, daß wir durch

V

einen dritten Weltkrieg mit atomaren Waffen versetzt viele in

unsere Uneinigkeit der Einheit des Leibes Christi widersprechen

Angst und Lähmung und läßt ihnen ihr Tun vergeblich erscheinen.

und es der Welt so leicht machen, die Botschaft von Christus als

Aber es ist uns gesagt: „Wenn dieses anfängt zu geschehen,

der alleinigen Hoffnung abzulehnen. ‚„Unser Einssein in Christus

so sehet auf und erhebet eure Häupter, darum daß sich eure Erlö-

und unsere Uneinigkeit als Kirchen‘‘ ist darum mit-Recht das

sung naht‘“(Luk. 21,28), „Wenn ihr hören werdet von Kriegen und

Thema der ersten Sektion und im Grunde zugleich das Thema

Kriegsgeschrei, so fürchtet euch nicht. Denn es muß also gesche-

aller Sektionen dieser Konferenz.

hen‘“ (Mark. 13,7). Der Aufruhr dieser Welt ist den Hoffenden das

Wäre die Hoffnung in uns allen lebendig, dann hätten wir

sichere Vorzeichen des Kommens Christi. Die Welt würde nicht

weniger Furcht vor Menschen als Furcht vor Gott, Dann hätten

so toben, wenn er nicht der Sieger wäre. Die Herbststürme dieser

wir weniger Sorge um die Erhaltung konfessioneller Eigenarten,

Welt sind die Zeichen des kommenden Frühlings. Die Erschütte-

als Sorge, ob wir vor Gott bestehen können. „Denn wir müssen

rungen dieser Zeit sind die Geburtswehen der neuen Schöpfung.

alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi‘ (2. Kor. 5,10).

Wir fragen nochmals: Werden wir mit unserem Einsatz Er-

Dann wird eine Scheidung erfolgen, die tiefer geht als alle Spal-

folg haben?

tungen der Christenheit, — eine Scheidung, die endgültig ist.

Dann kann über ganze Kirchen das Urteil ergehen: „Weil du lau

Das Evangelium läuft durch die Völker der Erde. Aber zu-

gleich hat unsere Generation Unterdrückungen und Verfolgungen

bist und weder kalt noch warm, werde ich dich ausspeien aus

meinem Munde“ (Offenb. 3, 16).

der Kirche in einem Ausmaß miterlebt, daß die Christenverfol-

gungen der Alten Kirche als ein Geringes erscheinen könnten.

Wäre die Hoffnung in uns allen lebendig, dann wüßten wir,

Viele wurden um des Evangeliums willen entrechtet, gefangen-

daß nicht nur die Welt, sondern auch die Gestalt der Kirche ver-

geht. Wir wüßten klarer um die Vorläufigkeit unseres kirchlichen

genommen und getötet. Viele haben um der Erhaltung ihres Le-

bens willen das Evangelium verleugnet und sind vom Glauben

Tuns, unserer kirchlichen Ordnungen und selbst unserer dogma-

abgefallen. Missionszentren und ganze Kirchengebiete sind ver-

tischen Formulierungen. Auch die Kirche wird verwandelt werden,

713

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

714

ken Christi in der ganzen Welt. Dem Blick nach vorne werden die

In der neuen Schöpfung wird „kein Tempel‘“ sein; „denn der

Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, und das Lamm“

Wände zwischen den Konfessionen transparent.

(Offenb. 21, 22). Dann werden wir nicht nur dem Wort glauben,

Wäre die Hoffnung lebendig, dann durchschauten wir auch

sondern Gott schauen.

klarer die nichttheologischen Faktoren, die die Konfessionskirchen

Wäre die Hoffnung in uns allen lebendig, dann hätten wir

scheiden. Denn sie erhielten ihr Gewicht weithin nur dadurch,

daß die Kirche sich an die Welt ankrallte und von ihr die Siche-

weniger Freude am ungestörten Dasein, an der Sicherung und an

dem Ausbau unserer Konfessionskirchen, als Freude daran, daß

rung erwartete, die allein Christus geben kann. — Ich breche

das Evangelium läuft und Menschen aus den Bindungen dieser

hier ab.

Welt durch den Glauben errettet werden. „Daß nur Christus ver-

Lasset uns bedenken: Wir alle kommen von Christus’ her,

kündigt werde allerlei weise ..., so freue ich mich‘ (Phil. 1, 18).

Und unser höchster Ruhm wären die Bande und Leiden der Brü-

von seinem Tod und seiner Auferstehung. Wir alle gehen Christus

entgegen, der kommen wird als Retter und Richter der Welt. Wir

der aus allen Konfessionen in der weiten Welt.

alle sind von ihm umgeben. Als der Gekommene und Kommende

Wäre die Hoffnung in uns lebendig, dann würden wir nicht

ist er in unserer Mitte gegenwärtig.

ständig zurückblicken, sondern wir würden vorwärts dem Herrn

Lasset uns ihm die Ehre geben und alles abtun, womit wir

entgegeneilen. Wir wären nicht so verliebt in die Geschichte der

seine Herrlichkeit vor der Welt verdunkeln.

eigenen Konfessionskirche, sondern wären geöffnet für das Wir-

Die Berneuchener

Von Leonhard Fendt, Augsburg

1. Die Erneuerer der Kirche in unserer Zeit haben es gewiß

Karl Bernhard Ritter®, Alfred Niebergall*, Horst Schumann® spre-

schwerer als seinerzeit Luther.

Denn Luther hatte es als seine

chen von der Liturgik der B., und man nimmt gern ihre Darle-

Aufgabe erkannt, einfach die vorhandene katholische Kirche nach

gungen als Beleuchtung der Lage hin, ohne ihnen in allem zu-

dem Vorbild der ecclesia primitiva, wie das NT und die Väter

zustimmen (doch könnte ich Alfred Niebergalls genannte Schrift

sie zeigten, zu reformieren und so aus der römisch-katholischen

Wort für Wort unterschreiben). Zu der Stellung der B. in der

Kirche die katholische Kirche zu machen; es sollte keine neue

Liturgik, überhaupt in der Theologie, hat K.F. Müller (Schwar-

tau) einen ebenso reichhaltigen wie trefflichen Aufsatz geschrie-

Kirche geben. Es gab aber eine neue Kirche (und schließlich gab

ben‘, zu welchem man mit Nutzen auch die Darlegungen von

es mehrere), da die Sache sich von Luther weg entwickelte. Für

die heutigen Erneuerer der Kirche entsteht also die Frage: Soll

Rudolph Stählin und Peter Brunner in der „Leiturgia‘“” heran-

die uns überlieferte Kirche auf den Plan Luthers zurückgebracht

ziehen mag. Es geht bei den B. negativ um die Zurückweisung

werden — oder soll sie in ihrer Wegentwicklung vom Standorte

der Übelrede, mit der „liturgischen Erneuerung‘“ trieben sie Allo-

Luthers weg noch unterstützt und zu einem radikal-eigenen Ziel

tria, gäben „katholisierenden Neigungen‘“ nach, verfielen ästhe-

geführt werden — oder soll die Bibel einen von den beiden ge-

tischen, künstlerischen, weltlichen Lüsten, seien Psychagogen ä

nannten Plänen schlechthin unabhängigen Plan liefern (obwohl

tout prix, Altertümler in Gebet und Musik, ja Feinde des refor-

doch Luther und die Wegentwicklung von Luther sich nach der

matorischen ‚„Glaubens‘“. Man wird sehen, daß sich die B. gut

Bibel zu richten glaubten)? Die Entscheidung wird in jedem Falle

protestantisch zu ‚verteidigen wissen. Positiv geht es ihnen um

stark damit zusammenhängen, ob man sich unter Kirche bloß das

die Realpraesenz Christi in seiner Gemeinde, die man nicht auf

jeweils senkrecht vom Himmel einschlagende Ereignis oder aber

das Altarsakrament einschränkt — um die Überwindung der Iso-

die Frucht von Jahrhunderten denkt. Nun, die Berneuchener (=B.)

lierung des 1. Artikels — um die Tiefe, wohin das Denken nicht

stellten sich auf den Standpunkt: Die uns überlieferte Kirche

eindringt — um die Erfassung des ganzen Menschen, auch des leib-

kann und soll auf den Kirchenplan Luthers zurückgeformt wer-

lichen, durch die Liturgie — um das gottesdienstliche Leben mit

den, ohne daß die als edle Frucht der bisherigen protestantischen

der ganzen Kirche Jesu und in der Art der noch nicht zerspal-

Jahrhunderte erkannte Ernte weggeworfen wird‘. Dabei war-es ein

tenen Kirche. Es ist diese Liturgik des Aufhorchens aller Litur-

wahrhaft „,kirchlicher‘“ Schritt, daß die B. sich an die noch vor-

giker, aber ebenso der Homiletiker und Techniker der Seelsorge,

nachdrücklich wert; das Anliegen ist wuchtig.

N

handene Liturgie und das (allerdings vielfach abgestorbene) Pri-

vatgebet machten und ihre Kirchenerneuerung nicht mit Kirchen-

Zum Stile Luthers gehörte es, katholisch zu beten und zu

politik oder Synodalbeschlüssen, sondern mit der Erziehung zum

liturgieren — natürlich mit Ausmerzung des für Luther „Un-

Gebet, zum Gottesdienst, zum Leben mit der betenden Gemeinde,

katholischen‘“, und unter dem gewaltigen Vorzeichen: Sola fide.

Die B. können also, wenn sie einmal dem Kirchenplan Luthers

anderseits mit der Erziehung vom Gebet, vom Gottesdienst, von

der Gemeinde her, unternahmen. Daß die B. auch Fehler mach-

zustimmten, bei Luther das katholische Beten und Liturgieren ler-

ten, ist historisch; aber sie sind ihnen entwachsen. Und das Große

nen; sie können aber auch noch überall da über Luther hinweg

war: unter dem Gelächter der Spötter und dem Zornblick der

auf Katholisches zurückgreifen, wo man a.) das Lutherische ge-

„Offiziellen‘“ fingen sie zu beten an — und viele beteten mit,

fährdete, als man es isolierte, b.) zum Zusammenbeten mit der

auch von den ernsthaften Kritikern. Daß die Ev. Kirche in Deutsch-

ganzen Kirche Jesu dringend wichtiger Momente bedarf, c.) Lu-

land wieder eine betende Kirche wurde, das kommt nicht allein

thers „vorläufige Duldung‘‘ als immer noch gültig erkennt.

von den B., aber es kommt auch von ihnen — und die B. stehen

hier groß da. Heute bezeichnet die Überschrift „Die B.‘ ein er-

3) Ritter, Karl Bernhard: Die Liturgie als Lebensform der

staunlich kräftiges Werk, das nach allen Richtungen der Kirchen-

Kirche. 2., durchges. Aufl. Kassel: Stauda 1949. 48 S. 8°. Kart. DM 2.40.

erneuerung ausgreift, zugleich auch eine Literatur, die der Be-

Kassel:

‘ Niebergall, Alfred:

Stauda 1953,

325.

80

z

s

Evangelischer Gottesdienst heute.

achtung wert ist. Hier soll, dem Stil der ThLZ entsprechend, diese

Beiheft zu Musik und Kirche.

Literatur der Aufmerksamkeit der Leser unterbreitet werden.

, BL

2. Auch in der Literatur der B. steht in der Mitte als das

5) Schumann, Horst: Die Erneuerung des Gottesdienstes. Zur

Zentralfeuer, von dem einst Ludwig Heitmann sprach, das Gebet

Wiedergewinnung der Messe und des Stundengebetes in der Ev. Kirche.

P

(sei es das liturgische, sei es das private), also hier: Bücher und

Kassel: Stauda [1949]. 435. 8°

a

Im Dienst der Kirche H, 3.

Schriften vom Gebet und Formulare des Betens. Dies hindert

%° Müller (Schwartau), Karl Ferdinand: Die Neuordnung des

Gottesdienstes in Theologie und Kirche, in dem Sammelbande „Theo-

nicht, daß auch die Liturgik der B. (also die Theorie) charakteri-

logie und Liturgie‘“ (S. 280—339). Kassel: Stauda [1952]. 3545 gr. 8°.

stische Darstellungen und Verteidigungen fand. Wilhelm Stählin”,

7) Müller, Karl Ferdinand, u. Blankenburg, Walter: Lei-

') Vgl. Stählin, Wilhelm: Was’ist lutherisch? Zum Selbstver-

turgia. Handbuch des evangelischen Gottesdienstes. Mit einem Geleit-

ständnis der „lutherischen‘“ K

irche im ökumenischen Gespräch. l(asselr.

wort der Luth. Liturg. Konferenz hrsg. Der evangelische Gottesdienst.

Stauda 1952.

378

1.Bd.: Geschichte, Lehre u. Formen des evang. Gottesdienstes. Kassel:

?) Stählin, Wilhelm: Um was geht es bei der liturgischen Er-

Stauda 1954. 5365. gr. 8°. (Rudolph Stählin, Peter Brunner, G. Lang-

neuerung? Kassel: Stauda 1950. 305. 8°.

marck, Gerhard Kunze).

715

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

710

So schufen die B. ein eigenes Meßbuch, ein Missale® mit der

Einen geradezu großartigen Wurf bedeutet das Officium Heb-

ganzen Fülle eines solchen: ‚„Sakristeigebete‘“‘ (mit Gebeten vor

domadae Sanctae der B.'; hier war alles neu zu schaffen, wenn

der Messe, nach der Messe, Gebeten zur Bekleidung mit den litur-

auch das römische Officium ein Vorbild bot. Es ist eine „Ord-

gischen Gewändern), „Ordnung der Messe‘ und die für die Zei-

nung‘ geworden, die jedem Benutzer das Urteil auf die Zunge

ten und Tage wechselnden Einlagen. Diese „Ordnung der Messe‘‘

legt: „So muß man Karwoche halten!‘‘ Daß hier nicht auf die

entspricht dem Grundschema, wie es Luther . in der Formula

„Improperien‘“ verzichtet wurde, nicht auf die Karfreitagsbitten

Missae für die lateinische Luthermesse vorschlug. Es kommen aber

Roms, nicht

auf das ‚„Exultet‘“ der Osternacht — nicht auf das

bei den B. einige Teile, welche Luther an der bezeichneten Stelle

„Christus ist auferstanden! Er ist wahrhaft auferstanden‘“ der

nicht hat: Der Tractus (der Luther zu lang war) -— die Stelle des

Ostkirche, das ist ein Gebetsgewinn, nicht eine Antiken-Samm-

Friedenskusses nach dem Predigtabgesang und vor dem Fürbitt-

lung.

gebet (bei Luther nach dem Vaterunser) — Oblation der Gemeinde

Nennt man den Gebetsstil der Kirche vor der Reformation

und Aufopferung der Oblation (Luther war dagegen) — die

den katholischen Stil, hingegen die katholische Art Luthers den

Anamnese nach den Einsetzungsworten (Luther immerhin: Die

Messe ist memoria Domini) — die Epiklese (welche hier gewiß

Lutherstil, weiterhin den sich von Luther wegentwickelnden Stil

den protestantischen Stil, so kann man diese drei Stile näher so

nichts anderes sein will als ein Bittgebet um die Sendung des

charakterisieren: Der katholische Stil in der Liturgie ist zustande

Hl. Geistes auf die Gemeinde und um gute Kommunion, aber

gekommen durch das lateinische Beten der Kirchenväter, Päpste,

doch sagt: „Segne und heilige diese deine Gaben. .. dieses Brot . .

Bischöfe; er wurde formal und inhaltlich gespeist von der latei-

diesen Kelch‘‘, was sicher mehr altkirchlich als lutherisch ist”) —

die fractio panis (Luther: nec frangatur hostia) — das Sancta

nischen Bibel, aber auch durch gallikanisch-fränkische Beter, mit-

telalterliche Beter, die griechische Gebetssitte! dazu traten Ein-

Sanctis (das im Abendland nur karge Spuren hinterließ‘), mit

flüsse der jeweiligen Gebetsanlässe. Das liturgische Beten Luthers

dem „Einer ist heilig usw.‘‘ — das Schluß-Evangelium (ein Spät-

kommt aus diesem Brunnen, schöpft aber zugleich aus der deut-

ling) — die Postcommunio (Luther war für das Gebet: Quod ore

schen Bibel und der Sola fide-Gewalt Luthers.

Das protestan-

sumpsimus) — die Entlassung (Luther tat sie dort mit Benedica-

tische Liturgiegebet hält sich an Luther, an die Bibelgebete, an

mus Domino und Alleluja). — Bei Predigtgottesdiensten außer-

die Gebetbücher (über welche Paul Althaus d. Ä. ‚„Forschungen

halb der Messe hält sich das Meßbuch der B. in dem Abschnitt:

zur ev. Gebetsliteratur‘‘, 1927 einzusehen ist) — und ist bewußt

„Ordnung des Predigtgottesdienstes‘“ — und das ist erfreulich,

antikatholisch (soviel auch unter der Hand Katholisches ein-

wenn auch nicht Nachfolge Luthers — an die deutsche Predigtlitur-

gie Süddeutschlands (den ‚Pronaus‘, wenn man sie so nennen

strömt), wie die Gegenreformation ein bewußt antiprotestanti-

sches Beten bevorzugt (im Privatbereich, aber auch „in der Kir-

will), an welche auch Zwingli mit seiner „Formm die predig an-

che‘‘). Uns kommt es nun darauf an: Die B. vereinigen den pro-

zeheben‘‘ und „ze beschließen‘ anknüpfte; wieder nehmen sich

testantischen Stil mit dem Lutherstil und greifen um der besseren

die B. die Freiheit, einiges dazuzufügen, z. B. die Tages-Kollekte,

Herausarbeitung des Lutherstils auch zum katholischen Stil —

das „Gebet um rechtes Predigen und Hören‘“ — Sündenbekennt-

nis mit Absolution, Glaubensbekenntnis, Fürbitten, Vaterunser

um die Einheit der Kirche Jesu zu demonstrieren. Diese Einheit

ist aber 8.) ein Glaubensfaktum, b.) ein eschatologisches Fak-

entsprechen jener deutschen Predigtliturgie („Offene Schuld“,

tum — aber leider kein greifbares Gegenwartsfaktum. Muß man

Absolution, Apostolicum, Vaterunser, „Allgemeines Gebet‘‘).

also den Stil der B. so nehmen, wie Schleiermacher (Predigten I

Auch die Art des Stundengebetes, welches die B. haben und

1843 S. 7) sagt: „Vielleicht kommt auch die Sache dadurch wie-

empfehlen**, fällt nicht aus dem Rahmen Luthers („Ordnung Got-

der zustande, daß man sie voraussetzt‘“? In der Tat, man schuf

tesdiensts‘‘) hinaus. Hat Luther das Stundengebet mit starker

ja auch die Kirchenfahne seinerzeit, damit das Jahrhundert der

Betonung der Lesung für Morgen und Abend gewünscht und

Kirche komme. Aber ist unter solchen Umständen nicht doch

eine 3. Versammlung für möglich erachtet, so haben die B. 4 Ge-

begreiflich, daß die Realpraktiker des Protestantismus sagen:

betszeiten (Morgen, Mittag, Abend, Nacht); der Inhalt ist etwas

Mit dem Stil der B. verlieren wir den protestantischen Stil, und

reicher als bei Luther, enthält aber die 3 Psalmen, die Lektion,

die Einheit der Kirchen bleibt ein locus dogmaticus? Vollends

die Auslegung, den Hymnus wie bei Luther. (Der „reichere In-

steigt die Angst der „Protestanten‘‘ in die Höhe, wenn sie lesen

halt‘“ ist durchaus biblisch vertretbar und der Andacht günstig).

(und auch sehen), daß die Priestergewänder zum Stil (wenn auch

®) Ritter, Karl Bernhard, Kirchenrat Dr.:

Gebete für das Jahr

nicht direkt zum Gebetsstil) der B. gehören‘®. Ja, wäre die Zeit

der Kirche. Agende für alle Sonntage und Feiertage des Kirchenjahres.

gekommen, da die ganze Christenheit wieder aus einem Stile be-

2., neubearb. Aufl. Kassel: Stauda-Verl. [1948].

tet und lebt, nämlich aus dem (den katholischen, den Lutherstil

DM 16.—.

3545 gr. 8° . Lw.

und den protestantischen Stil vereinigenden) Stil der B. — dann

Die Ordnung der Messe. Ausgabe mit den musikalischen Formen

könnte man auch zu den Priestergewändern greifen. Aber vor-

des Ordinariums für Pfarrer, Chor und Gemeinde. In Verb. mit P.K. E.

her? Lieber nicht; denn der Talar Friedrich Wilhelms III. von

Müller hrsg. Kassel: Stauda 1950. 485. 4°. DM 4.50; Lw. DM 6.40.

Preußen ist in Deutschland „protestantisch‘“, wie die Mehrzahl

(Am Schlusse: „Nachweis der musikalischen Stücke‘‘).

der Evangelischen ‚„Protestanten‘“ sind (in Schweden, England

Ein Sonderdruck für- die Hand der Gemeinde, besorgt v. Walter

usw. aber waren die bleibenden Priestergewänder durchaus nicht

Lotz, 45S. 8°%. Gedruckt in der Druckerei Neumeister, Kassel.

immer Zeichen der Una Sancta).

Spieker, Eduard: Lesung für das Jahr der Kirche. Bibl. Lesgn. f.

Kirche u. Haus nach d. Ordnung: d. Kirchenj. 2., neubearb. Aufl. Ber-

Ist der Gebetsstil der B. eine glückliche Einigung des katho-

lin: Ev. Verlagsanstalt u. Kassel:

Stauda 1950.

3365 K,

Lw.

lischen Stils, des Lutherstils und des protestantischen Stils so-

DM 6.50.

— Bibellese nach dem Kirchenjahr. Kassel: Stauda 1951. 395., 1ı Kir-

wohl in den Ordnungen wie in den Gebeten und Gesängen, so

chenjahr-Kal. kl. 8°%°. DM —.75.

.

findet ‘ man dies besonders deutlich in dem Handbuch für den

9%) Vgl. aber den Aufsatz von K.B.Ritter in der Stählin-

”) Stählin, Wilhelm, Bischof D. Dr. u. Pfarrer Horst Schu:

Festschrift: Kosmos und Ekklesia (S. 163—173), hrsg. von Heinz-

Dietrichh Wendland. Kassel:

Stauda 1953. gr. 8°,

2805.

(mit

mann: Die Heilige Woche. Ordnungen für die Gottesdienste der.

einem Bilde Wilhelm . Stählins und einem Facsimile der ‚„Wormser

Karwoche und die Feier der Osternacht. Als Entwurf hrsg. im Auftr.

Messe‘*, welche Peter Brunner S. 156—162 meisterhaft behandelt).

des liturg. Ausschusses der

Evang. Michaelsbruderschaft.

Kassel:

10) Darüber L.Brou, Journal of Theol. St. 1945 u. 1947.

Stauda 1951.

1155. kl.8% Hlw. DM 4.50.

11) Das Stundengebet. . Als Entwurf hrsg. von d. liturgischen Aus-

»”) Lotz, Walter: Das hochzeitliche Kleid. Zur Frage der litur-

schuß der Evangelischen Michaelsbruderschaft. 3., durchges. Aufl. Kas-

gischen Gewänder im evangelischen Gottesdienst. Kassel: Joh. Stauda-

sel: Stauda 1952.

F: 9

Sonderdruck für die Hand der Ge-

Verl. [1949]. 425., 7 Abb. 8° = Im Dienst der Kirche H. 6. DM 2.40.

D

meinde, besorgt von Walter Lotz. Kassel: Stauda. 45. 8

Vgl. E.F.E. Bastanier in der B.-Quartalschrift „Quatember“

Brodde, Otto: Christvesper. Kassel: Stauda 1951. 165. kl. 8°.

1954. Heft 3, S. 165 ff. und

Liturgische Gesänge für die Gemeinde nebst einer Ordnung für

Goltzen, Herbert: Die Stimme der Geopferten. Kassel: Stauda

[1948].

IR

89,

Mette und Vesper, hrsg. v. d. Luth. Lit. Konferenz Deutschlands. Kassel:

Stauda 1951.

135 -

Dazu die verdienstvolle und reiche Ausgabe der Löheschen Diktate:

Löhe, Wilhelm: Vom Schmuck der heiligen Orte. Hrsg. Arnold

kl. 8

°l.)ll Nachtgebet, Sonderdruck mit Noten. Kassel: Stauda 1952. 8 S.

Rickert. Kassel: Stauda 1949, 775. 8°%. DM 2.40.

Cal

717

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

718

privaten Beter'*, Das ist nun wirklich der neue Starck, der neue

dere von Ritter und Wilhelm Stählin’®, das eine eine richtige

Löhe (und wie sonst die Hausbücher der Väter hießen). Für die

„Katechetik‘“, das zweite eine Anweisung zur christlichen Men-

Geistlichkeit entspricht dem ein lobenswertes Gebetbuch für

schenführung. Dazu gehört nun vollkräftig Wilhelm Stählins

Pfarrer*®,

„Regel des geistlichen Lebens‘” und sein Heft „Mit der Kirche

«28

Der Lutherstil wiederum tritt stärker hervor in den For-

leben

Damit hat man eine Summa kirchlicher Erziehung bei

mularien zur Beichte und zur Trauung. Da ist zunächst eine An-

den B. — und darüber hinaus. Das Spezielle tragen dazu Schriften

weisung zur Beichte des einzelnen Christen‘®, dann ein Formular

nach wie die vom Küsterdienst””, vom Dienst des Kirchenmusi-

kers®, vom Dienst der Frau in der Gemeinde*, vom Amt des

für die Beichte der Gemeinde‘® — Neuschöpfungen um das Con-

fiteor herum. Wenn hier die 10 Gebote und das Liebesgebot als

Laien in Gottesdienst und Unterweisung in der Kirche* — das

liturgische Stücke auftreten, so kann man dem nur beistimmen.

ergibt ein Werk De ecclesiasticis officiis neuen Stils. Aber auch

Gut ist auch die Formulierung des „Vorsatzes‘. Die Betonung

ein Buch über die Meditation tritt hinzu, geschrieben von Rit-

ter®, nicht für jeden, nicht ohne die leitende Hand des Arztes

der Privatbeichte ist echt lutherisch (wenn sie freigestellt bleibt!).

zu benützen (Friso Melzer, „Neubau‘“ 1953, handelt von dem

Im übrigen brauchen wir weniger den Beichtstuhl als den Rat-

stuhl. — Die Handreichung für die Trauung*” geht denselben Weg

Wert und der Gefahr solcher Meditation). Ritter weist S. 15

(und enthält auch ein Formular für eine nachzuholende Trauung

auf den lutherischen und den calvinischen Zug zur Meditation“.

Willkommen ist an dieser Stelle Wilhelm Stählins Anleitung für

und für die kirchliche Feier der goldenen Hochzeit). Sicherlich

geistliche Wochen“, ein Büchlein voller Gesundheit. Der Zu-

entspricht dieser Art auch die „Agende für die Seelsorge an

sammenschluß der B. zu einer Bruderschaft ist das Thema Ernst

Kranken und Sterbenden‘ (W. Lotz) und die „Ordnung der Be-

stattung‘““ (W. Lotz), die uns nicht vorliegen‘®,

Jansens*®: die „„Evangelische Michaelsbruderschaft‘“, deren soviele

Buchtitel unseres Berichtes Erwähnung tun.

Sie ist eine freie

Um diese Welt des Gebetes legten die B. eine reiche Lite-

Gemeinschaft in der Kirche, aber mit fester Ordnung zum Dienst

ratur der Erziehung in der christlichen Gemeinde. Hier treffen

an der Kirche. Die Glieder dieser Bruderschaft (aber auch sonst:

wir zuvörderst Schriften zur Erziehung von Betern, von Leuten

also, die in die Tiefe des „Mysteriums‘ vordringen. Um dieser

wer will) besitzen eine Pracht-Vierteljahrsschrift:

„Quatem-

Literatur willen müßten die B. tatsächlich zu Kirchenlehrern,

ber‘“®”, die zu Weihnachten, Ostern, Johannis und Michaelis er-

scheint — mit Aufsätzen zu den Themen der B. und der Bruder-

doctores ecclesiae, ernannt werden. Nimmt man die Einleitungen

schaft, mit Nachrichten und Buchanzeigen aus der Welt des

und Vorworte zu den liturgischen Formularen, die Hinweise im

„Mysteriums“‘.

Meßbuch, Stundenbuch, Hausbuch, im Buch der Lesungen her, so

hat man schon eine Schule des Gebetes. Dazu kommt der Kom-

Der Hintergrund des ganzen Werkes der B. ist die Theo-

mentar zum Gottesdienst von Walter Lotz‘®, das Beichtbüchlein

logie Wilhelm Stählins, eine Theologie, die der Glaubenswirk-

lichkeit contra philosophisch-naturwissenschaftliche Wirklichkeit

für evangelische Christen?®, das prächtige Büchlein „Von der

vertraut®®,

Darum

Kirche‘““*, die „Bibellese nach dem Kirchenjahr‘““?, das freund-

stellt ihn Karl Ferdinand Müller (Schwar-

liche Parallelstück zum ‚,Kleinen Meßbuch‘“ der Katholiken:

tau)”” neben Karl Barth dar, den Stählin nicht kopiert, sondern

„Das kleine Kirchenbuch‘“®, allen Lobes wert, die wirklich hilf-

(ohne in höherem Grade Barthianer zu sein als die ganze gegen-

reichen

„Helfenden Worte“?*

deren Schwung vom Beten der

Kleinsten und den Schulgebeten zum Kirchgang, zu den Sakra-

%) Kirche und Menschenbildung. K.B. Ritter: Religionsunter-

ments- und Casus-Gottesdiensten bis zum Beten im Krankenhaus

richt oder kirchliche Unterweisung? Wilhelm Stählin

Menschen-

und am Grabe reicht (Verfasser sind: Walter Lotz, Edith Tho-

führung als Aufgabe der Kirche.

2., durchges. Aufl. Kassel: Stauda

mas, Ruth Fuehrer, Georg Kappner, Rudolf Verburg, W. Schwarz).

1950. 605. 8°. DM 2.80.

Der Erziehung in der Gemeinde gewidmet sind vor allem zwei

?”) Stählin, Wilhelm: Die Regel des geistlichen Lebens. Im

Auftr. d. Evang. Michaelsbruderschaft hrsg. 2.Aufl. Kassel:

zusammenfassende Schriften, die eine von Niebergall”®, die an-

1950. 775. kl. 8°.

Sta‘uda

®) Stählin, Wilhelm:

„Mit der Kirche leben“

was ist das?

14) Lötz, Walter,

Pfr.:

Christliches Hausbuch. Gebete, Unter-

Kassel: Stauda [1949]. 315. 8° = Im Dienst der Kirche H. 4.

weisungen und Betrachtungen für den Tag, die Woche, das Jahr und die

*) Lotz, Walter: Küsterdienst. 2. Aufl, Kassel: Stauda. 185.

verschiedenen Gelegenheiten des Lebens. In Gemeinschaft mit Freun-

8° = Im Dienste der Kirche. H. 2.

den hrsg. 4. Aufl. Kassel: Stauda 1953. 4055. gr. 8°.

%) Stier, Alfred: ‚Der Dienst des Kirchenmusikers. Eine prak-

%) Ritter, Karl Bernhard: Pfarrgebete. 4., neubearb. Aufl. Kas-

tische Handreichung für Kantoren und Organisten in Stadt und Land.

sel: Stauda 1947. 845. kl.8°.

1%) Ritter, KarlBernhard, u. Wilhelm Stählin: Die Ordnung

Dienst der Kirche,

Kassel: Stauda; Kassel: Bärenreiter-Verlag [1952]. 365 g° = In

H. 9.

der Beichte. Im Auftr. der Evang. Michaelsbruderschaft. 3. Aufl. Kassel:

Kassel: Stauda 1950. 315, 8°

%) Fuehrer, Ruth: Vom Dienst der Frau in der Gemeinde.

=

a

Stauda 1952. 395. 4°%. DM 4.90.

Im Dienst der Kirche. H. 8. DM 1.20.

Thomas, Edith: Beichtbüchlein für ev. Christen. Kassel: Stauda

®) Stählin, Wilhelm: Das Amt des Laien in Gottesdienst und

19517 305; Kl 8° DM —/80.

kirchlicher Unterweisung. Kassel: Stauda [1947]. 225. 8° = Im Dienst

Einzeldruck: Die Beichte des einzelnen Christen. Kassel: Stauda

der Kirche.

i N

DM 1.20.

1949,

3S 'kl. 8%

%3) Ritter, Karl Bernhard: Über die Meditatio:

”) Stählin, Wilhelm, D. Dr., Bischof: Handreichung für die

Menschenbildung. : Kassel: Stauda [1947]. 805S. 8°.

n als Mittel 'del

Trauung hrsg. Kassel: Stauda-Verlag [1948]. 165. gr. 8°

==

a

Überarb.

%) Für Calvin vgl. die Stählin-Festschrift „Kosmos und Ekklesia“

uszug a. d. im Beiheft 3 d. Gesetz- u. Verordnungsblattes f. d. Ev.-

hrsg. v. H.D. Wendland, 1953. S.93—101: Eduard Ellwein zu

Calvins Meditation.

luth. Kirche in Oldenburg erschienenen liturgischen Handreichung.

DM 1.20.

®) Stählin, Wilhelm: Die ausgesonderten Tage.

Von Sinn

und Praxis geistlicher Wochen.

Kassel: Stauda 1954.

455 W

1) Vgl. „Helfende Worte“ no.5, 6 und 7 (Taufe), no. 15 (Trau-

DM 3.80.

ung), no. 27 (Bestattung), no.19 und 20 (Beichte).

%) Jansen, Ernst:

”) Lotz, Walter: Lebendiger Gottesdienst. Kassel: Stauda [1949].

Die evangelische Michaelsbruderschaft. Ein

775. mit ı Kte. 8% DM 2.80.

Bericht im Auftr. der evang. Michaelsbruderschaft. Kassel: Stauda [1949].

2) Siehe unter

Anmerkung 16: Thomas Edith, Beichtbüchlein

19858

für evangelische Chri

sten.

37) Quatember. Evangelische Jahresbriefe

17. Jahrgang 1952/53.

2) Thomas, Edith:

Kassel:

Hrsg. von Wilhelm Stählin im Auftr. der Evang. Michaelsbruder-

Das Büchlein von der Kirche.

schaft. Schriftleitung: Erich Müller-Gangloff. Kassel:

; Stauda.

Stauda [1949]. 945. kl.8°. DM 2.40.

2565$. 8°, (Jahrgang 1953/54 im Erscheinen).

®) Siehe Anmerkung 8.

%®) Müller, Alfred Dedo in „Quatember‘“ 1952/53, S, 195—200:

?) Das Kleine Kirchenbuch. In Verbindung mit der Luth, lit. Kon-

„Vierzig Jahre Wahrheitsfrage‘‘.

erenz zusammen;

gestellt v. Thomas, Edith: Mit Bildern v. Christian

%#) Hennig, Liemar: Theologie und Liturgie. Eine Gesamtschau

ietschel.

Kassel:

Stauda [1953]. 745. kl.8°%. Hlw. DM 3.—.

24) Helfende Wort

e,

der gegenwärtigen Forschung in Einzeldarstellungen. Mit Beiträgen von

Verlag Kassel. 45. g°

, (bisher no. 1—36.

In zwangloser Folge erscheinend im Stauda-

W. Holsten, H. Lilje, W. v. Loewenich, G. Merz, K.F. Müller, G. v. Rad,

K.D. Schmidt u. E. Stauffer hrsg. Kassel: Stauda-Verlag [1952]. 354S.

”) Niebergall, Alfred: Der Dienst der kirchlichen Unter-

gr. 8°. kart. DM 32.—. K.F.,Müller S. 197—339 „Die Neuordnung

DM 3.20.

weisung. Kassel: Stauda 1949, 965, 8° Im Dienst der Kirche H. 5.

des Gottesdienstes in Theologie und Kirche‘“ — eine wirkliche Gesamt-

schau‘“! (Die theol. „Ortsangabe‘“ S, 247).

720

719

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

wärtige Theologie) überhöht”®®. Es geht da zuvörderst um die

Enkel nicht mehr mit der Brille des Kantplans „Religion inner-

Gegenwart Gottes in Kirche und Liturgie (Stählins „In, mit und

halb der Grenzen der bloßen Vernunft‘“; zwar ist die ganze Theo-

logie kultfroh geworden. Aber geblieben ist dennoch ein Rest

unter‘““), Man nennt Stählin wohl den evangelischen Myste-

rientheologen*. Es gehört aber bei den B. das homiletische An-

der „antiliturgischen Vermutung‘‘, d.i. der Möglichkeit, daß we-

liegen erstrangig und nicht nebenbei in das Mysterium hinein:

der Jesüs noch die Apostel noch die apostolischen Väter so kul-

dafür hat Stählin mit Glück gefochten. (Das in den zwanziger

tusfreudig waren wie etwa die B. (oder die Evangelisch-Ökume-

nische Vereinigung). Das wird hier aber nicht betont, um die

und dreißiger Jahren viel besprochene ‚„Kosmische‘“ der B. hängt

freilich auch mit dem Mysterium zusammen — ist aber ein Weg-

B. und die anderen kultusfreudigen Kreise ins Unrecht zu setzen

weiser zu anderen Ufern). Neben Wilhelm Stählin trägt Karl

— sondern nur um zu folgern: Im Christentum muß der Kultus

Bernhard Ritter, der unermüdliche Marburger, die Theologie

diejenige Freiheit behalten (oder erhalten!), welche keine „not-

der B.; seine Schrift „Die Liturgie als Lebensform der Kirche

6632

wendigen‘‘ Ordnungen,

Gebete, Übungen statuiert, sondern

Muster und Vorbilder, auch gute Grundsätze, aufstellt — wie es

und das Büchlein über Joh. 21° sind der Beweis für alle, denen

es noch bewiesen werden muß.

die B. bislang taten. Nun beginnen aber heute die Kirchen wieder,

Eines aber muß angemerkt werden. Zwar hat jetzt die Wis-

an „notwendigen‘ Ordnungen und Kirchengebeten Gefallen zu

senschaft vom AT und die vom NT die Rolle des Kultus in der

finden (zwar nicht schon „heilsnotwendigen‘“, doch „kirchen-

notwendigen“), und die B. rücken dieser ‚„,‚Kirchennotwendigkeit‘“

Bibel kräftig herausgearbeitet; zwar hat die neutestamentliche

immer näher. Dann, wenn die B. erst recht „offiziell“ geworden

Theologie und die Liturgiewissenschaft Jesus aus einem anti-

liturgischen Fackelschein herausgeholt; zwar liest Patrologie und

sein werden, ist es mit ihnen an das Ende gekommen — natürlich

Dogmengeschichte das NT und die apostolischen Väter und

an ein schönes und würdiges Ende, aber eben ‚„das Ende‘‘. Denn

dann erheben alle jene ihre Stimme, welche die Alleinsetzung der

3%) Vgl. Müller a.a.O. S.246.

B.-Position für genau so falsch ansehen wie die Alleinsetzung

%0) Vgl. die Anmerkung !) genannte gewichtige Schrift Stählins.

5 K Müller a.a.0. S.:238,

jeder Position im „‚liturgischen Raıfme‘, ja ‚„im Raume der

Stählin Wilhelm, Vom gött-

Kirche‘“. Als Dr. Martinus gegen die ‚„Kirchennotwendigkeit“

lichen Geheimnis, 1936. K.B. Ritter in der in Anmerkung 3 ge-

auf der liturgischen Ebene anging, da meinte er freilich vorder-

nannten Schrift S.35. (Ein Verzeichnis des gesamten Schrifttums Wil-

gründig die „Heilsnotwendigkeit‘, aber seine vielen Worte ge-

helm Stählins steht „Kosmos und Ekklesia S.264—277).

gen die erzwungene Liturgie-Einheit reden in nuce gerade auch

%) Siehe Anmerkung 3.

%) Ritter, Karl Bernhard: Von -der Zukunft der Christenheit.

gegen jene „Kirchennotwendigkeit‘““, welche um keinen Preis die

Eine Betrachtung des letzten Kapitels im Evangelium St. Johannes.

„römische Heilsnotwendigkeit‘“ sein will, aber in unerlaubter

Weise I. Kor. 14, 14 verwendet.

Kufel: Stauda-Verlag o.J. 415. kl.8°%. DM 1.80.

Die einheitliche Texfgestaltung von Luthers Kleinem Katechismus

Von- Günther D eh n, Bonn*

Im Zuge der nach dem Kriege in den deutschen evangeli-

war. Sie galt als Ausgabe „letzter Hand“, wobei irrtümlicherweise

schen Kirchen einsetzenden Bemühungen um die Neugestaltung

vorausgesetzt wurde, daß Luther selbst die Gestaltung des Tex-

ihrer Ordnungen ist auch die Frage nach einer revidierten Aus-

tes überwacht habe. 1931 erschien dann auf Veranlassung des

gabe des Kleinen Katechismus wieder lebendig geworden. Es geht

deutschen evangelischen Kirchenausschusses ein neuer Vorschlag.

dabei zunächst um das sich ja immer wieder aufdrängende Pro-

Hier ging man auf den Kat.-Text von 1529 (B), als den ältesten

für uns erreichbaren, zurück. Beide Revisionen haben sich, ob-

blem der Gegenwartsnähe einer aus dem 16. Jahrhundert stam-

menden Schrift, die für uns immer noch die Bedeutung eines all-

wohl sie von kirchlichen Gesamtgremien herausgebracht worden

gemein gebrauchten Schul- und Hausbuches hat oder doch wenig-

sind, in den Landeskirchen nur teilweise durchsetzen können. So

stens haben sollte. Zugleich aber geht es darum, einen Katechis-

stehen wir also aufs neue vor der gleichen Aufgabe. Sie wäre ver-

mus herauszubringen, der den erstaunlich zahlreichen Varianten

hältnismäßig leicht zu lösen, wenn die erforderlichen Vorschläge

zwischen den einzelnen Landeskatechismen ein Ende macht und

von einer Stelle ausgingen, zu der Vertreter aller Kirchen Deutsch-

einen Text gibt, der für sämtliche Einzelkirchen der EKiD, bei

lands gehörten. Dies ist nun aber nicht der Fall gewesen, viel-

denen der KK in Gebrauch ist, verpflichtende Geltung hat.

mehr ist die VELKD wie bei der Gesangbuchfrage, so auch in der

Im ganzen: es gilt für den Katechismus das gleiche, was auch für

Kat.-Angelegenheit aus eigner Initiative vorangegangen. Seit

den Bibeltext und das Gesangbuch zu fordern ist, nämlich Ge-

1951 schon liegt vor: „Der Kleine Katechismus Doktor Martin

genwartsnähe und nach Möglichkeit einheitliche Textgestaltung

Luthers‘“, herausgegeben von der Bischofskonferenz der VELKD

zu erreichen.

nach den Beschlüssen der Generalsynode von Rostock. Wir haben

damit also schon sozusagen den kanonischen Text einer großen

Über den gegenwärtigen Stand der Arbeit am KK gibt uns

Teilkirche der EKiD, der von ihren leitenden Gremien (wenn

nun die Arbeit von Aland sehr instruktive Auskunft. Der Verf.

hat sich als Vorsitzender des Katechismusausschusses der General-

auch nicht immer einstimmig) angenommen worden ist. Niemand,

synode der Kirche der Union auf das eingehendste mit der Ma-

der sich jetzt noch um einen einheitlichen Text bemüht, kann

terie beschäftigt. Es steht ihm genaueste Kenntnis der Textge-

an diesem Faktum vorübergehen, sondern er ist vor die Frage

gestellt, ob hier eine Brücke zur Einheit geschaffen ist oder nicht.

schichte des KK von Luther an bis zur Gegenwart zur Ver-

fügung, wie das sein dem Katechismustext der VELKD (in

Die Einheit wäre ja da, wenn die übrigen Kirchen diesen Kate-

seinem Buch) beigefügter, mit großer Akribie verfaßter. text-

chismus einfach annähmen. Unsere Lage ist nun aber dadurch ge-

kritischer Apparat zeigt, Wir können für die Schrift Alands

kennzeichnet, daß die Generalsynode der EKU vom Herbst 53

nur dankbar sein.

Sie

ist mehr

als ein aus der Situation

sich den Katechismus der VELKD nicht ohne weiteres zu eigen

geborener Beitrag zu einem gerade zur Debatte stehenden

machen konnte. „Es hat sich erwiesen‘“, so heißt es in dem betr.

Problem, da sie grundsätzlich Gedanken über das, was Ka-

Plenarbeschluß (Aland, S. 9), ‚„daß der von der VELKD vorge-

techismusrevision bedeutet, enthält. Ich versuche im folgenden

legte Text in seiner gegenwärtigen Fassung mancherlei Bedenken

unterliegt‘“. Die Synode hat demgemäß ihrem eigenen Fachaus-

an der Hand der Alandschen Ausführungen über den gegenwär-

schuß den Auftrag erteilt, einen einheitlichen Text für die Glied-

tigen Stand der Debatte zu berichten.

Es hat in der jüngeren Vergangenheit zwei Versuche gegeben,

kirchen der EKU vorzubereiten; und darüber hinaus, so heißt es

einen einheitlichen Katechismustext zu schaffen. 1884 wurde von

dann weiter, „soll er versuchen, mit dem Katechismus-Ausschuß

der VELKD sich so weit zu verständigen, daß eine möglichst

der Eisenacher Konferenz ein revidierter Text herausgebracht, bei

einheitliche Textfassung innerhalb des Gesamtgebietes der EKiD

dem die Ausgabe von 1542 als maßgeblid:uer I'lrtext angesehen

erreicht wird‘‘.

') Aland, Kurt: Der Text des Kleinen Katechismus in der Ge-

Aber was sind das nun für Bedenken, die gegen den Text

genwart. Gütersloh: Bertelsmann 1954. 1385. DM 12.—.

der VELKD erhoben worden sind? Es hat sich zunächst eine Dif-

721

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

722

ferenz in der Frage ergeben, welcher „Urtext‘“ zu Grunde gelegt

schuß der EKU sieht an dieser Stelle lediglich den Abdruck der

werden soll. Soll man auf die älteste, von Luther selbst verfaßte

Gebete als Morgen- und Abendsegen vor. Die Haustafel Luthers

Ausgabe zurückgehen (das wäre dann die von 1529 B, da A ver-

ist übrigens im VELKD-Katechismus, um der veränderten sozio-

loren gegangen ist), oder soll die katechetische Tradition stärker

logischen Situation willen, nicht mehr zu finden. Die Vertreter

erücksichtigt werden? Die VELKD sieht den Katechismus in

der EKU sind darin nicht anderer Meinung.

erster Linie als Bekenntnisschrift der lutherischen Kirche an. Von

Im ganzen wird man sagen dürfen, daß die sprachlichen Dif-

diesem Gesichtspunkt aus hat Prater, der Vorsitzende des Kate-

ferenzen zwischen der VELKD und den Vorschlägen des General-

chismus-Ausschusses der VELKD, gesagt: „Der KK hat den Rang

einer Bekenntnisschrift, Deshalb hat der Text, wie er im Kon-

synodalausschusses, wenigstens was die 5 Hauptstücke betrifft,

nicht allzu erheblich sind. Es würde zu weit führen, hier noch

kordienbuch Aufnahme gefunden’ hat, in erster Linie maßgebend

mehr auf Einzelheiten einzugehen. Ich habe im Entwurf des Aus-

zu sein und darf inhaltlich keine Änderung erfahren‘ (a.a. O.

schusses der EKU in den 5 Hauptstücken etwa 35 Varianten (die

S. 12). Daneben spielt dann auch der Gedanke eine Rolle, daß

sich z.T. nur auf die Interpunktion beziehen) festgestellt. Ein

es notwendig sei, „der katechetischen Tradition von 400 Jahren“

Ausgleich auf einer mittleren Linie sollte möglich sein.

gerecht zu werden. Man dürfe, so heißt es, eingebürgerte Fas-

sungen nicht zu Gunsten einer ‚„Urfassung‘‘ wieder beseitigen

Es werden sich auch kaum Einwände gegen die Katechismus-

(S. 15). Demgegenüber sagt Aland (S. 16): „Kann dieses Prinzip

Kurzfassung erheben lassen,

die im Katechismus der VELKD

vorangestellt ist. Sie bringt die drei ersten Hauptstücke ohne Er-

(nämlich der Tradition)...für uns als gültig anerkannt werden?

klärung und vom 4. und 5. Hauptstück die entscheidenden Bibel-

Als Prinzip kann für uns nur die Rückkehr zu Luther selbst auf-

worte. Es ist ja der übliche Weg der Einprägung des Katechismus,

gestellt werden. Wir wollen den KK so lehren, wie Luther ihn

daß die Kinder zunächst die „Lehrstücke‘‘ lernen. Wenn in der

selbst gewollt hat.‘‘ Beim näheren Zusehen stellt sich dann frei-

lich heraus, daß die hier festgestellten Unterschiede doch nicht

Ausgabe der VELKD in der Kurzfassung der 10 Gebote beim

von entscheidender Bedeutung sind. Tatsächlich hat sich auch

zweiten das Drohwort und beim vierten das Verheißungswort

die VELKD bemüht, nach Möglichkeit sich an den revidierten

fehlen, die sich in der weiteren Fassung dann doch wiederfinden,

so erhebt sich freilich das Bedenken, ob es katechetisch richtig

Text von 1931 zu halten, der ja seinerseits auf die Ausgabe von

ist, so zu verfahren. Es muß die Kinder ja verwirren, wenn sie

1529 zurückgeht. Andererseits ist es auch dem Ausschuß der EKU

das gleiche Gebot zunächst in einer verkürzten und dann in einer

je und dann unmöglich gewesen, an der katechetischen Tradition

vorüberzugehen. Die Ge

erweiterten Form zu lernen haben. Ein Gebot Gottes sollte von

überwindbar.

gensätze s?nd hier jedenfalls nicht un-

Anfang an unveränderlich, sozusagen aus einem Guß, vor die

Aber wie ist es nun mit der sprachlichen Gestaltung des

Seele der Kinder treten. Entweder lasse man darum Droh- und

Katechismus der VELKD? Müssen bei ihr auch Einwände erhoben

Verheißungswort überhaupt fallen, wofür sich auch im Ausschuß

der VELKD Stimmen erhoben haben, oder man bringe sie in bei-

werden? Es geht hier um die wichtige Frage der Modernisierung

den Fassungen.

und damit der. Vergegenwärtigung. Es pflegt bei den Debatten

über die Anpassung eines alten Textes an den herrschenden

Umstritten ist endlich die Frage der Vorrede. Man ist sich

Sprachgebrauch immer wieder ein Kampf zwischen den Archaisten

auf beiden Seiten darin einig, daß es nicht angängig ist, die Vor-

und den Modernisten zu geben, zwischen den Liebhabern alter

rede, die Luther selbst vor den KK gesetzt hat, wieder zu brin-

Stilformen und denen, die in erster Linie darauf achten, daß der

gen. Sie ist zu stark zeitbedingt. Die VELKD hat darum auf

eine Vorrede überhaupt verzichtet. Der Ausschuß der EKU hat

Mensch der Gegenwart das Gesagte unmittelbar versteht. An sol-

chen Kämpfen hat es weder in den Kreisen der VELKD noch in

Vorrede herzustellen, entweder aus Luthers ‚„Kurzer Form der

dagegen von der Synode die Anweisung erhalten, eine kurze

denen der EKU gefehlt. Man wird aber sagen können, daß man

auf beiden Seiten folgendes deutlich gesehen hat: Das Schicksal

10 Gebote‘‘ oder aus dem Vorwort zum Großen Katechismus,

der evangelischen Kirche ist nicht an die Beibehaltung des KK,

wobei an die zweite kurze Vorrede gedacht ist, der die Predigt

am wenigsten in seiner urtümlichen Form, gebunden. Die sprach-

Luthers vom 18. Mai 1528 zu Grunde liegt. Es ist im Ausschuß

lichen Schwierigkeiten, die er uns bietet (neben seinen soziolo-

auch über zwei Entwürfe dieser Art verhandelt worden, wobei

noch zwei neue Vorschläge gemacht worden sind, nämlich ent-

gischen!), müssen durchaus anerkannt werden. So lange es aber

weder selbst eine Vorrede zu entwerfen oder anstatt einer Vor-

nicht möglich ist, einen neuen Katechismus zu schaffen, der dem

lutherischen ebenbürtig ist, werden wir den alten behalten. Hat

rede „nur eine Art Motto voranzustellen, das einer der kateche-

man ihn aber in Gebrauch, so ist es begreiflich, wenn man ver-

tischen Schriften Luthers zu entnehmen wäre‘“ (so das Protokoll).

sucht, Luther in diesem Büchlein wirklich Luther sein zu lassen,

Um die Ausarbeitung einer modernen Vorrede hat man einen

d.h. wenn man nicht gewillt ist, der Sprachgewalt seiner Worte

Vertreter der Praktischen Theologie gebeten. Sie ist bisher noch

nicht vorgelegt worden. So ist man in dieser Angelegenheit inner-

in Ausdruck, Duktus und Rhythmus Abbruch zu tun. Vergleicht

halb des Ausschusses der EKU bisher noch nicht zu einer klaren

man nun den Katechismus der VELKD mit den Vorschlägen des

Ausschusses der EKU, so wird man sagen können, daß die Luthe-

Entscheidung gekommen. Bei etwaigen Verhandlungen mit der

raner in ihren Modernisierungen noch zurückhaltender sind als

VELKD wird man wohl damit rechnen können, daß sie den Vor-

die anderen. Man hat, um auf einiges aufmerksam zu machen, die

schlag einer modernen Vorrede ablehnen wird.

Deklination von Jesus Christus beibehalten, so daß es heißt:

Ich komme nun zu dem Punkt, bei dem der Widerspruch

„Ich glaube an Jesum Christum‘“ oder „samt Christo“. Es heißt

vonseiten der EKU am stärksten zum Ausdruck gekommen ist,

Weiter „unter Pontio Pilato‘. (Aus Tito ist freilich Titus ge-

weil es sich bei ihm nicht nur um formale, sondern zugleich auch

worden!) Es heißt weiter ‚„Matthäi bzw. Marci am letzten‘. Es

um materiale, d.h. theologische Differenzen handelt. Ich denke

ist die Rede von den „heiligen‘ Aposteln und „Sankt‘“ Paulus.

an das Lehrstück von der Beichte, das im Katechismus der VELKD

Hier sind die Vertreter der EKU überall für Modernisierung ein-

zwischen das 4. und 5. Hauptstück gestellt ist, unter der Über-

getreten. Besonders auffallend ist die archaisierende Tendenz der

schrift:

„Das Lehrstück vom Amt der Schlüssel und von der

VELKD im zweiten Teil ihres Katechismus (Anhang genannt),

Beichte.‘‘ Man war sich gewiß auf beiden Seiten darin einig, daß

wo unter der Überschrift: „Luthers Morgensegen‘“ (für den

die Beichte, und zwar als Privatbeichte, die in der Gegenwart ja

Abendsegen gilt dann genau das gleiche) die Anweisungen Lu-

überall im kirchlichen Gespräch zur Debatte steht, auch im Kat-

thers genau wiedergegeben werden: ‚„Des Morgens, so du aus

echismus wieder stärker zur Geltung kommen müsse. Der hi-

dem Bette fährst, magst du dich segnen mit dem Zeichen des hei-

storische Tatbestand ist der, daß im Katechismus von 1529 „Eine

igen Kreuzes‘“. Daran soll sich dann der Glaube und das Vater-

kurze Weise zu beichten für die Einfältigen dem Priester‘“ sich

unser anschließen,

findet, die im deutschen Text ganz am Schluß hinter der Haus-

u dies Gebetlein

und mit der Wendung: „Willst du, so magst

dazu sprechen‘“ folgt dann Luthers unver-

tafel steht, im lateinischen dagegen hinter dem 4. Hauptstück.

der VEL

gängliches Morgeng

ebet. Hier wird ja nun doch der Katechismus

Sie bringt im wesentlichen nichts anderes als zwei Beichtbekennt-

zu einem rein historischen Dokument, denn es be-

nisse. Im Katechismus von 1531 ist dann diese Anweisung er-

steht keine Möglichkeit,

die hier vorliegende Form der privaten

setzt durch den Abschnitt: „Wie man die Einfältigen soll lehren

Morgenandacht unter uns

wieder lebendig zu machen. Der Aus-

beichten‘‘

(lat. de confessione) zwischen der Taufe und dem

723

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

724

Abendmahl. Dieser Text ist an der gleichen Stelle ins Konkor-

es doch mit der obligatorischen Privatbeichte rechnet? (Dieser

dienbuch übergegangen. .Er enthält drei Beichtfragen und gibt

obligatorische Charakter klingt im VELKD-Formular immer noch

eine Anweisung über den Verlauf des Beichtaktes selber. Die

sehr deutlich an).

Kommt dadurch nicht von vornherein alles

selbstverständliche Voraussetzung des Ganzen ist. die obligato-

in ein falsches Licht? Man will doch nicht, wenn man heute zur

rische Privatbeichte vor Empfang des Abendmahles. Der VELKD-

Privatbeichte geht, observanzmäßig gefragt werden, ob man die

Katechismus hat sich an das Konkordienbuch angeschlossen, wenn

10 Gebote gehalten habe, sondern man hat eben sein ganz kon-

auch mit erheblichen Verkürzungen bei den Ausführungen über

kretes Anliegen. Hat es dann überhaupt noch einen Sinn, den

den Beichtakt, die z.T. als allzu gegenwartsfremd empfunden

Gang der Beichte formularmäßig festzulegen und noch dazu in

wurden. Vorangestellt ist dann aber in zwei Abschnitten ein

einem Katechismus, wo er allenfalls in eine Agende hineinge-

Stück über das Amt der Schlüssel. Angefügt ist endlich das Sün-

hörte? Sollte es nicht genügen, in einen Katechismus die drei er-

denbekenntnis für die allgemeine Beichte. Beide Stücke finden

sten Beichtfragen hineinzusetzen und dazu vielleicht noch die

sich bekanntlich weder bei Luther noch im Konkordienbuch.

Absolutionsformel? (Die Ausgaben von 1884 und 1931 haben

Aland gibt über die Geschichte des Lehrstücks vom Amt der

die Beichtfragen.) Die Notwendigkeit, das Sündenbekenntnis

Schlüssel von seinem ersten Auftauchen im Nürnberger Katechis-

für die allgemeine Beichte, obwohl es nicht von Luther stammt,

musdruck von 1531 an bis zum Schluß des 16. Jhdts. einen aus-

zu bringen, wurde von keiner Seite bestritten. Übrigens sind die

führlichen und aufschlußreichen Bericht (a.a.O©. 5S.22 ff.), den

eben geäußerten Fragen vom Ausschuß der EKU nicht nur an die

er mit den Worten schließt: „Die ersten Ansätze reichen bis in

VELKD gerichtet worden, sondern auch an seine eigenen Ent-

die Zeit kurz nach der Entstehung des KK, aber bei den Nürn-

würfe.

berger Formulierungen handelt es sich eben nur um erste An-

Die von der Generalsynode der EKU angeregte Aussprache

sätze. Die Ausbildung jener eigentümlichen Form, welche Stücke

mit Vertretern der VELKD hat im Herbst 1954. stattgefunden.

aus Luthers Beichtstück mit anderen Elementen zu einem Neuen

Man war auf beiden Seiten in hohem Maße bereit, aufeinander

vereinte, erfolgt‘' im Luthertum nach Luthers Tod‘“ (S. 39 ff.).

Wenn die VELKD nun wieder das Stück vom Amt der Schlüssel

zu hören. Ich darf als Teilnehmer an dieser Konferenz bezeugen,

daß man das erstrebte Ziel, zu einem einheitlichen Katechismus

in den Katechismus aufgenommen hat, so hat sie Gebrauch ge-

für die ganze EKiD zu gelangen, sehr ernst nahm. Es mußte sich

macht von ihrer Grundthese von der notwendigen Berücksichti-

freilich bemerkbar machen, .daß die Lutheraner, gebunden an

gung der katechetischen Tradition. Tatsächlich hat sie für uns

einen offiziell anerkannten Text, nicht in der Lage waren, ge-

damit ein. Novum geschaffen. Weder der revidierte Text von

meinsam etwas Neues zu erarbeiten, sondern daß sie nur hie

1884 noch der von 1931 kennt das Amt der Schlüssel.

und da Konzessionen machen konnten. So begnügte man sich

Hier ist denn nun der Punkt, bei, dem dogmatische Be-

denn vonseiten des EKU-Ausschusses mit der Verwirklichung

eines Teilzieles, nämlich daß wenigstens Einigung über den Text

denken gegen den Katechismus der VELKD nicht ganz abzu-

der 5 Hauptstücke erreicht werde.

Hier haben im wesentlichen

weisen sind. Für die Stiftung des Amtes werden Matth. 16, 19

(Petrus!) und Joh. 20, 21 ff. zitiert, wo das Amt allen Jüngern

die Vertreter der EKU Konzessionen gemacht, indem sie auf eine

gegeben wird. Es fehlt Matth. 18, 18,

wo die Gemeinde das

Anzahl von ihnen gewünschter Modernisierungen verzichtet ha-

Amt erhält.

Diese letzte Stelle ist aber entscheidend für den

ben. Die Konzession der Lutheraner soll darin bestehen, daß

sie das Stück vom Amt der Schlüssel und der Beichte aus dem

evangelischen Amtsbegriff. Wird sie nicht in Anspruch genommen,

Zusammenhang der fünf Hauptstücke herausnehmen und in den

so besteht der Verdacht, daß man einen übersteigerten Amts-

begriff vertritt, der dem reformatorischen Verständnis nicht mehr

zweiten Teil des Katechismus (den Anhang) hineinstellen. In

ganz entspricht. Es wird so kaum anzunehmen sein, daß in einem

diesem zweiten Teil würden dann die Differenzen zwischen dem

Katechismus der EKU das Stück vom Amt der Schlüssel Auf-

Katechismus der VELKD und dem der EKU weiter bestehen oder

doch nur wenig ausgeglichen sein. Aber das wäre ja bei der min-

nahme finden wird. Jedenfalls nicht in der vorliegenden Form.

Es fehlt auch sonst nicht an allerlei Bedenken gegen den

deren Wichtigkeit der zweiten Hälfte zu ertragen. Käme auch nur

ein einheitlicher Text für die fünf Hauptstücke zustande, wobei

VELKD-Text. Es geht doch bei unseren Bestrebungen um die

man dann hoffen könnte, daß er auch von den Kirchen rezipiert

Wiederherstellung der Privatbeichte um eine Beichte durchaus

würde, die weder zur VELKD noch zur EKU gehören, so wäre

freiwilligen Charakters, bei der jemand aus einer besonderen

Sündennot heraus die Zusprechung der Vergebung in feierlicher

wesen ist.

etwas erreicht, das bisher noch nicht zu erreichen möglich ge-

Das letzte Wort haben hier freilich nicht die:Aus-

Form durch den Amtsträger erbittet. Kann man da das Formular

schüsse zu sprechen, sondern die mit gesetzgebender Vollmacht

Luthers, wenn auch noch so sehr modernisiert, übernehmen, wo

ausgestatteten Synoden.

Entmythologisierung und Säkularisierung

-

Von Ernst Fuchs, Tübingen

I

er so erfolgreich verteidigt, fest. Aber er meint, „Bultmanns

Die sehr beachtliche Tatsache, daß die 1. Auflage der

theologische Arbeit‘“ könne dazu helfen, „über die Wirklichkeit

theologischen Streitschrift Gogartens über „Entmythologisierung

der Offenbarung so denken und von ihr sprechen zu-lernen, daß

und Kirche‘?

so früh nach ihrem Erscheinen vergriffen war,

sie im neutestamentlichen und reformatorischen Sinn verstanden

beweist zwar die Lesbarkeit und Aktualität der Broschüre,

wird“ (111). Das wird zu jenen gesagt, die gegen Bultmann

aber noch nicht die theologische Relevanz ihrer These. Eine

unparteiische Rezension wird zeigen müssen, ob sie selber

nicht ohne einige Lautstärke (bis hin zu einer Generalsynode

und einer warnenden Kanzelerklärung) öffentlich den Vorwurf

Gogartens Anspruch an seine Leser (siehe das Vorwort zur

erhoben haben, er sei den „Wirklichkeitskriterien des natürlichen

2. Auflage) genügt und woher es kommt, daß seine Gegner die-

Menschen“ (111) erlegen. Denn sie hätten, nach Gogarten, mer-

sem Anspruch nur schwer genügen können. Es könnte ja sein,

ken müssen, daß Bultmann, wenn der Vorwurf zu Recht be-

daß das „Problem der sogenannten Entmythologisierung des

stünde, ja gerade einer der Ihren wäre, während Bultmann in

Neuen Testaments‘‘ (19) nur die Welle war, auf der ein noch

Wahrheit ihre These der „Objektivität‘‘ und der ‚„Faktizität‘“

bedeutsameres, für diejenigen, auf die es ankommt, weit schwe-

des Offenbarungsgeschehens als hermeneutisches Problem (eben

rer faßbares „Programm“‘ gesendet wurde. Gogarten legt sich

der „Entmythologisierung‘“ bzw. jener Wirklichkeitskriterien des

denn auch in seiner Schrift keineswegs „auf die Art und Weise

natürlichen Menschen) ins Bewußtsein erhoben und zur Diskus-

und die einzelnen Ergebnisse‘‘ der Arbeit Rudolf Bultmanns, den

sion gestellt hat. „Gott und sein Wort objektivieren heißt ihn

') Gogarten, Friedrich:

Entmythologisierung und Kirche.

leugnen‘, sagt Gogarten in Übereinstimmung mit Bultmann (112).

Stuttgart: Vorwerk-Verlag [1953]. 103 5. 8°.

Wie steht es dann mit der Wirklichkeit der Offenbarung? Go-

kart. DM 5.70.f2itiel't

wird die 2, Aufl, [1954].

garten bezeichnet diese Wirklichkeit — wie es seine Gegner auch

725

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

726

tun! — als „geschichtlich‘, besteht aber darauf, daß (unsre und

Neuen Testaments nicht von der Tradition der Kirche als einer

der Welt) Geschichte als ein „dem Glauben selbst‘“ entstammen-

sonst notwendig zweiten Offenbarungsquelle neben dem

des Problem erfaßt, beachtet und geklärt wird, weil sich gerade

Wort abhängig (107—109) —, für welchen sich Gogarten (mit

in dem Geschichtsproblem ‚„das ursprüngliche geschichtliche We-

sen des christlichen Glaubens‘“ meldet und seine Erkenntnis

Bultmann) entscheidet, weiß man, daß „bei jeder Beschäftigung

mit der Geschichte die Geschichtlichkeit der menschlichen Exi-

fordert (22).

stenz mit im Spiel ist und zu ihrem Verständnis kommen will“,

Wer mit Luther weiß, daß Gottes Wort genau wie der sich

so daß das geschichtliche Verständnis der Vergangenen nur als

an dieses Wort haltende rechtfertigende Glaube „seine Autori-

eine „Möglichkeit der menschlichen Existenz‘“ selber verantwort-

tät in sich selbst hat‘‘, der erkennt die durch die moderne Bibel-

lich wahrgenommen, d.h. in Acht oder Hut genommen werden

wissenschaft endgültig erwiesene Geschichtlichkeit der Bibel,

kann, falls wir dazu von der Geschichte bevollmächtigt wer-

nämlich die Geschichtlichkeit sowohl der biblischen Überliefe-

den (45).

rung von dem Wort, das durch die Bibel bezeugt wird, als auch

Gogarten expliziert diese Möglichkeit der menschlichen

Existenz verantwortlich, indem er dem geschichtlichen

des „Heilsgeschehens‘“, von dem die Bibel spricht, an und steht

Verständnis des Glaubens

in dr

nkil'Chli'

amit vor der „Frage nach dem Verhältnis von Glaube und Ge-

schichte‘“‘ als der „schwersten, aber auch dringlichsten Frage“,

chen“ Theologie

(der Gegner Bultmanns)

das ge-

die es für die Theologie „heute gibt‘“ (27). Das neuzeitliche Ge-

schichtliche Verständnis des Glaubens i. d

schichtsdenken begegnet, ja mußte dem Glauben dort be-

sOg.

„1heologie der ’ Entmythologisierung”

eindrucksvoll gegenüberstellt (46—53,. 53—79). Nennen wir Go-

gegnen, wo es dem Menschen die Verantwortung für die Ge-

schichte und ihre Wirklichkeit aufgebürdet sieht, weil ja gerade

gartens Gegner der Kürze halber und deren Intention gemäß die

der christliche Glaube infolge seines radikalen Verständnisses der

„Objektivisten‘“! Die „Objektivisten‘“ halten die Offenbarung

Sünde (Röm. 5, 121) die Verantwortung des Menschen für die

Gottes in Jesus Christus für ein „schlechthin übergeschichtliches,

m

Welt anerkennt (30. 37 f.). Gogarten bezeichnet diese Stelle

aber in die Geschichte hereinbrechendes Ereignis‘“ (46. 49). Go-

garten fragt:

„Was ist das?‘“ (49). Die allenfalls in Betracht

als „die Geschichtlichkeit der menschlichen Existenz‘‘ (29). Hatte

die mittelalterliche Geschichtsauffassung ‚„das genuine christliche

kommende Antwort müßte m. E. wohl lauten: eine Synekdoche

Verständnis der menschlichen Existenz und ihrer Welt als einer

mit zwei einander ausschließenden Prädikaten zu dem das Ganze

geschichtlichen durch die sie beherrschende Metaphysik‘“ (eines

einigenden Subjekt. Freilich wäre dann sofort des weiteren zu

teleologischen Geschichtsdramas) noch und wieder „verdeckt‘

fragen, woher dieses Ganze seine Struktur gewonnen habe. Weil

(33), so entband „das neuzeitliche Geschichtsdenken‘“ mit seiner

dieses Problem, auf das Gogarten nicht direkt eingeht (ich habe

„historischen Methode“

endlich das

„geschichtliche Denken

deshalb die Eventualantwort der Objektivisten für sie ergänzt),

selbst‘‘ (34),

ohne freilich der „Geschichtlichkeit des christ-

liegen blieb, fragt Gogarten mit Recht, wie es die „Objekti-

lichen Glaubens‘“‘ „gerecht zu werden“, weil es die geschichtliche

visten‘‘ verantworten wollen, daß sie an die Stelle des z.B. in

einer metaphysisch entworfenen Sakramentslehre sinnvoll fun-

Verantwortung des Menschen ebenfalls nicht „in ihrer letzten

Schwere“ aushielt, wie Gogarten ausdrücklich gegen Dilthey und

gierenden Begriffs der Natur den Begriff der Geschichte setzen?

Troeltsch bemerkt (38—41). Der Vorwurf der Auflösung des

(50). In der Tat — ich darf die Frage wohl aufnehmen —: mit

Glaubensinhalts, den auch Bischof Haug gegen Bultmann erhoben

welchem Recht behandeln die „Objektivisten‘“ das hermeneu-

hatte (20), ist in Wahrheit gegen Troeltsch (und Dilthey) zu

tische Problem (sofern sie es behandeln) im Schema der (von

erheben (42), die freilich beide antworten würden, den Glauben,

ihnen synekdochisch, nicht metaphysisch zu entwerfenden!) Sa-

den die kirchliche Theologie verteidige, gebe es bei denen, die

kramentslehre? Erlaubt Luthers Sakramentsverständnis einen her-

für die Welt und ihre Gestalt verantwortlich sind, seit dem Zu-

meneutischen Gewaltstreich? Und: hat das Neue Testament sa-

sammenbruch des mittelalterlichen Denkens ohnehin nicht mehr.

kramentalen Charakter? Ist es etwa primär Liturgie? Dann wä-

Gogarten schreibt: „Eine Theologie, die sich ihrer Aufgabe be-

ren freilich die Iutherischen Bekenntnisschriften in einem gewal-

wußt ist, das Evangelium von Jesus Christus, wie es im Neuen

tigen Irrtum befangen, wenn sie von der Exegese theologische

Testament bezeugt ist, als ihren ‚Gegenstand‘ zu haben, kann

Entscheidungen erwarten. Man darf nicht einwenden, Gogarten

sich mit diesem Ergebnis nicht zufrieden geben. Was aber soll

selber stelle ja das Schriftzeugnis unter die Kategorie der Ver-

sie tun?‘‘ Eine Repristination des mittelalterlichen Denkens ist

kündigung; das Wort Gottes sei aber in der Verkündigung nicht

unmöglich, denn dieses „metaphysische Verständnis (sc. der Of-

weniger Wort als im Sakrament. Denn es geht den „Objekti-

fenbarung Gottes) war nur solange möglich, als es wie den Glau-

visten‘ durchaus um ‚„geschichtliche Fakta‘“, die mehr „sind“

ben und die ihm zugehörige ewig-göttliche Wirklichkeit so auch

als die sakramentalen Elemente Wasser, Brot und Wein. Es geht

die zeitlich-irdische des Menschen in gleicher Weise‘, nämlich

ihnen, sofern sie sich nicht-widersprechen, gerade nicht um einen

sakramental und insofern geschichtslos, „umfaßte‘“ (43). Denn

historisch eindeutigen Jesus, sondern um eine zwar als historisch

sobald „an die Stelle dieses metaphysischen Denkens das ge-

zu behauptende, aber vom Historiker weder beweisbare noch

schichtliche tritt, auch wenn dieses zunächst nur für das irdische

bestreitbare „Wirklichkeit der Heilsoffenbarung‘“, die alle sog.

Geschehen gültig wird, zerbricht die metaphysisch-sakramentale

„Heilstatsachen‘“ wie z.B. Jungfrauengeburt, Kreuzigung, Auf-

Einheit des Übernatürlichen und Natürlichen, und die Offen-

erstehung Jesu umgreifen soll. Gogarten: „Nun ist aber die

Frage, wie diese geschichtlichen Fakta mit der übergeschichtlichen

barung mit ihrer metaphysischen Einheit der göttlichen und

menschlichen Natur gerät dem Irdischen gegenüber in eine Iso-

Wirklichkeit vereinigt werden können. Denn erst durch diese

lierung, aus der keine theologischen Künste sie wieder befreien

Vereinigung erhalten ja jene Tatsachen einen heilsgeschichtlichen

können, und der Glaube an diese isolierte Offenbarung ist nur

Sinn und werden zu ‚Heilstatsachen‘, und umgekehrt ist nur

noch möglich als ein willkürlicher Entschluß und vermag diesen

durch diese Vereinigung die Geschichtlichkeit der Heilsgeschichte

Charakter nicht wieder zu verlieren“ (43 f.; zur selben Sache

und damit der ‚objektiv-reale Wirklichkeitscharakter‘ der Ge-

hatte sich vor Gogarten schon W. Herrmann eindeutig ausge-

genstände des Glaubens zu erlangen‘ (50 f.). Gogarten vermißt

sprochen — vgl. das Referat über Herrmann in meiner Herme-

bei den „Objektivisten‘“ die Antwort auf seine Frage. Er kann

neutik, Bad Cannstatt, 1954, S. 27—47). Soll aber die Theologie

sie auch nicht bekommen. Denn: „Hier gilt es die Entscheidung

.

zwischen geschichtlichem oder metaphysischem Denken‘‘, hier

den Glauben an die Offenbarung geschichtlich verstehen, ohne

mit Troeltsch sich selbst aufzugeben, so wird sie die Geschichte

gibt es kein sowohl-als auch (52 f.). Gibt es vielleicht ein weder-

entweder „als vergangene‘““ verstehen und auch im Neuen Testa-

noch? Will man sich nicht in eine terminologische Wortklau-

ment nach dem‘ „objektiven‘“ Geschehensein der Offenbarung

berei verwirren, so wird noch genauer geklärt werden müssen,

ragen oder sie sucht die

was für eine Geschichte Gogarten eigentlich meint, wenn er von

„eigentliche Geschichte und Geschicht-

lichkeit der Ereignisse,

„in dem

die im Neuen Testament bezeugt werden“‘,

der Theologie geschichtliches Denken verlangt.

« ewgma‚;

der bezeugenden Verkündigung

Heißt man Gogartens Gegner „Objektivisten‘‘, so ist man

(von mir gesp.) der in

dieser Geschichte sich ereignenden gnä-

natürlich mit seinen Gegnern versucht, Gogartens Freunde „Sub-

digen Zuwendung Gott

es zu den Menschen und ihrer Welt“

jektivisten‘“ zu nennen. Aber damit würde Gogartens Intention

(44 f.). Im zweiten Fall — er allein macht das Verständnis des

in ihr Gegenteil verkehrt. Wir wollen sie „Kerygmatiker“ hei-

727

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

728

i

fßen, weil Gogarten (wie Bultmann) die Verkündigung als die

und uns geoffenbart, in welche wir uns eingeschlossen, herein-

entscheidende Kategorie der Offenbarungswirklichkeit in An-

genommen glauben, wenn uns Jesus kraft seines Gehorsams als

l

spruch nimmt. Um welches Verständnis der Geschichte geht es

der „ewige‘“ Sohn des „ewigen‘‘ Vaters zum Wort wird. Dieses

den „Kerygmatikern‘“? Um dasjenige, das zur „existentialen In-

Wort beruft uns, in der Verantwortung für die Welt, ge-

terpretation des Neuen Testamentes‘‘ geführt hat (53). Inwie-

schichtlich zur Sohnschaft der m ündig Gewordenen (38). Wir

fern trifft diese Interpretation den Gegenstand des Glaubens,

haben es dann nicht mehr nötig, Gottes Offenbarung in objek-

wenn sie den Menschen also existential, d.h. aus einer totalen,

tivierende Vorstellungen umzuprägen, weil wir Gottes Offen-

nicht bloß moralisch, sondern geschichtlich für die Welt und de-

barung nunmehr als Geschichte verstehen. Diese Geschichte

ren Gestalt wahrzunehmenden Verantwortung (29) ver-

„in und durch Jesus‘ ist als die Geschichte der göttlichen Zu-

steht? (Das Existentiale unterscheidet sich vom Existentiellen

wendung zu uns in die Welt hereingekommen. Gottes Zuwen-

dadurch, daß beim Existentialen das Ganze der Existenz, also ihre

dung nimmt unser Leben als das uns zu gut durch Jesu Gehor-

sie begründende Möglichkeit, als problematisch und darum als

sam gehütete Leben wahr, d.h. in Acht, und hütet es so in alle

selbst erst zu entscheidendes erscheint, beim Existentiellen da-

Ewigkeit. Als die mündig Gewordenen vermögen wir daraufhin

gegen als schon entschieden festgehalten wird.) Das Descartes’

das geschichtliche Verständnis der Wirklichkeit der Offenbarung

sche Subjekt-Objektschema scheidet aus, weil es Welt und

„selbständig‘‘ gerade in der uns auferlegten Verantwortung für

Mensch und erst recht Gott gegeneinander isoliert. Sprechen die

die Welt und auch deren Gestalt zu bewähren:

Christen ver-

„Kerygmatiker‘“ betont von einem „Selbstverständnis‘‘ des Men-

mögen die Welt beim Geheimnis ihrer, der Welt, eigenen Ge-

schen, so meinen sie nicht etwa einen Subjektivismus oder Be-

schichte festzuhalten, indem sie sich auf das ihnen in ihrem Tun

wußtseinsinhalte von Gott isolierter fataler Subjekte, sondern,

gewissenhaft Mögliche beschränken, — wie es Bultmann tat —,

wie z.B. Paulus, das Wesen des Sünders, nämlich sein Wissen

weil sie Gott als Gott und die Welt als seine Schöpfung zu

um das ihn als Todeswelt umfangende Verderben (59 f.), wie es

glauben angefangen haben. —

sich freilich gerade auch im modernen Zwang zum die Welt

Es scheint, als bemühe sich Gogarten seinerseits um eine

aufspaltenden und darum neben der Gestalt der Welt, in selt-

Synekdoche, aber um diejenige, in welcher Jesu Gehorsam und

samer Inkonsequenz dazu, Weltbilder entwerfenden „Subjekt-

unsere Sünde die geschichtlich aufeinander bezogenen Prädikate

Objektdenken‘‘ bekundet (62). Eben deshalb kann man von

des eschatologischen Handelns Gottes in einer für Jesus und

Heideggers Philosophie „formal‘“ lernen, „was existieren heißt‘“

(64), so daß Gogarten den „Objektivisten‘‘ empfiehlt, ihre

uns gemeinsam erschlossenen Welt des Schöpfers gewor-

den sind. Die Kontroverse zwischen den Objektivisten und den

Denkvoraussetzungen wenigstens an dieser Philosophie zu kon-

Kerygmatikern dürfte in Wahrheit ein Streit um das Verständnis

trollieren, nachdem sie sich außerstande sahen, Luthers Kritik am

der Schöpfung sein, falls gilt, daß der Erlöser nur verstanden wird,

metaphysischen mittelalterlichen Denken in sich aufzunehmen

wenn er, der Erlöser, als der Schöpfer verstanden wird. Die So-

(vgl. 65 f. Gogartens Heideggerzitat über das vom neuzeitlichen

teriologie sucht freilich immer noch ihre Kategorie. Gogartens

Denken [= Vorstellen] im „Angriff‘“ Gesagte). Es gilt also, die

Eingreifen in den Streit um die Entmythologisierung könnte Lu-

Geschichte in dem ihr eigenen Bewegungszusammenhang zu ver-

thers schon früher Aufmerksamkeit auf die theologische Funk-

stehen, statt sie innerhalb des Subjekt-Objektschemas in eine

tion der Synekdoche neuen Auftrieb geben. Gogartens luthe-

ihr unangemessene Gegenständlichkeit abzustellen. Die Theologie

rische Gegner wären ihm dann auch deshalb zu noch größerem

der ‚„Kerygmatiker‘‘ ist nach ihrer Intention Theologie des

Dank verpflichtet als seine Freunde. Denn die Verständnis-

„Worts“, nicht der „Fakten‘, die das Wort zum bloßen Zeichen

schwierigkeiten der „Objektivisten‘“ dürften weniger in der auch

für ein anderes außerhalb des Worts hinunterdrücken.

bei ihnen, wenngleich weniger methodisch, in tropologischer

„In welcher Weise‘‘ geht „Gottes Geschichte allem Sein

Form längst geübten Entmythologisierung als in ihrer eigenen,

und Tun des Menschen voraus‘? Inwiefern kommt Gottes Han-

romantisch bestimmten Tradition begründet sein. Sie müßten ein-

deln als einem uns „vorgegebenen‘‘ im Kerygma’ des Neuen Te-

sehen, daß der Positivismus als Heilmittel gegen die Romantik

staments der Charakter dieser Geschichte zu? (68). Insofern, als

versagt hat. Sie müßten ihren Modernismus aufgeben.

Jesu Wort Gottes Wort, Gottes Zuwendung zu den Menschen in

der Welt ist. „In Jesu Verkündigung ... geschieht unmittelbar

H

Gottes Zuwendung, und zwar ein für allemal, und sie ist es, die

In der Streitschrift über „Entmythologisierung und Kirche“

in der den Vätern gewordenen ebenso wie in der für die Zu-

kunft verheißenen (sc. bei den Propheten vor Jesus) gemeint ist.

hatte Gogarten auf die Ablösung des metaphysischen durch das

geschichtliche Denken aufmerksam gemacht. Dabei war der po-

Daß das Wort Jesu das Wort Gottes ist, das soll also heißen, so

sitive Nachweis, daß he u t e nur das geschichtliche Denken dazu

können wir zunächst sagen, daß sich in ihm damit, daß Jesus es

tauge, ein theologisches Denken zu werden, notwendig noch et-

spricht, das ereignet, was eben geschieht, wenn Gott spricht“

was kurz weggekommen. Diesen Nachweis führt nun Gogartens

(vgl. Luk. 4, 21). „Jesu Verhältnis zu Gott‘“ will um der gött-

lichen Zuwendung willen im Neuen Testament geschichtlich und

zeit

nächste Publikation über ‚„Verhängnis und Hoffnung der Neu-

«62

in breiter Darstellung. Ihr Untertitel: „Die Säkulari-

nicht metaphysisch verstanden werden (70 f.).

(M.E. müßten

sierung als theologisches Problem‘‘ zeigt auf das Phänomen hin,

die

„Objektivisten‘‘, falls sie an dieser Stelle widersprechen,

das dabei geklärt werden soll.

eine Mariologie, d.h. eine Lehre über die von Gott in Anna

geschaffene Receptibilität des Menschen für das Göttliche ent-

Muß sich die christliche Kirche mit jener durch die Namen

wickeln, falls ihre metaphysischen Denkvoraussetzungen „heils-

Kierkegaard und Nietzsche bezeichneten Alternative zufrieden

geben, nach der entweder die Säkularisierung als Verfälschung

geschichtlich‘‘ in Ordnung gebracht werden könnten.)

des christlichen Glaubens oder der christliche Glaube als Verfäl-

Was ist ‚„„das eigentliche Geheimnis der Offenbarung“?

schung der Säkularisierung aufzufassen wäre? Oder kann und

(71 ff.). Und: wie läßt sich dieses Geheimnis als „geschichtliches“‘

soll die Säkularisierung mit dem christlichen Glauben auf legi-

bezeichnen, nachdem sich das metaphysische In-Naturen-Denken

time Weise zusammengesehen werden, weil sie die unabweisliche

längst (nominalistisch) aufgelöst hat? Es Jläßt sich offenbar nur

Folge des christlichen Glaubens ist? Aber was kommt dabei her-

bewahren, wenn es uns bewahrt. Denn es bewahrt uns „geschicht-

aus, wenn man Säkularisierung und christlichen Glauben auf diese

lich“ in Jesu Gehorsam. Dieser Gehorsam,

„er ist das

Weise zusammensieht? Zunächst ein enger Zusammenhang zwi-

Heilsgeschehen, das sich ereignet, indem Jesus seine Heilsbot-

J»

schen der von Bultmann geforderten Entmythologisierung und

schaft ausrichtet‘‘ (man beachte das Präsens! 74).

der Säkularisierung. Beides gehört zusammen, weil „das Ver-

Ich fasse zusammen, indem ich, auch mit Hilfe von Gogar-

hältnis des christlichen Glaubens zur Welt‘“ (11—24) nicht das

gnostische, sondern eben das christliche ist: der christliche Glaube

tens nächstfolgender Veröffentlichung (‚„Verhängnis und Hoff-

verneint die Welt nicht, sondern er „bejaht die Welt als Schöp-

nung der Neuzeit‘“, siehe II), da und dort die Linien etwas wei-

ter ausziehe, wo der Leser der hier besprochenen Schrift die in

?) Gogarten, Friedrich: Verhängnis und Hoffnung der Neuzeit.

ihr verstreuten Aussagen fälschlich isolieren könnte. „‚In Jesus !

Die Säkularisierung als theologisches Problem. Stuttgart: Vorwerk-

und durch Jesus‘“ wird uns diejenige „Einheit‘ zwischen Gott!

Verlag [1953]. 2205. 8°%. DM 9.80; Lw. DM 12.20.

}

729

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

730

fung Gottes‘“ (23). Deshalb weiß der christliche Glaube um „die

der menschlichen Existenz‘“ eine „Folge des christlichen Glau-

Verantwortung des Menschen für die Welt‘“ (24—34) in der

bens‘, dann reicht die moderne „geschichtliche Methode‘‘ sicher

„Zuversicht‘‘ und „Freiheit‘“ jener ‚Sohnschaft‘‘,

mit welcher

nicht zu, das Geheimnis dieser Vergeschichtlichung zu erfassen!

der Mensch seinem Schöpfer zu antworten gehalten bleibt. Wäh-

Dieses Geheimnis ist das Geheimnis der Offenbarung Gottes in

rend „der christliche Begriff der Sünde‘“ (35—49) sagt, daß der

Jesus Christus, Wie. kann aber das Geheimnis der Offenbarung

Mensch diese Verantwortung usurpiert und damit ihre Ehre, die

gedacht werden, ohne daß wir etwa mit Troeltsch den Bereich

Sohnschaft, verwirkt hat, so daß der Mensch nun'sein eigener

der Geschichte verlassen? Man muß „zweierlei Geschichtsbe-

Gott sein muß (43), deckt die Botschaft vom „Heil des Men-

griffe‘““ (117—129) unterscheiden, wenn das uns geläufige Ge-

schen‘‘ (49—64) die aus der Sünde entstandene „Qual und Not‘

schichtsdenken nicht gegenüber der Geschichte selbst — die ja

einer verwirkten Nichtigkeit des sündigen Menschen auf und

doch mit der Säkularisierung vom Glauben bejaht und erst recht

ruft den Sünder in die Sohnschaft zurück, damit er, aus Gnaden,

in Gang gesetzt wurde! — „versagen“ soll (117). Während das ı

Vvor seinem Gott nun wirklich „nichts aus sich selbst‘“ sein könne

„neuzeitliche Geschichtsdenken‘“ Geschichte zwar richtig als Gan- -

und also alles von Gott empfange (59).

zes verstehen möchte, sie aber prinzipiell als überblickbar und '

Gogarten überläßt die Säkularisierung nicht irgend einer

damit gerade auch dort, wo die Zukunft planvoll vorweggenom- _

sondern holt sie in

men wird, eigentlich als ‚„vergangene‘“ Geschichte „vorstellt‘“, !

ideologisch übermalten Glaubensfaulheit,

versteht der christliche Glaube die Geschichte als reine Zukünf-

ihre theologisch aufzudeckende Problematik zurück. Diese Pro-

tigkeit und damit als die „Geschichte Gottes mit dem Menschen -

blematik kreist um die Selbständigkeit — sie ist die entscheidende

Kategorie in diesem Buch — des” Menschen, den wir kennen oder

und mit dessen Welt‘“ (126), weil dieser Glaube glaubt, daß

auch nicht kennen, mit dem wir aber auf alle Fälle zu tun haben,

Gott das „Ganze‘‘ der Geschichte als das „„Heil‘‘ des Menschen

sofern wir heute alle etwas viel mit uns selbst zu tun haben.

in Jesus Christus schon vollbracht hat, so daß er, der Glaube,

Weil der christliche Glaube „ein Akt einsichtigen Gehorsams‘“

das, was er glaubend hat, je und je ex nihilo „erbt‘“ (119 f.).

Für dieses Erbe hat sich der Glaube vor Gott zu verantworten,

ist (65), verlangt und gewährt gerade er „die Selbständigkeit des

indem er genau nur das tut, was er vernünftiger Weise tun kann,

Menschen gegenüber Gott und der Welt‘“ (64—82). Denn das

sobald die Vernunft von der Anmaßung, selber das Ganze der

dem Menschen von Gott geschenkte Heil ereignet sich in des

Geschichte entwerfen zu müssen, befreit ist. Der Geschichte Got-

Menschen konkreter und geschichtlicher Existenz, in den in ihr

„zu leistenden Werken‘, „oder es geschieht nie‘““ (75). „Was

tes mit uns entspricht also auf unserer Seite eine Reduktion der

christlicher Glaube ist, begreift man darum erst, wenn man dieses

Geschichte auf das, was geschieht, wenn der Mensch weiß, was

beides (sc. Geschenk und Leistung) zusammenzudenken vermag,

er nicht mehr zu tun hat. Der Mensch hat dann zwar erst recht

sehr viel zu tun und nicht wenig zu leiden. Aber als Glaubender

Ohne mit sich selbst in Widerspruch zu geraten‘‘ (77 f.). Es geht

tut er nun alles, was er tut, in dem „wachen‘“ Wissen um jene

Gogarten also, so können wir auch sagen, um die Überwindung

Verantwortung, die Gottes geschichtlich tätige Gottheit zu un-

jenes anthropologischen Dualismus, der die Folge einer thomi-

serem Heil ehrt und also in allem so respektiert, wie es „mün-

stischen Mariologie sein muß. „Der Ansatz zur Säkularisierung“

(82—99) liegt nicht in einer Verfehlung, sondern theologisch ge-

dig‘““ gewordenen Söhnen gegenüber dem Vater zukommt.

sehen in der rettenden Wahrheit, daß die in der Freiheit des

Gogarten unterscheidet infolgedessen zwischen „Säkulari-

Glaubens „zu leistenden Werke, so unabdinglich sie ebenso wie

sierung und Säkularismus‘““ (129—143). Weil allein Gott in sei-

ner Zukünftigkeit das „Urteil darüber, ob Geschichte im Glau-

das sie gebietende Gesetz auch sind, nicht das Heil bringen und

ben geschehen ist oder geschieht‘, vollzieht (134), hat der

auch nicht in der Absicht getan werden dürfen, mit ihnen das

Glaube die Aufgabe,

Heil zu verwirklichen‘‘ (87). Gerade der vom Gesetz freie, weil

die Säkularisierung bei ihrer Säkularität

zum Glauben an Gottes ihm geschenktes Heil berufene Mensch

festzuhalten, damit sie nicht in den Säkularismus entarte (139).

ist im Blick auf seine eigenen Werke „seiner Vernunft überant-

Säkularismus ist Säkularisierung .‚ohne. Glauben (141). Dagegen

wortet‘“ (88). Es gilt also, zwischen Gött und dem Menschen

gibt es keine andere Hilfe als die, daß der Glaube selber „„Glau-

recht zu unterscheiden (91 f.).

In diesem Sinne spricht Luther

be bleibt‘““ (139). Das wird ohne christliche Selbstkritik nicht

möglich sein. So wird „das Christentum als geschichtliche Größe

von einem fidele facere. „Dieses Tun hat seine Gläubigkeit nicht

und das Mißverständnis des Glaubens‘“ (143—168) zu einem we-

aus sich. Denn in sich, als Tun, das heißt in Bezug auf das, was

es tut oder läßt, ist es bestimmt durch die Vernunft und die in

sentlichen Thema dieser ganzen Besinnung. Sowohl die zumal von

der Welt geltenden Unterschiede von Leben und Tod, Gutem

Ernst Troeltsch durchgeführte geistesgeschichtliche, den Glauben

und Bösem, Zuträglichem und Unzuträglichem, wie die Vernunft

als Moralität mißverstehende Auffassung des Christentums als

sie je und je zu erkennen vermag. Zu einem fidele facere kann

einer „rein geschichtlichen Erscheinung‘‘ (148 f.) als auch eine

immer noch und trotz Luther dem metaphysischen Denken der

es nur dadurch werden, daß es sich in dieser seiner irdisch-welt-

älteren Kirche verhaftete „Rechtgläubigkeit‘“ in Theologie und

lichen Bedeutung hüten läßt, so daß es nicht darauf aus ist, das

kirchlicher Praxis verloren die dem christlichen Glauben allein

zu leisten, was nur der reine, sich von jedem Tun unterschei-

angemessene Geschichtlichkeit,

dende Glaube”zu leisten vermag‘ (98). Gilt diese Unterschei-

die strenge Relation zwischen

ung zwischen Glauben und Werken, ‚„dann hat die Säkulari-

Wort und Glauben, Glauben und Werken aus dem Blick, so daß

sierung ihren Ansatz im Glauben selbst. Denn indem der Glaube

das Christentum infolge des unyermeidlichen Vormarsches des

historisch-kritischen Denkens „in eine unhaltbare Zwischenstel-

in dieser Unterscheidung die Werke in ihrer irdisch-weltlichen

Jlung zwischen Geschichte und Metaphysik‘“ geriet und geraten

Bedeutung hütet, läßt er sie eine der Vernunft des Menschen

mußte, wollte man es nicht an das geistesgeschichtliche Denken

überantwortete Angelegenheit der Welt, des Säkulums sein‘‘

ausliefern (168). Daß der Glaube mehr von Geschichte weiß als

(98). Halten wir die Säkularisierung auf, so halten wir den Glau-

ben auf (99). Denn der christliche Glaube gibt der Welt in der

die moderne Geschichtswissenschaft, zeigt ein Blick auf „„die neu-

Säkularisierung ihren_geschichtlichen Charakter zurück, er drängt

testamentliche Eschatologie‘““ (169—188), durch deren Erforschung

das historisch-kritische Denken zu einer Revision seines Ge-

ih‘r gerade nichts auf!

schichtsverständnisses gezwungen wurde. Denn gerade die in der

Die durch den christlichen Glauben bewirkte „Vergeschicht-

Säkularität bleibende historisch-kritische Erforschung der neu-

lichung der menschlichen Existenz‘“ (99—117) bedroht aber ihrer-

testamentlichen Eschatologie stieß wieder auf die Wahrheit, daß

seits den Glauben, sobald der Mensch dazu übergeht, seine Frei-

der christliche Glaube allein an Jesu Kreuz „entsteht‘“ (184). Wer

heit nicht nur säkular anzuwenden — das soll er ja! —, sondern

dem nicht ausweicht, der begegnet hier dem „Rechte‘“ Gottes,

auch säkular zu be gründen. Diese Gefahr ist unermeßlich

weil Gott allein „reine Zukünftigkeit‘“ gebührt (186f.). „Ge-

groß, weil auch das Christentum selbst inzwischen zu einer „ge-

schichte aber, wie sie dieser Eschatologie entspricht, ist das Ge-

schichtlichen E

rscheinung‘“ geworden ist (103). Die Frage na

schehen, das sich aus der auf keine Weise vorwegzunehmenden

dem

<hristlichen Glauben muß deshalb heute „auf eine ganz neue

Zukünftigkeit im Bestehen des Endes und des Anfanges ereignet,

Weise gestellt‘“. werden, und sie muß gerade heute allem andern

die von dieser schlechthin allem, dem Menschen und der Welt,

vorangestellt werden, wie das in der „sogenannten dialektischen

gesetzt werden‘“ (175). Gott selber will in Christus unser An-

eologie‘““ versucht wurde (103 £.). Ist die „Vergeschichtlichung

fang werden, so daß das „Alte‘“ aufgehoben wird (177). So allein

731

732

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

ereignet sich eigentliche Geschichte: nicht aus einem Anfang zum

irdisch-weltlichen Bedeutung bewahrt‘“ (208).

Statt utopische

Ende hin, sondern vom Ende her im Anfang. (Siehe auch das

Antworten zu geben hält er sich und die Welt „in der Richtung

letzte Kapitel von Gogartens Buch „Der Mensch zwischen Gott

auf das Heil‘“ (208). Eine wirklich christliche Ethik gibt deshalb

und Welt‘“.)

keine Weisungen für das Tun, sondern unterweist uns im 1. Ge-

„Christentum und christlicher Glaube‘“ (189—216) — in der

bot, in dem „Brauch‘‘, mit dem Gott uns alle in allem als Per-

Anmerkung 5S.189 ist vor der

Seitenangabe zu ergänzen:

sonen zu brauchen vorhat (213—215). Diese Unterweisung, betont

Gogarten zum „Schluß‘“ (216—220), würde der „christlichen‘‘ Sitt-

Troeltsch, Die Absolutheit usw.; vgl. auch bei Gogarten S. 149—

lichkeit die Rückkehr aus dem Säkularismus in die Säkularität

dürfen also weder verwechselt noch vermischt werden. Man muß

den Ort des Glaubens richtig bestimmen. Denn die Entscheidung,

offenzuhalten haben, so daß in dieser Ethik „so wie es dem Den-

daß ich mein Menschsein als Sohnsein coram deo entschieden

ken und den ihm überantworteten Entscheidungen zukommt, das

sein lasse, fordert, daß ich in solchem Entschiedenwerden meiner

Geschick des Menschen in seiner Geschichtlichkeit“ und das hieße,

Existenz und also am Wort davon bleibe, und das kann jeder

in der Richtung auf das im Säkularismus verlorene „Gegen-

über‘, „besorgt‘ wird. „Nur so behält auch der Glaube den Be-

nur „in der Welt und in den Entscheidungen, die ihm ihr gegen-

über aufgegeben sind‘‘, also in den „Werken‘“ (197).

Allein

reich, in dem allein er Glaube zu bleiben vermag‘“ (220). —

„durch‘‘ den Glauben bin ich nur „in‘“ den Werken gerechtfer-

Wir können also sagen: Verhängnis und Hoffnung der Neu-

tigt, niemals außerhalb ihrer, also nur im ‚„Wandel‘, wie das

zeit entscheiden sich an der Selbständigkeit, die im Beieinander

Neue Testament sagt. Gott will unsere „Selbständigkeit‘ ganz.

von Glauben und Säkularität gerade heute von uns allen gefordert

Er will sie der Welt gegenüber, so daß wir der Welt Heil als

wird. Weil sich in dieser Forderung Gottes Gabe birgt, richtet

Gottes Schöpfersein bewahren, und er will, daß wir ihm selber

sich die Forderung allererst an das Christentum. So verweist uns

gegenüber selbständig bleiben, indem wir, eben in jenem Be-

die Problematik unserer Tage auf die von Luther klargelegte Re-

wahren, von unserer Freiheit aus Gott und vor Gott für die

lation zwischen Glauben und Werken zurück. Gogarten hat aber

Welt Gebrauch machen (199). Das geschieht, indem wir zwischen

zugleich erwiesen, daß und wie diese Relation dem für unsere

Glauben und Werken scharf unterscheiden, so daß wir den uns

geschichtliche Lage bezeichnendsten Problem, dem Problem der

zugewiesenen Platz zwischen Gott und der Welt einhalten, also

Säkularisierung, beizukommen vermag. Der meisterhaften Ge-

dort „bleiben‘“, wo Gottes Gottsein und der Welt Weltsein „„ge-

schlossenheit seiner auch für einen weiteren Leserkreis geeig-

schieht‘‘.

Wir haben nicht etwa der Welt unsern Glauben als

neten Schrift ist in dieser Hinsicht nichts hinzuzufügen. Der für

Antwort auf ihre unaufhörliche Frage nach dem ‚Ganzen‘‘ (das

die Charakteristik des Sakraments verwendete religionsphäno-

den Menschen heute ja nicht mehr wie im mythischen Zeitalter

menologische Begriff der ‚„Begehung‘‘ (156) bedürfte freilich

umschließt!) anzubieten. Tut man das doch, so macht man das

noch der Limitierung. In diesem Punkt scheint mir die Schrift

Heil (den ‚„Gegenstand‘“ des Glaubens) zur „Utopie‘“, wie das

über „Entmythologisierung und Kirche‘ näher bei der Sache zu

diejenigen tun, die das Ganze der Welt ohne Gott heilen wollen.

sein. Tatsächlich unterliegt aber das Verständnis des Menschen

Gerade das Christentum verfehlt dann Gottes ‚„Zukünftigkeit‘“,

zwischen Gott und der Welt auch in dieser neuen Schrift einer,

von der es zeugen sollte, am schrecklichsten, und entartet so zu

ja „der‘‘ Synekdoche von

„Gabe“

und

SRn

bzw.

von

dem Ungebilde eines ‚christlichen Säkularismus‘“ (204).

Der

„Werk‘“ (opus dei) und „Person‘“

wir sind das, was wir im

Glaube hat vielmehr das Unheil der Welt wahrzunehmen und

Wort haben, oder anders ausgedrückt: wir sind, was wir sind,

Liebe zu üben, indem er ein Glaube bleibt, der sich nicht mit

vor Gott. Denn im Wort haben wir das: „vor Gott‘“.

Daß das

den Werken vermischt, so daß er Gottes schöpferische Macht

Beieinander von Sein und Haben nicht metaphysisch multipli-

und unsere Nichtigkeit in ihrem Widerspruch erträgt und so

ziert, sondern synekdochisch verkündigt und geglaubt werden

„beieinander‘“ hält (207). So hütet der Glaube Gottes Macht in

will, eben dies ist das Geheimnis der Geschichte und der Grund

Gottes Wort, indem er das, was Gottes ist, mit den Werken un-

für die Säkularisierung, das Geheimnis des deus incarnatus,

verworren sein läßt und die Werke „in der ihnen zukommenden

/

Zum Selbstverständnis der Diakonie

Von Hans Christoph von Hase, Herford

Seit dem Zusammenbruch von 1945 ist das Gespräch um ein

Armenpflege“ (1855) und seinem Gutachten von 1856 für Kö-

neues Selbstverständnis des diakonischen Auftrags der Christen-

nig und Generalsynode „Die Diakonie und den Diakonat be-

heit bei uns wie in der Ökumene, in der Kirche wie in den freien

treffend‘“ (S. 29 ff.). Noske weist nach, daß Wichern die „innere

Werken in vollem Gange. Befruchtet durch die ungeheuren Auf-

Mission‘* (klein geschrieben, angelsächsisch „„‚Home Mission‘‘) als

gaben nach der Katastrophe und die Entfaltung der ökumenischen

den Auftrag der Kirche zur inneren Selbstmissionierung erkannt

Diakonie, stößt diese Besinnung auf ihre theologischen Grund-

und ihn von den freien Liebeswerken, der ‚Inneren Mission“

Jagen vor.

(groß geschrieben) unterschieden hat (17). Sein Ziel war, die aus

Das in zahlreichen Aufsätzen geführte Gespräch hat sich in

der Erweckung entstandenen Vereine, das „flüssigere innere

drei wichtigen Werken kristallisiert: Gerhard Noske, Wi-

Missionselement‘“ mit einem „festen amtlichen‘“ zusammenzu-

fassen und den „Reichtum der Ämter‘“ in der Gemeinde wieder-

cherns Plan einer kirchlichen Diakonie*, und

zuerwecken, bis das erstere sich darin „selbst auflösen‘‘ könne.

in den Sammelbänden: Werk und Weg, Festschrift für

D - Otnto ” OT,

und: Das diakonische Amt der

Seine Absicht war dabei, die charismatisch gewachsenen Kräfte

Kirche, hrsg. von Dr. Herbert Krimm‘°.

sich frei auswirken zu lassen, ihren‘ zufälligen und „willkür-

lichen‘‘ Charakter aber zu überwinden und durch einen geord-

Es ist gut, zunächst nach dem Buch von N osk e zu greifen,

neten „Diakonat‘ (mit freiwilligen Subdiakonen, vollberuflichen

um sich zu erinnern, daß Wichern vor hundert Jahren program-

matisch die Themen so formuliert hat, wie sie uns auch heute

Diakonen und dem Archidiakon in der Kirchenleitung 48 ff.)

noch gestellt sind. Es kommt in der Theologie nicht oft vor, daß

jeder Gemeinde und der Gesamtkirche die Diakonie zur Pflicht

zu machen, damit das Werk nicht von der „Willkür‘, dem vor-

zeitgeborene Begriffe nach so langer Zeit die Diskussion noch

handenen oder nicht vorhandenen Interesse des Pfarrers abhängig

völlig beherrschen.

Im Zentrum des Buchs stehen Zitate aus

sei. Wicherns Thesen zur Ordination des Diakons (48) und zur

Wicherns Vortrag ‚„Über kirchliche, bürgerliche und freiwi}llige

Verankerung des Diakonats im Gottesdienst (43) sind ebenso

') Noske, Gerhard: Wicherns Plan einer kirchlichen Diakonie.

aktuell wie seine Antwort auf die Frage, ob die zur „Amts-

Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1952]. 1195. 8° kart. DM 5.40.

pflicht“ gemachte Diakonie eine ‚„Mechanisierung‘“ mit sich füh-

°*) [Ohl-Festschrift:] Werk und Weg. Festschrift für D.

ren müsse. W. sieht in der „freien Diakonie‘‘ der Gemeinde-

Otto Ohl. Essen [1952].

glieder das erste (54), sie soll den Diakonat „wie eine Wolke

%) Krimm, Herbert, Doz. Dr. theol.: Das diakonische Amt der

umgeben‘‘. Durch diesen geordnet, sollen daraus die großen

Kirche hrsg. Stuttgart: Evan\g. Verlagswerk [1953]. 5465. gr. 8°

Werke der Inneren Mission erwachsen. Nach dem „heutigen

733

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

734

VE E E

Stande‘“ laufe es indes darauf hinaus, daß die freie Diakonie der

Kreises bestimmt, war doch etwas sehr anderes als der >Wunsch

Gemeinde erst als Frucht des Wirkens der „freien Assoziationen“

nach einer „Veramtlichung‘‘ der Diakonie. Das starke öffentliche

erwachsen werde.

Einen Widerspruch zwischen beiden Formen

Ansehen, mit dem die Kirche 1945 unversehens inmitten eines

sieht W. nicht (39), der Archidiakon soll vielmehr die Werke der

staatlichen, politischen und sozialen Chaos stand, forderte sie

freien Diakonie unter seinen besonderen Schutz nehmen (51), um

einfach als ganze heraus, sich angesichts des politischen Va-

ihren Vorhutcharakter zu erhalten (60). In seinem eigenen Ent-

kuums, der sozialen Verwüstung, der Not der Heimatlosen und

wurf folgt N. im wesentlichen Wicherns Plan, unter Aufnahme

Kriegsgefangenen und manchen neuen Unrechts, sich nunmehr

dessen, was davon inzwischen verwirklicht ist.

mit der helfenden Tat dazu zu bekennen, daß Jesus Christus der

Die Festschrift für Otto Ohl „Werk und Weg“ be-

Herr über unser ganzes Leben sei. Sie konnte diese Tat nicht auf

handelt in ihren ersten Beiträgen die heutige Problemlage. Der

die vorhandenen freien Liebeswerke „delegieren‘“ und gab denn

zweite Teil, auf den näher einzugehen hier nicht möglich ist,

auch ihrem Wollen in der Begründung des Hilfswerks durch und

unter Verantwortung der Kirchenleitungen in Treysa 1945 Aus-

gibt einen höchst lebendigen Einblick in die praktischen Fragen,

druck. Den deutschen Kirchen reichten dazu die ausländischen

vom Berufsarbeiter der IM., der Jugendpflege, der neurologischen

Arbeit bis hin zu den Nähschulen. Bemerkenswert ist, wie in den

in einer überwältigenden Weise die Hand zu materieller und

Beiträgen von staatlicher Seite die „natürliche Aufgabenteilung‘“

(vielleicht noch wichtiger) ideeller Bruderhilfe. Es waren die

Kirchen, die nach jahrzehntelanger sozialer Arbeit der Öku-

bezw. das Prinzip der „Subsidiarität‘“ (131) gesehen wird.

mene zu einem solchen weltweiten Diakonat reif geworden wa-

_ Der Beitrag von Heyne „Kirche und Verein‘“ rückt zu-

recht, was in den letzten dreißig Jahren von der theologischen

ren. In dieser Lage ging es dem Hilfswerk nicht

darum, die Diakonie zu „‚veramtlichen“, 80n-

Kritik am „Verein‘“ überspitzt gesagt worden ist (45 ff.). Er

dern die Kirche als ganze wieder diakonisch

untersucht den Vereinscharakter der seit der

Deutschen Chri-

zu machen.

Neben pionierhaften Vorstößen in das Elend

stentums-Gesellschaft

1780 entstandenen Werke (47 ff.). Es war

die lebendige Gemeinde, die sich in ihnen zum missionarischen

u. a. standen darum von Anfan

der Heimatlosen, der Gefangenen, der Kinder, der Wohnungsnot

Dienst in der Nachfolge sammelte (48). Das Charisma (51), der

an die Appelle an die Besat-

bruderschaftliche Charakter (46) waren entscheidend, während

zungsmächte, die Kirchen der

6

kumene und die sich bildenden

staatlichen Organe, Rufe, die sich auch die Kirchenleitungen

das Verhältnis zur verfaßten Kirche nicht als Problem empfunden

selbst zu eigen machten. Neu war, daß der Appell, dienende Ge-

wurde, wie denn auch die alten Satzungen darüber völlig schwei-

gen. Ihre Form fanden sie in den seit 1848 möglichen „freien

meinde zu bilden, ins Land ging, und daß beim Hilfswerk eine

Assoziationen‘‘; erst das Vereinsrecht des BGB hat diese Form

große Zahl bedeutender Laien, die z.T. aus hohen Staatsstel-

lungen kamen, in den Dienst eintrat.

verhärtet und zu einer Gefahr gemacht. (Auch Lilje betont

in seinem Beitrag (14), daß in der „Assoziation‘‘ damals „die

Es war eine große Stunde der Kirche, in der sie erkennen

freien Zusammenschlüsse an die Stelle der alten Geburtsstände‘‘

mußte, daß ihrem Bekenntnis mit dem Wort gegenüber dem

getreten sind, und damit die „völlig freie Tätigkeit der Kirche“

„dritten Reich“

nun das diakonische Tatbekenntnis,

von der

ihre der damaligen kulturpolitischen Situation angemessene Form

unmittelbaren Nothilfe über den Lastenausgleich unter Christen

gefunden habe.) Inzwischen sind viele missionarische, erzieherische

bis zur sozialpolitischen Gestaltung, folgen müsse. Das Echo in

und diakonische Aufgaben jener Vereine in natürlicher Ent-

den Gemeinden jedoch blieb schwach, sie waren für diese Auf-

wicklung auf die Kirche selbst übergegangen; neben dem Ver-

gaben noch nicht reif, die Securitas kehrte mit der raschen poli-

waltungsappärat der Kirche aber haben die freien Vereinigungen

tischen und wirtschaftlichen Konsolidierung der Bundesrepublik

zugleich ihre Notwendigkeit erwiesen. Sie wollen selbst nichts

wieder ein.

Innere Mission und Hilfswerk teilten sich in die

als Kirche sein (53). Es geht nicht mehr um die „Kirchlichkeit‘‘,

„verbleibenden‘“ praktischen Aufgaben. Der grundsätzlichen Be-

sondern nur um die „Zweckmäßigkeit‘““ der Arbeit.

sinnung nahmen sich die Kirchentage, die Evangelischen und So-

Ein neuer Faktor ist in diese Entwicklung durch die Ent-

zialen Akademien, aber auch die Kirchenleitungen, die IM, das

Männerwerk u. a. an. Aber es muß doch festgestellt werden, daß

stehung des Evangelischen Hilfswerks gekommen als des Ver-

ein kühner Anlauf, alle Kräfte der Kirchen und Gemeinden zu

suchs, „für bestimmte Aufgaben der Diakonie die verfaßte Kirche

unmittelbar zum Träger zu machen. Ob dieser Versuch auf die

einem, in einem Strom zusammengefaßten ‚„Dienst an der

Dauer erfolgreich sein wird, hängt von der Lebendigkeit der

Welt‘“ zu erwecken, stecken geblieben ist. In zahlreichen Rinn-

Gemeinden ab‘“ (56). Neue Ämter hat man nicht geschaffen. Die

salen bahnen sich heute diese Kräfte mühsam ihren Weg. Der

Ruf des Hilfswerks kam, so wenig wie der Wicherns, aus der

Initiative der leitenden Persönlichkeiten des HW hat die Er-

kenntnis von der diakonischen Verpflichtung der Kirche gestärkt.

Gemeinde, sondern ging an die Gemeinde. Sieht es nicht so aus,

Aber die Arbeit des HW selbst hat inzwischen weithin vereins-

als habe man das Ziel schon wieder aus dem Auge verloren,

mäßige Formen angenommen.

wenn man heute dem Hilfswerk allein zumutet: „sieh zu, ob du

es mit der Verwurzelung in der Gemeinde schaffst‘“? Den Luthe-

Auf die Diskussion zwischen Hilfswerk und Innerer Mission

geht Bischof Lilje in seinem Beitrag „Kirche und Innere Mis-

rischen Kirchen Amerikas ist durch die Hilfsaktionen im Gefolge

sion‘“ näher ein (16). Diese Diskussion hatte kein theologisches

der Katastrophe von 1945 eine neue Konzeption der dienenden

Gemeinde (stewardship) und ein beständiger, überaus tätiger

Gewicht, und die Fragestellung, ob kircheneigene oder kirchen-

„Weltdienst“ geschenkt worden, der uns als die direkt vom Ge-

fremde Liebestätigkeit, sei eine epigonenhafte. Die Institutiona-

richt Betroffenen angesichts unserer Selbstgenügsamkeit vor inne-

lisierung unter Aufsicht der Kirchenbehörde mache über den

kirchlichen Charakter solcher Arbeit nichts aus. Notwendige

ren und vollends ökumenischen Aufgaben der Diakonie fragen

Ämter müssen aus Glauben und Liebe verwaltet werden, sonst

läßt, was wir denn selbst gelernt haben.

In dem Werk „Das diakonische Amt der Kir-

führen sie zur Sünde der Securitas; Konsistorium, Zentralbüro

(des HW.) oder L

andesverband (der IM.) sind in gleicher Weise

che‘“ hat es der Leiter des Zentralbüros des Ev. Hilfswerks

der Gefahr des Mi

ßbrauchs ausgesetzt. Das neue Hilfswerk kann

Dr. Herbert Krimm unternommen, eine große Zahl maßgeb-

sich gegenüber der

IM. nur durch seine Verwurzelung in den-Ge-

licher Theologen, darunter auch führender Mitarbeiter der IM

zu einer großen Darstellung der «christlichen Diakonie zu ver-

meinden legitimieren. Die wirklichen Probleme liegen vielmehr

1) in der Besinnung auf das Besondere der kirchlichen Liebes-

einigen. Damit ist zum erstenmal seit Uhlhorns Werk „Die

täti

gkeit, auf die Barmherzigkeit und 2) auf den Dienst, den die

christliche Liebestätigkeit‘‘ (2. Aufl. 1895) biblisch, historisch,

Kir,

che der Welt als ganzer schuldig ist an ihrer staatlichen, ge-

systematisch und ökumenisch das Ganze in den Blick genommen

worden.

sellschaftlichen und sozialen Ordnung.

Die in diesen beiden. Voten gegebene Beurteilung des Ev.

Im „Dienst Jesu‘“ (Brandt) sind Wort und Tat eine Ein-

Hilfs

werks wird, so erscheint es dem Rezensenten, der an seinen

heit (23). Sein Doppelgebot der Liebe sagt: „Nach beiden Sei-

ten sei die Liebe ganz!‘“ Seine Worte fordern mit „überraschender

hfängen mitgearbeitet hat, nicht gerecht. Was seine Begründer

1945 mit Leidenschaft in die Kirche hineintrugen, unter der Er-

Einmütigkeit‘“ die T at am Nächsten (37); der Maßstab für den

heuerung des Rufes Wicherns und von Einflüssen des Kreisauer

Richter ist die Liebestat nach Matth. 25, 31 ff. (39). Unsere Un-

735

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

736

terscheidungen: Empfangen und eigenes Tun, Gesinnung und

Hier knüpft Gerstenmaier mit seinem Beitrag „Wi-

Tat reichen nicht aus, den biblischen Tatbestand zu erfassen (37).

chern IL.‘ an. W. forderte eine „mutige und schwere Tat‘‘, einen

Der in der Bergpredigt völlig „entschränkte‘“ Dienst des Jüngers

„neuen Schritt“, den „der christlichen Assoziation der Hilfsbe-

am Nächsten und der Welt ist „Abbild‘“ des Dienstes Jesu, in

dürftigen‘‘; er forderte „die künftige Epoche der rettenden Lie-

Die

dem das kommende Gottesreich Gegenwart wird (40 f.).

besarbeit‘‘, in der sie „mit den gleichen Waffen und gleicher Rü-

weiteren Beiträge verfolgen die Diakonie durch die

Alte

stung wie ihre Gegner auf den Kampf- und Tummelplatz der

(Schneemelcher), die Frühkatholische (Krimm) und die

Bewegungen tritt, welche jetzt die Welt erschüttern‘‘ (499). Die

Mittelalterliche Kirche (Maurer). Vom Diakonenamt der Ur-

katholische Kirche hat in den letzten hundert Jahren diesen zwei-

kirche, das in Gemeinde und Eucharistie fest eingebettet ist, geht

ten Schritt in die Sozialpolitik vollzogen, die evangelische trotz

der Blick bis zu den geistlichen Bruderschaften des Mittelalters.

Stöcker und Naumann versagt. W, hat damit zur „rettenden‘“ die

In der lutherischen Reformation (Stupperich) wird die Dia-

gestaltende Liebe als Tat der Christenheit gefordert (501). Heute

konie wieder Sache der Gemeinde, der Getauften als der „Haupt-

mangelt es nicht nur an einem „geschlossenen Sozialprogramm“‘,

bruderschaft des Glaubens und der Liebe‘“ (165); Calvin (Ber-

„sondern auch an einer gemeinsamen Überzeugung, daß so etwas

noulli) fordert die Wahl und Einsetzung der Diakone durch

überhaupt möglich ist‘. G’s These ist: „Daß die Kirche Deutsch-

Handauflegung (205). Wie das altkirchliche Erbe in der ortho-

lands im neunzehnten Jahrhundert ihre Söhne an den Marxismus

doxen Kirche weitergewirkt hat, zeigt der sehr unbekanntes Ma-

verloren hat, war vielleicht mehr in dem unterentwickelten Zu-

terial erschließende Beitrag von I. Pereswetow. Den Weg

stand ihrer Diakonie als in ihrer staatskirchlichen Struktur be-

von A. H. Franckes „Anstalt‘‘ zu Zinzendorfs „Anstalt zur Ge-

gründet‘. Die marxistische Solidarität trat an die Stelle der „pa-

meinschaft‘‘,

einer dienenden Gemeinde stellt Renkewitz

der Kirche zu den Entrechteten

triarchalischen Hinneigung‘“

dar; Schreiner und Thier führen über Wichern, Löhe und

(504 f.). Marx wie Nietzsche bestreiten der Kirche ihren eschato-

Stöcker bis zu den Problemen des zwanzigsten Jahrhunderts. Ne-

logischen Anspruch mit Erfolg — und mit Grund. „Die eschato-

ben einem Beitrag über die Caritas von Fischer steht eine

logische Spannung des christlichen Daseins verliert sich ohne

Darstellung der Entwicklung der „Stewardship‘“ im amerikanischen

vollentwickelte Diakonie entweder in eine reizlose Quietät, in

Luthertum von Dietrich.

ein gestaltloses Wartesaaldasein, oder aber in eine blasse Theo-

Wendland eröffnet die Reihe der grundsätzlichen Bei-

rie‘““

„Resistenzloses weltförmiges Dasein und festgehaltenes

aber diakonisch inaktives eschatologisches Bewußtsein machen die

träge: „Die dienende Kirche und das Diakonenamt‘“. Die Kirche

christliche Existenz schizoid und suspekt nach allen Seiten“

ist eine eschatologische Wirklichkeit (443), in der der Herr als

der Prophet, der Hohepriester und der Diakon fortwirkt (449).

(510). Gerade die sehr von der Welt abgewandten, aber klar

In der versammelten Herrenmahlsgemeinde erwachsen die Dienste

eschatologisch ausgerichteten Gemeinden der Apostelgeschichte,

der Martyrie, der Liturgie und der Diakonie (444 f.). Liturgie

der Mennoniten oder der Brüdergemeine haben in ihrer Dia-

konie die „Seinsmächtigkeit‘‘ der christlichen Existenz bezeugt

und Diakonie sind die Entfaltung des Gebotes der Gottes- und

und gestärkt (511 f.).

Nächstenliebe (446). So ergeben sich untrennbar und doch eigen-

ständig die von Christus gestifteten Ämter der Kirche (448).

„Die christliche Diakonie steht ganz und gar auf der Inkar-

Alles Handeln der Kirche hat diakonischen,

d. h. Gehorsams-

nation‘. „Sie hat mit dem geschichtlichen, auch mit dem heils-

charakter. Die Diakonie aber hat ihren eigenen Auftrag, sie ist

geschichtlichen Geschehen gemeinsam das tathaft Konkrete‘“

Dienst aus „absichtsloser Liebe‘“, ‚„„kein klug berechneter Umweg

(512). Sie meint darum nicht „den an und für sich seienden Ein-

zur Volksmission‘ (447).

zelnen‘“ als solchen, sondern „den in seiner... Geschichte exi-

Die „pneumatische Liebe‘‘ nimmt in der Diakonie Gestalt

stierenden Menschen mitsamt seinen sozialen, kulturellen und

geistigen Zuständen‘‘

„Das Corpus Christi ist eine durchaus

an, sie ist eins in der Fülle der Ämter der Urkirche (450). Alle,

auch die bescheidensten Dienstleistungen stehen ja in der Heils-

überindividuelle, die Geschichte als solche ergreifende Realität,

geschichte, der eschatologischen Wirklichkeit des Leibes Christi

auch wenn es nur durchaus personhaft wirksam wird‘“ (513). Hier-

(452). Darum gebührt auch dem Diakonat als einer pneumati-

in sieht G. die Legitimation der „sozialpolitischen Aktion‘“ der

Diakonie (524). Bleibt die staatliche Sozialpolitik dem „Gesetz‘“

schen Realität die Ordination (457). Er tritt freilich ebenso im

zugeordnet, so die diakonische dem „Evangelium“. Sie kann der

Dienst an der Gemeinde wie in freien charismatischen Bruder-

und Schwesternschaften in Erscheinung.

staatlichen Aktion vorauslaufen, sie ergänzen,. korrigieren und

sich mit ihr verbinden (526). Da die staatliche Sozialpolitik,

Die Schwierigkeit, das Diakonenamt den Ämtern der Kirche

nicht zuletzt christlichen Einflüssen entstammend, heute ein inte-

einzuordnen, sieht W. „in jenem Verfall der evangelischen

grierendes Element der Gesamtpolitik geworden ist, wird auch

Staatskirchen‘“ begründet, der den Schwund der Ämter mit sich

brachte, die Ordnung der sichtbaren Kirche entwertete und sie

eine „politische Diakonie‘‘ notwendig, die „der diakonisch ge-

botenen Korrektur des Leitbildes der staatlichen Sozialpolitik und

dem Beamtentum der jeweiligen politischen Ordnung entlehnte

damit des Leitbildes des Staates überhaupt‘“ dient (529).

(452). Durch die „Reduktion‘“ auf das Pastorenamt hat sich das

„Einmannsystem“ mit seinem „kirchlich unechten, schiefen Ge-

Hier macht G. auf die gefährliche Spannung zwischen dem

genüber von ‚Amt‘ und ‚Gemeinde‘ ergeben, ... das auf dem Bo-

charismatischen Charakter der Diakonie, ihrer spontanen, unpro-

den der apostolischen Kirchen undenkbar gewesen wäre‘“ (455).

grammatischen, von der Barmherzigkeit gebotenen Aktion und

der nun doch notwendigen und gebotenen Programmatik in

(Hier wäre W. zu fragen: Kommt das vielgenannte ‚„Einmann-

system“ aus dem evangelischen Staatskirchentum, oder

ihrem sozialpolitischen Handeln aufmerksam (515. 525). Die

nicht vielmehr schon aus dem germanischen Eigenkirchenwesen

Sicherung echter Diakonie sieht er in ihrem eigenen Leitbild,

des Frühmittelalters?) Die männliche Diakonie hat sich seit Wi-

ihrer Freiheit und ihrem Verzicht auf Gewalt (524), gerade dort

chern noch nicht als Amt der Kirche durchsetzen können, und im

wo parlamentarischer Einfluß möglich ist (533 f.). Die Gefahr

gegenwärtigen Stadium ist eine entsprechende „Konstruktion der

solcher Programmatik sehen, heißt nicht, ihr im praktischen Han-

Kirchenordnung‘“ noch nicht möglich. Das Neue muß aus der

deln in Dilettantismus ausweichen (525). Eine weitere Klärung

Gemeinde wachsen, auch ein ‚„Zweimannsystem“ würde nichts

dieser Spannung zwischen charismatischer Spontaneität und Pro-

helfen (460).

grammatik aus dem von G. selbst gegebenen Ansatz der Escha-

tologie wäre hier sehr erwünscht.

Das diakonische Amt der Kirche setzt endlich eine christ-

liche Weltsicht voraus (464), welche die vergehende Welt in

Hiermit ist eine Frage gestellt, die auch in der ökume-

ihrer Sünde und Tod einerseits und das christliche Bild vom Men-

nischen Diskussion stark bewegt wird. Menn zeigt in sei-

schen in seiner in Christus wiederhergestellten Gottebenbildlich-

nem knappen, aber sehr instruktiven Beitrag in „Werk und Weg“:

keit andererseits erkennt. Im Helfen Jesu, in seinem Ringen mit

„Die Ökumene und die soziale Frage‘“ auf, wie die Bewegung

den Zerstörungsmächten ist die eschatologische Machtfrage ge-

„Life and Work‘ zu Anfang stark vom Reichgottesgedanken,

stellt und die Kirche gerufen, in der Nachfolge „Gründe und Zu-

wenn auch in der theologisch fragwürdigen Form des Social Gos-

sammenhänge der Not‘“ aufzuspüren und also soziale und sozial-

pel bestimmt gewesen sei, während sie seit Oxford 1937 mehr

politische Diakonie zu treiben.

um das Verhältnis von Liebesgebot und Gerechtigkeit kreise (140)

737

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

738

Gottesdienst zentral verankert.

Sie darf keinen, schon

und hier die Aufgabe für die Kirche gesehen werde, ‚„middle

axioms‘‘ zwischen allgemeinen Grundsätzen und konkreten For-

gar nicht den der Diakonie durch „Delegation‘ auf freie Insti-

derungen zu finden. — Dies ist die Spannung zwischen Spontanei-

tutionen aus ihrer Mitte entfernen.

tät und Programmatik.

4) In der ökumenischen Bruderhilfe bezeugen

die Kirchen der Welt ihre pneumatisch-eschatologische Einheit.

Es ist zu bedauern, daß in den beiden besprochenen Werken

außer dem Mennschen Beitrag und der anschaulichen Schilderung

5) Das erste Kennzeichen der Diakonie ist das charis-

der „stewardship‘“ in den Ilutherischen Kirchen der USA von

matisch spontane, unprogrammatische, von der Barm-

Dietrich die weittragenden Anstöße und Aufgaben, die uns durch

herzigkeit bewegte Handeln am Nächsten in seiner Not. Be-

das diakonische Denken und Handeln in der Ökumene gegeben

reits dieses Handeln erfordert aber in den weiten Räumen der

sind, nicht ausführlicher zu Worte kommen. Durch sie ist die

Christenheit den planvollen Einsatz der Mittel und Kräfte.

diakonische Besinnung in Deutschland einfach in einen welt-

6) Darüber hinaus aber ist der Diakonie die (nicht weniger

weiten theologischen Rahmen hineingenommen und zugleich das

der Gabe des Geistes und der Barmherzigkeit bedürftige) Auf-

Handeln unserer Kirchen unter eine ökumenische Verantwortung

gestellt worden. So möchte man auf folgende Fragen Antwort

gabe gestellt, auf das „Löschen von Brandherden‘“ in der Welt

haben:

Wie weit ist die sozialethische Arbeit von

„Life and

bedacht zu sein und die Quellen des Unheils zu verstopfen, d, h.

sozialpolitische

Einsichten zu erarbeiten und

Work“, die in dreißig Jahren geleistet wurde (und in der die

danach in den überindividuellen Bereichen des Lebens zu handeln.

Fragen etwa der „rettenden‘“ und der „gestaltenden‘ Diakonie,

Um diese Ziele planvoll zu verfolgen, muß eine soziale Pro-

der sozialpolitischen Verantwortung der Kirchen usw. gründlich

grammatik gewagt werden, die jedoch an der eschatologi-

verhandelt worden sind), Voraussetzung für das revolutionäre

Erscheinen des ökumenischen Hilfswerks seit 1945? Welches sind

schen Grundhaltung der Diakonie gemessen und gegen die natur-

die letzten charismatischen und eschatologischen Antriebe darin?

rechtlich gebundene katholische Sozialpolitik theologisch abge-

grenzt werden muß,.

Hier wäre neben der Darstellung der Brüdergemeine und der Lu-

7) Als Geistesgabe ist die Diakonie eigenen Ranges,

theraner Amerikas auch eine über die Mennoniten und die Church

of the Brethren, deren übergroße Leistungen sehr eng mit ihren

Obwohl eins mit dem gesamten Zeugendienst der Kirche, ist sie

geistlichen Fundamenten zusammenhängen, sehr erwünscht. Wie

eine eigene Tat des Gehorsams gegen das Gebot der Liebe. Sie

steht es mit Diakonie und Kirche, Charisma und Amt draußen?

ist darum kein Mittel zum Zweck, kein Umweg, keine „Vorhofs-

Was bedeutet schließlich dieses ökumenische Hilfswerk selbst als

arbeit‘‘ für die missionarische Verkündigung. In ihrer Absichts-

losigkeit liegt ihre Zeugniskraft.

ein eschatologisches Zeugnis? Das alles müßte eine diakonische

Besinnung in Deutschland sehr gründlich einbeziehen. Gewiß ist

8) Der Bereich der „gestaltenden‘“ Diakonie (im

uns die Frage noch immer im Sinne des Wichernschen Rufs in

Unterschied von der jedermann deutlichen

„rettenden‘‘) ist

eine von staatskirchlichem Erbe belastete Situation gestellt. Aber

grundsätzlich noch wenig geklärt. Worte der Kirchenleitungen

werden wir die Antwort finden, wenn wir nur immer die Dia-

etwa zum Lastenausgleich oder zur Familienpolitik, die Arbeit

unserer theologischen Sozialethiker oder die sozialpolitische der

lektik dieser Frage umkreisen?

Die drei besprochenen Werke lassen erkennen, worin die

Evangelischen Akademien sind im Grunde ebefiso diakonisches

diakonische - Besinnung uns über das neunzehnte Jahrhundert

Handeln wie Aktionen einer Kirchengemeinde bei ‘ihrer Stadt-

hinausgeführt hat:

verwaltung und wie letztlich viele Predigten. Und wo ist die

Grenze diakonischen Handelns zu ziehen, wenn es um das Recht

1) Die Kirche selbst, und damit ihre Diakonie, werden wie-

des Nächsten, um kulturelle, um innen- oder außenpolitische Fra-

der eschatologisch gesehen.

In ihrem verkündigenden

gen geht? Beschränkt sich die Diakonie auf die helfende Hand,

wie tathaften Handeln setzt der erhöhte Herr durch Martyrie,

oder ist ihr auch das Nachdenken aufgetragen? Wie ist in diesem

Liturgie und Diakonie sein prophetisches, hohepriesterliches und

Rahmen die Aufgabe eines eigenen diakonischen Amtes abzu-

königliches Werk fort und richtet er die Zeichen seines kommen-

grenzen?

den Reiches auf. In der diakonischen Tat muß die Kirche ihre

9) Es ist ferner verwunderlich, daß eine Frage, die für die

Heilshoffnung gegenüber den säkularen Eschatologien des Mar-

xismus und Liberalismus bezeugen, in dem Wissen, daß sie da-

Alte Kirche und für zahlreiche Kirchen der Ökumene selbstver-

mit das Reich Gottes selbst auf Erden nicht aufrichten wird.

ständlich zu bejahen ist, bei uns überhaupt nicht gestellt wird:

ob nicht die Diakonie des einzelnen Christen, soweit sie das

2) Das spiritualistische Kirchenverständnis, nach dem ein

Opfer seiner Güter für die Sache seines Herrn betrifft, und zwar

„geistliches‘‘ Amt neben einer dem Säkularen entlehnten äußeren

für die Verkündigung daheim, die Heidenmission und die Liebes-

Ordnung bestehen konnte, ist überwunden. Die Kirche wird

tätigkeit eine Einheit und somit die Verwaltung dieser „Hand-

ebenso pneumatisch wie leibhaft gesehen. Jeder ihrer

reichung‘“ insgesamt Sache des Diakonats, der „stewardship‘‘

mannigfachen Dienste von der Verkündigung bis zur Diakonie

ist, wie differenziert die Zweckbestimmungen der Opfer immer

es einzelnen ist eine Gabe des Heiligen Geistes. Damit ist es

sein mögen. Sollte der staatskirchliche Rest unseres Kirchensteuer-

möglich geworden, der urchristlichen Fülle der Ämter in der

systems doch so stark sein, daß er uns am Denken hindert, und

Kirche wieder gerecht zu werden, ohne einem falschen Amts-

daß wir uns dabei beruhigen, daß der eigene Kirchturm und der

begriff zu erliegen. Die Diakonie ist eins dieser geistlichen Äm-

eigene Pfarrer zwar von „Steuern‘“, die Mission und die Liebes-

ter. Auf der anderen Seite wird das Recht charismatisch berufener

tätigkeit aber mit „freien Gaben‘“ erhalten werden, daß letzteres

Bruder- und Schwesternschaften neben der Gemeinde gesehen.

wohl, ersteres aber nicht mit Diakonie zu tun habe? Und wenn

Die Diskussion um „Kirche‘“ und „Verein‘“ ist grundsätzlich am

schon harte historisch gegebene Notwendigkeiten von heute auf

Ende und hat nur noch an historischen Restbeständen ihren Ge-

genstand.

morgen nicht zu ändern sind, sollten wir nicht wenigstens das

Ziel der rechten diakonischen Struktur der Kirche klar im

3) Die der Gemeinde anvertrauten Dienste sind in ihrem

Auge behalten?

——

den heute verbreiteten ‚kultischen Pauschaltheorien‘‘ Wellhau-

ALTES TESTAMENT

sens Frage nach der Geschichte des alttestamentlichen Got-

tesdienstes wieder aufnehmen. Deshalb werden in der „Einfüh-

Kraus, Hans-Joachim: Gottesdienst in Israel. Studien zur Geschichte

rung“ (S. 9—17) die Thesen der „Prolegomena‘ Wellhausens über

des Laubhüttenfestes. München: Kaiser 1954. 1325. gr. 8° = Bei-

die Geschichte des israelitischen Gottesdienstes referiert. Ihre

träge zur evang. Theologie. Theol. Abhandl., hrsg. v. E. Wolf, Bd. 19.

Fragestellung soll gegenüber neueren Forschungsmethoden — Mo-

Kart. DM 8.25,

winckel, die neuere skandinavische Forschung, Weiser — festge-

Die Untersuchung beschäftigt sich — wie der Untertitel ‚sagt

halten werden, wenn auch die Ergebnisse heute auf Grund der

— mit dem Laubhüttenfest, und zwar nur mit dem zentralen Kult

Entdeckung der altisraelitischen Institutionen, der form- und über-

des Zwölfstämmeyerbandes. Sie will in bewußtem Gegensatz zu

lieferungsgeschichtlichen Fragestellung,

der Vergleichsmöglich-

739

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

j

740

keiten in der Welt des Alten Orients und der Abkehr vom ge-

mittleramtes anzusprechen. In Dt. 18, 15—18 ist dieser Mittler

schichtsphilosophischen Entwicklungsschema Hegels andere sein

für die Zukunft verheißen

mussen

Aber kann man aus V.18 19R Wa-biD n Dr bN 45577 schließen,

Der größte Teil des Buches (S. 18—109) ist überschrieben

daß es sich um einen „Sprecher des Gesetzes‘“ handelt? K.s Wieder-

„Zur Geschichte des Laubhüttenfestes

In ihm werden nun, wie

gabe „alles was Jahwe gebietet, hat ‚er weiter zu verkündigen‘ (S. 65)

ist jedenfalls keine Übersetzung des hebräischen Textes

im Vorwort angekündigt, einerseits verschiedene frühere Unter-

Dies Amt des Bundesmittlers wird nun mit dem von Noth

suchungen aufgenommen, ‚andererseits neue Thesen aufgeste!lt

identifiziert

Die

So handelt ein Abschnitt vom „Zeltfest‘“ (S. 23—37)

K. stellt

angenommenen Amt des „Richters Israels

Spannung mit dem Ausdruck „Nabi‘“ in Dt. 18, 15 wird so ge-

die Frage, ob das israelitische Herbstfest wirklich von Anfang an

löst, daß im „Idealfall‘, der im Deuteronomium verheißen wird

ein Naturfest nach kanaanäischem Muster gewesen sei, bei dem

In der Gestalt Samuels

erst später im Zuge einer „Denaturierung‘““ und „Historisierung

der Richter zugleich Charismatiker ist,

die heilsgeschichtlichen Motive in den Vordergrund traten, oder

war dieser Idealfall eingetreten

Woraus kann man aber schließen, daß Samuel im Heiligtum von

ob sich Spuren einer genuin israelitischen Feier nachweisen lassen

Silo auf das Amt des „Richters Israels

vorbereitet wurde,

wie K

Er setzt dazu bei dem bekannten ‚„Anachronismus

in Lev.

(S. 65 und 111) behauptet? Und darf man ohne weiteres 1.Sam. 3, 20,

23,42f. ein, nach dem die Israeliten nach der Herausführung

das zu dem selbständigen Stück 1.Sam.1—3 gehört, mit 1.Sam.7,

15—17 kombinieren und daraus so weitreichende Schlüsse ziehen? Doch

aus Ägypten in „Hütten‘“ gewohnt hätten, und vermutet dahinter

ein in Zelten gefeiertes Fest der Frühzeit, das später den Ge-

gewiß nicht!

gebenheiten des Kulturlandes angepaßt worden sei. Zum Beweis

Man wird auch diese These kaum als ausreichend begründet

ansehen können

zieht er die 7% bir&- Vorstellung heran: Das „Lager‘“ der Prie-

sterschrift, in dem das „Zelt der Begegnung“‘ steht, ist ein K u 1t-

Weiter wird gezeigt, daß ‚„der Kultus im Jerusalemer Staats-

heiligtum

(S. 68—77) vom Anspruch des Königtums auf kul-

Jlager, in dem sich möglicherweise ein amphiktyonisches

tische Erneuerung seiner Legitimation bestimmt wird und daß

Fest widerspiegelt, das in der Wüste gefeiert wurde, also einen

alten nomadischen Kulttypus repräsentiert.

Auch beim Jah-

sich dadurch das Problem des Verhältnisses von ‚„Davidsbund

wisten ist ja das Zeltheiligtum einem Zeltlager Israels zuge-

und Sinaibund‘‘ (S. 77—91) ergibt. Rosts These von einem zeit-

weiligen Nebeneinander beider wird abgelehnt. Stattdessen wird

ordnet. Als weitere Argumente führt K. an: a) daß noch in neu-

erer Zeit von solchen Zeltfesten berichtet wird (Alt, PJB 1925)

aus der Darstellung der Königszeit im deuteronomistischen Ge-

x

b) daß beim Versöhnungstag (Lev. 16), der auf alte Rituale zu-

schichtswerk geschlossen, daß meistens der usurpierte Davidsbund

dominiert habe, daß aber ab und zu ein reformatorischer Durch-

rückgeht, die Wüstensituation vorausgesetzt wird

c) daß in

Hos. 12, 10 im Zusammenhang mit der Wüstenzeit Israels vom

bruch des Sinaibundes erfolgt sei — nämlich in den Kultusrefor-

Wohnen in Zelten die Rede ist — „wie in den Tagen der Be-

men Asas (1. Reg. 15, 9 ff.), Jojadas (2. Reg. 11, 13 ff.), Hiskias

(2. Reg. 18, 3 ff.) und vor allem Josias (2. Reg. 23)

Der letzte

geghung‘“ (777, u.U. sogar mit „Fest‘“ zu übersetzen!)

tritt dabei selbst als Bundesmittler auf, nimmt also die Stellung

im Kult ein. Er versucht bei seiner Restau-

Diese Erwägungen haben zweifellos ihr Recht. Daß aber ein

des „Richters Israels

überzeugender Beweis geführt worden sei, wird man kaum sagen

ration der Amphiktyonie im Rahmen des Staates den Davidsbund

können. Dazu bedürfte es einer sehr viel eingehenderen Prüfung

und den Sinaibund in eine absolute Kongruenz zu bringen

der Tatbestände und einer sorgfältigen Abwägung des Für und

In diesem Abschnitt ist wieder das Fehlen jeglicher Erörterung

Daß der Deutero-

Wider, die man hier völlig vermißt. Es geht alles viel zu schnell

der literarischen Fragen ein empfindlicher Mangel

nomist „sehr zuverlässige Überlieferungen über die Einstellung der Kö-

Vollends überrascht ist man, wenn man sofort im Anschluß an

nige zu ihrer Erwählung zu seiner Verfügung gehabt haben

muß

diese Überlegungen liest

„Die vorgebrachten Texte lassen überein-

hätte näher begründet werden müssen. Denn der folgende Satz: „Seine

stimmend erkennen, daß es sich im Zeltfest um eine Vergegenwärtigung

schematisch klingende Beurteilung der einzelnen Regenten ist ein hoch-

der Wüstenzeit handelt‘““ (S. 33). Hier sind die Dinge geradezu auf den

wichtiges Messen des jeweiligen Königtums an den sakralen Grund-

Kopf gestellt: aus den Texten, die die Wüstensituation voraussetzen,

sollte doch gerade das Zeltfest erschlossen werden!

lagen des Jerusalemer Staatskultus, die ihrerseits von den . amphikty-

onischen Überlieferungen nicht zu trennen sind‘“, sagt doch noch nichts

So wird man sich auch den weiteren, wieder sehr schnell

über Art und Wert der Quellen. Ebenso bedürfte die Heranziehung von

Angaben des chronistischen Werkes genauerer Begründung

und ohne Eingehen auf irgendwelche literarischen Fragen gezo-

„Das Herbstfest in Nordisrael‘“ (S. 91—95) trägt insofern

genen Folgerungen nicht ohne weiteres anschließen können: Das

Zelthezhgtum‚ ursprünglich dem Süden zugehörig (Beerseba?).

anderen Charakter, als hier keine Legitimation des Königtums

stattfindet, sondern eine Variante der Sinai-Überlieferung im

ist „zu einer bestimmten Zeit der Frühgeschichte Israels durch

Mittelpunkt steht, die allerdings ‚in allernächster Nähe zum

die Lade ausgezeichnet und zum gesamtisraelitischen Heiligtum

erhoben‘“ worden (S. 35). Terminus ad quem dieser Verbindung

Naturkult steht, ja, schon zur Zeit der Entstehung in den ka-

ist das Auftreten beider Heiligtümer in Silo. Hier hat nun auch

naanäischen Kult absinkt

Von den übrigen Abschnitten dieses Teiles bringt der erste

ein großer Umbruch im Kultus Israels stattgefunden: neben dem

Zelt (1. Sam. 2, 22, wo allerdings nicht gesagt wird, daß Eli und

eine Übersicht über die einschlägigen Angaben der Festkalender

seine Söhne am Eingang des Zeltes Dienst taten, wie K. S. 35

(S. 18—23)

eın welterer

enthält methodische Bemerkungen

die Rede

(„Probleme der Kultusgeschichte‘“, S. 66—68), wie K. sich über-

schreibt) ist jetzt von. einem

„Tempel Jahwes

(1. Sam. 3, 3). Hier ist +also die Anpassung Israels ans Kultur-

haupt immer wieder über Absicht und Methode der ganzen Ar-

Jand vor sich gegangen. — Nathans Protest gegen Davids Tem-

beit und der einzelnen Schritte äußert, die übrigen bestehen

überwiegend („Dtn. 31, 9—13“

S. 3742 und „Versöhnungstag

pelbaupläne (2. Sam. 7, 5 f.) geht aus der amphiktyonischen Zelt-

und Neujahrsfest‘‘, S. 95—109) oder sogar ausschließlich („Der

tradition hervor: vielleicht hat in dieser Zeit das Zeltfest eine

Erneuerung erlebt. Auch nach dem Tempelbau Salomos ist die

Sitz im Leben‘ des apodiktischen Rechts‘‘, S. 43—49) aus z.T.

Zelttradition lebendig geblieben: Ps. 15, 1

61,5

273 d

sehr breiten Referaten früherer Arbeiten

Etwas befremdend ist die Art,

die Ergebnisse fremder Untersu-

Jes. 33, 20

chungen wie eigene Erkenntnisse herauszustellen, so z.B. nach einem

Referat über Alt (S. 59)

Eine weitere These stellt K. im Zusammenhang einer Er-

„So kommen wir (sic!ı) denn zu dem Er-

Örterung über das „Fest der Bundeserneuerung‘‘ (S. 49—66) auf

gebnis

das er im Anschluß an Alt und v. Rad annimmt: Es gab in Israel

Aber trotzdem kommt es nicht zu einem einigermaßen kla-

das Amt des „Bundesmittlers

Es ist in der Gestalt Moses in

ren Gesamtbild der Traditionen des Laubhüttenfestes und ihrer

der Sinai-Überlieferung sichtbar, ebenso in der Josuas in Jos. 24

Geschichte, wie es die Aufgabenstellung, „die differenzierten Ein-

Es ist das Amt eines Einzelnen

„In erhabener Einsamkeit han-

zelergebnisse hinsichtlich des Kultus zusammenzufassen, zu er-

delt derjenige, der den Bund schließt und die Gesetze verkün-

gänzen und in einer geschichtlichen Gesamtschau zusammenzu-

dngt" Ps. 99 nennt sogar eine Reihe von Mittlern — bezeichnet

fügen‘“ (S. 10), erhoffen ließ. Und das wäre eine dringende Auf-

sie allerdings als Priester.

Sie haben das Gesetz „zu wahren“

gabe, für die allerdings eine deutliche Scheidung zwischen ge-

und Fürbitte zu üben. Ex. 20, 18—21 ist als Ätiologie des Bundes-

sicherten Ergebnissen und unsicheren Hypothesen nötig wäre

741

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

742

In einem Schlußteil „Gottesdienst in Israel“ (S. 110—128)

inneren Einheit und seiner literarischen Gattung und Art (Kap. 4),

wird die Beschränkung auf das Laubhüttenfest aufgegeben. Ein

von seinem einheitlichen, nämlich jeremianischen Ursprung sowie

Abschnitt beschäftigt sich zunächst mit dem Problem „Kultus

von Ort, Zeit und Art seiner Entstehung (Kap. 5), von der Ge-

K. lehnt die These von einer

schichte des Büchleins und seiner Textüberlieferung (Kap. 6), von

und Prophetie‘‘ (S. 110—122).

„Kultprophetie‘“ als verschwommen ab und kommt auf das Amt

seinem religiös-theologischen Lehrgehalt und seiner liturgischen

des Bundesmittlers zurück, in dem nach Dt. 18, 15 ff. im „Ideal-

Verwendüng (Kap. 7) sowie von Charakteristik und Bedeutung

fall‘‘ Amt und Charisma verbunden sein sollen. Von daher sind

der Klagelieder (Kap. 8) handelt. Dann folgt als B. „Übersetzung

Ps. 50, 7 ff. und 81,6ff. als ‚„‚charismatische Rechtsrede‘‘ des

und Erklärung‘“ der fünf Klagelieder (S. 102—275), die bei jedem

von ihnen nach diesem Schema verlaufen:

I. Textkritik, Über-

Bundesmittlers zu verstehen. In der Königszeit ist das A m t auf

den König übergegangen und hat sich verselbständigt. Das los-

setzung, Gedankengang, Erklärung; II. Inhalt, Anordnung und

gelöste Charisma aber ist — auf die „Schriftpropheten‘“ über-

Gliederung, Übersicht; IIIl. Aufbau, Anlage, literarische Art,

Darstellung; IV. Zweck, Charakteristik, Würdigung; V. Lehr-

gegangen. Sie sind „amphiktyonische Propheten‘“, bei denen das

Thema „Recht und Gerechtigkeit‘“ zentrale Bedeutung hat. Sie

gehalt, geschichtlicher Hintergrund, Quellen und Vorlagen.

aktualisieren das Gottesrecht wie früher der „Richter Israels“

Daß diese Anordnung mannigfache Wiederholungen und

Schließlich ist auch der „Ebed-Jahwe‘“ Deuterojesajas als der Bun-

Breiten, an denen es übrigens auch in der Einleitung nicht fehlt.

desmittler der Endzeit zu verstehen. — Beim Lesen dieser Seiten

mit sich bringt, liegt auf der Hand. Aber das Buch will, wie ge-

drängt sich K.s eigener Begriff der „kultischen Pauschaltheorie‘“

sagt, ja weniger ein Lesebuch als vielmehr ein Nachschlagebuch

auf: Alle herausragenden Gestalten Israels werden von einem —

sein, und für ein solches haben Breiten und Wiederholungen schon

neu entdeckten — Amt her verstanden, genau wie bei den Uppsa-

ihre Berechtigung. Eine Auseinandersetzung mit den von W ies-

mann auf die mannigfachen Fragen, zu denen das Büchlein der

lensern vom „Gottkönig‘“ oder bei Bentzen vom „göttlichen

Urmenschen‘“ aus. Eine überraschende Parallele angesichts der

Klagelieder Anlaß gibt, erteilten Antworten, ist hier unmöglich.

betonten Frontstellung gegen diese Thesen!

Es muß vielmehr die Wiedergabe dessen genügen, was er über die

In diesem Abschnitt werden schließlich noch die Traditionen

von ihm mit besonderer Ausführlichkeit — fast die Hälfte der

100 Seiten umfassenden Einleitung (A.) sind ihr gewidmet, und

des Zeltfestes, des Bundesfestes und des Jerusalemer Staatsheilig-

tums bei den einzelnen Propheten verfolgt. Ein Schlußabschnitt

in Teil B. kommt er recht oft auf sie zurück — behandelte Frage

über „die Eigenart des alttestamentlichen Gottesdienstes“ (S. 122

der Verfasserschaft des Büchleins, nämlich seine Herleitung von

Jeremia, auf S. 88 zusammenfassend zu sagen weiß:

—128) bringt einen kurzen Vergleich des israelitischen Kultes,

in dem eine Erneuerung des Gott-Volk-Verhältnisses ‚„vom

„Die Geschichte unseres Büchleins ist dunkel. Vielleicht begann

heilsgeschichtlichen Ursprung her —, und zwar in Gestalt dra-

Jeremias seine Dichtung bereits in Palästina, vielleicht aber auch erst

matischer Vergegenwärtigung‘‘ geschieht, mit den übrigen alt-

in Ägypten. Wenn er dort bis zu seinem Lebensende blieb, hat er sie

orientalischen Kulten. Beigegeben ist ein Exkurs über die Sieben-

dort auch vollendet. Über die Verhältnisse in seiner Heimat (Kap. 3

und 5) konnte er auch dort wohl unterrichtet sein. Möglich ist aber

Jahres-Periode in den Ras-Schamra-Texten.

auch, daß er wieder nach Palästina zurückkehrte und dort die Schick-

Abschließend muß gesagt werden, daß eine Klärung in der

sale seiner Landsleute miterlebte. Für diese verfaßte er allem Anschein

Wirrnis der heutigen Situation der kultgeschichtlichen Forschung

nach (vgl. Kap. 5) sein Büchlein; aus ihrem Gesichtskreis- aus (so!) beur-

durch dieses Buch nicht herbeigeführt wird,

teilte und schilderte er auch die gesamte Lage; auch die der Zerstörung

(3 119

3, 3438.

45—475

59—635

Rolf Rendtorff

der Stadt folgenden Vorgänge

/,Oöltinzen

4,21 f.; 5,1—18)

scheint er miterlebt zu haben. Ob dort aber unter

iesmann,'Hermann, SJ: Die Klagelieder übers. u. erkl. Frank-

der Zwingherrschaft der Chaldäer eine Aufführung möglich war, darf

0

man wohl bezweifeln. Aber daß sein Schriftchen nicht nur in Ägypten,

4°, DM 25.—.

urt/M.: Philos.-theol. Hochschule Sankt Georgen 1954. XIV, 275S5.

sondern auch in Juda bekannt wurde, darf man wohl annehmen. Von

dort oder von hier aus kam es zu den nach Babylonien Verbannten,

Der vorliegende stattliche Band stellt die Wiedergabe des

sei es durch den beiderseitigen (in den ersten Jahrzehnten gewiß re-

von H. Wiesmann — geb. 1871, 1928—1937 Prof. der alttest. Exe-

geren) Verkehr, sei es durch die letzte Deportation. In der Gefangen-

schaft weilende Gesinnungsgenossen des Propheten mögen auch darauf

gese an der philos.-theolog. Hochschule Sankt Georgen, gest. 1948,

aufmerksam gemacht worden sein. Diese mochten dafür Sorge tragen,

Verfasser mannigfacher wissenschaftlicher Arbeiten, namentlich

auch von Aufsätzen über die Klagelieder — druckfertig hinter-

daß die Dichtung dem Volke nahe gebracht und am Jahrestag der Zer-

störung Jerusalems in religiösen Kreisen aufgeführt wurde. Nach dem

Jassenen Manuskripts eines für Nikels Handbuch zum AT be-

Abschluß der Verbannung kam sie mit nach Palästina. Der Sammler

stimmten Kommentars zu den Klageliedern dar. Da seine Druck-

der Hl. Schriften wies ihr, weil ihre Herkunft bekannt war, einen Platz

legung propter calamitatem temporum unmöglich war, haben

hinter dem jeremianischen Weissagungsbuche an.‘“

Ordensbrüder des Verfassers — außer dem Herausgeber Wilhelm

Otto Eißfeldt

Ha}le/Saale

Koester, der das Vorwort geschrieben hat, Gerhard Hartmann,

Fritz Wellner und Karl Wennemer — sein verwaistes Werk pietät-

voll in der vorliegenden Form veröffentlicht, und die Wissenschaft

KIBCHENGESCHICHTE

hat allen Grund ihnen dafür dankbar zu sein, daß sie ihr so die

Ausschöpfung des überreichen Stoffes, den Wiesmanns Kom-

mentar enthält, ermöglicht haben. Denn als ein über die Ge-

schichte des Textes, der kanonischen Wertung und der Erklärung

Landgraf, Artur Michael: Dogmengeschichte der Frühscholastik. Er-

des Büchleins der Klagelieder ausgiebig orientierendes Nach-

ster Teil: Die Gnadenlehre. Band II. Regensburg: Pustet 1953. 312 5.

gr. 8°. DM 20.—; Lw. DM 24.—.

schlagewerk hat Wiesmanns Buch bleibende Bedeutung, und die

von seinem Verfasser selbst vertretenen Auffassungen über die

Der Titel besagt bereits, daß wir es hier mit einer ersten gro-

Komposition und Verfasserschaft des Büchleins sowie die Form

ßen Station des Landgrafschen Werkes zu tun haben, wie denn

und den Gehalt seiner einzelnen Lieder erweisen sich auch dann

auch diesem Bande ein Sach- und Namenregister für beide Bände

als förderlich, wenn sie — was nicht selten der Fall sein wird —

des ersten Teiles mitgegeben ist. Der Inhalt zerfällt in 8 Kapitel,

auf Widerspruch stoßen.

die aufgezählt seien, weil an den Überschriften alsbald deutlich

Was den Aufbau des Wiesmannschen Kommentars

wird, wie sehr die Themen auch dieses zweiten Bandes sachlich das

kontroverstheologische Interesse erregen müssen, so streng objek-

angeht, so bringt er nach den Literatur-Angaben (S. VII—XIV)

tiv auch L. „sine ira et studio darzutun (versteht), was die Lehre

als A, zunächst eine in 8 Kapiteln mit zusammen 23 Paragraphen

gegliederte „Einleitung‘“ (S. 1—101), die von Benennung und

jener Zeit war‘““ (296). Es handelt sich um I. Glaube und Werk,

berschrift des Büchleins, seinem kanonischen Charakter und sei-

II. Die Einwohnung Gottes durch die gratia inhabitans, IIl. Die

halt, seiner Glie-

Erkennbarkeit des eigenen Gnadenstandes, IV, Die Bestimmung

ner Stellung im Kanon (Kap. 1), von seinem In

derung, seinem Gegenstand und seiner Zeitges

chichte. (Kap. 2),

des Verdienstgrades, V. Caritas und Widerstand gegen Versu-

von seinen inneren und äußeren Zwecken, seiner

künstlerischen

chungen, VI. Unverlierbarkeit, Vollkommenheit, Vermehrung und

Verminderung der caritas, VII. Die Abhängigkeit der Sünde von

Form und seiner Darstellung (Kap. 3), seiner akrostichischen An-

Gott, VIIL. Das durch den Knecht gespendete Almosen.

age, seiner Anordnung und seinem Aufbau, seiner äußeren und

743

Theologische Literaturieitung 1954 Nr. 12

744

Wenn wir es heute erst noch neu lernen müßten, daß die

matischer Glaube (wie in dem Satze des Radulphus von Laon:...

Scholastik sich nicht in „scholastischem‘‘ Formalismus erschöpft,

ex fide procedit bona conscientia, id est spes, ex spe autem pu-

sondern eine hervorragende Geistesleistung darstellt, die mit un-

rum cor et de puro corde caritas, und damit die ganze Erfüllung

ermüdlicher Intensität in die Substanz einer christlichen Frömmig-

des Gesetzes (26), einem Satze, den man auch von der Reforma-

keit bis zu den feinsten Regungen eindringt, so wäre die L’sche

tion her unterschreiben könnte),

da wird man doch Lob und

Dogmengeschichte schwerlich das geeignete einführende Lehrbuch.

Preis des Glaubens als dem, was eben aus ihm wird, gespendet

Dafür ginge sie zu minutiös und vielfach auch zu protokollarisch

anzusehen haben, nicht ihm als dem Ergreifen der Gerechtigkeit

vor, Sie verlangt vom Leser starkes Abstraktionsvermögen. Es ko-

selber (so daß nunmehr, und nach unserem evangelischen Ver-

stet saure Mühe, in sie einzudringen und der entsagungsvollen

ständnis, was aus.ihm wird, eben des bereits Gerechten weiteres

Kleinarbeit solcher eminenten Gelehrsamkeit zu folgen. Da sich

Werden wäre). — Auch andere ähnliche Zeugnisse über den Glau-

uns aber seit 50 und mehr Jahren das Mittelalter, gerade auch seine

ben (27—31) mögen wohl auf eine Art Erstgeburtsrecht (Aus-

Theologie, in zunehmendem Maße erschlossen hat, so ist das Ver-

druck von uns gewählt) führen. Aber er hat dann nicht als sola

dienst des L’schen Werkes in Richtung auf die exakte Analyse.der

fides auch das letzte Wort. Denn das weitere Werden des Ge-

theologischen Thematik im einzelnen, auf das Vordringen zur

rechten ist ja etwas anderes als ein erst im Weitergang Gerecht-

Vollständigkeit in der Erhebung der erreichbaren Quellen sowie

werden.

auf die Erhellung der vielfach verschiedenen Frömmigkeitsmotive

Wenn ferner der Glaube des Hauptmanns Cornelius in

für die damalige Gedankenbildung nicht genug zu rühmen. Das

Act. 10 für die Frühscholastik ein schweres Problem bedeutet,

Werk ist, wo man sich um die vorklassische, aber doch sehr grund-

weil da die Werke dem Glauben vorauszugehen scheinen, also

legende, Scholastik zu kümmern hat — und das muß der protestan-

seine Priorität, bzw. Unverdienbarkeit gefährdet sein könnte, so

tische Theologe — schlechterdings nicht zu entbehren,

muß uns die heiße Mühe darum (31—40) als sonderbar anmuten,

Den protestantischen Theologen geht dabei ja vor allem das

wenngleich das Kapitel natürlich auch die Reformatoren be-

Verhältnis an, das zwischen dieser frühscholastischen Fundamen-

schäftigt. Als ob es auf eine zeitliche Reihenfolge ankäme und

tierung der mittelalterlichen Theologie einerseits und der refor-

nicht vielmehr darauf, daß der geborene Heide vor Gott nicht

matorischen, insbesondere Lutherschen Theologie anderseits, sach-

geringer ist als der Ebräer von Ebräern, und daß sich eben beide

lich besteht. Ein nicht selten ähnlicher Klang in den Formulierun-

vor Gott auf nichts anderes als auf Christus stützen sollen, von

gen, sowie bekanntlich starkes Nachwirken Augustins in den exe-

Anfang an sowohl wie später, wenn sie alsdann auch noch so

getischen und systematischen Arbeiten der Scholastik machen die

viel dogmatisch legitime Werke getan haben mögen. Die dog-

Aufgabe, die grundsätzliche Verschiedenheit aufzuzeigen, nicht

matisierende Tortur, die einer schlichten biblischen Geschichte

immer leicht.

angetan wird, ist hier besonders stark. (Daß man übrigens die

Verbindung des Glaubens mit der Liebe auch an Stellen aufzu-

Wir greifen aus der Fülle des vom Vf. — nb. ohne solche Ge-

genüberstellung mit der Reformation — Dargebotenen einiges, uns

zeigen sucht, wo sie nicht steht, hebt L. selber hervor. 14/15).

als besonders wichtig Erscheinende, heraus. Daß die scholastische

Als recht bedeutsam seien auch die Untersuchungen über die

Theölogie immer wieder vom „rechtfertigenden Glauben“‘ spricht,

„Erkennbarkeit des eigenen Gnadenstandes‘“ hervorgehoben,

bzw. von der Rechtfertigung aus dem Glauben, will sagen: der

nicht zuletzt wegen des großen innerlichen Ernstes, von dem bei

‚aus dem Glauben sich ergebenden Rechtfertigung‘“ (7/8) müssen

den behandelten Autoren die Selbstprüfung geleitet ist (gerade

wir stets im Auge behalten. Auch die „Priorität des Glaubens

z. B. in Sachen der Liebe zum Nächsten). Man kann kaum rigo-

vor den Werken“, bzw. die „Unverdienbarkeit des Glaubens“

roser den eigenen geistlichen Zustand und Besitz beleuchten, als

wird durchaus betont. — Aber der Glaube ist eben der „dogma-

es hier geschieht. — Typisch ist es aber, daß das Problem des Ge-

tische‘ Glaube. Er muß, wie L. immer wieder herausarbeitet, um

wißheits g ra de s im Mittelpunkte steht. Darin zeigt sich wieder

zu rechtfertigen, mit der Liebe verbunden sein (die vor allem

das stark psychologisch gerichtete Interesse dieser ganzen Gna-

Liebe zu Gott ist). Und der Glaube muß den Werken vorangehen,

denlehre. Psychologie indessen darf deren Hauptgesichtspunkt

weil es verdienstliches Handeln erst aus der Gnade heraus gibt.

nicht sein.

Man weiß, wie stark die Reformatoren, besonders auch die

Bekanntlich ist eine volle Gewißheit des Heiles nach Irö-

Apologie, die Ernennung der Liebe zum auslösenden Faktor der

mischer Lehre nicht möglich. Petrus Cantor hat zwar den Aus-

Rechtfertigung bestritten haben. Man weiß aber nicht weniger,

druck certitudo, sagt aber nicht certitudo patriae sondern certi-

wie eng sie die' Liebe mit dem Glauben (da nunmehr Gott erst

tudo viae (60). Man weiß sich auf dem Wege und darf in Be-

wieder geliebt, nicht mehr geflohen wird) verbunden haben. Ge-

treff seines ewigen Heiles eine „lebhafte Vermutung‘“ und Mei-

nung haben. — Vergleichen wir nun “die reformatorische Heilsge-

wiß ist der kein Christ, dem die Liebe fehlt. Aber die evange-

wißheit, so kann diese — psychologisch betrachtet — schwer-

lische Theologie kreist nicht eigentlich um das Bild des Men-

schen. Wenn für die römische Theologie die Hauptfrage

lich höher sein. Aber sie schaut ja nicht sowohl auf die (wenn auch

darin besteht, wie und wozu die Kirche den Menschen zu erziehen

noch so kritisch festgestellte) caritas, überhaupt nicht auf ein

hat, so ist die Hauptfrage für die reformatorische Theologie

Inneres; das einen Grad haben kann, sondern auf das, was ge-

die Gewissensfrage: Wie steht es zwischen Gott und uns? Der

wiß ist und was deshalb allein durch den Glauben ergriffen wird,

„dogmatische‘“ Glaube aber ist nicht die, von Luther ausdrücklich

In der Lehre von der ‚„Bestimmung des Verdienstgrades‘“

so _ bezeichnete, fides apprehensiva, die in Christus das Evange-

sähe man, zumal als protestantischer Leser, gern ein näheres Ein-

lium ergreift. Der „dogmatische‘“ Glaube, den die scholastische

gehen auf die Begründung des Verdienstbegriffes überhaupt. Der

eologie ja selber alsbald seiner Ergänzungsbedürftigkeit versi-

Begriff Grad mag wohl durch die bekannte Lehre von Stufen der

chert, kann eben nicht das Gewicht dessen tragen, was schon das

NT im Worte u0teVe&m Ffindet. — Wenn nach der damals üblichen

Seligkeit verständlicher werden, aber doch immer wieder die

Frage aufsteigen lassen, ob man sich nicht in ein Gebiet wagt,

Lehre (17) derGlaube die durch die Sünde gebrachte Unordnung im

in dem der Begriff der Steigerung nicht mehr gilt. Wenn z.B.

Intellekt aufheben soll, während die Liebe die analoge Auf-

die von L. ja immer besonders hervorgehobenen Porretaner als

gabe für den Willen hat, so ist nicht nur zu sagen, daß auch

neuen Begriff das Supererogatorische (107 ff.) einführen, also in

hier der Gedanke der Wiederherstellung des Bildes der mensch-

der Übernahme des Nichtgeschuldeten eine Erhöhung des Ver-

lichen Kreatur vor den der Wiederzugänglichkeit Gottes und un-

dienstes finden, so ist zwar — werden auch wir sagen — Verzich-

serer Heimat bei ihm tritt, sondern es darf auch gefragt werden,

tenkönnen (auf an sich Erlaubtes) ex infirmorum aut etiam inimi-

woher wir es wissen wollen, daß Gott uns gerade auf dem

ege

corum caritate u.Ul. der Anerkennung, des Dankes, auch wohl

solches (nb. von den Griechen her überkommenen) psycholo-

der Verehrung sehr wert. Ebenso ist es wahr, daß mMan „ein grö-

gischen Aufrisses unseres Wesens entgegentritt.

ßeres Zeichen der Tugend aus dem weniger Geschuldeten als aus

Aber auch wo fides mehr zu sein scheint als dogmatischer

dem mehr Geschuldeten‘‘ entnehmen darf (108). Aber kann der

Glaube, wo man etwa ein Zitat des alten Prosper verwendet (der

Mensch wirklich besser sein als gut? — Und wenn gar ausgerech-

Glaube als justitiae fundamentum . . ., ex qua omnia bona proce-

net in dieser Lehre das Wort aus dem Gleichnis vom barmher-

dunt (25)), — oder wo die fides wohl sicher mehr ist als dog-

zigen Samariter ‚auftaucht: „So du etwas wirst mehr tun usw.“

745

746

Theolo_gisdae Literaturzeitung 1954 Nr. 12

(Luk. 10, 35), oder wenn ein Simon von Tournay sagt: Plus enim

Dölger, Franz Joseph, Prof. Dr. (}): Antike und Christentum. Kul-

mereor in faciendo, quam minus facere teneor (108), — so kann

tur- und religionsgeschichtliche Studien. Band VI Heft4 (S.241—

man den Porretanern für die Einführung des Begriffes des Super-

360).

Münster/Westf.:

Aschendorff 1950. DM 10:=”in Subskr.

erogatorischen nicht eben dankbar sein.

DM 7.50.

Dölger starb, mitten aus der Arbeit und aus mancherlei

Im übrigen ist es gewiß bemerkenswert, daß der Gedanke:

Par caritas, par meritum (76) — also das Maß des Verdienstes be-

Plänen heraus, am 17. Oktober 1940. Das Manuskript für Bd. Vi

steht in dem Maß der Liebe, vgl. z.B. das Scherflein der

3 der von ihm begründeten und auch von ihm als Herausgeber

Witwe — die Geschichte dieser Lehre einleitet und sie immer

allein bestrittenen Zeitschrift „Antike und Christentum‘“ lag fast

völlig fertig in seinem Nachlaß. Theodor Klauser, nach Döl-

wieder durchdringt. Man kann nicht sagen, daß die guten Werke

gers letztem Willen der Fortführer dieser seiner Lieblingsarbeit,

in der von L. geschilderten Frühscholastik das Verdienst an sich

reißen. Sie mehren höchstens dadurch das Verdienst, daß sie die

brachte es zum Druck. Er hat aus dem Nachlaß auch das vor-

Liebe steigern (z. B. in dem Porretanischen Grundsatz: ubi major

liegende 4. Heft zusammengestellt, mit dem Band VI und die

Reihe der von Dölger selbst gestalteten und gefüllten Bände nun

lucta, major corona 98 f.).

abgeschlossen vorliegen. Sein Satz wurde 1944 vernichtet. Erst

Aber wie eben überhaupt der in dieser Zeit geltende allge-

meine Grundsatz des Judiculus von der bonitas Dei (ut nostra

sechs Jahre später wurde es möglich, es neu zu setzen und heraus-

zubringen.

velit esse merita, quae sunt ipsius dona. 75) ohne Anstoß sein

Die in dem Schlußheft vereinigten Abhandlungen lassen

kann, bleibt jedenfalls dem Protestanten ein Rätsel. Warum ist

noch einmal empfinden, welch schmerzlichen und unersetzbaren

gerade das eine so große Güte Gottes, daß unser Tun verdienst-

lich heißen darf?! Und überzeugt die zweifellos oft große Innig-

Verlust Dölgers früher Tod für die von ihm gepflegten Arbeits-

keit und Innerlichkeit der Liebe, die hinter den vielfach verwickel-

gebiete bedeutet. Die das Heft eröffnende umfangreiche Abhand-

lung „Der Heiland‘“ (S. 241—272) zeigt das sehr eindrücklich. In

ten Formulierungen dieser Lehre lebendig ist, wirklich davon,

kenntnisreichen und sorgfältigen Untersuchungen wird hier von

daß die größere Vollkommenheit der Liebe das „Verdienstquan-

der Zeit der Apologeten an der Auseinandersetzung der Kirche

tum‘‘ erhöhen kann? Der Protest der Reformation dagegen, die

Seligkeit als ewigen Lohn auf die Liebe, anstatt auf die sola fi-

mit der Verehrung des Asklepios nachgegangen und gezeigt, wie

es, zu gründen, ist eben doch schon gegenüber den frühscho-

es zur Übertragung gewisser Würdebezeichnungen des „gött-

lichen Arztes‘“ auf Christus gekommen ist. Das Ganze ist ein ge-

lastischen Grundgedanken sehr berechtigt. Die Liebe hat laut der

wichtiger Beitrag zur Lösung des mit dem Begriff der Helleni-

Reformation ihren Quell im Glauben, der in dem gnädigen Gott

sierung des Christentums gegebenen Problems, das sich in einer

die vita aeterna ergreift. — Übrigens sähe man in diesem Kapitel

neuen Form immer stärker meldet.

wohl gerne einen Rückblick auf Anselms Abschneidung aller un-

M.E. ist die Auseinander-

setzung des Christentums mit. der Verehrung des Asklepios aller-

serer Leistung vor Gott in „Cur deus homo‘‘ I. 20 f.

dings noch älter, als Dölger gemeint hat, und läßt sich in ihren

Aus dem ausführlichen Kapitel über die „Abhängigkeit der

Anfängen bis in das 1. Jahrhundert zurückverfolgen. Ich darf für

Sünde von Gott‘“ führe ich nur an, daß sich am Ausgang der

Frühscholastik zwei Fronten „unversöhnlich gegenüber‘“ stehen

diese These auf meine Rektoratsrede „Die Anfänge der Ausein-

andersetzung zwischen Christusglaube und Asklepiosfrömmig-

(269), nämlich die des Petrus Lombardus und die der Porretaner.

keit‘“ (Münster i. W. 1953) verweisen und hier lediglich noch be-

Die erste will die Sünden in keiner Weise von Gott ableiten und

merken, daß ich in absehbarer Zeit auf die ganze Frage in an-

sagt, die guten Handlungen stammten von Gott, die bösen vom

derem Zusammenhang und mit wesentlich vermehrtem Material

Satan und vom Menschen, wobei freilich das Böse eine Art Mit-

oder Gegenschöpfer wird und nicht alles Wirkliche von Gott

zurückzukommen gedenke.

Die übrigen Abhandlungen behandeln in „Christliche Grund-

stammt. Die andere Front führt die Sünde „als Akt‘“ auf Gott

besitzer und heidnische Landarbeiter‘‘ (S. 297—320) einen Aus-

zurück (nb. der Akt ist ein wirkliches Geschehen, während das

schnitt aus dem Kampf der immer mehr erstarkenden Kirche mit

Unrechte als solches nach dem Vorgang Anselms und Augustins

ein Negativum ist, vgl. 204—212) und stützt sich besonders auf

dem sich zäh verteidigenden Paganismus im 4. und 5. Jahrhun-

dert, und zwar unter glücklicher Verwertung der erhaltenen Pre-

den zumeist für augustinisch gehaltenen Satz des Gilbert Porreta:

digten der Zeit, „Das Karsamstags-Feuer aus der Kristall-Linse‘‘

Facit Deus, ut faciant, quae non conveniant; sed non facit, ut

nach seiner antiken Herkunft (S. 286—296), in „Dioskuroi. Das

non conveniant, quae faciunt (220). — Die Fronten seien so in-

Reiseschiff des Apostels Paulus und seine Schutzgötter‘“ (S. 276

einander festgefahren, sagt L., daß sie nur durch eine neue Seins-

—285) die Emblematik im Schiffswesen der Antike im Anschluß

metaphysik über sich hinausgehoben werden konnten (272). Diese

an Apg. 28, 11, dazu einiges andere. In „Echo aus Antike und

wird von der Hochscholastik gebracht werden und läßt in Zu-

Christentum‘“ hat zum ersten Male neben Dölger auch Th. K1au-

kunft den Thomismus über den Molinismus den Sieg behalten.

ser das Wort genommen, zunächst in grundsätzlichen Ausfüh-

L’s Quellendarbietungen zeigen, wie außerordentlich ein-

rungen zu einigen wichtigen Neuerscheinungen.

dringlich die Frühscholastik auch auf diesem Felde gearbeitet hat.

„Antike und Christentum“ soll in neuer Form fortgesetzt

Die Porretanerschule wird auch hier wieder nach ihrer „so lange

werden, und zwar als Archiv zu dem von Klauser herausge-

verkannten Bedeutung‘“ mit größter Liebe und in ausführlichen

gebenen Reallexikon für Antike und Christentum. Möchte es ihm

Quellenauszügen herausgearbeitet. Die Frühscholastik ist nicht

gelingen, das von ihm im Vorwort zum Band VI von AuC ge-

ein Preislied auf den freien Willen gewesen. Weshalb Luthers

gebene Versprechen mit der ihm eigenen Tatkraft zu verwirk-

tiefer ansetzende Kritik doch nicht unrecht hat, ist jetzt nicht

lichen, und möchte es ihm vor allem auch glücken, jüngere tüch-

auszuführen, Nur das sei hier gesagt, daß das Problem: Gott,

tige Kräfte für die Mitarbeit zu gewinnen, nachdem' der Krieg so

der Mensch und seine Abhängigkeit auch im Bösen, bei der Früh-

viele schöne Hoffnungen vor der Zeit zunichte gemacht hat!

scholastik mehr auf Fragen der spekulativen Vorstellbarkeit gelit,

Münster/Westf,

Karl Heinrich Rengstorf ;

bei Luther dagegen mehr auf das Bekenntnis der Ohnmacht des

sündigen Menschen vor Gott, sich nicht in seine Gemeinschaft

Frick, Robert, D.: Zeittafel zur Kirchengeschichte. Gladbeck: Mn’r-

—

zurückfinden und in ihr halten zu können. Das Ausgangnehmen

tin Heilmann-Verlag 1951. 325. 8°

=

Hilfen f. d. evang. Unter-

weisung,

1E TD OM T:

bei der Negativität des Bösen spielt bei Luther kaum eine Rolle.,

Wir nehmen damit von dem ersten großen Doppelteil des

In den „Hilfen für die evangelische Unterweisung‘“ hat

Werkes mit viel Dank Abschied.

R. Frick ein Heft „Zeittafel zur Kirchengeschichte‘““ herausgegeben.

:

Die Benutzung durch Schüler bedingt die Schlichtheit der An-

Als Corrigenda sind mir aufgefallen: S.21 zweimal ‚„Matthäus-

+

stelle‘“ statt Marcusstelle (Mc. 16,16); S. 22 (im zweiten Zitat Z.2 muß

lage: 1) die durch das Ganze hindurchgehenden zwei Kolumnen

es nonne statt non heißen; S.24 (Anm. 26, vorletzte Zeile) augmentata

mit den Überschriften Weltgeschichte und Kirchengeschichte,

Statt agmentata; S.108, Z,1 ist statt 1.Kor. 8, 15 zu setzen 9, 15. —

2) den Verzicht auf eine Aufgliederung des Stoffes, etwa in die

Manchmal wären etwas genauere Personalangaben erwünscht: Welcher

übliche Vierteilung. Die Daten der Weltgeschichte werden mög-

Haimo ist z.B. auf S. 25 gemeint?

lichst synchronistisch denen der Kirchengeschichte zugeordnet,

Berlin

Rudolf Hermann

so daß der Schüler sich schnell orientieren kann.

747

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

748

Daß selbst in einer nüchternen Tabelle das Interesse des

Hier geht, wie Schniewinds Schlußskizze und von der an-

Verf. fühlbar wird — es ist den Liebeswerken der Kirche zuge-

deren Seite her Sommerlaths ‚„Ergänzung‘ zeigt, das Gespräch in

wandt — ist‘keineswegs ein Fehler. Aber der Druckfehlerteufel

die Sachfrage „„Wort und Sakrament‘“ über, die neben der exe-

getischen Primärfrage ihren eigenen Bereich hat. — Es ist tief zu

hat leider einige wichtige Zahlen und Namen in Unordnung

gebracht. Es muß heißen:

Bischof Bernward von Hildesheim.

beklagen, daß Schniewind, kaum ein Jahr.nach. jenem Frank-

1414—1418 Konzil zu Konstanz.

1663—1727 August Hermann

furter Gespräch abgerufen, nicht mehr die vorgesehene Abrun-

Francke.

1778—1855 Claus Harms.

dung seines Berichts hat geben können. Wohin seine Gedanken

zielen, ist behutsam, aber klar angedeutet, wenn er sagt, alle

Für eine Neuauflage würde ich vorschlagen: Die Päpste gehören

in die kirchengeschichtliche Rubrik. Ich würde das vorsichtige „ca‘“ noch

mögliche Rede von den „Kräften und Charismen im Abendmahls-

bei anderen Daten verwenden: beim Apostelkonzil, bei Marcion, für

sakrament‘“ bedeute dies, „daß die Sündenvergebung ins einzelne

-

den 144 vorzuziehen ist. Bei Benedikt müßte die stabilitas loci er-

hinein entfaltet wird‘“ (19).

wähnt werden.

Die „iroschottische Mission‘ erweckt falsche Vorstel-

lungen. Die „Verarmung der Frömmigkeit‘‘ während der Aufklärung

Mit diesem heilspersonalistischen Verständnis des Abend-

ist ein Werturteil, das in einer Tabelle fehlen kann. Für 1803 würde ich

mahls gibt sich Sommerlath nicht zufrieden. Schon im Verlauf des

den Reichsdeputationshauptschluß in Regensburg vorziehen. Bei der

Gespräches seien, so schreibt er an Schniewind, die dinghaften

hl. Allianz kann wiederum das Werturteil fehlen. Bei D. Fr. Strauß

Bezüge des Sakraments kräftiger betont worden als sein Resume

A. Ritschl kann

überrascht die „Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu‘“

erkennen lasse. Und vollends nachdrücklich wird dieser ins Ding-

man auch bei aller Kürze nicht zur führenden Gestalt der liberalen

hafte hinübergreifende „Realismus‘‘ in Sommerlaths systemati-

Theologie machen.

schem Referat vertreten, unter entschlossener Wiederaufnahme

Jena

H. Jursch

der kritisch-polemischen Kampfformeln-des alten wie des neuen

Luthertums („Realpräsenz des Leibes und Blutes Christi‘ S. 34 ff.,

SYSTEMATISCHE THEOLOGIE

„Objektivität“ der Mahlgabe 44 ff. usw.). Von einer vorsichti-

gen Abwägung des Rangverhältnisses zwischen exegetischen und

dogmatischen Lehrkriterien schreitet Sommerlath zu scharf poin-

Schniewind, Julius,

u

Sommerlath, Ernst: Abendmahlsge-

tierter Neubejahung der konfessionell-lutherischen Lehrform

spräch. Hrsg. v. Edmund Schlink. Berlin: Töpelmann 1952. 54 5.

fort; das hier Dargebotene fällt mit seiner Interpretation der

8° DM 4.80.

Abendmahlslehre Luthers („Der Sinn des Abendmahls‘“ 1930 und

„Das Abendmahl bei Luther‘, Beitrag in H. Sasses Sammelwerk

Das „Abendmahlsgespräch‘‘, dessen wesehtlichen Ertrag diese

leider verspätet angezeigte wichtige Schrift festhält, fand auf

„Vom Sakrament des Altars‘‘ 1941) inhaltlich in eines. Als das

Einladung der Kirchenkanzlei im Frühherbst 1947 in Frank-

treibende Motiv von Luthers Lehre,

aber auch ihrer Fortbil-

furt a. M. statt. Die Gesprächsleitung hatte Julius Schniewind, be-

dungen und Implikationen bis ins 19. Jhdt. deckt S. einleuchtend

E. Käsemann,

Edm.

das vollkommene Ernstmachen mit der Inkarnation Gottes auf.

teiligt waren G.Bornkamm, Fr. Delekat,

O. Weber.

Schlink, E. Sommerlath,

Eth. Stauffer,

H. Vogel,

„Fleischwerdung‘“ ist noch etwas mehr als ‚„„Menschwerdung‘“ (20).

Schniewinds großliniger Gesamtbericht, mit den z.T. kritischen

Jener auch von Schniewind vertretene Heilspersonalismus, dem

Ergänzungen von E, Sommerlath der erste Hauptteil des vorlie-

zufolge Jesus Christus in Person die eigentliche Heilsgabe des

Mahles ist, wird von S. weithin als eine spiritualistische Ver-

genden Heftes (S. 9—22), wurde, von K. Aland mit einer Vor-

anzeige des Ganzen eingeführt, bereits in ThLZ 1951, Sp. 187

engung des biblischen „Realismus“ beurteilt. S. beruft sich einer-

—192 gedruckt. Hinzugekommen ist ein ausführliches Vorwort

seits auf die starke Betonung der sakramentalen (nicht ‚„magi-

Edm. Schlinks (S. 3—8), das die Ausgangslage, die Absichten und

schen‘‘, vgl. 48 f.) Motive des Herrenmahls in der neueren Exe-

gese, andererseits auf die moderne Verneinung des Dualismus

vorläufigen Ergebnisse des Frankfurter Gesprächs erläutert, und,

mehr als die Hälfte der Schrift umfassend, der systematische

von Natur und Geist, nebenher auch auf die Tiefenpsychologie,

Vortrag E. Sommerlaths

„Der

Stand der Abendmahlsfrage‘“

die das Bewußt-Personale an den äußersten „Rand unserer Exi-

(S. 23—54).

stenz‘‘ verweise (49). Die Lehre von der materia coelestis des

Der Kampf der Bekennenden Kirche in der Zeit nach 1933

Sakraments ist also die eigentlich gegenwartsgemäße, nämlich

hat für viele evangelische Christen und Theologen die Frage

konsequent realistische Doktrin, die letzte Verdichtung des Ilu-

nach einer möglichen Überbietung der Lehrgegensätze der Re-

therischen Offenbarungsverständnisses gegenüber dem katho-

lischen, erst recht aber dem reformierten (29).

formationszeit in einem neuen Konsensus De coena Domini noch

dringlicher gemacht, und die neutestamentliche Wissenschaft hat,

Die Lehrposition, die S. hier in der Form elastisch und ge-

mitten in der komplexen Vielheit ihrer Neuansätze zur Auf-

sprächswillig, in der Sache unerschütterlich vertritt, hat neben

dem biblisch-exegetischen und dem dogmatischen auch noch einen

hellung des Ursprungsbefundes, den Ernst ebenso wie die Hoff-

dritten Aspekt, nämlich den dogmen- und theologiegeschicht-

nungen solchen Bemühens sichtbar machen helfen. — Der Zu-

sammenklang der biblisch-exegetischen und der Kkirchlich-prak-

lichen. Hier ist W. Elert, profundester Kenner der alten Dogmen-

tischen Impulse in Richtung auf eine „neue‘“ Lehre vom Abend-

geschichte unter Deutschlands evangelischen Theologen, kurz

mahl kommt in J. Schniewinds Grundbericht eindrucksvoll zu

vor seinem Tode mit einer bedeutungsvollen Monographie

„Abendmahl und Kirchengemeinschaft in der alten Kirche

Gehör. Eine breite Basis gemeinsamer Leitgedanken wird hier

aufgewiesen: Abkehr von der falschen Trennung zwischen „Leib“

hauptsächlich des Ostens‘‘ (Berlin 1954, Lutherisches Verlags-

und ;„Geist‘ Christi (9), starke Wiederaneignung des eschato-

haus) auf den Plan getreten. Ohne auf ihren Inhalt einzugehen;

mag man vermerken, daß Sommerlaths Berufung auf die Christo-

logischen Ur-Charakters des Mahles, neues Begreifen der Einheit

von „Triumph- und Todesworten‘ in den verschiedenen Über-

logie von Chalcedon bei Elert, dem S. in der dogmatischen Hal-

lieferungsstücken (11). „Die Einheit aller Zeugnisse liegt darin,

tung nahe verbunden ist, schwerlich Bestätigung finden dürfte.

daß Jesus als der Sterbende zugleich der Triumphierende und in

Die Rehabilitation des Monophysitismus, die ja wohl der ge-

heime Mittelpunkt von Elerts dogmengeschichtlicher Konzeption

seinem Mahle zugleich der Gegenwärtige und der sich Opfernde

ist, weist in ganz andere Richtung.

ist‘“ (13). In das von Schniewind so umrissene Gesamtverständ-

.

nis des Mahles ist also das Sakramentale ursprünglich mitbe-

Aber die Fragen, die für eine Fortführung des Frankfurter

schlossen, und ebenso der übergreifende Lebenszusammenhang

Gesprächs in den Vordergrund treten, richten sich an die Adresse

des Systematikers (und Apologeten) Sommerlath. Einige von

zwischen Herrenmahl und Ekklesia, wie er sich in der eigentüm-

lichen Doppelbedeutung von „Leib Christi‘‘ 1.Kor. 10 spiegelt.

ihnen drängen sich unmittelbar bei sorgsamer Lektüre unserer

Seinen eigenen Standort innerhalb der dogmatisch-konfessio-

Schrift auf. Muß das von S. wohl mit Recht ins Zentrum gerückte

nellen Kontroverse bestimmt Schn. mit dem Satze:

„Das Per-

Interesse des Inkarnationsglaubens so nahe verknüpft werden

mit dem weltanschaulichen bzw. weltbildlichen Interesse eines

sonhafte ist eins mit der Leibhaftigkeit‘““ (17). Insoweit wird die

sog. Objektivität des im Mahle sich vollziehenden Heilsgesche-

Monismus, der Geist und Natur in eines fassen will? — „Leib-

hens bejaht. Doch weist nach Schn. das neutestamentliche Ge-

haftigkeit‘‘ der Heilsgabe — ja; aber soll die Leibhaftigkeit so

samtzeugnis hier wie überhaupt über den traditionellen Begriffs-

selbstverständlich auch als „Dinghaftigkeit‘‘ zu beschreiben sein,

gegensatz „objektiv — subjektiv‘“ hinaus.

wie Sommerlath zur Rettung der sakramentalen ‚„Himmelsma-

749

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

751)

terie‘ es tut? Der Personbegriff der neuzeitlichen, speziell der

Gottes die Rede (S. 47, vgl. 79), wie von A. Schlatter, dem Kron-

idealistischen Philosophie, der für S. im tiefsten mit dem refor-

zeugen des Verfassers, die Einheit in der Verschiedenheit mit

mierten (auch calvinischen?) Zuge zur „Geistigkeit‘‘ zusammen-

befreiender Deutlichkeit ausgesprochen werde; „mit solcher Er-

fällt, ist sicherlich eine Quelle der Sakramentsfremdheit unseres

kenntnis ist aber die unbedingte Korrektur des reformatorischen

neuprotestantischen Denkens. Wirklich überwunden werden die

Systems gefordert‘“ (S. 48). Und Luther darf sich nicht mehr auf

Irrungen jenes falschen Personbegriffs aber schwerlich durch Rück-

Paulus berufen!

kehr zur Idee des „dinglichen‘‘ Heilsgutes, vielmehr nur durch

Gemäß den Darlegungen Eichrodts in seiner Theologie des

eine neue Ineinsfügung von „Person‘‘ und „Leib‘“, wie sie als

Alten Testaments versteht Verf. das Wort von der Rechtferti-

Kern von Schniewinds eigenem Lehrentwurf erkennbar wird. Die

gung Abrahams auf Grund der Werke gewiß richtig (S. 42 f.):

Sympathie mit der „Dinglichkeit‘, aus dem Elan des Wider-

Gott stellt fest, daß Abraham sich, dem Bundesrecht entsprechend,

spruchs gegen den Kantisch-idealistischen Dualismus wohl be-

das allein Gottes Belange vertritt, rechtmäßig verhalten

greiflich, ließe sich dogmatisch doch nur mit einer Neuauflage

hat..., und darum läßt ihm Gott auch sein Recht werden, das

der romantischen Naturphilosophie verwirklichen. Und gesetzt

ihm innerhalb des Gnadenbundes zukommt. Das ist in der Tat

auch, theologischer Lehre wäre unausweichlich stets ein wenig

das Verständnis von „Gerechtsprechen‘‘, wie es im alttestament-

Philosophie beigemischt, — dieser romantische Geist-Natur-Mo-

lichen Bereich gilt. Dann kann aber Israel fortfahren: wie unse-

nismus wäre keine gute Philosophie. Auf Luther könnte sich

rem Stammvater für seinen Gehorsam sein Recht ward, so dürfen

dieser Monismus nicht berufen. Erst das Neuluthertum, in der

wir, denen vom Bundesgott das mosaische Gesetz gegeben ist,

Sakramentslehre z.B. G. Thomasius, hat dieses Bündnis gestiftet

erwarten, daß uns für unsere Gesetzeserfüllung gemäß dem glei-

und unter seinen Nötigungen dem Abendmahl, z. T. dem Sakra-

chen Bundesrecht die Anerkennung zuteil wird, daß wir also auf

ment überhaupt, eine eigentümliche höhere Heilsgabe zuschreiben

Grund dieser unserer im Glauben geleisteten Werke gerechtfer-

müssen. Diese Weise der Wertschätzung des Sakraments aber, der

tigt werden. Wenn Paulus den Anspruch Israels auf diese Werk-

auch Sommerlath nahe kommt, geht unweigerlich auf Kosten der

gerechtigkeit bestreitet, wenn er diesen Weg der Werke nach dem

Ehre des „Wortes‘“, nämlich des allmächtig-schöpferischen Wor-

Gesetz als Irrweg ablehnt, um den Blick für die Gabe Christi

tes Gottes, das von den Rühmern des Sakraments immer wieder

freizumachen, muß er dann nicht rückwärts eine Rechtfertigung

mit dem gepredigten Pfarrerwort verwechselt wird. Luther selbst

Abrahams auf Grund einer augenfälligen Gehorsamstat vernei-

sekundiert diesem entscheidenden Bedenken gegen allen Sakral-

nen und Abraham als Stammvater einer sehr anderen Gerechtig-

Realismus, nach dem Abendmahlsstreit nicht minder deutlich als

keit, einer solchen des Glaubens, hinstellen, — was ihm, dem

in seiner Frühzeit.

Schüler rabbinischer Exegese, in Röm. 4 in seiner Weise gelingt?

In der weiteren Klärung dieser Fragen dürfte sich das

Wie kann aber der neue paulinische paradoxe, irrationale Recht-

Abendmahlsgespräch — auch und gerade auf dem Boden von Lu-

fertigungsbegriff mit jenem anderen alttestamentlichen unpara-

oxen, sozusagen vernünftigen Rechtfertigungsbegriff überein-

thers Grunderkenntnissen — um einige Schritte weiter voran-

treiben, ja vielleicht einem echten neuen Konsensus näherführen

stimmen? Wird nicht durch die Zusammenfügung beider Begriffe

lassen, als Sommerlath (wider Schniewind) hier einräumen mag.

die radikale, umwälzende, reformatorische These des Paulus ver-

Die Untersuchungen zur Abendmahlslehre des 16. Jhdts., die

dunkelt und abgestumpft? Wohl muß sie vor Mißverständnissen

Gollwitzer, Graß, Bizer und andere uns geboten haben, kommen

geschützt werden, was der Apostel selber redlich tut, aber auch

insofern den Bewegungslinien der neutestamentlichen Wissen-

ergänzt? Wenn Jakobus nicht der Mann ist, den Christusglauben

schaft förderlich entgegen. Dem naiven Irrtum, als habe die Wis-

mit der gleichen. theologischen Strenge in seinen Konsequenzen

senschaft des NT schon den Schlüssel zur Eröffnung einer neuen

durchzureflektieren, wenn er seinen Aufruf zum kraftvollen Werk

x

Ära evangelischer Abendmahlslehre in Händen, müssen wir

mit einer ebenfalls rabbinischen Exegese unterstützt, so steht er

allerdings nüchtern widerstehen. Sommerlaths Vortrag von 1947

an einem bescheideneren Platz und errichtet auf demselben

ist in diesem Sinne ein dankenswertes Korrektiv. Fruchtbar

Grund, der für alle gelegt ist, eine schlichtere Hütte, aus Stroh

wird dies Korrektiv dort, wo der Versuchung zu einer partiku-

und Lehm (1. Kor. 3, 12), die vielen Obdach gewährt und als

lar-bekenntniskirchlichen Resignation ebenso tapfer wie dem

solche nicht zu verachten ist. Bleibt auch sein Gebrauch des Ter-

naiv-biblizistischen Irrtum widerstanden wird. -

minus rechtfertigen im vorpaulinisch alttestamentlichen Sinn

nicht ungefährlich, so darf man andererseits doch behaupten, daß

Göttingen

Martin Doerne

in der Sache, im Pochen darauf, daß der christliche Glaube ein

Lackmann, Max: Sola fide. Eine exegetische Studie über Jako-

lebendig, geschäftig, tätig Ding ist, Jakobus und Paulus sich in

bus 2 zur reformatorischen Rechtfertigungslehre. Gütersloh: Bertels-

Einklang befinden, wie denn ersterer, wo. er nicht die inneren

mann 1949. 1305. 8° = Beiträge zur Förderung christl, Theologie.

Zustände seiner Adressaten im Auge hat, vom Glauben ganz

2. Reihe,

50.Bd. DM 5.30,

paulinisch redet (z.B. 1,6; 2,5). Für Jakobus kommt im Le-

Dieses Buch muß mit seinen Thesen von uns sehr ernst-

ben der Kirche gewiß immer wieder seine Stunde, dort nämlich,

genommen werden, auch wenn wir uns ihm zuletzt doch nicht

wo der Glaube zur Gewohnheitssache oder zum Lippendienst

gefangen geben. Es schränkt von Jak. 2 her den Rechtfertigungs-

veräußerlicht oder etwa intellektualistisch-lehrgesetzlich ver-

gedanken Luthers ein, läßt diesen durch ein nicht gerade gelindes

fälscht ist. Aber diesen Brief zur Korrektur des Rechtfertigungs-

Fegfeuer hindurchgehen. Nicht das sola fide, aber das reforma-

liche Sache.

glaubens Luthers aufzubieten, erscheint mir doch als eine miß-

torische Verständnis des sola fide werde durch die HI. Schrift

überholt. Der Jakobusbrief steht in der Bibel, ist Gottes Wort

Worin wird die Schranke Luthers erblickt? Luther lasse das

genau wie die Paulusbriefe und von nicht geringerem Rang, will

Willensmoment im Glaubensakt zu kurz kommen (S.28), er

also von uns treu angeeignet werden. Sein Verfasser ist der zu

lasse — verwiesen wird auf die bekannte Äußerung in der Vor-

den Aposteln der Urgemeinde gehörende Herrenbruder Jakobus,

rede zum Römerbrief — das Glaubenslicht einfach „von selbst“

er sich mit seinem Mahnschreiben an die judenchristliche Dia-

scheinen, während der Glaubende es auch unter den Scheffel stel-

spora wendet, wo man zwar Christus samt den Gaben des Hl. Gei-

len, sich an seinem Besitz versündigen könne (S. 31 £,); er lasse

stes hat, aber einen‘sehr introvertierten, in sich selbst befrie-

also das Werk zu sehr naturartig mechanisch oder organisch, bei-

igten, untätigen Glauben aufweist, — Gemeinde mit solch re-

nahe unbewußt aus dem Glauben hervorgehen, betone in fal-

gungslosem Glauben könne sehr gesegnete, kirchlich intakte und

scher Einseitigkeit die Passivität des Glaubenden; er würdige

selbstbewußte Gemeinde sein (S. 81)!

Der Rechtfertigungsge-

nicht das Wirken des Menschen mit und vor Gott, und dies

danke, den Jakobus angesichts dieser Lage geltend macht, daß

alles, um die Alleinwirksamkeit Gottes zur Geltung zu bringen

er Mensch nämlich nicht auf Grund von Glauben allein, son-

(S. 42), wogegen nach der Schau des Jakobus das Miteinander

dern auf Grund von Werken gerechtfertigt wird, stehe nicht im

von Glaube und Werk durch einen personalen Willensakt und

egensatz zu dem des Paulus, wenngleich die theologische Frage-

nicht durch eine unpersönliche Dynamik des Glaubens zustande

Stellung und die Sicht des Vorgangs beidemale verschieden seien:

komme (S. 49). Die Doppelseitigkeit dieses Lebensvorganges

es handle sich um dieselbe eine Rechtfertigung des Menschen

werde verkannt und der Empfang der Gerechtigkeit unter Ver-

durch Gott (S. 45), es sei von dem gleichen Rechtfertigungsurteil

zicht auf die personalistische Komponente seines Geheimnis-

751

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

752

charakters beraubt und in den starren Begriff reiner Passivität

letztlich um seinetwillen, „nicht anrechnen‘“. Gehören die Werke

gegenüber einer mitgeteilten Gabe verwandelt, der aus dem

zum Christenstand? Wie sollte es anders möglich sein? Der

göttlichen Lebenswunder rationalisierend einen theologischen

Glaube ist so wenig müßig als Christus, und Gott ruhet nimmer.

oder besser einen das Leben vernichtenden philosophischen Ge-

danken mache (S. 68, 72).

„Steht denn die Gerechtigkeit im Glauben, so ist klar, daß er

allein alle Gebote erfüllet und alle ihre Werke rechtfertig (recht-

Halten wir einen Augenblick inne. Stellen diese Sätze nicht

fertig) macht‘ (Sermon von den guten Werken zum 11.). Also

eine merkwürdige Übertreibung dar? Hat Luther nicht seinen

nicht bloß sola fide, sondern sola fides, die fides als Subjekt; ja,

sie wird über Paulus hinaus von Luther oft genug iustificans

Sermon von den guten Werken und die Freiheit eines Christen-

genannt, — iustificare hier ganz augustinisch im Sinn von iustum

menschen geschrieben und darin den Glauben bald das Haupt-

efficere verstanden, das ist kein Rückfall in verlassene Bahnen.

werk und Leben aller anderen Werke, bald den Selbsttäter und

Werkmeister, der die Werke tut, genannt? Hauptwerk, Selbst-

Deshalb umfaßt die Rechtfertigung den Glauben mit seinen Wer-

täter, d.h. eigenpersönliches Werk ist der Glaube, gewiß nur

ken, — siehe den Entwurf zur Schrift De iustificatione W. 30 II

so, daß er grundlegend Werk Gottes am und im Menschen ist, —

659: non est admittenda separatio iustitiae fidei et operum,

quasi sint duae diversae iustitiae more sophistarum; sed est una

dieses beides, Werk Gottes und eigenpersönliches Werk, liegen

so sehr ineinander, daß sie nicht getrennt, nicht rational ausein-

ijustitia simplex fidei et operum...; si enim separes, mox periit

andergelegt werden können, — es ist eine echte Antinomie, kein

fides et opera remanent ...si fides est, ipsa prodit et operatur.

bloßes Nebeneinander. (Genaueres hierüber in meinem ethischen

Auch hier ist wieder der gewirkte Glaube zugleich der selbst-

Entwurf „Welt und Reich‘‘ in dem Abschnitt „Gottes Heilstat

tätige Glaube mit dem Bewußtsein voller Verantwortung.

und unsere Tat‘“). Gott begegnet dem Menschen (in Christus

Erscheint nicht im Licht der eben angeführten Stelle die

und seinem Wort) ganz personhaft, ehrt ihn als Person auch da,

Anklage des Verfassers (S. 100), der Glaubende empfange bei

wo er über ihn mächtig wird, stellt ihn dadurch in seinem Glau-

Luther den Freispruch Gottes nicht, weil er als ein Glau-

ben selbständig hin. Und die Werke sind dem Glauben gegen-

bender vor Gott steht und wirkt, sondern weil er als der

über nicht etwas Zweites, eines neuen Impulses Bedürftiges; sie

Glaubende sich ganz auf Christum geworfen hat, weil der

Glaube

Hängen an Christo,

nicht weil er die Haltung des

gründen unmittelbar gerade in dem am Leben Gottes teilgewäh-

renden Glauben, Gott will doch Mitarbeiter haben (vgl. Johan-

Glaubens ist, — erscheint sie nicht als unbillige Trennung

nes Heckel, Lex charitatis. Eine juristische Untersuchung über das

von wesenhaft Zusammengehörendem? Jetzt wird die Kritik am

Recht in der Theologie Martin Luthers, 1953, S. 161). Es stimmt

reformatorischen Rechtfertigungsgedanken ganz scharf. Wenn

schon etwas nicht, wenn sie durch einen hinzukommenden Ruf,

Luther auch Glaube und Werke in ihrer Einheit vor Augen habe,

ein besonderes Gebot in Gang gesetzt werden müssen. Die Allein-

er lasse den Glauben doch nur gerechtfertigt werden absque ullo

wirksamkeit Gottes, die Luther meint („er heißet allein, er er-

respectu meritorum, also unter Absehen von allem, was die Per-

füllet auch allein‘“), ist für ihn kein philosophisches Prinzip, son-

son sei, wolle und tue (S. 101 f.), leugne also die Heilsbedeutung

dern Ausdruck religiöser Erfahrung. Die Passivität, die er vom

des menschlichen Tuns, das meritum dieses Tuns für Gottes Ur-

Menschen aussagt, ist Quell gerade der Aktivität, wie sie den

teil (S. 104), unterwerfe sich nicht dem Zeugnis des Apostels Ja-

Christen kennzeichnet. Das Religiöse geht voran, aber es er-

kobus (S. 106). Hier wird Schlatter zitiert: das sola fide habe

dort unheilvoll gewirkt, wo man das Handeln aus dem Glauben

drückt das Ethische nicht, weil es in der Wurzel selbst person-

haft-ethisch bestimmt ist. Das ist gerade der feinere Unterschied

ausscheide und nichts als das Glauben übriglasse, wo man also

von Augustin: mit diesem hält Luther das Effektive im Recht-

aus dem Handeln ein Adiaphoron, einen wertlosen Vorgang

ertigungsvorgang durchaus fest, doch so, daß er das Effektive

mache. Was Schlatter lediglich gegen ein mögliches und bald auch

auf das Reputative zurückführt, das seinerseits wieder nicht iso-

wirkliches Mißverständnis der Worte Luthers sagt, wird nun

liert werden darf: non est pura reputatio. (Gal. W. 40 I 372).

vom Verfasser geradezu Luther in die Schuhe geschoben, dessen

Der Sachverhalt wird verkannt, wenn man — so z.B. Otto

Lehre vom Christus solus und von sola fide, folgerichtig durch-

Ritschl — das Effektive als Augustinische Eierschale, die immer

geführt, eine Einschrumpfung des Menschen und seiner Persona-

mehr abfallen muß, betrachtet, — Luther hat immer beides zu-

lität vor Gott, eine Irrelevanz der ethischen Verantwortlichkeit

gleich mit seinem Blick umfaßt (vgl. für die späteren Disputa-

für Zeit und Ewigkeit nach sich ziehe, wie denn Luther unbe-

tionen meine Abhandlung „Theologie, Kirche, Kirchenleitung“

streitbar

die Gotteswirklichkeit und das Menschenbild der

Hl. Schrift verzeichnet habe (S. 105).

Für Lackmann ist es er-

in der Z. f. syst. Theologie Bd. XXII). Der Weg von ihm zum

selbsteigenen Melanchthon und zur Konkordienformel bedeutet

schütternd zu sehen, wie der krampfhaft. von sich wegsehende,

keine fortschreitende Klärung der Begriffe, wie man neuerdings

nach dem Christus Gottes ausgestreckte Mensch notwendig nach

sagt, sondern eine Entleerung, eine Verkümmerung, was auch

und nach das Gleichgewicht verliert, statt es zu gewinnen, und

von E, Kinder nicht wird widerlegt werden können. Indem Lu-

mehr und mehr nicht nur Gott und das Evangelium,. sondern

auch sich selbst und die Herrschaft über die Welt und die Dinge

ther das Ganze des Geschehens auf die personale Ebene empor-

hebt, indem er auch das sakramentale Medium personalisiert,

einbüßt, ja in die unendliche Gleichgewichtsstörung des Nihilis-

vermag er tiefer als alle seine Vorgänger die Person und ihre

mus stürzt (S. 109) ...

Stellung neu zu fassen, ihre transzendentale Würde zu begrün-

So meint Verf. gegen Luther das Humanum verteidigen zu

den. Hier ist die Kopernikanische Wendung, mit der er übrigens

sollen. Es ist der alte katholische Vorwurf, der mit nicht gerin-

den Meister Eckhardt fortsetzt, zu würdigen: daß gute fromme

gerer Schärfe erhoben wird. Gerade durch die Synthese von Ja-

Werke nimmermehr einen guten frommen Mann machen (weil

kobus und Paulus soll das ganze apostolische Evangelium zur

ihnen außerhalb des Glaubens ein peinlicher „Zusatz‘“ anklebt,

Geltung gebracht werden. Hier kommt außer einer formalisti-

sie also nur scheinbar gut und fromm sind), daß vielmehr ein

schen Auffassung vom Worte Gottes im Neuen Testament ein

guter frommer Mann gute fromme Werke vollbringt; daß also

dezidierter Moralismus zum Vorschein. Die Gabe Gottes ist das

alleweg die Person zuvor muß gut sein vor allen guten Werken

eine, ihre Aneignung das andere, und sie ist unsere Sache, hängt

und diese ausgehen von der frommen guten Person. Auf die

an unserem Wollen, was uns niemand abnimmt, auch nicht Gott

Person, auf ihren innersten Quellpunkt kommt es an! Wir müs-

(S. 81). Am Glaubenden liegt es, vor Gott sein Verhalten so zu

sen also über die Werke hinaus auf die Person sehen, „wie die

„regeln‘“, daß ihm Gottes Wohlgefallen und Gnadengabe zuteil

fromm werde‘“, Fromm und recht wird: sie durch Gottes Wort,

werden kann (S. 49). Nur so werde der Anteil des verantwort-

seine Vergebung, die nur im Glauben ergriffen wird. Glauben

lich denkenden und wollenden Menschen im Heilshandeln ge-

aber heißt: demütig vernehmen und hinnehmen, sich dem Ge-

sichert. Spürt man nicht die Abschwächung des Gottesgedankens,

richt, das die Vergebung bedeutet, ausliefern, ihm zustimmen,

die von neuem auf evangelischem Boden heraufziehen will?

sich diesem Gott in die Arme werfen. Auch Luther, gerade er,

Auch Luther bemühte sich mit Anspannung aller seiner Kräfte,

sagt: ich glaube. Und auf den Werken dieses Glaubens, dieser

der Gottesgnade gerecht zu werden, er wollte doch selig werden.

Person, ruht für Luther Gottes Wohlgefallen, daran hat Gott

Ein getreuer Sohn seiner Kirche, jagte er diesem Ziel mit un-

seine Freude, und, sagt er, da ihr noch viele Schäden anhängen,

vergleichlichem Ernst nach, bis das Unerwartete, für seine Seel-

will Gott sie propter fidem oder propter Christum, und das heißt

sorger Unheimliche geschah, daß er coram Deo ins Ausweglose

Ö

753

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

754

geriet und an all seinem Streben verzagte. Gott hat ihn dorthin

Im zweiten Abschnitt wird die „Liturg ie‘ als die „durch

geführt, wo er imstande war, die Frohbotschaft richtig zu ver-

die sacramentale Proklamation des Todes. Christi‘“ hervorgeru-

nehmen. Es enthüllt sich der geheime Sinn der jahrhundertelangen

fene „andere Verkündigung“‘ interpretiert.

kirchlich-mönchischen Erziehung: einer muß jetzt zuende, denken;

Der dritte Teil definiert die Predigt als die zum Herren-

er darf aussprechen, was offenbar viele mit ihm dunkel empfun-

mahl und zur Liturgie hinzukommende dritte Weise der Ver-

den haben. Fortan kennt er kein Sowohl- Als auch mehr, nur

kündigung als „Aufdeckung des menschlichen Herzens und die

noch ein Entweder-Oder.

Überführung des Menschen in die Wahrheit“.

Hier darf doch nur mitreden, wer wenigstens von ferne das

Die in einer überaus konzentrierten und sorgsamen sprach-

coram Deo mit Luther durchlitten hat. Daß sich seit den Tagen

lichen Form niedergelegten Gedanken enthalten viele beachtliche

des Jakobus Gewissen und Persönlichkeitsgefühl im christlichen

und wohl auch gegenüber verbreiteter „protestantischer‘‘ Exegese

Raum verfeinert haben, ist doch auch als eine Führung des Gei-

zutreffende Beobachtungen der neutestamentlichen Texte, aber

stes anzusehen.

man kann nicht verkennen, daß diese Schriftauslegung von der

Die Frage der Rechtfertigung war für Luther die Frage, wor-

dogmatischen Grundentscheidung getragen ist, die ihr Verfasser

auf der Christ vor Gott seine Zuversicht für Zeit und Ewigkeit

inzwischen durch seinen Übertritt zur römisch-katholischen Kir-

che auch öffentlich vollzogen hat.

bauen dürfe. Th. Häring berichtet in seiner Glaubenslehre ein

damals in manchen Gegenden Württembergs verbreitetes Scherz-

Am deutlichsten wird dies an der Stelle seiner Interpretation

wort, daß die Römischen auf dem Sterbebett lutherisch würden.

der Einsetzungsworte des Abendmahles, wo er sagt: „Es ist von

Das rühre wohl von der nicht genau verstandenen Tatsache her,

dem Apostel Paulus her legitim, daß die Darbringung ausdrück-

daß in den alten Meßgebeten, die in jener Lage besondere Be-

lich wird in der Anamnese und daß die Anamnese lautet: Unde

deutung gewinnen, mit großem Nachdruck Gott nicht als „Schät-

et memores ... Offerimus. Alles ist in den beiden einfachen

zer des Verdienstes‘, sondern als „freier Spender der Gnade“

Sätzen gesagt: ‚Dieses tut zu meinem Gedächtnis‘. ‚So oft ihı

bezeichnet werde.

Wodurch darf sich der Christ, wenn er sein

dies Brot esset und den Becher trinket, verkündigt

Leben bedenkt, gerechtfertigt, von Gott angenommen wissen?

ihr den Tod des Herrn“ (S. 27). Das heißt doch: der Kanon der

Soll er in der einen Hand seinen Glauben, in der anderen sein

römischen Messe ist die legitime Entfaltung der Verba Testa-

Lebenswerk, so reich es immer ist, vor Gott bringen und spre-

menti. Leider gibt der Verfasser eine Begründung für seine weit-

chen: da bin ich, ich habe geglaubt, ich habe auch Verdienste er-

tragende Behauptung nicht, und das wäre gerade hier nötig ge-

worben, für das alles erbitte ich die Anerkennung? Wäre dabei

wesen, weil hier eben die Entscheidung zwischen Luthers Exegese

der Glaube nicht auch sofort zum Werk geworden? Und wenn er

des „Testaments Christi‘‘ und dem sacrifiziellen Verständnis der

wirklich vor Gott, vor seinem alldurchdringenden Auge, vor sei-

römischen Kirche fällt.

ner heiligen Majestät steht, wird nicht die Hand, die sein Le-

Düsseldorf

J. Beckmann

benswerk umfaßt, niedersinken, wird er nicht auch an einem

Glauben, der sein Werk wäre, irre werden müssen? Aber daß ihn

Gott in Christus zu sich kommen läßt, daß der Christ von allem,

Bartsch, Hans-Werner: Christus ohne Mythos. Die Botschaft der

Evangelien für Jedermann. Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1953].

835. 8° kart. DM 4.50.

was sein Werk ist, absehen darf — wie ungereimt ist es, hier

von Krampf zu reden —, daß Gott uns befiehlt (ein Grundge-

danke der Apologie), seiner Zusage zu trauen, das ist doch unser

Der Leser empfängt hier ein Schulheft der ‚„Entmythologi-

einziger Trost im Leben und im Sterben. Was wird aus unserer

sierung‘“ (= E.), näherhin (wäre nur der Ausdruck nicht so an-

rüchig!) einen „Schulungsbrief‘‘ der E.! Der Verfasser, Hans-

evangelischen Seelsorge, wenn wir diese Wahrheit nicht mehr der

Werner Bartsch, hat 1948 das Sammelwerk „Kerygma und My-

Christenheit ins Herz senken dürfen?

thos‘ herausgegeben, in dessen „Vorwort‘ er betonte, es sei

Noch sei bemerkt, daß sich zum Moralismus des Verfassers

mit der E. „eine Grundfrage‘“ angerührt, „vor die der akademische

begreiflicherweise ein magischer Sakramentalismus gesellt. In der

Lehrer auf dem Katheder ebenso gestellt ist wie der Pastor bei

Taufe wird in den unmündigen Säugling der eigentliche Lebens-

seiner Predigtvorbereitung‘‘. Das vorliegende Heft nun ist (trotz

keim der Wiedergeburt als Wirkung des Hl. Geistes hineingelegt.

der Adresse „an Jedermann‘‘) speziell der kirchlichen Verkündi-

In gleichem Maß wird die Kirche, die Gemeinschaft der Gläu-

gung zugewandt; es bringt ein Vorwort, einen Vortrag „Jesus

igen, zum objektiven Heilsinstitut.‘ So hat es Vilmar gelehrt.

Christus für den modernen Menschen“‘, eine Predigt „Vom Wun-

Neutestamentlich und reformatorisch ist diese Auffassung nicht,

der‘““, schließlich eine Paraphrase des Mc: ‚Ein Evangelist an

das darf man ruhig behaupten.

einen Menschen des 20. Jhdts. nach dem Text des Mc-Evange-

Selten hat mich ein Buch so gepackt, so beschäftigt, so um-

liums“.

getrieben wie diese exegetisch-dogmatische Studie von Lack-

Das „Vorwort‘“ skizziert die Absichten des Büchleins dahin:

mann, die sich übrigens durch eine erstaunliche Belesenheit in

Die „modernen‘“ Menschen davon überzeugen, daß die Botschaft

älteren und neueren Kommentaren auszeichnet. Durch sie wer-

des Evangeliums ihnen noch etwas zu sagen hat — die Christen,

den wir genötigt, unser Verständnis und unsere Schätzung Lu-

die dieser Botschaft glauben, auf den Punkt hinweisen, wo der

thers von neuem zu prüfen und uns auf die Tragweite des pau-

Glaube sein Zentrum hat — die Verkündiger dahin belehren, wie

linischen Rechtfertigungsgedankens zu besinnen. Es sind kräftige

sich die Verkündigung des Evangeliums „bei grundsätzlicher.,

Stöße, die der Lutherfreund aushalten muß, aber sie können uns

wenn auch nicht vorbehaltloser Zustimmung zu dem von Bult-

aus einer falschen Sicherheit herausreißen. — Die Verhandlung

mann aufgestellten Programm‘ gestaltet — die Kritiker davor

zurückhalten, „allzu eifrig ihre Verdikte zu sprechen‘“ —

über die These Lackmanns wird woh1 sehr lebhaft werden.

nis geben von der Freudigkeit,

„Zeug-

Tübingen

Georg Wehrung

die die Verkündigung dadurch

gewonnen hat, daß ihr eigentlicher und einziger Gegenstand da-

durch wieder neu zu erkennen gegeben worden ist“.

PRAKTISCHE THEOLOGIE

Der „Vortrag‘““ setzt die Theologie der E. als das hermeneu-

tische Prinzip an und sucht von dieser Theologie aus exegetisch

Schlier, Heinrich: Die Verkündigung im Gottesdienst der Kirche,

einen Standort zu gewinnen, ‚auf welchem die alte Frage: „JIst

Köln: Bachem 1953. 68 S, 8°%. DM 3.50.

das historisch gewiß oder nicht?‘“ jedenfalls der kirchlichen Ver-

Diese kleine Schrift, R. Grosche gewidmet, ist eine Medi-

kündigung nie mehr das Konzept verderben kann, ja auf wel-

tation über drei Schriftworte (1. Kor. 11, 23—29; Eph. 5, 15—21;

chem das Evangelium erst recht seinen Ursinn enthüllt. Diesen

1. Kor. 14, 23—25) unter dem Thema der Erbauung der Ge-

Standort findet Bartsch dort, wo man in der Verkündigung des

meinde durch die „Verkündigung‘“. Der erste Abschnitt zeigt,

NT auf die (mit Bultmann zu reden) „Heilsbedeutung“‘, die

„Heilsbedeutsamkeit‘“ des Textes hinausgeht (mit Melanchthon

wie im Herrenmahl die „grundlegende‘“ Verkündigung

geschieht. Es wird als die „das zentrale Heilsgeschehen wieder

zu reden: auf das nosse beneficia Christi, promissiones, quae

Vorstellende Verkündigung des Herrn und Weltrichters, die zur

per evangelium sparsit in mundum, Apol. art. IV 101) — und

rüfung und Entscheidung des Gehorsams fordert‘, definiert.

die „Heilsbedeutung‘‘ meint Jesum Christum selbst, wie er die

755

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

756

Tat des Vaters an uns zum Heile ist, und wie diese Tat durch

Bartsch mit dieser Schrift gehört. Hans Lietzmann hat s. Zt. für

das Wort sich immerfort ereignet. Und diese „Heilsbedeutung‘“

sein „Handbuch zum NT“ die Bände 22 und 23 („Die Alten Pe-

hat „das Zeugnis der Gemeinde ohne jede Bindung an histo-

rikopen“ — „Die Neuen Perikopen‘“) gewünscht. Lietzmann und

risches Geschehen, an daraus erwachsene Beweise, dennoch in die

der Verfasser waren sich in der Absicht einig, den das „Hand-

Geschichte eingebettet durch die Bindung an die Person Jesu“

buch‘“ Studierenden einen (nicht: den) Weg zu zeigen, auf wel-

(42). An Einzelbeispielen des NT erläutert Bartsch seine Methode

chem der Student des ‚„„Handbuchs‘“ das „alte Evangelium‘‘ ver-

und resümiert: „Wir haben das christliche Zeugnis in seinen hi-

kündigen kann, wie es damals seit den zwanziger Jahren da und

storischen Zusammenhängen als durchaus sinnvolle und auch den

dort von neuem unternommen wurde, Der Weg hiezu hieß: Ar-

modernen Menschen verständliche Aussage darstellen können‘“‘

beite in jedem Text den Hauptskopus heraus, wie er durch Stu-

(42).

dium des „Handbuchs‘‘ gewonnen werden kann — übersieh aber

Die Predigt „Vom Wunder“

(über Lk.5,1—11) ist eine

nicht die Nebenskopi, mach sie vielmehr dem Hauptskopus dienst-

Probe aufs Exempel, wie man in einer Wundergeschichte auf das

bar! Im Hauptskopus und in den Nebenskopi hast du die „apo-

„Zentrum‘“ hinausgeht und ‚„nicht andere Dinge zu wichtiz

stolische‘‘ Verkündigung, aus welcher die Verkündigung Jesu

nimmt‘. „Dann bleiben wir nicht an den Äußerlichkeiten dieses

selbst, aber auch sein „Wesen‘‘, aufleuchtet.

Alles andere sind

Ereignisses hängen, sondern sehen, wo sein Herz ist, daß der Ne-

„Mittel‘ der „apostolischen‘“ Verkündigung — und auch in der

bel um Jesus von Nazareth zerreißt und er sichtbar wird als der,

Verkündigung Jesu gibt es solche „Mittel‘. Über die Herkunft

der er ist, als der Christus Gottes‘“, „Und das ist es, was diese

dieser „Mittel‘

redet das „Handbuch‘“ vorurteilslos, aber der

Prediger und Katechet von heute bringt das nicht auf die Kanzel

Geschichte‘“ (Vom reichen Fischfang) „für uns gegenwärtig macht,

daß sie uns hinweist auf die Ereignisse unseres Lebens, die wir

und behandelt sie in seiner Vorbereitung als Hypothesen. So

Zufälle nennen, und uns fragt: Hast du nie erlebt, daß so ein

waren die Bände 22 und 23 des Handbuchs gemeint. Bartsch nun

Zufall mit einem Male durchsichtig wurde und du wußtest, da-

hat dieselbe homiletische Absicht wie jene beiden Bände, unter-

hinter steht die Hand Gottes?‘ (45).

„Wenn dir aber so das

scheidet sich aber charakteristisch von diesen Bänden, indem er

Wunder begegnet, dann nur so gehandelt wie Petrus: Auf die

1.) zum Ausgangspunkt nur die Theologie der E. wählt (welche

Knie!‘“ (49).

aber homiletisch nicht als E., sondern als „Theologie der bene-

Die „Paraphrase‘‘ des Mc räumt nicht Inhalte, aber Anstöße für

ficia Dei in Verbo‘, sagen wir: als „Beneficia-Theologie im

Worte Gottes‘ Bedeutung hat); 2.) nicht mit der Skopusarbeit

den modernen Menschen, zu erwartende Widerstände, aus dem Wege,

indem Mc selbst zugibt: „Es ist natürlich nicht sicher, daß Johannes“

vorgeht, sondern die „Heilsbedeutung‘“ („Heilsbedeutsamkeit‘‘)

(der Täufer) „selbst das gesehen und gehört hat, was Jesus sah und

herausarbeitet und so auf die Gemeinde und auf Christus selbst

hörte‘“ (54) — „ich muß gestehen, daß ich (= Mc) auch nicht sicher

rekurriert; 3.) nicht gerade das „alte Evangelium“. zum Ziel hat,

weiß, ob wirklich alles so und nicht anders geschah (nämlich bei der

sondern das „noch ältere Evangelium“‘‘, wie es für ihn durch die

Aussätzigenheilung — 57) — „ach, es kommt ja nicht darauf an, merkst

Bultmannsche Hermeneutik ans Licht tritt;

4.) nicht „einen“

du das nicht? Es kommt ja nur auf das Eine an, daß alle diese furcht-

Weg zur Predigt, sondern „den‘“ Weg zeigen will. Man darf nun

baren Mächte, die uns bedrängen und unser Leben angstvoll machen,

aber den Blick nicht einfach auf diese vier Punkte einengen, son-

aus ihrer Macht verdrängt sind durch ihn, der uns die Frohbotschaft

dern man muß diese vier Punkte unter dem Gesichtspunkt be-

brachte. Und alle Geschichten, die dies bezeugen, die habe ich (=Mc)

trachten: Bartsch ist mit der ganzen evangelischen Christenheit

angenommen und erzähle sie dir weiter als Zeugnis dafür. Bist du da-

von Barth. bis Schrenk darin einig, daß uns das Heil Gottes von

mit zufrieden?‘“ (57).

„Wie wenig wir ihn verstanden!‘“ (62).

Zur

Gott im Worte zugewandt wird, daß also das „Wort Gottes‘“

„Verklärung auf dem Berge‘“

„Weißt du, alles dies ist ja nicht so

nicht bloß vom Heile redet, sondern das Heilsinstrument Gottes

wichtig, und wenn du es allein nimmst, dann verblaßt es und hat nichts

ist (Conf. Aug. art. V.). Wenn man nun die heutigen Predigten

mehr zu sagen. Nur zusammen mit dem, was Ostern geschah...da

hört, so gibt es immer noch unter der Überschrift: „Gott redet

wird' es doch deutlich, daß er der gleiche doch auch schon damals war,

jetzt uns an‘“ kuriose Inhalte — auch diesen Kuriositäten (von

und darum glaube ich (=Mc) doch nicht, daß die Drei nur geträumt

allen möglichen Philosophien an über unfertige. Exegese bis zu

haben. Und wenn sie geträumt haben, hatte der Traum eben recht, und

den berühmten „Erlebnissen‘‘) sucht die ‚„Beneficia-Theologie‘“

darauf kommt es letzten Endes doch wohl allein an‘“ (66). „Mit der

von Bartsch zuvorzukommen, indem sie dem Prediger die Radi-

Gefangennahme, eigentlich schon mit dem letzten Mahl, begann das,

kalität der „Heilsbedeutsamkeit‘“ der Texte zumutet (die Bände

was dann als die Passion Jesu bekannt und immer wieder,

aber im

Grunde immer gleich dargestellt worden ist. Diese Darstellung ist von

22 und 23 des „Handbuchs‘“ wiesen den Prediger auf den „Sko-

pus‘, zu demselben Zweck). — Man wird also in der Homiletik

Anfang an davon bestimmt gewesen, daß wir das Leiden Jesu verstan-

Bartsch nicht als einen ausgefallenen Posten behandeln dürfen,

den als das Leiden des Knechtes Gottes, wie es der Prophet Jesajah (!)

sondern als einen Eingeborenen, der seinen Sitz im Rate der

besungen hat...Sieh das war es, was wir wohl nicht aus dem Ge-

schehen jener Tage selbst erkannten, sondern erst, als unsere Augen

„Wort-Theologen‘“ hat, auch wenn seine „Wort-Theologie‘“ die

des verbum solum ist und mit der E. begründet wird. Diese E.

geöffnet wurden. Du wirst es aber nicht erwarten, daß ich (= Mc) jetzt

steht in der Exegese und Systematik zur Behandlung — für die

noch einmal wie mit blinden Augen erzähle, ich könnte es auch

Homiletik ist sie eine Theorie wie andere Theorien. Aber in der

nicht“ (77 f.). Von der Kreuzigung: „Keiner von uns war bei all die-

sem dabei‘“ (81). „Daß er, dem alle Mächte untertan waren, sich nun

Homiletik werden durch Bartsch zwei Fragen brennend: 1.) Kann

man in der Weise der von Bartsch vorgelegten Proben und Grund-

unterwarf, das zerbrach alles, was wir an Glauben in.uns trugen‘‘ (82).

sätze wirklich das Evangelium so verkündigen, daß es „das

„Wir wurden aber zusammengeführt durch die Botschaft:

Er

lebt!

ganze Evangelium‘‘ ist, wie es in Jesus Christus beschlossen

„..ich berichte dir von der entscheidenden Wendung, die mein Leben

durch dieses Ereignis nahm, das ich dir nicht anders beschreiben kann,

liegt? 2.) Kann man etwa jenes Evangelium nur in der Art der

„Beneficia-Theologie‘“ richtig, wesensmäßig, 6uoovolws verkün-

als daß ich dir eben sage, daß wir zusammengeführt wurden durch die

digen? Zur Beantwortung beider Fragen muß man jedoch ein

Botschaft, daß er lebt. Und seltsam, es kamen immer mehr aus dem

Kreis seiner Jünger, und ohne daß sie voneinander gehört hätten,

Kriterium haben, und gerade dieses notwendige Kriterium hat

hatten sie alle diese Botschaft auf ihren Lippen: Er lebt! Am deutlich-

man nicht, solange noch Streit darüber herrscht, welches nun

sten hob sich heraus, daß Petrus ihn gesehen habe, daß er ihm begeg-

„das ganze Evangelium Jesu Christi‘“ sei! Und hier ist der-Punkt,

wo die Kirche sich zum Worte meldet, die Kirche als Wah-

net. sei. Erst später kamen mehr Geschichten darüber in Umlauf, die

von anderen erzählten, die das Gleiche erlebt hatten‘“ (82/83). „Aber

rerin der articuli fidei der Bekenntnisse und als congregatio der

ich (=Mc) will dir dies alles nicht als einen Beweis dafür nennen, daß

Bibelchristen! Aber beginnt damit vielleicht auch „nur‘ eine

hier tatsächlich dies Wunder geschehen ist. Du magst darüber denken,

neue Reihe von — Theologien? (Man kennt das Responsum Gro-

sches an Karl Barth: Ja Herr Professor, wenn Sie bei den Ihrigen

wie du willst. Nur, daß wir so wieder zusammenkamen, das mußt du

schon hinnehmen, und daß wir darum diese Geschichte von Jesus, dem

der Papst wären!) Woraus aber nur die Forderung eines Krite-

Christus, dem Sohne Gottes, zu erzählen begannen, das mußt du hin-

riums, nicht eines evangelischen Papsttums gefolgert werden möge.

nehmen‘“ (83).

Leonhard Fendt

Augsburg

Wir wollen hier nicht den Bürgerspieß zum Kampfe um die

E. ergreifen,. sondern den Ort in der Homiletik suchen, wohin

757

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

758

MISSIONSWISSENSCHAFT

Deutsche Evangelische Weltmission. Jahrbuch 1954. Hrsg. von Walter '4Rétif‚aAndré: Introduction ä la doctrine pontificale des missions.

W

' Freytag. Hamburg: Verlag der Deutschen Evang.” Missions-Hilfe 1954.

Paris: Edition du Seuil [1953]. 173 S. kl. 8°.

06587

Kart. DM 2.—.

R. hat sich die Aufgabe gestellt, aufgrund der päpstlichen

Eine ernste kritische Besinnung über die Nachkriegsentwick-

Schreiben und Ansprachen sowie der Erlasse der Propaganda fide

lung der deutschen evangelischen Mission in zwei Referaten von

zu zeigen, daß es eine „päpstliche Missionslehre‘“ gibt, d.h. eine

Gerhard Brennecke und Heinrich Meyer stellt die deutsche Arbeit

Missionslehre, die „von den Päpsten ausgeht‘ und durch „Gleich-

in den Rahmen der: Weltmission heute. Dann folgen Einzelbilder,

artigkeit, Vollständigkeit in den großen Linien und Detailliert-

von Hans Karl Diehl über die Gemeinde in Anfechtung in Süd-

heit‘“ gekennzeichnet ist. Als ihre besonderen Merkmale betont

west-Afrika, von Wilhelm Niesel über einen Besuch der Goß-

er schon in seiner „Einführung‘“ ihre Sicherheit, Ausgeglichenheit

nerschen Missionskirche in Indien, von Johann Friedrich Streicher

und Umsicht. Von den fünf Kapiteln der Schrift, denen nicht

über die melanesischen Gemeinden in Neuguinea, von .Paul Ger-

nur, aber vor allem die Missionsenzykliken Pius’ XI. und Pius’ XII.

hard Möller über Not und Verheißung in Japan und von Ger-

zugrunde liegen, behandelt das erste die allgemeinen Grundfra-

hard Jasper über den gegenwärtigen Stand der Judenmission, alle

gen der Mission, das zweite die missionarische Tätigkeit, das

in unbedingter Nüchternheit eine ergreifende Wirklichkeit zeich-

dritte die evangelische Predigt, das vierte die Errichtung der

nend, Den Abschluß bildet eine Rundschau über die gesamte

Kirche und das letzte die Person des Missionars und seine Ge-

deutsche Arbeit aus der Feder von Jan Hermelink mit den zum

hilfen. R. kommt zu dem Ergebnis, daß Mission nach der An-

Nachschlagen nötigen Anschriften und Statistiken. So rechtfertigt

schauung der Päpste nicht Aufgabe Einzelner an Einzelnen; son-

das Jahrbuch seinen seit_ 1923 bestehenden Titel, der neuerdings

dern Aufgabe der Kirche im Dienst des universalen Heils ist.

überraschender Weise schärfster Ablehnung begegnet. Dem Ver-

Der Schrift, die ihr Verfasser selber als einen ersten Versuch be-

dacht nationalistischer Überhebung sollte die deutsche Mission

trachtet und für Seminare und Missionsinstitute bestimmt sehen

nach den bitteren Erfahrungen der letzten Jahrzehnte nicht aus-

möchte, sind ausführliche Anmerkungen und bibliographische

gesetzt sein. Wünschenswert wären die Anschriften der Missions*

Angaben beigegeben.-Es bleibt-der Wunsch nach einer erschöp-

konferenzen und die Wiederaufnahme der je im Jahre erschie-

fenden Zusammenfassung aller päpstlichen Außerungen zur

nenen Missionsliteratur.

Mission, etwa seit Pius X., in deutscher Übersetzung.

Tübingen

Martin Schlunk

Tübingen

Gerhard Rosenkranz

BERICHTE UND MITTEILUNGEN

und J. N. Sanders/Cambridge („Those whom Jesus Joved‘; St. John

Die Tagung der Studiorum Novi Testamenti Societas

IX, 5), kürzere Mitteilungen von R.R. Williams/Leicester (Lo

gic ver-

in Marburg

sus Experience in the Order of Credal Formulae), P. H. Men

oud/Neu-

chatel (Le plan des Actes des Apötres),

A. F. J. Klijn/Heinkenszand

Vom 7.—10. September 1954 fand in Marburg/Lahn das 9. Gene-

ral Meeting der Studiorum Novi Testamenti Societas statt. Diese erste

(A Medieval Dutch Text of Acts), Buchbesprechungen sowie Statuten,

Tagung der Gesellschaft auf deutschem Boden gibt Anlaß zu einem

Mitgliederliste, Berichte usw. der SNTS selbst. Es ist vorgesehen, daß

etwas ausführlicheren Bericht über ihre Arbeit, der für die neutesta-

alle Referenten ‚auf den Tagungen der SNTS

ihre Manuskripte zunächst

mentliche Wissenschaft besondere Bedeutung zukommt. Denn in der

den New Testament Studies anbieten,

jedoch will die Zeitschrift sich

SNTS haben wir — da das von Friedrichsen gegründete Sodalicium Neo-

nicht auf die bloße Wieder

gabe der Referate der General Meetings be-

schränken,

andererseits ist eine Zusammenarbeit mit den schon beste-

testamenticum Upsaliense bisher eine im wesentlichen ideelle Bedeutung

henden Organen beabsichtigt und vorbereitet. Der Preis für die vier

besitzt — endlich eine internationale Arbeitsgemeinschaft für die Dis-

Hefte eines Jahrgangs beträgt 40 Sh.

(Heft 1 hat 76 Seiten).

Zum

ziplin des Neuen Testaments, wie sie für das Alte Testament in der

Vorsitzenden des Editorial Board, das

aus Vertretern von 6 Ländern

Society of Old Testament Study bereits seit langem ‚besteht. Zwar

besteht, wurde T. W. Manson/Manchest

er gewählt. Aus dem ausführ-

gehen die Anfänge der SNTS schon auf das Jahr 1938 zurück, wo in

lichen Vorwort des Herausgebers M.

Edinburgh im Anschluß an die Faith and Order-Konferenz die ersten

lichen Bedeutung willen,

ein Absatz zitiert:

Black sei, um seiner grundsätz-

Pläne zu ihrer Gründung gemacht wurden. Ehe aber — nach einer

„There is a cloud,

perhaps no bigger than a man’s hand, on the

ersten Sitzung in Birmingham im September 1938 — noch das erste

modern theological hori

zon. It is a tenden

cy to despise or neglect the

General Meeting gehalten werden konnte, brach der Krieg aus. Im

ideals which inspired the Biblical scholars

hip of the great liberals of

*

März 1947 fand es schließlich in Oxford statt. Hier wurden dann auch

the nineteenth century. It is not difficult

die weiteren Tagungen der Gesellschaft abgehalten, bis im April 1952

as an age when theology was wandering i

to _ misrepresent this period

das erste Treffen auf dem Kontinent (in Bern) veranstaltet werden

antiquities, of textual criticism and drab

n the wilderness of Biblical

onnte. Das 7. General Meeting tagte in Durham, das 8. in Cambridge,

philology. But these years

das 9, jetzt in Marburg. Künftig sollen die Tagungen alljährlich, und

were not all years of idolatry and apostas

Yi

and they were certainly

zwar abwechselnd in England und auf dem Kontinent abgehalten wer-

years of probation and discipline. The dan

ger in the present is that

theology, with its head too high in the clou

ds,

may end by falling into

‚den. So wird die SNTS 1955 in Bangor/North Wales und 1956 in Ut-

the pit of an unhistorical and uncritical dog:

matism,

Into any new

recht zusammenkommen. Sie zählt gegenwärtig rund 190 Mitglieder

theological undertaking must be brought all that was b

est in the old

(Zuwahlen erfolgen jeweils bei den General Meetings), im allgemeinen

ideal of sound learning,

repräsentieren diese die europäische neutestamentliche Wissenschaft

history.

a scrupulous attentionfo Philology, text and

(wobei, der Entstehungsgeschichte der SNTS entsprechend, der Anteil

Englands verhältnismäßig stark ist — etwa die Hälfte der Mitglieder

A liaison between specialized studies and Biblical exegesis is not

sind Engländer —, 25 Mitglieder kommen aus Deutschland), aber auch

always possible, since New Testament science has, as its field, not

Amerika ist mit 6 Mitgliedern vertreten, 2 kommen aus Australien,

only the interpretation of the primary documents, but all that has a

und je eines aus Südafrika, Neuseeland, Japan und Jerusalem. Auf

bearing, direct or indirect, on language, text, history, transmission and

translation of these writings. In these peripheral are:

as the scholar is,

R. Bultmann/Marburg, welcher 1953/54 die Präsidentschaft der SNTS

for the most part, the scientist, not the ex.

egete or theologian. But as

innehatte, ist für 1954/55 V.Taylor/Leeds als Präsident gefolgt, für

his interests move nearer to the centre,

1955/56 ist nach den Statuten bereits jetzt J. Jeremias/Göttingen ge-

Scripture, sound learning takes precedence

the interpretation of Holy

wählt, seine Nachfolge in der Präsidentschaft wieder wird für 1956/57

and no interpretation or Biblical theology

of all other considerations;

E. G. Selwyn/Winchester antreten.

rely to history, language and text can co

which does not stand squa-

Über den äußeren Ablauf der Tagung braucht hier nichts gesagt

modern student,

mmand the respect of the

zu werden; neben den Referaten, von denen gleich zu berichten sein

Such a point of view, however,

does not preclude other and dee-

wird, war ihr wichtigstes Ereignis die Vorlage des ersten Heftes der

per sources of motivation in the Bi

blical scholar’s work.‘“

neuen Zeitschrift der SNTS: New Testament Studies. An international

Journal published quarterly under the auspices of SNTS. Dieses erste

Die Reihe der Referate auf der Marburger Tagung wurde eröffnet

eft (September 1954) enthält nach einem Vorwort des Herausgebers

durch einen Forschun

gsbericht von W, G, Kümmel/Marburg :

N

EU-

M. Black/St. Andrews Aufsätze von R. Bultmann/Marburg (History and

testamentliche Forschung und Lehre im heutigen Deutsch

la

nd‘“,

Eschatology in the New Testament), G. H. C. Macgregor/Glasgow (Prin-

Ausgehend von einer Übersicht über die äußere Situation der neute

sta-

‘ cipalities and powers: The Cosmic Background.of St. Paul’s Thought)

mentlichen Arbeit wurde die gegenwärtige wissenschaftliche Situation

759

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

760

.an einem Vergleich mit der Lage am Ende des ersten Weltkrieges er-

V. The arguments in favour of the genuineness of the sayings

läutert. Die alten Gegensätze zwischen „Positiv‘“ und „Liberal‘“ usw.

and the problems they raise: (1) The submission that a link is pro-

seien vorbei, Formgeschichte, dialektische Theologie und die Ent-

vided between the teaching of Jesus and the beliefs of the Jerusalem

deckung des rabbinischen Judentums hätten die starren Fronten durch-

community; (2) The claim that the decay of the Servant teaching in

brochen, und die Fragestellung habe sich von literarischen und histo-

the New Testament period is explained if the teaching of Jesus was

rischen zu exegetisch-theologischen Problemen verschoben. Besonders

too profound to be appreciated; the limitations of these arguments;

deutlich werde das an den Studenten. Textkritische Arbeit werde for-

(3) The claim that Jesus must have reflected on the issues of his life

schend kaum noch betrieben, nur an Ausgaben werde noch gearbeitet.

and ministry; the perils of „psychologising‘; (4) The submission that

Auch die Literarkritik sei stark zurückgetreten, „weil hier nicht wei-

no one was more likely than Jesus himself to reinterpret the func-

terzukommen“ sei. In den Grundzügen habe sich die Formgeschichte

tions of

„the Son of Man‘“

in terms of „the Suffering Servant‘“. —

durchgesetzt und als Arbeitsmethode über die Evangelien hinaus aus-

The necessity of keeping all the conflicting arguments constantly be-

gedehnt. Die Auseinandersetzung um die Thesen Reitzensteins wie um

fore the mind, especially those with which we are inclined to disagree,

die Mandaica sei durch Einigung auf einer mittleren Linie einstweilen

since no attitude to New Testament problems is so fatal as that of the

closed mind.

erledigt, die Frage der Bedeutung der Gnosis für das Urchristentum

dagegen noch umstritten. Bei der exegetischen Arbeit stehe im Vorder-

Karl Georg Kuhn (Göttingen): Die beiden Messias Aarons und Israels

grund die Bearbeitung älterer Kommentare, wobei auch hier die Ein-

Jleitungsfragen‘ zurückträten und das Bemühen um eine aktuelle theo-

I. Die einzige Stelle in den bisher veröffentlichten Texten von

logische Auslegung im Vordergrund stände. Denn das stärkste Inter-

Höhlenfunden der Wüste Juda, wo das Wort Messias begegnet,

ist

esse läge nun einmal bei der neutestamentlichen Theologie, wenn sich

Sektenschrift (Manual of Discipline) 9,11: „bis zum Kommen eines

hier auch die stärksten Gegensätze fänden (Bultmann — Stauffer —

Propheten und der Gesalbten (Messias) Aarons und Israels‘‘. Das -Wort

Cullmann). Am stärksten diskutiert werde die Beurteilung der Jesus-

7717 kann hier nur als Plural constr. verstanden werden.

überlieferung und ihre Bedeutung für die Entstehung der Urkirche, die

II. Was damit gemeint ist, ergibt sich aus einem anderen, bisher

Wertung des Johannesevangeliums, das Problem der Eschatologie; die

noch nicht veröffentlichten Text aus Qumrän,

(den ich in Jerusalem

Hochschätzung des Paulus sei unter Anschluß an die Reformatoren

im Original lesen konnte), den beiden Kolumnen des Serek ha-’eda.

kaum bestritten.

Hier ist an 2 Stellen von dem Nebeneinander des „Messias Israels‘‘ und

Die Forschungsrichtungen fänden sich um sachliche Motive zusam-

„des Priesters‘‘ bzw. des „gesalbten Hohenpriesters‘‘ (vgl. Lev. 4, 3

men. Etwa folgende Richtungen sind gegenwärtig zu unterscheiden:

5, 16) die Rede. Gemäß dieser Schrift, die das Idealbild des Volkes

konservativer Biblizismus

Michel,

Stählin),

existentiale

Israel in der eschatologischen Heilszeit zeichnet, werden also zwei Mes-

(Rengstorf,

Exegese,

verbunden mit

strenger historischer

Kritik

(Käsemann,

sias erwartet, die an der Spitze des ganzen Volkes stehen, der „ge-

==

G. Bornkamm, Dinkler, E. Fuchs),

kritischer Biblizismus verschiedener

salbte Hohepriester‘“

„Messias Aarons‘ und der „Messias Israels‘“

Färbung (Cullmann, H.D. Wendland, Ed. Schweizer), Theologie der

Dabei ist der Messias Israels dem Messias Aarons untergeordnet: er

Heilstatsachen (Stauffer, Jeremias), konsequente Eschatologie (Werner,

kommt im Rang erst „nach ihm“

Buri, Neuenschwander). Ein einheitliches Bild sei jedoch nicht zu ge-

Il "Genau dieselbe eschatologische Erwartung liegt auch in den

winnen, betonte der Referent ausdrücklich, ebenso wie er hervorhob,

Testamenten der XII Patriarchen vor. Denn im Gegensatz zu der Mei-

daß das Vorgetragene seine rein persönliche Sicht der Dinge darstelle.

nung von R.H. Charles zeigen die Test. XII durchweg die Erwartung

5

Mit Rücksicht darauf und in Anbetracht dessen, daß das Referat

von zwei Messias, einem hohenpriesterlichen aus dem Stamme Levi und

W. G. Kümmels vornehmlich zur Information der nichtdeutschen Teil-

einem weltlich-politischen, königlichen Messias aus dem Stamme Juda.

nehmer bestimmt war, sei der Bericht hier abgeschlossen. Für die an-

Und zwar nimmt der Priester-Messias den ersten Platz ein, der Königs-

schließenden Vorträge der Tagung dagegen soll der vollständige Text

Messias ist ihm gegenüber zweitrangig. Daß die Test, XII mit den

der Resumes wiedergegeben werden, der den Teilnehmern an der Ta-

Qumrän-Texten zusammenhängen, d.h. von Haus aus in den Kreis

des essenischen Schrifttums gehören, zeigt ihre Sprache und Gedanken-

gung der SNTS jeweils übergeben wurde, um trotz der Mehrsprachigkeit

welt auf Schritt und Tritt. Die Übereinstimmung in dieser besonderen

der Tagung eine möglichst lebhafte Diskussion zu erreichen, Das ge-

lang auch in vollem Umfang, jedoch kann aus Raumgründen über die

Form messianischer Erwartung ist ein weiterer Beleg dafür,

Einzelheiten der Aussprache hier nicht berichtet werden. Der Abdruck

IV. Die Damaskusschrift zeigt viermal die Formel „der Messias

der Resumes erfolgt in der vom Referenten jeweils gewählten Sprache.

Aarons und Israels‘“, also „„Messias‘ im Singular, Das erweist sich auf

Grund der neuen Texte als eine sekundäre Korrektur durch die mittel-

Vincent Taylor (Leeds): The Origin of the Markan Passion-sayings

- _ I. The inappropriateness of a <controversial treatment of the

alterlichen jüdischen Abschreiber, die den Plural nicht verstehen konn-

theme in a Presidential Address — The opportunity provided, without

ten. Dasselbe gilt für Dam. 6, 1, wo richtig zu lesen ist „die (beiden)

heiligen Messias‘‘.

disguising personal opinions, of setting forth the issues involved and

V. Diese Vorstellung von den beiden Messias, dem priesterlichen

the questions which need to be reviewed and pondered by all — The

und dem politischen, entspricht der Tatsache, daß das nachexilische

importance of Mk.8,31; 9,12,31; 10,33f,45, and 14,24 — The

two competing views: (1) that the sayings are Vaficinia ex eventu;

Israel in seiner ganzen Struktur das Nebeneinander einer priesterlichen

So werden

(2) that they are genuine sayings of Jesus. A third possible view

Hierarchie und der weltlich-politischen Leitung zeigt.

(not treated in the present discussion), namely the suggestion that,

Sach. 4, 14 der Aaronide Josua, der Hohepriester, und der Davidide

while shaped by the believing community, the Passion-sayings may

Serubbabel, das politische Oberhaupt, als „die beiden Gesalbten‘‘ be-

zeichnet. Und noch im zweiten Aufstand gegen die Römer 132—135

well express what Jesus believed and taught.

n.Chr. stehen gemäß den Münzaufschriften der politisch-messianische

II. The inadvisability of beginning with the sayings themselves --

Führer Schim’on ben Kosba und der Hohepriester El’azar nebeneinander.

It is far better to begin with the Epistles and the Acts of the

Auch bei den Hasmonäern ist in den offiziellen Titulaturen dieses Ne-

Apostles, and to consider the history of the idea of the Suffering

Servant, as applied to Jesus, in Primitive Christianity — The Apoca-

beneinander gewahrt, wobei die Hasmonäer jeweils an erster Stelle

Ilypse, the Johannine, the Pastoral, and other Catholic Epistles —

genannt sind als Hohepriester und daneben als Träger der weltlich-

Echoes of traditional teaching in I.Tim.2,6; 9,28, and John 1,29;

politischen potestas zwar nicht eine zweite Person, aber das „Volk

der Juden‘, „die Gemeinde der Juden‘‘ als Ganzes bzw. % yegovola

1. Pet. 2, 2224 — The eclipse of the teaching in the later New Testa-

toü #vovs. Das zeigen die offiziellen Titulaturen in den Vertrags-

ment writings — Mit.8,17 and 12, 18—21 considered in this conne-

abschlüssen der Makkabäer und auf den hasmonäischen Münzen. Den

xion — A similar situation in the Pauline Epistles, despite traditional

formulations — The Servant conception pre-Pauline — The bearing of

Titel „König‘“ konnten die Hasmonäer als Priestergeschlecht nicht be-

the Acts of the Apostles on this question — The use of the name

kommen. Denn dieser stand nach jüdischer Anschauung allein dem da-

„the Servant“ in the Acts and the Apostolic writings — The sayings

vidischen Messias-König aus dem Stamm Juda zu. Die Hasmonäer haben

seit Aristobull. trotzdem den Titel „König‘“ angenommen in Anglei-

must be evaluated against the background of the theological situation

chung an die Titulaturen ihrer hellenistischen Umwelt. Die jüdischen

thus disclosed.

Frommen haben dagegen empört protestiert, wie Ps. Sal. 17, 4—6 (ge-

IIl. A closer examination of the sayings, with the addition of

schrieben kurz vor 63 v. Chr.) zeigt: „...Sie (die Hasmonäer) setzen

ME 12 20; 9,7;Lk. 17, 25 .and - Lk.:22; 37.

IV. The bearings of the theological situation upon the origin of

das Königtum an die Stelle ihres hohen Ranges, verwüsteten den Thron

(1) The need for a reconsideration of the

Davids durch den Übermut dieser Änderung‘‘,

the Passion-sayings:

An diese traditionelle Zweiteilung der Gewalten knüpft also die

whole question of

‚community-sayings‘“, a question too large and

Vorstellung in den Qumrän-Texten und den Test. XII von den beiden

too controversial to be discussed in the present address; (2) The need,

endzeitlichen Messias, dem hohenpriesterlichen und dem königlichen, an.

in view of 'the current theological situation, to look again at the sug-

gestion that Mark introduced the Servant teaching into the Passion-

Hier aber ist das nicht Darstellung einer bestehenden geschichtlichen

sayings; (3) The brilliance and originality of the Servant teaching as

Wirklichkeit, sondern ideale Ausmalung der eschatologischen Struktur

des Israels der zukünftigen Heilszeit.

applied to Christ, and the difficulty of giving a satisfactory account

VI. In Sekt. 9, 11 ‚steht neben den beiden Messias Aarons und

of its origin in the earliest period; (4) The need for a reconsideration

of the claim that the sayings are authentic,

Israels noch der „Proghet“. Damit tritt als dritte endzeitliche Gestalt

761

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

762

hinzu der gemäß Deut. 18, 15 erwartete neue Prophet, von dem auch

lebens und schafft notwendig eine neue Kasuistik. Die Anfänge dieser

Test. Benj. 9, 2 und I. Makk. 4, 46 und 14, 41 sprechen.

Entwicklung lassen sich bereits im NT beobachten. Doch ist damit eine

Verschiebung des Koordinatensystems gegenüber dem Ausgangspunkt

Im Neuen Testament finden wir als jüdische Erwartung nur das

Nebeneinander eines neuen Propheten und des messianischen Königs

erfolgt, der eben durch das eschatologische Gottesrecht charakterisiert

(Joh. 1, 20 f.;

Mark. 8, 28 par.;

Joh. 7, 40 f.), dagegen nirgends das

wird.

Nebeneinander zweier Messias, des hohenpriesterlichen und des könig-

C. K. Barret (Durham): The Lamb of God

lichen. Aber die spätere kirchliche Vorstellung von der Vereinigung

Professor C. H. Dodd’s recent discussion of 6 duvös toU Veod

(John 1, 29) calls for a reconsideration of the phrase. It is difficult to

der drei Ämter, des prophetischen, des hohenpriesterlichen und des

königlichen, in der Person Jesu ist durch das Nebeneinander des end-

agree with him that it refers to the, apocalyptic Messiah (as perhaps

zeitlichen Propheten, des hohenpriesterlichen Messias und des Messias

in 1 Enoch 90); but he has reminded us (a) of the width of the back-

Israels in Sekt.9, 11 in einer merkwürdigen Weise vorgebildet. Be-

ground of the fourth gospel, and (b) of the fundamentally eschatolo-

achtlich dafür sind die Ausführungen bei Eusebius hist. eccl.I13. Ein

gical character of the evangelist’s Christology.

weiterer Zusammenhang liegt bei Hippolyt von Rom vor, der sagt,

The phrase is ascribed to John the Baptist; if his apocalyptic mes-

Jesus sei beides in einer Person, König und Priester, da er einerseits

sage, and the Christian editing of it, are recalled, it appears not im-

aus dem Stamm Juda hervorgegangen sei und andererseits (durch Ma-

probable (a) that John the Baptist described the Messiah as Lamb in

ria) aus dem Stamm Levi.

an apocalyptic sense, and (b) that John the Evangelist gave the title

as he found it in the tradition a new significance. Revelation proves

E, Käsemann (Göttingen): Sätze heiligen Rechtes im Neuen Testament

that the title was in any case current in Christian circles in an apo-

Das Referat geht von der gemeinsamen Struktur der Worte

calyptic sense; and it is characteristic of the fourth evangelist to re-

1.Kor. 3, 17. 14,38; 2.Kor.9,6; Apk.22, 18 f. aus: Der Vordersatz

interpret such terms. He probably thought primarily of the Passover

wird im Gesetzesstil durch einen Bedingungssatz oder ein entsprechendes

Lamb, and the objection that this hypothesis leaves unexplained the

Partizip eingeleitet, der Nachsatz proklamiert im eschatologischen Fu-

words 6 alowv ınv AuaoLIAy tOoD xdoMov is answered if we suppose

tur Segen oder Fluch, der Chiasmus des gleichen Verbs in beiden Satz-

that he was thinking of the Christian passover, that is, was working

teilen verkündet ein eschatologisches jus talionis. Apk.22, 18 f. zeigt,

in eucharistic terms. This suggestion also illuminates the meaning his

daß solche Stilform für urchristliche Prophetie charakteristisch ist. Der

words might have for Hellenistic readers.

Charismatiker verkündet mit solchen Worten das Gesetz des jüngsten

Tages und stellt damit die Gemeinde vor ihren Richter. —

1. Kor.

N. A. Dahl (Oslo): Die Passionsgeschichte bei Matthäus

16, 22 und Gal: 1, 9 modifizieren das Schema, indem sie die Ankündi-

Zur Literarkritik und Traditionsgeschichte

gung der talio durch eine Fluchformel ersetzen. Hier wird deutlich, daß

1. Das quellenkritische Problem ist hier einfacher als sonst in

es sich bei den genannten Worten um Sätze heiligen Rechtes handelt.

den Evangelien, Stoff, Reihenfolge und Wortwahl zeigen, daß die Lei-

In einer Exegese von 1.Kor.5,3 ff. wird entfaltet, welche Be-

densgeschichten bei Mt und Mk Varianten eines und desselben Be-

wandtnis es mit diesem heiligen Recht hat: Gott selber vollzieht es

richtes sind. Der Mk-Bericht läßt sich nicht als Auszug aus Mt ver-

durch seine charismatischen Werkzeuge mit dem Mittel allein des Wor-

stehen, sondern ist als primär anzusehen,

tes. Die Übergabe an den Satan ist das Gegenstück zur Taufe, nämlich

2. Die zugunsten der Priorität des Mt .angeführten Argumente

die Ausgliederung aus dem Christusleib. Die Konsequenz solcher Strafe

zeigen aber, daß wir auch hier mit einer rein literarkritischen Betrach-

ist das leibliche Verderben, ihr Sinn die Rettung des Sünders. Denn

tungsweise nicht auskommen. (Vor allem der mehr „jüdische‘“ Cha-

wie der Geist nicht nur die Innerlichkeit des Menschen erfaßt, sondern

rakter des Mt ist unleugbar). Auch hier müssen wir mit einem Neben-

sich gerade im Leiblichen dokumentiert, so besteht für denjenigen die

und Ineinander von mündlicher und schriftlicher Tradition rechnen. Die

Möglichkeit der Rettung, der schon irdisch gerichtet wurde. Auch das

Passionsgeschichte bei Mt (=Mt—P) ist nicht einfach eine literarische

Gericht steht im Dienste der Gnade, wie es umgekehrt diese nur als

Bearbeitung des Mk-Berichtes, sondern Ergebnis der Übernahme und

Gnade im Gericht gibt. — Eindeutig erfolgt in 1.Kor. 5 eine Rechts-

Weiterbildung .dieses

handlung. Aber das hier vorausgesetzte Recht unterscheidet sich von

(Kilpatrick).

Berichtes innerhalb der Gemeinde des Mtl.

allem, was wir modern Recht zu nennen pflegen. Es wird begreiflich

Diese beiden ersten Thesen werden durch die folgenden Punkte

nur aus der Sphäre des Ordals. Der Liberalismus hat diese Möglich-

erläutert.

keit übersehen und darum zu Unrecht Geist und Recht voneinander

geschieden. Das NT kennt ein durch den Geist gesetztes eschatolo-

3, Die Sonderüberlieferungen des Mt sind,

z. T. deutlich, erst

gisches Gottesrecht. Aus seinem Zusammenhang müssen die anfangs

sekundär in den Mk-Rahmen eingeschoben (27, 3—11; 51b—53). Je-

zitierten Sätze verstanden werden.

— Von da aus sind auch die im

doch liegt z.T. jerusalemische Lokaltradition zu Grunde (27, 8). Die

apologetische Legende von den Grabeswächtern entstammt der leben-

dekretalen Jussiv erlassenen Gemeindeordnungen zumal im 1.Kor, zu

digen Diskussion mit Juden (27, 62—66,

vgl. 28,1—4; 11—15).

begreifen, an welche etwa die Pastoralen anknüpfen, wenn sie die

Z.T. haben die Sonderüberlieferungen auf die Gestaltung des Mk-

Anfänge eines neuen Kirchenrechtes bilden.

In den Synoptikern begegﬁet das Schema des Satzes hl. Rechtes

Stoffes eingewirkt (26, 15, vgl. 26,13. 15; auch 27, 367).

4. Weiterbildung der Mk-Tradition ist vor allem dort deutlich,

mit der eschatologischen talio rein in Mk. 8,38 und seiner Parallele

wo aus berichtenden Sätzen des Mk bei Mt neue Aussagen Jesu, seiner

Mt. 10, 32 f., dann noch in Mk.4,24f., Mt.5,19; 6,14f. Die Her-

Jünger oder Gegner, in direkter Rede geformt worden sind (26,2. 27.

kunft vom Judenchristentum, die sich daraus ergibt, wird auch vom In-

42, vgl. 26,18,54; 26,15. 25. 66. 72, vgl. 27,21). Neben wört-

halt der Sätze her bestätigt. Schließlich kann gezeigt werden, daß sie

licher Übernahme finden sich auch sonst freiere Reminiscenzen aus Mk

eine at.liche Aussageweise weiterbilden. Als Entstehungsort solcher pro-

phetischer Verkündigung sind die kleinen Gemeinden anzunehmen, die

(26, 44. 59;

27,63 etc). An ein paar Stellen kann man fragen, ob

sich um einen Charismatiker scharen. Jerusalem hat zu früh auf Grund

nicht Mt bei seinen Lesern Bekanntschaft mit Mk voraussetzt (26, 18 f.

67 £.). Das alles erklärt sich am besten, wenn man nicht nur mit Re-

seiner großen Gemeinde eine straffe Organisation unter Leitung der

daktionsarbeit, sondern auch mit Weiterwachsen einer noch lebendigen

Apostel und eines Presbyteriums entwickelt, um dafür in Frage zu kom-

Tradition rechnet.

men. Sitz im Leben für die-Verkündigung des heiligen Rechtes ist die

gemeindeleitende Funktion der Propheten, die das messianische Gottes-

5, Die Übereinstimmungen Mt-Lk sind innerhalb der Passions-

volk „richten“, wie es die alten Propheten Israel gegenüber getan ha-

geschichte nicht zahlreich und betreffen meistens nur Wortwahl. Weder

ben. — Zur Zeit der Evangelien ist d

ieses Stadium schon ebenso. ver-

Bekanntschaft des Lk mit Mt noch Benutzung einer gemeinsamen

sunken, wie die Prophetie vom christ

lichen Rabbinat abgelöst wurde.

Quelle außer Mk kommt ernstlich in Frage. Aber weder Textkritik

n haben, nämlich solches

(z.B. das Fehlen von Lk22, 66 in 0171 it.) noch der Hinweis auf die

Das erklärt, daß sich nur Fragmente erhalte

ließ. Do

ch stellen die kasuistisch

ähnliche Arbeitsweise der beiden Evangelisten gibt eine voll befriedi-

Gut, das sich paränetisch verwenden

formulierten Logien zur Gemeindeordnung b

ei Mt. eine Modifikation

gende Erklärung. Wir müssen damit rechnen, daß auch neben der

der Aussagen des heiligen Rechtes dar.

schriftlich fixierten Mk-Form die mündliche Überlieferung weiterbe-

Systematisch ergibt sich aus dem hist

orischen Befund, daß die mo-

standen hat.

NT nicht begründet ist. Man

6. Die Sonderberührungen des Mt und Jh sind innerhalb der Pas-

derne Scheidung von Geist und Recht im

en Gnade und Recht sprechen

sionsgeschichte mehr bemerkenswert (vgl. 26,3;

8110

21—25;

wird vielmehr von einer Polarität zwisch

27,29. 37. 57. 60, vgl. 28,9—10). Nur einiges läßt sich aus gemein-

müssen. Gnade ist die Macht Gottes, die Heil so schafft, daß zugleich

samer Tendenz der beiden Evangelisten erklären. Benutzung gemein-

damit Gottes Herrschaft aufgerichtet wird,

Recht die Macht dessen,

samer Traditionen ist z.T. wahrscheinlich.

Insofern ein Einfluß des

der auf Erden seine Gerechtigkeit durchsetzt un

d seine Herrschaft unter

Rebellen baut.

Mt auf Jh vorhanden ist, liegt kaum direkte literarische Abhängigkeit

vor, Viel wahrscheinlicher ist dann, daß schriftliche Formulierungen des

*

Der Unterschied des heilige:

n Rechtes vom späteren Kirchenrecht

Mt den noch lebendigen Strom der Tradition beeinflußt haben,

x

liegt darin, daß das Anliegen des ersten der G

ehorsam des Geschöpfes

7: Ein semitischer Hintergrund ist bei Mt z.T. deutlicher als

ist, während das zweite soziol

ogisch orientiert ist. Im Kir

chenrecht geht

es letztlich um Bestand und

Ö

rdnung der Gemeinschaft Solche Auf-

bei Mk (in Parallel-Berichten z.B. 26,51; 27,42, ferner Semitismen

gabe erfordert pädagogische und disziplinare Regelung des Zusammen-

im Sondergut, in traditionellen Redewendungen des Mt, Bekanntschaft

763

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

764

mit dem hebräischen AT). Kenntnis der Eigenart des galiläischen Dia-

lekts wird vorausgesetzt (26,73). Der Mt-Bericht hat seine Form in

Lehrtätigkeit vollendet hat. Und die nach Ostern hinzukommenden

Jünger sollen lernen das zu halten, was Jesus während seiner Lehr-

einem doppel-sprachlichen Milieu bekommen.

tätigkeit in Israel geboten hat.

Die ganze nachösterliche Gemeinde

8. An einigen wenigen Stellen ist es möglich oder wahrscheinlich,

steht unter dem Wort, das vor der Passion nur an Israel gerichtet war,

daß Mt gegenüber Mk die sachlich primäre Überlieferung bietet

Von hier aus wird das Nebeneinander von „Partikularismus‘“ und

„Universalismus‘“ bei Mt verständlich. Jesus ist Christus und Didaska-

(27, 16 v. 1.._Jesus Barabbas, 27, 28 Scharlach statt Purpur, 27,46 Eli,

Eli, vgl. auch 26, 59—61).

los, gekreuzigter Sohn Gottes und neuer Mose. Dem entspricht der

9. Auch über Mk hinaus wird die Leidensgeschichte bei Mt im

Doppelcharakter des Mt als „Evangelium‘ und „kirchliches Handbuch‘‘.

Anschluß an das AT berichtet (neben 26, 15 und 27,9f. auch 27, 43

und ferner 26,3 f. (Ps. 31,14), 26,67; 27,12. 34. 57). Die Voraus-

J. N. Sevenster (Amsterdam): Einige Bemerkungen über den

„Zwischenzustand“ bei Paulus

setzung dafür ist, daß neben Mk auch das AT als „Quelle‘“ zur Lei-

densgeschichte Jesu gelesen worden ist, vielleicht sogar die Existenz

Vielerlei Gegenstände, die mit dem „Zwischenzustand“ in den

einer „Schule des Mattheus‘‘ (Stendahl).

paulinischen Briefen zusammenhängen, werden noch immer in den Kom-

10. Zusammenfassung :

Auch in einem Fall, wo das literarische

mentaren und in Monographien aus den letzten Jahren diskutiert. Und

noch immer herrscht keine Übereinstimmung in verschiedenen Fragen:

Verhältnis besonders einfach ist, zeigt sich, daß eine rein literarische

kennt Paulus überhaupt einen Zwischenzustand? Hat sich allmählich

Lösung der synoptischen Frage keineswegs ausreicht. Die literarische

eine Änderung in seinen Erwartungen vollzogen? Hat er die Vor-

Umformung der Mk-Passion bei Mt hat ihren Sitz im Leben innerhalb

eines bestimmten kirchlichen Milieus, in dem die Tradition noch le-

stellung vom Fegefeuer gekannt?

bendig ist. Obwohl die Möglichkeit besteht, daß der literarisch sekun-

Eine der wichtigsten Fragen, deren Beantwortung größtenteils auch

über die genannten entscheidet, ist diese: hat Paulus im Laufe seines

däre Mt-Bericht hier und dort gegenüber Mk primäre Überlieferung

enthalten kann, liegt das Hauptinteresse des Mt-Berichtes an der theo-

Lebens immer zwischen jüdischen und hellenistischen Vorstellungen

logischen Deutung der Passion Jesu in ihrer Bedeutung für die Kirche

geschwankt? Das ist immer wieder behauptet worden, bis auf heute.

in ihrem Gegenüber zur Synagoge.

Läßt sich ein Nebeneinander von ganz verschiedenen Gedanken-

welten denken in einem Brief, sogar in einer Perikope? Das ist doch

Zur Theologie der Leidensgeschichte

sehr unwahrscheinlich, wenn Paulus in allen seinen Briefen, auch in

11ı. Wie bei den anderen Evangelisten ist die Leidensgeschichte

denjenigen, in denen man oft hellenistische Beeinflussung in dieser Hin-

bei Mt von der Überzeugung getragen, daß Jesus als der Messias ge-

sicht voraussetzt (2. Kor. und Phil.), klar an seinem Glauben an Auf-

litten hat. Die Passion Jesu ist sein Weg zur Inthronisation (28, 15 ff.).

erstehung und Gericht festhält, und von einer Änderung zu seinen Ge-

Im Anschluß an Mk wird Jesus als der erniedrigte Christus dargestellt —

danken nichts andeutet. Und wenn Auferstehung und Gericht, ganz in

Übereinstimmung mit seiner ganzen Betrachtung der Heilsgeschichte,

verworfen, verraten, verlassen, verleugnet, verurteilt, verspottet. Jesus

geht den ihm vorgeschriebenen Weg, damit die Schrift erfüllt werde.

immer fundamental geblieben sind, muß auch, wie es das spätere Ju-

Dabei betont Mt die Freiwilligkeit des Leidens Jesu. Mitten im Leiden

dentum beweist, der Gedanke an einen Zwischenzustand aufkommen.

bleibt er der mit Vollmacht ausgerüstete Sohn Gottes, dem jederzeit

Wie viele Fragen dann auch noch bei der Exegese der betreffenden Stel-

12 Legionen Engel zur Verfügung stehen würden (26, 1—2, 18, 39—42,

len in den paulinischen Briefen übrig bleiben mögen, man muß dabei

53—54, 61). Das Kreuzesgeschehen ist von kirchlicher Gläubigkeit

immer vom Zentrum der Hoffnung des Apostels ausgehen.

durchleuchtet, die Auferstehung schließt sich wie selbstverständlich an.

H. Chadwick (Cambridge): All things to all men 1.Cor. 9, 22

Die Hörer des Mt-Berichtes wissen die ganze Zeit, daß der Gekreuzigte

der Auferstandene ist (27, 53). Die Messianität des Gekreuzigten ist

1. Johannes Weiß comments on ICor.9,22: „Für die ‚Beurteilung

von dem christlichen Glauben aus verstanden,

Reflektionen auf. den

der Persönlichkeit und religiösen Stellung des Paulus ist dies ein viel

politischen Aspekt der Messiasfrage (Lk. 23,2; Jh. 19, 12) liegen ferne,

zu wenig gewürdigtes Dokument ersten Ranges.‘“

Auch von den Juden wird Jesus als der Christus des christlichen Be-

The confession of his technique of evangelism exactly fits the

27,17., 22. 40, 43.

kenntnisses verurteilt und verspottet (26,63;

picture of Paul as unscrupulous and unprincipled painted by his cri-

63, 68).

08 (Goli 1, 10;

5,11; IICor.5,11; 1,15—24). They regarded him

12. Die Messianität des Gekreuzigten wird in ständigem Gegen-

as a trimmer (Wetterfahne).

2. A _ specimen passage is ICor.7. Its character is oscillating,be-

satz zu seiner Verwerfung durch die Juden dargestellt. Die Barabbas-

Episode hat innerhalb der Mt-Passion eine zentrale Bedeutung. Mit

ing a rearguard action in which P. accepts the principles of the ascetic

ihrer Akklamation stimmt die Volksmenge dem Urteil ihrer Führer

opposition, just as in I Cor. 6 he accepts the principles of the libertines,

zu und nimmt die Schuld am Blute ihres unschuldigen und gerechten

and in ICor. 8 the principles of those who took of a liberal view of

Messias auf sich. (In der Unschuldserklärung und Schuld-Übernahme

eating eidolothuta. In ICor. 13—14 (especially 14, 18) he meets the

Mt27,24f. wird dabei alte Formelsprache verwendet, vgl. 27,4;

opposition on their ground. To deny the validity of glossolalia as a

23,35). Die Juden seiner Gegenwart stehen für Mt unter dieser Blut-

genuine gift of the Spirit was to reveal oneself to be lacking in the

schuld. Diese Bedeutung der Passionsgeschichte wird durch die vorher-

Spirit.

Hence

the forestalling of any possible counter-attack in

gehenden Kapitel des Evangeliums erläutert (21,18—22, 14). Beson-

I Cor. 14, 37—38.

ders 21,43 ist ein Thema für die Leidensgeschichte.

3, Paul’s treatment' of marriage contrasts with that of Clement

13. Das vergossene Blut Jesu ist das Blut des (neuen) Bundes.

of Alexandria. In ICor.7 there is a startling absence of appeal to

Dabei bestätigt 26,18 die zentrale Bedeutung der Abendmahlsperi-

the doctrine of creation. For Clement the doctrine of creation is fun-

kope innerhalb der Leidensgeschichte bei Mt. Die Passions- (und Auf-

damental, 'and thus he widens the gulf between his own orthodox gno-

erstehungs-) Geschichte gibt die ätiologische Erklärung für die Existenz

sis and that of the heretical sects. Clement’s assertions of the positive

der Gemeinde des neuen Bundes, als missionierende und feiernde Ge-

value of the married state stand in strong contrast to his practical

meinde. Die Existenzgrundlage der Kirche ist dabei die Vergebung der

recommendations, which give immense impetus to the ascetic ideal,

Sünden. Der Auferstandene erkennt die untreuen Jünger als seine Brü-

Paul does the opposite. He minimises the gulf between himself and the

der an (28, 10). Die Darstellung des Versagens der Jünger impliziert

Corinthian ascetics and says nothing to challenge their principles di-

ebensosehr eine Warnung gegen Sicherheit der Christen wie eine Mah-

rectly. Yet he insinuates practical recommendations which run counter

nung zur Treue im Bekenntnis zu Christus (bes, 26,31. 33. 38. 40).

to the ascetic position.

_ 14. Die alle Völker umspannende Weite der Gemeinde des neuen

4. The case against the authenticity of Colossians depends upon

Bundes (28, 19) wird innerhalb der Leidensgeschichte durch die Ereig-

(a) the assumption that the type of gnosticism combated cannot have

nisse bei dem Tod Jesu vorgebildet (27, 51—54). Der Tod Jesu wird

arisen at this date; (b) a refusal to allow that the man who wrote

durch sie als eschatologisches Ereignis gekennzeichnet (vgl. Hesek. 37 1).

Romans, Galatians, and I and II Corinthians, could have had a mind

Das Zerreißen des Tempelvorhangs zeugt vom Ende des jüdischen Tem-

so elastic and adaptable as to be as a gnostic to the gnostics. This is

peldienstes (?), die Auferstehung der Heiligen von der Erfüllung der

gravely to underestimate Paul’s intelligence,

Verheißung, das Bekenntnis des Hauptmannes von der Annahme der

The Colossian heresy is met by a firm negative in Col.2. But

Heiden als Glieder der Kirche Christi.

Das Mt-Evangelium ist nicht

chapters 1 and 3 make remarkable concessions to the opposition

judenchristlich (28, 15!), sondern universalkirchlich. Die Passion Christi

(zä ävcw Enrtette). The vocabulary of the opposition is used in a dis-

steht aber im Mittelpunkt eines „Dreiecks‘‘; Altes Testament — Syna-

infected sense xinowua is obvious; perhaps also orsp£wua in 2,5

goge — Ekklesia,

and oövösouos in 2,19 and 3, 14).

15. Mt 1—25 ist nicht nur „ausführliche Einleitung‘“ zur Passions-

5. What are the implications for dogmatic theology and for the

geschichte. Andererseits ist Mt26—28 nicht nur „Epilog‘“. Die Ver-

concepts of revelation and inspiration of regarding Paul as an oppor-

Leh

pelung der Passionsgeschichte mit der fünf-geteilten Darstellung der

tunist? The thesis of W.L.Knox, St. Paul and the Church of the Gen-

rtätigkeit Jesu geschieht durch 26, 1 und 28,20 (vgl. Dt. 31,.1. 24;

tiles (1939) need not mean a loss of seriousness (or even the abandon-

32,461). Die Passion kann erst anfangen, wenn Jesus seine gesamte

ment of the concept of the supernatural/).

——

765

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

766

VON PERSONEN

Hermann Schuster zum 80. Geburtstag

bas Werden der Kirche. Eine Geschichte der Kirche auf deutschem Bo-

den. Mit Beiträgen von Hans Frh. v. Campenhausen und Hermann

Als eine nachträgliche Geburtstagsgabe bringt die „Theologische

Dörries. Berlin: Töpelmann 1941. XX, 5295. 2.verb. Aufl, 1950.

Literaturzeitung‘“ eine (Auswahl-)Bibliographie ihres früheren Heraus-

XIX,

5695.

gebers Prof. D. Hermann Schuster (geb. am 3.2. 1874 in Uelzen/Han-

nover), die von einem der letzten Schüler des verdientem Religions-

darf aber nicht ohne einen

‚Mitarbeit an der Bibelausgabe: Das ewige Wort. Die Bibel in neuer

pädagogen zusammengestellt wurde. Sie

Auswahl und Ordnung für jedermann. Leipzig: Klotz-Hinrichs 1941.

Gruß dankbaren Gedenkens des gegenwärtigen Schriftleiters an seinen

506 5.

Vorgänger ausgehen.

Biblisches Lesebuch für den Schulgebrauch. Neubearbeitung des Werkes

Hermann Schuster führte,

zusammen mit Arthur Titius,

in den

von Schäfer und Krebs gemeinsam mit Wilhelm Lueken.

Frank-

Jahren 1910—1921 die „Theologische Literaturzeitung‘‘. im Sinne ihrer

furt a. M.: Diesterweg.

1912—1937 in verschiedenen Ausg. und

Gründer, mit der Weite Adolf Harnacks und mit der Gründlichkeit

vielen Aufl.

Emil Schürers. Neben dem Schuldienst, in dem er eine ganze Generation

AM

von Religionslehrern heranbildete,

behielt er nicht nur in seltener

"Christentum in Geschichte und Gegenwart. Ein Quellenbuch hrsg. mit

Universalität der Interessen die Fühlung mit der theologischen Arbeit,

Walter Franke.

Frankfurt a.M.: Diesterweg 1933.

XVI,

37157

sondern nahm auch selbst regen Anteil an der Forschung und der Ver-

2. Aufl. 1937. Neubearbeitung 1950. X, 2645.

breitung ihrer Ergebnisse. Er gehört zu den in Deutschland nicht zahl-

reichen Männern, die ihren Blick über den eigenen Bereich erheben

Evangelium und Gegenwart. Hrsg. mit Walter Franke. Frankfurt a. M.:

Diesterweg 1927. VII, 1495. 4. Aufl. 1931.

und den Ertrag der Einzelforschung dem weiteren Kreis der Gebildeten

*” Quellenbuch zur Kirchengeschichte. 111 Vom Beginn des 19. Jahrhunderts

/

zugänglich machen. Das geschieht nicht einfach im Sinne der Populari-

bis zur Gegenwart. Hrsg. mit Karl Ri

shausen und Walter Tebbe.

sierung fremder Ideen, sondern des Einfügens der Einzelforschung in

Frankfurt a. M.: Diesterweg 1954. XII, 200S5.

einen weitgespannten Rahmen, so daß schon durch solche Zusammen-

ordnung etwas Neues entsteht, das durchaus eigenes Gepräge trägt.

So begleitete er die Entwicklung der alttestamentlichen Wissenschaft

Lehrbuch für den evang. Religionsunterricht, Hrsg. mit Walter Franke.

zu einer theologischen Disziplin, bemühte sich, in Aufnahme der kri-

Frankfurt a. M.: Diesterweg, ab 1926 in verschiedenen Ausg. für

höhere Schulen, Mittel- und Volksschulen, viele Aufl.

tischen historischen Arbeit der großen Zahl der durch sie Bestimmten

zu vermitteln, und

Aus Bibel und Kirche.

Mit Friedrich Brecht.

Frankfurt a. M.: Diester-

oder Beirrten den Zugang zum „Ewigen Wort‘“

führte seine Leser mit kundiger Erklärung durch die deutsche kirchliche

weg 1951. XIL, 2645.

Vergangenheit. Wie er schon im Unterricht dazu antrieb, die Wahr-

Evangelium und Geschichte. Geschichte der christlichen Kirche.

Mit

heitsfrage ernst zu nehmen, so bewährte sich sein hoher Freimut nicht

Hans Bartels. Frankfurt a. M.: Diesterweg 1951. VIII,

1765.

zuletzt in der nun zurückliegenden Zeit, wo die Weltanschauungskämpfe

auf dem Boden der Geschichte ausgefochten wurden und es galt, dem

Die Heilige. Schrift. Eine Einführung in das Verständnis der Bibel. Mit

offiziellen Geschichtsbild ein wahreres und sicherer gegründetes ent-

Wolfgang Kletzel. Frankfurt a. M.: Diesterweg 1950. IV,

154 5.

Der christliche Glaube und die Religionen der Völker. Frankfurt a. M.:

gegenzustellen; hier hat er sich mit großer Unerschrockenheit an dem

Diesterweg 1951. 545.

geistigen Ringen beteiligt, im festen und durchdachten Bekenntnis zum

christlichen Glaubensgut.

Hermann Schuster, dessen Lehrbücher und Quellensammlungen den

Conrad Ferdinand Meyer: Huttens letzte Tage. Hrsg. u. mit Nachwort

versehen. Stuttgart: Reclam 1952. 95S.

Religionsunterricht der höheren Schulen lange Zeit weithin bestimmten,

ist ein bedeutender Repräsentant der Generation, die zwischen dem

älteren und jüngeren Theologengeschlecht steht, im Wahren des Erbes

2. Aufsätze und Beiträge zu Sammelwerken:

des liberalen Zeitalters und doch aufgeschlossen für die neuen Ein-

sichten einer zu reformatorischer Erkenntnis zurücklenkenden Theo-

Bedeutung und Verwertung des israelitischen Prophetismus im Religions-

logie. Wie diese Stellung ihn selbst charakterisiert, so hat er, Unauf-

unterricht der höheren Schulen. ZER! 15, 1903/04. S.327—335.

gebbares behauptend und doch sich nicht absperrend im Vergangenen,

Über die verschiedenartige Behandlung der Kirchengeschichte auf Mittel-

auch einer kommenden Generation noch Wichtiges zu sagen.

und Oberstufe nebst einigen Folgerungen aus der geschichtlichen

Methode für Bibelkunde und Glaubenslehre.

ZER 18,

1906/07.

Bibliographie Hermann Schuster

S. 79—88,

in Auswahl

Unser Ideal persönlicher Frömmigkeit. (Die religiösen Ideale der mo-

Zusammengestellt von E, Berneburg, Hannover

dernen Theologie. Frankfurt a, M.: Diesterweg 1908, S.1—21.

2. Aufl. 1909)

ı. Selbständige Veröffentlichungen:

Jesus als Persönlichkeit. (Jesus. Frankfurt a.M.: Diesterweg 1916.

S. 62—96

Religionsunterricht in der Schule oder nicht? Frankfurt a. M.: Kessel-

ring 1906. 405.

Über Zweck und Gestaltung eines biblischen Lesebuches. ZER 23,

1911/12. S. 307—320.

Der 1. Korintherbrief und ausgew. Kapitel aus dem 2. Korintherbrief.

Der Krieg und das Evangelium Jesu. (Der Krieg u. die christl.-deutsche

Berlin: Reuther & Reichard 1907. VI, 825. (= Hilfsmittel zum

Kultur,

Göttingen:

Vandenhoeck & Ruprecht 1915,

S. 29—60,

evang. Religionsunterricht 25).

114—119)

Gott unser Gut. Andachten und Betrachtungen. Frankfurt a. M.: Diester-

Zur Reform unserer Lehrpläne. Die Grundgedanken und die Hauptpro-

weg 1910. VIII, 192 5,

bleme. ZER 27,

1915/16, S.181—202.

Gott und Vaterland. Betrachtungen aus der Kriegszeit. Leipzig: Hin-

ıl 1515 IV 1168 2 Aufl. 1917;

Die Kriegsgedanken Luthers. ZER 27, 1915/16. S.235—252, 324—332,

Methodik des evang. Religionsunterrichts an höheren Lehranstalten.

Neue Missionsaufgaben. Apg.16, 8—10. (Epistel-Predigten aus derKriegs-

zeit. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1916, S.9—18)

Frankfurt a. M.: Diesterweg 1933. X, 3615

Freies deutsches Christentum. Wege und Irrwege. Gotha: Klotz 1933.

Deutsche Arbeit! Niedersächs. Wochenblatt 17, 1919, in Nr. 1—4.

103 5

Wilhelm Bousset. Die Schwarzburg 3, 1921, Nr. 2/3, S. 1—5.

Das Alte Testament heute. Frankfurt a. M.: Diesterweg 1935. 1105

Evangelischer Religionsunterricht am Gymnasium. (Das Gymnasium.

50 Jahre Wissenschaftlicher Predigerverein. Hannover 1936. 31 5. Buch-

Leipzig: Quelle und Meyer 1926, S. 118—134)

druckerei des Stephanstifts,

Nachruf für Wilhelm Heitmüller. Die Schwarzburg 8, 1926. S. 212—216.

Religionsunterricht und Kirche.

Eine Denkschrift,

ZER 38,

1927.

Der Prophet der Deutschen. Luthers Art und Glaube, Frankfurt a. M.:

. 41—60.

Diesterweg 1936. 855,

Der Protestant und seine Kirche. Görlitz: Hutten-Verlag 1936. 47 8i

Die sexualpädagogischen Gegenwartsaufgaben in der Erziehung der

männlichen Jugendlichen. (Ziele und Wege evangelischer Sexual-

Gewissensfreiheit und Religionsunterricht. (Vortrag gegen den NSLB)

erziehung. Breslau: Hirt 1929, S. 67—79)

1938. 13 5. als Manuskript gedruckt,

Luthers Bibel einst und jetzt. Leipzig: Klotz 1941. 63 5.

Das Konkordat in Preußen. ZER 40, 1929. S.31—37, 213—221.

Als Manuskripte verbreitet von

lder

Predigten in der Kriegszeit.

') ZER = Zeitschrift für den Evangelischen Religionsunterricht,

Bekenntnisgemeinschaft Hannover.

?r

767

768

Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12

Der christliche Sonntag. (Das 3. Gebot) Stoffe u. Gedanken für arbeits-

Troeltsch, E.: Die Bedeutung des Protestantismus für die Entste-

unterrichtliche Behandlung. ZER 41, 1930. S.23—32.

hung der modernen Welt. HZ 797,

1906. — ThLZ 31,

1906,

Religionsunterricht,

Evangelische

Auffassung.

(Sachwörterbuch der

Sp. 641—647.

Deutschkunde. Leipzig: Teubner Bd.2. 1930 S. 1002—1004.)

Wendling, E.: Ur-Marcus, 1905. — DLZ27, 1906, Sp. 1100—1101.

Zur Problematik des philosophischen Unterrichts in der höheren Schule.

Religionsunterricht. — In ThR 10, 1907—19, 1916.

Die Evang. Pädagogik 5, 1930 S.51—57.

Herrmann, W.: Offenbarung und Wunder. 1908. — ThLZ 34, 1909

Philosophische Propädeutik,

(Pädagogisches Lexikon.

Bielefeld: Vel-

Sp. 392—394.

hagen & Klasing Bd.3, 1930, Sp. 1195—1209)

Köhler, W.; C.F. Meyer als religiöser Charakter, 1911. — ThLZ 38,

Das geistige Bild der Gegenwart. ZER 43, 1932. S. 89—110.

1913 Sp. 112—113.

Deutsche Dichter als Religionslehrer. ZER 45, 1934. S. 23—29.

Cremer, E.: Hermann Cremer. 1912. — ThLZ 39, 1914, Sp. 20—22.

Religiös-ethische Kriegsliteratur. — In ZER 26, 1914/15 — 30. 1918/19.

Was sagt die Wissenschaft über Israels Urgeschichte? ChrW 51, 1937.

Sp. 65—77.

Gogarten, F

Religion und Volkstum. 1915.

— ZER 28, 1916/17.

Bibel und Wort Gottes. Vom Alten Testament, ZThK. NF 18, 1937.

S.31—38.

S, 348—373.

Bildungsziele. (Zu O. Baumgarten, K. Burdach, E. Spranger, E. Troeltsch)

Luther und das Wort-Gottes-Problem. ZThK. NF 19, 1938, S. 129—154.

— ThLZ 43, 1918 Sp. 17—22.

Luther und das Alte Testament. ZER 50, 1939. S. 14—25.

Zum Kampf um den Religionsunterricht. — ThLZ 48, 1923 Sp.212

—216;

Das Christentum in der deutschen Gegenwart. Unsere Welt 31, 1939.

S. 114—123, 169—175,

Zur Religionspädagogik Otto Eberhards,

— ThLZ 57,

1932 Sp. 547

— Vom Religionsunterricht heute.

(Im Festgruß für Hans Frh. v. Soden)

—550,

Otto, R.: Das Gefühl des Überweltlichen.

1932, Sünde und Urschuld.

ThBI 20, 1941. Sp. 310—314.

1932. — ThLZ 59, 1934 Sp.382—388.

Idealistische und christliche

Geschichtsdeutung.

ZsystTh 18,

1941.

S, 624—661..

Das Gespräch um den „Mythus‘‘. — ChrW 49, 1935 Sp. 589—594,

Hirsch, E.: Das Alte Testament und die Predigt des Evangeliums. 1936.

Jesus Christus als die geistige Mitte des Religionsunterrichts. (Gottes

Wort für unsere Jugend. Lüneburg: Heliand-Verlag 1947, S. 21—37)

— ChrW 51, 1937 Sp. 669—673.

Spinoza-Sokrates-Christus, der Menschensohn und die Philosophen.

Leese, K.: Die Religion des protestantischen Menschen, 1938,

-

ChrW 52, 1938 Sp.725—731.

(Veritati. Festgabe für Johannes Hessen. München: Reinhardt 1949.

S. 96—116)

Stephan, H.: Geschichte der evang. Theologie seit dem deutidxcn Idea-

\

Adolf v. Harnack, Leben und Werk. Freies Christentum 3, 1951. Nr. 5.

lismus. 1938. — DLZ 60, 1939 Sp.723—725.

S. 1—3.

Schrifttum zum Neuen Testament. — ZER 50, 1939 S.338—347.

—_

Luthers 95 Thesen heute. ZsystTh 22, 1953, S. 393—413.

Buri, F.:

Christentum und Kultur bei

Albert Schweitzer.

1941.

ThLZ 68, 1943 Sp.43—45.

Litt, Th.: Die Befreiung des geschichtlichen Bewußtseins durch J. G. Her-

3. Herausgegebene Zeitschriften:

der. 1942. — ThLZ72, 1947 Sp. 177—179.

ZER: 17, 1905/06 — 44, 1933.

Leese, K.: Krisis und Wende des christl. Geistes. 2. Aufl. 1941, Die Re-

ligionskrisis des Abendlandes und die rel. Lage der Gegenwart. 1948,

ThLZ: 35, 1910. Nr. 11 — 46, 1921. Nr. 17/18.

Die Religion des protestant. Menschen. 2. Aufl. 1948, — ThLZ 76,

Y

1951 Sp.489—493,

—

4. Rezensionen:

Muschg, W.: Tragische Literaturgeschichte,

1948.

ThLZ 76, 1951

Sp. 617—619.

« Steuernagel, K.: Hebräische Grammatik. 1903. — ZER 15, 1903/04

Martin, . A, v.:

1947.

a.

S, 347—350.

Die Religion Jacob Burckhardts. 2. Aufl,

ThLZ 76, 1951 Sp. 744—747.

Religionsgeschichtliche Volksbücher. — ZER 17, 1905/06. S. 309—314.

Althaus, P

Lehrbuch der Dogmatik. 3. Aufl. 1952 — Der Evang. Er-

zieher 6, 1954 S$.30—35.

; Die Kultur der Gegenwart. Hrsg. von P. Hinneberg I, IV. 1906.

_ Zum vorliegenden Heft

‚Das vorliegende Heft wird eröffnet mit dem Abdruck des Referates von E. Schlink auf der zweiten Vollversammlung des Ökumenischen

Rates der Kirchen in Evanston. Die ThLZ hofft, in Kürze eine zusammenfassende Würdigung der Arbeiten und der Ergebnisse von Evanston

bringen zu können. Das ganze übrige Heft ist Sammel- und Einzelrezensionen gewidmet, wie das in den vorangegangenen Nummern auch

schon der Fall war. Das geschieht, um nach Möglichkeit einen Ausgleich für den breiten Raum zu geben, den im Anfang des Jahres der Be-

richt über den Berliner Theologentag 1954 einnahm. Auch im kommenden Jahr wird der Rezensionsteil der ThLZ stärker betont werden.

Sehr wichtig wäre es, wenn die Mitarbeiter der Zeitschrift, . denen Verleger und Herausgeber auch am Abschluß dieses Jahres ihren Dank

und Gruß entbieten, dieses Bemühen dadurch unterstützten, daß die Rezensionen der übernommenen Werke schneller vorgelegt würden, als

dies manches Mal geschieht. Mit Rücksicht darauf, daß däs Bibliographische Beiblatt zur ThLZ immer noch fehlt (seine Wiederbelebung ist

unverändertes Anliegen und wird hoffentlich nicht mehr zu lange auf sich warten lassen), soll vom neuen Jahrgang ab wieder — wie schon

eine Zeitlang — eine Spalte „Neue Bücher‘“ in der ThLZ eingerichtet werden, welche in alphabetischer Reihenfolge die bei der Zeitschrift

eingegangenen oder für sie zur Rezension angeforderten Werke aufzählt, um den Lesern die Möglichkeit rascher Information über die wichtig-

sten Neuerscheinungen auf dem Gebiet der wissenschaftlichen Theologie und der Religionswissenschaft zu bieten.

Die Mitarbeiter dieses Heftes:

Die ‚, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen

Prof. D. Dr. Edmund Schlink, Heidelberg, Eckenerstr. 1

Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin. Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr, 1361 des

Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr, 59

Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik,

{

Prof, D. Günther Dehn, Bonn, Königstr. 97

Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale,

Prof. D. Ernst Fuchs, Tübingen, Herrenbergerstr, 39

Marsstr, 9. Auslieferung durch J.C, Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr, 2,

Pfarrer Lic. Christoph von Hase, Herford, Elverdisserstr, 25

für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G.m,b,H., Berlin-Weißensee, Pnrkltr_. 21

Priv.-Doz. Dr. Rolf Rendtorff, Göttingen, Baurat-Gerber-Str. 12

Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—,

Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt,. DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str, 77

Prof. D, Rudolf Hermann, Greifswald, Wolgaster Landstr. 73

Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1,

Prof. D. Dr. K. H. Rengstorf, Münster/Westf,, Melchersstr, 2

Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträge

Prof. Dr. Hanna Jursch, Jena, Humboldstr, 11

tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt

vom Herausgeber,

Prof, D, Dr. Martin Doerne, Göttingen, Hainholzweg 13

Prof. D. Dr. Georg Wehrung, Tübingen, Gartenstr. 59

Oberkirchenrat Prof. D. Dr. Joachim Beckmann, Düsseldorf, Copernicussir, 9c

(11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz

Prof. D. Martin Schlunk, Tübingen, Albrechtstr, 2

Lizenz Nr. 1361

Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22

Auftrag Nr. 1/54

£. Berneburg, Hannover-Kirchrode, Kaiser-Wilhelm-Str, 5

A2WMa

P

©

&e

S

8

n

WB

B

Ü

Oar

I

An

®

*

Pa

®

S

W

z

*

S

e

ü

RN

A

En

6

E

e

.

©

i

N

z

E

n

a

An

Z

Y

5

©

s

A

K

AB

\

A

j

S

e

e

C

s

z

Kr

F

8

Y

r

M

A

3

d

A

*

F

G

H

n

5

R

+

C

%

S

,

Z

Ür

®

j

3

©

N

:.

’;

“

b

$

G

S&

]

Ar

®

F

.

Al

I

}

SN

S

n

fQ

A

x

A

S}

x

a

Z

A

r

e

E

F

a

A

AA

&4

&

A

B

“n

K

ön

C

F

n

en

X

A

A

S

S

Ü

U

n

S

Dl

.:

a

@

}

&x

en

5

.

e

e

S

Fn

e

e

}

r

E

7R

8

%

5

n

M

7a

3

ÜE

}A

M

.

S

S

in

S

N

&

>

C

n

e

A

\’S.‚S’

A

A

w

7

e

S

e

i

Z

a

S

%

A

Kn

&A

,

Z

ß

Ü

b

S

6

E

®

5

C

S

f

%

E

+

*

R

e

E

e

®

E

S

S

S

®

E

E

Ar

S

“

®

N

7

f

G

C

x

Ka

\

a

A

x

n

In

®

&:

X

EL

E

e

W3

€

4

ü

n

X

e

’

%

e

n

%:

A

A

M

e

E

RS

®

A

Dn

>

A

v

W

R

9

®

e

2

|

M

8

S

e

R

%

S

e

©

E

E

n

z

$

e

Ü

e

D

SE

A

z

z

A

8

N

R

G

E

A

Z

A

i

en

D

B

{

er

*

n

e

S

Z

©

%,

S

C

A

_

S

e

S

R

l

Zn

e

E

x

‘_$

An

&T

&

C

s

e

C

R

S

€

S

R

S

v

%e

%

c

n

E

S

i

%

4Ä"

X

}}

H

K

E

f

Er

Z

S

3

A

va

S

Y

A

e

Wr

v

Ör

P

5

A

&

B

E

z

P

—

S

e

e

D

SE

e

S

Z

&.

3S

5

Y

S

S

S

<}

A

5

S

n

i

E

e

}

a

*

S

n

a

SE

K

E

B

;

®

%

i

e

3

Zn

j

S

e

C

S

A

S

S

P

K

OSr

e

D

4

o

x

e

2n

A

e

%

E

s

en

An

Oa

Y

x

5

-n

;{'?'“

$

s

©

2

b

Da

V

g

C

SA

“

i

*

x

e

S

;

e

A

A

B

Z

e

e

E

-

E

e

R

A

8

e

E

S

e

©

Z

7

-

E

5

A

Mä

.

en

‚

F

A

Ka

S

S

a

o

D

#8

n

S

g

S

E

HAA

S

n

R

f

Ö

8

CO

S

<

E

R

B

0

S

E

R

;

s

“

z

B

“

i

K

N

S

A

.

j

A

i

m

\

5

S

e

x

D

$

S

e

S

f

S

B

©

o

#

S

E

Z

@n

B

S

Er

X

S

AA

z

n

S

a

A

Z

S

f

-

&:

X

W

e

n

®

A

K

Z

S

“

n

A

ö

a

n

E

Cn

&:

e

R

;3“’

Z

S

«

G

®

E

C

42

O

F

j

O

.

x

0

E

5

‚

S

a

a

E

';

S

S

S

Z

®

s

M

S

B

S

x

S

E

A

*

Ön

i

E

%

a

w

w

x

b

M,

+}

:

«

Sr

M

w

.

„4""'\„

M

R

7

H

5#"

wn

A

wr

d

Pa

A

n

A

%

w

M

W e

v f

C

»

n

®

F maa

ila

a

„‘1

E

G

K

A

“

w

y

‘1

i

y

{

A

14 ';"

&%

w

a

A

R

y

FA

»

7

w

d

d

FE

w

&.

A

.

pr

LE

W

Ar

x

E

n

-

€

i

+

DA

(n

Y

Yr

»

*,

vAn

;.‚v*r

An

W

a

(

n

ü

f

1

\

%.

E

#

y

w

%

“

Y %

N

$

:

®

}

}

$

F

n

#

B

E

®

k

Wr

w

#

€v'

M

i

D

3,

w

K

)‘ /

Y

A

1"”

Va

“

#

$

3‚'

9

ü

+

a

w}

w

E3

M

R

3

ı

Z

Y

B

i

&

F

W

A&

On

f

*

wn

mf

x

Vg

D

€p»

4

M

Y

63

j(.

f

D

6 n

M

z

Y

%.

Ü

M

}

';

{ Y

%

ä

%

‘ä

A

;‘

X

D

8}

1W

L

KW

M

A

ÜL

A

D

7%

E

P

T AA

%4

€

JE

Ya

A

C

M

ga

w

Y

4

:1

7

.

K

CM

p}

(

7

P

A

X

X

K

4A

w

8

Mn

Y

ü

»

d

E

007 i

C

dr

M

W

.

;

%

-

r

2

.‚

<

A

fn

%.

p

F

F

.

M>

W

£

‘€*&Ä

:

54

M

T

v

a

waC

Ö

®

‘&

B DA

7

X

?

i

EW

Z

e

4

n

4

X

Sa

R 4,*

&n

i

%.

A

%

D

e

63

Yn

B

W

M

T

C

“r

X

A

Y

N

ü

!if

34

S A

E ,E

R

AT

R

«

;

y

ı

g m

“

A

>

i

A

K

n

%6

48

D

V

%

;&

Ar‚\

f

b

N

#

;‚%;;

8

%

M

W

%

fa

%*

FA

M

w

7

A

N

A

w

P

4°

%,

A

a

x

SE

0a

B

y

%

Yy'»

A

S

n

.‚;>

ß

%,

X

v

X&

M

1

Y

i'

,

W

n

78

v

%

AA

W

n

6

Z

%.

n

Y

HM

“

#

e

HR

X

f

PE

n

p

C

E

AV

$

H

“

RE

ya

A

b

An

J

gu

M

*

w

*

4

}

N

8

X

Ar

n

a

40006

Yo

bn

w

X

W

Y

I

4

O

$f‘\

X

X

'}ä”g

r

*

M

%

7

M

l

(

K

f

wr

N

a

,

}

M

s6n

x

)

a

V

7

i

M

7

C

X

4

A

NN

(

A«

ö

Ün

”‚

W

v

A

H

+

F

H

M

Tn

Zr

$

;

N

Dl

S

A

V

Y

'Z

A

a

wr

M

d

Ü

iX

A

A

Kn

b

v

7

a

ga

U

A

7

3

«

l‘y?

‚

®

.“%

}

AL

x

Ya

M

k

”

4

n

}‚94

R3

B

7

“&

N

}

\

MR

q.” L4

A

e

‚q"®„

w

A

A

A

“

f

T M

B

E

....lf'

Ya

Ea

a

e

A

f

zv

Y

4A

ß

€

<1

a

A

R

D

F

p M

n"\év*

V

är

>

a

@

A

M

ga

ö

w .‚„91*

S

K

p

1‘Vvﬁ"

;

M

ı

Ar

(

%.

e

HN

%.

Han

}

|vu** f;

7

f

n

i

*

i:

Aı

T a

f’“

v ":‘

Ta

wr

F

rn

{

lé

b

”

34

B

X

E,

4

X

d

E

r

A

r

A

o

D

p

3

®

Ya

7 N

M

N

M

L

W

B

D

7

&y:

C

Vr

Yı