thlz_079_1954 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

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 Theologische Literaturzeitung, 79 uln 4r .....r ä aala e d } d A /‘W„_‚ 7 E 1‚ü'.‚‘.„_‚ $ %ı m. r H O :; :: *x A 60 xx v OO0 Al © 3 B g é v'« A 0 10 1 } % > O0 if; v’a'e’e Ar AA e \r w A S $ { M SR RE K x ‘Ü‘“#“ :: 4 + e L m7 r a T kr { %e N ea "'M d4 ı'n Fa r 4 O n » W‘_ e e s A, R& 8 b z 4} A Z K K A I er r \& Sr ' ; n OO C E A *# E s w F E Cka n w 30 ““ { x A » r n } LA} x e DOOO0) - u M 4 b Ga Aln * 116 a r ... „g‚»( ';'.‘. : O $ . % An A [ _ > W va e A0 ) e übına PE N12<517983212 021 L ubrTüsı S SE —— — a 3ul‘(‚g‚z/‘5b(! P A Willy Beuerle | Buchbinderei Tübingen ® i E A A E HE E Aa B, D ffi{*"*‘ ” O . + e P 1 SE En e C “ :. M GB A %e ;% : A A Fa Dn 3 } i £ E %® i W *# A E ME fr n Z © E * f j 48 s © S 5 R e B A Y < 7 W n AD C « z &n E S e P Hin »S <“ © * GE“ € C “ z M E D 3 A x V ® % }‘‚ © R 7 } g@ ® $ Z E g f M R * S n x }. Z 3 8 n n P } D '\C'i 8 C &- Ö S H An 3 K D E &. A N A E D S B &: 50 < « E A S A AT D A n %. ® - © S C © A en n S * W + z Va e E e S S Y K . 8 e S4 E 8 ® E - A e Y . 77 S E FEn A D X An e z K . x e ® x %a ” n n A Z A ©4 $ 3 7 ö n K F f; © 6 5R 42 A S Dn Z A z D A E % er .“ E S B ® A Z L n e « A 1 ia e © Z 7 W 5? ?;3: A $‚ Fa e S SR S Ü * « ‘€ 2 A S B S ® - E REn S® Sn ar f 5 B S e O A HA Z Cn A B S S R8 A T S A } : O n 7 e O Sn LE g %. A > Ü S e S ® A Ü S F a 7 ® A n . Cn A € S ® F b © GE b a Ö Ka S : z 5 Ea B > H © E M & n R E Sn N «ß*}-;„}„y 2 f B f S K E A ® X ® C “ 73 &A © en C S ba A n 5 A A &- z 3 e a E D - - © P © E W S €f5 S E n z HA i ® H B &f OS S E Br 7 €‚ n 2 E n 5 D 7 RE E &s S 5 ©} n 30 AB E %S { s i P C e { f z F 6 O g Ar 8 0 X E en b S Dn 2 S76 Z ö S n A OEn r A w n z A 5 in N . Z Q C E r @ S ® C 4 A Z F e 3 55 Z n F © r A A A n an Sr W £ M7 e WE C g ® > $ D Wn A ö R Y 9 p F3 BA \ A C ] Z T — T n D Sn & V3 "*? N A 7 X A n C ebı Ü A Ca - CcE 6 A A Z N n V 3 76 S ÖE K Z - e A * 50 C ED ® ® ‚‘” e $ On B a A e ® \ $ A E %. An Sa c P i a E b A S S LE : E ® S ® * e S s E « Sr O A 3 5 e Er r e 3’« S s e B ; S E a S E W E * S B E &. B * 8 S . D Z X b e E e a BA b en % ® 8 Z e ji r R 'f S 3 Eg E e S A CR © B S A U z E Bn Z 7 S S E $ n } D CN BA e S n E 4 H E E Z e z 4 &: Z % B JM E x A K x F S SE Y f e S i x M M B E b An R E a el n i S A SA A R ©n : Kn e 4 S A Anr S S n e ©r F E z “ { s s 7 Ün %’ 5 a * E F %ı Sa EL W Or ® D SE © © s S 8 L z Da 3 A P A z s 8 5a B B e ,;;q 5 f Kn e 4 dn S n E O : Zn E A za M e 3 n E M % e D q E e C X E Cr M Z n a e E S D R e ME S ® C a A e e © 8 : Ar i Z M N B ( s S S S En 3 D n x S S b E I C S A P C X a DA C . S a O n - Ba e n - e c B C Ö B © A ® 4 WD in Z a O i& I2 C A r 6 HE W w‚ A e ® E 5r Na n K S R x S SS e N 4r A F E %, e R %. « ?a S B: 7a 3 K B a S x 43 “: « B Ö E S } C e M D e E Z ® } O G ; A S E n Bn i &i S & N C 2 :. XE M “ - n P S R S i S &e 5 * i A0 w z K 7E O $ © F X 4S S © S SE S An R } Bn ® S e Fr v G S 8 N - ® E W A 5a B %i 5 &e n 3 En S i S A X % e A © #X % E * » - e M DE A S £ “ A S d _ E S B * SE &d 6 CN x e R ® w an en K s K j w * <# X * .;’“ M ig f ® B 2 An n P O ® © S ® A& S . San f g X C A >a.l 8 S R «3 S i S A ® R _ - A A x S S % K A D S e KZ % F 78 K M A n ME M - . DE M S n % PEn w SN $ c Z O E % M en bar z S s n db A R E s D s S % Y A X K e % V S 5 E ; Da D © B s S P ö ABr m f SC S F z R U d I: Y SP E f € N &n S A e S C A an A s K E n S e A F K& n A @ ü x #eä n A 5 ® 6M & * x ® 72 CM n S i. E: Z . U * . ü e a * S E F N S S ® A N & % Kn d . S ı e S $ z f 7 G 4 e * E x E P S SR x e} s z O S D ä Er C 7 A &G " s X A n CO 3 An = Z A 5 &5 N n $ &n N ® N e ® B an E E ca n D S F r E 3‘v‘ \& F S, Ü C E S ® Bn OX Fl C € S E 8 n 4A +# ‘ e D ® z A E AL N n S $r e 2 n B e < e n a M »‚ä; e b B 3 D e Sn * ® är < r En - ör © . A . S A E %s 5 X x z B S S A 6S n { d 3 w %i ® S ® N ® S %© Al - O Kn A M :& : z \ a % x © S 6E e M © S Z N CRn OM ea KD 7 &e x N I Z C N w . X b S e S Z w A © { % - A 4 4A M A HEn 3 E SEn E O M M C A e N '*“ii 8 E S 8 R M n E e * S B CS F &r © Sr bn B E ; s e s 3 S R %e BA %® - «'j 0 %] Ar A HM Bn e D A, S %. En M Z SE vr } e s x C E S a d e G A a D B E bn a ä e A n %. %. er Z Y _ N A D s S _ SS a S a &- Zn i e S S A S S n &S E e C A r S S 7 © K P ® %. M a z E S R A n K ä'v‘ Z A 2 an n } P b © * S Kn K 54 A SE E e - B F F S e E R a S e e 6X ® E $ %. l R %. S ö v . A 4 E z A e V S s E 35 8 X - SM E S S B B a S R a S e en f A Sr z w C E E E n a S $ : g E M 3 E E E E e S Can I ® 3 C ön f M D R s S S a “ E S 78r S s 28 s S { E ® S D R A An S b ® S R V er SOn w E M SM 53 « Ba r Z S e A B AA A &, , SE Z 7 { A U E CR W S s Sn G < Öl A @ An ® 6O A ICn S &l A n x M f $ y E 3 . CAs 78 D %. a C LEA A n 2 ba A S Han Al — < % E S s z G Bn K # Ad © 7 A v6 i OL} e e A i g AD M C : Sn b R © S 5 S &3 X &e är Fn G A e ; 8 %ué Aa Y F A S &. © A f 8 % e A 6 + M Kr Theologifdhe Literaturzeitung Monatsichrift für das gefamte Gebiet der Theologte und Religtonswiffenchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig Herausgegeben von Professor D. KURT ALAND Neunundsiebzigstgr Jahrgang 1954 N Aufsätze und Sammelberichte — Besprechungen Register zur Theologischen Literaturzeitung 1954 Aufsätze und Sammelberichte Kahle: Die im August 1952 entdeckte Leder- rolle mit dem griechischen Text der klei- Besprechungen Adam: Grundbegriffe des Mönchtums ın sprachlicher Sicht. Resume 399. nen Propheten und das Problem der Sep- Aalen: Den unge Zinzendorfs teologi (Fendt) tuaginta (Der gegenwärtige Stand der Er- 599 Andresen: Asketische Forderung und Krank- heit bei Franz von Assisi 129. forschung der in Palästina neu gefundenen Ackermann: Jesus (Delling) 149, hebr. Handschriften 27) 81. Bammel: APXIEPEYX IPOSHTEYQN. Kettler: Enderwartung und himmlischer Stufen- Adam, A.: Die Nassauische Union von 1817 (M. Schmidt) 492. 3517 bau im Kirchenbegriff des nachapostolischen — s. Dobschütz 549., Bardtke: Bemerkungen zu den beiden Texten Zeitalters 385. aus dem Bar Kochba-Aufstand 295. Kuhn: Die Kupferrollen von Qumrän und ihr Adam, K.: Mariens leibliche Aufnahme in den Baumgärtel: Das hermeneutische Problem des Inhalt. Resume 303. Himmel im Licht der mariologischen ‘Ent- Alten Testaments 199. wicklung (Heiler) 28. Kuschke: Beiträge zur Siedlungsgeschichte der Aland: Kirchengeschichte in Lebensbildern. I. Beckmann: Die Aufgabe einer Theologie des Gottesdienstes. 519. Biqa‘. Resume 309. (M. Schmidt) 312. Leipoldt: Die Loslösung des Christentums vom Bornkamm, G.: Matthäus als Interpret der Judentum. Resume 347. — Der Text des Kleinen Katechismus in der Herrenworte 341. Maurer: Die Heilige Elisabeth im Lichte der — s. Loofs 684. Gegenwart (Dehn) 719. Bornkamm, H.: Zum Lutherbild des 19. Jahr- Frömmigkeit ihrer Zeit 401. hunderts 425. Allen: The Quest of God’s Power (Beth) 173. Braun: Beobachtungen zur Tora-Verschärfung Meyer, Hch.: Das Evangelium in der Begegnung Alphen: In den Spuren des Hl. Franz im häretischen Spätjudentum 347. mit dem Mythus in Indien 273. (Stupperich) 660. Buri: Theologie der Existenz 429. Mowinckel: Geschichte und Altes Testament [Alt-Festschrift:] Geschichte und Altes Testa- Dehn: 641. ment. A. Alt zum 70.Geb. Die einheitliche Textgestaltung von Müller, Dedo: Das System der Praktischen 641. (Mowinckel) Luthers Kleinem Katechismus 719. Theologie und die Bedürfnisse der kirch- Altaner: Zur Delius: Luther und die Marienverehrung 409. lichen Praxis 513. Frage der Definibilität der Dörries: Christlicher Humanismus u. mönchische Assumptio B. M. V. (Heiler) 26. Geist-Ethik 643. Nagel: Der Artikel von der Rechtfertigung in Ambrosius: De spiritu sancto, Text und Dress: Die Zehn Gebote und der Dekalog 415. seiner Bedeutung für die Entfaltung der Kommentar. Hrsg. G. Crone Liturgik 525. * (Schneemelcher) 109. Ebeling: Deutscher Evangelischer Theologentag zu Berlin 193, Niebergall: Bemerkungen zu dem theologischen Anschütz: Psychologie (Holtz) 634. Problem der kirchlichen Trauung 545. Archiv für Liturgiewissenschaft. III, ı Eißfeldt: Partikularismus und Universalismus Oepke: Leib Christi oder Volk Gottes bei (Fendt) 166. in der israelitisch-jüdischen Religionsge- Paulus? 363. schichte 283. Arnold: Mariens Aufnahme in den Himmel _Elliger, K.: Leviticus 18 303. Plöger: Prophetisches Erbe in den Sekten des (Heiler) .18 Eltester: Zur Areopagrede. Resume 367. frühen Judentums 291. Augustinus: Die Lüge und Gegen die Lüge, Engelland: Gewißheit um Jesus von Naza- Rosenkranz: Das Gleichnis vom verlorenen übertr. u. erläut. von P. Keseling j reth 65. Sohn im Lotos-Sütra und im Lukasevan- (Schneemelcher) 616. gelium. Resume 281. Balthasar: Die großen Ordensregeln Fascher: Jesus der Lehrer 325. Zur (Stupperich) 657. Fendt: Die Berneuchener 713. Rudolph: Theologie des Chronisten. Barion: — Entmythologisierung Resume 285. Recht, Staat und Gesellschaft 723, und Säkula}risiflüng Schlink: Christus — die Hoffnung für die (Adam) 254. Gloege: Offenbarung und Überiieferung 213. Welt 705. Bartsch, H.-W.: Christus ohne Mythos — Die Theologie des jungen Zinzendorf 593. Schneemelcher: Zur Chronologie des aria- (Fendt) 754. nischen Streites 393. Bennet, s. Winch 30. Fuchs: Bemerkungen zur Gleichnisauslegung 345, enz: Russische Heiligenlegenden Graß: Glaubensgrund und Glaubensgedanken Schoeps: Möglichkeiten u. Grenzen jüdisch- (Onasch) 565. 439: christlicher Verständigung 73. Bernardus v. Clairvaux. Greeven: Prüfung der Thesen von J. Knox zum Schott, E Ist das Kirchenrecht eine Funktion Gedenkboek v. d Philemonbrief 373. des Kirchenbegriffs? 461. Noord- en Zuidnederl. Cistercienser abdijen Haendler: Praktische Theologie als theolo- Schultz, W.: Über die Grundlagen religions- (Stupperich) 658. gisches Problem 661. wissenschaftlicher Hermeneutik 267. Bernhard von Clairvaux: Festschrift zum 800- [Handschriften, hebräische:] Der gegenwärtige Jahr-Gedächtnis (Stupperich) 658. Schweizer: Das Herrenmahl im Neuen Testa- Bibliotheca Missionum XVII Stand der Erforschung der in Palästina neu ment 577. (Westermann) 697 gefundenen hebräischen Handschriften. Siegfried: Theologie und Religionswissen- 27. Die im August 1952 entdeckte Leder- schaft 257. Blankenburg, s. Müller, K.F. 688, 714. rolle mit dem griechischen Text der kleinen Starke: Zur Reformationsgeschichte Polens Blinzler: Das Turiner Grablinnen und die Propheten und das Problem der Septuaginta 595 Wissenschaft (Schneemelcher) 105. (Kahle) 81. Böhlig: Ägypten und Byzanz bis zur ara- Harder: Miszelle zu 1.Kor. 7, 17 367. Stoebe: Anmerkungen zu 1.Sam. 8 v 16 und bischen Zeit (Morenz) 555. { Hase, v. Zum Selbstverständnis der Diakonie 16 v 20. Resume 305. — Ein Lexikon der griechischen Wörter im E Za Stupperich: Abendländisches Mönchtum ın Koptischen. — Die griech.-lateinischen neuen Darstellungen 655. Heiler: Assumptio. Werke zur Dogmatisierung Trillhaas: Adiaphoron. Erneute Erwägungen Lehnwörter in den koptischen manichä- der leiblichen Himmelfahrt Marias 1 ischen Texten (P. E. Kahle) 484. . Hertzberg: Die Kleinen Richter 285. eines alten Begriffs 457. Bogler: Mönchtum in der Entscheidung ‚ Hertzsch: Das Problem der Entlassung im evan- — Stellung und Aufgabe der Theologie in (Stupperich) 662. gelischen Gottesdienst 531. der evangelischen Kirche 195. oll: Kleine Schriften zur Sternkunde des Hommel: Pantocrator. Resume 283. Weiß: Paulus — Priester der christlichen Kult- ä Altertums, hrsg. v. V.Stegemann Iwand: Wider den Mißbrauch des pro me als gemeinde 355, (Foerster) 684. Wendland: Zur kritischen Bedeutung der neu- Borleffs, s.: Tertullianus 108. methodisches Prinzip in der Theologie 453. testamentlichen : Lehre von den beiden Jahn: Die Krisis in der modernen Religions- Reichen 321. Brinktrine: Bover: La Asunciön de Maria (Heiler) 24. pädagogik 541. Die feierliche Definition der leib- Janssen: Zur gegenwärtigen Situation der Seel- Wessel: Religion und Christentum bei Frie- lichen Aufnahme der allerseligsten Jung- sorge 533, drich Samuel Gottfried Sack 421. frau (Heiler) 21. Jepsen: Nehemia 10. Resume 305. Wiesner: Exegese und Dogmatik 447. Brodde: Christvesper (Fendt) 715. Jeremias: Abba 213. Wolff, H. W.: Bericht über den Lehrkursus Bruno: Die Bücher Genesis—Exodus Joest: Endgültigkeit und Unabgeschlossenheit (Eißfeldt) 551. 1953 des deutschen evangelischen Instituts des Dogmas 435. für Altertumswissenschaft des heilig. Lan- — Jeremia (Eißfeldt) 551. Jursch: Das Weihnachtsbild. Resume 429. Bn — Jesaja (Eißfeldt) 551. A / © @o(‚ / ///{[_ W P \E7x ICr : » ” E RE E mr / Besprechungen J04 vn Buisman: Du und die Religion Gaith: La conception de la libert& chez Jochems: De Missie in de Litteratuur. I. (Mensching) 98. Gregoire de Nysse (Völker) 681. (Rosenkranz) 118. Bultmann: Theologie des Neuen Testaments Ganzert, s. Löhe-Werke 164. Jörgensen: Der Hl. Franz v. Assisi 2. u. 3. Lfg. (Michel) 146., Am Vorabend der feierlichen (Stupperich) 659. Burton: Modern Missions in the South Pacific Geiselmann: Jonge, de: The Testaments of the twelve Dogmatisierung der leibl. Aufnahme Ma- Patriarchs (Eißfeldt) 477. (Rosenkranz) 174. rias in den Himmel (Heiler) 14. Byzantion 21 und 22 (Schubart) 107. Georgacas, s. Schwyzer 239. Jüssen: Tatsache und Definierbarkeit der leib- Callahan, s. Gregor v. Nyssa 643. Gesänge, Liturgische, für die Gemeinde lichen Himmelfahrt Mariens (Heiler) 11. Cantera y Burgos u. Perez Castro: Antologia (Fendt) 715. Jugie: La mort et l’Assomption de la Sainte Hebraica Postbiblica (Rengstorf) 610. Gilg, Otto: Biblisches Marienzeugnis oder Vierge (Heiler) 2. röm.-kath. Madonnenkult? (Heiler) 38. Kahl und Luther: Repertorium der Musik- Cavarnos, s. Gregor v. Nyssa 643. Göransson: Canutus Hahn (M. Schmidt) 247. wissenschaft (Moser) 494. Congres Marial du Puy-en-Velay Karnatz: Palästina und wir (Galling) 238. 11.—15. 8. 1947: L’Assomption de la tres Gogarten: Entmythologisierung und Kirche Sainte Vierge (Heiler) 8 (Fuchs) 723. Karrer: Legenden und Laude (Stupperich) 659. \ Coppens: La definibilite& de ]l’Assomption. — Verhängnis und Hoffnung der Neuzeit Katsenavakis: Maria di Nazaret (Heiler) 37. 2. Aufl. (Heiler) 27. (Fuchs) 728. Keseling, s. Augustinus 616. Cornelius: Geschichte des Alten Orients [Goguel-Festschrift:] Aux sources de la tra- Klamroth: Lutherischer Glaube im Denken (Eißfeldt) 146. dition chretienne (Schneemelcher) 141. der Gegenwart (Fendt) 632. Crone, s. Ambrosius 109. Goltzen: Die Stimme der Geopferte: Klauser, s. Realiexikon f. Antike u. Christen- (Fendt) 716. z tum 154. Debrunner, s. Schwyzer 239. Klopp, v Deutsche Evangelische Weltmission. Jahrbuch Goode: Religion among the Primitives Onno Klopp. Leben und Wirken 1954 (Schlunk) 757. (Beth) 601. (Lerche) 165. Dibelius, O.: Die werdende Kirche. 5. Aufl. Graber: Maria assumpta (Heiler) 19. Knudtzon: Vermischte Texte (Schubart) 241. (Seesemann) 104. Graff, s. Rietschel 496. Koch: Seelsorge und Okkultismus (Holtz) 170. Dobschütz: Die Bibel im Leben der Völker. [Gregoire:] /ZAT’KAPITEIA Melanges Henri Koepgen: Das Dogma von der Himmelfahrt 3. Aufl. in neuer Bearb. hrsg. v. A. Adam Gregoire. I—III. (Irmscher) 463. Mariens in ökumenischer Sicht (Heiler) 23. [Gregor von Nyssa:] Gregorii Nysseni Opera Kolping: Zur. theologisch. Erkenntnismethode (Delling) 549. Ascetica. Ed. W. Jaeger, J. P. Cavarnos u. anläßlich der Definition der leiblichen Auf- Dölger *: Antike und Christentum VI, 4 (Rengstorf) 746. V. W. Callahan (Dörries) 643. nahme Mariens in den Himmel (Heiler) 22. [Dornseiff:] Festschrift Franz Dornseiff zum Grether T: Hebräische Grammatik für den Koster: Die Opportunität der feierlichen De- 65. Geburtstag, hrsg. v. H. Kusch akademischen Unterricht (Rud. Meyer) 479. finition der Himmelfahrt Mariens (Fascher) 468. Gribomont: Histoire du texte des Ascetiques (Heiler) 28. Dupont: SYN XPIXTQI— L’Union avec Ie de S. Basile (Dörries) 678. Kraus, H.-J,: Gottesdienst in Israel Christ suivant St. Paul.I. (Joh. Schneider) 99. Gummersbach, s. Pohle 253. (R, Rendtorff) 737. Durst: Das Wesen der Eucharistiefeier und des Gutachten, Evang., — Die Königsherrschaft Gottes im Alten zur Dogmatisierung der christlichen Priestertums (Fendt) 561. Hardick, s. Esser 658. leiblichen Himmelfahrt Mariens (Heiler) 39. Testament (Maaß) 608. Ecclesia Apostolica 1951 (Rosenkranz) 256. [Kretzschmar-Festschrift :] Forschungen aus mit- Eißfeldt: Sanchunjaton von Berut und Ilu- Harva: Die religiösen Vorstellungen d. Mord- teldeutschen Archiven. Zum 60. Geburtstag milku von Ugarit (R. Meyer) 675. winen (Pfister) 98. von H. Kretzschmar hrsg. (Haussherr) 470. — Taautos u. Sanchunjaton (R.Meyer) 675. Hauser, s. Mätt 660. Krimm: Das diakonische Amt der Kirche Elliger: Studien zum Habakuk-Kommentar Heckel: Lex charitatis, Eine jurist. Unters. (v. Hase) 731. vom Toten Meer (P. Kahle) 478. über das Recht in der Theologie Martin Krings: Der Mensch vor Gott (Bardtke) 554. Engel: Die Würzburger Bischofschronik des Luthers (Schott) 692. Die Künneth: Christus oder Maria? Ein evange- Grafen Wilhelm Werner von Zimmern und Helbig: Reformation der Universität lisches Wort zum Mariendogma (Heiler) 43. die Würzburger Geschichtsschreibung des Leipzig im 16. Jahrh. (Delius) 557. Kusch, s. Dornseiff 468. 16. Jahrh., eingel. u. hrsg. (Simon) 559. Helfende Worte (Fendt) 717. Lackmann: Sola fide (Wehrung) 749. Englebert: Das Leben des Hl. Franziskus Hennig: Theologie und Liturgie (Fendt) 718. Lais: Die theologischen Grundlagen für die (Stupperich) 660. Henninger: Spuren christlicher Glaubenswahr- Dogmatisierung der Ileiblichen Aufnahme Fickermann: Briefsammlungen heiten im Koran (Fück) 473. Mariens in den Himmel (Heiler) 21. Erdmann + u. Hentrich: De definibilitate assumptionis Landgraf: Dogmengeschichte der Frühscho- der Zeit Heinrichs IV. (Kusch) 489. B.M. V. (Heiler) 10. Ernst: Die leibliche Himmelfahrt Mariae lastik. I. Teil, Bd. 2 (Rud. Hermann) 742. (Heiler) 25. Hermelink: Die katholische Kirche unter den Laures: Die Anfänge der Mission von Miyako Esser: Der Orden des HIl. Franziskus, 2. Aufl. Pius-Päpsten des 20. Jahrh. (E. Schott) 114. (Ramming) 254. (Stupperich) 660. Herwegen: Der heilige Benedikt. 4. Aufl. Lausberg: Zur literarischen Gestaltung des — u. Hardick: Die Schriften des HI, Franzis- (Uttenweiler) 158. Transitus Beatae Mariae (Heiler) 24. Hessen: Lehrbuch der Philosophie I—III Lindner, Hille und Reepel: Der Dorffriedhof kus von Assisi (Stupperich) 658. (Schuster) 627. } (Holtz) 510. Eydoux: L’Architecture des Eglises Cister- ciennes d’Allemagne (E. Lehmann) 493, Hille, s. Lindner 510. Locher: Die Theologie Huldrych Zwinglis im Faehn: Fire Norske Messeordninger fra Mid- Himmelfahrt Mariens, Die leibliche (Heiler) 15 Lichte seiner Christologie. I Hirschberger: Geschichte der Philosophie (Schmidt-Clausing) 313. delalderen (Fendt) 316. I. u. II. (Hessen) 169. öhe: Gesammelte Werke, hrsg. v. K. Gan- Fagerberg: Bekenntnis, Kirche und Amt in der zert. III, ı (M. Schmidt) 164. deutschen konfessionellen Theologie des Höfler: Germanisches Sakralkönigtum. I. — Vom Schmuck der heiligen Orte (Fendt) 716. 19. Jahrh. (M. Schmidt) 314. (Gutenbrunner) 242. Loofs: Leitfaden zum Studium der Dogmen- Hof: Scintilla Animae (Weiß) 685. geschichte. 5. Aufl., hrsg. v. K. Aland. II. er: De priorum saeculorum silentio circa Holsten: Das Kerygma und der Mensch (Stupperich) 684. Feckes:; sumptionem B.M.V. (Heiler) 7. (Schlunk) 694. Zur kommenden Definierung det ortz: Der unvergleichliche Heilige Himm elfahrt Mariens (Heiler) 13. Hübscher: Die große Weissagung (Stupperich) 659, Feldbusch: Die Himmelfahrt Mariae (Heiler) 24. (Bardtke) 481. Losskij: Panagia, Messager de l’Exarchat du Irenee de Lyon: Contre les heresies. IIL. ed. Patriarque Russe en Europe occidentale Fendt: Homiletik (Urner) 636. de F. Sagnard (Karpp) 482. (Heiler) 36. Fickermann, s. Erdmann 489. Irmscher, s. Rehm 309, Lotz: Lebendiger Gottesdienst (Fendt) 717. Filograssi: La definibilita dell’ Assunzione di — Christliches Hausbuch (Fendt) 717. Maria _ (Heiler) 11. Isherwood: Vedanta und wir (Rosenkranz) 96. — Das hochzeitliche Kleid (Fendt) 716. Fischer:‘ Studien zum Todesgedanken in der Jaeger: Two Rediscovered Works of Ancient alten Kirche (v. Loewenich) 677. Christian Literature: Gregory of Nyssa — Küsterdienst 2. Aufl. (Fendt) 718. and Macarius (Dörries) 643. — Die Ordnung der Messe (Fendt) 715. Franz von Assisi:] Der Spiegel der Voll- Jahrbuch, Liturgisches, II, 2 (Fendt) 248. — Das Stundengebet (Fendt) 715. kommenheit, übers. V W. Rüttenauer. Jahresberichte f. deutsche Geschichte Ludwig: Die Primatworte Mt. 16, 18, 19 in der 2. Aufl. (Andresen) 617. altkirchlichen Exegese (Vielhauer) 157. Tick; Zeittafel zur Kirchengeschichte N. F.1/1949 (Steinborn) 105. Lundström: Zur Historia Tripartita des Cassio- (Jursch) 746. Jansen: Die evangelische Michaelsbruderschaft \ dor (Hanslik) 615. rer (Fendt) 718. 4 Vom Dienst der Frau in der Ge- Jentsch: Urchristliches Erziehungsdenken Luther: Werke. Kritische Gesamtausgabe. Briefwechsel. Mmeinde (Fendt) 718. (Foerster) 611. Bd. 11. (E. Wolf) 560. Luther, W.-M., s. Kahl 494. IV Besprechungen Maas: Textkritik. 2. Aufl. (Vogels) 107. Rahner: Das „Neue‘“ Dogma (Heiler) 17. ISiegert: Griéd1isches in der K?rchensprache Maier, A.: Codices Burghesiani Bibliothecae Reallexikon für Antike u. Christentum, hrsg. (Rauer) 556. Vaticanae (Stegmüller) 487. v. Th. Klauser. Lfg. 9—12 Siotis: Die Stellungnahme der griech.-ortho- Mariendogma, Das neue, im, Licht der Ge- (v. Campenhausen) 154. doxen Kirche zum neuen Mariendogma schichte und im Urteil der Ökumene (Heiler) 37. (Heiler) 43. Reepel, s. Lindner 510. Rehm T: Die Pseudoklementinen. I., besorgt Sommerlath, s. Schniewind 747. Mariologia, secunda editio. I—III. (Heiler) 7. v. J. Irmscher (Stauffer) 309. Spasskij: Die Gestalt der Gottesmutter in der Mastrelli: L’Edda (H. Schneider) 111. Reinhard: Die Münsterische „Familia sacra‘‘ russ.-orthodoxen Kirche (Heiler) 36. Matt u. Hauser: Franz v. Assisi (Stupperich) 622. Spieker: Bibellese nach dem Kirchenjahr (Stupperich) 660. Retif: Introduction ä la doctrine pontificale (Fendt) 715. Melzer: Unsere Sprache im Lichte der Christus- des missions (Rosenkranz) 758. — Lesung für das Jahr der Kirche. 2. Aufl. Offenbarung (C. Westermann) 567. (Fendt) 715. Mensching: Vergleichende Religionswissen- Riesenfeld: Repertorium lexicographicum Spuler: Das neue Mariendogma in orthodoxer schaft. 2. Aufl. (Goldammer) 473. Rietschel: Graecum (Irmscher) 676. Sicht (Heiler) 37. Merz: Priesterlicher Dienst im kirchlichen Lehrbuch der Liturgik. I u I Stählin: Das Amt des Laien in Gottesdienst Handeln (M. Fischer) 508. 2. Aufl. v. P. Graff (Nagel) 496. und kirchlicher Unterweisung (Fendt) 718. Metzke, s. Vorländer 169. Ritter, K.B.: Gebete für das Jahr der Kirche. 2. Aufl. (Fendt) 715. — Um was geht es bei der liturgischen Er- Meyer, H Bekenntnisbindung u. Bekenntnis- — Die Liturgie als Lebensform der Kirche. neuerung? (Fendt) 713. bildung in jungen Kirchen (Lehmann) 695. 2. Aufl. (Fendt) 714. — Handreichung für die Trauung (Fendt) 717. Meyer, R.: Franziskus v. Assisi (Stupperich) 660. — Über die Meditation als Mittel der Men- — „Mit der Kirche leben‘“ was ist ? Millin: The People of South Africa schenbildung (Fendt) 718. (Fendt) 718. (Rosenkranz) 174. — Die Regel des geistlichen Lebens (Fendt) 718. [Mohlberg:] Miscellanea Liturgica in honorem — Pfarrgebete. 4. Aufl. (Fendt) 717. — Von der Zukunft der Christenheit — Die ausgesonderten Tage (Fendt) 718. L.C. Mohlberg. I.u.Il. (Beckmann) 690. — Was ist lutherisch? (Fendt) 713. Molin: Die Söhne des Lichtes (Eißfeldt) 605. (Fendt) 719. — s. Ritter. 718. — u. Stählin: Kirche und Menschenbildung — u. Schumann: Die heilige Woche (Fendt) 716. Moriarty: Foreword to the Old Testament (Fendt) 718. Kosmos und Ekklesia, Books (Eißfeldt) 555. — — Die Ordnung der Beichte. 3. Aufl. [Stählin-Festschrift:] Mowinckel: Religion und Kultus (Eißfeldt) 475. (Fendt) 717. hrsg. v. H.-D. Wendland (Fendt) 715. 718. Müller, Dedo: Grundriß der praktischen Theo- Rohbeck: Bernhard v. Clairvaux Stakemeier: Das Dogma von der Himmelfahrt logie . (Haendler) 661. (Stupperich) 658. Mariens (Heiler) 23. Müller, K. F.: Die Neuordnung des Gottes- Roschini: L’assunzione e l’immacolata conce- Stegemann, s. Boll 684. dienstes in Theologie und Kirche zione (Heiler) 7. Stephan: Luther in den Wandlungen seiner (Fendt) 714. Kirche, 2. Aufl. (E. Wolf) 619. — u. Blankenburg: Leiturgia. Handbuch d. ev. — Il dogma dell’ assunzione (Heiler) 7 Roth: Geschichte des Gottesdienstes d. Sieben- Stier: Der Dienst des Kirchenmusikers Gottesdienstes hrsg. I. (Beckmann) 688. (Fendt) 718. — — dgl. (Fendt) 714. bürger Sachsen (Graff) 624. Stommel: Studien zur Epiklese der römischen — Sakrament nach Luther (Nitschke) 558. Taufwasserweihe (Benz) 625. [Mulders-Festschrift:] Scientia Missionum Rudolph: Esra und Nehemia samt 3. Esra Strangfeld: Das Dankgebet d. Kirche, 2. Aufl. Ancilla (Rosenkranz) 569. (R. Meyer) 144. Nachtgebet, Das (Fendt) 715 . Rüttenauer, s. Franz v. Assisi 617. (Schneemelcher) 495. 3. Aufl. (Fendt) 715. Nepper-Christensen, s. Symbolae Biblicae Up- Rusam: Österreichische Exulanten in Franken Stundengebet, Das. Die salienses 104. und Schwaben (Simon) 113. Symbolae Biblicae Upsaliensis (Sahlin: Newald: Die deutsche Literatur vom Spät- Sabatier: Leben des Hl. Franz von Assisi Beschneidung Christi; Nepper-Christensen: humanismus zur Empfindsamkeit (Stupperich) 659. Wer hat die Kirche gestiftet?) (F. J. Schneider) 622. (Jeremias) 104. Sacris Erudiri. V. (Fendt) 152. Tanner: Die Ehe im Pietismus (M. Schmidt) 244. Niebergall: Der Dienst der kirchlichen Unter- Sagnard, s. Irenee de Lyon 482. Ternus: Der gegenwärtige Stand d. Assumpta- weisung (Fendt) 717. Sahlin, s. Symbolae Biblicae Upsalienses 104. frage (Heiler) 12. — Evang. Gottesdienst heute (Fendt) 714. Santifaller: Das Institut für Öst. Geschichts- [Tertullianus:] Q. Sept. Florentis Tertulliani Niemöller: „Die Bekennende Kirche sagt Hitler forschung (Lerche) 154. libros de patientia, de baptismo, de paeni- die Wahrheit‘‘ (Fresenius) 491. Santonicola: L’assunzione di Maria Vergine e tentia, ed. Borleffs (Schneemelcher) 108. Nigg: Vom Geheimnis der Mönche ]a mente di San Alfonso (Heiler) 7. (Stupperich) 656. Schilling: Geschichte der Philosophie Thiel: Im Spiegel der Kirchen (Klaus) 114. Thomas: Beichtbüchlein für ev. Christen Nink: Ontologie (W. Schultz) 250. (Hessen) 169. f — Sein und Erkennen (W. Schultz) 250. — Geschichte der Philosophie. I. u. II. 2. Aufl. (Fendt) 717. Noske: Wicherns Plan einer kirchlichen Dia- (Hessen) 169. — Das Büchlein von der Kirche, (Fendt) 717. konie (v. Hase) 731. — Das Kleine Kirchenbuch (Fendt) 717. Schimmelpfennig: Die Geschichte der Marien- Thomsen T: Die Palästina-Literatur VI, 1ı Nürnberger Urkundenbuch. Lfg. 1—3 verehrung im deutschen Protestantismus (Elliger) 611. (Simon) 160. (Heiler) 47. Urner: Die außerbiblische Lesung im christ- Nylander: Das kirchliche Benefizialwesen Schlier: Die Verkündigung im Gottesdienst lichen Gottesdienst (J. Beckmann) 247. Schwedens während des Mittelalters der Kirche (Beckmann) 753. Vajta: Die Theologie des Gottesdienstes bei (Fendt) 110. Schlink, s. Schniewind 747. Luther (Stupperich) 621. Oeing-Hanhoff : Ens et unum convertuntur Schlißke: Das Mönchtum (Schneemelcher) 486. Vaulx, de: Histoire des missions catholiques (Pannenberg) 505. Schlyter: The History of the cooperating Lu- theran Missions in Natal, 1912—1951 Vermö®s: frangaises (Rosenkranz) 119. Les Manuscrits du Desert de Juda JOhl-Festschrift:] Werk und Weg (v. Hase) 731. Ordnung, Die, der Messe (Fendt) 715. (Knak) 173. Schmidt-Pauli: Bernhard von Clairvaux (Eißfeldt) 237. Otto: Ägypten. Der Weg des Pharaonen- [Vincent et Steve:] Jerusalem de VAncien reiches (Morenz) 470. (Stupperich) 658. Testament. I. (Eißfeldt) 671. Pastor, v Tagebücher, Briefe, Erinnerungen Schneider, Joh.: Die Taufe im Neuen Testa- VOgt: Bernhard von Clairvaux (1854—1928) (Lerche) 165. ment (Oepke) 101. (Stupperich) 658. Paton: Christian Missions and the Judgment niewind u. Sommerlath: Abendmahlsge- Volk: Das neue Mariendogma. 2, Aufl. of God (Rosenkranz) 571. spräch. Hrsg. E. Schlink (Doerne) 747. (Heiler) 20. Perez Castro, s. Cantera y Burgos 610. Schrade: Götter und Menschen Homers Vorländer: Geschichte der Philosophie. 9. Aufl. Pfister: Ist die leibliche Himmelfahrt Mariae (Irmscher) 603. I. _ Neu bearb. v. E, Metzke (Hessen) 169, ein kath. Dogma? (Heiler) 37. Schroeder: Ein neues Dogma? (Heiler) 28. Wach: Religionssoziologie (Trillhaas) 93. Philipps: Survey of African Marriage and Fa- mily Life (Rosenkranz) 235. Schumann: Die Erneuerung des Gottesdienstes Wagner: Existenz, Analogie und Dialektik, 1. (Fendt) 714. (Pannenberg) 318. Pohle: Lehrbuch der Dogmatik. Neubearb. v. — s. Stählin 716. Watt: The Faith and Practice of al-Ghazali J. Gummersbach. I. 10. Aufl, (Schott) 253. Schwyzer: Griechische Grammatik. I, 2; II u. (Fück) 472. Preuß: Aus den Märtyrerakten der Alten III. Hrsg. A.Debrunner u. D. J. Georgacas Weber, H. E.: Reformation, Orthodoxie und Kirche (Schneemelcher) 486. (Katz) 239. Rationalismus. II. (Adam) 162, Quatember. Ev. Jahresbriefe. 17. Jahrg. Semmelroth: Das neue Dogma.im Widerstreit Weber, J.-J.: Die Jungfrau Maria im Neuen 1952/53 (Fendt) 718. hrsg. (Heiler) 16. Testament (Heiler) 50. Quentin: Les martyrologes historiques du Wehrung: Welt und Reich (Redeker) 506. Moyen Age (Heiler) 3. Seumois: Introduction ä la Missiologie (Rosenkranz) 116. Wendland, s. Stählin-Festschrift 715. 718. Besprechungen — Systematische Übersicht Wendt: Rumänische Ikonenmalerei Wendel: Kohlbrügges Ekklesiologie 180. (Onasch) 250. Wessel: Das Bild von Jesus und der Urkirche Systematische Übersicht Werhahn: Gregorii Nazianzeni ZYIKPI- bei Erich Seeberg 181. XZIX BIQN (Völker) 614, Wittig: Das Gewissen in der Theologie Allgemeines, Festschriften Wiesmann: Herrmann Cremers 182. Sp. 141—144; 184—185; 187; 465—470; Die Klagelieder (Eißfeldt) 741. 569; 641; 690—692; 718; 731 Winch u. Bennet: The Assumption of Our Lady and Catholic Theology (Heiler). 30. Religionswissenschaft Winterswyl: Gebete der Urkirche. 2. Aufl. Habilitation.sschriften: 56—57; 73—82; 93—99; 235—237; (Schneemelcher) 495‚ Sp. Beyreuther: August Hermann Francke und die 257—284; .470—475; 601—604. Wright: God who acts (Westermann) 606. Ökumene 182. Zahrnt: Luther deutet Geschichte Niederstrasser: Weltteilhabe und Menschwer- Altes Testament (v. Loewenich) 164. Sp. 54—55; 81—94; 144—146; 173—175; Zeeden: Martin Luther und die Reformation dung 183. 178—179; 199—214; 237—239; 283—310; im Urteil des deutschen Luthertums. II. 475—482; 551—555; 605—611; 641—644; (E. Wolf) 620. Nichttheologische Dissertationen: 671—675; 697—700; 723—732; 737—742/ Fritzsche: Sätze an sich und gedachte Sätze Neues Testament Sp. 55—56; 59—60; 65—74; 99—104; 124 Referate über theologische Dissertationen —125; 141—144; 146—152; 180; m in Maschinenschrift Kodl'::4Die Kulturkritik der liberalen Theo- 182; 213—214; 321—378; 577—592; 611— logie 185. Bernhardt: Gott und Bild 173. Matthaes: Untersuchungen zum Symbolbegriff 614705714} 757—7 60 Gilch: Die weltanschauliche Problematik des und zur Symbolik der ev.-luth. Kirche 185. und ihre theo- Scholz: Der Geschichtsschreiber Albert Hauck Kirchengeschichte: Allgemeines „Naturwiss. Weltbildes‘“ 1845—1918 187. Sp. 52—8535 105—107 ; 152—154; 684— logische Bedeutung 51. 685; 746—747. Jetter: Studien zur Geschichte der kirchlichen Tauflehre von Augustin bis zum jungen Dissertationen der Kath.-Theol. Kirchengeschichte: Alte Kirche p. 53—54; 58—59; 107—110; 122—123; Luther 52. Fakultät Mainz 188. 126—128; 154—158; 175—176; 179—180; Kirsten: Abrenuntiatio Diaboli — eine Unter- suchung z. Bedeutungsgeschichte des alt- 181—182; 239—241; 309—313; 377—384; kirchl. Taufrituals 53. Theologische Dissertationen an 385—400; 482—487; 509—512; 531—534; der Universität Wien1945—1949 555—557; 571—574; 614—617; . 643—662; Koch: Sdq im Alten Testament 54, 189, 676—684., Körner: Der Begriff des Eschatologischen in der Theologie Rudolf Bultmanns 55. Kirchengeschichte: Mittelalter Lang: Das Feuer im Sprachgebraudz der Bi- bel 56. Zeitschriftenschau Sp. 110—113; 125—126; 129—140; 158— 161; 242—244; 401—410; 487—491; 617 Lange: Sterben und Begräbnis im deutschen Aufsätze aus den Wissenschaftlichen Zeit- —619; 655—662; 684—688; 742—745. und slawischen Volksglauben zwischen schriften der Universitäten der DDR Weichsel und Memel 57. (v. Rabenau) 575. Kirchengeschichte: Reformationszeit Die Schriftauslegung Sebastian Ca- Sp. 57—58; 119—121; 162—164; 313 Liebing: 314; 409—422; 425—430; 557—561; 619— stellios 57. Berichte und Mitteilungen Lohmann: Die . Verwendung autoritativer 622; 719—724. Überlieferungen im Urchristentum 58. Lohse: Das Passafest der Quartadecimaner 59. Brunner: Das hörende Herz 697. Kirchengeschichte: Neuzeit Foerster: Neuere Literatur über die gnosti- Sp. 113—114; 164—166; 177; 180—181; Mann: Spiritualismus und Realismus im christ- schen Papyri von Chenoboskion 377. 182—183; 187—188; 244—247; 314—316; lichen Offenbarungsverständnis 60. Irmscher: Bericht über die Arbeiten der Kom- 421—430; 491—493; 593—602; 622—624; Möckel: Die Eigenart des Straßburger ortho- mission für spätantike Religionsgeschichte 713=+—720: doxen Luthertums in seiner Ethik, dar- 571. Geschichte der christlichen Kunst gestellt an Johann Conrad Dannhauer 119. Frühere Jahrgänge der ThLZ gesucht 574. Moltmann: Gnadenbund und Gnadenwahl 121. Jeremias: EITIOYZIOX 127. Sp. 114—116; 250; 429—430; 493—494. Müller, K. F.: Die Neuordnung des Gottes- Preisaufgabe der Haagsch Genootschap tot ver- dienstes in Theologie und Kirche 60. dediging van den christelijken Godsdienst Philosophie und Religionsphilosophie 574. Sp. 169—170; 250—253; 505—506; 567— Müller, C. Detlef G.: Die alte koptische Pre- 569; 627—632. digt 122. Straub: Ein Papyrusfragment (Pap. Lond. 878) Mumm: Theologische und christologische Be- von Konstantins I. Edikt an die Orienta- Kirchen- u. Konfessionskunde gründung des Rechts in der evang. Theo- len 509. Sp. 182—183; 561—567. logie der Gegenwart 123. Die Tagung der Studiorum Novi Testamenti Nauck: Die Theologie der Pastoralbriefe. I. Societas in Marburg 757. Systematische Theologie 124. Sp. 1—52; 5254; 121—122; 125—126; Otto, G.: Die mit syn verbundenen Formu- 177—178; 179; 180—181; 182; 183—187; Von Personen lierungen im paulinischen Schrifttum 125. des 195—200; 213—235; 253—254; 318—320; Pannenberg: Die Prädestin: ijonslehre Bibliographie Emil Fuchs (Herz) 699, 429—462; 525—532; 549—550; 632—634; Duns Skotus im Zusammen » ang der scho- 705—714; 723—732; 747—753. lastischen Lehrentwicklung 125. Paul Gabriel zum 70. Geburtstag (Urner) 61 Bibliographie Paul Gabriel (M. Gabriel) 61. Ethik irson: Der Glaubensbegriff bei Augustin 126. Hermann Schuster zum 80. Geburtstag 180; 506;508. Quensell: Die wahre kirchliche Stellung und (Dörries) 765. Sp. 119—121; Tätigkeit des fälschlich so genannten Bi- Bibliographie Hermann Schuster (Berne- schofs Methodius von Olympus 175. Kirchenrecht burg) 765. Sp. 123—124; 461—463; 692—694. Rieger: Cunrad Riegers Predigten 176. Zum 85. Geburtstag Carl Steuernagels Rosenboom: Die Idee einer christl. Univer- Praktische Theologie, Homiletik sität im theol. Denken von A. Kuyper 177. Alfrlescl9ü ckeley zum 80. Geburtstag Sp. 122—123; 170—173; 176; 508—510; Schönweiß: Die katholische Lehre von der (Horst) 637. 513—526; 533—550; 634—638; 661—670; Heilsgewißheit 177. 731—738; 753—756, Schunck: Die Quellen des I. u. II. Makkabäer- buches 178. Zum vorliegenden fleft Liturgiewissenschaft Steege: Mythos, Differenzierung, Selbstinter- Sp. 60; 166—168; 247—249; 316—318; 63, 127, 191, 255, 383, 767. 494—504; 519—534; 624—626; 688—692; pretation 179. 713—720. Strauß: Schriftgebrauch, Schriftauslegung und Schriftbeweis bei Augustin 179. Berichtigung Sturhahn: Die Christologie der ältesten apo- Missionswissenschaft Zu Friedrich Heiler, Religionsgeschichte als Sp. 116—120; 173—174; 254—256; 273— a kryphen Apostelakten 180. 282; 569—572; 694—698; 757—758. achs: Johanneische Ethik 180. Wegbereiterin 128, VI Mitarbeiter Haussherr, H.: 470. Rabenau, K. v.: 575 254. Mitarbeiter Heiler, Fr.: 1, 47, 50. Ramming, M Hermann, Rud.: 742. Rauer, M 556. Hertzberg, H. W.: 285. Redeker, M 506. Adam, A 162, 254, 399. Hertzsch, E.: 531: Rendtorff, R.: 737, Andresen, C 129, 617 Herz, J.: 699, Rengstorf, K.H.: 610, 746. Hessen, J 169. Rosenkranz, G.: 96, 116, 118, 119, 174, 235, Bammel, E.: 351. Bard ,H.: 295, 481, 554, Holtz, G 170, 510, 634. 256, 281; 569, 571, 758: Baum: rtel, F.: 199. Hommel, H.: 283. Rudolph, W.: 285. Horst, J.: 637. Schlink, E.: 705. Beckmann, J.: .247, 519, 688, 690, 753. Benz, S 625. Irmscher, J.: 463, 571, 603, 676. Schlunk, M.: 694, 757. Berneburg, E.: 765. Iwand, H. J.: 453. Schmidt, M 164, 244, 247, 312, 314, 492. Beth, K.: 173, 601. Jahn, E 541. Schmidt-Clausing, F 313. Bornkamm, G 341. Janssen, K 533, Schneemelcher, W 105, 108, 109, 141, 393, 425. Bornkamm, H Jepsen, A 305 486, 495, 616. Braun, H. 347. Jeremias, J 104, 127, 213. Schneider, F. J.: 622. Brunner, H. 697. Joest, W.: 435. Schneider, H 111: Buri, F.: 429. Jursch, H.: 429, 746. Schneider, Joh.: 99 Schoeps, H.-J.: 73. Campenhausen, H. v.: 154 Kahle, P 81, 478, 484. Dehn, G AA Karpp, H.: 482. Schott, E.: 114, 253, 461, 692. Delius, W 409, 557 Katz, P.: 239. Schubart, W 107, 241. 149, 549. Kettler, Fr.-H.: 385. Schultz, W.: 250, 267. Delling, G Schuster, H.: 627. Doerne, M 7A47. Klaus, B.: 114. Schweizer, Ed.: 577. Dörries, H. 643, 678. Knak, S.: 173. Seesemann, H 104. Dress, W.: 415. Kuhn, K. G.: 303, 193 Kusch, H.: 489. Siegfried, Th.: 257. Ebeling, G Kuschke, A 309. Simon, M 113, 160, 559, Eißfeldt, O 146, 237, 283, 475, 4773 551, Starke, A 5950 555, 605, 671, 741. Lehmann, A.: 695, Stauffer, E e 309. Elliger, K 303, 611. Lehmann, E.: 493, Eltester, W 367. Leipoldt, J,: 347. Stegmüller, Fr.: 487. Lerche, O. T: 154, 165. Steinborn, E 105. Engelland, H.: 65. Stoebe, H. J.: 305. Fascher, E 325, 468. Loewenich, W. v.: 164, 677. Straub, J.: 509. Fendt, L. 110, 152, 166, 248, 316, 561, 593, Maass, F.: 608. Stupperich, R.: 621, 622, 655, 684. 632, 713, 754. Maurer, W 401. 508. Trillhaas, W.: 93, 195, 457. Fischer, M Mensching, G.: 98. Urner, H.: 61, 636. Foerster, W. 377, 611, 684., Meyer, H 273: Uttenweiler, J 158. Fresenius, W 491. Meyer, R 144, 479, 675. Fuchs, E.: 345, 723. Michel, O.: 146. Vielhauer, Ph.: 157. Fück, J. W.: 472, 473. Morenz, S.: 470, 555. Völker, W.: 614, 681. Moser, H.-J.: 494. Vogels, H 107. Galling, K 238. Gloege, G.: 213. Mowinckel, S.: 641. Wehrung, G 749. Goldammer, K.: 473. Müller, D 513 Weiß, K.: 355, 685. Graff, P.: 624. Nagel, W.: 496, 525. Wendland, H. D.: 321 Y Wessel, Kl.: 421. Grass, H.: 439. Niebergall, A.: 545. Greeven, H,; 373, Nitschke, H.: 558, Westermann, C 567, 606. Gutenbrunner, S.: 242. Oepke, A 101, 363. Westermann, D 697. Onasch, K.: 250, 565. Wiesner, W.: 447. Haendler, O. 661. Wolf, E.: 560, 619, 620. Hanslik, R.: 615. Pannenberg, W.: 318, 505. Wolff, H. W.: 305. Harder, G, 367. Pfister, F.: 98. Hase, H. Chr. v.: 731. Plöger, O 291. 1/19/17 Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Auftrag Nr. 1/53 Lizenz Nr. 1361 .. w ’( @heuluguirbe Literaturzeitung - Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Cheologie und lehgmn5imflzn[d;att ‘ Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack _r J“ z Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE:BERLIN JANUAR 1954 NUMMER 1 9. JAHRGANG Spalte Spalte Spalte 37 Assumptio. Werke zur Dogmatisierung der Katsenavakis: Maria di Nazaret (Heiler) Spuler: Das neue Manendogma in ortho- leiblichen Himmelfahrt Marias. Koepgen: Das Dogma von der Himmelfahrt doxer Sicht (Heiler) . . ” . 37 Von Friedrich Heiler . Mariens in ökumenischer Sicht (Heiler) . 23 Stakemeier: Das Dogma von der Himmel- fahrt Mariens (Heiler) Adam: Mariens leibliche Aufnahme in den Kolping: Zur theologisch, Erkenntnismethode anläßlich der Definition der leiblichen Auf- Ternus: Der Hlmmel im Licht der manologlschen Ent- 28 nahme Mariens in den Himmel (Heiler) . 22 frage (Heiler %egenwärtlge Stand d Assumpta- 12 wicklung (Heiler) Altaner: Zur Frage der Defimbxlltat der Koster: Die Opportunität der feierlichen De- 28 Volk: Das neue Mariendogma. 2 Aufl (Heder) Assumptro B. M. V. (Heiler) 26 finition der Himmelfahrt Mariens (Heiler) Weber: Die Jungfrau Maria im Neuen 'l'esta- Künneth: Christus oder Maria? Ein evan- ment (Heiler) 50 Arnold: Mariens Aufnahme in den H1mmel 18 gelisches Wort zum. Mariendogma (Heiler) 43 Winch u. Bennet: The Assumptnon of Our (He\ler) . Lais Die _ theologischen Grundlagen für die Lady and Catholic Theology (Heiler) . Bennet, s. Winch Dogmatisierung der leiblichen. Aufnahme Bover: La Asuncion de Mana (Hefler) 24 Mariens in den Himmel (Heiler) 21 Referate über theologische Dissertationen in Maschinenschrift: Brinktrine: Die feierliche Definition der leib- Lausberg: Zur literarischen Oestaltung des lichen Aufnahme der allerselngsten ]ungfrau 21 Transitus Beatae Mariae (Heiler) . 24 Gilch: Die weltanschauliche Problematik des (Heiler) . Losskij: Panagia, Messager de 1’ Exarchat du „hnaturwiss. Weltbildes“ und ihre theologl$che Congrö?s Mari al du Puy -en- Vela Patriarque Russe en Europe occ1denta!e Bedeutung . 51 11.—15.8, 1947 : A Assomptnon de la tre&s Samte (Heiler) . 36 Jetter: Studien zur Oesch1chte der erchhchen Vierge (Heiler) . Mariendogma, Das neue, im L1cht der Tauflehre von Augustin bis zum jungen Luther 52 ens: La defimblllté de lAssomphon Geschichte u. im Urteil der Oekumene (Heiler) 43 Cop{ fl. (Heiler 27 Kirsten: Abrenuntiatio Diaboli — eine Unter- Marienzeugnis, Biblisches, oder röm.- Taufrituals suchung z. Bedeutungsg'eschxch(e des altk1rchl. Ernst: Die Ieibhche Hunmelfahrt Mflnae 25 kath. Madonnenkult? (Heiler 38 (Heiler) . Mariologia, secunda editio (Hexler) Koch: Sdgqg im Alten Testament . Faller: De pnorum saeculorum silentxo circa Pfister: Ist die leibliche Himmelfahrt Manae Körner: Der Begriff des Escha\ologrschen in Assymptionem, B. M. V. (Heiler &l der Theologie Rudolf Bultmanns Feckes: Zur kommenden Defimerung der ein kath. Dogma? (Heiler Himmelfahrt Mariens (Heiler 13 Quentin: Les matyrolo«es hrstonques du Lang: Das Feuer im Sprachgebrauch der Blbel ä 24 Moyen Age (Heiler) Lange: Sterben und Begräbnis im deutschen Feldbusch: Die Himmelfahrt Mariae (He1!er) Rahner: Das „Neue“ Dogma (Heller) 7 u. slawischen Volksglauben zwischen Weich- Filo rassi: La definibilitä dell’ Assunzione sel und./ Memel 57 di aria (Heiler 11 Rosclnn1 L’assunzione e ]” 1mmacolata conce- Liebing: Die Schnftauslegung Sebastmn Geiselmann: Am Vorabend der fe1erhchen zione (Heiler) Castellios . 7 Do; atisierun der leiblich. Aufnahme Manas —. Il dogma dell’ assunzione (Herler) Lohmann: in en Himmel (Heiler) . . 14 Die Verwendun g autontafiver . 19 Santonicola: L’assunzione di Maria Vergme e la mente di San Alfonso (Heiler) Überlieferungen im Urchristentum . 58 Graber: Maria assumpta (Heiler) Lohse: Das Passafest der Quartadecimaner 59 Gutachten, Evang., zur Do, matisierung Schimmelpfennig: Die Geschichte der Mann: Spiritualismus und Realismus im christ- der leiblichen Himmelfahrt Maı 7i ens (Heiler) 39 Marienverehrung im deutschen Protestanhs- lichen Offenbarungsverständnis H en trich: De defimbfln(ate assumptloms mus (Heiler) . 47 Müller: B. M. V. (Heiler) 10 Schroeder: Ein neues Dogma? (He:ler) 28 Die Neuordnung des Oottesdlens(es ” Die lelbhche Semmelroth: Das neue Dogma im Wlder- in Theologie und Kirche 1 Himmelfahrt Mar1ens‚ 15 streit hrsg. (Heiler) . 16 Von . Personen: (Heiler) . Jüssen: Tatsache und Dehmerbarkext der lelb- Siotis: Die Stellungnahme der g'nel‘h -ortho- Paul Gabriel zum 70, Geburtstag (Urner) 61 lichen Himmelfahrt Mariens (Heiler) u doxen Kirche zum neuen Mariendogma (Heiler) 37 Bibliographie Paul Gabriel (M. Gabriel) 61 ugie: La mort et lAssomphon de la Samte Spasskij: Die Gestalt der Gottesmutter in der ierge (Heiler) . . russ.-orthodoxen Kirche (Heiler) 36 Zum vorliegenden Heft . Assumptio Werke zur Dogmatisiernng der leiblichen Himmelfahrt Marias Von Friedrich Heiler, Marburg/Lahn Die Verkündigung des Dogmas von der leiblichen Auf- kündeten Glaubenswahrheiten auf Schrift und Tradition beru- nahme Marias in den Himmel ist von einem Teil der römisch- hen, daß diese beiden die „Quellen‘“ des gottgeoffenbarten Glau- katholischen Christen, zumal in den romanischen Ländern, mit bens sind. Diese beiden Quellen sind nun entbehrlich geworden durch eine dritte neue, den „Glaubenssinn‘ der heutigen Kirche. Begeisterung aufgenommen worden; andere, besonders in Deutschland und Frankreich, sind in erhebliche Gewissenskon- Die theologischen Veröffentlichungen über das Assumptio- flikte gestürzt worden. Von seiten der außerrömischen Christen Dogma unmittelbar vor und nach der Definierung sind teils ist. viel Kritik an dem neuen Dogma geübt worden; einzelne dogmatisch-apologetischer, teils kritischer Natur. Unter den kri- kirchliche Körperschaften haben sogar feierliche Proteste dagegen tischen Äußerungen befinden sich auch solche von römisch-katho- erhoben. Gar bald aber ist die Christenheit über dieses kirchen- lischen Autoren, und zwar‘teils offen vor der Dogmatisierung, geschichtliche Ereignis hinweggeschritten. Zu rasch freilich; denn, teils anonym nach derselben. mag auch dieses neue Mariendogma die Geister längst nicht so An die Spitze der gesamten Assumptio-Literatur ist ein um- aufgewühlt haben wie das Dogma von der Unfehlbarkeit des fangreiches Werk zu stellen, das gleichzeitig historisch-kritisch Papstes (1870), so hat es doch keine geringere Bedeutung als und dogmatisch-apologetisch ist das dem Papst selbst gewid- dieses. Einer der bedeutendsten deutschen katholischen Theo- mete und im Vat1kan gedruckte Werk des Assumptionistenpa- logen hat mir wörtlich gesagt, dieses Dogma stelle einen tie- ters Martin J u g ie*, der als Professor am. päpstlichen Athenaeum eren Einschnitt in der Geschichte der katholischen Kirche dar des Lateran und am Institut Catholique in Lyon wirkte, Der als die Reformation. Und er hat mit dieser paradoxen Äußerung Verfasser ist ein gründlicher Kenner der östlichen Kirche und insofern recht, als dieses neue Dogma nichts Geringeres bedeutet als eine Umwälzung der Fundamente der katholischen Dogmatik, ') Jugie, Martin: La mort et l’Assomption de Ila Sainte Vierge, ‚hämlich die Preisgabe des seit Jahrhunderten gültigen Prinzips, Etude historico-doctrinale. Cittäa del. Vaticano: Biblioteca apostolica die göttlich geoffenbarten, atholischen Kirche ver- Vaticana 1944. VIIL, 747 S. =Studi e testi 114. © 2 { theol R Y4.TO ö x c i5x z } v Ll| za X L *v A 114 F SE ‘ 07 an &r \ n + C ä /r/ /} 3 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 4 ihrer Literatur; sein bedeutendstes Werk ist eine fünfbändige Theologie vom 7. bis 9. Jahrhundert die Idee der Auferweckung des Leibes Marias und ihrer geistleiblichen Verherrlichung im Himmel auf- „Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab ecclesia catholica dissidentium‘“ (Paris 1926—1935), die von großem greift und als der Würde der Gottesmutterschaft angemessen begründet Kenntnisreichtum zeugt, aber unter streng römischen Gesichts- (p. 213—268). Im Gegensatz dazu weist die lateinische Theologie des 8. und 9, Jahrhunderts ein erhebliches Schwanken in der Frage nach punkten geschrieben ist. Sein Werk über „Tod und Himmel- dem Schicksal des Leibes Marias auf; der starken Skepsis, wie sie vor fahrt der heiligen Jungfrau“ enthält zu zwei Dritteln eine Dar- allem ein Pseudo-Hieronymus (wahrscheinlich Paschasius Radbertus) stellung der gesamten Entwicklung des Glaubens an die leib- in einem sogar ins römische Brevier aufgenommenen Traktat äußert®, liche Himmelfahrt der Gottesmutter von den ersten Anfängen steht eine theologische Begründung der inneren Notwendigkeit der bis zur Gegenwart. Der historische Teil gliedert sich in die Dar- leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel gegenüber, wie sie in einem stellung dieses Glaubens im ersten und im zweiten Jahrtausend; pseudo-augustinischen Text’ gegeben wird (p. 269—291). Die Ausfüh- der dritte Teil bietet eine „spekulative‘‘ Erörterung des Todes rungen über die Entwicklung des Assumptio-Glaubens im ersten Jahr- und der Himmelfahrt Marias sowie eine Untersuchung der Mög- tausend werden durch drei höchst wertvolle historisch-kritische Exkurse ergänzt: A. durch den Nachweis, daß unter dem Einfluß der Transitus- lichkeit einer dogmatischen Definition. Im historischen Teil handhabt der Verfasser die kritische Legende die jerusalemischen Christen am Ende des 6. Jahrhunderts in der heiligen Stadt ein Grab Marias entdeckten (p. 681—687); B. durch Methode mit unbestreitbarer Meisterschaft; die Gründlichkeit die Aufzeigung des Ursprungs der byzantinischen Marienreliquien, des und Sorgfalt wie die Vorurteilsfreiheit und Vorsicht, die er auf Sarges und der Kleider Marias, einer Erfindung etwa aus der Zeit des Photius (p. 688—707), D. durch eine Untersuchung der Legende von Schritt und Tritt zeigt, müssen jedem kritischen Theologen Ach- Johannes in den Himmel tung und Bewunderung abnötigen. der leiblichen Aufnahme des Apostels (p. 710—726). (Exkurs C s. u. Sp. 6.) J. analysiert zunächst alle neutestamentlichen Stellen, welche von der bisherigen katholischen Dogmatik und Apologetik für die An- Die Untersuchung des Assumptio-Glaubens im zweiten Jahrtausend nahme einer leiblichen Himmelfahrt Marias ausgewertet wurden, be- beginnt mit einer Aufzeigung der verschiedenen Traditionen der klei- neren östlichen Kirchen (Nestorianer und „Monophysiten‘“) über das sonders das 12. Kapitel der Apokalypse (p. 10—55), in dem er eine Schicksal des Leibes Marias (p. 296—314). In der byzantinischen Kirche mögliche „Anspielung‘“ auf die Verherrlichung Marias zu finden glaubt; er verweist jedoch auf das Wort des Epiphanius?, daß die Hei- des 2. Jahrtausends gewann zunächst die Auffassung Boden, daß der lige Schrift davon völlig schweigt. Ebenso prüft er alle Äußerungen Leib Marias wohl unversehrt blieb, aber bis zum jüngsten Tage noch der patristischen Literatur der ersten fünf Jahrhunderte, die auf den nicht mit ihrer Seele vereinigt ist; sie wurde aber später durch den Glauben an die volle geistleibliche Assumptio fast völlig verdrängt Tod und die Verherrlichung Marias Bezug nehmen (p. 56—102); das (p. 315—359). In der abendländischen Theologie des 2. Jahrtausends Resultat ist die Feststellung, daß bis zum 6. Jahrhundert das Wort des Epiphanius gilt: „Niemand weiß, welches das irdische Ende der Got- schwindet allmählich die ursprüngliche Reserve gegenüber diesem Glau- tesmutter gewesen ist“® (p. 102). Besonders eingehend untersucht J. die «ben; er wird seit dem 13. Jahrhundert allgemein zur pia opinio, ja im 5. Jahrhundert entstandene und im 6. Jahrhundert weithin verbrei- zur sententia theologice certa.Immerhin wurde noch bis zur zwei- ten Hälfte des 16. Jahrhunderts Jahr für Jahr am Himmelfahrtsfest tete apokryphe Transitus-Legende, die in zahlreichen Varianten, und zwar nicht nur in griechischer und lateinischer Sprache, sondern auch im römischen Brevier die Warnung des Pseudo-Hieronymus vor ‚einer in einer Reihe von orientalischen Sprachen überliefert ist (p. 103—171). sicheren Annahme der leiblichen Assumptio verlesen, desgleichen im Seine Analyse macht deutlich, daß die Legende den Tod und die Be- römischen Martyrologium die noch ‚schärfere Kritik des Usuardus (s. o. Sp. 2), durch welche dieser Glaube geradezu als aliquid frivolum et stattung Marias mit märchenhafter Phantastik ausgeschmückt hat, daß aber nur ein Teil der Legendenerzähler von einer „totalen Assumptio“, apocryphum gebrandmarkt wird. Obgleich diese Kritik in der römi- d.h. einer vorzeitigen Auferweckung Marias, einer Wiedervereinigung schen Liturgie beseitigt wurde, trat an ihre Stelle keineswegs eine Be- ihrer Seele mit dem Leibe, zu berichten wissen, während andere nur kräftigung der leiblichen Himmelfahrt, sondern in der Brevierlesung die Erzählung der Historia Euthymiaca, nach welcher der unversehrt eine „halbe Assumptio‘“ annehmen, d.h. eine Bewahrung des unver- sehrten, aber leblosen Leibes Marias bis zum jüngsten Tage, sei es an gebliebene Leib Marias an einen unbekannten Ort gebracht wurde, einem verborgenen Ort, etwa im Erdinnern, oder unter dem Lebens- während im Martyrologium lediglich die Festbezeichnung dormitio in baum des irdischen Paradieses. Mit einer verblüffenden Offenheit stellt assumptio verwandelt wurde. Kein Wunder, daß die kritische Haltung der genannten beiden Texte noch einmal in der gallikanischen Theo- der Verfasser fest, daß „vom historischen Gesichtspunkt aus ihr Wert logie des 17. Jahrhunderts auflebte. Im 19. und 20. Jahrhundert gewann absolut null ist‘“ (p.167): „Die ständigen Abweichungen und Wider- sprüche, welche ihre Gegenüberstellung hinsichtlich der verschiedenen die Auffassung von einer dogmatischen Definibilität der Assumptio Umstände der Zeit, des Ortes und der Art und Weise wie hinsichtlich corporalis immer mehr Anhang, während die Zahl der opponierenden der mirakulösen Episoden, die vor, während und . nach Tod und Be- Theologen sehr klein blieb. Die an den apostolischen Stuhl gerich- teten Petitionen um eine dogmatische Definierung der Lehre wuchsen gräbnis sich ereignet haben sollen, uns enthüllt, sind wohl dazu an- zusehends; auch an das Vatikanische Konzil wurden solche Bittschrif- getan, die Skepsis zu vermehren und uns in der Überzeugung zu stär- ken, daß keine positive, authentische und bis zu den Aposteln zurück- ten gerichtet (p. 360—500). gehende Tradition in der alten Kirche hinsichtlich der Art und Weise bestanden hat, auf welche die Gottesmutter diese Erde verlassen hat‘““ Am Schluß seiner historischen Darlegungen hält Jugie den dogmatischen und apologetischen Verfechtern der Lehre von der (p. 168). J. geht sodann dem Ursprung ‚des Assumptio-Festes in der Himmelfahrt Marias noch einmal ihre Unkenntnis der „Resul- Ost- und Westkirche nach (p.172—212) und findet, daß dieses im 5. Jahrhundert entstandene Fest zunächst nur die Feier eines allge- tate einer gesunden Kritik‘“ entgegen, nämlich 1.) über die Echt- meinen Gedächtnisses an die Gottesmutter war, wobei seine Ansetzung heit und wahre Bedeutung bestimmter alter Zeugnisse, 2.) über in der Mitte des Monats August auf das Datum der Weihe einer Ma- den Ursprung und ursprünglichen Sinn des Festes vom 15. Au- rienkirche zwischen Jerusalem und Bethlehem zurückzuführen sei. Als gust; 3.) über die Korrektur der diesbezüglichen Äußerungen dieses Fest unter dem Einfluß der Transitus-Legende in ein solches des der römischen Liturgie im 16. Jahrhundert, 4.) über die wirk- Hinscheidens Marias sich gewandelt hatte, wurde der alte Name liche Lehre der alten Väter, besonders der lateinischen, und der Üsoröxov uvHuUN Vverdrängt durch die Bezeichnung xoiunocıs oder abendländischen Theologen bis zum 16. Jahrhundert (497). Der METÄOTAGOLS, Von Rom aus verbreitet sich das Fest im Abendland vom erste Hauptteil bietet somit einen geradezu überwältigenden 7. Jahrhundert an unter den Namen dormitio, depositio, pausatio, natale. Vom Ende des 7. Jahrhunderts an beginnt an seine Stelle der Beweis der völligen geschichtlichen Fragwürdigkeit des Glaubens an die assumptio corporalis Marias; er stellt ein unerschöpfliches Name assumptio zu treten. Daß der Gegenstand des Festes im Abend- Waffenarsenal für alle jene dar, die in der Verkündigung des Jland nicht die leibliche Aufnahme Marias in den Himmel ist, sondern in erster Linie die Verherrlichung ihrer Seele, lehrt vor allem die in Assumptio-Dogmas eine bedenkliche Neuerung erblicken. In rö- den Martyrologien des Adon von Vienne* und des Usuardus® aus dem mischen Kreisen erinnert man sich heute nicht gerne an dieses 9. Jahrhundert an diesem Fest ausgesprochene Warnung, die in das monumentale historisch-kritische Werk; es war charakteristisch, römische Martyrologium übernommen wurde. Der Verfasser zeigt so- daß in den Buchhandlungen Roms unter den zahlreichen mario- dann, wie unter der Einwirkung der Transitus-Legende die griechische logischen Büchern, die anläßlich der Dogmatisierung ausgestellt wa- 2?) Haeres. 78, 11; Mi PG 42,716; hrsg. K.Holl (Gr. Schr. d ren, ausgerechnet dieses Standardwerk sich nicht befand, sondern ersten drei Jahrh.) III, 462. für den Schreiber dieser Zeilen erst aus dem Magazin hervor- 3) Haer. 78, 24; Mi PG 42, 737, hrsg. Holl III 474. SE geholt werden mußte! “ Quentin, H.: Les martyrologes historiques du Moyen Age. Paris 1908, 594. %) Litt. ad Paulam et Eustochium, PL 30, 123 f. 5) Mi PL 124, 365. 7) De assumptione B. M. V.; PL 40, 1141 £f, / Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 6 Jeder Leser, der dem Verfasser voll Be@underung vor sei- logen ist es so gut wie unmöglich, der Lehre von der Assumptio ner Gelehrsamkeit und Unbefangenheit gefolgt war, erlebt eine einen ernsten Einwand vom spekulativen Gesichtspunkt große Überraschung in dem folgenden systematischen Teil des und vom Gesichtspunkt der Zusammengehörigkeit der geoffen- Werkes. In einer regelrechten uetdßaoıs eis Ällo yEvoc wech- barten Wahrheiten entgegenzusetzen‘“. ‚Der christliche Sinn selt der Verfasser vom historischen Gebiet auf das dogmatische (sens chretien) bekräftigt entschieden, ja fordert gebieterisch dieses Privileg für die Gottesmutter‘“ (p. 664). „Alle Christen, die über und sucht zu zeigen, daß trotz des entgegenstehenden klaren historischen Befundes die Annahme der leiblichen Him- dieses Namens würdig sind, d. h. alle jene, welche die Gottheit melfahrt Marias eine unausweichliche Folgerung aus dem Dogma Christi als eine unzweifelhafte Wahrheit zugeben, bekennen... ihre quasi-Notwendigkeit‘““ (p. 666). Wenn auch keine „drin- von ihrer unbefleckten Empfängnis, d.h. ihrer Bewahrung vor der Erbsünde, sei. gende Notwendigkeit‘“ für die dogmatische Definition besteht, Nach dem Verfasser ist „die assumptio in der immaculata concep- (p. 666), so erscheint diese dem Verfasser doch als höchst er- wünscht, und zwar im Interesse der Zurückweisung der materia- tio enthalten, wie die Wirkung in der Ursache enthalten ist‘“ (p. 499). In dieser explicite gegebenen Offenbarungswahrheit ist die leibliche listischen Zeitirrtümer. Nach seiner Meinung ist auch nicht zu Aufnahme Marias in den Himmel implicite, aber gleichwohl „formell‘“ befürchten, daß durch die Dogmatisierung der Assumptio-Lehre mit geoffenbart. „Das Privilegium der glorreichen Himmelfahrt Marias die Aussichten einer Union der römischen Kirche mit den öst- ist eingeschlossen in dem der unbefleckten Empfängnis durch ein Band des notwendigen Zusammenhangs (connexite necessaire), das sich grün- lichen Orthodoxen vermindert würden. Auf die Anschauung der Protestanten Rücksicht zu nehmen, lohnt sich nach dem Ver- det auf den göttlichen Plan betreffend die Menschheit. Dabei handelt fasser in keiner Weise, denn „viele von ihnen sind bloße Na- es sich hier nicht um einen Konvenienzgrund, sondern um einen eigent- menschristen, und es wäre töricht, auf ihre massenweise Rück- lichen Beweis. Von dem Augenblick an, da Maria vor allem bewahrt worden ist, was die Erbsünde mit sich bringt, hat sie ein striktes An- kehr . . . zu hoffen‘“ (p. 671). Darum erscheint Jugie die Definition recht auf glorreiche Unsterblichkeit an Leib und Seele am Ende ihrer „sehr opportun‘“; sie „vermehrt‘“ die Glorie der Gottesmutter irdischen Existenz‘ (626). Aus der Lehre von der unbefleckten Empfäng- und ist „gewissermaßen die Krone der Privilegien, die ihr Sohn nis der Gottesmutter folgert jedoch J. nicht nur die Aufnahme Ma- rias mit Leib und Seele in die himmlische -Herrlichkeit, sondern ihre ihr verliehen hat‘“ (p. 673). Immerhin scheint J. dagegen gewisse Hemmungen zu empfinden, daß die Lehre von der leiblichen Freiheit vom leiblichen Tode überhaupt. Wenn der Tod: eine Folge Aufnahme Marias in den Himmel als göttlich geoffenbarte. Wahr- der Erbsünde der Stammeltern ist, so mußte die von jedem Makel der- heit verkündet wurde. Er machte deshalb einen höchst merk- selben völlig bewahrte „zweite Eva“ unsterblich sein. Zwar nahm sie unter dem Kreuz am gewaltsamen‘ Tode ihres Sohnes innigsten Anteil, würdigen alternativen Vorschlag: Der Papst solle in ähnlicher so daß sie dabei „beinahe starb‘“; aber nachdem Christus auf Golgatha Weise verfahren wie bei der Kanonisation, bei welcher aufgrund den Erlösungstod erlitten hatte, mußte Maria kraft ihres aus der un- von beglaubigten Wundern die Aufnahme der Seele eines Hei- ligen in den Himmel verkündet wird. Zu diesem Zweck solle befleckten Empfängnis fließenden Anspruchs vor dem Tode bewahrt bleiben. Zu Unrecht hat nach dem Verfasser die Transitus-Legende die der Papst die Gläubigen auffordern, Gott um die Beglaubigung Vorstellung vom freiwilligen Tod Marias in der Theologie des Ostens der leiblichen Aufnahme Marias durch Wunder zu bitten. Wenn und Westens eingebürgert und eine ältere Theorie von der Unsterb- lichkeit der Gottesmutter unterdrückt, die bei Epiphanius als eine — dann ein festgesetztes Minimum von solchen Wundern einge- allerdings unbewiesene — Möglichkeit®, bei dem Presbyter Timotheus® troffen sei, solle er zur feierlichen Verkündigung der assumptio corporalis Marias schreiten, der dann, wie jeder anderen Ka- als eine Tatsache erscheint. J. fragt sich auch, wozu Maria gestorben nonisation, Unfehlbarkeit zukäme. Sollten die Wunder ausblei- sein sollte, wenn sie, wie die meisten Theologen des 2. Jahrtausends annehmen, sogleich nach ihrem Tode leiblich auferweckt werden sollte; ben, so würde das kein Gegenbeweis gegen die Richtigkeit der denn Gott ‚wirke kein überflüssiges Wunder. Diese Auffassung von der Lehre sein, sondern lediglich ein Wink der göttlichen Vorsehung, Unsterblichkeit Marias trägt der Verfasser lediglich als seine persön- daß „der geeignete Augenblick für die Definition noch nicht liche Meinung vor; für die Betrachtung der Gesamtfrage hat nach ihm gekommen‘‘ sei (Exkurs C, 708 f.). die Modalität des Übergangs Marias in ihre geistleibliche Verherr- Die äußerst lehrreiche Lektüre dieses großen Werkes hinter- lichung im Himmel (ob durch Entrückung ohne Tod oder durch die dem Tod unmittelbar folgende Auferweckung) keine Bedeutung (506—582). läßt im Leser einen zwiespältigen Eindruck. Es vermittelt ihm Die Verherrlichung Marias bildet für Jugie das Schlußglied der ‚„maria- einen Einblick in die eigentümliche Psyche des wissenschaftlichen len Wahrheiten, die da sind: unbefleckte Empfängnis, Unfähigkeit zur Theologen in der heutigen römischen Kirche, der einerseits die Sünde und vollkommene Heiligkeit, Gottesmutterschaft, dauernde Jung- Methode der historischen Kritik mit derselben Gewandtheit hand- frauschaft ..., Mitwirkung mit dem Erlöserwirken Jesu als des neuen Adam. Alle .diese Vorrechte und Ansprüche Marias fordern für sie habt wie sein protestantischer Fachgenosse, und der doch nicht nur an das Dogma seiner Kirche gebunden ist, sondern auch von in verschiedenen Abstufungen und in einer mehr oder weniger direk- der scholastischen Methode 'nicht loskommt. Für jeden freilich, ten Weise die Verherrlichung an Leib und Seele sogleich nach ihrer irdischen Daseinsweise‘““ (p. 649). Der Glaube an die assumptio cor- für den diese Bindungen nicht bestehen, haben die logisch-speku- Poralis erscheint somit dem Verfasser nicht als eine irgendwie durch lativen Argumente des, Verfassers nicht nur keinerlei Überzeu- die kirchliche Tradition bezeugte geschichtliche Tatsache, sondern als gungskraft, sondern tragen nur dazu bei, ihn in der ablehnenden ein Erfordernis der Logik, wobei er nicht davor zurückschreckt, auf- Haltung gegenüber dem neuen Dogma zu bestärken. grund seiner Schlußfolgerung Gott vorzuschreiben, was dieser zu tun Das Werk J.s überragt turmhoch die gesamte übrige katho- atte: „Wenn nach dem Tode der Gottesmutter Maria Gott, ihr Sohn, sie nicht unverzüglich aufwecken würde, nachdem er ihren Leib vor lische Literatur, welche die Definition der Assumptio vorbereiten jeder Verwes ung bewahrte, würde es ihm an Weisheit fehlen, und er half. Eine Ergänzung seiner historischen Untersuchung der Ent- würde sich selbst widersprechen; sein Verhalten wäre unzusammen- wicklung des Assumptioglaubens bietet die sorgfältige, nach kri- h ängend und ungeziemend (p.650).“ tischer Methode sauber gearbeitete Schrift seines Schülers Dr. Das überrasch ende Endergebnis des Wefkes ist die Fest- Luigi Carli'. Ihren Gegenstand bilden die unter dem Einfluß stellung d er dogmatischen Definibilität dieser Lehre. Nach der der Transitus-Legende entstandenen ersten theologischen Re- flexionen über die Verherrlichung des Leibes Marias, die sich in Auffassung J.s stehen der dogmatischen Definition der assump- tio corporalis sogar weniger Hindernisse entgegen als der den Homilien des Johannes von Thessalonich und Modestus 1854 erfolgten Definiti von Jerusalem aus dem 7. Jahrhundert sowie des Germanus von tend diese so on der immaculata conceptio. Wäh- Konstantinopel, Andreas von Kreta, Johannes von Damaskus d gar unter den vornehmsten Vätern (Augustinus) und Theodor Studita aus dem 8. Jahrhundert finden. Scholastikern (Albertus Magnus und Thomas von Aquin) Entschiedene Gegner hatte, zumal da sie im Widerspruch zu der Die Feststellung der historischen Tatsachen durch Jugie be- irchlichen Lehre von der Allgemeinheit der Erbsünde stand, reitete den Vorkämpfern der Dogmatisierung erhebliche Schwie- 3t nach Jugie kein Theologe die Unmöglichkeit einer leiblichen rigkeiten. Der Jesuit Otho Faller, Professor an der päpst- erherrlichung Marias behauptet, vielmehr haben alle ihre „hohe lichen Gregorianischen Universität in Rom, suchte in einer wenig Ngemessenheit‘“ (haute convenance) zugegeben. „Dem Theo- °) s. oben Anm. 2 und 3. 1) Carli, Luigi, Dr.: La morte e l’assunzione di Maria Santissima nelle omelie greche dei secoli VII, VIII. Romae: Officium libri catho- Mi PG 86, 237—254. lici 1941. 131 5. . 7 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 8 glücklichen Gegenschrift‘* den negativen Eindruck dieser Fest- eine „Theologie der Assumptio‘, eine Erörterung ihrer Defini- stellungen zu verwischen, indem er, ausgehend von der „reifen bilität und einen Überblick über die „assumptionistische Bewe- Saat‘“, wie sie in der griechischen Theologie des 7. Jahrhunderts gung‘“. Mehr als andere Theologen kommt dabei der von vorliegt, versucht, das „Reifen dieser Saat‘“ in den ersten Jahr- Pius IX. zum Doctor ecclesiae erhobene Redemptorist Bischof hunderten aufzudecken. „„Das Schweigen der zwei oder drei Jahr- Alfons von Liguori zu Wort, der „in sich konzentriert zu haben hunderte über die Himmelfahrt der Jungfrau ist kein absolutes, scheint, was an marianischer Lehre, Liebe und Eifer in den Jahr- sondern ein höchst sprechendes und fruchtbares (eloquentissimum hunderten sich vereinigte‘, und der die assumptionistische Be- et fertilissimum)‘‘; „alle Keime der Assumptio-Theologie der wegung entscheidend gefördert hat (p.49). An die Dogmati- späteren Väter‘“ (129) findet Faller bereits in der Literatur der sierung der Assumptio knüpft S. noch ausschweifendere Hoff- ersten Jahrhunderte, ja sogar im nachapostolischen Zeitalter. Er nungen als Roschini: Vversteigt sich zu dem Satz: „Ergo unanimi consensu Patrum, qui „Wir sind sicher, daß, sobald die strahlende Morgenröte am Tage omnino de B. M. V. agunt, Assumptio asseritur veritas implicite der dogmatischen Definition...erscheinen wird, auch für diese so revelata‘“ (p. 128). An F.s Schrift bewahrheitete sich noch vor traurige Welt die Wiederherstellung in Christus in einer blühenden der feierlichen Proklamation der Assumptio der Satz: Dogma marianischen Ära kommen wird. Die marianische Ära wird sein ein vincit historiam. Reich der überströmenden Gnaden und Segnungen für die Einzelnen, Während Faller die Assumptio-Lehre wenigstens durch ver- für die Familien und für die ganze Gesellschaft, ... die Quelle des Wohlstandes und der geistigen, aber auch der materiellen Prosperität meintliche historische Argumente zu stützen sucht, tragen die für alle..., schließlich die Vernichtung aller modernen dogmatischen, Schriften des Priesters aus dem Orden der Servi Mariae, Ga- sittlichen und sozialen Häresien..., der volle Triumph der Madonna, briele Roschini, vorwiegend dogmatisch-apologetischen Cha- der ihre jüngste Weissagung von Fatima bewahrheitet: ‚Mein Herz rakter. Seine vierbändige Mariologia!?, deren erster Band als wird triumphieren‘ (p. 230 £.). „Einführung‘“ eine Zusammenstellung von Texten darbietet, In den Dienst der Vorbereitung des Assumptio-Dogmas Während der zweite und dritte Band eine „Summa‘‘ der katho- stellte sich auch der „Mariale Kongreß‘“ in Puy-en-Velay lischen Marienlehre enthält, behandelt unter den Privilegien der (11.—15. August 1949)!, Gottesmutter auch die leibliche Himmelfahrt (II 2, P- 279—340). rische und systematische. Die Referate gliedern sich in hisfo- Seine Ausführungen werden durch zwei Monographien ergänzt: Abbe Fayard", Professor am Grand Seminaire von Puy, zeigt, Die erste davon!? stellt den „notwendigen Zusammenhang (nesso)“ daß sowohl die alte gallikanische Liturgie des 8. Jahrhunderts wie die zwischen unbefleckter Empfängni s und leiblicher Verherrlichung her: im 18. Jahrhundert in der Kirche Frankreichs eingeführte Liturgie am „Die Immaculata ist die wahre und eigentliche Wurzel, die causa pro- Fest Mariae Himmelfahrt ihren unmittelbaren Eingang in die himm- xima der Assumpta“ lische Glorie verherrlichen. — Abbe Chanal'® behandelt die Verherr- Untergang den Endp (p. 65); wie die Morgenröte den Ausgang und der unkt des Sonnenlaufes bildet, so steht die unbe- lichung der Assumpta in Liturgie und Kunst der Diözese Puy. — Der fleckte Empfängnis am Anfang, die leibliche Verherrlichung am Ende Franziskaner Celestin Piana‘* vom Kolleg des hl. Bonaventura in des Lebens Marias; diese zu leugnen, bedeutet für Roschini nichts Quaracchi zeigt, wie Prediger und theologische Lehrer des Franzis- anderes als „die Augen vor dem Sonnenlicht verschließen‘‘ (p. 88). Roschini vertritt die Auffassung, daß Maria, weil von der Erbsünde kanerordens im 15. Jahrhundert nicht nur gemäß ihrer Ordenstradition Marias unbefleckte Empfängnis verfochten, sondern auch ihre leibliche frei, nicht sterben mußte — andernfalls wäre Gott ungerecht — oder, Aufnahme in den Himmel als Postulat der ersteren begriffen. — Der wenn sie starb, für die Erlösung des Menschengeschlechtes gestorben Franziskaner A. Emmen“° geht der Lehre von der Assumptio in den, sein muß (p. 64). Die zweite Schrift!* enthält Rundfunkvorträge, die Niederlanden bis zum Ende des 15. Jahrhunderts nach und stellt dabei Roschini „zur Vorbereitung der dogmatischen Definition“ im Vatika- fest, daß der Glaube an die leibliche Himmelfahrt Marias während des nischen Sender gehalten hat. Er beginnt hier mit der Feststellung, 12. und 13. Jahrhunderts im Volk sich verbreitete und seit dem Sünde begehe, daß jeder, welcher das neue Dogma leugne oder bezweifle, eine schwere 14. Jahrhundert allgemein angenommen wurde, während die Theologen und wer diese Leugnung oder Bezweiflung offen aus- eine größere Zurückhaltung zeigten. — Der Jesuit Ch. Boyer“*, Prä- spreche, des ,, Deliktes der Häresie‘““ sich schuldig mache und automa- fekt der Studien an der Universitas Gregoriana in Rom, behandelt die tisch der Exkommunikation verfalle 0 19). Nachdem Roschini „die Stimme der Kirche“, ,, die Stimme der Schrift““ und „die Stimme der Frage nach dem Tode Marias und kommt dabei zu dem Ergebnis, daß i Tradition‘‘ aufgerufen hat, Maria wegen ihrer Aufgabe und ihrer Bestimmung, der Schlange Sa- neuen Lehre. Maria gibt er eine spekulative Begründung der tans den Kopf zu zertreten, auch den Tod durchschreiten mußte. — ist leiblich aufgenommen, weil sie unbefleckt Der Franziskaner Luc Laurent*? untersucht den Zusammenhang der empfangen, weil sie ,, Miterlöserin“ (corredemptrix) und. universale leiblichen Himmelfahrt Marias mit ihrer Würde als Gottesmutter, der Königin ist. Nach ein em Überblick über die „assumptionistische Be- Jesuit Henry Rondet?, Professor am Scholastikat in Fourviere, wegung“ zählt er die „individuellen‘“ und sozialen Segnungen der ihren Zusammenhang mit ihrer Aufgabe als Miterlöserin. — Der deutsche Definition auf. Er ist der Überzeugung, daß diese dem Materialismus Franziskanertheologe Thaddäus Soiron? befaßt sich allgemein mit einen „tödlichen Schlag‘““ versetze und allen seinen verderblichen Eol- der Eigenart und den Wirkungen einer dogmatischen Definition; dabei gen ein Ende bereite (p. 119). Für „die Protestanten, die sich noch als ist die Feststellung wichtig, „daß in Dokumenten, die ex cathedra er- Christen im Denken und Leben fühlten“‘, würde das neue Dogma „mehr Jlassen werden, nicht alles unter die Unfehlbarkeit fällt, nämlich Argu- eine Hilfe als ein Hindernis für die vo lle Rückkehr zum einen Schaf- mente, Erläuterungen und Zitate‘“. — Der Kapuziner Hubert D €&1e- stall unter dem einen Hirten sein‘“ 1E noch weiter geht sty? untersucht die Bedingungen der dogmatischen Definition, vor seine überschwengliche Hoffnung: ,, Nur auf der Basis der großen Leh- allem der Definition einer nur implicite geöffenbarten Wahrheit, und ren, die aus der Assumptio sich ab leiten, wird das Gebäude der so er- schafft so die Voraussetzung zur ausführlichen Erörterung der „Defini- sehnten Neuordnung erstehen können, die Quelle des Friedens und des bilität der Assumptio‘“ durch den Franziskaner Jean-Fr. Bonnef o y®. Glückes für die ganze Welt“ (p. 123). Angesichts seiner Feststellung, daß die Einmütigkeit der Katholiken Einen nicht minder lehrreichen Einblick in den extremen hinsichtlich der leiblichen Aufnahme der Gottesmutter in den Himmel Marianismus, wie er heute besonders in der Frömmigkeit und „heute eine absolute‘“ sei, „wie sie in der Dogmengeschichte nie ge- L Theologie de s romanischen Katholizismus lebt, vermittelt das Z *""‘) Congrés Marial du Puy-en-Velay 11.—15. aoüt 1947: L’assomp-- Werk des Redemptoristen Alfonso Santonicola®. Es bietet tion de Ia trös Sainte Vierge. Paris: Libr. philosophique J. Vrin 1950. 4) Faller, Otho, Prof.: 2915 Assumptionem B. M. V. Romae: De priorum saeculorum silentio circa 1946, 135.5. apud aedes Universitatis Gregorianae 17) L’assomption de la liturgie gallicane ä la liturgie francäi\sé (29—45). % '?) Mariologia, secunda editio. Tom. I; Introductio in Mariologiam. 18) L’assomption dans le dioc&se du Puy (47—55). 4055. Tom. II: Pars I: Summa Mariologiae: De singulari missione 19) L’assomption de la Vierge et l’&cole franciscaine du XV®- B.M. V. 4375. ParsIl: De privilegiis singularibus B.M. V. 3735S. siecle (57—100). 30 Tom. I1l: De singulari cultu B. M. V. 347 S. Romae: Belardetti 1945/48. 20) La doctrine de l’assomption dans les Pays-Bas jusju’ä 'la fin 13) Roschini, G L’assunzione e 1limmacolata concezione: du. XVIe siecle (101—124). Assunta perch& immacolata (Studi Mariani I). Roma: Belardetti, 1950. 21) Raisons de la mort de la tres Sainte Vierge (125—134). { 89 S. 22) L’assomption et la maternit& divine (135—150), \{ Roma: Belardetti, 1950. 193 S. ») Roschini, G.: IL dogma dell’assunzione (Studi Mariani IID, 23) Assomption et corredemption (151—173). 2) Nature et effets de la definition dogmatique (175—188). . %) Santonicola, A.: L’assunzione di Maria Vergine e Ila 25) Conditions de la definition dogmatique (189—209).. mente di San Alfonso. Alba: Edi_zioni Paoline. 237 S. 26) Definibilit& de l’Assomption (211—242). 9 10 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr‘.' 1 . N VE sehen worden‘“ sei (p. 219. 242), wirft er die Frage auf: „Wozu ist der Text der Unterschriftensammlung an, welche von italienischen es dann gut, sie zu definieren und die nichtexistierenden Widerstre- Frauen 1929 in die Wege geleitet wurde und aus allen Ländern schließ- benden mit dem Anathem zu bedrohen?‘“ (p. 219). B. stellt fest, daß lich zwei Millionen erfaßte: „Volksabstimmung unter den Katholiken kein Zeugnis der Schrift oder der apostolischen Tradition vorhanden der ganzen Welt, um in Maria die Würde der Kleidung zu ehren und ist. Während er keine Schwierigkeit darin sieht, den Tod Marias als die Kirche zu bitten, sie möge den Glaubenssatz aussprechen, daß die eine ausdrücklich geoffenbarte Wahrheit zu betrachten, erscheinen ihm Gottesmutter mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen sei“ die Gründe für die Entwicklung der Assumptio-Lehre schwach, wenn (I, 16). Nicht wenige von den Petitionisten sind von dem Glauben erfüllt, daß die Dogmatisierung entscheidend zur Vernichtung der Hä- sie getrennt betrachtet werden, „jedoch vereint zu einem Bündel, mehr als ausreichend, um die Glaubenszustimmung zu motivieren‘“‘ (p. 242). — resien beitrage: „Da die Kirche von der seligen Jungfrau singt: cunc- Den Abschluß des Sammelwerkes bildet ein Vortrag des Franziskaners tas haereses sola interemisti in universo mundo, ist zu hoffen, daß E. Longpr€, nach dessen Auffassung die unbefleckte Empfängnis eine solche Definition den Häretikern nicht nur keinen, Anlaß bieten Marias „streng und unwiderleglich das glorreiche Privilegium der As- wird, in der Häresie sich zu betäuben, sondern sie vielmehr in den Schafstall Christi zurückführen wird‘“, heißt es in einer Petition an sumptio beweist‘“ (p. 282). das ‚Vatikanische Konzil (I, 96). Bischof Corbini von Verona be- Von weit größerer Bedeutung für die Vorbereitung der Dog- trachtet die Definition von der Assumptio und der Gnadenmittlerschaft matisierung war die zwei Riesenbände füllende Sammlung und Marias als „die Antwort der katholischen Kirche auf die verbreiteten Auswertung der zahlreichen „Petitionen‘“”®, die seit 1861 an Lästerungen, welche die protestantische Propaganda in schamloser Weise den Apostolischen Stuhl gerichtet wurden und in denen die Bitt- gegen die erhabene Person und die Privilegien der heiligsten Gottes- steller in devoten Formeln („hingestreckt zu Füßen Eurer Hei- mutter richtet‘‘ (I, 552). Was ‘darunter zu verstehen ist, zeigt eine Stelle in einer der an das Vatikanische Konzil gerichteten Petitionen, ligkeit‘“) die baldige Dogmatisierung der leiblichen Himmelfahrt die sich gegen die Anschauung wendet, daß die im Evangelium er- Marias erflehen, zumeist zugleich auch die Definition der univer- sellen Gnadenmittlerschaft Marias, d.h. der Lehre, daß Gott wähnten Brüder Jesu Kinder aus Marias Ehe mit Joseph waren: „In der Tat Tiere, die sich im Schmutz wälzen! O in der Tat fleischliche alle Gnaden der Menschheit nur durch die Vermittlung Marias Menschen, welche nicht verstehen, was Gottes ist, welche fleischlich mitteile. Die Petitionen kommen von kirchlichen Würdenträgern empfinden, nur an. das Fleisch denken, denen der Unflat des, Fleisches aller Stufen, von einfachen Klerikern und Laien, von Ordens- es unmöglich gemacht hat, die Augen aufzurichten und den Himmel gemeinschaften,#politischen Persönlichkeiten und besonders von zu sehen, so daß sie nur auf die Erde ihre Augen richten. An ihnen marianischen Kongressen; die Zahl der Unterschriften übersteigt erfüllt sich das Wort des Propheten: ‚Ihre Augen mögen finster wer- den, daß sie nicht sehen, und ihre Lenden laß immer wanken‘ angeblich acht Millionen. Die Herausgeber begnügen sich jedoch (P4 69 (L 119): nicht mit der Aufzählung der Namen der Petitionisten und der vollständigen Wiedergabe bzw. der kurzen Inhaltsangabe der Zeigt die ganze Art der Argumentation in diesen Petitionen Petitionen, sondern fügen eine genaue Statistik unter verschie- häufig einen Mangel an Kenntnissen und an Urteilskraft bei den denen Gesichtspunkten und unter Beigabe von Tabellen und Verfassern, so gilt dies noch mehr von den allermeisten Unter- graphischen Veranschaulichungen hinzu sowie eine historische zeichnern. Wenn in einem rein autoritären kirchlichen System, Übersicht über die Entwicklung der ganzen assumptionistischen in welchem das Lehramt ausschließlich dem Papst und den Bi- Bewegung. Die theologische Begründung der Petitionen ist un- schöfen zusteht, dem „Plebiszit der niederen Kleriker und gleich schwächer als‘ in den genannten Werken, zumeist sehr Laien‘“ ein so breiter Raum gewährt wird, so ist deutlich, daß oberflächlich und in der Verwertung patristischer Zeugnisse häu- diese Volksabstimmung von oben gesteuert ist, damit für die fig fehlerhaft. In einer an das Vatikanische Konzil gerichteten autoritäre Definition eine entsprechende Atmosphäre geschaffen Petition wurde sogar ausgiebig die phantastische Transitus-Le- werde. Es ist schließlich bezeichnend, daß der eine Herausgeber gende als Argument für die Dogmatisierung verwertet (I, 124 ff.). dieser Petitionensammlung, der Jesuit Wilhelm Hentrich, jene Die für die Dogmatisierung vorgebrachten Gründe sind z.T. Persönlichkeit ist, die nach einer mir aus der Umgebung des Pap- sehr absonderlich. stes zugekommenen Mitteilung den Entschluß Pius XII. zur. Dog- matisierung entscheidend beeinflußt hat. So heißt es in dem für die Unterschriftensammlung in der Schweiz bestimmten Zirkular, das von dem Priester Karl Wiederkehr ver- | Hinsichtlich des Zustandekommens der Unterschriften bleibt man- faßt ist: „Die Dogmatisierung ist keine theologische Notwendigkeit, ches rätselhaft. Unverständlich ist mir, wie der verstorbene Weihbischof da die Lehre durch das ordentliche Lehramt ja schon lange entschieden von Augsburg, Franziskus Eberle (I, 362) das von'den italienischen ist, Sie ist auch keine kirchliche Notwendigkeit, da ja keine entgegen- Frauen lancierte Plebiszit unterschrieben haben soll (L, 15 f.), da er mir Stehende häretische Strömung innerhalb der Kirche sie notwendig persönlich bei einem Besuch bald nach der Definition erklärt hat, diese machte. Sie ist mehr eine Dogmatisierung honoris causa, um Maria zu sei „zum mindesten inopportun‘“ gewesen. Sehr merkwürdig berührt ehren, die Kirche zu erfreuen und der Welt ungezählte Wohltaten und auch der Umstand, daß Kardinal Faulhaber im Nachtrag als Petitionist aden des Himmels zu verschaffen. Auf eine solche Definition hin erscheint (I, 958); schlägt man weiter nach, so ergibt sich lediglich, daß wird viel Schönes und Erbauliches über Maria geschrieben und gepre- er als Bischof von Speyer an einem internationalen marianischen Kon- digt; ihre Ehre und ihre Vorzüge werden aufs neue beleuchtet, hervor- greß in Trier 1912 teilgenommen hat, auf welchem die italienische und gehoben und besprochen; unsere Zeit wird von einer marianischen Welle die spanische Sektion ein Votum für die Dogmatisierung der Assumptio erfaßt ... Die gegenwärtige Welt in ihrer moralischen Not hat es be- annahmen! Es wird ausdrücklich (II, 468 ff.) festgestellt, daß ein Do- sonders notwendig, daß ihr Maria vor Augen gehalten werde. Die kument der Petition im Archiv des Sanctum Officium fehle (desidera- große moralische Krise der heutigen Zeit betrifft vor allem die weib- tur). Dessen ungeachtet wird I, 958 behauptet, der spätere Kardinal iche, Würde ... In dieser Krise findet die Menschheit in der Assumpta habe unitus cum congresso die Petition unterschrieben (scripsit). Der ein Heilmittel. starkul Von dem schwülen Schönheitsköniginnen- und Film- Löwener Doomatiker J. Coppens stellt in seiner Schrift „La defini- ö t weg soll das gottgeschenkte höchste weibliche Idealbild in bilite de l’Assomption‘“ (p.5 n. 2) fest, daß Kardinal Mercier „der arla . -gesucht werden. Jener reinste Leib, den Gott selbst aus dem Phalanx der Petitionisten nur auf Grund von Mutmaßungen (pr&somp- Grabe a ufgenommen und im Himmel verherrlicht hat, umstrahlt vom Glanz unverletzter tions) hinzugefügt werde‘“ (s. I 961. 1018). Derartige Feststellungen Jungfrauenschaft und wunderbarer Gottesmutter- zwingen zu größter Vorsicht gegenüber dem dargebotenen Material. schaft, ist das heili ge Objekt, das die vergiftete sinnliche Phantasie und die verkehrten und gottlosen Grundsätze der modernen Mensch- Eine Ergänzung dieser beiden Bände bietet W. Hentrich” heit diesen Fragen gegenüber zu heilen vermag‘“ (I, 255 f.). „Geschicht- . in einer Abhandlung über die Definibilität der Himmelfahrt Ma- \ 1 } ch, e Beweise sind für eine Glaubenswahrheit gar nicht nötig... Wir rias. Er zeigt, daß in den Jahren 1945—1948 in der Theologen- auben an die geoffenbarten Wahrheiten, weil die unfehlbare von welt eine neue „assumptionistische Bewegung‘“ entstanden sei, hristus gestiftete Kirche sie uns predigt, die genügend viel Beweise die in weiteren zahlreichen Petitionen, besonders von Seiten } Ter göttlichen Sendung gegeben hat“ (I, 258). Noch seltsamer mutet katholischer Universitäten und Hochschulen wie auch von katho- 7 lischen Fakultäten staatlicher Universitäten ihren Ausdruck fand. °) L’assomption et l’immaculee conception (243—283). Daraus ergebe sich ein moralischer Consensus hinsichtlich der “ %) Petitiones de assumptione corporea B. V.M. in caelum definienda E x Sanctam Sedem delatae. Propositae secundum ordinem hierarchicum, { ») Hentrich, W.: De definibilitate assumptionis B.M. V. Ogmaticum, geographicum, chronologicum ad‘ consensum ‚ecclesiae Circa recentem theologorum motum assumptionisticum et circa mo- X Manifestandum a Guilhelmo Hentrich et Rudolfo Gualtero de mentum dogmaticum „Petitionum de assumptione definienda, ad S. Se- ©o0os. Typis polyglottis vaticanis 1942, Tom.I: 10615S. Tom.II: dem delatarum.“ In „Marianum, Ephemerides Mariologiae‘, Roma, 11105 Viale 30. Aprile 6, XI (1949) 2/3, 258-—311. Auch im Sonderdruck, W % E Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 12 % Definibilität der leiblichen Himmelfahrt Marias sowie der Oppor- pseudo-augustinischer Text des neunten Jahrhunderts habe dann diesem tunität einer solchen Definition. Durch die bejahende Antwort Glauben Eingang in die scholastische Theologie verschafft (19 ff.). In fast aller Bischöfe aufgrund der Rundfrage des Papstes in der der nachreformatorischen Zeit habe sich dieser Glaube immer mehr ge- festigt, bis schließlich „für unsere Gegenwart die Tatsache der leib- Enzyklika „Deiparae virginis‘“ sei diese These „in perempto- lichen Aufnahme Mariens in den Himmel über allen Zweifel erhaben‘“ rischer Weise bekräftigt‘‘ worden (259). wurde (22 f.). „Dieses fortgesetzt sich befestigende Glaubensbewußt- Eine besondere Bedeutung für die Vorbereitung der Defini- sein der Christenheit‘“ kann nach J. befriedigend nur erklärt werden tion kommt auch der Schrift jenes Jesuiten zu, der unbestritten durch eine „echte dogmatische Entfaltung aus dem ‚sensus fidei‘ “ der als der Verfasser der Dogmatisierungsbulle gilt, des Professors lehrenden wie der hörenden Kirche (24 f.). Maria ist nach J. „wahr- an der Gregoriana Guiseppe Filograssi”. Die moralische Ein- haft gestorben‘, obgleich „ohne Todeskampf‘“; aber „kraft ihrer Mut- tergotteswürde‘ wie ihrer Jungfräulichkeit und Sündlosigkeit „mußte mütigkeit der Bischöfe, die in ihren Antworten auf die Rund- sie vor der Verwesung bewahrt bleiben‘“ (26 f.). „Wäre Marias heiliger frage des Papstes hinsichtlich der Definibilität der Assumptio zum Ausdruck kommt, beweist ihm, daß diese darunter eine „un- Leib in den Staub und Moder zurückgekehrt, so hätte die Schmach der 'Mutter auf den Sohn zurückfallen müssen; ihr Sohn, der allmäch- mittelbar und darum formell geoffenbarte Wahrheit‘“ verstanden tige göttliche Logos, konnte es nicht dulden, daß der Leib, aus wel- (p. 19). Zwar bestehe in den Anfängen des Christentums eine chem er selbst Fleisch und Blut angenommen hatte, eine Speise der „Zone des Schweigens‘; aber auf sie folge eine Entfaltung der Würmer wurde‘“ (27 f.). Bei der Unverweslichkeit Marias handelt es sich nach dem Verf. nicht um eine „bloße Konvenienz (oder Angemes- Wahrheit, die mit einem ständigen Fortschritt immer klarer werde und schließlich zur feierlichen Definition dieser Wahrheit hin- senheit)‘‘, sondern um eine „Dezenz, deren Gegenteil vollendete Ab- führe (p. 21). Nach Filograssi kann ‚„das Fehlen eines histori- surdität wäre‘ (29). Es genügt ihm aber nicht, daß der Leib der „Mit- schen Beweises ersetzt werden durch ein höheres dogmatisches erlöserin‘“ unverwest blieb; „er durfte ebensowenig lange Zeit hin- durch von der bereits verklärten Seele getrennt bleiben‘“, sondern mußte Kriterium‘““ (p. 39). ‚„Eine Definition sei möglich, auch wenn alsbald mit ihr vereint in den Himmel aufgenommen werden. (29 f.). keine Zweifel oder heftige Streitigkeiten und Häresien beste- Die Assumptio ist also ihrem Vollbegriff nach zu verstehen als eine hen“ (p. 41). Die Definition der Assumptio sei zwar „nicht drin- „antizipierte, vorweggenommene, glorreiche Fleischesauferstehung und gend notwendig, wohl aber opportun und nützlich, darum nicht Vollendung des ganzen Menschenwesens in der himmlischen Gottan- überflüssig‘““ (p. 49). Die Behauptung, daß die Dogmatisierung schauung‘“ (32). Da dieser Glaube „formaliter implicite in anderen aus- der Assumptio der kirchlichen Einigungsbewegung abträglich sei, drücklich geoffenbarten Wahrheiten enthalten‘ sei, könne die Kirche weist auch Filograssi zurück. Mit einer Annäherung der Prote- die leibliche Himmelfahrt Mariens als „dogma fidei divinae‘“ „feierlich definieren‘“ (34f.); ja das „katholische Herz‘‘, die „innige Liebe zur stanten rechnet er nicht, da „ihre dogmatische Lehre auf einen Gottesmutter‘“ dränge förmlich dazu, „solch eine Bitte dem heiligen Schatten reduziert‘“ sei. Die orientalischen Theologen hingegen Vater zu unterbreiten“ (35). Daß das „neue zu erhoffende Marien- bekennten seit vielen Jahrhunderten die Himmelfahrt Marias dogma‘ weithin „als Belastung des Glaubens empfunden‘“ werden (p. 51). Der protestantischen Propaganda aber, welche die Vor- könnte, wie von katholischer Seite geäußert worden war, bestreitet J. rechte der Gottesmutter unaufhörlich angreift, würde nach seiner nachdrücklich ; er meint vielmehr, daß solchen „glaubensschwachen Auffassung aufgrund der Dogmatisierung „ein weiterer Triumph katholischen Kreisen eine Aufrüttelung aus ihrer höchst bedenklichen Marias im Glauben, im Kult und in der erneuerten Liebe des christ- Geistesverfassung gewiß nicht schade‘“ (37).,Bei der Feststellung einer v lichen Volkes sich entgegensetzen‘“ (p. 58). Übercinstimmung der römischen Kirche mit der orthodoxen. Kirche Während in romanischen Ländern die Frage nach der Defi- des Ostens im Glauben an die leibliche Assumptio Marias beruft sich J. auf den Rezensenten, verschweigt aber dessen Feststellung, * daß nition der Assumptio seit Jahrzehnten in zahlreichen Schriften „die orthodoxe Theologie diesen Glauben nicht in der rationalen und Aufsätzen behandelt wurde, hat die deutsche katholische Weise begründet wie die lateinische Theologie, geschweige denn seine Theologie weit weniger mit diesem Problem sich befaßt, und Erhebung zum Dogma erörtert‘“ (Urkirche und Ostkirche 208). J. ver- zwar nur in kleinen Broschüren oder Zeitschriftenaufsätzen. Diese hehlt sich nicht, daß der Protestantismus „das neue Mariendogma deutschen Äußerungen unterscheiden sich von den romanischen größtenteils nicht zu würdigen wissen werde‘; er hofft aber, „daß durch die stärkere Beachtung der historisch-kritischen Forschung. Mariens mächtige Fürbitte auch ihm in nicht allzu ferner Zukunft die Gnade der Rückkehr in den Schoß der Kirche erwirken‘“ werde; jeden- Klaudius Jüssen°, Professor der Dogmatik in Freiburg, falls dürfe „keinesfalls sein Protest . . . das Glaubensleben der Kirche hem- geht in einer zwei Jahre vor der Dogmatisierung erschienenen men und einen hochwichtigen Lebensprozeß der Kirche, die Entfaltung Schrift — unabhängig von dem Werke Jugies, das er nicht er- ihrer Dogmen, unterbinden oder aufhalten‘ (37 £): wähnt — davon aus, daß ‚„‚das Fehlen einer zuverlässigen ge- Im gleichen Jahr unternahm der Jesuit Joseph Ternus” schichtlichen Überlieferung hinsichtlich des Todes und der Him- (Professor für Dogmatik in Büren-Westfalen), ein „synthetisches melfahrt Marias klar zutage liegt‘“ (S. 7); es läßt sich nicht be- streiten, „daß die Kirchenväter des vierten und des fünften Jahr- Gesamtbild des heutigen Standes der Frage der Assumptio‘“ zu geben. Auch er fühlt ‚die Schwierigkeit, welche die „unbefriedi- hunderts die leibliche Verklärung und die Aufnahme Marias in gende Quellenlage‘“ in der patristischen Zeit bereite. Er tröstet die Himmelsherrlichkeit erst für die Zukunft erwarten“ (p. 9). sich aber mit der Behauptung, „daß die Sicherheit des dogmati- Der „phantasievoll ausgestalteten Darstellung der Schrift ‚De tran- schen Anliegens — sei es bezüglich der Wahrheit, sei es bezüg- situ B, M. V.‘ kann keinerlei geschichtlicher Quellenwert‘“ zuerkannt lich der Definierbarkeit der Lehre — nicht durch die Unsicherheit werden (11). Das Fest der xoiunoıws geht höchstens bis ins sechste Jahrhundert zurück und stellt die Umwandlung eines älteren allge- der frühgeschichtlichen Quellenlage beeinträchtigt werde, wie das meinen Festes der deordxov urnunN dar (13 £.). Erst vom sechsten Gegenbeispiel der Unbefleckten Empfängnis mit ihrem gewiß bzw. siebten Jahrhundert an setzt sich allmählich die Überzeugung von nicht besser gestellten patristischen Überlieferungsbeweis gezeigt der leiblichen Himmelfahrt Marias durch, wie dem Verf. einzelne Stel- habe‘“; „der dogmatische Präskriptionsbeweis (!) bleibe unab- len der gallikanischen, römischen und mozarabischen Liturgie am Feste hängig von der Frage, ob es im Wege der historischen Rückfüh- Mariae Himmelfahrt sowie die Festpredigten griechischer Theologen rung und einer historisch legitimen Präskription gelinge, den beweisen (15 f.). Im Abendland tritt freilich während des achten und Anschluß der geschichtlichen Überlieferung bis nahe an das apo- neunten Jahrhunderts eine „merkwürdige Trübung‘“ dieser Tradition stolische Zeitalter zu erreichen‘“ (25 f.). ein, wie die Bezweiflung der leiblichen Assumptio in den bald in die römische Liturgie eingedrungenen Texten, dem Traktat des Pseudo- Selbst wenn „weiteste Kreise des Morgen- und Abendlafideo kein ausgesprochenes Überlieferungszeugnis für die leibliche Himmelfahrt in Hieronymus und dem Martyrologium des Usuardus, zeige (18 f.). Ein 5) Filograssi, G.: La definibilita dell’ Assunzione di Maria. den ganzen sechs ersten Jahrhunderten‘“ aufwiesen, „so würde das noch kein Beweis gegen eine tatsächlich auf die Apostel zurückreichende Studio teologico. Roma: Edizioni „La Civilta cattolica‘ 1949, 63 5S. Überlieferung sein‘“ (41). T. räumt zwar ein, daß „es«bei der Frage Vgl. Filograssis Auseinandersetzung mit Altaner (s. u. Sp. 26 f.): Tradi- nach der Wirklichkeit der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel tio divino-apostolica et assumptio B. V.M. Gregorianum, Commenta- um eine geschichtliche Tatsache gehe‘‘; aber wenn „der geschichtliche rii...ed. a professoribus Pontificiae Universitatis Gregorianae XXX 4 Nachweis versagt ..., so kann im dogmatischen Beweisverfahren immer (1949), 444—489. noch der Nachweis der Tatsächlichkeit gelingen, wenn sie sich aus dem 31) Jüssen, Klaudius: Tatsache und Definierbarkeit der leiblichen Himmelfahrt Mariens. (Aus der Festschrift der theologischen Fakultät Zusammenhang mit feststehenden geoffenbarten Tatsachen und Wahr- der Freiburger Universität zum goldenen Priesterjubiläum von Erzbischof 32) Ternus, Joseph, S. J.: Der gegenwärtige Stand der Assumpta- Conrad Gröber.) Karlsruhe: Badenia-Verlag 1948. 40 S. frage. Regensburg: Habbel 1948. 615$. DM 1.80. 14 13 Theologische Literat_urzeituné 1954 Nr. 1 heiten einwandfrei ergibt“ (43). T. versucht deshalb, die leibliche Him- waren phantasievolle Romanschriftsteller auf dem Plan‘“. „So sehr hat melfahrt Marias auf dem Wege „streng theologischer Schlußfolgerungen‘‘ sich in der geschichtlichen Überlieferung hier alles (!). verwirrt, daß (rationes theologicae) aus der göttlichen Mutterschaft Marias, ihrer wir heute nicht mehr imstande sind, die Frage zu beantworten: Sind wunderbar bewahrten Jungfräulichkeit, ihrer „passiven Vorrangstellung diese Erzählungen bloße Ausstrahlungen von etwas, was man in kirch- in der Erlösungsgemeinschaft und. ihrer aktiven Stellung im Erlösungs- lichen Kreisen zu glauben anfing, oder ist gar erst aus diesen Mach- werk‘ abzuleiten (50 ff.). Der wichtigste von den Gründen, die T. für werken (!) der Glaube in der Kirche erblüht?“ F. will „einmal kühn die Opportunität einer Dogmatisierung anführt, ist die Abwehr des den letzten, den schlechtesten Fall‘“ annehmen; er glaubt sich aber mit „krassen Naturalismus und Materialismus‘‘ „Die feierliche Verkün- der Erklärung beruhigen zu können, „woher der Anstoß komme‘, sei digung der leiblichen Himmelfahrt Mariae als gottverbürgte Offen- „gleichgültig“ die unsere „das Glaubensbewußtsein hat zunächst das legendäre barungswahrheit wird gleichsam eine Sammellinse sein, Rankenwerk mitgeschleppt, bis es im Laufe der Jahrhunderte immer Glaubenswahrheiten von der Unsterblichkeit der Seele und Auferste- mehr beiseite geschoben wurde und nur die klare Glaubenserkenntnis hung des Leibes im Brennpunkt dieses Geheimnisses eint und zu er- übrig blieb‘ (9f.). Mehr und mehr habe die Theologie deu inneren höhter Leuchtkraft und Wirksamkeit bringt‘“ (58). Gegenüber dem Be- Zusammenhang dieser zuerst im Legendengewand auftretenden Glau- denken, daß diese Dogmatisierung eine Erschwerung der Una Sancta- bensvorstellung mit den „marianischen Stammdogmen‘‘ erkannt. Wäh- Bewegung bedeute, erinnert T. an die „umgekehrte Erfahrung‘“ hin- rend das Glaubensbewußtsein derKirche die parallele Legendenvorstellung sichtlich des Immaculata-Dogmas: „Sowohl die klare Sprache wie das von der Unverwestheit des Leibes des Apostels Johannes als nicht leuchtende Bild des Dogmas hat die werbende Kraft der katholischen zum Offenbarungsschatz gehörig erkannte, habe sie dies hiasichtlich der Religion mit ihrer ... Marienverehrung nicht gemindert oder erschwert. leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel getan‘(10). Auch F. be- sondern eher gesteigert und verstärkt‘“; der „schismatische Osten aber trachtet die Definierung dieser Lehre angesichts des modernen Existen- stehe in der Assumpta-Frage sowieso‘* auf römischer Seite (59f.) — tialismus als besonders zeitgemäß: ‚In diese unheilvolle Zeit des athe- eine. Behauptung, die sich nach der Dogmatisierung als Irrtum heraus- istischen Humanismus ruft die Kirche Christi mit dem nicht zu über- gestellt hat. T. schließt mit der Feststellung, daß „die Selbstentfaltung hörenden Ruf einer feierlichen Definition hinein: ‚ich weiß, was der des Dogmas ihr Recht fordere wie der Entfaltungstrieb der Natur.‘“ Auf Mensch ist‘. Ich zeige dir seinen Sinn und sein Ziel, seine Würdz und Grund dieser Selbstentfaltung erwartet er noch weitere Definitionen seine Größe., Ich zeige es dir anschaulich und leicht faßbar in der Ge- marianischer Dogmen: „Die Assumpta-Definition wird...gleichsam die stalt der Jungfrau Maria von Nazareth . . . Ihr helleuchtendes Bild ist das Thronbesteigung sein, der dann in einer nachfolgenden Dogmatisation Idealbild eines erlösten Gotteskindes‘“ (13). der Gnadenmittlerschaft die Thronerhebung der Regina Mediatrix fol- gen möchte‘“ (59 £.). Unmittelbar vor der Dogmatisierung nahm auch einer der bedeutendsten katholischen .Dogmenhistoriker, Joseph Rupert Nach der Ankündigung des Dogmas verstärkten sich die Geiselmann“”, zu dem neuen Dogma Stellung. Er betrachtet apologetischen Akzente in den Veröffentlichungen der deutschen Theologen. Professor Carl Feckes® versuchte eine Antwort die durch dieses dem Theologen gestellte Aufgabe als „eine der schwierigsten des gesamten dogmatischen Bereichs‘‘ (322).. Er auf die besonders von gebildeten Laien vorgebrachte Frage zu geht von der Feststellung aus, daß die leibliche Aufnahme Ma- geben: „Wie ist das möglich, da doch in der Heiligen Schrift ... darüber nichts zu finden ist und infolge des tiefen Schweigens rias in den Himmel „eine Wahrheit der Offenbarung“ sei und darum ‚auch durch die Offenbarungsquellen, d.h. durch die der ersten sechs Jahrhunderte von einer echten apostolischen Heilige Schrift und die Tradition bezeugt sein müsse‘“ (325). In Tradition ehrlicherweise keine Rede sein kann?‘ F. findet diese der Transitus-Legende freilich, welche die assumptio der ascensio Frage „völlig verkehrt‘‘; denn „das erste Richtmaß‘““ des katho- Christi in der Augenzeugenschaft der 12 Apostel angleicht, sieht lischen Glaubens sei „keineswegs die Heilige Schrift, sondern G. eine apokryphe „Verfälschung‘“ der wirklichen Tradition (326). das lebendige Glaubensbewußtsein der heute bestehenden Kirche Die Assumptio Mariens sei jedoch ‚in anderen überlieferten Christi‘“. Wenn diese der „alter Christus‘“, der fortlebende Er- löser ist, dann „trägt sie damit in sich selbst das klare Bewußt- Glaubenswahrheiten eingeschlossen mitüberliefert‘‘, und es habe „eines langen verschlungenen Pfades bedurft‘‘, bis unter dem sein ihres Glaubens‘“ und „weiß aus'sich selbst unfehlbar sicher‘‘, Wirken des Gottesgeistes dieses eingeschlossene Geheimnis „er- was „zu ihrem Glaubensbereich gehört‘“ (3). Als Ausdruck dieses kannt, ausgesprochen, klar formuliert und aus diesen Zusammen- Glaubensbewußtseins wertet F. die zahlreichen Bittschriften an hängen... begründet worden‘“ sei. G. sieht in diesem Dogma den Papst, aus denen er besonders die der theologischen Hoch- „ein Schulbeispiel dafür, daß die Überlieferung nicht ein me- schulen, darunter der deutschen von Bamberg, Dillingen, Eich- chanisches von-Hand-zu-Hand-Reichen fertiger Wahrheiten sei‘“ — stätt, Frankfurt und Paderborn hervorhebt — wobei er einge- steht, daß „wie bei allem Menschlichen auch Propaganda nicht wie das ausdrücklich noch das tridentinische Konzil erklärt hatte — sondern ein Fortschreiten zu „immer weiterem, immer ausgeschlossen zu werden brauche‘“ — sowie die angeblichen umfassenderem, immer tieferem Verständnis des Gotteswortes‘ 98,2% der bejahenden Antworten der römischen Bischöfe auf die Rundfrage des derzeitigen Papstes; „nicht einmal die Defi- (327). Die bloße Beweisführung mit „Konvenienzgründen“ („potuit Deus, decuit, ergo fecit‘) betrachtet G. freilich als nNierungen der Unbefleckten Empfängnis und der päpstlichen Un- mangelhaft, meint jedoch, daß ‚„‚mangelhafte Gründe immer noch fehlbarkeit können sich einer solchen fast absoluten Einstimmig- besser seien als gar keine‘“ (328). Auch die schlußfolgernde Ab- eit rühmen“‘‘ (5 f£.). Auch F. gibt das Fehlen einer geschichtlichen Tradition offen zu: „Wenn man bei einer im Laufe der Jahr- leitung des Assumptio-Dogmas aus dem Immaculata-Dogma hält G. für unzureichend (328 ff.). Er will die leibliche Himmelfahrt hunderte im Glaubensbewußtsein der Kirche auftauchenden Lehre Mariens nicht anthropologisch, sondern christozentrisch begründet jese durch die Behauptung einer bisher geheim gebliebenen apostolischen Tradition rechtfertigen wollte, so stellte das eine wissen, als eine „vorzeitige Verwirklichung‘“ der allgemeinen Auferstehung des Fleisches, wie sie aus der durch Schrift und Unbeweisbare Behauptung oder gar eine Unredlichkeit dar‘“ (7). Tradition klargelegten Stellung Marias in der Heilsgeschichte 1 Techtfertigt aber dieses Fehlen einer Überlieferung mit dem NWweis auf q en organischen Entfaltungsprozeß der Offenbarung, sich ergebe (330 ff.); -„„Maria auf die Seite derer zu stellen, die ie »„NOtwendi die Auferstehung von den Toten erst im kommenden Äon zu es sei „gleich gerweise etwas Samenkornartiges an sich trage‘‘; erwarten haben, das würde das biblisch begründete Band zwischen gültig‘“, wann das in diesem Samenkorn Enthaltene Christus und der, die ihn gebar, zerschneiden. Das wäre wider ans Licht trete, „wie viele Jahrhunderte nach Christus sich noch den Geist der heiligen Schrift und der lebendigen Überlieferung“ in völliges Schweigen gehüllt haben“ (8). (334). G. schließt mit der Behauptung, die Assumptio sei „keine F. beruft sich dab ei auf die Newmansche Theorie von der Ent- unmittelbar ausgesprochene‘‘, wohl aber eine „mittelbar nahe- Wwick] ung der Dogmen. Ab er auch bei der Annahme einer organischen tfaltung der A gelegte Offenbarungswahrheit‘“, eine „veritas implicite reve- / f Tigkeiten. Die a ssumptio-Vorstellung ergeben sich erhebliche Schwie- lata‘ (335). erstes deutliches n_phantastischen Zügen reiche Transitus-Legende als Da der eigentliche Schöpfer des Dogmas ein Jesuit war, list Zeugnis des Glaubens an die leibliche Himmelfahrt arias bereitet dem Verfasse T einiges Kopfzerbrechen. Die erste es nicht verwunderlich, daß seine Ordensbrüder sich mit beson- umpfe Erfassung‘“‘ der Beson derheit des Hinscheidens Marias findet derem Eifer für das neue Dogma einsetzten. Die Professoren- -im 4, Jahrhundert; „doch eh e dieses Bewußtsein sich klären konnte, %) Geiselmann, J.R., Prof.: Am Vorabend der feierlichen ®) Feckes, Carl, Prof.: Zur kommenden Definierung der Him- Dogmatisierung der leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel. In: melf ariens, Leutesdorf/Rh.: Johannes-Verlag, 1950. 155. Geist und Leben, Zeitschrift für Aszese und Mystik DM 0,40. (1950) 5, 321—336. j . Würzburg 2ä 15 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 16 schaft der Philoso phisch-Theologischen Hochschule St. Georgen der Gottesmutterschaft und der Urbildlichkeit Marias für die Kirche in Frankfurt/Main, die nach der Mitteilung des P. Hentrich am (71—81). — O. Semmelroth glaubt den „übermarianischen Ertrag” 21. November 1946 ein grave postulatum an den Heiligen Stuhl des neuen Mariendogmas einheimsen zu können, indem er dessen Be- gerichtet hatte”, vereinigte sich unter der Leitung von Otto deutung für das Wesen und Wirken der Kirche wie für das christliche Menschenbild, „die rechte Ordnung der leib-seelischen Erlöstheit“, auf- Semmelroth in der Herausgabe eines apologetischen Bänd- chens, dessen Untertitel bereits andeutet, daß die in weitesten deckt (82—95). — Clemens Brockmöller behandelt den „reli- Kreisen der katholischen Bildungswelt herrschende Unruhe einen giösen Gehalt des neuen Dogmas‘“ (96—103), Joseph Fuchs ‚.die „seelsorgerlichen Dienst‘“ erheischte*. chrıstliche Sittenlehre im Lichte des neuen Dogmas‘ (108--114). — Heinrich Bacht geht in seinem Artikel „Das neue Dogma im Wi- Der Herausgeber, Verfasser eines Werkes „Urbild der Kirche -- derstreit der Meinungen‘ (115—129) auf die ersten kritischen Erklä- rungen von außerrömischer Seite' ein. Auch er stellt fest, daß ein zeichnet zunächst allgemein die ,, Organischer Aufbau des Mariengeheimnisses‘“ (Würzburg 1952), kenn- Schriftbeweis für das Dogma nicht nötig sei, da als Quelle das kirch- der Kirche“ (1— Stellung Mariens in Lehre und Leben 11), wobei er die Gottesmutter als Urbild der in der liche Glaubensbewußtsein genüge. Angesichts der auch von ihm aner- Kirche geeinten erlösten Menschheit hinstellt. Er) schließt mit dem kannten Tatsache, daß „an der Verbreitung des Glaubens an die Him- paradoxen Satz: „Die Verwirklichung des Werkes Christi wird dadurch melfahrt Mariens die apokryphen Schriften großen Anteil haben‘“, hebt ‚in gewisser Weise garantiert, daß die Christen Maria verehren“. — er hervor, „entscheidend sei, daß diese Lehre eines Tages, auf was Johannes Beumer erörtert die ,, immer für Wegen, in das Glaubensbewüußtsein der Gesamtkirche ge- Erkenntnis- und Methodenlehre“ Vorfragen aus der theologischen scotistische und Newmansche Au (12—24), indem er die thomistische., treten sei‘” (126). Gegenüber den Einwänden gegen die Opportunität ffassung vom Dogmenfortschritt kon- des Dogmas glaubt B.’ erklären zu müssen, daß „die Dogmatisierung frontiert und die bisherige dog matische Anschauung zurückweist, nach nur zum Schein eine neue Situation zwischen Katholiken und Nicht- welcher „ein Dogma erst aus d en sogenannten Quellen des Glaubens, katholiken schaffe‘“; was „in der Dogmatisierung der Assumpta sicht- aus Schrift und Tradition, bewiesen werden müsse“‘ Vielmehr „liege bar‘““ werde, sei „das Selbstverständnis der katholischen Kirche selbst. die Begründung einer Definition in sich selbst, insofern sie eine Äuße- An ihr scheiden sich nun wieder die Geister — wie sie sich seit jeher geschieden haben‘“ (128). — Im abschließenden Artikel über „die escha- rung der von Gott berufenen Autorität“ sei (19). — Karl Wennemer behandelt die Stellung der Schrift zur „Aufnahme Mariens in den Him- tologische Botschaft des neuen Dogmas‘ (130—137) weist H. Hirsch- mel‘“ (25—47). Er verhehlt sich nicht, daß die Bibel über diese nach mann auf dessen hohe Bedeutung für die Wertung der Frau in der den Worten des Thomas von Aquin „nichts überliefert‘. Er glaubt je- Kirche hin: „Welche Werte...liegen darin, daß diese Vollendung des doch auf indirektem Wege e ine Stellungnahme der Schrift zu dieser königlichen Priestertums der Glieder des Gottesvolkes einem Glied Glaubenslehre erschließen zu können. Er sieht in der Erzählung des der Kirche geschenkt ist, das nicht Teil hatte an der Lehrgewalt, dem Matthäusevangeliums von der Weihesakrament und der kirchlichen Hierarchie, einem Laien! Einer Jesu in Jerusalem (Matth. 27, Auferweckung der Heiligen beim Tode 52 f.) eine Analogie zu der vorzeitigen Frau! Werden hier nicht von der eschatologischen Sicht des neuen Dog- Auferweckung Marias, wobei er unter Bezugnahme auf die Untersu- mas her jene Korrekturen sichtbar, die Gott selbst der Überspannung chung von H. Zeller” die „spätere‘“ patristische Exegese, nach wel- des amtspriesterlichen, des. männlichen Prinzips in der Kirche setzt .. .?“ cher es sich dabei nur um e ine vorübergehende Auferweckung han- (135 f.). delte, als unwahrscheinlich able hnt. Ebenso sucht er in einer sehr künst- lichen Auslegung aus dem Protevangelium (Gen. 3, 14f.) die leibliche Die zahlreichen negativen Äußerungen, welche die Verkün- digung des Dogmas hervorrief, nötigten den Herausgeber dieses Aufnahme Mariens in den Himmel als vollendeten Sieg der Mutter des Schlangenzertreters über die Schlange zu erweisen. — A. Grill- apologetischen Bändchens rasch zur Veröffentlichung eines zwei- meier sucht im Anschluß an das Werk von Jugie ,, die Entfaltung ten, in welchem er selbst und zwei seiner Ordenskollegen mit des kirchlichen Glaubens an die Aufnahme Mariens “ aufzuzeigen den vorgebrachten Einwänden sich näher auseinandersetzten”. (48—70). Mit erstaunlicher Offenheit gibt er zu, daß „am Anfang der Geschichte des neuen Dogmas“ „apokryphe Werke‘“, „mehr oder min- Joseph Loosen gibt in seinem Artikel „Gestörtes Una-Sancta- der üppige Legenden‘“ stehen, welche „geschichtlich keinen Wert ha- Gespräch?‘“ (11—22) eine gedrängte Übersicht über die wichtigsten ‘ben‘“. Er legt sich die Fra ge vor, ob nicht dadurch „die Quelle der Äußerungen „nichtkatholischer Christen‘“ Zur Beurteilung der öku- Idee unheilbar vergiftet‘“ sei. Er antwortet darauf, „der Kern der Ge- menischen Lage glaubt er feststellen zu müssen, daß „dogmatisch be- schichte könne durchaus wahr sein und von anderer Wurzel sich her- trachtet‘“ der „Glaube an die leibliche Aufnahme Mariens in den Him- leiten‘“; die Transitus-Legende erscheint ihm als „eine Form volks- mel nicht neu“ sei (16), „psychologisch gesehen‘“ möge „die Atmo- tümlicher Theologie‘‘, als eine „in unerlaubter Weise erfolgte‘“ „Um- sphäre augenblicklich ein wenig gestört“ ‚sein; er will jedoch die Hoff- kleidung der Idee des verklärten Weiterlebens Mariens mit Leib und nung nicht aufgeben, „daß sich eines Tages die Erkenntnis durchsetze, Seele“. (52 ff.). Den „tragfähigen Grund“ für den Glauben an die As- Klärung müsse nicht notwendig Störung bedeuten‘“ (19). Die Dogmati- sumptio findet G, bei den östlichen Theologen des 7. Jahrhunderts, sierung sei vielmehr „geeignet, den Protestanten zu mancherlei Erkennt- welche die Notwendigkeit einer Unverweslichkeit des Leibes der Got- nissen zu verhelfen, die dem ökumenischen Gespräch neue Impulse ver- tesmutter erkannt hätten. Aber nur „vorsichtig und langsam“ sei im leihen“ ; das Gespräch zwischen den Konfessionen sei „Sogar not- Osten der Glaube an die eigentliche leibliche Assumptio herangereift wendiger denn je‘“ (21 f.). — O. Semmelroth setzt sich in seiner (57). Im Westen habe erst, nachdem ein Pseudo-Augustinus (Ratram- „Antwort auf Frage und Einwurf‘“ (23—44) mit den drei Hauptein- wänden auseinander, daß das neue Dogma im Widerspruch zur Schrift, nus) den Zweifeln eines Pseudo-Hieronymus (Paschasius Radbertus) begegnet sei, ein ‚„kraftvoller Weiterbau“ der Assumptio-Lehre er- zur frühchristlichen Tradition und zu den früheren Lehräußerungen folgen können. „Mit dem 13. Jahrhundert lichten sich die Scharen der römischen Kirche stehe. Nach seiner Versicherung denkt die katho- der Nachfolger dieses strengen Zweiflers, denen selbst ein heiliger lische Theologie nicht daran, ‚„das Schweigen der ersten Jahrhunderte Bernhard angehört hatte‘“ (64). Aber erst im 16. Jahrhundert seien zu leugnen‘; „daß die leibliche Aufnahme Mariens von Gott offenbart ‚in Rom, in Frankreich erst am Ende des 17. Jahrhunderts, die Ab- und daher auch Teil der Überlieferung von den Aposteln her ist, steht für den Katholiken unfehlbar fest, nicht durch die historische Nach- schnitte in der Liturgie ausgemerzt worden, welche eine Warnung vor der sicheren Annahme einer leiblichen Assumptio aussprachen. Das prüfung ihres Überlieferungscharakters, sondern aufgrund des Gesamt- 19. und beginnende ‘20. Jahrliundert bilde schließlich „die letzte Bau- glaubens der Kirche, der seine letzte Sicherheit durch den päpstlichen periode‘“ dieses Dogmas. Trotz aller dieser geschichtlichen Feststel- Spruch der Dogmatisierung erhalten hat‘“. Von besonderer Wichtigkeit lungen wagt G. die Behauptung, daß ,, der neue Pfeiler im Lehrge- ist dabei, daß auch S. offen zugibt, daß nunmehr „einem Traditions- bäude.. „auf dem Fundament Christi und der Apostel ruhe und nie begriff im Sinne reiner Bewahrung und Weitergabe eines alten Erb- stücks“ — mithin dem vom tridentinischen Konzil definierten Tra- erschüttert werde‘“ (68). — Josef Loosen zeigt den „Zusammenhang des Dogmas von der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel mit ditionsbegriff — „eine Korrektur gegeben“ ist (31). Den Feststellungen den übrigen Mariengeheimnissen‘‘, ‚d. h. der unbefleckten Empfängnis, eines Widerspruchs mit den früheren römischen Lehräußerungen durch den Schreiber dieses Berichts sucht S. einmal damit zu begegnen, daß %) Hentrich, De definibilitate assumptionis (s. oben Anm. 29) 274. er einer Hypothese von Dobschütz® folgend das Gelasianum, in wel- w chem die Transitus-Legende als apokryph gebrandmarkt und verboten %) Die leibliche Himmelfahrt Mariens. Theologische Beiträge zum wird, als „Privatarbeit eines Klerikers‘“ bezeichnet; dabei verschweigt neuen Dogma im Dienste der Seelsorge, hrsg. von Professoren der Philos.-Theol. Hochschule St. Georgen, Frankfurt/M. Frankfurt/M. : \ Ü Verlag Joseph Knecht, [1950]. 139 5. DM 3.20; Pp. DM 4.—. 38) Das neue Dogma im Widerstreit. Ein Beitrag zum ökumeni- *) Corpora sanctorum. Eine Studie zu Matth. 27, 52 f., Zeitschrift schen Gespräch, hrsg. v. Otto Semmelroth S.J.,, Würzburg: für katholische Theologie 71 (1949) 385—465. Vgl. hiezu Erich Fa- Echter-Verlag 1951. 62 5., DM 1.50. scher, Die Auferweckung der Heiligen (Mt.27, 51—853), Hallische 39) Das Decretum. Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis Monographien hrsg. O. Eißfeldt Nr. 20, Halle 1951, 32—51. (Texte und Untersuchungen 38, 4), Leipzig 1912. 17 Theologische Literaturzeitung 1954 If{rl 1 18 er; ‚daß dieses Dokument als päpstliche Entscheidung in das mit- telalterliche. Kirchenrecht eingegangen. ist, Geist, einen Trost der Ewigkeit für sein Herz und eine zuver- ferner daß sein eigener sıchtlıche Kraft für sein Leben zu erkennen‘“ (29). Ordensgenosse - C. Silva-Tarouca, ein bedeutender Kirchen- historiker, festgestellt hatte: „Es konnte nicht bewiesen werden, daß Trotz dieses harterkämpften Ja zum Dogma bleibt auf R. die das. Decretum Gelasianum in seinem bedeutendsten Teil, nämlich im tiefe Sorge um den kortgang der Una Sancta-Bewegung lasten. Er ist Katalog. der von der römischen Kirche gebilligten und mißbilligten der Meinung, daß die Karholiken „das ‚Gespräch über den Zaun‘ über Bücher ... nicht ein Synodaldekret des Papstes Gelasius ist‘“?%. Über die die einzelnen Lehrpunkte inhaltlicher Art nicht aufgeben‘“ soll- ten, da das „eigentlich Trennende durch die neue Detinition nicht eindeutigen energischen Warnungen vor einer sicheren Annahme der leiblichen Assumptio in den jahrhundertelang gebrauchten liturgischen größer geworden‘ sei; er spricht die Hoffnung aus, daß „die Definition Texten der römischen Kirche (Brevier und Martyrologium) gleitet S. nicht gegen ihr Wesen und gegen unsere Absicht bei den nichtkatho- mit der Bemerkung hinweg, „daß aus ihnen ein Beweis für oder wider lischen Christen zum Anlaß werde, im suchenden Willen und im Gebet den Glauben der Gesamtkirche nicht erhoben werden‘““ ‘könne (34 f.). Ge- für die Einheit aller Christen nachzulassen‘. Was R. von den evan- gelischen Brüdern „zunächst zu erhoffen wagt, ist nicht Zustimmung, genüber den protestantischen Kritikern, weiche in der Mariologie der rö- mischen Kirche eine Bedrohung des christozentrischen Evangeliums er- aber doch ein geduldiges Bemühen‘‘, die Katholiken zu „verstehen‘‘ (30ff.). blicken, versichert Semmelroth: „Auch der noch so mariozentrisch ein- Hinsichtlich der päpstlichen Dogmatisierungsbulle macht R. eine Reihe gestellte katholische Christ würde nie auf den Gedanken kommen, wichtiger Feststellungen. Diese „setzt den Tod Marias immer wieder daß Maria Göttin genannt werden könnte‘‘ (38). Es blieb ihm oftenbar als seıbstverständlich voraus‘, enthält aber keine Aussage über die Frage nach dem leeren Grab und die Zeitdauer des Todeszustandes; unbekannt, daß eine der größten katholischen Mystikerinnen, Mecht- immerhin „scheint die Bulle auch die materielle Identität des verklär- hild von' Magdeburg, Maria tatsächlich wiederholt so bezeichnet hat (Offenbarungen Ill, 1. 4). Immerhin räumt S. ein: „Christus, der das ten Leibes Marias mit ihrem irdischen Leib vorauszusetzen oder zu Menschenbild ist, hat in Maria sein Komplement. Dem erlösenden Bräu- lehren‘“. R. macht auch darauf aufmerksam, daß die Definition nur von tigam der Kirche, Christus, steht als Braut die Kirche, in Maria zu- der „himmlischen Giorie‘‘ Marias spreche, nicht aber vom „Himmel“ $ammengefaßt, gegenüber‘ (41). Doch glaubt S., daß der vielgenannte als einem „Ort‘“ (33 f.). Wenn die Bulle die leibliche Assumptio als Titel corredemptrix „nur mit Vorsicht und.einschränkender Erklärung ein „besonderes Privileg‘‘ Marias kennzeichne, so sei „damit nicht ge- zu gebrauchen‘‘ sei‘ (42). Abschließend bemerkt er, daß „echter Marien- sagt, daß Maria neben Christus der einzige Mensch sei, der schon glaube und wahre Marienverehrung eine Garantie sein wollen, daß jetzt seine totale Vollendung besitze‘‘; die Bulle bereite darum einer Christi Erlösungswerk in den Menschen zum Zuge kommt“ (44). — „Auswertung‘“ von Matth. 27,52 f.. (s. o. Sp. 15 f.) keine Schwierigkeiten Heinrich Bacht sucht in seiner Abhandlung über „die Aktualität (34 f.). Die Bulle läßt nach R. dem historischen Theologen „freie Bahn in der Beurteilung der legendären Transitus-Berichte ...; er kann sie des neuen Dogmas‘ (45—60) den Kritikern desselben die katholische Marienverehrung verständlich zu machen. Maria sei für den Katho- ruhig als das auffassen, was sie doch offenbar sind: die ersten Zeug- liken „nicht der Übermensch‘, sondern alles an ihr sei „Gnade und nisse einer theologischen Reflexion im Gewande eines bloß fiktiven Geschenk von oben‘ (52). Wie Feckes erscheint auch B. das neue Ma- historischen Berichtes‘‘ (36). R. hält es ferner für nötig, die äußerst riendogma als besonders zeitgemäß als Gegenschlag gegen den existen- mangelhafte Beweisführung der Dogmatisierungsbulle aus Schrift und tialistischen Pessimismus und Nihilismus (57). Gegenüber einem leib- Tradition zu entschuldigen. Die Bulle sage lediglich, daß „diese Glau- feindlichen Spiritualismus erhärte es die Würde des gottgeschaffenen benswahrheit auf der Schrift als ihrem letzten Fundament beruhe‘“; Leibes: „So birgt dieses Dogma, das zunächst nur als ‚eine fromme man dürfe jedoch „nicht einen einzelnen Text der Schrift für sich allein Zugabe* zur übrigen Mariologie erscheinen mochte, Aussagen, die tief betrachten und mit gar zu viel theologischer Dialektik auswerten.‘ in unsere allgemein menschliche Existenz hineingreifen‘‘ (59). Den Auch wolle die Bulle nicht „eine Darstellung des geschichtlichen Ver- Ausführungen- der. drei Verfasser, die fast immer gegenüber der bis- laufes der Entwicklung des neuen Dogmas geben‘“, sie hebe nur vom ‚weilen scharfen Polemik von protestantischer Seite Sachlichkeit und „Standpunkt der heutigen Glaubenserkenntnis aus‘‘ „in einigen Bei- Ruhe bewahren, ist eine Liste der „bedeutendsten nichtkatholischen spielen jene Stimmen aus einer langen Geschichte heraus, die sich un- Äußerungen zur Dogmatisierung‘ sowie eine solche von „neuer katho- terdessen endgültig als die Stimme des Glaubens und der Offenbarung lischer Literatur zum Thema‘“ beigegeben. herausgestellt haben‘‘, sie behaupte aber durchaus nicht, daß ‚,das si- chere Glaubensbewußtsein der heutigen Kirche...in der heutigen 7 Auf einem nicht minder hohen Niveau bewegt sich die Schärfe und endgültigen Eindeutigkeit immer vorhanden gewesen sei‘ kleine Schrift des Jesuiten Karl Rahner“*“. Mit erstaunlicher (37 f.). Die weitere theologische Arbeit soll nach R. darin bestehen, —Offenherzigkeit bekennt er, in welchen Konflikt das neue‘Dogma „die neu definierte Wahrheit immer deutlicher in ihrem Zusammenhang Viele Katholikem-gestürzt habe:-,,Sagen wir es uns nur ehrlich mit den übrigen Wahrheiten des Glaubens und vor allem der Mario- logie zu sehen‘“ (39). Die Schrift R.s berührt wohltuend durch das Ge- (es schadet nichts und ist keine Schande): In dem geistigen Kli- fühl der Verbundenheit mit den evangelischen Christen, zugleich aber ma, das nun einmal ohne unsere Schuld und nach Gottes Willen as unsere ist, wird es nicht wenige Menschen auch unter den ermöglicht sie einen tiefen Einblick in die großen ‘Schwierigkeiten, welche die Annahme des Dogmas jedem ehrlich denkenden römischen katholischen Christen geben, die nicht einfach bloß mit seligem Theologen bereitet. Herzensjubel die Kunde von dieser Definition hören. Sie sind Im Unterschied von Rahner begrüßt sein Ordensgenosse gläubig (Herr, hil£f meinem Unglauben), aber von der schweren, Willibald Arnol1d*® das neue Dogma in enthusiastischer Weise. Stillen Gläubigkeit der Leidenden, die wie empfindlich sind gegen so viel Licht. Sie lieben ihre christlichen Brüder außerhalb der Die ganze verwickelte Problematik löst sich ihm wunderbar auf; alles erscheint ihm im rosigsten Lichte. Die geschichtlichen Tat- katholischen Kirche und fragen ängstlich, ob uns nun noch mehr sachen bedrücken ihn nicht — ‚„wenn wir fragen, woher die als bisher trenne; sie sind gewissenhaft und fürchten, sie könn- ten anderen nicht redlich und klar genug darüber Rechenschaft Kirche um das Geheimnis weiß, können wir unsere Zuflucht nicht Ä zur Geschichte nehmen“ (21). geben, daß das „neue‘‘ Dogma der alte Glaube sei; . sie fragen Sich, ob. das .neue Wort-nicht . .. zu weit wegreiße von den alten Kein Wunder, daß A. in der Einleitung die verkehrte Behauptimg und‘ neuerworbenen Wahrheite n und Wirklichkeiten, die den aufstellt, „die Kirche glaube und verehre seit fast anderthalb Jahr- inneren M tausenden das Geheimnis der Himmelfahrt‘“ (20). A. erkennt zwar in enschen schon bis ins Letzte in Anspruch zu nehmen scheinen . . . Warum sollten solche Menschen sich schämen zu der Transitus-Erzählung eine „Legende‘‘, die „aus dem Glauben auf- gestehen, daß für geblüht‘ sei (30). Dann aber gibt er sich einer romantischen Träumerei . ihr unmittelbares Empfinden „die Rede hart hin; er „möchte wünschen, daß Mariens Heimgang so geschehen sei, ‚- Warum sollte — ja, wann jemals — die Wahrheit Got- wie die Legenden erzählen‘; dies sei sogar „nicht unwahrscheinlich,‘“ tes immer so sein, daß sie uns, auch ohne uns in Schmerzen zu da ähnliche Wunder in der Bibel berichtet seien (32 ff.). In umständ- Wandeln, eingeht in Geist und Herz?‘ (27 f.). Aus solcher schwe- licher Weise sucht A. aus Gen.3 zu erweisen, daß Marias Leib nicht ter Bedrückung ringt sich R. zur Bejahung des päpstlichen Dog- der Vergänglichkeit anheimfallen dürfte (51 ff.). Ebenso sucht er aus der unverletzten Jungfräulichkeit der Gottesmutter, die er nach der mas durch: „Glaubensgehorsam, Gebet und liebend-offenes Sich- mittelalterlichen Exegese aus alttestamentlichen Schriftstellen heraus- Versenken in das verkündigte Geheimnis werden dem Katho- liest, die Schlußfolgerung der leiblichen Himmelfahrt zu ziehen (57 ff.). Aken helfen, in dieser Wahrheit nicht bloß eine Probe für sei- A, will nicht bestreiten, daß die Wahrheit vom Heimgang Marias '?‘‚°“.Gla\;bensgehorsam‚ sondern auch ein neues Licht für seinen lange Zeit verborgen geblieben sei, aber dies „entspreche den Gesetzen des Lebens, das den ganzen Winter hindurch in der schützenden Erde _'°) Enciclopedia italiana XVI 284. “) Rahner)Karl, S. J.: Das „Neue‘“ Dogma. Zur Definition der 42) Arnold, P. Willibald, S. J.: Mariens Aufnahme in den Him- &- eil mel. Ein neues Dogma. Limburg/L.: Lahnverlag 1951, 15748 48% M ‘°n75]ungfrau und- Gottesmutter. Wien: Herder 1951. 39 8KL8 Kart. DM 3,50. „ 19 Tizeologisdme Litera&meian 1954 Nr. 1 ‘ 20 ruht, bis es von den wärmenden Strahlen der Sonne ans Licht gelockt davon haben wir eine Gläubensgewißheit‚ daß es seit der Apostelzeit Wwird‘““ (68). Er hält es für „möglich, daß die Apostel vom Geheimnis immer, wenigstens implicite, gelehrt und geglaubt wurde‘“. Diese Be- der Himmelfahrt Mariens eine ausdrückliche Offenbarung von Gott weisführung sei bisher gegenüber einer „historischen‘“ stark vernach- erhalten haben‘“; es sei aber ebenso „möglich, daß sie nichts davon lässigt worden; darum sei es nötig, „manche Korrekturen an unserer wußten‘“ und auch nicht die notwendige „Schlußfolgerung‘“ aus den Arbeit anzubringen‘“ (80f.). Trotz seiner starken Worte scheint G. christlichen Grundwahrheiten zogen, „weil sie von ihrer Hauptaufgabe, diese Beweisführung doch nicht für ausreichend zu halten; denn er der Welt die frohe Botschaft von der Erlösung zu verkünden, voll in greift zu dem alten scholastischen Sophisma: „Potuit, decuit, ergo fe- Anspruch genommen waren‘‘ (67). Es sei aber „eine Freude zu sehen, cit‘, „Dieses ‚es geziemte sich‘ liegt allen unseren ‚Beweisen‘ für die wie in dem Augenblick, da die Aufmerksamkeit der Gläubigen sich Himmelfahrt Mariens zugrunde, ja, es ist dies das eigentliche mario- der lieben Gottesmutter im besonderen zuwendet, auch schon das Ge- logische Prinzip, das überdies von Pius IX. in der Definition der Un- heimnis ihrer Himmelfahrt vor ihre Seele trete. Wann dieses Geheim- befleckten Empfängnis seine lehramtliche Bestätigung erhalten hat‘“. nis zum ersten Male ausgesprochen wurde, lasse sich heute nicht mehr Man müsse freilich „zwei andere marianische Prinzipien hinzunehmen, ausmachen‘‘ (71). Im 9. Jahrhundert sei es freilich zu einer eigentümlichen das des alles überragenden Vorranges Mariens und jenes ihrer völligen „Verdunklung des Glaubensbewußseins‘‘ (77) gekommen infolge der Gleichförmigkeit mit ihrem Sohn‘“ (94 f.). Trotz der Geringschätzung Verwerfung der Transitus-Legende durch das Gelasianum wie durch die der historischen Untersuchung gibt G. seinen Essays einen geschicht- Warnungen des Pseudo-Hieronymus und Usuardus. Doch sei wenigstens lichen Anhang bei, eine Untersuchung über den „heiligen Willibald, „das Morgenland von der Verdunkelung des Glaubens völlig unbe- rührt geblieben‘“ (81) — letztere Annahme ist unrichtig, da ein Teil ersten Bischof von Eichstätt, als Zeuge für den Glauben an Mariae Himmelfahrt‘“ (112—120). Aus der Tatsache, daß Willibald bei einem der byzantinischen Theologen nur die Unversehrtheit des leblosen Besuch in Jerusalem 724 die Erinnerungsstätten der Gottesmutter sah Leichnams Marias bis zum jüngsten Tage lehrte (Jugie 316ff.). A. und mit der Transitus-Legende in Beziehung brachte, zieht G. allzu führt eine Reihe von Theologen auf (Thomas, Canisius, Suarez), wel- weitgehende Schlüsse. Er will dieser Legende nicht jeden Quellenwert che die Assumptio-Lehre „von der Blüte zur Frucht‘ gebracht hätten absprechen und meint, „vielleicht lasse sich durch eine kritische Ver- (82 f.), verschweigt aber, daß diese die Assumptio ausdrücklich als gleichung aller diesbezüglichen apokryphen Berichte ein historischer eine pia opinio, jedoch nicht als Offenbarungswahrheit gekennzeichnet Kern herausschälen“ (119). haben. Mit Begeisterung vertritt A. die Zeitgemäßheit der Dogmati- Im Unterschied von diesen beiden überschwenglichen Hym- sierung‘ dieser „Wahrheit voll des Trostes‘‘ (98 f.). „In der katho- lischen Christenheit werde das Ereignis eher noch größeren Widerhall nodien auf das neue Dogma zeichnet sich das ebenfalls popu- wecken als die Glaubensentscheidung von 1854', weil „heute die läre Bändchen des Münsterer Dogmatikers Hermann V olk*, Gläubigen durch die marianische Bewegung in der Kirche vorbereitet‘‘ das aus Vorträgen herausgewachsen ist, durch Sachlichkeit und seien (105). A. knüpft „große Erwartungen an die Verkündigung dieses Zurückhaltung aus. V. weist im Eingang auf die von anderen Glaubenssatzes‘“ (109), sogar im Hinblick auf die evangelische Christen- Theologen wenig beachtete Tatsache hin, daß in dem Formular heit; er sieht darin „eine neue Einladung an die protestantischen Chri- der Messe am Feste Mariae Himmelfahrt, das bis zur Dogmati- sten, sich darauf zu besinnen, ob ihr Marienbild den Aussagen der Bibel entspricht‘“ (117), zugleich eine Einladung, „ihr Verhältnis zur sierung gebräuchlich war, von der leiblichen Aufnahme Mariens kirchlichen Überlieferung zu überprüfen‘ (122). Durch Berufung auf ein in den Himmel nicht die Rede war, und daß darum dieses For- Wort des Bischofs Stählin, daß „die heilige Schrift der Kirche bedürfe‘‘, mular nun durch ein neues ersetzt werden mußte. Dennoch emp- sucht A. dem Widerstand zu begegnen, den die evangelischen Christen finde niemand unter den Katholiken das neue Dogma als „in- der römischen Mariologie wegen der Spärlichkeit der Aussagen der haltliche Neuerung‘: „Auch bisher hätte man diesem Glauben, heiligen Schrift über Maria entgegensetzen (123 f.). Im Anhang bietet der sich in der Kirche und unter den Augen der Kirche gebildet A. eine Übersetzung der päpstlichen Dogmatisierungsbulle. Sein Lite- hat, nicht widersprechen können, ohne einem kirchlichen Glau- raturyerzeichnis enthält “nur römisch-katholische Veröffentlichungen. ben zu widersprechen‘“ (10 f.). Noch stärkere panegyrische Klänge schlägt der Eichstätter V. befaßt sich mit dem Problem der Identität des verklärten Lei- Professor Rudolf Graber“ an. Er ist ein begeisterter Vertre- bes Marias mit ihrem irdischen Leib. Nach der von manchen römischen ter jenes extremen Marianismus, wie er heute allenthalben in Theologen vertretenen Auffassung, nach welcher „der Auferstehungs- romanischen Ländern lebt, aber auch weite Kreise im deutschen leib nicht materiell dasselbe zu sein braucht wie der irdische, aber von Bereich in seinen Bann gezogen hat. G. sieht in unserer Zeit der Seele her doch der eigene ist‘, „brauchte die leibliche Aufnahme der Gottesmutter nicht einmal einzuschließen, daß ihr verklärter Leib die Weissagung des von der römischen Kirche heiliggesprochenen der irdische sei, daß ihr Grab also leer, ihr Leib verschwunden ist‘‘, Ludwig Maria Grignion von Monfort. (} 1716) über ein kom- mendes marianisches Zeitalter verwirklicht (14). Die Regel, der Nach V. sprechen jedoch „im Bezug auf Maria so viele und wichtige G. folgt, lautet: „„‚Wir dürfen Maria in allem so sehr an Chri- Gründe gegen diese Auffassung, daß man ohne erwiesene Notwendig- keit‘“ — gemeint ist eine etwaige Auffindung der Gebeine Marias — stus angleichen, wie es sich eben für -die Mutter eines‘ Gottmen- „sich nicht dafür entscheiden wird, selbst auf die Gefahr hin, daß der schen geziemt und wie es möglich ist, ohne den Boden der Ge- theologische Nachweis für das Dogma sich erschweren würde‘‘. Es sei schöpflichkeit zu verlassen‘“ (33). Nach G. wird „die wahre „äußerst unwahrscheinlich, daß Maria einerseits durch die geschichtliche christliche Kultur nur aus marianischer Innerlichkeit und Hin- Geburt den Gottessohn in die Geschichte einbeziehe ..., aber anderer- gabe geboren‘“ (46); darum müsse das ganze Abendland eine seits ihre Endvollendung nicht auch ihren geschichtlichen Leib einbe- „geistige Marienburg‘ werden (57). ziehen solle‘“, „Vorerst‘‘ sei es „viel besser‘‘, anzunehmen, daß ‚„durch die Aufnahme ihres Leibes das Grab leer‘‘ geworden sei (17 ff.). V. hält Der Siegeszug des marianischen Zeitalters wird nach G. vor allem an der traditionellen Lehre fest, daß „die Offenbarung mit den Apo- durch die vermeintlichen wunderbaren Offenbarungen Marias in Fa- steln abgeschiossen ist‘“ und daß „die apostolische Omenbarung in der tima bezeichnet, für deren Verherrlichung G. überschwengliche Worte Heitigen Schritt und in der Überlieterung vorliegt‘‘. Da „die leibliche findet, sodann durch 'die Dogmatisierung der Assumptio. Immer wieder Aufnanme Mariens nicht direkt in der Offenbarung ausgesagt, aber betont G., wie falsch es sei,- zu behaupten, ein Dogma müsse erst aus geoffenbart‘““ sei, müsse sie also „einschlußweise, indirekt geoffenbart den Quellen der Schrift und Tradition bewiesen werden: „Die Begrün- sein‘‘. „Soll einschiußweise Geoffenbartes erkannt werden, dann ist es dung einer Definition liegt in ihr selbst, insofern sie eine Äußerung aus dem Zusammenhang mit dem Ganzen, wie es sich aus dem direkt der von Gott berufenen Autorität ist‘“ (71). Die Auffassung, daß ein Geoffenbarten ergibt, zu erheben‘ (22 f.). Die besondere Begnadung der Dogma durch „historisch-philologisches Quellenstudium‘“ „wissenschaft- Gottesmutter zeigt sich nach V. allererst in der Stärke ihres Glaubens; „schwacher Glaube‘ sei „von ihr nirgends bezeugt‘“ (39) — davon, daß lich‘“ erwiesen werden müsse, stellt nach G. „eine totale Verkennung des eigentlichen Wesens des theologischen Gegenstandes“ dar, der „über- selbst nach der Lehre einzelner Kirchenväter „das Schwert des Zwei- natürlichen Charakter‘“ trage (72). Weil Schrift und Tradition, aber fels‘‘ (Luk. 2,39) ihre Seele durchdrang, so daß sie an Jesu messia- auch die logische Ableitung aus anderen marianischen Dogmen als Be- nischer Aufgabe bei Beginn seiner öffentlichen Wirksamkeit irre wurde weisgrund für die Assumptio ausscheiden, so „bleibt als Begründung (Mk. 3,21.31 ff.), weiß V. offenbar nichts. Da Maria - die unbefleckt nur der consensus ecclesiae, das Glaubensbewußtsein in der Gesamt- empfangene Gottesmutter sei, sei es „theologisch gesehen‘ „unwahr- kirche von heute‘“; „Was die Kirche jetzt allgemein lehrt und glaubt, scheinlich, daß dieser Leib verwesen solle‘ (45 £f.); „nur von den Gna- denvorzügen Mariens‘“ her seien die Theologen „auf den Gedanken *) Graber, Rudolf: Maria assumpta. Vorträge und Predigten. von ihrer ... Auferstehung gekommen‘“ (48). Wie andere, sucht auch (1. Das marianische Jahrhundert 1854—1950 und seine marianischen V. aus Gen. 3,15 wie aus Matth. 27,52 die leibliche Himmelfahrt Päpste. 2. Das neue Dogma im Lichte der Heilsgeschichte. 3. Das neue Dogma, Glaubenslast oder Glaubenslicht? 4. Maria und unsere Zeit. 4) Volk, Hermann: Das neue Mariendogma, Inhalt, Begründungs- 5. Das neue Dogma im Lichte der Theologie.) München: Alois Girnth- Bedeutung. 2. Aufl. Münster: Verlag Regensberg 1951. 136 S, kl. 8*, Verlag. 133 S. DM 3.80. DM 2.80. 21 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 22 Mariens zu erschließen — „wenn solche auferweckt wurden, welche von Voraussetzungen konnte das kirchliche Lehramt diese Glaubens- der Erbsünde her dem Tode mit Recht verfallen waren, dann erst recht lehre als Dogma erklären?‘ (2) L. steht vor „einem scheinbarem Maria‘ (59). Die Transitus-Legende, die „weder Geschichtswert noch Widerspruch‘‘: „Um zum Dogma erhoben werden zu können, einen Zeugniswert für die Offenbarung selbst hat‘“, ist für V. ein muß diese Lehre in Schrift und Tradition...vorhanden sein. Zeichen, daß das „religiöse Denken sich mit dem Tode Mariens befaßt und diesen nicht ohne weiteres dem Tod aller Menschen gleichgeordnet Sie ist aber ausdrücklich weder in der Schrift noch in einer histo- daß „die Vollendung der Gottesmutter ... rischen Tradition vorhanden‘‘ (3). Zunächst äußert L. die auch hat‘“ (61). V. vermutet, sonst beliebte Auffassung, daß im Unterschied von der Aufer- sich in großer Verborgenheit und in einer gewissen Verschwiegenheit vollzogen‘“ habe und darum nicht „eine ähnliche Publizität wie die stehung und Himmelfahrt Jesu die leibliche Aufnahme der Got- Himmelfahrt Christi‘“ gehabt habe (65 ff.). Die Offenbarung enthält tesmutter in den Himmel „verborgen, unsichtbar, ohne Zeugen, nach V. zugleich ein „historisches‘“ und ein „spezifisch theologisches ohne nach außen in Erscheinung tretendes Geschehen‘‘ verlaufen Element, welches mit dem historischen als solchem durchaus nicht er- kannt“ sei. „Das gesuchte theologische Element‘“ als Kriterium sei „die sei (4). Die Lösung der Schwierigkeit findet L. einmal in der Diese habe „verschiedene Unterscheidung zwischen ausdrücklich geoffenbarten und nur ein- Anerkennung durch die Kirche‘“ (68 f.). schlußweise geoffenbarten Glaubensinhalten; ein Beispiel für Grade und Formen‘. Sie sei in gewisser Weise schon darin gegeben, letztere erblickt L. in der Trinitätslehre (4 ff.). Eine zweite Lö- daß diese Lehre „seit über 1000 Jahren‘“ „in alle Weisen kirchlichen Lebens Eingang gefunden‘ habe (71). Seither „gewinne die Theologie sung findet L.. in der Unterscheidung zwischen einer „passiven, aus der Offenbarung immer. klarer und allgemeiner die Überzeugung dokumentarisch erfaßbaren Tradition‘“ und einer „aktiven gött- von der leiblichen Verklärung der Gottesmutter‘; hier liege „Entfal- lich-apostolischen Tradition‘‘, deren Träger das lebendige Lehr- tung der abgeschlossenen und. nicht Produktion einer neuen Offen- amt der Kirche sei (7). Die „allgemeine Übereinstimmung des barung vor‘“ (74). Diese Lehre sei ‚durch das ordentliche und das ordentlichen Lehramtes‘* spricht sich nach L. in der überwälti- außerordentliche Lehramt anerkannt worden‘“ (86). Die Bedeutung des genden Zahl positiver Antworten auf die Rundfrage des Papstes Dogmas erblickt V. wie andere hauptsächlich in der Wertung der mit aus (8). Die innere Begründung der „leiblichen Himmelfahrt Ma- der Seele eng verbundenen Leiblichkeit und in der Herausstellung der hohen Würde der Frau: „in Maria ist die größte Gnade der Erlösung riens findet L. in den bekannten „Angemessenheitsgründen“ Obgleich sie, selbst „alle zusammengenommen‘‘ noch nicht einen einer Frau zuteil geworden‘; ‚in Maria ist das frauliche Dasein im „zwingenden‘““ Schluß zulassen, so „weisen die verschiedenen weitesten Umfang in seiner inneren Struktur erhellt und verehrungs- würdig gemacht‘“ (113 ff.). Die negative „Reaktion‘“ der evangelischen ausdrücklich geoffenbarten oder einschlußweise in Schrift und Theologie auf das neue Dogma konnte nach V. „kaum anders erwar- Tradition enthaltenen Wahrheiten in die Richtung der leiblichen tet werden“. Er hält es jedoch für „verfehlt‘‘, die evangelischen Äuße- Aufnahme Mariens in den Himmel“, „so wie von allen Ländern rungen als „ein unberechtigtes Sicheinmischen in außerevangelische An- gelegenheiten zu betrachten; sie entspringen vielmehr dem Bewußtsein des Erdkreises aus die Kompaßnadel nach dem Nordpol zeigt, einer Verbundenheit in der apostolischen Lehre‘““ (128). „Der Graben weil alle magnetischen Kraftlinien dort zusammenmünden‘‘ (10). zwischen den christlichen Kirchen hat sich durch das neue Dogma nicht L. schließt mit einer „Huldigung an die durch diesen Glaubens- satz geehrte Gottesmutter‘“ (11). entlich vertieft, er ist nur deutlicher geworden. Das ist sehr schmerz- lell “ Dennoch macht diese Einsicht den Verf. „nicht hoffnungslos‘ Die Frage der theologischen Erkenntnismethode wird im „Nach der weitgehenden Überwindung des Liberalismus hat die evan- gelische Theologie ihre innere Struktur...noch zu gewinnen. X36 Hinblick auf das neue Dogma auch von dem Münsterer Syste- matiker Professor A. Kolping“ in scharfsinniger Weise be- fremd und abliegend auch das neue katholische Dogma ist, es kann handelt. Nach ihm sind uns „die Offenbarungsaussagen nicht als in dieser Situation doch eine Hilfe leisten durch den Hinweis auf die tote Museumsstücke übergeben‘, sondern „gegeben in der durch Funktion der Kirche in der Theologie überhaupt‘“. „Man brauchte sich nicht zu wundern, wenn Gott gerade das, was nach menschlichem Er- die Zeiten weitergehenden und die Zeitanliegen berücksichti- messen leicht trennend wirkt, zum Segen werden ließe‘“ (133 ff.). genden lebendigen Predigt der Kirche, des mystischen Christus“ (83). „Wenn die Offenbarung mit Christus und den Aposteln Stärker an der Geschichte orientiert ist der Festvortrag des bekannten Liturgikers Prof. Johannes Brinktrine“, der eine abgeschlossen ist, so bedeutet das nicht, daß nach der aposto- Übersicht über die wichtigsten theologischen Äußerungen über lischen Zeit keine Einzelaussagen mehr neu in das aktuelle Be- wußtsein der Kirche und der einzelnen Gläubigen eintreten wer- die Assumptio aus dem 1. und 2. Jahrtausend enthält. Die histo- den, sondern, daß nun keine neuen übernatürlichen Realitäten rischen Dokumente werden jedoch nicht ohne dogmatische Ein- mehr der Kirche offenbart werden“ (84 f.). seitigkeit interpretiert. Unrichtig ist in seiner Verallgemeinerung digt der Kirche.. „Die lebendige Pre- „darf man nicht zu mechanisch und unorga- die Behauptung B.s, daß „alle Kirchen des Abend- und Morgen- nisch fassen noch gar sie praktisch einengen auf Verlautbarungen Jandes‘“‘ das Fest der Himmelfahrt Marias „im Sinne der leib- des magisterium extraordınarium“ Neben dem „authentischen lichen Aufnahme‘“ feierten, daß darum hinter diesem Glauben „die Autorität der katholischen Kirche‘“ stehe (7). Die litur- Faktor‘* in der dogmatischen Lehrverkündigung steht ein „sub- sidiärer‘“ (94). gischen Texte ermangeln z.T. eines ausdrücklichen Hinweises auf die Jeibliche Verklärung, teils sind sie unbestimmt gehalten, Von hier aus glaubt K. verständlich zu machen, daß „die ersten teils sprechen sie nur von einer unversehrten Bewahrung des Ansätze‘“ der Assumptio-Lehre in ‘„apokryphen Schriften religiöser entseelten Leibes Marias. B. kommt zu dem Ergebnis, daß die Phantasie‘“ bestehen, und an die sich Sträubenden die Mahnung richten zu müssen: „Scheuen wir vor dieser Kenosis nicht zurück!‘“ In diesen Lehre von”der Assumptio corporalis „nicht expressis verbis in Erzählungen „steigen Ahnungen auf, die im Laufe der kirchlichen Ent- der mit den Aposteln abgeschlossenen Offenbarung enthalten‘‘ wicklung sich zu begrifflicher Klarheit und zur kirchlichen Anerkennt- sei; obgleich „die Möglichkeit einer von den Aposteln herrüh- nis durchgerungen haben‘“ (94f.). Die „Konvenienzgründe‘“ führen renden revelatio explicita nicht bestritten werden soll‘“, sei es nach Kolping zwar „nicht zu einer abschließenden Gewißheit‘“, aber „Wahrscheinlicher, daß es sich um eine implicite geoffenbarte „durch das übernatürliche Licht der Lehre der Kirche‘‘ werden sie zu Wahrheit handle‘‘ (17). Aus dem Dogma von der Theotokos „Gewißheit. zeugenden Gründen‘“ K. legt sich jedoch den Einwand vor, ob diese Ersetzung der „mangelnden letzten Stringenz der Beweis- ergebe sich, daß „für das christliche Empfinden die Annahme un- führung‘ durch die Lehre der Kirche nicht einen „circulus vitiosus“ möglich‘“ sei, „daß der Leib, aus dem der Logos, also Gott selbst, Fleisch annahm, der Verwesung anheimfiel‘‘; das sei „Gottes oder eıne „petitio principii‘‘ darstelle (98). Er kann aber nicht anders als letztlich sich an den „richterlichen Entscheid‘“ der Kirche als den unwürdig‘“ (18). „äußeren objektiven Halt‘“. klammern (101), da dieser „nicht auf na- Die Festrede des Dillinger Professors Hermann L a i s“ sucht türlicher einsichtiger . Begründung, sondern auf dem Beistand des hei- die Frage zu beantworten: „Aufgrund welcher theologischer “) Kolping, Adolf, Prof. Dr.: Zur theologischen Erkenntnis- methode anläßlich der Definition der leiblichen Aufnahme Mariens in %) Brinktrine, Joh., Prof. Dr.: Die feierliche Definition der leiblichen Aufnahme der allerseligsten Jungfrau. Vortrag, gehalten bei den Himmel. Neu überarbeiteter Abdruck einer Stellungnahme zu. B. er Jahresfeier der Paderborner Philos. Theol. Akademie am 8. 12. 1950. Altaner, „Zur Frage der Definibilität der Assumptio B.M.V.‘“ (Die Paderbo rn: Schöningh 1951. 4 Sr 8° erste als Manuskript gedruckte und imSelbstverlag des Verfassers von v *) Lais/Hermann: Die theologischen Grundlagen für die Dogma- 1950 erschienene Ausgabe trug den Titel „Bemerkungen zur theolo- 5 gischen Erkenntnismethode‘ anläßlich der Artikelserie von B. Altaner‘‘), tisierung der 'leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel. Festrede Divus. Thomas, Jahrbuch. für Philosophie und spekulative Theologie. bei der akademischen Feier der Phil.-theol. Hochschule Dillingen am 7. Mai 1951. (Veröff. d. Phil.-theol. Hochschule Dillingen.) Freiburg-Schweiz 1951, 1, S. 81—105, ä | 23 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 24 ligen Geistes beruht, der diese...zu gnadenhafter, übernatürlicher, Gerichtes rein juristisch und rein kollektivistisch verstehe‘“ und „noch nicht sei, die ın unfehlbarer Gewißheit erhebt‘; durch diesen Beistand „tritt ein gegen- zur johanneischen Individuation vorgedrungen‘‘ ”über unserer menschlichen Erkenntnis der vorgelegten Beweise völlig der Lehre von dem „heute bereits stattfindenden Gericht‘ bestehe. neues Prinzip auf, und es wird nicht ‚dasselbe durch dasselbe‘ bewie- Der „Fehler dieses Einwandes‘“ liege darin, daß man „unseren mecha- sen‘“ (102 f.). Abschließend bemerkt K.: „Die Tradition kann ruhig über nistischen oder physikalischen Zeitbegriff unbesehen auf die Ewigkeit ein so großes historisches Wunder ... schweigen, ohne daß das der Gottes anwende‘‘; für die Seligen bestehe überhaupt „keine Zeit in Tatsache der leiblichen Aufnahme der Gottesmutter, wenn diese An- unserem Sinne mehr““ wie Apok. 10,7 ausdrücklich gesagt sei (5). Das Mariendogma offenbart nach K. „eine Krise des Christentums nicht nahme anderweitig sichergestellt ist, etwas anhaben könnte‘ (105). nur für den Protestantismus, sondern auch innerhalb der katholischen In die Form eines Kommentars der päpstlichen Dogmati- Theologie, die am Scheidewege steht, ob sie ihren Ursprung aus dem sierungsbulle kleidet Professor Eduard Stakemeier“ (Pader- mittelalterlichen Realismus wieder anerkennt oder die kritisch-nomi- born) seine apologetische Rechtfertigung des neuen Dogmas, in nalistische Methode der protestantischen Exegese annimmt‘ (6). Den dem er nicht nur den „„krönenden Abschluß eines von Jahrhundert „tiefsten Grund für die Unruhe, die das neue Dogma auch in katho- zu Jahrhundert klarer werdenden Glaubensbewußtseins der lischen Kreisen verursacht‘“ habe, erblickt K. darin, daß diese „infolge Kirche‘“ erblickt, sondern auch den „Anfang neuer theologischer der fortgeschrittenen Anpassung an das wissenschaftliche Forschungs- Arbeit, um den Zusammenhang der Assumptio mit den übrigen prinzip des Protestantismus nicht in der Lage‘“ waren, „die genuin Offenbarungslehren und mit dem letzten Ziel des‘ Menschen tie- katholische Sicht und Einsicht zu vollziehen‘ (7). K.’s eigenartige Aus- führungen enden mit dem Ausdruck der Hoffnung, daß auch durch die fer zu verstehen und auszuwerten‘‘ (25). Krise der Christenheit, welche durch diese Dogmatisierung offenkundig ‚St. geht es um „eine möglichst treue Erfassung dessen, was die geworden sei, der „Siegeslauf der Mariologie nicht aufgehalten‘“ werde Er schickt darum und daß „in diesem höheren Sinne‘ die liturgische Lobpreisung Ma- dogmatische Bulle Munificentissimus Deus lehrt“. rias rechtbehalte: cunctas haereses sola interemisti in universo seiner Studie eine vollständige Übersetzung des Textes voraus und versucht dann, „die Struktur' des Lehrdokumentes sichtbar zu machen, mundo (9). die einzelnen Argumente zu erläutern, die dogmatische Definition her- Einen apologetischen Beitrag zum Assumptio-Dogma bietet auszustellen und darauf aufbauend eine Theologie der Assumptio in Umrissen zu skizzieren‘“ (25). St. hält es für nötig, die Mangelhaftigkeit trotz der streng philologischen Methode die scharfsinnige literar- des päpstlichen Traditionsbeweises damit zu entschuldigen, daß „die kritische Untersuchung des Münsterer Romanisten Heinrich Lausberg“. Bulle keineswegs eine vollständige geschichtliche Darstellung der ge- Er erblickt im Transitus B, einer lateinisch überlieferten Variante samten Tradition geben‘ will‘“, da dies „Aufgabe der Theologie‘* ist (31). Nach seiner Meinung hat die Dogmatisierungsbulle die Prinzipien der Koimesis-Legende, die unter dem Namen des Pseudo-Melito geht, Newmans angewandt, „daß historische Zeugnisse in keinem Falle ge- eine kirchliche Korrektur einer älteren Fassung durch den Gnostiker nügen, um eine Lehre der Kirche so zu beweisen, daß kein Zweifel Leucius. Die im Transitus erzählte Zusammenkunft der Apostel an dem mehr möglich bleibt... Der wahre Katholik glaubt der Kirche, wenn im Tale Josaphat gelegenen Grabe Marias, bei der sie Christus zur Auferweckung seiner Mutter auffordern, deutet Lausberg als „ein sie einen dogmatischen Gebrauch von der Geschichte macht, aber sie braucht auch andere Quellen ihrer Lehre: die Schrift, die Tradition, Apostelkonzil‘, das zugleich”eine Vorwegnahme des Jüngsten Gerich- das ‚kirchliche Glaubensbewußtsein‘ oder qodrnua und eine subtile tes darstelle (42 f.). In dieser Szene drückt sich nach L. die „Überzeu- Deduktionsfähigkeit, die ihrem Ursprung nach eine Gnadengabe Got- gung von der Definibilität eines Assumptio-Dogmas‘* aus. „Der Ro- tes ist‘‘ (33). Entgegen anderen Ausdeutungen betont St., daß „die man ist geradezu eine öffentliche Petition im Sinne des 19./20. Jahr- Dogmatisierungsbulle die stoffliche Identität des irdischen Leibes der hunderts. Als Theologumenon hat der Roman ja auch die Gemüter Gottesmutter mit ihrem verklärten Leib voraussetzt‘ (44). nicht mehr zur Ruhe kommen lassen. Er hat sich allen Ernstes durch- gesetzt‘“ (46 f.). L. weist auf die These des spanischen Theologen J. N. Aus allen apologetischen: Versuchen römischer Theologen Bover*” hin, der aus den apokryphen Transitus-Erzählungen eine in ragt durch seine Originalität der Aufsatz von Georg Koep- die Apostelzeit zurückgehende mündliche Überlieferung rekon- gen“, dem Verfasser eines auf den Index gesetzten bedeutenden struieren zu können glaubt, und kennzeichnet seine eigene Forschung Werkes über „Die Gnosis des Christentums‘“ (Salzburg 1941) als eine Bemühung um eine „Verfeinerung‘‘ der Methoden Bovers (49). hervor. Nachdem er festgestellt hat, daß „der Jubel ‚der Millio- Ein solcher Versuch ist bereits von Altaner als ungangbar zurückge- wiesen worden (s. u. Sp. 24 f.). nen‘ bei der Verkündigung des Dogmas in Rom“ nicht über „die mannigfache Unruhe‘“ täuschen darf, welche dieses unter Katho- Im Dienst der Apologetik steht letztlich auch die kunstge- liken ‚hervorgerufen hat, weist er darauf hin, daß „die bisherigen schichtliche Monographie von Hans Feldbusch“, die mit den seien; theologischen Darlegungen nicht immer befriedigend‘“ Definitionsworten der Dogmatisierungsbulle, schließt (XXVII). „peinlich wirkt es oft, daß die wissenschaftlichen Darlegungen Das Werk stellt durch die prächtigen Bildtafeln einen erheblichen durch Ilyrische Partien der Begeisterungshymnen unterbrochen Fortschritt gegenüber den früheren ikonographischen Arbeiten werden, die eigentlich nichts anderes bedeuten, als eine Lücke über die Assumptio Mariae** dar. F. hebt hervor, daß „der ikono- in der Beweisführung überbrücken zu können‘“ (1). K. versucht graphischen die wichtigste dogmen-geschichtliche Literatur hin- eine völlig andersartige Apologie des Dogmas. Nach einem Über- zugefügt sei, da auf die dogmatische Betrachtung im Gegensatz blick über die Geschichte der Marienverehrung, die eine Reihe zu Städels formal-ikonographischer Bearbeitung besonderer Nach- höchst lehrreicher Bemerkungen enthält, vertritt K., gestützt auf druck gelegt wurde‘“ (XXVIII). Die von ihm angeführte „dog- das Schweigen der Dogmatisierungsbulle über die Legende vom matische Literatur‘“ enthält freilich nur nebensächliche. und min- leeren Grab Marias, die beachtenswerte These, die übrigens auch der bedeutende Werke. Es fehlen nicht nur das grundlegende von dem Münchener Dogmatiker und päpstlichen Hausprälaten Werk Jugies, sondern auch die Aufsätze von Adam und Altaner, Michael Schmaus” aufgestellt wurde, daß ‚die Aufnahme Es kann darum nicht verwunderlich sein, daß F. kein deutliches des Leibes in den Himmel nichts über den Leib im Grab besagt.“ Bild von der Entwicklung der Assumptio-Vorstellung gewinnen konnte. „Der verklärte Leib ist jedenfalls ein anderer als der physische Leib‘“. Man müsse sich „von anthropomorphen Vorstellungen frei- Er macht sich keine Gedanken über das völlige Schweigen der alten machen“, die z. T. aus der Kunst stammten und für das neue Marien- Väter, über das starke Schwanken der verschiedenen Transitus-Vari- dogma „oft stärkere Belastungen‘“ bildeten als „rationale Einwände‘‘. K. wendet sich ebenso gegen den „protestantischen‘‘ Einwand, durch 51) Lausberg, Heinrich: Zur literarischen Gestaltung des dieses Dogma werde „die künftige Auferstehung beim letzten Gericht Transitus Beatae Mariae. Historisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft, vorweggenommen‘‘ Er sieht darin ein „einseitiges Verharren in der hrsg. Joh. Spörl, 72 (Verlag Karl Alber, München-Freiburg 1953) 25—49, jüdischen Eschatologie, die den Gedanken der Auferstehung und des 52) Bover, J. M.: La Asunciön de Maria. (Biblioteca de Autores . %) Stakemeier, Eduard: Das Dogma von der Himmelfahrt Christianos). Madrid 1947. Mariens. Die Apostolische Konstitution vom 1. November 1950 und 5) Feldbusch, Hans: Die Himmelfahrt Mariae. Düsseldorf:; L, die Theologie der Verherrlichung Mariens. Verlag Ferdinand Schöningh, Schwann 1951. XXXIIS., 32 Bildtaf. DM. 6.80. Paderborn 1951. 56 S. DM 1.80. 54) Sinding, Olav: Mariae Tod und Himmelfahrt. Kristiania %) Koepgen, Georg: Das Dogma von der Himmelfahrt Mariens 1903; Staedel, Else: Ikonographie der Himmelfahrt Marias, (Samm- in ökumenischer Sicht. Gloria Dei — christliche Zeitenwende, Zeitschrift lung Heitz, Ak. Abhandlungen zur Kulturgeschichte 3, 7.) Leipzig für Theologie und Geistesleben 5 (1950/1), 1—9. 1935; Rossi, Silvia: L’assunzione nella storia dell’ arte cristiana, 5°) Schmaus, M. in der Zeitschrift „Michael‘“, 1950, Nr. 45, S, 5. Neapel 1940. 25 26 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 anten hinsichtlich des Schicksals der Leiche Marias sowie über die jahr- terschaft Marias noch aus ihrer Mitwirkung am Erlösungswerk hundertelange Skepsis der mittelalterlichen abendländischen Theologen. ihres Sohnes ihre leibliche. Himmelfahrt mit absolut zwingender F. weiß auch nicht, daß das im 5. Jahrhundert gefeierte Fest des Ge- Logik erschließen. E. fand Zustimmung”” bei dem Freiburger Kir- dächtnisses Marias erst viel später den Charakter einer Erinnerung an chenrechtslehrer F. Gillmann®, der auch auf die Anschauung ihre Koimesis annahm. Unrichtig ist seine Behauptung, daß „der Scho- verschiedener mittelalterlicher Kanonisten hinwies. lastik die leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel bereits eine un- Nachdem die Befragung aller römisch-katholischen Bischöfe umstößliche Tatsache war‘“ (XIII). F. schenkt dem byzantinischen Mo- tiv _ der Koimesis-Darstellungen, auf denen nur die Aufnahme der durch Papst Pius XII. über die Definierbarkeit der Assumptio- Seele Marias durch Christus veranschauli c<ht wird, viel zu wenig Be- Lehre die Dogmatisierung in unmittelbare Nähe gerückt hatte, richtigerweise als sol- trat der Würzburger Patristiker Berthold A1ltaner‘*“ als Anwalt achtung. Verschiedene Darstellungen deutet er un der Übertragung des des sauberen historischen Denkens in einer bedeutsamen Artikel- che der corporalis assumptio, so Abb.5 von entseelten Leichnams durch die Engel ins Paradies, wo dieser bis serie auf, die aus einer Besprechung der erwähnten Werke von zur allgemeinen Auferstehung der' Tote: n _ aufbewahrt wird. Unrichtig Faller (s. o. Sp. 6 f.) und Jugie (s. o. Sp. 1 ff.) herauswuchs. Auf- dürfte auch sein, eine Darstellung in der Kirche zu Solesmes als „große grund einer souveränen Beherrschung der patristischen Literatur gegenreformatorische Demonstration‘“ zu deuten ( XXI), da die leibliche Assumptio keine Kontroversfrage zwischen römisch er und evangelischer stellt A. fest, daß jeder Schrift- und Traditionsbeweis für die leibliche Assumptio fehle. Theologie im Reformationsjahrhundert bildete®® Das völlige Schweigen der Kirchenväter in den ersten 5 Jahrhun- -Darstellung nicht Während F. die Anfänge der Assumptio Entwick- derten ist nach A. nicht nur ein zufälliges Nichterwähnen der leiblichen richtig einzuordnen vermag, bietet er für deren weitere Himmelfahrt, sondern beruht auf einem tatsächlichen Nichtwissen. Die lung im Spätmittelalter und in der nach-tridentischen Zeit wert- Väter betrachteten Christus als den Einzigen, der vor dem jüngsten insbeson dere im Hinblick auf die Werke Tage auferstand. Eine „völlig neue Situation‘“ wurde „nachweislich‘“ volle Beobachtungen, durch den apokryphen „Transitus Mariae‘ herbeigeführt (44, 134). von Tizian, de Mura, Ruben: s und Egid Quirin Asam. Niemand vermag eine „befriedigende Antwort auf die Frage zu geben, Den zahlreichen apologetischen Äußerungen von römischer warum gerade dem unbekannten Verfasser einer solchen phantastisch Seite stehen nur wenige kritische Stellungnahmen katholischer ausgeschmückten Legende das angeblich bis dahin unterirdisch fließende Theologen gegenüber. Da in der von Rom aus geförderten Pro- Bächlein einer echten historischen Tradition zugeleitet worden sein sollte, paganda die bevorstehende Dogmatisierung sich bereits deutlich während die nicht wenigen zeitgenössischen Großen...nichts davon angekündigt hatte, setzte ein jeder Theologe, der einen Wider- erfahren hätten‘“ (136). Aber auch in der späteren Zeit ist keine Tra- dition nachzuweisen. Die „spätpatristischen Kirchenväter‘, welche, an- spruch anmeldete, sich der Gefahr aus, als des sentire cum eccle: geregt durch die Transitus-Legende, zuerst die bekannte „Kongruenz- sia ermangelnd angesehen zu werden. Die wenigen, die trotzdem den Mut zur Kritik aufbrachten, verdienen mit besonderer An- theologie‘“ im Hinblick auf die Assumptio entwickelten, können nicht als „historisch brauchbare Zeugen und Garanten für einen Traditions- erkennung hervorgehoben zu werden. beweis‘“ in Betracht kommen (138f.). Angesichts des Fehlens eines Angesichts der immer weiter um sich greifenden Propaganda positiven Traditionsbeweises haben nach A. spekulative Beweise nur fühlte sich ein greiser Seelsorgepriester der Bamberger Diözese Wert, wenn es sich um logisch zwingende Schlüsse handle. A. bestreitet nachdrücklich, daß die leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel aus Johann Ernst” (1844—1929), gedrungen, sich zum Sprecher der „Theologie der Vorzeit‘“ zu machen und die „sententia ihrer unbefleckten Empfängnis und ihrer Gottesmutterwürde erschlossen communis theologorum, wie sie bis stark in die Neuzeit in werden könne. Den seit Jahrhunderten vorgebrachten Konvenienzgrün- Geltung war‘‘, wissenschaftlich zu erhärten (5). An der Hand den erkennt er keine „logische Stringenz‘“ zu (26, 14). In dem versuchten Beweis aus dem ‚„Glaubenssinn der Kir- einer Reihe von Väteräußerungen zeigte er, daß der bekannte Dogmatiker Pohle” im Recht war, wenn er im Hinblick auf che‘“ sieht A. lediglich eine petitio principii. A. wendet sich ent- die Assumptio-Lehre feststellte, daß ‚,die ersten Jahrhunderte schieden gegen die Opportunität der Dogmatisierung. „Unter einen leeren Raum darstellen, über den keine historische Brücke der relativ kleinen Zahl der mit der Kirche in lebendiger Ver- führt‘““ (14). Durch Anführung zahlreicher Äußerungen schola- bindung stehenden Katholiken gibt es eine nicht zu unterschät- stischer Theologen machte E. deutlich, daß die Auffassung von zende Gruppe von Menschen, die für die erkenntnistheologischen der Ungewißheit dieser frommen Vorstellung „auch im ganzen Grundlagen des neuen Dogmas kein Verständnis aufbringen würden‘“ (46, 15 f.). Auch würde das Dogma „die heute doppelt lateinischen Mittelalter die herrschende war‘“ (18). Sowohl die Scholastiker wie die Nachscholastiker sahen in der Lehre von der und dreifach notwendige Zusammenarbeit aller christlichen Kon- leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel lediglich eine fides fessionen im Existenzkampf um das Christentum lähmen, wenn nicht verhindern. Die Scheidewand, welche die christlichen Kon- Pia, nicht eine fides dogmatica (19—34). Die Ungewißheit dieser Lehre wird auch in der kirchlichen Liturgie deutlich (35—43). fessionen trennt, würde dadurch.erhöht und die Gegensätze ver- Schließlich wies E. den Versuch Renaudins® zurück, mit schärft‘, den Gegnern jeder Annäherung an die römische Kirche aber würden „neue Waffen in die Hand gedrückt‘“ (16 f.). A. be- Hilfe der typologischen Exegese östlicher und westlicher Mario- fürchtete auch von einer Dogmatisierung der Assumptio ange- logen eine Reihe alttestamentlicher Stellen auf Marias leibliche Himmelfahrt zu deuten und so einen Schriftbeweis für ihren sichts der mangelnden historischen und spekulativen Beweise Offenbarungscharakter zu erbringen (43—64). Nach E. läßt sich eine „Aushöhlung und Entwertung der Theologie als Wissen- schaft‘“. Aus allen diesen Gründen können nach A. „im Namen Weder aus der unbefleckten Empfängnis noch aus der Gottesmut- der theologischen Wissenschaft keine Petitionen an das höchste ®) Schimmelpfennig, Reintraud, Dr.: Die Geschichte der Magisterium gerichtet werden‘“ (18 f.). A. wies besonders darauf Marienverehrung im deutschen Protestantismus. Paderborn: Schöningh hin, daß keine einzige deutsche theologische Universitätsfakul- 1952, 15. 25f. 36. 54 ff. tät in corpore die von Rom gewünschte Petitionsadresse dorthin °®) Ernst, Johann: Die leibliche Himmelfahrt Mariae, historisch- dogmatisch nach ihrer Definierbarkeit beleuchtet. Mit Kkirchl. Druck- gesandt habe (18 Anm. 3). Er kündigte jedoch am Schlusse seiner kritischen Ausführungen bereits an, daß er sich einer Dogmati- genehmigung. Regensburg (Manz) 1921. 645. Vgl. die weiteren Auf- sierung unterwerfen werde: „Für jeden Theologen ist es klar sätze: Die leibliche Himmelfahrt Mariae und das Dogma der Unbe- fleckten Empfängnis, Theologisch-Praktische Quartalsschrift 74 (1921) und eine Selbstverständlichkeit, daß, wenn das Lehramt gespro- . 226—237; Die Kongruenzgründe für die leibliche Himmelfahrt Mariae, chen hat, es sich theologisch um eine res iudicata handelt, d. h. ebd. 381—389; Der pseudo-augustinische Traktat De assumptione B. M. daß dann die Lehre als im depositum fidei enthalten zu glauben über die leibliche Himmelfahrt der allerseligsten Jungfrau, ebd. 77 ist, und daß wir nicht mehr eine pia et probabilis opinio, son- (1924), 449—454; Die leibliche Himmelfahrt Mariae und der Glaube der Kirche, ebd. 78 (1925), 34f., 260—273; Über die Definierbarkeit dern eine fide divina anzunehmende Wahrheit vor uns haben. der leiblichen Himmelfahrt Mariae, ebd. 80 (1927), 532—544; Um die 59) Bonner Zeitschrift für Theologie und Seelsorge 7 (1930), 28. Definierbarkeit der leiblichen Himmelfahrt Mariae, Bonner Zeitschrift 0). Archiv für katholisches Kirchenrecht 105 (1925), 475 ff, fül' Theologie und SCCISOI'gC 4 (1927)‚ 322—336; Neues zur Kontro- $1) Altaner, Berthold: Zur Frage der Definibilität der Assump- verse über die Definierbarkeit der Himmelfahrt Mariae, ebd. 6 (1929), tio B. M. V. in: Theologische Revue (Aschendorff, Münster) 44 (1948) 289—304; 7 (1930), 16—31. Nr. 3, 129—140; 45 (1949) Nr.3, 129—42; 46 (1950) Nr. 1, 5—20. Im Auszug wiedergegeben in: Ökumenische Einheit (s. u. Anm., 1 57) Dogmatik II® 314. Heft 2, 49—60. oq) IL, *) ‘ De lé definition dogmatique”de la T. S. Vierge, Angers 1900. 27 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 28 Dann weiß der Theologe, der die Definibilität der Lehre geleug- Die großen inneren Schwierigkeiten, welche eine Dogmati- net hat, daß die von ihm festgestellte theologische Erkenntnis- sierung der Assumptio-Lehre unter den Katholiken hervorrufen lücke durch den Beistand des Heiligen Geistes ausgefüllt und be- würde, hat der Duisburger Studienrat Dr. Oskar Schroöeder“ seitigt wurde‘“ (18). in sicherer Vorausschau ins Licht gerückt. Er bestreitet nachdrück- lich die These eines überschwenglichen Anwalts der Dogmati- Mit nicht minder großem Mut hat der Löwener Theologie- professor J. Coppens®” gegen eine Dogmatisierung der As- sierung, des Dominikaners Mannes Dominikus Koster“, daß sumptio-Lehre sich ausgesprochen. Er geht davon aus, daß nach mit dem Assumptio-Dogma ein Bollwerk gegen den atheistischen Humanismus geschaffen werde. der allgemeinen theologischen Auffassung, welche die Grundlage aller Theorien über eine Entwicklung der Dogmeh bildet, „das Er fragt, was ein Bollwerk nütze, dessen Fundamente nicht- fest- Depositum der' Offenbarung mit dem Tode des letzten Apostels stehen. „Die Lehre von der leiblichen Aufnahme Mariens, insbesondere von der Unverweslichkeit ihres Leibes, ist — solange man sie als Tat- abgeschlossen ist‘. Demgemäß stellt er die Frage, ob die Ileib- sache, die auch der historischen Ordnung angehört, betrachtet — weder liche Assumptio Marias „in dem Depositum. der geoffenbarten Wahrheiten eingeschlossen ist, die bis ins apostolische Zeitalter aus der Schrift noch aus der ältesten und älteren Tradition erweisbar, sondern lediglich ein Ergebnis der theologischen Spekulation und der zurückgehen‘“. (7). Eine wachsende Zahl bedeutender theologi- Volksfrömmigkeit, die aber wohl durch die Theologen beeinflußt ist‘. scher Autoren verneine offen diese Frage, darunter der belgische „Die theologische Schlußfolgerung bezüglich der Notwendigkeit der Kanonikus Camille van Cornbrugghe, P. Aloisius Jans- Unverweslichkeit des Leibes Marias ist nicht so zwingend, wie es not- sens und der Franziskaner Bali& (8f.). Das Fehlen eines wendig wäre zu einer Definition‘“® (145). Sch. fragt, unter welchen Schriftzeugnisses und einer Tradition könne auch nicht durch die „Voraussetungen und in welchem Sinn jene Lehre ein Dogma werden stürmischen „postulationes‘‘ der Gläubigen noch durch die Ant- könne‘. Zur Beantwortung ergreift er die Distinktion Scheebens zwischen „veritates fidei‘ und „veritates ‘ theologicae‘ oder worten der Bischöfe auf die Rundfrage des Papstes ausgefüllt „corollaria (Umrankungen) fidei“‘, also „Kern- und Stammwahr- werden. Obgleich letztere eine „eindrucksvollere Einmütigkeit versprächen‘‘, würde es schwer sein, zu behaupten, daß in diesen heiten“ und „Zugaben‘“ oder „Schutzwahrheiten‘““ (148 ff.). Für solche teils klaren, teils unbestimmten Antworten „Schutzwahrheiten‘‘ könne jedoch die Kirche „nicht denselben Akt der „die Stimme der Glaubensstimmung beanspruchen‘“ wie für die „Offenbarungswahrheiten Kirche mit Autorität sich ausspreche“‘ Ein bloßer Rekurs auf im engeren Sinn‘“; der Katholik könne „ihnen ‚eine pietätvolle Stätte“ das Magisterium der Kirche „würde der Tradition widersprechen, in seinem Herzen bereiten, aber sie „nicht mit demselben Glaubens- nach welcher die katholische Lehre stets aus der Schrift oder aus gehorsam aufnehmen wie die eigentliche Offenbarung‘“ (150 f.). Eine der apostolischen Verkündigung sich ableitet, obgleich mittels weitere Folge der Dogmatisierung erblickt Sch. in einer „Mythologi- der Garantie des Lehramts‘“ (11); er würde die Gefahr eines sierung des Christentums‘“ (152). Da selbst nach dem Urteil eines Dogmatikers wie Scheeben ein Versuch, die Himmelfahrt als „histo- neuen „Bielismus‘““ heraufbeschwören, „ähnlich dem, der am Vor- risches Faktum‘“ zu erweisen, „zum Scheitern verurteilt‘““ sei, abgesehen abend der Reformation der Häresie die Bahn bereitet habe““ (42): davon, daß sie nicht einmal „von hohem theologischem Interesse‘‘ 'sei, C. prüft im einzelnen die Schriftstellen, welche von den Ver- würde die Himmelfahrt ‚zu einer metahistorischen Glaubensidee“, fechtern der Assumptio auf die vorzeitige Auferweckung und Ver- einer Art „platonischer Idee‘‘ werden und „die historische Maria zu klärung des Leibes Marias angewendet werden, und kommt zu einem einem symbolischen Prinzip entwirklicht‘“ (152). Schließlich würde' die Dogmatisierung der Assumptio weitere marianische Dogmatisierungen negativen Ergebnis (15—20). Gegenüber jenen Theologen, welche glau- nach sich ziehen, so die Lehre von der „regina mediatrix' und von ben, 'daß ‚sich aus den Texten der Transitus-Legende ein historischer Kern herausschälen lasse, der auf die Apostel zurückgehe, weist C. der „alleinigen Gnadenmittlerschaft der Himmelskönigin‘‘. „Die von den unter Berufung auf die Untersuchung von B. Capelle® darauf hin, Aposteln hinterlassene Offenbarung‘“ würde zu einem „Wunderkästlein“ daß der erste bekannte Zeuge derselben, Leucius, ein Häretiker ge- werden, „aus dem mittels des Zauberstabes der Theologen immer neue wesen sei und daß die älteste Form der Transitus-Legende nur von Dinge hervorgezaubert werden können. Wir müssen uns auf immer einem rätselhaften Verschwinden des Leichnams Marias erzähle, nicht größere Überraschungen gefaßt machen‘“ (153). Sch. schließt mit einem jedoch von einer Aufnahme in den Himmel (20 ff.). C. untersucht so- düsteren Ausblick: „Die Kirche legt den Katholiken einen Glaubens- dann die rein theologischen Argumente, durch welche die Vvorzeitige satz auf, an den zu glauben sie unter Sünde verpflichtet sind. In Wirk- Auferstehung des Leibes Marias aus verschiedenen Prämissen abgeleitet lichkeit glaubt .daran nur. die (immer geringer werdende) Masse der wird, die enge Verbindung der Gottesmutter mit Christus und die un- naiv-Gläubigen, während ein nicht unbedeutender und geistig ein- flußreicher Teil in ihr nur ein Symbol erblickt, trotzdem aber im befleckte Empfängnis (22—26). Diese Argumente führen höchstens zur Raume der Kirche verbleibt. Eine kleinere Gruppe von Katholiken, Annahme einer gewissen Notwendigkeit der leiblichen Assumptio, be- wiesen äber nicht das Faktum derselben „in seiner historischen Rea- die ihr Leben vor Gott in voller Wahrhaftigkeit und Bewußtheit füh- lität‘“, sondern legten vielmehr den „überhistorischen‘“ Charakter der leib- ren wollen, zerquält sich, weil sie es nicht über sich bringt, in einem lichen Verherrlichung Marias nahe (27f.). C. kommt durch seine solchen Zwiespalt zu leben‘“ (155). Jeder, der mit dem inneren Leben der römischen Kirche vertraut ist, muß die Richtigkeit dieser Vor- äußerst scharfsinnigen Erwägungen zu dem Ergebnis, daß „wirklich apo- diktische Beweise zugunsten der Definibilität der Assumptio...noch hersage bestätigen. Wie Altaner hat auch Schroeder sich nach der Dog- nicht gefunden worden sind, nicht einmal auf rein. spekulativem Ge- matisierung der kirchlichen Autorität unterworfen. In die Reihe der kritischen Äußerungen gehört auch trotz biet‘“, und daß „in der Hypothese ein schwieriger, wenn nicht unmög- licher Hiatus übrigbleibt‘‘; „nichts Sicheres kann hinsichtlich des Todes der stärkeren Zurückhaltung die tiefschürfende Untersuchung des der Jungfrau und der /Wiederbelebung ihres Leibes erschlossen wer- Tübinger Dogmatikers Karl A dam“, welche neben Altaner die den‘ (29). Die Propagierung der Definition der Assumptio erweckt dar- um nach C. den Anschein, „als ob die Kirche mit einer unverzeihlichen bedeutendste Meinungsäußerung von Seite der deutschen katho- Kühnheit und Selbstgenügsamkeit sich um die Methode und die lischen Theologie zur Assumptio-Frage darstellt. Sie ist „ge- schrieben, in Druck gegeben, gesetzt und Korrigiert worden, Schlüsse der Geschichtswissenschaft nicht kümmere“. Die „Rationa- bevor die Verkündigung des neuen Dogmas für den 1. No- listen‘“ scheinen Recht zu bekommen, „welche der Kirche vorwerfen, daß sie fabulösen Tendenzen des religiösen Gefühls nachgebe und in vember angesagt wurde‘““ (257), ist aber erst nach derselben er- ihren theologischen Spekulationen der Mythologie breiten Raum ge- schienen. Nach A., der ein unbestrittener Meister auf dem Ge- biet der Dogmengeschichte ist, „kommt alles darauf an“, den währe.‘““ Es, entstehe die Gefahr, daß die Zweifel an der Auferweckung Marias auf die Auferstehung Christi und den zentralen christologischen „Unterschied klar zu sehen, der zwischen einer rein geschicht- Glauben sich ausdehnten (29 f.). Einen. Ausweg aus allen Schwierig- lich faßbaren fraditio humana und der auf göttlicher Offen- keiten sieht C. (33 f.) in dem von Jugie gemachten Vorschlag einer barung beruhenden fraditio divina der Kirche besteht“ (259 f.). Proklamierung der Assumptio in der‘Form einer Kanonisation (s. o. Sp. 6); auf diese Weise würde die Kirche vermeiden, „auf dem Plan %) Schroeder, Oskar: Ein neues Dogma? In: Veritati, Eine theol. Abhandl. als Festgabe der Geschichte eine Lehre zu sanktionieren, gleich als ob diese bis ins Sammlung geistesgeschichtl., philos. u. apostolische Zeitalter zurückgehe, während doch jede solide historische Johannes Hessen zu seinem 60, Geburtstage dargebracht, hrsg. W. Fal- Basis ... ihr fehle‘“ (35). kenhahn, München: Reinhardt 1949, S. 141—155. 6%) Koster, M.D.: Die Opportunität der feierlichen Definition. ®) Coppens, J.: La definibilite de l’Assomption, 2° €d., Bru der Himmelfahrt Mariens, in: Die neue Ordnung 2 (1948) 60—85, Desclee de Brouwer 1947, 35 5. frs. 15.—. gesi %) Adam,Karl: Mariens leibliche Aufnahme in den Himmel im 63) La fete‘ de l’Assomption dans ]’histoire liturgique, Ephemerides Licht der mariologischen Entwicklung. Theologische Quartalschrift 130 (Stuttgart: Schwabenverlag 1950), -S. 257—295. Theologicae L9vanienses 3 (1926), 35—45, i N ; 29 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 da 30 - „sondern die Unsicherheit, der Zweifel. Dieser Zweifel war in der Die letztere ist „nichts Totes, Unpersönliches, Sachliches, das wie abendländischen Kirche bewußter und tiefer eingewurzelt als in der ein Erbstück weitergegeben werden kann, sondern sie ist etwas Lebendiges, Dynamisches, ein stets fortwirkender unversieg- Ostkirche‘“ (281). Die „Neuerung“, die in der Beseitigung der War- nung im römischen Brevier und ihrer Ersetzung durch eine Variante der licher Lebensprozeß, der von Christus und den Aposteln her in Transituslegende durch Pius V. lag, „besagte eine bedeutsame U m- immer neuen Wellen durch die Glieder der Kirche strömt und wandlung der bisherigen römischen Haltung gegenüber Mariens gegenüber neu aufstehenden Fragen und Anliegen in immer Himmelfahrt. War sie bisher kritisch zurückhaltend gewesen, so neigte neuen Gestalten und Formen das alte Glaubenserlebnis vervoll- sie jetzt einer positiv bejahenden Stellungnahme zu.‘“ Mit der Ände- kommnet und vertieft. Wie alles Lebendige ist darum die kirch- rung im Brevier war „der fromme Glaube weiter Volkskreise an Ma- liche Überlieferung in fortschreitender Entfaltung und Ent- riens Himmelfahrt gebilligt- und approbiert, so daß er von wicklung‘“ (261). da an als ein Stück der kirchlichen Verkündigung‘ beurteilt werden muß. ... Erst seit dem 16. Jahrhundert ist Märiens Himmelfahrt Gegen- In diesem Sinne zeigt A. die Entwicklung des Assumptio-Dogmas stand der kirchlichen Lehrverkündigung geworden‘“ (282). auf und zwar im Rahmen der streng kritisch geschauten Gesamtent- wicklung der Mariologie. Er entwirft dabei — und zwar unabhängig „Noch blieb für die Spä<ulation die letzte. und schwierigste Frage zu beantworten: gehört die assumptio corporalis Mariae von dem Werk Jugies, das er nirgends erwähnt, — ein ganz ähnliches geschichtliches Bild, wi e es gleichzeitig mit ihm der Schreiber dieser zur Substanz der mit dem Tod des letzten Apostels abgeschlos- Zeilen getan hatte (s. u. Sp. 44 f.), wobei die Übereinstimmung bis in die senen Offenbarung?‘“ (284). Nach A. bietet die Bibel ormulierung und die Zitate geht. Dieses frappierende Zusammentref- keinen Anhaltspunkt für die Beantwortung dieser Frage. Aber en in der historischen Feststellung erklärt sich daraus, daß der Ver- auch „im Licht jenes Traditionsbegriffes, den das Tridentinum fasser dieses Berichtes vor mehr als 40 Jahren in der Schule Karl Adams mit der kritischen dogmengeschichtlichen Methode vertraut gemacht und Vaticanum authentisch formulierten, ist sie kaum zu lö- worden war und daß A. hinwiederum sich auf dessen frühere Abhand- sen‘‘, da „die dogmatische Tradition nur jene. außerbiblischen Überlieferungen . . . betrifft, die ihrem formalen Sinngehalt nach lung über die Entwicklung der Marienverehrung®” stützt. Auch A. immer im Lehrbewußtsein der Kirche standen‘‘, Im Sinne geht von der richtigen Tatsache aus, daß „die urapostolische vorsynop- tische Verkündigung noch nicht mariologisch bestimmt war‘ (262); dieses „strengen Traditionsbegriffes‘““ „kann Mariens leibliche Paulus, Johannes und Markus schweigen von Jesu Jungfrauengeburt. Aufnahme nicht als traditio divina angesprochen werden‘‘ (285). Erst als auf griechischem Boden Jesu Präexistenz und Gottheit ins Erst mit der Dogmatisierung der Immaculata Conceptio durch klare Bewußtsein getreten war, wurde Marias Jungfräulichkeit „in eine Pius IX. kam eine neue Fragestellung auf den Plan, nämlich, ob allerengste Beziehung zu Jesu Gottheit gerückt‘“ (266). „Unter dem in diesem Dogma von der Bewahrung Mariens vor der Erbschuld Eindruck des leibfeindlichen Gnostizismus und nicht unbeeinflußt von die leibliche Aufnahme Marias in den Himmel „formaliter, wenn ihm glaubte das populäre christliche Denken das Zeugnis der Kindheits- geschichte von Marias jungfräulicher Empfängnis in dem Sinne ausdeuten auch nur implicite mitenthalten‘ sei (286). Eine solche Beweis- zu sollen, daß Mariens Schoß bei ihrer Niederkunft auch physisch un- führung führt aber nach A. nur „in das Fangnetz der Konklu- versehrt blieb‘“ (268). Im Gegensatz dazu erhärteten Irenäus, Ter- sionstheologie‘‘ (289). A. sieht vielmehr die Frage der Assump- tullian und Origenes die reseratio vulvae bei der Geburt Jesu, Die tio in allerengstem Zusammenhang mit der anderen, von der späteren Väter hingegen hielten „unter dem Eindruck der alten, unter- kirchlichen Theologie so eindringlich behandelten Frage nach der irdisch noch weiterwuchernden gnostischen Ideale an Marias leiblicher „Mittlerschaft Mariens““ „Erst wenn das kirchliche .Lehramt Unversehrtheit‘“ fest (269). Während die frühchristliche Mariologie noch keine virginitas post partum bei Maria kannte, konnte die Mariens Mittlerschaft als Offenbarungswahrheit definiert hätte‘‘, spätere Mariologie sich der Folgerung nicht entziehen, „Maria müsse wäre nach' A.s Meinung „die .allerschwierigste Frage zu lösen, als jungfräuliche Mutter des Erlösers auch nach der Geburt des ob auch Mariens leibliche Aufnahme Offenbarungswahrheit‘“ sei Herrn jungfräulich geblieben sein...So trat im 3. Jahrhundert auch (291). Soweit die Theologen von der Mittlerschaft Mariens ab- das Gleich- deınxdodsvos in die kirchliche Verkündigung ein‘“ (270). sehen, vermögen sie nur ‚„Konvenienzgründe aufzubringen‘“. wohl sah man in dieser Zeit Maria „noch nicht im reinen Glanz ihrer Das viel angewandte Decet, ergo debet, ist jedoch nach A. ein Sündlosigkeit‘“; „die Lehre des Origenes von einem allmählichen, nicht gefährlicher Grundsatz; „im Banne des gleichen Prinzips haben ohne Irrtum sich vollziehenden Aufstieg Mariens zur Vollkommenheit die Juden den Herrn gekreuzigt‘“. (291). So kommt A. zu der beherrscht das zweite, dritte und teilweise auch das vierte Jahrhun- dert‘” (271). Im Zusammenhang mit dem Sieg des homousios in der entscheidenden Feststellung: ;,Bis heute ist es der Mariologie noch nicht gelungen, einen einwandfreien, vom unanimis conz Christologie wurde die Theotokos „das Hauptwort in der kirchlichen sensus der Theologen getragenen Nachweis zu erbringen, daß Verkündigung‘“ (273). Die ephesinische Definition „formte entschei- dend das kirchliche Marienbild‘; „sie leitete eine marianische Bewe- Mariens leibliche Himmelfahrt eine Offenbarungswahrheit ist‘“ gung von soldchem Ausmaß ein, daß nicht nur das Frömmigkeitsleben (292). A. gibt jedoch im Hinblick auf die zahlreichen Petitionen der Gläubigen, sondern auch Kult und Liturgie der Kirche aufs stärkste wie auf die zustimmenden Antworten der Bischöfe auf die päpst- berührt wurden‘ (275). „Es konnte nicht ausbleiben, daß sich das sinnende Gemüt...an Legenden erwärmte, die Mariens Gottesmutter- liche Anfrage zu, daß „in der gegenwärtigen Kirche ein conz herrlichkeit nicht bloß in ihrem Leben, sondern auch in ihrem Sterben sensus moraliter concors über die Definierbarkeit von Ma- riens leiblicher Aufnahme besteht‘“ (293). Zeigt sich in der Auf- aufleuchten sahen‘ (276). „Die Tendenz zur Verklärung, die zeigung der historischen Entwicklung keinerlei Verschiedenheit Christi Menschheit schon während ihres Erdenlebens offenbarte und die bei ihrer Auferstehung in voller Herrlichkeit aufstrahlte, mußte — zwischen der Darstellung A.s und der des Berichterstatters, so so empfand es das fromme Gemüt — irgendwie auch der Mutter ein- ist die Schlußfolgerung eine konträre. Wie Altaner, so flüchtet wohnen“. Dazu kam die Erwägung, daß mit einer „totalen Unversehrt- sich auch A. in einem Salto mortale von der historischen Kritik in das Bekenntnis der Unfehlbarkeit des Papstes. Zwar ist nach heit‘“ des jungfräulichen Leibes im Leben „ein Zerfallen und Vermo- dern im Tode nicht wohl vereinbar sei‘“. „Es wurde für das christliche A. die Stellungnahme der römischen Bischöfe so lange nicht Empfinden der Gedanke unvollziehbar, daß derselbe Leib..., dem für irrtumslos, als „die bischöflichen Glaubensurteile‘“ nicht „in die ganze Weltzeit eine universale Heilsbedeutung eignet, das Schick- engster Verbundenheit mit dem Entscheid des Papstes autoritativ sal jedes gewöhnlichen Menschenleibes erfahren und zu Staub werden sollte‘“ (277). „Der Glaube an das ‚Ganz Andere‘ des Marientodes gefällt werden‘“. „So kommt alles auf den Entscheid des Hei- war mit dem Dogma von Mariens Gottesmutterschaft unmittelbar ge- ligen Vaters an‘. A. schließt abrupt und lakonisch mit dem bekannten, einen Ausspruch Augustins variierenden Wo: geben. Er war darin eingewickelt, also eine veritas implicite .rt: „Roz revelata. Auf die positive Frage, in welcher Gestalt sich dieses ‚Ganz ma locuta, causa finita‘ (294 f.). Andere‘ des Marientodes verwirklicht habe, gab es noch Jahrhunderte Die umfassendste Kritik, welche von katholischer Seite an hindurch keine einheitliche Antwort‘““ (279). „Die auseinandergehende dem neuen Dogma geübt worden ist, entstammt der Feder zweier Textgeschichte des Transitus verrät, daß man über den besonderen Vor- gang dieser Verklärung keineswegs einig war...Die bestehende Un- englischer Laientheologen, Raymond Winch und Victor Ben- sicherheit der Überlieferung macht es verständlich, daß sich gerade die net®; sie erschien kurz vor der Verkündigung des Dogmas in führenden Theologen des 4. und 5. Jahrhunderts ...in dieser Frage in %) Winch,R., u. Bennet, V.: The Assumption of Our Lady dichtes Schweigen hüllen‘ (280). Noch im Mittelalter war „die be- and Catholic Theology. London: S.P.C.K. 1950. 1255$., im Auszug herrschende Stimmung nicht der Unglaube‘“ an die leibliche Assumptio, in# Übersetzung wiedergegeben: Oekum. Einheit II, 2. 61—70, Die 7) Die Gottesmutter im Glauben und Beten der Iahrhumierte. anglikanische Wochenzeitschrift Church Times 1.Sept, 1950 charak- Hochkirche 13 (1931), 172—203. 251 f. terisiert die Verf. als two laymen, Roman Catholics apparently. ” 3 e 31 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1' leitung der leiblichen Himmeifahrt Marias aus ihrer Gottesmutterschaft einem anglikanischen Verlag und fand fast nur in anglikanischen schließt nach der Meinung der Verf. in sich, daß ‚das Fleisch Marias Kreisen Beachtung. In der Vorrede wird bemerkt, daß Winch mit dem Fleisch Christi gleichwesentlich ist‘“. „Wenn Maria einen un- „den größeren Teil zur Form und zum Inhalt des Büchleins bei- verweslichen Leib hatte, weil sie die Mutter eines unverweslichen getragen hat, daß aber beide Verfasser alle Artikel durchgear- daß auch die heilige Anna ebenfalls Sohnes war'‘, so folgt daraus, beitet haben und in voller Übereinstimmung sich befinden“ einen solchen hatte, und auf diese Weise „führt dieses Argument zu Die Verfasser gehen davon aus, daß eine Dogmatisierung der einem unbegrenzten Rückgang auf unverwesliche Ahnen““ (72 f.). Auch Assumptio die erste praktische Anwendung der päpstlichen Un- die Ableitung der Assumptio aus der Immaculata conceptio erscheint fehlbarkeit seit dem Vatikanischen Konzil darstellen und darum den Verf. nicht als schlüssig: ‚Zwar kam der Tod in die Welt durch die Sünde; aber nachdem der Tod allgemeines Gesetz geworden war, ein Kriterium für den Wert dieser Institution bilden würde (11 ff.). Sie prüfen zunächst die Geschichtlichkeit der leiblichen Aufnahme folot daraus nicht. daß, wenn ein Mensch vor der Erbsünde bewahrt Mariens in den Himmel und kommen, ohne auf das grundlegende wurde, es notwendig der Fall war, daß dieser Mensch von den natür- lichen Folgen der Sünde unserer Ureltern ausgenommen wurde‘‘ (76). Werk Jugies Bezug zu nehmen, zu, dem gleichen Ergebnis, daß Außerdem ‚„würde diese Schlußfolgerung aus der Sündlosigkeit Marias kein Hinweis auf dieses Ereignis in den Väterschriften bis zum auf ihre Freiheit von der Strafe des Todes, wenn stichhaltig, mehr 6. Jahrhundert vorhanden ist. beweisen, als den Assumptio-Theologen angenehm ist‘. „Sie würde Schon dieser Umstand macht ihnen die Lehre fragwürdig, da es mit einem der gemeinsamen Züge der Himmelfahrtslegenden in Kon- „unwahrscheinlich‘“ ist, daß „ein solch außerordentliches Ereignis dem flikt kommen, nach dem Maria starb, ehe sie auferweckt wurde‘“ (77). Gedächtnis der Kirche entschwand‘“. Dies finden sie umso auffälliger, Um aus dieser Schwierigkeit herauszukommen, erfanden die Theologen da „während des letzten Teils der Schweigeperiode‘ Maria keinen ge- die Hypothese, nach welcher Maria, obgleich sie Anspruch auf Bewah- ringen Platz in den Schriften verschiedener Väter wie Ephräm und rung vor dem Tode hatte, „in ihn freiwillig einwilligte, um ihrem Ambrosius einnahm. Es ist „kaum glaublich‘, daß diese von der As- Sohne so eng wie möglich zu gleichen‘“. Der künstliche Charakter dieses ffenkundig (78 f.). Endlich besteht für sie sumptio gewußt und sie nicht dem_„Katalog der Herrlichkeiten Marias“‘ Arguments ist für die Verf. o lichkeit des Leibes Marias zu folgern, beigefügt hätten (20 f.). Der Glaube an die leibliche Himmelfahrt tritt „kein Grund, aus der Unverwes „nicht unter dem Zwang theologischer Argumente, sondern in der daß dieser in den Himmel aufgenommen worden sei, ja nicht einmal, Form von geschichtlichen Erinnerungen auf, die auf apostolischen Ur- daß er sich nicht mehr auf Erden befinde‘“ (80). sprung zurückgeführt wurden, in Wirklichkeit aber apokryph sind. Diese phantastischen Werke verdienten leicht die kirchliche Verurteilung we- Nach den beiden englischen Theologen fehlen für eine De- finition der Assumptio corporalis auch .die dogmatischen Kri- gen ihres ungeschichtlichen Charakters und ihrer gnostischen Theo- terien. Jlogie‘“ (24 ff.). Obgleich bedeutende Väter wie Gregor von Tours und Johannes von Damaskus diesen Schriften Glauben schenkten, durch- „Eine Definition macht nicht eine Lehre de fide, sondern sie er- schauten andere ihre Unglaubwürdigkeit (36). Das Fest Mariae Himmel- klärt. daß diese Lehre immer de fide gewesen ist‘“ (84). Sie muß also fahrt war ursprünglich nur ein allgemeines Gedächtnis der Gottes- in Schrift und Tradition enthalten sein. Die „authentische Tradition““ mutter und wurde erst später zu einem Fest ihres Hinscheidens. Der aber ist das, was in der Kirche „ubique, semper et ab omnibus fest- Ausdruck Assumptio bedeutete zunächst nur die Aufnahme der Seele gehalten worden ist‘“ (85f.). Nach dem Konzil von Trient sind die in den Himmel (p. 45). Ausgenommen die Lesungen aus (Pseudo-) Jo- ungeschriebenen Traditionen, „welche von den Aposteln selbst unter hannes von Damaskus, enthielten die römischen Gottesdienstbücher dem Diktat des heiligen Geistes empfangen worden sind, auch bis zu bis heute nichts, was beweist, daß die Kirche durch ihre Festfeier den uns gekommen, indem sie gewissermaßen von Hand zu Hand weiterge- Glauben an die leibliche Himmelfahrt Marias angenommen hat (47). reicht wurden‘‘; „alle Elemente der Tradition sind immer in der Lehre Im 8. und 9. Jahrhundert vertrat eine Gruppe von Schriftstellern in der Kirche gegenwärtig gewesen‘“ (p. 86 f.).. Gegenüber der Theorie, dieser Frage einen „höchst orthodoxen Agnostizismus‘; sie hielten es daß die Assumptio-Lehre implicite in der Tradition enthalten sei, wei- für richtig, in Übereinstimmung zu bleiben mit dem Schweigen der sen die Verf. darauf hin, daß „was immer in der Tradition implicite heiligen Schrift und der Väter, und dem „Erzeugnis der feilen Phan- enthalten sein mag, den Aposteln explicite mitgeteilt sein muß; und tasie apokrypher Verfasser‘““ keinen Glauben zu schenken. Der einzige zwar mußten diese nicht nur die Himmelfahrt Marias gekannt, sondern Schriftsteller jener Zeit, der die leibliche Aufnahme Marias in den auch gewußt haben, daß sie ein wesentlicher Artikel des katholischen Himmel vertrat, ein Pseudo-Augustinus, der im Abendland zuerst das Glaubens sei‘“. Die Verf. erinnern dabei an das Wort des Suarez: „Daß Argument ihrer „Angemessenheit und Schicklichkeit‘“ entwickelte, die späteren Lehrer der Kirche in Glaubenssachen weiser waren als die Apostel, ist. eine Behauptung, die allgemein von den Theologen als ignorierte völlig den apokryphen Transitus Mariae, dem er ebenso we- nig wie jene historischen Charakter zuerkannte (p.47f. 52 f.). verwegen verurteilt wird‘“®® (p. 89 £.). Überdies kann die Assumptio- Lehre schon deshalb nicht in irgendeinem Sinn implicite im katholischen “ Nicht minder unzulänglich als die „historischen Beweise‘“ Glauben enthalten gewesen sein, da ja „über 400 Jahre lang die erscheinen den beiden Verf. die „theologischen Argumente‘“ für Kirche, die autoritativ in ihrer Liturgie sprach, explicite jedes Wissen die leibliche Assumptio. darüber . . . leugnete‘“. „Die Liturgie gehört zu den Hauptinstrumenten des ordentlichen Magisteriums der Kirche; darum ist es unvernünftig „Der Versuch, ein Faktum der Geschichte mittels theologischer anzunehmen, daß über 400 Jahre lang die Liturgie der westlichen Kirche Spekulation zu beweisen, erscheint als ungewöhnliches Vorgehen‘“. Zu dieser rein theoretischen Methode sind jedoch die Verfechter dieser eine Häresie gelehrt habe; gerade dies aber würde die Definition der Lehre durch das völlige Fiasko auf geschichtlichem Felde gedrängt wor- Himmelfahrt Marias in sich schließen‘“ (p. 93 f.). „Es ist die Lehre der den. Die theologischen Gründe „traten auch nicht spontan in den Gei- Väter und ökumenischen Konzilien, daß die Kirche zu dem, was in stern der Theologen auf, vielmehr wurden sie beigebracht, um einen Schrift und Tradition enthalten ist, nichts hinzufügen kann, Eben dar- um kann die Lehre nicht unfehlbar als Dogma des katholischen Glau- Glauben aufrechtzuerhalten, der schon im Umlauf war‘. Diese Beweise bens definiert werden‘ (94). Wenn aber der Papst dennoch die Him- waren „nicht so zwingend, daß sie jemand einfielen, ehe die Himmel- melfahrt Marias definierte, dann würde er entweder durch eine irrige fahrt Marias schon weithin als wirkliches Ereignis angenommen war“‘ (57f.). Da die heilige Schrift keinen Anhaltspunkt für diese Lehre Verkündigung seine Unfehlbarkeit widerlegt haben, oder die ersten gab, mußten die Theologen zu solchen „Argumenten‘“ von einem mehr Prinzipien der katholischen Theologie hätten einen radikalen Wandel oder weniger a-priori-Charakter ihre Zuflucht nehmen. „Sie. benutzen erfahren, so daß es für die römische Kirche möglich wäre, als Glau- als ihre Daten das christologische Dogma...und suchen mittels eines bensartikel in einem Zeitalter etwas vorzustellen, was sie in einem an- deren Zeitalter verworfen hat. Wenn jedoch zur Aufrechterhaltung logischen Prozesses neue Wahrheiten zu entdecken, welche in den Da- der päpstlichen Unfehlbarkeit die zweite Alternative angenommen ten enthalten sind‘“. Zu diesem Verfahren bemerken die Verf.: „Wenn würde, so würde bald eine gefährliche Lage erreicht. Es wird für das die Schlußfolgerung gültig aus den Prämissen gezogen werden kann, so folgt daraus, daß die Schlußfolgerung richtig ist. Aber es folgt nicht . Papsttum der Anspruch erhoben, daß es auf dem Zeugnis der Schrift daraus, daß diese selbst ein geoffenbartes Dogma ist‘; ihre Wahrheit und Tradition ruhe. Aber wenn dieses Zeugnis „bei der Feststellung ist „nur eine mittelbar durch die Tätigkeit der menschli & en und des- der Himmelfahrt Marias für nichts geachtet würde, so würde es ipso halb irrtumsfähigen Wissenschaft abgeleitete‘“; ihre Ablehnung kann facto aufhören, irgendein Gewicht für die päpstliche Unfehlbarkeit zu nur als „Torheit‘“, aber nicht als „Häresie‘“ gekennzeichnet werden haben“ (p. 95 f.). Gegenüber der immer‘ wieder vorgebrachten Behaup- tung, daß die Definition der Assumptio die Ehre Marias erhöhen würde, (68 ff.). Noch unbefriedigender sind für die Verf, die Konvenienzargu- stellen die Verf. fest, daß „Definitionen für die Erbauung der Gläu- mente nach der Formel des Duns Scotus: Potuit, decuit, ergo fecit. „Die besondere Schwäche‘“ dieser Argumentation liegt für sie in der bigen bes timmt sind und nichts den Personen verleihen, die sie be- Tatsache, daß „der zweite Schritt eine sichere Einsicht in das göttliche treffen‘““ (p.97). Aber selbst wenn die leibli che Himmelfahrt Marias Verstehen erfordert‘“. Mangels einer besonderen Offenbarung kann „ein geeigneter Gegenstand für eine Definition‘ wäre, so wäre eine der Theologe uns nur sagen, daß „Gott wahrscheinlich das getan hat, $9) De triplici virtute, ed 1621 p. 21. was er (der Theologe) glaubt, daß Gott getan haben sollte‘. Die Ab- Y 33 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 S 34 solche ;unter den gegenwärtigen Umständen sehr inopportun“, da gangspunkt für die Lehre von der Himmelfahrt Marias bildet eine Jlegendäre Schrift, die „wie ein Märchen aus. 1001 Nacht sich liest“ Ohnehin die ‚„marianische Theologie‘‘ „fragwürdige Abirrungen‘ zeigt (92); es ist darum unmöglich, einen historischen Beweis zu führen, und (104 £.). Am Schluß weisen die Verfasser auf den Schaden hin, den doch, ist dieser „unerläßlich‘“ ; denn „es handelt sich nicht wie bei der ... Unbefleckten Empfängnis um eine rein metaphysische, überna- eine solche Definition der christlichen Einigungsbewegung zu- türliche Tatsache, sondern um ein in der Zeit erfolgtes Geschehen“ fügen würde. Sie würde als ein Anzeichen dafür empfunden wer- „Unbegreiflich‘” ist es darum für B., daß „die deutschen katholischen den, daß „Rom kein Interesse daran habe, den anderen die An- Bischöfe gegen das Dogma keine Bedenken vorgebracht haben“ (93). näherung zu erleichtern“. ‚Da die Verfechter einer Definition „Besonders peinlich‘“ berührt ihn das Zustandekommen der Zustim- feststellen, daß eine solche durch keine theologische Notwendig- mung von Theologen und theologischen Schulen zu der Definition des keit veranlaßt sei, möchte man annehmen, daß die Erfordernisse Dogmas; „man hat sie von Rom aus nicht um ein wissenschaftliches der Liebe ein gewisses Gewicht hätten, sie zu bestimmen, einen Gutachten gebeten, sondern ihnen nahegelegt, sie möchten eine Bitt- schrift an den Apostolischen Stuhl richten um baldige Dogmatisierung‘‘. Plan ’nicht weiterzutreiben, der so sicher die Kluft zwischen Rom „Mangels besserer Beweise legte man allen Nachdruck auf eine erst und den getrennten Brüdern vergrößern werde‘“ (110 f.). Die in letzter Zeit entdeckte Glaubensquelle, den Glaubenssinn der Gläu- Verf. sehen klar voraus, daß eine dogmatische Verkündigung die bigen‘“, womit man freilich „einen schwankenden Boden‘“ betritt (94). Differenzen zwischen Rom und der Ostkirche vergrößern würden. B. befürchtete sehr ernste Auswirkungen des neuen Dogmas. Die ohne- Noch größere Schwierigkeiten würden im Hinblick auf die angli- hin überschwengliche Marienverehrung erfährt eine „weitere Steige- kanische Kirche entstehen; denn der „Anglikanismus steht in zu rung“':; „unser ganzes Christentum mündet in ein Marientum‘“ (97). enger Berührung mit der kritischen Wissenschaft und ist sich zu Damit wächst weiter die Gefahr, daß der biblische Christus dem Volk immer fremder werde. Besonders schwere Reaktionen erwartete B. für sehr bewußt der Wucht einer Berufung auf die Autorität des die „herrliche Una-Sancta-Bewegung‘‘, die ‚„durch dieses Dogma auf christlichen Altertums, als daß er ernstlich die Anerkennung der leiblichen Himmelfahrt Marias in Erwägung ziehen würde“‘ dem Spiel steht‘. Durch dieses neue Dogma wird die Frage der Unfehl- (111 f.).. Aber während Anglikaner und Orthodoxe eine Defini- barkeit des Papstes von neuem aufgerollt. „Wenn Schrift und Tradition schweigen oder dagegen zeugen, dann kann ein unfehlbarer Macht- tion „wenigstens verstehen, obgleich bedauern würden‘‘, würde spruch des Papstes ein neues Dogma in das Depositum fidei weder jenen protestantischen Gemeinschaften, welche keine Tradition hinein- noch herauszaubern‘‘ (99). Die Dogmatisierung der Himmel- der Marienverehrung ererbt haben, „diese Vorstellung als Fabel fahrt Marias stellt für B. „ein unerhörtes Novum' dar; „zum ersten- erscheinen und ihre Erhebung im Dogma beinahe als irreligiös“‘“. mal wird eine fromme Meinung als Glaubenssatz ausgerufen, die in Sie würde sie nicht nur „noch weiter von Rom entfremden, son- Schrift und apostolischer Tradition unbegründet ist.‘“ Es gibt deshalb dern auch daran hindern, zu einer volleren Wertung der katho- „von jetzt an z wei verschiedene Arten von Dogmen: eigentliche lischen Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen zu kommen‘‘ Dogmen, die aus dem Depositum fidei geschöpft sind, und un eigent- liche Dogmen, die im Glaubensschatz der Kirche nicht enthalten, (p. 112). So würde eine päpstliche Definition „in fast jedem aber trotzdem feierlich ex cathedra verkündet sind. Diese letzteren außerrömischen Lager Anstoß erregen und eine sehr ernste Ent- mutigung bei allen hervorrufen, die nach einer künftigen Einheit können unmöglich denselben Anspruch auf Glaubenszustimmung er- streben‘“. „Nicht nur das Prestige dieses Dogmas, sondern auch heben wie die ersten‘“ (99). „Das Wort Dogma ‚verliert durch diese neue Glaubenslehre an Ansehen und Wucht‘; „Dogma bedeutet von Roms eigener Anspruch auf Unfehlbarkeit würde in den Augen jetzt an nicht mehr etwas Absolutes, sondern etwas Relatives‘ (100). der anderen gefährdet. Roms eigener Fortschritt würde aufge- B, ist davon überzeugt, daß ‚„viele Tausende von Katholiken das neue halten, während die alten Trennungen zwischen Rom und den Dogma ablehnen“, freilich „nach außen sich fügen‘“ werden (102). Im Hinblick darauf, daß „nicht der geringste äußere Anlaß zur Dogma- anderen Kirchen sich wiederum verhärteten‘“ (p. 114 f.). Die Stärke der Kritik der beiden Verf. beruht nicht nur tisierung dieser Lehre vorliegt‘“, erinnert B. an ein Wort Newmans darauf, daß sie in voller Sachlichkeit verfahren, sondern vor im Hinblick auf das Unfehlbarkeitsdogma, eine dogmatische Entschei- dung müsse „ein furchtbar schmerzliches Gebot der Stunde sein'; allem darauf, daß sie von der Basis der katholischen Dogmatik „warum sollte einer angriffslustigen, unverschämten Sondergruppe er- aus operieren. Unter den scharfsinnigen Einwänden dieser katho- laubt sein, die Herzen der Gerechten in Trauer zu versetzen, wenn lischen Kritiker fällt das mühsam aufgebaute apologetische Ge- nicht der Herr selbst sie traurig gemacht hat?‘“ Diese Sondergruppen sind für B. die .„,marianischen Kongresse und Kongregationen‘ (103). bäude der römischen Assumptio-Theologen in sich zusammen. Es ist bezeichnend für die Lage der letzteren, daß keiner selbst B. tröstet sich schließlich damit, daß ‚‚der Heilige Geist auch in den der deutschen Verteidiger des neuen Dogmas es unternommen Fehlentwicklungen der Kirche wirksam ist“. „Eine kommende Zeit wird die heutige Fehlentwicklung wieder korrigieren; Christus wird hat, in eine Auseinandersetzung mit den beiden Engländern ein- wie einst in alter Zeit die Mitte im Glaubens- und Frömmigkeitsleben zutreten, obgleich ihr Buch durch die Veröffentlichung eines deut- der Kirche einnehmen‘“ (104). schen Auszuges schon vor zwei Jahren ihnen hätte bekannt wer- den müssen. In einem ganz ähnlich betitelten Aufsatz „Quo vadis, Petre?“ stellt P. Anscharius” „das altkirchliche Traditions- Die, obgleich sporadische, gleichwohl sehr durchschlagskräf- tige Kritik von katholischer Seite schien mit der Dogmatisierung prinzip und das neue Dogma‘‘ einander gegenüber. Nach dem klassischen katholischen Traditionsbegriff, wie ihn Vin- völlig zu verstummen — freilich nur nach außen in der Presse. zenz von Lerin vertritt, kann von dem der Kirche durch Christus und Wer mit dem Leben der römischen Kirche vertraut ist, weiß, Wwieviele und wie schroffe Kritik unmittelbar vor und nach der den Aposteln anvertrauten Glaubensgut „nichts genommen und nichts hinzugefügt werden‘‘. Der „Fortschritt“ der Dogmenentwicklung bezieht Verkündigung des Dogmas in gebildeten katholischen Kreisen sich nach Vinzenz lediglich auf die „präzisere Erfassung des inhaltlich Deutschlands und Frankreichs geübt worden ist. Immerhin fan- und formell bereits Bekannten, — keineswegs auf eine dialektische den mehrere deutsche Katholiken einen Weg in die Öffentlich- Entwicklung des Überlieferten, auf Schlußfolgerungen, die man aus keit: allerdings nur mit Hilfe jener Pseudonymität, mittels deren dem Überlieferten ziehen kann“ (107). Der tatsächliche Fortschritt der die mit der Hierarchie unzufriedenen römischen Christen von Dogmenentwicklung machte jedoch die Aufrechterhaltung dieser Theo- jeher ihrem gepreßten Herzen Luft gemacht haben — angefangen rie unmöglich. Deshalb ging schon die thomistische Theologie zu der von Febronius-Hontheim über Janus-Döllinger, Spectator— Auffassung über, daß die erst später explicite verkündeten Wahrheiten Kraus bis zu den anonymen Antworten der italienischen und „potentiell‘, „implicite“ „im Glaubensbewußtsein früherer Zeiten eingeschlossen gewesen‘“ seien — eine Theörie, die nach dem Verfasser französischen Modernisten auf die Enzyklika Pascendi und zu zu der absurden Behauptung führen müßte, daß etwa Thomas von den vielfältigen Pseudonyma eines Abbe Turmel. Ein greiser rö- Aquino, der die Lehre von der Immaculata Conceptio bestritten hatte, misch-katholischer Seelsorger gab unter dem Pseudonym P. Be r- im Grunde doch an sie geglaubt habe (108 f.). Die Unhaltbarkeit bei- nardus” in einem mit Herzblut geschriebenen Aufsatz seiner der Traditionstheorien führte schon Henry Newman zur Formulierung tiefen Traurigkeit und Sorge über das angekündigte Dogma einer „dogmatischen Entwicklungstheorie‘, die freilich zunächst von Ausdruck: „Katholische Kirche, wohin gehst du?“ römischer Seite mit Argwohn betrachtet wurde. Sie beruht auf der Unterscheidung „zwischen Offenbarung als lebendiger Idee und ihrem Er beginnt mit der Feststellung, daß „Schrift und Tradition völlig theologischen Ausdruck, ihren einzelnen Aspekten (= Dogmen)“ über unsere Frage schweigen‘“ — eine Tatsache, welche „auch die eifrig- (110 ff.). Die neueste katholische Theologie unterscheidet gerade im sten Verfechter des neuen Dogmas zugeben müssen‘ (91). Den Aus- 70) Ökumenische Einheit II 2, 88—105. 71) Ökumenische Einheit II 2, 105—136. 35 36 Theologisdae Literamrz?itung 1954 - Nr. 1° Hinblick auf die Assumptio-Lehre zwischen einer ‚, ,‚historischen‘ und echte Glaube ist hier das Wichtigste, sondern der Glaubens g eh o r- einer ‚dogmatischen‘. Tradition,‘ “und erklärt es für möglich. daß sam, da dieser es ist, der die sichtbare Kirche Roms zusammenhält‘“. „durch die Dogmenentwicklung Lehren als geoffenbarte Wahrheiten zu- (226). Der Verf. weist auch auf die eigentümliche seelische Verfassung tage. gefördert werden, die mit den Ergebnissen geschichtlicher Kritik des derzeitigen Papstes hin, wie sie sich in seiner Vision der Wieder- im Widerspruch stehen‘“ (114 ff.). Die dogmatische Tradition wird ein- holung des Sonnenwunders von Fatima in den vatikanischen Gärten fach mit dem „jeweiligen Glaubenssinn oder Glaubensbewußtsein der gezeigt habe. Alle diese Anzeichen beweisen ihm, daß „die Definition Gesamtkirche‘“ gleichgesetzt (119). Nach der Anschauung des Verfassers des Dogmas eine Übereilung, um nicht zu sagen, eine temeritas war‘‘ kann jedoch „eine Lehre, die bis zur Mitte des vorigen Jahrhunderts (227). Er erinnert schließlich an die Beschwichtigungsversuche, die auf höchstens eine pia et probabilis sententia war, aber nicht zur eigent- dem Vatikanischen Konzil gegenüber der opponierenden Minorität ge- lichen traditio divina gehörte“, nicht zu einer Offenbarungswahrheit macht worden waren, um ihr zu zeigen, daß „ihre Ängste unnötig und erhoben werden (123); die dafür erforderliche „antiquitas‘“ kann nicht unvernünftig‘ seien, und fragt sich: „Kann man das heute noch sagen? durch die „universitas‘“ des heutigen kirchlichen Glaubenssinnes ersetzt Kann der glaubensbereite Katholik heute noch ohne Angst sein?“ (228) werden (125). Durch die Definition der Assumptio hat nach A. der Ein anderer katholischer Theologe”* erklärt das neue Dogma Papst sich „mit dem vom Tridentinum genau umschriebenen Traditions- prinzip in ‚Widerspruch gesetzt‘“ (126). Dieser Schritt hat gewaltige als „so unopportun wie nur möglich‘“. „Einmal wird es in den Konsequenzen, „da er die Frage der päpstlichen Unfehlbarkeit von Seelen der wissenschaftlich gebildeten Katholiken schwere Kon- neuem aufrollt. Der Papst ist nun in der Lage, immer neue Glaubens- flikte auslösen. Sodann bedeutet es eine neue Barrikade zwischen den christlichen Kirchen und einen neuen Hemmschuh für die lehren als göttlich geoffenbarte Wahrheiten zu verkünden‘“ (127). Der „Glaubenssinn‘‘ wird zum „schöpferischen Organ des Heiligen Geistes Una Sancta-Bewegung. Endlich wird es den modernen, der Kirche gemacht‘, der aus dem ‚„Glaubensschatz‘“ jederzeit „Implicites‘‘ heraus- und dem Christentum fernestehenden Menschen in der Über- holen, „unbewußt. Geglaubtes bewußt machen‘‘, „neue . Geheimnisse aus der Tiefe der Offenbarung heraufspülen‘“ kann (129 f.). zeugung bestärken, daß die katholische Kirche ein Fremdkörper im modernen Kulturleben ist und daß sie sich durch Verkündi- Ein anderer römischer Theologe übte in einem Artikel, der gung eines solchen Dogmas selber ad absurdum führt.“ den Titel trägt. „„Soll ich für meine Kirche sterben? Betrachtungen eines katholischen Priesters zum Assumptio-Dogma” scharfe Der Verf. hält es „für ausgeschlossen‘“, daß „in Deutschland ein wissenschaftlich durchgebildeter und historisch-kritisch geschulter Theo- Kritik; an dem bei der Verteidigung des neuen Dogmas ständig loge diesen Inhalt in seinem buchstäblichen Sinn bejaht‘“ (134). Gleich- verwandten ‚Generalsuperargument‘‘; er meint damit die mo- wohl glaubt er mit Hilfe einer symbolischen Umdeutung einen tieferen derne „Theologenerfindung‘‘ des „Glaubenssinnes‘‘ oder „Glau- religiösen Sinn in dem neuen Dogma zu finden: „Jede anima christiana bensinstinktes‘“ der heutigen Kirche, durch welche „implicite soll eine assumpta sein, aufgenommen in Gottes erbarmende Liebe, mitgeoffenbarte‘“ Wahrheiten ans Licht gebracht werden. Diese atmend in seinem Gnadenhimmel, lebend aus seiner Liebesgesinnung“. „Verfahrenheit‘ wurde nach dem Verfasser dadurch „verursacht Für den Verf. wird das neue Dogma geradezu ein Antrieb zu einer und verschuldet‘“, daß das kirchliche Lehramt „unzählige cäsaro- spiritualistischen Deutung aller kirchlichen Dogmen: „Vielleicht will uns der in der Kirche waltende Gottesgeist dadurch antreiben, nicht papistische, volkstümliche, liturgische und eigene Vorgriffe‘ auf bei dem unserem kritischen Denken oft anstößigen Buchstaben der Dog- erst zu verkündende Dogmen nicht „abgedrosselt und ausge- men stehen :zu bleiben, sondern zu ihrem eigentlichen religiösen Sinn- schaltet‘% hat (203). Angesichts aller dieser Verirrungen weiß gehalt vorzustoßen. Auch hier gilt das Wort des Apostels: ‚Der Buch- der Verfasser keinen anderen Ausweg als die Rückkehr zur Hei- stabe tötet, aber der Geist macht lebendig‘ ‘“ (136). ligen Schrift, in der Gott alles klar gesagt hat, was er hat sagen wollen. „Ausdrücklich für die Bewahrung und gegen alle un- Eine katholische Frau, die unter dem Namen M. Bernar- gehorsame Eigenmächtigkeit von Menschen schuf Christus das d a’° schreibt, findet ebenfalls durch diese symbolisierende Me- thode einen. Zugang zum neuen Dogma. Sie erblickt seine Be- Lehr- und ‚Wächteramt und einen irgendwie gearteten Primat.“ „Allein die klaren Bibeldogmen sind verbürgtes, absolutes deutung darin, daß es „gewissermaßen eine Eschatologie in nuce“ Gotteswort. Für diese...muß man leben, leiden, opfern...und darstelle. „In einer Zeit, in der seit Jahrzehnten menschlicher Leib und menschliches Leben immer mehr im Kurs gefallen sind, auch sterben‘“ (216). sollte in einzigartiger und eindringlicher Weise dargetan werden, Ein weiterer römischer Theologe, der unter dem Pseudonym daß Gott den Menschen nach seinem Bild erschaffen hat und Germanus” schreibt, sieht sich durch die Dogmatisierung der daß der Leib ein Tempel des Heiligen Geistes und sogar der gött- Assumptio vor die Frage gestellt: ‚Ist die päpstliche Unfehl- lichen Verklärung fähig ist.‘“ Trotz dieser Deutung bleibt für barkeit durch das neue Dogma erschüttert?““ Er nimmt seinen Ausgangspunkt bei. der Feststellung, die Fürst- die Verfasserin das schwere Dilemma bestehen: „Für diesen Glauben spricht die Autorität des Papstes und die Meinung des bischof Gasser von Brixen auf dem Vatikanischen Konzil gemacht größeren Teiles der Christenheit, dagegen _das absolute hatte: Eine der Bedingungen der päpstlichen Unfehlbarkeit ist die, daß Schweigen der Schrift und der der altkirchlichen Tradition, Wer „der Papst keine neue Lehre verkündet,. sondern nur die durch die Apostel überlieferte Offenbarung oder die Hinterlage des Glaubens es fassen kann, der fasse es!‘“ (198). heilig bewahrt und getreulich auslegt‘. Zu den subjektiven Bedingungen Alle katholischen Stimmen zum neuen Dogma, sowohl die hierfür gehört, daß, wie schon Bellarmin gefordert hatte, der Papst machen die ungeheuren positiven wie die kritischen, nicht. „temere (leichtfertig)‘“‘ eine dogmatische Entscheidung trifft, son- Schwierigkeiten deutlich, welche die Dogmatisierung der Assump- dern „alle menschliche Sorgfalt auf die Bildung seines Urteils verwen- tio dem katholischen Denken bereitet. Die Kritik, welche unbe- det‘ (217). Diese Bedingungen sind nach dem Verfasser bei der Dog- wußt oder bewußt katholische Gläubige an ihm geübt haben, matisierung der Assumptio nicht erfüllt worden. Die Fragestellung des Papstes an sämtliche Bischöfe der Welt enthielt einen „sehr wesent- verschärft sich noch durch die Stellungnahme der Vertreter der lichen Formfehler‘“, weil er die Bischöfe „nicht als Zeugen des Glau- außerrömischen Christenheit. Die Reaktion derselben war inso- bens‘“, sondern als „theologische Begutachter und Bittsteller““ anging fern eine merkwürdige, als alle Teile der außerrömischen Christenheit: die östliche Orthodoxie, der Altkatholizismus, der (218). Außerdem wurden kaum irgendwo in Deutschland Klerus und Gläubige gefragt, ob sie die leibliche Assumptio für eine Offen- Anglikanismus, das Luthertum, der Calvinismus und das angel- barungs wahrheit hielten; ebenso bestand kein verbreiteter Wunsch sächsische Freikirchentum in der Ablehnung einig waren, und nach einer Dogmatisierung dieser Lehre (220 f.). Der andere dem Papst zwar sowohl jene, die sachlich die leibliche Aufnahme Marias in mögliche Informationsweg, die Begründung des Dogmas aus Schrift und Tradition, ist nach G. überhaupt ungangbar, Der Verf. führt drastische den Himmel bejahen, als jene, für welche diese Anschauung un- Äußerungen an, welche die fast zynische Geringschätzung jedes Schrift- glaubwürdig oder doch fragwürdig ist. und Traditionsbeweises bei manchen heutigen römischen Theologen S Die Vertreter der ö_stlichen orthodoxen Kirche” illustrieren: „Die alte rationalistische (!) Begründung mit Schrift- und %)-Der räigiöse Sinn des neuen Dogmas. Von einem katholischen Traditionsbeweis ist durch das neue Dogma völlig über den Haufen geworfen worden.‘“. „Das probatur ex sacra scriptura et traditione ist Theologen. Ökumenische Einheit II 2, 134—136. ein antiprotestantischer Mythus‘. Letztlich kommt es „gar nicht auf 75) Assumptio. Noch ein katholisches Wort zum neuen Dogma.y das nachweisbare wirkliche Enthaltensein einer Wahrheit im Depositum Ökumenische Einheit II 3, 194—198. an, sondern darauf, daß etwas definiert wird‘“ (224). „Nicht der %) Kowalewski, P Ökumenischer Pressedienst, 17. Jahrg. S.44 (24.11. 50); W. Losskij, Panagia. Messager de l’Exarchat du 72) Ökumenische Einheit II 3, 199—216. Patriarque Russe en Europe occidentale, N.S. 4 (1950) p. 49 £.; zit. Ökumenische Einheit II 2, 74f.; Th. Spasskij, Die Gestalt der Got- 73) Ökumenische Einheit II 3, 216—228, ‘ 37 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 38 Welt dokumentarisch erbracht, daß eine Fehlentscheidung damals schon sehen in der Assumptio eine ehrwürdige Tradition der alten Kirche, die ihren Niederschlag in den Gesängen des Festes der ergangen, die Unfehlbarkeit dem Papst zu Unrecht zuerkannt wurde‘‘ (37). Koimesis der Gottesmutter gefunden hat. Sie betrachten sie je- Der Schweizer altkatholische Pfarrer Otto Gilg® nimmt doch als ein Glaubensmysterium, das durch eine Dogmatisierung profaniert wird. Professor Wladimir Losskij (Paris) betont: die Definition des Assumptio-Dogmas zum Anlaß, um den rö- mischen Madonnenkult dem neutestamentlichen Zeugnis von der „Hier erscheint jedes gesprochene Wort grob; jeder Versuch zu Mutter Jesu gegenüberzustellen. Er schließt mit der Klage: „Hier formulieren erscheint als Sakrileg ... Schweigen wir also und ver- suchen wir nicht, über die höchste Glorie der Gottesmutter Dog- droht ein ganzer Teil der Kirche in etwas zu versinken, was men zu schaffen! Seien wir nicht zu redselig mit den Gnostikern, nicht mehr bloß eine andere Konfession, sondern...eine an- dere, von der biblischen Grundlage entfernte Religionsart ge- welche mehr sagen wollten, als man durfte, mehr als sie konnten, und so das Unkraut unter den reinen Weizen der christlichen nannt werden müßte. Man denkt an die jüdischen Frauen, wel- Verkündigung säten.‘“ Ähnlich erklärt Professor P. K owa- chen Jeremia nach Ägypten eine Warnung sandte, weil er sah, lewski, Generalsekretär des Comite interorthodoxe d’action wie sie der Königin des Himmels Rauchopfer darbrachten (Kap. 44)‘‘ (20). Zu einer ähnlichen Feststellung kommt Pro- oecumenique: „Der christliche Osten war von jeher der Mei- nung, daß Formeln den Geist töten, und daß menschliche Worte fessor Urs K ür y** von der christkatholischen Theologischen Fa- as Fundament des Glaubens nicht auszusprechen vermögen und kultät in Bern: „Das neue Mariendogma muß in seiner Konse- quenz, auch wenn man von Christus theologisch-dogmatisch wei- ihn einschränken, statt zu vertiefen‘“. Die östlichen Theologen terhin korrekt spricht, dazu führen, daß im viel angerufenen sind auch darin einig, daß ein Dogma ausschließlich von einem ökumenischen Konzil verkündet werden kann, und zwar nur ‚Glaubensbewußtsein‘ der römisch-katholischen Kirche der Erlöser dann, wenn eine akute Gefahr für die Reinheit des Glaubens selbst, Jesus Christus, aus dem Zentrum verdrängt wird und die Madonna, wenn nicht an seine Stelle, so doch neben ihn tritt besteht. Sie betrachten die Dogmatisierung mit KatsenaVva- kis, Rektor der orthodoxen Kirche in Neapel, als „unnütz, wenn als das ‚glorreichste aller Geschöpfe‘. Wenn aber. eine Kirche nicht schädlich‘“‘. Letzterer sieht in ihr eine Isolierung Roms und aufhört, in ihrem ganzen Denken und Frömmigkeitsleben christo- zentrisch zu sein und statt dessen marianisch wird, dann ist auch darum eine bedauerliche Schwächung der christlichen Einheitsfront alles andere ...in Mitleidenschaft gezogen, dann ist nicht mehr gegenüber dem Atheismus. Die altkatholische Bischofskonferenz wies in einer abzusehen, wie eine solche Lehre noch apostolisch und katholisch sein kann‘“ (27). feierlichen Erklärung”, die ein Bekenntnis zur Jungfräulichkeit und Gottesmutterschaft Marias enthält, das neue Dogma zurück Die anglikanische Kirche erklärte sogleich nach der und. wiederholte dabei die frühere altkatholische Ablehnung der Ankündigung der Dogmatisierung durch den Mund ihrer Erz- bischöfe, daß ‚„‚die Kirche Englands es ablehnt, irgend eine Lehre Dogmen von der Immaculata conceptio und der päpstlichen Un- fehlbarkeit. Sie sprach ihr Bedauern darüber aus, daß „die Kirche oder Meinung, die nicht klar in der Schrift enthalten ist, als von Rom sich durch diese neue Lehre wiederum einen Schritt erforderlich für den erlösenden Glauben anzusehen‘“. Zugleich weiter von der Wahrheit, die allein aus Gott ist, entfernt hat, sprach sie ihr tiefes Bedauern darüber aus, daß „Rom durch und dadurch die Trennung in der Christenheit, die nach Her- diesen Akt die dogmatischen Differenzen in der Christenheit stellung der Einheit strebt, aufs neue verschärft wird.‘“ vermehrt‘“ und „dadurch der wachsenden Verständigung zwischen «682 den Christen .. . schweren Schaden zugefügt hat . In einer gründlichen Abhandlung verneinte der Frankfurter altkatholische Pfarrer Paul F. Pfister die Frage: „Ist die leib- Auch solche anglokatholische Theologen, welche selbst den liche Himmelfahrt Mariens ein katholisches Dogma?‘“”® Glauben an die leibliche Aufnahme der Gottesmutter in den Him- mel bejahen, lehnen energisch. eine Dogmatisierung desselben Gestützt auf die Untersuchungen von Jugie und Altaner stellt er ab. Bischof Dr. Mortimer von Exeter®® sieht in diesem Glau- fest, daß jeder Schriftbeweis und jedes Traditionszeugnis in den ersten 6 Jahrhunderten fehlt und daß die erste „Urkunde‘“ dieses Glaubens ben „die Frucht einer ehrfürchtigen und anbetenden Kontem- in der apokryphen Transitus-Legende vorliegt. Unter Hinweis auf die plation des Mysteriums des fleischgewordenen Gottessohnes“, die kritischen Äußerungen mittelalterlicher Theologen und die Warnung freilich nur demjenigen faßbar ist, der „in der Kirche lebt und der römischen Kirche in ihrer Liturgie pflichtet Pf. dem römischen Dog- an dem Mysterium teilhat‘“, Die „Tragödie‘ des neuen Dogmas matiker Poschmann bei: „Es trifft nicht zu, daß die Kirche die liegt für Bischof M. darin, daß diese ‚„„mystische Erfahrung‘“ als Himmelfahrt Marias als wirkliches Dogma verkündet, und ebenso wenig heilsnotwendige Offenbarungswahrheit erklärt wird. „Den Glau- ist es richtig, daß das katholische Volk diese Lehre als Dogma an- nimmt. Die Lehre wird im Sinne der Kirche gepredigt als pia opinio ben an die Himmelfahrt Marias zu etwas Heilsnotwendigem ma- und bleibt pia opinio, auch wenn sie allgemeine Zustimmung findet chen‘“ bedeutet einen „Zusatz zur göttlichen Offenbarung“‘, oder finden würde”?‘““. (28). Nach Pf. konnte darum die leibliche Him- „ein addendum zum depositum fidei‘‘. Gegen diesen Zusatz melfahrt Marias vom Papst nicht als katholisches Dogma verkündet glaubt Bischof M. mit aller Schärfe „protestieren‘ und ihn als % werden; „sein Urteil stützt sich auf Scheingründe, sein Verfahren war eine „Häresie‘‘ brandmarken zu müssen. in Anbetracht der Sachlage voreilig...; deswegen kann das neue Noch entschiedener als Bischof Mortimer bekennt sich der Dogma auch einen Romkatholiken im Gewissen nicht verpflichten‘ (36). Pf. betrachtet die Dogmatisierung als eine „nachträgliche Rechtferti- Oxforder Theologiedozent G. B. Mascall* persönlich zum gung‘“ der altkatholischen Opposition gegen die vatikanischen Dog- Glauben an die leibliche Himmelfahrt Marias. Er findet die päpst- liche Formulierung des Dogmas äußerst maßvoll und befriedi- men von 1870; „Diese erste Erprobung der Vatikan-Beschlüsse vor 80 Jahren diskreditiert nicht nur das Unfehlbarkeitsdogma. Pius XII. gend. Diese Formulierung scheint ihm die. Annahme zuzulassen, hat dasselbe ad absurdum geführt...Jetzt ist der Beweis vor aller daß ‚„Marias Leib durch den natürlichen Prozeß des Verfalls ging‘ und erst „zu einem späteren Zeitpunkt durch ein gött- tesmutter in der russisch-orthodoxen Kirche, Ökumenische Einheit II 2, liches Eingreifen seine verstreuten Elemente heimlich und “un- 156 ff.; B. Katsenavakis, Maria di Nazaret, Neapel, 1950, 8f., zit. Ökumenische Einheit II 2, 160t; M. Siotis, Die Stellungnahme sichtbar gesammelt und aus der sichtbaren Ordnung weggenom- der griechisch-orthodoxen Kirche zum neuen Mariendogma, Ökumenische men wurden‘‘, ja, daß „die Himmelfahrt Marias erst drei oder vier Jahrhunderte‘“ nach ihrem Tode erfolgte, woraus das „Schwei- Einheit II 3, 170—174; B. Spuler, Das neue Mariendogma in ortho- doxer Sicht, Internationale Kirchliche Zeitschrift (Bern) 41 (1951), gen der ersten Jahrhunderte‘“ 'sich erklären würde (140 f.). Ebgnso ( DE S. 138—145. 77) Internationale Kirchliche Zeitschrift (Bern) 41, 1951, S.1f.; 80) Biblisches Marienzeugnis oder römisch-katholischer Madonnen- Christkatholische Stimmen zum neuen Mariendogma, Christkatholisches kult? Gedanken zum päpstlichen Mariendogma, Christkatholische Schriftenlager in Basel, 1951 (285.); sfr. 80.—. $.1f.; Ökumenische Stimmen zum neuen Mariendogma, S.7—20. 8$1) Zum neuen Mariendogma. Christkatholische Stimmen S5.21—27. Einheit II 2, 75 f. 82) Church Times, 18. 8.1950; Ökumenische Einheit II 2, 76f. 7) Pfister, Paul Franz: Ist die leibliche Himmelfahrt Mariae ein katholisches Dogma? Basel: Christkatholisches Schriftenlager (Aus- 83) The Exeter Diocesan Leaflet Nr. 150 (Dezember 1950); Öku- lieferung f. Deutschld: Katholon-Verl., Frankfurt/M.) 1950. IIL, 51 S, menische Einheit II 2, 77—82. 8° = SA aus „Intern. Kirchl. Ztschr.“ DM 2.—. 81) Gedanken eines Anglokatholiken über die Definition der{Him- melfahrt Marias. Ökumenische Einheit II 2, 139—146. 79) Zit. Altaner, Theologische Revue 46 (1950), 10 f. 39 Theologische. Literaturzeitung 1954 Nr. 1 40 nachdrücklich wendet sich jedoch M. gegen die Behauptung, daß und angefochtenen Mutter Jesu, die als schlichtes Glied der urchrist- dieser Glaube im „ursprünglichen depositum fidei‘ enthalten lichen Gemeinde mitglaubte, mitbetete und mitwartete, würde so und darum heilsnotwendig sei (143). In scharfsinnigen Ausfüh- verdeckt‘“ (13). Die „christologische Konsequenz‘“ wäre eine „Weiter- führung der Parallelisierung von Jesus Christus und Maria‘, welche rungen stellt er den unlogischen Charakter der römischen Be- „die Ehre Jesu Christi, unseres alleinigen Herrn und Heilandes, ... an- weisführung heraus, welche die Assumptio-Lehre als im depositum tasten würde‘‘. „Die Übertragung christologischer Aussagen auf Maria fidei implicite enthalten darzutun versucht (144 f.). Er schließt mit der Feststellung, daß „einen Glauben, der unter den katho- bringt die Gefahr mit sich, daß das ganze Heilswerk des Sohnes Gottes und ganz besonders die Inkarnation verdunkelt werde‘“ (15). Die glau- lischen Christen allgemein geworden ist, als wahr annehmen‘“‘ bensmäßige Konsequenz wäre, daß ‚„der Glaube an die Auferstehung etwas ganz anderes sei, als „ihn für einen Glaubensartikel hal- Jesu Christi und die Erwartung der Auferstehung der Glaubenden am ten‘‘ (146). Tage seiner Wiederkunft nicht mehr als ausreichend gelten würde ... Mit dieser inhaltlichen Veränderung würde zugleich das Wesen dessen, Die evangelische Kritik an dem neuen Dogma kam von zwei Seiten: einmal von den offiziellen Vertretern der Kirche, was das Neue Testament Glaube nennt, verändert...Der Glaube an seien es Bischöfe oder Synoden, dann von solchen Persönlich- die Assumptio Mariae wäre nicht mehr der neutestamentliche Glaube an den in Jesus Christus begegnenden Gott‘“ (15f.). Schließlich hätte keiten, welche in der Una-Sancta-Arbeit standen. Feierliche die Dogmatisierung die „ekklesiologische Konsequenz‘‘, daß die „Apo- Protesterklärungen gaben die deutschen evangelischen Bischöfe®® stolizität der römischen Kirche“ und damit die „Wirklichkeit der ab, die Konferenz der schwedischen lutherischen Bischöfe®®, der Kirche“ in ihr „noch ©offensichtlicher in Frage gestellt würde, als dies Bischof der evangelischen Kirche Augsburgischer Konfession in bereits für die Augen der Reformatoren der Fall war...Denn es wäre darauf verzichtet, die kirchliche Lehre auf die Lehre der Apostel zu Österreich, Dr. Gerhard M a y”, der Inspektor der lutherischen Kirche Frankreichs, Etienne Me y e r®, der Vorsitzende des Rates gründen‘“ (17). Die Verf. befürchten von der Verkündigung des Dog- mas ernste „Auswirkungen auf das Verhältnis zwischen Rom und evan- der Reformierten Kirche Frankreichs, Mauray“, der Mode- gelischer Kirche‘“. Sie würde bei der evangelischen Kirche „nur schmerz- rator des Britischen Freikirchenverbandes, William Farndale”, liches Befremden hervorrufen. Der evangelische Christ kann aufgrund der Landeskirchentag der evangelisch-reformierten Kirche in seiner Bindung an die heilige Schrift ein solches Dogma in keiner Weise Nordwestdeutschland®, die Generalsynode der Nederlandsche bejahen, aber er kann es nicht einmal als Adiaphoron übergehen oder Hervormde Kerk” und die Synode der Waldenser Kirche Ita- offenlassen, sondern kann es nur mit Trauer zur Kenntnis nehmen und liens®. Der Nachdruck aller dieser Protesterklärungen liegt auf ausdrücklich ablehnen.“ Vor allem würde „die in der Verfolgungszeit dem Mangel jeder biblischen Bezeugung und auf der Bedrohung entstandene Annäherung‘“ zwischen den beiden Kirchen „schwer be- troffen‘‘. „Es würde erkannt, daß die Heilige Schrift für die römische der zentralen Stellung Christi. Damit verbindet sich das Bedau- Kirche hinsichtlich dessen, was heilsnotwendig zu glauben ist, nicht ern darüber, daß die in neuerer Zeit erfolgte Annäherung der wirklich maßgebend ... sein kann.‘“ Das „theologische Gespräch“ würde außerrömischen Christen an die römische Kirche durch dieses un- biblische Dogma schweren Schaden erlitten habe. ‚außerdem dadurch schwer belastet, daß die Dogmatisierung der As- sumptio nicht anders als durch Außerkraftsetzung von allgemeinen An der Spitze der eindringenden Auseinandersetzungen wissenschaftlichen Forschungsergebnissen zustande kommen könnte“. evangelischer Theologen mit dem neuen Dogma steht das Gut- Gleichzeitig würden die Kreise im Protestantismus einen Auftrieb er- halten, die der Annäherung der beiden Kirchen „von vorneherein miß- achten der Heidelberger Theologischen Fakultät”, das von dem trauten‘“. Die Dogmatisierung würde als „grundsätzliches Nein der rö- dortigen Systematiker Edmund Schlink unter Mitwirkung mischen Kirche‘““ zu allen Annäherungsbestrebungen der Christenheit seiner Kollegen Günter Bornkamm, Peter Brunner, Hans Eine solche hätte aber auch schmerzliche verstanden werden (18 ff.). Freiherr von Campenhausen und Wilfried Joest ausge- „Auswirkunsen für die Auseinandersetzung zwischen den Kirchen und arbeitet worden war. Es war herausgewachsen aus dem dogma- der Welt‘“. Durch die Dogmatisierung eines Mythos, der der wirklichen tischen Gespräch der Theologen beider Konfessionen und sollte Grundlage entbehrt, „würde dieser Mythos von der römischen Kirche mithelfen, die dieses Gespräch ernstlich bedrohende Dogmati- in eine Reihe mit den geschichtlichen Heilstaten Gottes gestellt‘“. Auf diese Weise würde es den „antichristlichen und achristlichen Leugnern sierung zu verhindern. Es wurde durch Bischof Stählin an eine römisch-katholische Stelle weitergeleitet, erreichte: jedoch nicht der Offenbarung Gottes in der Geschichte‘“ leicht gemacht, „die christ- rechtzeitig die oberste Instanz der römischen Kirche. liche Botschaft als Mythos abzulehnen‘“. Die „gegnerische Front würde gestärkt, zugleich aber würde die gemeinsame Front der Kirchen da- An der Spitze des Gutachtens steht die Feststellung des Fehlens durch geschwächt werden‘. Es würde bei evangelischen Christen der jedes Zeugnisses in Schrift und Tradition und des Ursprungs der As- Zweifel vermehrt, ob überhaupt eine Gemeinsamkeit im Bereich des sumptio-Lehre aus der späten Transitus-Legende (7 ff.). Würde eine „Politischen und Sozialen‘“ bestehe und „eine entsprechende Zusam- Kirche die Himmelfahrt Marias dogmatisieren, so würde sie ‚„nach Der Ernst, die Sachlichkeit und christliche, evangelischem Urteil in diesem Akt nicht der Autorität der aposto- menarbeit :trage‘““ (21 f.). dieses „Evangelische Gutachten"‘ kennzeichnen, lischen Lehre gehorchen, sondern sich von ihr lösen...Sie würde be- Brüderlichkeit, welche anspruchen, haben einen tiefen Eindruck selbst auf die römischen Verteidiger des apostolische Lehre produzieren zu können, während ihr neuen Dogmas gemacht und ihnen viel Kopfzerbrechen verursacht, Auftrag lautet, die geschichtlich überlieferte Apostellehre in Reinheit In ähnlicher Weise hat einer der entschiedensten Vorkämp- zu bewahren und auszulegen...; sie würde über die Apostel sich er- heben‘“ (11). Die „mariologische Konsequenz‘“ einer solchen Dogmati- fer der reformatorischen Katholizität und der liturgisch-sakra- sierung wäre eine noch stärkere „Herauslösung Marias aus der Ge- mentalen Erneuerung der evangelischen Kirche, Kirchenrat Karl meinschaft der Kirche‘‘ und-eine weitere „Distanzierung von dem war- Bernhard Ritter”, in einem Brief an einen evangelischen tenden Gottesvolk‘. Maria „wäre nicht mehr das Glied der Gemeinde, Freund, der dieses Dogma enthusiastisch bejaht hatte, das As- das gemeinsam mit allen Glaubenden auf Erden und den Vollendeten sumptio -Dogma scharf abgelehnt. „Auf die Frage ‚Ist die leibliche im Himmel seiner Auferstehung entgegenwartet, sondern sie wäre die Auferstehung und Himme ]fahrt Marias Inhalt apostolischer Leh- aus einer völlig anderen Ordnung heraus der Kirche Begegnende. Der re?‘ kann nur mit einem klaren und völlig eindeutigen Nein ge- spezifische Trost aber des biblischen Zeugnisses von der begnadeten antwortet werden“ „Durchschlagend‘“ scheint Ritter, daß der ‚»“) Die. Welt, 6. 11. 1950; Ökumenische Einheit II 2, 85 f. Wortlaut der päpstlichen Bulle „keinerlei Schriftbeweis ‚enthält‘‘. 86) übs. Ökumenische Einheit II 2, 160. „Die Aussagen der Apostel lassen keinen Raum für diese Lehre, 57) Ökumenischer Pressedienst 17 (1950) 310; Ökumenische Ein- heit II 2, 86. da sie in ganz eindeutiger Weise die leibliche Auferstehung der Gläubigen der endgültigen Wiederkunft des Herrn zuordnen.‘“ 8) Ökumenischer Pressedienst 17 (1950), 252. „Das völlige Fehlen der apostolischen Bezeugung “ Jäßt sich aber 89) Ökumenischer Pressedienst 17 (1950), 253. zuch „durch keine theologischen Gedankenschlüsse ersetzen“‘ (8 f.). 90) Times 4.11.1950; übs. Ökumenische Einheit II 2, 87 f. %) Junge Kirche 12, (1951) 412 ff.; Ökumenische Einheit II ‘3, „Der Schritt des Papstes bedeutet einen Schritt von atemberau- bender Tragweite. In allen unseren Gesprächen mit katholischen l’;) Kerkblad voor de Nederlandsche Hervormde Gemeende te Theologen war bisher die selbstverständlich anerkannte gemein- Dordrecht 9. 11.1950; übs. Ökumenische Einheit II 2, 86 f. z same Basis cEs biblische Zeugnis. Das ist vorbei. Die gemeinsame 9) übs. Ökumenische Einheit II 2, 88 f. %) Evangelisches Gutachten zur Dogmatisierung der leiblichen Him- %) Das römische Mariendogma, Evangelischer Jahresbrief, hrsg, melfahrt Mariens. München: Chr. Kaiser u. Berlin: Evang. Verlagsan- W. Usahdel; 16 (1951/2) 8—16. Vgl. seine Besprechung der Schrift stalt 1950. 245. gr.8°%. DM —.90. Im Auszug von Hans Asmussen, „Maria, die Mutter Gottes‘ (Evangel. Ver- _ Ökumenische Ein- lagswerk Stuttgart 1950), Evang. Jahresbrief 15 (1950/1) 22—26. helit II 2, 80—85, 42 41 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 sein solle, „die Himmelfahrt Mariens zu definieren, nachdem doch die Basis ist verlassen, und Rom ist dazu übergegangen, das Depo- Auferstehung und Himmelfahrt Jesu gerade dafür da sind‘“ (5f.). Er situm fidei ... nicht mehr zu verwalten, sondern zu mehren“ beklagt, daß der Papst, statt ein so inopportunes Dogma zu prokla- R. vermag das neue Mariendogma nur als eine „außerchristliche mieren, nicht versucht‘ habe, die dogmatische Arbeit des Vatikanischen Mythenbildung‘“ zu bezeichnen. Der heidnische Mythus unterscheidet Konzils durch die Definition des „Mysteriums der Kirche‘“ abzuschließen sich vom christlichen Dogma unverwechselbar dadurch, daß ‚das Dogma und ins Gleichgewicht zu bringen (9). . Die Lehre von an das geschichtliche Offenbarungsereignis gebunden ist‘ dog- Durch diese Dogmatisierung sei nun die verhängnisvolle Eigenart der leiblichen Himmelfahrt Marias widerstreitet aber auch GEr der päpstlichen Unfehlbarkeit ans Licht gekommen, „der Triumph matisch notwendigen Einordnung der Gestalt M arias in den Zusammen- eines kirchlichen Monophysitismus, der nur die fatale Vollendung eines hang der geschichtlichen Offenbarung. Maria ge hört auf die Seite der erlösungsbedürftigen Menschheit‘““ (9). „Wenn die Gottesmutter als Lehrsystems ist, das, um die Einheit aufrechtzuerhalten, die leichteste irgendein neues Wesen erscheint, höher als der Mensch, so zerreißt der Regierungsform übernimmt: die einer einzigen unfehlbaren Person‘‘; „der Papst ist die Kirche, die Kirche der Papst‘“ (10f.). Th. findet es Zusammenhang zwischen ihr und uns“ Aber auch die Lehre von der „beunruhigend‘“, „daß diese Unfehlbarkeit zum erstenmal für eine Lehre unbefleckten Empfängnis der Gottesmutter, mit welcher die heutige verwandt wird, die kein Fundament von Gewicht in der Schrift hat... katholische Dogmatik die Lehre vo n der leiblichen Assumptio aufs engste verbindet, „droht die Einheit der Natur zwischen uns und dem und dessen Quelle man sehr spät in der Kirchengeschichte suchen muß“, ja, daß jede Notwendigkeit zu einer solchen Definition, wie sie nur Gottmenschen aufzuheben‘“ (10 f.). Der „tiefste Grund‘“ der Ablehnung eine Krise oder Gefahr der Kirche hätte mit sich bringen können, des Mariendogmas ist jedoch nach R. der, daß ,, die päpstliche Forde- fehlte (11). Hatte bisher das Dogma von der päpstlichen Unfehlbarkeit rung des Glaubens an die Assumptio Marias als eine heilsnot wendige Tatsache den Inhalt des Glaubens nicht nur... erweitert und ergänzt, „nur eine theoretische Frage‘“ dargestellt, ‚da der Papst keinen Ge- sondern daß sie das Wesen des christlichen Glaubens verhängnisvoll brauch von seiner Vollmacht gemacht hatte‘“, so habe sich nun ge- zeigt, wohin diese Vollmacht die römische Kirche führen kann: „bis verändert‘. Alle „Aussagen, die nicht mit_diesem einen alles entschei- zur Bestätigung einer Lehre ohne historisches Fundament‘‘. in Schrift denden Ereignis der Begegnung des sündige n Menschen mit dem in Christus gnädig gegenwärti gen Gott dienen, stehen für den Glauben und Tradition, „ohne Notwendigkeit oder tiefere Opportunität‘“. Von außer Diskussion, sie sind Spekulationen außerhalb des Christusereig- dieser willkürlichen und unbegründeten Definition erhofft freilich Th. eine tiefe Erregung und „Demütigung‘ des katholischen Glaubens, die nisses‘“ (12). Der energische Wider spruch gegen die „Irrwege der rö- den Anfang zu einer dogmatischen Umkehr der römischen Kirche bil- mischen Dogmenbildung‘ muß jedo ch nach R. seine Ergänzung finden den und zu einer Hilfe für die Verwirklichung der ökumenischen Ein- in einer „ernsthaften, positiven Inangriffnahme ein er evangelischen Mariologie‘“ (12f.), d.h. in einer Anerkennung der Jungfrau Maria heit werden könnte, eine „felix culpa“ (11 f.). das Christus un d die Menschheit verbindet‘. Für Th. enthüllt sich in der Dogmatisierung der Assumptio eine als des „Bindegliedes, In dem „Fiat mihi‘“ der dem Engel Gabriel antwortenden Gottesmutter völlig „neue Konzeption der Quellen des Glaubens‘“. Rom entsage dem „kulminiert die Mitwirkung aller Gesch lechter seit Adam‘“ mit der bisherigen Kriterium des in der Bibel und Tradition überlieferten Wor- göttlichen Gnade (15). R. schließt mit dem Bekenntnis: „Wenn die tes, „um sich mit einer annähernden Einmütigkeit der gegenwärtigen Verkündigung des neuen Mariendogmas durch den Papst für die evan- Kirche zufriedenzugeben‘“, und verlasse damit „das Kriterium der hei- ligen Geschichte‘‘. Dadurch sei jeder beliebigen Dogmatisierung Tür und gelischen Christen und die ganze Christenheit ein Anstoß sein sollte, der Frage mit ganzem Ernst nachzugehen, was die Gestalt der Maria Tor geöffnet; ein künftiger Papst könnte eines Tages den Erlösungs- für die Tiefe und Weite und innerste Lebendigkeit unseres Glaubens charakter des Todes Marias definieren, obgleich weder die Schrift noch und für das Verständnis des Geheimnisses der Kirche Gottes bedeuten die alte Tradition davon ein Wort sagen, ja, eine solche Definition der möchte, so dürfen wir dafür trotz allem notwendigen Widerspruch auch Lehre der Väter durchaus widersprechen würde, Auf diese Weise werde dankbar sein‘“ (16). „der Glaube an Christus und an den Heiligen Geist zum Glauben an den Papst‘““ (15 ff.). Th. weist‘ darauf hin, daß die „assumptionistische Die zugleich umfassendste und durchschlagendste evange- Tradition‘‘ erst mit „fragwürdigen mystischen Theologen des 7. und lische Kritik an dem Assumptio-Dogma wurde von dem Erneuerer 8. Jahrhunderts beginne‘“, während die Kirchenväter, welche sonst des Mönchtums auf calvinischem Boden, P. Max Thurian”, Maria so hoch erhoben und über das Mysterium der Gottesmutterschaft nichts von geübt, der wie Karl Bernhard Ritter einen hervorragenden An- so „deutlich und ausführlich‘‘ sich ausgesprochen haben, teil an dem theologischen Gespräch der getrennten Kirchen ge- einer Assumptio wußten (24). Wenn diese eine geschichtliche Tatsache nommen hat. Th. beginnt mit einem Hinweis auf die mittelalter- wwäre, so hätte Johannes, dem Jesus seine Mutter anvertrau berichtet (27 f.). 7 fe‚ darüber liche Drohformel, mit welcher Papst Pius XII. seine Dogmati- sierungsbulle beschlossen ha tte, daß die Bestreiter dieses Dogmas Wenn trotz des Schweigens der Schrift und Tradition die neuzeit- d katholischen Glauben abgefallen“ liche Mariologie zur .Definition der Assumptio unwiderstehlich hin- „völlig vom göttlichen un drängte, so erblickt Th. darin einen Beweis dafür, daß in der katho- seien und „dem Zorn des allmächtigen Gottes und der seligen Apostel Petrus und Paulus verfallen‘“ würden. Er begegnet dieser lischen Theologie ein „verborgenes unreines Ferment‘ wirksam war, das „die parasitäre Pflanze der Mariologie wachsen ließ‘“ (28 f.). Dieses Drohung mit dem festen Bekenntnis: „Wie sollten wir hier un- Ferment entdeckt Th. in der aus dem Osten ererbten Neigung der seren katholischen Brüdern nicht sagen, daß wir niemals bei einer katholischen Theologie' zum Monophysitismus; weil Christus „zu sehr theologischen Auseinandersetzung uns freudiger, sicherer und Gott ist“ und „seine Menschheit zu sehr vergottet ist, um noch irgend- stärker gefühlt haben, nicht diesem Zorn des allmächtigen Got- eine reale Beziehung zu uns zu haben‘, habe Maria „die Rolle übernom- tes und der Apostel zu verfallen, sondern im Gegenteil in voller men, welche die Menschheit Jesu und insbesondere seine Himmelfahrt Gemeinschaft nicht nur mit ihnen, sondern auch mit der ganzen für unser Heil und unsere Verherrlichung spielen muß‘“, und zwar in ungeteilten Kirche der ersten fünf Jahrhunderte zu stehen, um der Immaculata conceptio wie. in der corporalis assumptio (28 ff.). gegen eine offenkundige Entstellung des Glaubens die Wahrheit Die Christologie der zwei Naturen sei in der römischen Theologie eine „Mario-Christologie geworden, in der Christus eine Miterlöserin‘“ zur zu verteidigen über die se lige Jungfrau Maria, die Gottesmutter, Seite trete (31). Auf dem Konzil zu Ephesus ist nach Th. eine „theo- und über Jesus, ihren Sohn, unseren alleinigen Erlöser, Mittler logische Verwirrung eingetreten‘‘ dadurch, daß dort „zwei komple- und Fürsprecher‘‘ (2 f.). mentäre Christologien‘ einander begegneten, die den „Ursprung zweier Th. „bedauert bitter‘, daß diese Definition erfolgte, weil durch sie die Theologien bildeten‘“; der Gegensatz dieser beiden Auffassungen ist „Annäherung der Kirchen‘“ „in Frage gestellt‘“ oder mindestens „ver- nach ihm die tiefste Ursache für das Schisma der Reformation (32). zögert‘“ worden sei (4). Er bestreitet freilich, daß der Papst oder die Das monophysitische Element, das in der Theologie des Cyrillus-von Kurie mit dem Dogma den Zweck verfolgt habe, „die katholische Theo- Alexandrien steckte, habe begonnen „die ganze mariologische Entwick- logie entschiedener gegen die ökumenische Bewegung festzulegen‘; lung zu verderben‘: „Die Beziehungen Marias und des inkarnierten vielmehr habe Rom dabei „offensichtlich gegen seine politischen Inter- Gottes, dessen Menschheit völlig vergottet ist, werden ihrerseits zu essen gehandelt‘“ (4f.). Der Papst habe aus rein religiösen Motiven göttlicher Macht emporgetragen‘‘; „der Ausdruck Assumptio ist .dem sich zur Dogmatisierung entschlossen; sein Schritt sei gerade „in seiner ganzen Inhalt der katholischen Mariologie und Christologie adäquat ... Verblendung achtenswert‘“ (7). Gegenüber den römischen Apologeten, Maria wird zur Menschheit Christi, der Gott ist, und in der Einigung welche das Dogma im Hinblick auf die materialistische Leugnung der Jesus-Maria finden wir die Mittlerschaft‘ und die volle Erlösung‘“ (33 f.), Unsterblichkeit als besonders zeitgemäß preisen, erklärt Th. sich er- Th. befürchtet, daß an die Dogmatisierung der Assumptio weitere staunt darüber, „daß, um den Menschen- den Sinn für das Übernatür- marianische Dogmen sich anreihen werden, nämlich die Miterlöserschaft liche und die Hoffnung auf die Auferstehung zurückzugeben“, es nötig Marias, die nicht nur unbiblisch ist, sondern von Ambrosius und Tho- %) Thurian, M.: Le dogme de l’assomption. Verbum Caro, Revue mas von Aquin ausdrücklich verworfen worden ist, und das Welt- Theologique et ecclesiastique trimestrielle V Nr. 17/20. Im Auszug königtum Marias, auf das Th. Jeremias Polemik gegen den Kult der übersetzt Ökumenische Einheit II 3, 240—255. „Himmelskönigin‘“ Ischtar anwendet' (37 f.). Th. schließt seine einge- 43 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 44 henden Betrachtungen mit einem kraftvollen Protest: „In der Treue Schwierigkeiten begräbt;‘“ denn „erst, wo dieses geistige Ringen auf- gegenüber Jesus Christus und durch den Heiligen Geist rufen wir ‚non hört, ist in Wahrheit die Gemeinschaft zwischen den Kirchen endgültig possumus‘, wir können nicht an die Assumptio als ein notwendiges gebrochen‘‘“°% (3). Der Herausgeber gibt einen Überblick über die ge- Glaubensdogma glauben. Das ist unser Zeugnis und das ist unser schichtliche Entwicklung der Assumptio-Vorstellung auf dem Hinter- Schmerz‘“ (40 f.). Die Darlegungen Th’s, welche alle vom neuen Dogma grund der Entwicklung der Marienverehrung überhaupt‘“®. Er stellt dabei aufgeworfenen Probleme behandeln, hinterlassen nicht nur deshalb fest, daß nicht nur die Kirchenväter, welche sonst in überschwenglicher einen tiefen Eindruck, weil der Verf. ein Vorkämpfer der christlichen Weise Maria verherrlichen, über ihre leibliche Aufnahme in den Himmel Einheit ist, sondern auch, weil er mit der Theologie und dem Leben völlig schweigen, sondern daß sie entweder durch die Bezeichnung der römisch-katholischen Kirche aufs genaueste vertraut ist. Christi als des allein Auferstandenen die vorzeitige Auferweckung Ma- rias ausschließen oder diese ausdrücklich zu den am jüngsten Tage Auf- Außer den am Una Sancta-Gespräch interessierten deut- erstehenden rechnen, ja, daß eine altchristliche Liturgie, die Nestoria- schen evangelischen Theologen hat der Erlanger Theologe Wal- nische Anaphora des Adai und Mari, für Maria wie für alle anderen ter Künneth” sich gegen das neue Dogma in einer Schrift Entschlafenen bete, daß „Gott sie krönen möge bei der Auferstehung gewandt, welche die schärfste evangelische Stellungnahme dar- der Toten‘“ (12 ff.). Der Ursprung der Assumptio-Vorstellung ist in der stellt. Transitus-Legende zu suchen, die einer gnostischen Johanneslegende nachgebildet ist und in zahllosen Varianten erscheint (Eine dieser Va- Dieses Dogma ‚ist von einer kaum zu unterschätzenden Wich- tigkeit‘ (8). rianten, die arabische, ist im Anhang S.45—48 in einer von Anne- marie Schimmel gebotenen Übersetzung beigegeben.). Eine Reihe Die evangelische . Christenheit sieht sich „herausgefordert von diesen Varianten berichtet jedoch nicht die leibliche Himmelfahrt durch die Selbstsicherheit der römischen Entscheidung, die es Marias, sondern lediglich die Verbringung des Leichnams an einen un- nicht nötig zu haben scheint, auf die innerdeutschen konfessio- bekannten Ort oder in das „irdische Paradies‘‘ der Stammeltern, wo nellen Verhältnisse die geringste Rücksicht zu nehmen. In der er unverwest bis zur allgemeinen Auferstehung aufbewahrt wird (14 ff.), Antwort kann es freilich nicht um eine konfessionelle Polemik Die Transitus-Legende gab den östlichen Theologen des 7. Jahrhun- derts den Anstoß zur theologischen Reflexion, nach welcher die Un- gehen, sondern es handelt sich um eine rechte christliche Dia- verwestheit des Leibes Marias ihrer Gottesmutter- und Jungfrauen- konie‘“ (8 f.). „Sofern die Christusbotschaft des Neuen Testa- ments durch das neue Mariendogma verdunkelt wird, steht die würde angemessen ist (18). Durch Gregor von Tours im Abendland bekanntgeworden, stieß sie bei den nüchternen Abendländern auf Miß- Kirche des Evangeliums in einem status confessionis.‘‘ Das Schwei- trauen. Im ältesten römischen „Index verbotener Bücher‘, dem sogen, gen der apostolischen Zeugnisse über diese Lehre „ist überhaupt Decretum Gelasianum, wurde sie scharf verurteilt. Die ernsten War- kein biblisches Problem, sondern eine folgerichtige Selbstver- nungen vor der Annahme einer leiblichen Himmelfahrt Marias in einem ständlichkeit, denn in dem christozentrischen Ansatz ihrer Theo- Traktat des Pseudo-Hieronymus und im Martyrologium Usuardi fanden logie und ihrer Verkündigung ist kein Anlaß für mariologische Eingang in die römische Liturgie; sie wurden Jahr für Jahr am Fest Mariae Himmelfahrt verkündet und verschwanden erst in der zweiten Erörterungen gegeben‘“ (10). Hälfte des 16.Jahrhunderts. Die Überwindung dieser jahrhundertelangen Die Entstehung der Marienverehrung beruht nach K. auf dem „Einbruch des Mythischen‘“ aus dem „heidnischen Polytheismus‘; unter Skepsis der abendländischen Kirche gegenüber der Assumptio hat nach dem Verf. vier Gründe: 1) die Autorität Augustins, insofern in einem Berufung auf Harnacks Feststellung, daß „Demeter, Venus, Juno und ihm fälschlich zugeschriebenen Traktat die Konvenienz der leiblichen unzählige andere große Mütter und heilige oder unheilige Jungfrauen Himmelfahrt Marias mit spekulativen Gründen dargelegt wurde und so in die eine Mutter aufgegangen sind‘“®, sieht er „eine einheitliche Linie von der ägyptischen Verehrung der Isis über den Dianakultus diese Lehre als eine pia et probabilis sententia in der abendländischen der Epheser hin zu den Massenprozessionen, mit denen die ‚Mutter Theologie - sich einbürgerte; 2) die mittelalterliche yvolkstümliche Le- gende, in welcher der Transitus Mariae neue Gestalt fand; 3) die Kunst, Gottes‘ von Fatima oder das Gnadenbild der ‚Schwarzen Muttergottes‘ welche ‚unter dem Einfluß dieser Legende zur anschaulichen Darstellung von Altötting eingeholt wurde, bis hin zu der marianischen Begeiste- rung der Massen, die bei der Dogmenverkündigung am 1. November des von den Aposteln aufgefundenen leeren Grabes Marias und ihrer den Petersplatz in Rom füllten‘ (15 f.). „Die Konsequenz der römisch- Auffahrt in den Himmel überging, während die byzantinischen und die ihnen folgenden abendländischen Künstler nur die Aufnahme der Seele katholischen Mariologie ist die Infragestellung der Christologie‘“ (22); der entschlafenen Maria (dargestellt in der Form einer Miniaturfrauen- „da die Mariologie nicht Christologie sein kann, wird sie notwendiger- ckelkindes) durch Christus veranschaulicht hatten; weise zur Mythologie‘“ (24). „Zum erstenmal wird durch die Dogma- gestalt. oder eines Wi tisierung der ‚Himmelfahrt der Maria‘ ein Mythus ‚kirchliche Lehre‘. 4) die Verkündigung der leiblichen Assumptio in Dantes Divina Come- die in der Mitte des Mythus aber ist das Produkt des menschlichen Geistes,...nicht aber dia (25 ff.). Aber erst die Petitionsbewegung, 19. Jahrhunderts einsetzte und in diesem Jahrhundert immer größere die Frucht der Offenbarung Gottes‘“ (24). Zwischen dieser Sphäre der Ausdehnung nahm, bereitete der Dogmatisierung dieser Vorstellung römischen Mariologie und dem „schlichten evangelischen Glauben‘‘, der Durch diese geriet die römische Kirche. mit ihrer sich „allein am biblischen Wort‘“ genügen läßt, „liegt eine tiefe Kluft“ die Bahn (29 ff.). (28). Die evangelischen‘ Christen müssen dieser. „häretischen‘ Lehre zigenen Tradition in Wid erspruch, insofern sie nunmehr in ihrem magi- sterium extraordinarium die leibliche Himmelfah rt als veritas divinitus gegenüber das „Nein‘“ sprechen, weil es ihnen „um das ‚Ja‘ zu Christus revelata und als Stück, des den Aposteln übergebenen Depositum fidei zu tun ist‘“ (27). » verkündete, während sie jahrhundertelang in ihrem magisterium ordi- Das Assumptio-Dogma war;, wie von den verschiedensten narium sie als „aliquid frivolum et apocryphum‘“ gebrandmarkt hatte. Seiten betont wurde, ein schwerer Schlag für die Una-Sancta- Durch die Dogmatisierung stempelte die heutige römische Kirche ihre Bewegung und erweiterte noch die Kluft, die schon durch das frühere Lehre als häretis ch und widerlegte damit da s durch die Jahr- hunderte immer wiederholte stolze Wort: ,, In sede apostolica imma- römische Monitum aufgerissen worden war”., Aus diesem Grunde religio‘4°% (37). Der Verf. gibt wurden in der Zeitschrift „Ökumenische Einheit‘, der Nachfol- culata est semper catholica servata gerin der „Eiche‘“ und „Einen heiligen Kirche‘‘, zwei Sonderhefte schließlich einen Überblick über die Stellungnahme .der außerrömischen Kirchenmänner und Theologen (39 ff.), dere: n einzelne Äußerungen an- diesem Problem gewidmet‘. Diese Hefte bieten das gesamte hangsweise im Wortlaut wiedergeg eben werden (49—88; 160; 239— Zeugnis der ökumenischen Christenheit gegen die päpstliche Aufsatz 104 7eigt der Verf., wie das zuge- Dogmatisierung der Assumptio. 255). In einem ergänzenden und Traditionsbeweises die Verteidiger gebene” Fehlen eines Schrift- Der Herausgeber beruft sich in der Vorrede auf das Wort des des neuen Dogmas dazu gefü hrt hat, das Zeugnis der Schrift als “ent- Schweizer Pfarrers Peter Vogelsanger, daß „„der leidenschaftlichste Protest behrlich hinzustellen (232) un d den Begriff der Tradition in jenen mo- gegen das neue Dogma noch mehr Liebe zur Einheit der Christenheit dernistischen Evolutionsbegriff aufzulösen, den Pius X. so schroff ver- und Traditions- d zu verraten sdxeint als ein Kirchhoffriede, welcher die bestehenden dammt hatte (233). Die Lücke des mangelnden Schrift- der heutigen zeugnisses wird ausgefüllt durch den „Glaubenssinn“ 9”) Künneth, Walter, Christus oder Maria? Ein evangelisches Wort zum Mariendogma. Wichern-Verlag, Herbert Renner, Berlin-Span- 101) Das neue Dogma und die Konfessionen. N\eue\ Zürfhe: iln Zeitung ‚dau 1950, 28 5. 19. 11. 1950. 1y L %) Dogmengeschichte 1909 9, IP, 385. Die Krise der Una Sancta-Bewegung, Ökumenische 102). Heiler, Frie drich, Das neue Mariendognäa in:l Lichte der Ge- %) Heiler, schichte und im Urteil der Ökumene. Ökumenisch e Einheit II _2, 4—88. Einheit I 1ı (1948) 115—132. ‘103) Papst Hormiesdas; Carl Mirbt, Quellen zur Geschichte des 100) Das neue Mariendogma im Licht der‘ Geschichte und im Urteil S.189; zit. vom Vatikanischen Konzil der Ökumene. Ökumenische Einheit, Archiv für ökumenisches und Papsttums, Tübingen 1924*, soziales Christentum, hrsg. Friedrich Heiler und Friedrich Siegmund- Sess. IV cap 4. 104) Katholischer Neomodernismus. Zu den Versuchen einer Ver- Schultze, 2. Jg., (1950) Heft 2. Ernst Reinhardt-Verlag; München-Basel, 1605. DM 6.50. II. Teil Heft 3 (1950) 126 S., DM 5.—. teidigung des neuen Mariendogmas, Ökumenische Einheit II 3, 229—238, 45 46 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 Kirche, durch den auch die gegenteiligen früheren Glaubensäußerungen Welt und in der Sammlung von Petitionen zugunsten der Definierung zum Schweigen gebracht werden (234). Das Fehlen jeden Zeugnisses gesehen wird,‘“ 2) „hinsichtlich des Inhalts und der Bedeutung des für die geschichtliche Tatsächlichkeit der leiblichen Himmelfahrt Marias Dogmas die Wertschätzung des Leibes und seine richtige Einordnung in Verführt die katholischen Apologeten dazu, die Wahrheitsfrage in die das Lebensganze‘‘ (185). Neben den wissenschaftlichen Äußerungen, unter Wertfrage zu verschieben und bei dieser Herausstellung des „Lebens- denen die von Prof. George A. Barrois vom Princeton Theological Seminary hervorragt‘®, stehen die Proteste von seiten des „konservativen Wertes‘““ des neuen Dogmas die Worte Pius’ X. wahrzumachen: „Vigere evangelischen Christentums‘‘, die sich Modernistis argumentum veritatis est; veritatem enim ac Vvitam pro- „ein wenig durch welt- und miscue habent‘“1% (235). Die geschichtliche Tatsächlichkeit wird dabei wirklichkeitsfremdes‘ abstraktes Denken auszeichnen und häufig er- SO stark entwertet, daß von manchen Theologen die Frage nach dem kennen Ilassen, daß ihre Grundlage, der einseitige Biblizismus, Schicksal des Leibes Marias als bedeutungslos beiseitegeschoben und ihr letztlich einen verwandten Gesichtskreis des mythisch-autoritär be- fangenen Denkens darstellt. Die Mentalität ist bei den Kontro- ein ganz neuer Geistleib zugeschrieben wird, der mit ihrem irdischen Leib nur durch das Band ihrer Seele in einem Kontinuitätsverhältnis verspartnern manchmal bedenklich verwandt, nur ihre Gedankenkreise steht (237). Der Verf. sieht in allen diesen apologetischen Versuchen und -ziele sind verschieden.‘“ Als „erfreulich‘“ bezeichnet G. die Tat- die Bestätigung des Hinweises von Carl Mirbt auf die nicht „weni- sache, daß bei der Beurteilung des neuen Dogmas vom amerikanischen gen Beispiele von Umwertungen und Entwertungen einzelner Dog- Protestantismus „allenthalben die Ehrfurcht gegenüber der Mutter Jesu men“1%, Zur Rettung der päpstlichen Unfehlbarkeit wurden von den bezeugt worden ist — ein Standpunkt, der innerhalb des europäischen römischen Apologeten an der katholischen Glaubenslehre so grund- Protestantismus wohl auch heute noch nicht immer selbstverständlich stürzende Veränderungen vorgenommen, daß „ein förmliches dogmati- ist‘ (193). sches Chaos entstanden ist“. „Dadurch, daß der Papst selbst ungewollt Die eigentümliche Atmosphäre, in welcher das neue Mariendogma eine Bresche in das so mächtig erscheinende Gemäuer des römischen gewachsen ist, wird besonders deutlich in dem von heiliger Leidenschaft Dogmensystems schlug, hat er die scheinbar uneinnehmbare Feste diktierten Aufsatz des römisch-katholischen Seelsorgers P. Bernar- sturmreif gemacht“. „So ist jener Akt des Papstes, der zunächst alle dus: „Fatima — Wahrheit oder Täuschung?‘“1!°, Die äußerste Frag- einheitsliebenden Christen so sehr erschreckt hat, für die Arbeit an der Una Sancta nicht nur ein Hemmnis, sondern ein Fördernis geworden‘‘ würdigkeit der von höchster kirchlicher Stelle propagierten Madonnen- erscheinungen und Wunder in diesem portugiesischen. „Lourdes des (238). 20. Jahrhunderts‘“ wird hier eindringlich dargetan. Von Wichtigkeit ist Die beiden Hefte enthalten eine Reihe von anonymen und pseudo- die Feststellung, daß ‚„die Fatimareligion nur wenig christliche Substanz nymen Äußerungen römisch-katholischer Theologen, die bereits gekenn- enthält‘ (267). Die „besondere Anfälligkeit‘‘ römischer Kreise für alle zeichnet worden sind (s. o. Sp. 33 ff.) sowie die gleichfalls besprochene diese „aftermystischen Strömungen‘ erklärt sich nach B. aus dem Grund- Stellungnahme von anglikanischer und östlich-orthodoxer Seite (s. o. fehler des heutigen Katholizismus: „Die Kirche hat keinen festen Sp. 36 f.). Ein evangelischer Pfarrer, der ebenfalls zum Pseudonym Standort: in der Heiligen Schrift‘‘ (269). Nach B. sind „ungezählte gr weil er seine kritische Beurteilung der Jungfrauengeburt, als denkende und gebildete‘“ katholische Laien durch das Eintreten der eines „Symbols des antiken Synkretismus‘‘ (167) nicht mit seinem Na- Kirche für diese angeblichen „Privatoffenbarungen‘‘ „in große innere men zu decken wagte — ein beachtliches Symptom für die heutige Lage Not gekommen‘“‘ „Unberechenbar groß‘“ ist. auch ‚„der Schaden, den der Theologie in den deutschen evangelischen Kirchen! —, unterscheidet Fatima im Hinblick auf die Verständigung der christlichen Konfessi- zwei Schichten in der neutestamentlichen Überlieferung: eine historisch onen angerichtet‘‘ hat (270). Für B. bedeutet darum „dieser portugie- orientierte der Apostelbriefe, des Markus- und Johannesevangeliums, sische Wallfahrtsort die größte Schädigung‘ der Kirche Gottes‘. B. ver- welche keinerlei Ansatzmöglichkeit zu einer Marienverehrung hat, ja mag über diese neue marianische Religion nur das Anathem des Apo- „einer Mariologie noch ferner steht als die von evangelischen Christen stels Paulus über die Verkünder eines „anderen Evangeliums‘“ (Gal. mehr oder weniger bekundete Zurückhaltung der Gottesmutter gegen- 1, 8 f.) auszusprechen (271). über‘‘ (169), und eine zweite, vom Matthäus- und Lukasevangelium Wer ohne Vorurteil auf die verschiedenartigen Stimmen repräsentierte, welche bereits die Keime für die Entwicklung der spä- teren Mariologie enthält. Nach H. hat damit die Dogmatisierung des Jlauscht, die sich zum Assumptiö-Dogma vernehmen ließen, apo- Jahres 1950 zumindest seine „innerkanonische Analogie‘“. „Es ist vom logetische und kritische, wer auf der einen Seite die verlegenen mythenbildenden Bewußtsein her kein Kriterium vorhanden, warum Eingeständnisse und mühsamen, gequälten und gekünstelten Ver- einerseits die kanonisierten Vorgeschichten Jesu...übernommen wur- teidigungsversuche, auf der anderen Seite die vielfältigen und den, andererseits aber durchaus analoge Weitergestaltungen und Varia- durchschlagenden sowohl historischen wie systematischen Ein- tionen des gleichen Themas verworfen werden müßten, wie wir es wände in sich aufnimmt, dem wird die völlige Brüchigkeit des gegenüber der Immaculata conceptio und der Assumptio für erforderlich halten‘“ (167). „Das entscheidende Kriterium geht allein von der Kirche neuen Dogmas deutlich. In der langen Geschichte des katho- lischen Dogmas hat es nie eine Glaubenslehre gegeben, die einer- aus...Es gibt keinen Schriftbeweis von Kirche zu Kirche, von Kon- seits so mangelhaft verteidigt und andererseits so wirksam wider- fession gegen Konfession‘‘. „Wenn die lutherische Bischofskonferenz er- klärt, Maria dürfe mit den Kirchenvätern Gottesmutter genannt wer- legt worden ist wie das Assumptio-Dogma. Durch die Verkün- den, so ist damit klar, daß auch die evangelische Kirche einer über die digung des Dogmas ex cathedra ist die päpstliche Unfehlbar- Aussagen des Kanons hinausgehenden Tradition zu folgen in der Lage keit in Mitleidenschaft gezogen, ja diskreditiert worden. Um sie ist, und zwar in diesem Fall einer Tradition, die nicht der historisch zu retten, gaben die Apologeten die Grundlage preis, auf der die zurückhaltenden Überlieferungsschicht angehört, sondern das logisch- bisherigen Dogmen standen, den Schrift- und Traditionsbeweis, deduktive Ergebnis einer auf dem legendär-parahistorischen Material und ergriffen als Rettungsanker einen Evolutionsbegriff, der noch sich gründenden Spekulation ist‘“ (168). „Die Tatsache, daß die Aus- vor einem halben Jahrhundert als modernistisch verdammt wor- bildung und Weiterbildung der Mariologie ebenso wie ihre Ablehnung den war. Jeder katholische Priester muß seit 1910 im Antimo- im Kanon selbst schon ihren Niederschlag gefunden hat, sollte uns ver- binden und eben uns um der gemeinsamen Verpflichtung der Heiligen dernisteneid den Satz beschwören: „Prorsus rejicio haere: Schrift zur Weiterführung bzw. Wiederaufnahme des interkonfessio- ticum cöommentum evolutionis dogmatum, ab uno in nellen Gesprächs verpflichten‘“ (169). alium sensum transeuntium, diversum ab eo quem Der Marburger Religionshistoriker Kurt Goldammer'® bietet prius habuit ecclesia‘“. „Numquam aliter credatur, num- einen aufschlußreichen Einblick in die Reaktion, welche das neue Dog- quam aliter intelligatur absoluta et immutabilis veri: « 111 Beide Sätze ma im Katholizismus und Protestantismus der Vereinigten Staaten ge- tas ab initio per apostolos praedicata. funden hat. G. hat während seines Aufenthaltes dortselbst die ver- kann der römische Priester heute nicht mehr uneingeschränkt be- schiedenen populären und theologischen Äußerungen von katholischer kennen; denn die dogmatische Wahrheit ist nicht mehr unver- und protestantischer Seite gesammelt und nunmehr treffend beleuchtet, änderlich, insofern die römische Kirche heute von der Assumptio In den katholischen Kundgebungen der USA zum Assumptio-Dogma anders lehrt, als sie vor tausend, ja noch vor vierhundert Jahren „kristallisieren sich zwei amerikanische Gesichtspunkte heraus‘: 1) „hin- getan hatte. Die völlige Umwälzung, welche für die katholische sichtlich des Zustandekommens des Dogmas die Betonung der ‚demo- kratischen Methode‘ “, die „in der Befragung des Klerus der ganzen Theologie das neue Mariendogma brachte, zeigt sich aber auch in anderer Hinsicht. Romano Guardini hatte in seinem weit- 105) Enzyklika Pascendi; Denzinger, Enchiridion Nr. 2083. verbreiteten Büchlein „Vom Geist der Liturgie‘‘, dessen 17. Auf- 106) Realenzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, lage erst nach der Definition des Assumptio-Dogmas erschienen. 3, Aufl. 20, 274. 107) H.F.K. Heuningen, Die Gottesmutter im Neuen Testa- 109) The Assumption — a new dogma. Theology today 7 (1951) nr. 4, ment und im katholischen Dogma. Ökumenische Einheit II 3, 161—169. P. 444—457. z 110) Ökumenische Einheit II 3, 255—271. 108) Reaktionen der öffentlichen Meinung in den USA auf das neue Mariendogma. Ökumenische Einheit II 3, 174—193. 111) Denzinger, Enchiridion Nr. 2145. 2147, 48 47 Theologische Literaturzeitung‘ 1954 Nr. 1 ist'?, mit besonderer Schärfe betont, daß für das katholische Notwendigkeit bestand für die Definition der Assumptio-Lehre Dogma ausschließlich die‘ Wahrheitsfrage von Bedeutung sei und in keiner Weise. Jeder Lehrstreit darüber fehlte völlig, und über- die pragmatistische Wertfrage völlig ausscheiden müsse: „Jeder dies betraf. die Definition eine durchaus nebensächliche Frage. Versuch, bloß aus dem Lebenswert des Dogmas seinen Wahr- Auf diese Weise hat der Papst selbst die Verteidiger seiner Un- heitswert zu begründen, ist zuinnerst unkatholisch. Die Kirche fehlbarkeit mit seinem dogmatischen Spruch aufs schwerste desa- stellt die Wahrheit, das Dogma hin als eine unbedingt in sich vouiert. Mit der Verkündigung des Assumptio-Dogmas ist so ruhende Tatsache, die keiner Begründung aus dem Gebiet des der größte Stein des Anstoßes im bisherigen römischen Dogmen- Sittlichen oder gar Nützlich-Brauchbaren bedarf. Die Wahrheit gebäude, an dem letztlich die Annäherungsbemühungen aller an- ist Wahrheit, weil sie Wahrheit ist. Es ist an und für sich völlig deren christlichen Kirchen gescheitert waren, ins Rollen gekom- gleichgültig, was der Wille zu ihr sagt, und ob er mit ihr etwas men. So sehr auf den ersten Blick die Fronten zwischen der rö- anfangen kann‘. Die apologetische Literatur zum Assumplio- mischen und der außerrömischen, zumal der reformatorischen Christenheit sich verhärtet haben, insofern letztere niemals im- Dogma aber ist voll von Ausführungen über den „Lebenswert‘“ des Dogmas, weil dieses eben durch kein Schrift- und Traditions- stande sein wird, ein Dogma anzunehmen, dessen Bejahung die zeugnis gestützt werden kann. völlige Preisgabe der reformatorischen Geisteshaltung in sich schließt, ist durch die umwälzende Wirkung des Assumptio-Dog- Die Erschütterung des Unfehlbarkeitsdogmas wird aber auch u noch in anderer Weise deutlich. Seine Verteidiger hatten unab- mas der ganze Boden aufgelockert worden. Es besteht Hoffnung, lässig hervorgehoben, daß nur im äußersten Notfalle, bei einem daß die unbefangenen katholischen Denker die Unhaltbarkeit des römischen Dogmensystems einsehen und nach einer anderen Ein- Krisenzustand der Kirche und bei der Unmöglichkeit des Zusam- mentrittes eines Konzils der Papst zu einem Kathedralspruch heit der Christenheit ausschauen werden als der bisher immer schreiten werde, der nach der Formel des Vaticanum ex sese, geforderten „Rückkehr‘“ und „Unterwerfung‘“ unter die Autori- non ex consensu. ecclesiae irreformabel ist. Eine solche tät des unfehlbaren Papstes. 112) Freiburg 1951?7, 81. Schimmelpfennig, Reintraud, Dr.: Die Geschichte der Marien- Auffassung von Maria nicht von der Orthodoxie (57 ff.). Die Aufklä- verehrung im deutschen Protestantismus. Paderborn: Schöningh, 1952. rungszeit (62 ff.) zeigt zwar kein „völliges Aufhören der Marienver- 164 5. Kart. DM 4.80., Lw. DM 6.80. ehrung‘“, wohl aber „ein Erlahmen, ein Abgleiten. von der Höhe der Nach der landläufigen Auffassung bedeutet die Reformation religiösen ... Verehrung der Gottesmutter zur Schätzung eines bloß sittlichen Vorbildes‘‘ (67). Während im Kirchenlied des 17. Jahrhun- die . Abschaffung des Madonnenkultes. Diese Auffassung ent- derts der Lobpeis der Gottesmutter und Jungfrau forttönt (67 ff.), ver- spricht jedoch nicht den geschichtlichen Tatsachen. Die Verfas- stummt er in der Aufklärung (71). Und während die Kirchenordnungen serin korrigiert diese Meinung, indem 'sie zeigt, daß der. „breite, des 17. Jahrhunderts denen der Reformationszeit ähneln (71 f.), ge- raten in der Aufklärungszeit die Marienfeste in Vergessenheit (72). brausende Strom hochmittelatterlicher Marienfrömmigkeit‘“ wei- tergeflossen ist, wenn auch ‚in schmaleren Bahnen‘‘ (7). Dagegen setzen die großen Dichter des Barocks und der Vorklassik Schon Luther hat trotz „leidenschaftlicher Kritik bestimmter Aus- von Opitz bis Herder den Marienpreis fort (73 ff.). Die kritische Theo- prägungen des Madonnenkults nie aufgehört, die Gottesmutter in Wort logie des 19. Jahrhunderts bestreitet aufgrund historischer Feststel- Jungen die übernatürliche Empfängnis Jesu und Marias dauernde Jung- und Schrift zu preisen; bis zu seinem Todesjahr hat er stets an den fräulichkeit. Mit Schleiermacher und Hase beginnt der moderne Pro- Marienfesten gepredigt‘“ (12). Er hält nicht nur an der Würde Marias testantismus in jeder Frau ein Abbild Marias zu ehren (81 ff.). In der als Theotokos und Aeiparthenos fest, sondern vertritt sogar ihre Be- wahrung vor der Erbsünde im Sinne der franziskanischen Schulmeinung Erweckungstheologie und im lutherischen Konfessionalismus erwacht und des späteren römischen Immaculata-Dogmas (12 ff.); er sieht in wieder die dogmatische Auffassung der Reformatoren und Schultheo- ihr außerdem die Fürbitterin und das Vorbild der Christen in der De- logen von der Gottesmutterschaft und Jungfräulichkeit Marias, vor mut (15 ff.). Die Marienverehrung ist nach ihm „tief in die Herzen allem bei Löhe, Vilmar und Dietlein, dem Verfasser eines „Evange- lisches Ave Maria‘“ betitelten Buches, in welchem er, wie auch Heng- der Menschen gebildet‘“ (18); doch muß sie stets christozentrisch ausge- stenberg, sogar das Immaculata-Dogma verteidigt (87 ff,). Einen viel richtet sein. Ebenso betrachtet Zwingli Maria als Gottesmutter und breiteren Raum als in der Theologie nimmt die Verherrlichung der immerwährende Jungfrau; auch hält er das Sprechen des Ave Maria für zulässig (19 ff.). Auch andere reformatorische Persönlichkeiten wie Osi- Madonna in der Dichtung der deutschen Klassik und Röomantik ein ander, Brenz, Bucer, Hunnius und Valentin Weigel vertreten die katho- (98 ff.). Die kritische Theologie des 20. Jahrhunderts lehnt, bestärkt lische Lehre von Maria als virgo ante partum, in partu und post durch die vergleichende Religionsgeschichte, noch entschiedener als die des vorausgehenden Jahrhunderts, die Jungfrauengeburt als legendäre partum (22 f.). Doch werden bald kritische Stimmen gegen die Lehre Vorstellung außerchristlichen Ursprungs ab (115 ff.). Im Gegensatz da- von der unbefleckten Empfängnis laut (24 f.). Die Anschauung von der zu vertreten nicht nur konservative Theologen wie Bornhäuser und leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel wird von den Theologen des 16. Jahrhunderts nicht abgelehnt, von einzelnen wie Bullinger so- Köberle die dogmatische Verbindlichkeit der Lehre von der Jung- gar ausdrücklich erhärtet (25 f.). Hinsichtlich der Anrufung der Für- frauengeburt, sondern auch Karl Barth, der in der Mariengestalt ein bitte Marias stehen ablehnende und bejahende Äußerungen einander unentbehrliches Element der biblis chen Verkündigung und in ‚der Be- gegenüber (27 f.), während im Hinblick auf Marias Vorbildlichkeit zeichnung „Mutter Gottes‘“ einen „notwendigen christologischen Hilfssatz‘‘ erblickt, die katholische Mariologie jedoch als eine „krank- Einmütigkeit herrscht (28 ff.). Melanchthon vertritt auch die Auffassung, hafte Wucherung“ verwirft — „wo Maria verehrt wird, da ist die daß Maria Typus und Repräsentantin der Kirche ist ®1). In den luthe- Kirche Christi nicht‘‘ (123 ff.). Die Berneuchener Bewegung (Karl rischen und reformierten Bekenntnisschriften wird die Gottesmutter- schaft und dauernde Jungfräulichkeit Marias ausdrücklich betont Bernhard Ritter) wie die Hochkirchliche Bewegung versuchen einer (32 ff.). In.den Kirchenordnungen des 16. Jahrhunderts werden die Feste evangelischen Form der Marienverehrung in der Liturgie wieder einen Mariae Reinigung, Mariae Verkündigung und Heimsuchung vorge- Platz zu verschaffen; in derselben Richtung geht auch Hans Asmussen, schrieben, jedoch nur. vereinzelt Mariae Geburt und Himmelfahrt der die Meinung vertritt, daß ‚man Jesus Christus nicht ohne Maria hat‘“ (133 ff.). Vor allem aber sind es die modernen protestantischen (34 ff.). Das evangelische Kirchenlied singt, zumal im Advent und am Dichter, die das Madonnenideal als ein urmenschliches Symbol verherr- Weihnachtsfest, aber auch an den Marienfesten, das Lob der Gottes- lichen (136 ff.). Abschließend stellt die Verfasserin fest, daß es im mutter und „reinen Magd‘“ (37 ff.). Die weltliche deutsche Literatur des 16. Jahrhunderts trägt jedoch im Hinblick auf die Marienverehrung deutschen Protestantismus immer eine Marienverehrung gegeben. hat, überwiegend polemischen Charakter (47 ff.). Die Ilutherische Ortho- obgleich diese ein e Vielfalt von Betrachtungsweisen zeigt (148). Die doxie des 17. Jahrhunderts lehrt gleichfalls Marias Gottesmutterschaft evangelische Marienverehrung unterscheidet si ch nach ihr von der rö- misch-katholischen durch ihre Schriftgemäßheit: „Maria i st das mensch- und Jungfräulichkeit (52 f.); dagegen lehnt sie die Lehre‘ von der un- liche Gefäß göttlicher Erwählung‘‘, ,, die schlichte, demütige Jungfrau‘‘; befleckten Empfängnis ab (53). Die Lehre von der Assumptio spielt die protestantische Dichtung freilich, vor allem die der neueren Zeit, kaum eine Rolle,,abgesehen von Valerius Herberger (54 f.). Die Ab- hält sich nicht an diese Grenze, sondern „häuft unbekümmert alle lehnung der Anrufung und Fürbitte Marias ist nunmehr fast selbstver- ständlich geworden (55 ff.). Der Pietismus unterscheidet sich in seiner Prädikate‘, welche die katholische Tradition .Maria gegeben hat, oder 50 49 K Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 Weber, Jean-Julien, Bischof von Straßburg: Die Jungfrau Maria im „Setzt sie als Symbol für die größtmögliche Annäherung des Mensch- Neuen Testament. [Aus dem Französischen . übersetzt von Abbe lichen an das Göttliche‘““ (149). J. Zemb]. Kolmar: Verlag Alsatia [1951]. 1705. 8°, kart. ffr..300.—. Die Darstellung der Verfasserin zeichnet sich durch Gründ- Angesichts der Flut mariologischer Literatur, wie sie in lichkeit und Sachlichkeit aus. Trotz alles Strebens nach größt- erster Linie über die romanischen Länder, nunmehr aber auch möglicher Knappheit hat sie kein wesentliches Moment in der Entwicklung der evangelischen Marienverehrung unberücksichtigt über den deutschen Büchermarkt sich ergießt, berührt äußerst wohltuend ein Werk, das sich freihält von aller Verherrlichung gelassen. Obgleich sie selbst in dogmatischer Hinsicht eine kon- krankhaften Visionärtums und vulgären Wallfahrtsbetriebes, frei servative Haltung einnimmt, ist sie zumeist bemüht, auch dem Standpunkt der modernen Theologie gerecht zu werden. Immer- auch von allen Überschwänglichkeiten und Phantastereien einer hin beklagt sie sich nicht nur über „die Aushöhlung des Chri- ungesunden Mariologie, das sich vielmehr strenge auf die neu- testamentlichen Aussagen über die Mutter Jesu beschränkt. Das stentums im Rationalismus“ (83), sondern spricht auch über die religionsgeschichtliche Ableitung der evangelischen Kindheits- vorliegende Werk, das „allen Christen, Jüngern und Brüdern geschichte aus vorchristlichen Mythen gelegentlich ein unberech- unseres Herrn Jesus Christus‘“ zugeeignet ist, redet immer wie- tigtes Verdikt aus (119). Die Verfasserin will mit ihrer Studie der „unsere protestantischen Brüder‘‘ an und sucht ihnen einen Zugang zur katholischen Marienverehrung zu erschließen, nicht das Gespräch zwischen den Konfessionen und die Arbeit an der Una Sancta fördern; sie gibt sich freilich einem zu großen Opti- zuletzt durch den Hinweis auf protestantische Marienverehrer mismus hin, wenn sie glaubt, daß ‚„das Assumptio-Dogma ein (10 f.), zumal auf den Erneuerer des Mönchtums auf calvinischem Anstoß zu weiterer fruchtbarer Arbeit...der Konfessionen mit- Boden, Max Thurian (145). Es ist freilich insofern apologetisch orientiert, als es sich um den Nachweis müht, daß die Wurzeln einander werden könne‘“ (135); gerade dieses Dogma und nun- mehr auch die Eröffnung eines marianischen Jahres haben ja die der gesamten katholischen Marienlehre, einschließlich der Dog- Kluft zwischen der römischen Kirche und der evangelischen Chri- men von der immaculata conceptio und der assumptio corpo- ralis, im neutestamentlichen Erdreich ruhen, daß alle diese Leh- stenheit noch weiter aufgerissen. Der hohe Wert des Werkes iegt in der sauberen, aus den Quellen gearbeiteten historischen ren einfach „logische‘“ Folgerungen neutestamentlicher Aussagen Darstellung; diese bildet einen wesentlichen Beitrag zu einer bilden (39, 43, 168). Dabei weist der Verfasser jede historisch- Gesamtgeschichte des Madonnenkultes. kritische Fragestellung als Ausfluß eines weltanschaulichen Ratio- nalismus a limine ab. In einer Fußnote (22 Anm. 19) erklärt et, In der bevorstehenden Neuauflage sollten folgende Punkte ver- bessert und ergänzt werden: Es ist ungenau, zu sagen, daß „in Rom es könne nicht seine Aufgabe sein, „auf alle Hypothesen einzu- das Fest der Himmelfahrt Mariae seit dem 7. Jahrhundert gefeiert“ gehen, welche die rationalistische Exegese aufgestellt hat, und worden sei (15); es handelt sich um das Fest der Dormitio Mariae, die sich oft selbst widersprechen‘“. Er beruhigt sich einmal mit das ursprünglich mit der leiblichen Aufnahme Marias in den der Annahme, daß die „Glaubwürdigkeit‘‘ der neutestament- Himmel nichts zu tun hatte; das bis zur Dogmatisierung der Assump- lichen Urkunden „aus den exegetischen Untersuchungen hervor- tio 1950 gebräuchliche römische Meßformular enthielt keinen Hinweis gehe, die von den Wissenschaftlern aller christlichen Konfessio- auf sie. — Die S. 15 angeführte Predigt Luthers dürfte es ausschließen, daß er an der leiblichen Himmelfahrt Marias festgehalten habe. Das nen seit fünfzig Jahren sehr gründlich geführt worden‘‘ seien, ergibt sich noch deutlicher aus einer von der Verfasserin nicht er- sodann mit dem Vorurteil, daß das „Ziel‘“ der kritischen Exe- gese „von vornherein darin bestanden habe, sich aller in den wähnten Predigt der Hauspostille (Erl. 3? 418 f.), in welcher Luther Evangelien enthaltenen Wunder und auch der Berichte über die ausdrücklich u.a. erklärt: „Wir wissen von keiner Himmelfahrt ... denn .von der einigen unseres lieben Herrn Jesu Christi‘“. Überhaupt Kindheit' zu entledigen und den geschichtlichen Wert des Johan- sollte das Kapitel über Luther noch ausführlicher gehalten sein; es gibt nesevangeliums zu schmälern‘‘. Auf diese Weise unbeschwert noch ‚andere sehr kennzeichnende Äußerungen des Reformators über von aller literarkritischen und erst recht von aller religionsge- die Gottesmutter. Auch fehlt ein Hinweis auf die Abhandlung von schichtlichen Problematik, welch letztere er überhaupt mit keinem Engelbert Krebs, Luthers Magnificat-Auslegung und die katholische Worte erwähnt, vermag der Verfasser nach der harmonisierenden Marienverehrung, Oberrheinisches Pastoralblatt 1917, 177 ff. — Die Art der mittelalterlichen Exegese durch mosaikartige Aneinander- originellen Ausführungen Paul de Lagardes über den Madonnenkult reihung aller diesbezüglichen Stellen ein neutestamentliches (86) sollten ausführlich wiedergegeben werden. — Die wichtigen Dar- Jlegungen in Harnacks Dogmengeschichte (II* 476 ff., III* 655 ff.) sind Marienbild zu gestalten. Dabei interpretiert er in einzelne Ter- von der Verfasserin übersehen worden. Auch die Abhandlung von mini, wie in die Anrede des Engels an Maria xeyapıtwuEPN Benrath, Zur Geschichte der Marienverehrung (Theol. Studien und (Luk. 1,28) die späteren römischen Dogmen von der unbe- Kritiken 1886, 309 ff.) und von Rösch, Astarte Maria, (ebenda 1888, fleckten Empfängnis und leiblichen Himmelfahrt Marias hinein. 265 ff.), desgleichen das grundlegende Werk von Ernst Lucius, Die Umgekehrt sucht er die Jesusworte, in denen eine Zurückwei- Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche (1904) sollten sung Marias ausgesprochen ist (Mk. 3, 31 ff.; Luk. 11, 27 f.; Joh. nicht unerwähnt bleiben, ebenso zwei Studien protestantischer Frauen, 2,4) so zu deuten, daß sein dogmatisches Marienbild nicht ge- die sich um das Verständnis der Marienverehrung bemüht haben: Grete Lüers, Marienverehrung mittelalterlicher Nonnen (1923) und fährdet erscheint. Der Verfasser glaubt auf diese Weise zu einem „auffallend reichen Ergebnis‘“ gelangt zu sein: „Dem Leset, Maria Fürth, die Madonnenverehrung (1921) (nur im Literaturver- der mit gutem Willen und offenem Herzen uns folgte, wird da- zeichnis erwähnt). Erwähnung verdient auch der Aufsatz des Schweizer Treformierten Pfarrers Jakob Amstutz, „Die Verehrung der Maria“ bei klar, daß das Bild der Jungfrau nicht von den Träumen des („Der Bund“, 4. und 5.1 1951), und zwar als charakteristisches Bei- Volkes, der Phantasie der Dichter oder gar der verirrten Spekuü- spiel für die Stellung eines zeitgenössischen liberalen Theologen zur lation der katholischen Kirche gestaltet wurde und sich deshalb Marienverehrung. — Das Gedächtnis der Gottesmutter in der hoch- in unbestimmten Umrissen verliert, sondern daß es lebendig und kirchlichen „Deutschen Messe‘“ samt der Schlußdoxologie (129) ent- klar aus den heiligen Büchern uns entgegenleuchtet‘“ (159). Es stammt wörtlich der Chrysostomusliturgie. Aus jenem Meßformular ist jedoch weder Mangel an gutem Willen, noch „rationalistische“‘ sollte die Präfation an den Marienfesten angeführt werden, weil sie Voreingenommenheit, noch Wunderscheu, noch fehlendes Ver- gerade ein Ausdruck des modernen Schleiermacherschen Verständnisses ständnis für die Werte des Madonnenkults, der kein bloß christ- des Madonnenideals ist. oa Die verschiedenen Motive der neueren Mariendichtung (136 ff.) sind nicht deutlich genug herausgearbeitet. liches, sondern ein Menschheitsphänomen ist, sondern allein Es fehlt vor allem ein Hinweis auf die kosmische Auffassung von der Respekt vor den Dokumenten und Tatsachen der Geschichte, Göttesmutter, in welcher der uralte Kult der Mutter Erde wieder auf- wenn solche Forscher, welche alle religiösen Erscheinungen und lebt. In diesem Kapitel sollte die Verfasserin die von ihr nur im Urkunden nach den gleichen strengen Regeln der historischen Literaturverzeichnis aufgeführte Dissertation von Marianne Hendricks, Kritik untersuchen, dem Verfasser auf seinem Wege der künst- Die Madonnendichtung des 19. und 20. Jahrhunderts (1948) stärker lichen Harmonisierung und apologetischen Interpretation nicht auswerten. — Unter den zeitgenössischen Mariendichtern wäre noch zu -nennen Karl Bernhard Ritter als Verfasser einer Sammlung von zu folgen vermögen. Wohl ist er im Recht mit der Behauptung, daß die ‚„Wurzeln‘‘ der Marienverehrung ins Neue Testament R Mariengedichten „Die Mutter‘“ (1944 als Handschrift gedruckt). — Der zurückreichen; das gilt jedoch nicht von seinen ältesten, sondern Künstler der berühmten Stalingrad-Madonna, Kurt Reuber, ist nicht erst von seinen jüngsten Schichten, und zwar jenen Schichten, verschollen (140), sondern in einem Kriegsgefangenenlager gestorben. — Marburg/Lahn Friedrich Heiler die‘ zur Einflußsphäre der Umweltsreligionen des jungen Christen- tums gehören. Damit löst sich auch der Widerspruch, der zwi- 51 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 52 schen den schroff ablehnenden Wortén Jesu und. den erhebenden Loisy ist überhaupt nicht ausgetreten, sondern vom Papst nach wieder- holten Unterwerfungserklärungen schließlich exkommuniziert worden, Worten des Lukas-Evangeliums über Maria besteht. Das Neue Testament zeigt kein einheitliches Marienbild, sondern bezeugt, und dies geschah erst nach dem Erscheinen des genannten Werkes wie in jeder anderen Hinsicht, auch hier einen fortschreitenden (vgl. Heiler, A.Loisy, 1948). — Das schwierige Problem des Stamm- baums Jesu wird völlig. verharmlost (56 Anm. 31). Kein Wort von den Entwicklungsprozeß, der sich dann in der späteren Kirche fort- zahlreichen Varianten des Schlußgliedes des matthäischen Stammbaums setzt (vgl. die Jehrreichen Ausführungen von H. F. K. Heuningen, (1, 16), geschweige denn ein Hinweis auf den Codex syrus Sinaiticus Die Gottesmutter im Neuen Testament und im katholischen und die judenchristliche Tradition, die in Joseph den wirklichen Vater Dogma, Ökumenische Einheit Jahrgang 2, 161 ff.). Das vorlie- Jesu sahen. Wer so den geschichtlichen Dokumenten ausweicht, der gende Werk vermag darum nicht viel zum Verständnis der ge- sollte diejenigen, die sie ernst nehmen, nicht des Rationalismus bezich- tigen. — Bei der Erklärung der Simeonschen Prophetie (Luk. 2,35) von schichtlichen Gestalt Marias beizutragen, wohl aber ist es ein Jehrreiches Beispiel einer maßvollen und sowohl in ihrer bibli- dem „Schwert‘“, das Marias Seele durchbohren wird (66 ff.), bleibt unbe- zistischen Beschränkung wie in ihrer Irenik ansprechenden Apo- rücksichtigt, daß nach der Erklärung einzelner alter Väter damit der Zweifel gemeint ist, der Maria bei Beginn der öffentlichen Wirksam- logetik der römischen Mariendogmen. keit ihres Sohnes befiel (Origenes, In Luc hom. 1753 Basilius, Es würde zu weit führen, alle Einwände gegen die Exegese des Epist. 259). — Wenn der Verfasser sich bitter über jene „protestantischen Verfassers anzuführen, zumal da es sich um bekannte. Probleme der Autoren‘“ beklagt, welche in den Brüdern und Schwestern Jesu Kinder neutestamentlichen Wissenschaft handelt; es sei nur auf einzelne Punkte Marias sehen, die sie nach Jesu Geburt von ihrem Manne Joseph hatte, hingewiesen. Unrichtig ist die verallgemeinernde Behauptung, daß die und ihnen Ehrfurchtslosigkeit vorwirft (119), so muß er diese Klage zuerst gegen Tertullian, Irenäus und andere Kirchenschriftsteller der protestantischen Glaubenszeugüisse die bildhafte Darstellung Marias ablehnen (10); dies trifft auf die lutherischen Symbolschriften nicht ersten Jahrhunderte richten, bei welchen die Jungfräulichkeit Marias auf zu; in zahllosen Ilutherischen Kirchen sind die Marienbilder erhalten die übernatürliche Empfängnis Jesu sich beschränkte. (Vgl. die sorg- geblieben. — Unzutreffend 'ist, -daß der liberale Protestantismus die fältigen Untersuchungen von Hugo Koch, Adhuc virgo; Marias Jung- Marienverehrung „radikal verneint‘“ habe (10). Es sei nur auf die Ma- frauenschaft und Ehe in der altkirchlichen Überlieferung bis zum Ende rienpredigten rationalistischer und liberaler Theologen hingewiesen, die des 4. Jahrhunderts, Tübingen 1929; Virgo Eva — Virgo Maria, Neue Reintraud Schimmelpfennig in ihrer „Geschichte der Marienverehrung Untersuchungen über die Lehre von der Jungfrauenschaft und der Ehe im deutschen Protestantismus‘“ (1952) erwähnt. — Der Verfasser stützt Marias in der ältesten Kirche, Berlin 1937). — Der Verfasser, der das seine Betonung des biblischen Fundaments der päpstlichen Unfehlbarkeit vierte Evangelium als historischen Bericht eines Augenzeugen, und zwar mit der Erklärung von Matth, 16, 18 durch Alfred Loisy (18 f., Anm. 16), des Sohnes des Zebedäus betrachtet (105), räumt ein; daß seine Er- läßt jedoch die entscheidenden Sätze von ihm weg: ‚„Dieser Passus zählungen „eine Bedeutung haben, die über den wörtlichen Sinn eines kann nur einer sekundären Schicht angehören, wahrscheinlich der letz- Berichtes hinausgeht‘; es sei „nicht ausgeschlossen‘“, daß Maria im ‘ ten Schicht der redaktionellen Arbeit, aus welcher das erste Evangelium vierten Evangelium „ein Vorbild der Kirche, der eigentlichen ‚Orante‘ hervorgegangen ist. Sein Inhalt und die offensichtliche Interpolation in sei (115, 117). Mit dieser Erklärung entzieht er jedoch den Erzählungen die Erzählung des Markus erlauben es nicht, in ihm ein echtes Wort von der Hochzeit zu Kana und der Anwesenheit Marias unter dem Jesu anzuerkennen‘“ (Les &vangiles synoptiques II, 13 f.). Ungenau_ ist Kreuz Christi sowie den mariologischen Folgerungen, die er daraus auch die Behauptung, daß Loisy seinen Kommentar zu Matth. 16, 18 zieht, den historischen Boden. gegeben habe, als er „praktisch schon aus der Kirche ausgetreten‘“ war. Marburg / Lahn Friedrich Heiler Referate über theologische Dissertationen in Maschinenschrift (Fortsetzung von Heft 11 1953, Sp. 685—696) Gilch, Gerhard: Die weltanschauliche Problematik des „naturwissen- ist der wissenschaftliche Beweis getreten. In ihm drücken sich ideoio- schaftlichen Weltbildes‘“ und ihre theologische Bedeutung. Diss. Tü- gische Anliegen aus, die auch auf naturwissenschaftlichem Gebiet Ab- bingen 10.11. 1953. solutheitscharakter beanspruchen. Unsere theologische Fragestellung lgeht davon aus, daß uns das Von der Forderung einer „Distanz vom Objekt‘“ ausgehend, ge- Jangte Oswald Spengler zu einer Geschichtsschau, die das Wesen der „naturwissenschaftliche Weltbild‘““ primär kein naturwissenschaftliches, sondern ein anthropologisches Problem sein müsse. Um das anthropo- Historie in ihrer Gestalthaftigkeit erkannt haben ‚will. Das Phänomen logische Problem jedoch sichtbar zu machen, müssen wir sehr eingehend „Gestalt‘““ verbindet — nach Spengler — Natur und Geschichte. Diese nach, der Struktur der Wirklichkeit und nach dem Wesen der Natur- Zusammenschau ist aber nur möglich, weil Spengler eine Seinskategorie erkenntnis fragen. Nur auf dieser Ebene ist der naturwissenschaftlich auf das Ganze der Wirklichkeit überträgt und verkennt, daß er einer „Welt von Gestalten und Wirklichkeiten‘‘ mit eigenen Zeitmodi denkende Mensch ansprechbar. Die Klärung dieser Verhältnisse erwies sich von entscheidender gegenübersteht. Sein morphologischer Aspekt erweist sich als der Aus- theologischer Bedeutung: Der Naturbegriff ermächtigt uns nicht zu welt- druck einer bestimmten Antwort auf eine bestimmte Frage, die Speng- ler’an die Wirklichkeit stellt. anschaulichen Konsequenzen! Das Phänomen der Natur ist in jeder Be- ziehung vielschichtig, deshalb auch vielfach deutbar. Interpretation und In Friedrich Nietzsches Philosophieren läßt sich ganz besonders selektiv-perspektivische Erkenntnis ist. eine Bedingung der Naturer- deutlich der Zusammenhang der „ergriffenen‘“. Naturtatsache mit der kenntnis. In ihr drückt sich immer eine wertende Stellungnahme aus. ideologischen Ausgangs-Position aufzeigen. Die Natur läßt sich nicht Das physikalische wie das biologische Denken ist von dieser Erkennt- auf den „Willen zur Macht‘“ reduzieren — wie Nietzsche meint; davon nisweise gekennzeichnet. Auch ein biologisches Menschenbild kann nur zeugen ihre Planmäßigkeit und ihre festgefügten Ordnungsverhältnisse, von bestimmten Grundentscheidungen ausgehen, nicht von „rein‘“ em- die allein der Mensch durchbrechen kann. Durch Projektion partiku- pirischen Tatsachen. larer anthropologischer Sachverhalte in die Natur gelangt Nietzsche Die Anerkennung der Realität voraussetzend, kann sich eine zu seinem Weltbild des Willens zur Macht. naturwissenschaftlich fundierte Weltanschauung also nur auf abstra- Das wechselvolle Verhältnis von Nietzsches Anthropologie zur hierte Natur-Kategorien oder auf die Interpretation des Naturganzen, Biologie seiner Zeit ist ein Spiegelbild seiner jeweiligen philosophischen die an bestimmte empirische Ansätze gebunden ist, gründen. Ihr je- Entwicklung. Seine Deutung des Darwinismus versteht sich allein von weiliger Beweis ist Symptom einer ganz bestimmten weltanschaulichen seinem obersten metaphysischen Wert, der Individualität her. Mit sei- nen physikalischen Beweisen für die Wiederkunftslehre, die durch ihre Entscheidung, der ein entsprechendes Naturfaktum „zugeordnet“ wurde. Insofern jede erkannte Tatsache ein gewerteter Befund ist, drückt sich Bindung an den Raumbegriff von vornherein einseitig und von der im naturwissenschaftlichen. Beweis einer Weltanschauting das Wesen Opposition egen den christlichen Schöpfungsglauben bestimmt sind, der Naturerkenntnis in besonders extremer Weise aus. drückt sich er Versuch aus, das nihilistische Dasein an eine „letzte Instanz‘‘ zu binden und es aus ihr zu rechtfertigen. Im heutigen Marxismus nimmt das naturwissenschaftliche Denken einen breiten Raum ein. Es sucht in formaler Hinsicht den Anschluß an die moderne naturphilosophische Problematik. Auf empirischer Jetter, Werner: „Studien zur Geschichte der kirchlichen Tauflehre Ebene wird der Versuch unternommen, die Dialektik als Prinzip des von Augustin bis zum jungen Luther‘“. Diss. Tübingen 1952. 412, 256 5. Seins, nachzuweisen. Das Wesen und die Erkenntnis der Dialektik be- treffend, ist in der marxistischen Literatur seit Engels ein eigenartiger Luthers Schrift; über die Babylonische Gefangenschaft hat den Bruch festzustellen. An die Stelle der „marxistischen Naturerkenntnis“ Bruch mit Rom unheilbar gemacht. Welche Entwicklung geht seiner 53 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 54 gewaltigen Neukonzeption der Sakramentslehre voraus? Üblicherweise satzpunkt die Abrenuntiation gewählt, nicht nur weil in der Fülle ihrer atiert man seine neue Sakramentsanschauung vom Hebräerbrief- Formen — nicht weniger als etwa 60 verschiedene Abrenuntiationsfor- meln aus den Schriften der Väter und den Taufritualen werden heran- kolleg an. Geben seine Frühschriften wirklich nicht mehr Aufschlüsse über das Werden der reformatorischen Theologie auf diesem Gebiet? gezogen und untersucht — die Geschichte des Taufrituals sich vielfältig widerspiegelt, sondern weil tatsächlich die Abrenuntiation, einer der Um in dieser Frage zuverlässige Erkenntnisse zu erlangen, wird zentralen Akte des Taufgeschehens neben Immersion und Glaubensbe- hier 1.) die Entwicklung der kirchlichen Tauflehre von Augustin bis kenntnis, sich geradezu als der Schlüssel erweist dafür, wie jeweils zum jungen Luther ausführlich — in Haupt-Typen — dargestellt und die Kirche ihre Taufe verstanden hat. 2.) über die Tauflehre im engeren Sinn hinaus eine Untersuchung über Die Untersuchung, die historisch und systematisch zugleich vor- die jeweiligen Probleme der allgemeinen Sakramentslehre in die Dar- geht, setzt mit Tertullian (1.Kap.) ein, dem ersten Zeugen einer stellung einbezogen; denn die sog. „Allgemeine Sakramentslehre‘“ ist „am Paradigma der Taufe‘“ gebildet worden. Der umfangreiche Stoff eindeutigen Abrenuntiationsformel („renuntio diabolo et pompae et ist in drei Kapitel gegliedert. Die Ergebnisse sind nach den Haupt- angelis eius‘“), die bei ihm nicht weniger als dreimal wiederkehrt, und abschnitten thesenartig zusammengefaßt. sucht von diesem sicheren Ausgangspunkt eine Linie zum NT zurück- zuverfolgen (2. „Die Absage im NT und bei den apostolischen Vä- Kap. I untersucht Augustins Lehre von der Taufe zuerst in tern‘“), ohne hier allerdings zu mehr als Wahrscheinlichkeitsresultaten der Zeit der antidonatistischen, dann der antipelagianischen Kämpfe. zu führen. Nur für Justin und damit für das Rom der ersten Hälfte Hier wird der Grund zur abendländischen Sakramentslehre gelegt; des 2. Jahrhunderts als frühestes Datum überhaupt läßt sich der Nach- ier empfängt auch die Tauflehre ihre im wesentlichen bis heute gül- weis des Vorkommens der Handlung mit einigermaßen überzeugender tige Ordnung. Dabei hat Augustin in einem großen Spannungsbogen Sicherheit führen. trotz situationsbedingter Akzentverschiebungen im Ganzen eine ein- heitliche, die Mitte zwischen Sakramentsmagie und Spiritualismus Im weiteren Verfolg werden nun Formeln und Formen der Taufabsage von Justin bis zur endgültigen Fixierung im Sacrameh- suchende Konzeption durchgehalten, mit dem Erfolg freilich, daß er sowohl der Scholastik die Formeln als auch der Reformation nicht tarium Gelasianum im Westen („Satanae et omnibus operibus et omni- wenige Impulse verschafft hat. Um ein Einzelergebnis zu markieren: bus pompis eius‘“, saec. VII) und in den teilweise noch heute gebrauch- Augustin ist nicht als Begründer der mittelalterlichen Lehre von der ten vielfältigen Ritualien der Ostliturgien- einer eingehenden Unter- suchung unterzogen. Interessant und bedeutsam ist. dabei die Feststel- character-Wirkung der Taufe anzusehen; die Scholastik hat etwas lung, daß sämtliche Liturgien des Ostens wie des Westens zu allen Neues geschaffen, als sie das augustinische Bild zu dieser Lehre aus- aute, Zeiten an der Abrenuntiation unbedingt festhalten — bis auf eine ein- zige, die nestorianische Taufliturgie, und daß auch bei dieser die Spu- Kap. II führt 3 Haupttypen scholastischer Tauflehre vor. Zuerst die ren der Tilgung derselben aus dogmatischen Gründen noch deutlich er- Frühscholastik in der Gestalt des Petrus Lombardus, wobei einer- kennbar sind, Mehr beiläufig ergibt sich, daß die großen liturgischen seits auf die Entwicklung des katholischen Sakramentsrechts bis zum Familien, die bereits für die Meßliturgien nachgewiesen wurden (Lietz- Gratianschen Dekret und andererseits auf die Sakraments- und Tauf- anschauungen des Hug o von St. Victor zurückgegriffen wird; Exkurse mann, Messe und Herrenmahl), sich auch für die . Taufliturgien aufzeigen lassen und damit jene bestätigen. skizzieren beiläufig Bernhards und Abälards Anschauungen. Es ergibt sich an der Schwelle zur klassischen mittelalterlichen Theologie das Das wichtigste Kapitel dürfte das 5. sein, das sich mit der Stel- Bild einer stark juridifizierten und liturgisierten Sakramentsanschau- Jung der A renuntiation im Taufritual befaßt, da ung, 'die, von einem quantitierenden Gnadenbegriff getragen, dem an Hand derselben ein für das Verständnis der Taufe hochbedeutsamer Taufakt alle Aufmerksamkeit zuwendet und schier ausschließlich der Entwicklungsvorgang aufgedeckt und untersucht werden kann, der der Frage nach der aktuellen Taufwirkung verfällt, den Taufgebrauch aber Exorzisierung des Taufhandelns der Kirche in West und Ost, ein und also die eigentliche Intention der augustinischen Tauflehre und Vorgang, der je länger desto mehr sich als ein das ursprüngliche Taufver- damit die geistliche Bedeutung der Taufe immer mehr aus den Augen ständnis des NT und der ältesten Kirche verdeckendes und zerstörendes verliert. Element erweist. Demgegenüber wird der ursprüngliche Bekenntnis- Dann ist es Thomas von Aquino, mit dessen Sakraments- und charakter der Abrenuntiation aufgezeigt (als Absage neben der Zusage Tauflehre das große, bleibende Gegenspiel zur reformatorischen Lehre im Glaubensbekenntnis) und werden zwei Urtypen der Taufe für West gezeichnet wird — mit einem Exkurs über die thomistische Gnadenlehre. und Ost nachgewiesen, deren Linien ganz deutlich in einer Urform der Und schließlich wird als spätscholastischer Typ der für Luthers Werden Taufe zusammenlaufen, in der auf Wasser- und Ölweihe im Anfang Ab- sage mit Ölung, Zusage und Untertauchung gefolgt sind. Geschichtlich unmittelbar einflußreiche, mit seinem Occamismus die Positionen des Duns Scotus mildernd vereinigende Gabriel Biel eingehend untersucht. kann genau belegt werden, wie dann der eigentliche Taufkern — bestehend Hier haben die theologischen Begründungen der verteidigten Praxis aus Absage, Zusage und Untertauchung — dadurch gesprengt wurde, daß bereits das eigene Haus zu unterhöhlen begonnen. Das Kapitel schließt die Wasserweihe, magisch-exorzistisch mißverstanden und dar- um in ihrer Bedeutung weit überschätzt. sich in die Mitte der Hand- mit einer Zusammenfassung der Tauflehre in der gängigen exegetischen lung eindrängte und ihren sinnvollen Ablauf bis zur Unkenntlichkeit Tradition des Mittelalters (G1ossa ordinaria und L y r a). zerstörte, bis die Taufliturgie — in Ost und West verschieden — schließ- Eine ausführliche Vorüberlegung über die Bedeutung des Sakra- lich zu jenem bizarren und unverständlichen, exorzistisch überfremdeten ments beim jungen Luther amBeginn des Kap. II ergibt, daß die Gebilde wird, als das sich die Taufriten des Mittelalters namentlich in eigentümliche Zurückhaltung des jungen Luther in Sachen des Sakra- den Ostkirchen darbieten. ments schon eine Ankündigung von etwas Neuem, mit seiner reforma- Es ist das unzweifelhafte Verdienst Luthers, in intuitiver Schau — torischen Position Zusammenhängendem ist. Es wird dann versucht, ohne wesentliche Kenntnis der geschilderten geschichtlichen Vorgänge — in einem dreifach gegliederten Gang die Sakraments- und Taufaus- sagen der Quellen zum jungen Luther vollständig auszuschöpfen und im Taufbüchlein. die Taufe aus dieser Verzerrung ihres Sinnes und :ihrer so einen bisher wenig beachteten Baustein zur Genesis seiner Theo- Gestalt erlöst zu haben und ihr in kühnem Wurf bei weiser Beschrän- kung auf das Wesentliche die Form zurückgegeben zu haben, die sie Jogie beizubringen. Aus der Zeit des Sententiars lassen sich wohl nur bereits in ihrer frühest nachweisbaren Gestalt besessen hat. gewisse Keime des Kommenden ertasten. Ein ausführlicher Exkurs über - den Sprachgebrauch von sacramentum-exemplum läßt aber die Ent- wicklungslinie seiner Theologie deutlich erkennen. Die erste Psalmen- vorlesung enthält schon klar die wesentlichen Keime seiner neuen Koch, Klaus: Sdq im Alten Testament. Eine traditionsgeschichtliche Sakramentsauffassung. Die Probleme der spezifischen Sakramentswir- Untersuchung. |Diss. Heidelberg 1953. kung treten völlig zurück hinter der Frage nach dem Sakramentsge- Die Arbeit versucht, in der vielverhandelten Frage nach der „Ge- Brauch. In den Jahren 1515—1518 gewinnt Luther dann, was hier breit in die Gesamtentwicklung seiner Theologie eingebaut wird, vollends rechtigkeit‘“ im alttestamentlichen Verständnis dadurch einen neuen Weg zu gehen, daß sie zuerst den „Sitz im Leben‘“ des Wortes sädäq/l die Basis zur bewußten, systematischen Revision der katholischen Sakramentslehre. sedaqa und die damit verbundenen Traditionskreise zu bestimmen SA sucht. Eine stattliche Zahl von Belegen, vor allem in den Psalmen, läßt direkt oder indirekt auf das israelitische Herbstfest als den Ort schlie- Kirsten, Johannes: Abrenuntiatio Diaboli — eine Untersuchung ßen, wo der Wortstamm in einem ausgezeichneten Sinn verwendet wurde. Sädäq/sedaqa ist hier die Heilstat und Heilsgabe, zur Bedeutungsgeschichte des altkirchlichen Taufrituals. Diss. Heidel- die Jahwe, indem er in einer Theofanie erscheint, seinem Volk über- berg 1952. Die Arbeit macht es sich zur Aufgabe, die altkirchlichen Tauf- eignet; sie besitzt drei „Erstreckungen‘: a) die Wohlfahrt des Volkes, besonders die Fruchtbarkeit von Feld und Tier und Mensch, b) die Er- liturgien des Ostens und Westens darüber zu befragen, was sie über Gestalt und Wesen der Taufe in der frühest zugänglichen Zeit bis zum möglichung zum Tun des Guten und c) die Sieghaftigkeit über. die Beginn des Mittelalters auszusagen haben, Mit Bedacht wurde als An- Volksfeinde. Diese Übereignung wird als Wiederholung der 55 56 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1„ S Schöpfung und als Tat des Gottkönigs Jahwe ver- der anschaulichen Geschichtz enthalten, sofern sie vom Glauben kon- standen. Der ganze damit verbundene Vorstellungskreis samt der Vo- stituiert wird. Das bedeutet den radikalen Verzicht auf eine der kabel sädäq/sedaqa ist von Israel aus dem kanaanäischen Kultus über- Historie analoge Darstellung der Heilsgeschichte bzw. auf eine abso- lute Sinndeutung der Geschichte überhaupt. — Trotz des „Endes der nommen und wohl bis zum Exil bewahrt worden. Er hat. auch außerhalb Geschichte in Christus‘“ (Scheitern) bleibt also für B. das eschatolo- der eigentlichen Kultdichtung seine Spuren im alten Testament hinter- gische Existieren wirkliche Geschichte. Der Fortschritt dieses Eschato- lassen; in der prophetischen Literatur wird er auf endzeitliches Ge- logie-Begriffes besteht in der Abweisung kosmischer Jenseitsvorstel- schehen übertragen, in einigen alttestamentlichen Schriften aber bewußt lungen zu Gunsten des rechtfertigenden Gotteshandelns, das unter dem getilgt, wohl aus. antikanaanäischer Reaktion (das Deuteronomium, eschatologischen Aspekt einheitlich als Schöpfung, Versöhnung und Hesekiel und die Priesterschrift vermeiden es, von sädäq/sedaqa Vollendung (trinitarischer Geschichts-Begriff) gesehen wird. — Die im Jahwes zu reden'). Vergleich mit Luther als das eigentliche eschatologische Problem er- kannte: Spannung von iustus in spe und iustus in re (Kap.9) wird je- Ein zweiter Teil untersucht die sdq-Aussagen, die außerhalb dieses doch von‘ B.s Ansatz nicht erfaßt. Soweit B. dies „noch Ausstehende‘‘ beibehält, erscheint es als mythologischer Fremdkörper. Der phänome- kultischen Gedankenkreises stehen. In ihnen ist das Subjekt von sädäq/ sedaqa der Mensch, der sich nach israelitischer Vorstellung im'Alltag nal-ontologische Ansatz müßte hier in der Auseinandersetzung mit der als saddiq bewähren soll. Gelegenheit dazu bietet der Rechtsstreit, wo reformatorischen Rechtfertigungslehre korrigiert bzw. gesprengt werden, wodurch 1.) diese in ihrem eschatologischen Charakter deutlicher, die Redxtsgemeinde sädäq/sedaqa „tut‘, indem sie dem unschuldigen 2.) manches von ihr gestellte Problem interpretiert würde. Dies ist bei Partner zu sädäq/sédaqa verhilft. Im Vergleich zum modernen Ge- B. bisher nur zum Teil erfolgt. Andererseits hat sich B.s 'ontologische red1tigkeitsbégri& fällt dabei auf, daß das Prädikat saddiq nicht Voraussetzung methodisch bewährt, da sie („eschatologisch‘“ als Ver- auf den Richter angewandt wird, sondern auf den un- haltungsweise des Glaubens, Destruktion kosmologischer und geschichts- philosophischer Spekulationen) den W or t charakter der Offenbarung schuldig Angeklagten oder den im Recht befind- in der Eschatologie zur Geltung gebracht hat. lichen Kläger. Damit hängt eng zusammen, daß weder die Sub- FE N stantive des Wortstammes noch das Adjektiv oder das Verb je im alten Testament von einem strafenden Handeln Gottes oder eines Menschen gebraucht wird, — alle dafür in der modernen Auslegung angeführten Lang, Friedrich: Das Feuer im Sprachgebrauch der Bibel, dargestellt Stellen beruhen auf Mißdeutungen. Saddiq sein kann man nach israeli- auf dem Hintergrund der Feuervorstellungen in der Umwelt. Diss. tischer Anschauung vielmehr nur gegenüber dem Gemeinschaftstreuen, Tübingen 1951, 2255. wie denn auch „gemeinschaftsgemäßes Verhalten‘“ eine Während über das Licht eine zahlreiche Literatur erschienen ist, sehr viel zutreffendere (wenn auch nicht erschöpfende) Übersetzung hat die verwandte Erscheinung des Feuers kaum eine monographische Behandlung gefunden. Die vorliegende Diss., die aus den Vorarbeiten bigtet als „Gerechtigkeit“, zu einem Artikel des Theologischen Wörterbuchs herausgewachsen ist, Nicht nur im Rechtsstreit wird vom Menschen sädäq/sedaqa ge- fordert, sie wird z.B, auch‘ durch die Treue der Frau zu ihrem Ehe- stellt in einer religionsgeschichtlichen Untersuchung die Bedeutung des Feuers im Sprachgebrauch und in der Vorstellungswelt der Bibel dar. gatten, durch Redlichkeit beim Einzug von Abgaben, durch die Für- Der 1. Abschnitt behandelt das Feuer im Griechentum, neben dem sorge für die Armen und durch die Vermeidung jeder Friedensstörung lexikographischen Befund die Auffassung in der Philosophie unter be- überhaupt im Verkehr mit.den Mitmenschen wie auch in der Erfüllung sonderer Berücksichtigung Heraklits, der Stoa und der speziellen Ab- kultischer Pflichten und durch das Vertrauen auf Jahwe verwirklicht. handlung des Aristotelesschülers Theophrast über das Feuer sowie die Wer in dieser Weise gemeinschaftstreu (saddiq) lebt, darf seines Verwendung des Feuers in der Religion von den prädeistischen Vor- stellungen über den homerischen Götterglauben bis zu den Mysterien- Heiles: gewiß sein. Nach der Vorstellung der Israeliten ist nämlich religionen. Der 2. Abschnitt gibt einen Überblick über die wichtigsten Tat mit Tatfolge, Gemeinschaftstreue mit heilvollem Ergehen wie Frevel Feuervorstellungen in der religiösen Umwelt Israels, in Ägypten, Baby- mit Unglück unlöslich verknüpft („synthetische Lebensauffassung‘‘). Greift Jahwe in diesen Zusammenhang ein, so löst er ihn entweder, lonien, Iran und Indien. Dabei sind die Aussagen des Avesta, vor allem der Gathas, neben der späteren Literatur besonders ausführlich heran- wenn er unheilvoll ist, durch Vergebung auf, oder er verstärkt ihn gezogen wegen der iranischen Einflüsse auf die spätjüdische Eschato- als heilvollen durch „Belohnung‘‘, als unheilvollen jedoch durch „Strafe‘‘ logie, vgl. z.B. das Motiv des Feuerstroms beim eschatologischen Ge- Ein Schlußteil versucht, den ersten ‚mit dem zweiten Teil zu ver- richt. Der spezifisch parsische Feuerkult mit Feuerpriester und Feuer- Stig Wikander mit der Verehrung binden. Kehrt der Israelit am Herbstfest wieder zum Heiligtum zurück, tempel dürfte nach der These von wird er von Jahwe gefragt („gerichtet‘‘), ob er die ihm von Jahwe über- der Göttin Anahita zusammenhängen. eignete sedaqa im Alltag bewahrt und verwirklicht hat. Nur in diesem Herrscht in der Umwelt ein wesentlich kosmologischer Ansatz im Fall darf er hoffen, erneut der Heilsgabe teilhaftig zu werden. Verständnis des Feuers als eines göttlichen oder widergöttlichen Ele- ments vor, so nimmt das alttestamentliche Denken seinen Ausgangs- punkt bei dem han 2 delnden Gott als dem Herrn der Schöpfung und der Geschichte. Im D, Abschnitt wird das Feuer im Alten Testament be- VK Örner, Johannes: Der Begriff des Eschatologischen in der Theologie sprochen in seinen technisch en Verwendungsformen, im vergleichenden Rudolf Bultmanns. Diss. Bonn 1953 (Ref. Gollwitzer). nd vor allem in theologischen Zusammen- Die Darstellung (I) des B.’schen Begriffs der Eschatologie erfolgt als und übertragenen Gebrauch u als Mittel des göttlichen Gerichts und als Entfaltung des eschatologischen Selbstverständnisses‘ im NT. Dabei er- hängen, bei der Theophanie, Zeichen der göttlichen Gnade. Vorwiege nd dient das Feuer als Mittel gibt sich trotz der Entwicklung von der futurischen Enderwartung bei des göttlichen Zornesei fers bei zeitlichen Strafen un d beim eschatolo- Jesus zur joh. Polemik gegen die Apokalyptik ein einheitliches Grund- gischen Gericht. Bei d er ans chließenden Untersuchung der Entwicklung motiv des eschatologischen Bewußtseins im Glauben an die von der <h sowohl in der Apokalyptik als auch im Zukunft bestimmte Heilsgegenwart. Die Christusgegenwart ist daher im Spätjudentum zeigen si vor allem in der Eschato- als Ende der Geschichte selbst schon eschatologisch. Weil aber gerade Rabbinismus iranisch-babylonische Einflüsse, die eschatologische Existenz „geschichtlich“ ist, entsteht aus B.s Eschato- logie und in den Himmels- und Höllenvorstellungen, während Philo logie-Begriff die Frage nach der Geschichte. von Alexandrien als Vertreter des hellenistischen Judentums stark die griechische Feuer-Geist-Lehre der Stoa übernommen hat. Dieses Problem wird im II. Teil erörtert. B. setzt an Stelle der „Geschichte‘“ die „Existenz‘ als Wirklichkeit des Gotteshandelns. Vor- Der Schwerpunkt der Arbeit liegt in der Darstellung des Feuers im aussetzung dafür ist Heideggers Ontologie (Kap. 6), deren Daseins-Be- Neuen Testament im 5. Abschnitt, in dem alle Stellen exegetisch unter- sucht werden. Als grundlegend erweist sich die jüdisch-apokalyptische griff die Theologie auf die Rechtfertigungslehre konzentriert und ein „Ende der Geschichte‘““ trotz ihres empirischen Fortbestandes ermög- Tradition. Bei den Synoptikern handelt es sich meist um das eschato- licht. — Der Bruch mit der Tradition erhält seine neutestamentliche Be- logische Gerichtsf euer, auch in Luk. 12, 49 und in dem paradoxen Rät- gründung (Kap.7) in der Vorrangstellung des Christus praesens vor selspruch Mark. 9, 49. Bei Paulus klingt die se Vorstellung nur noch an der endzeitlichen Erwartung und in der Widerlegung der „„konsequen- drei Stellen in traditioneller Terminologie an. Das fast völlige Fehlen des Feuers im Evangelium und in den Brie fen des Johannes hängt mit ten Eschatologie‘“. Nach Abweisung des Irrtums der heilsgeschichtlichen uch mit einer anti- Theologie ist die positive Auseinandersetzung mit ihr ‚gefordert. Der der Vergegenwärtigung der Eschatologie und wohl. a die seit der Mitte Geschichtsbegriff wird aus der „Geschichtlichkeit‘“ bzw. dem offenbärungs- gnostischen T endenz zusammen. Die Weltbrandlehre, mäßigen Gottesverhältnis abgeleitet (Kap. 8), woraus sich uneigentliche des 1. Jh.n. Chr. auch in die Apokaly ptik eingedrungen ist, tritt nur und eigentliche Geschichte ergibt. Durch Eigentlich-Werden der Existenz in dem späten 2. Petr. in Erscheinung. F ür die gnostische Gleichsetzung im Glauben .ist mit dem Ende. der uneigentlichen zugleich der Neu- des Feuers mit der negativ gewerteten Materie findet sich kein Beleg im Neuen Testament. anfang der eigentlichen Geschichte gesetzt. Diese ist unanschaulich in 57 58 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr 1 Der 6. Abschnitt verfolgt die Weiterentwicklung bis zu den Aposto- In einem ersten Hauptteil werden die historischen Vor- lischen Vätern. Hier ist im allgemeinen die biblische Tradition be- aussetzungen für Castellios Schriftauslegung dargestellt. Dabei wirken herrschend geblieben, aber bei Ignatius liegt ein deutlicher Einfluß im Wesentlichen drei Komponenten: Die humanistische Bildung, die gnostischen Denkens vor. Der letzte Abschnitt versucht einen Beitrag Christentums, ihm den Zugang zur klassischen Antike eröffnet; die Geschichte des zu dem schwebenden Problem der Gnosis zu leisten durch zusammen- die ihm die Kenntnis patristischer und scholastischer assende Beschreibung der Feuervorstellungen im Corpus ‘hermeticum, Theologie und mittelalterlicher Mystik vermittelt; und schließlich seine im koptisch-gnostischen Schrifttum und in der mandäischen Literatur Umwelt, die im Zeichen der Durchsetzung der Reformation nach außen (Lehre vom „lebenden‘“ und „verderblichen, lodernden‘““ Feuer). und ihrer Differenzierung und Formulierung nach innen stand. Am schwächsten ist in seinem Bewußtsein offenbar die katholische Tradition, —— am stärksten wohl das von Castellio selbst kaum unterschiedene In- und Miteinander von Humanismus und Reformation. Diese Stellung in seiner Umwelt rückt ihn in die Nähe der spiritualistischen Strömung, Langee, Erwin Rudolf: Sterben und Begräbnis im deutschen und sla- bringt ihn in Spannungen zu seiner Umgebung und gibt ihm zugleich wischen Volksglauben zwischen Weichsel und Memel. Eine religiös- starke Impulse für seine literarische Tätigkeit. Die Entwicklung der volkskundliche Untersuchung. Diss. Jena 1953, 1855. Theologie Castellios wird aus pädagogischen, gelehrten, erbaulichen Aus der Erkenntnis, daß die mit Sterben und Begräbnis verbun- und polemischen Antrieben verständlich, wiewohl sie nicht einfach dar- denen Bräuche ein deutliches Bild der Volksseele vermitteln, ist die aus abgeleitet werden kann, ebensowenig wie der Inhalt seiner Theo- vorliegende Arbeit entstanden. Neben der Heranziehung der Quellen logie aus Überlieferung und Umwelt. Seine markantesten Gedanken, onnte noch manches aus dem Volksmund erlauscht werden. die ihn am stärksten von Tradition und Umgebung abheben, finden sich in den nach seinem Tode gedruckten Schriften, besonders in dem Der Hauptteil der Arbeit enthält die Darstellung der Sterbe- und Begräbnisbräuche von der Urzeit bis zur jüngsten Vergangenheit, die Traktat „De arte dubitandi‘. Die Schriftauslegung spielt ihrem äußeren für das Land zwischen Weichsel und Memel mit dem Jahr 1945 ihren Umfang nach in Castellios Gesamtwerk eine überragende Rolle. Welche Funktion ihr sachlich zukommt, ist das Problem, das der vorliegenden Abschluß fand. Einleitend wird in Kürze über das Land und seine Be- Arbeit zugrunde liegt. wohner gesprochen. Der Rückblick auf die Urzeit an Hand der Ergeb- nisse, die uns Funde vermitteln, und Vergleiche mit den Totenbräuchen Der zweite Teil untersucht Castellios Anschauung vom We- der heute noch lebenden Urvölker (Pygmäen) zeigt die Gemeinsamkeit sen, von der Autorität und von der Verstehbarkeit der Schrift. Sie hat des Totenglaubens in seinen Wurzeln. Den Übergang zur Gegenwart ihre Würde darin, daß sie Produkt des Heiligen Geistes ist. Sie ist bildet der Abschnitt über die heidnische Zeit, aus der verläßliche Nach- aber zugleich relativiert dadurch, daß der ‚Geist auch außerhalb ihrer richten über die alten Preußen und alten Litauer vorliegen. Die weitere bleibt, ihr überlegen ist und sie einst überflüssig machen wird. Und sie Darstellung folgt nun dem Gang eines Begräbnisses von den Vorzeichen ist in sich selbst wieder abgestuft durch eine verschieden große Affini- und Träumen bis zu den Meinungen über das Leben nach dem Tode. tät ihrer Teile zum Geist. Dieser Sachverhalt wird durch die Begriffs- Es ergibt sich demgemäß eine Aufgliederung nach folgenden Gesichts- paare „spiritus‘‘ — „litera‘“' und „verba‘‘ — „res’“ ausgedrückt. Der Ka- punkten: Die Zeit vor dem Verscheiden. Erste Maßnahmen nach dem non ist praktisch aus der Tradition übernommen, pPprinzipiell jedoch Verscheiden. Versorgung der Leiche. Abschied vom Hause. Der letzte offen. Die Schriftautorität ist weder auf Inspiration noch auf kirchliche Gang. Auf dem Friedhof. Leichenschmaus und Leidfarbe. Vampirismus Rezeption gegründet, sie beruht auf Inhalt und geschichtlicher Wirkung und Jlebender Leichnam. der „Lehre‘“ der Schrift. Die Schrift ist zur Entscheidung theologischer Kontroversen nicht suffizient, weil sie „obscura‘“ ist. Sie muß deshalb, Die Fülle des Stoffes erforderte Beschränkung und straffe Ordnung. wenn sie als Autorität in Anspruch genommen und eindeutig verstan- Um der Übersichtlichkeit willen sind die Ergebnisse jedes Abschnitts abschließend kurz zusammengefaßt, um in der Gesamtbeurteilung aus- den werden soll, von ihrem Urheber, dem Geist, interpretiert werden. führlich dargelegt zu werden. Diese Beurteilung erfolgt in volkskund- Der dritte Teil fragt nach einem hermeneutischen Prinzip licher und theologischer Sicht. Einige Sätze mögen das volkskundliche Castellios. Diese Untersuchung geht aus von einer Analyse des Geist- Frgebnis andeuten: „Von der Urzeit bis in die Gegenwart läßt sich bei begriffes, sofern er in hermeneutischem Zusammenhang begegnet. Der allen Völkern die gleiche Linie verfolgen, die beides zum Ausdruck Geist erscheint nach der einen Seite hin als materiales Prinzip dessen, bringen will: 1.) die Furcht vor dem Tode, 2.) den Schutz vor den was in der Schrift wesentlich und heilsnotwendig, darum auch klar und Toten. Alles, was in Sitte und Brauchtum um Sterben und Begräbnis eindeutig ist, nämlich als „Wesen des Christentums‘‘, das in seiner entstanden ist und gepflegt wird, kreist vornehmlich um diese beiden Moralität besteht. Heilige Schrift ist demnach, ‚was des Menschen Besserung treibet‘. Nach der anderen Seite hin wird bei Castellio der Grundgedanken.‘“ (S. 175) In diesen Zusammenhang gehört auch ein stark ausgeprägter Seelenglaube: Das Eigenleben der Seele überdauert Geist als Kriterium der Evidenz der Schrift mit der menschlichen ratio den Tod! Das ist heute noch oft feste Glaubensmeinung ganz christ- identifiziert. Die Einheit beider Prinzipien — der Moralität und der licher Menschen. „Im Blick auf den Wert der Volksmeinungen über Vernünftigkeit — liegt in ihrer Bezeichnung als „Geist“, in ihrer ge- Sterben und Begräbnis ergibt sich die Erkenntnis, daß hier der Ansatz- meinsamen allgemeinen und natürlichen Gegebenheit und in ihrer Wechselbeziehung: Die Moral wird im Gewissen des Einzelnen wie in punkt zum Verständnis des Menschen in seinem Denken und Fühlen überhaupt liegt.‘“ (S. 179) Die theologische Beurteilung findet ihre Ant- der lex naturalis als aus der Vernunft abgeleitet verstanden, und der wort auf Sterben und Ewigkeit allein in der Bibel. Grundsätzlich muß rechte Gebrauch der Vernunft erscheint als moralische Tu; festgestellt werden: „Die Kirche denkt ganz anders über Sterben und liche Forderung. gend ?md sitt- Begräbnis, über den Tod und die Toten, als der Volksglaube.“ (S. 180) „Von einer Macht der Toten, sei es in schädlichem,. sei es in nütz- Im vierten Teil wird die hermeneutische Methode als Weg von den gegebenen „verba‘ des Textes zur „res‘, das heißt zum „sen- lichem Sinne, weiß die Bibel nichts, sie kennt nur die Verheißung: sus spiritualis‘‘, der Schrift an der Übersetzung, der Exegese und an „Selig sind die Toten, die in dem Herrn sterben‘“. Offenb, Joh. 14. 13. den Regeln des Verstehens aufgezeigt. Das Ziel der Auslegung, die (S. 182). Ebenso weiß der christliche Glaube nichts von einer Unsterblich- Schrift in ihrer Einheit und Verbindlichkeit verständlich zu machen, keit der Seele, wohl aber von dem Gerichtsernst des Todes, der in th- erreicht Castellio, indem er die ihm überkommenen Formen der Inter- tes Hand liegt. pretation (buchstäbliche, allegorische und: tropische Auslegung) frei ver- Abschließend wird der Kirche für die Zukunft zur Aufgabe gestellt, wendet. Die Wahl des jeweiligen Verfahrens und das Ergebnis der Aus- der religiösen Volkskunde als Weg zur Kenntnis des Menschen mehr legung sind präjudiziert und begrenzt durch die im dritten Teil heraus- gestellten hermeneutischen Prinzipien: Moral und Vernunft. Raum und Beachtung zu schenken. \ Der abschließende fünfte Teil stellt das Verhältnis von Aus- legung und Anwendung der Schrift an Hand zweier Fragenkreise dar: am Begriff von Kirche und Ketzer und an der moralischen Kritik der Liebing, Heinz: Die Schriftauslegung Sebastian Castellios. Diss. Tü- bingen 1953, XVI, 126 5. Reformation, besonders der Rechtfertigungslehre. Für Castellio hat die Reformation offenkundig nicht das geleistet, was sie sollte. Er macht Eine Bestandsaufnahme der bisherigen Castellioforschung zeigt, daß dafür letztlich ihre falsche Hermeneutik verantwortlich. Diesen Defekt die Thematik der vorliegenden Publikationen, abgesehen von den biogra- glaubt er durch eine moralische Erziehung zum rechten Vernunftge- Phischen Untersuchungen, überwiegend bestimmt ist durch den Ge- brauch heilen zu können. sichtspunkt der Gegnerschaft Castellios zu Calvin in den Fragen der (D Toleranz gegen Häretiker und der Prädestination. Als Vorarbeit für eine Darstellung der Theologie Castellios fehlt bisher eine metho- dische Untersuchung seiner Tätigkeit als Übersetzer und Ausleger der Lohmann,.Theo: .Die Veirwefidungl autoritativer. Überlieferungen Heiligen Schrift. Dafür bieten die Quellen reichliches Material. Die vor- im Urchristentum mit besonderer Berücksichtigung der nach nischen Briefliteratur, Diss. Jena 1952. pau1if liegende Abhandlung will demzufolge die Hermeneutik Castellios un- tersuchen, sofern ihr Gegenstand die Bibel ist. ® Nur vereinzelt wurde bisher der Versuch gepladlt‚ auf die histo- A I + 59 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1 60 rische Bedeutung und die Lebendigkeit der Schriftverwendung im Ur- manche überholten Anschauungen noch immer nicht beseitigt sind, an- christentum hinzuweisen. Dabei zeigte sich vor allen Dingen der Man- dererseits neue Quellen berücksichtigt. werden müssen (vor allem: Epi- gel, daß es sich bei den vorliegenden Studien meistens nur um Teil- stola Apostolorum, Melitons Passahomilie). Ziel der Arbeit ist es, In- arbeiten über einzelne Gebiete handelte. Deshalb ist es Aufgabe und halt und Herkunft des quart. Passa zu ermitteln; der Weg dazu: 1. kri- Ziel dieser Arbeit, an Hand der noch sehr wenig untersuchten nach- tische Quellenanalyse (Euseb h. e. V, 23—25 ist sehr tendenziös); paulinischen Briefliteratur sämtliche in Frage kommenden Einzelgebiete 2. Untersuchung des Verlaufs des quart. Passa zum frühest feststell- heranzuziehen und sie zu einem einheitlichen Ganzen zu gestalten. baren Termin; 3. Untersuchung des Ursprungs dieses Passa; 4. Ein An- Ausgehend von der Frage, welche Überlieferungen für die Ver- hang stellt die röm. Osterfeier dem quart. Passa gegenüber (p. 67—83). fasser der nachpaulinischen Briefliteratur autoritativen Wert haben, Die Ergebnisse sind folgende: 1. Die Quart. feiern nur 1 Tag, wird festgestellt, daß die Bibel des Urchristentums nicht nur das kano- ohne voraufgehendes Fasten. 2. Das Passa findet zur gleichen Zeit wie nische Alte Testament gewesen ist. Denn der Umfang der von den das jüdische statt: am Vorabend des 15. Nisan bis 3 Uhr morgens. Christen herangezogenen Überlieferungen ist wesentlich größer. Legen- 3. Der Inhalt ist fölgender: a) das Passa wird durch stellvertretendes däre, apokalyptische, hellenistisch-jüdische, heidnische, unbekannte, Fasten für die Juden begangen; b: Ex. 12 wird verlesen und ausgelegt; christliche Überlieferungen und Sprichworte werden für den Schriftbe- weis verwendet. Freilich kommt unter diesen Überlieferungen der at- c) man erwartet die Parusie am Passatag; d) um 3 Uhr Feier der Agape und der Eucharistie, lichen die größte Bedeutung zu. Das wird nicht nur durch die Menge Das Fest hat manche Verwandtschaft mit dem jüdischen Passa der Zitate ersichtlich, sondern auch dadurch, daß es sich bei diesem Überlieferungszweig meistens um „wirkliche‘ Zitate, ansonsten aber (passim). Andererseits zeigt sich aber gerade an der Fastenpraxis die sehr oft nur um lose Anspielungen, Begriffe und Vorstellungen handelt. Selbständigkeit der ersten Christen gegenüber denm Juden. Das quart. Passa ist wahrscheinlich nichts anderes als die Passafeier der Urgemeinde. Der 2. Teil beschäftigt sich mit dem kanonischen Ansehen dieser autoritativen Überlieferungen. Vor allen Dingen kommt es in diesem Abschnitt auf die Feststellung an, daß das Urchristentum noch keinen der die Ganzheit der einheitlich-konstanten Terminus gekannt hat, Mann, Ulrich: Spiritualismus und Realismus im christlichen Offen- atlichen Überlieferung bezeichnet hätte und auch nur einzig und allein für diese in Anspruch genommen worden wäre. Denn die hier unter- barungsverständnis. Theol. Diss. Tübingen 1952, 3155S. suchten Begriffe ßißLos, Bıßliov, yodupa, o0yyoauuAa, YOoapY, yOoRpaL, Der Ansatz der Untersuchung liegt in einer Besinnung über Joh. 5, 17. Daß Christus wirkt wie Gott, ist Kerygma, und eben in, »6uos bezeichnen entweder nur einen Teil der atlichen Überlieferung ’ mit und unter diesem Kerygma wirkt Gott am Herzen des jeweils An- oder gehen weit über diese hinaus. Ein weiterer wichtiger Gegenstand der Untersuchung ist das Pro- gesprochenen, wirkt Gott also personhaft. Dieses Person-Wirken ist nicht zu denken ohne Bezug auf Gottes Handeln in der Erniedrigung blem der Weissagung und Erfüllung und der Heilsgeschichte. Hier liegt des Sohnes bis zum Tode am Kreuz, also in der völligen Kondeszen- der Ton auf dem vaticinium ex eventu. Es soll dargestellt werden, wie denz: Gott wirkt nicht halb, sondern radikal, und sein Wirken reicht infolge des durch Christus herbeigeführten Heilgeschehens die auto- ritativen. Überlieferungen christologisch verstanden, und bestimmte eben in seinem personhaft bestimmten Heilshandeln gänzlich bis in die Sphäre des Naturhaften hinein. Von hier aus ist dann schließlich das Schwierigkeiten und Widersprüche bei dieser Deutung geglättet werden. dritte Wesensmerkmal des Gotteswirkens zu betrachten: Gott allein Außerdem werden die heilsgeschichtlichen Perspektiven einzelner Ver- ist es letztlich, der alles in allem wirkt. fasser untersucht und auf deren Abweichungen voneinander hingewiesen. In dieser Reihenfolge nun muß theologisches Denken von allen ‚Der 4. Teil trägt die Überschrift: Einwirkungen der christlichen drei Wirkensweisen Gottes zu sagen wissen, will es nicht einer Atro- Frömmigkeit auf die Verwendung der autoritativen Überlieferungen. In phie erliegen. Wie steht es in dieser Hinsicht um die heute maßgebende der Untersuchung zeigt es sich, daß die Art der Anführung der einzelnen Zitate von der jeweils herrschenden Frömmigkeitsform stark abhängig Theologie? ist. Entsprechend dem Schwinden der eschatologischen Hoffnung werden Der erste Hauptteil der Untersuchung will am Beispiel von die Zitate, die für die Naherwartung von Bedeutung waren, getilgt und K. Barth, F. Gogarten, und R. Bultmann zeigen, daß die moderne Theo- nunmehr solche ausgewählt, die dieser neuen Situation Rechnung tra- logie zwar von Gottes personhaftem Wirken viel, von den anderen gen. Auch in Bezug auf die ethische Entwicklung im Urchristentum Wirkensweisen jedoch zunehmend dürftiger zu reden weiß. Sie hat sich wird ein Wandel in der Auswahl der Zitate deutlich. Allmählich werden ganz auf den Bereich des Existentiellen geworfen, den Bereich des Na- immer mehr solche Stellen ausgewählt, die von der allumfassenden turhaften dagegen völlig preisgegeben. Die Nähe zur Gnosis hierin ist Liebe zu Gott und den Menschen nichts aussagen, sondern das Wesen nicht zu verkennen. echt jüdischer Gesetzlichkeit und jüdischen Vergeltungsglaubens be- tonen. Schließlich zeigt die Verwendung der autoritativen Überliefe- Der zweite Hauptteil untersucht nun den biblischen Realismus am Beispiel von Luther, Hamann und Oetinger. Die Untersuchung kommt rungen in Hinsicht auf die christologische Entwicklung, daß es infolge dabei zu dem Ergebnis: Evangelische Theologie muß das Erste und Ge- der. Vergöttlichung Christi zu Vorstellungen kommt, wonach der Chri- wichtigste zu Gottes Personwirken zu sagen wissen; sie darf aber von stus im Alten .Testament als redend und han delnd gedacht wird und den anderen Wirkensweisen nicht schweigen, muß sie vielmehr in ihrem auch auf sich selbst weissagt. nachgeordneten Rang zu der ihnen zustehenden Geltung bringen. Dabei Was den Weg von der Geistes- zur Buchreligion betrifft, so darf darf 'es nur die eine Richtung des Betrachtens geben: vom Personhaften das Urchristentum nicht schlechtweg als Buchreligion bezeichnet werden. zum Naturhaften; jede Umkehrung wäre natürliche Theologie, eine Denn das allmählich zunehmende Wertlegen auf wörtliche Zitation und heute besonders in Gestalt der neuthomistischen Lehre von der die im Laufe der Zeit immer länger werdenden Zitate, die allmähliche analogia entis auftretende Denkweise, gegen welche die Untersuchung ’ . Anhäufung von Zitätionsformeln und auch das quellenmäßig späte Auf- sich deutlich abgrenzt. treten einer Vorlesung autoritativer Überlieferungen im Gottesdienst Jassen erkennen, daß erst mit dem Ausgang des Urchristentums auf das Die somit herausgearbeitete Denkstruktur findet der Verfasser schriftlich fixierte Wort und den Buchstaben besonderes Gewicht gelegt vorgezeichnet in K.Heims dimensionalem Denken. Diese Denkweise aber ist — auf diese These läuft der Gedankengang der Untersuchung wird. hinaus — die mit modernen Begriffen ausgedrückte Struktur der luthe- In dem. letzten Abschnitt, der sich mit den verschiedenen Aus- legungsmethoden befaßt, wird gezeigt, daß nicht Spitzfindigkeit und rischen Lehre von der communicatio idiomatum, Wortklauberei, sondern das Selbstbewußtsein der Christen und die Liebe zu ihrem Meister die Motive für eine derartige Exegese gewesen sind, die uns heutigen historisch und logisch denkenden Menschen einfach Müller, Karl Ferdinand: Die Neuordnung ‘des Gottesdienstes in verwehrt ist. — Besondere Beachtung in exegetischer Hinsicht verdient der Hebräerbrief. Eine Spezialuntersuchung dieser Schrift führte zu der Theologie und Kirche. Ein Beitrag zur Frage nach den theologischen Grundlagen des Gottesdienstes und der liturgiegeschichtlichen Ent- These: Ausgangspunkt und Grundlage für die gesamte Exegese im He- wicklung in der Gegenwart. Diss, Kiel. Erschienen in: Theologie bräerbrief ist der Psalm 110. und Liturgie. Eine Gesamtschau der gegenwärtigen Forschung in Ein- —— zeldarstellungen, herausgegeben von Liemar Hennig, Johannes Stauda- Lohs e.. Bernhard: Das Passafest der Quartadecimaner, Diss. Göttin- Verlag, Kassel 1952, $. 197—340. gen 1952 (Ref. J. Jeremias, Korr. H. Dörries), 96 En Die quart. Frage erfo;derte eine erneute Untersuchung, da einmal n E “61 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 1_ 62 VON PERSONEN Paul Gabriel zum 70. Geburtstag Die Theologie W.A. Tellers, Gießen 1914, Töpelmann (= Studien zur am 15. Dezember 1953 Geschichte des neueren Protestantismus. Hrsg. v. H. Hoffmann u. L. Zscharnack, 10. Heft) Lizentiaten-Diss. Halle. Der Senior der reformierten Gemeinden in der Kirchenprovinz Vom neuen Menschen in Christus. Erläuterungen z. Heidelb. Katechis- Sachsen ist ein Professor ohne Titel, ein Bischof — oder wenigstens mus, Halle 1927, Buchhandlung d. Waisenhauses. doch ein Propst im Verborgenen. Wir freuen uns, daß nach aller Un- Das deutsche evangelische Kirchenlied, Leipzig 1935, Quelle u. Meyer gunst der Verhältnisse bei früheren Gelegenheigen nun zum 70. Ge- burtstag das Licht unseres Dankes in einer weiteren Öffentlichkeit auf (= Wissenschaft und Bildung, Nr.299) — 2. erweiterte Auflage Berlin 1951,‘Evangelische Verlagsanstalt/Edition Merseburger 1108 sein Leben und Schaffen gerichtet sein darf. Das Frauenlied der Kirche. Leipzig u. Hamburg 1936, G. Schloeßmann Der Pfarrerssohn aus Steinkiorst. in Hannover ist früh Waise ge- (= Welt des Gesangbuchs, Heft 9) worden. In Quedlinburg hat er 1902 das Gymnasium verlassen und Das Lied der Kirche — sein Amt heute. Leipzig u. Hamburg 1939, bis zur ersten theologischen Prüfung in Halle dort und vorher in Tü- G. Schloeßmann (= Welt des Gesangbuchs, Heft 20) _ bingen und Berlin studiert. Ein Jahr als Oberhelfer in der Erziehungs- Die Kirche des Kreuzes, Halle 1944, Akademischer Verlag. arbeit hat er noch im alten Johannesstift in Plötzensee, kurz vor der Der Heidelberger Katechismus‘ im Auszug mit Beigaben. Im Auftrage Verlegung nach Spandau, erlebt und 1908 bis 1910 im Predigerseminar des rTeformierten Pfarrkonvents: der DDR herausgegeben von in Naumburg am Queis unter der Leitung von Paul Kalweit gelernt. P. G. Evangelische Verlagsanstalt Berlin 1953 (im Druck). Der bleibende Gewinn dieser 1% Jahre war nicht allein das Vorbild alweits, sondern auch der tiefe Eindruck, den die Begegnung mit Beiträge: Franz Dibelius, dem früh dahingegangenen Bruder des jetzigen Bischofs, hinterließ. In demselben Jahre 1910 fand in Erlangen. die philosophische Das evangelische Kirchenvolk. In: W. Heienbrok, Evangelische Kirchen- kunde, Bielefeld u. Leipzig 1929, Velhagen u. Klasing, S. 109—185 Doktorprüfung (Geschichte der Philosophie, Kunstgeschichte und Pä- dogogik) und in Magdeburg die 2. theologische Prüfung statt. Der Aufsätze: schwere Anfang als Hilfsprediger der Ambrosiusgemeinde in Magde- burg mit schlecht besuchten Gottesdiensten in einer Turnhalle und Zur Erinnerung an Adolf Hynitzsch. em spürbaren Widerstand der Kirchenfeindschaft war nicht nur eine Kreisblatt vom 6. September 1911 2. Beilage zum Quedlinburger heilsame praktische Vorbereitung auf das Amt eines Studieninspektors Kindlicher Sinn und christliche Frömmigkeit. In: Festschrift für D. Kal- in Wittenberg (1911 bis 1914, Altes Testament, Kirchengeschichte), sondern für das Pfarramt überhaupt. Nach der Licentiatenpromotion in weit (Beigabe z. 23, Bericht d. Verbandes d. ehem. Mitglieder d. Halle 1914 bei Friedrich Loofs hat Paul Gabriel dieses Amt in Stülpe Klosters Naumburg a. Qu. 1912) S. 19—23 Zur Erinnerung an Franz Dibelius. 32. Bericht d. Verbandes . . . (wie (Kreis Jüterbog) und seit 1921 bis heute am Dom in Halle in der re- zuvor) Juni 1911—Ostern 1919, S. 20—23 formierten Gemeinde ausgeübt. Bilder aus dem Etappenpfarramt. Monatschrift f. Pastoraltheologie. Die akademische Tätigkeit an der Halleschen Universität begann XIL 1916, S. 283—87 1932 mit einem Lehrauftrag für die Kirchenkunde der Provinz Sachsen und des Landes Anhalt und für die Geschichte des Kirchenliedes. Dazu Von der Notwendigkeit eines Gemeindeblattes im Kriege. Die Dorf- kirche 10, 1917, S.251 . kamen dann das homiletische und das katechetische Proseminar und Aus der Dorfkirchenarbeit vor 100 Jahren. Die Dorfkirche, 11, 1918, seit 1940 die durch den Krieg notwendig gewordene Vertretung einer S. 81—86 praktisch-theologischen Professur, in der er bei der Wiedereröffnung Das Amt eines preußischen Feldpredigers zur Zeit Friedrichs II. Deutsch- der Universität 1946 bestätigt wurde. Von 1939 bis 1949 waren ihm Evangelisch, 10, 1919, S. 37—48 u. 73—80 außerdem in der Kirchenmusikschule die Fächer der Hymnologie, ‚der Kirchengeschichte und der Methodik des kirchlichen Unterrichts an- Von der Zukunftsschule. Christentum und Gegenwart, 10, 1919, S. 57—60 vertraut. Die Fakultät, der er so treu gedient hatte, verlieh ihm 1944 Der Streit um Reinhards Reformationspredigt. Zeitschr. f. Kirchengesch. den Ehrendoktor der Theologie. Der Lehrauftrag .für reformierte Theo- XLI. Bd. Neue Folge IV, Stuttgart-Gotha 1922, S.94—131 logie seit 1952 hat die Mitarbeit in der Praktischen Theologie kaum Tersteegen als Seelsorger. Christentum und Gegenwart, 13, 1922, eingeschränkt. 3136 U, 25 Zu der Mitwirkung im Prüfungsamt seit 1939 kamen eine ganze Vom reformierten Gemeindetage in Halberstadt. RKZE A ’ 1927, Reihe kirchlicher Ämter: 1944 Superintendent des reformierten Kirchen- S. 140 £. kreises Halle und Konsistorialrat im Nebenamt, 1951 Senior der re- Die Kinderfreundebewegung. Evangelische Pädagogik 1931, S.1—10 formierten Gemeinden in der Kirchenprovinz Sachsen und als solcher Die Hundertjahrfeier ‚des Gustav-Adolf-Vereins in Leipzig. RKZ, 82, Mitglied des Propstkonvents. 1932, S. 345 ff. Den viel bewährten und überall anerkannten Hymnologen haben Pfarrerurlaub. Deutsches Pfarrerblatt, 39, 1935, S. 451 £. die Gesangbuchausschüsse in Berlin und Magdeburg in ihrer Mitte ge- Das Hauskirchlein. Deutscher Hauskalender, Berlin 1937, S. 41 £. Wilhelm Heinrich Riehl als Helfer im Dienst des Pfarrers. Deutsches sehen. Der Ordnungsausschuß der sächsischen Provinzialsynode und der Pfarrerblatt, 42, 1938, S. 569 ff. reformierte Beirat bei dem Hilfswerk (Zentralbüro Ost) erfreuen sich seiner Mitarbeit. Der Dienst, des Pfarrers im Spiegel der Selbstdarstellung. ebd. 1939 S. 164 £. Paul Gabriels kurze Geschichte des Kirchenliedes ist die einzige praktisch brauchbare Darstellung für die evangelische Kirche geblieben. Neue Wege — Das Bild vom Zirkel. Das Evang%lisdze Deutschland, Vielleicht hätte seine zuerst ebenfalls der Sammlung ‚Wissenschaft 17, ‚1940, S. 209 In memoriam August Lang. ThLZ, 72, 1947; Sp. 107/8 und Bildung‘“ zugedachte Einführung in die religiöse Volkskunde einen Für schlaflose Nächte. Potsdamer Kirche 1950, Heft 3, S. 20 f. gleich guten Dienst tun können, wenn die Prüfungskommission der Gerhard Heinzelmann zum Gedächtnis. Gustav Adolf-Kalender 1953, Nationalsozialisten die Drucklegung nicht verhindert hätte. Eine Arbeit zur Kirchenkunde der Provinz Sachsen erwarten wir noch von dem 93549480 Jubilar. Das Wort im Herzen und das Herz im Wort. (Zu einem Bilde Augu- Wenn sich dazu etwa noch andere auf wissenschaftliche Forschung stins aus der Zeit der Reformation) Die Zeichen der Zeit, 1954 „aufgebaute und der Praxis der Kirche nützliche Veröffentlichungen ge- Zum Kirchenlied: sellen würden, dann wäre damit ein Wunsch von vielen erfüllt, die wir für den verehrten Jubilar hegen können. Und sollte sich wenig von Das evangelische Kirchenlied um Magdeburg — Zur Frage der Text- unseren Wünschen erfüllen, so bleibt uns die Gewißheit, die Calvin in veränderung. Monatsblatt d. Magdeburgischen Zeitung, 1935, seiner. Abendmahlsordnung ausspricht: ‚...tout nostre plaisir, ioye Nr. 14, S. 107 £f. et contentement en luy seul‘“. Das Kirchenlied der Frau im Mitteldeutschen Raum. Das Thüringer Halle/Saale Hans Urner Fähnlein, 5, 1936, S, 398—402 Das deutsche ev. Kirchenlied als Sinnbild der deutschen Geschichte und Bibliographie Paul Gabriel des deutschen Gewissens, Deutscher Hauskalender, Berlin 1936, 8318 (Zusammengestellt von Martin Gabriel) Dem deutschen Volk ins Herz gesungen. (Das Wort der Frau im ev. Schriften: Kirchenlied). Das Evangelische Deutschländ, XIIL, 1936, S. 96 f: Euckens Grundlinien einer neuen Lebensanschauung und sein Verhält- Brauchen unsere Gemeinden neue Kirchenlieder? Das Evangelische y nis zu J. G. Fichte, Bunzlau 1910, Kreuschmer. (phil. Doktordiss. Deutschland, 15, 1938, S. 144 f. Erlangen) Kantate! Singet! Evangelischer Pressedienst. B. Nr. 18, 4.5. 1938, 5.7f. UE 63 64 Theologis&e Literaturzeitung 1954 Nf 1 Gesangbudxiuilfe. Mut und Kraft 19, Halle 1939, Nr.1, S.6 Das neue Lied. (Artikelreihe ebd. 16, 1939) Siehe, ich mache alles neu! Offb. 21,5. — RKZ, 86, 1936, $. 1 Im Christuslicht. 2. Kor. 13, 8. — ebd. S.9 1. Jochen Klepper S. 218 f. 2. Rudolf Alexander Schröder S. 228 f. Das Geheimnis Gottes. 1.Tim. 3, 11—16. — ebd. S. 17 3. Otto Riedel S. 258 f. 4. Heinrich Vogel S.282f. 5. Um das Ein Licht in dem Herrn. Eph. 5, 14. — ebd. $.25 Wort Gottes. ebd. 17, 1940, S. 63 £. Liedbeschreibung. Deutscher Organistenkalender, 13, 1939, S.71 ff. Vorträßge: Das deutsche ev. Kirchenlied im katholischen Gesangbuch unserer Zeit. Protestantische Rundschau, 19, 1942, S. 157—62 Das Wort im reformatorischen Kirchenlied. (Gehalten vor der litur- gischen Arbeitsgemeinschaft der Ev.-luth. Kirche Bayerns in Rum- Der Choral im Kriege. Das‘ Evangelische Deutschland, 17, 1940, S. 25 f. melsberg am 7. Okt.1936) = ThBl 16, 1937, Sp. 257—71 Die Weihnachtsbotschaft im Lied der Kirche. Potsdamer Kirche, 1946, Die Frage nach dem ‚neuen Lied. (Gehalten bei dem Ferienkurs der 273 Gesellschaft zur Förderung der Theologischen Wissenschaft in Die Osterbotschaft im Lied der Kirche. ebd. 1947, S. 116 Halle am 13. Okt. 1937) = Pa ThStKr 1937/38 Die Pfingstbotschaft im Lied der Kirche. ebd. S. 164 108.Bd., Neue Johann Heermanns Vermächtnis. ebd. 1947, S. 53 f. Folge IIl S. 203—233 Zwölf Kirchenliederdichter. Die Zeichen der Zeit, 1951, S.51—55 Der kultische Raum nach reformiertem Verständnis. (Gehaltefi auf dem Spandauer Kirchbau-Kongreß am 21. Mai 1948) = ThLZ 73, 1948, —__ Paul - Speratus. ebd. S.281—87 Sp. 426—430; e Söhngen, Evangelische Kirchbautagung in Ber- Tut mir auf die schöne Pforte — Eine Anleitung zur Unterweisung im lin 1948, Berlin 1950, S. 30—40 Lied der Kirche. Die Stafette, 1951, 2, S. 16—20 Vom Trost der Einsamen im Lied der Kirche. Gustav Adolf-Kalender, Referate: 92, 1952, S. 54—57 Liedbesprechungen. (Beispiele von der Freizeit des Bayrischen Mütter- Aus Scharnhorsts Briefen, (Über: Scharnhorsts Briefe, 1.Bd., Privat- sl briefe; hsrg. v. K. Linnebach, 1914) == Deutsch-Evangelisch 7, dienstes auf Schloß Wernfels, Oktober 1938. Als Manuskript ge- 1916, S. 490—496 druckt: Das sollt ihr, Jesu Jünger, nie vergessen! — Mein Jesu, Aus Clausewitz’ Briefen. (Über: Karl u. Marie v. Clausewitz. Ein Le- der du vor dem Scheiden... — Mit Ernst, o Menschenkinder . . — Nun preiset alle Gottes Barmherzigkeit ... — O© König aller bensbild in Briefen u. Tagebuchblättern; hrsg. u. eingel. v Ehren.) K. Linnebach, 1916) =. Deutsch-Evangelisch, 8, 1917, S.118—123 Aus einem Leben. (Über: Franz Dibelius, Meine Last ist abgelegt, 1917) Zum kirchlichen Unterricht: = Christentum und Gegenwart, 9, 1918, S. 54 ff, Zeichnen als Hilfe im Konfirmandenunterricht. Deutsches Pfarrer- Rezensionen: blatt 41, 1937, S. 10 £. Sinnbildliche Handlungen in unserem Unterricht. ebd. 42, 1938, S. 119 Berthold Otto, Mammonismus, Militarismus — Krieg und Frieden, Konfirmanden-Elternabende. ebd. 43, 1939, S. 255 f. 1918. (Deutsch-Evangelisch, 9, 1918, S. 435—40) Das Gesicht des Raumes für die Vorbereitung auf die Konfirmation. Otto Dibelius, Staatsgrenzen und Kirchengrenzen. 1921 (Die Brücke, ebd. 43, 1939, S. 448 f. 6/1921) Piedigten: Otto Dibelius, Das Jahrhundert der Kirche. 1927. (Hallische Nachrich- ten, 18. Dez, 1926 u. Magdeburgische Zeitung, 24. Jan. 1927) Über Mk. 12, 41—44. — „Dienet einander!‘“, Monatssch. f. prakt. Theol. J_ Prüfer, Wie erziehen wir unsere Kinder? 1927 (Evangelisches Kir- u. Rel.-Unterr, d. Schule. XXV, 1916/17, S. 341 £. chenblatt f. Schlesien, 1927, S. 161) Otto Dibelius, Nachspiel. 1928. (Magdeburgische Zeitung, 31. Jan. 1928) Ja und' Nein — Ja oder Nein! Aus einer Predigt nach Mt. 21, 28—32. RKZ, 76, 1926, S. 25 f£. Otto Dibelius, Friede auf Erden? 1930 (Kreuz-Zeitung, Nr. 112, 20. Apr. 1930) Predigt zur Silberkonfirmation. Über Joh. 15, 1—11. — Pastoralblätter, Helmuth Schreiner, Die Verkündigung des Wortes Gottes. 1936. 71, 1928/29, S. 364—68 Die Grenze. Über Kol. 1, 12—14. — ebd. 77, 1934/35, S. 364—68 (RKZ, 86, 1936, S. 369 f.) Das Rätsel der Freude im Leiden. Über Kol. ı, 24—27. — ebd. 79, Erwin Wißmann, Religionspädagogik b. Schleiermacher. 1934. (ThBlI, 1936/37, S. 304—08 16, 1937, Sp. 169 f.) Vom Sinn in unserem Leben und Sterben. Über. Röm. 14, 7—9. — ebd. Paul Althaus, Der Friedhof unserer Väter. 4. Aufl. 1948. (ThLZ, 75, 1950, Sp. 372) 83, 1940/41, S. 25 f. Heinrich Benckert, Gebetshilfe. 1949 (ebd., Sp. 370 f.) Die Last. Über Ps. 68, 20.21. — In: Predigt im Kriege. Hrsg. von Gebete der Christenheit. 1950.FRLZ,. . 77, 1952, Erich Stange. Dresden/Leipzig 1939, S.7 f. Walter Nigg, Sp. 246/48) tiblische Betrachtungen: Kurt Berger, Barock und Aufklärung im geistlichen Lied. 1951. (ThLZ, 78, 1953, Sp. 295/98) Was uns fehlt. 1: Kor. 13,3. — Das Evangelische Halle, 7. Febr. 1932 Karl.Hauschildt, Die Christusverkündigung im Weihnachtslied unserer Selbstbeherrschung. ı. Kor. 9, 26. 27. — ebd. 12. Febr. 1933 Kirche. 1952. (ThLZ, 78, 1953, im Druck) Zum vorliegenden, Heft Das vorliegende Heft ist zu seinem überwiegenden Teil mit einer Besprechung der zur Frage der Assumptio Mariae erschienenen Literatur durch F, Heiler gefüllt. Das Zusammentreffen des Erscheinens dieses Heftes mit dem Beginn des ‚„Marianischen Jahres‘“ ist zufällig, worauf vielleicht hinzuweisen zweckmäßig ist, damit Mißverständnisse vermieden werden. Bereits vor längerer Zeit war mit Prof. Heiler eine Sam- melbesprechung der außerordentlich umfangreichen und z. T. schwer zu erlangenden Bücher und Aufsätze zum Thema der Assumptio Mariae vereinbart. Mit Rücksicht auf die Wichtigkeit des Themas schien es der Schriftleitung zweckmäßig, den Aufsatz so schnell wie möglich zu ver- Öffentlichen. Jeder der Leser der ThLZ wird Prof. Heiler wohl dankbar dafür sein, daß er die bald 100 Aufsätze und Bücher zum Thema in einer solchen Übersicht zusammengefaßt hat. Zu den im zweiten Teil des Heftes veröffentlichten Referaten über Theologische Dissertationen in Maschinenschrift ist- nach der einfüh- renden Bemerkung-in Heft 11/1953 Sp. 685 f. nichts mehr zu sagen. Die Berichterstattung wird, soweit es der Raum der ThLZ zuläßt, mit möglichster Schnelligkeit fortgesetzt werden. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Marsstr. 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2, für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G, m.b.H., Berlin-Weißensee, Parkstr. 21. Prof. D. Dr. Friedrich Heiler, Marburg/L., Marbacher Weg 18 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis halbjährlich DM 20.—, Prof. Dr. Hans Urner, Halle/Saale, Burgstraße 37 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträge l$ie „ Theologische. Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt Verlagsanstalt G, m. b. H,, Berlin, Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des vom Herausgeber. Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik. (11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut; Oberlausitz Verantwortlich für die Redakiion_: Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale, Auftrag Nr. 1/54 Lizenz Nr. 1361 [/’ D Cheologifche äl.ttßtfltflt;ßttflltß Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfdhaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN NUMMER 3 79. JAHRGANG FEBRUAR 1954 Spalte Spalte Spalte Gewißheit um Jesus von Nazareth Isherwood: Vedanta und wir (Rosenkranz) 9% Wach: Religionssoziologie (Tnllhaas) 93 Von Hans Engelland . 65 Jahresberichte f. deutsche Oeschxchte N. F. 1/1949 (Steinborn) 105 Referateüber theologusche Dissertationen Möglichkeiten u. Grenzen |udlsch chnst- De Missie in de L1tt:.ratuur I in Maschinenschrift: licher Verständigung. Jochems: (Rosenkranz) . 118 Möckel: Von Hans Joachim Schoeps. 73 doxen Luthertums in seiner Ethik, Die Eigenart des Straßburger ortho- Maas: Textkritik. 2. Aufl (Vogels) 107 an Johann Conrad Dannhauer argestellt 119 Der gegenwärtige Stand der Erforschung Mastrelli: L’Edda (H. Schneider) 111 der in Palästina neu gefundenen hebrä- Nepper-Christensen s. Symbolae B1bhcae Moltmann: Gnadenbund und Gnndenwahl 121 ischen Handschriften. Upsalienses 104 Müller: Die alte köptische Predigt 122 27. Dieim August 1952 entdeckte Leder- Nylander: Das k1rchhche Bencflzmlwesen Mumm: Theologische und christologische Be- rolle mit dem griechischen Text der Schwedens während des Mittelalters (Fendt) 110 ründung des Rechts in der evang Theologie kleinen Propheten und das Problem der d er Gegenwart 123 Septuaginta. Von Paul Kahle 81 Rusam: Österreichische Exulanten in Fr:mken Nauck: Die Theolmm der Pastoralbnefe l 124 109 und Schwaben (Simon 113 Blinzler: Ambrosius: De spiritu sancto (Schn»emelc.her) Sahlin s. Symbolae Biblicae Upsallenses 104 Otto: Die mit syn verbundenen Formuherung'en Das Turiner Grablinnen und dle Schneider: Joh.: Die Taufe im Neuen Testa- im paulinischen Schrifttum 125 Wissenschaft (Schneemelcher) . 105 ment (Oepke 101 Pannenberg: Die Prddestmauonslehxe des Borleffs s, Tertullianus 108 Duns Skotus im Zusammenhang der scho- Buisman: Du und die Religion \M\nschmg) Seumois: Introductnon ä la Mnsslolog1e lastischen Lehrentwicklung . 125 107 (Rosenkranz) . 116 Pirson: Der Glaubensbegriff bei Augustm 126 Byzantion 21 und 22 (Schubart) . Symbolae Biblicae Upsahenses (Sahlm Dibelius,O.: Dle werdende l(1rche - Aufl Die Beschneidung Christi; Nepper-Christen- (Seesemarm 104 sen: Wer hat die Kirche gestiftet?) (Jeremias) 104 Berichte und Mitteilungen: Dupont: ZYN XPI TQI— n Umon avec [Tertullianus]: Q. Sept. Florentis Tertulliani EITIOYSZIOXY (Jeremias) 127 le Christ suivant St. Paul (Joh. Schneider) tia. ed. Borleffs (Schneemelcher) libros de patientia, de baptismo, de paemten- 108 Berichtigung: Harva: Die religiösen Vorstellungen d. Mord- 98 Zu Friedrich Heiler, Rellgxon$geschu:hte als winen (Pfister) Thiel: Im Spiegel der Kirchen (Klaus) . 114 Wegbereiterin 128 Hermelink: Die knthohsche k1rche untu den Vaulx, de: Histoire des missions cathohque Pius-Päpsten des 20. Jahrh. (E. Schott) 114 franqzuses (Rosenkranz) 119 Zum vorliegenden Heft 127 Gewißheit um Jesus von Nazareth Von Hans Engelland, Hamburg Karl Heim zum 80. Geburtstag Das Problem der Gewißheit in das Karl Heim einst als Von diesen Negationen aus werden auch jene Aussagen aus- junger Student durch die wissenschaftliche Preisaufgabe der Ev.- schließlich an die Person Jesu von Nazareth gebunden. Theologischen Fakultät in Tübingen: „Heilsgeschichte und ge- Darum scheiden sich an diesen Negationen die Theologien Schichtliche Tatsache‘‘ (1897) hineingeführt wurde, ist ihm zum wie ein Strom an einem Felsen. Auch seit der Aufklärung hat Hauptthema seines theologischen und philosophischen Denkens unsere Theologie positive Aussagen über Jesus gemacht und die geworden, das er von immer neuen Ansätzen her durchdacht Besonderheit seiner Gaben gegenüber der religiös-sittlichen An- und unter das er uns im Hörsaal mit einer letzten kritischen lage des Menschen aufzuzeigen. versucht, aber um jene Negatio- Wahrhaft1gkext gestellt hat. Aus diesem Problemkreis soll uns nen ist es seit ihr — von Nebenströmungen abgesehen — still ier die Frage bewegen, auf die alle Besinnung über die Gewiß- geworden. Man konnte von den neuen Voraussetzungen aus, die heit des Glaubens für ihn, vor allem in der dogmatischen Vor- man in der Gotteslehre und Anthropologie machte, die Nega- lesung, hindrängte: die Gewißheit um Jesus von Nazareth. tionen nicht mehr nachsprechen. Daraus folgte notwendig ein grundsätzlich neues Verhältnis zur Historie Jesu von Nazareth I vor allem zu den Daten, die der Urgemeinde entscheidend waren und die Paulus 1. Kor. 15,3 ff. als urchristliches Bekenntnis zu- Diese Frage wird erst dann bedrängend, wenn- Jesus von sammenfaßt. Der Glaube wird von ihnen letztlich unabhängig Nazareth das Fundament ist, auf dem der Glaube ruht und ohne as er ins Bodenlose hinabstürzen würde Die Aussagen des und kann sich, falls sie sich nicht ereignet haben sollten, aus anderen religiösen Quellen weiternähren, die auf unmittelbare euen Testaments treten unter ein völlig anderes Licht, wenn Weise zugänglich sind, etwa aus einer Idee der Religion oder aus sie nicht auf diesem Hintergrund gesehen werden, und sie sind einem religiösen Apriori. Damit hat die historische Frage nach nicht mehr, was sie sind, wenn der Hintergrund ein anderer jenen Daten ihre bedrohende Nähe und Wucht verloren. Wird, z. B. Röm. 6,23: „Die Gabe Gottes ist das ewige Leben Das bedeutet nicht, daß ein Mißtrauensverhältnis zu der in Christo Jesu, unserem Herrn‘‘, oder Joh. 1, 16 „Von seiner Fülle haben wir alle genommen Gnade um Gnade‘“, oder Apg neutestamentlichen Überlieferung eintreten müßte. Im Gegen- teil,, man kann wie etwa Albert Schweitzer überzeugt sein, „daß 2; 38 „Tut Buße und lasse sich ein jeglicher taufen auf den wir von wenigen Persönlichkeiten des Altertums so.viele un- Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden, so werdet ihr zweifelhaft historische Nachrichten und Reden besitzen wie von empfangen die Gabe des heiligen Geistes Diese Aussagen Jesus. Für Sokrates liegt die Sache viel ungünstiger: er ist von stehen auf dem Hintergrund einer Negation, die den Zugang Schriftstellern geschildert, wobei der Schriftsteller selbst schöp- zu Gott auf anderen Wegen leugnet, etwa Joh. 14, „Niemand ferisch war. Jesus steht viel unmittelbarer da, weil er von lite- kommt zum Vater denn durch mich‘“, oder Apg. 4,12: „Und ist rarisch unbegabten Christen dargestellt wird‘“. Und doch kann in keinem andern Heil, ist auch kein anderer Name unter dem 1) A, Schweitzer, Geschichte der Leben-Jesu-Forschung. 1951° 5. 6 Himmel den Menschen gegeben, darin wir sollen selig werden“. 66 65 R £ 5 '. A N F P :Cl ® w ‚ | 67 68 Theologische Literaturzeitung 1954 N1j.__2_ man zugleich sagen, die Theologie hätte nicht so sehr darauf be- den — Leben‘“‘ Jesu von Nazareth nicht erschließen‘. Weil der dacht sein sollen, historische Daten zu sichern, sondern dartun Begriff „Kreuz Christi‘“ immer nur das heute sich durch die Ver- sollen, „daß sie für den Fall des Mißlingens des von ihr gefor- kündigung ereignende Sichmitkreuzigenlassen meint, darum ist derten Nachweises in der Persönlichkeit Jesu zwar viel, aber bei die neutestamentliche Interpretation des historischen Kreuzes weitem nicht alles verlöre und das freisinnige Christentum dann als Opfer des sündlosen, präexistenten, Mensch‘ gewordenen eben aus den Erkenntnissen und Energien der unmittelbaren, Gottessohnes, der unsere Sünde stellvertretend trägt und sühnt und uns vom Tode befreit, indem er die Strafe für die Sünde, von jeder historischen Begründung unabhängigen Religion wei- terleben würde‘“?, Vollends wird diese grundsätzliche Unabhän- den Tod, auf sich nimmt, „für uns nicht nachvollziehbar‘“?, So gigkeit des Glaubens „von jeder historischen Begründung‘ zu wird das „Kreuz Christi‘“ grundsätzlich von der Person Jesu von einer sicheren Burg im Falle einer kritischen Haltung zum Neuen Nazareth gelöst. Testament. ‚„„Ich habe mich in meinem kritischen Radikalismus Dieser grundsätzliche, scharfe Schnitt zwischen Jesus und noch nie unbehaglich gefühlt, sondern ganz behaglich. Ich habe Christus wiederholt sich notwendig in der Frage nach der Auf- aber vielfach den Eindruck, daß meine konservativen Kollegen erstehung Jesu. ‚„,Der christliche. Glaube ist an der historischen im Neuen Testament sich recht unbehaglich fühlen; denn ich Frage nicht interessiert‘“. ‚„Das Osterereignis als die Auferste- sehe sie immer bei Rettungsarbeiten begriffen, Ich lasse es ruhig hung Christi ist kein historisches Ereignis‘“®. Die Berichte vom brennen; denn ich sehe, daß das, was da verbrennt, alle die leeren Grab sind Legenden und die Erzählungen von den Er- Phantasiebilder der Leben-Jesu-Theologie sind, und daß es der scheinungen des Auferstandenen sind „spätere Bildungen‘‘, und 1 KXoı0rtös xard 0dpxa selbst ist. Aber der Xoi0t0s xatd 0d0xa die Argumentation des Apostels Paulus in 1.Kor. 15,5 ff. er- geht uns nichts an; wie es in Jesu Herz ausgesehen hat, weiß ich scheint als-„„fatal‘**, An Ostern ist historisch nur die Entstehung nicht und will ich nicht wissen.‘* Darum kann die Frage, ob Je- des Jüngerglaubens aufgrund von visionären Erlebnissen, die sich E sus gelebt hat, als unwesentlich empfunden, ja, es kann als aus ihrer persönlichen Verbundenheit mit Jesus vor seinem Tode Mangel erklärt werden, wenn eine Christologie „die Fragwürdig- erklären. Folglich muß die „Auferstehung Christi‘“ etwas an- keit des Empirischen nicht in der Radikalität stehen läßt, die deres bedeuten als die Auferweckung des getöteten und.begra- auch die Nichtexistenz (sc. Jesu) einschließt‘“*. ‚„Glaube schließt 5 benen Jesus von Nazareth. Sie bedeutet, daß es in dem „Kreuz keine Tatsachen ein. Das alles sind Scheinprobleme‘‘ Jesu‘‘ nicht um ein ‚„menschliches Sterben‘“ geht, sondern um „das befreiende Gericht Gottes über die Welt, das Gericht Got- Von hier aus wurde es möglich, den Begriff des Christolo- gischen von Jesus von Nazareth loszulösen und ihn mit einem tes, das als solches den Tod entmächtigt‘®., So wird der Begriff Sinn zu füllen, der nicht an seiner Person hängt. Man kann der Auferstehung Christi losgelöst von der Auferstehung Jesu „Christus‘‘, wie.es Paul Tillich tut, als ein Wort auffassen, in von Nazareth zu einer bestimmten Stunde an einem bestimmten dem es geht „um die Frage nach der uns betreffenden Mitte der Ort, wird transponiert in das ‚„befreiende Gericht Gottes über Geschichte, ihren Ort, ihren Sinn und ihre Gestalt. Diese Fragen die Welt‘“. Darum ist auch der Osterglaube nicht eine Beziehung aber können nicht durch Hinweis auf eine Tatsache, sei es im zu dem auferweckten Jesus von Nazareth, sondern nur. zu dem Glauben, sei es im Wissen beantwortet werden, sondern nur verkündigten Wort der Kirche heute. „Der verstehende Glaube durch Aufnahme eines Seins, das die Macht hat, eine Geschichte an das Wort der Verkündigung ist der echte Osterglaube ulo‚ zu konstituieren, die unsere Geschichte sein kann. Die christo- „Kreuz Christi‘‘ und ‚„Auferstehung Christi‘“ sind nur andere logische Frage ist die Frage nach Christus als Mitte der uns er- Worte für die Verkündigung der Kirche von Gericht und Gnade. greifenden Geschichte. Diese Frage hat aber nichts zu tun mit Darum kann die historische Frage keine Lebensfrage-des Glau- bens sein. der — übrigens unbeantwortbaren — Frage nach den historischen Tatsachen, vermittels derer das in Christus angeschaute hinge- II bende Sein in der Geschichte erschienen ist ... Christologie trei- ben heißt nicht, sich rückwärts wenden auf eine unbekannte Von Grund auf anders ist unsere Lage, wenn Paulus recht hat, daß die Daten Jesu von Nazareth, die er in 1. Kor. 15, 3 ff. historische Vergangenheit oder sich mühen um die Anwendbar- zusammenfaßt, die Grundlage des Glaubens sind. Nur von hier keit fragwürdiger mythischer Kategorien auf eine historische aus ist es zu begreifen, daß er, obwohl er den Ereignissen noch Persönlichkeit, sondern Christologie treiben heißt, in Anschau- ung der uns vorgegebenen Mitte der Geschichte um ihren An- ganz nahe stand und der Auferstandene auch ihm erschienen spruch ringen, als Mitte für unsere Geschichte zu gelten «6 . war, einen Augenblick lang die Konsequenzen für den Fall über- legt, daß er nicht auferstanden sein sollte (V. 14—18). Er blickt Man kann den Begriff des Christologischen mit Rudolf Bult- einen Augenblick lang in diesen Abgrund hinab und zwingt die mann auch dadurch von Jesus selbst lösen, indem man das „Kreuz Christi‘‘ — unter Berufung auf Gal. 5,24 und 6,14 — Korinther, es mit ihm zu tun, obgleich niemand an der Aufer- stehung Jesu zweifelt. Darum sind diese Sätze unendlich wich- vom Entscheidungscharakter echter menschlicher Existenz her tig. Sie besagen, daß die Gewißheit um bestimmte historische deutet: „An das Kreuz Christi glauben heißt, das Kreuz Christi Ereignisse der Jahre 1—30 die Lebensfrage des Glaubens ist. als das eigene zu übernehmen, heißt, sich mit Christus kreu- zigen lassen.‘“” Dieses Geschehen heute hat zwar seinen „Ur- Hier erwacht zunächst die Frage nach dem Grad der Ge- wißheit, die um diese Ereignisse nötig ist. Wenn es um das Fun- sprung‘“ „in dem historischen Ereignis der Kreuzigung Jesu von dament des Glaubens geht, dann darf sie nicht bloß relativ sein. Sie Nazareth‘“®, aber das historische Ereignis der Kreuzigung ist für den Glauben heute wesentlich nur in seiner „Bedeutsamkeit‘“, muß vielmehr. den höchsten Gewißheitsgrad haben, den es gibt, d.h. sofern „in ihm das Gericht über. uns selbst... vollzogen das heißt, nicht nur den Grad einer Erfahrungsgewißheit, son- O dern den Wert einer axiomatischen Gewißheit. Darum sagt Lu- E ist , und es den Hörer fragt, „ob er sich diese Bedeutung an- ther im Blick auf die Heilige Schrift: „Das Wort, das Gott mich eignen, ob er sich mit Christus kreuzigen lassen will‘“°®. Dagegen ist das Kreuz Jesu „als Ereignis der Vergangenheit kein Ereignis Jlehrt, da laß ich mich nicht von dringen, als wenn man spricht: des eigenen Lebens mehr‘, und sein Sinn läßt sich aus dem drei und zwei machen fünfe, das ist gewiß und öffentlich. Wenn alle Concilia anders beschlössen, so weiß ich dennoch, daß sie „historischen — durch historische Forschung zu reproduzieren- lügen. Eine Elle ist länger denn eine halbe, ob schon alle Welt ?) Ebda S. 511. dawider wäre, so weiß ich dennoch, daß unrecht ist. Wer be- *) R. Bultmann, Zur Frage der Christologie. Zwischen den Zeiten, schleußt mir das? kein Mensch, sondern die Wahrheit, die ganz 6617 c 1827.. 857 und gar gewiß ist kk . *) P. Tillich, Religiöse Verwirklichung. 19302 ; S. 290, Anm. 27. 5) Ebda S. 127. 5 Epda Sr ad. %) Ebda S. 127. 1?) Ebda S. 42. 7) R. Bultmann, Neues Testament und Mythologie. In: Kerygma 13) Ebda S. 46f. und Mythus. Hrsg. von H. W. Bartsch, 1952?. S. 42. 14) Ebda S. 45; . 3) Ebda 5S. 43. 15) Ebda S. 44. %) Ebda S. 42. 16) Ebda S. 46. 1) WA 10, 3, 260 f. 10) Ebda S. 43. 70 69 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 Dieser höchste Gewißheitsgrad wird von zwei Seiten her in sehen der Person, muß dem Herzen genug tun, den Menschen beschließen und begreifen, daß er gleich darinnen gefangen fühlt, Frage gestellt. Einmal von der historischen Forschung. Selbst „sichere Ergebnisse exakter historisch-kritischer Forschung‘““”, wie wahr und recht es sei, wenngleich alle Welt, alle Engel, alle die auch der ‚, ‚neutrale‘ Historiker‘“ anerkennt'®, sind in Wirk- Fürsten der Höllen anders sagten, ja, wenn Gott gleich selbst «26 lichkeit nur Wahrscheinlichkeitsergebnisse. Da ihre Methode das anders sagte, als er zuweilen versucht seine Auserwählten . Um diesen Gewißheitsgrad geht es auch im Blick auf die histo- rückschließende Verfahren ist, das aus heute noch sichtbaren rischen Data Jesu von Nazareth, auf denen der Glaube als auf Spuren auf vergangene Ereignisse zurückschließt, ‚„„lassen sich nie endgültige und absolut sichere, sondern immer nur wahrschein- seiner Grundlage ruht. liche . Ergebnisse erreichen, da die Forschungsarbeit nie still steht‘“”. Auch wenn die neutestamentlichen Urkunden für die H1 historische Frage noch besser wären, als sie es sind, und uns eine Man hat versucht, die Gewißheit um Jesus gegen beide Be- vollendete Biographie geben würden, ja, selbst wenn der Be- drohungen zu schützen und wenigstens eine Erfahrungsgewißheit richt von Jesus uns ‚in der Gestalt einer photographisch ge- um ihn zu sichern, und zwar durch Argumente, die allgemein treuen, lückenlosen Reportage, ja — das gänzlich Unangemessene nachprüfbar sind. Martin Kähler ist z. B. von einem geschichts- und Abstoßende auszusprechen — in der eines vom ersten Schrei «621 philosophischen Ansatz ausgegangen: Der Begriff ‚„Geschichte“‘ bis zum letzten Atemzug vollständigen Tonfilms vorläge ’ bedeutet im Unterschied zum Begriff „historisch‘“ einen Men- würde der Rahmen einer bloßen Wahrscheinlichkeitsgewißheit schen, der auf seine Nachwelt Einfluß ausübt und soin seiner nicht gesprengt werden. Die zeitliche Ferne Jesu und die immer Nachwelt fortwirkt. Er ist „Urheber und Träger seiner bleiben- auch anders erklärbaren Mittelglieder, die allein die Kunde von den Fortwirkung‘‘. ‚In ihrem Werke lebt die reife, die geschichts- ihm zu uns herübertragen, lassen keine Gewißheit aufkommen, reife Persönlichkeit‘““ fort”’. Im Blick auf Jesus folgt, daß er in die der Erfahrungsgewißheit um einen gegenwärtigen Menschen den Wirkungen fortlebt, die von ihm ausgegangen sind, daß entsprechen würde, geschweige einer Gewißheit, die einen axio- seine Wirklichkeit gleich seiner Wirksamkeit ist. Und diese Wirk- matischen Wert hätte. samkeit Jesu, die wir in seiner Gemeinde heute unmittelbar fest- Außerdem würde die Lage für.den Laien noch in einer an- stellen können, ist der ‚„Glaube seiner Jünger, die Überzeu- gung, daß man an ihm den Überwinder von Schuld, Sünde, Ver- deren Weise unerträglich. Sein Glaube würde in die Abhängig- keit von den Ergebnissen der historischen Forschung auf den sucher und Tod habe‘®, In diesem Glauben der Jünger und der Universitäten geraten: „Darf man sie (sc. die Laien) auffordern, Gemeinde heute ist Jesus gegenwärtig. Der Glaube der Ge- sich auf das Ansehen gelehrter Männer zu stützen, wo es sich meinde, in dem er heute fortwirkt und fortlebt, macht uns un- für sie um den Quell handelt, aus dem sie die Lebenswahrheit mittelbar um ihn gewiß und unabhängig von den Ergebnissen schöpfen wollen und sollen?‘‘ Dann gelangen sie nur zu einem der historischen Forschung. Autoritätsglauben: „Ob viel, ob wenig uns Theologen als sicher Gewiß ist der Gedanke richtig, daß eine geschichtsreife gelte — wer den Weg nicht beurteilen kann, auf dem ein Ergeb- Persönlichkeit in ihren Wirkungen fortlebt, aber nicht die Um- nis gewonnen wurde, kann dasselbe nur in ‚Autoritätsglauben‘ kehrung, auf die hier alles ankommt, daß geschichtliche Wir- annehmen‘‘“”, Und wenn er diese Abhängigkeit nicht will — und kungen in der Gegenwart auf eine geschichtliche Person, und er kann sie nicht wollen —, dann bleibt ihm nur die Flucht in zwar auf einen einzigen Menschen der Vergangenheit zurück- die Verbalinspirationslehre des 17. Jahrhunderts*®, und diesen gehen müssen. Am Anfang einer geschichtlichen Bewegung Weg kann er, wenn er seine Bibel mit offenen Augen liest, könnte auch der schöpferische Durchbruch der Volksseele ste- ebenfalls nicht gehen. Auch die Weisung des Laien an die „durch- hen oder die Gestalt, auf die sich eine Massenbewegung zurück- fahrende Einheit‘“ des neutestamentlichen Jesusbildes, die seine führt, könnte nur eine nachträgliche Übertragung ihrer Idee Unerfindbarkeit verbürge**, hilft ihm nicht weiter, weil die Ein- auf einen fingierten Menschen der Vergangenheit sein. Das heit des Bildes — je größer sie ist, umso mehr — gerade den Ver- heißt, das neutestamentliche Jesusbild könnte nur die Rück- dacht der Erfindung weckt, sei es die Erfindung eines religiösen wärtsprojektion der Urgemeinde sein. Genies oder sei es eine bloße Rückwärtsprojektion, in der eine Ein anderer Versuch geht von dem Personleben Jesu aus. Massenbewegung ihre Idee in eine Gestalt der Geschichte kleidet. Entweder in der Form, daß man wie Wilhelm Herrmann in. der Zum anderen wird jener höchste Gewißheitsgrad von der Reinheit des inneren Lebens Jesu ‚„das einzige‘“ sieht, „was. uns Tatsache in Frage gestellt, daß die neutestamentlichen Schrift- aus den Evangelien als eine uns überwältigende und jeden Zwei- «29 fel ausschließende Wirklichkeit entgegentreten kann so daß steller irrtumsfähige Menschen sind. Darum können wir uns in wir „der historischen Kritik an den neutestamentlichen Schrif- dem Augenblick, in dem es um die Grundlage des Glaubens geht, nicht auf Menschen verlassen, auch wenn wir sie in ihrer ten getrosten Herzens freien Raum lassen‘“ dürfen”®. Oder in Berichterstattung für noch so treu und wahrhaftig halten. Wir der Form, daß man wie Paul Althaus die Gewißheit gründet ein- mal in der Identität des Personlebens Jesu mit sich selbst „durch sind vor allem nicht vor der Möglichkeit geschützt, daß sie blo- den ganzen Werde- und Gestaltungsprozeß hin in allem Wesent- ßen Visionen und Halluzinationen zum Opfer gefallen sein könnten, in denen sie Hunger und Brot, Sehnsucht und Erfül- lichen‘®*, dann in der Konkretheit der einzelnen Züge, die „un- lung verwechselten. Luther wußte, daß in der Sterbestunde, in erfindbar‘ sei, und drittens in der Fremdartigkeit dieser Züge für die menschliche Natur, daß 'sie „gutenteils aller menschlichen der die Gewißheit ihre schwerste Belastungsprobe erfährt, alle Heilandserwartung widersprechen und dem natürlichen Menschen menschlichen Autoritäten versagen: „Wenn es nun zum Treffen kommt, ‚daß der Tod her dringt, wird dein Gewissen sagen: aller Zeiten damals wie heute anstößig und zunächst rätselhaft ‚Es‘ ist wohl wahr, die Concilia habens beschlossen etc. Ja wie, und unheimlich sind‘“. Darum sei an der Geschichtlichkeit des neutestamentlichen Jesusbildes „kein Zweifel möglich‘“®?. wenn sie aber hätten gefehlt? Wer weiß, ob es recht sei?‘ Wenn du denn in solchen Zweifel kommst, so kannst du nimmer beste- Diese Begründungen helfen jedoch nicht weiter. Aus dem hen, da kommt der Teufel und rucket dich herum und stürzt überwältigenden Eindruck des inneren Lebens Jesu und der Iden- dich, daß du darnieder liegst‘“?., Darum erklärt er im Blick auf tität seines Personlebens mit sich selbst folgt noch nicht, daß dieses neutestamentliche Jesusbild eine historische Person dar- die Heilige Schrift: „Das Wort für sich selbst, ohn alles Auf- stellt. Ein religiöses Genie, inspiriert ‚von einer übermensdilighen 18) P, Althaus, Die christliche Wahrheit. 1952%. S.118. 19) Ebda S. 122. y WA—10 1171300 20) K, Heim, Leitfaden der Dogmatik, I. 1923°®. S. 55. 27) M, Kähler a.a. O. S, 63. 21ı) H. Vogel, Gott in Christo. 1951. S.711. ?) Ebda. 2?) M. Kähler, Der sogenannte historische Jesus und der geschicht- 2) W. Herrmann, Der Verkehr des Christen mit Gott. 1908. liche biblische Christus?. S. 10. 5.u. 6. Aufl. S. 59, 30) Ebda S: 60. 23) Ebda. %1)' P; Althaus; 'a. a. O..S.122. 2) P. Althaus, a.a.O. S.128. X WA I S: 3?) Ebda. 71 72 Theologische ‘ Literaturzeitung 1954 Nr. 2 r Macht, könnte es erdacht haben. Auch die Konkretheit der Züge rakter hat, und zwar allein in der Weise, daß er heute „in, mit vermag ihre Unerfindbarkeit nicht zu begründen; gerade sie ist und unter‘“ der neutestamentlichen Überlieferung bzw. ihrer Ver- geeignet, den Verdacht zu erwecken, das durchgestaltete Bild kündigung dem Leser oder Hörer seine Identität mit dem Jesus sei von einem großen, schöpferischen Geist ersonnen. Vollends von Nazareth bezeugt, von dem die Daten ausgesagt werden. versagt das Hauptargument der Fremdartigkeit. Gerade bei die- Er bezeugt ihm unter dem Lesen oder Hören, durch das er ihn sem Beweisgrund hat Feuerbach seinerzeit eingesetzt, um die Re- in seinen Gehorsam nimmt, daß er damals der Jesus war, der zu ligion als eine Illusion des Menschen zu erklären: „Keine Reli- einer bestimmten Stunde vor den Toren Jerusalems gekreuzigt gionslehre widerspricht, und zwar mit Wissen und Willen, mehr und begraben und auferweckt wurde. Indem er ihm diese Iden- dem menschlichen Verstand, Sinn und Gefühl, als die lutherische. tität bezeugt, schenkt er ihm die unbedingte Gewißheit um die Keine scheint daher mehr als sie...einen außer- und über- historische Wirklichkeit des Jesus von Nazareth. Alles hängt menschlichen Ursprung ihres Inhaltes zu beweisen; denn wie an dieser Identität, und nur der kann sie so bezeugen, daß ein könnte der Mensch von selbst auf eine Lehre kommen, welche axiomatischer Gewißheitsgrad entsteht, der selbst der Jesus von den Menschen aufs tiefste entwürdigt und erniedrigt, welche Nazareth gewesen ist. ihm, wenigstens vor Gott...alle Ehre, alles Verdienst, alle Tu- Dieses Geschehen zwischen dem Christus praesens und dem gend, alle Willenskraft, alle Gültigkeit und Glaubwürdigkeit, Leser oder Hörer heute ist unabhängig von der Frage nach der alle Vernunft und Einsicht unbedingt abspricht?‘“*® Aber ‚„wa- Echtheit und dem Verfasser eines neutestamentlichen Berichtes, rum verleugnet sich denn der Mensch in der Religion? Um sich unabhängig von der ganzen Frage nach der zeitlichen Entstehung die Gunst seiner Götter, die ihm alles gewähren, was er nur wünscht, zu erwerben...Der Mensch verneint sich also nicht, des Neuen Testaments. Christus vermag auch durch einen histo- risch vielleicht unechten Bericht unbedingte Gewißheit zu wirken, um sich zu verneinen...sondern um durch diese Verneinung indem er ihn heute in seinen Mund nimmt und durch ihn von sich zu bejahen‘“*. Die Selbstverneinung sei „nur ein Mittel... sich zu diesem Menschen redet, der diese Gewißheit um ihn „Was eine indirekte Form und Weise der Selbstbejahung‘“® nicht dadurch wieder verliert, daß er nad1t_räglidx die historische Luther im Menschen dir nimmt, das ersetzt er in Gott dir hun- Unechtheit des Berichtes erkennt. dertfältig wieder‘“®®. Darüm seien die Götter nur „die als wirk- Der Weg zu der unbedingten Gewißheit um Jesus von Na- lich gedachten, die in wirkliche Wesen verwandelten Wünsche zareth als historischen Menschen und um jene Ereignisse seines des Menschen‘“”, Durch jene Gründe kann diese Erklärung der Lebens als historische Ereignisse führt also ausschließlich über den heute gegenwärtigen Christus selbst, der sich „in, mit und Religion nicht widerlegt werden; hier steht Glaube gegen C?laube. IV unter‘‘ dem Wort mit dem neutestamentlichen Jesus von Na- zareth identifiziert. Der Begriff des Glaubens spricht diesen ent- Wir sind also in folgender Lage: Der Glaube bedarf einer scheidenden Grundzug des Vorganges nicht aus; der Glaube ist Gewißheit um sein Fundament, die einer axiomatischen Gewiß- vielmehr erst das Ergebnis dieses lebendigen Vorganges und heit gleichkommt. Der Weg über die historische Forschung führt wird von ihm getragen wie etwa ein Schiff von der Tiefe des immer nur zu einer mehr oder weniger großen Wahrscheinlich- Meeres. Auch der Begriff des testimonium spiritus sancti inter- num ist dem Geschehen nicht entsprechend“®; er würde sich nur keitsgewißheit; andere Wege, die versucht wurden, über sie hin- auszugelangen, haben nicht weitergeholfen. Das Gemeinsame beziehen lassen auf das „Sehen‘“ und „Hören‘‘ des Menschen in aller dieser Wege ist der Einsatz an einem Ort, der in unserer der Begegnung des gegenwärtigen Christus mit ihm. Wir können Wirklichkeit unmittelbar gegeben‘ ist: die neutestamentlichen dieses Ereignis nur als die Selbstvergewisserung des heute gegen- wärtigen Christus „in, mit und unter‘“ dem Wort umschreiben, Urkunden oder die christlıche Gemeinde oder bestimmte Züge im neutestamentlichen Jesusbild. Damit stehen wir vor dem Ent- das der Mensch liest oder hört, also nicht in der Haltung „un- weder-oder: Entweder gibt es einen völlig andersartigen Ein- interessierter Erkenntnis‘“, sondern in der „praktischen Hingabe‘‘ an Christus® vernimmt. satzpunkt, oder der Glaube verfällt einer letzten Ungewißheit. Es bleibt nur die Möglichkeit, an einem „Ort‘“ einzusetzen, der nicht in der Weise gegeben ist wie die neutestamentlichen V Urkunden, die christliche Gemeinde oder bestimmte Züge im neutestamentlichen Jesusbild, der darum jedem Rückschlußver- Jetzt erwacht die Frage: Ist die historisch-kritische Arbeit fahren entnommen ist und deshalb auch außerhalb seiner rela- am Neuen Testament noch notwendig, wenn dieser Weg zur tivierenden Macht steht. Dieser „Ort‘“ kann nur der heute le- Gewißheit möglich ist? Es klang schon mehrmals an, daß Chri- stus den Weg über das äußere Wort geht“” anstatt einer wort- bende, also auferstandene Jesus Christus sein. Nur er selbst ver- fügt über seine Wirklichkeit und kann darum allein von seiner losen inneren Erleuchtung, über die neutestamentlichen Berichte Wirklichkeit so überführen, daß die Gewißheit um ihn einen von Jesus. Diese grundlegende Entscheidung Christi, uns nur durch die geistig-worthafte Weise zu begegnen, zwingt uns im- axiomatischen : Grad empfängt. Wir setzen also nicht bei dem mer wieder von neuem zum Lesen und Hören der neutestament- Ereignis seiner Auferstehung als solchem ein, denn als Ereignis zu einer bestimmten Stunde an einem bestimmten Ort ist es lichen Überlieferung und stellt uns dadurch in die Spannung hinein, daß der Weg über den heute lebenden Christus bedroht vergangen und in die zeitliche Ferne zurückgetreten, die alle wird durch den historisch-kritischen Weg und umgekehrt der Gewißheit relativiert. Die Gewißheit, die einen axiomatischen Wert haben soll, kann nur dann entstehen, wenn ihr Objekt historisch-kritische Weg in Frage gestellt wird durch den Weg dorthin kommt, wo das Subjekt lebt, das nach Gewißheit fragt. über den gegenwärtigen Christus. Diese notvolle Spannung muß bleiben bis'zur Wiederkunft Jesu Christi. Er erlaubt uns nicht, Der lebendige Christus persönlich ist gerufen. Nur er selbst in seiner Person kann seine Wirklichkeit — durch das neutestament- den einen Pol auszuschalten und nur in dem unmittelbaren Um- liche Wort bzw. seine Verkündigung — so bezeugen, daß sie, gang mit ihm zu leben; es wäre eine Vorwegnahme der.Escha- tologie, ein Versuch, aus dem Glauben in das Schauen zu ent- 1; um noch einmal an Luther zu erinnern, so gewiß wird, wie drei und zwei fünf machen. kommen. Aber er erlaubt uns ebenso wenig, den anderen Pol Erst durch diesen heute lebendigen Christus können wir auszuschalten und ihn nur auf dem historisch-kritischen , Wege zu suchen, als sei er nicht auferstanden und nicht gegenwärtig, auch um die Daten des urchristlichen Bekenntnisses in 1.Kor. und so den Glauben in die Ungewißheit zu stoßen. 15,3 ff. zu einer Gewißheit gelangen, die axiomatischen Cha- Die Flucht aus dem historisch-kritischen Verhältnis zu Jesus 3) L. Feuerbach, Das Wesen des Glaubens im Sinne Luthers. In: von Nazareth wäre aber nicht nur ein Ungehorsam gegenüber L. Feuerbachs Werke. Neu hrsg von W.Bohlin u. Fr. Jodl. Bd. VII. 1844. S. 310. 3) Vgl. L. Ihmels, Die christliche Wahrheitsgewißheit. 1914®. S.2838. %) Das Wesen der Religion (Ausgabe Kröner). 1923. S.79. 20 KSHem, 480 855 35) Ebda. IO) „Ein Wissen um ein Auferstehungsleben jenseits aller Gegen- %) Das Wesen des Glaubens im Sinne Luthers, a.a.O. S. 320. ständlichkeit gibt es nur dann, wenn darüber etwas gesagt wird.“ W 57) Das Wesen der Religion S d Künneth, Theologie der Auferstehung. 1951*.$. 86. ä 3 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 a 74 jener Entscheidung Christi, sondern gleicherweise gegenüber sei- nen? Wie spricht er denn: Ich bin vom Himmel gekommen?“ ner Menschwerdung. Weil er ein wirklicher Mensch wurde, zu (Joh. 6, 42; Lk.'4,22). Jesus verweigert sich jedem schwärme- einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort lebte und rischen Verlangen nach Unmittelbarkeit. Er will auf dem histo- rischen Wege bis zu einem ‚gewissen Grad ungreifbar, unsichtbar, dadurch in die Vergangenheit einging und mit der fortschrei- tenden Zeit immer tiefer in sie zurücktritt, hat er sich auch der verborgen bleiben. Diese bloße Wahrscheinlichkeitsgewißheit istorisch-kritischen Forschung unterworfen und damit auch der des historischen Weges, deren Grad sich von einer Forscher- Relativität ihrer Ergebnisse. Es gehört mit zu seiner Herablas- generation zur anderen wandeln kann, ist die eine Seite un- sung, zu seiner Knechtsgestalt, daß er in diese Lage eines jeden seres Verhältnisses zu Jesus und darum in gleicher Weise ein Wesenszug des Glaubens wie jene unbedingte Gewißheit durch Menschen eingegangen ist, und darum wäre es Ungehorsam ge- gen seine Menschwerdung, den historischen Weg zu verlassen den gegenwärtigen Christus. und die Relativität seiner Ergebnisse nicht ernstzunehmen und Es ist, logisch gesehen, also ein Zirkel, in dem wir leben. sich von dem jeweiligen, mehr oder weniger starken Schwanken Wir bewegen uns, wenn wir das Neue Testament lesen, immer der Linien des Bildes Jesu nicht berühren und nicht anfechten auf den heute gegenwärtigen Christus zu, ohne den wir einer assen zu wollen. Es ist grundsätzlich die gleiche Relativität, in bloßen Wahrscheinlichkeitsgewißheit verfallen würden, und wer- der er selbst den Gegnern gegenüber verharrte, die von ihm Zei- den von ihm wieder auf den historischen Weg gewiesen, weil chen als sichtbare Legitimation seiner göttlichen Vollmacht ver- er einst der Jesus von Nazareth war, ohne den er nicht sein, langten, oder den Dorfgenossen gegenüber, die erklärten: „Ist sondern sich in nichts auflösen würde. Der gegenwärtige Christus und Jesus von Nazareth sind eins. dieser nicht Jesus, Josephs Sohn, des Vater und Mutter wir ken- Möglichkeiten und Grenzen jüdisch-christlicher Verständigung: Von Hans Joachim Sch o e p s, Erlangen Mein eigenes Nachdenken über diese Fragen war vor mehr Aus vielen gewichtigen Gründen legt sich heute der Ge- danke nahe, ob nicht Juden und Christen, die seit bald 1900 als zwanzig Jehren an den entscheidenden Punkt gekommen, als Jahren nebeneinander durch die Weltgeschichte gehen, versuchen mich Karl Barth in einem Brief fragte, ob denn nicht eine syste- sollten, einander zu begegnen oder doch miteinander ins Ge- matische Theologie des Judentums auch und gerade in dieser spräch zu kommen. Es hat auch bisher nicht an Versuchen dazu Zeit in dem Nachweis zu gipfeln habe, daß Jesus Christus ge- gefehlt, die vielerlei Motive hatten, die aber deshalb meist miß- kreuzigt werden mußte und daß füglich die Verantwortung für langen, weil die rechte Glaubensbasis fehlte und die also nicht diese Kreuzigung auch heute noch von einem jeden Juden über- im Geiste und in der Wahrheit geführt wurden. Sollen also nommen werden mu ß. Nun ist schon einmal fast wörtlich die- Kirche und Synagoge in ein wirkliches Gespräch eintreten, scheint selbe Frage von Lavater an Moses Mendelssohn gerichtet worden, vorab eine tiefreichende Besinnung vonnöten zu sein über die und dieser hatte damals geantwortet: „Was weiß ichs, was meine Möglickikeiten und Grenzen jüdisch-christlicher Verständigung. Vorfahren vor 17—1800 Jahren zu Jerusalem für gerechte oder Wie sehr von außenher die redliche Prüfung dieser Frage ungerechte Urteile gefällt haben?‘“ Und er fügte hinzu, daß er gefordert ist, haben die Ereignisse der letzten Jahrzehnte hin- noch nicht einmal die Verantwortung für die Urteile königlich- reichend deutlich werden lassen wie der in manchen Ländern be- preußischer Gerichte seiner Zeit übernehmen könne.. — Ich glaube nun nicht, daß diese schließlich an den Kern der Dinge triebene Kampf gegen das Judentum zu einem Kampf gegen die christliche Kirche selber wurde, daß das jüdische Element im rührende Frage auf solch ausweichende Weise beantwortet werden Christentum beim Angriff gegen die Synagoge mitgetroffen ist. kann, steht doch in.ihr — recht verstanden, — das Existenzrecht Die Tatsache, daß der Stifter des Christentums seiner fleischlichen Israels post Christum auf dem Spiele. Und in der Tat wird ein jeder Jude, heute wie damals, zu der Ablehnung Jesu als des ge- Herkunft nach Jude war und gleichermaßen die ersten Apostel, kommenen Messias’ Israels stehen müssen. Der Wahrheit und die seine Lehre unter die Völker trugen, ist nun einmal nicht aus der Welt zu schaffen. Gerade die Angriffe, die gegen das Alte damit auch der Sache jüdisch-christlichen Gespräches wird durch Testament als besonderen Bestandteil der christlichen Verkündi- keinerlei Verschleierung gedient, sondern nur durch die unzwei- gung gerichtet wurden, trugen dazu bei, daß die Erkenntnis im- deutige Erklärung, daß die Juden auf keinen Fall zugeben kön- nen, der Messias sei bereits gekommen und sie lebten demnach mer weiter um sich greift, wie eng das Christentum mit Israel zusammenhängt. Und das gilt heute ebenso noch wie vor 2000 in postmessianischer Zeit — christlich gesprochen: zwischen Auf- Jahren, ja zumal heute, wo das geschichtliche Schicksal beide in erstehung und Parusie. Der jüdische Protest gegen die Behaup- eine Front zwingt. Denn Judentum und Christentum haben einen tung, der Messias sei bereits gekommen, wird mit der gleichen, — wenn man will naiven, — Entschiedenheit geäußert werden müs- gemeinsamen Feind, die allgemeine Gottlosigkeit und Säkulari- sen, heute wie vor 1900 Jahren: Eine erlöste Welt müßte an- sierung, die Leugnung überweltlicher Kräfte und Zusammenhänge. Aus diesen Gründen wird die Frage nach den Möglichkeiten ders aussehen. Die Juden können nicht zugeben, daß die prophe- und Grenzen jüdisch-christlicher Annäherung heute im besonde- tischen Verheißungen über den Charakter der Endzeit in Erfül- lung gegangen sind — weder im buchstäblichen noch in einem handen, ren Sinne aktuell. Mancherlei Ansätze sind ja auch schon vor- übertragenen Sinne, wenn dieser das schriftmäßig Gemeinte fest- wie etwa die von den angelsächsischen Ländern ausge- halten will. Sie spüren zutiefst die Unerlöstheit dieser Welt. hende ,, Christian Movement for Approach on the Jews“, sowie die auch in Deutschland alljährlich stattfindenden „Wochen der Martin Buber drückte dieses Empfinden einmal so aus: „Erlö- sung der Welt ist uns unverbrüchlich eins mit der Vollendung Brüderlichkeit‘, und auch auf jüdischer Seite scheint mancherorts der Schöpfung, mit der Aufrichtung‘' der durch nichts mehr be- Bereitschaft zum Gespräch vorhanden zu sein. Die Möglichkeiten hinderten, keinen Widerspruch mehr erleidenden, in all der würden darin liegen, daß Kirche und Israel heute in ein wirkliches Gespräch über ihre Glaubensgrundlagen treten, in denen dann Vielfältigkeit der Welt verwirklichten Einheit, eins mit dem er- auch die einer Annäherung gesetzten Grenzen deutlich werden füllten Königtum Gottes. Eine Vorwegnahme der vollzogenen Welterlösung zu irgendeinem Teil, etwa ein schon Erlöstsein der können. Solche Gespräche sind im Mittelalter schon geführt wor- Seele, vermögen wir nicht zu fassen, wiewohl sich auch uns in den, aber hinter ihnen stand Gewaltanwendung; im Raume unseren sterblichen Stunden Erlösen und Erlöstwerden kundtut. — echter Toleranz und Glaubensfreiheit liegen erst wenige Versuche vor. Die Geschichte aller dieser Gespräche — der geglückten wie der Eine Zäsur nehmen wir in der Geschichte nicht wahr. Wir kennen Weit zahlreicheren mißglückten — habe ich in meinem Buch „Jü- in ihr”keine Mitte, sondern nur ein Ziel. Das Ziel des Weges Gottes, der nicht innehält auf seinem Weg‘“. disch-Christliches Religionsgespräch in 19 Jahrhunderten (Ge- schichte einer theologischen Auseinandersetzung)‘‘ (Atharva Die Zäsurlosigkeit gilt gewiß für Israel; sie gilt aber nicht Verlag Frankfurt 1949°) behandelt. für die Völker der Welt. Gerade die Juden mußten wahrnehmen, 75 76 Theologische Literaturzeitung .1954 Nr. 2 daß die Menschheit ante und post Christum ein anderes Aus- jüdische Menschheit an die Gestalt dieses Mannes messianische sehen hat, daß hier eine deutliche Zäsur stattgefunden hat. — Heilsbedeutung knüpft. Wenn die Juden also soweit gehen kön- Was damit gemeint ist, will ich durch Interpretation des jüdischen nen, ohne damit der Offenbarungsabsolutheit von Sinai, geltend Verständnisses der Heilsgeschichte kurz verdeutlichen: Vom nur für Israel, Abbruch zu tun und also unverfälscht und unver- jüdischen Religionsgesetz aus beurteilt zerfallen die Nichtjuden mindert auf dem Boden des seiner Heilswahrheit gewissen — kei- in zwei Klassen: Götzendiener und Noachiden, d.h. Heiden, die ner Ergänzung fähigen noch bedürftigen — Bundesvolkes zu ste- die schon Noah bekannten sechs Verbote des Götzendienstes, der hen, ist von ihrer Seite aus gewiß die Möglichkeit weitgehender Gotteslästerung, der Unzucht, des Blutvergießens, des Raubes und Annäherung an das Christentum gegeben. Das von der heutigen des Fleischgenusses von lebendigen Tieren sowie das Gebot der Zeit geforderte Zusammengehen von Kirche und Synagoge trifft Gerichtsbarkeit auf sich genommen haben. Solche „Söhne Noahs‘““ jedenfalls jüdischerseits, wird diese mögliche Anerkenntnis erst werden im Talmud auch „Proselyten der Gerechtigkeit‘“ genannt eine allgemeine, auf keine unüberwindlichen dogmatischen Schwie- rigkeiten. und sind rangmäßig den Israeliten gleichgestellt. Es erhellt ohne weiteres, daß der Ehrenname des Noachiden heutzutage wie auch Besteht auch auf christlicher Seite die Möglichkeit solcher in früheren Jahrhunderten-nur einem verhältnismäßig geringen Anerkennung, daß man also — was ich in meinem Buche als Hoff- Teil der Menschheit zugesprochen werden kann, daß aber jeder nung ausdrückte — „unser Selbstwissen Gott und seinen Bund wirkliche Christ als Noachide anerkannt wird, dem sogar nach mit uns als Wahrheit, als uns ausschließlich zuteil gewordene Entscheidung der mittelalterlichen Dezisoren „SsCchTttuEs Wahrheit, anerkennt und nicht nur Gottgewirktes im Alten d. h. die Verbindung des Namens Gottes mit einer anderen Sache, Testament — also in der Zeitform der Vergangenheit — sondern (also die Verehrung eines zweiten göttlichen Wesens) ausdrück- in der nachbiblischen Synagoge, in Israel bis zum heutigen Tag lich gestattet wird. Die jüdische Tradition ist sogar in Zeiten, entdeckt und wiederfindet?‘‘ in denen sich das Judentum von der Kirche wenig Gutes zu ver- sehen hatte, so weit gegangen, die christliche Gottesverehrung Um diese Frage beantworten zu können, wird man sich an die dogmatische Basis des Christentums halten müssen, und zwar streng von jeder Form der Aboda Zara (Götzendienst) ab- an die Gedankengänge, die der Apostel Paulus im Römerbrief gegrenzt und mithin die Wandlung im Gesicht der Menschheit durch das Christentum als noachidische Möglichkeit anerkannt vorgetragen hat. Als er nämlich zu der Einsicht gekommen war, daß die Juden den Messias Jesus Christus nicht anerkennen woll- zu haben. Es kann den Juden daher nicht gleichgültig sein, ob ten, mit anderen Worten, daß sie sich weigerten, ihm die Verkün- ein Mensch Christ oder Nichtchrist ist. Ein großer jüdischer digung abzunehmen, daß die Endzeit angebrochen sei, in der die Denker unserer Tage, Franz Rosenzweig, ging sogar so- weit zu erklären, daß niemand aus den Weltvölkern anders zu Totenauferstehung sich vollzieht, mußte er zu einer Revision alles dessen vorschreiten, was bis dahin über Gottes Heilswirken ge- Gott dem Vater kommt als durch Jesus Christus und meinte, mit glaubt worden ist. Denn dieser von der traditionellen Messiano- einer solchen Anerkennung des Geltungsbereiches der Verkündi- gung der Kirche Jesu Christi; die nur Israel als durch die Er- logie unvorhergesehene Zustand zwang den Paulus zur selb- ständigen Beantwortung von drei schweren Fragen, die in Römer wählung schon beim Vater seiend ausnimmt, nicht gegen die jü- Kap. 9—11 zum Aufriß des neuen Geschichtsbildes der” postmes- dische Tradition zu stehen. Auch wenn diese Folgerung Rosen- sianischen Zeit führen, der von der christlichen Kirche übernom- zweigs, zu der ich mich bekennen würde, bisher niemals gezogen wurde, so liegen für solche Urteile seitens der jüdischen Tra- men worden ist: 1. Wie war diese offensichtliche Verstockung des Gottesvolkes Israels möglich? 2. Was bedeutet sie für das dition hinsichtlich des Seelenheils der Nichtjuden keine entgegen- Jetzt der Heilszeit? 3. Welche Zukunft gibt es für Israel? stehenden Präokkupationen vor. Die Geltungsabsolutheit der Thoraoffenbarung bleibt auch mit der weitgehenden Anerkennt- 1. Die erstgenannte Frage: das Rätsel des jüdischen Unglaubens nis von Bundesschlüssen Gottes mit der nichtisraelitischen Mensch- gegenüber dem erschienenen Messias steht hinter dem ganzen“ Gedan- kenkomplex von Römer 9—11. Insbesondere gleich das Bekenntnis am heit noch gewahrt. Eingang wirft diese Frage auf, da der Apostel das heilsgeschichtliche Nach dem jüdischen Selbstbewußtsein aller Jahrhunderte ist Walten in der Vergangenheit Israels betrachtet und die Merkmale der Auserwählung vorab aufzählt: viodeola (bene bechori nach Ex. 4, 22), Israel zum Bundesvolk von Gott, sonder Verdienst, ausgewählt Ö0Ea (schechinah), Sıadıyxas xal &xayyellaı (berithim von Abraham worden. Der schon mit dem Stammvater Abraham geschlossene Verheißungsbund wurde am Sinai durch die Deklaration der Ver- bis Moses), vouodeola (Thora), Alarosla (agudah), Öy ol martkges fassungsakte, die Stiftung des Thoragesetzes besiegelt und ist (sechut aboth) und denen schließlich der Messias dem Fleische nach zu- gehört. Die dieser Aufzählung der jüdischen Erwähnungstitel folgende durch den Mund der Propheten bestätigt worden. Dieser nur auf Perikope 9, 6—13 versucht, auf die gestellte Frage zu antworten: Die i den leiblichen Samen Abrahams bezügliche Bund, der allenfalls Erwählung ist von Gottes Seite nicht irrtümlich erfolgt, (daß man noch auf den Israel sich anschließenden Ger zedek (Voll- etwa sagen könnte, er habe einen Mißerfolg gehabt) sondern es ist vielmehr so, daß die bloße leibliche Nachkommenschaft von Abraham proselyten) aus der Völkerwelt erweitert wurde, schließt in kei- ner Weise aus, daß außerhalb dieses israelitischen Heilsraumes nicht schon zum Verheißungserben macht. Nicht allen Abrahamsnach- auch noch andere Bundesschlüsse Gottes mit der Menschheit kommen gilt Erwählung und Verheißung (0& ydo xAvrES ol EE ° Topanl, stattgefunden haben mögen, die sich israelitischer Kenntnis und odroı ” Ioganlı), sondern nur einem Teil, einer Auswahl, die als „Same“ (hier gleich Verheißungserbe, vgl. dafür Gal. 3, 29: xar” Exayyshlav Beurteilung aber entziehen. Jedenfalls bereitet es dem neuzeit- %Ahnoovduoı) gerechnet wird. Das Wort AoylCeodaı stellt die. Ent- lichen Juden keine grundsätzliche Schwierigkeit, in dem von der scheidung Gott anheim, wie viele und welche Abrahamskinder als christlichen Kirche bekannten ‚„neuen Bund‘“ einen solchen, ihn Verheißungserben in Frage kommen. und seine Heilsgewißheit nicht tangierenden Menschheitsbund Was dieser Betrachtungsweise des Apostels zugrunde liegt, ist anzuerkennen. Der Christ, der seinem Glauben nach durch Jesus nichts anderes als die prophetische Rede, daß nicht ganz Israel, sondern Christus zum Vater kommt, bzw. durch die Kirche, in der Chri- nur ein Rest von Israel gerettet wird, d. h. in den Besitz der Verhei- stus lebt, an dem Zum-Vater-Kommen Jesu Christi im Glauben ßung kommt!. Auch das rabbinische Schrifttum gibt diesem Gedanken Raum, wenn zu Deut. 14, 1: Kinder seid ihr dem Ewigen eurem Gott, Anteil hat, steht vor dem gleichen Gott, den die Juden beken- erklärt wird, nur wenn ihr euch nach Art von Kindern aufführt, wenn nen, dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, dem Gott unseres Lehrers Moses, zu dem auch Jesus von Nazareth Vater gesagt nicht, nicht (R.Jehuda um 150 in Kidd. 36a). Diese Einschränkung hat, Und als den Schöpfer Himmels und der Erden, als den Gott hat für Paulus aber einen anderen Zweck als für R.Jehuda oder irgend sonst einen Rabbi, weil Paulus ja doch die Messiasverfehlung der Ibrahims, des Vaters der monotheistischen Religionen, bezeugt jüdischen Volksmehrheit nachweisen will und deshalb — was innerhalb ihn ebenso der Islam. des jüdischen Glaubenskreises unmöglich wäre — die Restvorstellung Diese Grundtatsache garantiert den inneren Zusammenhang gegen die alle Israeliten — Sünder und Gerechte — umfassende Aus- erwählungstatsache ausspielt. So spiritualisiert er den ontisch-naturalen Israels mit dem Christentum und eröffnet alle Zeit die M 5 g- lichkeit jüdisch-christlicher Annäherung. Ihre Grenze Charakter der jüdischen Bundesvorstellung und legt die Erwählungs- liegt freilich in dem Umstand, daß die Juden den Christus — d. h. urkunde der Patriarchengeschichte „geistlich‘“ aus, daß Isaak, der Spä- den Messiastitel Jeschu ha- Nozris in Bezug auf Israel 1) Über die Restvorstellung als biblisches Leitmotiv vgl. M nicht anerkennen können, wenn sie vielleicht auch zugeben wür- Pister: Zu Motivproblemen in der Bibel, Festschrift für Leo Baeck, den, daß auf eine ihnen nicht einsichtige Weise sich für die nicht- Berlin 1938, 31 ff. f 77 Theologische Literaturzeitung 1954. Nr. 2 78 tergeborene, dem Ismael vorgezogen wurde, weil er Sohn der Ver- Israel in der Zeit des Propheten Elia ein Gott getreuer Rest übrig ge- eißung war (Gen. 18, 10 u. 14). Die wunderbaren Vorgänge bei seiner blieben ist, so hat denn auch in der Jetztzeit der Ewige einen Rest eburt geben Paulus den Beweis, daß durch die Verheißung und nicht bewirkt aus Gnaden. Aber auch die große Mehrzahl ist nicht end- durch die biologische Abstammung die Abrahamskindschaft aus der gültig verstoßen, sondern ein Geist der Betäubung hat sie verhärtet, natürlichen Sphäre in die übernatürliche erhoben worden ist. Sehr rich- daß ihre Augen nicht sehen und ihre Ohren nicht hören. Die indessen tig urteilt darum Erik Peterson?: „Man versteht das alles, wenn man erfolgte Berufung der Heiden soll nicht zuletzt Israel auf diese eifer- sich deutlich macht, daß es dem heiligen Paulus darauf ankommt, den süchtig machen. Diese Berufung Nicht-Israels ist letztlich deshalb ge- Unterschied der pneumatischen gegenüber der natürlichen Ordnung schehen, weil Gott einen geheimen Plan mit der Welt hat: Teilweise erauszustellen.‘“ Das gleiche soll ein zweites Beispiel aus der Patri- ist Israel Verstockung widerfahren, bis (zu dem Zeitpunkt, an dem) die archengeschichte beweisen, daß der göttliche Auswahlvorsatz (% xar” Fülle der Heiden eingegangen ist. Und dann wird Ganz-Israel gerettet %hoylv moddeoıs o Pe0D) wie bei den Abrahams- auch bei den werden (11,25—26a). Auf diesen Zeitpunkt bezieht Paulus dann saaksöhnen nicht nach Geburts- oder Leistungsvorzügen ‚frage, sondern (xad@s y&yoarntaı) die messianische Weissagung von Jer. 31,33—34, schon vor ihrer Geburt in Gottes freiem Berufswillen (ndx &E &0ywv - Das hinter diesen Versen stehende Bild ist, wie die Schriftzitate er- Al 3x toD xalodvros - 9,12) entschieden ist. „Den Jakob liebte, den kennen lassen, die %am dıadyxn (1.Kor. 11,25 auch von ihm ge- Esau aber haßte ich‘“ (Mal. 1, 2 u. 3). Dem Einwande, ob das nicht Un- nannt), die das auch für die Juden gültige Heil darstellt, der von gerechtigkeit auf Gottes Seite bedeute, begegnet er mit Ex. 33, 19, ihnen erhoffte und ihnen in der Schrift verheißene neue Bund des dem Satze, der Gnade und Gericht in Gottes freien Vorbestimmungs- Heils, das ihnen in Christo dargeboten wird. Damit ist also gesagt, willen legt und auf den sich von jeher alle Prädestinationslehren be- daß die zweite Ankunft Christi aufs engste mit der endgültigen Be- zogen haben. Das wird auch noch einmal an Gottes Handeln mit Pha- kehrung des jüdischen Volkes zusammenhängt‘. Das spätere kirchliche rao, der „als Typus des Verstockungsisraels seiner eigenen Zeit er- Urteil über die Juden und ihre heilsgeschichtliche Rolle p.Chr.n. be- scheint“®%, nach der Schrift erwiesen und 9,18 gibt dann die Schluß- stimmt sich darum von Röm. 11,25 her. — Als Resume des Kapitels folgerung: Wen er will, dessen erbarmt er sich, wen er aber will, den beantwortet der Apostel zum Schluß noch die Frage, wie die Chri- verhärtet er. Damit hat Paulus seine Antwort auf die erste Frage stianer sich zu den Juden-zu stellen haben, auf dialektische Weise: gegeben, daß immer nur ein Israel der Auswahl die Verheißung erbte, Gegenwärtig sind sie zwar Feinde (Gottes) in Bezug auf die Messias- als deren letzte und entscheidende nun der Messias auch nur zu einem botschaft, aber hinsichtlich der Auserwählung sind sie durch sechut ausgewählten Rest aus Israel gekommen ist. aboth Geliebte Gottes (11, 28). Sind sie auch jetzt ungehorsam, wie es die Heiden einst waren, so wird das Erbarmen, das jetzt den Heiden 2. Wenn aber der Großteil Israels sich verhärtet und nur ein Aus- wahlrest Gefolgschaft des Messias wird, so hat dies für das Jetzt der in Christo widerfährt, zum genannten Zeitpunkt — den Paulus zweifel- Heilszeit eine entscheidende Bedeutung: Gott hat zu seiner Herrlich- los kurzfristig (11, 14!) meint — auch ihnen zuteil werden. Das Problem keit Erwählte nicht nur aus Juden, sondern auch aus Heiden der Parusieverzögerung aber findet in dem noch nicht besiegten Unglau- berufen (V.24). Kap.9 erklärt diese Berufung der Heiden xata ben Israels seine letzte und eigentliche Erklärung, die den Gemeinden mOocdeor als durch den Unglauben Israels inauguriert, die aber auch das Anhalten der Zwischenzeit verständlich werden, den Missionsauftrag infolge seiner Langmut den „Gefäßen des Zornes‘“ (oxedn 60y7s) wie- aber zur Wegbereitung des kommenden Reiches werden läßt. derum zugute kommen wird. Den Schriftbeweis der Stelle zugunsten Damit ist der paulinische Aufriß der postmessianischen der Berufung „aus Heiden‘“ liefern zwei Hoseazitate (2, 1. 2,25), die Heilszeit zur Anzeige gelangt, welche Bedeutung er Israel in im rabbinischen Schrifttum niemals im Sinne der Verstoßung Israels Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft infolge der Berufung und der Berufung eines anderen Volkes gehandelt werden. Aber wenn nicht alle, die aus Israel stammen, auch zu Israel gehören, ist auf der der Heiden beimißt. Man darf wohl sagen, daß es eine umständ- anderen Seite die auf Hosea gestützte Konsequenz diese, daß dann liche Spekulation gewesen ist, mit der das Heidenchristentum be- gründet wurde, und über die Verwendung der allegorischen Me- auch Heiden zum erwählten Israel gehören können. Die Berufung der Heiden zum Volke Gottes ist wesentliches Merkmal für den Anbruch thode in der paulinischen Geschichtsspekulation darf man wohl der postmessianischen Zeit. Die Messiasgefolgschaft des erwählten Isra- mit Walter Köhler® urteilen, daß er mittels ihrer „die Histo- els im Jetzt der Heilszeit ist die „Kirche aus Juden und Heiden‘, Die rie, die für das Gegenteil zu plädieren schien, umgeformt, zu- Kirche des neuen Bundes, in der es den Unterschied von „Jude‘“ und rechtgelegt, ja ausgemerzt‘“‘ hat. Der Weg von hier aus bis zu „Grieche‘“, „Knecht‘“ und „Freier‘“, „Mann‘‘ und „Weib‘ nicht mehr gibt (Gal. 3,28; ähnlich 1.Kor. 12,13 und Kol. 3,11). Auf dieses der Behauptung des Barnabasbriefes, daß das jüdische Volk über- zoü eob (Gal. 6.16) ist nach Paulus das Auserwäh- haupt niemals einen Bund mit Gott besessen habe, und noch neue ’Zooarı einen Schritt weiter zu Marcions „fremdem Gott‘“ ist nicht mehr Jungsprädikat des Israel xazd odoxa übergegangen. Dieser selbe Sachverhalt wird im 10.Kapitel des Römerbriefes sehr weit. Was dann Ignatius von Antiochien, ein Menschenalter nochmals behandelt, und zwar auf dem Hintergrund der Entgegen- nach Paulus’ Tode, fußend auf dem paulinischen olxovoula Begriff (Col. 1,25; Eph. 1,10; 3,9) olxovoula &s töv xaıvöv setzung von Gerechtigkeit aus Werken, die die Juden ohne Ein- sicht um Gott eifern ließ, üund der Gerechtigkeit ‚aus Glauben, äydowrov nennt (ad Eph. 20, 1), der Heilsplan, der sich auf die zum Ziel kommen läßt und einen jeden, der den Kyrios Jesus be- Christus als den neuen Menschen bezieht, war aus, dem paulini- kennt und seine Auferweckung von den Toten im Herzen glaubt, schen Ansatz heraus jedenfalls noch anderer Entwicklungen fähig nicht zuschanden werden läßt, zur owrnola führt (gem. Jes. 28, 16). als derjenigen, die von der Großkirche legitimiert worden ist, Am Schluß des Kapitels wendet er sich dann der möglichen Entschul- digung zu, ob die Juden das Wort Christi vielleicht gar nicht gehört Fragt man auch hier nach jüdischen Parallelen, so liegt es und somit nicht zum Glauben hätten kommen können. — Diese Mög- klar, daß es keine geben kann, sondern daß es die eigene, zwar lichkeit erklärt er aber mit der Weissagung von Ps. 18,5 für völlig widergeschichtliche, aber in sich folgerichtige Logik des Apostels unmöglich und fügt noch hinzu: Sie haben es sehr genau verstanden, ist, mit der er die mit der Verwerfung des erschienenen Messias aber Jesaja habe schon die Berufung der Heiden und den Ungehorsam seiner Meinung nach entstandene Situation ausdeutet: Übergang Israels vorausgesagt. Nichts anderes geschieht, als daß die Propheten- worte in Erfüllung gehen: ‚Ich bin gefunden worden von denen, die der Erwählung auf das neue ”Jogalı to&d deod (Gal. 6, 6), die Messiaskirche aus Juden und Heiden, Verstockung der Mehr- mich nicht gesucht haben und bin offenbar geworden denen, die nicht heit Israels und ihre endliche Bekehrung zum Messias Jesus — nach mir gefragt haben. Zu Israel aber spricht er: Den ganzen Tag quasi als Parusiesignal an dem Tage, da die Bekehrung der Hei- habe ich meine Hände ausgestreckt nach einem Volke, das ungehorsam denwelt vollendet ist. ist und widerspricht (Jes. 65, 1—2). An diesen Aufriß haben sich zahlreiche eschatologische Spekulationen der Kirchengeschichte angeschlos- 3. Nun bleibt als dritte quälende Frage dieses neuen Geschichts- sen, Versuche, die Wahrheit der paulinischen Aussagen an der aufrisses der postmessianischen Zeit noch übrig: Was wird dann aus den Juden? Hat Gott denn sein Volk verstoßen? — Und Paulus ant- geschichtlichen Situation der Juden zu beweisen. Und der beson- wortet mit: „Nimmermehr‘‘ (11, 1). Den tiefsten Grund dieses „Nim- dere Sinn der kirchlichen Judenmission knüpft gerade dann an mermehr““ gibt sein jüdischer Glaube an die Treue Gottes, der den Paulus an, wenn sie als ein Mittel zur Beschleunigung der Paru- sie gemeint wird. — Dennoch kann mit Fug bezweifelt werden, Bundesschluß, Thora und Auserwählung nicht widerrufen kann, so wahr er ein Gott der Wahrheit ist, nicht geschehene Wahrheit zur ob der Inhalt von Röm. 9—11 unabdingbare Kirchenlehre ist Lüge machen kann, selbst wenn Israel die Wahrheit verraten hätte. Und so sagt er 11,29: Gottes Gnadengaben und die Berufung können *) Im Judentum des 4. Jahrhunderts lebte nach Hieronymus (MPL. ihn nicht gereuen. So wie einst bei der Ausrottung der Baalsdiener aus 25, 1529) noch die umgekehrte Erwartung: Judaei et Christiani judai- cantes ultimo sibi tempore repromittunt...ut non Judaei Christiani, ?) Die Kirche aus Juden und Heiden, Salzburg 1933, 20. sed Christiani Judaei fiunt. %) SoF.W. Maier: Israel in der Heilsgeschichte nach Röm. 9—11, 5) Dogmengeschichte als Geschichte des christl. Selbstbewußtseins, Münster 1929, 44. Zürich 1938, 12. 79 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 80 oder ob und inwieweit diese schon durch Ausbleiben der baldi- auf die Heiden übergegangen — ausgeweitet worden war. Die gen Parusie ins Unrecht gesetzten Geschichtsdeutungen des Pau- frühchristliche Gemeindegeschichte steht im Zeichen dieser Tat- Jlus und damit auch das kirchliche Urteil über Israel korrigierbar sache, die so durchschlagend war, daß die zwar noch bis ins sind. 5. Jahrhundert reichende Missionstätigkeit der Juden — aufs Vom Judentum aus gab es damals und gibt es heute keine Ganze gesehen — erfolglos blieb und auch bleiben mußte. Die Einsicht in diese Geschichtstatsachen führte neben anderen Ur- Antwort darauf, weil die Glaubensvoraussetzung, daß der Mes- sachen jüdischerseits bekanntlich zur resignierenden Beschränkung sias dagewesen sei und die Welt schon im postmessianischen Zeitalter stehe, nicht geteilt wird. Mithin entfallen für das Ju- auf die Bestanderhaltung, zum „Zaun um die-Thora‘‘. Röm. 9—11 dentum, wenn es nicht gerade zur Auseinandersetzung gezwun- lieferte dem Christentum die theoretische Basis für die Entste- hung der Weltvölkerkirche und führte in der Praxis zur Gleich- gen wird, alle Motive zur Abwehr des Verstockungsurteils oder gültigkeit gegen das in sich verkapselte Judentum. des behaupteten Verlustes seines Erwählungsprädikats. Die ein- zig mögliche Antwort wäre die Darstellung einer jüdischen Kon- Die Frage nach dem Heil der Völker stellte sich dem Juden- zeption der Heilsgeschichte selber, die der paulinischen entgegen- tum nur noch in der Eschatologie, in der Aktualität hatte die christliche Kirche die Missionsaufgabe übernommen. Was aber gestellt werden kann. Sie müßte etwa so lauten: Israel ist das Bundesvolk, das Gott aus seinem freien Wil- die kirchliche Stellung zum Judentum betrifft, so ist sie durch alle Jahrhunderte an die dogmatische Schranke gebunden geblie- Jlen unter den Völkern der Erde zum Eigentumsvolk auserwählt ben, die Paulus aus seiner Beurteilung der Situation mit (Ex. 19, 5), mit dessen Vätern er einen Bund geschlossen und durch seinen Eidschwur versiegelt hat (Gen. 22,.16, Deut; 7, .7 Röm. 9—11 aufgerichtet hat. Mit ihr hat er die Weltgeschichte und 8), den er am Sinai durch die Stiftung des Gesetzes als Ver- in eine ganz neue Richtung gelenkt und gleichwohl muß darauf fassungsakte verbrieft und zu wiederholten Malen durch die hingewiesen werden, daß das ganze Kirchendogma über das Ju- dentum einem subjektiven Urteilsschluß des Apostels auf Grund Propheten bestätigt hat. Kein späterkommendes Ereignis — we- der die christliche Behauptung vom gekommenen Messias noch einer falschen Lageanalyse entsprungen ist, der schließlich und das Ereignis der Tempelzerstörung im Jahre 70 — ist in der endlich auch nachträglich korrigiert werden könnte. Diese Kor- rektur, die freilich auch den Verzicht auf kirchliche Judenmission Lage, diese vom Ewigen beeidete Bestimmung Israels: Gottes zur Folge haben würde, legt die geschichtliche Erfahrung nach- Volk zu sein, abzuschaffen, umzuändern oder zu suspendieren. gerade nahe, denn das faktische Dasein Israels 2000 Jahre post Selbst Paulus hat das ja mit Röm. 11,29 zugestanden. Kein neuer Bund kann den alten aufheben, die Erwählung Israels durch Christum, ungetrübt in seinem Bewußtsein, Gottes Bundesvolk zu sein, spricht dafür, daß der alte Bund eben doch nicht auf- keine neue Berufung anderer Völker zunichte werden, und keine gehoben worden ist, sondern neben dem Menschheitsbund der neue Glaubensoffenbarung kann an die Stelle der sinaitischen Kirche Jesu Christi durch die Weltzeit fortbesteht. Die Tatsäch- Gesetzesoffenbarung treten, die endgültig und in sich vollendet gewesen ist, wie Debarim Rabba VIIT als Antwort an die Chri- lichkeit der Weltgeschichte spricht, so will mir scheinen, für keine Verstockung Israels, sondern weit eher für ein besonderes Wahr- sten und an alle diejenigen richtet, die eine Ergänzung oder Er- heitswissen der Synagoge, das seine Existenz neben der Glau- setzung der Thora durch eine neue Offenbarung für möglich hal- benswahrheit der Christenheit durch die Jahrhunderte behauptet ten: „Es heißt doch 5. Mose 30, 12: ‚Die Lehre ist nicht im Him- mel‘, so sage auch nicht, ein anderer Moses stand auf und hat. Angemessener als die heilsgeschichtliche Konzeption des brachte eine andere Thora vom Himmel. Ich bezeuge es dir, daß Apostels Paulus erscheint daher ein Geschichtsbild, das zwar die eine ungeteilte Wahrheit bei und in Gott sein läßt, aber nichts von derselben im Himmel zurückgeblieben ist.‘“ (Gerade mehrere Bundesschlüsse (und Offenbarungen) Gottes mit der dieser Passus ist bekanntlich von Paulus so wider den Schriftsinn gedeutet worden, daß man es auch nicht mit der Freiheit typo- Menschheit erkennt, wie Thora und Evangelium, AT und NT berichten, wenn man sie als Urkundenbuch des Handelns Gottes logischer Exegese entschuldigen kann®. Man versteht sie über- mit der Menschheit zusammennimmt und ihre Offenbarungszeug- aupt nur von da aus, daß Christus — als das Wort des Glau- nisse unvoreingenommen (also nicht mit vorgefaßter Meinung — bens — an die Stelle des Thorawortes getreten sei, das nach Deut. 30, 14 das Wort in deinem Munde und in deinem Herzen wie der Verfasser des Hebräerbriefes etwa — die Geschehnisse sein soll.) — Eine andere Frage aber ist, ob Israel der Tatsache, deutet) auf sich wirken läßt. Denn das sogenannte „Alte Testa- ment‘“ ist beider ewige Verbindung und Gebundensein an den daß sein Bundesgott der Gott der ganzen Menschheit ist, ge- ewigen Gott, auch wenn dem Juden diese Bücher in einer dem bührend Rechnung getragen hat. Das frührabbinische Judentum hat diese Frage als Aufgabe gesehen und die Heidenmission mes- Christen, der sie ja nicht an und für sich liest, unzugänglichen sianisch als Vorbereitung des künftigen Reiches verstanden. In- — weil in seiner Lesung nicht aufgehenden — Innerlichkeit Got- tes Wort ist. Freilich ist dafür auch das Neue Testament in einer dem die Tannaiten ihren ethischen Universalismus mit dem vom dem Juden verschlossenen Weise der Heilserfahrung „frohe Gesetz für Israel gebotenen kultischen Partikularismus zu ver- einigen suchten, hat man der Exklusivität der Auserwählungs- Botschaft‘‘ — gerichtet eben an die Völkerwelt und von dieser tatsache dadurch Rechnung zu tragen sich bemüht, daß man die in der Polyphonie der auf Christus bezogenen kirchlichen Ge- meinschaften bezeugt. Und auch noch Muhammed, der Prophet auf die noachidischen Gesetze. und nicht auf die ganze Thora Arabiens, hat den gleichen Gott bezeugt, dessen Willen zu ver- verpflichteten Frommen aus den Völkern oder oeßBdusvoLl TOD 500 als besonderen Stand in den Umkreis der jüdischen Ge- künden Kirche, Synagoge und Moschee als die ihnen zuteil ge- meinden einbezog. Daß diese Wertung, die in ihrer Halbheit wordene Aufgabe erklären. Mit einem solchen Verständnis der „Heilsökonomie‘‘ stehen vom jüdischen Religionsprinzip her nicht zu vermeiden war, wir freilich in einem schweren Widerspruch zum Geschichtsaufriß trotz zeitweiliger Erfolge nicht genügt hat, diese Rolle des zwei- ten Standes, die Heidenjuden nicht befriedigte, ergibt sich aus des Apostels.. Dieser Widerspruch wird einen jeden ärgern, der unter Glauben das Schwören in verba apostoli versteht. Hier der Schnelligkeit, mit der die von jüdischen Missionaren gewon- wurde mit der Möglichkeit gerechnet, daß Paulus den Willen nenen „Gottesfürchtigen‘“ im 1. und 2. Jahrhundert christusgläu- big geworden sind. Die Gere Toschab des Judentums, Gottes falsch beurteilt hat und seine heilsgeschichtliche Konzep- gleichsam zum Heil Zugelassene zweiter Ordnung, wurden als tion ein Irrtum war. Gegen die Rede vom aufgehobenen „alten‘“ Werk des paulinischen Apostolats in Christo den Geburtsjuden und erfüllten „neuen‘“ Bund — haben wir das Faktum der zwei Weltbünde vom Sinai und von Golgatha gestellt, beide absolut gleichgestellt. Das von Paulus durchgefochtene Ergebnis von Antiochia war ja die Durchbrechung der Scheidewand, die Mün- geltend für Israel und Christenheit, je nach der Seite Gottes, die digkeitserklärung der nach Apg. 15 allein auf derech erez er Israel am Sinai und der Welt auf Golgatha zugewendet hat. bezw. die Noachidenthora verpflichteten Heiden gewesen, welche Denn der Moses seinen Namen genannt hat als der „Ich werde sein, der ich sein werde‘“, ist in der unterscheidenden Besonder- später in Röm. 9—11 nicht nur theoretisch begründet, sondern heit seiner Offenbarungen und Bundesschlüsse der immerwährend sogar zu einer aktuellen Vorzugsstellung — die Berufung sei nun r gleiche Gott, der den Juden in voller Absolutheit der ist und ®) Das Sabbath 63a formulierte Axiom des Schriftverständnisses sein wird, als der er sich einst ihnen gnädig zugewandt hat, und lautet: Kein: Schriftwort kann seinen ursprünglichen Sinn je verlassen. den Christen in voller Absolutheit der ist und sein wird, als 81 82 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 der er ihnen in anderer Weise der Vermittlung Gott geworden völkerkirche, auf die Wiederkehr des Gekommenen. Beide Er- ist. Darum können und dürfen Juden und Christen‘von der Ab- wählungsbünde stehen gegenüber dem in sich kreisenden End- solutheit ihrer voneinander unterschiedenen Wahrheitszeug- lichkeitsverständnis dieser Welt geeint in der gemeinsamen Er- wartung, daß das entscheidende Ereignis erst noch kommen nisse nicht lassen. Sie gehen darum auch nach dem Willen der Vor- wird — als das Ziel der Wege Gottes, die ER in Israel und in sehung getrennte Wege durch die Weltgeschichte — neben- einander her, bis zu jenem Punkt der Zukunft, an dem sich der 'Kirche mit der Menschheit geht. — Die Kirche Jesu Christi die Parallelen schneiden werden. hat von ihrem Herrn und Heiland kein Bildnis aufbewahrt. Wenn Das Ende beider Bundesschlüsse ist das Ende dieser Welt- morgen Jesus wiederkäme, würde ihn von Angesicht kein Christ erkennen können. Aber es könnte wohl sein, daß der, der am zeit,. in den Tagen des Messias, in denen „alter‘““ und „neuer‘“ Ende der Tage kommt, der die Erwartung der Synagoge wie der Bund e in Bund werden, ja die ganze Menschheit in einem Bund zusammentritt, um anzubeten Gott allein. So zielt der Mes- Kirche ist, dasselbe Antlitz trägt. sianismus Israels auf das Kommende, die Eschatologie der Welt- Der gegenwärtige Stand der Erforschung der in Palästina neu gefundenen hebräischen Handschriften dem griechischen Text der kleinen Propheten und das Problem der Septuaginta ?7. Die im August 1952 entdeckte Lederrolle mit Von Paul Kahle, Oxford Unter dem Titel „Wiederentdeckung eines fehlenden Glie- sis-Papyrus aus dem 4. Jahrhundert, Von den Kleinen Propheten des in der Geschichte der Septuaginta‘“* hat der Dominikaner- ist in der Chester Beatty-Sammlung nichts erhalten. Einen ge- Pater Barthelemy von der Ecole Biblique in Jerusalem über einen wissen Ersatz bieten die Fragmente des Papyruskodex der Klei- griechischen Text der Kleinen Propheten berichtet, der, auf nen Propheten, der in die Freer-Collection in Washington ge- einer Lederrolle geschrieben, von Ta°ämire-Beduinen im August kommen ist (veröffentlicht New York 1927 durch Henry A. San- 1952 entdeckt worden ist in einer der Höhlen von Wädi ders, zusammen mit dem von Carl Schmidt herausgegebenen Ber- Murabba’a, etwa 18 km südlich von Khirbet Qumrän, der klei- liner Genesis-Papyrus, beide aus dem 3. Jahrhundert). Aber nicht nur durch das 2—300 Jahre höhere Alter unterscheidet sich nen Ruine, in deren Nähe die berühmt gewordenen Handschrif- ten aus der Höhle im Jahre 1947 entdeckt worden sind. Die Le- die neugefundene Lederrolle von den bisher bekannt geworde- derrolle ist in das Archäologische Museum im arabischen Jerusa- nen Papyruskodizes, sondern auch durch ihre Herkunft. Die Pa- lem gekommen. Sie enthält Teile der Bücher Micha, jJona, Na- pyruskodizes sind im Auftrag von Christen geschrieben worden. hum, Habakuk, Zephanja, Sacharja. Eine relativ gut erhaltene Das legen schon die zahlreichen neutestamentlichen Texte der Kolumne mit Versen aus Habakuk 1 und 2 ist in Faksimile dem Chester Beatty-Sammlung nahe. Dazu kommt, daß der Befund der dort befindlichen alttestamentlichen Kodizes von solcher Artikel beigegeben. Barthelemy vermutet, daß die Rolle im er- sten nachchristlichen Jahrhundert geschrieben ist, und aus den Qualität ist, daß man mit Sicherheit annehmen kann, daß diese Dokumenten, die mit ihr zusammen aufgefunden sind, und die Texte aus ganz offiziellen christlichen Kreisen stammen oder doch mit dem Bar Kokba -Aufstand in Verbindung zu stehen schei- auf solche zurückgehen. Das gilt in erster Linie von den Chester nen, schließt er, daß die Rolle damals, also bald nach 130 n. Chr., Beatty-Kodizes, aber bis zu einem gewissen Grade auch von den dort deponiert worden ist. Er vermutet, daß sie viel gebraucht nach Berlin und Washington gekommenen Kodizes. worden war, als man sie dort deponierte. Einen direkten Beweis für die frühzeitige Benutzung dieser Barthelemy gibt noch keine Ausgabe des Textes. Die bei Papyri durch Christen bieten die koptischen Glossen, die zwei der Untersuchung der Höhlen zu Tage geförderten Handschrif- der. Kodizes tragen. Der Jesaiakodex der Chester Beatty-Samm- tenreste seien so zahlreich, daß man ihrer erst allmählich Herr Jung aus dem 3. Jahrhundert weist koptische Glossen im altfai- werden könne. Er gibt nur vorläufige Mitteilungen über die jumischem Dialekt auf, die schon aus sprachlichen Gründen nicht neue Entdeckung. Aber auch schon die sind sehr dankenswert: später als in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts geschrieben Schon aufgrund ihrer kann man sich ein Bild machen von der sein können, also nicht lange nach der Niederschrift des Kodex ungewöhnlichen Bedeutung des Fundes. selber. Sie beweisen, daß der Kodex damals im Faijum nicht nur Da bei der neu gefundenen Rolle das Alter von grundle- vorhanden war, sondern auch von dort lebenden Christen ge- gender Bedeutung ist, habe ich mich an C.H. Roberts in Ox- braucht worden ist. Die koptischen Glossen, die dem nach Wa- ford gewandt mit der Bitte um Mitteilung seiner Ansicht über shington gekommenen Kodex der Kleinen Propheten beigeschrie- das Alter des neu entdeckten Textes der griechischen Bibel. ben sind, sind in sahidischer Sprache verfaßt, die damals in ganz Ägypten verbreitet war und somit in den koptischen Glos- Er schreibt: sen keinen sicheren Anhaltspunkt für die Frage bietet, wo in „Die Hand gehört zu einem Typus, der in den ägyptischen Papyri von der Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr. bis zum 2. Jahrhun- Ägypten er gebraucht worden ist. Immerhin sind diese koptischen dert n. Chr. bekannt ist. Natürlich läßt sich eine bedeutende Entwick- Glossen ein sicherer Beweis dafür, daß der Kodex schon im lung innerhalb dieses Typus feststellen. Ein Charakteristikum dieser 3. Jahrhundert von Christen benutzt worden ist. Hände ist der Gebrauch einer dekorativen Schreibung am Kopfende und Aber nicht nur diese mit koptischen Glossen versehenen Fußende des Buchstabens. In den ägyptischen Papyri wenden sie sich normalerweise nach links, hier nach rechts... Einige Ähnlichkeiten zu Kodizes sind unmittelbar nach ihrer Entstehung von Christen benutzt worden, sondern von den anderen gilt das ebenfalls, und dieser speziellen Hand mögen erwähnt werden: Schubart, Paläographie, für alle gilt es, daß sie von Christen geschrieben sind. Darauf Abb. 72 (spätptolemäisch) und Abb. 76 (augustäisch). Ich würde ge- weist schon rein äußerlich die Tatsache hin, daß der Gottesname, zuzuweisen.“ neigt sein, diese Hand dem Jahrhundert von 50 v. Chr. bis 50 n. Chr. das -Tetragramm, hier überall durch kyrios — bzw. durch eine Wir müssen also damit rechnen, daß die Rollé 50 bis 100 beim nomen sacrum übliche Abkürzung davon — wiedergege- Jahre früher geschrieben ist, als Barthelemy vermutet. ben ist. Von Origenes wissen wir, daß im griechischen Bibeltext das Tetragramm in hebräischen Buchstaben beibehalten war. Die Der neu aufgefundene Bibeltext ist also erheblich älter als Juden lasen es adonai, schrieben es aber nicht dementsprechend die Chester Beatty-Papyri, die bisher mit wenigen Ausnahmen (d. h. sie schrieben jhwh und lasen das adonai). Die Christen als die ältesten griechischen Bibeltexte gegolten haben. Von lasen dieselben vier Buchstaben als kyrios, - haben dann aber diesen sind die alttestamentlichen zumeist aus dem 3. Jahrhun- dert n. Chr., nur der Papyrus VI mit Teilen von Numeri und bald die hebräischen Buchstaben des Tetragramms durch das grie- chische Wort kyrios ersetzt. Griechische Bibeltexte, in denen das Deuteronomium ist aus dem 2. Jahrhundert, und der eine Gene- Tetragramm durch kyrios wiedergegeben ist, haben von vorn- herein alle Wahrscheinlichkeit für sich, daß sie von Christen 1) Redecouverte d’un chainon manquant de l’histoire de la Sep- tante. Revue Biblique LX, 1953, 18—29. geschrieben sind. 83 84 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 In der neugefundenen Lederrolle finden wir das Tetra- mosta verbinden®. Das war zunächst überraschend, ist aber schließ- gramm mit hebräischen Buchstaben geschrieben, wie wir das bei lich ganz denkbar, da Lukian keine neue Übersetzung, son- einer von Juden geschriebenen Bibelhandschrift erwarten müssen. dern nur eine R e v is io n des Bibeltextes geschaffen hat. Es ist im- Darauf weist dann auch die Höhle hin, in der die Rolle gefun- merhin beachtenswert, eine von Lukian benutzte Textform den ist, sowie die anderen Handschriften und die Dokumente, schon 500 Jahre vor ihm bezeugt zu finden. mit denen sie aufbewahrt gewesen ist, endlich das frühe Datum der Lederrolle, die wahrscheinlich noch‘aus vorchristlicher Zeit Das zweite specimen bietet der Cairoer Papyrus Fouad 266, den G. W. Waddell herausgegeben hat*. Der Papyrus bietet stammt. Aber auch wenn sie erst aus den ersten Jahrzehnten den Anfang des Segens Moses (Dt. 31. 36—32. 7); sein Text des ersten nachchristlichen Jahrhunderts stammen sollte, wäre sie geschrieben zu einer Zeit, da die Christen noch nicht von stimmt im allgemeinen zu dem in der Kirche gebrauchten Septua- gintatext. Der Papyrus scheint geschrieben zu sein im ersten den Juden geschieden waren. Jahrhundert v. Chr. Das Tetragramm ist in hebräischen Buch- Von Juden geschriebene Texte der griechischen Bibel ge- staben geschrieben, und zwar in Quadratschrift $ in der hören zu den größten Seltenheiten. Bekanntlich haben sich in es wohl einmal weit verbreitet war und die Veranlassung ge- der Kairoer Geniza 6 Pergamentblätter in folio, Palimpseste, geben hat zu IZIIIII, in der es z. B. in der Hexapla verwendet gefunden, deren Untertext Teile von Aquilas griechischer Über- wird. setzung der Königsbücher und der Psalmen bietet. Diese Blätter haben zu Prachthandschriften gehört, die bei der Verlesung des An diese zwei Specimina aus vorchristlicher Zeit schließt sich die neu aufgefundene Lederrolle. Wenn wir ihre Nieder- Bibeltextes in Synagogen verwendet sein mögen. Aus der vom schrift mit Roberts zwischen 50 v. Chr. und 50 n. Chr. ansetzen, 13. Februar 553 datierten Novelle 146 des Kaisers Justinian so muß man sie auch als vorchristlich bezeichnen. Selbst wenn wissen wir, daß noch im 6. Jahrhundert in den Synagogen bei der Verlesung des Bibeltextes in griechischer Sprache mit Vor- sie erst am Ende dieser Periode geschrieben wäre, so stammte sie aus einer Zeit, da das entstehende Christentum noch nicht liebe die Übersetzung des Aquila verwendet worden ist. Wahr- vom Judentum getrennt war. scheinlich sind die Handschriften, zu denen die in der Kairoer Geniza gefundenen Fragmente gehört haben, im Laufe des 5, Ganz sicher ist sie von Juden geschrieben. Darauf weist oder im 6. Jahrhundert geschrieben worden. Das hier in hebrä- schon die Tatsache hin, daß das Tetragramm in hebräischen Buch- ischen Buchstaben beibehaltene Tetragramm erregte, als die staben geschrieben ist, und zwar in althebräischen, die sich aller- Fragmente gefunden wurden, großes Aufsehen. Es war das erste dings in der Form sowohl von der in den Kairoer Aquila-Frag- Beispiel dieser Art, das bekannt wurde. Das Tetragramm war menten, als auch von der im Pap. Oxyrrhynchus 1007, von dem ich in meinem Buch „Die hebräischen Handschriften aus der mit althebräischen Buchstaben geschrieben, und nach Origenes hatten in korrekteren Abschriften althebräische Höhle‘, XII 3 eine Abbildung gegeben habe, gebrauchten stark Büchstaben beim Tetragramm Verwendung gefunden. „Kann noch unterscheiden. Der hier vorliegende Text weicht von dem uns irgend ein Zweifel bestehen, daß man bei korrekteren gewohnten stark ab in der Richtung einer Angleichung des grie- chischen Bibeltextes an den hebräischen Grundtext, in der Weise Abschriften an Handschriftten von Aquilas Übersetzung zu denken hat wie das Palimpsest aus der Kairoer Geniza?‘ so wie wir das bei Aquila kennen. Aber die hier vorliegenden An- schrieb damais Burkitt. Vor 50 Jahren konnte man nicht wissen, gleichungen stimmen nur gelegentlich zu Aquila, weichen zu- daß die Juden ganz allgemein in ihren griechischen Bibelhand- meist von ihm ab. Der Bibeltext weist aber auch Lesarten auf, die in unserer Überlieferung. dem Symmachus und Theodotion schriften das Tetragramm mit hebräischen Buchstaben schrieben, und daß das Tetragramm mit al t hebräischen Buchstaben nicht zugeschrieben werden. auf Aquila-Texte beschränkt gewesen ist. Heute sind wir gar Der diesem griechischen Bibeltext zugrunde liegende hebrä- nicht erstaunt, in einer neu entdeckten Lederrolle mit stark ab- ische Grundtext weicht von dem uns bekannten masoretischen weichendem Septuaginta-Text das Tetragramm mit alt- Text gelegentlich ab. Er ist als Vulgärtext anzusprechen. hebräischen Buchstaben zu finden, 200 Jahre vor Origenes, 500 Solche Vulgärtexte sind vor der Reorganisation des Judentums Jahre, ehe die Aquila-Fragmente aus der Geniza geschrieben weit verbreitet gewesen. Später sind sie dann mehr und mehr aus worden sind. dem Gebrauch verschwunden. Der dem griechischen Habakuk- Sehen wir von den Aquila-Fragmenten ab, so kannten wir texte zugrunde liegende hebräische Vulgärtext steht dem nahe, bisher an sicher von den Juden’ geschriebenen griechischen Bibel- der die Basis für den 1947 entdeckten Habakukkommentar handschriften nur zwei Specimina: bietet. 17 Zunächst Papyrus Greek 458 der John Rylands-Library in Dieser neu gefundene Bibeltext entspricht nun ziemlich Manchester. Diese Papyrus-Fragmente waren einmal in einen genau dem griechischen Text‘ der Kleinen ; Propheten, den Mumien-Sarkophag verarbeitet und mußten sorgfältig heraus- Justin der Märtyrer als seine Septuaginta angesehen gelöst werden. Erhalten sind Fragmente von wenigen Versen aus und dem er die alttestamentlichen Zitate entnommen hat, Das Deut. 23—28. Die Fragmente sind von C.H. Roberts ver- einen sehr merkwürdigen Text bietende und von dem in der öffentlicht worden?. Roberts datiert sie aus dem 2. Jahrhundert Kirche zu findenden Text stark abweichende Zitat aus Micha 4, v.Chr. Es sind die ältesten Reste des griechischen Bibeltextes, 1—7 in Kap. 109 von Justins Dialog stimmt in den letzten 5 Versen — nur die sind in der Rolle erhalten — wörtlich genau die auf uns gekommen sind. Leider hat sich in ihnen kein Bei- spiel für das Tetragramm erhalten. In Zeile 27 von Roberts Aus- zu dem Text in der neu gefundenen Rolle, und auch bei dem gabe bricht der Text in Dt. 26, 17 kurz vor dem Goittesnamen Zitat aus Sacharja 2, 10—3,2 in Kap. 115 des Dialoges haben ab. Roberts vermutet aus Raumgründen, daß das zumeist als in dem allein erhaltenen Verse 2.12 die Rolle und der Dialog nomen sacrum abgekürzt geschriebene kyrios hier voll aus- des Justin &xAEEstaı gegenüber dem aioetıel in dem gewöhn- geschrieben war. In Wirklichkeit wird aber hier das nicht abge- lichen griechischen Bibeltext. kürzte Tetragramm in hebräischen Buchstaben beibehalten sein. ' Weitere Zitate aus den Kleinen Propheten sind nach Bar- Ob das Tetragramm hier in Quadratschrift oder althebräischer thelemy in der neugefundenen Rolle nicht erhalten. Aber aus Schrift geschrieben war, wissen wir nicht. den angeführten Beispielen geht hervor, daß der ganze Text der Um den Textcharakter dieses ältesten auf uns gekommenen Rolle derselben Art ist. Wir können mit Sicherheit damit rech- griechischen Bibeltextes zu bestimmen, hat man ihn mit den nen, daß der neugefundene Text ziemlich genau dem von Justin Haupt-Unzial-Handschriften der Septuaginta verglichen, ohne zu zitierten Texte der Kleinen Propheten entsprochen hat. wirklichen Ergebnissen zu:kommen. Erst Alberto Vaccari Damit erhalten nun aber Justins Zitate aus den Kleinen vom Päpstlichen Bibelinstitut in Rom ist es gelungen, das Rät- sel zu lösen. Er hat festgestellt, daß die Fragmente am nächsten Propheten eine ganz neue Bedeutung. Schon vor über 100 Jah- stehen dem Bibeltext, den wir mit dem Namen des Lukian von Sa- ren hat der Neutestamentler Credner aus Gießen in seinen ?) Two Biblical Papyri in the John Rylands Library, Mandchester, 3) Biblica 17, 1936, 501—504. 1936. 4) The Tetragrammaton in the LXX, JThSt 45, 1944, 157—161. 85 86 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 Beiträgen zur Einführung in die biblischen Schriften” sich über schen Bibel aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. dem späteren Lukian- text am nächsten stehen. Daran schließt sich nun der neu ge- das Zitat des Justin aus Micha 4,1—7 folgendermaßen geäu- ßert: fundene Text der griechischen Kleinen Propheten, dessen Text „Der 'I'ex£ des Justin läßt einen Text erkennen, dem der griechi- von Justin als Septuaginta zitiert wird und dabei durchaus den Lukiantext voraussetzt. Mochte man es bei den Justin-Zitaten sche Text der LXX zugrunde liegt, aber in mehrfach veränderter Ge- stalt. An mehreren Stellen scheinen Justins Lesarten mit Aquila zusam- theoretisch noch für denkbar halten, daß spätere Abschreiber menzutreffen. Aber es kann sich nicht um Aquila handeln. Der zugrunde die Justin-Zitate nach einem Lukian-Text korrigiert haben, bei liegende Text ist zweifellos LXX. Es finden sich namhafte Abweichun- dem Text der Kleinen Propheten zu Beginn unserer Ära, von gen von Aquila. Micha 4, 4 finden sich Lesarten des Symmachos und Juden für Juden geschrieben, den wir jetzt' im Original vor uns Theodotion. Eine Benutzung der Hexapla des Origenes ist ausgeschlos- sen, da der Text des Justin nicht später emendiert sein kann. Neben haben, fallen solche Möglichkeiten vollkommen fort. Aber nicht nur das Vorhandensein von Lukian nahestehenden Textgestalten der sichtbaren ängstlichen Genauigkeit im Anschluß an den Hebräer, ist damit für die vorchristliche Zeit mit Sicherheit erwiesen, die der auch dem Aquila eigen war, zeigen sich Nachlässigkeiten, wie man sie bei Aquila nicht erwarten kann.“ damals im Umlauf befindlichen griechischen Bibeltexte sind in Credner weist dann noch darauf hin, daß der zugrunde lie- weitem Umfange auch dem hebräischen Grundtext angeglichen gewesen. gende Text nicht zu Cod. B (Vaticanus), sondern zu einer Grup- pe von Handschriften stimmt, die — wie wir heute wissen — den Von diesen Angleichungen im griechischen Bibeltext an den Lukiantext bieten. Hebräer hat Paul de Lagarde gehandelt in seiner „Rechen- schaftsbericht‘“ betitelten Erklärung „über die von mir Credner hat dann weiter von seiner Untersuchung der Ge- samtheit der Zitate des Justin aus den Kleinen Propheten be- beabsichtigte Ausgabe der Septuaginta“, den richtet, und er führt dabei u. a. folgendes aus: er im Mai 1889, nicht lange vor seinem Tode, hat drucken lassen (Mitteilungen III 230—4). Lagarde handelt da von den „Ein Teil der Berichtigungen fällt mit Aquila, ein anderer mit Aquila und Theodotion, ein anderer mit Theodotion, noch ein anderer Aufgaben eines Gelehrten bei der Ausgabe eines aus dem Alter- mit Symmachus zusammen, während an anderen Stellen der Text des tum überkommenen Textes, zählt als solche auf: 1. das Abhö- Justin von allen drei Übersetzern abweicht ... Eine Lesart (Zach, 12, 10), ren der Zeugen, 2. die Ordnung der Zeugenaussagen zu Gruppen. die von Justin mit den drei Übersetzern gegen die LXX festgehalten 3. die Herausarbeitung des ältesten erreichbaren Textes und be- wird, wird schon in der Apokalypse (1, 7) angetroffen.‘ handelt dann 4. etwa notwendig werdende Änderungen. Im Zu- Credner kommt schließlich bei seinen Untersuchungen zu sammenhang damit kommt er auf die Varianten des griechischen Bibeltextes zu sprechen und führt da folgendes aus: dem Resultat, daß die Quelle aller dieser Berichtigungen in einer Zeit vor allen diesen Übersetzern gelegen haben muß. „Die Varianten..., welche sich in den christlichen Handschriften der Septuaginta finden, sind von ganz eigentümlicher Beschaffenheit. Ehe ich auf diese Ausführungen Credners näher eingehe, Neun Zehntel derselben sind gar nicht durch die Nachlässigkeit und möchte ich eines anderen Versuchs gedenken, die bei Justins Zi- Dummheit von Abschreibern hervorgerufene Entstellungen des ur-W taten bestehenden Schwierigkeiten zu überwinden. In seiner 1891 sprünglichen Wortgefüges, sondern absichtliche Korrekturen der Sep- erschienenen Arbeit über die Evangelienzitate Justins des Mär- tuaginta nach einer unserm masoretischen Texte ziemlich nahestehen- tyrers ist Wilhelm Bousset auch auf die alttestament- den Rezension des hebräischen Textes. Es liegt die Vermutung nicht lichen Zitate des Justin eingegangen. Ausgehend von einer Be- ferne, daß diese sogenannten Varianten alle in den späteren griechi- schen Übersetzungen des alten Testaments ihren Ursprung haben, wel- merkung Paul de Lagardes®, auf die ihn sein Freund Rahlfs hin- che uns leider ja nur sehr bruchstückweise bekannt sind ...“ gewiesen hatte, und der Beobachtung Credners, daß die Justin- Zitate weit mehr zu dem Lukian-Text als zu Codex Vaticanus Lagarde spricht hier von christlichen Handschriften, stimmen, untersucht Bousset im Anschluß an Credner die Zitate in denen sich die Varianten finden. Von der Existenz j üdi- scher Handschriften konnte man zu seiner Zeit nichts wissen. aus Jesaia und ein Zitat aus Amos bei Justin und kommt zu dem Resultat, daß der Text des Justin in den alttestamentlichen Zi- Und doch müssen den christlichen Handschriften jüdische voraus- taten durchweg nach einem kirchlich rezipierten Texte korrigiert gegangen sein. Aber wie die ausgesehen haben mögen, darüber worden sein muß. Die Handschriften des Justin gehn zurück auf hat sich Lagarde kaum je Gedanken gemacht. Nach ihm kann man aufgrund der vorliegenden christlichen Quellen den grie- einen Archetypus, der aus der Bibliothek des Erzbischofs Arethas von Caesarea stamme, also aus einer Kirchenprovinz, in welcher chischen Bibeltext bis in die apostolische Zeit verfolgen, und der Text des Lukian der kirchlich rezipierte gewesen Sei. durch Heranziehung von Zitaten bei jüdisch-hellenistischen Au- toren, d.i. im wesentlichen Philo und Josephus, diesen grie- Bousset hat sich hier von seinem Freunde Rahlfs gründlich in die Irre führen lassen, wie das viele nach ihm getan haben. chischen Bibeltext noch um 50 Jahre zurückverfolgen. Daß es ein im wesentlichen einheitlicher Text gewesen ist, den die Juden Ich habe die von Rahlfs bei der Untersuchung des Lukiantextes den Christen übergeben haben, daran hat Lagarde kaum gezwei- angewandte Methode in meiner Kairoer Geniza genügend ge- kennzeichnet. Er sucht mit Hilfe von Kodex B und dem Äthio- felt. So kam,er auf den Gedanken, daß die Varianten in den spä- pen einen alten Lukiantext zu rekonstruieren, der aber nirgend teren Handschriften erst auf die späteren Übersetzer zurückge- hen, also von Christen herrühren. Darin bestand sein Irrtum. belegt ist, und freut sich dann feststellen zu können, daß dieser von ihm rekonstruierte Lukiantext nirgends zu finden ist, wo Für die Christen der älteren Zeit spielten Fragen nach der man den Lukiantext hat finden wollen. $ Form der von ihnen verwendeten Bibeltexte gar keine Rolle. Sie hatten nur das eine Interesse, einen griechischen Bi- Demgegenüber genügt es darauf hinzuweisen, daß Paul beltext zu haben, auf den sie sich berufen konnten, seitdem der Wendland Lukian-Lesarten bei Philo, Adam Mez solche hebräische Bibeltext, der einst auch für sie maßgebend bei Josephus festgestellt hat. Nach Thackeray hat für die gewesen war, nicht mehr in Betracht kam, da sie im allgemei- historischen Bücher der Bibel von 1. Samuelis 8 bis zu den Mak- nen nicht mehr hebräisch verstanden. Sie hatten ihre griechischen kabäer-Büchern der Lukiantext bei Josephus so sehr die Grund- Bibeltexte von den Juden übernommen, bei denen sie zirkulier- lage gebildet, daß sein Buch für das Erkennen von Lukian-Les- ten, und sie haben diesen Texten dadurch ein besonderes An- arten als sicherste Grundlage angesehen werden kann. In der sehen verschafft, daß sie auf sie die Aussagen des Aristeasbriefes Vetus Latina hat S. R. Driver Lukian-Lesarten gefunden. Text- anwandten. gestalten der griechischen Bibel, die. Lukian für seine Revision Der Aristeas-Brief — das habe ich in meiner Cairo Geniza benutzt hat, müssen also in den ersten Jahrhunderten n. Chr. nachgewiesen, — ist wahrscheinlich eine um- 100 v.Chr. oder Weit verbreitet gewesen sein. etwas früher verfaßte Propaganda-Schrift, die sich zur Aufgabe Solche Textgestalten hat es aber schon in der vorchrist- gemacht hatte, einen mit besonderer Sorgfalt hergestellten grie- lichen Zeit gegeben. Ich habe auf die wichtige Feststellung von chischen Tora-Text in den jüdischen Gemeinden durchzusetzen, Vaccari hingewiesen, daß die ältesten Fragmente der gfiéd1i' und die zuvor umlaufenden Texte, die als unzuverlässig bezeich- °) Band II. Halle, 1838, S. 282. net werden, aus dem Gebrauch zu verdrängen. Die in diesem Briefe berichtete wunderbare Entstehung der Übersetzung sollte °) Mitth. II 53, Besprechung von Cornills Ezechiel. 87 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 88 ihre Autorität stärken und ihren Text — wie das Philo aus- 4. und 6. Kolumne. Drei weitere jüdische Texte (Quinta, Sexta, drückt — gleichsam als inspiriert erscheinen lassen. Das will der Septima) setzte er, soweit sie ihm zur Verfügung standen, Name Septuaginta besagen, der dieser Tora-Übersetzung neben die drei; immerhin ist es beachtenswert, daß im Mai- gegeben wird, nach den 72 Männern, die sie geschaffen haben länder Hexapla-Palimpsest, wie Cardinal Mercati nachgewiesen sollen. hat, der Text der Quinta mit den Varianten der Sexta an- Dadurch, daß die Christen diesen Namen auf die ganze stelle des Theodotion-Textes steht. griechische Bibel ausdehnten, wurde den von ihnen benutzten Wirkliche Schwierigkeiten bereitete der Text der Septua- Bibeltexten eine wunderbare Entstehung zugesprochen und die- ginta, der in der 5. Kolumne Aufnahme fand, um dessentwillen selbe Autorität verliehen, mit welcher der Aristeas-Brief eine die Hexapla angelegt war. Tora-Übersetzung in den jüdischen Gemeinden hatte durchsetzen Wie es mit den griechischen Bibeltexten in den Händen der wollen. Christen bestellt war, hat Origenes selber mit folgenden Wor- Daß die von den Christen zunächst verwendeten griechischen ten berichtet, Matthäus Erklärung, ed. Klostermann, Leipzig Z Bibeltexte nicht gerade die ältesten und besten waren, können 1935, p. 387: wir uns denken. Aber das kümmerte niemand, Wir haben ge- sehen, wie mannigfach der Text bearbeitet war, den Justin als Große Verschiedenheiten sind in den Abschriften entstanden, in Folge der Unachtsamkeit einiger Abschreiber oder der Gleichgültigkeit seine Septuaginta zitierte. Wir wissen, daß das Buch der Richter einiger Leute, oder durch die, welche die Verbesserung des Textes noch in unseren Handschriften der griechischen Bibel in zwei vernachlässigten, oder auch von denen, die Zufügungen zum Text oder sehr verschiedenen Formen erhalten tst, die natürlich beide. in Auslassungen von ihm gemacht haben, wie sie es für gut hielten. Mit christlichen Kreisen gebraucht sein müssen. Wir sehen, daß z, B. Gottes Hilfe haben wir in Ordnung bringen können die Abweichungen im Neuen Testament der alttestamentliche Bibeltext in Formen in den Abschriften des Alten Testaments aufgrund der anderen Über- zitiert wird, die von den uns erhaltenen Formen der griechischen setzungen. Wir haben verurteilt, was in der Septuaginta zweifelhaft Bibel stark abweichen. Die Texte werden so verwandt, wie sie war infolge der Verschiedenheit der Handschriften, und beibehalten, was in Übereinstimmung mit ihnen war. Einige Stellen haben wir mit in den Händen der Christen waren. Die Ausführungen des Ari- Obelos versehen, da sie nicht im hebräischen Text zu finden sind, da steas-Briefes, die man mindestens seit Beginn des 2. Jahrhun- wir es nicht gewagt haben, sie vollständig zu unterdrücken. Andere ha- derts, vielleicht schon früher, auf diese Texte bezog, genügten ben wir zugefügt, indem wir dabei einen Asterisk gebrauchten, um vollkommen, um diesen Texten die Autorität zu geben, die sie klar zu machen, daß wir aus anderen Übersetzungen etwas zugefügt benötigten. haben, was sich nicht in der Septuaginta findet, in Übereinstimmung Eigentlich erst für einen Gelehrten wie Origenes wurde mit dem hebräischen Text. Wer will, mag es annehmen, wem es An- stoß gibt, mag es annehmen oder verwerfen.‘ die Frage nach der Textgestalt der bei den Christen um- laufenden Bibel von Bedeutung. In seinem Streben nach der Dieser Bericht ist in verschiedener Hinsicht von Interesse. hebraica veritas untersuchte er die bei den Christen gebrauch- Origenes bestätigt, was wir auch sonst wissen, daß die damals ten griechischen Bibeltexte nach ihrem Verhältnis zu dem bei bei den Christen umlaufenden Handschriften des griechischen den Juden maßgebend gewordenen Bibeltext. Da er selber nicht Alten Testaments stark von einander abwichen. Die Ursachen, die genug Hebräisch verstand, zog er griechische Übersetzungen der dazu geführt haben, sind ihm nicht klar geworden. Es hat an der Juden, die dem hebräischen Original möglichst entsprachen, zur verschiedenen Art der Texte gelegen, die die Christen von den Hilfe heran. Diese Texte stellt er in Kolumnen in seiner Hexa- Juden übernommen haben. Gewiß hat es alte wertvolle Hand- pla nebeneinander, schriften der griechischen Bibel gegeben, auch zur Zeit des ent- Der Hauptbericht über die Hexapla stammt von Eusebius stehenden Christentums. Aber die waren im allgemeinen. nicht (Kirchengeschichte VI 16) und lautet folgendermaßen: zugänglich. Bei den Juden waren sie nicht hochgeschätzt, weil sie „Und so exact war die Erforschung- der göttlichen Schriften, die den hebräischen Text in oft freier Weise wiedergeben. Den Juden Origenes unternahm, daß er sich sogar eine gründliche Kenntnis der war nur an Texten gelegen, die dem hebräischen Text möglich hebräischen Sprache verschaffte, dann auch die Originalschritten in den nahe standen. Griechische Bibeltexte hatten bei ihnen nur den jetzt üblichen hebräischen Buchstaben, wie sie bei den Juden im Umlauf . Zweck, ihren griechisch sprechenden Glaubensgenossen die Bibel sind, in seinen Besitz brachte. in verständlicher Form zu bieten. Der griechische Bibeltext hatte Ferner spürte er Texte anderer Übersetzungen der heiligen Schrift keinerlei Autorität für sie. So hatten sie sich daran gewöhnt, ‚ auf, außer der Septuaginta, und er entdeckte — abgesehen von den die freien Übersetzungen in alten griechischen Texten dem begangenen Geleisen der Übersetzungen von Aquila, Symmachus und hebräischen Original anzugleichen und Paralleltexte zu schaffen, Theodotion — gewisse andere Übersetzungen, die er, nachdem sie die von vornherein dem hebräischen Original nahe standen. Nach lange Zeit verborgen gewesen waren, aus ich weiß nicht was. für Win- solchen Parallelübersetzungen, die er in seine Hexapla aufnahm, keln aufstöberte und ans Licht brachte .. .“ hat Origenes also die Abweichungen in den Septuaginta-Texten Es folgen einige Bemerkungen über die Quinta, Sexta und in Ordnung gebracht, d.h. in seınem Streben nach der hebra- Septima, die auf Notizen von Origenes selbst zurückgehen. Ich ica veritas hat er den Septuaginta-Text dem hebräischen Ori- habe davon in meiner Cairo Geniza eingehend gehandelt (S. 161-- 163) und kann darauf verweisen. ginal nach Möglichkeit angepaßt, er hat also die Arbeit der Juden aus den vorhergehenden Jahrhunderten beim Bibeltext Origenes hat in seiner Hexapla natürlich maßgebende Texte der Christen fortgesetzt. Es ist nicht verwunderlich, daß die zusammengestellt. Das war bei den ersten Kolumnen nicht spätere Kirche den Septuagintatext des Origenes nicht über- schwierig. Der hebräische Bibeltext in griechischen Buchstaben, nommen hat. Ich komme weiter unten noch auf ihn zurück. den wir in der zweiten Kolumne finden, entspricht genau unse- Der Wichtigkeit der alten griechischen Bibeltexte sind die rem hebräischen Konsonantentext und wird in hebräischen Buch- staben in der ersten Kolumne gestanden haben — erhalten hat Christen bei ihren Auseinandersetzungen mit den Juden sich be- sich nichts davon. Der Transkriptionstext in griechischen Buch- wußt geworden. Man begann nach ihnen Ausschau zu halten und sie zu finden. Der weitaus älteste griechische Bibel-Codex, der staben war sicher ein von offiziellen jüdischen Kreisen mit gro- ßer Sorgfalt hergestellter vokalisierter hebräischer Text, der die alten griechischen Bibeltexte bietet, ist der Chester Beatty einst weit verbreitet gewesen war und aufgrund dessen auch gehörige Papyrus-Codex mit umfangreichen Teilen von Numeri und Deuteronomium. Der Codex ist wahrscheinlich schon in der Origenes Hebräisch gelernt haben wird. Die anscheinend im ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts, also lange vor Origenes, ı 2. Jahrhundert übliche Verlesung des hebräischen Bibeltextes im christlichen Gottesdienst war nur nach solchen Transkriptions- geschrieben. Die Vorlage für den Numeri-Text ist eine Rolle ge- wesen, die dem Text des späteren Codex Vaticanus nahe stand. texten möglich, und es scheint, daß sie auch in Synagogen der Die Vorlage für den Deuteronomium-Text stimmt mehr zu dem damaligen Zeit Verwendung gefunden haben‘. Die bei den Juden gebrauchten griechischen Bibelüberset- Codex Alexandrinus. Aber auch das Verhältnis zu den haupt- sächlichen Unzialhandschriften der Septuaginta ist bei diesem zungen (Aquila, Symmachus, Theodotion) setzte er in die 3., Codex von Interesse. Kenyon hat davon in der Einleitung 7) Die hebräischen Handschriften aus der Höhle, 1951, 48--50, zu seiner Ausgabe ausführlich gehandelt. 89 90 Theologische Literaturzeiéüng 1954 Nr. 2 Ähnlich liegen die Dinge auch bei den anderen Chester aramäischen Targumen der älteren Zeit der Fall gewesen ist, in Beatty-Codices. Aber auch derart alte und wertvolle Papyrus- sehr verschiedenen Fassungen umliefen, die das Bestreben hatten, odices weisen gelegentlich Änderungen nach dem Hebräer auf. dem hebräischen Original immer mehr angeglichen zu werden, Das ist z.B. der Fall bei dem Papyrus-Codex 967 aus dem und die sich gegenseitig mannigfach beeinflußt haben. Daß die 3. Jahrhundert mit dem Texte des Ezekiel, von dem 8 Blätter Verhältnisse hier so liegen, würde sehr viel klarer hervortreten, in den Besitz von Mr. Chester Beatty und 26 Blätter in den von wenn wir mehr griechische Bibeltexte hätten, die von Juden Mr. John A. Scheide gekommen sind. Dieser Codex weist so- herrührten! wohl Angleichungen an das hebräische Original auf, als auch Der jetzige Herausgeber der großen Cambridger Septua- inden wir in ihm Lesarten, die zu Aquila, Symmachus und an- ginta, Professor T. W. Manson in Manchester, hat in seiner deren jüdischen Übersetzungen stimmen. Joseph Ziegler hat diese Besprechung meines Buches über die Cairoer Geniza in den Do- nderungen im Codex in einem Artikel in Bd. 61 der ZAW sorgfältig untersucht”, und er hat da den Nachweis geführt, daß minican Studies II, 1949, den Versuch gemacht, die verschiedenen Formen des griechischen Bibeltextes, die in der jüdischen Dia- diese Änderungen vorhexaplarisch sind. Er glaubt, daß die Än- spora im Umlauf waren, in verschiedenen Gegenden zu lokali- derungen in der Vorlage des Codex im ersten nachchristlichen sieren, so etwa den Lukian-Text in Antiochia, den Theodotion- Jahrhundert stattgefunden haben. Er wagt es nicht weiter zurück- zugehen und anzunehmen, daß die Änderungen von Juden vor- Text in Ephesus, den gewöhnlichen Septuaginta-Text etwa in genommen sind, und daß sie aus vorchristlicher Zeit stammen Ägypten. Man müßte dann noch nach einer Gegend suchen, wo eine frühe Form des Symmachus-Textes zu finden gewesen sein könnten. Und doch wird es so gewesen sein. Das ergibt sich mag. Daß die von Origenes als Quinta bezeichnete Übersetzung schon aus der allgemeinen Erwägung heraus, daß die Christen in Nicopolis bei Actium, also in Griechenland, aufgefunden im ersten Jahrhundert sicher andere und für sie wichtigere Auf- gaben hatten, als einen griechischen Bibeltext dem hebräischen wurde, hat schon Barthelemy vermerkt, da, wo er Berührungen zwischen der Quinta und dem neu gefundenen Bibeltext nach- Original anzugleichen oder ihn nach den umlaufenden Parallel- gewiesen hat. Und bekanntlich ist eine Handschrift der Sexta texten der Juden zu revidieren. Wenn die Änderungen so alt in einem irdenen Krug bei Jericho (Palästina) zur Zeit des Ori- sind, müssen sie vorchristlich sein. genes aufgefunden worden. Das Vorhandensein so vieler ver- Beweisend dafür ist der neu gefundene griechische Text der schiedener griechischer Bibeltexte unter den Juden der damaligen Kleinen Propheten, der zu Beginn unserer Ära von Juden für Zeit zeigt mit aller Deutlichkeit, wie groß bei den Juden das Be- Juden geschrieben ist. Er ist voll von Angleichungen an das he- dürfnis nach modernen griechischen Bibelübersetzungen gewesen bräische Original und weist Lesarten von Aquila, Symmachus ist, wie wenig alte, vor Jahrhunderten angefertigte Übersetzungen und Theodotion in großer Fülle auf. Es ist also wohl außer den Anforderungen der Zeit entsprechen konnten. Frage, daß ein von Juden überarbeiteter Ezekiel-Text die Vor- Ob man aber wirklich die bei den Juden umlaufenden Text- lage gewesen ist für die Änderungen des kostbaren Ezekiel- gestalten in dieser Weise lokalisieren kann? Für die neutesta- Papyrus im Sinne der Angleichung an das hebräische Original und an die jüdischen Parallelübersetzungen, die Ziegler beob- mentlichen Bibeltexte hat P.L. Hedley° den Nachweis ge- achtet hat. Diese Angleichungen sind tatsächlich außerordentlich führt, daß in Ägypten, wo ja fast allein Material erhalten ist, sich alle verschiedenen Textgestalten finden lassen, mit allei- Wichtig, und Ziegler hat vollkommen recht, wenn er in diesen niger Ausnahme des byzantinischen Textes. Nicht viel anders Angleichungen di ten sieht. _e größte Bedeutung dieser Papyrus-Handschrif- wird es auch bei den alttestamentlichen Texten gewesen sein. Aber natürlich ist es denkbar, daß der eine oder andere Text Barthelemy begeht den Fehler, daß er diesen neu aufgefun- hie und da mehr maßgebend gewesen ist. denen Text der griechischen Kleinen Propheten überall wieder- finden will, daß er gar nicht damit rechnet, daß es neben ihm Ein höchst interessantes Beispiel für die Angleichung der viele, mannigfach abweichende, und doch analoge Texte gegeben bei den Juden umlaufenden griechischen Bibeltexte an das zu- hat. Die richtige Einsicht in die hier vorliegenden Verhältnisse grunde liegende hebräische Original bieten die Bibel-Zitate bei Philo. Es liegt hier so, daß neben den Philo-Handschriften, ist darum so schwierig, weil man sich meist nicht vergegenwär- in denen die Bibel-Zitate im wesentlichen mit dem in der Kirche tigt, daß die Juden, nachdem das Christentum Staatsreligion ge- maßgebend gewordenen griechischen Bibeltext übereinstimmen, worden war, mit Erfolg bestrebt gewesen sind, das gesamte griechische Schrifttum, das einmal bei ihnen vorhanden gewesen eine Gruppe von Handschriften vorliegt, in denen die Bibel-Zi- ist, systematisch zu vernichten. Dazu gehörten auch die grie- tate wenigstens in gewissen Büchern von dem uns gewohnten Text oft vollkommen abweichen. Diese abweichenderi Bibel-Zi- <hischen Bibeltexte. Von Juden geschaffene griechische Bibeltexte tate weisen im allgemeinen die Tendenz auf, dem hebräischen sind nur erhalten, soweit sie von Christen übernommen und überarbeitet worden sind. Die neu gefundene Rolle der griechi- Original sehr viel mehr angeglichen zu sein, als das bei dem in schen Kleinen Propheten, die zweifellos von Juden herstammt, der Kirche maßgebend gewordenen Bibeltext der Fall zu sein pflegt. Die Herausgeber des Philo-Textes, Leopold Cohn und ist eine große Ausnahme, und sie ist nur dadurch erhalten ge- Paul Wendland, haben diese Tatsachen nicht erkannt oder sie blieben, daß sie vor rund 1900 Jahren in einer Höhle geborgen wurde und dort bis heute unbeachtet geblieben ist. zum mindesten stark unterschätzt und jedenfalls nicht gesehen, Es gibt noch Reste von anderen Texten, die sich im ein- daß die Handschriften mit den abweichenden Bibel-Zitaten auch zelnen von den sonst häufig einen besseren Philo-Text bieten als die Handschrif- ie ab hier vorliegenden Texten stark unterscheiden, ten, in denen die Bibel-Zitate mit dem uns geläufigen Bibeltext er doch als analog zu gelten haben. Zu ihnen gehören etwa d er Washingtoner Papyrus-Codex der Kleinen Propheten übereinstimmen. Es liegt hier so, daß wir uns die wichtigsten und de r eben besprochene Ezekiel-Text. Ich verweise noch auf und interessantesten Lesarten zumeist mühselig im Apparat der Philo-Ausgabe zusammensuchen müssen. die beiden Oxyrrhynchus-Papyri 656 und 1007, die ich in Bei einer Patristiker-Zusammenkunft, die im Mai 1940 in meinem Buch „„Die hebräischen Handschriften aus der Höhle“, auf Tafel 12 abgebildet habe. Der letztere ist sicher ein jüdischer Oxford stattfand, habe ich Herrn Peter Katz auf dieses Problem Text. Die von C.H. Roberts, Antinoopulos Papyri 10 (1950) hingewiesen und ihm dargelegt, daß es eine sehr lohnende und wichtige Aufgabe sein würde, den Bibel-Zitaten bei Philo nach- veröffentlichten Fragmente aus Ezekiel 33—34 (4. Jahrh.) weisen zugehen und zu untersuchen, in welchem Umfange abweichende ähnliche Verhältnisse im Text auf wie der Chester Beatty- Scheide-Papyrus. Man begeht einen Fehler, wenn man in diesen Philo-Zitate im Apparate der Philo-Ausgabe noch zu finden sind, exten normative feststehende Bibelübersetzungen zu sehen ver- und welche Schlüsse für die Geschichte des Septuaginta-Textes sucht. Man wird ihnen nur gerecht, wenn man in ihnen Formen daraus zu ziehen sind. Katz ist meiner Anregung nachgekommen und hat nach 10 eines griechischen Targums sieht, die, ähnlich wie das bei den Jahren sein Philo-Buch herausgebracht, in dem er in dankens- $) Die Bedeutung des Chester Beatty-Scheide Papyrus 967 für die Textüberlieferung der Ezechiel-Septuaginta (ZAW 61, 1945/48, - 76—94). %) P.L. Hedley, The Egypt Texts of the Gospels and Acts, in The Church Quarterly Review, 118, 1934, 23—38, 185—230, 91 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 92 werter Weise das in Betracht kommende Material zusammen- \ diesen abweichenden Zitaten unsere besondere Aufmerksamkeit gestellt hat!®. gewidmet sein müssen. Er hat festgestellt, daß abweichende Bibel-Zitate weiter ver- In seinem Artikel möchte Barthelemy in dem neuen Text breitet gewesen sind in den Schriften Philos, als wir gedacht die Quelle für alle Angleichungen finden, die in den kopti- hätten, und daß sie nicht auf die Handschriftengruppe U F be- schen Versionen vorkommen. Er verweist hier auf das wichtige schränkt sind, wo sie zuerst in Philos Schrift Quod Deus sit Material, das von Groussouw" zusammengebracht und ver- immutabilis von August Schroeder'‘, einem Schüler von arbeitet ist. Dagegen ist aber einzuwenden, daß wir den Einfluß Alfred Gehrke, beobachtet worden sind, sondern daß sie sich des Hebräers teilweise in der sahidisch-achmimischen Version, auch in anderen Schriften des Philo finden. teilweise in den Dubletten dieser Version, teilweise in der boha- irischen Version wahrnehmen. Außerdem weicht der koptische Aber so dankenswert das von Katz zusammengebrachte Ma- terial ist, in der Beurteilung desselben werden wir ihm kaum Text der verschiedenen Versionen im allgemeinen von dem Text der neugefundenen Rolle ab und weist auf eine Vorlage, die beistimmen können. Er sieht in den Angleichungen an den He- weit mehr zu der gewöhnlichen griechischen Bibelübersetzung bräer, die die Zitate bieten, einfach Korrekturen nach Aquila, stimmt. Schon aus diesem Grunde ist es sehr unwahrscheinlich, Symmachus und Theodotion, und da diese späteren Über- setzer aus dem 2. Jahrhundert den Philo, der im ersten Jahr- daß der neugefundene Text allein es gewesen sein soll, der die hundert lebte, nicht haben beeinflussen können, schließt Katz, Hebraismen in den koptischen Versionen hervorgerufen hat. Da- zu kommt, daß die sahidische und bohairische Übersetzung, daß es sich dabei um spätere Korrekturen in den Philo-Hand- schriften handeln muß. Aber irgendwann müssen diese Korrek- die beide Hebraismen aufweisen, selbständige Übersetzungen sind. turen ja vorgenommen sein. Katz nimmt an, daß die mit dem in Man könnte nun annehmen, — woran schon Ziegler ge- der Kirche- verbreiteten Bibeltext übereinstimmenden Zitate des dacht hat — daß die Hebraismen in den koptischen Versionen Philo etwa im 6. Jahrhundert in einzelnen Handschriften ein- auf eine Reihe von griechischen Handschriften zurückgehen, die zelner Bücher nach einem griechischen Bibeltext korrigiert wor- alle in größerem oder geringerem Maße solche Hebraismen auf- den sein sollen, den Rahlfs für das Buch Ruth hat nachweisen weisen. In seinen Beiträgen zur koptischen Do- wollen, den Rahlfs selber aber trotz. allem Bemühen für die Ge- dekapropheton-Übersetzung“, in der er allerlei nesis, also den Tora-Text, überhaupt nicht hat auffinden kön- Nachträge und Berichtigungen zu Groussouws Arbeit gegeben nen. Auch Katz hat ihn nicht aufgefunden, sondern nur sup- hat, kommt Ziegler zu folgendem Resultat: poniert. „...Wenn man noch die zahlreichen sonstigen Übereinstimmungen der .koptischen Übersetzungen (namentlich der achmimisch-sahidischen Die Entwicklung hat natürlich den umgekehrten Weg ge- Übersetzung) mit dem Masoretischen Text hinzunimmt, die nur kop- nommen. Der griechische Bibeltext, den Philo vor sich gehabt tisch vorliegen, ... dann sieht man deutlich die griechische Vorlage der hat, ist so gewesen, wie er damals bei den Juden im Umlauf ge- koptischen Übersetzungen. Sie hatten noch Handschriften vor sich, die wesen ist. Wie ein Bibeltext zur Zeit Philos ausgesehen hat, uns heute bis auf einen kleinen Rest verloren gegangen sind, aber zeigt die neu aufgefundene Lederrolle mit dem griechischen Text glücklicherweise im Washington Papyrus Codex und der von Justin der Kleinen Propheten. Dieser Text ist von Juden für Juden ge- benutzten Bibel-Handschrift erhalten geblieben sind. Diese Handschrif- schrieben und wahrscheinlich so alt, daß er dem Philo hätte vor- ten hatten einen Text, der nicht auf dem Wege der Hexapla, sondern längst vorher nach dem hebräischen Text korrigiert war aufgrund von gelegen haben können, und weist Angleichungen an das hebrä- Übersetzungen, die vielleicht die Adquila- und Symmachus-Version ische Original und an die bei den Juden umlaufenden Parallel- selbst waren, oder sich doch sehr nahe mit ihnen. berührten.‘“ übersetzungen in großer Zahl auf. Die griechischen Tora-Texte, Es wäre an sich wohl denkbar, daß der neugefundene Text die dem Philo vorgelegen haben, sind natürlich entsprechend ge- einer von diesen hebraisierenden Texten wäre, der die koptischen wesen. Auf ein Specimen eines solchen Tora-Textes, das in Pap. Oxyrrhynchus 1007 vorliegt, habe ich in „Die hebräischen Hand- Versionen beeinflußt hat. Auf der anderen Seite aber sprechen schriften aus der Höhle‘“ Tafel XII 3 hingewiesen. Es liegt also doch verschiedene Tatsachen dafür, daß wir einen Einfluß des tatsächlich so, daß in den abweichenden Bibel-Zitaten in Philo- Origenes und seiner Hexapla nicht ausschließen können. Ich möchte hier auf folgendes hinweisen: Handschriften im allgemeinen der griechische Bibeltext vorliegt, den Philo vor sich gehabt hat. Das hat seinerzeit Schroeder ganz In seiner Einleitung zu seinem Buche über die Balaiza-Texte, richtig vermutet, und die neu aufgefundene Rolle mit dem grie- das demnächst als Publikation des Griffith Institute in Oxford erscheinen wird, hat mein Sohn Paul versucht, den Nachweis zu chischen Text, der Kleinen Propheten hat diese Vermutung aufs beste bestätigt. Diese abweichenden Bibeltexte müßten aus dem führen, daß das Sahidische der offizielle Dialekt der einheimi- Buche von Katz sorgfältig herausgeholt und zusammengestellt schen Bevölkerung Ägyptens gewesen ist und dort maßgebend werden. Nach ihnen können wir uns eine Vorstellung machen geworden war, lange ehe das Christentum dort Fuß faßte. Er hat von einem Bibeltext, der zur Zeit des Philo bei den Juden tat- es wahrscheinlich gemacht, daß wir in ihm die offizielle Sprache sächlich im Umlauf war. von Alexandria zu sehen haben. Wir haben darum damit zu rechnen, daß die sahidische Version des Alten und Neuen Testa- Auf der anderen Seite wissen wir, daß Philo zu den jüdi- ments nicht nur die erste Übersetzung in die koptische Sprache scheh griechisch schreibenden Autoren gehört hat, von denen das war, sondern auch die von ganz offiziellen kirchlichen Kreisen Judentum sich bald nach der Zerstörung des Tempels vollkom- men abgewandt und losgelöst hatte. Bis zum späten Mittelalter besorgte Übersetzung. Die achmimische Version der Kleinen Propheten ist, wie sind Philos Werke unter den Juden unbekannt gewesen. Nur den aus dem Judentum stammenden Christen ist es zu danken, schon Till u. a. nachgewiesen haben, aus der sahidischen Version daß sich von Philos Werken allerlei erhalten hat, nur den Chri- übertragen worden und kann nur als Textzeuge für diese gel- sten, daß diese Werke immer wieder abgeschrieben sind. Es ist ten — wie es auch bei den übrigen achmimischen Handschriften der Bibel der Fall ist. Wenn wir nun daran denken, was für ein zu verstehen, daß die christlichen Abschreiber die oft seltsam anmutenden abweichenden Bibel-Zitate nach dem Bibeltext, an hervorragender Text als Vorlage der sahidischen Übersetzung den sie gewohnt waren, korrigiert haben. Wir können Gott des Neuen Testaments gedient hat, so können wir uns nur wun- dern, wie es möglich war, daß ein so eigenartiger Text der sahi- danken, daß sie mit diesen Korrekturen nicht ganz fertig gewor- dischen Übersetzung der Kleinen Propheten zugrunde gelegt den sind und daß sich in einer Reihe von Handschriften derar- worden ist. tige ursprüngliche Zitate des Philo erhalten haben. Gerade im Hinblick auf den neu gefundenen griechischen Bibeltext wird Nun hat Groussouw in seinem Buche darauf hinge- N RE wiesen, daß in der sahidischen Übersetzung der Kleinen Pro- 10) Philo’s Bible. The Aberrant Text of Bible Quotations in some pheten fast 200 Stellen sind, an denen die sahidische Überset- Philonic Writings and its Place in the Textual History of the Greek Bible. By Peter Katz, PH. D. (Cantab.) Cambridge, 1950. 12) The Coptic Versions of the Minof Prophets. A Contribution 11) August Schroeder, De Philonis Alexandrini Vetere Testamento, to the Study of the Septuagint. Roma, 1938. Gryphiae 1907, 13) Biblica XXV, 1944, S. 1os—14;. 94 93 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 WE worden ist, so liegt der Schluß nahe, daß der offizielle Septua- zung mit dem hebräischen Text gegen alle bekannten griechischen Handschriften übereinstimmt. Ferner finden sich im sahidischen ginta-Text, den Origenes für die 5. Kolumne der Hexapla fest- Text eine ganze Anzahl von Dubletten, bei denen die hebrä- gestellt hat, die Grundlage der sahidischen Übersetzung gebildet hat. Das wird besonders nahegelegt durch die eigenartigen Du- ische Lesart entweder zu dem gewöhnlichen Text hinzugefügt bletten. Wir wissen von Origenes selber, wie er dazu gekommen ist oder beide vermischt erscheinen. Die Dublette folgt in jedem Falle auf den ersten Text ohne besonderen Hinweis. ist, sie in seinen Septuagintatext aufzunehmen, und finden sie ijm sahidischen Text wieder. Wir wissen, daß der Septuaginta- Origenes berichtet, daß er in der Septuaginta der Hexapla text der Hexapla gerade im Laufe des 3. Jahrhunderts eine be- solche Stellen, die im hebräischen Tex £ nicht zu finden sind, sondere Rolle gespielt und hohes Ansehen genossen hat. ır mit einem Obelos versehen habe, daß er andererseits anderes denken daran, wie der Presbyter Pamphilus und sein Schüler nach den Parallelübersetzungen in Übereinstimmung mit dem Eusebius eifrig bemüht gewesen sind, diesen Septuaginta-Text hebräischen Text zugesetzt habe, was sich in der Septuaginta jmmer wieder abzuschreiben und zur Geltung zu bringen. Wir nicht finde, und daß er diese Zusetzungen mit einem Asterisk erinnern uns der interessanten Notiz aus dem Codex Sinaiticus, versehen habe. auf die kürzlich wieder Sir Harold Idris B e11'* aufmerksam ge- Wenn wir annehmen, daß in Septuaginta-Texten der Hexa- macht hat, daß Pamphilus in der Kerkerzelle, in der er den Mär- pla Obelos und Asterisk fortgefallen sind, wie es oft der Fall tyrertod erwartete, alttestamentliche Bibeltexte nach dem Sep- gewesen ist, so müßten wir da Dubletten finden, wie sie in der tuaginta-Text der Hexapla durchkorrigierte. Die Kirche hat den sahidischen Übersetzung vorhanden sind. Septuaginta-Text des Origenes bekanntlich nicht übernommen. Groussouw weist nach, daß bei den Kleinen Propheten an Der in ihr im 4. Jahrhundert offiziell gewordene Septuaginta- 175 Stellen die Angleichung an den Hebräer deutlich v orliegt. text hat mit dem Text der Hexapla nichts zu tun. Er geht auf An 104 Stellen davon sind die Lesarten der vier Parallel -Über- weit ältere Quellen zurück. setzungen (Aquila, Symmachus, Theodotion, Quinta) ganz oder In der sahidischen Version der Kleinen Propheten haben teilweise bekannt, und zwar ist an 56 Stellen das ganz sicher wir also sehr wahrscheinlich einen Zeugen für den Septuaginta- nachzuweisen und an 34 weiteren Stellen sehr wahrscheinlich. In Text des Origenes zu sehen, der vielleicht noch zu Lebzeiten des den übrigen 14 Fällen setzt die Übersetzung einen anderen Text voraus; aber an keiner dieser 14 Fälle kennen wir die Lesarten Origenes oder jedenfalls sehr bald nach seinem Tode übersetzt worden ist und der uns bereits im 4. Jahrhundert handschriftlich aller vier Parallelversionen. Es ist also doch wohl, trotz Ziegler, belegt ist (Jona in Budge, Biblical Texts), ein Zeuge, der fast damit zu rechnen, daß die Argleichungen an den hebräischen 400 Jahre älter ist als die von Paul von Tella im Jahre 616/7 Originaltext in der sahidischen Übersetzung der Hexapla ent- übersetzte Syro-Hexaplaris, die bisher als die Hauptquelle für nommen sind. die Septuaginta des Origenes gegolten hat. Wenn wir uns nun der Tatsache erinnern, daß die sahidische Übersetzung aus ganz offiziellen christlichen Kreisen hervorge- 1) Cults and Creeds in Graeco-Roman Egypt (Forwood Lectures gangen und daß sie um die Mitte des 3. Jahrhunderts gemacht for 1952) Liverpool 1953, p. 101. den Wechselbeziehungen zwischen Religion und Gesellschaft und von deren Formen, wobei Wach eben das Gemeinschaftsleben RELIGIONSWISSENSCHAFT neben der Lehre und dem Kultus als den dritten entscheidenden Ausdruck des religiösen Erlebens darstellt. Er zeigt dann, wie Wach, Joachim: Religionssoziologie. Nach der 4. Aufl. übers. v. Hel- sowohl die Lehre wie die Verehrung (der Kultus) ihre Integra- mut Schoeck. Tübingen: Mohr 1951. X, 4615. gr.8°. DM 29.50; tionskraft entfalten und religiöse Gemeinschaft erstehen lassen. Lw. DM 32.50. Die inhaltliche Entfaltung der RS unternimmt Wach in Als G. Mensching 1947 seine „Soziologie der Religion‘® vor- 5 großen Sachkreisen, deren Inhalt im einzelnen hier natürlich legte, mußte er mit Recht darauf hinweisen, daß bislang eine nur skizziert werden kann. Er bespricht zunächst jene Gemein- systematische Darstellung des Gebiete s in Deutschland fehlte. schaftsformen, in denen religiöse und natürliche Gruppierung zu- Das war und ist umso erstaunlicher, als ja in M. Weber und sammenfallen. Er bezeichnet sie gelegentlich einfach als „iden- E. Troeltsch zwei deutsche Forscher der Religionssoziologie (RS) tische Gruppen‘. Er beginnt bei den Familienkulten, um dann unverlierbare Anregungen und Gesichtspunkte mit auf den Weg Verwandtschaftskulte und das weite und schicksalsreiche Gebiet gegeben haben. Es bedeutet daher einen unschätzbaren Gewinn, der Lokalkulte darzustellen. Nur mit größter und berechtigter daß nunmehr neben dem genannten Werk von Mensching diese Zurückhaltung umkreist er dann das Problem der Rassekulte, um großartige Gesamtdarstellung von Wach, nach der 4. Auflage von sich den Nationalkulten und den gleichsam quergeschichteten, auf H. Schoeck ins Deutsche übertragen, vorliegt. Denn in diesem Geschlecht und Alterstufung beruhenden religiösen Gruppierungen zuzuwenden. Von diesen ganz auf den wachstümlichen Gemein- Werk begegnen sich amerikanische und deutsche wissenschaftliche Tradition aufs glücklichste. Die systematische Kraft der Zusam- schaften gegründeten und diese ihrerseits integrierenden religi- menfassung ist angesichts der Masse des bewältigten religions- ösen Gruppen unterscheidet nun Wach die „spezifisch religiösen geschichtlichen Stoffes bewundernswert. Über Methode und Ge- Gruppen‘‘. Damit treten wir in den 2. großen Sachkreis ein. Hier handelt es sich um solche Gruppierungen, die sich von den sinnung des Buches mögen Wachs eigene Sätze sprechen: „Wir hoffen durch eine Prüfung der vielfältigen Wechselbezie- natürlichen Gemeinschaften absetzen und aufgrund eines „neuen‘ hungen zwischen Religion und sozialen Phänomenen zu einem besseren und eigenen religiösen Erlebnisses entstehen. Hierher gehören Verständnis der Religion beizutragen. Vielleicht ist es nicht ihre vor- die verschiedenen Formen der Geheimgesellschaften, der Myste- nehmste Funktion, aber sicherlich eine wesentliche ... Wir können... rienreligionen, die sowohl innerhalb älterer Religionsgemein- Kundgebungen vom „Ende‘“ der Religion, die vorwiegend auf einer schaften als auch mitunter weit über deren Grenzen hinaus ein falschen Identifizierung von religiösem Erlebnis mit der einen oder an- eigenes Prinzip der Gruppierung erkennen lassen, Natürlich deren seiner historischen Ausdrucksformen beruhen, nicht zustimmen. spielen in diesem Zusammenhang die gestifteten Religionen eine Auf die Kategorien „wahr‘” und „falsch‘“ kann, entgegen dem verbrei- teten Wunsch gewisser Historiker, niemals verzichtet werden. Das Pro- besondere Rolle. Ihrer sozialen Typik, dem Jüngerkreis, der blem ist, die Bedeutung der Phänomene, die bewertet werden sollen, Bruderschaft, der zunehmenden ‚„Verkirchlichung‘‘ bis hin zu den korrekt zu interpretieren‘“ (S. 5 f.). immer wiederkehrenden Problemen der Verfassung, der Gleich- berechtigung und der Hierarchie ist eine reizvolle Darstellung In einem ersten, der Methodologie gewidmeten Teil spricht sich Wach über die Stellung der RS neben der Phänomenologie, gewidmet. Sie muß dann zwangsläufig ihre Fortsetzung finden Psychologie und Geschichte der Religion, nicht zuletzt auch ne- in der Schilderung der verschiedenen Formen des Protestes gegen die Veräußerlichung, Erstarrung u. dergl., wobei Wach die beiden en der Theologie aus. Sie ist eine deskriptive Wissenschaft und Typen unterscheidet, nämlich den inneren Protest, der zu Grup- will, typologisch und „verstehend“ verfahren. RS handelt von ' * 95 96 0i © Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 penbildungen innerhalb der bestehenden Religionsgemeinschaf- nicht ganz dem gerecht zu werden, was „Volk‘“ bedeutet. Ob der ten führt, und den radikalen Protest, bei dem es zur Abspaltung Begriff des „Clans‘“ allen Erscheinungen gerecht wird, die darunter kommt. Was Wach hierbei über den vielverhandelten Sektenbe- von Wach befaßt werden, ist mir ebenfalls fraglich. Der so fol- griff ausführt, macht m. E. zweifelsfrei klar, daß z.B. eine „Kon- genreiche Begriff der „Amphiktyonie‘“ (so! und nicht „Amphik- fessionskunde‘“ ohne soziologische Kategorien gar nicht auskom- tionie‘) kommt bezeichnenderweise nur einmal vor (S. 96). Daß men kann. manche Tatsachenbereiche unbeachtet geblieben sind, würde Wach selbst am wenigsten bestreiten. Ich möchte nur an die freilich Der dritte Sachkreis ist wohl derjenige, welcher in dem Buch sehr schwer faßbare RS des Nomadentums erinnern, und an das am meisten mit religionsgeschichtlichem und völkerkundlichem Material geladen ist. Hier verfolgt Wach unter geographischem Wallfahrtswesen im Zusammenhang mit den Lokalkulten. Gesichtspunkt, dann von den primitiven zu den höheren Kultur- Überraschend ist es, daß die Probleme des religiösen Ver- falls, des „Aufhörens‘‘ der Religion, ihres Versinkens in der formen aufsteigend und schließlich innerhalb der Weltreligionen, wie sich die soziale Differenzierung, also die „Arbeitsteilung“ Profanität von Fall zu Fall zwar flüchtig gestreift, aber nirgends und ständische Schichtung in religiöser Hinsicht auswirkt. Bei der grundsätzlich behandelt wurden. Wenn schon Wach — mit allem Analyse der religionssoziologischen Strukturen in Asien, Europa Vorbehalt — zwischen den ursprünglichen, tradierten und den und Amerika tauchen in der Darstellung Wachs stärker, als es „neuen‘“ Religionen unterscheidet, und dem Stadium des darüber sonst in dem Buche der Fall ist, Probleme der Spätentwicklung, hinausliegenden „Protestes‘“ eine so besonders liebevolle Auf- der Dekomposition und der Entkirchlichung auf. Doch sind diese merksamkeit zuwendet, liegt es dann nicht nahe, zu fragen, was Fragen mehr nur angeschnitten, denn daß man sie als bewältigt als „Phase darnach‘“ etwa kommt — ein Problemkreis, der uns bezeichnen könnte. so unmittelbar auf den Leib rückt? Der vierte Fragenkreis betrifft das Verhältnis der Religion Die protestantische Theologie hat sich seit einem Menschen- zum Staat. Hierbei kommt nun auch das Problem des Rechtes alter in zunehmendem Maße von den Problemen der Religions- stärker als bisher in den Vordergrund. In gewissem Sinne wieder- wissenschaft dispensiert. Die Religionsphilosophie ist ohnehin holen sich hier die Formen der Identität zwischen natürlicher ad acta gelegt. Die Religionspsychologie kehrt langsam, aber von außen, in den Kreis der Interessen zurück in dem Maße, wie die und religiöser Gemeinschaft sowie die kritischen Formen des Aus- einandergehens, der Auseinandersetzung und des Gegenübers. Fragen des persönlichen Lebens brennend werden. Die Religions- Dabei fällt ebenso ins Gewicht die Verhaltungsweise der staat- geschichte klopft an die Tore der alttestamentlichen Wissenschaft lichen Macht zu den religiösen Kräften wie die unterschiedliche und der Missionskunde. Sie bringt beunruhigende Fragestellungen mit. Möchte das gewichtige Werk Wachs, dessen großes Werk Einstellung der religiösen Gemeinschaften zum Staate. Es handelt sich dabei nicht um eine im Einzelfall starre Typik, sondern zur Hermeneutik unvergessen und unveraltet unter uns ist, auch mitunter durchläuft das gegenseitige Verhältnis eine ganze Skala dazu beitragen, jene Fragen dringend zu machen, die die moderne von Wandlungen. Wach zeigt in diesem Zusammenhang am Bei- Theologie nicht länger ignorieren kann. Denn die Religions- spiel der Weltreligionen abrißhaft, wie das aussehen kann. Aber wissenschaft ist nun einmal die Unruhe in der modernen Theologie. Göttingen Wolfgang Trillhaas der Wandel selbst hat dann typische Bedeutung. Schließlich wendet sich das Buch noch den Typen religiöser Autorität zu. Es überschneidet sich hierbei sachlich weitgehend Isherwood, Christopher: Vedanta und Wir. Mit einer erläuternden mit der Religionsphänomenologie von G. van der Leeuw (1933), der in den Kapiteln „Der heilige Mensch‘“ und „Stifter“ etwa Einführung hrsg. Mit Beiträgen von Swami Adbhutananda, Sri Chai- denselben Themenkreis behandelt. Doch ist hier bei Wach nicht tanya, Amiya Corbin, John van Druten, Guido Ferrando, George Fitts, nur der beherrschende Gesichtspunkt ein anderer, sondern in Gerald Heard, Allan Hunter, Aldous Huxley, Christopher Isherwood, Frederick Manchester, Swami Prabhavananda, Swami Shivananda, Swami jedem Fall kann ja bei der knappen Behandlung hier wie dort Vivekananda, Christopher Wood, Swami Yatiswarananda. Zürich: Ra- eine Ergänzung und Bereicherung nur willkommen sein. scher 1949. 512 5. 8°%°. Lw. DM 21.— Von besonderem Wert ist das zusammenfassende Schluß- Der Titel der amerikanischen Originalausgabe dieses Bu- kapitel, in dem Wach abschließend noch einmal zur RS selbst ches — „Vedanta for the Western World‘“ — bringt deutlicher als Stellung nimmt. Er betont, daß durch die ganze Fragestellung die der Titel der deutschen Übersetzung zum Ausdruck, welches Ziel theologischen, philosophischen und metaphysischen Probleme nicht der Herausgeber verfolgt: er möchte dem indischen Vedänta beseitigt sind. Der Historismus ist vorbei. Aber auch eine vor- Anhänger im Westen gewinnen, wie es sie in den Vereinigten schnelle Verankerung in einer partiellen „Wahrheit‘“ unter Ab- Staaten und in geringerer Zahl in England, Argentinien und sehung von den über alles Menschliche hinübergreifenden Ge- Paris bereits gibt. Die westlichen Vedäntisten haben sich zu setzen ist keine vertretbare Lösung. Wach weiß auch, daß die selbständigen Vedänta-Gesellschaften innerhalb der von Vive- bloße Typik nicht das Ganze ist, und daß sich bei immer näherem känanda (} 1902) gegründeten und von ihm nach seinem 1886 Zusehen unendliche Spielarten finden, in denen sich die eigent- gestorbenen Meister Rämakrishna genannten Rämakrishna-Mis- Jichen Entscheidungen des menschlichen Lebens vollziehen. Aber sion zusammengeschlossen und unterhalten eine Zeitschrift, der es ist gut, sich von der RS gewissermaßen einen Überschlag über die 68 Aufsätze des vorliegenden Sammelbandes entnommen die wirkenden Kräfte geben zu lassen, über die zerstörenden eben- sind. so wie über die aufbauenden. Und es ist Wachs Überzeugung, Es ist der Vedänta des Shankara, zu dem sich die Räma- daß die konstruktive Kraft weit überwiegt. So weit, daß er ge- krishna-Mission bekennt. Für ihn ist das absolute, eigenschafts- radezu sagen kann: „daß die vollkommene Integration einer Ge- lose Brahman das allein Wirkliche, mithin die Welt zwar nicht meinschaft ohne eine religiöse Basis niemals erreicht worden ist noch erreicht werden kannn.‘“ (S. 438). in ihrer Erfahrbarkeit, aber in ihrer Beziehung zum Brahman nichtwirklich. Auch wo die Lehre der Rämakrishna-Mission, was Die von Wach herangezogene Literatur ist geradezu er- weitgehend der Fall ist, unter den Einflüssen westlichen Den- drückend. Sie entstammt freilich überwiegend der amerikanischen kens steht, ist ihr Wirklichkeitsbegriff dadurch nicht erschüttert. Forschung und wird hierzulande vielfach kaum zugänglich sein. Andererseits vermißt man, da die herangezogene europäische, I. „prüft‘“ in seiner „Einführung‘““ zunächst den ersten der drei Vedänta-Lehrsätze: ‚„Die wahre Natur des Menschen ist vor allem deutsche Forschung kaum über das Jahr 1930 hinaus- göttlich‘‘ (S. 7). Sie ist göttlich, weil das Brahman, das den reicht, manchen Titel. So wirkt das Buch wie ein Mahnzeichen an Menschen. als der Ätman innewohnt, mit Gott gleichgesetzt den Stand der Wissenschaft in der westlichen Welt, wie eine Frage vor allem an die deutsche Theologie, wie sie es denn seither mit wird. Es ist nicht unwichtig zu wissen, daß diese Gleichsetzung dem Erbe von M. Weber und E. Troeltsch gehalten habe. in den Upanishaden, den heiligen „großen Worten‘“ (mahäväkya) des Vedänta nicht begründet ist. Zwar zitiert der Swämi Pracha- Auch inhaltlich wirkt sich die amerikanische Forschungs- vänanda in seinem Aufsatz „„Die göttliche Gnade‘‘ (S. 82 ff.) einen tradition stellenweise fühlbar aus, vor allem in den zugrunde- Upanishaden-Vers — es handelt sich um Katha-Upanishad liegenden Begriffen. Der Begriff der „Gesellschaft‘‘ vermag doch 2,23 —: „Nur 'wen Er erwählt, von dem wird Er begriffen; ihm 97 98 Theologisch_e_ >I.iteraturzeitung 1954 Nr. 2 macht der Atman offenbar Sein Wesen‘‘; aber die Erwählung Buisman, Wolfram: Du und die Religion. Eine Einführung in das durch Gott an dieser Stelle ist ein survival. Ferner: wenn Shan- religiöse Leben der Menschheit. Berlin: Deutscher Verlag [1952]. 392 S. m. 230 Abb., 32 Taf. 8° Lw. DM 18.50. ara von Gott spricht, so verbirgt er nicht, daß er eine zwar allen anderen überlegene, aber eben doch auch eine Erscheinungs- In einer Reihe „Unterhaltsame Wissenschaft‘“ erschien die- form des Brahman ist, also keine absolute, sondern eine nur au ses Buch über die Religion, das man nach dem Themä und nach die Erscheinungswelt beschränkte Wirklichkeit besitzt. der diesem Thema hier gewidmeten Behandlung eigentlich nicht unter den Begriff „Unterhaltung‘“ bringen sollte, zumal auch die Damit empfängt der zweite Vedänta-Lehrsatz, den I aus- führlicher behandelt: „Es ist das Ziel des menschlichen Lebens, vom Verfasser ausgesprochene Absicht nicht darauf gerichtet ist, den Leser zu unterhalten, sondern zu begründeter Entscheidung iese göttliche Natur zu verwirklichen‘“ (S. 9 ff.), sein eigent- für Religion zu leiten. liches Gepräge. Er besagt, daß der Mensch Gott als den Urgrund Das mit charakteristischem Bildmaterial vortrefflich ausge- aller Dinge erkennen muß, ‚so daß die Schranken, die beide tren- nen, fallen. Aber das Letzte ist nicht diese Erkenntnis, sondern stattete Buch ist in vier Abschnitte eingeteilt. Nach einem er- sten einleitenden Teil „Der Weg zur Religion‘‘ werden im zwei- der Gott und Mensch gleicherweise gesetzte Untergang im Brah- ten-Abschnitt „die Bausteine der Religionen‘ (die Vorstellungen man, Diesem Letzten gegenüber stimmen nach dem dritten von des Göttlichen, Formen der Frömmigkeit, Weltanschauung und I. behandelten Lehrsatz des Vedänta „alle Religionen im we- Lebensauffassung, Mythologie, Theologie und heilige Bücher) sentlichen überein““ (S. 17 ff.). I. rühmt in diesem Zusammenhang die indische Duldsamkeit. Auch hier gilt es klarer zu sehen. Ein- erörtert. Es handelt sich hier also um eine Art Phänomenologie mal hat es in den Bezirken der „niederen Wahrheit‘“, in denen der Religion. Der dritte Abschnitt zeichnet ein „Bild der Reli- gionen“, ist also eine kurz gefaßte, sehr sachgemäße allgemeine der Mensch noch mit Gott und der Verwirklichung seiner gött- Religionsgeschichte. Der vierte Abschnitt handelt von „Wesen lichen Natur beschäftigt ist, in Indien bis heute nicht an Into- eranz gefehlt. Sodann aber erscheinen im Licht der „höheren und Wert der Religion“. Wahrheit‘“ mit ihrem Absolutheitsanspruch für das Brahman Das Buch ist zwar ausgesprochen populär geschrieben, ver- jene Bezirke als eine quantit& n&gligeable, deren Duldung kei- meidet indessen in bemerkenswerter Weise jede Verflachung und unsachliche Vereinfachung. Es zeugt von großer Sachkenntnis neswegs als echte Toleranz zu bezeichnen ist. I. meint, der dritte Lehrsatz sei zwar „vom psychologischen Standpunkt aus sehr und einem tiefen Verständnis für das innere Wesen religiösen wichtig‘‘, mache aber „weniger Erörterung notwendig‘“ (S. 17). Lebens, Das mag auf das Verhältnis des Vedänta zu den indischen Reli- Im einzelnen wären natürlich viele kritische Anmerkungen mög- gionen zutreffen; Christus und Alläh jedoch fügen sich, anders lich. So scheint z.B. dem Ganzen noch eine evolutionistische Auffas- als etwa Vishnu und Shiva, in sein Toleranzschema nicht ein. sung der Religionsgeschichte zu Grunde zu liegen. Seite 86 wird be- hauptet, Opfer und Gebet träten an die Stelle magischer Zauberhand- I. gibt das auch zu: „Christen und Mohammedaner (nicht Mo- hamedaner!) bleiben dabei, ihre eigenen Religionen als den einzig lungen. Abgesehen davon, daß auch Opfer und Gebete magische Struk- tur haben können, sind Opfer und Gebet auch neben Zauberhand- wahren Glauben anzusehen‘‘ (S. 17), und sollten sich doch, das ist seine Meinung, dem — im Gewand der Toleranz dargebo- lungen geschichtlich möglich. Der Abschnitt über die primitive Reli- gion (S. 123 ff.), der übrigens vieles aus Abschnitt 2 (S. 42 ff.) wieder- tenen — Absolutheitsanspruch des Vedänta beugen! Anstatt nun, holt, leidet daran, daß allzu sehr bestimmte Vorstellungen und Kult- darüber verärgert, die Nichtwilligen als „Sektierer und Dogma- formen, wie z.B. mana und Geisterglaube, als allgemeiner Besitz der tiker‘“ zu bezeichnen (S. 17), hätte I. das Wesen der Religionen, Naturreligionen angesehen werden, während doch die verschiedenen auch der ihnen allen angeblich gemeinsamen Mystik, ausführlich Naturreligionen sich erheblich von einander unterscheiden. erörtern müssen. Dann hätte auch der Satz: „Der wahre Monist Diese und manche andere Einwendungen, die man noch verachtet den Dualismus niemals““ (S. 18) sich in seiner Vor- vorbringen könnte, beeinträchtigen nicht das Gesamturteil, daß läufigkeit erwiesen. hier eine für ihren Zweck der verstehenden Einführung in die Welt der Religion vorzüglich geeignete Darstellung vorliegt. Was I. in seiner „Einführung‘, die auch kurz über das Le- Bonn ben und Wirken Rämakrishnas und Vivekänandas berichtet, Gustav Mensching „prüft‘“, entfalten die folgenden Aufsätze in mannigfachen Ab- wandlungen. Teils sind sie persönliche Bekenntnisse ihrer Ver- Harva, Uno: Die religiösen Vorstellungen der Mordwinen. Helsinki: fasser zum Vedänta, teils Versuche, die Wissenschaftlichkeit des Academia Scientiarum Fennica (in Komm. bei Otto Harrassowitz, Vedänta zu beweisen, und als solche bestimmt „für alle, die sich Wiesbaden) 1952. 4565. m. 14 Abb., ıKt. gr. 8° = FF Communi- für Religion, als einer Vereinigung von Wahrheit und Liebe, in- cations ed. for the Folklore Fellows by W. Anderson u. a. Vol.LX, teressieren‘“ (!; S. 72). Als drittes kennzeichnen sie das Bemühen, 2, N:o 142. fmk 1300. Christus die Ehrfurcht zu erweisen, die ihm als einem in „einer Die Mordwinen wohnen jetzt in einzelnen Siedlungen, die unbegrenzten Zahl persönlicher Aspekte‘“ des „einen unpersön- auf dem großen Gebiet zwischen Nischni-Novgorod und Sara- lichen Brahman““ gebührt (S. 18). Die rein religionsphänomeno- tov, aber auch östlich der Wolga, ja sogar bis Sibirien zerstreut logisch unmögliche Vereinerleiung von Gedanken und Worten sind. Wir können dies finnische Volk bis auf Nestors Chronik Jesu mit solchen indischer Religionsstifter und Heiliger macht (im 11.Jh.) zurückverfolgen, wo 'sie noch geschlossen an der die Parole „Vedänta, ein wissenschaftlicher Zugang zur Religion“ Mündung der Oka wohnten, ja sogar bis zu einer gelegentlichen (S. 67) von vornherein unglaubwürdig. Notiz in der Gotengeschichte des Jordanes. Im 15. Jahrh. setzen unsere Zeugnisse für die Religion der Mordwinen ein und gegen Immerhin, der Vedänta bietet in diesem Buch der christ- Ende des 19. Jahrh.s hat besonders Heikki Paasonen auf mehre- lichen Kirche und Theologie die Hilfe seiner „umfassenden und scharfsinnigen Metaphysik‘““ und seiner „praktischen psychophy- ren Forschungsreisen Untersuchungen angestellt, dessen umfang- reiches Material neben anderem auch dem vorliegenden Buch zu- sischen Technik‘“ an (S, 483). Dies Angebot ist kurzschlüssig grunde liegt. Seit der Mitte des 18. Jahrh.s gehörten nach einer und für sie unannehmbar. Aber auch der Vedänta — ganz gewi Massenbekehrung die Mordwinen wenigstens dem Namen nach zur nicht, weil es einige wenige Vedänta-Gesellschaften im Westen gibt, sondern als eine der eindrucksvollsten und geschlossensten griechisch-katholischen Kirche; doch haben sich viele heidnische Unternehmungen des Menschen, sich selbst zu erlösen — ist einer Bräuche und religiöse Vorstellungen bis an die Schwelle der Gegenwart erhalten; russische und andere Einflüsse sind gelegent- der vielen Anlässe, die die christliche Verkündigung nicht nur in lich nachzuweisen. In einer systematischen Darstellung wird von Indien, sondern auch im Westen immer neu zur Besinnung auf dem (inzwischen 1949 verstorbenen) Verfasser der überlieferte ihren Auftrag rufen. Es sei dazu auf zwei Beiträge hingewiesen, die das Evangelische Missions-Magazin in Basel in Heft 5 seines Stoff dargeboten, wobei die Quellen jeweils angegeben sind. Zu- nächst wird der Seelenglaube und der Totenkult behandelt, dann 96. und Heft 1 seines 97. Jahrganges (1952 bzw. 1953) über die einzelnen Gottheiten und ‚schließlich eine Reihe von einzel- » „Vedäntaphilosophie und Christusbotschaft‘““ gebracht hat. nen Festen und Bräuchen besprochen. Dabei kommen die Quel- Tübingen Gerhard Rosenkranz len selbst ausführlich zu Wort, vergleichendes Material wird nur ganz selten beigezogen, obwohl die einzelnen Vorstellungen 99 100 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 und Bräuche 'auf Schritt und Tritt dazu reizen; so etwa das Zie- tigsten Begriffe und kommt nach einer Prüfung der außerbiblischen hen einer Furche um das Dorf, das Hindurchtreiben des Viehs Zeugnisse zu dem Ergebnis, daß — anders als in 1.Thess. 4, 13—5, 11 — ein literarischer Einfluß der hellenistischen Philosophie auf die For- unter einem Feuer oder durch ein Tor, das Ziehen der Kranken mulierungen des Paulus anzunehmen ist. Das gelte besonders von der durch einen Baumspalt, die apotropäische Entblößung, Regenzau- ber durch Begießen mit Wasser, Heilen durch Blasen, der Schlag Antithese &vönu&w - &xönusw. Das gelte aber vor allem von der An- schauung des Paulus, daß die Vereinigung der Christusgläubigen mit mit der Lebensrute, Vertreiben der Krankheit in den finstern dem Herrn nicht bei der Parusie Christi erfolgen wird, sondern un- Wald, das Bauopfer und vieles andere. Aber die Darstellung mittelbar nach dem Tode der Christen. Ce contexte, auquel notre for- selbst ist sorgfältig und kritisch in der Quellenbenutzung. mule est inseparablement lige, est celui d’une pensee grecque. Elle doit sa coloration particuliere A& la maniere grecque d’opposer la vie de Würzburg Friedrich Pfister l’Ame durant son s&jour dans le corps et celle qu’elle possede lors- qu'elle est lib&r&e du corps (p. 165). Der Vf. ist zwar nicht der Meinung, daß die Konzeption von 2. Kor. 5,6—8 im Widerspruch zu NEUES TESTAMENT gewissen Anschauungen des zeitgenössischen Judentums steht, aber er glaubt doch, daß diese Übereinstimmungen nicht ausreichen, um eine unmittelbare Abhängigkeit der paulinischen Aussagen von denen des Dupont, Dom Jaques, Dr., O. S. B.: ZYN XPIXTQT — L’Union avec Judentums zu beweisen. Paulus habe es in 2. Kor. 5,6—9 mit einem Je Christ suivant Saint Paul. Premiere Partie: „Avec le Christ‘“ dans Problem zu tun, vor das er bisher noch nicht gestellt war. So müsse la vie future. Bruges: Ed. de l’Abbaye de Saint-Andr&; Louvain: Nauwelaerts; Paris: Descl&e de Brouwer 1952. 223 S. gr. 8° bfr. man sagen: Si Paul se rapproche de certaines vues de judaisme qui 180.—; ffr. 1200.—. ne correspondent pas A sa manie@re habituelle de voir, il le fait sous l’influence directe d’un th&me de la philosophie grecque (p. 171). Auf die Bedeutung der paulinischen Formel ody X00r Zu dem gleichen Ergebnis kommt der Vf. bei der Erörterung von haben vor allem A.Deißmann, C.H. Dodd, A.Schweitzer und Phil. 1, 20—30 (dvaldoaı xal odv Xoıor® elvaı), wo Paulus von der E. Lohmeyer hingewiesen. Der Vf. macht das odvy X00r er Vereinigung mit Christus nicht erst bei der Parusie, sondern unmittel- bar nach seinem Tode spricht. Parallelen aus den platonischen Dialogen, neut zum Gegenstand einer eingehenden Untersuchung, wobei der hellenistischen Popularphilosophie, Grabinschriften führen den Vf, er die übliche Anschauung, daß das & Xoorto© sich auf die zu dem Satz, daß Paulus in Phil. 1, 20—30 sich der Ideen der griechi- gegenwärtige, das odvy Xoor® sich auf die zukünftige Situa- schen Philosophie über das Schicksal der Seele nach dem Tode bedient, tion der Christen bezieht, in Frage stellt. Er geht davon aus, um seiner christlichen Hoffnung Ausdruck zu geben. daß die paulinische Formel weder durch den Sprachgebrauch der Es ergibt sich dann nach dem Vf. für den Gebrauch des Septuaginta noch durch, die griechische Religion beeinflußt ist. odvy Xoıor@ bei Paulus folgendes Bild: 1. In den Aussagen, Im Hellenismus kommt wohl ein ähnlicher Ausdruck vor: odv in denen Paulus durch den Gegensatz von gegenwärtigem un de (Beoic) „mit der Hilfe und dem Beistand Gottes (der zukünftigem Äon bestimmt ist, kennzeichnet das odr Xnot6 Götter)‘“, aber das paulinische o&r Xoıor@ läßt sich nicht von das eschatologische Sein der Gläubigen bei der Parusie Christi. daher erklären. Das Gleiche gilt von der.Septuaginta, wo der In der Verbindung mit Christus werden sie nach ihrer Aufer- Ausdruck „mit Gott‘“ vor allem das gerechte Leben kennzeich- stehung bzw. Verwandlung Anteil an den eschatologischen net, das der Fromme nach dem Willen Gottes führt. Heilsgütern erhalten: sie werden mit Christus leben, mit ihm Der Vf. führt seine Untersuchung so durch, daß er zunächst das herrschen und mit ihm verherrlicht werden. Hier ist Paulus von obvy Xoıor@ bei der Parusie und dann das odv Xocor@& nach dem Tode jüdischen, vor allem von spätjüdischen apokalyptischen Anschau- behandelt. Der Feststellung des erstgenannten Sachververhaltes dient eine gründliche Exegese von 1. Thess. 4, 13-—5, 11. Dabei liegt das ungen abhängig. So ist das odv Xowr@ in 1. Thess. 4, 17 zu verstehen. 2. In 2. Kor. 5, 8 und Phil. 1, 23 hat das ody Xot- Schwergewicht auf der Frage nach der Bedeutung und dem Gebrauch der or@ einen ganz anderen Klang. Im Hintergrund dieser Aussagen Begriffe zao0vola, ändyınoıs und &migpdvsıa. D. kommt im Gegen- satz zu Deißmann, Peterson u.a. zu dem Ergebnis, daß diese Begriffe steht nicht die Antithese: gegenwärtiger und zukünftiger Äon, nicht direkt durch die hellenistische Terminologie beeinflußt sind, daß sondern Leben und Tod, bzw. das Leben im Leibe und das Le- sie vielmehr auf biblische und vor allem auf apokalyptische Vor- ben, das unmittelbar dem Tode folgt. Der Gegenstand der christ- stellungen zurückgehen. Den Prototyp für das eschatologische Kommen Christi stelle die Theophanie vom Sinai dar. Paulus folge einem Sprach- lichen Hoffnung rückt — darin sieht D. eine Umformung der gebrauch, der vermutlich schon im Urchristentum fixiert war, der aber eschatologischen Erwartung des Paulus — damit unter einen ganz neuen Aspekt. In dieser neuen Art, das odvy Xovor@ zu ver- in jedem Fall in der griechischen Bibel und im Spätjudentum vorge- bildet ist. „Paulus nimmt nur hellenistische Ausdrücke auf, die bereits stehen, ist Paulus abhängig von griechisch-hellenistischen Vor- durch die eschatologische Sprache des Judentums und des Christentums stellungen. Und hier geht es Paulus nicht nur darum, an den adoptiert und assimiliert waren.‘““ Die Ablehnung der „hellenistischen‘‘ eschatologischen Heilsgütern teilzuhaben, sondern Etre r&uni au These. findet nach dem Urteil von D. ihre Bestätigung bei dem Aus- Seigneur, jouir de sa socie&te, entrer en une relation intime et druck slvaı or ı& Xoi6r6 bzw. ı& xvolw, Ffür den es keine Ent- familiere avec Iui (p. 190); hier ist die Person Christi der Ge- sprechung in der Beschreibung der Parusie hellenistischer Herrscher gibt. genstand der Hoffnung des Apostels. Dagegen biete die spätjüdische Apokalyptik auch hier eine Reihe ana- Die Arbeit von D. ist in einem glänzenden Stil geschrieben; loger Aussagen: die Gerechten werden mit Abraham und den anderen Auserwählten vereinigt werden; sie werden: mit, dem Menschensohn ihr Aufbau ist klar, das Ganze ist überaus durchsichtig; es ist wohnen (Hen. 71,16). Vor allem aber lasse sich eine literarische Tra- eine Fülle von Literatur durchgearbeitet; jeder Abschnitt schließt dition erkennen, die — von Dt. 33,2 ausgehend — ihre klarste Aus- mit einer kurzen Zusammenfassung des bis dahin gewonnenen prägung in Sach. 14, 5 gefunden habe. Der Vf. glaubt, daß die Formu- Ergebnisses; der Ertrag der ganzen Untersuchung ist in einer lierung in 1. Thess. 4, 14 von Sach. 14, 5 abhängig ist, weil hier davon übersichtlichen Conclusion zusammengestellt. In formaler Hin- die Rede ist, daß die Heiligen am Ende der Zeiten „mit dem Herrn“ sicht ist die Arbeit vorbildlich. Es ist ein Genuß, sie zu lesen. sein werden. Paulus habe diese jüdisch-eschatologische Erwartung da- Aber wie steht es nun mit den Thesen, die der Vf. aufstellt? durch ins Christliche umgeprägt, daß er an die Stelle Gottes Christus gesetzt hat. Xir Xoiorö& Iaı bedeute demgemäß „teilhaben an der Er hat selbst am Schluß seines Buches die Frage gestellt, die sich Herrlichkeit Christi‘“, „mit ihm herrschen in dem Königreich Gottes“, mit Notwendigkeit ergibt: Ist Paulus in 2.Kor.5,8 und Phil. 1, 23 wirklich so stark von griechischen Vorstellungen ab- Steht die paulinische Formel aber im Zusammenhang mit alttestament- lich-eschatologischen, bzw. spätjüdisch-apokalyptischen Vorstellungen, hängig? Liegt hier tatsächlich eine literarische Abhängig- dann kann sie nicht mystisch verstanden werden; d.h. die Christen keit von griechisch-hellenistischem Schrifttum vor? Der Vf. ist werden, wenn sie „mit dem Herrn‘“ sein werden, wohl teilhaben an sich seiner Sache nicht ganz sicher; denn er erklärt: Nous n’avons seiner d&a und der Seligkeit des Reiches Gottes, aber das will nicht pu arriver, sur ce point, A une entiere certitude. La dependance besagen, daß sie in einer innigen Gemeinschaft, einer conversation in- time mit Christus stehen werden. Das ist von den exegetischen Vor- litteraire est possible (p. 191). Es ist vor allem die Frage: Paul est-il tributaire du th&me grec? Diese Frage ist zu vernei- aussetzungen des Vfs aus folgerichtig gedacht. nen, denn in den literarischen Zeugnissen, die der Vf. mit gro- Ganz anders liegen die Dinge in dem zweiten Abschnitt der Untersuchung, dem „Mit Christus nach dem Tode‘, Der Vf. beschäf- ßem Fleiß gesammelt hat, ist die Rede von der Seele, die — tigt sich zunächst ausführlich mit 2. Kor. 5, 1—10. Auch hier klärt er vom Körper befreit — zu den Göttern geht, um nun fortan in mit großer Sachkenntnis und gründlicher exegetischer Sorgfalt die wich- der Gemeinschaft mit_ihnen zu leben. Es läßt sich zwar nicht 101 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 102 leugnen, daß eine Reihe von Ausdrücken, die Paulus in 2. Kor. 5 seine eigene Dogmatik seine Darstellung beeinflußt haben könnte, gebraucht, eine auffallende Parallele in der griechisch-helleni- scheint ihn dagegen kaum beschäftigt zu haben. Stischen Literatur haben. Aber damit ist nicht gesagt, daß un- edingt eine literarische Abhängigkeit bei Paulus vor- Seine Stellungnahme macht sich schon in der sonst sorgfälti- ijegen muß. Die in Betracht kommenden Ausdrücke können ihm gen Übersicht über den Stand der Diskussion geltend, Karl Barth und Franz Leenhardt finden am meisten Anklang. Ihnen wird nur sehr wohl durch den (popularphilosophischen) Sprachgebrauch vorgeworfen, daß sie auf halbem Wege stehen bleiben. Cullmann Seiner Zeit vertraut gewesen sein. Ein zweiter kritischer Einwand scheint mir notwendig zu und Schlier werden trotz wohlwollender Anerkennung in Einzel- heiten als dogmatisch befangen abgelehnt. Etwas besser ergeht es sein. D. behauptet, daß das obr Xowrt® in 1T he88: 4117 den Verfechtern der Kindertaufe mit religionsgeschichtlichen Ar- nicht dieselbe Bedeutung hat wie in Phil. 1, 23 und 2. Kor. 5,8, gumenten, Leipoldt, Jeremias und mir. Auf die Differenzpunkte entsprechend dem spätjüdisch-apokalyptischen Hintergrund der kommen wir später. Hier fällt zunächst auf, daß Jeremias (S. 12) ussagen auf der einen Seite und dem griechisch-hellenistischen intergrund auf der anderen Seite. Das eine Mal sei es nicht- wegen einer These bekämpft wird, die er in der 2. Auflage seiner einschlägigen Schrift nicht erneuert, sondern zurückgenommen Mmystisch, das andere Mal mystisch zu verstehen. 1. Thess. 4, 17 hat, die demnach überholt ist. eziehe es sich auf das Anteilhaben der Christen an den escha- tologischen Heilsgütern. In Phil. 1, 23 (auch 2. Kor. 5, 8) dagegen Im nächsten, etwa fünf Sechstel des Ganzen füllenden Ka- pitel wird das Zeugnis des NT von der Taufe in historischer Rei- ringe das odr Xowr®@ die innige Verbindung der Christen henfolge abgehandelt. Keiner der nt.lichen Schriftsteller trägt.eine mit der Person Christi zum Ausdruck. Ich vermag diese Unter- vollständige, abgerundete‘ Tauflehre vor, aber überall fällt der scheidung nicht einzusehen. Der Satz xal oVtws nÄvTOTE OUV Xvolm Eo6dueda (1. Thess. 4, 17) meint doch auch die pe r- Nachdruck auf die der Taufe vorangehende persönliche Entschei- sönliche Gemeinschaft der Christen mit Christus. Das obv dung. Hiermit bin ich im wesentlichen einverstanden, daher nur wenige Bemerkungen. Das Neue der Johannestaufe liegt doch wohl Xoor ebyaı ist die Vollendung des, &u Xowr@m ebvaı Es auch darin, daß sie durch einen „Täufer‘“ vollzogen wird. Das geht Paulus immer um die Vereinigung der Christusgläubizen unterstreicht schon hier die objektive Seite des Vorgangs. mit der Person des Christus. Daß die trinitarische Formel des Taufbefehls für das Juden- Ich sehe das Verdienst des Vfs in einem Doppelten: 1. da- christentum in Anspruch genommen wird, überrascht. Mit Barth rin, daß er die paulinische Formel o&r X00r einer einge- teilt Verf. für Paulus den Fehler, von Röm. 6,3—11 auszu- enden exegetischen und religionsgeschichtlichen Betrachtung un- gehen, während doch die Taufe nach 1. Kor. 6, 11 und der Sym- terzogen hat; 2. darin, daß er es unternommen hat, die schwie- bolik des Vorganges selbst in erster Linie Reinigungsbad ist. Für rige Frage, in welchem Verhältnis die Aussagen des Paulus im die weitverbreitete Meinung, daß die Rede vom Gestorben- und 1. Thess. zu denen des 2. Kor. und Phil. stehen, von einem neuen Begrabensein mit Christus dem Untertauchritus i hren Ursprung Ansatzpunkt her zu beantworten. Die Schwierigkeit liegt darin, verdanke, fehlt jeder Beweis. Warum Verf. dies e Deutung für daß Paulus auf der einen Seite ein offenbar leibloses Sein mit spezifisch hellenistisch hält, wenn er doch ihre Ableitung aus den Christus unmittelbar nach dem Tode erhofft und auf der anderen Mysterien mit Recht ablehnt, bleibt unklar. Über die Verbindung Seite ein Sein mit Christus, in dem die Christen den Auferste- von ßanrtitem mit els meine ich ThWI 537,21—42 das Nö- hungsleib haben. Sind die verschiedenen Aussagen des Paulus tige gesagt zu haben. Zum Bilde vom Anziehen Christi vgl. mei- nur darauf zurückzuführen, daß er einmal‘ spätjüdisch-apokalyp- ‚nen Galaterkommentar zu 3, 27. Für Jöhannes befinde ich mich tischen und zum anderen griechisch-hellenistischen Vorstellungen folgt? Ist damit schon, wie der Vf. anzunehmen scheint, die. ent- er die Ausscheidun: mit dem Verf. insofern in erfreulicher Übereinstimmung, als auch g der Taufe aus der ursprünglichen johanne- scheidende Antwort gegeben? Muß man nicht weitergehen und ischen Gedankenwelt ablehnt. Wenn er aber mit Recht I. Joh. 5, die Frage stellen, wie sich die beiden Vorstellungen theo1o- 6—8 auf die Taufe bezieht, warum dann nicht auch Joh. 19, 34 gisch für Paulus verbinden, wie sie sich überhaupt in das Ge- zuversichtlicher, als es geschieht? Die Möglichkeit, daß Jesus an- samtgefüge seiner Theologie einordnen? Denn es kann doch kein Zweifel sein, daß Paulus sich auch Gedanken über das Schicksal beurteile ich etwas skeptischer als der Verf. Der E fangs durch seine Jünger eine Art Johannestaufe hat üben lassen, vangelist mag, der Christen machen mußte, die vor der Parusie sterben. Daß wie so oft, die Geschichte gemodelt haben. das auch eine ganz persönliche Frage des Paulus war, zeigen seine Das zusammenfassende Schlußkapitel ist, obwohl es kaum Ausführungen in 2. Kor. 5 und Phil. 1. In dem Sein mit Chri- stus nach dem Tode ist eine Antwort auf die Frage nach dem Neues bringt, wichtig, sofern es erst ganz deutlich macht, wo der „Zwischenzüstand‘“ enthalten. Man kann sich des Eindrucks nicht Verf. hinaus will. Als allen nt.lichen Taufauffassungen gemein- sam stellt er die Ordnung: Verkündigung der Heilsbotschaft — erwehren, daß das eigentliche theologische Problem nicht Buße — Glaube — Taufe — Geistesempfang heraus (bes. S, 76). inreichend im Gesichtskreis des Vfs gestanden hat. Darin liegt ie Grenze dieser trefflichen und aufschlußreichen Untersuchung. besser als „Erwachsenentaufe“, Das NT kenne nur eine Taufe der Christgläubigen. So sage man Berlin Johannes Schneider weil damit auch Kinder einge- schlossen seien, die zwar noch nicht erwachsen, aber imstande Schneider, Johannes: Die Taufe im Neuen Testament. Stuttgart: seien, die Heilsbotschaft zu vernehmen, zum Glauben zu kommen Kohlhammer 1952. 805. gr. 8° DM 4.80. und in eigener Verantwortlichkeit und Willigkeit die Taufe zu begehren. „Die Säuglingstaufe da Die Frage nach der biblischen Begründung der Kindertaufe sie wird du gegen ist im NT nicht bezeugt, will nicht zur Ruhe kommen. Das ist sehr verständlich, vielleicht rch die Tauflehre des NT ausgeschlossen‘‘ (S. 75). Den sogar in gewissem Sinn heilsam. Wir dürfen dankbar sein, wenn Geistesempfang als Versiegelung erläutert Verf. wiederholt wir immer wieder gezwungen werden, sie nach allen Seiten zu (S. 71. 77)_an dem Bilde eines untersiegelten Briefes bzw. einer durchdenken. Die Vorliegende Broschüre verspricht durch ihren Urkunde. Dies überwiegend moderne Bild ist aber von den nt.li- Titel und gibt auch wirklich dem Umfange nach eine Gesamt- chen Gedankengängen durchaus fernzuhalten. Die Bibel denkt an darstellung der neutestamentlichen Taufauffassung. Sie ist aber die eschatologische Kennzeichnung der Erwählten (Ez. 9, 4. 6; tatsächlich eine polemische Monographie gegen die Kindertaufe, Apk. 7,2). Alle an die falsche archäolo gische Vorstellung ge- verbindet also zwei sich nicht ohne weiteres deckende Thema- knüpften Schlußfolgerungen sind hinfällig . stellungen. Nun ist es auf der einen Seite richtig, daß die Frage Wir kommen aber damit zum entscheidenden Punkt. Mit nach der Kindertaufe zuletzt nur von der gesamten nt.lichen der Feststellung, daß im NT die Reihenfolge Glaube — Taufe die Taufanschauung aus beantwortet werden kann. Auf der anderen normale, die Säuglingstaufe dagegen nirgends angeordnet ist, ist es aber doch gewagt, eine Gesamtdarstellung unter einen so hat. Verf. natürlich recht. Aber wer bestreitet das? Die urchrist- speziellen, man mag sagen: peripherischen Gesichtspunkt, wenn liche Taufe ist ja Missionstaufe. Auf den Missionsfeldern liegt hicht gar: eine Tagesfrage zu stellen. Die Gefahr, daß die eigene die Sache heute noch ebenso. Kein evangelischer Missionar denkt Dogmatik in die Deutung des geschichtlichen Tatbestandes hin- daran, wahllos irgendwelche Kinder zu taufen. Und doch tritt einwirkt, ist dabei sehr groß. Der Gegenseite wirft der Verf. bei den meisten evangelischen Missionen hinterher die Säuglings- reimütig „lutherischen‘‘ Dogmatismus vor. Die Frage, ob nicht ü taufe ein. Hier liegen Fragen, an denen Verf. vorübergeht. 103 104 Theologischg _!.jteraturzeitung 1954 Nr. 2 Bei der Feststellung des in der Urkirche vorliegenden Tat- Kindersegnungsperikope mit ihr mancherlei zu tun hat, ist nicht bestandes bedarf es — sagen wir einmal: einer schonungslosen Vorurteil „„lutherischer‘“ Dogmatik, sondern das haben gerade die Unbarmherzigkeit gegenüber der eigenen Dogmatik. Wer biblische neuesten Verhandlungen seit Windisch wahrscheinlich gemacht. Theologie treiben will, muß sich rücksichtslos in das Fleisch der Von ihr führt ein Weg zur urchristlichen Sakramentsauffassung, eigenen Dogmatik schneiden können. Diese Fähigkeit vermissen und für sie dürfte bei dem Verf. das volle Verständnis fehlen. wir bei unserem Verfasser. Wenn auch unabsichtlich, vergewal- Er kämpft mit vollem Recht, im Sinne des gesamten NT, gegen tigt er die geschichtliche Wirklichkeit. Mit Kleinigkeiten fängt ein magisches Sakramentsverständnis, vermag aber als Gegenglied es an. Der Satz (S. 41), daß in der Apostelgeschichte niemals der Antithese nur ein sacramentum fide formatum zu sehen. Die Kinder ausdrücklich genannt werden, ist zumindest mißverständ- Wirkung des Sakraments beruht auf einer Addition von hypo- lich. Apg. 2, 39 sind die Kinder vielleicht sogar in Verbindung thetischer göttlicher Selbstdarbietung und menschlichem Glauben, und eben das ist unbiblisch. Gott macht wirksam den Anfang, und mit der Taufe gebracht. Jedenfalls aber sind sie 21,5 als Ge- meindeglieder erwähnt. Was die Oikosstellen betrifft, so ist es dadurch wird der Mensch in die Entscheidung gestellt. Jene Addi- ein Fehlschluß, daß Ign. Pol. 8, 2 die Kleinkinder nicht einbe- tionsvorstellung vermag nicht einmal vor dem Zurückgleiten in griffen seien. t£&xva bezeichnet hier sichtlich erwachsene Kinder, magische Vorstellungen zu schützen. Verf. kann schreiben, daß die bereits einen eigenen Hausstand haben, vielleicht im Hause die Taufe im Sinn des Paulus den Christusgläubigen „verwandle‘‘ der wohl verwitweten Mutter. Ob diese „Kinder‘“ ihrerseits wie- (S. 48). Das ist gerade nicht die Meinung des Apostels, der die der Kinder haben, darüber ist nichts gesagt. Für den biblischen Gläubigen und Getauften ermahnt, zu sein, was sie sind. Sprachgebrauch beweist die Stelle angesichts der vielen ander- Die ausführliche Besprechung möchte gezeigt haben, daß wir weitigen Belege vollends nichts. Für die nicht gerade neue These, dem Verf. für viel Richtiges und Wichtiges zu danken haben und daß die Säuglingstaufe eine Erfindung des endenden zweiten Jahr- daß wir ihm auch dann bereitwillig in die Auseinandersetzung hunderts sei, ist auch der Verfasser jeden Beweis schuldig geblie- folgen, wenn er uns Wege führt, die von unserer „Dogmatik““ ben. Der ganz vereinzelte Widerstand gegen die Säuglingstaufe bei abführen. Überzeugt hat er uns freilich trotz aller aufgewandten Tertullian hat sichtlich dogmatische Hintergründe und beweist ge- Mühe nicht. gen die durch den consensus der ganzen Kirche, ausdrücklich von Leipzig Albrecht Oepke Origenes bezeugte apostolische Tradition der Kindertaufe nichts. Gerade in neuester Zeit haben sich die patristischen Zeugnisse für Symbolae Biblicae Upsalienses. Supplementhäften till Svensk Exe- Harald Sahlin: „Die Beschneidung Christi‘. das höhere Alter der Kindertaufe von Justin und Polykarp ab getisk Arsbok 12. gemehrt. Ist die Taufe auch nirgends ausdrücklich erwähnt, Poul Nepper-Christensen: Wer hat die Kirche gestiftet? — so ist sie doch gemeint. Damit wird Verf. auf sieben Zeilen (!) Comptes rendus par E. Dhorme et H.H. Rowley. Lund: Gleerup; fertig. Will er uns auf sein noch ausstehendes größeres Werk ver- Kopenhagen: Munksgaard 1950. 53 S, 8°. Kart. skr. 5,—, trösten? Eine ausführlichere Erörterung wäre schon jetzt nötig H.Sahlin bietet eine Auslegung von Eph. 2, 11—22, die nachweisen möchte, daß die Parallelisierung von Taufe und gewesen. Daß man über die Kindertaufe erst zu reden begann, als sie nicht mehr selbstverständlich war, ist erklärlich. Vollends Beschneidung der Schlüssel zum Verständnis des Abschnittes sei befremdlich ist die Ablehnung der Analogie der Proselytentaufe. (was man kaum wird sagen können). — Treffende Beobachtungen Verf. hält die Heranziehung der „späten‘“ Zeugnisse der Mischna bringt der Aufsatz von P.Nepper-Christensen. In Aus- zur Erklärung des NT für „methodisch unzulässig‘, verwendet einandersetzung mit W. G. Kümmel lehnt er dessen These, daß das Kirchenbewußtsein der Urgemeinde aus ihrer Geschichtsdeu- aber selbst wenige Zeilen später (S. 21) den Babli, vielleicht gar den erst um 1300 nachweisbaren, sachlich zwar älteren Talmud- tung entstanden sei, als moderne Konstruktion ab („Kann ein traktat .Gerim anstandslos in seinem Sinn. S. 36 müssen Tal- Kirchenbewußtsein wie .das urchristliche wirklich durch eine Art mudstellen auch als Gegenargument gegen „Familiensolida- ‚Schlußfolgerung‘ entstehen?‘“ S. 23). Er stellt dem die These ent- rität‘“ dienen. Sie reden aber nur von Mann und Frau, nur gegen: Jesus weiß sich als den verborgenen Messias, der schon einmal von erwachsenen Kindern. Über 1.Kor, 7,14 ff. jetzt das neue Gottesvolk um sich schart. „Ostern und Pfingsten haben nichts prinzipiell Neues geschaffen, sie haben aber das, gehen bekanntlich die Meinungen auseinander. Deutlich ist aber, daß Paulus mit einer Art von „Kollektivheiligkeit‘““ was Jesus sagte und wollte, bestätigt, erfüllt, verwirklicht‘ rechnet (v. 14), diese aber als Heilsgrundlage nicht gelten (S. 29). — Den Schluß bilden zwei sehr ausführliche Rezensionen. Jläßt (v. 16) und daher an der Notwendigkeit der Taufe für E.Dhorme bespricht S. Nyström, Beduinentum und Jahwis- jedes einzelne Familienglied festhält, was auch für die Kin- mus, Lund 1945 (zurückhaltend), H. H.Rowley äußert sich zu G. A. Danell, Studies in the Name Israel in the Old Testa- der gelten wird. V. 14b betrifft wahrscheinlich nur die Misch- ehenkinder und wirft kein Licht auf die herrschende Taufsitte. ment, Uppsala 1946 (bei aller Anerkennung starke methodische Ist die Taufe die Eingliederung in den Leib Christi, so entsteht Bedenken, vor allem wegen der Ablehnung der Literarkritik). die Frage, ob die Kinder nicht zu ihm gehören, vielmehr erst als Göttingen Joachim Jeremias Heiden aufwachsen müssen. Sollte Paulus der Meinung gewesen Dibelius, Otto, Bischof D.: Die werdende Kirche. Eine Einführung sein, daß die Kinder der Israeliten von den Wundererfahrungen in die Apostelgeschichte. 5., neu durchges. Aufl. Hamburg: Furche- des Wüstenzuges ausgenommen waren, oder daß für sie der Verl. [1951]. 334 5. 8° = Die urchristliche Botschaft. Eine Einfüh- Durchzug durch das Rote Meer, das Wandern unter der Wolke rung in die Schriften des NT, hrsg. v. O.Schmitz. 5.Abt. Lw. keine Gottesbegegnung, Manna und Wasser aus dem Felsen keine DM 12. 80. ] pneumatische Speise, kein pneumatischer Trank gewesen seien, In 5., neu durchgesehener — aber nicht viel veränderter — weil sie noch nicht glaubten? Die Argumentation von 1, Kor. 10, Auflage liegt nunmehr der Kommentar zur Apostelgeschichte 1—13 beruht doch gerade darauf, daß selbst die Ungläubigen und von Otto Dibelius vor. In seinem Charakter hat er sich nicht Ungehorsamen real die Gnadengaben Gottes empfangen, wenn verändert; er will, wie es der Sammlung „die urchristliche Bot- auch nicht zum Segen. schaft‘““ entspricht, nur eine Einführung bieten, ist sehr lebendig Nach allem muß es nach wie vor als höchst wahrscheinlich und gegenwartsnah geschrieben und für jedermann verständlich. gelten, daß schon die Urkirche die Kindertaufe geübt hat. Ob Er ist für die Hand des Nicht-Theologen bestimmt. Im Vorwort uns das lieb oder leid ist, gibt nicht den Ausschlag. Hinter der heißt es: ‚... unter den Laien ist (in der Kirche) eine Bewe- gung spürbar geworden. Man will für das Leben der Kirche eine Bestreitung der These steckt nicht bessere geschichtliche Erkennt- Mitverantwortung tragen. Man will mitarbeiten auf allen Gebie- nis, nicht strengere Methodik, sondern ein dogmatisches Wert- ten der kirchlichen Arbeit. Man will seinen Mann stehen gegen urteil. Kann wenigstens dies sich auf das NT berufen? Der Satz: „Es wird...im ganzen NT niemandem das Heil zugesprochen, alle Bedrohung und Bekämpfung des christlichen Glaubens. Man der nicht zuvor an Christus glaubt‘“ (S. 39) steht im Widerspruch sucht dafür Anleitung .. .‘“ Unter diesen Gesichtspunkten ist die- zu Mk. 10, 14 f. Um einen bloßen Vergleich handelt es sich hier ses Buch von der Werdenden Kirche entstanden. Es wird, darum von vielen auch in seiner neuen Auflage mit Dankbarkeit in die nicht, denn Jesus will ja gerade begründen, daß die Kinder zu ihm gebracht. werden, also am Heil Anteil haben sollen. Die Taufe ist Hand genommen werden. zwar buchstäblich nicht erwähnt, aber daß die Überlieferung der Frankfurt/M, H. Seesemann 105 Theologische Literamrzejtung 1954_‚N‚r'. 2 106 s In 5 Abschnitten geht Bl. sorgfältig allen Einzelfragen nach. Unter der Überschrift: „Das faszinierende Antlitz. Grundsätzliches zum übli- KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES chen Beweisverfahren‘“ rechnet er zunächst (S. 7—10) mit der Methode ab, die bisher die Diskussion auf der Seite der Echtheitsfanatiker be- stimmt hat. Die wichtigsten Verfechter dieser Hypothese werden auf- Jahresberichte für deutsche Geschichte. N.F. 1.Jahrg. 1949. Im Auf- gezählt, und es wird gezeigt, wie sie — trotz der Beteuerung ihrer Wis- trage d. Deutschen Akademie d. Wissensch. zu Berlin hrsg. v. Al- senschaftlichkeit — doch immer vom Gefühl her argumentieren. Wahr bert BrackmannTt und Fritz Hartung. Berlin: Akademie- ist, was gefällt: das ist ihr Leitmotiv! Bl. stellt dagegen mit Recht Verlag 1952. XI, 805. gr. 8° DM 7.—. fest: „Die Debatte um Turin wird nie zu einem Ende kommen, wenn sie nicht, frei von leidenschaftlichem Überschwang und billiger Schlag- Es ist hocherfreulich, daß die für die Geschichtswissenschaft wortpolemik, ausschließlich auf der Ebene sachlicher, verantwortungs- unentbehrlichen Jahresberichte nach einer Pause von 10 Jahren bewußter Prüfung ausgetragen wird‘ (S. 10). Der 2. Abschnitt ist der dank der Förderung durch die Deutsche Akademie der Wissen- schaften zu Berlin wieder erscheinen können. Der verdiente lang- „Geschichtlichen Bezeugung‘“ gewidmet (S. 11—13). Besonders wichtig sind dabei die zu diesem Abschnitt gehörigen Anmerkungen 22—27 jährige Herausgeber, Albert Brackmann, hat leider das Erscheinen (S. 36—44). Hier wird unter genauester Prüfung der Zeugen und der nicht mehr erlebt. Der erste Band der Neuen Folge, der von den Dokumente nachgewiesen, daß es sich bei diesem Tuch um ein Kunst- Bibliothekaren Dr. Konrad Kettig und Dr. Heinrich Kunze werk eines Malers aus der Mitte des 14. Jahrhunderts handelt, das mustergültig bearbeitet ist und die Literatur des Jahres 1949 bereits in seiner Zeit als Gemälde und nicht als Reliquie angesehen verzeichnet, führt 964 Titel von Büchern, Dissertationen und worden ist. Anm. 22 geht allen Einzelheiten der Bezeugung nach, um zu zeigen, daß das Grabtuch nicht vor 1353 bekannt war, daß es vor Aufsätzen an; er zeigt, daß nach dem Zusammenbruch von 1945 allem nicht identisch sein kann mit einem oder mehreren Tüchern in die wissenschaftliche Arbeit wieder in starkem Aufstieg begriffen Konstantinopel, und daß schließlich auch die in Konstantinopel bezeug- ist. Während die Jahresberichte früher aus 2 Teilen, der Biblio- ten Reliquien nicht vor dem 11. Jahrhundert nachweisbar sind. (Aller- graphie und den Forschungsberichten, bestanden, sind die For- dings ist mir fraglich, ob die Stelle bei Joh. Damasc., De imag. or II schungsberichte leider fortgefallen; an ihre Stelle treten bei man- 34 — zitiert S, 38 — nicht doch darauf schließen läßt, daß man zu die- chen Titeln kurze Inhaltsangaben. Die Herausgeber selbst be- ser Zeit schon eine solche Reliquie kannte. Aber das wäre auch die zeichnen dies als einen bescheidenen Ersatz. Ihre Absicht, die älteste Bezeugung und trägt vor allem für unsere Frage nichts aus. Berichterstattung auszubauen, kann man nur begrüßen. Meine seinerzeit geäußerte Vermutung, eine derartige Reliquie könne aus der Zeit der Helena stammen, läßt sich nicht halten!) Das Werk umfaßt drei Teile: einen allgemeinen Teil (z. B. „Die Sindone di Torino feierte ihren Geburtstag in den fünfziger Neuere deutsche Geschichtsschreibung, Historische Hilfswissen- Jahren des vierzehnten Jahrhunderts‘“, so hat schon 1903 P. M. Baum- schaften), die allgemeine deutsche Geschichte in chronologischer Reihenfolge und die einzelnen Zweige des geschichtlichen Lebens garten geschrieben (zitiert S. 44). Leider hat sich die Fortsetzung dieses Wortes („zu Grabe getragen wurde sie mit großem Gefolge und weni- (Rechts-, Verfassungs- und Verwaltungsgeschichte, Wirtschafts- gen Leidtragenden im Jahre 1903. Eine Auferstehung wird ihr niemals und Sozialgeschichte, Kirchen- und Kirchenverfassungsgeschichte, mehr beschieden sein“) nicht erfüllt, denn sonst wäre ja auch die Staatsanschauungen und Geistesgeschichte). Ein für bibliogra- Schrift von Bl. nicht mehr nötig gewesen. Wie nötig sie ist, zeigt aber phische Ermittlungen sehr nützliches Verfasser- und Titelre- auch die Bestreitung der Kompetenz der Historiker in dieser Frage durch Hynek und andere, die mit Hilfe der Naturwissenschaft meinen, gister erhöht den Wert des Werkes. die Echtheit beweisen zu können. Es ist nun äußerst eindrucksvoll, wie Die Leser der ThLZ werden sich vor allem für die Literatur Bl. in dem 3. Abschnitt („Der Indizienbeweis vom Objekt her“, zur Kirchen- und Kirchenverfassungsgeschichte (S. 51—59) inter- wissenschaftlichen Lösungsversuche als fragwürdige Hypothesen erweist. S. 14—19) all diese Phantastereien entkräftet und die pseudo-natur- essieren. Man sieht hier, wie die vor dem Zweiten Weltkriege Insbesondere betont er, daß ein Indizienbeweis vom Objekt her bisher blühende territoriale und lokale Kirchengeschichtsforschung wie- der einsetzt. immer unzulänglich bleiben mußte, weil er als Objekt ja nur die pho- Hoffentlich ist es möglich, die folgenden Bände in kürzerem tographische Aufnahme, niemals aber das Grabtuch selbst benutzte. Mit Recht betont der Verf., daß es höchste Zeit wäre, endlich einmal das Abstand zu den Berichtsjahren herauszubringen. Tuch selbst zu untersuchen. Aber offensichtlich haben gewisse Kreise Münster (Westf.) Erwin Steinborn ein Interesse daran, eine solche Untersuchung, die ja wohl sicher die Unechtheit erweisen würde, zu verhindern. Der 4. Abschnitt ist der Exegese der neutestamentlichen Berichte Blinzler, Joseph: Das Turiner Grablinnen und die Wissenschaft, Ettal: Buch-Kunstverlag [1952]. 56 5$. gr. 8°. Kart. DM 4.80. gewidmet („Der biblische Befund‘, S, 20—27). Bl. will hier zeigen, „daß und wie die scheinbar differierenden Überlieferungen (sc. der Vor einiger Zeit wurden in dieser Zeitschrift (ThLZ 76, 1951, Synoptiker einerseits und des Johannes andererseits) in Einklang zu 553—555) zwei Publikationen angezeigt, die sich mit dem soge- bringen sind und in welcher Umhüllung der Leichnam des Herrn am nannten Turiner Grablinnen befassen: Das Buch des Hauptver- Abend des Karfreitags ins Grab gelegt wurde‘ (S. 20). Bl. sieht in dem Johannesbericht (Joh. 19, 40—42) den genaueren und die Aussagen der treters der Echtheitshypothese, des Arztes R. W. Hynek, und eine Synoptiker weiterführenden Bericht. Der Sprachgebrauch wird von ihm kleine Schrift des Lutheraners K. A. Meissinger, der sich für die genau untersucht, und vor allem wird durch einen Vergleich mit Joh. 11 Echtheit dieser Reliquie einsetzte. Es wurde damals darauf hin- versucht klarzustellen, daß es sich bei dem Grabtuch Jesu nicht um gewiesen, daß nach wie vor von einem Beweis der Echtheit dieses ein Tuch, sondern um mehrere Tuchstreifen gehandelt habe, Auch die sogen. Kinntuch-Hypothese wird genauestens widerlegt (S.25). „Was Tuches nicht gesprochen werden kann, daß hier vielmehr in hoch- gelehrt aussehendem Gewand der kirchlichen Öffentlichkeit etwas die Evangelien von Jesu Bestattung und von den dabei verwandten Tü- angepriesen wird, was keinen Anspruch auf hohes Alter und chern berichten, macht die These von der Echtheit des Turiner Grab- Echtheit erheben kann. Nun legt J. Blinzler — durch seine tuches nicht bloß unwahrscheinlich, sondern schlechthin unmöglich.‘ Der Verf. weiß selbst, daß seine Ausführungen in diesem Abschnitt auf gründliche und gelehrte Arbeit über den Prozeß Jesu wohlbe- einer bestimmten Auffassung vom Geschichtswert des Johannesevange- kannt — eine kleine aber äußerst wichtige, ja man kann wohl liums beruhen, die nicht von allen Forschern, insbesondere nicht von sagen vorläufig (nämlich bis zur Freigabe des Tuches für eine protestantischen Exegeten, geteilt wird (vgl. Anm. 67). Ich meine aller- %enaue Untersuchung) abschließende Studie zu diesem Problem dings auch, daß hier einige Fragen zu einflächig gesehen werden, kann aber nicht näher darauf eingehen, vor, Es geht dem Verf. darum, „jene an der Frage interessierten Christen, die nicht in der Lage sind, sich die ausgedehnte, zum In einem Schlußabschnitt („„Die vermutlichen Entstehungsverhält- überwiegenden Teil im Ausland erschienene neuere Literatur zu nisse und Endurteil‘) faßt Bl. zusammen: „Das Turiner Linnen kann besorgen, über den gegenwärtigen Stand des Problems knapp nicht identisch sein mit einem der Tücher, die bei Jesu Grablegung und zuverlässig zu informieren‘‘ (Vorw.). Nicht nur diesen Zweck Verwendung gefunden haben‘ (S, 28), um dann noch die Zeit und die Art und Weise der Entstehung zu skizzieren. Besonders eindrucksvoll hat die Schrift voll und ganz erreicht, sondern noch mehr: Es ist ist das Bild bei S. 33, das den modernen Abdruck einer Büste des Ma- nach den Ausführungen Bl.’s kein Zweifel mehr möglich an der lers Gericault zeigt. Dieses Bild ist das Ergebnis eines Versuches von Tatsache, daß das sogen. Turiner Grabtuch ein Erzeugnis des Prof. Clement-Paris, mit dem er den technischen Vorgang der Entste- 14. Jahrhunderts ist (näherhin der Jahre 1353—55, vgl. S. 31), hung des Turiner Tuches deutlich erklärt hat, und daß damit dieses Tuch nun endgültig aus der wissenschaft- 124 Anmerkungen (S. 35—54), auf deren Bedeutung schon hin- lichen Diskussion zu verschwinden hat. gewiesen wurde, unterbauen die Ausführungen des Verf., ein Literatur- 107 108 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr - n . verzeichnis schließt das Büchlein ab, das durch 4 Bildseiten eine schöne M. Canard, Le ceremoniel Fatimide et le c&r&moniel byzantin 355. Bereicherung erfahren hat. Der fatimidische Kalif wie der Kaiser sind göttliche Personen. Zu Anm.17 (S.35f.) sei noch eine Bemerkung gestattet: Bl. Prozessionen, Empfänge usw. wirft mir vor, ich sei lutherischer als Luther selbst, weil ich ein Zitat Mamboury, Les fouilles Byzantines, Hagia Sofie 425: Bericht über Literatur, besonders sowjetische Byzantinistik. aus dem Großen Katechismus (Bek, Schr. S. 583) auch auf das Turiner Tuch angewandt habe. Gewiß ist an der zitierten Stelle von Gebeinen Tome 22/1952: und Kleidern der Heiligen die Rede. Aber wie der Zusammenhang der Stelle zeigt, liegt der Ton nicht auf „Heiligen‘, sondern auf J. Prawer, Etude de quelques proble&mes agraires et sociaux d’une „Gebeinen und Kleidern“, wie Bl. sich selbst durch einen seigneurie croisee du XII® siecle 5: Die wirtschaftlichen und sozi- Blick in den Text überzeugen kann. Weiter ist mein Hinweis auf die Assumptio Mariae von Bl. als „höchst unangebracht‘“ bezeichnet wor- alen Verhältnisse von Tyrus. P.Burguiere et R. Mantran, Quelques vers grecs du XIII® den. Nun, das mag Bl. tatsächlich so empfinden, und es ist wohl pein- siecle 63: Griechische Verse ins Arabische transkribiert. lich, wenn diese Frage in diesem Zusammenhang erwähnt wird. Aber A. Soloviev, Autour des Bogomiles, 81, Hauptsitz Bosnien, kein er muß sich doch daran erinnern lassen, daß auch dieses neue Dogma Katharer-Papst, aber in B. Sitz des geistl. Führers. einst mit einer Legende begann, die ihren Sitz im Volksglauben und A. Soloviev, Le Dit de la ruine de la terre russe. 105: ein russ. nicht etwa in der Theologie oder in der Exegese hatte. Daher mein Heldenepos. Hinweis: Vestigia terrent! Ostrogorsk y, Etienne DuSan et la noblesse Serbe. 151. Im ganzen stellt die kleine Schrift von Bl. eine durchschla- P. Lemerle, L’Archeologie paleochretienne en Italie. 465, Orient gende Widerlegung aller Argumente dar, die für die Echtheit ou Rome? betrifft besonders Mailand, S. Lorenzo. des Turiner Tuches beigebracht worden sind oder werden könn- G. Bonfante, Tracce linguistiche byzantine in Romagna. 243. Griech, Sprachreste im Bereich ehemaliger byz. Herrschaft. ten, und man wünscht dem Büchlein eine weite Verbreitung, auch Sp. Radoji&i&, La date de la conversion des Serbes. 254. Um in protestantischen Kreisen, die ja heute für mancherlei Dinge 867—874, anfällig sind. Aus dem Schlußwort des Verf. sei folgendes Zitat Mondesert S. J., Sources chretiennes. 313. betr. Übersetzungen noch gebracht, das man sich gern zu eigen macht: „Warum über- griech. und lat. Kirchenväter. sieht die Christenheit so leicht, daß ihr in der Heiligen Schrift F.Thiriet, Les Venitiens ä Thessalonique. 323. sein lebendiges göttliches Wort erhalten ist, an dessen Reichtum H. Gregoire, Das Wort paganus. 333. vgl. S. 539. und Fülle und Tiefe sie sich täglich erfreuen, erbauen, stärken Unter „Notes et Informations‘“ ausführlicher Bericht über den und trösten kann? ... Die Christen haben stets und ungehindert 9. Kongreß der Byzantinisten in Thessalonike, 12/25. IV. 1953. Zugang zum Heilandswort der Wahrheit, sie haben Tag um Tag Der größte und bedeutendste Aufsatz ist: Ostrogorsky Zugang zum wahren Leib des Herrn — was bedeutet daneben die Pronoia. 437: Soldaten-Bauern an der Grenze, Geschenk-Güter und verehrungswürdigste Reliquie und wäre es das wahre Grabtuch Schutz-Güter (Pronoia, Charistikia). Großgrundbesitzer, von den wirt- des Herrn?‘ (S. 34). schaftlichen und militärischen Verhältnissen bestimmt und sie bestim- mend, daher Wechsel; Höhepunkt der Pronoia unter den Komnenen; Göttingen W. Schneemelcher vgl. im Abendlande Lehnswesen und Vasallität, Halle/Saale W. Schubart Maas, Paul: Textkritik. 2., verb. u. verm. Aufl. Leipzig: Teubner 1950, 31 5$. 8°%. kart. DM 2. 30. [TTertullianus]. Q.Sept. Florentis Tertulliani libros de patieniig‚ Das Heft bietet. den hin und wieder abgeänderten, durch de baptismo, de paenitentia, ed. J. W.Ph. Borleffs. Den Haag: einige Zusätze erweiterten Abdruck der ersten Auflage v. J. 1927, Daamen 1948. 115 5. 8° = Scriptores Christiani. Primaevi Vol. IV. die im gleichen Verlag als Teil 7 von Gercke-Norden, Einleitung Lw. hfl. 6.50. in die Altertumswissenschaft I® erschien. Als Anhang ist ein Die hier zur Besprechung vorliegehde Ausgabe dreier Schrif- früherer Aufsatz über Leitfehler und stemmatische Typen (Byz. ten Tertullians ist schon 1948 erschienen. Die Rezension hat Zeitschr. 37, 289ff.) beigegeben. sich aus Gründen, die nur zum Teil auf den Rezensenten zurück- Der Verf. erörtert in knapper Darstellung die Grundbe- zuführen sind, bis jetzt verzögert. Diese Verzögerung hat aber griffe Recensio und Examinatio und legt dann die Folgerungen auch einen kleinen Vorteil gebracht: Es kann nun hier mit der für die Anlage einer kritischen Ausgabe vor. Die erläuternden Anzeige dieser Ausgabe zugleich auf einen wichtigen Fund einer Beispiele (S. 17—25) beschäftigen sich ausschließlich mit dem neuen Tertullianhandschrift hingewiesen werden, über den Bor- Wortlaut griechischer und lateinischer Klassiker, und nur ein Jeffs selbst eingehend berichtet hat (Vig, Christ. V, 1951, 65-- Hinweis auf Skeat‘s Studie über den Text von Matth. 6,28 in 79). Allerdings darf vorweggesagt werden, daß durch diesen Fund der Z. nt. Wiss. 37,211ff. berührt das Interessengebiet des Theo- die kleine Ausgabe nicht entwertet wird. Vielmehr hat sich das, logen. Für die Textkritik der Bibel ist aus diesem Heft kaum was B. in der Vorrede und auch an anderen Stellen zür Wertung etwas zu lernen, doch wird der Herausgeber eines patristischen der Überlieferung des Tert. ausgeführt hat, weitgehend als richtig oder scholastischen Textes ‚es mit Nutzen studieren. erwiesen. So haben sich auch manche Konjekturen des Heraus- Bonn Heinrich Vogels gebers durch die neue Handschrift (cod. Ottob. lat. 25=0O) als echter Tert.-Text erwiesen. Der Herausgeber, J. W. Ph. Borleffs, gehört zu den hollän- KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE dischen Tert.-Forschern, denen wir schon so viele vorzügliche Ar- beiten über diesen wichtigen Schriftsteller verdanken. B. selbst hat — und das muß hier erwähnt werden — unter anderem be- Byzantion. Revue Internationale des Etudes Byzantines. Publ. sous reits 1932 eine Ausgabe von De baptismo mit einer vorange- la direction de H. Gregoire. Bruxelles: Fondation Byzantine et stellten Untersuchung der handschriftlichen Überlieferung vorge- Ne&o-Grecque gr. 8°. legt (Mnemosyne II 59, 1932, 1—102), der dann 1933 eine Ar- Tome 21/1951, Fasc. 2: beit über die Überlieferung von De paenitentia (Observationes» criticae: Mnemosyne II 60, 1933, 41—106) sowie ein Index' ver- Petit, sur la date du „Pro templis‘ de Libanios. 205, Übersicht über die Zeit 380—400 und die Politik des Kaisers Theodosios gegen borum für diese Schrift, dem eine vorläufige Textausgabe voran- die Heiden, gestellt ist, (ebda 254—316) folgten. Weiter muß hier noch auf P. Wittek, Brief des Kaisers Johannes VIII. an den osmanischen den wichtigen Aufsatz des Verf. „La valeur du Codex Trecensis Vezir Sariga 1432, 23; griechisch geschrieben und eigenhändig de' Tertullien pour la critique de texte dans la trait& De bap- unterzeichnet; für den Sultan ins Türkische übersetzt. A. Bakalopoulos, Tö xwöwvoordoıov der Hagia Sofia in Thes- tismo‘“ (Vig. Christ. II, 1948, 185—200) hingewiesen werden. Alle diese Vorarbeiten hat B. nun in dieser schönen kleinen salonike, Glockenturm, Unterbau byzantinisch, Oberbau türkisch Ausgabe von drei, für das Verständnis Tertullians doch recht (Minarett). P. Lemerle, Une province byzantine: le Peloponnese. 341: seit wichtigen Schriften zusammengefaßt und weitergeführt. Dabei ist etwa 600 drangen Slaven ein. Fränkische Herrschaft seit ”1204, allerdings sehr deutlich zu erkennen, wie intensiv der Heraus- Despotat Morea 1342, Mistra Hauptstadt. geber sich in der dazwischen liegenden Zeit mit den Problemen 109 110 Theologisci1e I.itfraturzeitung 1954 It1r 3 der Überlieferung und des Verständnisses des großen Afrikaners ders übersichtlich ist die Gliederung des Textes durch den Herausgeber, befaßt hat. Die Texte von De bapt. wie von De paenit. zeigen die sich in den vorzüglich klaren Überschriften ausdrückt. mancherlei Verbesserungen gegenüber den vorhergehenden Aus- „Der Kommentar stellt sich die Aufgabe, dem Schüler der Ober- stufe zu 'einer flotten Lektüre jene lexikalischen und grammatischen gaben, wie auch der Text von De pat. gegenüber der Ausgabe von Kroymann (CSEL 47, 1906) an mehreren Stellen verbessert Hilfen an die Hand zu geben, die ihm von der Caesar- und Liviuslek- ist. B. hat zum Teil die Hss., die Kroymann schon benutzt hat, türe nicht ohne weiteres geläufig sind.‘‘ Aber darüber hinaus werden nachkollationieren können, was ja immer von Nutzen ist (vgl. auch sachliche Hinweise zum Verständnis des Textes geboten und es wird auch auf Parallelen verwiesen, insbesondere werden die Abhängig- S. 14 Anm. 1, durch die die Mitteilung auf S. 6 aufgehoben wird). keiten von Didymus notiert. Die sprachlichen Hinweise auf die Unter- Die Überlieferung der Schriften Tertullians stellt jeden Her- schiede zwischen der späteren und der klassischen Latinität scheinen ausgeber und jeden Benutzer immer wieder vor neue Probleme. mir besonders wichtig zu sein, weil diese Fragen ja unseren Studenten meist erhebliche Schwierigkeiten bereiten. Ist doch kaum ein anderer wichtiger Schriftsteller der alten Kirche An einzelnen Stellen des Kommentars wird man wohl Fragezeichen so lückenhaft überliefert (vgl. dazu die knappe Übersicht in Cor- pus Christianorum I, 1: Tertulliani Opera ed. Dekkers und Bor- anbringen. Z.B. ist die Abhängigkeit des Ambrosius in der Schrifter- leffs, 1953, S. VI-VIII). Der oben erwähnte Cod. Ottob. lat. 25 klärung von der „alexandrinischen Katechetenschule‘“ (S. 16 zu 20, 69) hat wie schon seinerzeit (1916) die Entdeckung des Cod. Trecen- mir nicht so sicher. Vor allem muß man wohl mit dieser „Katecheten- schule‘“ etwas vorsichtig umgehen. Im 4. Jahrhundert existiert sie ja sis 523 gezeigt, daß wir noch mancherlei Überraschungen erleben sicher nicht mehr so wie in den Zeiten des Clemens und des Origenes. können (vgl. auch das Fragment von De spectaculis, das G. J. S. 19 (zu 27, 17) ist die Bemerkung über die Legitimation des NT etwas Lieftinck in Vig. Christ. V, 1951, 193—203 behandelt hat). Die fragwürdig, insbesondere der letzte Satz. Ob S.32f. (zu 83, 30 f.) die Gefahr bei einer solchen schwierigen Überlieferungssituation ist Hinweise auf den Zusammenhang Ambrosius-Symbolum Quicumque nicht besser weggeblieben wären? doch wohl die, daß jeder Herausgeber mit vielen Konjekturen versuchen will, den oft sicher nicht ganz leicht verständlichen Text Im Ganzen aber kann ich Text und Kommentar wirklich nur zu „verbessern‘“. Es ist nun ein Kennzeichen dieser vorliegenden empfehlen und möchte hoffen,. daß von diesem Hilfsmittel auch Ausgabe von Borleffs, daß sich der Herausgeber weitgehend von im akademischen Unterricht reichlich Gebrauch gemacht wird, W. Schneemelcher diesen Versuchen freigehalten hat. Der Text ist wirklich auf der Göttingen handschriftlichen Überlieferung aufgebaut und nur selten hat B. Vorschläge zur Verbesserung, die immer einleuchten, gemacht. Jedenfalls kann man sich auf diesen Text verlassen, auch wenn KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER man für O den Aufsatz von B. natürlich noch heranziehen muß, (S. 17, 16 fehlt zwischen itaque und solacium ein velut, was aber Nylander, Ivar, Jur. Lic., Teol. Kand.: Das kirchliche Benefizial- wohl nur ein Fehler ist, während das Buch sonst so gut wie völ- wesen Schwedens während des Mittelalters: Die Periode der Land- lig fehlerfrei gedruckt ist). schaftsrechte. Skrifter utgivna av Institutet för Rättshistorisk Fors- Die kurze Einleitung führt in die Überlieferung ein, ein In- kning, grundat af Gustav och Carin Olin. Serien I, Rättshistoriskt dex nominum beschließt die Ausgabe, der wir bald eine 2. Aufl., Biblioteket Fjärde Bandet. Stockholm 1953: A.= B. Nordiska Bok- handeln. 334 5$. 4°. Skr. 20.— dann mit Einarbeitung von O, wünschen und von der wir hof- fen, daß durch sie die in Holland so tatkräftig und erfolgreich Ulrich Stutz hat in zahlreichen Artikeln und in dem Buch geförderte Tertullianforschung auch bei uns wirksam wird. W. Schneemelcher „Geschichte des kirchlichen Benefizialwesens‘‘ (1895 ff.) die seit Göttingen Nicolaus Garcias Werk „Tractatus de beneficiis ecclesiasticis‘‘ (Saragossa 1609 und Madrid 1613) nie abgerissene Forschung über das kirchliche Vermögens- und Einkommenwesen neu in den Ambrosius: De spiritu sancto. Für den Schulgebrauch hrsg. u. erl. Vordergrund gestellt und tüchtige Mitarbeiter und Nachfolger von Gerhard Crone SVD. Münster/W.: Aschendorff 1948. XXIV, 104 5. 8° = Aschendorffs Sammlung lat. u, griech, Klassiker. kart. gefunden (siehe die Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechts- DM 2.—. geschichte, Kanonistische Abteilung). Nun unternimmt es — dass. Kommentar. 1951. 37 5$. 8% kart. DM —.75. Ivar Nylander, diese Forschung für eine bestimmte Epoche der schwedischen Kirchenrechtsgeschichte zu leisten, nämlich für Unter den Schriften der Väter der Alten Kirche, die dem das 13. und 14. Jahrhundert, da in Schweden das Kirchenrecht Problem des Heiligen Geistes gewidmet sind, kommt dem Werk (KR) der Landschaftsrechte (von Östergötland, Smäland, Gotland, des Ambrosius, De spiritu Sancto libri tres, eine besondere Be- Uppland, Södermanland, Västmanland, Dalekarlien, Hälsingland) deutung zu. Mag der große Bischof von Mailand weitgehend darin maßgebend war. Als Grenze wählte Nylander das Jahr 1347, von Didymus und anderen Griechen abhängig sein (was ihm also den Eintritt des Allgemeinen Landrechts König Magnus Hieronymus arg verdacht hat), es ist doch s e in Werk, es ist die Erikssons; dieses Allgemeine Landrecht entbehrte aber des KR, erste abendländische Darstellung dieser Frage und durch sie ist und so blieb das KR: der Landschaftsrechte auch über 1347 hin- griechische Theologie in ihrer reifen und ausgeprägten Form in aus in Geltung (das KR von Uppland hatte sogar nach der Re- den Westen verpflanzt und hat hier gewirkt. Es ist daher durch- formation noch Bedeutung). Trotzdem wird man Nylander darin aus zu begrüßen, daß P. G. Crone SVD eine handliche Schulaus- recht geben, daß mit der Zeichnung der Periode von 1200 bis gabe des Textes mit einer Einleitung und einem zweiten dazuge- 1347 das KR der Landschaftsrechte erschöpfend geschildert ist, hörigen Kommentarbändchen vorlegt. (Die Ausgabe erschien be- soweit es das Benefizialwesen betrifft. Es ist aber Nylander zu- reits 1948, der Kommentar erst 1951. Die Besprechung hat sich vörderst darum zu tun, das Benefizialrecht dieser Periode am kanonischen Recht einerseits, am Usus des Kontinents anderseits, dann noch unglücklicherweise verzögert.) Die Ausgabe ist in der Reihe lateinischer und griechischer aber auch am germanischen Eigenkirchenrecht und Königsrecht zu Klassiker des Verlages Aschendorff erschienen, ist also für den messen. Es zeigt sich denn, daß das germanische Eigenkirchenrecht und das germanische Königsrecht in etwa nachwirkte, daß ein- Schulgebrauch bestimmt. Es wird nicht überall in Deutschland möglich sein, solche Texte in der Schule zu lesen. Aber es sei zelne Bestimmungen des kanonischen Rechts noch unwirksam dringend darauf hingewiesen, daß dieser Text sich auch für Semi- waren, daß aber im großen und ganzen die schwedische Bene- nare und Übungen an der Universität eignet. fizialangelegenheit sowohl dem kanonischen Recht als dem kon- tinentalen Usus glich, ohne daß überall auf Übernahme der In einer kurzen Einleitung (S. V-XXIII) gibt Crone zunächst einen kanonischen Bestimmungen, geschweige denn des kontinentalen Überblick über das Leben des Ambrosius, der vor allem auf der neueren Literatur basiert (Palanque, Dudden und von Campenhausen; letzterer Usus, zu plädieren wäre; es kann sich mitunter einfach um kon- wird allerdings konstant von Camphausen genannt). Eine Übersicht über gruente Entwickelungen handeln. die Schriften des Ambrosius und eine kurze Erörterung des Problems Eklatante Unterschiede zum kanonischen Recht beweist für der Abhängigkeit von den Griechen sowie ein Literaturverzeichnis füh- ren gut an den Text heran. Dieser Text selbst ist nur ein Abdruck nach das 13. Jahrhundert das Landrecht von Västergötland in der Migne (leider! Nach Dekkers, Clavis Nr. 151 wird im CSEL eine Aus- Bischofseinsetzung. Der König fragt die Leute im Lande, wen sie zum Bischof haben wollen. Dem Auserwählten steckt der König gabe_ von O, Faller vorbereitet, die hoffentlich bald erscheint). Beson- 112 F1 Theologische Literaturzeitupg 1954 Nr 2 den Hirtenring an den Finger (der seit dem 9. Jahrhundert als Eine, jedermann eingehämmerte Infernobild des gefesselt hin- Vermählungsring galt) und der König gibt ihm den Bischofsstab; gestreckten Verbrechers, der von höllischen Mächten gepeinigt wird, ist beiden gemein (Völuspa 35), und der Isländer ist dem sofort wird der Auserwählte in die Kathedrale geführt und dort auf. den Bischofsstuhl gsetzt — damit. war er Bischof, und die Südländer in seiner Ausmalung vielleicht noch ein Jahrhundert Bischofsweihe kam nachher. Dagegen das kanonische Recht ver- voraus. Kinder eines Geistes sind die beiden Antipoden also un- Jlangte seit dem II. Nicaenum (787), dem IV. Constantinopoli- bedingt, und das Altersverhältnis klar. Wir sehen diese Züge tanum (869—870) und seit dem I. Lateranense (1123) die ka- freilich gerne als einen fremden Tropfen im germanischen Blute, nonische Wahl, seit dem IV.Lateranense (1215) die Wahl durch Doch zuvörderst gilt es, eine kühne Tat zu begrüßen. Wir das Domkapitel (aber in Skara, dem västergötländischen Bischofs- freuen uns des hohen Interesses, das die „nordische Bibel‘“ im sitz, gab es damals noch kein Domkapitel, erst in der 2. Hälfte Südland findet, und trotzdem die Edda unter den großen Reli- des 13. Jahrhunderts kommen in Schweden Bischofswahlen durch gionsbüchern eigentlich ein Fremdling und auf weite Strecken die Domkapitel auf). In Deutschland und Italien war das ganz anderen Geistes Kind ist, bedeutet uns ihre Einreihung Investiturrecht des Königs schon 1122 (Wormser Konkordat) ab- unter die religiösen Führerwerke eine Genugtuung. Die Heraus- geschafft. Nylander vermag es wahrscheinlich zu machen, daß geber der Sammlung, Professor Pettazzoni, und der sehr be- noch in der 1. Hälfte des 13. Jahrhunderts der König von Schwe- scheiden auftretende Übersetzer und Erläuterer Mastrelli, den in seinem ganzen Reiche die Investitur ausübte, also 100 der eigentliche Vater des Werkes, haben sich entschlossen, das Jahre länger als in Deutschland. Aber durch die Synode von Buch, unangefochten von aller inneren textlichen Kritik, in wort- Skänninge (1248) wurde das Studium der Dekretalen anbefohlen, getreuer Übertragung ihren Landsleuten vorzulegen. Das war so kam der Umschwung, der aber 1250 (Brief Innozenz IV. an den das einzig Richtige. Läßt man hier einmal den Stromj der text- Erzbischof von Upsala) noch nicht eingetreten war, 1276 (König lichen Skepsis den kleinsten Raum gewinnen, dann werden alle Magnus Erikssons Deklaration) jedoch Wirklichkeit wurde. Dämme gebrochen. Nylander erwägt die Folgen für das hohe und niedere Benefizial- So ist die handschriftliche Überlieferung Richtschnur ge- wesen. blieben, der Konjektur ist an keiner Stelle Raum gegönnt. Die Was die Pfarrei anlangt, so ging die Initiative zum Kirchen- beiden Welten, die sich hier berühren und verflechten sollen, bau und zur Gemeindegründung von den Bauern aus, erst zur sind in der Tat von Stil und Technik aus gesehen, so weit ab- Einweihung wurde der Bischof gerufen. Patronus war das Kirch- gelegen voneinander, daß sie kaum irgendeinen Bund eingehen spiel. Beim Ableben des. Pfarrers herrschte ein recht verschiedent- könnten. Der Übersetzer bedarf nicht vieler Worte, um zu be- liches Hinterlassenschaftsrecht, das nicht einfach das kanonische gründen, daß diese formal ihm so fremdartige Lieddichtung in war. Die Verwaltung des Vermögens usw. hatte der Pfarrer mit der Übersetzung jeder metrischen Regelung spotten mußte. Er dem Kirchspiel, nicht der Pfarrer allein. (Wie das in den Klö- wählt 'schlichte Prosa, und auch die stilistischen Zierate und stern Schwedens war, das zu untersuchen hält Nylander der For- Stilisierungsmittel verwirren nicht seine im ganzen einfache und schung wert). Interessante Eigentümlichkeiten bestanden in Schwe- gerade Rede. Das war, wenn auch vielleicht entsagungsvoll, so den (mit Äbo). beim Zehnt, auf welchen seit den karolingischen doch weise gehandelt. -Eine neue metrische, gar poetische Ge- Zeiten alles Gewicht gelegt wurde. Nylander konstatiert eine wandung konnte nicht anders als verzerren und verfälschen. Wei- Mischung aus dem (italienischen) System der Vierteilung und dem tere Kreise hat das hochverdienstliche Unternehmen als Emp- (spanischen) System der Dreiteilung: in Schweden erhielt der Pfar- fänger ja doch schwerlich im Auge gehabt. Entgegenkommen rer ein Drittel des. Ackerbauzehnts, die übrigen zwei Drittel wur- gegenüber einem großen Leserkreis ist an keiner Stelle zu finden, was wir hier selbstverständlich nicht als Tadel vermerken. Die den unter Bischof, Pfarrkirche, Armen gleichmäßig aufgeteilt. Den Viehzehnt bekam der Pfarrer ganz. (Dagegen im Stift Äbo wurde Lektüre dient nicht primär künstlerischem Genuß — dazu ist al- der Getreidezehnt zwischen Bischof, Kirche, Pfarrer geteilt, ein les Formpoetische zu radikal ausgemerzt, — sondern; nur der eigener Armenzehnt aber nicht erhoben.) Die „Gengärth‘‘, Ga- Sache, dem Inhalt. Insofern aber die poetischen Stilmittel wört- stung des Bischofs bei Visitation und Kircheinweihung, war da- lich' beibehalten sind, erhält der Leser von Stilwollen und Stil- begriff der nordischen Poesie doch auch eine gewisse Vorstellung. mals in Schweden ganz die Procuratio canonica. Nylander bespricht auch die „liturgischen Einkünfte‘‘, welche Die Eigenart der germanischen Rhythmik wird ja vor allem aus dem Opfergang der Gemeinde an Sonn- und Festtagen her- durch ein Moment gekennzeichnet, das dem romanischen metri- kamen. Aber hier wäre entschieden diese wichtige Übung des schen Gefühl am meisten zuwiderläuft: die herkömmliche außer- skaldische Dichtung kennt keine Silbenzählung und keinen Sil- „Opfergangs‘“ für Schweden genau zu umschreiben und zeitlich zu umgrenzen. G. Schreiber hat hier Vorbildliches geleistet benreim. Der Herausgeber hat wohl acht auf die Eigengesetze („Untersuchungen ‘zum Sprachgebrauch des mittelalterlichen einer Poesie, die seinem Geschmack und seiner Einsicht nicht Oblationswesens‘‘, 1931, und „Gemeinschaften des Mittelalters‘“ barbarisch zu erscheinen vermögen. Er nimmt sie in ihrem An- in „Gesammelte Abhandlungen Bd. I, 1948), A. Jungmann hat derssein denkbar ernst und läßt sie in der Übertragung so weit als möglich gelten. es zusammengefaßt (Missarum Sollemnia II 1 ff.) und Th, Klauser hat erneut auf die Wichtigkeit des Oblationsgangs für die Ge- Der wohlabgewogene Aufbau des Werkes ist derart, daß schichte der Liturgie gepocht („Abendländische Liturgiegeschichte‘‘, zunächst die Komposition, d.h. auch Gesamtdisposition der 1949, Englische Übersetzung durch Cross 1952). Sammlung Edda, erörtert wird. Es folgen die Abschnitte etä e patria — metrica legamento (Zeilenbindung), variazione l’inciso Daß Nylander seine reichhaltige, im Grunde ganz schwe- (Zäsur). Dann zum Literarhistorischen übergehend: Die Edda dische Studie in deutscher Sprache vorlegt, berechtigt zu der Hoffnung, daß diese Arbeit des jungen schwedischen Gelehrten und die germanische Welt, das mythische Element, das magische gerade bei den deutschsprachigen Rechts- und Kirchenrechts- und religiöse, die Götter, schließlich das heroische Element und forschern Aufmerksamkeit findet. Sie ist ein Anfang, kein Ab- das gnomische. Bei der Erörterung der Kenningar beschert er uns den hübschen modernen Beleg: Verdi den „Boussetoschwan‘‘. schluß — aber ein guter Anfang. Augsburg Leonhard Fendt ; Zum Schluß eine kleine Lese von Verbesserungswünschen, die der. überwiegenden Zahl wohl geglückter und formulierter Mastrelli, Carlo Alberto: L’Edda. Carmi Norreni. Introduzione, Interpretationen gegenüber kein Gewicht haben. Der Übersetzer Traduzione e Commento. Prefazione di Raffaele Pettazzoni. möge sie nur als ein Kennzeichen des Interesses des Referenten Florenz: Sansoni [1951]. CI, 5995$., XL Taf. 8° = Classici deila ansehen, daß dieses schöne Werk einer italienischen Edda sich Religione. Collezione diretta da R. Pettazzoni. geb. L 4000.—. in möglichst vollkommener Gestalt darbieten soll. Die Edda in der Sprache Dantes — sicher ein kühnes und Die Beiwörtersetzung kommt der haarscharfen Treffsicherheit des Isländischen nicht immer ganz nach. Wieviel matter als der vedreygdi ungewöhnliches Unterfangen! Zwar der zeitliche Abstand ist ge- skyti des Originals wirkt der tiratore esperto; oder die Wendung: ring — Dantes Geburt ist von Snorris Tod gerade nur durch ein Quando in casa felici vivemamo con le nostre spose gegenüber dem Menschenalter getrennt. Der dichterische Abstand, nicht grad-, gefühlvollen Ausdruck des Originals: er ver heil hiu heima värom, sondern artmäßig, scheint unfaßbar zu sein. Und dennoch, jenes Zu sehr auf die Sammlung Thule baut Skamma Strophe 3: Fino a 113 114 "i'heologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 quando partirono per liberare Brunhilde — wobei dem Übersetzer berg seiner Österreichischen Glaubensgenossen in hingebender Treue freien und befreien durcheinandergingen. — Brot I,2: er du fröknan annahm. — S$.118: Dafür, daß Gerengel den Widerruf geleistet habe, vill fjörvi nema = che tu impavido vuie togliergli la vita. — Hava- was man als Meinung des Verfassers annehmen könnte, spricht nichts, mal 70: Eld sa ek upp brenna audgom manni fyrir, en uti var daudr dagegen alles. — S.121: Mit Schaitberger kamen allein nach Nürnberg für durom —— z ardere vidi il focolare nella casa di Unricco, ma fuor über 80 Glaubensflüchtlinge. — S.123: Daß die Salzburger Emigration della porta l’attendeva la morte (!). durch Rückwanderer aus dem Hannöverschen dann doch für die Nürn- Tübingen Hermann Schneider berger Gegend bedeutsam wurde, hätte Erwähnung verdient. — S. 134: - Unter den bedeutenden Exulantennachkommen, die einzeln genannt werden — es kann sich dabei freilich von vornherein nur um eine bloß andeutende Auswahl handeln! —, dürfen die Urlsperger umsowe- KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT niger fehlen, als Samuel Urlsperger ja für die Salzburger so eifrig und erfolgreich tätig war. Nürnberg Matthias Si m.o n Rusam, Georg, Kirchenrat } : Österreichische Exulanten in Franken und Schwaben. München: Evang. Presseverband f. Bayern 1952. 174 5. gr. 8°, Hlw. DM 11.— Hermelink, Heinrich: Die katholische Kirche unter den Pius-Päpsten des 20. Jahrhunderts. Zollikon-Zürich: Evang. Verlag 1949. VII, Das sehr schön auf gutes Papier gedruckte Buch hat zu- 146 5$; 8°, kart. sfr. 7.20; nächst keine wissenschaftliche Abzweckung. Es will den Nach- in Franken und H. würdigt zunächst die vier Päpste, die bisher im 20. Jahr- kommen jener Österreichischen Exulanten hundert ihr Pontifikat antraten, wobei er, über das Thema hinaus- Schwaben — dazu gehörte ein überaus großer Bestandteil der gehend, auch Benedikt XV. volle Gerechtigkeit widerfahren läßt. Bevölkerung der ehemals rein evangelischen Gebiete in Franken und Schwaben vor dem Zusammenbruch — die Geschichte ihrer Die Bilder, die er zeichnet, sind sehr lebendig und heben die Ei- Vorväter, die inneren Gründe und die äußeren Anlässe zu ihrer genart und geschichtliche Bedeutung der einzelnen Persönlichkeit scharf hervor. Dann behandelt H. ausführlich die von Pius X. Übersiedelung aus der österreichischen Heimat in das neue Land eingeleitete Kurienreform. Besonders wertvoll ist der Überblick anschaulich und eindringlich vor Augen stellen. Darum greift es über die z. Z. bestehenden Kardinalskongregationen. Schließlich zunächst auch weit über den engeren Rahmen hinaus. Es schil- dert die Herkunftsländer — Oberösterreich, Niederösterreich, widmet H. noch je einen besonderen Abschnitt der liturgischen Bewegung, der katholischen Bibelbewegung, der Heiligenpolitik Salzburg, Tirol, Böhmen — nach ihrer Geschichte und Bevölke- der Piuspäpste und dem interkonfessionellen Gespräch um die rungsentwicklung. Weiter bietet es eine. Reformationsgeschichte „Una Sancta‘, Vollständigkeit in der Darstellung wird nicht er- jener Gegenden, um dann ausführlich die Gegenreformation zu schildern, die zur Auswanderung in der Zeit des dreißigjährigen strebt. H. selbst erwähnt als einer eingehenderen Darstellung wert die Katholische Aktion, den Ausbau der Missionsorgani- Krieges führte. In diesem Abschnitt liegt natürlich das Schwer- sation und die Sozialpolitik (129). Man könnte noch hinzufügen gewicht der ganzen Darstellung. Hier spürt man auch immer, wie die Entwicklung des Kirchenrechts besonders seit 1918 und man- der noch vor Abschluß des Buches verstorbene Verfasser — selbst ches andere. Im Ganzen leistet uns H. mit seiner kenntnisreichen ein Exulantennachkomme — sich ganz persönlich an den Schick- salen seiner Ahnen beteiligt weiß. Auch die weitere Geschichte Darstellung der jüngsten katholischen Vergangenheit einen sehr wertvollen Dienst. (An einigen Stellen vermißt der Leser eine des Österreichischen Protestantismus wird dann bis zum Tole- genaue Bezeichnung der Quelle: z.B. S.7 [Hertling], S. 20 ranzpatent verfolgt. Ein sehr wertvoller Anhang behandelt [Schmidlin], S. 106f Zitat aus der Zeitschr. des „Kath. Bibel- schließlich die Familiennamen der Glaubensflüchtlinge. Diese Na- werks‘‘). men heben sich ja weithin überaus charakteristisch von den alt- Halle/Saale E, Schott einheimischen Namen ab. Sie entstammen einem ganz anderen Volkstum — dem altbayerischen —, während ihre neue Heimat volkstummäßig durch die Franken oder Schwaben bestimmt war. Das Buch verfolgt — wie gesagt — keine wissenschaftlichen Ab- sichten. Dafür wäre die Literaturbenützung, die z. B. Eders Ar- GESCHICHTE DEH CHRISTLICHEN KUNST beiten nicht mehr erfaßte, ebenso unzureichend wie die Zitierung. Thiel, Heinrich: Im Spiegel der Kirchen. Ein Bilderbuch evangelischer Aber der Verfasser, der sich durch Jahrzehnte hindurch mit der Dorfkirchen in Bayern mit 48 Aufnahmen von Helga Schmidt-Glass- Geschichte und Kirchengeschichte Frankens beschäftigte, konnte ner, Nürnberg: Lätare-Verlag [1951]. 555S, m. Abb., 48 ‚Taf, ja nicht anders arbeiten als in überaus solider wissenschaftlicher gr. 8°, Hlw. DM 9.—. Weise. Er benützte auch österreichische archivalische Quellen. Die reichen Schätze der großen evangelischen Stadtkirchen Damit bietet sein Buch, das daneben ein Hohes Lied evangeli- Bayerns sind weitesten Kreisen bekannt; aber daß die berühm- scher Glaubenstreue singt und auch als solches seine Bedeutung testen alten Meister und die vielen Ungenannten aus ihren Werk- hat, gleichzeitig eine zuverlässige Zusammenfassung der bishe- stätten nicht nur die Sebalder und Lorenzer Kirche in Nürnberg rigen Forschung auf diesem Gebiet. mit ihren Kunstwerken geschmückt haben, söndern auch manch Die Wünsche, die dem Buch gegenüber anzubringen wären, er- stilles Dorfkirchlein, das ist weithin unbekannt geblieben. Hein- klären sich daraus, daß eben dem Verfasser vor der Drucklegung die rich Thiel hat es neu entdeckt. Er führt uns in seinem mit vielen Feder aus der Hand genommen wurde und daß sein Sohn, dem dafür Zeichnungen und photographischen Aufnahmen wunderschön aus- Dank gebührt, zwar die Zeit, es für die Drucklegung zuzufeilen, nicht aber auch die, es zu ergänzen, fand. Als, solcher Wunsch wäre eine gestatteten Buch in die evangelischen Dorfkirchen Bayerns. Eine Kartenskizze zeigt die geographische Lage der vielen, von den Zusammenstellung der ja überaus weit verstreuten und schwer auffind- großen Verkehrsstraßen unberührten, stillen Gemeinden. Der baren Einzelliteratur über die Einwanderer in Bayern zu nennen. Ein Textteil bietet nicht nur eine Aufzählung, die allein schon für 2. Wunsch würde noch erheblich mehr Arbeit und mehr Kräfte er- fordern. Er kann daher nur als Anregung aus diesem Buch und dem die Kirchenkunde von Bedeutung wäre, sondern zeigt die Ent- durch es neubelebten Interesse an der Exulantenforschung entstehen: Es stehung und Eigenart der bayerischen Dorfkirche und den Stil fehlen bisher noch genaue Zusammenstellungen darüber, in welche Ge- ihrer Kunstschätze im Rahmen der geschichtlichen Entwicklung, biete eigentlich Einwanderungen erfolgten und in welcher Stärke sie in so daß dies Büchlein zugleich eine prächtige Illustration für die jedes- einzelne Gebiet kamen. Eine Vorarbeit dazu, die von Dr. Grö- Kirchengeschichte Bayerns, insbesondere für die Geschichte der schel in Weißenburg in Angriff genommene Exulantenkartei, ist leider Frömmigkeit ihrer Gläubigen, bedeutet. ‚„Im Spiegel dieser Kir- viele Schäden erlitten. Wenn das Buch zu einem Abschluß dieser Arbeit über dem Krieg nicht zum Abschluß gekommen und hat durch ihn chenbauten wird uns die Geschichte des Werdens und die Ge- stalt der Kirche lebendig, die wir leben‘“ (Einleitung S. 9). in irgend einer Form die Anregung gäbe, wäre das eine höchst erfreu- liche Frucht. Dann könnte auch einmal festgestellt werden, was Bayern Mit der Beschreibung des Solagrabes und der Solakapelle in außer .dem höchst wertvollen Blutzufluß an einzelnen kulturellen oder Solnhofen beginnt die Schilderung der kirchengeschichtlichen Zu- wirtschaftlichen Gütern den damaligen Exulanten verdankt. — sammenhänge bei Bonifatius und seinen Helfern. Vom Eigenkir- S; 116: Vielleicht hätte auch vermerkt werden können, daß sich chenwesen, das lange ein besonderes Merkmal der frühen Kirche vor und nach dem Toleranzpatent Johann Tobias Kießling aus Nürn- in Bayern war, sind als steinerne Zeugen Burgkapellen und 115 00 EFE Theo!ogjsd1e Fifgraturzeitung 1954 Nr. 2 116 Dorfkirchen vom Ende des 11. Jahrhunderts an erhalten geblie- mit vielen Textzeichnungen illustriert und den Einband geschaf- ben. Sie entwickelten sich zur Patronatskirche. Anders als die fen. Von Helga Schmidt-Glassner stammen die 48 ganzseitigen Kirchenbauten frommer Adelsherren und reichsstädtischer Patri- Aufnahmen, die die Dorfkirche im Landschaftsbild eingebettet zier in ihren Besitzungen erscheinen die Dorfkirchen, wie sie seit zeigen und über die Architektur und über die Ausstattung der dem 15. Jahrhundert von Bauernhand geschaffen wurden, die Kirchen eindrucksvoll Bericht erstatten. Wehrkirchen, die dem bedrängten Bauern Schutz in Kriegsnöten Dr. Gürsching (Landeskirchliches Archiv Nürnberg) und boten. In ihrer rührenden Schlichtheit sind sie stark unterschieden Max Dorn (Gebr. Klingspor, Offenbach a. M.) haben bei der Ent- von den reich ausgestatteten Patronatskirchen, insbesondere der stehung des Buches „wertvolle Mithilfe‘“ geleistet. alten Patriziergeschlechter, die ihre Dorfkirchen mit Altären und Bernhard Klaus Andachtsbildern berühmter Meister schmückten. Die Dorfkirchen Erlangen in Dorfkemmathen, Kalchreuth und besonders in Dettwang mit Tilman Riemenschneiders Kreuzigungsaltar bewahren besondere Schätze. Eindrucksvoll ist die Schilderung der Frömmigkeit am >MISSIONSWISSENSCHAFT Vorabend der Reformation und der Weg der Lehre Luthers in die fränkischen Dorfgemeinden. Die ältesten Bauten aus luthe- Seumois, Andre V., Dr., M. A., OMI: Introduction & la Missiolo rischer Zeit sind die fränkischen Kirchen der Markgrafen von Schöneck-Beckenried: Administration der Neuen Zeitschrift für Mis- Brandenburg-Ansbach. Zu ihren besonderen Kennzeichen wurden zunächst die Emporen, die ohne feste Verbindung mit der Archi- sionswissenschaft. 1952. XI, 492 5. gr. 8° = Neue Zeitschrift für Mis- tektur der Kirche, „einem Möbelstück vergleichbar“ (S. 36), ange- sionswissenschaft. Suppl. III, sfr. 26.— „Die Missiologie ist eine junge Wissenschaft; sie muß sich legt sind und so ähnlich nur noch im fränkisch besiedelten Schle- sien vorkommen. Ein wichtiger durch die Reformation erfolgter noch ihrer selbst bewußt werden; sie sucht sich noch zu identi- Bedeutungswandel wird dadurch erkennbar: Die Kirche ist das fizieren‘“, so schreibt S., Professor für Missionswissenschaft an Haus der Gemeinde und wird zum Hause Gottes durch die Ge- der kanadischen Universität Ottawa, im Vorwort zu seiner ‚„Ein- führung in die Missiologie‘‘, die eben jener „Identifizierung“ meinde, die von der Gegenwart des Herrn nach seiner Verheißung in der in seinem Namen erfolgten Versammlung weiß. Auch in dienen will (S. 13).. „Missiologie‘““ ist für ihn, wie er in einer der Zeit des Barockstiles zeigt sich die lutherische Dorfkirche ausführlichen Herausarbeitung des Begriffes (S. 61—106) fest- nach diesem Verständnis als Haus der Gemeinde Gottes. Hierhin stellt, der für die katholische Missionswissenschaft angemessene gehört die um 1700 von Elias Räntz, dem Hofbildhauer des Name, der sich zwar nicht „durch offizielle Verlautbarungen‘‘, Markgrafen von Bayreuth, geschaffene Kirche von Pilgramsreuth. wohl aber durch den Gebrauch seitens der „Vereinigung der Se- Sie verbindet schlichte gotische Architektur mit farbenfreudig minare und Universitäten‘“ eingebürgert hat (S. 106). Es ist ein barocker Ausstattung zu einer beglückenden Einheit, die diese imposantes Lehrgebäude, das er mit Hilfe der thomistischen Wis- Kirche zu „einer der schönsten Dorfkirchen Deutschlands‘“ macht senschaftslehre der Missiologie errichtet hat. Seine Gliederung ist von einer solchen inneren Geschlossenheit, daß die oft reichlich (S.-40). Liebevolle Ausstattung erfahren in der lutherischen Zeit Altar, Kanzel und Taufstein; aber auch Beichtstühle werden für ausführliche Behandlung von Einzelheiten das Lesen des Buches Jlutherische Dorfkirchen Bayerns noch im 18. Jahrhundert neu nicht beeinträchtigt. Die vielen Anmerkungen und umfangreichen gefertigt. Zum Kennzeichen der Ilutherischen Barockkirchen in Bibliographien nimmt der Leser dankbar entgegen, wie auch das Franken, der sogenannten „Markgrafenkirchen‘‘, wird im 18. Jahr- ständige Bemühen des Verfassers, seine Thesen in den Zusam- hundert die Verbindung von Altar und Kanzel. Der Kanzelaltar menhang dessen zu stellen, was katholische und evangelische ist „keine rationalistische Zweckgeburt‘“ (S. 44), sondern gibt Missionswissenschaft bisher geleistet haben, von besonderem auch äußerlich dem Wort und Sakrament in der versammelten Wert ist. Deutlich bringt S. den zeitlichen Vorrang der evange- Gemeinde die ihnen nach lutherischem Verständnis zukommende lischen Missionswissenschaft vor der katholischen und ihre Ein- wirkung auf deren beide Begründer zur Geltung, unter denen Mittelpunktsstellung. Wo, wie z.B. in Bindlach, die untere Em- pore bis_zum Kanzelaltar hin ausschwingt, da ist ein Kreis so er im Gegensatz zur vorherrschenden Auffassung, aber nicht ohne geschlossen, daß die Gemeinde die Stätten der Wortverkündigung Grund dem Pater Robert Streit die Priorität vor Joseph Schmid- und der Sakramentsverwaltung in ihrer Mitte hat. Vom Blick in lin zuerkennt. Daß er ihr ebenso wie dem Studium der ortho- die Vergangenheit weist der Verfasser auf die drängenden Pro- doxen Mission und der islamischen, buddhistischen und hindu- bleme der Gegenwart. Durch die Nachkriegsereignisse wurden, istischen Ausbreitung nur den Rang einer Hilfswissenschaft zu- besonders sichtbar in Bayern, Menschen durcheinander geworfen billigt (S. 326 f.), ergibt sich aus dem Charakter der Missiologie ohne Rücksicht auf ihre Konfession. Es ist zur zwingenden Not- als katholischer Wissenschaft, wendigkeit geworden, daß in den einst rein katholischen Ge- Der erste Teil des Buches enthält einen geschichtlich-biblio- graphischen Überblick über den Begriff „Missiologie‘, seine schon er- bieten Altbayerns .den seit wenigen Jahren entstandenen Iluthe- rischen Gemeinden Kirchen gebaut werden. Ein Anfang ist be- wähnte Definition, eine Untersuchung des „objektiven Wesens der Mis- reits gemacht; hier und da ragen im Gebirge die Türme luthe- siologie‘‘ und die Begründung ihres „wissenschaftlichen Charakters'‘. rischer Kirchen aus den Tälern. Aus solchen Notwendigkeiten S. kommt zu dem Ergebnis: „Die Missiologie ist das wissenschaftliche sind beispielsweise die dem Landschaftsbild der Alpen besonders Fachgebiet, das der Missionstätigkeit, d.h. dem Apostolat der Pflan- zung der katholischen Kirche, in Beziehung auf ihre Lehre, ihre Ge- gut angepaßten Kirchen von Mittenwald und Partenkirchen ent- schichte, ihren gegenwärtigen Stand und ihre Praxis gewidmet ist“ standen. (S. 161). Hierzu verweist er auf den Schlußabschnitt seiner 1948 er- Heinrich Thiel führt uns mit seinem dem bayerischen Landes- schienenen Schrift „Auf dem Wege zu einer Definition der Missions- tätigkeit‘“ (S. 109), der folgendermaßen lautet: Die Mission ist „jener bischof D. Meiser zugeeigneten Buch durch die bayerische Kirchen- Teil des kirchlichen Dienstes, der das Apostolat der Einpflanzung der geschichte und zugleich durch die bayerische Landschaft. Er zeigt katholischen Kirche in den Gegenden betrifft, wo sie noch nicht dauer- außerordentlich viel Schönes, weitet den Blick und erquickt das Herz. In seinem Spiegel der Kirchen begegnen wir wirklich der haft eingerichtet ist. Ihr Ziel ist auf das Werk der Bekehrung der See- len und deren normale Rechtfertigung gerichtet, Diese Tätigkeit findet Gemeinde Gottes als einer durch die Jahrhunderte geführten ihre Rechtfertigung im göttlichen und kirchlichen Recht, aber auch in Sd1ar. Hoch zu loben ist die Absicht des Verlages: der Natur der Kirche selbst und noch direkter in der räumlichen Katho- „Dieses Buch trauert nicht um Verlorenes, sondern es möchte in lizität, die ihrerseits gegründet ist auf die Katholizität hinsichtlich der der Freude an bewahrten Schätzen den Reichtum widerspiegeln, den Personen und auf die Universalität der Erlösung.‘“ Es ist hier nicht un- sere Aufgabe, zu dieser Begriffsbestimmung der Mission Stellung zu Gott der Herr seiner armen Gemeinde täglich und zu allen Zeiten nehmen; aber die katholische Theologie wird nicht umhin können zu ‚schenkt. Trost aus der Vergangenheit und verantwortungsvolle Zu- prüfen, ob sie weit und tief genug ist. Für den Verf. ergibt sich aus versicht für das Kommende könnte jedem einzelnen, den Gemeinden und nicht zuletzt denen geschenkt werden, die neu Wurzel zu schla- ihr, daß es zwar auch „in anderen Religionen, besonders im gegenwär- gen haben im bayerischen Land‘“ (Vorwort des Verlages). tigen Protestantismus‘, Mission gibt, daß aber allein „die katholische Missionstätigkeit die wahre, objektiv legitime Mission‘“ ‚ist, jene also Dazu ist dies Büchlein in der Tat ein wertvoller Helfer, dem nur „im Blick auf das Studium der katholischen Mission‘“ studiert weiteste Verbreitung zu wünschen ist. . Willi Harwerth hat es werden (S. 120) und ihr Studium somit allein eine Hilfswissenschaft 117 k n RN n Th„eologisd41_fe Literaturzeitung 1954 Nr. 2 118 sein kann (s. o.). Die Auffassung Schmidlins, Aufhausers und Tragellas, die katholische Missionstätigkeit gelte „nur den Heiden, auf alle Fälle wäre, sondern die vielfachen Ansätze zu einer theologischen Neu- unter Ausschluß der Protestanten‘‘, wird von S. als irrig zurückge- besinnung auf das Wesen evangelischer Weltmission in den letz- wiesen (S. 123). ten Jahren mitbehandelt hätte. Tübingen Oerhard Rosenkranz Der zweite Teil des Buches beschäftigt sich mit der „Eintei- lung der Missiologie‘‘ in Missionstheorie (Fundamental- und Norma- tivmissiologie), Missionsgeschichte, Missionskunde (wörtl.: „Missio- graphie‘, d.h. Darstellung des gegenwärtigen Standes der Mission) und Jochems, M.J., Dr., C.M.: De Missie in de Litteratuur. I. Van praktische Missiologie (Geistliche Missiologie und Missionsmethodik). de middeleeuwen tot de franse revolutie. Bussum: Paul Brand 1952.\ 207 5. gr. 8° = Bijdragen van het Missiologisch Instituut der R.K. Zu beachten ist die begründete Eliminierung der Missionsapologetik Universiteit Nijmegen onder leiding van Mgr. Dr. Alph. Mulders IlI. nach dem Satz: „Apologia non est scientia nec pars scientiae‘‘ (S. 186): S. gesteht ihr das Recht einer „dissertation defensive ä base de missio- J. ist in seiner Untersuchung, weniger in selbständiger For- logie‘“ zu (S.182, Anm. 505). Entsprechend der Fundamentaltheologie sieht er die Fundamentalmissiologie mit der Aufgabe betraut, das schung als in der Verarbeitung von Einzelstudien früherer Au- „abstrakte Wesen der Missionstätigkeit zu studieren‘, und zwar um- toren, der Frage nachgegangen, welchen Widerhall die Heiden- faßt sie die „positive‘“ (biblische, patristische) und die „systematische‘ mission in der zeitgenössischen Literatur gefunden hat. Er be- Missiologie, für die er auf den Seiten 207—237 einen sehr detaillierten schränkt sich in ihrem vorliegenden ersten Teil auf die Zeit vom Plan mit 200 Anmerkungen gibt. Aufgabe der Normativmissiologie Mittelalter bis zur Französischen Revolution und bezeichnet die ist. das Kirchenrecht, nicht als „Jus Missionariorum‘‘ (S. 246), sondern Zahl der Quellen, die ihm dafür zur Verfügung standen, als soweit es die rechtliche Gestalt der Missionstätigkeit' bestimmt, und „Nicht überwältigend groß‘. Seine häufige Benutzung nichtbelle- zwar nicht nur intern „im Licht der kanonischen Theologie‘““ (S. 251), sondern auch — hier geht S. über die meisten Missiologen hinaus tristischer Schriftsteller, der Missionsgeschichte und der bildenden (S. 265) — „im Licht des externen Kirchenrechts‘“ (S. 275). Das Jus Künste will jedoch nicht das Fehlende ersetzen, sondern ‚„lite- Missionariorum hat seinen Platz in der Missionsmethodik. Neu ist rarisch Gegebenes zu besserem Verständnis im Zusammenhang mit dem Zeitgeist‘““ bringen. auch die von S. als Zweig der praktischen Missiologie geforderte „geist- liche Missiologie‘“. Sie widmet sich „dem Studium der Mittel zur prak- Die mittelalterlichen Legenden sind reich an Erzählungen tischen Verwirklichung eines geistlichen Lebens in der Tätigkeit des von Männern und Frauen, die durch ihre Verkündigung und vor Missionars im Licht der „geistlichen Theologie‘“ (S.357), d.h. dem Studium der ‚„Missionsmystik‘“ und der „Missionsaskese‘ allem durch ihre Wundertaten heidnische Länder für Christus ge- winnen; äber ihr Interesse gilt weniger der Mission als der Ver- Der dritte Teil behandelt die „Bedeutung der Missiologie‘“ herrlichung ; der betreffenden Länder dadurch, daß sie ihre Chri- für die aktiven Missionare, die Missionsleitungen und das Missions- stianisierung auf Zeitgenossen Jesu zurückführen. So heißt es leben in der Heimat. Ihre wissenschaftliche Bedeutung kommt neben anderen Wissenschaftsgebieten vor allem der Theologie und der Ge- von Frankreich, daß es durch Maria Magdalena und Martha, von schichte zugute. Ihr „subjektiver Wert‘“ besteht darin, daß sie „die Britannien, daß es durch Joseph von Arimathia ‚bekehrt worden Persönlichkeit entfaltet‘“ und den „Katholizismus wissenschaftlich er- sei. Die Bekehrung selbst wird als Kampf dargestellt, in dem hellt‘“. (S. 393 ff.). Christus als mächtiger Herzog („„Heliand‘‘), Joseph von Arimathia Die drei letzten Teile behandeln die Hilfswissenschaften als fahrender Ritter, die Heiligen Georg und Christophorus als der Missiologie (Ethnologie und Ethnographie, Religionsgeschichte, tapfere Helden auftreten. Vollends seit den Kreuzzügen erscheint Kolonialwissenschaft und das Studium der nichtkatholischen Missionen), die Mission in der Literatur als heiliger Krieg, in dem der Sieg die Geschichte der Missiologie (ihre Vorläufer, Gründung und Entwick- in einer möglichst großen Zahl Getaufter besteht. Und da jetzt lung) und die Methode der Missiologie (ihre Technik: bibliographische Hilfsmittel, Missionszeitschriften, Archive und Bibliotheken u. a. sowie das Heidentum jederart dem Islam gleichgesetzt wird, wird die Gewaltanwendung gegen die Muslim für lange Zeit zur Methode ihren „katholischen, universalen, internationalen‘“ Geist), der Heidenbekehrung schlechthin. Es fehlt nicht an Zeugnissen die katholische Missiologie friedlicher Bekehrung, z. B. bei Bernhard von Clairvaux, im Ro- S. glaubt sagen zu können, „stelle bereits einen ausgezeichneten Kontakt mit dem Prote- man „Perlesvaus‘ und in den höfischen Liebesliedern; aber sie stantismus her, mit denen, die wirklich sein Denken und seine bleiben vereinzelt. Auch das Eintreten des Franziskus, Domini- Orientierung beeinflussen‘‘ Er sieht auch Wirkungen von ihr kus und Raymundus Lullus für Heidenbekehrung durch Evange- lisation hat daran nichts. geändert. Im 14. Jahrhundert haben die ausgehen, die zwar „noch auf das Gebiet der Ideen‘‘, zudem „Öfters unglücklicherweise ungenauer Ideen, beschränkt‘“ sind, Missionsreisen nach China in einer vielgelesenen Reiseliteratur die sich aber „mit Hilfe wissenschaftlicher Festigung und metho- ihren Niederschlag gefunden. Die schöne Heidin Angelika in discher Bearbeitung durch unsere Missiologie in Zukunft als sehr Boiardos „Orlando Innamorato‘‘ (1495) und Ariosts ‚„Orlando beträchtlich erweisen könnten, zuallererst und unmittelbar auf Furioso‘“ (1516) ist eine Chinesin. dem Gebiet der Ideen, dann aber auch auf dem Gebiet des prak- 1492 entdeckte Kolumbus die neue Welt, deren Bewohnern tischen Handelns (S. 397 f.). In dieser Erwartung bestärkt ihn Luigi Pulci in seinem Ritterepos „Morgante‘ bereits zehn Jahre das Protokoll der Weltmissionskonferenz von Tambaram (S. 397, vorher als Abkömmlingen Adams Gottes Barmherzigkeit zuge- Anm. 1107) und ein Aufsatz von Marcus Ward „Towards a sprochen hatte. Fortan verherrlicht die katholische Literatur die Theology of Missions‘“ in der International Review of Missions, iberischen Länder, insbesondere Spanien, das mit seinem Kampf Juli 1948 (S. 398). S. darf gewiß sein, daß die sich in letzter gegen die Mauren in Afrika seine Eroberungen in Amerika ver- Zeit. reich und in mannigfacher Eigenwilligkeit entfaltende ka- bindet. Spanische und portugiesische Dichter preisen die politische tholische Missiologie, daß gerade auch seine Beiträge zu ihr von Expansion zugleich als Glaubensverbreitung; aber auch die Kritik der evangelischen Missionswissenschaft, der im Umbruch der Ge- der Missionare an dieser Vermengung und ihren verheerenden genwart nicht die Prinzipien und Methoden für eine Konsolidie- Folgen findet Aufnahme in der spanischen Literatur, die dadurch rung zur Verfügung stehen wie der katholischen Missiologie, zur Läuterung des Missionsgedankens beiträgt. Von Petrus Mar- sehr beachtet werden. Noch mehr: es könnte sein, daß, wie einst tyr übernimmt der Humanismus das günstige Urteil des Kolum- von der evangelischen Missionswissenschaft Einwirkungen auf bus über die Heiden. Thomas More und Erasmus von Rotterdam die Entstehung der katholischen Missiologie ausgegangen sind, treten dafür ein, daß die Leitung der Mission nicht in der Hand so nunmehr von dieser Anregungen zu der noch ausstehenden der iberischen Herrscher, sondern des Papstes liege. Auf prote- Neugestaltung der evangelischen Missionswissenschaft ausgehen stantischer Seite gibt Hugo Grotius seine Schrift „Bewys van den könnten. Jede darüber hinausgehende Erwartung scheitert an den Waerem Godtsdienst‘‘, die er 1622 in holländischen Versen als Ansprüchen, die S. für die katholische Missiologie gegenüber der Anleitung zur Heidenbekehrung für Seeleute veröffentlicht hat, evangelischen Missionswissenschaft als katholischer Wissenschaft- fünf Jahre später in lateinischer Prosabearbeitung unter dem Ti- ler erheben muß. Das wäre in seinem Werke noch deutlicher ge- tel „De veritate Religionis Christianae‘“ heraus. Die Gegenrefor- worden, wenn er nicht bei der 1935 erschienenen ‚„Missionswis- mation wird innerlich durch die Missionsarbeit der Jesuiten ge- I senschaft‘‘ von H. W. Schomerus als „dem jüngsten protestanti- stärkt, die eine reiche Missionsliteratur schaffen und dadurch auf schen Werk, das ausschließlich der Einführung in die Missions- Künstler wie Lope de Vega, Calderon, Rubens und Vondel ein- Wissenschaft gewidmet ist‘“ (S.59, Anm. 172) stehengeblieben wirken. f 119 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 120 Frankreichs klassfsche Literatur im 17. Jahrhundert geht an Den Anfang einer französisch-katholischen Mission sieht der Mission vorüber. Im 18. Jahrhundert aber, als vor allem die der Verf. mit der Chinareise Wilhelm von Rubruks (1253—55) Chinamission in Europa stärkste Beachtung findet, ist das fran- gegeben. Es blieb/ das ein Anfang, dem im 14. und 15. Jahrhun- zösische Schrifttum so sehr von der Kritik Montesquieus und dert keine Fortsetzung folgte. Erst das 17. Jahrhundert bringt Voltaires an Europa beherrscht, daß die Heidenmission in ihm, nach voraufgehenden Versuchen (1598—1613; 1615—1629) den wenn überhaupt, dann ablehnend erwähnt wird. In Deutschland Jesuiten den Erfolg ihrer Arbeit in Kanada, den Wiederbeginn spottet Reimarus über sie, und Herder und Goethe sehen in ihr der Mission im Vorderen Orient, zu der sich Frankreich seit den nicht mehr als ein Kulturwerk, das zudem das Gute im Heiden- Kreuzzügen besonders berufen wußte, sowie im Zusammenhang tum gefährdet. Auch in England läßt die Aufklärung kaum mehr mit der Fernost-Mission die Gründung. der „Societ& des Mis- als eine „leicht pathetische Darstellung der protestantischen Mis- sions etrangeres de Paris“ Im 18. Jahrhundert fallen über die sionare‘“ zu; ‚häufiger noch werden sie „wegen ihrer hoffnungs- französisch-katholische Mission die Schatten des chinesischen losen Versuche, den indischen Sittlichkeitsstandard zu heben, Ritenstreites, der philosophischen Konstruktion und Propaganda Jächerlich gemacht‘‘. Es hat nicht an literarischen Anwälten der des „bon sauvage‘“ und der die Klöster entleerenden Revolution. Mission, wie La Bruyere und Louis Racine, gefehlt; aber ihre Ein neuer Abschnitt ihrer Geschichte, der’ihr Höhepunkt Verteidigung war der Durchschlagskraft der Angriffe Voltaires werden sollte, beginnt mit der Gründung der „Congregation des und Rousseaus nicht gewachsen, die dazu beigetragen haben, Sacres-Coeurs de Je&sus et de Marie‘“ durch P. Coudrin (1800), „daß Tausende von Missionaren verhaftet oder verbrannt wur- den.‘“ Eine tragische Figur stellt der Abbe Raynal mit seinen Ver- der „Propagation de la Foi‘“ (1822) und der „Societ& de Marie“ durch Abbe Colin (1836). Arbeitsfeld der „Picpuciens‘“ Coudrins öffentlichungen dar. Er „war den Jesuiten und ihrem Missions- und der „Maristen‘“ Colins wird Ozeanien. Im Fernen Osten werk zugetan; aber in aufreizenden Worten übermittelte der blüht die Arbeit der französischen Missionare wieder auf, ob- ruhmsüchtige Abt die Ansichten der Philosophen der Generation, deren Werk die Entfesselung der Französischen Revolution sein wohl es ihr nicht an Fehlschlägen (Tibet) und Verfolgungen sollte.‘‘ (China, Indochina, Korea) fehlt; mit besonderen Erwartungen wendet sie sich Japan zu. Vor allem aber wird Afrika ihr Ar- Wir hoffen, daß der Verf. bald den zweiten Teil seiner Un- beitsgebiet. Ihre großen Erfolge in Afrika sind das Verdienst tersuchungen veröffentlicht. Die Schöne Literatur des 19. und dreier neuer Kongregationen: der durch Abb€ Libermann erneu- 20. Jahrhunderts bietet für die Geschichte des Missionsgedankens erten „Congregation des Peres du Saint-Esprit‘, der durch Mgr. außerhalb des theologischen und kirchlichen Schrifttums ein wei- de Marion-Bresillac gegründeten „Missions africaines de Lyon‘“ tes, noch kaum bearbeitetes, höchst bedeutsames Feld. und der „peres Blancs‘“ des Kardinals Layigerie. Zu ihnen kom- Tübingen Gerhard Rosenkranz men noch in Südafrika die „Oblats de Marie-Immaculee‘“‘, Auch heute noch steht Frankreich hinsichtlich der Zahl der Vaulx, éernard de: Histoire des missions catholiques frangaises. Pa- katholischen Missionare an erster Stelle unter den Völkern vor ris: Fayard [1951]. 553 5S. 8° ffr. 900. Belgien, Italien, Deutschland, Holland, Spanien. Es ist jedoch ein Der Verf. hat mit Bedacht keine Gesamtgeschichte der katho- Rückgang zu vermerken: 1946 waren nicht mehr, wie 1900, zwei lischen Missionen Frankreichs gegeben, sondern sich darauf be- Drittel, sondern. nur noch rund 30 Prozent aller katholischen schränkt, jeweils den ersten Anstoß zu schildern, der von ihnen Missionare Franzosen. Sie gehören außer den genannten franzö- zwischen 1200 und 1900 in verschiedenen Teilen der Welt aus- sischen Kongregationen den verschiedensten Orden an. Der Tat- gegangen ist. Was dieser, wie er sie nennt, „französischen Pe- sache, daß in zunehmendem Umfang neben den Missionar der riode‘‘ vorausgegangen ist, sie vorbereitet hat, erwähnt er nur eingeborene Priester tritt, mißt der Verf. die Bedeutung zu, die kurz, soweit es für ihr Verständnis unentbehrlich ist; die der ihr zukommt. Er erwähnt auch, in seiner Einleitung, die Frage Pioniermission folgende Arbeit läßt er beiseite. Dadurch hat er des Verhältnisses der französischen Mission zur Politik, insbe- eine Geschlossenheit seiner Darstellung erreicht, die den beträcht- sondere zur Kolonialpolitik. Seine Antwort darauf ist jedoch zu lichen Anteil des französischen Katholizismus an der Weltmission apologetisch; die Frage selbst bedarf einer eingehenderen und kri- eindrucksvoll erkennen läßt. Eine umfangreiche Bibliographie tischeren Untersuchung. vermittelt Gelegenheiten, die an Einzelheiten reiche Darstellung Tübingen Gerhard Rosenkranz durch eigenes Studium zu erweitern und zu vertiefen. Referate über theologische Dissertationen in Mäschinenschrift (Fortsetzung von Heft 1 1954, Sp. 51—60) Möckel, Karl-Heinz: Die Eigenart des Straßburger orthodoxen Teil I, 1 geht davon aus, daß Dannhauer noch keine formale Schei- Luthertums in seiner Ethik, dargestellt an Johann Conrad Dann- dung zwischen Dogmatik und Ethik vornimmt. Entscheidend wird für hauer. Diss. Greifswald 1952. VII, 139 $. seine Ethik das Verhältnis von Gesetz und Evangelium, Das Gesetz ist für ihn nicht nur „neben einkommen‘“ (Röm. 5,20), sondern steht als Die Dissertation behandelt folgende Unterthemen: Einleitung: höchste sittliche Norm über dem Evangelium. „Lege tam formaliter 1. Gegenwärtiger Stand der Dannhauerforschung 2. Leben und Wirken quam virtualiter intimata, consequenter etiam Evangelii obedientiam, Dannhauers; I. Die Ethik Dannhauers: 1. Die Herausführung der Ethik Dies hat aus der Dogmatik 2. Die Lehre von Gesetz und Gewissen als prinzi- quae sub generali obedientia a lege requisita, continetur‘ pielle Ethik; 3. Tugendlehre und Kasuistik als spezielle Ethik; II. Die eine wesentlich moralische Auffassung der Sünde sowie eine syner- Einflüsse auf Dannhauers Ethik: 1. Der katholische Einfluß 2. Der lu- gistische Darstellung des Glaubensbegriffes und der Lehre von der therische Einfluß 3. Der puritanisch-reformierte Einfluß. Anhang: Blick Heiligung zur Folge. Es ist ein beständiges Schwanken zwischen Theo- zentrismus und Synergismus, fidealer und legaler Sphäre, zu beobachten, von Dannhauer auf die Ethik Speners. Das Gewissen bildet daher eine Art Vollkommenheitsbarometer. Der 1. Teil der Einleitung zeigt, wie die Dannhauer-Kritik einem bedeutsamen Wandel unterworfen war. Bis in die achtziger Jahre des Teil I, 2. hat das Ringen Dannhauers mit den Begriffen lex mo- vorigen Jahrhunderts galt die im wesentlichen negative Kritik Tholucks ralis naturalis, lex positiva (Dekalog) und Gewissen zum wichtigsten an diesem Lehrer Speners. Der positive Umschwung setzte ein mit den Gegenstand der Ausführungen. Dannhauer geht aus von der lex mo- ralis naturalis. Ihre hauptsächlich negative Verwendung und die merk- Schriften des Straßburger Pfarrers Wilhelm Horning. Der 2. Teil, ausgehend von den politischen und konfessionellen würdig verschwommene Voraussetzung eines spezifisch menschlichen Verhältnissen des Elsaß zur Zeit Dannhauers, läßt erkennen, daß Dann- habitus moralis bereiten den Primat des Dekaloges vor. Als „Sprach- hauer, geb. 1603 zu Köndringen im Breisgau, gest. 1666 in Straßburg rohr‘‘ der lex moralis naturalis tritt aber dennoch in der weiteren Ver- als Universitätsprofessor, Münsterprediger und Präses des Straßburger wicklung das Gewissen auf, Beide Prinzipien der Ethik, Dekalog und Kirchenkonvents, nicht nur an den theologischen Lehrfragen, sondern Gewissen, werden weitgehendst als identisch verstanden. Der Gebrauch des Gewissens ist notwendig, um der immer mehr hervortretenden ne- gleicherweise an den kirchlichen Lebensfragen interessiert war. Von Dannhauer ist neben Spener der Rostocker Frühpietist Lütkemann be- gativen Wendung des Dekaloges zu begegnen. „Conscientia est motor, einflußt. victor, dominus, obligator‘. Mit der Fixierung des intellectus practicus 121 122 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 2 als materia conscientiae erreicht die fortschreitende Erhebung des hu- legt damit die These H. Heppes, daß die „deutschreformierte Tradition“ manen ethischen Elementes-als Prinzip der Ethik ihren Höhepunkt. Die gegen Ende des 16.. Jahrhunderts vom orthodoxen Calvinismus assi- Lehre von den „Krankheiten‘‘ des Gewissens, conscientia errans, vul- miliert worden sei. Die Tradition hat in der Theologie von Saumur nerata etc., macht aber die lex positiva unentbehrlich. Dannhauers vielmehr einen vollendeten Ausdruck gefunden und weiterhin folgen- Ethos kann daher bezeichnet werden als ‚die freie Gefolgschaft dem den schwer den Übergang von der Orthodoxie zur Aufklärung beeinflußt. Menschen. innerlich treibenden Dekalog nach, soweit es Wissen und Der zweite Teil der Untersuchung gilt dem größten und bekann- Gewissen zulassen, und nicht über die Grenze hinaus, die der äußer- testen Theologen der hugenottischen Kirche im 17. Jahrhundert, dem lich entgegengesetzte Dekalog aufrichtet. Schüler Cameros und nach ihm Professor in Saumur: Moyse Ampy- Teil I, 3 gibt an, wie die Grundlagen der Ethik, Dekalog und Ge- raut (1596—1664). Amyraut entwickelte die Ansätze seines Lehrers wissen, in der speziellen Ethik zur Ausbildung einer Tugendlehre und zur Versöhnung jener Gegensätze weiter und verband sie mit einer einer Kasuistik führen, diese als praktische Anwendung der Lehre vom energisch gegen die Genfer und Leydener Schule, gegen Beza und Goma- Gewissen, jene als praktische Anwendung der Lehre vom Dekalog. Für rus, Vorgetragenen Calvinrenaissance. Aus seiner neuen Formulierung die Tugendlehre wird entscheidend, daß Dannhauer die Tugenden des der Prädestinationslehre, in der ein universaler Gnadenbund mit einer 1. Gebotes, „Gott über alle‘ Dinge fürchten, lieben und vertrauen“, partikularen Gnadenwahl heilsgeschichtlich verbunden ist, wird deut- nur primi inter pares sein läßt, weil er den Dekalog grundsätzlich mo- lich, warum die große Alternative der reformierten Orthodoxie nicht ralisch versteht. Dies dürfte eine Folge des Mißverständnisses des Ver- schon von den Reformatoren empfunden wurde und warum Calvin und hältnisses von Gesetz und Evangelium sein. In der Kasuistik hält er Melanchthon vielmehr um ein optime convenire beider Aussagen der wie in der Tugendlehre das in der Prinzipienlehre entwickelte Ethos Schrift wußten. So stellt sich seine Vermittelungstheologie dar als eine im allgemeinen durch, Wiederaufnahme reformatorischer Gedanken, die in den großen Schul- Teil II, 1 mißt dem katholischen Einfluß nur formale Bedeutung systemen der Orthodoxie keinen Platz gefunden hatten. bei. Es handelt sich hauptsächlich um Übernahme der Termini Technici Am Problem der Prädestination wandelt sich aber auf der anderen für die Gewissenslehre aus den scholastischen Systemen. Seite die reformatorische Offenbarungstheologie Amyrauts zu einer Theologie der Heilsgeschichte. Die föderaltheologische Idee einer stufen- Teil II,2 stellt in der Gewissenslehre weitgehende Übereinstim- mung mit dem Wittenberger Theologen Balduin fest, verschiebt jedoch weisen Offenbarung unter der Paedagogia Dei wandelt sich zu der eine Entscheidung darüber auf II, 3. Dagegen wird gezeigt, daß Dann- religionsphilosophischen Vorstellung der Aufklärung von einer fort- auer in den wichtigsten speziellen ethischen Fragen von Gerhard und schreitenden Erziehung und Läuterung des Menschengeschlechtes. Dieser Balduin stark beeinflußt ist. Übergang wird bei Amyraut an folgenden Punkten greifbar: Die von der altreformierten Orthodoxie neu formulierte Lehre von der imma- Teil II, 3 zeitigt als wichtigstes Ergebnis die Ableitung der we- nenten Trinität wird aufgelöst zur Lehre von den drei Zeitaltern, des sentlichen Punkte der Dannhauerschen Prinzipienlehre von dem in Hol- Vaters und des Sohnes und des Geistes, Der Naturbund, der Gesetz- land wirkenden englischen Puritaner Amesius, welcher wiederum ein Schüler Perkins’, des Haupttheologen des englischen Puritanismus, war. bund und der Gnadenbund werden als Offenbarungszeiten Gottes ein- Der Einfluß auf Dannhauer gestaltet sich somit auf viererlei Weise: geordnet und relativiert auf die verborgene „Weisheit‘“ der göttlichen 1. liefert die Scholastik einige Termini der Gewissenslehre, 2. gelangen Pädagogie, während entsprechend die Offenbarung des Erwählungsrat- schlusses aus dem Gnadenbund ausgeklammert und zu einer Sache des die grundsätzlichen Linien der Ethik, die Autorität des besonders mit Eschatons gemacht wird. Der Begriff der Akkommodation Gottes, der dem Dekalog verbundenen Gewissens, entweder vom Puritanismus durch in der Religionsphilosophie der Aufklärung eine so große Rolle spielt, Amesius direkt zu Dannhauer, oder sie erreichen ihn 3. von Perkins auf dem Umwege über Balduin, und schließlich ist 4. eine beträchtliche ist schon hier bestimmend. Gegenüber Calvin ist auch der Gnaden- Beeinflussung in speziellen ethischen Fragen von Gerhard und Balduin bund verstanden als eine Akkommodation Gottes auf dem Wege zum festzustellen. Ziel der Heilsgeschichte. Einflüsse des Amyraldismus lassen sich u.a. in Frankreich bei sei- Der Anhang weist nach, daß Spener wohl in. speziellen ethischen und kirchlichen Fragen stark von Dannhauer beeinflußt ist, Luther aber nem Schüler Claude Pajon, in England bei Richard Baxter und. in grundsätzlich besser verstanden hat, als Dannhauer dies vermochte. Deutschland vor allem bei Joachim Lange in Halle nachweisen. Ein Teil der Ergebnisse dieser Untersuchung ist durch den jetzt veröffentlichten dritten Band des Werkes von H.E. Weber „Reformation, Orthodoxie Gnadenbund und Gnadenwahl. Die Prädesti- und Rationalismus‘ bestätigt. Moltmann, Jürgen: nationslehre des Moyse Amyraut, dargestellt im Zusammenhang der heilsgeschichtlich-föderaltheologischen Tradition der Akademie von Müller, C.Detlef G.: Die alte ko Saumur. Diss, Göttingen 1951. ptisci1e Predigt (Versuch eings Überblicks). Diss, Heidelberg 1953. Die hugenottische Theologie der Akademie von Saumur ist neben Die Arbeit hat ein zwar wichtiges, aber bisher nur wenig beach- dem Coccejanismus die bedeutendste dogmatische Neubidung an der tetes Teilgebiet der Predigtgeschichte zum Gegenstand. Da alle Vor- Grenze zwischen Orthodoxie und Aufklärung. Von einer streng heils- geschichtlich aufgebauten und förderaltheologisch konzipierten Systema- arbeiten fehlen, handelte es sich darum, zunächst überhaupt mit der tik her ist hier der Versuch unternommen, die seit der Dordrechter koptischen Predigtliteratur bekanntzumachen. Wortgetreue Überset- Synode 1618/19 in einer Aporie enden wollenden Diskussion um zungen kamen wegen der oft unwahrscheinlichen Länge der Predigten nicht in Frage. Ausführliche Inhaltsangaben ersetzen ihre Stelle. Der Universalismus und Partikularismus der Gnadenwahl zu klären. Während Stoff wurde in 4 Teile gegliedert: Homilien über biblische Themata, Coccejus am Problem der Prädestination seine neue heilsgeschichtliche über die Engel, über die Jungfrau Maria und über die Heiligen. Jedes Methode zuürückstellt und die orthodoxen, infralapsaristischen Formeln Nachspricht, ist man in Saumur von ähnlichen Voraussetzungen her ge- Kapitel macht in den Einleitungen mit den einzelnen Homilien und der rade auf diesen Punkt konzentriert. Person des Verfassers bekannt. Die nötigen historischen Erklärungen werden gegeben; textKkritische Bemerkungen schließen sich an. Eine Die Untersuchung setzt ein bei dem geistigen Haupt der Akademie, möglichst große Anzahl von Predigten wird vorgeführt; bei dem Rest dem Schotten John Camero (1581—1625). Ohne seine Theologie wird der Inhalt wenigstens kurz skizziert. Eine Analyse der Predigt- ist weder die Prädestinationslehre Amyrauts, noch die Bibelkritik Louis form folgt: Einleitungs- und Übergangsformeln, Anrede der Hörer durch Capelles, noch die Erbsündenlehre des de la Place, noch die eigen- den Prediger, Ermahnungen, Lasterkataloge, Lobpreisungen, Beziehung artige Verbindung von ramistischer Philosophie und Förderaltheologie, zwischen Prediger und Gemeinde, biblische und außerbiblische Zitate. die für Saumur kennzeichnend ist, zu verstehen. Er ist ferner als der Homilien bis etwa zum 9. Jahrhundert wurden berücksichtigt, ara- theologische Vater des neuen „legitimistischen Geistes‘ im Hugenotten- bische jedoch nur erwähnt. Herangezogen werden konnte nur publi- tum gegenüber dem Absolutismus Richelieus anzusehen. Camero. sah seine Aufgabe darin, ein „syst&me de conciliation entre l’arminianisme ziertes Material. Wichtige unpublizierte Manuskripte wurden nach Mög- et le gomarisme‘ zu entwerfen. Auf Grund welcher neuen Perspek- lichkeit genannt. Vollständige Erfassung der zugänglichen Überlieferung wurde erstrebt, Ein großes, praktisch so gut wie unbekanntes Material tive: sah er Möglichkeiten der Vermittlung? — Die Untersuchung weist wird so dem Kirchen- und Dogmenhistoriker zur Verfügung gestellt. nach, daß seine Theologie weder — wie Arminianer und Lutheraner Sagten — im orthodoxen Calvinismus, noch — wie Gomaristen be- Zur Orientierung geht ein Kapitel über die griechische Predigt, haupteten — im Arminianismus, sondern in der „deutschreformierten vornehmlich des 4. Jahrhunderts, voraus. Es gibt einen Überblick über Tradition‘ wurzelt. Camero hat in Heidelberg studiert und sich dort die wichtigsten Prediger von der apostolischen Zeit an und soll die 1608 mit einer Thesenreihe über den dreifachen Bund Gottes mit den Einordnung der koptischen Predigt in die gesamtkirchliche Predigtge- Menschen in die deutschreformierte Tradition melanchthonischer Prä- schichte erleichtern. Das Schlußkapitel über die «ars praedicandi» der koptischen Kirche gung gestellt. Diese Thesen sin d für die ganze Akademie von Saumur Programmatisch geworden. Er hat ferner die Gutachten de r Dordrechter stellt noch einmal die Bemerkungen zu den einzelnen Predigten in Mittelpartei, vor allem die der Bremer Deputierten M. Martinius und einen großen Zusammenhang-und weist dabei auf die griechische Pre- L, Crocius, aufgenommen und weiterentwickelt. Die Untersuchung wider- digtkunst hin. Es folgt der Versuch einer kurzen Charakterisierung 123 124 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr Z der koptischen «ars praedicandi». Auf die Benutzung dieser Homilien Abschließend wird ein Entwurf für eine theologische Begründung in Homiliaren und Lektionaren, ihre liturgische Stellung, ihre Bedeu- des Rechts in Verbindung mit dem trinitarischen Dogma und eine ethi- tung für die Mönche, eventuelle Überarbeitungen und Revisionen wird sche Weisung für das Recht gegeben (letztere ist nur als ein Ver- hingewiesen und damit gleichzeitig Punkte angedeutet, an denen die such anzusehen, der dem Gespräch mit sachkundigen Christen dienen weitere Forschung einsetzen muß. soll). Das Recht gründet inyg Gott. dem Schöpfer und Erhalter, ‘in Gott dem Erlöser und in Gott, der die Welt vollenden wird. „,Das Ein Anhang bietet die Monatsteilung des koptischen Jahres. geistliche Regiment Gottes in diesem Äon kann nicht bestehen ohne das weltliche Regiment und sein weltliches Recht. Das weltliche Regi- Mum m, Reinhard: Theologische und christologische Begründung des ment ist angewiesen auf das geistliche Regiment und bedarf seiner: Rechts in der evangelischen Theologie der Gegenwart. — Eine Studie Das Recht ist nicht abzulösen von dem Heilsweg Gottes. Es ist Gottes zum Problem einer evangelischen Rechtstheologie. Diss. Heidel- Wille, daß sein Recht und seine Rechtfertigung einander gegenüberste- berg 1952. hen, voneinander unterschieden und doch nicht getrennt in der Zeit, Die Diss. gibt in einem einleitenden Teil eine Übersicht über das aber hingerichtet auf die Vollendung der Welt in seinem ewigen Problem einer theologischen Begründung des Rechts und seine Ge- Reich.‘‘ (S. 349) —— schichte etwa während der letzten 30 Jahre. Das Jahr 1945 und die nachfolgende Zeit offenbarte eine tiefgehende Rechtsnot. Kann die evan- gelische Theologie in dieser Not eine Hilfe und Weisung geben? Die theologische Arbeit hat sich um Antworten bemüht. Der Vf. behandelt Nauck, Wolfgang: Die Theologie der Pastoralbriefe, I.Teil: Die philologischen und theologischen Voraussetzungen. Diss. Göttin- in zwei weiteren Teilen ausführlich die theologische und christologische gen 1950. Begründung des Rechts bei K.Barth, A.de Quervain, J. Ellul und Erik Der erste Teil der „Theologie der Pastoralbriefe‘“, deren II. Teil Wolf. (Vgl. hierzu die von R. Mumm früher veröffentlichten Aufsätze: den Untertitel tragen soll, sucht die „Jesus Christus, der Herr alles Rechts‘‘ / Zeichen der Zeit 1948 S. 255 ff. „Verkündigung und Lehre‘“ und „Um eine evangelische Begründung des Rechts‘“ / Junge Kirche Grundlagen für eine gerechtere Interpretation dieser Briefe zu schaffen. 1949 S$. 73 ff.). In der Fülle der Literatur zu diesem Thema, die das Da die Frage der Echtheit der Pastoralbriefe, ihres Verhältnisses zu den der Arbeit angefügte Verzeichnis anzeigt, weisen die Arbeiten der vier echten Paulusbriefen, bisher nicht befriedigend gelöst werden konnte, muß sie vorerst ebenso zurückgestellt werden wie die Frage der Autor- genannten Gelehrten besonders in die Richtung einer christolo- schaft des 4. Evangeliums und seines Verhältnisses zu den Synoptikern. gischen Rechtsbegründung. Um eine Basis zur Interpretation der Pastoralbriefe (Past.) zu gewinnen, Der dritte Teil der Studie wendet sich der Kritik eben dieser chri- wird in der Untersuchung gefragt: Woher stammt der Verfasser (Vf.), stologischen Rechtsbegründung zu. Zuerst ist zu fragen: was lehrt die welches ist seine geistige Heimat? Hl. Schrift Alten und Neuen Testaments über Recht und Gerechtigkeit, Vier Fragen werden zur Lösung aufgegeben: 1. Das Verhältnis Bund und Gesetz? Wie steht Jesus zum Recht, wie Paulus und das des Vf. zum Judentum, 2. zum Rabbinat und 3. zum Hellenismus. übrige NT? Was sagt die Bibel zum Naturrecht? (Das Kirchenrecht muß als ein Sonderproblem aus diesen Fragen ausgeklammert werden.) So 4. wird gefragt: Ist das Denken des Vf. vom Judentum oder vom Helle- wenig die Hl. Schrift uns unmittelbar heute bindende Rechtssätze lie- nismus her bestimmt? Diese Fragen werden in zwei Hauptabschnitten fern kann, so sehr gibt sie doch bestimmte Grundsätze zum Pro- untersucht: A. Der judenchristliche Verfasser und B. Der rabbinisch geschulte Verfasser. blem des Rechts für die Lehre der Kirche. „Das NT lehrt keine christo- logische Rechtsbegründung, kein christokratisches Recht; denn Christi Der Tatbestand: der grammatikalische Tatbestand zeigt, daß Königsherrschaft ist noch verborgen. Vielmehr lehrt das NT in Über- der Stil des Vf. vom Semitischen beeinflußt ist (häufige Umschreibung einstimmung mit dem AT, daß das Recht in dem Willen Gottes, des des Gottesnamens durch das Passiv; überwiegend semitische. Wortstel- Vaters Jesu Christi, begründet und von Gott, dem Schöpfer und Er- lung, bei der die Stellung des Verbs am Satzanfang vorherrscht; Ge- halter der Welt, als eine Anordnung seiner Geduld für die Zeit bis brauch des exklusiven /= 7]P; semitische Genitivverbindungen). Dieser zum Endgericht den Menschen gegeben ist. Da Gott sich durch Christus starke jüdische Einfluß beim Vf. wird bestätigt durch Untersuchungen den Menschen offenbart hat, erkennt der Mensch Gottes Willen zum seines Begriffs- und Formelschatzes. Endlich sprechen auch für das ge- Recht durch diese seine Offenbarung in seinem Sohn. Diese einmalige wonnene Resultat zwei „Selbstbekenntnisse‘“ des Vf. zu seiner jüdischen und entscheidende Funktion der Offenbarung in Christus schließt aber Vergangenheit (2. Tim. 1, 5 und 3, 15 f.). nicht aus, daß Gott das Recht allen Menschen, auch den Nicht-Christen, gegeben .hat. Aufgabe der Kirche als der Christusgemeinschaft ist es, Bei der Frage nach dem Denken des Vf., die zur Interpretation allen Völkern und Menschen zur Erkenntnis des Rechts nach Gottes seiner Aussagen gestellt werden muß, muß die starke hellenistische Komponente in Rechnung gestellt werden: Der Wortvorrat des V£. Willen zu helfen durch ihre Lehre, durch das prophetische Wort und gehört, wie die Untersuchungen von H.J. Holtzmann, Th. Nägeli, durch das Beispiel der Christen.‘“ Die Bekenntnisschriften der evang.-luth. Kirche treffen mit ihrer P. N. Harrison und M. Dibelius gezeigt haben, der gehobenen hellenisti- schen Umgangssprache an. Die erste Frage muß lauten: Welche Bedeu- Unterscheidung (nicht Trennung!) der geistlichen und der bürgerlichen tung hat die starke Diskrepanz zwischen dem gehobenen hellenistischen Gerechtigkeit eine unübersehbare Wahrheit der christlichen Lehre. Wortschatz und einer semitisch bestimmten Syntax? Antwort: Da die „Die Autorität Gottes, der sich in Jesus Christus offenbart, ist die Frage, wie ein Autor denkt, nicht an seinem Wortschatz, sondern an bleibende oberste Autorität für das Recht.‘“ Aber „Gottes ewige Ge- seinem Stil, d. h. an der syntaktischen Zuordnung der einzelnen Glieder rechtigkeit und das von Gott kommende menschliche Recht sind bis seiner Aussagen, abgelesen werden muß, darf der hellenistische Wort- zur Wiederkunft Christi voneinander verschieden.‘ (S.278) Dies ist vorrat der Past. nicht zum Ausgangspunkt ihrer Interpretation genom- als der wichtigste Grundsatz der Bekenntnisschriften für eine evange- men werden. Die zweite Frage heißt: Wie erklärt sich bei dem jüdisch lische Lehre vom Recht festzuhalten, ungeachtet dessen, daß einzelne denkenden und mit semitischem Stil schreibenden Vf. der glänzende Aussagen der Bekenntnisse zum Recht von der Hl. Schrift her in Frage hellenistische Wortvorrat? Antwort: Der Vf. interpretiert für seine zu stellen sind. Leser seine jüdischen Gedanken mit guten hellenistischen Worten. Dies konnte im Falle des Sündenkataloges (1. Tim. 1, 9—10) und der Formel Die besonders von K.Barth vorgetragene christologische Rechts- begründung legt ein Zeugnis von dem sieghaften Glauben an die Auf- mortos 6 Adyos xal nmdons dAnodoyxHs AS&ıos (1.Tim. 1,15 und 4, 9) erstehung Jesu Christi von den Toten und Seine Herrschaft über Him- gezeigt werden. (Die zweite Hälfte der Formel ist die hellenistische mel und Erde ab: „Die Verantwortung des Christen dem Recht gegen- Interpretation der ersten Hälfte, die vom Judentum übernommen wurde). ‘über erwächst nicht zuerst aus seinem Gehorsam gegen das Gesetz, das Im zweiten Hauptabschnitt wird zunächst an Hand einer Unter- er doch nicht erfüllen kann und vor dem er verzagen muß, sondern suchung über die Gemeindeordnung der Past., der ein Exkurs über das diese Verantwöortung des Christen erwächst aus dem dankbaren fröh- Problem des xoeoßüöregos in den Past, beigefügt ist, die Wahrschein- lichen Gehorsam gegenüber dem Herrn, der uns erlöst hat und uns lichkeit nahelegt, daß der Vf. durch die Schule des Rabbinats gegangen heiligen will. Nicht das Recht und sein Inhalt, wohl aber die Verant- sein muß. (Dafür sprechen: seine Auffassung des Ritus der Ordination; wortung der Christen gegenüber dem Recht darf und soll so christo- seine gottesdienstlichen Anweisungen, wie etwa seine Aussagen über logisch begründet sein.‘““ (S.313) Aber „die christologische Rechtsbe- das Gebet und über die Pflichten und Rechte der Männer und Frauen; gründung hat den Fehler, daß sie Christi Königsherrschaft und der seine Empfehlung der ihm aus seiner jüdisch-rabbinischen Schulung Christen Leben im Recht zu kurzschlüssig miteinander verbindet, Sie bekannten Kirchenzuchtverfahren und seine jüdisch-rabbinische Alters- übersieht, daß Christi Herrlichkeit noch verborgen ist, daß wir noch stufeneinteilung [vgl. 1.Tim. 5,9 und 2.Tim. 3,15]). Diese Wahr- „im Fleische‘ leben in der Hoffnung auf die Vollendung der Welt. Die scheinlichkeit wird bestätigt und gesichert durch eine Untersuchung der gefährlichen Folgen einer solchen kurzschlüssigen Verbindung zwischen Schriftauslegungsmethoden des Vf. der Past. An drei Stellen treten klar der Rechtfertigung und dem Recht sind in der Kritik aufgezeigt wor- die rabbinischen Auslegungsmethoden in die Erscheinung (1, Tim. 5,18; den. Deshalb muß es dabei bleiben, daß beide in der Unterschiedenheit 2. Tim. 3, 8 und 1. Tim. 2, 13—15a). In der letzterwähnten Stelle wurde verbunden, 'aber auch in der Verbundenheit unterschieden zu sehen ein kurzer Midra$ erkannt, der sich eng an die Regeln der rabbinischen und \zu lehren ‚sind.‘“ (S. 316) Schriftauslegung anlehnt. Mit dieser Erkenntnis wird die Auslegung 125 126 Theologische Literaturzeitup»gpgl?y.‘?f er. 2 dieser rätselhaften Stelle geklärt und ihre Ableitung aus hellenistisch- einen Ausblick auf die Entwicklung der Prädestinationslehre in der bürgerlicher Ethik als unmöglich erwiesen. nominalistischen Schule bis zu Gabriel Biel. Die Antworten auf die vier eingangs gestellten Fragen lauten: Das Interesse der Untersuchung gilt der Frage nach der theologi- 1, Der Vf. war ein Judenchrist, dessen ‚griechische Sprache durch das schen Gesamtkonzeption des Duns Skotus. Die bisherige Forschung Semitische stark beeinflußt war, der wahrscheinlich sogar die hebräische schwankt zwischen einer Charakteristik des Duns Skotus als Determi- Sprache beherrschte. . 2. Er ist durch die Schule des Rabbinats gegangen. nisten, die sich auf seine Präscienzlehre stützt, und seiner Auffassung 3.Sein Verhältnis zum Hellenismus besteht in dem Problem der Inter- als Indeterministen und Semipelagianer, auf Grund seiner Lehrauffas- pretation seiner jüdischen Gedanken für hellenistische Leser. 4. Die sung von Buße und Wahlfreiheit, oder das skotische System bricht, wie Wurzeln seines Denkens liegen im Judentum. bei R.Seeberg, in diese beiden heterogenen Bestandteile auseinander. Auf diesem Ergebnis, das durch viele Einzelheiten im II. Teil der Die Untersuchung der für das Denken des „doctor subtilis‘ zentral be- „Theologie der Pastoralbriefe‘“ bestätigt werden wird, läßt sich, wie deutsamen Prädestinationslehre will den Nachweis führen, daß alle diese es scheint, ein neuer Versuch der Interpretation der Past. aufbauen. Deutungen Duns Skotus nicht gerecht werden (auch die R.Seebergs nicht, insofern ihr die zur Verbindung so heterogener Gedanken zwin- gende Intention im Dunkeln bleibt). Vielmehr ist die Konzeption des Otto, Gert: Die mit syn verbundenen Formulierungen im pauliniäduen Duns Skotus zu verstehen aus seinem Gegensatz gegen den Versuch Schrifttum. Diss. Berlin 1952. XII, 133 S. der Hochscholastik, die Wirklichkeit Gottes und des Menschen mittels Es wird versucht, die zahlreichen mit syn verbundenen Aussagen des‘ Begriffs der bewegenden Gnade in einer einheitlichen metaphysi- bei Paulus zu erklären. — Dazu müssen eingangs zwei Vorfragen geklärt schen Konstruktion zu verbinden. Er versteht den Menschen ganz neu in seinem unaufhebbaren, personal bestimmten Gegenüber zu Gott. Dem werden. Erstens (1.Kap.) muß entschieden werden, welche Briefe das 1.) Röm, Nachweis dieser These dient besonders das zweite Kapitel, welches die Material der Arbeit bilden. Es ergeben sich drei Gruppen: Geschichte der für das Verständnis der Situation des Menschen vor Gott Kor, Gal; Eph, Kol, Phil, Thess, Philm; 2.) Pastoralbriefe; 3.) 1. Petr (weil paulinischer Einfluß unverkennbar ist). — Eine zweite Vorfrage gilt grundlegenden logischen Unterscheidung zwischen sensus divisus und der Präposition syn und den damit verbundenen Wörtern in der Pro- compositus in der scholastischen Prädestinationslehre zum ersten Male fangräzität. Der profane Gebrauch bietet keine Hinweise für das Ver- untersucht, Das gedankliche Mittel zur Ausbildung seiner neuen Kon- ständnis der uns betreffenden Formulierungen. zeption findet Skotus im Begriff der göttlichen Akzeptation im Gegen- satz zu dem der bewegenden Gnade. In dieser Perspektive zeigt sich Nach Klärung dieser Vorfragen werden die paulinischen Aussagen untersucht. Das Material wird nach systematischen Gesichtspunkten ge- die Lehrentwicklung in der skotischen Prädestinationsauffassung als ordnet. Das Hauptgewicht liegt auf den heilsgeschichtlichen und escha- Ausdruck des immer wiederholten Bemühens, sowohl die in der Scho- tologischen Aussagen (3. und 4. Kap.). Als leitender Gesichtspunkt er- lastik fast allgemeine (auch bei Thomas festgestellten) synergistische Lösung des Prädestinationsproblems zu vermeiden, als auch der durch gibt sich: es muß vor allem die Faktizität der paulinischen Aussagen Augustin und den Lombarden repräsentierten, von Thomas mit der betont werden. Nur von dort her, nicht von der Mystik her, ergibt synergistischen verschmolzenen, deterministischen Lösung zu entgehen. sich ein zureichendes Verständnis. Verf. setzt sich mit W.Hahn (Hahn, Das Mitsterben und Mitauferstehen mit Christus bei Paulus 1937) und Die logische Einheitlichkeit der skotischen Gesamtanschauung mußte E. Lohmeyer (Lohmeyer, Syn Christo in Deißmann-Festgabe 1927, dabei zerbrechen. Innerhalb der bereits mit der scholastischen Frage- S. 218 ff.) auseinander. Gegen Hahns allgemeine These absoluter Gleich- stellung gegebenen Alternative zwischen Determinismus und Indetermi- zeitigkeit des Christen mit Christus wird für Röm 6,5 sakramentale nismus konnte die Meinung des Duns Skotus keinen endgültigen syste- matischen Ausdruck finden. Duns Skotus stieß zwar noch nicht durch Gleichzeitigkeit des Christen mit dem duoiwua des Todes und der Auf- zum reformatorischen Verständnis der Begegnung Gottes mit dem erstehung Christi behauptet. Lohmeyers Deutung des syn Christo wird zu widerlegen versucht. Die Untersuchung ergibt, daß die syn-Christo-Stel- Menschen in Christus als Schlüssel der Prädestinationsfrage (dement- len auf heilsgeschichtlicher Basis Ausführungen über das zukünftige Heil sprechend, daß ihm auch die Geschichte noch nicht zum Problem wurde), machen. aber er entdeckte die gedankliche Dimension, in welcher sich ‚das Fragen Luthers vollziehen sollte. Von diesem trennt ihn entscheidend Im weiteren Verlauf der Arbeit werden behandelt: Mit syn ver- seine Lehre von der potentia ordinata, als eines Systems göttlich ge- bundene Personalbezeichnungen (5.Kap.); syn als Bindeglied zwischen setzter objektiver Heilstatsachen, zu denen der Mensch sich so öder Paulus und der Gemeinde (6.Kap.); Gemeindeglieder. btr, syn-Aus- auch anders verhalten kann. sagen (7. Kap.); Nachwirkungen in den Pastoralbriefen und (8. Kap.). _im 1. Petr Das in der protestantischen Dogmengeschichte herkömmliche Bild von der Theologie des Duns Skotus erfährt auch insofern eine erheb- Der grundsätzlichen Frage der Mystik wird im Schlußkapitel liche Verschiebung, als diese Theologie nicht als Wegbereiter des Nomi- (9, Kap.) nachgegangen. Darauf einzugehen ist nötig, weil in der Lite- nalismus erscheint, sondern innerhalb der von J. Auer entdeckten jünge- ratur ein Teil der erörterten Aussagen mit dem Begriff Mystik charak- terisiert wird. Es wird versucht, den Begriff Mystik zu definieren; an- ren Franziskanerschule, welche zur occamistischen Theologie hinführt, eine Reaktion gegen diese Entwickung darstellt. So scheint Duns Skotus schließend wendet sich Verf. der sog. paulinischen Christusmystik in in der Entwicklung der scholastischen Theologie, trotz seiner gewal- ihren verschiedenen Formen zu. Aus diesen Darlegungen entstehen tigen Nachwirkungen, den Platz ihres größten Außenseiters einzunehmen. zwei Fragen: werden die verschiedenen Formen der Christusmystik dem eigentlichen Begriff der Mystik gerecht, und ist der Begriff der Chri- stusmystik (o. ä.) geeignet, den Gehalt der mit syn verbundenen Formu- Pirson, Dietrich: Der Glaubensbegriff bei Augustin. Diss. E.rlana ijerungen zu charakterisieren? Beide Fragen werden verneint, die erste gen 1953, von der Mystik her, die zweite von Paulus her. Die Untersuchung hat es vornehmlich zu tun mit den Begriffen —— fides und credere. Da aber die Weite und Tiefe von Augustins Denk- Pannenberg, Wolfhart: Die Prädestinationslehre des Duns Skotus weise nicht leicht durch Begriffe und Formeln voll zu erfassen ist, im Zusammenhang der scholastischen Lehrentwicklung, Diss. Heidel- konnte die Arbeit nicht bei terminologischen Erläuterungen stehen blei- berg 1953. VII, 223 S. ben. Die Frage nach der Art des Glaubens führt vielmehr zu der grund- sätzlichen Frage nach‘ der Entstehung und Normierung jeglicher Reli- Kern der Arbeit ist ein Kommentar zu den beiden Prädestinations- giosität. quästionen des Duns Skotus (zu L. I, d. 40 und 41 der Sentenzen des Petrus Lombardus). Der Text dieser Quästionen nach dem Oxoniense Zunächst soll eine Untersuchung von Augustins Jugendschriften und Confessiones ein genaues Bild davon vermitteln, wie das Phänomen nen Hauptwerk), den‘ nur handschriftlich zugänglichen Oxforder (vor (d;m von Skotus nicht vollendeten, von seinen Schülern herausgegebe- Glauben für den Philosophen und Theologen Augustin überhaupt zu einem Faktor des religiösen Denkens werden konnte. Das Problem 1300) und den ebenfalls in handschriftlicher Fassung zugrundegelegten heißt hier: Wie kann in dem neuplatonisch bestimmten Heilsstreben Pariser Vorlesungen (1302/03) erscheint fortlaufend in den Anmer- kungen. Die Textfassungen werden untereinander auf die in ihnen zum Augustins, in dem Streben nach vollem intellektuellen Besitz der ab- Ausdruck kommende Lehrentwicklung verglichen und in den Zusammen- soluten Wahrheit, ein Platz sein für die Haltung des Glaubens, für den hang der skotischen Gesamtkonzeption gestellt. Durch Vergleich mit Verzicht auf eigene unmittelbare Wahrnehmung. Die Arbeit kommt. zu den Prädestinationslehren des Petrus Lombardus, Alexander von Hales, dem Ergebnis, daß für einen Neuplatoniker wie Augustin — und. Au- gustin bleibt Zeit seines Lebens in seiner religiösen Zielsetzung Neu- Bonaventura, Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Heinrich von Gent und Wilhelm von Ware wird die Stellung der skotischen Prädestinations- platoniker — das Glauben nie die entscheidende und höchste religiöse lehre in der hochscholastischen Problemgeschichte dieses Lehrstücks sicht- Verhaltensweise sein kann. Glaube bleibt immer nur Ersatz für das jar. Das so entstehende Bild von der dogmengeschichtlichen Bedeutung eigentlich erstrebte Gottesverhältnis, die Kontemplation. Positive Seiten der Prädestinationslehre des Duns Skotus, gewonnen in eingehender kann Augustin dem an sich beklagenswerten Zustand des Nur-Glaubens lediglich dadurch abgewinnen, daß er ihn als notwendige Stufe ein- Auseinandersetzung mit der bisherigen Forschung, insbesondere auch der modernen katholischen Scholastikforschung, wird ergänzt durch ordnet in den individuellen Heilsprozeß zur Erzielung der beseligenden E 127 128 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr, 2 K DA k Wahrheitserkenntnis. Insofern nur wird das „credo ut intelligam‘ im hand der engen sachlich?n Bindung des fides-Begriffes an Begriffe wie Munde ‚Augustins möglich. Es fehlt aber die spezifisch scholastische dilectio, caritas, iustitia und ähnliche im Sprachgebrauch Augustins Nuancierung dieses bekannten Axioms. Denn Augustin übt noch nicht veranschaulicht werden, wie sehr die an sich intellektuelle Verhaltens- das im Mittelalter durch die aristotelische Abstraktionsmethode auf- weise Glauben mit dem gesamten Leben des Gläubigen in Berührung gekommene Verfahren, Glaubenswahrheiten durch denkerische Bear- steht, diesem die Impulse verleiht und es in den individuellen Heils- beitung in Vernunftwahrheiten umzuwandeln. prozeß einordnet, Dennoch erlaubt es das Ergebnis der Untersuchung, die intellek- Ebenso führt auch die Problematik, die sich um den gratia-Begriff tuell ausgerichtete Religiosität Augustins auch‘ als ausgesprochene Glau- gruppiert, über den neuplatonischen Rahmen hinaus. Hier erschienen bensreligion zu kennzeichnen. Denn als Neuplatoniker fordert Augustin einzelne Hinweise auf Paulus und Luther angebracht, um Gemeinsam- als Grundbedingung aller religiösen Gedankenführung die Rückwendung keiten und Unterschiede in der Lösung hervorheben zu können. Den des einzelnen zu seiner Seele. Der dadurch in der Seele vorgefundene Gegensatz von ‚primärer individueller Gläubigkeit und alles verur- Bewußtseinsbestand liefert das primäre Glaubensgut, das für alle reli- sachender gratia kann Augustin ausgleichen, indem er bald eine an- giösen Bemühungen Norm sein muß. Autorität der Kirche und der thropozentrische und bald eine theozentrische Betrachtungsweise an- Schrift sind freilich für den nach Erkenntnis strebenden Menschen in wendet und im Entscheidungsfalle der theozentrischen Betrachtung den der Zeit des Erdendaseins unerläßliche Notwendigkeiten; sie können Vorrang einräumt. aber erst anerkannt werden aufgrund der primären rein subjektiven Schließlich wird an Augustins geschichtsphilosophischem Denken Gläubigkeit und dienen dazu, diese weiterzuführen, liefern aber noch nicht das Material für eine Wesenserkenntnis des Göttlichen. Die Kir- die Funktion der fides als Brücke zwischen sinnlicher und intelligibler Welt besonders deutlich. Der Glaube kann wie alles Geschichtliche in- chengläubigkeit wie die ganze Institution der Kirche erhält in Augu- folge der eschatologischen” Ausrichtung Augustins nie zu den letzten stins Religiosität somit nur eine sekundäre Geltung gegenüber der von Werten gehören. Da aber die gesamte heilsgeschichtliche Offenbarung Gott gesetzten primären Gläubigkeit der einzelnen Seele. Mit dieser den Ort bezeichnet, an welchem das im Zeitlichen stehende Individuum Feststellung gelangt die Arbeit in Gegensatz zu mancher kirchlichen, durch gläubige Annahme einen Übergang finden kann zum Ewigen, wird insbesondere katholischen Deutung Augustins. der Glaube zu einem Kennzeichen des Ewigen innerhalb der geschicht- Obgleich die neuplatonische Grundhaltung das Glauben in erster lichen Welt. Der Glaube wird zum Prinzip der civitas Dei inmitten Linie dem Bereich der Erkenntnistheorie zuordnet, so kann doch an- der civitas terrena. BERICHTE UND MITTEILUNGEN EITIOYZIOXZ folge die nochmalige Prüfung der erwähnten, in Kopenhagen befind- lichen Inschrift durch N. Breitenstein ergeben hat, daß Blinkenberg Auf einer Inschrift von Lindos auf Rhodos aus dem Jahre 22 n. Chr. richtig gelesen hat. „An der betreffenden Stelle steht ein N, nicht (ed. Chr. Blinkenberg, Lindos. Fouilles et recherches 1902—14, II. In- ein /‘“ Der vermeintliche neue Beleg für &x0v0ı05, den auch W. scrtiptions [Berlin 1941] Nr. 419 Z. 17 Sp. 777 £.) finden sich die Worte Bauer in sein Wörterbuch 4 Sp. 1363 aufnahm, ist also zu streichen, TW ı8081 tas Adnvas ev[ıa]vonw („für ein Jahr‘). G. Klaffenbach be- Göttingen Joachim Jeremias hauptete in: Museum Helveticum 6 (1949) S. 216 f., daß Blinkenberg —— N und 77 verlesen habe und daß vielmehr zw ı808ı tas Adnvas &x [ı0]v0i0 zu lesen sei. Angesichts der großen Bedeutung, die ein neuer Beleg für Berichtigung zu Friedrich Heiler: „Die Religionsgeschichte als EINLOUOLOS besitzen würde, wird die Leser der ThLZ der Hinweis in- Wegbereiterin für die Zusammenarbeit der Religionen‘“, ThLZ 1953/12, teressieren, daß A.Debrunner in: Museum Helveticum 9 (1952) S. 60 Sp.739 Z.1f. von oben: Es muß heißen: „im Wesentlichen‘‘ (statt —62 eine Information von.H, Pedersen-Kopenhagen wiedergibt, derzu- „im Besseren‘‘). = ON Zum Vvorliegenden Heft In Heft 12/1953 wurde an dieser Stelle bereits bemerkt, daß das Referat von H.J. Schoeps auf dem Marburger Religionswissenschaft- würde, weil der Raum des Dezemberheftes für den Abdruck aller Re- lichen Kongreß vom Juli 1953 erst im Februarheft veröffentlicht werden ferate des Kongresses nicht ausreichte. Der Ankündigung gemäß ist das in diesem Heft geschehen; die Leser werden gebeten, bei der Lektüre des Kongreßberichtes dieses Referat einzubeziehen. — Hinzugefügt ist der Karl Heim zum 80. Geburtstag gewidmete Aufsatz von H. Engel- land; die ThLZ entbietet dem Jubilar bei dieser Gelegenheit — wenn auch verspätet — ihre herzlichsten Glückwünsche. Von der Veröffent- lichung weiterer Aufsätze ist mit Rücksicht auf den zu erwartenden Bericht über den im Januar 1954 in Berlin stattgefundenen Theologentag Abstand genommen worden. Aus diesem Grunde wird auch der Aufsatzteil des Märzheftes möglichst kurz gehalten werden, damit durch die auf diese Weise erfolgende Erweiterung des Rezensionsteils ein gewisser Ausgleich erfolgt. Archivdirektor Kirchenrat D. Matthias Simon, Nürnberg, Tuchergartenstr, 7 Die Mitarbeiter dlsses Heftes: Prof. Lic. Erdmann Schott, Halle/S., Geiststr, 36 % Pfarrer Dr. Bernhard Klaus, Erlangen, Am Röthelheim 60 Dozent Dr. Hans Engelland, Hamburg 39, Sengelmannstr. 32 Prof. Dr. H. J. Schoeps, Erlangen, Ebrardstr, 11 Prof, D, Dr. Paul Kahle, Ranger’s Lodge, Charlbury über Oxford Die ‚,, Theologische Literaturzeitung “* erséheint im Verlag der Evnnéeliochen Prof. D. Dr. Wolfgang Trillhaas, Göttingen, Nikolausberger Weg 51 Prof. D, Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22 Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin, Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des Prof. Dr. Dr. Gustav Mensching, Bad Godesberg, Moselstr. 9 Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik. Prof. Dr. Friedrich Pfister, Würzburg, Ottostr, 16 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale, Prof. Lic. Dr. Johannes Schneider, Berlin-Steglitz, Am Fichtenberg 11 Marsstr, 9. Auslieferung durch J.C, Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2, Prof. D. Albrecht Oepke, Leipzig W 35, Karl-Schurz-Str. 14 / für , Berlin durch Ev, Verlagsanstalt G.m,b.H., Berlin-Weißensee, Parkstr, 21. Prof. D. Dr. Joachim Jeremias, Göttingen, Hainholzweg 13 Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—, Prof. Lic, Heinrich Seesemann, Frankfurt a. M., Hohenstaufenstr, 30 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C, Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Bibliotheksdirektor Prof. Lic, E. Steinborn, Münster/Westf., Bispinghof 24/25 Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen ‘oder Siglen gezeichneten Beiträge Prof. Lic. W. Schneemelcher, Göttingen, Friedländer Weg 18 Prof, Dr. Heinrich Vogels, Bonn, Argelanderstr. 49 tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt Prof. Dr. Dr. Wilkelm Schubart, Halle/S., Marsstr, 10 vom Herausgeber, Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr, 59 (111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Prof. Dr, Hermann Schneider, Tübingen, Rappenberghalde 18 Auftrag Nr. 1/54 Lizenz Nr, 1361 f ‚ H Sa 4 RE v!r E ug C£beulugi | e Literaturzeitu Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfdhaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN MÄRZ 1954 NUMMER 3 79. JAHRGANG Spalte Spalte Spalte Asketische Forderung und Krankheit bei Reallexikonfür Antike u. Christentum, Steege: Mythos, Differenzierung, Selbstinter- Franz von Assisi. Von Carl Andresen 129 hrsg v. Th. Klau pretation 179 hausen) . . |e|". Lfg 9.—12 (v. .Ca.rnp.ent . 154 Strauß: Schriftgebra: .uct.1‚ S.ch.rift.augle.gur.lg und Ackermann: Jesus (Delling) . 149 Rudolph: Esra und Nehemia s an;t 3. Esra Schriftbeweis bei Augustin . 179 173 144 Allen: The Quest of God’s Power (Beth) (R. Meyer) . . Sturhahn: Die Christologie der ältes tet'1 a'po: Archivfür Religionswissen Sacris Erudiri. V. ı (l;enc.it). . 152 kryphen Apostelakten . . 180 (Fendt) ’ . s?hflf!..ll'l‚l. 166 Santifaller: Das Institut für Oest. Gesch Wachs: Johanneische Ethik . . 180 . . lcljts- 154 Wendel: Kohlbrügges Ekklesiologie . 180 Bultmann: Theologie des Neuen. Testaments, forschung (Lerche) . 2. u. 3, Lfg. (Michel) . . 146 Schilling: Geschichte der Philosophie. CL ll: Wessel: Das Bild von Jesus und der Urkirche Burton: Modern Missions in the So 2. Aufl. (Hessen) . 169 bei Erich Seeberg . 181 (Rosenkranz) . . u(.h I.’ac'ific% 174 Wittig: Das Gewissen in der Tl.1eo.loéie.H:err: — Geschichte der Philosophie (Hes sen;) 169 mann Cremers 182 Cornelius: Geschichte 146 (Eißfeldt) d.es .Alt.en' O%iel}(u. . Schlyter: The History of the cooperating 173 Habilitationsschrifteé: Ganzert s. Löhe-Werk E . 164 Lutheran Missions in Natal, 1912—1951 (Knak) Vorländer: Geschichte der Philosophie, Beyreuther: August Hermann Francke und [Ooguel-Festschrift:] Aux sources de la 9. Aufl, I. Neu bearb. v. E. Metzke (Hessen) 169 die Ökumene , 182 tradition chretienne (Schneemelcher) 141 Niederstrasser: Der heili Weber: Reformation, Orthodox werdung . Wel'tte;lh;:abe. u;1d.M.ens.ch: . 183 Herwegen: . ge Benedilft. 4. Aufl. . . 158 nalismus, II. (Adam) . . ie .un.d R“.i°- 162 (Uttenweiler) . Zahrnt: Luther deutet Ges: Nichttheologische Dissertationen: Hirschberger: Geschic! . } cl3ich«.: (v. l:oe.vve: 164 I. u. II. (Hessen) 31te . d%r }’h%lo%o;%hi% 169 nich) . Fritzsche: Sätze an sich und gedachte Sätze 184 Klauser s. Reallexikon f. Antike u. Christentum 154 Koch: Die Kulturkritik der liberalen Theologie 185 Referate über theologi sche Di.uert.ationel; Matthaes: Untersuchungen zum Symbolbegriff Klopp: Onno Klopp. Leben u. Wirken (Lerche) 165 in Maschinenschrift: 185 . 170 und zur Symbolik der:; ev.-luth. Kirche Koch: Seelsorge und Okkultismus (Holtz) Bernhardt: Oott und Bild . . . 173 Scholz: Der Geschichtsschreiber Albert Hauck Löhe: Gesammelte Werke, hrsg. v. K. . 1845—1918 . . 187 1Il, 1 (M. Schmidt) .Onnzert . 164 Quensell: Die wahre kirchliche Stellung und Dissertationender K &;ll.lT}.le;)l.'F;lk.l.ll: Tätigkeit des fälschlich so genannten . | Blrclron 175 Ludwig: Die Primatworte Mt. 1 .6, 1l8‚ 19.ln der Methodius von Olympus . tät Mainz 188 altkirchlichen Exegese (Vielhauer) . 157 Rieger: Cunrad Riegers Predigten . 176 Theologische Disséréutio.nen a!; der . 169 Rosenboom: Die Idee einer christl. Univer- Universität Wien 1945—1949 189 Metzke s. Vorländer sität im theol. Denken von A. Kuyper 177 Millin:The People of South Africa (R os'en;(n'nz.) 174 Schönweiß: Die katholische Lehre von der Von Personen: Nürnberger Urkundenbuch, Lfg. 1—3 Heilsgewißheit 177 Zum 85, Geburtstag Carl Steuernagels 189 (Simon) . . . . . 160 Schunck: Die Quellen des 'l.. u.' ll.. h;:l;h- Pastor, v.: Tagebüch er.‚ l.’lrie'fe‚. E\:inner.un;.;ex; . . . 165 bäerbuches . . . . . 178 Zum vorliegenden Heft 191 (1854—1928) (Lerche) . Asketische Forderung und Krankheit bei Franz von Assisi Von Carl Andresen, Kiel Bekanntlich zeichnen sich die ersten sechs Punkte des Testa- darauf hingewiesen, daß das Testament die Behauptung von einer wie in ihnen der angeblichen Spannung zwischen Franz und seinen Ministern bzw. mentes des heiligen Franz durch die Art aus, seinen kirchlichen Oberen nicht begründen kann’. Doch auch Heilige auf seine persönliche Vergangenheit un d die bisherige der in Esser scheint uns immer noch von der alten Problemstellung Sa- Entwicklung des Ordens zurückschaut. Seit Sabatier, batiers beeinflußt zu sein, wenn er von der „Tragik der letzten dem Testament den Protest des re ligiösen Genies gegenüber den Kräften, die seine ursprünglichen Absichten verfälschten, sah, Lebensjahre‘“ spricht, die darin bestanden habe, daß Franz, „der Idealist‘ und die „Dichternatur‘“. kein Verständnis dafür habe spielt d aher die letzte Willenskundgebung des Heiligen in der Franziskusforschung eine große Rolle. Sie wird im Lichte der spä- aufbringen können, was die Entwicklung eines Ordens forderte®. Sabatiers Deutung des Testamentes beruhte auf dem Le- teren Ordensauseinandersetzungen gesehen und als Auftakt zu ihnen verstanden. Selbst Ernst B enz, der uns mit seiner geistes- gendenmaterial, vornehmlich der sog. Brüderquelle, deren Ana- eues Franzver- lyse sein Verdienst bleibt. Nichts ist aber in der späteren Über- geschichtlichen Interpretation des Heiligen ein n ‘ ständnis eröffnet hat, meint von dem Testament, daß „der Ster- lieferung so sehr zum Gegenstand der Kämpfe zwischen den bende bereits unter dem Eindruck des Zerfalls und der Spaltung Observanten und Spiritualen geworden wie das Testament. Ge- ” des Ordens und in der Vorahnung der Konflikte mit der katho- lischen Kirche die Geschichte seiner Berufung und die Absicht ?) Kajetan Esser, Das Testament des geiligen Franziskus von Assisi, Eine Untersuchung über seine Echtheit und seine Bedeutung, seines Werkes zusammengefaßt‘“ habe*‘, Demgegenüber hat die Münster 1949, vgl. Rez. Karl Dietrich Erdmann ThLZ 75 (1950) neueste Untersuchung des Testamentes durch Kajetan Esser Sp. 352 f. Über die bisher vorgetragenen Deutungen des Testamentes berichtet Esser a.a.O. S. 1 ff, T i3mlt Benz, Ecclesia spiritualis. Kirchenidee und Geschichts- 3) Esser, Testament S. 120. theologie der franziskanischen Reformation (Stuttga rt 1934) S. 58. 129 130 131 132 Theologische Literaturzeitung 195_4__Nry.y3 rade mit seiner Deutung verbinden sich am stärksten tendenziöse und die Apostél vom Almosen erhält (Non bull. 9, vgl. Bull..6). Motive. Aus diesem Grunde sei im Folgenden auf einen Punkt Wo er dies Ideal gefährdet sieht, weiß er seine Brüder durch dra- der Franzüberlieferung hingewiesen, der dem späteren Streit stisches Beispiel daran zu erinnern (2. Cel, 61). Im Übrigen wird enthoben ist und daher auch die Gewähr bietet, den wahren Sach- die Entscheidung darüber, was die Brüder essen dürfen, weit- verhalt am ehesten zu treffen. Das ist die Thematik: Askese und herzig der Einsicht der Einzelnen überlassen, was für seinen Kör- Krankheit bei Franz von Assisi. Sie wirft ein neues Licht auf das per „notwendig‘“ ist (Non bull. 9). Nur für sich selbst kennt Testament mit seiner Idealisierung der Zeiten erster Liebe und Franz dies Gebot nicht. Oft muß das Essen vor dem Offizium und seiner Aufforderung zu einer strikten Innehaltung der Regel. seiner intensiven Durchführung zurückstehen (2. Cel. 45). Nur selten nimmt er gekochtes Essen zu sich. Wenn es geschieht, dann *% verdirbt er den Wohlgeschmack durch Hineinschütten von Asche Die Legende läßt keinen Zweifel darüber, daß Franz an sein oder kaltem Wasser (1. Cel. 51; Bon. V, 1). Erhält er aber auf seinen Almosengängen gekochte Speisen, dann vergällt ihm der persönliches asketisches Leben die strengsten Maßstäbe angelegt Ekel vor dem Durcheinander der verschiedenen Gerichte in sei- hat. Sie berichtet von einem Kapitel, auf dem Franz seinen Brü- dern den Rigorismus, unter den Kutten Bußgürtel bzw. „Pan- nem Essenstopf den Geschmack (2. Cel. 14). Obwohl er selbst in zerhemden“ zu tragen (2. Cel. 208), zwar untersagt habe, (2. Cel. seiner Regel von 1221 auf Grund des Herrenwortes Lk. 10, I seinen Brüdern auf den Missionsgängen gestattet, „alles zu essen 21; Spec. III, 27). Er selbst aber habe sich nicht an solche Mah- und zu trinken, was bei ihnen ist‘“ (Non bull. 14), nimmt er für nung zur Mäßigung gehalten: seine Person.sein Almosenbrot zu den Mahlzeiten bei den „Her- . „Niemals schonte der eifrige Soldat Christi den Körper, sondern ren. M6 (2. GK 72EJ. setzte ihn, gleich als wäre er etwas Fremdes, allen möglichen Unbilden mit Worten und Werken aus, So sehr unterzog er sich in jenen ersten Die Askese erstreckt sich auch auf die Kleidung der Lehrjahren allem Ungemach, daß er es für Sünde gehalten hätte, wenn Bruderschaft. Die Regel von 1221 gibt neben der einen Tunika, er nach einer anderen Erquickung als nach dem Trost des heiligen Gei- die der biblischen Forderung (Mt. 10 par.) entspricht, den Besitz stes verlangt hätte‘ (2. Cel. 21). einer zweiten frei unter der Bedingung, „wenn es nötig sein Beispiele dafür, daß der Heilige persönlich immer an der sollte‘‘ (Non bull. 2). Die Regel von 1223 läßt diese Bedingung Höchstforderung festhält, auch wenn er sie nicht von der Bruder- fallen, überläßt vielmehr die Frage der zweiten Tunika dem per- sönlichen Willensentscheid (Bull. 2; qui voluerint habere); sie schaft erwartet, gibt es mehrere. Die Regel von 1221 verlangt neben dem üblichen Fasten knüpft hingegen das Tragen von Schuhen an die Bedingung der in der Adventszeit und am Freitag von den Brüdern noch zu- necessitas, ein Punkt, der in der ersten Regel überhaupt nicht be- handelt ist. Man erkennt, wie eine gewisse Lockerung der Be- sätzlich im Sinne der imitatio Christi die Quadragesima im An- kleidungsvorschriften eingetreten ist. Es ist daher nicht verwun- schluß an Epiphanias (Non bull. 3). Die Regel von 1223 stellt demgegenüber eine Konzession dar, indem sie das Epiphanias- derlich, wenn die Brüderquelle von inneren Ordensauseinander- fasten als „evangelischer Rat‘‘ in den Entscheid des Einzelnen setzungen berichtet, die sich unmittelbar an diese Frage anknüp- fen‘. Dabei geht es vornehmlich um die Auslegung des Begriffes stellt (Bull. 3). Für sich aber hat Franz stets an der strengeren der necessitas”. Um die Frage zu entscheiden, wie Franz sich selbst Praxis festgehalten (Bon. IX, 2). Ja, er hält darüber hinaus noch andere Fastenzeiten inne. Was Bonaventura hierüber berichtet, kleidete, bedarf es nicht des Rückgriffes auf das, durch seine be- Jäßt sich nicht in allem, besonders was das Fasten zu Ehren der sondere Problematik belastete Legendenmaterial. Schon der Rückblick auf die ersten Zeiten in dem Testament gibt hierauf Maria und der Apostelfürsten betrifft, kontrollieren (Bon. IX, 3). Antwort: „Und sie (sc. diejenigen, die kamen) waren zufrieden Seinem Bericht über das Michaelsfasten (Bon. IX, 3) ist jeden- falls volles Vertrauen entgegenzubringen; denn dem authenti- mit einer Tunika, die innen und außen geflickt war, mit einem schen Stigmatisationsbericht entnimmt man, daß Franz im Jahre Gürtel und den Hosen. Und mehr wollten wir nicht haben‘“ (cap. 4). Was Thomas von Celano in seinem ersten Entwurf hier- 1224 in der Zeit zwischen dem Fest der Assumptio Mariae und mit übereinstimmend berichtet, darf also volles Vertrauen bean- dem Michaelstag ein Fasten durchführt (Cartula fratri Leoni; Bon. VIII, 10). Bei seiner hohen Verehrung der paupercula Virgo spruchen (1. Cel. 22), ebenso wie seine Nachricht, daß der Hei- lige in seiner Kleidung ein Mittel der Askese gesehen habe®, Der (2. Cel. 198; 200) und des Erzengels Michael (2. Cel. 197) wird Aussendungsbefehl Christi (Mt. 10 par.) spricht nur von einer das nicht das einzige Mal gewesen sein. Tatsächlich berichtet die Tunika. Bei seinem Streben, wörtlich das Bibelwort zu erfüllen, Legende von dem Michaelsfasten als einer ständigen Ordnung seines Lebens (2. Cel. 197). 4 wird Franz stets dem die Treue gehalten haben, was er einst als eine Offenbarung göttlichen Willens an sich selbst empfunden hat. Auch in der Durchführung des Offiziums legt sich der Heilige härtere Forderungen auf als den Brüdern. Die formalen Die aufgezeigten Einzelbeobachtungen, die sich vermehren Anordnungen der beiden Regeln tragen zu unserer Fragestellung ließen, bestätigen also die Behauptung der Legende, daß Franz im Unterschied zu den Brüdern sich den Forderungen einer ver- nichts bei und können daher außer Betracht bleiben. Wıchtiger ist, daß wir von Hilfsmitteln, die die Brüder beim Beten ge- schärften Askese unterworfen hat. Fragen wir nun nach den M o- brauchen, um nicht einzuschlafen (1. Cel. 40), für Franz nichts hö- tiven seiner Askese, dann werden wir den Gesichtspunkt einer ren. Trotz schwerer Erkrankung hält er daran fest, frei stehend zu beten, ohne sich die geringste Stütze zu gewähren (2. Cel. 96), *) 2.Cel. 69; Spec. II, 15. Die Polemik wendet sich geéen Brüder, und wenn ihm das freie Aufrechtstehen nicht möglich ist, emp- die drei Tuniken besitzen (vestiti triplicibus). Sie bedient sich eines findet er das als ‚eine teuflische Versuchung (2. Cel. 64; Spec. Franzwortes, das in ahnender Vorausschau die künftige Entwicklung prophezeit. Die aktuelle Bedeutung solcher Prophetie geht aus den IX, 98). Vergegenwärtigt man sich das Streben des Heiligen, Worten hervor, die Thomas ihr unmittelbar anschließt: Non tibi, pater, möglichst wortgetreu die Forderungen des Evangeliums zu 'er- ex hoc mentimur filii alieni, sibi potius nostra mentitur iniquitas. Ecce füllen, dann ahnt man, worum es ihm geht. Ein Wort aus sei- enim luce clarius innotescit et crescit in dies (2. Cel. 69; Z. 26 £.). nen Schriften weist dabei den Weg zum Verständnis. In der Re- 5) Die Polemik verwendet wieder ein Franzwort: Adsit fratri meo gel von 1221 kommt Franz bei der abschließenden „Ermahnung“‘ vera necessitas, quaevis cum' indigentia tangat: si satisfacere properat auch auf das Offizium und sein vornehmstes. Gebet, das Vater- eamque a se longe repellere, quid mercedis accipiet? Incidit quidem unser, zu sprechen: „‚Et cum stabitis ad orandum‘ (Mc. occasio meriti, sed displicuisse sibi studiose probavit (2.Cel. 69; 11,25), dicite: ‚Pater noster, qui es in celis‘ ‘“ (cap. 22). Nicht Z. 12 ff.). Nur die durch Krankheit eingetretene Bedingung der neces- sitas wird anerkannt (a.a.O. Z.22 ff; Spec. II, 15). Es darf nicht über- zufällig verwertet seine Formulierung das Markuswort. Dieses sehen werden, daß die Regeln selber mit ihrer mehrmaligen Anwendung Bibelwort und seine strikte Erfüllung wird ihm vorgeschwebt haben, wenn er seinem geschwächten Körper beim Gebet keine des necessitas-Begriffes die späteren Auseinandersetzungen ausgelöst Konzessionen machen will. haben. Dieser Begriff bedürfte jedoch einer gesonderten Darstellung. %) 1.Cel. 22: parat asperrimam (sc. tunicam), ut carnem in ea cru- Der Imitatio-Gedanke bestimmt die Art, wie die Brüder cifigat cum vitiis et peccatis. Thomas berichtet gleichzei- sich ernähren. Für sie entwirft Franz in der Regel von 1221 tig, daß Franz entsprechend. dem Befehl des Christus seine Sandalen ab- das Ideal eines Armutslel3en‚ das sich wie Christus, seine Mutter legt, „mit einer Tunika zufrieden‘“ (Z. 12 ff.). 133 Theologische Literatuizeitung 1954 Nr. 3 134 differenzierenden Beurteilung obwalten lassen. Wir Werden ange- staunlicher berührt der asketische Optimismus des Heiligen, der darob nicht an dem Erfolg des Askese zweifelt. Er ist vielmehr der' Überzeu- sichts der Beobachtung, daß sich bei Franz zwei verschiedenartige gung, daß „ein jeder den Feind in seiner Gewalt hat, seinen Körper Hauptmotive geltend machen lassen, entscheiden müssen, welches von beiden für ihn persönlich am meisten charakteristisch ist. nämlich, durch den er sündigt‘“ (Admon. 10). Die „Kasteiung des Kör- pers‘“, wie der Redaktor dieses Mahnwortes in seiner Überschrift sich 1 Der erste Aussagenkreis weist der Askese eine negative Auf- ausdrückt, ist ein Mittel, erfolgreich den Feind „immer gefangen‘“ zu gabe zu. Thomas von. Celano bezeichnet als Zweck der Selbstkastei- halten (a.a. O.). Sie wird in ihrem heilsamen Werk durch die „Kastal- ungen der ersten Brüder, „die fleischlichen Regungen zurückzudrängen“ den unseres Herrn‘“ (2. Cel. 120), die Dämonen, unterstützt, die — wie (1. Cel. 40), ebenso wie er des Heiligen Askese als Versuch, „der Ver- ein Franzwort der Legende besagt — statt seiner den Heiligen an seinem suchung des Fleisches‘“ Herr zu werden, und als exemplum mortifica- Feind rächen. „Gerne halte ich still, weil ich keinen, größeren tionis kennzeichnet (1.Cel.42) und selbst in der Kleidungsfrage das habe als meinen Körper‘“ (2. Cel. 122 vgl.' Spec. IV, 59). 4 Feind Streben des Ordensgründers wiederfindet, „das Fleisch zu kreuzigen Obwohl nicht übersehen werden kann, daß das theologische Fun- mit seinen Lastern und Sünden‘“ (1.Cel.22). Thomas bedient sich mit dament dieser Askese in Anschauungen verankert liegt, die für die der letztgenannten Formulierung des Pauluswortes Gal. 5,24, zitiert es aber in einer von der Vulgata abweichenden Form’. Das geht wohl Frömmigkeitswelt der damaligen Zeit überhaupt charakteristisch sind, auf Franziskus selbst zurück. Gerade in dieser abweichenden Lesart so sind doch manche für Franz eigentümliche Vorstellungen in den Motivkreis eingeflossen, welcher der Askese eine negative Aufgabe zu- (cum vitiis et peccatis) hat ihn das Pauluswort in den Verba admoni- weist. Darin unterscheidet sich gerade Franz von den damaligen Buß- tionis 5 zu der introvertierten Aussage veranlaßt, daß der Mensch durch bewegungen, daß er in der Askese nicht das Allheilmittel erblickt. Er seine Freude an den „Sünden und Lastern‘ immer noch Christus kreu- zigt. Die Verbindung: vitia et peccata ist überhaupt für Franz kenn- hat dem in seinen „Mahnworten‘“ Ausdruck verliehen: „Viele gibt es, die unentwegt Gebete und Offizien durchführen und ihrem Körper ein zeichnend®. Er bringt sie in seinen Schriften auch mit einem weiteren häufiges Fasten und viele Abtötungen zumuten, die aber an einem ein- Pauluswort, nämlich Röm. 8, 13 in Verbindung®, so daß auch die andere zigen Wort, das ihrem ‚lieben Ich‘ (Esser) Unrecht zu tun scheint... Deutung der franziskanischen Askese als mortificatio carnis durch Tho- Anstoß nehmen und darüber dauernd in innere Unruhe versetzt werden‘‘ mas (1. Cel. 42) belegt ist. (Admon. 14). Die „Versuchung des Fleisches‘‘ ist nicht der stärkste Mit dieser Anschauung vertritt Franz nichts Neues. Näher an des Widerstand. Es gibt noch einen schlimmeren Widersacher, den Teufel*?, Heiligen eigenes Gedankengut wird man geführt, wenn man den Aus- der mit seinen „teuflischen Versuchungen‘‘ (Laudes de virt.) nicht nur druck untersucht, in dem sich die mit solcher Zielsetzung der Askese das „Fleisch‘‘, sondern vor allem auch den „Geist‘‘ des Frommen an- gegebene negative Bewertung des Körpers ausspricht. Der Körper ist fällt. Von solchen „Versuchungen‘ des Geistes‘‘ berichtet die Legende der „Feind der Seele‘“ (Non bull. 10), weil er weithin der Sitz fleisch- (2. Cel. 115—118)., Sie verschweigt dabei nicht jene Jahre, in:denen licher Denkungsart geworden ist. Deshalb „wollen wir unsern Körper Franz „den Leib schlug und zerfleischte‘“, um eine geistliche Versuchung mit seinen Lastern und Sünden hassen, weil er fleischlich leben und uns dadurch der Liebe unseres Herrn Jesus Christus und des ewigen zu überwinden. Damals gab erst ein Auditionserlebnis in der Kapelle Maria de Portiuncula dem Heiligen Antwort auf eine Frage, die ihn Lebens berauben und sich selbst mit allem in die Hölle stürzen will“ lange gequält hatte (2. Cel. 115). Der Askese des Leibes sind also Gren- (Non bull. 22). Dieser Haß gegen den Feind verwirklicht sich schon zen gesetzt. N in der einfachsten Form der Askese, dem Fasten. Deutlich spricht Franz das in seinem an die Gläubigen gerichteten Brief aus (cap. 6). Der Ein- 2. Der zweite Aussagenkreis hingegen weist der Askese eine po- Jeitungssatz zu dem Abschnitt über das Fasten: „Wir müssen auch fa- sitive Aufgabe zu und hängt mit einem typischen Zug der franziskani- sten und uns enthalten von den Lastern und Sünden wie auch vom Über- schen Frömmigkeit zusammen, der Selbstverachtung. fluß der Speisen und des Trankes und müssen katholisch sein‘‘, wird „Er kam sich selber als wertloses Gefäß vor; durch keine Furcht in dem Schlußsatz mit folgender Bemerkung begründet: „Wir müssen oder Besorgnis um den Körper beschwert, gab er sich unerbittlich jeder unsere Körper mit ihren Lastern und Sünden hassen, weil der Herr im Schande preis, damit nicht die Selbstliebe ihn verleite, irgendetwas Evangelium sagt: ‚Alle Laster und Sünden kommen aus dem Herzen‘“. Leibliches zu wünschen. Der wahre Selbstverächter forderte alle mit Der Askese wird eine wichtige Aufgabe zugewiesen. Sie hat‘ in dem Beispiel und Wort auf, sich selbst zu‘ verachten“ (1. Cel. 53). „Feind‘“ Körper das anzugreifen, was den Hort deines letzten Wider- Diese Charakteristik des Thomas von Celano findet‘ihre Bestäti- standes wider den „Geist‘“ bildet, unser „Ich‘“1®, Ziel der Askese kann - gung in vielen Wendungen der Franzschriften, unter denen nur auf die dabei wie bei jedem Kampf nur die Vernichtung des Feindes sein: per- Selbstbezeichnungen des Heiligen hingewiesen sei!®, Sie wird vor allem dere corpus suum- habere mortificatum CcOorpus suum!!, Um so er- durch einen Satz aus der Regel von 1221 näher erläutert: „Der Geist 7) Vgl. das Zitat Anm.6 mit Gal. 5,24 Vulg.: Qui autem sunt des Herrn aber will unser Fleisch abgetötet und verachtet, niedrig, ver- Christi carnem suam crucifixerunt cum vitiis et concupis- ächtlich und schmachvoll sehen und strebt nach Demut, Geduld und nach einem reinen, einfältigen und wahren Frieden des Geistes‘“‘ (Non centiis. bull. 17). Daß auf die zweite Hälfte dieses Satzes ein Psalmwort Ein- $) Non bull. 17: quia non pertinent ad nos nisi vitia et pec- cata; Ep. ad fid. 6: Debemus etiam ieiunare et abstinere a vVitiis fluß genommen hat, geht aus einer weiteren Stelle der Schriften hervor: „Und wir wollen unsere Körper in Schmach und Verachtung halten, et peccatis...Sie dient vor allem als Zusammenfassung des Laster- weil wir alle durch unsere Schuld elend und voll Fäulnis, abscheulich und kataloges Mc. 7, 21—23, vgl. Ep. ad fid. 11: quia omnia mala vitia Würmer sind, wie der Herr durch den Propheten sagt: ‚Ich. bin ein et peccata de corde hominum exeunt et procedunt, Ssicut Wurm und kein Mensch, ein Spott für die Menschen und die Verachtung dieitur in Evangelio...mit Non bull.22 (B.-W. S.14,1 ff.); vgl. fer- des Volkes‘ (Ps. 21,7)‘“ (Ep. ad fid. 9)!*, Was nach der Ordensregel ner Ep. ad fid. 6: Debemus odio habere corpora nostra cum vitiis et peccatis, quia Dominus dicit in Evangelio: Omnia vitia et carnales voluntates et habet mortificatum corpus suum-ad oboedien- et peccata de corde exeunt. Warum B oeh me r-Wiegand zu letz- tiam spiritus. Die Oboedientia ist Selbstentäußerung und hat also solche tere Stellen auf Mt. 15, 19 verweist, ist mir unklar, wo doch die For- asketische Bedeutung. mulierung „et procedunt‘“ deutlich auf den Markustext weist. Die Zu- 1?) Ep. ad fid. 11: Videte, ceci, decepti ab inimicis nostris, scilicet sammenfassung eines Lasterkataloges mit seinen schwer einprägsamen a carne, a mundo et a diabolo, vgl. Ep.. ad. quendam ministrum: Si quis Einzelheiten unter den Begriffen vitia et peccata entspricht dem, was fratrum instigante inimico mortaliter ‚peccaverit ... mit der gleichlau- wir über die memoriale Schriftkenntnis des Heiligen wissen. tenden Formulierung Bull. 7. Si enim secundum carnem %) Vgl. Röm. 8,13 Vulg.: 13) Vgl. inser. bezw. subser. Ep. ad capitulum: homo vilis et cadu- Viveritis, moriemini...mit Non bull.22:...quia carnaliter cus, bezw. homo inutilis et indigna creatura Domini‘, inscr. des „Letz- vivendo vult (sc. corpus) nobis auferre amorem Domini nostri ten Willens‘‘ an die Clarissinnen: Franciscus parvulus, subscr. Testa- Jesu Christi et vitam eternam; vgl. ferner Röm. 8,13 Vulg.: Si autem facta COAr mortificaveritis, vivetis... ment: Franciscus parvulus, vester servus; Subscr. Ep. ad fid.: Francis- spiritu cus minor servus vester; inscr, Ep. ad populorum rect.: servus parvulus mit Non bull. 17: Spiritus autem Domini vult mortificatam et despectus. .‚.‚.‚esse carnem nostram. 14) Die Berührungen zwischen beiden Stellen macht der lateinische 10) Diese Übersetzung für corpus stammt von K. Esser, Die Wortlaut noch deutlicher: Schriften des Heiligen Franziskus von Assisi, in: Franziskanische Quel- Non bull. 17: Spiritus autem Domini vult mortificatam et despec- lenschriften Bd. ı (Werl 1951). Derselbe bietet S. 164 f. eine gute Über- sicht über die Aussagen zu den Begriffen „Leib‘“ und „Fleisch‘“, vgl. tam, vilem et abiectam et opprobiosam esse auch denselben, Der Orden des heiligen Franziskus (Werl 1952) $. 29 carnem nostram ... Et habeamus corpora nostra in obprobiumet de- mit Anm. 22. Eg. fid. 9 1) Admon. 3: Ille...perdit corpus suum, qui se ipsum prebet ad spectum, quia omnes per culpam nostram sumus mi- oboedientiam in manibus sui prelati, vgl. das berühmte Franzwort der sere et putridi, fetidi et, vermes, sicut dicit Dominus egende von dem Kadavergehorsam (2. Cel. 152‘“ Spec. IV, 48). — per prophetam . (Ps. 21; 7): ‚Ego sum vermis et non homo, obprobium hominum et abiectio plebis‘“. audes de virtutibus: Sancta Oboedientia confundit omnes corporales 135 i'heologische Literaturzeitung 1954 Nr 3 136 die Brüder schon an ihrer Kleidung lernen sollen, nämlich „sich selbst chung das Verlangen nach ;;disd1em Wohlleben geschickt, Franz jedoch zu verachten‘‘ (Bull. 2: unusquisque iudicet et despiciat semetipsum), habe sein Kleid abgelegt und sich mit dem Strick aufs heftigste ge- will überhaupt die körperliche Askese bezwecken, Sie bringt darin den schlagen und habe gesagt: „Ei, Bruder Esel, in solcher Lage gefällst du Frommen nach Franz dem großen Vorbild näher, das nachzuahmen er mir, $o mußt du die Geißel spüren. Die Tunika gehört dem Orden, die sich bestrebt: dem Christus despectus. Sie wird so zum Ausdruck der darf man nicht stehlen. Wenn du wohin gehen willst, dann gehe‘“ franziskanischen Christusfrömmigkeit. (2. Cel. 116; vgl. Bon. V, 14). Nichts gehört dem Körper, weder die Dementsprechend hat in diesem Motivkreis auch die Bezeichnung Mönchskutte noch das Recht der Selbstbestimmung. Will er wie ein für den Körper einen andern Klang erhalten, wenn Franz von dem störrischer Esel nicht dorthin, wohin ihn sein Reiter lenkt, dann be- kommt er die Peitsche zu fühlen, d. h. er wird kasteit. Was will er tun, der um das Brüdermaterial erweiterten zweiten Fassun „Bruder‘“ Körper oder auch von dem „Esel‘“ Körper spricht. In g seiner Vita‘ be- wenn sein Reiter absteigt? Es bleibt ihm nichts anderes übrig als die richtet Thomas: Last zu tragen, die ihm aufgebürdet ist. „Einmal sagte auch der Heilige: ‚Dem Bruder Körper muß man mit Nachsicht (discretione) begegnen, damit nicht von ihm aus ein Un- Wenn wir von zwei Hauptmotiven der Askese bei Franz von mutssturm losbricht. Damit er nicht müde werde, zu wachen und im Ge- Assisi gesprochen haben, mit denen sich zwei unterschiedliche Bewertungen des Körpers verbinden, dann mußten in der Ana- bet zu verharren, muß man ihm alle Gelegenheit zum Murren nehmen. lyse Motivelemente voneinander geschieden werden, die aufs Er könnte nämlich sagen: Ich komme um vor Hunger, ich kann die Last deiner Übung nicht tragen. Wenn er aber zuvor genügend Futter ver- engste verbunden sind und oft sich in einem Satz zusammen- schlungen hat und trotzdem derart murrt, so soll er wissen, daß der drängen‘®. Es wäre jedenfalls verfehlt, aus der Beobachtung, daß Faulpelz den Antrieb mit den Sporen nötig hat und den faulen Esel man in der positiven Bewertung der Askese durch Franz seinem ein Stachel erwartet‘‘“ (2.Cel. 129; in etwas veränderter und erwei- terter Form Spec. VIII, 97). eigentümlich plastischen Denken und den wesentlichen Zügen seiner Christusfrömmigkeit begegnet, den Schluß zu ziehen, daß Der Ausspruch zeigt, unter welchen Gesichtspunkten Franz seinen man bei der Beurteilung seiner Askese von der Deutung dersel- Körper beurteilt, und ist daher zur Nachzeichnung seiner Anschau- ben als mortificatio carnis absehen dürfe. Man würde nur von- ungen recht geeignet. Solange der Körper bereit ist, dem Werk der Askese und frommen einander scheiden, was in bipolarer Spannung zu einem einheit- lichen Kraftfeld zusammengefaßt ist und der franziskanischen As- bung zu dienen, wird er als „Bruder‘“ angesprochen, mit dem man kese die innere Dynamik verleiht. Die effektive Einheit beider in verständnisvoller Brüderlichkeit umgehen soll. Der Biograph berich- Wertungsweisen würde übersehen werden, die darin besteht, daß tet, wie der Heilige einst, als ein Bruder auf Grund der gesteigerten Askese wähnt, vor Hunger zu sterben, ein Liebesmahl anrichtet, an dem der Körper wie etwas „Fremdes‘‘ (2. Cel. 21), wie ein zweites trotz der nächtlichen Stunde auch die andern Brüder teilnehmen müssen. „Ich‘‘ behandelt wird, das bald wie ein „Feind‘“ bekämpft, bald Von dem anschließenden Gespräch, das über die Nachsicht gegenüber wie ein „Bruder‘“ freundlich angesprochen und ermuntert wird. dem Körper (virtus discretionis) handelt (2. Cel.22 vgl. Spec. IIL, 27 : In ihrer distanzierenden Wirkung besitzt die Askese eine gleiche Bon. V, 7), heißt es: „Der Heilige behauptete sogar, es sei die gleiche Aufgabe wie die Kontemplation, nämlich „von sich selbst abzu- Sünde, ohne Maß zu halten dem Körper die nötige Nahrung zu ent- fallen‘‘, „aus sich selbst herauszutreten‘‘, wie die Legende sagt ziehen wie dem Gaumen zuliebe ihm Überflüssiges zuzuführen‘‘ (2. Cel. (2. Cel. 92), oder wie es in seinen Schriften heißt: „Nichts soll 22). Das Franzwort stellt einen wertvollen Kommentar zu einem der uns hindern, nichts uns trennen, nichts uns scheiden‘‘ (Non „Mahnworte‘“ dar, das sonst kaum verständlich ist: „Wo Barmherzig- keit und Nachsicht (discretio) ist, dort ist weder Übermaß (superfluitas) bull. 23). Die Askese soll Franz die Freiheit von allem, was in noch Verhärtung‘‘ (Admon. 27). Daß mit diesem Mahnwort Probleme dieser Welt ist, geben (1. Cel. 71). Sie ist also ein wichtiger Fak- der Askese angeschnitten werden, wird noch deutlicher, wenn das Le- tor in dem Streben um die Imitatio Christi und aus dem Fröm- migkeitsleben des Heiligen überhaupt nicht fortzudenken. gendenwort in seiner zweiten Fassung herangezogen wird, wo es u.a. heißt: „Wie wir nämlich gehalten werden, uns vor dem Überfluß (super- * fluitas) des Essens zu hüten, was dem Körper und der Seele zuwider ist, so auch vor allzu großer Enthaltsamkeit, und das umso mehr, weil der Herr Erbarmen will und nicht Opfer‘“ (Spec. III, 27). Jetzt wird er- Unter diesem Gesichtspunkt erhalten die Krankheitsberichte sichtlich, daß mit dem Begriff der „Barmherzigkeit‘“ (Admon. 27) ein ganzer Ideenkomplex verbunden ist, der sich an Mt. 9, 13 orientiert!®, eine das rein biographische Interesse übersteigende Bedeutung. Sie vermitteln den Einblick in eine religiöse Krise, in die der Das Mahnwort selbst aber wird zu einem wertvollen Beitrag aus den Heilige durch das Versagen seines Körpers zu stürzen droht und Franzschriften, daß Franz neben der Humilitas und Paupertas auch die die nicht der erregenden Tragik entbehrt. Denn es ist gerade die Discretio, d.h. das Maßhalten in der körperlichen Askese als eine „Tugend‘“ angesehen hat. Die Legende betont zwar wieder anläßlich intensive Askese des Heiligen gewesen, die seine Krankheiten dieses Gespräches, Franz habe sich in diesem Punkte nicht an seine mitverursacht hat, und umgekehrt sind die Krankheiten wieder eigenen Mahnungen gehalten (2. Cel. 22; Spec. III, 27). Sie berichtet die Ursache dafür, daß er den Abstand von dem erstrebten aske- jedoch aus den letzten Lebensjahren ein Gespräch, in dem ihm von tischen Ideal doppelt stark empfindet. Thomas schreibt: „In eben einem Bruder die mangelnde Nachsicht (discretio) gegenüber seinem ge- diesen Zeitläuften (= 1224) begann sein Körper von verschie- schwächten Körper vorgehalten wird. Franz zeigt Einsicht und kleidet denen Krankheiten länger und heftiger als sonst bedrängt zu sie am Schluß des Gespräches in die Worte: „Freue dich, Bruder Kör- werden. Er hatte nämlich schon immer unter Krankheiten ge- per, und vergib mir! Ich eile gerne, deinem traurigen Zustande abzuhel- litten, schon aus dem Grunde, weil er seinen Körper in den vielen fen‘“ (2.Cel.211). Wenn der Körper bereit ist, sich dem Gebot des Willens zu unterwerfen und die Forderungen der Askese auf sich zu vorhergehenden Jahren vollkommen kasteit und geknechtet nehmen, dann ‘wird er als „Bruder‘“ angesprochen und nachsichtig be- hatte“ (1. Cel. 97). Verstreute Notizen berichten, daß Franz an handelt. In diesem Falle wird er als eine Kreatur der göttlichen Schöp- Erkrankungen des Magens, der Leber und der Milz gelitten hat (2. Cel. 96. 130; fung bewertet, deren Glieder alle als „Brüder‘“ angesprochen werden, Spec. IV, 62; Bon. IX, 6); die medizinischen damit sie mit dem Heiligen in die Laudes Dei einstimmen (Sonnenge- Angaben sprechen deutlich genug. Der „Bruder‘‘ Körper versagt sang; 1.Cel. 81). Höchstes Lob muß ihm dann gezollt werden, wie seine treue Gefolgschaft, der „Bruder Esel“ bricht unter der Last Franz es in dem letztgenannten Gespräch tut: „Dies Zeugnis stelle ich der steten Überforderung zusammen. Franz sieht sich gezwungen, ihm aus, mein Sohn, daß er in allem gehorsam war, sich nicht schonte, sondern gleichsam Hals über Kopf alle Befehle ausführte. Keine Mühe die Forderungen einer rigorosen Askese zu mindern und oft ge- scheute er, keinem Ungemach wich er aus, solange er die Gebote er- gen seine eigene Erkenntnis zu handeln. fühlen konnte. Darin sind wir, er und ich, gut ausgekommen, daß wir Von den dadurch bei ihm entstandenen Skrupeln wird ohne irgendwelchen Widerstand Christus gedient haben‘“ (2. Cel. 211). mehrmals berichtet. Als er aus Krankheitsgründen einmal Hühner- Wenn aber der Körper sich dem Gebot der Askese widersetzt, dann ist er nach dem oben zitierten Franzwort der „faule‘“ Esel, der die fleisch genossen hat, läßt er sich nach seiner Genesung einen Strick um den Hals legen, wie ein Räuber durch die Stadt Assisi Stacheln der Kasteiung spüren muß (2. Cel. 129). Die Legende hat hier- führen und vor sich ausrufen: „Seht den Schlemmer, der sich mit für einen Bericht über eine Kasteiung in der Einsiedelei Sartiano (Um- Hühnerfleisch mästete, das er ohne euer Wissen gegessen hatl“ brien) erhalten. Der Teufel habe dem Heiligen als eine schwere Versu- (1. Cel. 52; etwas anders dargestellt Spec. IV, 61). Als es ihm 1) Darnach bestimmt sich der Gegenbegriff zu superfluitas, der a Begriff der induratio = „Verhärtung‘‘ — im Sinne des Rigorismus als %) Vgl. z.B. Non bull. 17: Spiritus autem Domini vult morti- ein asketischer Begriff, ficatam et despectam...,esse carnem nostram. 137 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 138 aus gleichen Gründen nicht möglich ist, die Fastenspeise wie üb- Sie haben dadurch aber ihm nicht die innere Ruhe geben lich in Öl gesotten zu genießen, da eröffnet er nach dem Advents- können. Hierüber gibt ein bedeutsames Zeugnis .des Thomas von fasten die Weihnachtspredigt mit dem offenen Geständnis, er Celano Auskunft, nämlich die beiden, in die Jahre 1225/1226 hineinführenden Kapitel 1.Cel. 103—104. Uns interessiert vor habe in der vergangenen Quadragesima mit Speck geschmelzte Speisen gegessen (2. Cel. 131; Spec. IV, 62). „So rechnete er oft allem das erste Kapitel: dem Vergnügen bei, was er zuvor wegen der Krankheit getan „Obgleich der ruhmreiche Vater schon ganz und gar bei Gott in hatte‘“, schließt Thomas seinen Bericht. Die Gründe zu solchen Gnaden aufgenommen war und mit seinen heiligen Werken hell er- Selbstbezichtigungen liegen wohl tiefer. Der Heilige leidet dar- strahlte, gedachte er dennoch immer Vollkommeneres zu beginnen und unter, daß der Körper ihn an der Durchführung der asketischen wie ein altbewährter Soldat im Kriegslager Gottes den bösen Feind her- Forderung hindert. So bedarf es längerer Überredung durch sei- auszufordern und aufs neue frische Kämpfe zu entfesseln. Unter Christi nen Guardian, daß er sich im Hinblick auf seine Magen- und Le- Leitung nahm er sich vor, Ungeheures zu leisten und trotz ermüdeter Glieder, trotz schon erstorbenen Körpers hoffte er, im neuen Streit bererkrankung ein wärmendes Fell unter die Tunika legen läßt über den Feind zu triumphieren...Denn wahre Tugend kennt kein (2. Cel. 130; Spec. IV, 62). Er sträubt sich dagegen, daß er, der sich als forma und exemplum omnium fratrum fühlt (Spec. IT, 16; zeitliches Ende, wo die Erwartung des Lohnes ewig ist. IL, 27; IV, 65), an sich selber scheitert. „So oft sie (sc. die Brü- Sein mit glühender Sehnsucht erstrebter Wunsch bestand nun darin, zu den Anfängen der Armut zurückzukehren, und der) seine allzu harte Lebensweise an ihm tadelten, gab er zur er gedachte — bereits der mit ungeheurer Liebe gefaßte Plan versetzte Antwort, er sei dem Orden zum Vorbild gegeben, gleichwie der ihn durch die Hoffnung in Freude — seinen Körper in die Adler seine Jungen zum Fliegen locke. Darum wiederholte er im- alte Knechtschaft zurückzubringen, obwohl er schon mer wieder an seinem unschuldigen Fleisch die Strafen, obwohl aufs Äußerste geschwächt war. Die Hindernisse aller Ku- ren (omnium curarum obstacula) warf er weit von sich es sich schon freiwillig dem Geiste unterordnete und keine Gei- ßelhiebe mehr verdiente, des Beispieles wegen und ging nur we- und der lärmenden Unruhe aller Bemühungen um gen der andern den steinigen Pfad‘‘ (2. Cel. 173). ihn (cunctarum sollicitudinum strepitus) entledigte er sich vollständig. Als er wegen seiner Krankheit die Die Skrupel vertiefen sich bei ihm zu Gewissensanfech- früher geübte Strenge notwendigerweise mil- tungen, wenn die Krankheit Maßnahmen bedingt, die ihn mit derte, sagte er: den Bestimmungen seiner eigenen Bruderdschaft in Konflikt brin- ‚Laßt uns, Brüder, dem Herrn zu dienen beginnen, denn bis- gen. Dieser Fall tritt ein, als seine Augenkrankheit eine medi- her sind wir kaum oder nur sehr wenig vorwärtsgekommen!‘ zinische Behandlung notwendig macht. Lange hat sich der Kranke dagegen gesträubt. Das geht aus der Überlieferung (1.Cel. 98; Er glaubte nicht, daß er es schon ergriffen hätte (Phil. 3, 13); un- 2. Cel. 210 f.; Spec. VII, 91) hervor, auch wenn sie die Gründe ermüdlich im frischen, heiligen Vorsatzı anhaltend, hoffte er, immer neu zu beginnen. Er wollte von neuem zum Dienst an seiner Ablehnung verschieden darstellt, Teils werden sie nach den Leprakranken zurückkehren und wieder ver- Phil. 1, 23 damit erklärt, der Heilige sei von dem Sehnen beseelt achtet sein wie einst. Er nahm sich vor, den Umgang mit gewesen, „abzuscheiden und beim Herrn zu sein“ (1.Cel. 98)”, Menschen zu meiden und sich an die verborgensten Orte zurückzu- teils werden sie mit seinem fervor amoris et compassionis ad ziehen”®, um so aller Sorge und Unruhe für andere ledig (exutus dolores et passiones Christi gedeutet (Spec. VII, 91). Wie dem omni cura et aliorum sollicitudine deposita), nur die Mauer des Fleisches auch sein mag, eine andere Tatsache kann nicht übersehen wer- zwischen sich und Gott trennend stehen zu haben‘“ (1. Cel. 103). den. Franz hatte in seiner Regel von 1221 einen vorschnellen Zum Verständnis der Gedankenführung muß auf die unter- Gebrauch der Medizin untersagt: das sei fleischliche Denkungs- schiedliche Bedeutung des mehrmals vorkommenden Doppelbe- art, die den Leib mehr liebe als die Seele (Non bull. 10). Der griffes „cura et sollicitudo‘* hingewiesen werden. Er erscheint Passus ist später in der offiziellen Regel von 1223 fallen gelassen auch im folgenden Kapitel. Dort ist er als „cura aliorum et solli- worden (Bull. 6); woraus man schließen kann, daß die Ablehnung citudo animarum‘‘ inhaltlich klar umrissen; entsprechend der Thematik von 1.Cel. 104 besagt er die seelsorgerliche Betreu- der Medizin der persönlichen Ansicht des Heiligen entspricht, Tatsächlich ist sie auch in der Bruderschaft vertreten worden*®, ung der Brüder durch ihre Vorgesetzten. Demgegenüber umfaßt Die Krankheit bringt Franz hiermit in Konflikt, und darum hat der Begriff in seiner früheren Verwendung als „omnis cura et er in der Frage seiner ärztlichen Behandlung so sehr mit sich ge- aliorum sollicitudo‘“ entsprechend seinem Kontext den weite- rungen: er will an seiner eigenen Regel nicht schuldig werden. ren Kreis aller Menschen, die sich um den berühmt gewordenen Bonaventura verwischt später den Tatbestand, wenn er z. B. Heiligen drängen. Wird also der inhaltlich variable Begriff nur aus dem näheren Zusammenhang bestimmt, dann ist auch sein anläßlich der schmerzvollen Augenoperation von Rieti betont, erstes Vorkommen als „obstacula omnium curarum et cunctarum daß Franz sich willig dem Rat der Brüder gebeugt habe (Bon. V,9). Die Brüderquelle ist hierin besser informiert. Sie berichtet, Franz sollicitudinum strepitus‘“ aus der von Thomas anfänglich behan- habe sich nur gezwungenermaßen der Augenkur unterzogen delten Problematik zu erklären, die sich aus dem Krankheits- zustand des Heiligen ergibt. Ähnlich wird auch sonst in der Le- (2. Cel. 166; Spec. XII, 115). Ihre Darstellung wird durch die gende der Doppelbegriff verwandt*, Die Gedankenführung geht Vita prima des Celanen bestätigt. Hier erfahren wir, daß zu- nächst einmal Elias als Generalminister des Ordens auf Franz Einfluß nimmt. Unter Hinweis auf das bekannte Wort Eccl. 38, 4 stellung gegenüber Hugo von Öltia vgl. Testamentum 10, ferner 1. Cel. 100. Damit ist für Franz die in den Verba admonitionis 3 vorausge- überzeugt er den Heiligen davon, daß alle Medizin von Gott sei setzte Situation eingetreten, daß der „Vorgesetzte‘“ dem Untergebenen (1. Cel. 98). In Rieti ist es dann Hugo von Ostia, der spätere etwas „gegen seine Seele befiehlt“. Papst GregorIX., der mit seinem Argument, die Unterlassung 2%0) Der Entschluß steht im Widerspruch zu 1.Cel. 35 und dem dor- der Kur sei eher eine Sünde als ein Meritum, in gleicher Rich- tigen Gespräch mit den Brüdern aus den Anfangszeiten, ob man sich in tung wirkt (1. Cel. 101). An der Geschichtlichkeit der Vorgänge die „einsamen Gegenden‘“ zurückziehen solle. Das wird dort als Selbst- ist nicht zu zweifeln. Ein Gewissenskonflikt, der Franz sehr be- liebe abgelehnt. wegt hat und auch bewegen mußte, wird durch den Entscheid 2) 1.Cel. 101 von den Bemühungen Hugos um die Gesundung des Heiligen: curabat sollicitus et devotus; 1.Cel. 35: nullo sollicitudine zweier Persönlichkeiten gelöst, die von ihm stets als Autoritäten pro corpore oneratus; Spec, VII, 91 von der Ablehnung der Kur durch anerkannt worden sind'”, Sie haben de facto dem Heiligen die Entscheidung abgenommen, Franz: noluit tamen inde habere unquam sollicitudinem, ut faceret se curari; Spec. XIL-115: Sed beatus Fr, cum nolebat incipere curam, nisi veniret frater Helias, quia dixerat se velle interesse quando medicus 17) Die Philipperstelle ist sicher von Thomas zur Deutung heran- inciperet curam illam, quia timebat atque valde grave sibi erat habere gezogen, wie er es auch 1. Cel. 103 mit Phil. 3, 13 tut, vgl. dazu unten, tantam sollicitudinem de seipso; Spec. VI, 89 von den Skrupeln des 18) Spec. III, 28: ‚.sed quia tunc fratres sani et infirmi cum Heiligen, daß seine Krankheit für die Brüder eine zu starke Belastung magna hilaritate utebantur paupertate pro abundantia et in Suis infir- darstelle: Carissimi fratres et filioli mei, non taedeat vos laborare pro infirmitate mea, quoniam Dominus pro me servulo suo restituet vobis mitatibus non utebantur medicinis nec etiam requirebant se potius quae erant contraria corpori libentius assumebant ... Der Wortlaut setzt die omnem fructum operationum vestrarum in hoc seculo et in futuro, Regel von 1223 voraus, in der das Medizinverbot fallen gelassen ist. quas pro sollicitudine infirmitatis meae. nunc _ operari non valetis, — 1%) Zur Hochachtung vor Elias vgl. Ep. ad capitulum 5f.; zur Ein- ‘In den Franzschriften wird der Doppelauudrgx& ganz anders verwandt 139 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 140 also von den Bemühungen um die Person des kranken Heiligen nisse in der Bruderschaft, in der man sich nach führenden Posten aus, schreitet dann zur „Sorge und Unruhe“ des Heiligen um die drängt, andere „die ersten Werke‘“ verlassen und die „ursprüng- Menschen fort, um im folgenden ’Kapitel 1. Cel. 104 über die liche Einfalt durch neue Erfindungen‘“ aufgegeben haben, dritte Pflichten der Magistri gegenüber ihren Untergebenen zu handeln. wieder in „falscher Freiheit‘“ abtrünnig geworden sind und „um- Damit läßt sich die geschichtliche Lage näher umreißen, die herschweifen‘“ (1. Cel. 104). Dies geschieht nicht wie 1. Cel. 103 Thomas mit seinen Ausführungen im Auge hat. Er beschreibt die im Anschluß an ein direktes Franzwort, sondern in Form der in- direkten Rede, wobei es nicht schwer fällt, nachzuweisen, daß seelische Verfassung des Heiligen in den letzten Jahren, in denen Thomas kompilatorisch hier aus verschiedenen Schriften des Hei- er wegen seiner Krankheit dauernd dem Körper Konzessionen machen und an seinem asketischen Ideal Abstriche vornehmen ligen einzelne Gedanken zusammengetragen hat”. Der Bericht muß. Wir können daher aus dem vorliegenden Kapitel folgende ist endlich dadurch belastet, daß sich in ihm bereits die späteren Schlüsse ziehen: Ordenskämpfe widerspiegeln. Wie Thomas in seiner ersten Vita 1. Franz hat trotz allen Gehorsams gegenüber Elias und mit der betonten Herausstellung des Generalministers Elias be- stimmte Absichten verfolgt, wird auch diesem Kapitel eine Ten- Hugo von Ostia die, Bemühungen um seine Person als unnötigen denz zugrunde liegen?. Es müssen jedenfalls der kritischen For- „Lärm“ und als „Hindernisse‘“ in seinem asketischen Streben um schung mancherlei Bedenken kommen, ob Thomas die Dinge rich- die Vollkommenheit empfunden. Wer die Berichte über die immer erneute Ergebnislosigkeit der ärztlichen Eingriffe liest”, wird tig darstellt, wenn er die Rückbesinnung des Heiligen auf die ersten Zeiten mit den an seiner Bruderschaft gemachten Enttäu- eine derartige Reaktion des Heiligen wohl verstehen können. schungen in Verbindung bringt. Auch ohne 1.Cel. 104 — und 2. Es ist nur zu leicht verständlich, daß Franz das Scheiterri darauf kommt es uns bei der vorliegenden Fragestellung zunächst der ihm aufgezwungenen Maßnahmen als eine nachträgliche Be- an — ist der Entschluß zum Neuanfang hinreichend erklärt, stätigung seiner ursprünglichen Haltung auslegte, die zunächst Damit fällt von dem zitierten Kapitel 1. Cel. 103 neues die ärztlichen Bemühungen ablehnte. Das alte rigoristische Ideal Licht auf das Testament des Franz von Assisi, Schon der An- der Askese mußte daher von neuem erwachen. Der Körper soll „die alte Knechtschaft‘““ wieder zu spüren bekommen. Nur so er- fangssatz des Testamentes: ‚„Dominus ita dedit michi fratri Fran- cisco incipere faciendi penitentiam‘ erinnert an das Franzwort klärt sich der an sich widerspruchsvolle Schluß, den Franz nach der Legende von dem neuen „Anfang‘‘ (1. Cel. 103). Der „An- Thomas gerade aus der Tatsache, daß er um seiner Krankheit willen die Askese in der schroffen Form nicht durchführen kann, fang‘“ (nicht die Buße!) wird rückblickend im Testament als Ge- schenk unmittelbarer göttlicher Offenbarung dargestellt, so wie zieht: „Laßt uns dem Herrn zu dienen beginnen...“ er im Franzwort bei Thomas vorwärtsschauend als Gebot der 3. Der Entschluß zu einem neuen „Anfang‘‘, den der Hei- Stunde proklamiert wird. Im Testament wird der Leprosendienst lige zunächst für sich selbst zur Forderung erhebt, wird auf die als eine besonders liebe Erinrnierung an die Anfangszeiten heraus- Bruderschaft ausgedehnt. Sie soll gemeinsam mit ihm zu ihren gestellt (cap. 1); bei Thomas verbindet sich die Aufforderung „Anfängen‘“ zurückkehren, indem sie wie er in den ersten Zeiten zum Neuanfang gleichfalls mit dem Wunsche, wie einst den Aus- die Leprakranken pflegt und so die Verachtung durch die Men- sätzigen zu dienen (1. Cel. 103). Wenn das Testament in seinem schen an sich selber erfährt (et haberi contemptui). Warum Franz Bestreben, die früheren Zeiten der Bruderschaft als leuchtendes aus seiner persönlichen Situation eine derartige; verallgemei- Vorbild hinzustellen, vornehmlich das Armutsideal betont nernde Schlußfolgerung zieht, erklärt sich aus der Zielsetzung, (cap. 4), dann erinnert das wieder an die Formulierung des Tho- die er der Askese gegeben hat und die wir als Selbstverachtung mas, der Heilige habe den sehnsüchtigen Wunsch gehabt, „„zu den erkannten. Dabei spielt die Pflege der Aussätzigen als Einübung Anfängen der Armut zurückzukehren“ (1. Cel. 103). Die Art der in die franziskanische Demut eine besondere Rolle, wie aus der Rückschau und Idealisierung Zeiten erster Liebe, wie sie von dem Regel von 1221 hervorgeht: „Und sie sollen sich freuen, wenn Testament geübt wird, gemahnt überhaupt zu stark an die Situa- sie unter gewöhnlichen und verachteten Personen, unter Armen tion, die Thomas 1.Cel. 103 schildert, als daß die Berührung und Schwachen, Siechen und Leprakranken und Wegebettlern übersehen werden kann. Es erscheint daher durchaus gerechtfer- sich aufhalten‘“‘ (Non bull. 9). Bereits mit dieser Vorschrift hatte tigt, wenn die historischen Partien des Testamentes in ihrer Franz eine persönliche Erfahrung seines asketischen Lebens zur Tendenz aus gleichen Ursachen von uns abgeleitet werden, wie allgemeinen Norm erhoben. Nichts anderes tut er hier. Mit der sie aus der Darstellung des Thomas erschlossen werden konnten, Rückbesinnung auf das ursprüngliche rigorose Leben‘ muß sich nämlich aus der Problematik, die für Franz durch die zentrale Be- für ihn nicht nur die Erinnerung an den Leprosendienst der An- deutung der asketischen Forderung einerseits und die ‚„Hinder- fangsjahre, sondern auch die Erwartung verbinden, daß die Brü- nisse‘ seines von Krankheit heimgesuchten Körpers andererseits der ihm hierin folgen werden. gegeben war. 4. Stellt sich so 1. Cel. 103 als ein geschlossenes Kapitel dar, in dem Thomas von Celano auf Grund der aufgezeigten Pro- 23) Nachweise in den Anmerkungen der Ausgabe Anal. franc. X z. St. blematik (Askese und Krankheit) eine sehr einleuchtende Er- 22) Bedenkt man, daß die erste Vita zwischen 16. Juli 1228 und 25. Febr. 1229 iubente Domino et glorioso papa Gregorio entstand klärung für die Rückkehr zum ursprünglichen Ideal zu geben versteht, wirkt demgegenüber das folgende Kapitel schon durch (vgl. Boehmer, Analekten p. LXIII) und daß zu diesem Zeitpunkt den einleitenden Satz („Er sah nämlich, daß viele sich stür- noch Johannes Parenti Generalminister war, dann wirkt die betonte Herausstellung des Elias (1.Cel. 95. 98. 105. 109) wie eine Vorweg- misch um die leitenden Stellungen des Magisteramtes bemüh- nahme der Streitigkeiten um das Generalministerium auf dem General- B wie angehängt. Es schildert die unerfreulichen Verhält- jl k kapitel von 1230, vgl. Boehmer, Analekten S.133. — Die Aufnahme der Anweisungen Non bull.17; Admon.4 und 19 in die indirekte und zwar, wie Non bull.8 lehrt, unter Einfluß von Lk, 12,15; 21,34 Franzrede 1.Cel. 104 wirkt mit ihrer Thematik „Aufgabe der leiten- als sollicitudo huius seculi et curas huius vitae, vgl. ferner: Non bull. 22 den Stellung im Orden durch die Minister‘“ nicht minder aktuell. Wenn huius seculi. (B.-W. 14, 18; 15, 2 f.); Bull. 10; Ep. ad fid. 11; Laudes de virt.: curae Thomas 1.Cel. 108 den letzten Segen des Franz Elias zuteil werden läßt und ihn als „Jakobssegen‘ charakterisiert, dann ist der Einfluß des ??) 1.Cel. 101 von der Augenkur des Jahres 1224/5 in Rieti: berühmten Eliasbriefes an die franz. Brüder vom 4. Okt. 1224 (ein Tag Sicque factum est quod in pluribus locis decocto capite, incisis venis, nach dem Tode des Franz) deutlich zu erkennen (B. W. 61, 28 ff.; 62, 16). superpositis emplastris et immissis collyriis nihil proficeret, sed quasi Gerade der Eliasbrief ist für die Ambitionen seines Verfassers kenn- semper deterius se haberet; Spec. XII, 115 von der Augenoperation 1225 zeichnend. in Rigti: ...et tamen nihil ei profuit. 141 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 142 Aufgabe der NT-Theologie steht in erheblichem Widerspruch zu dem, was etwa Bultmann in seinem Johanneskommentar vorträgt und was ALLGEMEINES: FESTSCHRIFTEN er auch in diesem Band (s. u.) sagt. Es ist für die heutige Situation in dieser Disziplin wohl höchst charakteristisch, daß sie solche Gegensätze umfaßt. C, Spicq (L’origine johannique de la conception du Christ- N [G oguel- Festschrift]: Aux sources de la tradition chretienne. Me- pretre dans l’Epitre aux Hebreux: S. 258—269) will den Zusammenhang langes offerts &4 M.Maurice Goguel &a l’occasion de son soixante- zwischen dem Hebr. und dem johanneischen Schrifttum (einschl. Apo- dixieme anniversaire. Neuchätel, Paris: Delachaux & Niest1& [1950]. kalypse) beweisen. Der zeit- und religionsgeschichtliche Hintergrund XVL280 9 1 Titelb, . gr. 18° 8ir 12 (Opposition zu Kybele und Attis) soll die Entstehung des Hebr. er- klären. Fraglich bleibt dabei, ob der Verf. nicht übersieht, daß die Vor- Zum 70. Geburtstag (20. 3. 1950) des großen französischen stellung von dem Hohenpriester im Hebr. nicht das verbindende Glied Gelehrten Maurice Goguel haben sich 27 Schüler, Kollegen und Freunde zusammengetan, um den Jubilar durch eine Festgabe zu zu dem 'Johannesevangelium darstellt (die Apokalypse läßt man wohl besser aus der Debatte). ehren. Es ist eine sehr reichhaltige Gabe, die — von Cullmann Die Apostelgeschichte wird in 3 Beiträgen behandelt: L. Cerfaux und Menoud herausgegeben — vorgelegt worden ist. Nicht alle (Citations scripturaires et tradition textuelle dans le Livre des Actes: Beiträge stammen aus der Schule des Altmeisters der französischen S. 43—51) untersucht die alttestamentlichen Zitate in Act. und arbeitet neutestamentlichen Forschung, aber alle Mitarbeiter fühlen sich das Verhältnis zu dem Text der LXX heraus. Der Beitrag ist wichtig, ihm verbunden in der Arbeit am NT und an der Geschichte der weil das Problem des Cod. D dadurch vielleicht eine Förderung erfahren Alten Kirche. So spiegeln denn diese Aufsätze die Vielfalt und kann. Der Verf, meint: „D coinciderait avec la constitution des collec- den Reichtum des Lebenswerkes Goguels wider, von dem die tions de livres du Nouveau Testament; B representerait l’effort savant Coniec- de ]’Eglise d’Alexandrie‘“ (S, 51). Die Vermutung eines Zusammenhanges bereits 1946 veröffentlichte Bibliographia Gogueliana des Luk. mit einer Zitatensammlung bleibt leider unbeweisbar. P. B e- tanea Neotestamentica X, Upsala 1946) einen überwältigenden noit (Remarques sur les „sommaires‘“ de Actes2, 42A5: S.1—10) Eindruck vermittelt hat. analysiert die 3 Summarien Act. 2,42—47; 4,32—35; 5,12—16. Er Es ist wohl bei einer solchen Gemeinschaftsarbeit nicht zu hält dabei 2,42. 46—47; 4,32. 34—35; 5,12. 15—16 für ursprünglich vermeiden, daß das Niveau nicht einheitlich ist. So wird man bei (Tabelle S. 3). Zu beachten sind die wechselseitigen Beeinflussungen. Die manchen Beiträgen und Thesen Fragen und Bedenken anzumelden Einschübe gehen auf einen Redaktor zurück, der die Summarien schon vorfand. Dieser Redaktor ist nicht identisch mit Lukas. Die Zweiquel- haben. Der Rezensent dieser Festschrift muß sich allerdings mit kurzen Hinweisen auf den Inhalt und auf offene Fragen begnü- lentheorie (Harnack) wird abgelehnt. Die Schlußthese des Verf. geht gen, ohne nun in die Debatte von Einzelheiten eingehen zu dahin, daß er meint, die Apg. sei von Luk. nicht vollendet, sondern können. von Schülern und Freunden herausgegeben. Einen sehr schönen Beitrag liefert Ph.-H, Menoud (La mort d’Ananias et de Saphira. Actes 5, Die Beiträge sind alphabetisch angeordnet, werden hier aber 1—11: S, 146—154). Er bietet eine einleuchtende Interpretation dieser sachlich geordnet. Das Hauptgewicht des Bandes liegt naturgemäß schwierigen Perikope, die doch einen einzigartigen Bericht darstellt, der offensichtlich auf ein einzigartiges Ereignis zurückgeht, Nach der Mei- auf der neutestamentlichen Exegese. 4 Aufsätze sind Fragen der Synoptikerforschung gewidmet: W.G. nung des Verf. läßt sich dieses einzigartige Ereignis näher bestimmen: Kümme1l (Das Gleichnis von den bösen Weingärtnern, Mark. 12, 1—9: es ist der Tod der ersten Christen in der Gemeinde nach Pfingsten. Dieser Tod mußte von der Gemeinde, gemäß ihrem Selbstbewußtsein, S. 120—131) analysiert dieses schwierige Gleichnis. Es handelt sich um als Strafe für Sünde angesehen werden. M. vergleicht weiter die Aus- eine Allegorie, die nicht auf eine einfachere Urform zurückzuführen ist. sagen über den Zusammenhang von Sünde und Tod im übrigen NT Die. allegorische Schilderung betrachtet die Gegenwart als heilsgeschicht- liche Endzeit. Das bedeutet aber, daß die Perikope nicht von Jesus selbst und meint, daß eine irrige Meinung früh aufkommen konnte, wonach stammt, sondern „aus der Situation nach dem Tode Jesu und der Ent- eben ein Christ nicht sterben konnte (vgl. auch 1.Kor. 11, 29—30).» stehung der Urkirche mit ihrem Bekenntnis zum erhöhten Gottessohn"‘ „Si toutefois la mort fait son oeuvre, c’est qu’elle vient frapper des (S. 131) zu erklären ist. Wichtig ist dabei das Problem der Bezeichnung croyants infideles ä leur vocation. Ils meurent, parce qu'ils ont eux- memes rompu la communion qui les unissait au Christ vivant‘“ (S. 153). „Sohn Gottes‘“ als Messias-Titel. R. Eppel (L’interpretation de Mat- Den paulinischen Briefen ist nur ein Beitrag gewidmet, nämlich der thieu 16, 18b: S, 71—-73) versucht durch Rückübersetzung ins Hebrä- von Th. Preiss (Vie en Christ et &thique sociale dans ]’Epitre a Phi- ische (:n'v).a[:"j_’j@‚ dafür *733 — zuiwool) den richtigen Text von lemon: S, 171—179). Pr. versucht den Philemonbrief als weder revolu- Mt. 16, 18 zu erweisen und damit die Einheit des Wortes 16, 18 sicher tionär noch konservativ zu interpretieren. Der Apostelbegriff, sowie der zu stellen. Aber ist der hebr. Urtext des Mt. so sicher? Mit Rücküber- Gedanke der gegenseitigen Repräsentation sind wichtig für das Ver- setzungen läßt sich alles und nichts beweisen! Vgl. zu der Frage jetzt ständnis dieses kleinen Billets, das uns zeigt, daß auch die Sozialethik im Zeichen des Sieges des neuen Menschen steht. 4 Aufsätze befassen noch O. Cullmann, Petrus S.227. J. H&ring (Un texte oublie: Mat- thieu 18,10. A propos des controverses r&centes sur le pedobaptisme: sich mit der religionsgeschichtlichen Umwelt des NT: Unter Anknüp- S. 95—102) interpretiert dyyeloc an dieser Stelle als contrepartie invi- fung an die schwedische religionsgeschichtliche Forschung versucht J. G. sible de son &tre und zieht Folgerungen für die Taufliturgie (nicht so H. Hoffmann (Jesus messie juif: S. 103—112) nachzuweisen, daß Je- sehr der Gedanke der Todestaufe ist zu betonen, sondern der der Geist- sus sich in seinem ganzen Leben und nicht nur in den letzten Stunden begabung), ohne daß diese Gedanken überzeugen. F.J. Leenhardt Messias gewußt hat und daß er dabei jüdische Vorstellungen vom ?}é (La parabole du Samaritain. Sch&ma d’une ex6g@se existentialiste: S. 132— ssias benutzt und deren verschiedene Ausprägungen (Königsideologie, 138) bietet eine Meditation über Luk. 10, 25—37. Menschensohn) mit einander verbunden habe. Dabei erheben sich aber 3 Aufsätze behandeln johanneische Fragen: F.M. Braun (Qui gegen die einflächige und kritiklose Interpretation der evangelischen ex Deo natus est. Jean 1,13: S.11—31) versucht die Lesart #yevvnj0n Berichte schwere Bedenken. Auch dem Beitrag von J. Jeremias ge- genüber (Zum Problem der Deutung von Jes. 53 im palästinischen als die richtige und ursprüngliche zu erweisen, Er‘behandelt die äußere Spätjudentum: S. 113—119) wird man manche Frage anzumelden haben. Bezeugung, wobei vor allem die Benutzung und Verwertung der Zitate J. versucht darzulegen, daß man aufgrund der hexaplarischen Überlie- aus der patristischen Literatur fragwürdig erscheint. Weiter werden innere Gründe für diese Lesart angeführt, die aber von einem dogma- ferung jetzt deutlich machen kann, daß Aquilas Übersetzung von Jes. 53 tischen Vorverständnis des Textes bestimmt sind. Und schließlich ver- von der Absicht getragen ist, dem christologischen Schriftbeweis der sucht B. die Ursprünge der Lesart aufzuweisen und die Gründe für die Christen den Boden zu entziehen. Die messianische Deutung von Jes. 53 war — so meint J., aus diesem Tatbestand schließen zu können — im geringe Bezeugung. Der Aufsatz vermag nicht zu überzeugen (vgl. die palästinischen Judentum fest verankert und eingewurzelt. Auch das Anmerkung bei Bultmann, Joh. komm. S, 37; Bultmann wird von Braun Targum Pseudojonathan (5. Jhdt.) soll diese alte Tradition aufbewahrt nicht zitiert). O. Cullmann (Elöev xal &nxlorevoev. La vie de Je- sus, objet de la „vue‘““ et de la „foi‘, d’apre&s le quatrieme Evangile: haben. Nun kann hier auf diese Frage nicht näher eingegangen werden. S. 52—61) geht aus von der Meinung Goguels, daß auch das vierte Es sei darauf verwiesen, daß Jeremias inzwischen den Artikel xaig Veod Evangelium Elemente enthält, die für den Historiker brauchbar sind, und im Theol. Wtb. veröffentlicht hat, in dem er seine These breiter unter- untersucht das Verhältnis von „Sehen‘“ und „Glauben‘“ im Johannes- baut hat, und daß andererseits die Kritik eines anderen Rabbinisten, nämlich K.G. Kuhn (in ThLZ 1950, 399—408) mir mehr einleuchtet evangelium, um die Korrespondenz dieser beiden Begriffe herauszuar- eiten und insbesondere auf die Bedeutung des Begriffes der Heilsge- als die Ausführungen von Jer. — T.W. Manson (Some Reflections on schichte für das Verständnis des Johannesevangeliums hinzuweisen. „Les Apocalyptic: S, 139—145) will die Beziehungen zwischen Apokalyptik &venements historiques sont comme une ‚prefiguration de ce qui se einerseits, Gesetz und Prophetie andererseits aufhellen. Am Beispiel der Interpretation des Danielbuches durch Josephus zeigt er, wie man ver- passe dans la vie de l'Eglise, plus particulierement dans le culte et dans sucht hat, im Spätjudentum mit der Apokalyptik fertig zu werden. Das es sacrements de l’Eglise‘‘ (S. 60). Die hier zu Tage tretende Auf- assung von der Botschaft des Johannesevangeliums und weiter von der Vordringen der Thora zeigt ja auch eine gewisse Rationalisierung. Der 143 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 144 Verf. scheint mir zu übersehen, daß das entscheidende Moment der Apo- idea‘“ in the Second Century: S.270—278) geht den Wandlungen der kalyptik, nämlich der Dualismus, nicht. innerjüdisch zu erklären ist, Die Vorstellungen von der Kirche nach. An dem Material des NT-und der religionsgeschichtliche Sicht fehlt und auch die negative Stellung der nachkanonischen Literatur des 2. Jahrhunderts zeigt der Verf., wie sich Rabbinen zur Apokalyptik wird nicht berührt. Unter der Überschrift die Bilder und Vorstellungen gewandelt haben. Wichtig ist die War- „Cadre de la mystique hellenistique‘‘ bietet A.J. Festugiere nung, nicht zu sehr mit dem Begriff „Kirche der ersten drei Jahrhun- (S. 74—85) ein apercu syst&matique, d.h. eine — ursprünglich für das derte‘“ zu operieren. Man wird aber zu fragen haben, ob die Vorstel- Reallexikon für Antike und Christentum bestimmte — Skizze der Grund- lung von der Kirche im NT nicht bereits vielschichtiger ist, als es vom gedanken der hellenistischen Mystik. Weitgehend versteht der Verf. Verf. dargestellt wird (Luk., Past.!). H. Ch. Puech (Origene et l'exe- dabei unter diesem Ausdruck das, was wir als Gnosis zu bezeichnen gese trinitaire du Psaume 50, 12—14: S.180—194) liefert einen wich- pflegen. Die Skizze ist ausgezeichnet, und man hofft, daß der Verf. auch tigen Beitrag zur Geschichte der Exegese. Er macht klar, daß die in der noch die seinerzeit verloren gegangenen Anmerkungen wiederherstellt. lateinischen Kirche seit Ambrosius und bis ins Mittelalter hinein be- Jedenfalls lohnt sich die Lektüre dieser kurzen Darlegung der Haupt- gegnende trinitarische Auslegung von Psalm 50, 12—14 auf Origenes gedanken der spätantiken Religiosität. zurückgeht. In dem von Cadiou herausgegebenen Psalmenkommentar des Cod. Vindobon. 8 begegnet diese Bezugnahme zum ersten Mal. Eine Fragen der neutestamentlichen Theologie werden in 6 Beiträgen behandelt: R. Bultmann (Das Problem des Verhältnisses von Theo- Untersuchung der Echtheit dieser Auslegung rundet die Untersuchung logie und Verkündigung im Neuen Testament: S. 32—42) gibt eine kurze ab. W. Seston (A propos de la Passio Marcelli centurionis. Re- Darstellung der Geschichte der „Theologie des Neuen Testaments‘“ als marques sur les origines de la perse&cution de Diocletien: S.239— Disziplin, wobei die Kritik an F. Chr. Baur, an der sogen. Religionsge- 246) untersucht die Einzelheiten dieses Martyriums und zieht zum Ver- schichtlichen Schule und an Schlatter besonders wichtig ist, und führt gleich die anderen Soldaten-Martyrien aus dem Ende des dritten und dann aus, wie er das Verhältnis von Theologie und Kerygma faßt, das dem Anfang des vierten Jahrhunderts heran: Es handelt sich um Mar- tyrien, die aus der Abwehr der göttlichen Verehrung der „Jovier und ja tatsächlich das Grundproblem der neutestamentlichen Theologie ist. Herculier‘“ heraus erfolgt sind und die in Kriegszeiten stattgefunden Etwas ausführlicher kehren diese Ausführungen wieder in der Theol. d. haben. Die Revolution des Herrscherkultes unter Diocletian ist der NT von B., S.577—591. Ed. Schweizer (Zur Intefpretation des Jetzte Anlaß zu diesem Blutzeugnis, nicht aber eine antimilitaristische Kreuzes bei R.Bultmann: S.228—238) will durch seinen Beitrag die Haltung, wie der Verf. auch durch einen Vergleich mit Tertullian deut- Debatte um die Entmythologisierung fördern, indem er auf das Problem lich zu machen weiß. Eine Ergänzung zu seinem Artikel xolag(&w des Kreuzes bei B. hinweist. Sch. empfindet die Bultmannsche Interpre- tation (das Kreuz als eine Tatsache, die zu der rettenden Änderung des im Theol. Wörterbuch bietet K.L. Schmidt (”JInooüs Xoi0rtös xo- Selbstverständnisses führen soll) als ungenügend und versucht von drei Aaqıldunevos und die „colaphisation‘ der Juden: S.218—227). Aus- Seiten her, Anregungen zu einer besseren Beantwortung der Frage zu gehend von einer Analyse der Verspottungsszene (Mk. 14, 65 par. und geben. Er verweist auf das Faktum eines „vierfachen Geschichtsberich- 15, 16—20 par.) untersucht Schmidt die Nachgeschichte des Wortes xolagltw, insbesondere im Französischen, und zeigt auf, wie der Sprach- tes‘‘, den die frühchristlichen Gemeinden dem NT vorangestellt hätten gebrauch durch einen mittelalterlichen Volksbrauch bestimmt ist: In der (der Ausdruck ist äußerst gefährlich und fragwürdig!), sowie auf das Osterzeit wurden Juden als Vergeltung der Mißhandlung Jesu mißhan- Problem des Glaubensaktes und schließlich auf die Frage der Offenba- delt. Wichtig ist diese Studie auch für II. Kor: 12,7. Weiter wird auch rung der Liebe Gottes am Kreuz. Die Ausführungen scheinen mir aber der sprachliche Einfluß der Vulgata deutlich, wobei zu beachten ist, daß nicht sehr weiterführend. H. Riesenfeld (La descente dans la auch die Vetus latina xolaqml£w als Fremdwort übernommen hat (jeden- mort: S. 207—217) gibt einen kurzen Überblick über die Vorstellungen vom Tode im AT-und im Judentum und analysiert dann die Aussagen falls a, d, c; f? und q haben colaphis agere; f, 1 und aur: colaphis des NT über den Tod. Nach dem NT gibt es für den Menschen eine caedere). doppelte Möglichkeit, den Tod zu begreifen: descente definitive dans Der ganze Sammelband, dem ein Bild des Empfängers dieser la mort für den Menschen, der unter der Sünde steht, oder Tod als Ehrengabe beigegeben ist, stellt so eine schöne Gemeinschafts- überwundene Größe dadurch, daß der Christ durch das Kreuz Christi Jleistung dar, durch die dem Dank für die vielfachen Anregungen “und die Taufe Anteil am Siege Christi über den Tod erhält. Auch wenn und Förderungen, die die neutestamentliche Wissenschaft und die manches im einzelnen fragwürdig bleibt, so ist dieser kleine Aufsatz kirchengeschichtliche Forschung durch Goguel erfahren haben, ein doch recht beachtenswert. B. Reicke (The New Testament Concep- würdiger Ausdruck gegeben wird. tion of Reward: S. 195—206) betrachtet den Lohngedanken im NT von Göttingen W. Schneemelcher drei Seiten aus. 1. Die Inanspruchnahme des Menschen durch Gott, 2. Der Dienst des Menschen hier auf Erden, und 3. Die Vergeltung im Eschaton. Der eigentliche Lohn ist die Gnade Gottes, die in der Ge- ALTES TESTAMENT meinschaft mit ihm durch Christus in der Kirche sich dokumentiert. R. weist weiter darauf hin, daß das ntl. Missionsdenken die Bekehrten als Lohn betrachtet. Jedenfalls ist der Lohngedanke ein notwendiger Rudolph, Wilhelm: Esra und Nehemia samt 3. Esra. Tübingen: Mohr 1949. XXXII, 2205. gr. 8° = Handbuch zum Alten Testament, Teil der christlichen Theologie. F.C. Grant (The Impracticability of hrsg. v. Otto Eißfeldt. Erste Reihe 20. DM 15.60; geb. DM 18.—. the Gospel Ethics: S. 86—94) geht dem Problem der Ethik nach und meint unter ständiger Bezugnahme auf aktuelle Probleme (Eigentum, Nachdem W. Rudolph erst 1947 in Eißfeldts Handbuch sei- Ehe, Rassenfrage), daß eine neue Moraltheologie nottut, wobei die Ge- nen Jeremia-Kommentar hat erscheinen lassen, legt er bereits fahr der Kasuistik vermieden werden muß, auch wenn eine gewisse Ka- zwei Jahre später einen wissenschaftlichen Kommentar über Esra suistik nicht zu umgehen ist. Man wird von der idealistischen Interpre- und Nehemia einschließlich 3. Esra vor. tation der Predigt Jesu nicht restlos überzeugt. J. Munck (Discours d’adieu dans le Nouveau Testament et dans la litterature biblique: In der umfangreichen Einleitung, die der Einzelauslegung S. 155—170) untersucht, ausgehend von den alttestamentlichen und vorausgeht und die einen sehr guten Überblick über deren Ertrag spätjüdischen Vorbildern der Abschiedsreden, Act.20, 17—38; I. Tim, liefert, bespricht Verf. zunächst das Kanonproblem, das mit dem 4,1f.; II. Tim. 3,1ff. und weitere Ausprägungen dieser literarischen gesamten chronistischen Werke verbunden ist. Hieraus ergibt Form im NT (II. Petr., Joh.). Er weist eindrucksvoll die Unterschiede sich von selbst die Behandlung des apokryphen 3. Esra-Buches. zu den jüdischen Vorbildern auf, die sachlich begründet sind. Vor allem Dabei wird das Augenmerk vor allem auf das Sonderstück ist wichtig der Hinweis auf die Bedeutung des Todes der Apostel für 3, Esra 3, 1—5, den Wettstreit der drei Leibwächter des Darius, die antihäretische Ausgestaltung dieser Abschiedsreden. Schließlich sind noch 6 Beiträge zu nennen, die sich mit Problemen gelenkt. Besonders verdienstvoll ist es, daß Verf. im Anhang (S: 216—219) eine neue kritische Übersetzung dieser apokryphen der Alten Kirche befassen: M. Simon (Retour du Christ et recon- Tradition vorlegt, als deren Wurzel er nach Vorgang anderer struction du Temple dans la pensee chretienne primitive: S, 247—257) eine Erzählung griechischer Herkunft ansieht, die sekundär jü- erörtert die Stellen des NT und der späteren christlichen Literatur, an denen vom neuen Tempel und von der Erscheinung des wiederkehren- disch überarbeitet wurde (S. V). Im übrigen ist 3. Esra in bezug den Christus die Rede ist. Während das judenchristliche Element der frü- auf die Textgeschichte der Teile, die es mit der kanonischen hen Christenheit eine Synthese der beiden Gedanken. des neuen Tem- chronistischen Literatur gemeinsam hat, von besonderer Bedeu- pels und der Wiederkehr Christi vertritt, kennt die heidenchristliche 'tung (S. XV f.). Weiterhin wird der Text der kanonischen Bücher Predigt nur die Parusie. Später verschiebt sich die Problematik: Christo- zentrische Mystik und Ekklesiologie treten an die Stelle der alten Vor- Esra und Nehemia behandelt. Hierauf folgt der geschichtliche Aufriß in der Gestalt, wie der Chronist sich die Folge der Ereig- stellungen. Die Studie ist ganz ausgezeichnet! Der Beitrag von N.A. nisse vorgestellt hat, und anschließend werden die Quellen be- Dahl (La terre o& coulent le lait et le miel: S. 62—70) ist eine sorg- sprochen, die dem Chronisten mutmaßlich vorgelegen haben. Be- fältige und überzeugende Interpretation der schwierigen Stelle Barn. 6, 8—19, die darüber hinaus grundsätzlich für das Verständnis des Barna- züglich der Abfassungszeit des chronistischen Werkes vertritt basbriefes wichtig ist. J. De Zwaan (Some Remarks on the „Church- Verf. die Meinung, daß der Chronist „um 400 oder wenig spä- 145 146 Theologi;dxe Litgraturzeitung 1954 Nr. 3 . ter‘‘ geschrieben habe. „Tiefer zu gehen zwingt nichts. Selbst durch die versdxiedenstefi Theoriefi und Äspekte hindurch einen wenn der Chronist gegen den samarischen Tempel auf dem Ga- wissenschaftlich gangbaren, Extreme vermeidenden Weg der Aus- rizim polemisiert haben sollte ..., bringt uns das nicht weiter, legung zu finden. Es ist möglich, daß bei dieser Methode der weil wir schlechterdings nicht wissen, wann dieser gegründet mehr kritisch eingestellte Forscher nicht in jedem Falle ganz auf wurde‘ (S. XXV). So lehnt Verf., m. E. mit Recht, die Spätda- seine Rechnung kommt. Dies trägt jedoch dem Tatbestande nicht tierung des chronistischen Werkes ab, wie sie neuerdings M. Noth das geringste ab, daß der neue Kommentar zu Esra und Nehemia versucht hat. für den Studierenden ein vortreffliches Hilfsmittel zum Einzel- Für das richtige Verständnis von Esra/Nehemia ist es be- studium wie zur wissenschaftlichen Mitarbeit im Seminar darstellt, sonders wertvoll, daß in der Einleitung eine „Skizze der in Esra/ daß das genannte Werk darüber hinaus aber auch dem Fachge- Nehemia berichteten Ereignisse auf Grund der kritisch geprüften nossen nicht nur einen ausgezeichneten Überblick über den der- chronistischen Darstellung‘“‘ geboten wird (S. XXVI). Danach zeitigen Stand der Forschung, sondern auch wertvolle Anregungen gliedert sich der ganze zu behandelnde Stoff in mehrere Ab- zu eigener Weiterarbeit zu geben vermag. schnitte. Ein erster Zeitraum umfaßt die Periode von 538 bis Jena Rudolf Meyer 515, d. h. vom Edikt des Kyros II., das im Rahmen einer weit- gefaßten Restaurationspolitik auch den Wiederaufbau des Tem- Cornelius, Friedrich, Dr. habil.: Geschichte des Alten Orients. Stuttgart: Kohlhammer 1950. 1295. 8° = Schaeffers Abriß aus Kul- pels zu Jerusalem vorsieht, bis hin zu dessen endgültiger Fertig- tur u. Geschichte. Abt. I. Geschichte. 3. Bd. kart. DM 5. 40. stellung am 23. Adar 515. Aus der zweiten Periode zwischen 515 und 445 liegt nur Esra 4, 6 f.; 8—23 vor, woraus hervorgeht, daß Dem Charakter der Sammlung, in der es erschienen ist, ent- der Wiederaufbau Jerusalems als Stadt unter Artaxerxes I. am sprechend bietet das vorliegende Buch keine zusammenhängende Darstellung der Geschichte des Alten Orients, sondern eine lose Widerstand der Samarier scheiterte. Der dritte Zeitabschnitt um- faßt die erste Wirksamkeit des Nehemia, die sich von 445 bis 433 Aneinanderreihung der wichtigsten Tatsachen aus ihr, wobei ne- erstreckt. Nach Ablauf dieser Zeit kehrt Nehemia an den Königs- ben der politischen die Geschichte von. Wirtschaft, Gesellschaft, Kultur, Kunst-und Religion ganz zu ihrem Recht kommen. Der hof zurück, nach Meinung des Verfassers, „doch wohl in der Er- kenntnis, daß .die unbefriedigenden religiösen und kultischen ungeheure Stoff wird in der Weise bewältigt, daß — von der Ein- Verhältnisse in Jerusalem einer Reform bedurften, die er als leitung (S. 7—10) sowie der Schlußbetrachtung, dem von Tran- Laie nicht leisten konnte, und in der Absicht, die Inangriffnahme skription und Chronologie handelnden Anhang, dem Verzeichnis des Schrifttums und dem Register (S. 116—129) abgesehen — der einer solchen Reform in die Wege zu leiten‘“ (S. XXVI £.). In die nunmehr folgende vierte Periode der Reform ver- zu berücksichtigende Zeitverlauf in diese fünf Teile gegliedert setzt Verf. den Esra, der in Abwesenheit des Nehemia in Jeru- ist; Die schriftlose Vorgeschichte (S. 11—13), Die Flußtalkulturen salem wirkt. In der historisch-politischen Bewertung Esras folgt des dritten Jahrtausends (S. 14—50), Der Alte Orient und die Indogermanen im 2. Jahrtausend v. Chr. (S. 51—72), Von Moses Verf. mit Recht den grundlegenden Forschungen von H. H. Schaeder. Mit der chronologischen Einordnung hinter Nehe- bis Alexander (S. 73—109), Die hellenistische Zeit (S. 110—115) mia dagegen steht Verf. auf dem Boden einer These, die van gegliedert wird. Kann man hinsichtlich der aus dem Stoff zu tref- Hoonacker seit 1890 vertritt und der sich Forscher wie Bertho- fenden Auswahl auch hier und da. anderer Meinung sein als der let, Haller, Guthe, Albright, Bentzen und Noth angeschlossen Verfasser, so ist doch die von ihm getroffene aufs Ganze gesehen haben. Nicht weniger als sieben, teilweise sehr einleuchtende zu billigen. Gründe führt Verf. an, um zu zeigen, daß Esra nach der ersten Manche Einzelangaben bedürften der Begründung oder auch der Be- richtigung, so die S.7 und S. 16 mitgeteilte Herleitung des Namens Tätigkeit des Nehemia gewirkt haben müsse. Man wird ihm gern „Syrer‘““ von „Subaräer‘“ oder „Subari“; die S.9 aufgestellte Behaup- zugeben, daß in der Tat durch diese Ansetzung das historische tung, daß die Assyriologie seit Schrader u Problem, das die Esra-Überlieferung bietet, relativ am besten deutsche Wissenschaft sei, was doch leider schon seit dem ersten Welt- nd Delitzsch eine vorwiegend gelöst ist, jedenfalls besser als durch andere Ausgleichsversuche, krieg nicht mehr zutrifft; die S.77—78 ohne Kritik mitgeteilte An- ganz abgesehen von dem fragwürdigen und vom Standpunkte gabe der „Überlieferung‘“, daß die Israeliten unter den Hyksos nach des Historikers bedenklichen Bemühen, die Gestalt des Esra über- Ägypten gekommen seien und daß Josua die zwölf oder doch 9% Stäm- haupt in das Reich der Legende zu verweisen. Daß freilich die me über den Jordan geführt und das Westjordanland an sie verteilt ha- be. Die Nötigung, sich kurz zu fassen, hat insbesondere bei der Wer- Tätigkeit des Esra mit einem Mißerfolg endet, ist auch die Mei- tung religiöser Phänomene zu Einseitigkeiten und Schiefheiten geführt, nung des Verfassers; jedoch würde man gerade an dieser Stelle etwa: „In zunehmendem Maße wurde die Religion des Keilschrift- eine etwas kritischere Würdigung der geschichtlichen Situation kreises eine Aufpeitschung der.Sinne im plötzlichen Übergang von Weh in Jerusalem und eine stärkere Lösung vom Standpunkt des zur Lust‘“ (S.20); „Die Religion der Kanaanäer war in den Grund- Chronisten erwarten (S. 67 ff.; 85 ff.). Am Schlusse steht noch zügen der babylonischen ähnlich, nur daß sie die Unsitten noch stärker ein fünfter Zeitabschnitt, in den eine zweite, zeitlich nicht näher pflegte‘““ (S,58); Der Phöniker „Religion richtete sich an die alten zu bestimmende Amtsperiode Nehemias als Statthalter in Jeru- kanaanäischen Gottheiten. Sie bevorzugten dabei die sinnlichen und salem fällt; über ihren Ausgang erfahren wir heute nichts mehr. grausamen Kulte‘“ (S. 81). Eigenartig ist der Versuch, die in nachexi- lischer Zeit eingetretene Umwandlung des Judentums in eine duali- Die Einleitung schließt, abgesehen von einer umfangreichen stische Religion auf die in Palästina zurückgebliebenen Arier zarathu- Literaturauswahl, mit einem Abriß der Theologie des Chronisten. strischen Glaubens, die seit dem Alexanderzug von ihrem Volk abge- Sie bietet zahlreiche wertvolle Hinweise. Das eine oder andere schnitten und unter den Juden aufgegangen waren, zurückzuführen 8114 edenken mag vielleicht auftauchen, wenn man Sätze liest wie: „Die politische Freiheit des religiös geeinten Israel lag offenbar Trotz der gegen Einzelheiten geltend zu machenden Beden- noch nicht im göttlichen Heilsplan. Hätte der Chronist in echter ken aber gilt es, daß das Buch seine Aufgabe, in die Geschichte des Alten Orients einzuführen und zum Verständnis für ihre eschatologischer Gespanntheit (?) gelebt, müßte man davon trotz der gegenüber der persischen Regierung gebotenen Vorsicht... wichtigsten Tatsachen anzuleiten, in vollem Maße zu erfüllen seinem Werke mehr anspüren‘‘ (S. XXX). vermag. Halle/Saale Otto Eißfeldt Die Einzelexegese, deren ausführliche Besprechung den Rah- men einer kurzen Rezension überschreiten würde, zeichnet sich durch eine treffliche philologische Akribie aus. Abgesehen von NEUES TESTAMENT. der sorgfältigen Einzelinterpretation, wird es der Leser dankbar daß Verf. mit Exkursen und Zusammenfassungen Bultmann, Rudolf: Theologie des Neuen Testaments. 2. u. 3, Lief. Tü- egrüßen, nicht gespart und, soweit ich sehe, keine wesentliche Fragestel- bingen: Mohr 1951/53. S. 349—608 gr. 8° = Neue Theol. Gr gndrjspe. lung übergangen hat. Subskr. Preis Lfg. 2 DM 3.60; Lfg. 3 DM 6.60. Durch die Ausgabe einer. 2. Lieferung (195 1)" und einer Ein besonderer Vorzug des Kommentars besteht darin, daß dem Leser zwar die ganze Fülle der divergierenden Meinungen, 3. Lieferung (1953) ist R. Bultmanns „Theologie des Neuen Te- wie sie gerade in bezug auf Esra/Nehemia besteht, vorgeführt stamentes‘“ zum Abschluß gekommen. Die beiden Lieferungen setzen den 2. Teil: „Die Theologie des Paulus und des Johannes“ wird, daß es aber der Verf. immer wieder erfolgreich versteht, /“ pe 147 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 148 fort und gehen dann zu einem 3. Teil: „Die Entwicklung zur nung‘“. In ihm führt R. Bultmann die Kontroverse R. Sohm-Ad. Harnack über das Selbstverständnis der Ekklesia und die Bedeu- alten Kirche‘‘ über. Dieser 3. Teil ist selbst wieder dreiteilig und behandelt die kirchliche Ordnung, die Lehrentwicklung und das tung des Rechtes im Raume der Gemeinde weiter. Er unter- Problem der christlichen Lebensführung. Der Leser hat den Ein- scheidet selbst zwischen der Ekklesia als historischem Phänomen druck, daß unser Verfasser auf diesen 3. Teil ein besonderes Ge- und der Ekklesia als vom Geist Gottes geleiteten eschatologi- wicht legt, zumal hier sehr grundsätzliche Themata angeschnitten schen Gemeinde. Wenn das Recht, statt regulierende Ordnung werden, auf die man sonst nicht gefaßt ist, wenn man eine bib- zu sein, zur konstituierenden Größe wird, dann tritt es zum lische Theologie des Neuen Testamentes in die Hand nimmt. Wesen der Gemeinde in offenkundigen Gegensatz. Ein regulie- Es geht nicht mehr nur um „Verkündigung‘“ und „Lehre‘“, auch rendes Recht dagegen steht nicht nur nicht im Gegensatz zum nicht nur um den engen Rahmen bestimmter Gedanken und Denk- Walten des Geistes, sondern kann geradezu durch den Geist ge- formen, sondern um die ganze Weite und Tiefe der Ekklesia. schaffen werden.:So hat das Wort des Charismatikers als autori- Ohne Zweifel will dies neue Lehrbuch zu neuen Fragestellungen tatives Wort Ordnung und Tradition geschaffen (a. a. O. 444). innerhalb der biblischen Theologie erziehen, die weithin grund- Ich selbst hätte im Hinblick auf den 3. Teil der Bultmann- sätzlichen Charakter haben. Es kann sein, daß mancher Leser schen Theologie eine eigene Anregung zu geben, die mich schon mit der Einzelbehandlung der Probleme nicht ganz zufrieden ist, seit Jahren beschäftigt hat: Man sollte einmal die Grundsätze aber man wird zugeben müssen, daß vor allem der 3. Teil mit der urchristlichen Polemik und den Prozeß der Scheidung zwischen seiner grundsätzlichen Fragestellung weit hinausgreift über Dar- Ekklesia und Synagoge in das Blickfeld der theologischen For- stellungen der „Lehre‘“ und der „theologischen Anschauungen“, wie sie früher durchweg üblich waren. schung rücken. Das ganze Neue Testament bietet Material die Fülle, aber es bleibt meist unbeachtet, weil man diese Prozesse Dem Leser des Bultmannschen Kommentars zum vierten offenbar unterschätzt. Evangelium ist es lieb, eine knappe Darstellung der R. Bultmann schließt mit einem Neudruck seines Beitrages Theologie des Johannes-Evangeliums und der Johannesbriefe vorgesetzt zu bekommen. Dabei fällt allerdings zur Festschrift für M. Goguel (1950): „Aufgabe und Problematik der Neutestamentlichen Theologie (das Verhältnis von Theo- auf, wie vorsichtig unser Verfasser in seiner Linienführung bleibt. logie und Verkündigung‘‘ (Epilegomena). Trotz aller Unterschiede von Paulus gilt doch der Satz, daß eine gewisse religionsgeschichtliche Atmosphäre Paulus mit Johannes In dem jetzt abgeschlossenen Lehrbuch liegt ein Ges am t- verbinde: „Beide stehen im Raume des von der gnostischen Strö- bild des neutestamentlichen Schrifttums vor uns, das sich auf viele Vorarbeiten berufen kann, die wir kennen, Es ist darum mung durchsetzten Hellenismus, so daß eine gewisse Überein- verständlich, daß das umfangreiche Lehrbuch mit einem be- stimmung in der dualistischen Terminologie nicht verwunderlich ist‘“ (a.a. O. 353). R.Bultmann gibt die Möglichkeit zu, daß schränkten wissenschaftlichen Apparat vor den Leser tritt. Wer „Johannes‘‘ aus dem Judentum stammt, spricht aber dann von ihn vermißt, greife zu den Literaturangaben, die den Einzelpara- einer Herkunft aus einem „gnostisierenden Judentum‘‘ (a. a. O. graphen vorangestellt sind. Besonders die ausländische Literatur, die teilweise schwer zugängig ist, findet hier ihre Erwähnung. 361). Es fällt auf, daß ein Kenner der Religionsgeschichte und der Exegese wie R. Bultmann, der soviel Mühe auf die Aufhellung Es wird sich nicht umgehen lassen, nach Abschluß des ge- des johanneischen Schrifttums verwandt hat, an diesem Punkt nicht samten Bandes einen Rückblick auf das Ganze zu geben. Aufbau nur so vorsichtig, sondern auch so unbestimmt bleibt. Zudem stellt und Gedankenführung sind klar und übersichtlich; sie zeigen, daß hier jemand spricht, der den historischen Stoff nicht nur uns die johanneische Redequelle, die ‚„Offenbarungsreden‘“ ent- hält, vor historische Probleme, die bis jetzt nicht gelöst werden überschaut, sondern auch in einer bestimmten Richtung einzuord- konnten, und auch die von R. Bultmann gegebene Charakteristik nen versteht. Die Vorschaltung des III. Abschnittes des 1. Teiles: (S. 357 ff.) ist ja nur eine religionsgeschichtliche Einordnung, „Das Kerygma der hellenistischen Gemeinde vor und neben Pau- noch keine Lösung der historischen Probleme. Kenner des Spät- lus“ vor den 3. Teil: „Die Entwicklung zur alten Kirche‘“ ist judentums werden überhaupt bemängeln, daß jüdische Quellen zwar in mancher Hinsicht unbequem und trennt Zusammenge- und Traditionen zwar immer wieder eingesetzt, aber nicht ge- höriges, sie hat aber den Sinn, daß dadurch die Eigenart des nügend ausgewertet werden, daß dafür aber der Begriff der „„Gno- 2. Teiles: „Die Theologie des Paulus und des Johannes‘“ klarer sis‘“ so ausgeweitet wird, daß seine Verwendung neue Schwierig- hervortritt. Ich habe aber nach wie vor Bedenken gegen die Zu- „Verkündigung Jesu“ und den Aufbau des keiten mit sich bringt. Aber damit stehen wir vor einer Frage- rückstellung der stellung, deren weitere Entwicklung abgewartet werden muß. 1. Teiles: auf diese Weise wird doch die Gefahr heraufbeschwo- Nach R. Bultmann ist Johannes einerseits vom gnostischen ren, daß die Verkündigung Jesu nur Voraussetzung der neutesta- Denken her zu verstehen, anderseits aber auch von dem Zeugnis mentlichen Theologie sein kann. In Wirklichkeit ist aber doch das eschatologische Ereignis Jesus von Na- von der „Fleischwerdung‘‘ des Logos, das ganz ungnostisch ist. nicht nur Die Jesusgestalt ist in den Formen gezeichnet, die der gnostische zareth, seine Verkündigung und seine Existenz, Erlösermythos darbot (a.a. O. 359). Aus dem kosmologischen Voraussetzung, sondern Thema und Inhalt der gesamten Ver- Dualismus der Gnosis ist bei Johannes ein Entscheidungs-Dualis- kündigung. Die Bedeutsamkeit Jesu (= das, was durch ihn neu wird) läßt sich von dem historischen Faktum nicht lösen; es ist mus geworden (a. a. O. 367). Vor allem aber muß hervorgehoben werden, daß das vierte Evangelium ausdrücklich den Selbstan- sogar gerade das wesentlich, daß das historische Faktum Jesus von spruch Jesu unterstreicht, aber gleichzeitig paradox um seine Ver- Nazareth die Bedeutsamkeit in sich birgt, um die es Bultmann borgenheit vor der Welt weiß. „Über der Gestalt Jesu schwebt geht. Wenn man also ein Gespräch über den Aufbau einer ein Geheimnis, obwohl er ganz offen sagt, wer er ist und welchen neutestamentlichen Theologie mit R. Bultmann führen will, dann Anspruch er erhebt; obwohl er es sagt? nein! weil er es sagt.‘“ wird diese Frage nicht zu umgehen sein, (S. 394). Das Glaubensverhältnis bezieht sich zwar auf den Er- Eine derartige neutestamentliche Theologie, die das Wissen höhten, doch ist der Erhöhte nicht eine Himmelsgestalt analog um die Geschichtlichkeit eines Phänomens so ernsthaft zum Aus- dem gnostischen Erlöser, sondern der Erhöhte ist gleichzeitig der druck bringt wie dieser Entwuf R.Bultmanns, stößt aber auch irdische Mensch Jesus (a. a. O. 396). Damit stoßen wir aber an selbst immer wieder an die rätselhafte Problematik der Ge- ein Problem, das für das theologische Denken von entscheidender schichte. Das Problem der Geschichte ist mehr Bedeutung wird: Was bedeutet es, daß das eschatologische Ereig- als das der „Geschichtlichkeit‘“. Nach dem Urteil nis Jesus von Nazareth in die Geschichte der Menschheit tritt? unseres Verfassers ist die Paradoxie in der Darstellung des Lu- Unser Verfasser antwortet: „das Erdenleben Jesu wird nicht zu kas-Evangeliums und der Apostelgeschichte zugunsten einer Ge- einem "Stück historischer Vergangenheit, sondern bleibt ständige schichtstheologie aufgelöst, die nur eine als Weltgeschichte ver- Gegenwart“ (S. 396). Damit erreichen wir aber ein Verständnis laufende Heilsgeschichte kennt (S. 462 f.; 471). Hier haben wir der Evangelien, das grundsätzlich fruchtbar gemacht es mit einem kritischen Urteil zu tun, das für die Eigenart der werden müßte. R. Bultmannschen Theologie bezeichnend ist. Sie strebt über die Von besonderem Interesse dürfte im 3. Teil der wich- Betrachtung des Einzelphänomens hinaus zu einer kritischen Ge- tige $ 51 sein: „Eschatologische Gemeinde und kirchliche Ord- samtschau; dadurch wird das Einzelphänomen nicht nur einge- 149 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 150 ordnet, sondern u. U. von einem zentralen Gesichtspunkt her Glaube „an bestimmte »Heilstatsachen«‘““ sei (S. 155). Die paulinische bestritten. Ob dabei die Grenzlinien immer so laufen, wie unser „Vorstellung von einer Verdienstlichkeit des Glau- bens‘“ ist jüdisch (S. 157). „Gemildert sind die — im Vergleich zu Verfasser sie sieht, und ob dabei nicht Gewaltsamkeiten passie- Jesu Frohbotschaft düsteren — Züge der paulinischen Glaubenslehre... ren, wird der Leser wachsam prüfen müssen. Es droht die Ge- durch die »Christusmystik«‘“ (S. 162), aber nur in bescheidenem fahr, daß das Problem der Geschichte verkürzt und seiner Viel- Maße: Paulus ist der Begründer des Dogmas und der Orthodoxie gestaltigkeit beraubt wird. (S. 164). Auch ein kritischer Leser wird die Dankbarkeit nicht ver- Im Joh.-Ev. erscheint Jesus „als ein magisch verklärter Halbgott“ (Joh. 17 [S. 167] ). „Johannes wollte so etwas wie eine hellenische und gessen, die das neue Lehrbuch der gegenwärtigen Theologie ab- indogermanische Gottschau lehren‘‘ (S. 169, vgl. 212); aber in seiner nötigt. „Gottschau ist...der semitische Gedanke der Offenbarung erhalten Tübingen O. Michel geblieben‘‘; Joh. verkündigte „den Glauben an einen Erlöser‘‘, der in Ackermann, Heinrich: Jesus. Seine Botschaft und deren Aufnahme der Geschichte „»Fleisch« geworden war‘“ (S. 170), eine Erlösung „durch die Gnade...Gottes und durch den rechten Glauben‘‘, im Unterschied im Abendland. Göttingen: „Musterschmidt‘‘ Wissenschaftl. Verl. 1952. zu Jesus (S. 172). VI, 248 5. 8°. Lw. DM 14.80. Das Buch scheint zunächst die Ergebnisse der Leben-Jesu-Forschung Bei der starken Abhängigkeit des Vf. von der sekundären Lite- ratur sind Mißverständnisse nicht ausgeschlossen (z.B. S.150). Auch der letzten hundert Jahre für einen größeren Leserkreis zusammenfassen Unebenheiten sind dann schwer zu vermeiden (z.B. S. 124 gg. S. 126). zu wollen. Von D. Fr. Strauß bis A. Schlatter, von de Lagarde bis Stauf- Vf. hat sich anscheinend mit beachtlicher Intensität in die Fachliteratur fer zieht Vf. eine Fülle von Autoren an, die ihm das Material für seine vertieft; von den Quellen kann man das 'nicht in gleicher Weise sagen Darstellung liefern. Dadurch, daß er ihre Namen z. T, recht häufig im (Vf. deutet das einmal an: Lukas verbessert „„nach Aussage der Sprach- Text nennt, will Vf. wohl für den Nichtfachmann die wissenschaftliche kenner‘‘ den Mk.-Text [S. 10] ). So wird die Vokabel chiliasmos ganz Fundierung seiner Thesen deutlich machen; die Einseitigkeit der Aus- oftensichtlich wiedergegeben mit „Tausendjähriges Reich‘‘ (S.39. 43; wahl und der Verwertung der Literatur wird dem letzteren jedoch so der Text ist, obwohl tür einen weiteren Leserkreis bestimmt, ständig kaum sichtbar. mit fremdsprachigen Vokabein durchsetzt, die dem deutschen Wort in Einleitend gibt A. einen Überblick über die Beurteilung der Synopti- Klammern toigen). ysved ist Lk. 11,29 die „Art‘“ (nach Luther; A ker durch „die »liberale« Theologie des Protestantismus — die eigentliche von der Wundersucht, nicht von den Menschen [S. 57|). „Schriftge- lehrte‘‘ sind Leute, „die Rabbiner werden‘‘ wolien (S.39); Jesus trat protestantische Theologie‘‘ (die Formulierung S.213; Kap.l: S. 1—29), ohne deren Skepsis vollständig zu teilen. A. bekennt sich zwar (S. 13) als Glaubensiehrer auf „ähnlich wie Schriftgelehrte, Rabbinen und Pha- zu der neueren Einsicht, daß ein „Leben Jesu‘““ nicht geschrieben werden risäer‘‘ (S.55), A. meint, daß „der Pharisäerschüler Schaul...sich... kann; das „Leben Jesu‘“ des recht kritischen, aber (m. E.) eben weithin unter dem Namen Paulus...der Urgemeinde in Jerusalem anschloß‘‘ auch gegenüber den Evangelien keine anderen als die normalen Maß- (S. 152, entspr. 8). Mindestens eigenartig ist die Wiedergabe von „Mo- stäbe historischer Forschung überhaupt anwendenden M. Goguel be- notheismus‘“ durch „Allgottglaube‘‘ (für Platon; S. 202). Die ßaoıkela zeichnet A. als „einen eigentlichen Rückfall auf eine frühere Stufe der töy 00gav0V ist bei Jesus „ein überirdisches Reich aus sieben über ein- Quellenbenützung‘“ . (S. 18). „Den meisten Berichten der Evangelien ander gelagerten Himmeln‘‘ (S. 44; anders 45 usw.); damit hängt wohl kommt kein geschichtlicher Wert zu‘“ (S. 13). Trotz alledem weiß A. in die Behauptung zusammen, die Urchristenheit stehe in „Erwartung der Kap. II („Das Leben Jesu und die örtlichen Einflüsse auf seine Botschaft‘‘, künftigen Festmahle mit dem Auferstandenen in den Himmeln‘“ (S. 126). S. 30—68) aus den Synoptikern sogar mancherlei für die Jugend Jesu zu -‚erschließen: Jesus habe „voll Achtung und Liebe an seinem Vater Druckfehler werden sein der „Mithrastempel zu Saarburg‘“ (S. 148), gehangen und den Verstorbenen schmerzlich vermißt‘“ (S. 38) usw. „die aus dem Ende des 3. Jahrhunderts stammende Vulgata‘“ (S. 206), Jesu „Wiederkehr aus den Wolken des Himmels‘‘ (S. 23), vielleicht auch Entscheidender ist Kap.IIlI: „Die Botschaft‘“ (S. 69—142). Die „der erste thessalonische Brief des Paulus‘‘ (S. 145). Dagegen wird es „Urgestalt der Botschaft‘‘ Jesu läßt sich „nur innerhalb gewisser Um- sich kaum um ein Korrekturversehen handeln, wenn S, 45 „der 17. Psalm“ risse‘‘ erkennen (S.70). Sie wurzelt in der Enderwartung der Gottes- unter Berufung auf Lietzmann, Geschichte der Alten Kirche I (1932) herrschaft (ebd.). Glaube ist für Jesus gehorsames Vertrauen (5. 70 f.). S.15 als ein Lied bezeichnet wird, „„das etwa dem Messiasglauben der Römerzeit entsprechen mag‘‘ — in Wirklichkeit handelt es sich natür- Hier zeigt Vf. bereits einmal die Wesensunterschiede zwischen indo- germanischer und semitischer Frömmigkeit, die den Willen anspricht, lich um Ps. Sal: 17, den Lietzmann 5$.12—15 in Übersetzung wieder- auf (S.72 f.). Jesu Religion ist, dem letzteren Typ zugehörig, Offen- gibt; Vf. hat Lietzmann nicht richtig gelesen und übrigens Ps. Sal. 17 barungsreligion, sein Gottesbegriff transzendent (S. 72 £., vgl. 79); Gott auf S. 45 f. unzutreffend charakterisiert (richtig Lietzmann S, 15. — Der ist der Herr (S.73), aber zugleich auch „der Schöpfer und die gütige formale und der sachliche Irrtum werden von A. S.112 wiederholt). Vorsehung“ (S.76, vgl. 74. 81). Jesu Grundforderung geht auf den Recht befremdlich sind doch Sätze wie die: „Lukas beherrscht die Gesinnungswandel ; die Gesinnung macht den Menschen vor Gott ge- des Menschen durch Gott kann griechische Umgangssprache der damaligen Zeit, die koine, besser als recht (S. 81 f.). Von einer Erneuerung Markus‘‘ (S. 10). Jer. 31, 15 (oder Matth. 2, 16 f.? Aber dann wäre die nach A. bei Jesus offenbar nicht die Rede sein (Matth. 7, 17 widerlegt Ausdrucksweise ebenso unrichtig) gehört zu den „bekannten vaticinia nach A, den Gedanken der allgemeinen Sündhaftigkeit [S. 94, vgl. 103] ). ex eventu‘ (S.23). „Nach pharisäischem Gebrauch feierte Jesus vor Das umfassende Gebot der Nächstenliebe geht nicht — humanistisch - dem Fest ein Passamahl‘“ (S. 63). Die Heilsgeschichte ist vom „Gedanken der Menschenwürde‘‘, sondern „vom Willen Gottes‘” der „ordo salutis, wie man dies seit pietistischer Zeit nannte‘‘ (S, 46, aus (S.92; vgl. 87). Von solcher heteronomen Ethik ist der Gedanke ube, Sinnesänderung, entspr. 156). der Vergeltung nicht ablösbar (S. 95—97). Endgla Philologisch einfach falsch ist der Satz, der 1.Kor. 15,35—40 wie- Gotteskindschaft (von der A. aber nur in gewisser Zurückhaltung reden dergeben soll: „Die auserwählten Gerechtfertigten würden zu unleib- will) und Nächstenliebe bilden für A. den Kern der Botschaft jesu lichen Geistwesen verklärt werden‘“; A. stellt das offensichtlich mit dem (S. 94. 97—102), die sich (wie A. betont) an den einzelnen wendet. „Fortleben nur der Seele‘“ auf eine Linie (S. 156). Philologische Will- Jesus hat sich wahrscheinlich als Prophet gefühlt (S. 109); für den kür ist die Deutung von eiöwlolartola in Gal. 5, 19 als „Andersgläu- Messias hielt er sich nicht (S. 112 ff.), ebensowenig für sündlos (er ließ bigkeit‘“ (S. 165). Geistesgeschichtlich unrichtig ist (abgesehen davon, sich taufen und betete im Unser-Vater um Vergebung); er sah „die Be- daß dort offenbar Ödipus angeredet ist) die Behauptung: in Soph. Oed. folgung seiner Botschaft auch nicht für den einzigen Weg zum »Ewigen Kol. 1267 f. „war Zeus schon als Vater angerufen..., also [!] schon Leben«“ an (S. 115). Einer Gemeindegründung durch Jesus widerspricht so empfunden wöorden, wie Jesus seinen Gott empfand‘‘ (S. 202). die Naherwartung des Endes (S. 119—22; eine andere Möglichkeit er- Mit dem Genannten sind im allgemeinen wohl keine Behauptungen wägt Vf, S. 150). Auch das Abendmahl „bedeutet keinen notwendigen des Vf. angegriffen, die wissenschaftlich zur Diskussion stehen; es sol- Bestandteil der Botschaft Jesu“ (S. 122). Die synoptischen Einsetzungs- len hier keine Auseinandersetzungen über Einzelheiten geführt werden worte entsprechen der Gemeindetheologie etwa de r Zeit Justins (S. 122; — die Absicht ist nur, das vorliegende Buch zu kennzeichnen. eine andere Auffassung z.T. S. 146). — In einem letzten Abschnitt des Kap. III wird Jesu Veranlagung als psychisch gesun d (S. 129—34) und Wie sich die Arbeitsweise des Vf. in der ausgesprochenen Abhän- gigkeit von der Literatur auswirkt, zeigt sich nicht zuletzt an seiner als typisch semitisch (S. 136—41) gekennzeichnet. Verwertung der neueren Funde vom Toten Meer. Hier folgt er aus- Kap. IV behandelt ,, Die ersten Entstellungen der Botschaft‘“ Jesu schließlich der Deutung der Handschriften durch A. Dupont-Sommer, (S. 143—75). Bereits „die Urgemeinde ‘“ (offensichtlich die jerusalemische) vergöttlicht Jesus (unter de m_ Ein fluß der hellenistischen Mysterienreli- offenbar — und begreiflicher Weise — unter dem Eindruck seiner Gabe gionen [S. 146—49] ). Bei Pau lus setzt sich außer hellenistischen Vorstel- der geistreichen und umfassenden Kombination und seiner mitreißenden disches Gedankengut durch: „Gott ist für Darstellung (ein kurzes Referat gibt A. S. 50—52). Diejenige Theorie lungen besonders wieder jü des französischen Gelehrten, die von A, besonders verwendet wird Paulus weniger der Vater als der eifersüchtig zürnende Jahwe, der (S. 154). (S. 68. 114 usw.), ist die von dem als Märtyrer sterbenden und als rich- durch ' den Opfertod seines Sohnes vers öhnt werden muß“ tender Messias wiederkommenden ‚„Lehrer der Gerechtigkeit‘: es wird Semitisch ist nach A. die Betonung des Glaubens bei Paulus, der ein 151 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 152 bei A. nichts davon' sichtbar, daß dieser Hypothesenbau höchst um- vergessen haben, wie wahrhaft todbringend die Früchte von die- stritten ist (erst recht nichts davon, daß er im Grunde über einer — Text- lücke errichtet ist, die im Habakuk-Kommentar zwischen Kol. VIII und sem Baum angeblicher Erkenntnis sind? » IX vorliegt). Halle/S. Gerhard Delling Konnte man beim Lesen bisher — wenn einem freilich das nicht seltene Übersehen mancher bedeutsamen Einsichten der KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES neueren Forschung über die Zusammenhänge der neutestament- lichen Botschaft (auf das wir nicht weiter eingehen konnten) auf- Sacris Erudiri. Jaarboek voor Godsdienstwetenschappen. V, 1953. fiel — noch der Meinung sein, das Ziel des Vfs. sei mit unserem Uitgave van de Sint Pietersabdij, Steenbrugge. Brügge: Beyaert, Den einleitenden Satz richtig gekennzeichnet, so läßt das krönende Haag: Nijhoff [1953]. 432 5. gr. 8°. bfr. 320.— Kap. (S. 176—228) eine tiefere Absicht erkennen. Merkwürdig Auch dieser V. Band des ‚„„Jahrbuchs‘‘ ist eine große Gabe an erschien allerdings auch schon die geflissentliche Betonung, mit die gelehrte Welt. Die Absicht unserer Anzeige in der ThLZ der immer wieder von dem Gott des Judentums zur Zeit Jesu kann nur sein, auf den reichen Inhalt im einzelnen aufmerksam als „Jahw€ dem Stammesgotte‘‘ gesprochen wurde (S. 41, vgl. 46. zu machen. F. Vandenbroucke, Sur la lecture chretienne 60. 71. 151). Man stutzte wohl auch bei dem Satz: Jesus bleibt „der Morgenländer aus einem Volkstum semitischer Sprache und du psautier au V° siecle, nimmt B. Fischers Terminologie „Chri- wird darum dem. abendländischen Geiste nie unmittelbar . . . ver- stologisierung von oben‘“‘, „Christologisierung von unten“ (B. Fi- scher, Die Psalmenfrömmigkeit der Märtyrerkirche, 1949) her, ständlich werden‘‘ (S. 132); immerhin wurde er in diesem Zusam- um das Material in dem von A. Wilmart und L. Brou herausge- menhang anschließend. etwas abgemildert. Nun geht einem in gebenen Werke The Psalter-Collects from V—VIth Century Sour- dem Schlußkapitel, das „Die Aufnahme der Botschaft im Abend- Jland‘“ bis zum jüngsten „Siege der Bekennenden Kirche über die ces, London 1949 (three series) auf die Verchristlichung der Psalmen im Breviergebet hin zu prüfen, Dem Literalsinn tragen Vernunft“ (S. 217) skizziert, auf, daß jener Satz die eigentliche diese Gebete (V. nennt sie lieber „Orationen‘ als „Kollekten‘‘) Meinung des Vfs. wiedergibt, während in Kap. III die Unter- mehr Rechnung, als man erwartet hätte. Die „Christologisierung schiede zwischen der Botschaft Jesu, die freilich mit bestimmten Zügen der semitischen Frömmigkeit in religionsgeschichtlicher von oben‘“ (Christus Deus; der Psalm an Jahveh ist oratio ad Christum Dominum) und die „Christologisierung von unten‘‘ Verbindung steht, und der abendländischen Religion und Philo- (Christus Homo; der Psalm ist vox Christi ad Patrem oder vox sophie noch weithin ohne ausgesprochene Werturteile aufgezeigt ecclesiae cum Christo ad Patrem) ist gleichmäßig beteiligt, keine waren. Der Charakter des Buches als einer Kampfschrift wird — um von den nicht wenigen Ausfällen gegen die.Kirchen und das Art überwiegt. Doch muß darauf hingewiesen werden, daß in den Christentum als ganzes abzusehen — schließlich in der Behaup- Psalm-,,Orationen‘“ dieser Art Christus als Erlöser und die My- sterien des Heils oft auch dann vorkommen, wenn im Psalm selbst tung sichtbar, das Christentum habe dem Abendland keine He- kein Anlaß hierzu liegt. (Der Vandenbrouckesche Aufsatz ist für bung der Sittlichkeit gebracht; diese verdanke es dem Deismus die Erforschung von Luthers Psalmenauslegungen, z.B. in den und der Aufklärung (S. 220—23). Versagt habe das Christentum gegenüber den Aufgaben, die in den Gegebenheiten Staat und Dictata super psalterium, eminent wichtig). — Meinrad Stenzel, Die Konstanzer und St. Gallener Fragmente zum altlateinischen Gemeinschaft, Wissenschaft und Kunst beschlossen liegen (S. 223— Dodekapropheton, hat in des Tyconius Dodekapropheton eine 32 ähnliche UÜbersetzerart entdeckt wie sie im Ez-Text der genann- Die Ausbreitung des paulinisch-augustinischen Christen- ten Fragmente, der aus dem Gesamten herausfällt, an der Arbeit tums ist, so meint A., „erst nach Aussterben der eigentlichen Hel- ist. Daß aber „vom Tyconiustyp aus der Weg über Cyprian zu lenen und Römer möglich geworden‘“ (S. 179; das Christentum einer urafrikanischen Übersetzung der Gesamtbibel führt‘‘, das erscheint hier als eine Religion der Minderwertigen [S. 178 f.] ). bleibt vorläufig Hypothese. — Gustave Bardy, Les origines des Mit der „Besinnung des Abendlandes auf sich selbst‘“ (S. 181), ecoles monastiques en Occident, vertritt die These, daß für das die sich nach A. besonders in Renaissance und Humanismus und trat an die Stelle der 5, Jhdt. weder in Afrika noch in Italien noch in Gallien Kloster- vollendet in der Goethezeit ereignete, Bildungsschulen für Kinder und junge Leute nachweisbar sind. — transzendenten Gottesvorstellung Jesu die „von einem innerwelt- J. Madoz, Citas y reminiscencias cläsicas en los Padres espano- lichen .. . und innerseelischen Gotte‘“ (S. 182, vgl. 195); „das les, untersucht die spanischen Kirchenväter auf Zitate aus den Nahen der Gottesherrschaft als einer Offenbarung von außen her“ klassischen Schriftstellern der Antike. Es erweist sich, daß außer deutet „der abendländische Geist‘* in ein mystisches Schauen um bei Orosius und Pacianus die Zitate meist aus zweiter oder drit- (S. 196). Die Personalität und Willensbestimmtheit der Gottesvor- ter Hand sind. — Alexander Olivar, Der 186. Sermo des pseu- stellung Jesu widerstreben dem abendländischen Geist ebenso wie doaugustinischen Anhangs, findet in der Predigt Perpetui mu- der aus jener sich ergebende Gedanke der Offenbarung im „Wort‘“ neris zwei Bibelzitate aus der Vetus Latina anstatt aus der Vul- und in der Geschichte (S. 203—208). Die‘ Erwartung der Aufer- gata: a.) Zu Tob. 2,1: Ibam ad Pentecosten diem festum, qui stehung und des Ewigen Lebens wird ersetzt durch den Gedan- est sanctus a septimanis; b.) Z Apg. 2, 13: quia musto repleti ken der ‚„Zeitlosigkeit der erkennenden oder der sich in sich sunt. Olivar gibt einen geläut k ten Text der Predigt Perpetui selbst versenkenden Seele‘‘ (S. 190); daß die „Unvereinbarkeit“ muneris. — Alfons Kurfess, Critica Latina, macht an zwei in beider Vorstellungen „endlich eingeschärft worden ist‘“, wird als der „Clavis Patrum Latinorum‘“ (ed. Dekkers und Gaar) erschie- Verdienst der dialektischen Theologie anerkannt (S. 194). Sie nenen Editionen Verbesserungen, a.) am Ludus VII Sapientum hat auch „mit Recht‘“ festgestellt, „daß Christentum und Huma- des Ausonius, b.) an den Sortes Sangallenses. — Diazy Diaz, nismus nicht verbunden werden können‘‘ (S. 198): ‚„die Forde- Isidoriana I, beweist, daß De ordine creaturarum nicht Isidor an- rung der Nächstenliebe‘‘ wird in einer „eigengesetzlichen Sitt- gehört; diese Ansicht übernahm Dekkers in die „Clavis Pa- lichkeit, wie sie Jesu fremd gewesen war‘“, aus der Menschen- trum‘“. — Alban D o1d, Fragmente zweier eigentümlicher Sakra- würde gefolgert; deren Wiederentdeckung tritt der Auffassung mentar-Formulare aus der Epiphaniezeit, bringt eine photogra- Jesu entgegen, der „den Menschen als sündiges Geschöpf Gottes phische Abbildung der in Frage kommenden Teilchen des Cod. gesehen‘“ hatte (S. 183 f., vgl. 197). Theol. et Philos. Fol. Q 203 der Württembergischen Landesbiblio- thek und liest und rekonstruiert den Text. Außer Formularen Mit höchstem Erstaunen sehen wir — um von anderen grund- sätzlichen Fragen zu schweigen, die das Buch wachruft — hier ge- zum Epiphaniefest enthält das Stück solche zum I. post Theo- wisse Sätze aus der jüngsten Vergangenheit wiederauftäuchen. phaniam, und diese entsprechen dem Cod. Paduanus (ed. Mohl- Gewiß hat der Vergleich volkstümlich bedingter Verschieden- berg) und dem Cod. Ottobonianus 313 (dort zur fer. III. der Li- tania-Major-Woche). — H. Silvestre, Notices et extraits des heiten geistiger Strukturen seine wissenschaftliche Berechtigung nicht zuletzt im Blick auf die Arbeit am Urchristentum erwiesen. Manuscripts 5413—22, 10098—105 et 10127—44 de la Biblio- Der Art jedoch, wie der Vf. ihn in unumschränkten Werturteilen theque Royale de Bruxelles, setzt ersteres MS. ins 9. Jhdt., letz- zu absoluten Setzungen ausweitet, muß m. E: um der Wissen- teres ins 8./9. Jhdt., das mittlere ins 13. Jhdt.; der Inhalt: Ex- zerpte aus mancherlei Schriften, besonders Kirchenvätern, in schaftlichkeit der historischen Forschung willen eindeutig und scharf widersprochen werden. Oder könnten wir so schnell Nr. 10 127—44 vielleicht das älteste Reisebrevier. — E, Dek- 153 Theologische Eiteraturzeitung 1954 Nr. 3 E e : 154 kers, Les traductions grecques des ecrits patristiques latins, lenkt Es ist eine schätzenswerte Zugabe‚ daß die meisten Artikel die Aufmerksamkeit auf die weniger beachtete Tatsache, daß es des „Jahrbuchs‘“ ein „Summarium“ in lateinischer Sprache bringen. nicht bloß Übersetzungen griechischer Kirchenschriften ins La- Das ermöglicht die Benützung des vielsprachigen „Jahrbuchs“ tein, sondern auch Übersetzungen lateiniscHer Kirchenschriften ins auch den „Einsprachigen‘‘. Griechische (Arabische, Syrische) gegeben hat. An erster Stelle Augsburg Leonhard Fendt steht in diesem Zusammenhang die Passio martyrum Scilitanorum von 180 (darüber Altaner S. 185), dann die Passio Perpetuae et Santifaller, Leo: Das Institut für Österreichische Geschichtsfor- Felicitatis von 202/03, welche vielleicht Tertullian verfaßte und schung. Festgabe zur Feier des zweihundertjährigen Bestandes des selbst ins Griechische übersetzte (wenn er die Passio nicht etwa Wiener Haus-, Hof- und Staatsarchivs. Wien: Universum Verlagsges. 1951. 1645. gr. 8° = Veröffentlichungen des Instituts für Österrei- zuerst griechisch schrieb!); jedenfalls scheint es mit dem Apolo- chische Geschichtsforschung, hrsg. v. Leo’Santifaller Bd. XI. DM 3.50. geticum so zu stehen: zuerst lateinisch, dann griechisch verfaßt. Cyprian, in seiner Obhut auch Novatian, Ambrosius, Hieronymus Die Schrift ist eine Festgabe zu Ehren des 200jährigen Be- stehens des Haus-, Hof- und Staatsarchivs in Wien. Gleichzeitig wurden, zum Teil, ins Griechische übersetzt (De vir. ill. im 8./9. Jhdt.), auch die Vita S. Martini des Sulpicius Severus könnte grie- will sie das 100jährige Bestehen des Institutes für österreichische chisch in den Orient gekommen sein. Hingegen Augustinus wurde Geschichtswissenschaft feiern. Denn so: Institut für österreichische erst im Mittelalter ins Griechische übersetzt, und da sehr son- Geschichtswissenschaft hieß es und das österreichische Institut für Geschichtswissenschaft ist erst eine Errungenschaft der neuesten derlich: man nahm zwar De trinitate (Maximos Planudes 13. Jhdt.), dazu die fraglichen Soliloquia, auch einiges andere, aber gerade Zeit. So auch war die Geschichtswissenschaft, die in diesem In- nicht die Confessiones, nicht De civitate Dei! Cassian, Gregor stitut betrieben wurde, die. historischen Hilfswissenschaften auf der Große (Dialogi und Regula pastoralis), die Regel Benedikts, deutschem Kulturboden wenigstens ganz und gar Österreichische Spezialität. die Korrespondenz zwischen lateinischen und griechischen Kirchen- männern, offizielle Dokumente, kanonisch-rechtliche Entschei- Auf jeden Fall wollen wir gerne anerkennen, daß das Insti- dungen, Konzilsakten, auch Liturgica, besonders aber Hagio- tut für Österreichische Geschichtsforschung in dem Jahrhundert graphica, fanden ihre griechische Übersetzung. So ist der be- seines Bestehens sehr viel Ausgezeichnetes, Wertvölles und Vor- rühmte Tomos Leontos an Flavian uns nur in griechischer Über- bildliches geleistet hat. Aber wir wollen doch nicht die Theorien, setzung erhalten! Die Übersetzung selbst geschah gewöhnlich die S. aufstellt, für richtig anerkennen: da haben G. W.,Leibniz, durch nichttheologische Dolmetscher und zwar stante pede — wie- Harenberg, Leukfeld; von vielen anderen zu schweigen, doch viel Mißverständnis war da möglich! Und oft haben wir ijetzt auch nicht vergeblich gelebt. $ Jlateinische Texte, welche die Rückübersetzung solcher über- Das Institut für österreichische Geschichtsforschung ist nach setzungsgriechischen Texte sind. Doch gab es nach dem Bericht dem Muster der Ecole des Chartes in Paris auf Mauriner Tra- der Aetheria (Peregrinatio 47, 3—4) auch fratres et sorores dition gegründet, reichlich die Hälfte der ca. 570 Kursisten ist in graeco-latinos, also doch wohl Theologen? Im Ganzen wurden den vielgestaltigen österreichischen Archiv- oder Bibliotheks- theologische Stücke von Theologen aus dem Latein ins Griechi- dienst eingetreten. Die Festschrift gibt u. a. ein Verzeichnis der sche übertragen: a) für die Griechisch-Sprachigen in Afrika, wissenschaftlichen Sammlungen des Instituts, ein Verzeichnis der b) für die Griechisch-Sprachigen in Rom, c) für die Griechen wissenschaftlichen Unternehmungen des Instituts, sodann aber Siziliens, Theodor Schermann hat einst nachgewiesen, daß Didy- ein Verzeichnis der 572 Kursisten mit einem alphabetischen Re- mos der Blinde Tertullians Schrift De baptismo in einer griechi- gister. schen Ausgabe benutzte. (Dekkers gibt zum Anfang eine gute Berlin Otto Lerche Übersicht über die einschlägige Literatur, siehe auch ThLZ 1952, 52). — C. Damen, In welk jaar stier£ de H. Wigbert van Gembloers?, setzt gegen Sigebert von Gembloux den Tod des KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE Klosterstifters Wigbert auf 974 oder 984 fest (Sigebert: 23. Mai 962). — A. Wilmart (FP) et L. Brou,’Un office Reallexikon für Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Ausein- monastique pour le 2 novembre dans le Nord de la France au andersetzung des Christentums mit der antiken Welt. In Verb. m. XI® siecle, bringen das wohl älteste klösterliche Totenfestoffi- F. J. Dölger t, H. Lietzmann }, J. H. Waszink u. L. Wenger hrsg. v. Theodor Klauser., Lfg. 9—12 (Bauer-Bruderschaft) II.Bd. Sp. 1—640. cium (mit Messe) zum Abdruck. Dazu ein späteres. Vor dem 4°, Stuttgart: Hiersemann 1950/52. Je DM 12.50. 11. Jhdt. gibt es ein solches nicht. Cluny hat das Fest zuerst unter Abt Odilo zwischen 1025 und 1030 (nicht 9981). Für den Aus- Der allgemeine Charakter und die Bedeutung dieses unent- behrlichen Werkes ist in dieser Zeitschrift (76, 1951 Sp. 295 f.) druck Toten- Fest spricht das wiederholte ‚festivo more‘“ der Consuetudines Cluniacenses (vor 1039) und des Kapiteldekrets und auch sonst schon vielfach geschildert worden, so kürz- von Cluny (1. Hälfte des 11. Jhdts.). — Hans Flasche, Bern- lich wieder von Rud. Bultmann in der ThR 21 (1953) 1—8 hard von Clairvaux als Geistesahne Pascals. Ein Beitrag zur Er- und von Wilh. Schneemelcherin der ZKG 64 (1952/53) 187—191. Jedem, der auf dem Gebiet der alten Kirchen-, Reli- hebung der abendländischen Kultureinheit. „Bernhard von Clair- vaux, der Heilige der ‚carita vivace‘ (Dante), Pascal, das Vorbild gions- und Kulturgeschichte arbeitet, ist es ohnedies bekannt. Ich der ‚ardente charit&‘ (Perier) — sie sind zwei engverwandte Glie- begnüge mich daher, die neu erschienenen Artikel des 2. Bandes zu nennen, größere, allgemein interessierende Beiträge besonders der in derjenigen Denkergruppe, die (eine) Augustinrezeption ver- hervorzuheben und kleine Ergänzungen zu notieren. wirklicht. Ob Pascal die Schriften Bernhards las? Non liquet, (Am 20. August 1953 war der 800. Todestag Bernhards). — A. Stoe- Zu den vielen „naturwissenschaftlichen‘ Realartikeln (Bdellioa, Beifuß, Bernstein, Beryll, Betonie, Biber, Biene, Bilsenkraut, Blume, len, De Chronologie van den werken van Dionysius de Kar- Bohne) werden nur besondere Fachkenner etwas beisteuern können. tuizer. De eerste werken en de schriftuurkommentaren. Es ist Sie sind nicht nur für die antike Naturgeschichte, sondern meist auch Dionysius Rickel, der 1451 den Kusaner begleitete und eine Menge Schriften hinterließ, die nun in der Gesamtausgabe: Doc- als Symbole und für die Welt des Kults und Zaubers von Bedeutung. Für die Edelsteine hätte auch der etwas entlegene Aufsatz von Walter toris ecstatici D. Dionysii Cartusiani Opera omnia (zuletzt: Park- Koch über die „Edelsteine der Tierkreiszeichen im Altertum‘“ er- minster 1935) erscheinen. Stoelen untersucht die Chronologie wähnt werden können (Zenith, Zentralbl. f. astrol. Forschung, Son- dieser Schriften, hier beginnend mit der Laus Cartusiana bis zu derdr. Düsseldorf 1938). Zu „Berg‘ wäre auf das einschlägige Kapitel bei H. Riesenfeld, Jesus transfigure (Kopenhagen 1947) zu ver- den Bibelkommentaren. — N.N. Huyghebaert, Een Kro- weisen, sachlich auch noch auf Hermas, Sim. IX und die späteren Berg- niek van de Sint-Trudo Abdij te Brugge over de jaren‘ 1475— klöster. — Der große, etwas unübersichtliche Artikel über den „Baum“ 1480, druckt die erste der beiden Chroniken des ältesten Stifts (Erdmann, Schmidtke, Klauser, der Flamen (gegründet 7. Jhdt.?) ab, aus Cod.II 517 der Kgl. Killy, Hoepfner, Hagemeyer) ist gegen die symbolische Auswertung der archäolo- Bibliothek zu Brüssel. Diese Chronik wurde von einer jungen gischen Zeugnisse mit Recht zurückhaltend. Unter den literarischen Be- Nonne von Sint Trudo geschrieben unter den Oberinnen van legen vermißt man die bekannte Stelle bei Tertullian (praescr, 20) über Aertrycke und Terdelants und enthält Klosternachrichten. die apostolischen Gemeinden und die „suboles apostolicarum ecclesia- 155 156 Thf010gi5du Literaturzeitung 1954 Nr. 3 rum“‘, Für das richtige Verständnis solcher Bilder ist J. Trier, Holz, tur- und Bildungsideal. Für die urchristliche Lage des Problems darf Etymologien aus dem Niederwald (1952) wichtig. Bei der späteren Po- ich noch auf meinen Aufsatz „Glaube und Bildung im NT“ (Stud. lemik gegen den Baumkult (Sp.29) hätten auch die entsprechenden Gen. 2, 1949, S. 182—194) verweisen und zum Ganzen jetzt besonders germanischen Vorstellungen gestreift werden ‘sollen. — Auf die Bei- auf E. Auerbachs schöne Studie über den „Sermo humilis‘ (Roman. Forsch. 64, 1952, S. 304—364). Übrigens hat Tertullians Warnung vor träge „Blindheit‘“ (Lesky) und „Blut“ (Waszink) sei besonders hingewiesen. dem Lehrerberuf (Sp.356) m.E. nichts mit den Bildungsverboten zu Die „kulturgeschichtlichen‘‘ Realien bringen archäologisches und tun. Die Verschiedenheit von Klemens und Origenes in ihrem Verhält- literarisches Material in reicher Fülle; vgl. etwa Bisomus, Brautgemach, nis zur antiken Bildung (Sp. 357) sollte stärker beachtet werden. Auch Brot, Brotformen, Brotstempel. Unter dem Stichwort „Becher“ (K1au- vermisse ich ein Eingehen auf Augustins Bildungsprogramm in De doctr, ser, Grün) erfährt man auch allerlei Lehrreiches über antike Trink- christiana. — Gerstingers Ausführungen über die „Biographie‘ sitten, Totenkult und den eucharistischen Gebrauch. Für „Bema‘‘ wäre berühren sich mit verschiedenen anderen Artikeln, sind aber im christ- lichen Teil doch zu kurz geraten. Das Alter der Cyprianbiographie ist noch E. Dinklers Untersuchung über das „Bema zu Korinth‘“ (Marb. Jb. f. Kunstwissensch. XIII) zu nennen. — Sehr reizvoll ist übrigens umstritten; hier genügte es nicht, bloß auf Harnack zu Wendels gründlicher, illustrierter Aufsatz über die „Bibliothek‘ verweisen. Zur Antonius-Vita des Athanasios ist jetzt H. Dörries, (wozu noch der Artikel „Bibliotheca‘“ als Buchtitel von K.Th. Schä- Die Vita Antonii als Geschichtsquelle (Nachr. Gött. Ak. 1949), zu ver- fer kommt). Es fehlt hier noch ein Eingehen auf die neuen Höhlen- gleichen. — Musterhaft ‚erscheint mir der klar gegliederte und reich funde (die an anderer Stelle, Sp. 636, unglücklicherweise nach °En- belegte Artikel Wilperts über die „Begierde.” In Stuibers Bei- FeScha genannt werden), Über die traditionsgeschichtlich so wichtige trag über den „Beifall‘“ ist der Stoff nicht nur lehrreich, sondern auch Frage nach der Aufbewahrung und Überlieferung besonderer „Schul- amüsant. Doch dürfte die Annahme, daß das Beifallswesen der gesamten schriften‘‘ vorkonstantinischen Kirche fremd geblieben sei, wohl zu weit gehen. hätte man gerne etwas gehört. Schäfers Behauptung (Sp. 230), daß „der Bibliotheksschrank der einzelnen Kirchen zunächst Zur „Beschneidung‘“ ist jetzt noch auf das wichtige einschlägige Kapitel nur die Bücher der Bibel enthielt,‘“ erscheint mir recht fraglich und ist in Triers genanntem Buch über das Holz zu verweisen, zur „Be- jedenfalls unbeweisbar. — J. Schneiders flüssig geschriebener Auf- seelung‘“ auf H. Karpps „Probleme altchristlicher Anthropologie“ satz über den „Brief‘“ gibt eine willkommene Übersicht über Briefgestalt (1950). Der umfangreiche, unter viele Mitarbeiter verteilte Artikel und -stil von den altorientalischen Anfängen bis zum Ausgang der An- „Bestattung‘“ bietet ein reich belegtes Kompendium für alle einschlä- tike. Über Begriffe und Abgrenzungen kann man streiten. Es trifft gigen Probleme. Für die vermeintlich biblisch-jüdische Sitte der Toten- nach der eigenen Darstellung des Verf. nicht zu, daß der Brief „ur- salbung kann hier übrigens wieder nur auf Mk. 16, 1 verwiesen werden. Für die „Biothanati“ (Waszink) wünschte man sich eine etwas sprünglich rein privaten Zwecken‘“ (Sp. 564) diente; denn der Königs- und Beamtenbrief stehen nicht zufällig am Anfang der Entwicklung. stärkere Erhellung des religionsgeschichtlichen Hintergrundes im Sinne Den Brief des Ptolemaios an Flora (Sp. 578) würde ich als eine typische von Frz. Dornseiffs nicht genanntem Märtyrer-Aufsatz im Arch. „Epistel‘“ bezeichnen. Die Bezeichnung des Polykarpmartyriums und f. Rel. wiss. 22 (1923/24); vgl. jetzt auch noch den Aufsatz von H.-J. des Lyonerbriefs als „Märtyrerakten in Briefform“ (Sp.577) ist inso- Marrou in den „Melanges Jules Lebreton‘“ (Rech. Sc. Rel. 1952). fern unglücklich, als die Märtyrerakte als literarische, feste Form ja Unter dem Stichwort „Beteuerungsformeln'‘ (Klauser) wird sehr erst später entstanden ist. Bei den Paulusbriefen hätte das Problem ihrer hübsch deutlich, wie die ursprüngliche Verwerfung jeder Beteuerung sich mehr und mehr in die Richtung des bloßen Verbots heidnischer späteren kirchlichen Redaktion (Einheitlichkeit der Kor.!) Erwähnung verdient. Unter den „gefälschten‘“ Briefen hätte der Verf. sich nicht Beteuerungsformeln verschiebt. Schelkles ausgezeichneter Artikel scheuen sollen, den II. Petr. aufzuführen, und die Abfassung des I. Petr. „Bruder‘‘ hat besonders den übertragenen Wortgebrauch im Auge. Man durch Silvanus hätte nicht als sicher hingestellt werden dürfen (Sp. 575). ist dankbar, den Geschwistern Jesu hier nicht zu begegnen. — Der von Offenbar als Druckfehler zu verstehen ist es, wenn Sp. 576 die Samm- mehreren Bearbeitern betreute Artikel ‚Bild‘“‘ mußte in drei selbstän- Jung der 13 Paulusbriefe schon ans Ende des 1. (statt des 2. Jhdts?) dige Teile zerlegt werden. Leider ist auf diese Weise die jüdische Po- gesetzt wird. lemik gegen das Götzenbild fast völlig unter den Tisch gefallen und Von ausgezeichneten Sachkennern sind alle geographischen Ar- auch die christliche Polemik allzukurz abgemacht, Aber das ist auch die einzige Lücke von Belang. Zum Ganzen darf ich jetzt auf meinen Auf- tikel bearbeitet (Belgien, Bithynien, Britannia). Unter „Bethlehem“ bespricht A.M. Schneider auch das ikonographische Problem der satz über die „Bilderfrage als theol. Problem der alten Kirche‘“ (Z. Th. B.-Darstellungen und nimmt energisch gegen die Ableitung der Geburts- K 49, 1952, S.33—60) verweisen; Lk. Koch, „Zur Theologie der höhle aus einem vermeintlich älteren Adoniskult Stellung. Mythische Christusikone‘‘ (Ben. Mon. 19 f., 1937 f.) hätte genannt werden sollen. Größen betreffen die Stichworte „Bellona‘‘, „Bileam‘,. „Bona Dea‘‘; Übrigens darf man die verschiedenen gnostisch-synkretistischen Sekten „Bolos‘“ steht auf der Grenze zu den eigentlich biographischen Artikeln. doch nicht einfach als „außerchristliche Kreise“‘ (Sp. 320) bezeichnen. Wotke bespricht bei „Boethius‘“ das religionsgeschichtliche Problem Stuibers Ausführungen über die „Bildersprache‘ beschränken sich auf die christliche Antike, faszinieren aber durch die präzise Ordnung der Consolatio in sehr verständiger Weise. Der Artikel „Benedikt v. der Begriffe und die klare und geistreiche Bestimmung ihrer Tragweite. Nursia' (Emonds) verzeichnet gewissenhaft alle irgend möglichen, auch ganz unwahrscheinliche Beziehungen zur antiken philosophischen, Eine Materialsammlung konnte hier natürlich nicht geboten werden. literarischen und juristischen Tradition. In die wirre Überlieferung über Zum Schluß nenne ich die im engeren Sinne kultisch und christlich die „Borbonianer‘“ sucht Fendt — vielleicht noch nicht kritisch ge- bedeutsamen Stichworte: „Begleitfeste‘‘ von Baumstark (sie sind nug — etwas Licht und Ordnung zu bringen. Besonders reich ist die Ausbeute wieder für manche religions- und der römischen Welt fremd und auch christlich zuerst im Osten zu Hause); „Besprengung‘“ „Bittprozession‘‘, „Blickrichtung‘‘, hl. ,„Brautschaft‘“ von kulturgeschichtlichen Begriffe — von den magischen Praktiken und Vor- J. Schmid (hier auch Ausführungen über den Ursprung der christl. stellungen (Beschwörung, Besessenheit, Bindezauber, Böser Blick) bis Brautmystik usw.), „Brandeum‘‘, „Brotbrechen‘“ (war, wie E. v. Seve- zur „Botanik‘ oder „Bigamie‘“. Unter dem Stichwort „Bekehrung“ rus betont, der heidnischen Antike als Ritus unbekannt). Zu den stellt Noack eine reiche Sammlung nicht nur philosophischer, son- wertvollen Artikeln „Bischof“ (Beyer, Karpp), „Bischofslisten‘ dern auch heidnisch-religiöser „Bekehrungen‘ zusammen, die aber zu- (K oep) sowie „Binden und Lösen‘“ (Michel) darf ich jetzt auf die meist noch nicht den eigentlichen „Unglauben‘‘, sondern nur die reli- gelegentlich abweichende Darstellung meines Buches „Kirchliches Amt giöse Gleichgültigkeit überwinden. Das Judentum und namentlich das Christentum, wo die Darstellung in allgemeine Erwägungen über die und geistliche Vollmacht in den ersten drei Jhdt.‘“ (1953) verweisen, zum letzten auch auf J. Ludwig, „Die Primatworte Mt. 16,18. 19 für den Missionserfolg entscheidenden Motive übergeht, ist dagegen in der altkirchl. Exegese‘“ (1952). Leider ist Sp. 406 ein grobes Versehen sehr knapp behandelt. Die besonders wichtigen mönchischen „Bekeh- stehen geblieben: die patriarchale Sonderstellung von Rom, Alexan- rungen‘ sind kaum skizziert. — Schwers Ausführungen über den dria usw. ist mit der in Nicäa allgemein begründeten Metropoliten- „Beruf‘“‘ wollen sich nicht recht in den Stil des Lexikons fügen; denn stellung zusammengeworfen. Hier müßte, vielleicht am Ende des Bandes, sie enthalten nur wenig konkrete Belege und viel allgemeines Räsonne- eine Berichtigung erfolgen. Auch der nächste, problematische Satz über ment. Die Betrachtung schwankt zwischen der Geschichte der Vorstel- den römischen Primat „in der ganzen Christenheit‘ (!) wäre besser un- lung und der sozialen Wirklichkeit des „Berufs‘“ hin und her und krankt terdrückt worden. Die Ausführungen über die Bischofslisten lassen daran, daß hier ein leitender Gesichtspunkt gewählt ist, der in dieser nicht genügend erkennen, wie problematisch ihre vermeintliche Zuver- Form in den Quellen selbst kaum je begegnet, Was hat z.B. die ur- lässigkeit doch immer noch ist. Die runde Behauptung, sie beruhten christliche Ablehnung der Beamtentätigkeit mit „Berufs-“Problemen im Gegensatz zu den vergleichbaren jüdischen und heidnischen Listen zu tun! — Das Stichwort „Bildung‘“ hat in Harald F u c h s einen beson- icht auf „Konstruktion‘“ und darin läge ihre spezifische Eigenart ders berufenen Bearbeiter gefunden. Interessant ist die klare Herausar- (Sp. 407), läßt sich m. E. wirklich nicht halten und geht auch über C a s- beitung der Verschiedenheit des östlichen und des westlichen Christen- pars Darlegungen noch hinaus, Im Literaturverzeichnis fehlt E, K o h1- tums: die griechische Kirche hat zur antiken Bildungstradition viel meyer, Zur Ideologie des ältesten Papsttums: Tradition und Sukzes- früher ein festes, positives Verhältnis gefunden, während im Abend- sion (Th St K 103, 1931); auch die sehr kritischen Ausführungen von land ein Moment der Unsicherheit bis ins Mittelalter erhalten bleibt, W. E. Bauer, Rechtgläubigkeit und Ketzerei (1934) hätten erwähnt vergleichbar der Stellung des alten Römertums zum griechischen Kul- werden sollen. 157 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 158 Druckfehler: Sp. 98 Z.3 v. u.: Hier. vir. ill. 24, nicht 4; Sp. 387 Bischofs herangezogen wird. Die bis zum 5. Jhdt. sehr vielschich- Z.5 v. u. ist wohl „u. Tacitus (Agricola)“ o.ä. zu lesen; Sp. 419 Z.34: tige Exegese der griechischen und syrischen Väter trägt nichts für Gregor d. Wundertäter, nicht: v. Nyssa. Sp. 579 Z.12 v. u.: Themison, den römischen Primat bei; es läßt sich sogar gelegentlich eine nicht Themiston; 50 3LT B Nebridius, nicht Nebredius; Sp. 638 Z.31: &voualduevos; Sp. 640 Z. 17 ist „jetzt‘“ zu streichen. Polemik gegen ihn nicht verkennen, etwa bei Theodoret von Kyros (S. 101 f.). Im Abendland gibt es nach Ludwig zwei Ört- Mit etwas ungläubigem Lächeln vernimmt man die mit jeder lich und sachlich verschiedene Interpretationen der Mt.-Stelle, die Lieferung wiederholte Botschaft, daß das Werk im ganzen 6 Bände sich schließlich bei dem Klassiker der Primatialdoktrin und umfassen solle: Wir stehen jetzt mit dem Buchstaben B bereits -praxis, Leol., zu einer eindrucksvollen Synthese vereinigen; in der Hälfte des zweiten Bandes! Der Appetit wächst beim in der nordafrikanischen Kirche wird Mt. 16,18 f. auf die Ver- Essen — aber er wächst hier auch beim Lesen, und der Hrsg. gebungsgewalt, die Petrus für die ganze Kirche erhalten hat, be- wird sich hoffentlich nicht scheuen, in dieser Weise nur immer zogen, in Rom auf den Primat des römischen Bischofs als des mehr zu bieten. Höchstens bei kleinen Wiederholungen, die mit- Nachfolgers Petri, zunächst in Sachen des Glaubens, dann auch unter innerhalb ein und desselben Artikels begegnen, möchte daß der erste der Jurisdiktion. Ludwigs versuchter Nachweis, man ihn bitten, von den Rechten, die ihm zustehen, energisch Zeuge der nordafrikanischen Theorie, Tertullian, auf einer kate- Gebrauch zu machen. Gelegentlich wären vermehrte Verwei- chetischen Gemeindetration fußt, scheint mir geglückt; nicht ge- sungen (ohne Kürzungen!) von einem Artikel auf den andern glückt dagegen die Argumentation für die Verwendung von willkommen. Vielleicht Jäßt es sich auch erwägen, ob man nicht Mt. 16,18f. zur Stützung der Primatialdoktrin schon z. Zt. wenigstens ein vorläufiges Mitarbeiterverzeichnis schon jetzt Kallists — Ludwig schließt daraus, daß Kallist sich im Unterschied herausgeben sollte, statt damit bis zu dem doch noch recht fern zu Agrippinus für seine Bußpraxis nicht auf Mt. 16,18 f. ge- liegenden Abschluß zu warten. stützt hat, daß ‚„die Stelle damals schon in Rom ausschließlich Zuletzt noch ein Wort zum künftigen Sigel bei Bezug- mit der Primatialdoktrin in Verbindung gebracht wurde und des- nahme auf unser Werk! Schneemelcher hat in seiner halb für sonstige theologische Begründungen nicht mehr in Be- erwähnten Rezension „RACh‘“ in Vorschlag gebracht, da die tracht kam“ (S. 17); ein solches argumentum e silentio ist wenig Abkürzung RAC schon für die „Rivista di archeologia cristiana“‘ überzeugend. Mit Sicherheit läßt sich die Verwendung der Mt.- in Gebrauch sei. Allein, wie selten stößt man auf dieses Zeichen! Stelle für den Primatsanspruch von der Mitte des 4. Jhdts. ab nachweisen (vor allem bei Optatus von Mileve, Hieronymus Und da die Möglichkeit zu Verwechslungen auch dann meist ge- ring sein wird, kann ich die Gefahr einer solchen Kollision nicht und Leo). Doch die Exegese dieser Stelle bei Cyprian, Ambro- tragisch nehmen. Die Herausgeber selbst haben „RAC‘“ in Vor- sius und Augustin — um nur die größten Namen zu nennen — schlag gebracht, und so weit ich sehe, ist man ihnen darin viel- sieht anders 'aus, und die „römische‘“ Exegese hat sich sogar im Abendland des 6. und 7. Jhdts: nicht restlos durchgesetzt. fach bereits gefolgt — es wird also wohl dabei bleiben können. Heidelberg H. v. Campenhausen Der Wert der Arbeit liegt in dem Reichtum und der be- sonnenen Interpretation des Materials. Er wird auch dadurch nicht geschmälert, daß der Verf. die Väterexegese nach ihrem Ludwig, Joseph: Die Primatworte Mt. 16, 18. 19 in der altkirchlichen Verhältnis zur römischen Primatialdoktrin wertet und Zensu- Exegese. Münster/W.: Aschendorff 1952. VIIL 1125. gr. 8° = Neu- testamentliche Abhandlungen. Hrsg. v. M. Meinertz, XIX. Bd., 4. H. ren wie „die tragische Schuld Cyprians‘‘ (S, 35) oder die „oppor- kart. DM 7.50. tunistische Exegese‘‘ des Ambrosius (S. 68) und dgl. austeilt, da ja die Zuverlässigkeit der Darstellung dadurch nicht beeinträch- Diese Monographie des 1949 verstorbenen Verf. lag 1946 tigt wird. der kath.-theologischen Fakultät Würzburg als Doktor-Disser- tation vor und ist von B. Altaner herausgegeben worden, Der Es sei noch auf ein Versehen hingewiesen: S.64 Anm.8 und. 9, S. 66 Anm. 21 und S. 68 Anm. 38 finden sich Hinweise auf „H. v. Cam- Herausgeber bezeichnet sie präzis als „theologie- und dogmen- penhausen a.a.O. . ‚ Ohne daß vorher oder nachher der Titel ge- geschichtlich interessante Übersicht über die Entwicklung eines nannt wird; der Kundige weiß freilich, daß „Ambrosius von Mailand Teilproblems aus dem großen Fragenkomplex, der zur Geschichte als Kirchenpolitiker‘“ (1929) gemeint ist. des Primats gehört‘“ (S. VII f.). Diese Untersuchung ist nicht an Bonn Philipp Vielhauer der Auslegungsgeschichte von Mt. 16, 18 f. als solcher oder an der patristischen Hermeneutik, sondern am Verhältnis der Exe- KIRCHENGESCIHCHTE: MITTELALTER gese dieser berühmten Worte zum Primatsanspruch und zur Prima- tialdoktrin der römischen Päpste orientiert. Ludwig behandelt in Herwegen, Ildefons: Der heilige Benedikt. Ein Charakterbild. einem I. Abschnitt (S. 1—6) „Wortlaut und Ursprung‘“ von D Mt. 16, 18 £. unter Voraussetzung der Echtheit knapp, klar und 4. Aufl. (Neubearb. u. hrsg. v. P. Emmanuel (v. Severus). Düsseldorf: zurückhaltend; das Fehlen dieser Worte bei Mk. erklärt er psy- Patmos-Verlag [1951]. 2045., 4Taf. 8° Lw. DM 9.60. chologisch, bei Lk. aus dem ,, Takt‘“ des Reisebegleiters des Pau- Vor bald 25 Jahren ist das klassische Werk des } Abtes von lus im Hinblick auf den Streit des Apostels mit Petrus in An- Maria Laach, dem benediktinische Ordensgeschichte längst vor tiochien. Dann stellt der Verf. die altkirchliche Exegese von seiner Erhebung zur äbtlichen Würde (1913) am Herzen gelegen Mt. 16, 18 f. in vier Abschnitten dar: II (S. 7—36) das Abend- war, erstmals im Druck erschienen. Zwar glaubte nachher‘ der land bis zum Tode Cyprians, III (S. 37— 57) das Morgenland bis namhafte Bonner Kirchenhistoriker Dr. Heinrich Schrörs allzu zum Tode des Johannes Chrysostomus, IV (S. 58 —_094) das Abend- kritisch die Glaubwürdigkeit der auf bald zwanzigjährigem Stu- Jand von Papst Stephan I. bis Papst Leo 1.; ein „Epilog““ (V.) skiz- dium beruhenden Arbeit anzweifeln zu können (Zeitschrift für ziert‘ die Entwicklung der orientalischen Exegese bis Johannes kath. Theol. 45, 1921, Innsbruck, S. 169—207). Außer anderen Damascenus (S. 97—104) und der abendländischen bis zu Papst Autoren deutscher und ausländischer Zunge hat Abt Herwegen Gregor I. (S. 104—112). mit einem seiner getreuen Schüler in mehrjähriger Forschungs- arbeit das Hauptproblem: „Die Quellen zum Charakterbild des Die Arbeit ist streng historisch. Der Verf. exegesiert die Väterexegese sorgfältig aus ihrem literarischen Kontext und ge- hl. Benedikt‘“ von P. Stephan Hilpisch (in Zeitschrift für kath. schichtlichem Zusammenhang. Die Stärke seiner Arbeit liegt in Theol. 49, 1925, S. 358—386) sorgfältig untersucht. Zwei fol- Größere Zusammenfassungen fehlen gende Auflagen (1922 und 1926) sind es gewesen, die prüfend der Einzelinterpretation. einerseits auf Prof. Schrörs und andererseits auf die Studien der fast ganz; doch kann die ‚Vorbemerkung‘ zum Epilog (S. 95 f.) als solche genommen werden. Aber z. T. ist dies Fehle n darin Laacher Mönche eingegangen sind: je mit ganz verschiedenem Er- begründet, daß feste Linien exegetischer Traditionen fehlen. gebnis! Man mußte sich wundern, daß der Bonner Gelehrte die Eigenart des Heiligen von Monte Cassino ohne Bedenken in Denn dies geht aus der vorliegenden Untersuchung mit Zweifel ziehen konnte, während die Mehrzahl benediktinischer Deutlichkeit hervor, daß Ursprung und Ausbildung der römischen Gelehrten für das „Charakterbild von St. Benedikt‘“, wie es der Primatialidee nicht von Mt. 16, 18 f, herkommen, sondern daß diese Stelle sekundär und relativ spät als Schriftbeweis zur Stüt- verehrte Laacher Abt seit 20—30 pietätvoll gezeichnet, Verständ- nis gezeigt hat. Der Verf. schätzte sich glücklich, daß namhafte zung des längst bestehenden Primatsanspruchs des römischen 159 Theologische Literaturzeitung 1954 _ Nr. 3 160 Gelehrte beider Konfessionen (z. B. G. Schnürer und H. v. Schu- der große Papst nicht geringe Beiträge zum Persönlichkeitsbild bert) mit seinen Ergebnissen übereinstimmen und die Hauptlinien St. Benedikts geleistet hat. So danken wir, wie vorher dem Laa- im Charakterbild St. Benedikts als richtig gezeichnet ansehen. cher Historiker für die Mitarbeit am Lebenswerk seines Abtes, so neuerdings dem Prior von Maria Laach, daß er das kostbare Wenn wir andeuteten, daß das Werk Abt Herwegens seit 25 Jahren immer wieder erschienen sei, so wissen wir doch, daß Buch seines unvergessenen Vaters in dankenswerter Neubearbei- die politische Lage seit längerem einem geistigen Milieu in Wirk- tung zugänglich gemacht hat. Möchte einem weiten Publikum lichkeit nicht mehr geneigt war. Eine andere stattliche Veröffent- dankbar bewußt werden, was das köstliche literarische Produkt seines großen Abtes bedeutet! lichung beschäftigte nämlich den gelehrten Ordensmann, mit wel- Beuron cher er zuerst benediktinischen Nachwuchs in seiner Abtei und J. Uttenweiler darauf einen angesehenen Schweizer Verlag, der ohnehin seit gewisser Zeitspanne eine stattliche Publikation aus der Feder des Nürnberger Urkundenbuch. Hrsg. v. Stadtrat zu Nürnberg. Bearb. vom Laacher Abtes vorbereitete: Sinn und Geist der Benediktiner- Stadtarchiv Nürnberg. Lfg. 1—3. Nürnberg: Im Selbstverlag des Stadt- regel, Benziger Co, Einsiedeln u. Köln, 1944. — Das hochbedeut- rates 1951/53. 4805. gr. 8° same Buch, das als Festschrift zum 50jährigen Bestehen der Laa- Seit über einem halben Jahrhundert vorbereitet und sehn- cher Abtei gedacht ist, will „dem Gestalter und Gesetzgeber des lich erwartet erscheint nun endlich das „Nürnberger Urkunden- abendländischen Mönchtums‘“ eine entsprechende Huldigung dar- buch‘. Sein Erscheinen fällt in eine Zeit, in der die Herausgabe bieten, aber auch den umfangreichen Gehalt den Mönchen zu von Urkundenbüchern ernsthaft umstritten wird. Auf dem Deut- dauernder Betrachtung unterbreiten. schen Archivtag 1952 wurde mit sehr beachtlichen Gründen dar- Abt Ildefons Herwegen von Maria Laach starb am auf hingewiesen, daß auch in solchen Quelleneditionen ähnlich 2. September, nur wenige Tage vor seinem Goldenen Profeßju- wie im Archivwesen überhaupt vom Betreffsystem abgegangen biläum, das am 8. Sept. 1946 fällig gewesen wäre. Es war zu er- und wie dort zum Erwachsungs- so hier zum Verwahrungsgrund- warten, daß man sich nun um die notwendige 4. Auflage seines satz übergangen werden sollte. Wenn die einzelnen Archive ihre Werkes bemühen würde. In der Tat hat ein Laacher Mönch, der Urkunden ganz oder in Regesten veröffentlichen würden, käme die Wissenschaft sehr erheblich schneller zu einem ausreichenden derzeitige Prior P. Emmanuel von Severus, die pietätvolle Aufgabe auf sich genommen, das Werk seines unvergeßlichen Quellenmaterial, als wenn für jede einzelne Stadt in sämtlichen Abtes neubearbeitet herauszugeben, auch im Interesse aller, die Archiven Europas die sie betreffenden Urkunden herausgesucht dem Patriarchen des Mönchtums in Liebe und Verehrung an- werden müßten. Bei Veröffentlichungen, die erst neu in Angriff hängen. Wenn die Tragik vom Frühjahr 1944 wiederum Monte genommen werden, empfiehlt es sich zweifellos, so zu verfahren. Cassino betroffen hat, so sollte neuere Forschung zur Glaubwür- Für Nürnberg aber waren die Unterlagen durch die jahrzehnte- digkeit.der Regula auch ein wachsendes. Interesse am Quellenwert lange Sammeltätigkeit bedeutender Forscher bereits in solchem des anderen benediktinischen Dokumentes, den Dialogen Papst Ausmaße vorhanden, daß es nicht zu verantworten gewesen Gregors d. Gr. hinzufügen. Im übrigen beabsichtigt diese Aus- wäre, nun nicht doch ein Urkundenbuch wenigstens bis zu dem gabe nicht, besondere Änderungen am Text oder der Gestaltung Zeitraum, in dem das Quellenmaterial nicht allzu mächtig an- dieses Buches vorzunehmen, schon aus Dankespflicht und Ver- schwellen würde — bis zum Jahr 1300 — zu veröffentlichen. ehrung gegen den verewigten Vater und Abt. Allenfalls werden Daß diese Arbeit jetzt zustande kam, ist dem glücklichen neue Ergebnisse wissenschaftlicher Untersuchungen es ratsam er- Zusammentreffen einiger günstiger Umstände zu verdanken. Das scheinen lassen, in Darstellung. und Anmerkungen davon Kennt- nis zu nehmen. Jahr 1950 brachte die Neunhundertjahrfeier der Stadt Nürnberg. Der Stadtrat zeigte gleichzeitig neben seiner energischen Berück- Was die Gestaltung dieser Neuauflage betrifft, so sei zuerst sichtigung der sozialen Bedürfnisse auch volle Aufgeschlossenheit ihr Inhalt vorgeführt. Das „„Vorwort“ des Herausgebers (S. 7—9) für kulturelle Aufgaben. Vor allen Dingen aber hat das Archiv P. Em. v. Severus gibt über die Fortschritte der Neuauflage er- gegenwärtig in Dr. Gerhard Pfeiffer, dem Vorstand seines Stadt- wünschten Aufschluß, während die in Monte Cassino unter dem archives, einen Mann, der durch seine wissenschaftliche Befähi- 12. Oktober 1925 gezeichnete Einführung (S. 11—14) die er- gung, seine Arbeitskraft und seinen Schaffensdrang der rechte wähnte Kritik von Prof., H. Schrörs und die Verteidigung des Mann für eine solche Arbeit ist. Wenn das Buch auch unter dem verehrten Verfassers samt seinem Mitarbeiter, St. Hilpisch, ge- Titel einer Gemeinschaftsarbeit erscheint, so ist es doch kein bührend hervorhob. — Im Text selber (S. 15—176) sind dann die Geheimnis, daß das entscheidende Verdienst an ihm dem gegen- dankenswerten Überschriften kurz, aber sprechend aufgeführt: wärtigen Stadtarchivdirektor zukommt. 1) Der Einsiedler, 2) Der Lehrmeister, 3) Der Abt, 4) Der Va- Seine Arbeit beschränkte sich nicht einfach darauf, das in einheit- ter, 5) Der Gesetzgeber, 6) statt ursprünglicher Fassung (Allen liche Form zu bringen, was seine Vorgänger — vor allem Mummenhoff und Schaffer — vorbereitet haben. Er verglich jede Urkunde — gleich- Alles) der jetzige Titel: Der Apostel, 7) Der Heilige. Wichtige textliche Änderungen, etwa im 6. Abschnitt, sind unterblieben. gültig, ob es sich um eine vollständige Wiedergabe oder um ein Regest Dagegen sind die von S. 177 bis 203 laufenden Notizen, beson- handelte — so weit als irgend möglich noch einmal persönlich — zumeist ders in der 3. und 4. Ausgabe, wissenschaftlich von nicht geringer nicht nur fürs Manuskript, sondern sogar noch einmal am Korrektur- bogen mit dem Original — wenigstens in der Mikrokopie am Lesegerät — Bedeutung, sowohl in historisch-antiker als christlicher und bene- und ergänzte darüber hinaus nicht nur den wissenschaftlichen Apparat diktinischer Hinsicht. bis zur Gegenwart, sondern führte ihn auch weithin neu fort. Urkun- Zur Einführung seiner 1.—3, Auflage hatte Abt Herwegen den, die ihrem Inhalt nach für Nürnberg in Betracht kommen, werden reichlich Buchschmuck künstlerischer Art beigegeben, den die im Wortlaut wiedergegeben. Ausnahmen werden nur dann gemacht — und da mit vollem Recht —, wenn es sich etwa bei Ablaßprivilegien um Leser einem Mitglied der Laacher Klosterfamilie zu verdanken Neuausstellungen handelt, die inhaltlich nichts Neues bringen. Dem Ur- haben. Die Illustrierung der 4. Ausgabe hat ganz anderen Cha- rakter; sie zeigt das benediktinische Leben bildhaft gleichsam im kundenabdruck wird eine kurze Inhaltsübersicht vorangestellt und der 8.—13. Jahrhundert. Wenn P. v. Severus eingangs von der Typik Überlieferungsstand vorausgeschickt. Bei diesem wird genau unterschie- den nach Original, beglaubigter Abschrift, Abschrift, Druck und Regest. der christlichen Heiligenlegende (S. 8) gesprochen hat, so sind Das Original wird in ausreichender Weise beschrieben, überall wird der darunter vor allem die frühmittelalterlichen Darstellungen ge- archivalische Standort oder das Buch zuverlässig angegeben. Lesartver- meint, . lauter Benediktusbilder vom 8. Jhdt. an. Ins 20. Jahr- schiedenheiten oder Verbesserungsvorschläge und in beschränktem hundert hinein gehört die Laacher Darstellung: Der Gesetzgeber. Maße inhaltliche Ergänzungen folgen am Schluß. Bei Regesten fehlt — wie üblich — die Inhaltsangabe. Der Überlieferungsstand kommt. infolge- Im übrigen muß betont werden, daß der Patriarch von Monte dessen erst nach dem Regest. In ausführlicher «Weise wird bei den Re- Cassino nicht gleichzeitig Charakter- und Lebensbild hinterlassen hat, sondern eine Charakterisierung des einzigartigen Vaters der gesten der Urkundenwortlaut selbst gebracht. Dadurch macht sich das Fehlen einer Inhaltsübersicht manchmal unliebsam bemerkbar, Regesten abendländischen Mönche, dazu aber auch ein bewegtes Leben auf werden gebracht, wo Nürnberg lediglich als Ausstellungsort oder als Grund der ziemlich umstrittenen Dialoge Gregors d. Gr. Die bei- Sitz oder Heimat eines Zeugen in der Urkunde vorkommt, Daß dabei den ungleichartigen Quellen tragen je in ihrer Art bei zum Bilde nicht alle Urkunden, in denen solche Zeugen genannt werden, als volle des heiligen Ordensvaters. Fast möchte man annehmen, daß auch Regesten aufgenommen wurden, ist natürlich. Diese Urkunden werden 161 162 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 aber nach Inhalt und Fundort genau verzeichnet. Nicht einmal in Re- gestform aufgenommen werden konnten freilich Urkunden, in denen Zeugen mit in Nürnberg vorkommenden Personennamen, aber ohne jeden Hinweis auf ihren Zusammenhang mit Nürnberg erscheinen. Auf KIRCHENGESCHICHTE: BTEFOBMATIONSZEIT sie wurde nur gelegentlich verwiesen, wenn der Zusammenhang mit Weber, Hans Emil: Reformation, Orthodoxie und Rationalismus. N Nürnberg offenkundig war. Zweiter Teil: Der Geist der Orthodoxie. Gütersloh: Bertelsmann 1951. XXVIIL, 2155. gr. 8° = Beiträge zur Förderung christl. Theo- Außer den eigentlichen Urkunden werden auch — in Fußnoten am jeweiligen zeitlichen Ort — chronikalische Nachrichten gebracht, so daß logie, hrsg. v. P. Althaus u. J. Jeremias. 2.Reihe: Sammlg. wissen- damit wirklich das ganze literarische Quellenmaterial für die Geschichte schaftl. Monographien. Bd. 51,2. DM 24.—; Lw. DM 27.—. Nürnbergs jener Frühzeit vorliegt. Hans Emil Weber hat in seinem auf vier Teilbände berech- Sehr wertvoll ist es, daß auch das Fehlen urkundlicher Belege für neten Lebenswerk nicht eine umfassende „Dogmengeschichte des Nachrichten, die in der Literatur über die nürnbergische Geschichte vor- Protestantismus‘“ erstrebt, sondern in einer systematischen Be- kommen, vermerkt wird. Dadurch wird außerordentlich viel vergebliche sinnung über die geschichtliche Entwicklung der Rechtfertigungs- Arbeit erspart. Alle Datierungen sind noch einmal überprüft, wobei nicht selten — unter genauer Begründung — von bisherigen Ansätzen abge- lehre seit der Reformation einen Beitrag zur Klärung der Grund- wichen wurde. Auch verfälschte und gefälschte Urkunden werden ge- lagen des gegenwärtigen theologischen Denkens geben wollen. bracht, wobei sie von vornherein als solche kenntlich gemacht sind. Er hat sein Werk nicht völlenden können: der Tod setzte seiner Gründe für die Annahme der Fälschung werden kurz zusammengestellt. Arbeit am 13. Juni 1950 ein Ziel, und „Tragik‘“ ist das letzte Sorgfältig wird angegeben, wo die Urkunde und auch wo die darin be- Wort des letzten Bandes. Bd.I, 1ı war 1937 erschienen und legte handelte Sache — hier natürlich mit der sehr notwendigen Einschrän- die „entscheidungsvolle Wende zur Orthodoxie‘“ dar; Bd.I,2 kung — besprochen wird. Die Satzanordnung ist sehr übersichtlich, der folgte 1940 und behandelte das Werden des orthodoxen Systems. Druck sorgfältig. Alles, was vom Herausgeber stammt, ist in Kursiv- Der Ertrag dieses zweiten Teilbandes ist der genaue Aufweis, wie schrift gesetzt. Urkundentexte, Zitate aus ihnen oder aus ähnlichen bereits in dem methodischen Ansatz der Orthodoxie die Wen- Quellen sind sofort kenntlich durch ihren Antiquasatz. dung sowohl zum Rationalismus als auch zum Pietismus anzu- Im gegenwärtigen Stand der Veröffentlichung stört es etwas, daß treffen ist. Da die ThLZ keine Besprechung gebracht hat, sei auf die Nachrichten über den Heiligen Sebald oder die über die Gründung die ausführliche Würdigung durch Arvid Sjöstrand (Theol. Blät- des Egidienklosters nicht bei den Jahren gebracht werden, bei denen man sie an sich suchen möchte, sondern erst gelegentlich eines späteren ur- ter 1938, Sp. 97—100) und durch Ernst Bizer (ebenda 1941, kundlichen Anlasses. Aber dieser Mangel verschwindet ja, wenn die Sp. 65—67) verwiesen. Der vorliegende dritte Teilband (in der Zählung des Wer- Register, die fü r die letzte Lieferung in Aussicht gestellt sind, erschei- nen. Erst Register machen ja naturgemäß ein Urkundenbuch, das nur in kes: II) führt in vier Kapiteln einen Teil der Aufgabe für das Ge- den allerseltensten Fällen einmal vom er sten bis zum letzten Blatt samtsystem der Orthodoxie durch. Geplant waren weitere sechs durchstudiert wird, für weitere Forscherkreise voll benützbar, Dem Re- Kapitel, die das „System der Heilsgeschichte‘, die orthodoxe gister sind offenkundig auch mancherlei Ergänzungen, die man jetzt noch vermißt, vorbehalten — so vor allen Dingen die Bestimmungen Theologie der biblischen Heilsgeschichte und den Übergang zum der in den alten Urkunden vorkommenden Ortsnamen. Supranaturalismus darstellen sollten, woran sich die Analyse des Supranaturalismus und der Anfänge des Rationalismus angefügt Zum sachlichen Inhalt des Urkundenbuches Stellung zu neh- hätte. — Johann Gerhard hatte die clavis aurea der reformatori- men, hieße beinahe, die Geschichte Nürnbergs neu zu schreiben. schen Theologie, die Rechtfertigungslehre, folgendermaßen defi- Was in dieser Hinsicht das Urkundenbuch enthält, ließ der Fest- niert: „Justificatio est actio Dei Patris, Filii et Spiritus sancti, vortrag seines Herausgebers anläßlich des 75. Gedenktages der qua ex mera gratia et misericordia propter Christi mediatoris ac redemtoris obedientiam et satisfactionem homini peccatori vere Begründung des Vereins für Geschichte der Stadt Nürnberg be- reits ahnen. Möchte dieser seine intensive Beschäftigung mit der in Christum credenti gratis sine operibus aut meritis propriis Gesamtheit der älteren Geschichte der Stadt‘ Nürnberg nun auch peccata remittit, justitiam Christi imputat, et ad vitam aeternam dahin ausnützen, daß er der Öffentlichkeit die seit langer Zeit eum acceptat, ad divini nominis sui gloriam et hominis salutem‘‘ (Bd. VII $S. 317 Cotta; loc. XVI 8 251 Preuß). In dieser Defini- schon nötige neue wissenschaftliche Gesamtdarstellung der Ge- tion sind remissio, imputatio, acceptatio als die verschiedenen schichte Nürnbergs schenkt. Daß der Ertrag des Nürnberger Urkun- denbuches nicht auf Nürnberg allein beschränkt ist, sondern weit Seiten des einen Vorgangs unterschieden, und alleiniges Werkzeug der Rechtfertigung ist das Wort, das in das Leben hineingreift. darüber hinausgeht, ist von vornherein selbstverständlich. Die Hier aber erhebt sich eine Gefahr: sobald sich der Glaube dem Kaiserurkunden, die in Nürnberg. ausgestellt wurden, betreffen ja nicht nur Örtlichkeiten in Nürnberg und Franken, sondern Worte nur als intellektueller Wahrheitsglaube zuwendet, sieht er sein Objekt, die fides quae creditur, allein als rechtfertigend reichen durch ganz Deutschland und das christliche Abendland. an. W. zeigt, daß ein wesentlicher Schritt auf dem Wege zum Vor allem kommt natürlich die Umgebung Nürnbergs reichlich Säkularismus, der die Rechtfertigungstheologie zersetzt und ent- vor. Aber auch andere Wissenschaften ziehen Gewinn, wie etwa äus der Zusammenstellung der Quellen, die dafür sprechen, daß mächtigt hat, die rein rationale Behandlung des Wortes als Ge- genstand der notitia gewesen ist. Solange Orthodoxie und Erbau- der Minnesänger Tannhäuser aus Nürnberg stammt, oder aus dem ungsbewegung eng verbunden miteinander lebten, blieb‘ diese Hinweis darauf, daß sich aus einer am 8.. Dezember ausgestellten, Gefahr gebannt: „Vom urreformatorischen Zeugnis erhält sich aber nicht auf Mariä Empfängnis datierten Urkunde von 1290 die noch ein Zusammendenken von Rechtfertigung und Wiederge- Frage erhebt, ob der Charakter dieses Tages damals noch nicht burt‘“ (S. 38) un die unio-Lehre wurzelt „„‚in der Wahrheit der im Volksbewußtsein feststand. Verhältnismäßig wenig Neues Rechtfertigung‘“ (S. 41). Vernunft und Erfahrung, die später aus- bietet der Band für die Nürnberger Kirchengeschichte. Nachrich- einandergingen, hatten in der Orthodoxie noch einen festen Zu- ten über die kirchlichen Verhältnisse Nürnbergs treten ja über- sammenhalt (S. 29 Anm. 1), und zwar in der lebendigen Verbin- haupt erst verhältnismäßig spät auf. Die ältesten Quellen waren dung mit Christus, dem Haupt und Weinstock (S. 53). — Nachdem zudem, was bei der Entstehungsgeschichte des Urkundenbuches diese ursprüngliche Einheit in der vollendeten Systematisierung von vornherein klar ist, auch bisher bereits bekannt* und aus- zerfallen war, erscheint die Rechtfertigung als „„Effekt‘“ des Glau- giebig ausgewertet. bens, und der Glaube, als menschliche Bedingung gewertet, nimmt die Färbung der Leistung an (S. 66 f.). Sobald die Rechtfertigung Mit größer Spannung wird von Wissenschaft und Heimat- zum Korrektiv geworden ist, wird die Vergebung entleert zur forschung der baldige Abschluß des Urkundenbuches, das ja erst Aufhebung der obligatio ad poenam (S, 71 f.). Jetzt erst erhält nach Erscheinen des Registers seinem ganzen Reichtum nach aus- geschöpft werden kann, erwartet. Der Dank aller daran inter- die Ethik systematische Selbständigkeit, mit allen Folgerungen für die Selbständigkeit der weltlichen Dinge. In einem gewich- essierten Personen und Kreise ist dem verdienstvollen Bear- tigen Exkurs (S. 91—94) ist in Auseinandersetzung mit Troeltsch beiter aber jetzt schon sicher. und Holl die Bedeutung der altprotestantischen Ethik hervorge- Nürnberg M, Simon hoben. — Im dritten Kapitel schildert W., wie sich im Calvinis- mus von der‘ Rechtfertigungslehre aus allmählich die Prädesti- 163 164 u : Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 nation als Zentraldogma erhebt und in der rationalen Konstruk- W.s Darlegungen ihr Ziel erreicht haben. Hier seien nur zwei tion des Prädestinatianismus zu einem fragwürdigen Subjekt- Punkte hervorgehoben: es ist schade, daß lediglich die Entste- tivismus umschlägt (S. 106 f.; hier sind wohl Anregungen, die hung des Gedankens der indifferentia erwähnt ist (S. 174), ohne K. Barth in seiner „Christlichen Dogmatik im Entwurf‘“, Mün- daß der Weg bis zur Entfaltung des Indifferentismus, dieser mäch- chen 1927, S. 86 gegeben hatte, aufgenommen und weiterge- tigen Strömung der ersten Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts, wei- dacht). Dieser rationale Empirismus führt zur Entwicklung des ter verfolgt ist; und bei der Schilderung des Aufkommens der „protestantischen Prinzips‘“ (S. 113). „So wird der Konsequenz neuen Freiheitsidee (S. 150) hätte der Weg bis zur Formulierung des mittelalterlichen Nominalismus, der in diesem Calvinismus der Menschenrechte überblickt werden können. Aber diese Wün- geistert, die Bahn freigemacht: der konstruierte theozentrische sche sind ja nur eine Umschreibung des Dankes ‘dafür, daß W. Absolutismus muß ausmünden in den Säkularismus‘‘ (S. 123). den im historischen Sinne so sehr viel wichtigeren Anfangspunkt Und in dem Pajonismus „wird zum erstenmal greifbar, wie. der klar herausgehoben hat. Prädestinatianismus einmündet in das naturwissenschaftliche Bethel bei Bielefeld Alfred Adam Weltdenken‘“ (S. 148). Ebenso ist im Prädestinatianismus die neue Philosophie von der Freiheit des Menschen angelegt (S. 150). Zahrnt, Heinz: Luther deutet Geschichte. Erfolg und Mißerfolg im In diesem Prädestinationssystem blieb auch die lutherische Or- Licht des Evangeliums, Mit einem Geleitwort v. Landesbischof D, thodoxie befangen (S. 171 Anm. 5). Erst K. Barth hat es durch- Dr. Hanns Lilje. München: P. Müller 1952. 263 S. 8°. Lw. DM 10.50. brochen (S. 165). Das Leibnizsche System brachte die philoso- Wenn auf der inneren Umschlagseite dieses Buches zu lesen phische Lösung der theoretischen Schwierigkeiten des Calvinismus steht, es eröffne einen neuen Abschnitt in der Lutherforschung, (S. 176); „der Leibnizsche Optimismus schließlich läßt sich ver- so kann der Kundige diesem Urteil sicher nicht zustimmen. Die stehen aus der Vermählung lutherischer Glaubensüberzeugung von der allwaltenden Liebe Gottes mit calvinischer oder calvi- vorliegende Arbeit lebt vielmehr völlig in den Problemstellungen, nisch-orthodoxistischer Rationalität‘“ (S. 181). — Das vierte Ka- wie sie unserer theologischen Bemühung um Luther in den letz- ten dreißig Jahren erwachsen sind, und man kann nicht sagen, pitel stellt den Kampf um das Versöhnungsdogma dar, wie er daß sie entscheidend darüber hinausführe. Die großen Vorzüge sich zwischen der Orthodoxie und ihrem ‚feindlichen Bruder‘‘, dieses Buches liegen vielmehr auf einer anderen Ebene. Zum ersten dem Sozinianismus (S. 192), abspielt. Im Sozinianismus sieht W. die Wurzeln sowohl des rationalen Historismus (S. 197) als auch hat Zahrnt das an sich ja schon viel verhandelte Thema „Luther der und die Geschichte‘‘ für unsere Erkenntnis dadurch bereichert, „christozentrischen Verkündigungstheokratie von heute“ daß er Luthers allgemeine Grundsätze durch ihre Anwendung auf (S. 194). konkrete zeitgeschichtliche Ereignisse, wie etwa die Packschen Zu dem Reichtum des W.schen Buches zählen die Exkurse, Händel oder die Wurzener Fehde, erleuchtet. Zum zweiten ist es in denen die Linien bis zur Gegenwart ausgezogen werden; we- ihm sehr schön gelungen zu zeigen, wie Luther seine Grundkon- nigstens einige seien hervorgehoben: über den Nationalismus im zeption in der oft verwirrenden Fülle manchmal schier gegen- französischen Calvinismus (S. 80 f.), das Problem des christlichen teiliger Äußerungen und Stellungnahmen durchhält, ohne daß Naturrechtes (S. 56), das Prädestinationsdogma bei den ameri- das im übrigen zu billiger Harmonisierung führt. Zum dritten kanischen Presbyterianern (S. 127), die Erwählungslehre Barths offenbart Zahrnt auch in diesem Buch seine besondere Gabe, als „Durchbruch zu Ilutherischer Glaubenstheologie‘‘ (S. 163 ff.), zum heutigen Menschen zu sprechen. Seine Darstellung bleibt die Barmer Erklärung (S. 17), die Gefahren der heutigen Bekennt- niemals im bloßen Referat stecken, sondern stößt immer durch nisorthodoxie (S. 140). bis zu dem aktuellen Bezug von Luthers Gedanken auf unsere Dem Benutzer des Buches seien einige Verbesserungen. genannt, Existenz. Dabei hütet sich Zahrnt vor jeder falschen Moderni- die sich bei Stichproben ergeben haben. S.1 Anm.1: Ghd XVI:4ff. sierung, sowohl in der Sache wie in der Sprache. Sein Buch lebt (Preuß). Nach dieser Ausgabe ist Joh. Gerhard gewöhnlich zitiert (vgl. wirklich aus Luthers Fülle, was heute als Vorzug hervorgehoben S. XIX unten); es hätte gesagt werden sollen, daß Preuß der 2. Auf- zu werden verdient: Die Auseinandersetzung mit der Literatur lage Gerhards folgt, infolgedessen locus I und II der Cotta’schen Aus- wird nur stellenweise explizit, was wohl der Anlage des Buches gabe als I zählt (also XVI Preuß = XVII Cotta). — S.3 Anm. 3: Ghd XVI 48 interim non excluditur (nicht: interior); was bewiesen werden entspricht. Auch das Literaturverzeichnis will natürlich keinen soll, steht aber besser Ghd III 163 ff. — Anm. 4: Ghd XVI 236—242. — Anspruch auf Vollständigkeit erheben, und die Anmeldung von S.6 Anm. 4: Ghd XVI 250. Anm.6: Ghd II 216. Der „ontologische Desideraten erscheint darum als unangebracht. Der Verfasser hat Formalismus“‘ findet sich schon Ghd III 140, 143 (hier besonders deut- jedenfalls nicht nur aus Luther, sondern auch aus der Literatur lich) und 163. — S.7 Anm.2: Ghd II 216. Anm. 4: Ghd II 235 (an- scheinend bedeutet Ghd? stets Ghd II). — S. 8 Anm. 4: Ghd XVI 250. — viel gelernt. Es berührt wohltuend, daß er sich in seiner Dar- stellung keiner theologischen Mode verschreibt, sondern die S. 11 Anm.3: Ghd VI 1. Anm.5 Mitte: Ghd VI 66 ff., 86.ff. — S. 24 Sache selbst sprechen läßt. Sie ist so erregend in sich, und sie ist Z.8 v. u. ist ein verkürztes Zitat; voller Wortlaut Ghd XVI 127. — zugleich so fesselnd dargestellt, daß die Lektüre auch denjenigen S.43 Z.8 v. o.: „um innen zu wirken‘“. — S.47 Anm.7: continuatio in Atem hält, dem sie stofflich nicht viel Neues zu bieten ver- justificationis (nicht: justificatio continuata). — S.64 Z.9 v. u. „ge- gründet‘‘, — S, 68 Anm.2: die Worte „sensus fidei‘ sind zu streichen, mag. Eben darum möchte man dem Buch eine weite Verbreitung da Ghd XVI 135 nicht verzeichnet. — S.126 Z.7 v.u.: „rührt man wünschen, unter unseren Studenten, unter unseren Pfarrern und an‘“, — S, 149 Anm. 4: delectatio. — Alle derartigen Fehler wird der darüber. hinaus unter allen denen, die heute von der Frage nach mit den Quellen vertraute Leser leicht berichtigen können; sie min- dem Sinn der Geschichte bedrängt sind. dern den Wert des Buches nicht. Wirklich zu beklagen bleibt nur das Erlangen Walther v, Loewenich Fehlen eines Personen- und Sachverzeichnisses, wie es Bd.I,2 beige- geben war und den Zugang zu den ersten beiden Teilbänden erleich- terte. KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT Das Hauptproblem W.s ist der Weg der neueren Geschichte in den Säkularismus, und hier liegt in der Tat der Hauptwert des Buches. Seine Methode ist dadurch gekennzeichnet, daß die Ana- Löhe, Wilhelm: Gesammelte Werke. Hrsg. Vim Auftr. d. „Gesellschaft lyse der einzelnen Aussage kraft der Einstellung, die Entwicklung für Innefe und Äußere Mission im Sinne ‘der luth. Kirche“ von stets „im grellen Licht der letzten Konsequenz‘ zu betrachten Klaus Ganzert Bd. III: Die Kirche in Gemeinde, Schule und Haus. (S. 152 Anm. 6), zum Ergebnis gelangt; alles, was in dieser Rich- Teilbd. 1: Erbauliche Schriften. Neuendettelsau: Freimund Verl. 1951. 7355$. gr. 8° Lw. DM 22.—. tung gesagt ist, hat lebendige Unmittelbarkeit und entschädigt für manche trockene Aufzählung. Das Werk ist ein Studienbuch, Wilhelm Löhes literarische Hinterlassenschaft weist bei aller das zu den Quellen führen will und darum das Recht zur Aus- Konzentration auf die Kirche einen großen Reichtum auf, so daß breitung des Stoffes in der Beschränkung auf das Gegebene hat; sie eine vollständige Pastoraltheologie darstellt. Das Löhearchiv es hat seine Aufgabe erfüllt, wenn es zum Weiterdenken in der in Neuendettelsau, genauer: die beiden Archive, das der Mis- gewiesenen Richtung anregt. Wenn darum beim Lesen zuweilen sionsanstalt und das der Diakonissenanstalt, bergen diese Fülle, der Wunsch aufsteigt, ein, nur kurz berührtes Problem möchte bei der es allerdings Spreu vom Weizen zu sondern gilt, Sie ist andererseits geeignet, das rastlose Schaffen dieses einzigartigen ausführlicher behandelt sein, so ist das geradg ein Beweis, daß 165 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 166 Pfarrers, seinen klaren, nüchternen Blick für Möglichkeiten und Pastor, Schüler Janssens und. Pfleger seines Nachlasses, ist Grenzen jedes Unternehmens, seine Energie und Treue im klei- in seinem Leben und in seiner wissenschaftlichen Arbeit zu jeder nen, ohne die große Aufgabe aus:dem Auge zu verlieren, seine Zeit aufrechter und überzeugter Sohn der Kirche gewesen und hohe sprachliche Gestaltungskraft anschaulich zu machen. Klaus nötigt uns in dieser Haltung aufrichtige Sympathie ab. Sein Le- Ganzert ist seit 1937 um die Ordnung der Papiere bemüht. Wer, benswerk, die Geschichte der Päpste, hat ihn in allen seinen Be- wie der Unterzeichnete, sich bei speziellen Arbeiten von ihm be- tätigungen und Bindungen begleitet, und zwar immer wieder den raten ließ und seine sorgsame Hand im Archiv beobachten konn- Professor der Geschichte in Innsbruck wie auch den Leiter des te, wird es besonders begrüßen, daß er jetzt die Herausgabe der österr. histor. Institutes in Rom und den Gesandten der Repu- Werke Löhes durchführt. Nach dem Gesamtplan soll das Folgende blik Österreich beim Heiligen Stuhle. Es muß immer wieder her- dargeboten werden: I. Bd.: Briefe, II. Bd.: Tagebücher, III. Bd.: vorgehoben werden, daß durch den Beginn von Pastors Arbeiten Die Kirche in Gemeinde, Schule und Haus, IV.Bd.: Die Kirche an der Papstgeschichte im Vatikan Papst Leo XIII. den Anstoß in ihrer Bewegung (darunter vor allem Schriften zur Geschichte erhielt, der wissenschaftlichen Welt die großen Archive des Va- tikans zu öffnen. Pastor hat mit aller wissenschaftlichen Gründ- der Diasporamission und Diakonie), V.Bd.: Die Kirche im Kampf (darunter „Drei Bücher von der Kirche‘“, „„Vorschlag zur lichkeit und aller menschlichen Behutsamkeit und jeder nur denk- Vereinigung lutherischer Christen für apostolisches Leben“‘, Denk- baren kirchlichen Devotion die päpstlichen Archive so benutzt, schriften zur Wahrung des Bekenntnisses, „Aphorismen über die daß der Vatikan sich in seiner Liberalität auf dem rechten Wege neutestamentlichen Ämter‘“) VI. Bd.: Die Kirche in ihrer Ver- fühlen konnte, und seitdem ist die Benutzung der päpstlichen kündigung (Predigten) VII. Bd.: Die Kirche in der Anbetung Archive eine außerordentlich rege gewesen. Damals mag wohl in (Liturgische Schriften). Gelehrtenstuben wie in der öffentlichen Meinung Ruhm und Der vorliegende Teilband III, 1 umfaßt zunächst Traktate Ehre an der Archivöffnung dem Kardinal Jos. Hergenröter zuteil geworden sein. Heute aber erkennt auch die wissenschaftliche zur Seelsorge von 1833—1860, z. B. Vom christlichen Hauptgot- vatikanische Forschung (K. A. Fink) dem jungen rheinischen Ge- tesdienst 1841, Was ist es mit den Geistererscheinungen? 1843, lehrten das Verdienst zu. Eine vorzügliche Charakteristik von Luthers Kleinem Katechis- mus 1846, Von täglicher Erneuerung des Taufbundes 1860. Es Onno Klopp (1825—1903), dessen Biographie aus der Feder folgen Flugschriften zur Traktatverbreitung, ein eindrücklicher, seines Sohnes hier von Franz Schnabel der Öffentlichkeit vorge- aus Luther geschöpfter Beichtunterricht und andere kleine Schrif- legt wird, ist im großdeutschen. Föderalismus keine ganz unbe- ten zur Beichte, weiter Beiträge zu Zeitschriften, darunter: Vom kannte Figur. Daß Franz Schnabel sich dieser Biographie ange- Gebet, Vom Bibellesen, aber auch der sehr interessante zeitge- nommen hat, durfte zunächst wenigstens frappieren. Daß dieser schichtliche Aufsatz aus dem Jahre 1860: Wahrheiten, welche die Herausgeber peinlich genau und in allen Einzelheiten zuverlässig Christen dieser Zeit besonders zu beherzigen haben. Daran und förderlich ist, entspricht dem historiographischen Bilde, das schließen sich Schriften für Kinder, darunter ein Betbüchlein für bei uns von dem Verfasser der zeitgemäßen ‚„deutschen Ge- das kindliche Alter 1845, Schriften zur Konfirmation, darunter schichte im 19. Jahrhundert‘“ feste Form ist. Auf den Seiten VII- eine seiner wertvollsten, systematisch tiefsten und charak- XII setzt Schnabel diesem Buche eine Einleitung voran, die um teristischsten „„Von der weiblichen Einfalt‘‘ 1853, die die innere Verständnis für den Historiker Onno Klopp wirbt, die man nur Grundlage seiner Diakonissenarbeit wurde. Den Schluß bildet mit Bewegung, aber kaum mit Zustimmung lesen wird. die liturgische Schrift im weiteren Sinne: „Von den heiligen Ludwig Pastor mag sich als Historiograph der Päpste wie Personen, der heiligen Zeit, der heiligen Weise und dem heiligen als Universitätslehrer in Innsbruck oft als Verbannter vorgekom- Orte‘“ 1859. Die Erläuterungen, die Text- und Sachkommentare men sein, aber er hat andererseits ein so voll erfülltes Leben ge- in glücklicher, übersichtlicher Form vereinen, sind von großer habt, und durfte es auch mit Dankbarkeit auskosten. Er hat zu- Reichhaltigkeit und stellen der Belesenheit des Herausgebers ein mal durch seine diplomatische Tätigkeit weltweite Einblicke. tun ehrendes Zeugnis aus. Sie ordnen iede Schrift in Löhes Entwick- dürfen, die anderen Gelehrten und Universitätslehrern weithin Jungsgang ein und zeigen auch die Zusammenhänge mit der ortho- versagt blieben. Wir erfahren aus diesem Buche auch über Pa- dox-Iutherischen Überlieferung, auf, um deren Wiedererweckung stors Familienleben, seine vielen freundschaftlichen Beziehungen er sich bemühte. Sie lassen zugleich erkennen, wie lebendig Löhe und sein inneres Geistesleben viel viel mehr, als wir sonst über unmittelbar in Luther selbst forschte und sich von ihm bestim- ein Gelehrtenleben erfahren können. Das Buch ist gestaltet in men ließ. So ist der erste Teilband ein verheißungsvoll Jahresabschnitte; dabei ist für die eigentliche Kindheit und Ju- takt. ' er ‘Auf- Berlin Martin Schmidt gend von 1”%Jahrzehnten (1854—1869) nur ein verhältnismäßig enger Raum benötigt, der von dem Herausgeber gestaltet ist. Von 1870 ab folgt die Zusammenstellung in Jahresringen. Am Anfang seiner wissenschaftlichen Laufbahn hat Pastor auch per- } Klopp, Wiard von: Onno Klopp. Leben und Wirken. Hrsg. v. Franz sönliche Beziehungen zu Klopp gesucht gehabt; 1878 bezeichnet / Schnahel. München: Schnell & Steiner [1950]. XII, 2715. gr. 8°. Lw. DM 11.80. er sich als Schüler von Janssen und Klopp; 1919 stellt er Klopps 1854—1928. Tagebücher, Briefe, Erinne- Briefe zusammen, wenn er sich auch nicht gänzlich mit ihm zu _ Pastor, Ludwig Frh. von: Kerle 1950. XXIV, identifizieren vermag (S. 111, 662). Pastor sagt von Klopp: „Er rungen. Hrsg. v. Wilhelm Wühr, Heidelberg: war . . , ein großer Charakter und scharfer Kopf, dessen Verdienste 949 5., 1 Titelb., 32 Taf. gr. 8°. Lw. DM 27.—. von den Katholiken nicht genug gewürdigt wurden‘‘, Über die Es handelt sich um die Biographien zweier Konvertiten: Beziehungen beider hat Wiard von Klopp Einzelheiten im Jahr- Beide haben in der Geschichtsschreibung eine nicht unbedeutende buch der österreichischen Leo-Gesellschaft 1934 mitgeteilt (Klopp Rolle gespielt, Onno Klopp insbesondere durch seine gediegene S. 223, Anm, 2). Geschichte Ostfrieslands, die Herausgabe der Werke von Gottfr. Berlin Otto Lerche Wilhelm Leibniz und die Ehrenrettung des Grafen Tilly (beson- ders in: Tilly und der dreißigjährige Krieg, 2 Bde. 1861) vor- LITURGIEWISSENSCHAFT teilhaft bekannt geworden, hat sich aber später durch betont anti- preußische und geradezu grotesk enge hannoversche (welfische) Archiv für Liturgiewissenschaft. In Verb.ä m. Prof. Gesinnung und strenge Gefolgschaft Georgs V. hervorgetan. D.Dr. Anton L. Mayer u. Dr. Odilo Heiming, OSB, hrsg. v. Dr. Hi- eine Konversion, die im gereiften Alter erfolgte, hatte einen Jlarius Emonds, OSB. Bd.III, ı. Halbbd. Regensburg: Pustet 1953. stark politischen Beigeschmack. Ludwig Pastor, der als verdienter VIIL, 2325, gr. 8° = Abt-Herwegen-Institut für liturgische und mo- Universitätslehrer vom Österreichischen Kaiser den Adelstitel eines Freiherrn von Campersfelden erhielt, stammte väterlicher- nastische Forschung, Abtei Maria Laach. DM 18.—; Lw. DM 21.50. Vom III. Bande [1953] ab erscheint nun auch das „Archiv seits aus einer frommen evang.-reformierten Familie und wurde für Liturgiewissenschaft in zwei Jahreshalbbänden, um auf diese von seiner katholischen Mutter, nach dem Tode des Vaters — im Alter von 10 Jahren verlor er seinen Vater — zum Katholi- Weise rascher über die gleichzeitige Forschung berichten zu kön- nen (und auch zur geldlichen Erleichterung für die Abnehmer). zismus geführt. } . x 167 \ Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 168 Nicht nur die Magier der Benedictus-Antiphon von Epiphanias Die 2. „Miszelle‘“ von Nigel J. Abercrombie dient „rennen‘“ mit ihren Geschenken zur Königshochzeit, auch die Li- der Frage, der auch Hans Lietzmann nachforschte, ob das MS, turgiker haben es mit ih r en Gaben eilig. welches im cod. 164 von Cambrai vorliegt und ein Hadrianum ‚ Diesen ersten Halbband von 1953 eröffnet der Mi%heraus- repräsentiert, ein Abkömmling des Hadrianum v or seiner Be- geber Anton L. Mayer mit dem (der Münchener Theol. Fa- arbeitung durch Alkuin ist oder ein Abkömmling des Alkuini- kultät gewidmeten) Aufsatz: „Die Stellung der Liturgie von der schen Hadrianum. Abercrombie bringt Beweise dafür, daß cod. 164 von dem Hadrianum abstammt, das Karl der Große vom Zeit der Romantik bis zur Jahrhundertwende‘“, Dieser Mayersche Aufsatz ist eine willkommene Ergänzung zu Mayers auch für un- Papst empfing, und nicht von der Alkuinischen Redaktion. So sere evangelischen Liturgiker (bzw. Kunst- und Literatur-Histo- hatte auch Lietzmann sich entschieden, während E. Bishop sagte: „Wir müssen zufrieden sein, es nicht zu wissen““ riker) bedeutenden Studien in Casels „Jahrbuch für Liturgiewis- senschaft“, deren Titel hier zu nennen wegen des Aufhörens des Die 3. „Miszelle‘“ bespricht kritisch und klärend Werke und Caselschen Unternehmens Pflicht ist: „Altchristliche Liturgie und „AÄußerungen zur Lehre Casels von der „Mysteriengegenwart‘‘. Germanentum“‘ (JLW V, 1925); „Die Liturgie und der Geist der B. Neunheuser lehnt hier die Ansicht entschieden ab, durch Gotik‘““ (VI; 1926); „Liturgie, Aufklärung und Klassizismus“ die Enzyklika „Mediator Dei‘ (Herder no. 163) sollten die Theo- (IX, 1929); „Liturgie, Romantik und Restauration‘“ (X, 1930); logen um Casel getroffen werden („neuere Schriftsteller‘‘, welche „Renaissance, Humanismus und Liturgie‘“ (XIV, 1938); „Liturgie die Mysterien „incerto ac subobscuro modo‘* behandeln!) Gewiß und Barock‘“ (XV, 1941). Diese (und noch etliche) Aufsätze May- sei klar, daß die Enzyklika sich nicht die Mysterientheorie Ca- ers verdienten es ernstlich, in einem Buch gesammelt zu erschei- sels angeeignet habe, aber sie sei von der Enzyklika auch nicht nen; sie ergeben eine Liturgik eigener Art, nämlich den theolo- verworfen worden, vielmehr werde zur Weiterbildung und ge- gischen Kern im kulturgeschichtlichen Gehäuse, eine Geschichte naueren Behandlung aufgefordert. (Damit stimmt auch der Dank der Liturgie inmitten der Kulturgeschichte, aber nicht im Prokru- aus dem Vatikan für die Überreichung des II. Bandes des „Ar- stesbett der Kultur- oder Religionsgeschichte. Das gilt nun auch, chivs‘“ überein, abgedruckt auf dem Vorsatzblatt des Bandes III 1). und zwar in hervorragendem Maße, von dem neuen Aufsatz, der Nach Neunheuser ist die Caselsche Lehre von der Mysterienge- das 19. Jahrhundert studiert. Mayer weist hier auf die kulturelle genwart ein Theologumenon, dessen „Quod‘“ von dem „Quo- Lage dieses Jahrhunderts, seinen Atheismus, Materialismus, Na- modo“ wohl zu unterscheiden ist, wenn man weiter kommen will. turalismus und wieder doch Impressionismus, die alle wirklich- Zum „Quod‘“ gehört die noch weiter zu klärende Frage: Wie keitsnäher waren als die „Dichterlinge und schöpferisch unfrucht- verhält sich heidnisches und christliches Mysterium? Zum „Quo- baren Harmoniumspieler‘* des katholischen Ghetto und eine wirk- modo‘‘: Wie komme ich von der geschichtlich einmaligen Heils- liche „Antwort‘“ herausforderten; diese Antwort bahnte sich an tat Christi zu der Mysteriengegenwart, die im sakramentalen in der Tendenz (mehr war es noch nicht!) des 19. Jhdts. zur nach- Kultsymbol gegeben ist? Bisher wird der Hauptton auf die maligen „Liturgischen Bewegung‘“ — zunächst freilich blieb es Distinction gelegt: Der Ritus wird erneuert, nicht das Kreuz- beim Wildwuchs außerliturgischer und beim Schwund liturgischer opfer Jesu — aber allerdings der Ritus, welcher das Kreuzopfer Frömmigkeit. Mayers unverblümte, dennoch positive Kritik fährt von Golgatha auf unseren Altar stellt! Es wird nun ausdrücklich den Wagen wirklich weiter und regt dutzende Male zum Versuch angemerkt, daß diese Theorie für das Gespräch mit den prote- einer Gegenkritik an — zu einem „Gespräch“. stantischen Theologen Bedeutung haben dürfte. Noch genauer meint das E. Iserloh, der ein Buch über die „Eucharistie in Unter den auf den Mayerschen Haupt-Aufsatz- folgenden der Darstellung des Joh. Eck‘“ (1950) geschrieben hat (auch ein „Miszellen‘“ ist die von J. P. de Jong scheinbar ganz inner- katholisch, entpuppt sich aber allmählich als bedeutsam auch für Heft über den „Kampf um die Messe in den ersten Jahren der Auseinandersetzung mit Luther‘“, 1952): „daß die Mysterien- unsere evangelischen Liturgiker. Sie handelt von dem dogmati- lehre, wie sie in unseren Tagen vorgetragen wird, die Richtung schen Hintergrund der Commixtio in der römischen Messe (‚„„Haec commixtio et consecratio Corporis et Sanguinis Domini nostri angibt, in der die lange ausstehende, befriedigende Antwort auf Jesu Christi‘“, mit der Rubrik: „Particulam‘‘ (panis consecrati} die von der Reformation aufgeworfenen Fragen zu suchen ist“, Wenn darunter eine. die katholische Theologie befriedigende Ant- „ipsam immittit in calicem‘). Aber hier handelt es sich um ein wort gemeint ist, kann es so sein. Die lutherische Theologie wird früheres Stadium, nämlich um die Übung, für die Kommunion des Volkes „unter beiden Gestalten‘“ einen Kelch (scyphus) mit un- gerne darin einstimmen: Durch Wort und Sakrament wird das konsekriertem Wein bereitzustellen und ihn durch Einlegung einer geschichtliche Opfer von Golgatha für uns zur Gegenwart; aber das heißt für die Lutheraner keinesfalls: „Durch Wiederholung Partikel der konsekrierten Hostie (und, aber auch oder: eines des Ritus, welcher das Kreuzopfer auf unseren Altar stellt‘‘! Den- Quantums vom konsekrierten Wein) zur materia communionis zu machen (zum calix ministerialis), Von der ältesten Zeit bis noch: das „Quod“ gilt hier wie dort, aber nicht das „Quomodo“, ins XII. Jhdt. war nämlich Reichung der Kommunion unter be i- Im übrigen bewundern wir den Scharfsinn, mit welchem die Mysterientheologen die Sache, katholisch und auf dem katho- den Gestalten dermaßen Vorschrift, daß Leo der Große die Er- lischen Boden bleibend, auf die ultima ratio zurückführen: Der schleichung der Kommunion sub una specie sich nur als sacrilega simulatio (P.L. 54, 279 f.) und Gelasius als ein grande sacrile- Messe eignet nur die repraesentatio (das ist der große Begriff in Casels Theorie) des Kreuzopfers, aber nicht auch ein „neuer Akt gium (Thiel I 451) vorstellen konnte. Und zwar durfte die Kom- der Darbringung in jeder Messe‘“. Wollte nun der „Protestant‘ munion sub utraque specie nicht in der byzantinischen Art der intinctio, sondern nur „getrennt‘“, „per se panem, per se vinum‘‘ entgegnen: „Gut; also kein Meß - Opfer“ — so wird ihm von (P.L. 163, 424), „separatim‘ (Konzil von Clermont 1095) vor- Neunheuser und Rahner erwidert: Dennoch Meß - O pfer, denmn in der Wiederholung des Ritus durch die Kirche wirkt sich nur genommen werden. Reichte dann der konsekrierte Kelch nicht der eine Opferakt Christi am Kreuze aus! aus, so machte man die Commixtio einer konsekrierten Partikel oder eines Quantums konsekrierten Weines mit dem unkonse- Der diesmalige „Literaturbericht‘ bringt den Abschnitt „Orientalische Liturgie seit dem 4. Jhdt.‘“ noch nicht, sondern nur krierten Scyphus. Diese Commixtio, zum ersten Male bezeugt vom Ordo RomanusI. (um 700) wurde weithin Sitte, sogar in die Abschnitte: Liturgische Erneuerung — Kirche, Sakrament, Ägypten und bei den Nestorianern. In Antiochien wiederum goß Eucharistie (Messe), Kirchenjahr — Beziehungen der Liturgie zur man im Bedarfsfall unkonsekrierten Wein in. den konsekrier- Seelsorge und Verkündigung — alles unter der Überschrift: „All- ten nach (6. Jhdt.), und im Mittelalter finden wir diese Übung gemeines‘‘, Es sei besonders hingewiesen auf den reichen Bericht auch in abendländischen Klöstern. Die von de.Jong gestellte über katholische Schriften zur Mariologie, besonders auch zu dem „Hintergrundsfrage‘“ heißt nun: Empfingen die Empfänger des neuen Dogma von 1950; dann über das Gebet. Am Ende steht calix ministerialis (beider Arten) das Blut des Herrn oder nicht? ein ausführlicher Überblick‘ über die neuerschienenen Diözesan- Und de Jong sagt Ja. Dogmatisch drückt er sein Ja so aus: Die Gesang- und Gebetbücher in Deutschland und Österreich, mit Einheit der Kirche und die Einheit des Sakraments für alle, Prie- einer lesenswerten Kritik an diesen Büchern. ster wie Laien, garantieren dieses Ja — und Papst, Bischöfe, Prie- Augsburg Leonhard Fendt ster, Laien glaubten durchweg an dieses Ja — bis ca. 1200. - 170 1_69 B —— Theologische Litgramrzeitung 1954 Nr. 3 A 3. Alle, die das erstmals 1902/03 in zwei handlichen Bän- PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE den erschienene und seitdem immer wieder neu aufgelegte Lehr- und Lernbuch Vorländers kennen und schätzen, werden sein 1. Schilling, Kurt: Geschichte der Philosophie. I.: Die alte Zeit. Wiedererscheinen fteudig begrüßen. Diese Neuauflage weist eine 4565., 2 Abb., 16 Taf., 3 Ktn. Il.: Die Neuzeit. 2., verb. Aufl. weit stärkere Umgestaltung auf als die früheren Auflagen. Die Das christlich-germanische ‘ Mittelalter. 2., verb, u. umgearb. Aufl. Erforschung der alten wie der mittelalterlichen Philosophie hat 688 5., 55 Taf. gr. 8° München/Basel: Reinhardt 1951/53. I.: DM in den letzten Jahrzehnten so viele neue Ergebnisse zutage geför- 15,=. Lw.. 18.—; IL:Lw. DM 28.—, dert, daß nicht nur in allen Kapiteln Änderungen notwendig wur- — Geschichte der Philosophie. Heidelberg: Winter 1949. VIII, 248 5. den, sondern darüber hinaus ganze Abschnitte neu geschrieben 8° = Winters Studienführer, hrsg. v. W. Anders. Gruppe Kulturwiss. werden mußten. Der Herausgeber, E. Metzke, hat diese Auf- DM 6.90; geb. DM 8.70. gabe mit vorbildlicher Sorgfalt und Gewissenhaftigkeit gelöst. Hirschberger, Johannes: Geschichte der Philosophie. 2 Bde. Besonders dankenswert sind seine Literaturübersichten, die in I. Altertum und Mittelalter. II. Neuzeit und Gegenwart. Freiburg: Herder 1949 u. 1952. XVI, 4765. u. XVII, 6415. gr. 8°. Bd.IDM den heutigen Stand der Forschung einführen und die neugewon- 18.—, Lw. DM 21.— Bd. II DM 26.—, Lw. DM 29.50. nenen Gesichtspunkte kurz und klar hervorheben. Hoffen wir, 9, Aufl. 1 D: daß auf diesen ersten Band der zweite bald folgen und eine ebenso Vorländer, Karl: Geschichte der Philosophie. musterhafte Neugestaltung erfahren wird. Altertum und Mittelalter. Neu bearb. u. mit Literaturübersicht ver- Köln Johannes Hessen sehen v. Erwin Metzke. Mit einem Schlußkapitel v. Ernst Hoff- mann. Hamburg: R. Meiner [1949]. XV, 433 S. 8°. Hlw. DM 13.50. PRAKTISCHE THEOLOGIE 1. Das jetzt in zweiter Auflage vorliegende Werk des Mün- chener Philosophen ist von der Kritik mit Recht als eine gedie- gene Leistung bezeichnet worden. Es beruht auf umfassenden Koch, Kurt E., Dr. theol.: Seelsorge und Okkultismus. Die seelsorger- Quellenstudien und bietet den Stoff in klarer Gliederung und liche Behandlung der Menschen, die durch die Beschäftigung mit ok- kulten Dingen seelisch angefochten oder erkrankt sind. Eine praktisch- ansprechender Form dar. Nach der Intention des Verfassers soll es ein Lehrbuch für Studenten sein, das bei der Vermittlung des theologische u. systematische Untersuch. unter Berücksicht. der medi- lernbaren Stoffes die Philosophie so betrachten lehrt, daß sie auch zinischen und psychologischen Grenzwiss. Wüstenrot: Reith Verl. nach dem Examen Wert und Bedeutung für das Leben behält. Im [1953]. 335 5S. gr. 8°. Kart. DM 11.80; Lw.DM 13.80. ersten Band werden unter dem Titel „Die alte Welt‘“ zunächst Es handelt sich um eine Dissertation, die der ev. theolo- „die Griechen‘“ und dann „das Zeitalter des jenseitigen Gottes‘‘ gischen Fakultät Tübingen vorgelegen hat und für deren Ver- behandelt. Diese Kennzeichnung ist nicht glücklich. Sie trifft auf öffentlichung die Professoren Faber und Köberle die Verantwor- den Neuplatonismus zu, nicht jedoch auf das Urchristentum und tung übernahmen. Köberle schrieb auch ein Geleitwort. Der Ver- Augustin. Wer mit dem biblischen Denken vertraut ist, dessen lag hat Empfehlungen der Theologen Rendtorff-Kiel und Blanke- Strukturverschiedenheit vom griechischen gerade durch die jüng- Zürich und der Mediziner Siebeck-Heidelberg und Urban-Inns- sten Forschungen in helles Licht gerückt ist, kann darüber nicht bruck beigefügt. Von ihnen erscheint Blanke im Text des Buches im Zweifel sein. Wenig glücklich ist auch die Behandlung der als Opponent. Der Verfasser ist in Süddeutschland und 4in der mittelalterlichen Philosophie unter dem Titel „Die neue Welt‘“. Schweiz als Jugendpfarrer und Evangelisationsprediger bekannt m zweiten Band gliedert der Verfasser die Philosophie der Neu- und trat bisher als Autor volksmissionarischer Schriften hervor. zeit nach Nationen, so daß hier die Italiener, die Franzosen, die Wir erfahren, daß er das der Untersuchung zugrundegelegte Ma- Deutschen und die Engländer der Reihe nach behandelt werden. terial in fünfzehnjähriger seelsorgerlicher Tätigkeit gesammelt Bei der Darstellung der deutschen Philosophie werden die meisten hat, Es ist dann einer zwiefachen Siebung unterworfen worden: Leser ein Eingehen auf die aktuellste Strömung, die Existenz- aus allen Berichten der seelsorgerlichen Sprechstunde wurden zu- philosophie, schmerzlich vermissen. — Die hervorgehobenen Män- nächst 600 Fälle okkulter Behaftung für des Verfassers Vorar- gel tun der Leistung des Verfassers keinen wesentlichen Abbruch. beiten ausgewählt, die dann in einer zweiten strengeren Aus- Sie können in einer Neuauflage leicht beseitigt werden und wol- lese auf c. 120 Beispiele reduziert wurden und der Öffentlich- len Jediglich als Anregungen zu einer weiteren Vervollkommnung keit übergeben sind. Ihre Wiedergabe geschieht in skizzenhafter des Werkes verstanden sein. Form, wie sie bei der Veröffentlichung, psychotherapeutischer Be- Einen kurzen Auszug aus seinem Werk hat Schilling in der Schrif- handlungsfälle üblich geworden ist. Über die Prinzipien der dop- tenreihe „Winters Studienführer‘“ mit dem Titel „Geschichte der Philo- pelten Auslese erfahren wir nichts, weswegen wir in diesem wich- sophie‘“ (248 S.) bei C. Winter in Heidelberg 1949 veröffentlicht. tigen Punkt auf Rückschlüsse aus dem Inhalt des Buches ange- 2. Auch Hirschbergers Werk will ein Handbuch für wiesen sind, worauf wir weiter unten zurückkommen. Außer dem das Studium der Philosophiegeschichte sein. Es will aber, wie der eigenen Material wird in wenigen Fällen auf ältere Literatur zu- Verfasser im Vorwort betont, nicht bloß referieren, sondern phi- rückgegriffen. losophieren, indem es das Werden des philosophischen Gedan- Die okkulten Teilgebiete, auf die näher eingegangen wird, kens um dieses Gedankens willen sichtbar macht. Im ersten Band wird die platonische und aristotelische sowie vor allem die scho- seien hier in Auswahl genannt: die spiritistischen Phänomene der Totenerscheinung, des Tischrückens, des Tranceredens und des lastische (thomistische) Philosophie eingehend dargestellt. Als automatischen Schreibens, die telepathischen Probleme (Wahr- katholischer Theologe bringt Hirschberger für diese Darstellung traum, Hellsehen, Hellfühlen), die mantischen Phänomene (Kar- besondere Voraussetzungen mit. Damit hängt es freilich auch zu- tenlegen, Chiromantie, Astrologie, Pendelei), der magische Kom- sammen, daß die tiefe Problematik oder besser Aporetik gerade plex (Besprechen, Blutverschreibung, Fetischismus u. a.), endlich des thomistischen Systems nicht herausgestellt wird. Im zweiten die Phänomene des Spuks und der Materialisation. Der Verfasser Band erfährt besonders die Philosophie Kants und des deutschen beweist durchgehend seine Vertrautheit mit dem Stand der wis- Idealismus eine ausführliche Behandlung. Dankbar wird der Leser senschaftlichen Forschung; sowohl über die medizinischen wie dem Verfasser dafür sein, daß er auch die modernsten Strömun- gen, den dialektischen Materialismus, den Neupositivismus und die psychologischen und parapsychologischen Fragen ist. er unter- richtet, z. T. erstaunlich gut, so daß er sich sicher auf dem wis- den Existentialismus, in die Darstellung einbezieht. So ist das senschaftlichen Parkett bewegen kann. Unter den Grundsätzen, lebendig geschriebene Werk, das eine imposante Leistung dar- die ihn bei seiner Arbeit leiteten, finden sich die folgenden: stellt, in jeder Weise geeignet, seinen Zweck zu erfüllen. 1, die exakte medizinisch-psychologische Erforschung der Phäno- Für eine Neuauflage möchte ich dem Verfasser nahelegen, die mene hat den Vorrang; 2. bei ungeklärten Fragen „darf keine Philosophie der Gegenwart nicht mit Hegels Tode beginnen zu lassen, Flucht ins Übersinnliche erfolgen, solange noch stichhaltige ratio- Eduard von Hartmann nicht so stiefmütterlich zu behandeln und mich nale Erklärungsmöglichkeiten bestehen‘‘ (16). Bei solcher Grund- selbst nicht mehr zu den ontologistischen Interpreten der augustinischen einstellung versteht sich von selbst, daß die Thesen Drieschs Noetik zu zählen, (In. meinem Werk „Augustins Metaphysik der Er- enntnis‘“ (1931) habe ich mich doch wohl deutlich genug von dieser oder E. v. Hartmanns bei der Erörterung des Hellsehens disku- eute überwundenen Interpretation distanziert.) tiert werden, um nur ein Beispiel unter vielen herauszugreifen. 171 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 172 Die Willigkeit zu vorurteilsfreiér‚ den Andersdenkenden ernst- tretung des zweiten Gebotes und die dadurch angebahnte Ver- nehmender Diskussion aber ist — aufs Ganze gesehen — doch nur bindung mit dem Reich‘ der Dämonen eine unheimliche Steige- gering, weil kein Problematiker, sondern ein Volksmissionar das rung ins Machtmäßige wie ins seelisch Pathologische erfahren. Wort hat, der seine theologische Schau der Dinge bereits mitge- Schon die ersten Schritte in die Sphäre des Übersinnlichen hinein bracht haben dürfte und ihr zum Siege verhelfen will. können bleibende quälende Hellseherei erzeugen, beinflussen den Denn wir würden fehlgehen, wenn wir eine streng durchge- Erbgang des Seelischen, so daß die okkulte Behaftung drei bis führte Vorrangstellung der Naturwissenschaft und Psychologie vier Geschlechterfolgen überdauert, ziehen wegen der unaus- bleiblichen Verstrickung ins Sündhaft-Diabolische die Abkehr annähmen. Koch schreibt als Theologe, unter dem Eindruck von Kirche und Christentum nach sich, über die eine christlich aufregender seelsorgerlicher Erfahrungen, ohne die Bereitschaft, seine theologischen den medizinischen und naturwissenschaftlichen getarnte Formelsprache nicht hinwegtäuschen sollte, unterwerfen Deutungen nachzuordnen. Er führt die entscheidende Diskussion die Opfer dämonischen Verfolgungen, die sie bis in den Wahn- sinn hinein zu treiben vermögen, und bereiten den okkulten so, daß sein theologisches Urteil die Führung behält. Die kritische Praktikern einen unnatürlichen Tod, — Erscheinungen, gegen die Stellungnahme zum Buch als Ganzem ist darum völlig von der Frage nach der Theologie des Verfassers abhängig geworden, wor- letztlich nicht psychologische oder neurologische Kunst, sondern an bei der Beurteilung der parapsychologischen Einzelergebnisse Gebet, Abrenuntiation und Exorzismus helfen. immer gedacht werden muß. Wenn wir bei der Meinung bleiben, daß die generellen Diese Theologie ist als strenger biblischer Realismus zu Schlußfolgerungen des Buches nicht beweiskräftig sind, weil das kennzeichnen, der mit dem Sein des Teufels, der Dämonen und Material theologisch-parteiisch ausgewählt wurde, so zweifeln Geister als überpersönlichen Wesenheiten rechnet, nicht „„auUS wir nicht an der Treue des Bildes für eine bestimmte Gruppe Hilfesuchender'r, die in der seelsor- primitiver Biblizität heraus‘, die höchstens einen „naiven Teu- fels- und Dämonenkult‘“ entstehen lassen kann (244), sondern gerlichen Sprechstunde erscheinen. Ich bin so- aus einem Grundverständnis der Sendung Jesu heraus, das im An- weit mit Koch einer Meinung, daß die leichtfertige Störung des schluß an den Dualismus der Heimschen und Barthschen Theo- Unterbewußtseins, die durch magische Praktiken aller Art be- wirkt wird und zu Spaltungsvorgängen gefährlichster Art führen logie entwickelt wird. Diese Theologie tritt in Gegensatz zu den Überzeugungen, die dem Entmythologisierungsprogramm Bult- kann, eine der ernstesten Bedrohungen für die seelische Gesund- manns zugrunde liegen, was in scharfer Polemik ausgesprochen heit unserer Zeit ist. Ich gehe so weit, daß ich für eine gewisse wird. „Kein Gebiet zeigt so drastisch die Unhaltbarkeit der Bult- Gruppe von Fällen die Erklärung durch die Geister- und Dämo- nenthese für die einleuchtendste halte und hier der biblischen mannschen Theologie wie gerade die Seelsorge an okkult Behaf- Sicht der übersinnlichen Welt vertraue. Es ist aber übereilt, diesen teten. Die Bultmannsche These: ‚Erledigt ist durch die Kenntnis der Kräfte und Gesetze der Natur der Geister- und Dämonen- begrenzten Komplex zur Schlüsselstellung der Problematik zu glaube‘, geht an der Wirklichkeit der Mächte vorbei‘‘ (282). Die erklären. Koch selbst gesteht zu: „Gewiß ist in vielen Fällen die civitas diaboli, als schauerliche Realität vom Seelsorger erfahren, Zwangsneurose das Primäre und die Häufung der Zauberhand- lungen die Folge‘‘ (101). Das könnte heißen, daß der Sturz in die zwingt zu den alten seelsorgerlichen Mitteln der Abrenuntiation und des Exorzismus (275 ff.): Magie und die ihr folgende okkulte Behaftung als fortschrei- Von da aus ist auf die Frage der Materialauswahl der 120 tendes Wahnsymptom zu deuten wäre. Wahnsinn und Besessen- Fälle zurückzukommen, weil nun zum mindesten der Verdacht heit in der realistischen Sicht Kochs sind aber Zweierlei. Koch selbst hat vor der vorschnellen dilettantischen Dämonenthese sich nahelegt, daß sie auf die Besessenheits- und Teufelspakt- these hin vorgenommen ist. Die magische Praxis, die von den gewarnt, aber sein ganzes Buch läuft auf ihre theologische Be- okkultistischen Aktivisten betrieben wird und der sich sicherlich gründung hinaus, mit der offensichtlichen Tendenz, von ihr her das Gesamtphänomen zu verstehen und die Seelsorge zu akti- Millionen allein in Deutschland unterstellen, geht umfangmäßig vieren. Man sollte sich der Gefahren dieser Konzeption bewußt über alles hinaus, was alle Evangelisationsredner zusammenge- sein. Da die Evangelisationsprediger und viele‘: Pfarrer seit lan- nommen jemals erfahren dürften. Vor die Seelsorger kommt nur eine — auf das Ganze gesehen — verschwindend kleine Auswahl. gem die Kochsche Linie innehalten — man denke an den Kreis Koch selbst schreibt, daß in der Regel nur in schweren Fällen ok- um Ernst Modersohn —, ist eine Beunruhigung der Gewissen möglich, die psychotische Formen annehmen und viele mitten in kulter Behaftung die Hilfe des Seelsorgers gesucht wird (177), die volle seelische Zerrüttung führen kann. Wir stellen die Mög- ja er gesteht zu: „Es gibt tatsächlich Menschen, deren stabiles lichkeit der Besessenheit nicht in Abrede — das Material auch des seelisches Gefüge einem Prozeß der Aufspaltung ihres Unterbe- wußtseins trotzt‘‘ (177), — wir vermuten, daß es sich nicht um Kochschen Buches verbietet den Leichtsinn. Wir meinen aber, daß Ausnahmen, sondern um die Überzahl handelt. Es erscheint als die Diagnose „dämonisch‘“ so streng wie nur möglich — und das heißt: so selten wie möglich gestellt werden sollte, um Klarheit leicht, aus Millionen von Fällen 120 Fälle auszusondern, die ein in die dunkelsten Phänomene zu bringen und Raum für die Aus- Krankheitsbild ergeben, das zu der theologischen Grundkonzep- tion des Verfassers. paßt. Aber auch hier schon geht es ohne Be- wirkung anderer Thesen zu gewinnen. denklichkeiten nicht ab, und des öfteren betont der Verfasser Denn viele dürften auf der Seite des von Koch bekämpften selbst, daß der Psychiater die Fälle von seiner — des Psychiaters Bovet stehen, daß der Seelsorger sich der weit vorgeschrittenen — Voraussetzungen aus anders erkläre, z. B. indem er auf erbliche wissenschaftlichen Aufklärung der okkulten Phänomene zu freuen Schizophrenie erkenne (116). Das Material der 120 Fälle dürfte hätte, weil sich schon gewisse Gesetzmäßigkeiten offenbarten, angesichts der Millionenfälle im Volk nicht ausreichen, um die und daß Hoffnung auf Eingliederung des ganzen okkulten Ge- generellen und absoluten Urteile des Verfassers zu tragen. Die bietes in das naturwissenschaftliche Weltbild bestände. Im Gegen- Auswahl beweist die im voraus feststehende Interpretation. satz. zu Koch meinen wir, daß eine solche echte Eingliederung Wie die normale Gedankenführung Kochs verläuft, sei an nicht seelsorgerlich verwirrend, weil Zugeständnisse an den Syn- kretismus und den Teufelskult enthaltend, sondern weithin be- einem Beispiel aufgewiesen. Nachdem ein Fall‘ von Hellsehen mit- freiend wirken kann, weil sie den Primat des Geistes über die geteilt ist, werden die von der Wissenschaft angebotenen Erklä- rungsmöglichkeiten durchgegangen und endlich vor Drieschs Materie beweisen und berufen sein dürfte, die Auseinanderset- These der angezapften höheren Intelligenz haltgemacht. Koch zung mit dem Materialismus zu fördern. Man gestatte uhs den Sprung in das hinduistische Indien! Unter den Yogis gibt es bejaht diese Theorie, weist aber die Gleichsetzung der höheren Intelligenz mit der Weltsubstanz alseine „unmögliche Vorstel- sicherlich Betrüger, und sie mögen ein ähnlich unrühmliches Ende Jung‘“ ab. „Höhere Intelligenzen, die sich von Menschen anzap- nehmen wie unsere Zauberer, Aber es gibt andere, die in jahre- fen lassen, können nach dem biblischen Befund nur widergöttli- langen magischen Übungen ein ernstes heiliggemäßes Leben er- streben und erreichen, die nicht in seelischer Zerrüttung oder cher Natur sein‘“ (76). Das Gesamtbild, das Koch vor Augen steht, stellt sich so dar: Der Schritt ins Übersinnliche ist möglich, gar im Wahn enden, sondern in einer Geistigkeit, die nur Be- ist aber ‘ mit Spaltungen des Unterbewußtseins verbunden, die wunderung erregen kann, — man vergleiche das Buch von Yoga- weithin rätselhafte Vorgänge auslösen und die durch die Über- nanda, Autobiographie eines Yogi, 1950, dem gegenüber gewiß . 173 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 174 Viel Reserve geboten ist, das aber einen tiefen Eindruck von der Millin, Sarah Gertrude: The People of South Africa. London: Con-= stable [1951]. VIII, 324 5., ı Kt. 8° Lw. s 20.—. + stärkenden aufbauenden Macht der reinen Hingabe an die Welt des Magischen hinterläßt. „Reine Hingabe‘, — sie wird es für Die beiden ersten Auflagen dieses Buches erschienen 1926 uns nur im christlichen Glauben geben. Da aber dürfte sie gewagt bzw. 1934. Im“ VörWört-zur-2-Auflage schrieb die Verfasserifm=— werden müssen, nicht zum Fluch, sondern zum Segen der Mensch- „Südäfrika hat sich, wie die ganze Welt, gewandelt‘. Jetzt be- heit, kennt sie: „Wie wenig wußte man 1934 davon, was ‚Wandlung‘ Rostock G, Holtz bedeutet!‘‘ Heute wissen wir es, und einer der Brennpunkte des Weltgeschehens, an dem sich Wandlungen auf allen Gebieten Allen, Charles L.: The Quest of God’s Power. Fleming-H. Revell des Lebens in einem noch unübersehbaren Umfang und atembe- Company. Westwood N. J., London und Glasgow. 1953. 191 5. Geb. $ 2.50. raubenden Tempo vollziehen, ist Südafrika. Diesen Vorgang Dieses Buch hebt sich aus der Fülle der in das Predigtfach hat S. G. Millin in ihrem Buche in einer überaus eindrucksvollen Darstellung eingefangen, in seinen geschichtlichen Voraussetzun- schlagenden Erscheinungen heraus gleichsam wie der Niederschlag gen aufgezeigt und in seiner Bedeutung für die Gegenwart und der jahrelangen sehr erfolgreichen Tätigkeit eines amerikanischen Erweckungspredigers, der diese seine Eigenart in das seßhafte Zukunft gedeutet. Ihr Buch ist nicht eigentlich ein wissenschaft- Amt eines Gemeindehirten hinübergenommen hat, Charles Allen liches und schon gar kein theologisches Buch. Wiederum sind die Probleme Südafrikas nicht nur theologischer Art, sondern Grund- ist jetzt Pastor der methodistischen Kirche in Atlanta im Staat fragen an die Kirchen, ja, die Christenheit als solche, gipfelnd in Georgia und regelmäßiger Verfasser religiöser Beiträge in der Tagespresse. der Rassenfrage. Wer davon bedrängt wird und, obschon in äu- Der mit der Taktik des Revivalists nicht innig vertraute Le- ßerer Ferne davon lebend, die Verantwortung spürt, die auch für ihn darin liegt, der lese, was hier über das Leben und die Poli- ser wird aus dem Buche Eindrücke gewinnen, durch welche er tik Südafrikas sowie über seine Bevölkerung: Buren, Engländer, seine vielleicht noch unfertige Vorstellung von den Methoden Juden, Inder, Mischlinge und Afrikaner geschrieben wird. Und eines Revival-Preachers nützlich vervollständigen kann. Es ist er- staunlich, mit welch geringem Apparate an biblischen Sätzen, die er erwäge, was es gerade auch für die Christenheit bedeutet, daß Anthony Trollope 1877 schrieb: „Südafrika ist ein Land der aber immer in neuen Anwendungen wiederholt werden, der bib- Schwarzen, nicht der Weißen. So war es, so ist es, so wird es lische Standpunkt des Redners erwiesen wird; nicht minder be- sein‘, und daß Arnold Toynbee heute sagt, die Kultur werde achtenswert ist, wie durchweg die Einzelseelsorge den Stoff und die Anknüpfung für die Kanzelarbeit geliefert hat, nach einem Atombombenkriege wieder bei den Negern beginnen. K. Beth Tübingen Gerhard Rosenkranz Chicago MISSIONSWISSENSCHAFT Burton, John Wear: Modern Missions in the South Pacific. London: Livingstone Press [1949]. 224 5. 8°, Lw. s 7/6. Schlyter, Hermann: The History of the cooperating Lutheran Mis- Es fehlt nicht an häufigen und guten Berichten, auch grund- sions in Natal, 1912—1951, Durban: Lutheran Publishing House, 885, sätzlicher Art, über die Arbeit deutscher evangelischer Missionen (Neuendettelsau, Liebenzell), die in der Südsee arbeiten. Aber Die Gründung eines Lutherischen Rates der Missionen in ihre Arbeit ist nur ein kleiner, zudem junger Teil der Pazifik- Südafrika im Jahre 1953 ist die erfreuliche Frucht einer seit Jahr- Mission, der in einem geschichtlich und geographisch viel weite- zehnten bestehenden Arbeitsgemeinschaft der Berliner Mission ren Rahmen gesehen werden muß, Das geschieht in dem Buche mit den Schwedischen und Norwegischen Gesellschaften in Natal Burtons, das 1949 erschienen ist, nun allerdings die deutsche und Sululand. Diese ‚„Cooperation‘“ hatte zu ihrem Ziele die Arbeit gar nicht erwähnt. Aus seiner langjährigen Erfahrung als Gründung einer gemeinsamen lutherischen Sulukirche. Die Ge- Fiji-Missionar wie als Generalsekretär der Übersee-Abteilung der schichte dieser durch zwei Weltkriege und mancherlei Hindernisse Methodisten-Kirche Australiens versteht er es meisterhaft, das teils konfessioneller, teils finanzieller Art zäh hindurchgeführten Bild der evangelischen Mission in dem weiten Raum mit seinen Arbeit deutscher und skandinavischer Missionare zusammen mit Inselgruppen, deren jede ihr eigenes Leben führt, zu zeichnen. einigen schwarzen Pastoren ist der Gegenstand der sorgfältigen Es ist im ganzen ein erfreuliches Bild, auch soweit es die Zusam- Broschüre von Schlyter. Sie ist in allen Teilen durchaus zuverlässig menarbeit der verschiedenen Missionen bis hin zur römisch- und auch für weitere Kreise interessant durch die Hinweise auf katholischen Mission betrifft. Die ‚„Einheitskirche der Südsee‘‘, die dabei in Frage kommenden theologischen und missionarischen auf die der Verf. durchaus richtig seinen Blick richtet, steht frei- Probleme, die im kleinen Umkreis doch die gesamte ökumenische lich noch in weiter Ferne. Burton darf gewiß sein, daß er mit Problematik widerspiegeln, ebenso aber auch den gegenwärtigen seiner missionarischen Arbeit, deren Grundzüge er darlegt, eben- Willen zur Einheit und die Möglichkeiten zur Verwirklichung so wie mit seinem Buche ihr einen Dienst erwiesen hat. Im Jetzten Kapitel schildert H. L. Hurst den beträchtlichen Anteil bei entsprechender Gesinnung. Der Lutherische Weltkonvent, in 4 essen Missionsausschuß der Verfasser der secretary ist, hat man- der Londoner Missionsgesellschaft an der Südsee-Mission. cherlei Hilfsstellung zu dieser erfreulichen Entwicklung gegeben. Tü bingen Oerharj Rosenkranz Siegfried Knak Berlin } Referate über theologische Dissertationen in Maschinenschrift (Fortsetzung von Heft 2 1954, Sp. 119—128) Bernhardt, Karl-Heinz: Gott und Bild. Ein Beitrag zur Begründung göttliche Fluidum ist als ganz feiner, licht- und hauchartiger Stoff z'u denken, der ebenso wie die Totenseele und der Dämon nicht nur in or- und Deutung des Bilderverbotes im Alten _ Testament. Diss, Greifs- ganische, sondern auch in anorganische Körper einziehen kann. Daher wald 1952, XXXI, 294 gez. Bl. ist die äußere Gestalt des Bildes für den Verehrer von sekundärer Be- Die Arbeit geht von der Voraussetzung aus, daß einem jeglichen deutung. Entscheidend für den religiösen Wert eines. Götterbildes ist ersuche einer Begründung ‚und Deutung des alttestamentlichen Bilder- der wirksame, sich in mancherlei Lebens- und Segenszeichen äußernde verbotes eine Untersuchung der Bedeutung des Götterbildes für seine Geistbesitz, der allein die reale Gegenwart der Gottheit im Bilde ver- Verehrer in der Umwelt des AT vorausgehen muß. Mit dieser religions- bürgt. geschichtlichen Vorarbeit beschäftigt sich der ı. Teil der Diss. und Ein zweiter Abschnitt mit dem alttestamentlichen Material zeigt kommt zu dem Ergebnis, daß das Götterbild in der Umwelt des AT nicht u.a., daß die Israeliten selbst noch in ihrer späten prophetischen und eine „Abbildung‘“‘ der Gottheit im Sinne der getreuen Nachbildung eines himmlischen Urbildes ist. Vielmehr ist es im wesentlichen ein nachprophetischen Bilderpolemik durchaus den im 1.Teil der Diss. dar- Örper, der erst dann zum Götterbilde wird, nachdem in feierlichem gestellten Anschauungen vom Götterbild entsprechen. Gerade das, was Ritus das göttliche Fluidum in ihm Wohnung genommen hat. Dieses dem Bilderverehrer unumgängliche Voraussetzung seines Bilderglaubens K 175 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 176 Der zweite Teil der Arbeit sucht dieses Ergebnis zu übemfifen ist, wird von den alttestamentlichen Bilderfeinden geleugnet und ver- spottet: die Bilder haben keine „Seele‘‘, sie sind tote Materie (vgl. und zu ergänzen, indem er den Nachrichten der Tradition das Bild des RR Jef. X; 14; Hab.- 10 19; Säap. Sal. XV, 16; ° Jub. X13 XX; 8). Methodius als kirchlicher Persönlichkeit aufgrund seines Schrifttums an die Seite stellt. Der 3, Teil bietet eine Auseinandersetzung mit den wichtigsten bis- her aufgestellten Begründungsversuchen des Bilderverbotes, welche etwa Die Einzelzüge zu diesem Bilde liefert zunächst eine mehr formale das Bilderverbot im AT als Ausfluß primitiver Bilderscheu ansehen (van Betrachtung seiner Schriften. Was bedeutet es, daß Methodius sich der Leeuw), oder in einer einseitigen Begabung der Israeliten zum Hö- in einem für seine Zeit außergewöhnlich starken Maße zur Darbietung ren‘ die Ursache der Bilderablehnung vermuten (Morenz). Am wenigsten seiner Gedanken des Dialogs bedient und sich ferner in Briefen und besagt die wohl verbreitetste Auffassung des Bilderverbotes als Aus- Abhandlungen an seine Leser wendet? Welchen Leser — bzw. Personen- kreis um Methodius lernen wir aus seinen Schriften kennen? Es ergibt druck besonderer „Geistigkeit der Gottesvorstellung‘“ (Dillmann, Volz, Menes u. v. a.). Eine ausführliche Kritik erfährt der Versuch Hubert sich, daß Methodius nach Art etwa des alexandrinischen Schulbetriebes Schrades, in der schrecklichen Gottesvorstellung der Israeliten die Ur- in einem Schülerkreise wirkte, wo er theologisierend und philoso- sache für die Ablehnung des Gottesbildes zu sehen (Der verborgene phierend Gott in seiner Wahrheit suchte. Daneben sehen wir Metho- Gott, Stuttg. 1949), eine These, die Schrade noch mit einer zweiten, dius im Gespräch mit Freunden begriffen oder seinen Brüdern und welche das Bilderverbot eine Folge der Eifersucht Jahwes auf kanaanä- Schwestern im Herrn zum rechten geistlichen Verständnis der Schrift ische Götter nennt, verbindet. Als nicht haltbar stellt sich schließlich verhelfend. Seine forschende und lehrende Tätigkeit wird dabei stets dadurch bestimmt, daß ihm die Wahrheit unmittelbar oberstes Krite- auch Obbinks Vermutung heraus (ZAW NF VI, 1929), wonach das Bil- derverbot nur ein Verbot fremder Götterbilder sein soll. Auch die These rium ist und er sich für die Korrektheit oder Legitimität seiner Aus- von der „Kulturlosigkeit der Wüste‘“ (Gressmann) kann als Begründung sagen nie auf ein Amt beruft und keine autoritäre Sprache führt. Wir des Bilderverbotes nicht befriedigen, noch weniger die Anschauung von sind versucht zu sagen, daß wir bei Methodius dem Willen begegnen, der Luxusfeindschaft der prophetisch-levitischen Kreise als Anlaß der den freien Geist der Akademie ungehindert wehen zu lassen, Biläerablehnung (Menes). Endlich wird in einem Exkurs noch das Jahwe- Das so gewonnene Bild von der Persönlichkeit des Kirchenvaters bilderverbot vom Verbote des Bildzaubers geschieden. wird ergänzt durch die Untersuchung seiner Theologie. Welches sind Ein 4. und letzter Teil bietet dann den Versuch einer eigenen Be- die Grundgedanken, welches System liegt ihr zugrunde? Methodius gründung und Deutung des Bilderverbotes. Das Ergebnis zeigt, daß mit zeigt sich — trotz aller Unterschiede im einzelnen — stark von Origenes verschiedenen Momenten, die zum Bilderverbot geführt haben, gerech- net werden muß: 1. Die zu einem 12 Stämmeverband anwachsende abhängig. Dessen System ist „eine Darlegung des Verhältnisses zwischen dem gütigen und-gerechten Gott auf der einen Seite und dem freien Stammesgruppe der Israeliten schart sich als Amphiktyonie um ein Geschöpf auf der anderen, das jedoch nicht nur frei, sondern zugleich Zentralheiligtum, die Lade. Ein zweites Heiligtum des Bundesgottes auch vernünftig ist. Und deshalb, weil das Geschöpf am Logos teilhat, bedeutet die Gefahr einer Sprengung der Gemeinschaft der Amphi- erhält das Verhältnis Gottes zum freien Willen der Vernunftwesen den ktyonie. An der Einzigkeit des Ladeheiligtums muß deshalb festgehalten Charakter einer Pädagogie‘“ (Hal Koch). Eben dies ist auch das System werden. Ein Bild Jahwes aber — ein Substrat des Gottes ebenso wie die Lade, aber. dieser an kultischen Möglichkeiten weit überlegen — würde der Theologie des Methodius. Beherrscht aber wird seine Theologie von dem Gedanken, daß die letzte Stufe der göttlichen Paideia, die mit für die Lade als Zentralheiligtum des Jahwebundes einen gefährlichen dem Kommen des Logos ins Fleisch angebrochen ist, vom Menschen die Rivalen bedeuten. 2. Die Lade selbst als Sitz des unsichtbaren Gottes Verwirklichung der Virginität fordere. Askese und Schriftstudium, eines oder als Theophaniestätte ist bildlos. Als ursprüngliches Zentralheilig- mit dem anderen unabdingbar verbunden, machen nach Methodius das tum der Jahweamphiktyonie trägt sie den Charakter besonderer Ehr- Leben des wahren Christen aus. würdigkeit, dem auch jede spätere Hinzufügung eines Götterbildes oder gar eine Ablösung der Lade durch ein Bild widersprochen hätte. 3. Das Wo aber ist der „Sitz im Leben‘‘ für diese Theologie zu suchen? Es ist offensichtlich, daß diese Theologie nicht darauf angelegt ist, die Bilderverbot ist nicht ein Produkt des prophetischen Spottes über die große Masse der Gläubigen anzusprechen, sondern der Blick des Kirchen- Unfähigkeit der Götterbilder, sondern es beruht noch auf der Aner- vaters ist auf eine Elite gerichtet, auf die Jungfrauen und Asketen. kennung der Macht des Bildes, wie sie im 1. Teil der Diss. geschildert Darin. rückt Methodius an die Seite eines Hierakas und Eustathius von worden ist. (Eine Form der Gottesverehrung, der man sich längst geistig überhoben weiß, braucht nicht mehr verboten zu werden!) Das Götter- Sebaste. Für die Fragen und Nöte der einfachen Gläubigen zeigt :Me- bild — bes. auch im Unterschiede zur Lade als Theophaniestätte — thodius kaum Verständnis. Dies wird besonders an seiner Einstellung ist immer ein Machtmittel in der Hand des Priesters für den Umgang zu Taufe, Abendmahl und Buße deutlich, zumal, wenn wir seine Aus- sagen über die Buße vergleichen mit denen des bischöflichen Verfassers mit der Gottheit. Letztlich dient es dazu, um sich die Gottheit zu unterwerfen, nicht aber, um sich der Gottheit zu unterwerfen, Des- der syrischen Didaskalie oder des Origenes. Hier wird in hervorragender halb ist ein Jahwebildkult mit dem Verhältnis der Israeliten zu ihrem Weise sichtbar, daß das Denken des Methodius nicht vom Amt, sondern Gott unvereinbar; denn die bewußte Übernahme der Jahweverehrung einseitig von seinem Vollkommenheitsideal bestimmt ist. So weist auch durch eine nomadische Stammesgruppe der Israeliten, die weithin das die Theologie des Kirchenvaters mit ihrer Exklusivität in seinen Schü- alttestamentliche Gottesverhältnis bestimmt, ist ein Akt der Unter- lerkreis, der wohl vor allem aus Jungfrauen und Asketen bestanden hat, in dem er auf verständnisvolle Aufnahme seiner Gedanken rech- ordnung unter den Willen der Führergottheit. nen konnte. —— In einem letzten Teil begegnet ‘die Arbeit dem Einwand, der von der kirchengeschichtlichen Forschung gegen das Ergebnis vorgebracht Quensell, Kurt: Die wahre kirchliche Stellung umi Tätigkeit des werden könnte. Es wird gezeigt, daß Methodius selber in den Aus- fälschlich so genannten Bischofs Methodius von Olympus. Diss. sagen seiner Schriften bezeugt, daß noch zu seiner Zeit die Lehrer in Heidelberg 1953. 140 S. Kleinasien von Bedeutung gewesen sind und von ihm in.ihrer Bedeu- Die Arbeit will einmal Klarheit über die kirchliche Stellung des tung voll anerkannt wurden. Zum anderen wird im Vergleich mit Kle- mens von Alexandrien und Origenes nachgewiesen, daß der Kirchen- als Origenesgegner bekannten. Methodius von Olympus schaffen und vater sich wie diese als pneumatischen Lehrer verstanden hat und daß darüber hinaus zu einem Verständnis der Persönlichkeit des Mannes sich auch die von Gregor dem Wundertäter geschilderte Unterrichts- führen. praxis des Origenes bei ihm wiederfindet, So wird in einem ersten Teil die kirchliche Tradition über Metho- So lautet das Fazit der Arbeit: Methodius ist einer der letzten dius einer Untersuchung unterzogen. Dabei zeigt es sich, daß die ver- Vertreter des freien Lehrertums, dessen bedeutendste Köpfe Klemens schiedenen uns vorliegenden Zeugnisse — Methodius wird Bischof von und in gewisser Weise noch Origenes waren. In ihrer Nachfolge wirkte Olympus, Patara, Myra, Philippi, Side und Tyrus genannt — keinen Anspruch auf Glaubwürdigkeit erheben können. Demzufolge legt sich er in Kleinasien „philosophierend lehrend das des Herrn‘‘, war aber bei aller Verwandtschaft mit den beiden Alexandrinern doch eine Per- die Frage nahe, ob Methodius überhaupt Bischof gewesen ist. Ein Blick sönlichkeit von ausgeprägter Eigenart, auf die ältesten Zeugnisse zeigt, daß ‘diese den Kirchenvater nicht —— Bischof nennen, sondern lediglich seine schriftstellerische Tätigkeit er- wähnen. Wie aber kam man dann ungefähr mit beginnendem 5. Jahrhun- dert dazu, Methodius fälschlich Bischof von...zu nennen? Aus einem Rieger, Reinhold: Cunrad Riegers Predigten nach Form und Inhalt Vergleich der Traditionsbildung über Methodius mit bekannten Pseudo- untersucht. Ein Beitrag zur Geschichte der evangelischen Predigt in traditionen geht hervor, daß spätere Generationen das Gewicht ihrer Württemberg. Diss. Tübingen 1952. (Ref. Faber, Korr. Fezer). Liegt Kirche dadurch zu erhöhen suchten, daß sie die kirchliche Bedeutsamkeit im Druck vor. (Selbstverlag), 66 S. (Zu beziehen durch den Verf., ihrer Vertreter hervorhoben, geleitet von dem Gefühl, daß solche heili- Pfarrer Dr. R., Reilingen, Kr, Mannheim, zum Preis von 3,— DM) gen und bewährten Männer eigentlich nur kirchliche Würdenträger ge- wesen sein könnten. So versuchte man im Anschluß an bestimmte miß- — verstandene Textstellen auch Methodius zum Bischof von .. zu machen, 177 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 178 Rosenboom, E.E.: Die Idee einer christlichen Universität im theo- katholische Lehre einen allerdings in der Regel sehr seltenen Fall von 219, 107 5. logischen Denken von Abraham Kuyper. Diss. Göttingen 1950, unmittelbarer Heilsgewißheit: die Privatoffenbarung an den einzelnen über sein persönliches Seelenheil. Dem gegenüber wird die Heilsgewiß- Vf£. verfolgt die Absicht. für eine künftige theologische Neufassung heit im Neuen Testament und bei den Reformatoren auf die objektive des Wirklichkeits- und Wissenschaftsbegriffes und der ihm zuzuord- Tatsache des Wortes Gottes gegründet , das der Mensch im Glauben nenden Universitätsidee, bzw. für eine theologische Enzyklopädie aller auf sich persönlich bezieht. Im 3. Kapitel wird gezeigt, wie der Katho- Wissenschaften Vorarbeit zu leisten, indem er an dem Beispiel der lizismus aus den angegebenen Gründen gar keine eigentliche Heilsge- 1880 in Amsterdam von Abraham Kuyper gegründeten „Vrijen Uni- wißheit, sondern nur eine „Wahrscheinlichkeitsgewißheit‘“ kennt, die f versiteit‘‘ die Möglichkeiten und Irrwege einer theologischen Fassung er dann in verschiedene Arten von Gewißheit aufgliedert, denen wieder des Wissenschaftsbegriffes und der ihm zugeordneten Universitätsidee verschiedene Grade von Gewißheit zu eigen sind (durch zahlenmäßige darstellt und z.T. kritisch oder weiterführend zu prüfen versucht. Vermehrung und zeitliche Häufung der Gewißheitsgründe kann der Ge- Seiner Absicht entsprechend gliedert Vf. seine Studie in drei ein- wißheitsgrad gesteigert werden!): auf diese Weise wird die nieder- ander zugeordnete Teile, von denen der erste sich als „Historischer drückende Tatsache, daß der katholische Christ keine wirkliche per- sönliche Gewißheit um sein ewiges Heil hat, etwas verschleiert und Teil‘“ a) mit der Geschichte der Universität und des sie beseelenden Wissenschaftsgedankens von Augustin bis zur Aufklärung, b) mit der abgemildert. Die Bibel kennt dagegen nur eine absolute Heilsgewißheit, theologischen und kirchenpolitischen Lage in Holland von 1796 bis zur keine Stufen und Grade von Gewißheit. — Im folgenden Kapitel (4,) Gründung der „Vrijen Universiteit‘“, c) mit dem Hochschulwesen in werden die Konsequenzen der beiderseitigen Positionen an einem be- Holland seit dem Jahre 1798 bis zum Eingreifen Kuypers in die Hoch- sonders. wichtigen Punkt aufgezeigt: an dem Problem der Selbstgewiß- schulpolitik und d) mit der Entwicklung Kuypers zum Theologen und heit der Heilsgewißheit. Die katholische Lehre lehnt die Möglichkeit Staatsmann und der Geschichte der von ihm gegründeten Universität einer Selbstgewißheit ab, d.h, sie behauptet, der Mensch könne seines befaßt. Glaubens nicht gewiß werden. Er könne es auch wieder nur mit Wahr- scheinlichkeit. Allerdings versucht die katholische Lehre an dieser Stelle Der zweite „Systematische Teil‘“ gibt eine Darstellung der von die Kirche als Garantin einzuschalten. Nach neutestamentlicher und re- Kuyper entworfenen Universitätsidee, wobei zunächst Idee und Begriff einer „Christlichen Wissenschaft“ und dann die Idee einer diesem formatorischer Anschauung aber eignet dem Glauben unmittelbare Ge- Wissenschaftsbegriff entsprechenden „Christlichen Universität‘“ erörtert wißheit nicht nur bezüglich seines Gegenstandes, sondern auch bezüg- und aus den zahlreichen Quellen erhoben werden. lich seiner selbst. Ohne das wäre der Glaube nicht Gewißheit. In einem letzten Kapitel (5.) wird die scheinbare Ähnlichkeit der katholischen Aus Kuypers Theologie, deren Analyse Vf. besondere Aufmerk- und evangelischen Auffassung von Gewißheit und Sicherheit (certitudo samkeit widmete, ergeben sich als theoretische Grundlage seines Wis- und securitas) untersucht und ihre grundsätzliche Unterschiedenheit senschaftsbegriffes die „Gereformeerden beginselen‘ („die reformierten nachgewiesen. Prinzipien‘), nämlich a) die „absolute Souveränität Gottes‘, b) die —— „Gottebenbildlichkeit des Menschen‘“‘, c) die Lehre vom „Ratschluß Gottes‘“, d) die Lehre von der Sünde, e) die Lehre von der „Partiku- Schunck, Klaus -Dietrich: Die Quellen des I. und II. Makkabäer- laren“ und f) die Lehre von der „Allgemeinen Gnade‘“. Die Untersu- buches. Diss, Gr. eifswald 1953, 156S. chung zeigt dann im einzelnen, wie sich dieses theologische Fundament Unter den Apokr auf Kuypers Fassung des Wissenschaftsbegriffes ausgewirkt hat. II. Mkk durch eine eig yphen des AT zeichnen sich das I. Mkk und In der Darstellung von Kuypers Universitätsidee tritt der seit Kuy- den Ereignissen unmit entümliche Parallelität aus: Setzt das I. Mkk mit per im niederländischen Calvinismus heimisch gewordene Gedanke der bis zum Ende Simon telbar vor der Erhebung der Makkabäer ein, um s zu berichten, so bricht das früher beginnende „Oorganisatorischen Antithese‘““ stark in den Vordergrund. Bei der Er- II. Mkk bereits auf dem Höhepunkt der Wirksamkeit des Judas seine Örterung des Verhältnisses der Wissenschaft und Universität zur staat- Darstellung ab. Wird somit die Zeit des Judas zu ihrem größten Teil lichen Ordnung steht Kuypers staatsrechtliches Prinzip der „Souveräni- in beiden Büchern überliefert, so ist es letztes Anliegen der Arbeit, tät Gottes im eigenen Kreise‘‘ im Mittelpunkt der Analyse. Weniger das alte Problem: „Besteht ein e Verbindung zwischen dem I. Mkk und Beachtung hat der Vf. Kuypers Gedanken über das Verhältnis der Wis- dem II. Mkk und welcher Art i senschaft und der Universität zu den organisierten Kirchen gewidmet. Die Untersuchung wird i st diese‘” einer Lösung näher zu bringen. Endlich deutet die Studie an, welche weltumspannende Bedeutung Kuy- das I, Mkk als n der Weise geführt, daß zunächst allein per selbst seiner Universität im Entwicklungsprozeß der Menschheits- analysiert wird. die in ihrer Entwicklungsgeschicht e einfachere Schrift Nachdem als Grundlage für alle w eiteren Ausführungen kultur zugedacht hat. im 1.Kap. nochmals in Anlehnung an Ettelson nachgewiesen worden Der Versuch einer weiterführenden Kritik schließt die umfangreiche ist, daß das Buch in seiner heutigen Gestalt als Werk eines Autors Untersuchung ab, der noch ein Bericht über die „Kuyper-Forschung“, zu begreifen ist, beschäftigt sich die Arbeit in S einem weiteren Ab- eine kurzgefaßte „Kuyper-Bibliographie‘ und eine Zeittafel zur Kuy- schnitt mit dem chronologischen Problem. Schon Ka XIX,2) und Bickermann (RE Pauly-W., 14, hrstedt (Abh. GGW, per-Biographie beigefügt wurden. 1) erkannten, daß im I. Mkk zwei verschiedene Chronologien nebe neinander stehen; von Schönweiss, Hans: Die katholische Lehre von der Heilsgewißheit. einem anderen Ausgangspunkt her führt die v orliegende Untersuchung Eine systematisch-kritische 1951, über sie hinaus zu einer Einordnung sämtli cher Datierungen in eine 346 5. Untersuchung. Diss. Tübingen seleukidisch (ab Herbst 312 v.Chr) und eine jüdisch (ab Frühjahr 312 v.Chr.) zählende Ära. Nach einer Abgrenzung cies Themas, d.h. vor allem des Begriffs Auf _ dieser Grundla: „Heilsgewißheit‘“ gegen den verwandten Begriff ‚„Glaubensgewißheit“, Quellenanalyse des I, M ge aufbauend, hat das 3.Kap. die eigentliche werden in einem 1. Kapitel die Objekte der Heilsgewißheit (Heil, Text eingeflochtenen Urkund kk zum Inhalt. Nach Herausnahme der in den en, die durchweg aus ‚einem Jerusalemer Gnade, Sündenvergebung, Rechtfertigung), wie sie die katholische Lehre Tempel- und Staatsarchiv verstä ndlich sind, wird, von den seleukidi- auffaßt, dargestellt, die Auswirkung dieser Auffassung auf das Zustande- schen Datierungen ausgehend, zunächst eine syrische Königschronik kommen einer Heilsgewißheit untersucht und das Ganze am Neuen ausgeschieden. Charakteristisch f ür diese ist, daß ihre sämtlichen No- Testament sowie an Luther und den evangelischen Bekenntnisschriften tizen mit einem syrischen König oder Thronprätendenten in Verbin- ritisch gemessen. Dabei zeigt sich, daß der Katholizismus alle diese dung stehen, wobei sie es, Objekte als ontische Größen auffaßt, d.h. als etwas Seinshaft-Ge- chronologische Fixierungen nicht allzu breit erzählend, besonders schätzt, gebenes, Zuständliches, ja sogar Physisch-Substanzhaftes im Sinn des zu geben. , besonders der Antrittsjahre der Könige, aristotelischen Substanzbegriffs. Von dieser Auffassung her ist es aber Verteilen sich dem gegenüber die jüdisch datierten Ereignisse auf unmöglich, zu einer unmittelbaren persönlichen Heilsgewißheit zu mehrere Quellenschrifte: n, so dürfte in Sonderheit für die Zeit des Ju- ommen; man kommt höchstens zu einer „Glaubensgewißheit‘. Im das unter Heranziehung von 9, 22 eine gesonderte Quelle in Anspruch Neuen Testament und im reformatorischen Denken dagegen werden jene zu nehmen sein. Sie ist am besten als Größen personal gefaßt und ermöglichen daher eine Gewißheit um ihr Autor zitiert gern' aus den älteren Schrift Judas-Vita näher zu umschreiben; ihre Geltung nicht nur an sich, sondern für mich. In einem 2. Kapitel ist deutlich antisyrisch, als Verfasser kön en des AT, ihre Tendenz wird dann die Begründung der Heilsgewißheit in der katholischen nte man vielleicht den jü- dischen Historiker Eupolemos annehmen. Für die folgenden, wesentlich Lehre 'untersucht. Es ergibt sich, daß Heilsgewißheit, eben von jener kürzeren Berichte von Jonath: an und Simon, die beide zugleich Hohe- Ontologischen Grundlinie her, nie unmittelbar, sondern immer nur Priester waren, scheinen dem Autor de s I. Mkk hingegen hohepriester- mittelbar zu erreichen ist: über einen Schluß von der beim Menschen liche Jahrbücher (vgl. 16, 24) als Vorlage gedient zu haben; neben Vorliegenden Disposition auf die dann mit Notwendigkeit erfolgende ihnen wie der Judas-Vita verarbeitete er auch noch geringe mündliche echtfertigung, vor allem auch in den Sakramenten (und vom Ver- Überlieferung. Auf einer dienst auf die Belohnung, die in der Seligkeit besteht), oder über einen Erwähnung des Mattathias und seiner Wirksa besonderen Tradition dürfte schließlich die hen, wobei.freilich erst der Verfasser I. Mk mkeit in I Mkk 2 beru- chluß von den Wirkungen der Rechtfertigung in der Seele des Men- k einige dieser Abschnitte schen zurück auf die erfolgte Rechtfertigung. Darüber hinaus kennt die von Judas, d.h. aus der Vita, auf Mattathias übertrug. 179 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 180 Andersartig und schwieriger liegen die Quellenverhältnisse beim den Umständen, bezeichnet werden. Für die Schriftauslegung bedeutet II. Mkk, wo neben der Arbeit des Epitomators (vgl. 2,23) noch die dies eine stärkere Hinwendung zur typologischen Exegese. Tätigkeit eines späteren Bearbeiters unterschieden werden muß, der Das 4. Kapitel geht den Folgerungen, die.sich aus dem Verständnis die Briefe 1, 1—2, 18 der Epitome voranstellte und demgemäß die Ab- der Offenbarung als Rede ergeben, weiter nach. Die Bedeutung rheto- folge‘ der Ereignisse im übernommenen Werk veränderte sowie die rischer Figuren wie der Antithese, Synekdoche, Metonymie, Abusio, Urkunde 11, 22-—26 fälschte. Nach Abheben dieser späteren Entwick- Hyperbel für die Schriftauslegung A.s wird näher untersucht. Er ent- lung ist es jedoch auch hier möglich, zu einer Aussage über die Quel- len der Urschrift, deckt auch der Bibel allein eigentümliche genera locutionis; ihre Un- der Geschichte Jasons von Kyrene, zu gelangen. kenntnis erzeugt die dunklen Stellen in der Schrift. Jedoch werden von Legte bereits eine in einem gesonderten Kap. durchgeführte Besinnung A. im Zusammenhang mit den obscura der Schrift u.a. auch pädago- über die Chronologie des II. Mkk auch hier eine seleukidische Chro- gische, ästhetische und prädestinatianische Erwägungen angestellt. — nik — vielleicht dieselbe wie im I. Mkk — als Quelle nahe, so er- An der Auffassung A.s vom Verhältnis zwischen Literal- und Spiri- bringt ein genauer Vergleich des rekonstruierten Jason mit dem I. Mkk tualsinn der Schrift wird schließlich aufgezeigt, wie die von der Rhe- im letzten Teil der Arbeit den Beweis, daß auch Jason die Judas- torik beeinflußte, prophetisch-typologische Auslegungsweise die meta- Vita als Hauptquelle verarbeitete. Die Vorgeschichte in 2, 19 ff., die physisch-spekulative, allegorische Auslegung nicht aus ihrer bestim- fast ausschließlich von den derzeitigen Hohenpriestern berichtet, scheint menden Stellung verdrängen konnte. Die Auslegung „von oben her‘ behält er hingegen wieder aus Jahrbüchern geschöpft zu haben; außerdem stan- die Oberhand: man findet in der Schrift wieder, was man grundsätzlich den auch ihm ein Archiv und mündliche Tradition zur Verfügung. schon vorher gewußt hat. Das I. Mkk und über Jasoris Werk das II. Mkk berühren sich so- Schriftbeweis ist daher, so zeigt das 5. Kapitel, die Rückbeziehung mit in zumindest einer gemeinsamen Quellenschrift, Jason wie der einer Erkenntnis der ratio auf die auctoritas. Er hat nur illustrierende Verfasser I. Mkk schrieben ihre Werke in den Jahren vor 106 v.Chr. Bedeutung, sofern die natürliche ratio und die auctoritas der Schrift nieder, Beide gehörten wohl zu pharisäisch orientierten, dabei jedoch als Beziehungspunkt ein und dieselbe veritas haben. Er ist lediglich durchaus national denkenden Juden, während sich eine solche nähere Vergewisserung über die Richtigkeit rational gewonnener Erkenntnisse. Aussage für die Autoren der Quellenschriften nicht machen läßt, wur- den diese doch bereits vor Ausbildung. des pharisäisch-sadduzäischen nm Gegensatzes abgefaßt. —— Sturhahn, Carl Luitpold: Die Christologie der ältesten apokryphen Apostelakten. Ein Beitrag zur Frühgeschichte des altkirchlichen Dog- mas. Diss. Heidelberg 1951. Erschienen in Mikrokopie: Mittelstelle Steege, G.: Mythos, Differenzierung, Selbstinterpretation. Versuch zur erkenntnistheoretischen Grundlegung einer entmythologisierenden für Mikrokopie, Göttingen 1952. 348 S. DM 20.40. Theologie unter kritischem Rückblick auf die intuitive Erkenntnis- —— methode Reinhold Seebergs. Diss. Greifswald 1952. Im Druck er- Wachs, Hans-Joachim: Johanneische Ethik. Diss. Kiel 1952, 1065S. schienen Verlag Reich, Hamburg (Theologische Forschung 3). —— Die Arbeit, die sich auf das Evangelium und die Briefe des Johan- nes beschränkt, setzt sich mit der in der neueren, einschlägigen Litera- tur fast durchgehend vertretenen These auseinander, daß bei Johannes Strauß, Gerhard: Schriftgebrauch, Schriftauslegung und Schriftbeweis bei Augustin. Diss. Göttingen 1953. die urchristliche Ethik durch spätjüdischen Nomismus und gnostischen Die Arbeit zeigt im 1. Kapitel, ausgehend von Augustins Glaubens- Partikularismus, zumindest in der Terminologie, verfälscht sei und begriff, die eigentümlich instrumentale und vorläufige Bedeutung auf, kommt zu dem Ergebnis, daß die urchristliche Ethik in den Johannes- schriften in ihrer ursprünglichen Reinheit erhalten geblieben ist. — welche der Offenbarung und:der hl. Schrift auf dem Hintergrund von Gliederung: I. Der Mensch vor der Begegnung mit Jesus. II. Das neue Augustins neuplatonischer Ontologie zukommt. Die von Natur nach Sein der Christen. III. Das Liebesgebot (Gesetz und Gebot; Die Mo- Wahrheit und Glück strebende Seele findet in der von der Kirche ka- nonisierten hl. Schrift die Autorität, der sie sich auf ihrem Weg zu tive des Liebesgebotes; Das Neue am Liebesgebot; Die partikularistische Gott anvertrauen kann. In Glauben und Liebe ergreift sie das in Ge- Fassung des Liebesgebotes). IV. Christ und Sünde (Gotteskindschaft stalt der Offenbarung in die Zeit eingegangene Unveränderliche. Jeg- und Sünde; Sünde zum Tode). V. Die johanneische Ethik im Zusam- menhang des NT (Synoptiker, Paulus) und im Verhältnis zur Gnosis. liche Schriftauslegung ist nur dann legitim, wenn sie der Glaubens- regel folgt und die Liebe auferbaut. Indem ihr das gelingt, macht sie . —— sich nach und nach selbst überflüssig. Das 2. Kapitel geht einer anderen Gedankenreihe nach: Im Voran- Wendel, (verh. Moltmann) Elisabeth: Kohlbrügges Ekklesiologie im schreiten der Offenbarung überbietet Gott selbst immer wieder die Zusammenhang und Entwicklung seiner Theologie. Diss, Göttingen 1951. Deutlichkeit der zeitlichen Manifestation seiner ewigen Wahrheit. An Augustins Äußerungen zu den Fragen nach der Inspiriertheit der LXX, Hermann Friedrich Kohlbrügge (1803—1875), dessen Name und dem biblischen Kanon und der Einheit von AT und NT wird dies u. a. Bedeutung bis in die zwanziger Jahre dieses Jahrhunderts nur einem verdeutlicht. exklusiven Kreis reformierter Pfarrer bekannt war, ist von der dialek- Die hieraus folgenden hermeneutischen Probleme im engeren Sinn tischen Theologie als ein den Reformatoren nah verwandter Theologe mmen im 3. und 4. Kapitel zur Sprache. Das 3. Kapitel sucht zu- wieder entdeckt und im Gewand reformatorisch-dialektischer Theologie nächst Zusammenhänge der augustinischen Sprachphilosophie mit seiner publik gemacht worden. Die vorliegende Arbeit geht von der Frage Schriftauslegung. Ausgehend von dem bei A. immer dringender wer- aus, ob die Verkündigung dieses Holländers und späteren Pfarrers an denden Streben nach einer Auslegung „ad litteram‘“ wird hier unter- der Niederländisch-Reformierten Gemeinde zu Elberfeld gesehen in ihrer geschichtlichen Voraussetzung und ihrer Tendenz eine Wieder- sucht, warum er seine eigene Forderung nach Litteralexegese nur un- genügend verwirklichen konnte. Dies hängt mit seinem Zeichenbegriff holung der reformatorischen Predigt ist, oder ob nicht mystisch-spiri- zusammen. Das zeitliche signum weist dank eines ontologischen Zusam- tualistische Züge der holländischen Tradition seiner Theologie das menhanges auf eine unveränderliche res. Er soll mit Hilfe der artes stärkere Gepräge gegeben haben. Die Ekklesiologie, an der sich liberales aufgedeckt werden, Die Satz für Satz auslegende allegorische schon die doketische Tendenz seiner Schüler und Freunde in kirchlicher und politischer Entscheidung nachweisen läßt, bildet das Methode findet hier ihre philosophisch-theologische Begründung. Der eigentliche Thema der Untersuchung. Sie kann jedoch nur im Rahmen ehemalige Rhetor übernimmt dabei Gedankengut aus der Tropenlehre der antiken Rhetorik. — Der Zeichenbegriff bekommt jedoch eine eigen- seiner gesamten Theologie betrachtet werden. artige Dynamik, indem er von A. nun auch auf Vorgänge in der Zeit Die Bearbeitung der frühesten Schriften (sie sind wie auch alles angewandt wird. Das signum wird zum vorgängigen Zeichen einer res, andere Quellenmaterial im Utrechter Kohlbrügge-Archiv gesammelt) die zu gegebenem, von Gott frei bestimmtem Zeitpunkt selbst im ge- ergibt eine enge Berührung mit dem Niederländischen Reveil in seinen schichtlich-wandelbaren Bereich erscheint (Verheißung-Erfüllung). Die charakteristischen Zügen. Theologische Mystik und politischer Kon- Forderung der Rhetorik nach Beachtung der „circumstantia‘‘ und der servativismus, die ihren gemeinsamen Ausdruck im Gedanken der „contextio‘‘ findet damit Eingang in die biblische Hermeneutik, sofern „Jijdelijkheid‘“ des Menschen finden, begegnen schon bei Willem Bil- ihre Beachtung bei der rechten Erkenntnis der „signa‘ (als facta) be- derdijk, dem Vater des Reveil. Sie bleiben auch bis zuletzt Formen des hilflich sein kann. Mit dem Vordringen dieser Einsicht. verstärkt A. theologischen Denkens Kohlbrügges. In ihnen vollzieht sich auch im seine Forderung nach einer Exegese „ad litteram‘‘. — Eine weitere Über- Jahre 1833 die Abkehr von der Erweckungstheologie und die Formung nahme rhetorischen -Gedankengutes erlaubte es Augustin, die Offen- seiner eigenen Theologie. Das Gesetz, nicht mehr die souveräne prä- barung als in der Zeit nach bestimmten Regeln ergehende Rede zu ver- destinierende Gnade, wird zum Ausgangspunkt seiner Überlegung und stehen. Sie erfolgt in tropischer, uneigentlicher Redeweise, weil in der formt eine eigenwillige Theologie, in der die mythologischen Kate- Zeit lediglich eine ihnadäquate Manifestation der ewigen Wahrheit mög- gorien den Existentialen weichen. Aus dem Gottmenschen Christus lich ist. Ein und dieselbe res kann durch verschiedene signa, je nach wird der unter dem Gesetz leidende Mensch, dessen Geschichte sich 181 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 182 überall da vollzieht, wo das Gesetz erlitten und erfüllt wird; aus der beginnt in Jesu Selbstinterpretation. Die Kirche als Rechtsorganismus satisfaktorischen wird eine exemplarisch verstandene Christologie; aus hat ihre Wurzeln in Jesus selbst. So steht Jesus, der Christus, am An- der realen Eschatologie wird eine existentiale. Dogmengeschichtlich be- fang von Kirche und Dogma. trachtet bedeutet diese Theologie eine Weiterführung der Ansätze des —— jungen Luther, an Calvin und der deutschreformierten Tradition ge- messen eine bewußte Abweichung von der Reformation, insofern diese Wittig, Hold: Das‘Gewissen in der Theologie Herrmann Cremers. sich an Augustin orientiert hat. Diss, Berlin 1953. Im zweiten Teil wird versucht, den Kirchenbegriff seiner Frühzeit Die Untersuchung hat ihr Absehen darauf gerichtet, die Eigenart zu analysieren. Entsprechend der niederländisch-staatskirchlichen Tra- des Gewissensbegriffes in der Theologie Herrmann Cremers herauszuar- dition steht der Gedanke des regnum Christi im Vordergrund. Erst im beiten, auf sein theologisches Recht hin zu prüfen und ihn unter Be- Kampf um die neue Gestalt der holländischen Kirche jener Zeit begeg- rücksichtigung moderner theologischer Problemstellungen nach Möglich- nen Ansätze zu einem Kirchenbegriff, der theoretisch separatistische keit der systematischen sowie der praktischen Theologie der Gegenwart Züge zeigt, praktisch-ethisch jedoch än die Staatskirche gebunden bleibt. fruchtbar zu machen. Für eine Gruppe seiner Schüler bildet der zum Separatismus neigende Doketismus den verhängnisvollen Ansatz, die Kirche von der Empirie Der erste Teil der Arbeit steht unter dem Thema: Darstellung der Konzeption. Unter diesem Gesichtspunkt wird versucht, die Eigen- zu lösen. tümlichkeit der Cremerschen Gewissenskonzeption bloßzule gen. Dabei Im dritten Teil wird die Ekklesiologie an Hand der Kirchenord- stellt sich heraus, daß der Gewissensbegriff den Gedanken einer Rezep- nung seiner Elberfelder Gemeinde und der von ihm neu bearbeiteten tionsfähigkeit für die Wahrheit (Offenbarung) involviert. Wahrheit und Pfälzer Formulare verdeutlicht. Es ergeben sich dabei beachtliche Unter- Existenz sind die beiden Pole einer dialektischen Spannung, in der der schiede zur reformierten Tradition, die zeigen, daß die theologischen Mensch sich als personale Existenz befindet. Cremer unternimmt an Abweichungen auch konsequent in Leben und Ordnung der Gemeinde keiner Stelle den Versuch, das Gewissen im Sinne vulgär-rationali- übertragen sind. An der stark sozial ausgerichteten Sakramentsauf- stischer Ortsbestimmung auf ein begrenztes Gebiet menschlichen Geistes- fassung kann die Abkehr von der reformierten Tradition, von Calvin lebens zu beschränken. Gewissen ist ihm reine Aktualität, die immer und letzten Endes von Augustin, nämlich der Verlust der realen Escha- und in jedem Augenblick wirksam ist und den ganzen Menschen no&tisch tologie, besonders verdeutlicht werden. An der Elberfelder Gemeinde und ontisch in das Verhältnis letzter Verantwortung coram deo setzt. zeigt sich zugleich Bedeutung und Grenze Kohlbrüggescher Theologie. Diesem personal wirkenden Gewissen wohnt als inaugurierendes Prin- Hier tauchen Merkmale des sektiererischen Separatismus auf: das Be- zip das permanente Zeugnis unserer Gottentfremdung inne. Dem so in wußtsein apokalyptischer Bedeutung in Überwindung und Vollendung die Grenzsituation des Daseins weisenden Gewissenzeugnis steht der der Reformation. Der dogmengeschichtlich beachtliche Versuch einer Eli- „neue Inhalt‘‘ gegenüber (Wissen um das, was Gott für uns tat). Mit minierung des Augustinismus hat sich damit selbst ad absurdum ge- derselben Radikalität, mit der das Gewissen im Vollzuge seines „ersten führt. — Zeugnisses‘“ die Schuldsituation aufreißt, macht es unter der Direktive des „neuen Inhalts‘‘ dem Einzelnen, da er vom Worte Gottes getroffen wird, die Tatsache zur existentiellen Gewißheit, daß der auferstandene Wessel, Hannelore (geb. Zacher): Das Bild von Jesus und der Ur- Christus sein Erlöser ist. kirche bei Erich Seeberg, auf der Grundlage seiner geschichtstheolo- Der Darstellung der Konzeption folgt eine eingehende Exegese, gischen Anschauungen. Diss. Berlin 1952, 238 und 455. die in der Gestalt von sechs Analysen der neutestamentlichen Grund- Der erste Teil der Arbeit stellt die geschichtstheologischen An- stellen durchgeführt wird. Das Resultat läßt‘ sich dahingehend zusam- schauungen E, Seebergs dar und sucht, ihre Wurzeln aufzuzeigen. Dabei menfassen, daß man im Neuen Testament dem Gewissen nur als einer ergibt sich, daß sie auf einer vollkommenen Synthese der Leitgedanken der mannigfachen menschlichen Geistesfunktionen begegnet, unter denen des deutschen Idealismus mit dem geschichtstheologischen Denken ‚Lu- ovveldnoıs vom vods, den Sitz der logischen Spontaneität und vom , thers, wie E. Seeberg es herausgearbeitet hat, beruhen. Für E. Seeberg ist Aöyos &yyoanıtos dem eingeborenen Sittengesetz, unterschieden wird. Geschichte sich selbst deutendes Geschehen, wobei der Historiker nur Die Cremersche Konzeption ist an Umfang weit umfassender als der Erkennt, was in das „Reich des objektiven Geistes‘“ eingegangen ist. Gewissensbegriff des Neuen Testaments. Cremer nimmt alle drei ge- Geist ist dabei der der Welt immanente göttliche Geist. Es wird auch nannten Faktoren in den Gewissensbegriff auf und vertieft den Be- eine kritische Auseinandersetzung mit einzelnen der in diesem Zusam- griff in der Weise, daß er ihm an Stelle der sittlichen, eine ontisch- menhang von E. Seeberg geäußerten Gedanken versucht, so mit dem der tranzendierende Materialität beilegt. Damit nähert sich Cremer dem fortgesetzten Inkarnation, der einerseits die Einmaligkeit des Christus- anthropologischen Zentralbegriff des Neuen Testaments, der xapdla. geschehens in Frage stellt und andererseits nur allzu leicht schwärmeri- schen Ideen Tür und Tor. öffnet. Im dritten Teil der Arbeit wird der Begriff im Lichte moderner Problemstellung, wie sie mit den Namen KarlHeim, Emil Brunner, Auf der Grundlage dieses ersten Teiles, der zum Verständnis der Heinrich Vogel, Karl Barth u.a. verknüpft ist, untersucht. Diese Un- Geschichtsschau E. Seebergs vorangestellt werden mußte, ist dann aus tersuchung resultiert in der Feststellung, daß Cremers Gewissensauf- der Fülle der weit zerstreuten Äußerungen E, Seebergs zu den Fragen des fassung an manchen Stellen mit fragwürdigen Theologumena belastet neutestamentlichen Zeitalters das Bild zusammengetragen, das er von ist. Enthüllt man jedoch die Konzeption ihrer anfechtbaren Bedingt- Jesus und der Urkirche sich gebildet hat. Entscheidend ist hier der Ge- heiten, wie es im vierten Teil der Arbeit versucht wird, so stößt man danke, Jesus habe einen neuen Typus der Religion, den dogmatischen, zu einer theologischen Grundanschauung vor, die die Spuren exis A geschaffen, indem er den Mythus vom Menschensohn auf sich selbst be- tiellen Denkens deutlich werden läßt. In dem „ersten Zeugnis‘ ‚des zog, ihn so historisierte und damit das Dogma aufstellte. Bei der wissens spiegelt sich unverkennbar die „desesperatio fiducialis‘““ wider. kritischen Prüfung seiner Darlegungen ergibt sich, daß E.Seeberg in Von dieser Sicht her, wie sie in neuester Zeit von Dietrich Bonhoeffer zusammenschauender Weise die Forschungsergebnisse der verschiedenen, und Günther Jakob fruchtbar verwertet worden ist, gewinnt der Titel- begriff eine neue Bedeutung. Gewissen ist ein Existenzbegriff, der nicht auch der entgegengesetztesten neutestamentlichen Schulen zu einem in sich geschlossenen und weitgehend überzeugenden Bild zu vereinen ver- nur den „Ort‘ der Subjektivation des Erlösungstodes Christi, sondern standen hat. Dabei hat er alle Überspitzungen vermieden. Freilich wird darüber hinaus als Ausdruck existentiellen Getroffenseins vom Worte Gottes und als personales Zentrum des Menschen den Ruf zur Einheit sein Bild in gewisser Beziehung zu einseitig, was sich aus seiner Ge- schichtsanschauung erklärt: Bei ihm fehlt nahezu jeder Hinweis auf die laut werden läßt. Gerade weil es Cremer nicht um ein anthropologisch überragende Bedeutung der Parusieerwartung Jesu und der Urkirche. begründetes „a priori‘, sondern um ein soteriologisches „post factum“ So kommt das eschatologische Moment der urkirchlichen Verkündigung geht, erhält der Begriff „Gewissen‘“ sein christologisches Gefälle. So zu kurz, wohingegen es E. Seeberg in erster Linie darauf ankommt, die wird der Glaube zur Gewißheit des Heils, indem das Glaubensfaktum ungebrochenen Linien, die von Jesus über Paulus zum kirchlichen Dog- als personales Subjekt in da} Personzentrum „Gewissen‘‘ eingeht. ma führen, herauszustellen. Dabei hat er überzeugend gezeigt, daß es den oft berufenen Gegensatz zwischen der Botschaft Jesu und der Verkündigung des Paulus oder der Urgemeinde nicht gibt. Er hat da- Habilitationsschriften durch zugleich das Unternehmen der Entmythologisierung des neutesta- mentlichen Kerygmas in Frage gestellt. Wenn in Jesus der Mythos durch seine Selbstinterpretation in die Geschichte eingegangen und Beyreuther, Erich: August Hermann Francke und die Ökumene. Habil. Schrift Leipzig 1953. ogma geworden ist, so hieße es, das Fundament des Christentums aufgeben, wollte man diesen Mythos irgendwie herausoperieren. E. See- Francke, der ersten wahrhaft ökumenischen Gestalt nach der Re- ergs Grundsatz: „Jesus selbst erklärt es, warum der Glaube an Chri- formationszeit, ist es gelungen, arbeitsfähige ökumenische Gemeinschaf- stus möglich ist‘“ und: „Hier ist der Stein, der das Gebäude trägt‘, er- ten zwischen maßgebenden Gliedern verschiedener Konfessionskirchen zustande zu bringen, die erstmalig von lebendigen und weltmännisch scheint als das klärende und richtungweisende Wort in der gegen- wärtigen Situation der neutestamentlichen Forschung. Die Christologie gebildeten Laienkräften mitgetragen werden. 183 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 184 Im 1. Teil def Untersuchung wird der Entstehung und Wandlung Element des „Duodez‘-menschen unter dem treu- und rechtlosen Wal- der ökumenischen Gedanken und Pläne Franckes nachgegangen, die in ten des „Tiersinns der Macht‘“ (Politik, Religion) sowie der Dramatik seinem ausgedehnten Verkehr mit Staatsmännern und Theologen ver- der Geschichte der gesellschaftlichen Menschenexistenz. „In der Weihe schiedener Länder greifbar werden, nicht zuletzt auch im Gedanken- der Tierkraft, die die entheiligte Macht angebetet, ist der Erdkreis ver- austausch mit Leibniz, dem er in der gleichen überquellenden Produk- wildert‘““ (P.). Unter den sich verschärfenden sozialen Gegensätzen ver- tivität großer konstruktiver Projekte zur weitgehenden Beseitigung der teidigt P. als Anwalt der proletarischen Habenichtse, „die keinen Teil religiösen und sozialen Notstände auf der Erde merkwürdig nahe steht. an der Welt haben‘“, den Maßstab für Frieden und Freiheit menschen- Die „nicht-theologischen‘‘ bzw. „nicht-kirchlichen Faktoren‘‘, die Lust würdigen Lebens im sozialen Staat: Übergewicht von Recht über Ge- an barocken Plänen, die ganze beschwingte Fortschrittsstimmung des auf- walt, Wohlwollen über Selbstsucht, Teilhabe und -nahme über Begehren. strebenden Bürgertums in der frühen Aufklärung, das Bewußtsein, in Gegenüber Rousseaus geschichtsphilosophischer Kulturkritik und natur- den Stiftungen das von Gott erkorene Kraftzentrum und die tragende idealistisch-undialektischem Menschen- und Geschichtsverständnis ver- Mitte einer weitstrahlenden Erneuerungsbewegung zu besitzen, dürfen tritt er im Gefolge Goethes eine nach vorwärts grenzüberschreitende bei der Kennzeichnung der Eigenart in der ökumenischen Gedanken- welt Franckes nicht übersehen werden. Ethik des autonomen Menschen (Kant, Fichte) mittels unertötet ge- bliebener Seelenkräfte eines „göttlichen Funkens“ (Leibniz, Spinoza), die Im 2. Teil wird sein Ringen um die Gestaltwerdung der ökume- die kämpferisch-aufbauende Arbeit am „verschütteten Selbst‘“ in Rich- nischen Gemeinschaften gezeigt, die sich nur mit führenden Kreisen tung auf Selbstvervollkommnung und -verwirklichung (Menschwerdung) der Kirche von England wie der lutherischen Staatskirche von Däne- dem Ideal nähern: „Edel sei der Mensch, hilfreich und gut!“ mark-Norwegen realisieren, während die Rußland- und Orientverbin- B. II „P.s Lösungsversuch in seiner Bedeutung für den Menschen dungen zurücktreten. Das erste gemeinsame Werk ist unter Führung in dieser Welt.‘“ — Der 1. Abschnitt über „Philosophie und Politik“ Halles die beginnende Missionierung Indiens. Francke nimmt sich dann unternimmt im Anschluß an P.s Definition seiner N. als „Philosophie aber auch stellvertretend der kirchlichen Not der nach Pennsylvanien meiner Politik‘“ eine prinzipielle Untersuchung der Verbindungen und ausgewanderten Pfälzer an und schafft die Grundvoraussetzungen zur Lebensgesetze von Philosophie als begründendem und richtendem, und Entstehung der deutschen lutherischen Kirche in Nordamerika. Auch da- Politik als begründetem und gerichtetem Prozeßhandeln vom Blickpunkt bei unterstützen ihn Erweckungskräfte innerhalb der Kirche von England. der Macht und Politik Erleidenden. — Die Darstellung über (2.) „Psy- Francke versteht es, eine erdrückende pietistische Atmosphäre zu ver- chologie und Pathologie der Macht‘“ zielt auf die Vertretung echter meiden und Spielraum zu geben. Politik als angewandter Liebe gegen die Totalverstaatlichung des Men- Unter Mitauswertung der neu aufgefundenen Tagebücher Franckes schen für die Vermenschlichung des Staates. — Mit‘ dem Thema (3.) „Hu- wird im 3. Teil die Rückwirkung seiner ökumenischen Arbeit auf manismus und Sozialismus‘‘ erscheint P. als einer der ersten Vertreter Deutschland verfolgt. Auch Zinzendorfs grundlegende Ökumenische eines vormarxistischen humanistisch-personalistisch- ethisch-religiösen So- Gedanken finden sich bereits im Halleschen Pietismus. So steht auch zialismus als Integrationszusammenhang und -system des gesellschaftlichen die zweite große Welle einer ökumenischen Erweckung in unlöslichem Lebens (Weltteilhabe). — Ein (4.) Teil über „Konservativismus und Revo- An Hand bisher unbekannter lution‘“ berührt P.s Erkenntnis des sozialistischen Motivs und der Gefah- geistigen Zusammenhang mit Halle. ren der Revolution und stellt ihn in aktuelle Nähe zu der Problematik Adressenkalender kann deutlich gemacht werden, daß nach dem Tod von Franckes Sohn, der die ökumenische Arbeit seines Vaters im ver- von Glaube und Vernunft, Kirche und Staat (K. Barth, Fr. Lieb). — Der stärkten Umfang weitergeführt hat, die Deutsche Christentumsgesell- Jletzte Abschnitt über 5. „Ethischer Idealismus und Realismus‘* macht schaft zur rechten Stunde nicht mehr tut, als in der Form von Lokal- den idealistischen Eros und das realistische Ethos als die zwei Kräfte in gesellschaften die verwaisten, über ‚ganz Deutschland verstreuten P.s Existenzphilosophie der Erinnerung, Sehnsucht und Hoffnung (Co- Halleschen Freundeskreise zu übernehmen. Basel bzw. der mit Halle menius, Rousseau, Goethe) und seinem menschheitspädagogischen Glau- immer schon befreundete süddeutsche Pietismus wachsen in abgewan- ben und Wirken im „Kot der Welt‘“ deutlich. — C. „P.s Nachforschungen und das Evangelium‘. — Antike Philo- delter Form in die ökumenische Aufgabe hinein, die erst Halle besessen hat. Die geschichtliche Kontinuität ist gewahrt. sophie, „natürliche‘ Theologie, säkularisiertes Christentum aufkläreri- Zuletzt erfährt die Eigenart der ökumenischen Arbeit Franckes scher Vermögenspsychologie und kulturprotestantischer Bildungsideo- eine zusammenfassende Bewertung. Überraschend wirkt in Franckes logie durchweben P.s „Christentum und Leben‘“, die mit ihrem Auto- öÖkumenischer Arbeit sein klares Bekenntnis zum Luthertum und seine nomie-, Analogie-, Identitäts- und Immanenzdenken, intellektualisti- schen Optimismus, natural-moralistischen Maximalismus auf dem Grunde strikte Ablehnung gegenüber jedem ‚„konfessionellen Synkretismus“ eines hoministischen Jesuanismus seine theio (!) -anthropozentrische Re- Tatsächlich kommt es zur Begründung von zwei bewußt Ilutherischen ligion innerhalb der Grenzen der Humanität und der Gefahrenzone der Kirchen in Ostindien und Nordamerika. Und doch drängen Franckes Wortwerdung des Fleisches bezeugen. — Die Arbeit schließt mit einem Konzeption einer Universalkirche, seine Lehre vom heiligen Geist mit Bekenntnis zur II. Barmer These. ihrer unklaren Grenze zum Geisteschristentum der frei schwebenden —— Inspiration, aber auch sein Verständnis der Kirche ungewollt über die Jutherische Grundkonzeption hinaus. Francke lebt unruhevoll in der Auf ausdrücklichen Wunsch der Verfasser bzw. der die Disserta- eigenen lutherischen Kirche und in der geglaubten und bekannten Uni- tionen in den betr. Fakultäten betreuenden Referenten werden anhangs- versalkirche. Das gibt seinem ökumenischen Wollen in seiner frühauf- weise einige Referate über nichttheologische Dissertationen veröffentlicht : klärerischen Stimmungslage eine eigene unwiederholbare Wirkung und Fritzsche, Hans-Georg: Sätze an sich und gedachte Sätze. Phil. Diss. ?qdeutung in der Geschichte der ökumenischen Bewegung. Berlin 1952. 7 Der Grundgedanke der Diss. besteht darin, daß die Form des Ur- Niede r"s trasser, Heinz, Dr. theol,: Weltteilhabe und Mensch- teils „S ist P“ wohl in ihrem Ursinn als Form der Prämisse im Schluß- werdung. — Über Größe und Grenzen der „Nachforschungen‘“ J. H. schema, aber nicht (hiervon losgelöst) als Form der kleinsten Sinneinheit, Pestalozzis hinsichtlich ihrer Voraussetzungen für seine Sozial- und Religionspädagogik und ihrer Bedeutung für die Gegenwart. Habil. als logische Form der Erkenntnis, berechtigt ist. Vielmehr wird als diese Schrift Berlin 1951, 342 S. (den „gedachten Satz‘“) eine Gleichung entwickelt, die auf der einen Seite das für möglich Gehaltene und auf der anderen Seite die Summe A. „Die Gegenwart vor P.s Werk.'“ — In den Jahren zwischen des Verwirklichten und des Nicht-Verwirklichten enthält. — Ein lo- Pestalozzi- und Goethe-Jubiläum 1946—1949 gewachsen, widmet sich gischer Unterschied besteht zwischen dem Satz an sich (dem Urteil = die Arbeit P.s grundlegender Bekenntnisschrift: „Meine Nachforschungen der Prämisse) und dem gedachten Satz (= der logischen Form der Er- über den Gang der Natur in der Entwicklung des Menschengeschlechts“ kenntnis) insofern, als jeder Satz, sobald er gedacht = benutzt wird, unter. dem Eindruck der Französischen und am Vorabend der Schweizer (1797), in der er, getrieben von der Leidenschaft am unerlösten Leben, einen Akzent oder Intentionssinn erhält, der unabhängig vom Sach- verhaltssinn differieren sowie wahr oder falsch sein kann, und dessen Revolution nach der Wesentlichkeit des Menschen in der Welt fragt wachsende Ignorierung in der neueren Logik dahin geführt hat, daß und zugleich die anthropologische Häresie der letzten 150 Jahre ent- die Fülle von Erscheinungen, die man als „halbe Wahrheiten‘“ kennt, hüllt, überhaupt nicht mehr als Problem der Logik empfunden werden (wie B. I. „Die Problematik der ‚Nachforschungen‘ “. — 1. Der Aufriß es sachliche statt traditionalistische Treue zu Aristoteles erfordern der N. (auf Grund von E. Sprangers Analyse) bietet deren Lehre von den würde). Nicht (primär) eine formale „Synthese‘“ zwischen „Logizismus‘“ 3 „Zuständen‘“ des Menschen. P.s Ziel gemäß dem „Gang der Natur in und dem (logischen) Psychologismus, sondern die konkrete Situation der Entwicklung des Menschengeschlechts‘‘ vom „tierischen‘‘ Naturzustand auf dem Felde der ‚„Wahrheitssicherung‘ erfordert heute eine Neube- der Anomie über den ‚„gesellschaftlichen‘‘ der Heteronomie ist das arbeitung der Subjektseite, wie sie (vornehmlich) im 1.Teil der Diss. Reich der Freiheit im „sittlichen‘‘ Zustand der Autonomie. — Der in der Urteils- und Definitionslehre versucht wird; und im 2.Teil in- 2. Abschnitt behandelt das Thema „Weltteilhabe und Menschwerdung“ sofern in der Systemlehre, als die Frage nach dem „Ort‘“ des „Stand- — a) als politisches, b) als ökonomisches, c) als ethisches Problem. — punktes‘ in den Geisteswissenschaften gestellt wird. Es geht hier um Der Kampf um die „Monopolien der Naturfreiheit‘“ ist nach P. das den Nachweis, daß die Gegenüberstellung von standpunktgebunden- 185 LBS Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 i standpunktfrei bzw. wertend — objektiv auf die Gegenüberstellung von zehnten ihren Niederschlag in der religionswissenschaftlichen, philoso- „Frage‘“ — „Antwort‘“ (welche als „Längsspaltung‘“ des Urteils eine phischen, volkskundlichen, sprach- und kunstwissenschaftlichen Literatur mögliche Ausdrucksform für die Erhebung des Satzes an sich zum ge- gefunden haben; sie beschränkt sich dabei auf das religiöse und kultische dachten Satz darstellt) zurückgeführt und damit reguliert werden kann. Symbol, das in sakralen Bildwerken seine künstlerische Prägung fand. — Sie erweist, daß — im Gegensatz zum 19. Jahrhundert — heute die Vertreter der verschiedensten Fachdisziplinen und Konfessionen darin übereinstimmen, daß sie den Wert, ja die Notwendigkeit des Symbols Koch, Hans-Gerhard: Die Kulturkritik der liberalen Theologie. Diss. neu sehen und seinen tieferen Realitätsbezügen nachgehen. So vor allem Phil. ‚Halle (Saale) 1951, VI, 108 5. Paul Tillich, der in seiner „Partizipationstheorie‘“ (1948 in einem Mar- Den Ausgangspunkt der Arbeit bildete die theologische Umstrit- burger Vortrage entwickelt) im Symbol weder eine bloße Imagination, tenheit der liberalen Theologie in ihrem Verhältnis zur Kultur und noch die jenseitige Wirklichkeit selber sieht, sondern ein Hinweisendes, zur Kulturkritik, Vf. sah damals (1939) seine Aufgabe in der möglichst das aber Anteil hat an der Realität dessen, worauf es weist und das es unvoreingenommenen Ermittiung des Tatbestandes in den Fragen: Hat hier, im ‘Hiesigen, vertritt. Es entfaltet die Wahrheit für uns unter den die liberale Theologie neben ihrer „Kultursynthese‘ (Elert) auch Kul- Bedingungen der Endlichkeit. So Friedrich Heiler, der die Symbole als turkritik geübt? Ist innerhalb der liberalen Theologie eine kulturkri- Transparente einer höheren Wirklichkeit faßt, die in ihrer geistig-sinn- tische Strömung festzustellen? Welcher Art und Stärke war sie? Zur lichen Doppelheit wie der menschlichen Natur so auch dem Geheimnis Beantwortung dieser Fragen wurde das Schrifttum folgender liberaler der Gott-Menschheit Christi entsprechen. So auch Ildefons Herwegen, Theologen gesichtet: Bluntschli, Rothe, Schenkel; Schnaase, von Schweit- der im Symbol die Vergegenwärtigung des Göttlichen im Irdisch-Natür- zer, Hamburger, Lübker, Conrady; Kritzler, Delff, Niemann, Kradolfer, lichen sieht; so schließlich, in der Sprache des Philosophen, Karl Jaspers, H. Lang, Tölle; Ritschl, Herrmann, Kaftan; Rade, Baumgarten; E. W. dem die Wirklichkeit die Gestalt der Symbole anzunehmen vermag, die Mayer, Bonus, Bousset, Kirmss, Wobbermin, Wendland; "Litius, Leese, dann Träger unendlicher Bedeutung werden können, uns erfüllend, uns Schubring, Rabes; Albert Schweitzer. Auf Grund der Erhebung des kul- turkritischen Stoffes im Schrifttum der genannten liberalen Theologen hinreißend, uns prägend. Verf. zeigt auf, wie der Kulturphilosoph (Leopold Ziegler) in den Symbolen die urtümlichen Bilder sieht, aus wurde eine geschichtliche Entfaltung, eine grundsätzliche Erfassung und denen sich der Mythus entfaltet, wie der Volkskundler (Friedrich eine kritische Beurteilung der Kulturkritik der liberalen Theologie ver- Pfister) in Brauch und Zeichen die transzendente Wesenheit sucht, deren sucht : Sinn das Sinn-Bild verkörpert, wie dem Sprachwissenschaftler (Hermann 1. Die liberale Theologie ist mit großem Ernst auf das Problem Pongs) der Sinn wie ein Blitz durch das Bild bricht, die Enthüllung des Gesetzes, mit dem sich das Göttliche verrät, und wie schließlich der Kultur eingegangen, hat ihren Hauptnachdruck aber auf ein „syn- thetisches‘‘ Verhältnis zur Kultur gelegt und unter diesem Vorzeichen die Kunstwissenschaft, den Zeichensymbolen in besonderem Maße zu- grundsätzlich(e) Kulturkritik geübt, so daß eine vereinfachende Gleich- gewandt, in vielfachen Umschreibungen und Definitionen des Symbols setzung von liberaler Theologie mit Kulturoptimismus nicht angängig sich gegenwärtig immer mehr dessen Realitätscharakter zuwendet, so ist, zuletzt bei Eberhard Hempel, der in ihm ein Abbild und Gleichnis des Göttlichen in der Sphäre des Menschlichen sieht, und der das Zeichen- 2. Die Aufgabe, die kulturkritische Linie in der liberalen Theologie herauszuarbeiten, bedurfte aber zu ihrer gerechten Beurteilung noch des symbol hierin mit der Liturgie vergleicht, Die Verf. gibt zum Abschluß Abwägens der kulturoptimistischen und der kulturkritischen Tendenz dieses Teiles der Arbeit eine Definition, die den Begriff und seinen innerhalb der liberalen Theologie. Ergebnis: Jene mußte als beherr- Sinngehalt für die ev. luth. Kirche und ihre Bildsymbolik so zu er- schend und diese konnte nur als begleitend anerkannt werden. fassen sucht: „Das Symbol ist ein Zeichen, das — in der Immanenz geboren und in ihr wirksam, aber aus der Transzendenz gezeugt und 3. Die nun freilich nicht mehr empirisch, sondern axiomatisch be- auf sie weisend — eine jenseitige Realität oder Glaubenswahrheit re- dingte zusammenfassende Beurteilung beider nicht zu leugnenden Ten- denzen innerhalb der liberalen Theologie hat dem Vf. die Anerken- präsentiert, indem es sie anschaulich vergegenwärtigt.‘ nung der liberalen Kulturkritik unmöglich gemacht, weil die liberale Im 2. Teil behandelt Verf. als Beispiel einer lebendigen, sowohl theologisch gegründeten als auch volkstümlichen evangelischen Symbolik Theologie auf Grund ihrer kulturoptimistischen Haupttendenz und die Passionssymbolik der lutherischen Kirche im 16.—18. Jahrhundert, ihrer kulturkritischen Nebentendenz — ist eine theologische Grundaus- richtüng grundsätzlich kulturkritisch, dann ist sie nicht mehr liberal — wie sie sich besonders im sächsischen Kernland der Reformation in so die Anforderungen nicht erfüllt hat, die an theologische Kulturkritik vielen kirchlichen Kunstdenkmälern manifestierte. Dem steht voran grundsätzlich gestellt werden müssen und die kurz angedeutet worden eine Erörterung der Stellung Luthers zu Bild und Zeichen und ein Hin- sind. weis auf seinen Einfluß auf die werdende evangelische Kirchenkunst. Wenn auch am Anfang der reformatorische Protest gegen die kultischen 4. Von daher lautet das Schlußwort, das vor 12 Jahren geschrieben Übertreibungen des Spätmittelalters gestanden hatte und der Wille wurde und selbst einer Neubesinnung bedarf: „Weil die liberale Theo- — ein logie die an theologische Kulturkritik zu stellenden Anforderungen zur größten Einfachheit, wie sie dem Evangelium gemäß ist, nicht erfüllt hat, ist ihre Gegenwartsbedeutung gering. Aber dies ist Beispiel dafür ist noch der Tischaltar der von Luther geweihten Tor- sie noch aus dem Grunde, weil die Voraussetzungen, auf denen die gauer Schloßkapelle —, so hatte doch andrerseits Luther aus dem bib- lischen Maßstab kein neues Gesetz hergeleitet, sondern auch das ge- liberale Kulturauffassung und damit auch die liberale Kulturkritik be- schichtlich Gewordene in innerer Freiheit aufgenommen. Ja, mit der ruhen, heute nicht mehr gegeben sind. In einem langwierigen Prozeß, Zeit hatte sich immer stärker sein eigenes künstlerisches Empfinden an dem Kräfte von Theologie und Philosophie, von Geistes- und Kul- turgeschichte mitgewirkt haben, ist das Zeitalter liberaler Kulturauf- und sein Verlangen nach Anschaulichkeit durchgesetzt, und in seiner Auseinandersetzung mit Karlstadt hatte er das natürliche menschliche assung und die Ineinsschau von Christentum und Kultur zerbrochen. Bedürfnis nach Bildhaftigkeit aufs entschiedenste verteidigt und z.B. Auch die Auseinandersetzung von Christentum und Kultur, die durch Kruzifix und Bild „zum Ansehen, zum Zeugnis, zum Gedächtnis, zum die dialektische Theologie erfolgte, ist bereits wieder der Einsicht in Zeichen‘“ verlangt. Dies wurde von entscheidender Bedeutung für die die Notwendigkeit einer höheren Verbindung zwischen beiden gewichen, Entwicklung der reformatorischen Kirchenkunst. Nun blieben nicht nur die zugleich den Fehler der Synthese o der der Diastase vermeidet und was der Kultur gehört, und dem Christentum, was die Retabelaltäre erhalten, sondern es entstand sogar eine Fülle neuer der Kultur gibt, Altaraufsätze mit spezifisch evangelischer Bildersprache, wobei auch dem Christentum gehört. Die Frage theologischer Kulturkritik ist von das Symbol bald eine hohe Bedeutung erhielt. Man strebte ja durch der liberalen Theologie mit großer Eindringlichkeit gestellt, aber von das Zeitliche hindurch zum Ewigen, Zeitlosen und damit auch zum ihr nicht ausreichend beantwortet worden. So überkommt uns von daher Begrifflichen, und auch die im frühen Luthertum sehr starke Neigung, eine ungelöste Aufgabe, deren Lösung unter Berücksichtigung der Neu- das ganze Leben und besonders das Glaubensleben zu ordnen und all- bewertung der Kultur in der heutigen Zeit und unter Vermeidung der gemein gültige Fassungen zu finden, wie sie sich auch in den Kate- Fehler‘der liberalen Kulturkritik erfolgen muß.” chismen aussprach, führte zur Ausbildung einer evangelischen Symbolik, die sich zunächst an die mittelalterliche anschloß, aber — gemäß der Konzentration des alten Luthertums auf die theologia crucis — sich Matthaes, Ruth: Untersuchungen zum Symbolbegriff und zur Sym- vorwiegend der Passion des Herrn zuwandte und die einen stärkeren bolik der ev. luth. Kirche. Diss. TH Dresden 1952. Willen zur Systematik und Lehrhaftigkeit erkennen läßt. Die Verf. Die Diss. hat es sich zur Aufgabe gestellt, angesichts der ‚erhöhten zeigt an Hand vorwiegend sächsischer Beispiele, wie sich jene Symbolik Bedeutung, die die Symbolik in der kirchlichen Kunst der Gegenwart entfaltet hat, wie aber das symbolisierende Element gegenüber dem wieder gewinnt, über den Symbolbegriff zu handeln und die Symbol- erzählenden durchaus das sekundäre bleibt: die Darstellungen der heili- darstellungen der ev. luth. Kirche im 16.—18. Jahrhundert zu unter- gen Geschichte, stehen im Mittelpunkt, die Symbole treten zumeist am eine kraftvolle evangelische Rande, in dienender Funktion auf, ja, sie versinken zuweilen fast in der suchen, derjenigen Epoche, in der sich Ornamentik. Trotz dieser bescheidenen Stellung aber haben sie hohe Symbolik entfaltete. Die Verf. gibt einen Überblick über die vielfältigen Bestimmungen Bedeutung, die sich aufs deutlichste in ihrer dzflltozentfllcheq Bezogen- oder Umschreibungen des Symbolbegriffes, die in den letzten Jahr- heit ausspricht. Sie wiederholen und wandeln. ab, was die erzählende K NS 187 188 Theologische Literaturzeitung 14954 Nr Darstellung ausspricht, sie dramatisieren den Leidensbericht und stellen Reflexionen des großen Gesdxiä1tssdireibers dabei zu beachten sind, er- ihn ins kosmische Geschehen und helfen auf ihre Weise mit, das Jen- gibt sich von selbst. Seine Ansichten von Staat und Kirche, von Einzel- seitige im Irdischen zu repräsentieren. Naturgemäß steht das Kreuz person und Gemeinschaft, von Fortschritt und Kultur sind dabei be- im Mittelpunkt evangelischer Symbolik. Darum gruppieren sich die- sonderer Achtung sicher. jenigen Zeichen, die unmittelbar den Opfertod Christi und seine Be- Wer vermag den Reichtum der „Kirchengeschichte Deutschlands“ deutung vergegenwärtigen wollen, wie Lamm, Pelikan, Blut und Wun- erschöpfend zu charakterisieren? Wie selbständig und persönlich tritt den, sodann die Zeichen der‘ Passion, die dem Opfertod vorausging: uns der Geschichtsschreiber Hauck gegenüber, ohne. je einer eigenen Marterwerkzeuge, Kelch und Hostie, Trauben und‘ Ähren, endlich die Stellungnahme auszuweichen.. So erkennt er z.B.-die kuturellen und alttestamentlichen Bezüge auf das neutestamentliche Heilsgeschehen. sittlichen Leistungen des Mönchtums an, bewertet es aber nach dem Schon das große Altargemälde Lucas Cranachs d.J. in der Stadtkirche zu asketischen Ideal, das ihm unfruchtbar erscheint, weil es nicht den täti- Weimar von 1555 zeigt die Kreuzigung nicht. als historischen Vor- gen Dienst in der Allgemeinheit fordert. Die Religiosität muß als tätige gang, sondern als Glaubenstatsache und setzt sie in vielfältige sym- Sittlichkeit wirksam werden. bolische Bezüge: so zur Ehernen Schlange des alten Bundes, die im Hintergrund errichtet ist, zum Gotteslamm am Fuß des Kreuzes, von Haucks Geschichtsforschung war allein historisch bestimmt. Seine dem Johannes der Täufer wie Martin Luther predigten, die beide neben geheimsten und tiefsten Anschauungen über die Geschichte und ‘ihren dem Kreuz stehen Ö nd mit dem älteren Lucas Cranach, den ein Blut- Verlauf standen unter christlichem Einfluß, blieben aber stets getragen von dem Verständnis für die Notwendigkeit einer immer fließenden, strahl aus der Seitenwunde des Gekreuzigten. trifft, die durch Christi durch Menschenwerk bedingten Entwicklung aller irdischen Erscheinungen. Blut erlöste Gemeinde vertreten. Während das Kirchenlied, der erste Ausdruck künstlerischen Emp- Als Geschichtschreiber bleibt er stets der ethische, nicht der dog- matische Protestant, der immer die protestantisch gefaßte Heilsaufgabe findens der Reformationskirche, schon gleich zu Anfang durch Luther der Kirche an den Menschen im Auge behält. Haucks äußerst strenge und seine Zeitgenossen seinen eigenen bedeutenden Stil gefunden hatte, Urteile über Gregor VII. und Innocenz I]I. z. B., die ihn fast als prote- hatte sich die bildende Kunst nach einer Zeit der Ruhe, wie sie wäh- stantischen Rigoristen erscheinen lassen, erklären sich daraus, daß er rend der reformatorischen Kämpfe natürlich war, erst im weiteren Ver- Jauf des 16. Jahrhunderts wieder belebt, um ihr Programm im 17. und für das Verhältnis von Staat und Kirche eine viel schärfere Abgrenzung 18. Jahrhundert voll zu entfalten. Die Verf. zeigt, wie es in der Spät- fordert als Ranke. Er lehnt jede Betätigung der Kirche ab, die sie irgend- renaissance- und Barockzeit in -den lutherischen Gebieten in der kirch- wie zum politischen Gegengewicht oder auch nur zum politischen Ein- flußgeber des Staates macht, da sie dadurch ihrem notwendigen Heils- lichen Bildkunst nicht nur zu volkstümlich schlichten und zu guten beruf an den Menschen und ihrem eigenen Wesen entfremdet werden künstlerischen Durchschnittsleistungen, sondern auch zu einzelnen be- muß) Hauck ist auch kein prinzipieller. protestantischer Gegner des deutenden Ergebnissen kommt, wie dem von einem Freiberger Meister Bernhard Dietterich für eine lutherische Kirche in Prag gearbeiteten, Papsttums, wie sein Kritiker aus dem Jesuitenorden behauptet,, der na- später in Wolfenbüttel aufgestellten und von so reicher Symbolik türlich auch zu Worte kommt. Er kennt keine gehässige Polemik, son- dern schreibt mit tiefem Ernst und unerbittlicher Strenge. Kritiker wie trächtigen großen Altaraufsatz von 1618, wie auch dem gleichwertigen, Haller, Hampe u. a. sind ihm unterlegen — von Einzelheiten abgesehen — den der Meißner Bildschnitzer Valentin Otte 1663 für die Stadtkirche und erreichen seine Größe als Geschichtsschreiber nicht. von Leisnig schuf, an den sich als Hauptwerk des 18. Jahrhunderts der große Altaraufbau der Dresdner Frauenkirche von Johann Christian Als Geschichtsschreiber steht er bewußt bei Ranke und kann auch Feige und Benjamin Thlromae aus dem Jahre 1739 anschloß, alle drei in nur neben Ranke gestellt werden. Ein Blick auf die zeitgenössischen Bildern und Symbolen die eindringliche Sprache lutherischer Heilsver- Leistungen auf dem Gebiete der Kirchengeschichts- und Geschichtsschrei- bung vom deutschen Mittelalter zeigt, daß Hauck, wie auch in seiner kündigung sprechend, der das Leiden des Herrn und seine erlösende geistigen Haltung, zwar nicht Bahnbrecher, aber selbständiger und großer Kraft im Mittelpunkte stand, begleitet von der eindringlichsten Symbol- Vollender begonnener Entwicklungen gewesen ist, sprache. Doch auch die Grab- und Gedenksteine der Zeit, die‘ Tauf- steine und Abendmahlsgeräte und selbst die bescheidensten Geräte klei- Haucks. wissenschaftliche Leistung besteht darin, daß er als Voll- nerer Kirchen lassen erkennen, wie lebendig und volkstümlich die re- ender sehr viel des Neuen entdeckte: er suchte das Widerspiel indivi- formatorische Symbolik gewesen ist, für die als erste und wichtigste dueller und kollektiver Kräfte in der geschichtlichen Entwicklung und Quelle die Bibel zu erkennen ist. Doch auch. aus der Tradition kirch- die großen Zusammenhänge in den mannigfachen Zusammenhängen lichen Lehrens und Handelns, aus Predigt, Kirchenlied und Erbauungs- historischer Bildungen zu erfassen. Er schrieb die Geschichte der mittel- literatur sind Künstlern und Auftraggebern sichtlich stärkste Anre- alterlichen Kirche Deutschlands und gestaltete sie zu universaler Kultur- gungen zugeflossen. Die Verf. führt einige literarische Entsprechungen geschichte. Er zeichnete in künstlerischer Vollendung als erster wirk- zur Bildsymbolik an, die zeigen, daß der große Strom der christlichen liches geschichtliches Leben unseres Volkes ohne die übliche Einschrän- Tradition mit seinem lebendigen Schatz an Bildern und Zeichen für kung und schrieb den ersten ganz selbständigen, aus den Quellen ge- beide, literarisches wie bildhaftes Symbol, bedeutsam war. Sie schließt schöpften Beitrag zur Geschichte der deutschen Volksseele — das Ganze mit der Feststellung, daß die dichterische und musikalische Symbolik, ein unvergleichliches, seither nicht wieder erreichtes Kunstwerk, das Jahr- die uns das Leiden Christi nahebringt, bis heute lebendiger geblieben hunderte großer Geschichte überblickt und doch das Charakteristische ist als das im Bildwerk geformte Zeichen, für das das 19. Jahrhundert der einzelnen Erscheinung beachtet und immer geschichtliches Leben weithin kein Auge mehr gehabt hat, dessen Lebenskraft aber in der zeichnet. Die selbständige, sorgsamste Einzelforschung auf Grund. ein- gehender Quellenkenntnis verbindet sich mit einer großartigen künst- Gegenwart vor allem durch das Wirken Rudolf Kochs und der von ihm angeregten Werkstätten sich aufs neue erweist. Die echte Erneuerung lerischen Darstellungskraft, die kein anderer neben Hauck aufzuweisen und Fortentwicklung evangelischer Symbolik, . die sich von hier aus an- hat. bahnt, wäre aber nicht möglich gewesen ohne die in Theologie und — Kirche gewachsene Bereitschaft zur Besinnung auf den überkommenen Bestand und die dahinter wirkenden geistigen Kräfte. Dieser Besinnung Dissertationen der Katholisch-Theologischen wollte auch die vorliegende Arbeit dienen, die sich bewußt ist, ein Fakultät Mainz 1948—1952, erster Versuch zu sein auf neu zu eroberndem Gebiete. Brück, Anton Ph., (Dr. phil.): Das Erzstift Mainz und das Triden- tinum. 1948, IX, 140 5. ” Kirsch, Johannes: Urzustand und Erbsünde nach Wilhelm von Au- Scholz, Brigitte: Der Geschichtsschreiber Albert Hauck 1845—1918. vergne. XII 162 S. Persönlichkeit und Werk. 2 Bde.. Phil. Diss. Jena 1951, 540 5, Albert Haucks „Kirchengeschichte Deutschlands‘“ gehört bekannt- Berg, Hermann: Das Prinzip der gottmenschlichen Einheit bei Johann Adam Möhler in seiner ontischen Grundlegung und ethischen Aus- lich zu den größten historiographischen Leistungen in Deutschland seit wirkung unter besonderer Berücksichtigung der protestantischen Glau- Ranke, als dessen Schüler sich denn auch Hauck lebenslang mit beson- benslehren. 1949, XVIIL, 205 5. derem Stolze bekannte. Das Angebot auf Rankes Lehrstuhl hat er als Baum, Alois: Guigo, der fünfte Prior der Großen Kartause (1038— die höchste seiner zahlreichen wissenschaftlichen Ehrungen empfunden. 1136). 1949, 107 5. Die politischen Wirren in Haucks Todesjahr 1918 mögen daran Link, Ewald: Das Subsidiaritätsprinzip. Sein Wesen und seine Bedeu- Schuld tragen, daß Hauck bisher keine erschöpfende historiographische tung für die Sozialethik. 1950, IIL, 134 5. Würdigung zuteil wurde, so wertvoll die große Charakterstudie seines Didas, Nikolaus: Johann Gottlieb Fichte als idealistischer Pädagoge. Schülers und Nachfolgers Heinrich Böhmers auch ist. Theologisch-kritische Würdigung. 1951, V, 142 5. Embach, Johannes: Das Wormser Domkapitel in den Jahren 1789— Die Diss. würdigt das ganze wissenschaftliche Lebenswerk des be- 1802. 1952, 64 u. 185. rühmten Verfassers der „Kirchengeschichte Deutschlands‘‘. Haucks über Ranke hinausgehende Eigenständigkeit der historischen Methode liegt in Schütz, Jakob: Der Diakonat im Neuen Testament. 1952, der konsequenteren und weitgespannteren Quellenbefragung und damit Reifenberg, Hermann: Der Ordo Missae Moguntinae seit dem der größeren Beachtung des Volkslebens. Wieviele Äußerungen und 14. Jhdt, 1952. 189 Theologische L__i_teraturzeitung 1954 Nr. 3 190 Habilitationsschrift: Komar, Nikolaus: Das Papsttum und die liturgischen Bücher der Brück, Anton Ph., (Dr. phil., Dr. theol.): Die Mainzer Theologische Ostkirche. Ein Beitrag zur Frage der kirchlichen Einheit vor der Tren- Fakultät im 18. Jhdt. 1951, VI, 216 5. nung und heute. 1945. VIII, 152 Bl. Kornfeld, Walter: Etymologische Untersuchungen über den Sünden- Sämtliche Arbeiten liegen nur in Maschinenschrift vor, begriff im Alten Testament. 1946. 136 Bl. —— Kräuter, Franz: Kardinal Dr. Lorenz Schlauch, Bischof von Groß- wardein (1824—1902). Beitrag zu seinem Leben und seiner Stellung Theologische Dissertationen in den kirchenpolitischen Wirren seiner Zeit. 1949. 218 Bl. ander Universität Wien 1945—1949 Lehmann, Michael: Die Mitglieder des Basler Konzils von seinem Anfang bis August 1442. 1945. IX, 328 5. Bauer, Engelbert: Die kirchliche Entwicklung der Stadt‘Linz an der Liptai, Georg: Die allgemeine Sakramentenlehre des Alexander von Donau. Unter besonderer Berücksichtigung der Baugeschichte. Von Hales. Ein dogmenhistorischer Beitrag zur Theologie der Sakramente. 1945. XXXVIL, 424 Bl. den Anfängen bis zur Gründung des Bistums Linz (1785). 1946. IX, 151 Bl. XIX Taf. Mihalik, Emmerich: Das mosaische Gesetz als Quelle des salomo- ‘ Bauer, Ferdinand: Des heiligen Johannes Chrysostomus Lehre über nischen Spruchbuches. 1946. VII, 115 Bl. den Staat und die Kirche und ihr gegenseitiges Verhältnis. 1946. Nyiri, Thomas: Die ungarischen Synoden in der Zeit der Könige 125 Bl. aus dem ‘Hause Arpad. 1947. II, 197 Bl. Bolschwing, Anna: Eva Maria Fleisch von Lerchenfeld, geb. Ret- Rauscher, Othmar Franz: Die innerkirchliche Arbeit der Abtei Schlierbach. 1620—1784. 1948. XXV, 289 Bl., 21 BL...2Kti Taf. tinger, Äbtissin des Benediktinerstiftes Nonnberg in Salzburg (1625— I—XIX. 1638). 1946. V, 108 Bl., 6 Taf. Brusznayai, Josef: Die Lehre Päzmänys von der realen Gegenwart Schießl, Hermann: Der Wallfahrtsort Maria-Brunn. Geschichte des Christi in der Eucharistie. 1949. IV, 198 Bl. Wallfahrtsortes und des Klosters der Augustiner Barfüßer, sowie Buzas, Josef: Katholisches Schul- und Erziehungswesen in Györ von auch des religiösen Lebens in der Klosterzeit, von der Entstehung 1000 bis 1900. (Illustr.). 1947. 144 Bl. des Wallfahrtsortes bis zur Aufhebung des Klosters im Jahre 1829. Dahm, Joseph: Mariannhill, seine innere Entwicklung, sowie seine 1946. 146 Bl. und Kulturgeschichte Süd- Bedeutung für die katholische Missions- Schrammel, Josef: Die Mystik des Pseudo-Dionysius Areopagita afrikas. 1949. 368 Bl. im Vergleich zum Evangelium des heiligen Johannes. 1948. III, 115 Bl. Dordett, Georg: Der Zeitpunkt der Wiederkunft Jesu unter be- Strunz, Kurt: Rayner IlI. Sigl, Abt zu Zwettl. Ein Beitrag zur Ge- sonderer Berücksichtigung der Parusierede. 1947. VIIL, 129 Bl. schichte des Josephinismus in Österreich. 1947. VII, 168 Bl. Fäbiän, Johann: Die Ges chichte der Hl. rechten Hand St. Stephans, Szalontay, Dionys: Die Werke der Nächstenliebe im Licht des Weltgerichts. (Eine Untersuchung zu Mt. 25, 40.) 1949. VII, 148 Bl. Königs von Ungarn, bis zu ihrer Wiedererlangung aus Ragusa im Jahr 1771. 1948. IX, 318 Bl., 6 Taf. Török, Stephan: Die Religionsphilosophie des Paracelsus und ihr Fischer, Hans Georg: Jakob Huter — sein Leben und Wirken — zeitgeschichtlicher Hintergrund. 1946. XXXVII, 123, 371 Bl. ein Zeugnis evangelischer Frömmigkeit im XVI. Jahrhundert. 1949. Waslmayr, Johann: Die kirchliche Entwicklung der Stadt Eferding VII, 105, 58 Bl. in Oberösterreich. Mit besonderer Berücksichtigung der kirchlich- Groer, Hans: Die Kontroverse der nachtridentinischen Theologen rechtlichen und pfarrorganisatorischen Entwicklung. 1948. XXIL über die Gegenwart Gottes im Gerechten auf Grund der Sendungen. 1750 B6 1947. IX, 95 Bl. Weinberger, Otto: Die Wirtschaftsphilosophie des Alten Testa- Gstaltmeyr, Franz: Die Kirche und der Kalvarienberg von Her- ments. 1945. XXV, 210 Bl. nals. Ein kirchengeschichtlicher Beitrag mit besonderer Berücksichti- gung der Reformation und Gegenreformation. 1949. 209 Bl. VON PERSONEN Zum 85. Geburtstag Carl Steuernagels Schrift des Alten Testaments haben Sie die Bücher Hiob, Sprüche und am 17. Februar 1954 Esther bearbeitet. Diese exegetischen Arbeiten zeichneten sich ebenso durch philologisch-historische Exaktheit aus, die sich in vorsichtiger und wurde die nachstehende, von über 200 Kollegen, Freunden und: Schülern gewissenhafter Textkritik und Literarkritik bewährte, wie auch durch unterzeichnete Glückwunschadresse überreicht: klare und nüchterne Herausstellung der theologischen Gehalte. Hochverehrter, lieber Herr Kollege! Schon 1903 hatte Sie Ihre Hebräische Grammatik, die eine große Am 17. Februar 1954 ist es Ihnen vergönnt, Ihren 85. Geburtstag Reihe von Auflagen erlebte, als profunden Kenner. der hebräischen zu feiern. Damit sind Sie der Senior der deutschen Alttestamentler. Sprache erwiesen. Diese Grammatik stand voll auf der Höhe der semi- tischen Sprachwissenschaft, was man wohl von keiner der anderen da- Ihr Geburtstag ist nicht nur für unsere Zunftgenossen Anlaß zur Mit- mals vorhandenen hebräischen Grammatiken in deutscher Sprache sagen freude, sondern auch für den weiteren Kreis Ihrer Kollegen aus an- konnte; sie ließ vermuten, und es war bekannt, wie hoch das Niveau deren theologischen Disziplinen und anderen Fakultäten, für Ihre son- der Forderungen war, die Sie in Ihrem hebräischen Unterricht an die stigen Freunde und für Ihre Schüler. jungen Theologen stellten und allerdings nur als ausgezeichneter Päda- Freilich, wieviele von allen denen, die Ihnen auf Ihrem Jlangen \ goge stellen konnten. Berufsweg begegnet sind und Ihnen nahegestanden haben, sind nicht Im Jahre 1912 erschien Ihr „Lehrbuch der Einleitung in das Alte mehr! Wievielen werden Sie an diesem 17. Februar ein wehmütiges Testament‘. Es ist nicht nur das umfänglichste neuere Werk über den Gedenken widmen! Umsomehr hat es uns, die Lebenden, gedrängt, uns zu dieser Glückwunschadresse zusammenzuschließen und Ihnen unsere Gegenstand geblieben, sondern hat auch, obwohl vor einem Menschen- alter entstanden, seine Bedeutung bis heute behalten. In allen seinen ehrerbietige und herzliche Mitfreude an Ihrem Ehrentage zu bezeugen. Teilen auf selbständiger Forschung beruhend, durch ebenso gründliche Dieser Tag ist für uns nicht eine antiquarische, nur der Fachgeschichte wie klare und übersichtliche Darstellung ausgezeichnet, greift auch der angehörende Angelegenheit, nein, wir freuen uns, daß Sie mit Ihrer Fachmann immer wieder darauf zurück als auf eine Fundgrube, die nicht ehrwürdigen Gestalt noch unter uns leben, Sie selbst, und nicht nur zu erschöpfen ist. Ihr wissenschaftliches Lebenswerk, das unter uns lebendig ist. Der Ver- such, dieses Werk im einzelnen nach Gebühr zu würdigen, würde den Einen wesentlichen Teil Ihrer Lebensarbeit haben Sie der Palästina- Rahmen dieser tabula gratulatoria sprengen. Doch wollen wir wenigstens kunde gewidmet, der Sie sowohl durch kleinere und größere Einzel- ; untersuchungen gedient haben wie auch durch. die Herausgabe der „Zeit- einiges Wichtige erwähnen. schrift des Deutschen Palästinavereins‘‘ von 1903 bis 1928. Im Anfang Ihrer literarischen Tätigkeit stehen Einzeluntersuchunge: zu den Problemen der Bücher Deuteronomium und Josua, denen die Als akademischer Lehrer können Sie in diesem Jahr Ihr vierzig- jähriges Ordinarienjubiläum, im nächsten Jahr Ihr sechzigjähriges Do- Kommentare zu diesen beiden Büchern in der Nowackschen Sammlung folgten; im Zusammenhang damit war Ihnen in der genannten Kom- zentenjubiläum feiern; ist schon das erstere eine größe Seltenheit, so mentarsammlung auch die allgemeine Einleitung in den Hexateuch an- dürfte das letztere fast einmalig sein. Was liegt hinter diesen nüchternen Zahlen! Männer aus zwei Generationen wissen, was sie Ihnen als ihrem Vertraut worden. Für die von Emil Kautzsch herausgegebene Heilige 191 192 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 3 Lehrer zu danken haben. Noch in Ihrem 85. Jahr durften junge Theo- Wer immer Ihnen als Kollege, Freund oder Schüler nahegetreten logen von heute unter Ihrem Katheder sitzen und teilhaben an dem | ist, kennt Sie als aufrecht und treu, gütig und liebenswert. reichen Schatz, aus dem Sie ihnen als ein guter Hausvater Altes und Mit ehrerbietigen und herzlichen Wünschen gedenken wir Ihrer an Neues spendeten! Ihrem Ehrentage. Möge die Sonne der Freundlichkeit unseres Gottes Mit Ihrem Lebenswerk als theologischer Forscher und Lehrer haben diesen Tag und die weiteren Tage, die Er Ihnen schenkt, mit hellem, Sie stets mit ganzem Herzen auch unserer evangelischen Kirche dienen tröstlichen Lichte bescheinen. wollen, in ihren guten wie in ihren schwersten Tagen. Als unveränderter Nachdruck der achten, durchgesehenen Auflage noch lieferbar PAUL FEINE Theologie des Neuen Testaments 21. und 22. Tausend der Gesamtauflage XII, 451 Seiten, Gr. 8°. Preis in Halbleinen geb. DM 16,— Das Werkgliedertsichinfolgende Teile: I. Die Lehre Jesu nach der Darstellung der Evangelien — Jesu Stellung zur Religion des Judentums — Jesu Ruf zur Busse — Jesu Berufsbewusstsein — Das Reich Gottes — Die sittliche Forderung Jesu — Jesu Wirken in der Kraft des Geistes und Jesu Verheissung des Geistes — Die Versöhnun — Jesu Auferstehung und Wiederkunft und das messianische Gericht —.II. Die theologischen Anschauungen der Urgemeinde — III. Die Lo hre des Paulus — Vorbemerkungen zur paulinischen Theologie — Das Christusbild des Paulus — Die Be- deutung des Todes und der Auferstehung Jesu — Die Rechtfertigung — Der heilige Geist — Die Gnosis des Paulus — Die Eschatologie w ie Ethik — Die Sakramente — Die Lehre der Pastoralbriefe — IV. Die Lehre des Johannesevangeliums und der Johannesbriefe. — Die Haupteigentümlichkeiten des johanneischen Christusbildes — Johannes und Paulus — Johannes und das Judentum — Johannes und e schichte — Die Heilslehre des Johannes im einzelnen — V, Die theologischen Anschauungen der gemeinchristlichen Schriften die Religi:/)fisä ie Hauptgedanken der neutestamentlichen Theologie — Register: Stellenregister — Sachregister — Namenregister Aus Urteilen über frühere Auflagen: „Es gibt heute kein Werk, in dem man sich so bequem und allseitig über alle Fragen und den gesamten Stand der Forschung der neu- testamentlichen Theologie unterrichten kann, wie as Buch des Halleschen Theologen. Man da wohl erwarten, dass es bei der Sorgfalt die der Verfasser auf jede neue Auflage verwendet, diese Stellung noch lange behaupten wird,‘ Theologie der Gegenwart (1923, 6 ) „Man muss es Feine nachrühmen: er hat den Stoff und die Probleme so ausgiebig und so geschickt vorgeführt, dass dem Leser ein ge- gründetes Urteil ermöglicht wird,‘ Theologische Blätter Feine entwirft hier ches Bild einer biblischen Theologie. Mit ruhigem, gereiftem Urteile entfaltet er die Probleme, Wenn er ein festumr ‚ein klagfi:{‚ n}.cäli t, SO verschliesst er doch keineswegs die Augen vor den umkämpften, strittigen Stellen, Er ist im Gegenteil immer bemüht, die Ergebnisse der religionsgeschichtlichen und historisch-kritischen Forschung in seine ntersuchungen und Urteile einzubauen und damit leichzeitig zu ihnen Stellung zu nehmen, Wohltuend ist dabei, dass sich Feine nicht in Theoreme verliert, sondern seinen bewusst biblischen Standpunkt nie zu verlassen bestrebt ist,‘‘ Bausteine (Führerblatt der Inneren Mission) EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT GMBH., BERLIN PE SEA N fa — Zum vorliegenden Heft Wie im vorigen Heft bereits angekündigt, ist der Aufsatzteil aufs äußerste eingeschränkt worden, um den Rezensionen möglichsten Raum zu geben. Der Abdruck der Selbstanzeigen (Theologische Dissertationen in Maschinenschrift) ist, ebenfalls mit Rücksicht auf die bevorstehende Berichterstattung über den Theologentag, in diesem Heft zu Ende gebracht, obwohl auf diese Weise ein relativ großer Raum für: diese Ab- teilung notwendig war (einige Autorreferate über Habilitationsschriften und nichttheologische Dissertationen sind angehängt worden ebenso wie zwei Gesamtverzeichnisse theologischer Dissertationen, welche der ThLZ zur Veröffentlichung zugegangen waren). Sobald wieder genügend Material an Selbstanzeigen für theologische Dissertationen in Maschinenschrift eingegangen ist, wird mit dem Abdruck eines neuen Berichtes begonnen werden. Der große Umfang des für den Theologentag vorliegenden Materials macht wahrscheinlich seine Aufteilung auf mehrere Hefte notwendig. Im Aprilheft erfolgt voraussichtlich zunächst der Abdruck der auf der Tagung gehaltenen Hauptvorträge. ranr Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. D. Karl Beth, 57® Dorchester Avenue, Chicago/USA Prof. D. Siegfried Knak, Berlin-Lichterfelde-West, Augustastr, 24 Dozent Dr. Carl Andresen, Kiel, Bülowstr. 5 Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22 Prof. Lic. Wilhelm Schneemelcher, Göttingen, Friedländer Weg 18 Prof. D. Rudolf Meyer, Jena, Otto-Devrient-Str. 16 Die ‚,, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-v.-Erlach-Str. 77 Verlagsanstalt O, m. b. H., Berlin. Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des Prof. D, Dr. Otto Michel, Tübingen, Hauffstr. 12 Prof. Lic. Gerhard Delling, Halle/S., Fischer-v.-Erlach-Str, 45 Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik. Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr. 59 Verantwortlich für die Redaktion; Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale, Landeskirchenarchivar Dr. Otto Lerche, Berlin-Dahlem, Heiligendammer Str, 23 Marsstr, 9, Auslieferung durch J,C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr, 2, Prof. D. Hans Freiherr von Campenhausen, Heidelberg, Rohrbacher Str. 60 für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G, m,b. H:, ‚ Berlin-Weißensee, Parkstr, 21. Prof. Dr. Philipp Vielhauer, Bonn, Buschstr, 20 Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20,—, Dr. P. Justinus Uttenweiler, OSB, Erzabtei Beuron/Hohenzollern Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Archivdirektor Kirchenrat D. Matthias Simon, Nürnberg, Tuchergartenstr, 7 Dozent Dr. Alfred Adam, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 42 Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträge Prof, D. Walther von Loewenich, Erlangen, Welsweg 12 tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt Prof. Dr. Martin Schmidt, Berlin-Zehlendorf, Buschgrabenweg 7 vom Herausgeber., (111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Prof. D. Dr. Johannes Hessen, Köln-Marienberg, Auf dem Römerberg 23 Prof. D. Gottfried Holtz, Rostock, Im Garten 45 Auftrag Nr. 1/54 Lizenz Nr. 1361 Y X \ M % _ Theologifdhe Literaturzeitung Monatsfcdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE:BERLIN NUMMER 4 79. JAHRGANG APRIL 1954 Spalte Spalte Ecclesia Apostolica 1951 (Rosenkranz) 256 Phili Spalte Deutscher Evangelischer Theologentag 193 Georgacas s. Schwyzer U E TT 239 Fam: f y Life (Rosenkranz) pPSs Survey of African Marriage and ( M H A 5 zu Berlin. Von Gerhard Ebeling Göransson: Canutus Hahn (M. Schmidt) 247 Pohle: Lehrbuch der Dogmatik. Neubearb. Stellung und Aufgabe der Theologie in Gummersbach s, Pohle VE N 253 V. J. Gummersbach, I, 10. Aufl. (Schott) . der evangelischen Kirche, Höfler: Germanisches Sakralkönigtum. I, Schwyzer: Griechische Grammatik, I, 2; II Von Wolfgang Trillhaas 195 (Gutenbrunner) 242 u I, Hrsg. A. Debrunner u. D. J. Geor- Das hermeneutische Problem des Alten Jahrbuch, Liturgisches, II, 2 (Fendt) 248 gacas (Katz) KW WE ME 239 Testaments. Von Friedrich Baumgärtel 199 Karnatz: Palästina und wir (Galling) . 238 Tanner: Die Ehe im Pietismus (M. Schfiuidt) Abba. Von J. Jeremias 213 . 241 Urner: Die außerbiblische Lesung im christ- . Knudtzon: Vermischte Texte (Schubart) lichen Gottesdienst (). Beckmann 247 Offenbarung und Überlieferung. Von Gerhard Gloege 213 Laures: Die Anfänge der Mission von Miyako (Ramming) Verm?s: Les Manuscrits du Desert de Ju (Eißfeldt) B La e D E ME da 237 Barion: Recht, Staat und Gesellschaft (Adam) 254 Nink: Sein und Erkennen (W. Schultz) 250 Wendt: Rumänische Ikonenmalerei (Onasch) 250 239 — Ontologie (W. Schultz) 0W E W E 250 &- - Ea 255 Debrunner s. Schwyzer Zum vorliegenden Heft Deutkcher Cyangelifcher Theologentag Berlin 1954 Deutscher Evangelischer Theologentag zu Berlin 3,—6. Januar 1954 Die Evangelischen Theologentage in Deutschland sind eine auch Stimmen laut geworden sind, die den Verzicht auf ein Ge- noch wenig gefestigte Einrichtung. Der Berliner Theologentag ist neralthema, wie man es beim Frankfurter und Breslauer Theolo- er fünfte in einer Reihe, die zwischen den beiden Weltkriegen gentag hatte, und die Verlegung des Schwerpunktes in die ein- zunächst in enger Folge begann — 1927 Eisenach, 1928 Frank- zelnen Fachsektionen als einen Mangel »beklagen. Aber es ist doch furt a. M., 1930 Breslau —, dann eine zwanzigjährige Unterbre- wohl so, daß die gegenwärtige Ordnung des Theologentages, so chung erfuhr, an der nicht nur die äußeren Verhältnisse Schuld viel an ihr auch auszusetzen sein mag, der tatsächlichen Lage, in trugen, sondern mehr als sie die innere Verwirrung, bis schließ- der sich die evangelische Theologie heute in Deutschland befin- lich im Jahre 1950 durch den Marburger Theologentag die so det, nüchtern Rechnung trägt, Es ist nicht die Stunde großliniger schnell abgerissene Tradition erneut aufgenommen und durch den systematischer Konzeptionen und mitreißender theologischer Pa- Erlanger Fakultätentag im Jahre darauf ein Statut beschlossen rolen, darum auch nicht eine Zeit, in der der Unterschied von wurde, das für die Theologentage weiterhin einen etwa zwei- Theologie und Verkündigung nicht stark empfunden würde. In jährigen Turnus vorsieht. allen Disziplinen gilt es mit methodischer Strenge, mit unerbitt- Diese kurze, aber wechselvolle Geschichte der Theologentage licher Selbstkritik und entsagungsvoller Kleinarbeit überkommene Positionen zu überprüfen und ohne alle Hast, unter Verzicht auf spiegelt den Weg von Theologie und Kirche in Deutschland seit vorschnelle Lösungen und unangefochten durch den Vorwurf, es er Mitte der zwanziger Jahre wider: die starken. aus der theo- fehle an der unmittelbaren praktischen Verwertbarkeit, theolo- logischen Neubesinnung nach dem ersten Weltkrieg entspringen- en Impulse, die die Theologentage zu einem offensichtlichen Be- A gische Grundlagenforschung zu treiben und warten zu können, ürfnis machten, die dann eintretende Zeit des Kampfes und der was sich daraus ergibt. Ein Theologentag, der in solcher Situation zusammentritt, ist keine imponierende Schaustellung, sondern Scheidungen, der Versuchungen und Entfremdung, in der die Be- bestenfalls eine anstrengende Arbeitsgemeinschaft, in der jeder gegnung in freier Diskussion nicht mehr möglich war, und end- sich selbst und den andern einiges zumutet im gegenseitigen Hö- ich die mühevolle Aufgabe, aus dem eingetretenen Chaos zu ren und in der Übung des wissenschaftlichen Gesprächs. neuem Aufbau zu gelangen, wieder zueinander zu finden und die dabei entstehenden Probleme mit Geduld und wachsam durch- Der nach Überwindung vieler Hindernisse unter starker Be- zustehen. Ein einfaches Wiederanknüpfen an die Verhältnisse teiligung zustande gekommene Berliner Theologentag und dessen allerseits als erfreulich empfundener Verlauf haben das Vorhan- Vor 1930 war nicht mehr möglich, nicht nur weil inzwischen un- densein einer echten Bereitschaft zur Begegnung, zum Austausch aufgebbare Erfahrungen gemacht und Erkenntnisse gesammelt und zur Zusammenarbeit erwiesen und wohl alle Teilnehmer in Waren, sondern auch weil die theologische Schwungkraft jener Jahre erlahmt war und die neue Lage, in der man sich vorfand, dem Willen dazu bestärkt. Der Fakultätentag der Evangelisch- zur Bescheidenheit mahnte. Das kam auch in einem Strukturwan- theologischen Fakultäten in Deutschland hat in seiner anschlie- ßenden Sitzung einstimmig beschlossen, den nächsten Theologen- del der Theologentage zum Ausdruck, Während in jener ersten tag im Jahre 1956 abzuhalten. Periode der Teilnehmerkreis sehr weit gezogen war und die Vor- träge und Diskussionen vor einer breiten theologischen Öffent- Es ist mir ein Bedürfnis, allen denen zu danken, die zu dem lichkeit stattfanden, hatte man sich im Jahre 1950 auf die Do- Gelingen des Berliner Theologentages beigetragen haben, insbe- zenten an den Theologischen Fakultäten und Kirchlichen Hoch- sondere der Leitung des Evangelischen Johannesstifts in Berlin- Schulen sowie einzelne theologische Forscher beschränkt. Diese Tagung. Spandau für die Aufnahme und die fürsorgliche Betreuung der zunächst aus der Notlage der Nachkriegszeit hervorgegangene egelung hat das Erlanger Statut beibehalten. Man mag die Re- Der Präsident des Fakultätentages duktion auf einen rein wissenschaftlichen Kongreß bedauern, wie Gerhard Ebeling 193 194 U:B.T 0B, 195 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr.r 74 196 Stellung und Aufgabe der Theologie in der evangelischen Kirche Von Wolfgang Trillhaas, Göttingen* sich des Menschlichen nicht, sondern nimmt es ganz und gar in den Die evangelische Kirche hat eine volkstümliche und eine un- populäre Seite. Zur volkstümlichen Seite gehören die deutsche Bi- Umkreis ihrer Erwägungen auf. Der Kirche ist die Welt nicht bel, der Choral, mit dem das Evangelium seit vielen Jahrhunderten gleichgültig und darum nimmt sie seit alters an der Wisssenschaft in die Herzen gesungen wird, die Predigt (besonders wenn sie gut teil. Seit dem christlichen Altertum hat sich die Theologie dieser ist), das älteste deutsche Schulbuch: Luthers Katechismus und Kirche um das Bild der Menschheitsgeschichte, um die Wissenschaft vieles andere. Die Theologie gehört zweifellos auf die unpopuläre von den Sprachen, um die Philosophie der Gläubigen und der Un- Seite. Der Anlaß, über sie zu sprechen, besteht darin, daß die gläubigen gekümmert. Seit alters hat die Theologie die Aufgabe offiziellen. Vertreter der Theologie zur Zeit in Berlin zu einem übernommen, die Kirche im Raum der Welt, im Reich des mensch- Theologentag versammelt sind. Es ist sinnvoll und kann wohl er- lichen Geistes zu orientieren. Es sind die alten Orientierungsfra- gen, die sie dabei geleitet hat: Wo befinde ich mich? Welches ist wartet werden, daß sich die Theologen bei dieser Gelegenheit auch sichtbar zu Kirche und Gemeinde bekennen und daß die Theologie mein gegenwärtiger Standort? Welches ist mein Verhältnis zu den vor der Gemeinde über sich selbst Rechenschaft ablegt. Die Theo- herrschenden Geistesmächten der Gegenwart? Wohin führt mich logie hat freilich auch allen Anspruch darauf, in der Kirche der mein Weg? Reformation gehört zu werden. Ist doch die Reformation und da- Wollte man rein formal verfahren, so könnte man natürlich mit der ganze Protestantismus ein Kind der Universität! Die Äm- sagen, daß man die Gegenstände der Theologie von außen und ter, welche Luther in der. Kirche hatte, waren ausschließlich akade- von innen her betrachten kann, von innen her, wie etwa der Glau- mische Ämter: er war Doctor biblicus, Professor und späterhin bende sich in der Welt seines Glaubens befindet, wie er „drin“ ständiger Dekan seiner Fakultät. Wittenberg barg in sich die ca- ist in seinen Gebeten, in den Liedern, die er singt, und wie der thedra Lutheri und es war lange Zeit im 16. Jahrhundert das Ordi- Prediger selbst am besten seine eigene Absicht weiß, die er mit nationszentrum .des .Luthertums. Die Geschichte der lutherischen seiner Predigt verfolgt. Aber das alles‘ hat auch eine Außenseite, wie der reformierten Kirche ist weitgehend mit der Universitäts- Die Kirche hat auch eine Verfassung. Kultus und Literatur des Chri- geschichte identisch. stentums sind vergleichbar mit anderen Kulten und anderen Li- Man kann von Theologie aber niemals abstrakt reden. Man teraturen. Auch andere Menschen, andere Religionen beten. Alles, muß zugleich der Universitäten und Hohen Schulen gedenken, an was der Kirche gehört, ist immer auch ein Gegenstand der äußeren denen sie getrieben wird, wo unsere Pfarrer studiert haben und Welt, wie ihre Geschichte ja auch in die Weltgeschichte einge- weithin zu dem geworden sind, was sie hernach ihren Gemeinden bettet ist. Die Theologie ist darum ein schwieriges. Geschäft,. weil waren. Die evangelische Kirche verdankt ihrer Theologie das Wich- sie stets die beiden Betrachtungsweisen miteinander verbinden tigste: hier wird der Rückbezug zu den Quellen offengehalten. muß. Sie muß die Dinge von innen her kennen. Würde sie aber Der alte Wittenberger Lehrbetrieb bestand ja im wesentlichen aus nur die innere Kenntnis besitzen, so wäre sie damit nicht Wissen- exegetischen Vorlesungen, aus Disputationen und gipfelte nicht schaft; denn die Wissenschaft weist uns in die großen Weltzusam- menhänge hinein. Aber eben diese Zusammenhänge,;, diese Be- zuletzt in den Predigten der großen Lehrer. So will die Theologie die Kirche auch heute noch von aller Geschäftigkeit zur Besinnung, trachtung unseres Glaubens und seiner Lebensformen von außen von aller Gewöhnung zur Selbstkritik, von aller Angleichung an her macht uns immer wieder die Einzigartigkeit und Unbedingt- die Zeit zur Sache Gottes rufen, von aller falschen Sicherheit zur heit unseres Glaubens fragwürdig. Erschütterung, von aller Erschütterung zum Glauben, von aller Er- Theologie als Wissenschaft hat aber noch eine andere Auf- starrung zum Leben und aus aller Erregung und Anfechtung zum gabe. Sie soll den christlichen Glauben in die Sprache der. Wissen- Frieden Gottes. schaft, in die Sprache der Vernunft übersetzen. Wir müssen uns Aber man muß auch umgekehrt.fragen: Ist die Theologie über diesen Glauben mit anderen Menschen verständigen und für nicht oft auch eine Last für die Kirche? Ich denke dabei nicht nur diese Verständigung gibt es keine andere Brücke als die Vernunft, an alle Belastungen durch Zank und Streit der Lehrer und der Nun ist es möglich, daß sich dabei sehr viel an unserem christlichen Schulen. Ich denke vor allem an das Risiko, das geordnete Ge- Glauben einfach als im besten Sinn vernünftig erweist. Es kann meindeleben immer wieder den Hemmungen und Lähmungen der aber auch sein, daß der Glaube die Vernunft erst läutern und hei- Theologie und der theologischen Kritik auszusetzen. Artet nicht ligen, sie gewissermaßen zur Taufe bringen muß. Es ist aber natür- so oft die Theologie in Spekulation aus? Kapituliert nicht auch sie lich auch möglich, daß sich Glaube und Vernunft doch nicht ganz vor den Modeworten der Zeit? Stört sie nicht mit ihrer Eitelkeit, ineinanderfügen. Das muß dann nicht nur eine Krisis des Glau- die sich in den schlichten Gemeindedienst nicht mehr einzufügen bens bedeuten, es kann ja auch eine Krise, ein Gericht für unserc vermag? Stört sie nicht mit ihrer „freien Forschung‘‘ den Kinder- Vernunft sein. glauben, dem Jesus die Verheißung gegeben hat? In diesem Verhältnis der Theologie zur Wissenschaft, in die- Könnte es die Kirche,nicht ohne Theologie bequemer haben? ser Bejahung der Wissenschaft durch die Theologie spricht sich nun Wäre die Kirche ohne Theologie nicht manches Risiko los? Die evangelische Kirche wird der hier drohenden Versuchung doch ein grundsätzlicher positiver Bezug zum weltlichen Wissen, zu den Gegenständen der Wissenschaft überhaupt aus, sofern nur diese widerstehen müssen. Aber sie kann von der Theologie anderer- Wissenschaft den Gesetzen ihres Gegenstandes allein und ganz seits erwarten, daß sie sich über die schwierigen Stellen des Zu- und gar ergeben ist. Es gibt nicht eine einzige Methode für die sammenlebens und Zusammenwirkens mit der Gemeinde verstän- verschiedenen Wissenschaften und es wäre daher sehr unwissen- digt. Auch dieser Vortrag soll gerade angesichts seiner besonderen schaftlich, eine bestimmte Methode als Ausweis echter Wissen- Veranlassung ein bescheidener Beitrag zu einer solchen Verstän- schaftlichkeit von allen Wissenschaften zu fordern. Eines schickt digung sein. Ich möchte sie auf drei Probleme beziehen: sich nicht für alle. Aber das kann man fordern, daß jeder Zweig 1 der Wissenschaft seinem Gegenstand ganz unvoreingenommen und auf. die Theologie im Rahmen der allgemeinen Wissen- erkenntnishungrig hingegeben ist. Wir werden niemals in diesem schaft, Leben und in dieser Welt die Einheit aller Wahrheit erkennen. Wir 2 auf .die -Frage nach der Freiheit der Theologie und schließlich können sie nur glauben, aber die Wissenschaft lebt von diesem Glauben an die vielleicht erst in der Ewigkeit erreichbare Konkor- 3 auf das Verhältnis der Theologie zu den Laien in der danz aller Wahrheit, Es ist eine Welt, die alle Wissenschaften evangelischen Kirche. 1. Die Kirche bekennt sich zu Gott, aber sie bekennt sich auch umschließt, eine Schöpfung und es ist ein Schöpfer, der über allem waltet. zu seiher wunderbarsten Schöpfung, zum Menschen. Sie schämt In diesem positiven Verhältnis der Theologie zu jeder unvor- 1). Grundzüge des öffentlichen Vortrages in der Marienkircli? zu eingenommenen Wissenschaft liegt der Anspruch der Kirche auf Berlin am 5. Januar-1954. die Universalität ihres Glaubens enthalten. Sie glaubt an Gott den ® * w 197 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 198 Vater, den Schöpfer Himmels und der Erden. Sie glaubt an Jesus schen mit dem überlieferten Denken die Freiheit des eigenen Su- Christus, der gekommen ist, das Verlorene zu suchen und Sünder chens, der eigenen Antwort und auch der eigenen Formel haben. selig zu machen. Sie kann es darum nicht lassen, auch mit Anders- Gerade um der Kirche willen, mit der die Theologie ja un- gläubigen Kontakt zu haben und das Gespräch zwischen Glauben auflöslich verknüpft ist, muß die Theologie eine kritische Funktion und Wissen unablässig zu erneuern. bleiben. Bezüglich der historischen Stoffe muß man das nicht eigens Sekten haben keine Theologie; denn ihr Wesen ist das Par- betonen. Aber vielleicht wird es gerade hinsichtlich der prak- tikulare. Sie sind sich oft auch selbst genug und bestehen die tischen Theologie am sinnenfälligsten; denn hier ist ja die Theo- Probe nicht, die darin liegt, daß der Anspruch aufs ganze geistige logie nicht nur eine Dienerin der Tradition oder gar der geltenden Sein erhoben werden muß. Der Besitz der Theologie ist aber nicht Ordnungen. Sie muß die Freiheit besitzen, auch Nein zu sagen und nur eine Folge des christlichen Glaubensbekenntnisses. Er ist zu- neue eigene Wege zu zeigen, wo die Mode oder der Zeitgeist der gleich auch ein Ausweis der Kirche darüber, daß sie Kirche Gottes Kirche billige Auskünfte anrät. in der Welt ist. Wir leugnen nicht, daß dieser Weg der Freiheit riskant ist. 2. Die Theologie ist nach evangelischem Verständnis freie Er kann auch in Irrwege einmünden und zu Irrtümern führen. Aber Theologie. Man darf das nicht mißverstehen. Man darf von der ist denn eine kontrollierte Theologie vor solchen Irrtümern ge- Theologie nicht mehr „Freiheit‘“ erwarten als von jeder anderen schützt? Könnten nicht auch die Kontrollorgane irren? Vor allem Wissenschaft. soll man doch darüber Klarheit haben, daß die Wissenschaft selbst Freiheit bedeutet nicht, daß die Theologie von der Kirche das beste Heilmittel gegen Irrtümer darstellt. Das ist ja gerade das oder von einer Verantwortung gegenüber der Kirche frei wäre. Die Wunderbare an aller Forschung, daß sie sich immer wieder selbst Theologen wissen sich natürlich als Glieder ihrer Kirchen uud ver- korrigiert. Und wenn es vollends wahr ist, daß die Theologie, wie stehen ihre Arbeit als eine Funktion der Kirche, so wie die Juristen wir betont haben, eine Funktion der Kirche ist, dann darf man sich an den Staat und an die Rechtsordnung gebunden wissen. sich wohl darauf verlassen, daß Gott selber auch der Theologie Freiheit heißt ferner nicht: frei von Überzeugungen. Wissen- seine Leitung und Belehrung angedeih@n läßt und daß er uns, ge- rade wenn wir in unserer gewissensmäßigen Verantwortung durch schaft bedeutet ja nicht, daß sich die Menschen, die sie zu ihrem keine menschlichen Instanzen beeinträchtigt sind, von innen her, Beruf gemacht haben, jeder Überzeugung enthalten. So wie. Ver- nämlich durch seinen Geist die Augen öffnet. Es gibt keine anderen mutungen, Witterungen für das Richtige die Forschung voran- treiben, so werden sich im Vollzug der Forschung selbst auch Über- Garantien der Wahrheit und. darum muß die Theologie der evan- zeugungen befestigen, auf denen gerade das Ansehen beruht, wel- gelischen Kirche freie Theologie bleiben. ches die Wissenschaft in der Welt genießt. 3. Aber sind nicht die sogenannten Laien von dieser Arbeit Freiheit heißt nicht: frei zu sein von materiellen Vorausset- doch letztlich ausgeschlossen? Man hat ja oft die evangelische zungen. So wie der Jurist Verfassungen und staatliche Gesetze, Kirche ironisch als eine Professorenkirche angesprochen. Und in der Tat,spielen ja die Professoren als Lehrer, als Häupter theolo- gesellschaftliche Lebensformen, die ganze Rechtsgeschichte voraus- gischer Schulen, als Rufer im Streit, ja oft als Leitsterne ganzer setzt, hat auch die Theologie in der Kirche und ihrer Geschichte, Epochen eine unübersehbare Rolle. Ist dadurch der „Laie‘“ zwar in den dogmatischen Systemen und ihrer Entwicklung, in der Welt der Religionen wie in den heiligen Schriften ihre spezifischen ma- nicht durch einen Priesterstand, wohl aber durch ein theologisches Bildungsprivileg entmündigt? teriellen Voraussetzungen, von denen sie sich nicht zu lösen. ver- Der katholische Laienbegriff entstammt bekanntlich dem Ge- mag, ohne sich selbst aufzugeben. gensatz von Volk und Klerus. Im katholischen Sinn ist ein Laie Schließlich heißt frei auch nicht: frei sein von bestimmten kon- von allen leitenden und richterlichen Funktionen in seiner Kirche kreten Aufgaben des Faches. Jede Wissenschaft hat bei näherem absolut ausgeschlossen. Der katholische Priester kann bekanntlich Zusehen einen Sitz im Leben. Neben den Forschungszwecken, die seine sakramentale Priesterwürde niemals mehr verlieren, weil sie mit jeder Generation neu sind, neben der Auseinandersetzung mit einen character indelebilis darstellt. Er kann aber seinen Rang als der Zeit, ist der Lehrzweck der Theologie darauf gerichtet, tüch- Mitglied des Klerus verlieren und „laisiert‘‘ werden. tige Pfarrer und Religionslehrer auszubilden, wie es keine Medizin In diesem Sinn gibt es in der Tat in der evangelischen Kirche gibt, die nicht darauf aus wäre, Ärzte zu erziehen. keine Laien. Es gibt freilich ein Amt der Kirche, das aufgrund der Die Freiheit, die die Theologie für sich in Anspruch nimmt, bezieht sich darauf, daß sie-sich bei der Ausübung ihres Berufes Berufung erteilte Recht zur Predigt und zur Sakramentsverwaltung. Dieses Amt kann aber grundsätzlich an jeden Getauften übertragen keiner Kontrolle oder Zensur unterwirft. Die evangelische Theo- werden. Von vielen Theologen kann unter Umständen einer ein Ogie ist nur vor Gott, vor dem Forum der Wissenschaft, vor dem ganz bestimmtes „Amt‘“ haben. Man hat daher oftmals geglaubt, ewissen der Forscher selbst verantwortlich. Die Gründe dafür dem Begriff des Laien in der evangelischen Kirche kein Recht und keinen Raum geben zu sollen. Das ist natürlich eine tendenziöse müssen klar eingesehen werden: einmal steht hier ihre Glaubwür- digkeit auf dem Spiel. Eine „gelenkte‘“ Theologie ist eben wie jede Unrichtigkeit. Tatsächlich gibt es auch im evangelischen Sinn gelenkte Wissenschaft unglaubwürdig. Wir wollen das Schicksal der Laien. Der Laie ist einfach der Nicht-Fachmann, er ist derjenige, römisch-katholischen Theologie nicht auf uns nehmen. Die evange- welcher nicht Theologe ist, so wie wir auch von einem medizini- schen Laien sprechen. Auch er ist unmittelbar zu Gott. Der Gegen- lische Theologie wünscht nicht, daß sie erst durch eine kirchen- amtliche Approbation, durch ein Placet oder Imprimatur vor der satz in der evangelischen Kirche ist nicht der zwischen Amtsträger emeinde ausgewiesen wird. Ist es Unsinn, was sie sagt, SO soll und- Laie, sondern von Fachmann und Nicht-Fachmann. Auch ein das Kind jederzeit beim Namen genannt werden. Ist es aber über- Laie kann in der evangelischen Kirche zu leitenden und richter- zeugend, dann soll die Überzeugungskraft unmittelbar auf den Hö- lichen Funktionen gelangen. Er kann auch zu Predigt und Sakra- rer oder Leser wirken. Die Freiheit der evangelischen Theologie mentsverwaltung öffentlich berufen (ordiniert) werden. Umge- im Interesse ihrer Glaubwürdigkeit hat zur Folge, daß sie mit Lei- kehrt kann auch ein kirchlicher Amtsträger sich bezüglich der Theo- enschaft an der Hochschul-Autonomie der deutschen Universi- logie mitunter laienhaft benehmen und äußern. Der katholische täten Anteil nimmt. Die Aufrechterhaltung der Theologischen Fa- Laienbegriff ist sakramental bedingt und, vom Sakrament der Ordi- ultäten innerhalb der Universität ist nicht nur eine Schicksals- nation her gesehen, absolut. Der evangelische Laienbegriff ist rela- rage für die Universität, sondern auch eine Schicksalsfrage für die tiv. Wenn nämlich der sogenannte Laie kirchlich reden und handeln irche. will, wozu er im Kirchenvorstand oder in der Synode jederzeit be- rufen werden kann, dann muß er an theologischen Erwägungen Die Theologie muß ferner darum frei sein, weil sie Forschung teilnehmen. Er muß mehr oder weniger selbst zum Theologen wer- sein muß. Ihre Aufgabe ist nicht, fertige Auskünfte weiterzugeben. den. Ja, die Theologie kann es gar nicht lassen, immerfort die so- Selbst gegenüber den Antworten, die die Väter in ihren Bekennt- Nissen auf die Fragen des Glaubens gegeben haben, ist Forschung genannten Laien um ihre unmittelbare Teilnahme und ihr Inter- Nötig, immer neue Fragestellung, die Freiheit neuer Probleme, um esse zu bitten. Daraus ergibt sich, daß d1;é Theologie zu dem sogenannten auch unbefangen neue Ergebnisse zeitigen zu können. Die evange- ische Theologie muß in der Auseinandersetzung des zeitgenössi- Laien ein inniges Verhältnis hat. Sie bittet ihn um sein Interesse 199 Tl4eologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 200 und seine Teilnahme. Sie benötigt sein Urteil und seinen Rat, wenn Der Gegensatz läßt sich doch nur dadurch lösen, daß beide sie einen Beitrag zur Orientierung der Kirche leisten soll. Die Teile recht haben. Das bedeutet aber dann nicht, daß wir gegen- Theologie der Kirche orientiert sich selbst am Denken des Nicht- einanderstehen, sondern daß wir zusammengehören. Es mögen theologen, sie fragt nach seinen Zweifeln und nach deren Grün- zwischen Theologie und Kirche (die doch nicht getrennt werden den, sie fragt nach seinen Ansichten und Anfechtungen. Sie kommt können) Spannungen unvermeidlich sein. Sie machen doch nur den nicht nur in ein fruchtbares Gespräch mit ihm, sondern sie ist zu- Reichtum der Kirche aus und weisen uns an das alltägliche Wunder gleich der „Anwalt des Laien in der Kirche‘“ der Fürsorge Gottes. In unseren Bemühungen wie in unseren Ver- wirrungen erfahren wir täglich, wie Gott seine Kirche erhält und Ob eine Kirchenleitung dem Recht geben wird? Wird sie nicht auch vor Langeweile bewahrt. vielmehr geneigt sein, darauf hinzuweisen, daß sie selbst ihrerseits die Theologie oftmals an die Gemeinde und an ihre tiefsten Be- Darum wollen und müssen wir auch eins bleiben in allen dürfnisse erinnern mußte? Wie oft hat nicht die verantwortliche Spannungen, eins in der gemeinsamen .Bitte, die der größte Theo- Instanz der Kirche schwer daran getragen, daß die Theologie sich loge des Mittelalters über sein Hauptwerk geschrieben hat: „Ge- vom Leben der Gemeinde entfernte? Ist nicht gerade die Kirchen- währe mir, ich bitte, barmherziger Gott, das, was dir gefällig ist, leitung der Theologie gegenüber oftmals der „Anwalt der Ge- brennend zu begehren, klug zu erforschen, wahrhaft zu erkennen meinde‘“ gewesen? und vollkommen auszuführen zum Lobe deines Namens.‘“ Das hermeneutische Problem des Alten Testaments Von Friedrich Baumgärtel, Erlangen‘ Im Folgenden sollen ‘die hier voraufgestellten Thesen Als evangelisches Wort kann es die Mächtigkeit am evangelischen entfaltet werden: Menschen nicht haben, denn es ist nicht das evangelische Wort. 1) Das schlichte christliche Verstehen des Alten Testaments Und alttestamentliches Wort ist es in seiner religionsgeschicht- basiert auf einem Vorverständnis. Der Christ versteht aus seinem lichen Bedingtheit und in seiner Mächtigkeit am alttestamentli- chen Menschen in seinem Selbstverständnis. Nur als in diesem Ergriffensein durch das Evangelium von Jesus Christus das Alte Sinne alttestamentliches Wort, nur als das Zeugnis außerhalb Testament als Zeugnis von Jesus Christus. Nur mit und in die- sem Vorverständnis ist für den evangelischen Glauben die Affini- des Evangeliums, kann es für uns Zeugnis: vom Evangelium sein. tät zum alttestamentlichen Zeugnis im Sinne des wirkenden Ge- Mit der einzuschlagenden Verstehensmethode muß durchsichtig genwärtigwerdens des alttestamentlichen Worts gegeben. Ohne gemacht werden können, daß das alttestamentliche Zeugnis, also das Zeugnis von außerhalb des Evangeliums in seinem Selbstver- die Einbringung dieses evangelischen Vorverständnisses bleibt der ständnis, Mächtigkeit hat am alttestamentlichen und am evange- Christ im bloßen Anschauen der wirkenden Mächtigkeit des alt- testamentlichen Worts, das dieses am alttestamentlichen Men- lischen Menschen zugleich. schen sehr wohl hat, der sehr wohl „versteht‘“ d. h. an dem das alttestamentliche Wort einst sehr wohl mächtig gewesen ist. Sein Z TE T: Verstehen war aber alt testamentlich, außerhalb des Evangeli- Der ‘Christ, dessen Herz im Glauben offen ist in andäch- ums und deshalb nicht unser Verstehen d.h. unser Ergriffensein tiger Hingabe an das Wort der heiligen Schrift, wird beim An- durch das alttestamentliche Zeugnis. hören von Jes. 6 unter dem anbetenden „Heilig, heilig, heilig ist 2) Das theologische Verstehen ist grundsätzlich das soeben der Herr Zebaoth‘“ ehrfürchtig sich neigen, er wird die Hände gekennzeichnete christliche Verstehen überhaupt, es geschieht falten, er wird in seinem Herzen mit anbeten. Gott ist gegen- von dem genannten Vorverständnis her. Theologisch ist es inso- wärtig. Und im Erspüren der Gegenwärtigkeit des heiligen Got- fern, als es als methodisch-systematisches Verstehen die Gültig- tes kann es wohl leicht geschehen, daß er mit dem Propheten zu- keit des Verstehens gewährleisten will. Die Theologie ist gehal- sammen in die Knie sinkt: weh mir, ich bin verloren. Und aus ten, eine Methode, also ein hermeneutisches Prinzip zu entwik- solcher Verlorenheit im Angesicht der majestas Gottes drängen keln, um das schlichte Verstehen des Christen aus der persona- sich uns dann wohl die Worte des Psalmisten auf unsere eigenen listischen Singularität mit all ihren Irrmöglichkeiten und Subjek- Lippen: Schaff in mir, Gott, ein reines Herz und gib mir einen tivismen in das gemeindliche, gültige Verstehen überzuleiten und neuen gewissen Geist, verwirf um sektiererische Willkür abzuriegeln. Bei der Erarbeitung der (Ps. 51). }midx nicht vor deinem Angesicht hermeneutischen Methode sind die Grundsätze des allgemeinen wissenschaftlichen Verstehens maßgebend. Was da soeben gezeichnet würde, ist keine Phantastik, das ist auch kein Theologumenon, wir wissen alle: solches g e- 3) Für das Verstehen ist nicht eliminierbar die religionsge- schieht. Der schlichteste Christ kann es bezeugen. Aber was schichtliche Tatsache, daß das Alte Testament Zeugnis aus einer geschieht hier? Es vollzieht sich etwas an dem Menschen, der im nichtchristlichen Religion ist, deren Selbstverständnis sich mit Beteiligtsein seines ganzen Selbst hinhört. Das Wort der Schrift dem evangelischen Vorverständnis nicht deckt (obwohl unter dem hat Mächtigkeit an ihm. Aber diese Mächtigkeit vollzieht sich evangelischen Vorverständnis die Affinität erfahren wird). Das nur am glaubenden Menschen d.h. an dem, der sich im eben macht den Charakter des Alten Testaments als des Alten vertrauenden Gegenüber zu dem weiß, den er als den Heiligen aus, daß sein Zeugnis nicht aus dem Evangelium kommt. Das eben glaubt. So wird das Wort der Schrift als wirkend, als heiligend, bewirkt die Notwendigkeit und die Aufgabe des hermeneutischen als „Wort Gottes‘“ erfahren im und aus Glauben. Ganz im Sinne Fragens heute: inwiefern es für den: evangelischen Glauben von Rö. 1, 16: das Evangelium ist eine Gotteskraft, die jedem, im Erfahren dieses sich-nicht-Deckens und der Affinität in einem der da glaubt, die Rettung bringt. Der glaubende Hörer gerät zum Ergriffenwerden durch das alttestamentliche Zeugnis als unter dem Wort des Alten Testaments in ein Macht- und Kraft- durch das „Wort Gottes‘‘ kommt. feld. Man kann nicht einwenden, das sei keine überzeugende Ar- 4) Das alttestamentliche Wort ist wirkendes Gotteswort, ist Kraft Gottes am alttestamentlichen und am neutestamentlichen gumentation, weil etwa ein Gedicht oder ein Musikwerk genau Menschen zugleich. Dabei kann es am evangelischen Men- so in Bann schlagen kann”, Ein Gedicht „genießt‘“ nicht jeder, der schen nur Mächtigkeit haben als al t testamentliches Wort, also es hört. Es gibt Nüchterne, die ästhetisches Empfinden für kind- als das Zeugnis, das religionsgeschichtlich bedingt ist, das in sei- liche Sentimentalität halten. Und ein unmusikalischer Mensch ge- nem.. Selbstverständnis sich außerhalb des Evangeliums bewegt. fät niemals in den Bann einer musikalischen Komposition. Er hört ?) Solcher Einwand bei H. W.. Hertzberg, Ist Exegese theologisch 1) Dieser auf dem Theologentag in Berlin am 4. Januar 1954 ge- möglich?, Beilage der kirch.-theol. Halbmonatsschr. „Für Arbeit und haltene. Vortrag wird hier in verkürzter und mannigfach modifizierter Fassung dargeboten. Besinnung‘“, Flensburg-Kiel, 5. Ifhtg.‚ 1952, Nr. 11. 1 201 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 202 zwar, aber er versteht nicht d.h. er wird nicht betroffen. wurde verstanden, denn dort war Affinität. Das Verstehen ge- Zum „Verstehen‘‘ bedarf es eines besonderen Sensoriums, das aus schah nicht vom Evangelium her, sondern im alttestamentlichen dem inneren Beteiligtsein an dem kommt, was das zu Verstehende Selbstverständnis. Der blutige Triumph Jehus war der Triumph meint. Um das Schriftwort zu „verstehen‘‘, bedarf es des Betei- Gottes selbst, der den israelitischen Hörer dieser Geschichte mäch- ligtseins an dem, was das Schriftwort meint, es bedarf des Glau- tig in Bann schlug. Und für das Urbild des saddiq in Ps. 26 war bens. Die Kongenialität im Sinne der Affinität ist nötig, um zu das sehnsüchtige Verlangen des alttestamentlichen Frommen un- verstehen, und „Verstehen‘“ bedeutet, in das Machtfeld des Wor- mittelbar genau so weit offen, :als dies transzendierende Urbild tes hineingezogen werden. Dilthey hat einmal geäußert*, das für den christlichen Glauben ganz und gar fremd ist. Was im alt- testamentlichen Selbstverständnis alles andere war als eine über- Divinatorische der Auslegung beruhe in solcher Bestimmt- heit des Verstehens. steigerte Selbstgerechtigkeit — es war dort das Sichausstrecken Noch einmal die Frage: was geschieht hier? Die Antwort: nach dem höchsten Gut, nach der Gnade Gottes im alttestament- es wird „verstanden‘“. Nicht im Sinne einer theologischen Inter- lichen Sinn — das muß dem schlichten Christen, der seine Berg- predigt kennt, geradezu als Blasphemie vorkommen, von der er Pretation, sondern im Sinne des unmittelbar-Hineingezogenseins sich.im völligen Nichtverstehen absetzt. Dieses alttestamentliche unter eine Mächtigkeit, die der Glaube als die Wirklichkeit glaubend weiß, nach der der schlichte Christ, in Furcht und Zit- Geschehen schaut er lediglich „ohne Verstehen‘ d.h. ohne daß tern zwar, aber doch sich sehnt als nach dem ganzen Halt seines es an ihm eine wirkende Mächtigkeit hat, an. Lebens. Diese vertrauende Affinität zum alttestamentlichen Wort Zu:ihese. 2 lebt aus einem steten vertrauten und vertrauenden Umgang mit der ganzen Bibel, sie ist Sache der „Übung‘“ des Glaubens Die bisherigen Feststellungen-wurden abgeleitet aus der Be- in diesem Sinn. obachtung des schlichten Verstehens des schlichten Christen, der Nur vorläufig sei hier schon bemerkt: der hermeneutische seine Bibel betend liest. Zur theologischen Fragestellung Zirkel, von dem Schleiermacher und Dilthey* sprechen, deutet sind wir damit noch nicht vorgedrungen. Im Grunde wurde im sich hier schon an. Denn neben R6. 1, 16 steht doch ebenso fest Vorstehenden vom „Verstehen‘“ überhaupt als einem allgemei- das Wort Rö8. 10, 17: „Der Glaube kommt aus deräxor% , die 4x01 nen Phänomen gehandelt und soviel aufgezeigt: in jedem Ver- aber durch das Wort Christi‘. Wie sollte Glaube anders werden! stehen ist einbeschlossen ein Vorverständnis, in jedem Verstehen gibt es eine Vorfindlichkeit. Ehe ich ein Literaturwerk, Aber die Vorfindlichkeit, nämlich das glaubende Wissen um jene Wirklichkeit, das die Herzen sich öffnen läßt hin zur dxon, ein Kunstwerk, zu verstehen versuche, es mir verstehend zu ver- ist ebensowenig ableugbar. — deutlichen versuche, liebe ich es bereits. Derselbe Vorgang wie zwischen zwei Menschen, die sich lieben, ohne sich Rechenschaft Es geschieht aber nun unter dem Wort des Alten Testaments darüber abzulegen, warum das so ist. Daß das, was verstanden doch auch ganz anderes. Nach II. Kön. 9 läßt der Prophet Elisa auf Befehl Gottes (V.6) den Feldhauptmann Jehu zum König werden soll, was das zu Verstehende meint, bereits geliebt, als salben. Und nun gräbt dieser Soldat eine tiefe Blutspur auf seinem Gut bereits erahnt, verehrt, innerlich angeeignet ist, das ist die den ihm Gott bestimmt hat. Und als alles Vorfindlichkeit. Im Blick auf unseren schlichten Christen: er liebt Weg zum Thron, aus Glauben. Aber Glaube ist nicht ohne den, der geglaubt wird. Furchtbare vollbracht ist, wird dem Jehu das Wohlgefallen Got- tes verkündet, daß er so eifrig nach dem Sinn Gottes gehandelt Und der, der geglaubt wird, ist der, der sich durch sein Wort uns hat. — Der schlichte Christ? Er versteht nicht. Er versteht offenbar macht d.h. der, der durch sein Wort uns bereits ergrif- den logischen Zusammenhang der Worte, aber er versteht nicht, fen hat. Der Christ sucht das Alte Testament zu verstehen, weil was gemeint ist. Zu diesem von Gott gewollten und bestätigten er es bereits Jieb hat als das Zeugnis vom Worte Gottes (der hermeneutische Zirkel). ' Geschehen hat er keinen inneren Bezug. Es fehlt für ihn iene ur Affinität. Er gerät beim Hören in Distanz zu dem zu Verstehen- _ Das schlichte Verstehen ist auf jedem Gebiet personalistisch- den, und Distanz ist Sperre für das Verstehen. subjektiv. Es ist das Bestreben aller Wissenschaft, das schlichte Verstehen aus solcher personalistischen Singularität und aus einem Ein Beispiel aus den Psalmen: Schaffe mir Recht, Herr, denn eklektizistischen Aufnehmen (unser schlichter Christ: Jes. 6 und ich wandele in Reinheit, ich wasche meine Hände in Unschuld (Ps. 26). Ich unterstelle ruhig als richtig, was von Rad in der Ps. 51 nimmt er auf, von dem Jehugeschehen und von Ps. 26 Bertholetfestschrift (1950)° ausführt: daß solche Aussagen typi- distanziert er sich) überzuleiten in ein prinzipielles Verstehen, um so die Gültigkeit des Verstehens zu sichern sieren, das Urbild des saddiq stelle sich in ihnen dar, die mensch- (unser schlichter Christ: er müßte alles Wort des Alten Testa- liche Erfüllungsmöglichkeit ist weit transzendiert, man stellt sich im kultischen Akt als den exemplarischen saddiq dar. Selbst wenn ments als an ihm wirkende Gegenwärtigkeit verstehen!);: Wo der schlichte Fromme das erfassen könnte: hier ist vom christli- kein Prinzip, also keine Geordnetheit, ist, ist Chaos’. Die Wis- chen Glauben her keine Affinität, sondern nur Fremdheit. Wenn senschaft, die ja — bei aller Anerkennung der Relativität der menschlichen Erkenntnis — gültig reden will und muß (wenn sie wir uns im evanvgelischen Glauben vor Gott darstellen. dann doch überhaupt einen Sinn haben soll), ist Geordnetheit. Gültigkeit nur so, wie der Herr es uns gelehrt hat.. So sollen wir beten: und vergib uns unsere Schuld. So wird der schlichte Christ beim An- des Verstehens ist nur dort, wo der Einzelfall in einen logisch- Sren von Ps. 26 bekennen: ich verstehe nicht, Mächtig- systematischen Zusammenhang eingeordnet aus dem Ganzen ver- standen wird. Prinzipielles Verstehen als logisch-svstematisches, eit an mir hat dieser Psalm nicht. Wehe mir, wenn er Mächtig- also als methodisches Verstehen sichert allein die Gültigkeit des keit an mir hätte! Soviel sollte bisher deutlich werden: nur mit dem Vorver- Verstehens. Nicht jedes schlichte Verstehen des Alten Testaments ist gültig. Es mag für den Betreffenden, der gerade versteht, eine ständnis des evangelischen Glaubens, nur aus seinem Ergriffen- sein von Christus nimmt der schlichte Christ das alttestamentliche giorI' ‘. Bestehen diese mit ihrem Bestreben, den Ablauf einer Religion Ort verstehend auf d. h. ist es an ihm wirkende Gegenwärtig- festzuhalten, die doch eben nicht die christliche Religion ist, etwa nicht eit, zurecht? Niemand hat sich je gegen solches Bestreben gewehrt. Der Religionshistoriker kann ja überhaupt nicht anders verfahren. Daß die Andererseits muß nun gesagt werden: das Alte Testament israelitische Religion genetische 'und Wesenszusammenhänge mit der hat seine Mächtigkeit zunächst in einer anderen Religion®. Dort christlichen Religion hat, ist sicher genau so wenig zu bezweifeln wie —— die Tatsache solcher Zusammenhänge zwischen der islamischen Religiov 3) Wilh. Dilthey, Die Entstehung der Hermeneutik, Ges. Schriften, einerseits und der christlichen und israelitischen Religion auf der an- V.Bd., 1924, S.332. deren Seite. Aber diese Tatsache macht es doch nur nötig, zunächst ein- *) Vgl. Wilh. Dilthey, a.a.0O. S. 330. mal die drei Religionen in ihrer Eigenständigkeit als religions- 5) Gerh. von Rad, „Gerechtigkeit“ und „Leben“ in der Kultsprache geschichtliche Phänomene zu erfassen. Diese Notwendigkeit der Psa men. beschwört ja heute die hermeneutische Problematik erst herauf! Vgl. ®) Bei den Hörern des Vortrags bewirkte diese Charakterisierung weiter „Zu These 3“! „Andere Religion‘“ teilweise Befremden. Jedoch: an dieser religi- 7) Zur Frage der Notwendigkeit des methodischen Prinzips vgl. ONsgeschichtlichen Bestimmung muß festgehalten werden meinen Aufsatz „Ohne Schlüssel vor der Tür des Wortes Gottes“?, S gibt zahlreiche Bücher über die „Geschichte der israelitischen Reli- Ev. Theol., 13. Jahrg., 1953, S, 413 ff, 203 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 204 biblische Aussage starke Mächtigkeit an ihm haben, er mag für überzeugt bin, für natürlich. Nur müßte auf alle Fälle klar ge- sich persönlich die Affinität unter dem betreffenden Wort sehr sehen werden, daß heute der konfessionelle Unterschied in die erfahren, aber es kann doch sehr fraglich sein, ob sein persön- hermeneutische Problematik um das Alte Testament mit einbe- liches Verstehen als allgemein gültig gelten darf. Beim Verste- schlossen ist. hen, das Sektierer — für sie sehr von Gewicht — vollziehen, ist in unzähligen Beispielen der Mangel an Gültigkeit sehr erkennbar, Da neben dem Vorverständnis die allgemeinen wissenschaft- lichen Verstehensgrundsätze für die theologische Verstehensme- Theologie ist Wissenschaft. Sie ist also — um die Gültigkeit thode konstitutiv sind, gestaltet diese sich aus unserem heutigen ihrer Aussage zu basieren — gehalten, eine Methodik des Verste- Denken heraus. Die Gegenfrage, die oft genug erhoben wird: hens zu entwickeln, eine Theorie der Exegese (Hermeneutik). das Neue Testament hat das Alte aus jenem Vorverständnis her- Nur auf diese Weise kann sie die personalistische Singularität aus ja bereits verstanden; also könnte und müßte wohl die vom des Verstehens des biblischen Wortes überleiten in das allgemein Neuen Testament entwickelte Verstehensart die Richtschnur für gültige, in das gemeindliche Verstehen. Dieses also unterscheidet das theologische Verstehen des Alten Testaments sein. Hier wäre, das theologische Verstehen von dem bisher entfalteten schlichten wie folgt, zu antworten. Jenes Vorverständnis ist freilich dem Verstehen, daß es methodisches d. h. logisch-systematisches Ver- neutestamentlichen Zeugnis zu entnehmen: das „Wort Gottes‘“ stehen ist, bei dem (das macht den wissenschaftlichen Charakter d. i. Christus als uns im Glauben ergreifend. Die Verstehens- des theologischen Verstehens aus) die allgemeinen Gesetze des methode des Neuen Testaments aber kann für uns heute menschlichen Denkens, Erkennens und Verstehens im Spiele sind, nicht mehr gelten. Die Intention der neutestamentlichen Verste- die zu ergründen die Aufgabe der Philosophie ist. Wenn Theo- hensmethode bleibt unangetastet, sie entspricht ja jenem Vor- Jlogie Wissenschaft ist — ganz gleich in welchem Sinne —, so wird verständnis. Aber das methodische Prinzip des Verstehens, das sie gerade darin diesen ihren Charakter bewähren, daß sie lo- das Neue Testament darbietet, ist heute nicht mehr aufnehmbar. gisch-methodisch-systematisch versteht und jeden Versuch, der Nach zwei Richtungen ist das Verstehensprinzip des Neuen Testa- einer Unmethodischkeit im Verstehensvorgang Raum -lassen will, ments zu charakterisieren. Ich darf mich hier mit Andeutungen als Infragestellung ihres ureigensten Charakters abweist. Es ist begnügen, nachdem ich mich kürzlich an anderer Stelle zu-diesem dieses heute, angesichts gewisser Ausweichversuche”, mit allem Fragenkomplex ausführlich geäußert habe*. Nachdruck zu sagen, um der Sauberkeit theologischen Denkens Zuerst wird der Weissagungsbeweis des Neuen willen. Testaments für uns heute keine methodische Hilfe darstellen. — Die theölogische Methode wird entwickelt unter jenem Vor- Im Gegensatz zu der landläufigen Auffassung eignet dem Weis- verständnis, das aus der Beobachtung des schlichten christlichen sagungsbeweis im Neuen Testament lediglich eine bestimmt ein- Verstehens begriffen wurde. Dieses Vorverständnis, das vom gegrenzte Funktion, er ist durchaus nicht allgemeines Verste- Alten Testament selbst nicht gerechtfertigt ist, macht die Eig e n- Das Neue Testament will hensprinzip des Neuen Testaments. tümlichkeit des theologischen Verstehens mit ihm lediglich den Nachweis führen, daß Jesus von Naza- des Alten Testaments aus — parallel zu allem wissenschaftlichen reth — gegen den äußeren Anschein — wirklich der Messias ist. Verstehen, das immer mit (je nach Eigenart der zu verstehenden Sache verschiedenem) Vorverständnis entwickeltes methodisches Er dient übrigens genau so den Gegnern Jesu, die mit diesem Beweis die Anerkennung seiner Messianität abschneiden wollen. Verstehen ist. Damit die Methode nicht als eine Vorentschei- Und von der sehr eingeschränkten Anwendung dieses Verste- dung die Freiheit des Verstehens untergrabe, ist es unabdinglich, hensprinzips (falls man überhaupt diesen Ausdruck in diesem daß sie — wieder parallel zu allem wissenschaftlichen Verstehen — erarbeitet werde, also ın Falle anwenden darf!) ganz abgesehen: die Vorführung eines im Verstehensvorgang Weissagungsbeweises hat für uns heute nicht wirkende Mächtig- dem kritischen d.i. unterscheidenden und wertenden Durchden- keit, die ja — wie ausgeführt — im „Verstehen‘“ (d.h: im Ge- ken der Materie, die verstanden werden soll®. Daß man die Her- troffensein) real wird. Wo die ratio im Spiele ist, hört das ver- meneutik die Lehre von einer Kunst genannt hat, hängt mit dem stehende Beteiligtsein auf. — Das andere Verstehensprinzip des Divinatorischen zusammen, das im Verstehensvorgang mit jenem Neuen Testaments ist die typologische‘ Vergegen- Hineingezogensein in ein Macht-‘ und Kraftfeld, mit jenem Er- spüren der Affinität, einbeschlossen ist. In diesem divinatorischen wärtigung des alttestamentlichen Zeugnisses. Vergegenwär- tigung in dem Sinn: der Typus ist für uns geschehen, für Moment ist die Subjektivität jeder Verstehensmethodik,‘ also uns ist es geschrieben. Das parakalein ist einbeschlossen im Ty- auch der theologischen, begründet. pus: für uns geschrieben, ‚uns zur Warnung, uns zum Trost", Daß das soeben Entwickelte nicht abzielt auf ein dogma- Diese neutestamentliche Art der Vergegenwärtigung des alttesta- tistisches Verstehen des alttestamentlichen Zeugnisses, bedarf mentlichen Worts ist für uns heute deshalb nicht mehr möglich, wohl keiner besonderen Erwähnung. Aber einer anderen Erwäh- weil unser heutiges historisches Denken von uns verlangt — um nung ist in diesem Zusammenhang nicht auszuweichen. Ohne der Wahrhaftigkeit willen, wie das sich dem historisch Denken- T, Offenheit in diesem Punkte werden wir nicht weiterkommen. den: darstellt ’ daß der W ortsinn des alttestamentlichen Auch innerhalb der Theologie ist das grundlegende Vorverständ- Zeugnisses „verstanden‘“ wird, e'r es also sein muß, der Mäch- nis verschieden. Es ist hier nicht von Belang, solches inbezug auf tigkeit an uns heute hat, und 'nicht ein in‘das Zeugnis eingebrach- das’ katholische Interesse an dem zu Verstehenden zu entfalten. ter Sinn. Ganz abgesehen davon, daß der Nachweis einer typo- Aber die bekenntnismäßige Getrenntheit innerhalb der evange- logischen Entsprechung sich an die ratio wendet und damit uns lischen Theologie hat inbezug auf die Hermeneutik ganz offen- in unserem Christenglauben niemals in den Bann ziehen kann. bar eine weittragende Auswirkung. Der lutherische Exeget ver- Der Christ gerät ganz gewiß nicht unter der Anschauung einer steht anders als der reformierte, und das macht das Gespräch typologischen Entsprechung ‚— er kann sie ja wirklich nur an- schwierig. Es liegt mir völlig fern, hier eine Kluft aufreißen zu schauen — in ein Kraftfeld. Der schlichte Christ wird eine‘ typo- wollen. Hier geht es um die Sache. Das Schriftverständnis ist auf beiden Seiten ein verschiedenes, und dies hat seine Rückwirkung 10) In meinem Buch „Verheißung. Zur Frage des evangelischen auf die Art des Verstehens und aüuf die Entwickelung der Ver- Verständnisses des Alten Testaments‘, 1952, das überhaupt herange- zogen werden möchte zur weiteren Verdeutlichung des im vorliegenden stehensmethode. Es scheint mir kein Zufall zu sein, daß die typo- Vortrag Ausgeführten. Jlogische Interpretation im wesentlichen auf der reformierten 1) Darauf müssen die neueren Typologeten aufmerksam gemacht Seite beheimatet ist. Doch ich mag mich nicht auf ein Gebiet wa- werden. ’Es geht nicht an, unbegrenzt typologische Entsprechungen zu gen, auf dem uns Alttestamentlern Hilfe vonseiten der Systema- konstatieren. Neutestamentlich ist das jedenfalls nicht. Stets hat das tiker und der Dogmenhistoriker dringend nötig ist: Ich halte die Neue Testament bei der Feststellung einer typologischen Entsprechung Verschiedenheit für kein Unglück, sondern, da ich von der Tat- eine kerygmatische Intention: Vergegenwärtigung von Zorn.und von Gnade Gottes. Das Neue Testament typologisiert durchaus innerhalb sächlichkeit und Notwendigkeit jenes Vorverständnisses voll dieser Grenze. Mit Heranbringung typologischer Entsprechungen ist — ” 8) Neuestens bei G. von Rad und H. W. Wolff, vgl. dazu meinen vom Neuen Testament her gesehen — noch gar nichts getan. Es mu in Anm. 7 genannten Aufsatz, nachgewiesen werden, inwiefern der typologischen Entsprechung das ®) Vgl. meinen in Anm. 7 genannten Aufsatz S. 418 ff, parakalein innewohnt. 205 206 Theologische Literaturzgitung 1954 Nr. 4 logische Entsprechung von sich aus niemals finden, wird sie ihm theologische Verstehen nicht aufgebbaren Einsicht in die ge- aufgezeigt, so kann er sich ihr glatt entziehen, ohne auch nur im nannte religionsgeschichtliche Bedingtheit des alttestamentlichen geringsten in seinem Glauben tangiert zu sein. Für uns heute Zeugnisses. Die theologische Hermeneutik soll zum gültigen Ver- fehlt dem Typus das Moment der Vergegenwärtigung. Das Neue stehen verhelfen. Dann muß sie das ganze Alte Testament — Testament konnte solche Vergegenwärtigung in der Aufzeigung unter Vermeidung jedes Eklektizismus und auch jeden Harmoni- des Typus darstellen; denn es sah das Alte Testament nicht als sierens — als Wort Gottes methodisch zu verstehen suchen. ein historisch bedingtes Zeugnis (wir können es heute überhaupt Grundsätzlich muß aus jedem alttestamentlichen Zeugnis heraus nicht anders sehen!), sondern als im formalen Sinn inspiriertes das Evangelium verkündigt werden können (wenn es auch nicht Gotteswort (was es heute für uns nicht mehr sein kann). praktisch wäre, es zu tun!). &. Die Verstehensmethoden ' des Neuen Testaments können Der für das hermeneutische Vorgehen einzuschlagende Weg infolge ihrer zeitgeschichtlichen Bedingtheit vom heutigen theo- scheint mir nach allem klar zu sein. Es muß zunächst das „Ver- logischen Denken nicht übernommen werden. Unter Aufnahme stehen‘‘ des alttestamentlichen Frommen (im Sinne der Intention der neutestamentlichen Verstehensmethoden des Ergriffenwerdens — das Kraftfeld!) durchsichtig gemacht wer* (Vorverständnis) erarbeitet die Theologie das Verstehensprinzip den. Erst wenn das alttestamentliche Selbstverständnis, in wel- in der denkenden Durchdringung des alttestamentlichen Zeug- chem für den alttestamentlichen Menschen das Wort Gottes wir- nisses mittels der heutigen allgemeinen wissenschaftlichen Ver- kend mächtig wird, durchschaubar gemacht ist, kann gefragt wer- den, inwiefern das alttestamentliche Wort in seinem Selbstver- stehensgrundsätze. ständnis an uns im Glauben wirkend mächtig ist. Der alttesta- Zu These 3. mentliche Mensch hat verstanden. Er lebte unter dem ‚„„Wort Göttes‘“ (das ein Geschehen ist) in einem Gottesverhältnis, er Unser Denken heute ist Geschichtsdenken. Ich weiß, daß ich damit einen Satz ausspreche, der nicht unangefochten ist‘. erfuhr sich als in dem Kraftfeld. Daß sein Verstehen anders war; Ich verstehe wohl, daß man hier Grenzen sieht und Gefahren. als das neutestamentliche, als unser heutiges Verstehen, daß er Aber ich sehe noch nicht, daß wir aus dieser schicksalhaften Ver- in einer anderen Art in der Lebensgemeinschaft mit Gott stand, als der neutestamentliche Mensch, als wir heute, daß er in einer haftetheit uns guten Gewissens herausziehen könnten, vor allem, wie wir uns herausziehen könnten. Auf alle Fälle wird auch von anderen frömmigkeitsgeschichtlichen Situation war, das hat’ seinen denen, die die Sache optimistischer anzusehen vermögen, zuge- Grund in der geschichtlichen Bedingtheit der israelitischen Reli- standen werden müssen, daß wir noch immer ohne Geschichts- gion, die eben nicht die -christliche Religion iist. Es gilt für die Hermeneutik, zunächst eine Klärung herbeizuführen über diese denken nicht auskommen können. Solange Kerygma doch eben Ohne historischen Bericht nicht denkbar ist, solange wird auch frömmigkeitsgeschichtliche Situation d. h. Geschichtsdenken von einem erheblichen Schwergewicht sein.' Auf über die innere Struktur des Gottesverhältnisses des 'alttesta- alle Fälle wird zugestanden werden müssen, daß die ganze lange mentlichen Frommen. Periode des Geschichtsdenkens nicht eliminiert werden kann, daß Das „Verstehen‘“ des alttestamentlichen Menschen gesdfiehf sie vielmehr wirkend bleiben wird, auch wenn sie unter Bedingtheiten, die das christliche Verstehen nicht kennt: sätzlich überwunden werden Ssollte. ‘einmal grund- a) Beim Gottesverhältnis geht es im Alten Testament um Das Geschichtsdenken trennt uns heute von der Methodik des neutestamentlichen und ebenso des reformatorischen Ver- das. Verhältnis, Gott-Volk. Die. alttestamentliche Religion. ist eine stehens des Alten Testaments, Von unserem heutigen Denken aus Kultreligion. Die „Gemeinde‘“ ist die politische und kultische ist für die hermeneutische Frage nicht eliminierbar die Tatsache, Gemeinschaft in einem. Die Rede, daß sich in Israel allmählich ein individuelles Gottesverhältnis entwickelt habe, ist irrig. In allen daß das Alte Testament Zeugnis aus einer Religion außerhalb Zeiten der israelitischen Religion hat der Einzelne grundsätzlich des Evangeliums, also aus einer für uns fremden Religion ist, die geschichtlich gesehen einen anderen Ort hat als die christliche Zugang zu Gott nur als Volks- und als Kultgenosse. So sehr auch Religion. Das ist deshalb eine Feststellung von ganz außerordent- individuelle Töne angeschlagen werden. Der Kreis scheint in die- ser Beziehung immer enger zu werden, man vergleiche die Los- lichem Schwergewicht, weil damit das (den anderen Ort doku- lösung des Verstehens der Psalmen aus der personalistischen mentierende) Selbstverständnis des Alten Testaments in das evangelische Verstehen hineingenommen werden muß, und hinein in die kultische Wesenheit, wie sie in Ausweitung der For- damit das Erfahren unter dem Evangelium gleichzeitig schungen Gunkels und Mowinckels durch von Rad, Weis er .u. Vß. scharf vorwärts getrieben wird. geschehen muß mit dem Erfahren außerhalb des Evangeliums. Nur das, was damals 9außerhalb des Evangeliums am alttestament- b) Die israelitische Religion kennt keine Lebensgemein; lichen Menschen in seinem „Verstehen‘“ sich wirkend vollzogen schaft mit Gott nach dem Tode. Das Gottesverhältnis ist be- grenzt auf das irdische Leben. Dort, wo sich nach christlichem hat, kann sich im evangelischen ‚„Verstehen‘“ des alttestament- Glauben das Tor zur ewigen Lebensgemeinschaft mit Gott öffnet, lichen Worts am Christen im Glauben wirkend vollziehen.-Eine andere Vergegenwärtigung des alttestamentlichen Zeugnisses ist dort, im Tode, schließt Gott nach israelitischem Glauben den Frommen für alle Ewigkeit aus seiner Lebensgemeinschaft -aus. uns heute auf. Grund unseres Geschichtsdenkens nicht mehr mög- lich. Das parakalein muß für uns heute gegenwärtig sein in. dem Also: das Alte Testament ist das Glaubenszeugnis aus einer Parakalein, dem gegenüber sich der alttestamentliche Fromme ver- fremden Religion. Das „Verstehen‘“ des alttestamentlichen Wor- stand .(vgl. zu These 4). tes ist, von hier aus gesehen, unserem Glauben notwendiger- weise zunächst unmöglich. Und das gilt — das muß gesehen wer- Das vorgeführte schlichte Verstehen versteht so nicht un- den — grundsätzlich und durchlaufend. Nichts im- Alten Te- edingt. Es versteht. ja eben.oft überhaupt nicht d.h. den schlichten Christen zieht manches alttestamentliche Wort. nicht stament ist davon ausgenommen. Au nicht (um bei den aufge- griffenen Beispielen zu bleiben) Jes. 6‘ und Ps. 51. in seinen Bann, auch wenn der alttestamentliche Fromme unter ihm sich in dem Kraftfeld verspürte. Der schlichte Christ hat oft Angesichts dieser Situation wird der neuerdings erteilte genug zu dem Verstehen des alttestamentlichen Frommen gar Rat’®: wir müssen nur nimmermüde an die Tür des alttestament- lichen Wortes anklopfen, bis wir etwas vernehmen, sehr frag- einen Zugang. Das parakalein, das ‚für den alttestamentlichen enschen im alttestamentlichen Geschehen. gegenwärtig ist, ver- würdig. Das schlichte Verstehen tut sich da leicht, es verfährt in mag er für sich.selbst nicht aufzunehmen, das heißt aber nichts Auswahl. Aber theologisch anklopfen? Wir klopfen da ja nicht anderes als: er vermag an vielen Stellen des Alten Testaments an eine leicht angelehnte Tür, sondern an eine dicke Betonwand. Das geduldige Anklopfen hilft da nichts. Da müssen schon die Nicht das Wort Gottes zu erkennen, er wird vom „Verstehen“ es alttestamentlichen Frommen oft genug abgestoßen. Notwen- „hermeneutischen Brecheisen‘“ herbei, die Wolff. so perhorres- igerweise verfährt er eklektisch, subjektivistisch, also. nicht ziert d. h. da muß versucht werden, eine hermeneutische Methode zu entwickeln, durch die jene harte Tatsache der frömmigkeits- 5ü\*‘ig-\Das schlichte Verstehen rechnet eben nicht mit der für das EL A 13) Vgl. H. W. Wolff, Der große Jesreeltag, Ev. Theol., ‘12. Jahrg., 12) Vgl. neuestens die Auseinandersetzung Gogarten-Kinder, Ev.- 1952, 5.78ff. ‘ luth ‚ Ki. Zeit., 7. Jahrg./. 1953, S. 381 £f, 207 208 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 geschichtlich völlig anderen Situation des alttestamentlichen sehen, den hermeneutischen Weg zu gewinnen, auf dem das Wort „Verstehens‘“ in unser „Verstehen‘ als konstitutives Element mit des Alten Testaments theologisch (und das ist doch: evangelisch) „verstanden‘“ werden kann (dabei „Verstehen‘“‘ im Sinne des Er- hineingenommen wird (im Gegensatz zur Typologese, die dieser ganzen Schwierigkeit ausweichend die religionsgeschichtliche Be- griffenwerdens durch das alttestamentliche Zeugnis). Unsere heu- dingtheit des alttestamentlichen Zeugnisses kurzer Hand unbe- tige Einsicht in die religionsgeschichtliche Bedingtheit der alt- achtet läßt). Der Anmarschweg zur theologischen Aussage über testamentlichen Aussage zwingt uns unerbittlich in diese fröm- das Alte Testament wird dadurch freilich (wieder im Gegensatz migkeitsgeschichtlichen Untersuchungen hinein. Für unser heu- zum typologischen Verfahren) lang, zeitraubend und nicht un- tiges theologisches Erkennen macht gerade dieses den Charakter schwierig. Das gibt heute bei Ungeduldigen Anlaß zur Klage. Je- des Alten Testaments als des Alten aus, daß sein Zeugnis doch: die Gültigkeit der theologischen Aussage festzu- nicht aus dem Evangelium kommt, sondern aus einer Religion, stellen geht jedem üngeduldigen Drängen vor. die unter anderen religionsgeschichtlichen Bedingtheiten gelebt Das Mittel zu der hier anzustrebenden Klärung ist die hat. Mit dieser Erkenntnis fallen die typologischen und die chri- frömmigkeitsgeschichtliche Forschung. Wo- stologischen Auslegungsarten, die ihren Ort hatten in Zeiten der Geistesgeschichte ohne’ Geschichtsdenken. Mit diesen zusammen bei ich unter „Frömmigkeit‘“ verstehe: die innere Haltung im An- eine für uns heute überhaupt nicht zu leugnende Tatsache einfach gesicht des lebendigen Gottes. Frömmigkeitsgeschichtliche For- zu eliminieren, ist zwar sehr versuchlich, denn dieser Weg erspart schungen sind religionsgeschichtliche Forschungen. Sie erbringen keine theologische Aussage, aber um zu einer theologischen Aus- eine nicht leichte Last theologischen Durchdenkenmüssens; aber typologische und christologische Interpretation heute ist ein — sage zu gelangen, bedarf man ihrer. Von Rad‘* wittert Gefahr, um der wissenschaftlichen Wahrhaftigkeit willen unerlaubter -- daß die frömmigkeitsgeschichtliche Forschung betrieben werde, Anachronismus. um die alttestamentlichen Zeugnisse auf ihren „religiösen‘ Ge- halt, auf ihren „Ideen‘-Gehalt zu überprüfen und das dem Christlichen in solchem Sinne Nahekommende möglichst ein- Zu These 4. drucksvoll herauszustellen, um damit die theologische Bedeutung Die frömmigkeitsgeschichtlichen Untersuchungen ergeben des Alten Testaments genugsam dargetan zu haben. Frömmigkeits- innerhalb des alttestamentlichen Zeugnisses einen eigenen Erfah- geschichte ist nicht Ideengeschichte, sondern etwas ganz anderes: rens-Ablauf, der anders ist als der unter dem Evangelium. Be- Erhellung der inneren Struktur des Frommseins der Israeliten, dingt ist er durch gewisse Eingegrenztheiten im Wirksamwerden um ihr Verstehen, das nicht unser Verstehen ist, zu durchschauen, des Gottesverhältnisses des alttestamentlichen Frommen. Der und damit den Abstand unseres Verstehens und andererseits die evangelische Glaube urteilt so, daß da unter den genannten Ge- Gleichzeitigkeit unseres Verstehens ergründen zu helfen. Eine bundenheiten eine Eingegrenztheit sei. Daß trotzdem im evange- historische Hilfswissenschaft ist die frömmigkeitsgeschichtliche lischen Verstehen Affinität zum alttestamentlichen Wort faktisch Forschung, eine für den hermeneutischen Prozeß unentbehrliche ist, muß damit zusammenhängen, daß grundsätzlich, im Grund- Hilfswissenschaft. Daß sie schon durchgearbeitet sei, davon kann, ansatz des Erfahrens, Übereinstimmung ist. Von diesem Grund- leider, nicht die Rede sein! Die junge Wissenschaft der Religions- ansatz her geschieht oft genug im alttestamentlichen Erfahren phänomenologie muß hier neben der vergleichenden Religionsge- eine Entfaltung, in die evangelisches Glauben sich als unmittelbar schichte entscheidend nutzbar gemacht werden. hineingezogen erspürt (unsere Beispiele: Jes. 6, Ps. 51), während es daneben Erfahrensabläufe innerhalb der alttestamentlichen Es kann hier nicht die ganze frömmigkeitsgeschichtliche Pro- blematik aufgerollt werden. Es mag genügen, im Rückgriff auf Frömmigkeit gibt, in denen sich die Bindungen schwerwiegend die im Anfang (These 1) genannten Beispiele, andeutend zu er- auswirken und bei denen — dadurch hervorgerufen — das evan- gelische schlichte Verstehen sich befremdet zurückzieht (die Jehu- Jläutern, worum es geht. Der alttestamentliche Fromme hat die geschichte, Ps. 26). Jehugeschichte ‚„verstanden‘‘. Es muß frömmigkeitsgeschichtlich durchsichtig gemacht werden, was diese Erzählung (die doch Was erfährt denn eigentlich der Christ im Glauben an Jesus nicht bloß Geschichte erzählen will!) in ihrer religionsgeschicht- Christus grundsätzlich, in welchem Glauben er sich der lichen Gebundenheit „meint‘“ und inwiefern der alttestament- Wirklichkeit Gott gegenüber und erosriffen sieht? Von der An- liche Fromme das Gemeinte ‚„verstanden‘“ hat d.h. inwiefern eignung der Gnade Gottes, die der Christ im Glauben empfängt, es an ihm ihn heiligend wirkend wurde. Das jener religionsge- ist nicht lösbar das folgende Erfahren des Christen: schichtlichen Bindung entstammende movens und agens in der 1) das Erfahren der Existenz Gottes, seiner Überweltlich- frommen Haltung muß aufgezeigt werden, daß es zu der Aus- keit und Macht, zusammen mit dem Erfahren der eignen Inner- » sage kommt, daß Gott in den unheimlichen Mordtaten des Jehu weltlichkeit, Ohnmacht und Gebrochenheit; sich als der lebendige heilige Gott offenbar macht, und daß es 2) das Erfahren, daß dieses Offenbarsein Gottes mir gilt, dazu kommt, daß der alttestamentliche Mensch beim Anhören auf mich gerichtet ist als ein unbedingtes Heischen. Zusammen dieser Geschichte Gott als den heiligen Gott in ganzem Betei- mit dem Erfahren, daß ich mich solchem Heischen zu entwinden ligtsein erfährt. Zu Ps. 26 mutatis mutandis dasselbe: es muß versuche; durchschaubar gemacht werden, inwiefern der Psalmist vor Gott sa- 3) das Erfahren, daß mit solcher Bezeugung Gottes an mir gen kann (und muß) ‚„ich wasche meine Hände in Unschuld‘‘, und inwiefern der alttestamentliche Fromme, der diesen Psalm sich das Gericht Gottes über meinen Willenswiderstreit vollzieht, verlesen hört, seine „Hände faltet‘ und die von nicht überbiet- ich in Ausweglosigkeit gerate, zusammen mit dem Erfahren, daß sich mit der Selbsterschließung Gottes in seinem Gericht für barer Selbstgerechtigkeit erfüllten Worte des Psalms als sein Ge- mich der Weg eröffnet in seine Lebensgemeinschaft mit ihm. bet mitsprechen kann (die ganz gewiß nicht das Sichdarstellen in Selbstgerechtigkeit sind, sondern das Suchen nach dem lebendigen Dieses evangelische Grunderfahren läßt sich zusammen- Gott). Die Rachepsalmen: inwiefern vestalten sich unter den ge- fassend ausdrücken: Gott der Herr, der Herr mein Gott. nannten Bindunvsen geradezu zwanosläufig Haltungen, in denen Solches Erfahren ist Grund und Verheißung in einem. Und das alttestamentliche Grunderfahren? Es kann kein Zweifel sein, daß furchtbarste Rachegedanken und Nichtlosgelassensein von dem lebendigen heiligen Gott orvanisch in einem liegen — so ganz es dasselbe ist. „Ich bin der Herr dein Gott, ich bin der „fremdes‘“ Wort Gottes! Daß die Stücke. an denen sich die Affi- Herr dein Gott“, darauf ruht der alte Bund und das ist die Verheißung, die auf den alten Bund gelegt ist. In diesem iden- nität soyleich „erbaut‘“ (vgl. oben zu Jes. 6 und Ps. 51), in der- selben Weise auf Motivierung und Zwanssläufigkeit ihrer Aus- tischen Grunderfahren und in dem evangelischen glaubenden sage zu untersuchen sind, ist selbstverständlich. Wissen darum, daß die Grundverheißung des alten Bundes in Jesus Christus wahr geworden ist, ist die Affinität des christlichen Erst wenn diese ganze frömmigkeitsgeschichtliche Proble- Glaubens zum alttestamentlichen Wort verankert. Wenn auch matik erkannt ist, wird die Schwierigkeit der Aufgabe einge- das Erfahren des alttestamentlichen Frommen unter den genann- ten Bindungen sich in einer Weise entfaltet, die vom evangeli- .1) G.von Rad, Das A.T.Deutsch, Teilb, 2, Das erste Buch Mose, 2. Aufl., 1950, S.32f.; dazu auch G.von Rad, Typologische Aus- schen Aspekt her als gehemmte, ja oft genug als Irrtum erschei- legung des Alten Testaments, Ev. Theol., 12. Jahrg., 1952, S.25 ff. nen mubß. 209 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 210 Hier muß m. E. eingesetzt werden, wenn nach dem herme- und Deutschland? Kennen wir hier wirklich gar keine „alttesta- Nneutischen Prinzip, also nach der Methode der Exegese, mentlichen‘“ Anfechtungen? Wir verstehen doch so gut, was das dem Alten Testament gegenüber gefragt wird‘®. Nach allem wäre alttestamentliche Wort in alledem für uns meint: wir sehen ermeneutisch so zu verfahren, daß im evangelischen Verstehen uns wie im Spiegel, so sind wir, so „alttestamentlich‘“, so im des alttestamentlichen Zeugnisses folgende Gesichtspunkte auf Vorhof des Evangeliums, so ganz uns beurlaubend aus dem alle Fälle gewahrt bleiben: evangelischen Vorverständnis. Hier erfahren wir das alttesta- 1) das alttestamentliche Zeugnis muß vom Evangelium her mentliche Zeugnis als gegenwärtig mächtig an uns, es wird uns Verstanden werden. Nur als der, der von Christus ergriffen ist, zum Gericht. Wirklich keine Affinität? Wirklich kein ‚„Zusam- men‘‘ mit dem alttestamentlichen Wort? Nur daß dort, wo der „Versteht‘‘ der Theologe das alttestamentliche Wort als Wort alttestamentliche Fromme sich ganz in Gott verklammert weiß, Gottes (das Vorverständnis!). Aus sich selbst heraus verstanden, uns in dem „Zusammen‘‘ erschreckend klar wird, daß wir auf in seinem Selbstverständnis, ist das alttestamentliche Wort reli- gions- bzw. frömmigkeitsgeschichtlich zwar, aber nicht theolo- der Flucht sind vor dem heiligen Gott, der uns in Jesus Christus gisch „verständlich‘“, es bleibt ein fremdes Wort aus einer frem- ergreifen will. Das ist hart für den evangelischen Christen — aber auf alle Fälle ist derlei Zeugnis des Alten Testaments an den Religion, ohne Mächtigkeit, das nur angeschaut werden kann, ihm beugend mächtig, daß er so als aus dem Kraftfeld des Evan- das aber uns nicht trifft; geliums ausscherend seiner „Affinität“ zum Alten Testament 2) das alttestamentliche Wort ist in das evangelische Ver- stehen hineinzunehmen als das al t testamentliche d. h. als Zeug- überführt wird. Aber im Erfahren der richtenden Mächtigkeit des alttesta- nis in seinem Sinn aus der Zeit und für die Zeit damals, also als das Wort außerhalb des Evangeliums, als das Wort, das in mentlichen Zeugnisses erfahren wir doch gleichzeitig unter dem- seiner religionsgeschichtlichen Bedingtheit Mächtigkeit hatte am selben alttestamentlichen Wort den köstlichen Trost: daß das al t testamentlichen Menschen, von dem der al t testamentliche Worte außerhalb des Evangeliums sind, Worte unter Bin- dungen und Begrenztheiten, aus denen uns Christus mit dem Mensch betroffen wurde. In dem evangelischen Verstehen muß das Alte Testament das Alte bleiben. Das typologische und Evangelium längst herausgenommen hat. Und wenn in sie zu- christologische Verstehen scheidet aus, weil es das alttestament- rückzufallen immer wieder unsere Anfechtung ist, so geraten wir liche Wort nicht in seinem Selbstverständnis, sondern in einem doch, indem wir jene Zeugnisse als Gericht an uns wirkend er- von diesem Selbstverständnis her nicht gerechtfertigten Sinn in fahren, gleichzeitig mit diesem Erfahren wieder in das Kraftfeld des Evangeliums, das Abgetansein jener alttestamentlichen Zeug- das evangelische Verstehen hineinnimmt; nisse begreifend. Wir brauchen nicht mehr nach unserem Recht 3) das alttestamentliche Wort ist zu verstehen als Evange- lium, d. h. in seiner Bedingtheit, als das Wort außerhalb des Evan- zu rufen, wie es der alttestamentliche Beter mu ß (Ps. 26); denn Gott hat uns ja in Jesus Christus längst unser „Recht‘“ geschenkt. geliums, muß es als an uns mächtig, als wirkende Gotteskraft Wir brauchen nicht mehr mit den alttestamentlichen Feindpsalmen an uns durchsichtig gemacht werden, als Zeugnis, das uns mit zusammen uns für das Triumphieren Gottes über die Feinde zu dem evangelischen Zeugnis zusammen und in einem in unserer Existenz betrifft und trifft. Mit der einzuschlagenden ereifern, Gottes Triumph über alles, was ihm widerstrebt, ist ja längst in Kreuz und Auferstehung offenbar geworden. So wird hermeneutischen Methode muß erkennbar gemacht werden, inwie- uns das alttestamentliche Wort zur frohen Botschaft, indem es fern das alttestamentliche Zeugnis (in seiner gekennzeichneten uns unserer gebrochenen Situation vor Gott überführt und uns römmigkeitsgeschichtlichen Bedingtheit) am alttestamentlichen und am neutestamentlichen Menschen zugleich die wirkende gleichzeitig gewiß macht, daß wir in der „alttestamentlichen“ Mächtigkeit hat. Ist diese Durchsichtigmachung methodisch ge- Angefochtenheit unseres Glaubens das Vertrauen haben dürfen, wonnen, so ist das Alte Testament theologisch d.h. vom Evan- daß Gott uns dieser Situation bereits entnommen hat. Daß wir gelium her „verstanden‘“; so im Kraftfeld unter dem evangelischen Wort uns immer wieder finden dürfen, das ist der Trost, der uns zuteil wird, indem 4) als tragender Gruünd für die Erfassung des „zusammen und in einem“ muß die Grundverheißung „Ich bin der Herr dein al t testamentliches, also abgetanes Wort uns richtend beugt. So ist das alttestamentliche Zeugnis mit dem Evangelium Gott‘“ gelten, in der das alttestamentliche und das neutestament- zusammen an uns mächtig. Verdeutlicht wurde das an den liche Zeugnis ihre gemeinsame Lebenswurzel haben, das Alte alttestamentlichen Zeugnissen, Testament glaubend harrend auf ihr Wahrwerden, das Neue Te- zu denen schlichtes Verstehen stament glaubend wissend, daß sie in Jesus Christus wahr ge- sogleich in Distanz gerät. Daß andererseits das schlichte Verste- worden ist. — hen sagen kann: „ich verstehe ganz‘‘ (Jes. 6, Ps. 51) beruht dar- auf, daß an solchen Punkten die gemeinsame Grunderfahrung In zweierlei Richtung wird theologisch das „Zusammen‘“ be- „Ich bin der Herr dein Gott‘“ griffen werden müssen. keit herauskommt. Da hat da in ganzer und reiner Ursprünglich- und aufrichtende s alttestamentliche Wort beugende a) Die unserem evangelischen Glauben im entwickelten Mächtigkeit am alttestamentlichen und am Sinne „fremden‘“ Zeugnisse des Alten Testaments — sind sie uns christlichen Menschen in einem nicht gebrochenen Zusammen (wenigstens grundsätzlich). Zwischen jenem „ich verstehe nicht‘“ Wirklich so fremd? Schlagen wir uns nicht immer wieder selbst in die Gebundenheit des Alten Testaments, vergessend, daß im und dem „ich verstehe ganz‘“ liegt dann die ganze unermeßliche Wahrwerden der Grundverheißung in Jesus Christus wir diesen Fülle von Abstufungen, die bedingt ist durch die bald stärkere, indungen längst enthoben sind? Sind wir nicht selbst Jehu, der bald schwächere Auswirkung der auf der alttestamentlichen Fröm- migkeit ruhenden Gebundenheit — von der befremdlichsten An- ein Kämpfer für seine Kirche war? Jedenfalls die Geschichte des tithese zum Evangelium bis hin zu Zeugnissen, in denen fröm- Christentums ist voller Triumphe über „die Feinde Gottes“, auch diese Blutspur durch die Geschichte der christlichen Kirche ist migkeitsgeschichtlich gesehen die Antithese sich auflöst in eine gezogen im Namen des lebendigen Gottes und für seine Herrlich- große Nähe zum neutestamentlichen Zeugnis (etwa Ps. 51. 73). b) Die andere Linie, die auszuziehen ist, um das „Zusam- eit. Das sind grobe Dinge. Es gibt eine feinere „Blutspur‘“, und die ziehen wir selbst täglich mit. „Verstehen‘“ wir wirklich, nicht? men‘“ durchsichtig zu machen, ist die heilsgeschichtli- Und Ps, 26: schaffe mir Recht, Gott! Und das Sichdarstellen als che. Sie sei hier nur angedeutet. Nicht weil sie nicht genau so en saddiq — passiert das wirklich nur in der Frömmigkeit Isra- entscheidend wäre wie das soeben unter Abschnitt a) Abgehan- els? Und die Rachepsalmen — sagen wir nicht mit dem alttesta- delte. Aber ich habe mich soeben erst an anderer Stelle ausführ- mentlichen Frommen zusammen racha? Und unsere evangelische lich zu diesem Punkt geäußert*®, ich bitte zur Ergänzung und Ver- ewißheit, daß wir nicht (mit dem alttestamentlichen Frommen deutlichung des Nachfolgenden darauf verweisen zu dürfen. zusammen) sterben müssen, sondern daß wir sterben dürfen? Ist Vom Evangelium her verstanden ist „die Heilsgeschichte‘ uns die alttestamentliche Hoffnungslosigkeit im Angesicht des diese: „das Wort ward Fleisch‘. Der von Christus ergriffen ist, itteren Todes wirklich immer ganz und gar fremd? Und Gott *) Vgl. meinen Aufsatz „Das alttestamentliche Geschehen als heils- 15) Diese These habe ich ausführlich entwickelt in meinem in geschichtliches Geschehen‘ in „Geschichte und Altes Testament“, Fest- schrift für Albr. Alt, 1953, S, 13 ff. nm, 10 genannten Buch,' - 2411 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 212 „versteht‘‘ diese Heilsgeschichte, das }-1eißt: die Historie Jesus an Abgründen hingewandelt bin. Denn hier sind Grundfragen wird von uns, zusammen mit der Urgemeinde, im Glauben er- der Theologie überhaupt im Spiele: Theologie als Wissenschaft, fahren. als das an uns von Gott her faktisch werdende Gericht Geschichtsdenken, Verhältnis von Bibelwissenschaft und syste- und Heil Gottes, als Realisierung der Lebensgemeinschaft mit matischer Theologie, theologiegeschichtliche Zusammenhänge, ihm. Das alttestamentliche Geschehen gehört hinein in dieses Glaube-Offenbarung-Wort Gottes, Schriftverständnis, konfessio- „das Wort ward Fleisch‘‘. Es muß vom Geschehen Christus um- nelle Gebundenheit des Theologen und so könnte ich wohl wei- faßt sein, kann also als heilsgeschichtliches Geschehen nur vom ter fortfahren. Daß namentlich die Systematiker in diesen Aus- Evangelium her und niemals aus dem heilsgeschichtlichen Selbst- führungen Lücken und Schranken peinlich empfinden werden, ist verständnis des Alten Testaments heraus ‚„verstanden‘‘ werden. nur ein Beweis dafür, wie sehr die Bibelwissenschaft der Hilfe Als heilsgeschichtliches Geschehen kann das alttestamentliche Ge- vonseiten der systematischen Theologie dringend bedarf. Von der alttestamentlichen Wissenschaft her müssen wir sehr darum schehen nur insofern begriffen werden, als es uns in unserer Exi- stenz vor Gott fragwürdig macht und uns in unserer Existenz bitten, daß solche Hilfeleistung geschehe. Freilich, um der Sache aufrichtet. Dabei handelt es sich bei dem alttestamentlichen Ge- willen sei mir erlaubt, hinzuzufügen: soll die Hilfe fruchtbar ge- schehen nicht nur um das äußere Geschehen, vielmehr vollzieht schehen, dann müssen die Systematiker in ganz anderer Weise als bisher von dem Notiz nehmen, was sich in der alttestament- sich, genau wie bei dem neutestamentlichen Geschehen, in dem äußeren Ablauf ein inneres Geschehen. Dieses innere Geschehen lichen Wissenschaft vollzieht. Das peinliche Empfinden, das die und die Haltung des alttestamentlichen Frommen unter diesem Herren Kollegen von der Systematik meinen Ausführungen. ge- Geschehen ist ebenfalls durch frömmigkeitsgeschichtliche Unter- genüber haben werden, bemächtigt sich des Alttestamentlers, suchung zu erhellen, es ist durch sie klarzulegen, inwiefern und wenn er zu ergründen versucht, wie sich denn etwa die modernen wie das äußere Geschehen in der glaubenden Bezeugung derer religionsgeschichtlichen Erkenntnisse in der Systematik auswir- sich abspiegelt, an denen es sich als ein Wirkendes, als ein die ken. Man lese bei Karl Barth nach, wie er bei Behandlung der innere Existenz beugend und aufrichtend Treffendes vollzieht Jungfrauengeburt das religionsgeschichtliche Schwergewicht, das (das alttestamentliche Selbstverständnis). Erst wenn dieses ge- auf uns Alttestamentlern hier (Jes. 7, 14) lastet, mit ein paar schehen ist, kann erfaßt werden, inwiefern dieses Getroffensein Sätzen einfach abhängt in dem Sinne: der &005 yduos habe hier des alttestamentlichen Menschen unsere eigene Existenz vor Gott nichts zu suchen — dabei handelt es sich religionsgeschichtlich- anrührt, inwiefern dieses Getroffensein unser eigenes Getroffen- vergleichend überhaupt nicht um den Komplex &005 yduos, sein (mit Israel zusammen Getroffensein) unter dem Evangelium sondern um die beiden anderen Kreise Jungfrau-Mutter-Kind und ist (das evangelische Verstehen). Nur indem es dieses ist, ist das Erlöserkönig! Auf solche Weise leben sich zwei Disziplinen aus- alttestamentliche Geschehen heilsgeschichtliches Geschehen, ist einander, die aufs engste aufeinander angewiesen sind, was in es.umschlossen von dem: das Wort ward Fleisch. Ebelings gehaltvollem Aufsatz über die historisch-kritische Me- thode’'® so zwingend herausgearbeitet ist. Eine Autarkie der Exe- gese ist die Folge, und davon ist die Folge, daß man den theo- Die heutige Problematik um das Alte Testament hat ihre ganze Schwere durch die Tatsache, daß die mit unserem heutigen logischen Kurzschluß von der Exegese zur Verkündigung vollzieht Geschichtsdenken gegebene historisch-kritische Forschung das bzw. auf einen ernsthaften exegetischen Unterbau bei der Ver- kündigung verzichtet, Alte Testament mit aller Schärfe erkannt hat als das Zeugnis aus einer Religion außerhalb des Evangeliums. Es scheint fast so, als Auch in anderer Hinsicht bin ich mit meinen Ausführungen ob weithin noch ar nicht begriffen sei, daß wir heute das Alte auf einem schmalen Grad dahingegangen: Bibelwissenschaft und Testament erst einmal ganz und gar verlieren d. h. als ganz ge- Kirche. Die Spannung, die ich vorhin schon angedeutet habe, trennt vom evangelischen Zeugnis begreifen müssen, in seinem ist — ich trage Eulen nach Athen — offenkundig. Daran ist die Selbstverständnis, das durch das Evangelium in keiner Weise alttestamentliche Wissenschaft gewiß nicht unschuldig. Aber von- „gerechtfertigt“ ist! — um es überhaupt wieder zu gewinnen. Die seiten der Kirche müßte erbeten werden, daß sie aus der Haltung Frage um dieses Wiedergewinnen, das ist heute das hermeneu- des Mißtrauens und der Abwehr heraustritt und eintritt in die tische Problem. Mit diesem „Verlieren‘ gehen „Gehalte‘“ des theologische Mitarbeit von ihren Gegebenheiten und Notwendig- Alten Testaments unerbittlich verloren, die das Neue Testament keiten her gemäß ihrer eigenen, oft gehörten, richtigen These: und die Reformation als ganz selbstverständlich aus dem Alten daß es Theologie nicht nur an den Fakultäten, sondern im ganzen Testament aufnahmen. Das ist eine sehr ernste Situation vor al- Raum der Kirche gäbe. Die Kirche müßte begreifen, daß der lem deshalb, weil die kirchlich-traditionelle Auffassung weithin Theologie Wagnischarakter anhaftet, so wahr Glaube Wagnis ist. diese Gehalte glaubt unbedingt im Sinne des Neuen Testaments Und sie müßte zugestehen, daß Wagnis die Möglichkeit von Irr- und der Reformation bewahren zu müssen, in Abwehrstellung tümern und Fehlern in sich schließt, und daß es ein Angefochten- gegenüber.der Religionsgeschichte und der Religionsphänomeno- sein auch in der Wissenschaft gibt — und daß trotz allem doch Jogie, in völliger Verkennung darüber, welche außerordentliche alles Forschen geht um die Wahrheit im evangelischen Sinne. Es Hilfe die moderne kritische Forschung für die Verkündigung be- gibt ja auch einen irrenden Glauben in der Kirche und ein An- gefochtensein — und es geht doch trotzdem der Kirche ganz und deutet. Hier theologisch Brücken bauen zu wollen, indem man typologische und christologische Verstehensarten erneuert, die gar um die Wahrheit in der Verkündigung. Es«müßte die Kirche Zeiten entstammen, in denen man das Alte Testament — weit entscheidend zu der Einsicht mit verhelfen, daß vor dem Ver- entfernt von allem religionsgeschichtlichen Durchblick und von langen nach einer niemanden mehr beunruhigenden theologischen allem Geschichtsdenken überhaupt — im Sinne der Verbalinspi- Aussage das Streben stehen muß nach einer gesicherten und gül- ration verstand‘, heißt im Grunde das moderne historisch-kri- tigen theologischen Aussage, wenn auch der Weg zu ihr lang und tische Denken aus dem Verstehensvorgang ausschalten. Man nicht ohne das schmerzliche Bewußtsein sein mag, daß er uns sollte bedenken, daß man damit dem modernen Menschen den herausführt aus dem Kinderland ehrfürchtigen und demütigen Zugang zum Verstehen des Alten Testaments (Verstehen im Verstummens vor dem Heiligen hinein in ein kritisches und be- unruhigendes Redenmüssen, von dem von vornherein feststeht, Sinne jenes Getroffenwerdens) total verschließt, also die Ver- kündigung lähmt. Ganz abgesehen davon, daß die Nichthinein- daß es doch nur ein gebrochenes Stammeln ist im Hinblick auf nahme der religionsgeschichtlichen Relativität des Alten Testa- den Gegenstand, um den es sich mit schwachen menschlichen ments in den hermeneutischen Prozeß die wissenschaftliche Wahr- Kräften müht". haftigkeit tangiert. — Ich bin mir wohl bewußt, daß ich mit meinen Ausführungen 18) Gerh. Ebeling, Die Bedeutung der historisch-kritischen Methode « für die prot. Theologie und Kirche, Zeitschr. f. Theol. u. Ki., 47. Jahrg., ‘_7)'M_it Recht. bezeichnet Wehrung solche Versuche als „Ausdruck 1950, S 1 eines voreingenommenen Buchglaubens‘, vgl. Georg Wehrung, Theo- 1) Für die Frage Bibelwissenschaft-Kirche sei besonders hinge- logie, Kirche, Kirchenleitung, von der kirchlichen Aufgabe der Theo- wiesen auf die in Anm, 17 und 18 genannten Aufsätze von Ebeling logie, Zeitschr. f. syst. Theol., 22.Jahrg., 1953, S.165. und Wehrung. 213 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 214 Abim Von J. Jeremias, Göttingen‘ Die gemeinorientalische Vorstellung, daß die Gottheit der Worten Jesu zuwenden. Die landiäufige Meinung, daß Jesus häu- Vater der Menschen-oder bestimmter Menschen ist, wird im AT fig von Gott als dem Vater geredet habe, ja daß die Verwen- benutzt, um die Erwählungsgewißheit Israels zum Ausdruck zu dung dieser Metonymie ein Hauptkennzeichen seiner Verkündi- bringen; trotz seiner Verschuldungen weiß sich das Gottesvolk gung sei, hält der Nachprüfung nicht stand. Dagegen spricht schon umfangen von der väterlichen Liebe Gottes. Im palästinischen Ju- die auffällige Spärlichkeit der Belege bei Markus, in den Mat- dentum der vorchristlichen Zeit ist die Bezeichnung ‚Gottes als thäus und Lukas gemeinsamen Logien und im Lukas-Sondergut. Vater nur ganz vereinzelt bezeugt. Vom 1. Jhdt. n. Chr. ab meh- Es kommt hinzu, daß das vorpaulinische hellenistische Christen- ren sich die Belege; es taucht jetzt die Wendung „himmlischer tum die Vaterbezeichnung für Gott zwar reichlich verwendet, Vater‘“ auf, die sich rasch einbürgert. Neu ist im palästinischen aber durchweg in liturgischen Formeln, die — bis auf den Ge- betsruf ’abba Gal. 4, 6; Röm. 8, 15 — an Formeln des hellenisti- udentum der neutestamentlichen Zeit gegenüber dem AT 1) daß Gott gelegentlich als der Vater des Einzelnen bezeichnet wird und schen Judentums anknüpfen. Metonymie für Gott ist das Wort 2) daß Gott als Vater angeredet wird, und zwar in der plurali- Vater weder hier noch bei Paulus, sondern erst bei Matthäus und schen Form „unser Vater‘“. Fürdie Anrede Gottes mit „mein Johannes. Jesus selbst hat also den Vaternamen nur selten Vater‘“ gibt es in der jüdisch-palästinischen Literatur bis zum Mit- und mit größter Zurückhaltung auf Gott angewendet®. Wie er- telalter keinen Beleg’. Wohl aber hat Jesus Gott in seinen Gebe- klärt sich diese Zurückhaltung Jesu? Zur Beantwortung dieser ten mit „mein Vater‘“ angeredet; er tut es in allen von ihm über- Frage hilft die Untersuchung seines Sprachgebrauchs. Er redet von lieferten Gebeten (Ausnahme nur: Mk. 15, 34 par.), und zwar Gott 1) in Anknüpfung an den Sprachgebrauch des palästinischen verwendet er dabei die aramäische Form ’abba. Dieses ’abba ist Judentums als „euer-Vater‘, 2) als „mein Vater‘“, wobei er das nicht ein als Vokativ benutzter status emphaticus, sondern eine aramäische ’abba gebraucht. Dieser letztgenannte Sprachgebrauch der Kindersprache entstammende Diminutivform. Es ist beispiel- ist wiederum ohne Analogie*, Seinen Sinn erschließt eine Analyse los, daß Jesus diese Alltagsanrede auf Gott anzuwenden wagt von Mth. 11,27 par. Lk. 10, 22 (einem Logion von ausgespro- und daß er auch seinen Jüngern den Gebrauch dieser Gottesanrede chen semitisierendem Sprachcharakter) als christologisch. Das erlaubt. Sie scheint sich im aramäisch-syrischen Sprachgebiet zeit- heißt: das Wort ’abba ist wichtigstes Kennzeichen der esote- rischen Botschaft. Jesu. Wweilig eingebürgert zu haben, erlischt jedoch auf griechischem Sprachgebiet bereits im 1. Jhdt. n. Chr. . %3) T. W. Manson, Wollen wir versuchen, die Wurzel dieses völlig neuen (= 1948) 101. The Teaching of Jesus, Cambridge 1935 Sprachgebrauchs aufzudecken, so müssen wir uns den übriggn u *) Das zweimal in tannaitischen Quellen bezeugte „mein himm- lischer Vater‘ (Siphra Lev. 20, 26; Mekh. Ex. 20, 6) unterscheidet sich 1) - Das 1{eferat soll . als Heft erscheinen. sowohl formal (durch den Zusatz „himmlisch‘) wie sprachlich (hebr. 2) LXX Sir. 23,1. 4: beruht höchstwahrscheinlich auf einer Fehl- ’abhi, nicht aram. ’abba) und inhaltlich (genereller Sinn) von Jesu Rede- übersetzung. weise, Offenbarung und Überlieferung Von Gerhard G1o e g e, Jena Unser Thema stellt uns die Aufgabe, das Verhältnis von sein hat die Überlieferung verdrängt. Historische Kenntnis ist der Offenbarung und Überlieferung zu klären. Angesichts der Fülle Gegensatz zur Tradition. Ursächliche Nachwirkung oder Abhängig- des Stoffes wie der Tiefe seiner Problematik läge es näher, jeden keit bestätigt nur, „daß wir die Tradition verloren haben“. „Seit- Begriff einzeln zu behandeln, Warum dies hier nicht geschieht, dem man — seit der Romantik — ‚konservativ‘ von Tradition spricht, ‚hat‘ man sie nicht mehr‘“, warum vielmehr beide Begriffe aufeinander bezogen werden, war- um also die Erwartung erweckt wird, sie könnten sich u. U. irgend- Diese Diagnose läßt uns aufhorchen. Haben wir uns nicht ver- wie wechselseitig verdeutlichen oder sogar auslegen — dafür muß hört? Traditions- Verlust? Ist das unsere Aporie? Leiden wir die Darstellung selbst die Berechtigung erbringen. nicht an einem Übermaß von Überlieferung? Oder sollte dieses Hinter den Begriffen stehen Wirklichkeiten, deren Übermaß etwa nur die Maske des Schwundes an echter Überlie- Fragwürdigkeit in den letzten anderthalb Jahrhunderten — spä- ferung sein? Und: sollte unser theologisches Wissen über Über- lieferung etwa das Leben „in‘“ Überlieferung ersetzt haben?' testens seit Hegel — die wachen Geister, über die Grenzen des „Faches‘“ hinaus, in Atem hielt: die spezifisch abendländische Pro- Welche Lösung sieht Krüger? „Primär historisch‘‘ sei die Ver- blematik des Historismus, der nach dem „Sinn‘“ der Geschichte legenheit nicht zu lösen, wohl aber „primär sachlich‘‘: mit einer ragte. „Vernunft und Wirklichkeit‘“ — sind sie miteinander ver- „theologisch begründeten Ontologie‘“ stehe man bereits „in der Tradition‘“”. — Kann das unser Weg sein? Ich meine: nein! Es ist rechenbar? Wenn ja, nach welcher Gültigkeitsregel? Wie ist Ver- gangenheit zu bewältigen? Wie ist Zukunft zu gestalten?* zwar der wesensmäßig philosophische Weg. Aber die Theologie muß „primär historisch‘“ verfahren. Um des ihr eigentümlichen Ge- Der gegenwärtigen Philosophie stellt sich das Problem als die genstandes willen ist ihr primär historisches Verfahren zugleich rage nach dem Traditions - Verlus t und seiner Überwindung. „primär sachlich‘“. Freilich ist sie vor jeder Philosophie insofern arl Jaspers meint, aus dem „philosophischen Glauben“‘ heraus unverdient bevorzugt, als sie sich ihre „klassische Zeit‘“, ihr Kri- „in der Vergegenwärtigung des Umgreifenden‘“ dem Zerfall der terium nicht erst zu suchen braucht: es ist ihr vor-gegeben. Ormen produktiv begegnen zu können. „Wir kommen durch den Unsere Überlegung gliedert sich in drei Teile: Wir nehmen Nihilismus hindurch zur Aneignung der Überlieferung‘“. Gerhard Tüger” sieht tiefer: unser Zusammenhang zur Antike ist E (I) unseren Ausgang von einer kontrovers-theologisch begründeten ein genetischer, also kein traditioneller. Das historische Bewußt- dogmatischen Fragestellung. Wir suchen sodann (II) diese Frage- ı vn SS stellung an den historisch gewonnenen Grundaussagen des AT und NT kritisch zu überprüfen. Wir versuchen schließlich (III) den Er- ') Zum Historischen vgl. K. Löwith: Von Hegel zu Nietzsche. trag dieser Kritik systematisch soweit zu entfalten, daß zumindest Der revolutionäre Bruch im Denken des 19. Jhdts. Marx ’und Kierke- gaard,* (1953), die Richtung sichtbar wird, aus der sinnvolle, Antworten auf die ?) K, Jaspers: Der philosophische Glaube (1948), 128 f. in unserem Thema beschlossenen Grundfragen zu erwarten sind. * G.Krüger: Geschichte und Tradition (1948). Ders.: Die Bede utung der Tradition für die philosophische Forschung, in Studium *) Stud. Gen. IV, 6: 323a und 325b. enerale IV (1951), H. 6, 321—328. 5) Stud. ng. IV, 6: 327b. 215 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 216 I Überlieferungsgedankens verständlich. Die Offenbarung wird gene- tisch entwickelt im sukzessiven Prozeß der Lehrverkündigung, und Die klassischen Kategorien zwar in seinen drei Hauptmomenten oder Stadien: (a) dem aposto- im Neukatholizismus und Altprotestantismus lischen Depositum, (b) der kirchlichen Überlieferung im engeren Die Fragestellung „Offenbarung und Überlieferung‘“ läßt sich Sinne und (c) der kirchlichen Glaubensregel. am besten gewinnen durch eine profilierte Gegenüberstellung zweier klassischer Verhältnisbestimmungen, wie sie in der neu- a) Entscheidend ist das Axiom des Depositum. Der katholischen (d. h. nachtridentinischen) und der altprotestantischen ewige Vater hat seine Offenbarung — laut Kol. 2, 3 — in Christus „als der Schatzkammer der Weisheit und Wissenschaft Gottes‘“ nie- Lehre Ausdruck gefunden haben. dergelegt. Demgemäß verkündigten die Apostel, ‚„was in ihnen A. Die katholische Lehre gleich lebendigen Büchern des Heiligen Geistes niedergelegt war‘“ Die heutige katholische Dogmatik s'tellt den (& 196). Die Apostel übergeben den Inhalt der mit ihnen abge- eindrucksvollen Versuch dar, Offenbarung und Überlieferung schlossenen Offenbarung ihren Nachfolgern und machen damit die innerhalb eines umfassenden und in sich selbst sinnvoll fortschrei- Kirche zu einer „lebendigen Schatzkammer‘‘, Die in der Kirche nie- tenden Entwicklungsprozesses genetisch aus-einander abzu- dergelegte Wahrheit heißt traditio apostolica oder depositum leitenund organologisch mit-einander verbunden zu hal- 6 apostolicum. Sieist Quelle des Glaubens im Gegensatz ten zur „Regel‘‘ des Glaubens ($ 203). Gleichberechtigt neben ‘das 1. Offenbarung ist nach katholischer Lehre die Mit- schriftliche Depositum der Heiligen Schrift (als urkundlicher Glaubensquelle) tritt das mündliche Depositum der aposto- teilung von Wahrheiten oder Tatsachen, die dem Empfänger vor- lischen Überlieferung im engeren Sinne: als authentischer, leben- her irgendwie unbekannt waren. und die aufgrund der Autorität ihres göttlichen Urhebers vom Empfänger im Akt der verstandes- diger, ergänzender (!) Kommentar zum schriftlichen corpus doc- mäßigen Zustimmung angenommen werden‘. So formal-intellek- trinae — nicht Reflex, sondern selbst Lichtquelle ($8& 297—299). tualistisch diese Definition klingt, so sehr ist sie mit Anschauung b) Als heiliges Erbgut ist die ganze apostolische „„Glaubens- lebendiger Wirklichkeit gesättigt. Der Begriff gliedert sich einer- hinterlage‘‘ dem Lehramt der Kirche anvertraut und so in den seits ontologisch auf: in den drei Stufen natura, gratia, Erbgang des kirchlichen Überlieferungsprozesses hineingegeben. gloria — denen jeweils drei einander überhöhende Grade der Ein- Das Depositum wird in der Kirche und durch die Kirche lebendig sichtigkeit entsprechen. Die auf der mittleren Stufe — der „posi- fortgepflanzt, fortgezeugt, erklärt und entwickelt — „je nach den tiven‘‘, Gnaden-Offenbarung — enthüllten übernatürlichen Myste- Bedürfnissen der Zeit‘“ (& 206). Bei unveränderter Substanz wird rien bilden eine „großartige Ordnung‘‘, einen mystischen Wahr- sein innerer Reichtum organisch entfaltet*. Ist die apostolische heitskosmos ($ 33). Der Begriff wird andererseits phänome- Überlieferung die Quelle, so ist die kirchliche Überlieferung der nologisch entfaltet: innerhalb einer Heilshistorie, die den Kanal, dessen „breiter Strom‘“ sich in der ganzen Kirche „er- Offenbarungsprozeß in stufenweisem Fortschritt verschiedene Sta- gießt‘“ (8 199). dien durchlaufen läßt: von der paradiesischen Offenbarung an den c) Im Besitze der so organisch aufeinander bezogenen Wirk- Stammvater, über die vorbereitende alttestamentliche Offenbarung lichkeiten — genauer gesagt: im Besitze der in der Überlieferung an die Patriarchen und an Mose, bis hin zu der neutestamentlichen Erlösungs-Offenbarung, die durch. Christus und seinen Heiligen sich zugleich niederschlagenden wie entwickelnden Offenbarung --- handhabt das kirchliche Lehramt den Inhalt der Tradition als uni- Geist die „letzte‘‘ Vollendung bringt. Eine -neue, höhere, „kon- versales Glaubensgesetz, durch das es die Urteilsbildung der Gläu- stitutive‘‘ Offenbarung erfolgt nicht ($& 53)°. bigen richterlich reguliert (88& 397—615). 2. Dem objektiven Urprinzip einer lebendig bewegten Offen- barung entspricht nun genau ihre objektive, lebendig bewegte Diese katholische Konzeption stellt unfraglich einen genialen Wurf dar. Dreierlei wird auch dem nichtkatholischen Betrachter Übermittlung und Geltendmachung im „M edium“ der aposto- wichtig: lischen Lehrverkündigung. Der Begriff Überlieferung ist „nur die einfache konsequente Entwicklung der Idee der Offenbarung selbst“ 1) Die Konsequenz, mit der hier Offenbarung und Überlie- ($ 61). Der Urheber der Offenbarung ist „es sich selber schuldig, ferung — wie Keim und Pflanze — in einem genetisch- für ihre allgemeine Verbreitung wirksame Anstalten zu treffen‘‘ organologischen Zusammenhang gesehen werden, Karl ($ 63). Dies geschieht durch Christus: zur Fortsetzung seiner vom Adam hat recht: „Nichts Erstarrtes ist da, aber auch nichts Sp.ung- Vater empfangenen Offenbarungsmission sendet er .die Apostel haftes, Unvermitteltes, Neues, sondern organische Entfaltung‘‘. aus, die „unter einem ständigen, in spezieller Weise die Stelle „Die Offenbarung altert nicht, sondern bleibt immer neu, leben- dig‘“°, Ebenso Michael Schmaus: so wenig man in der Eichel eine Christi vertretenden Oberhaupte [= Petrus] organisch verbunden‘‘ sind (& 95). Diese apostolische Überlieferung lebt in der Miniatur-Eiche suchen darf, so wenig im ursprünglichen Depositum kirchlichen Überlieferung weiter: göttlich legitimiert und die jetzt entfaltete Erkenntnis! Was im Ursprung unentfaltet vor- gegen jede häretische Abirrung durch die apostolische Sukzession liegt, ist „nicht die Verkleinerung des später Ausgereiften, sondern gesichert, eingebettet in das Gesamtleben der Kirche als des „my- die Kraft des Wachstums‘“* stischen Leibes Christi‘. An die Stelle des Apostolats_ ist jetzt der 2) Beachtlich ist der Ernst, mit dem — unter dem Leitbild der Episkopat getreten: begabt mit den beiden fundamentalen Entelechie — die Überlieferung von der Offenbarung her als pn e u- hierarchischen Vollmachten, der „sakramentalen‘“ potestas ordi- mätischer Vorgang verstanden wird, Man mag die Prämissen nis und der „regimentlichen‘“ potestas jurisdictionis. Apostolat dieser Pneumatologie bestreiten, aber man muß ihre Leistungsfähig- und Episkopat sind durch den unmittelbaren Apostolat des unfehl- keit für den katholischen Begriff der repraesentatio sehen. „Tra- baren päpstlichen Oberhauptes organisch verbunden, ditionsgebundenheit ist keine Traditionsgefangenschaft. Tradi- 3. Erst im Rahmen dieser Lehre vom „Medium“‘‘ der aposto- 9) Bereits Vinzenz von Lerinum gibt auf die Frage, die lischen Lehrverkündigung wird nun auch der Sinn des katholischen dra der Depositum-Begriff (1.Tim 6,20) auslöst: „Nullusne ergo in %) Für den Abschnitt I, 1 stütze ich mich besonders auf M. J. ecclesia Christi profectus habebitur religionis?“ die Ant- Scheeben: wort: „Habeatur plane, et maximus., Sed ita tamen, uf Handbuch der katholischen Dogmatik, Bd.I, hgg. v. vere profectus sit ille fidei, non permutatio... Crescat M. Grabmann u. J. Höfer (= Ges. Schriften, Bd. 1II) * (1948). igitur oportet et multum vehementerque proficiat tam Die 8$-Ziffern beziehen sich nicht auf die interlinearen, sondern aut — singulorum quam omnium, tam unius hominis quam to- die marginalen (Rand-) Paragraphen. Außerdem die von H. Dieckmann bearbeiteten einschlägigen Artikel in: Handlexikon tius ecclesiae, aetatum ac saeculorum gradibus, intelli: der katholischen Dogmatik, hgg. v. J. Braun (1926). gentia, scientia, sapientia, sed in suo dumtaxat genere, in 7) „Bezeugende Erkenntnismitteilung (locutio Dei attestans})‘“: eodem scilicet dogmate, eodem sensu, eademque sententia.‘“ Handlexikon, 219b. Commonitorum 23: MPL 50, 667 = Endh. Patr. (coll. Rou&t de Journel) 8) Diese strenge. Feststellung ist ebenso beachtlich, wie der sie $ 2174. praktisch erweichende Hinweis, daß „auch nach Christus noch fortwäh- 1) K, Adam: Das Wesen des Katholizismus !! (1946), 180 f. rend neue Ansprachen Gottes erfolgen können und in der Tat erfol- 1) M. Schmaus: Geschichtliches Ereignis und übergeschichtliche ® Wahrheit im Christentum, in Stud.Gen. IV, 6: 362b . gen‘“ ($ 53). 217 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 218 tionstreue ist nicht so viel wie konservativ. Vergegenwärtigung Bruch ankündigte, gipfelte nicht in dem Vorwurf, daß die Kirche zu viele oder daß sie überhaupt Überlieferungen, sondern darin, bzw. Gegenwärtigsetzung bedeutet für die Kirche keine Repristi- nierung des Gewesenen. Der Heilige Geist, ihr personhaftes Ge- daß sie eine falsche Überlieferung habe. Auch er kennt und dächtnis, ist zugleich der Geist der Interpretation‘. So Schmaus*”, übt den Traditionsbeweis”. Auch er steht in einer Traditionskette Und Karl Adam: die Kirche „bringt mich in innigste historische von „Zeugen der Wahrheit“, die ihn über die Mystiker des Mittel- Beziehung zu Jesus. Sie tötet die Zeit an seinem Bild. Und sie alters mit den Vätern der alten Kirche verbindet”®: der alten, n13. „rechtmäßigen‘‘ Kirche**, die für ihn bei Gregor d. Gr. endet, dem stellt eine religiöse Fühlungnahme mit ihm her 3) Erstaunlich ist schließlich die Kühnheit, mit der die münd- ‚ultimus Episcopus Romanae Ecclesiae‘‘®, und die in Augu- stin — „Augustinus meus totus‘ bekennt er gegenüber Eras- liche Überlieferung der schriftlichen zeitlich vor- und der kano- mus”’® — ihm ihren größten Gewährsmann stellt. Die des Ehren- nischen Schrift sachlich bei-geordnet wird‘*. „Das durch die Gemein- titels beraubte „alte‘“ und echte Kirche erhebt in Luther ihr ge- den gehende, lebendige, apostolische Wort ist älter und ursprüng- licher als die Bibel‘““® Die eigentümliche Verhältnisbestimmung schmähtes Haupt. 2. Aber die Kontinuität in dieser Überlieferung gibt ihm nicht von Offenbarung und Überlieferung scheint den überliefe- rungsgeschichtlichen Tatbeständen beider Te- ein spekulativer Offenbarungsbegriff, ja nicht einmal ein „Schrift- stamente gerecht zu werden und der kritischen Forschung prinzi- Prinzip‘“, das Axiom für ein System theologischer Theoreme werden piell Freiheiten zu eröffnen, ohne sie der historischen Skepsis preis- könnte, sondern das nudum verbum: das nackte, dafür aber zugeben. — Kein Wunder, daß protestantische Historiker wie schöpferische Wort, genauer gesagt: das Evangelium, noch genauer: die promissio Dei. Ein frühes Wort aus den Psalmen-Scholien H. J. Holtzmann‘® und Gustav Krüger!” den Traditionsbegriff gut katholisch verstehen und daß Ernst Troeltsch, von den spirituali- (1513/15) ist für sein Wissen bezeichnend: „per literam et hu- stischen Voraussetzungen seines Denkens her, die Tradition als die manas traditiones non edificatur Ecclesia Christo, sed per „fortschreitende Offenbarung‘“ verstanden wissen will und „teil- Euangelium‘? 1519 — ifı Jahre der Leipziger Disputation — weise‘“ der katholischen Auffassung ausdrücklich zustimmt*®. sagt er von seinen Widersachern, in den Operationes, schärfer und B. Die altprotestantische Lehre ausgewogener zugleich: „Ex lege dei faciunt traditionem ho- minum aut ex traditione legem dei" *, Luther denkt von der Wenden wir uns dem anderen klassischen Beispiel, der Antithese Gesetz und Verheißung her: also von zwei altprotestantischen Lehre, zu,so bietet sich uns ein Grundelementen innerhalb des überkommenen Offenba- rungsbegriffes aus. Von daher ergibt sich ihm, angesichts der kon- völlig anderes Bild. Unsere Fragestellung „Offenbarung und Über- lieferung‘“ scheint ins Leere zu stoßen. Sie gleicht einem Netz, kreten Lage der Christenheit, die Antithese ‚Menschensatzung dessen Maschen zu weit sind. Was man damit fängt, ist sozusagen und Gotteswerk“. Diese Antithese aber ist tödlich. Im Lichte der unser Thema in Kleinformat. Es lautet „Schrift und Überlie- paulinischen Polemik gegen die jüdische Gesetzesgerechtigkeit und erung‘‘. Das ist gewiß nicht nichts. Aber.es ist, angesichts der rei- des synoptischen Jesus gegen den Pharisäismus verschärft und chen und vielgestaltigen katholischen Konzeption, scheinbar auch verkürzt sich ihm der Überlieferungsgedanke*”, Das geschieht nicht nicht viel: nicht viel mehr als eine einzige, herbe und höchst ein- etwa aus Unkenntnis des „lebendigen‘“ Reichtums, den die katho- Örmige Antithese. Welchen Grund hat diese Reduktion? lische Lehre von der mündlichen Tradition anzubieten weiß, son- Mangel an systematischer Gestaltungskraft wird man bei den gro- dern in genauer Kenntnis ihrer verführerischen Argumentation”®. en Systematikern der lutherischen Orthodoxie kaum vermuten . Überlieferungen, . die sich dem. Menschen als Heilsweg anbieten, dürfen‘*. Der Grund muß tiefer liegen. werden zu Gewissensstricken, zum „Kot des Teufels‘‘. Aber selbst '1. Wir geben die Frage nach den Wurzeln und Motiven der daraus, ja gerade daraus ka_nn Gott den Armen erhöhen wortkargen Antithese an Luther selbst zurück. Vielleicht, daß PE D, sie da gesprächiger wird. Sie beginnt in der Tat zu reden. Wir kön- 3. Von Luther haben die Bekenntnisschriften (CA XV; FC 26 nen uns hier kurz fassen, zumal Luthers Bruch mit der Tradition die kritisch verschärfte und deswegen systematisch verkürzte Anti- bekannt ist?. Allerdings müssen wir gleich hiet eine Einschränkung these übernommen. Erst die Orthodoxie hat sie systematisch ent- vorschalten: Luther lebte tatsächlich in Traditionen — und dies faltet unter dem Thema „Schrift und Tradition“. Sie tat es gegenüber der nachtridentinischen Kirche, in spezieller Aus- weithin mit Bewußtsein und Absicht. Lehrmäßig sehen wir ihn stehen: etwa in den großen Traditionen der mittelalterlichen Her- einandersetzung mit Bellarmin, nach der Methode der Zeit: um- meneutik, des Dogmas der alten Christenheit; bildungsmäßig in fassend, besonnen und kritisch zugleich, unter Anführung vonz. T. enen der humanistisch gedeuteten Antike; lebensmäßig in den recht triftigen Gegengründen, die dem Väterbeweis entstammen??. berlieferungen seiner Kirche. Sie überlieferte ihm die Bibel, die 2) W.Koehler: IL 59; vgl. auch W. Maurer: Die Anfänge Sakramente, lehrte ihn beten und prägte seine Daseinshaltung. Um von Luthers Theologie, in ThLZ 77 (1952), Nr. 1, 1—12 . ieses Erbgutes und der dadurch bestimmten Frömmigkeitsformung ®) E. Seeberg: Grundzüge der Theologie Luthers (1940), 165 ff. willen wollte er, noch als reifer Mann, der römischen Kirche das Allerdings deutet Seeberg den Gedanken des Abfalls um in den des „Verfalls‘: vgl. auch 225 ff, > Prädikat „heilig‘“ selbst dann nicht absprechen, wenn es in ihr %) Vgl. besonders: Von den Konziliis und Kirchen, 3. Teil: WA schlimmer zuginge als in Sodom und Gomorrha**, Luthers Bruch mit der Überlieferung war, aufs ganze gesehen, besonnen und vor al- 50, 624 ff. = BA 2, 136 ff, — und: Wider Hans Worst: WA 51, 476 ff. = C] 4, 329 8 °lhgründet. Denn seine Kritik an ihr, in der sich der kommende 2%) So in der: Supputatio annorum mundi, Luthers chronistischer 1?) Stud. Gen. IV,6: 362a. Geschichtstabelle, zum Jahre 593 n. Chr.: WA 53, 142. 13) Wesen d. Kath., 72. 2%) WA 18, 640,9 = C] 3, 130, 16. 4) Praktisch freilich wird die Tradition der Schrift über- 2) WA 4A15 28 geordnet ! ‚ %) WA 5, 32, 23 — Zugang zum Quellen-Material verdanke ich %) K. Adam: Wesen d. Kath., 175. Herrn Kirchenrat Dr. jur. Reinhold Jauernig-Weimar, der mir Ein- blick in das von G, Buchwald verfertigte Gesamt-Register der WA li ch"l_°) RGG (1910) V, 1314: Art. „Tradition III: Dogmengeschicht- (Konzept) gewährte. 1) RGG? (1931) V, 1250. — G. Merz: Das Problem der Tradi- 29) Die Begründung der Tradition in der römischen Kirche wird tion in der reformatorischen Theologie und in der protestantischen abgelehnt unter Berufung auf Mt 23, 1 bzw. 2. Thess 2, 15: WA 39:2, 301, 17. 26; — auf Joh 14, 25 : WA 12, 575, 36. 576, 9. WA irche der Gegenwart, in: Kirche und Kosmos (1950), 66, macht dar- 17:1, 268, 23. 26. WA 21, 470, 5; — auf Joh 16, 12: WA 12, 550, auf aufmerksam, daß G.Krüger die Sätze Holtzmanns [fast] wörtlich 21. WA 43, 225, 37; — auf Joh 21, 25: WA 7, 425, 31. ernommen hat. 18) Glaubenslehre (1925), 40 u. 47. ®) „Intolerabilissimus error est dicere de euangelio: ‘non #) Zum Historischen vgl. H. E. Weber: Reformation, Ortho- omnia scripta sunt in euangelio efc.‘““ WA 14, 606, 23. — Gegen dox: ie und Rationalismus I, 1 (1937) u. I, 2 (1940). die Argumentation des Cochlaeus: WA Ti 4, 103, 19 (= Nr. 4055). °) Zum einzelnen. vgl. etwa W.Kochler: Dogmengeschichte, 31ı) WA 39:2, 289, 8. 26; 40:3, 184, 25. Bd ‚ 1l: Das Zeitalter der Reformation (1951). 32) Vgl. etwa Joh. Gerhard, Loci theol., L. I, c. XIX: De fradi- tionibus äyodgpoıs — innerhalb der 27 Kapitel umfassenden (kanon-, 2) WA 40: I, 69, 13 ff. 219 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 220 ” Diese Tat ist umso höher zu veranschlagen, ‘ als die Zeit längst auf. Gott handelt am Menschen, indem er ihm seinen Willen er- hereingebrochen war, die innerhalb des orthodoxen Systems den öffnet. Im Eingriff und Zugriff des Offenbarungsaktes bedient sich rationalen Geist nahezu auf der ganzen Linie seinen verhängnis- Gott in der Regel konkreter Mittel, die die Offenbarung eigen- vollen Vormarsch antreten ließ*®., Weder der Vorbau des rationa- tümlich verhüllt und gebrochen erscheinen lassen. Got- len Offenbarungsprinzips vor das System, noch der Ausbau des ra- tes Offenbarung ist also geschichtliche Offenbarung, und ® tionalen Schriftprinzips innerhalb des Systems haben zu verhindern zwar in einem dreifachen Sinne: vermocht, daß die Grund-Kategorie Luthers, zumindest für un- a). Einerseits — von Gott her gesehen — ist Offenbarung in- seren Fragenkreis, erhalten blieb: das strenge Gegenüber von Got- sofern geschichtlich, als sie sich, in sich selbst, als tathaftes Ge- teswahrheit und Menschenwahn, das sich nicht in den Strom einer schehen vollzieht. Sie ist geschichtlich in ihrem Ereignis- fortschreitenden Entwicklung auflösen läßt, ohne sich selbst zu Charakter. erledigen. b) Andererseits — auf den Menschen hin gesehen — ist Offen- Denn das ist in der Tat rückblickend von Luthers neuem An- barung insofern geschichtlich, als sie den Menschen in einer je be- satz zu sagen: er enthält eine Grund -Kategorie des theolo- stimmten Lage angeht, ihn geschichtlich begabt und beansprucht. gischen Denkens schlechthin, die Kategorie des personalen Sie ist geschichtlich in ihtem Entscheidung-s-Charakter. Gegenüber. Die katholische Konzeption „Offenbarung und c) Geschichtlich ist Offenbarung aber auch in dem Sinne, daß Überlieferung‘“ und die Luthers „Gottestat und Menschenwerk“ sie Geschichte im Sinne einer zusammenhängenden ‚„Historie‘“ be- stehen nicht nebeneinander wie ein reicherer Entwurf und ein verkürzter, wesentlich kümmerlicher geratener Ausschnitt dessel- gründet, die auf dem Boden welthafter Wirklichkeit geschieht und in irdischen Einrichtungen und Ordnungen, in Kultus und Recht ben. Sie stehen vielmehr kontradiktorisch g eg en einander als einer Gemeinschaft ihre realen Haftpunkte gewinnt, Sie ist ge- Ergebnisse eines toto coelo, d.h. qualitativ verschiedenen Den- schichtlich in ihrem historischen Charakter®. kens. Sie beruhen au£ Denkstrukturen, die von der Wur- Was Gott nach dem AT offenbart, ist niemals (wie etwa im zel her kategorial so verschieden sind, daß ihre beiderseitigen Ver- griechischen Offenbarungsbegriff) Einsicht in sein überweltliches treter im wesentlichen nur aneinander vorbeireden können, wie das etwa der Reformator und der fromme Reformkatholik — Luther Wesen und Sein oder (wie im katholischen Offenbarungsprinzip) und Erasmus — bei der Frage nach der Verfügungsgewalt (arbi- Erkenntnis bisher unbekannter. Wahrheiten oder Tatsachen, son- dern sein auf (b) geschichtliche Entscheidung und (c) historische trium) Gottes und des Menschen ehbenso ausgiebig wie herzhaft Verwirklichung zielender Wille (a)”, getan haben. Eine auch nur teilweise Verbindung beider Denkwei- sen scheint unter diesen Voraussetzungen grundsätzlich ausge- Den Inbegriff dieser Aussagen über Offenbarung stellt die schlossen zu sein. thematische Formel vom Ratschluß Jahwes dar®®, Sie findet H sich ausdrücklich bereits bei Amos (3, 7) und beim ersten Jesaja (28, 29) und meint hier das „in‘“ seinem Vollzug verborgene Got- Die kritischen Grundaussagen teswalten. Ihren vollsten Ausdruck gewinnt sie bei Deuterojesaja. des Alten und Neuen. Testaments Für ihn sind drei Momente wesentlich: Wir versuchen nun, unsere Fragestellung „Offenbarung und a‘) daß Gott seinen Ratschluß von uran beschlossenfiat (Ur- Überlieferung‘‘ an den diesbezüglichen Grundaussagen . des AT sprung - Motiv); b‘) daß er ihn allem menschlichen Widerstand zu Trotz durch- und NT zu überprüfen. setzt (WÄiderstreit- Motiv); A. Das Alte Testament c‘) daß er ihn zielstrebig in seinem neuen Kommen verwirk- Unsere Fragestellung scheint hier erneut ins Leere zu stoßen. licht (Z iel- Motiv)”. Das AT besitzt keine festumrissene Theologie im Sinne: einer Ge- Die Anschauung vom Ratschluß Jahwes ist in sehr verschie- 'samtheit von theologischen Sätzen. Besitzt es überhaupt einen ein- dener Abwandlung, aber in zunehmend scharfer Ausprägung die heitlichen Gottes-Gedanken? Nach der neueren Forschung“* ist da hintergründige Triebkraft der großen Geschichtsentwürfe wie ihrer „verhältnismäßig wenig Festes, Konstantes, Systematisches‘‘. Ein kleineren Einheiten“®. Gottesbild ist Israel „„nur auf Zeit gegeben‘“ und wird ihm „durch Das AT wahrt also in seinen Aussagen über Offenbarung rätselvolle Erschütterungen aus der Tiefe der Geschichte heraus (wenigstens in seinen maßgebenden Schichten) seine Grund-Kate- immer wieder zerbrochen... Aber in diesem fast regelmäßigen gorie, die sich besonders im Entscheidungs-Charakter (b) ihrer Scheitern seiner Gedanken über Gott‘“ begegnet ihm „Er, der Herr selbst wie im Widerstreit-Motiv (b‘) des Ratschluß-Gedankens aus- der Geschichte selbst, in bestürzender Personhaftigkeit.‘“ Und so E 455 Ea spricht: die Kategorie des personalen geschichtlichen G e- spricht denn Israel in seinen Glaubenszeugnissen wesentlich von ichts anderem als „von dem Weg und den Wegereignissen‘‘. Da- %0) „Geschichtlich‘‘ und „historisch‘‘ wird hier so unterschieden, er „müssen wir uns wohl noch bewußter und konsequenter dem wie es seit Jahrzehnten die neueren Existenz-Philosophien tun und wie uns im Grunde unheimlichen Phänomen der Mittelosigkeit des AT es in der Theologie seit Fr. Gogarten: Ich glaube an den dreı- einigen Gott (1926) geschieht. „Geschichtlich‘ bedeutet also 'die Eigenart stellen. An die Stelle der Mitte tritt der Weg oder, wie Jesaja es des nicht-objektivierbaren Daseins, das sich in der Begegnung des Ich für das alttestamentliche Ganze gültig formuliert hat, das ‚Werk‘ mit dem Du (existenziell) vollzieht; während „historisch‘“‘ die Eigenart Jahwes (Jes. 5, 12. 19; 10, 12; 22, 12)“. der objektivierbaren und grundsätzlich verifizierbaren Vorhandenheiten innerhalb der „objektiven‘ Welt meint. — Vorausgesetzt ist hier, daß 1. Offenbarung”. Teilt man dieses Gesamturteil, so „Geschichtliches‘‘ sich nicht nur an „Historisches“ binden kann, wird unser erster Satz verständlich: das AT besitzt keinen einheit- lichen Offenbarungs - B e g r i ff. Jedoch redet es von einer Unzahl sondern notwendig binden muß. Das gilt jedenfalls von der über das „Geschichtliche‘‘ ins „Historische‘“ vorstoßenden Offenbarung von Offenbarungs - Vorgängen, die, bei aller Verschiedenheit und ihrer — Überlieferung (s. u. B:2). untereinander, auf denselben Gott bezogen werden. Die Zeugnisse 37) Zwischen einer Wesens- und Willensoffenbarung im AT zu un- von den Offenbarungen lassen, bei aller Vielfalt, ja Widersprüch- terscheiden, wie das A, Weiser, Einleitung in das AT? (1949), 72 fl. lichkeit im einzelnen, eine Grundeigentümlichkeit der Offenba- und ATD 14 (1950), 22 ff. tut, liegt kein zwingender Grund vor.. Wo | rungsvorgänge erkennen: Gottes Offenbarung bedeutet stets ein die dogmatischen Systeme von Gottes „Wesen‘“ reden, spricht das AT Gottes-Geschehen, ein Gottes-Tun: Gott kommt, Gott tritt vom Walten Jahwes, und dieses sein Walten ist eben sein gesche- hender Wille. literar- und textgeschichtlich begründeten) Hermeneutik eine Spezial- %) Vgl. dazu G. Gloege: Der Heilsplan Gottes als geschichts- abhandlung von 22 Quart-Spalten. theologisches Problem, in: ELKZ II (1948), Nr. 13, 115—118. Inzwi- %3) Vgl. bes. H.E. Weber, P DOs, 298 ff.; 1:2, 260 ff., schen hat der dort vorgetragene Entwurf Berichtigungen erfahren. Vgl. 290 ff. die oben Anm. 35 angekündigte neue Studie. %) Zeitlich tritt das Moment c (mit dem entscheidenden Moment b!) %) Folgende Zitate aus: G.v. Ra d, Kritische Vorarbeiten zu einer Theologie des AT, in: Theologie und Liturgie (1952), 30. am frühesten auf; am spätesten das Moment a. %) Zum ganzen Abschnitt A: 1 verweise ich auf meine demnächst %0) Im Motiv des „Ratschlusses‘“ kommt die Souveränität, Realität erscheinende Studie: Offenbarung und Uroffenbarung. und Universalität des Offenbarungshandelns zunehmend zum Ausdruck, 222 221 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4: genüber von Gotteswerk und Menschenverantwortung — mit Gottes selbst‘‘ sein, wobei zu diesen Heilstaten auch das ver- heißende und fordernde Wort und das strafende Richten Gottes ihren beiden spezifisch israelitischen Elementen, von denen die allgemeine Religionsgeschichte so nichts weiß: Abfall und gehört”, Umkehr‘. Gerade am Ratschluß-Gedanken tritt das Entschei- dende hervor: ihm fehlen die Kategorie der „Entwicklung‘“ und Freilich darf man sich diese Vergegenwärtigung der Offen- barung in der Überlieferung nicht auf einen ‚„kultischen‘‘ Raum damit die ihr eigentümlichen Elemente: „Fortschritt‘““ und „Ver- (in unserem modernen Sinne) beschränkt denken. Da Kult auch fall“. Die griechische Paideia-Idee wie der katholische oder der Haus und Alltag umgreift, geschieht Überlieferung offenbar auch moderne Begriff der progressiven Evolution sind ihm fremd. Erst daheim in der Familie, ingestalt der Erziehung, bei der die die Apokalyptik hat das Offenbarungshandeln Gottes mittels eines gottesdienstliche Handlung*® oder die Rechtsbestimmungen er- chronologischen Schemas stilisiert und berechenbar gemacht, aber klärt werden”. In den Psalmen, die weithin im Kult verwurzelt derart, daß selbst in der Pseudomorphose ihres apokalyptischen sind, aber auch vor und außerhalb des Kultes im Leben” „sit- „Plan“ -Gedankens — etwa bei Daniel — die Geschichtlichkeit der zen‘“, wird die geschichtliche Überlieferung lebendig. erhalten Himmelsgeheimnisse, in die Gott dem Seher Einblick gewährt, ge- und die Traditionspflicht ständig eingeschärft”. Dabei wird genüber einem religiösen Naturalismus gewahrt bleibt. sowohl der ‚„historische‘“ (c) wie der „geschichtlich‘“-existen- Fragen wir zusammenfassend nach einer durchgängigen zielle Sinn (b) des Tradierens deutlich: die erzählende Verkün- „Struktur‘“ der Offenbarungsanschauungen, so scheint die Ant- digung geschieht in der Geschlechterfolge mit paränetischer Ab- wort so lauten. zu müssen: im AT ist das Offenbarungsgeschehen zweckung, damit Kinder und Kindeskinder auf Gott vertrauen und nicht von ihm abfallen”. grundsätzlich personaler Art(a+b); aber es zeigt zugleich einen ebenso spürbaren Zug über das Hiesig-Heutige zum Leib- Überlieferung ist also eine Funktion der durch Offenbarung lich-Konkreten, ja — trotz aller Vergeistigungstendenzen — zum Sachhaft-Dinglichen (c), ohne damit seine personale Eigentüm- begründeten Gemeinschaft”. Was für das altisraelitische lichkeit zu verlieren. Im Gegenteil: erst „am“‘ Sachhaft-Ding- Gottesrecht gilt, das gilt in gewissem Umfang auch von der Überlieferung im AT. Offenbarung konstituiert Gemeinschaft — lichen bewährt sich die Kraft göttlichen Handelns. und: Gemeinschaft übernimmt und überliefert Offenbarung. Das 2. Überlieferung. Mit diesen Feststellungen stehen Vorhandensein des sakralen Stämmeverbandes, der sich durch wir bereits mitten in der Frage nach der Überlieferung. Nicht, als Jahwes Initiative geschaffen weiß, ist die Voraussetzung für die ob wir aus einem Offenbarungsbegriff einen Überlieferungs-Be- Gültigkeit von Gesetzen: sie gelten „im Rahmen einer voraus- «54 griff logisch deduzieren oder spekulativ entwickeln könnten I2l gegebenen, durch den ‚Bund‘ begründeten Ordnung der Dinge Aber auf die Frage nach dem Inhalt der alttestamentlichen Über- Das gilt sinngemäß für alle echte Überlieferung. lieferungen*®, lautet die Antwort allerdings: die Offenbarungen. Mit dem Ende der alten Gemeinschaft (durch die Vernich- Gottes Offenbarungen geschehen, damit sie weitergesagt werden tung des Staates Juda: 587 v.Chr.), die bisher‘ Trägerin der von Geschlecht zu Geschlecht. Die überlieferungsgeschichtliche Forschung der Gegenwart hat uns die Entstehung ‚der alttesta- Überlieferung gewesen war, gerät diese in eine sich ständig ver- mentlichen Schriften, aus der vorliterarischen Formung *über die schärfende Krise”, In einer „Übergangszeit‘ erwartet man von der Zukunft die Wiederherstellung der alten Ordnung, ohne daß literarische Fixierung bis hin zur Kanonisierung, als eine große die Überlieferung abreißt®. In der Spätzeit kehrt sich das Ver- über ein Jahrtausend sich erstreckende Gesamtleistung verständ- hältnis Gemeinschaft — Gesetz um: lich gemacht. Sind auch viele Einzelheiten dieses Vorganges nicht jetzt wird „das.. Gesetz‘‘ vollständig erhellbar (und steht teilweise noch Hypothese gegen (statt der Gesetze) „zu einer absoluten Größe von voraus- Hypothese), so genügt doch das bisherige Grundergebnis: der setzungsloser, zeit- und geschichtsloser Gültigkeit‘’, Nicht die Sinn des Überlieferns von Überlieferungen — gleichviel ob nachexilische Gemeinde „bildete die Voraussetzung für Be- stehen und Geltung des Gesetzes, sondern das Gesetz als das mündlich oder schriftlich — ist die Vergegenwärtigung des vergangenen (oder auch künftigen) Gotteshandelns, also der voraussetzungslos Primäre schuf diese Gemeinschaft‘““®®, Diese Offenbarung“. Die ursprüngliche Gestalt der Überlieferung ist Lösung „des Gesetzes‘“ — und damit der Überlieferung — aus nicht die der dogmatischen Belehrung, sondern die der. geschicht- dem Rahmen der vorausgegebenen Gemeinschaftsordnung führt „Zu einer folgenschweren Verlagerung des Gewichtes. von dem lichen Verkündigung, die Gottes einmaliges historisches Handeln, göttlichen Handeln auf das Tun des Menschen, und zwar des ein- vor allem die wunderbare Herausführung aus Ägypten, erzählend —— darstellt. Ort der Überlieferung im alten Israel ist vornehm- lich der Kult, der die Feiernden, besonders an den drei großen ”).M. Noth: Vergegenwärtigung, 16: „Diese Heilstaten, die zwar in die ‚Mittelbarkeit‘ der Geschichte eingegangen und nur in die- Wallfahrtsfesten, zu Zeitgenossen des vergangenen (oder des ser ‚Mittelbarkeit‘ für uns wahrnehmbar sind, sind doch als unmittel- künftigen) Gottesgeschehens macht. Zu gewissen Elementen dar- bare Taten Gottes immer gegenwärtig‘“ — dadurch, daß sie „verkün- stellenden Handelns gehört „vor allem die erklärende ‚Erzählung‘ digt, d. h. ‚erzählt‘ werden“‘. oder auch das immer wiederholte fordernde Wort Gottes an %) Ex 12,26: „Wenn eure Kinder euch dann fragen...“; vgl. Israel‘“®®, also der Geschichtsbericht und das apodiktisch formu- Ex 13, 14. — W. Eichrodt, ThAT I, 57: Das Passah, ‚„das einzige lierte Gottesrecht, dessen aggressiver, herrischer Anspruch keine den Charakter’ der „,Familienfeier‘‘. große Fest, das in den Auszugssagen ausdrücklich‘' erwähnt wird“, trägt Profane oder neutrale Zone anerkennt und den Menschen im Kul- tus für den Alltag beschlagnahmt‘®. Gegenstand legitimer Ver- %) Deut 6, 20. „nicht die einzelnen menschlichen Gestalten 50) So-Cl. Westermann: Das Loben Gottes in den Psalmen ündigung können (1953),- 61 u. 81. der biblischen Geschichte‘, „au ch nicht bestimmte geschichtliche 51) Etwa: Ps. 48,9. 14f.;; Ps. 71,16 ff. Vgl. A. Weiser: ituationen, die im AT begegnen‘“, „sondern nur die Heilstaten 14,22 f. — dort auch die Hauptstellen. ATD 4) M. Noth: Die Gesetze im Pentateuch (1940), 90, [42]: „Die- 52) Ps. 78,2 ff.: „Was wir gehört und erfahren, was ubß unsere sen Begriff des Abfalls kennt die allgemeine Religionsgeschichte nicht; Väter erzählt, wollen wir nicht verhehlen den Kindern, zu erzählen dem enn er ist nur eine Konsequenz ‚aus der strengen Forderung der B künftigen -Geschlecht . .., auf daß es erführe das junge Geschlecht, die ung an nur einen einzigen Gott‘“, .in. künftigen Söhne hintreten und es ihren Kindern verkünden, daß sie ihr %2) So J.M. Scheeben: Handbuch d. k lath. Dogmatik. Vertrauen setzen auf Gott, und nicht vergessen die Taten Gottes und seine Gebote bewahren, und daß sie nicht werden wie ihre Väter, ein %) Diese Frage richtet H.-J, Kraus: Der gegenwärtige Stand der widerspenstig, abtrünnig ‚Geschlecht .. .‘ (Übersetzung nach A. Weiser). Forschung am AT, in: Die Freiheit des Evangeliums und die Ordnung 53) Vgl. bes. M.Noth: Geschichte Israels (1950), 74 ff, . sowie der Gesellschaft (1952), 111 zur kritischen Klärung des Begriffs „Über- Ders.: Überlieferungsgeschichte des Pentateuch (1948), 45ff. u. eferungsgeschichte‘““ an M. Noth. Sie soll hier natürlich nicht me- 272 ff thodisch beantwortet werden. *) Zum folgenden M. Noth: Die Vergegenwärtigung des AT 5) M. Noth: Die Gesetze im Pentateuch (1940), 82 [34]. in der Verkündigung, in EvTh 12 (1952/53), H. 1/2, 6—17. 55) Ebd., 97 ff. [49 ff.]. 56) Ebd., 101 ff. [53 ff.]. %) M. Noth: Vergegenwärtigung, 13. 57) Ebd., 119 [71]. %) A, Alt: Die Ursprünge des israelitischen Rechts, in: Kleine 5) -Ebd : 120. 1738 Schriften zur- Geschichte des Volkes Israel I (1953), 331 [70/71]. 223 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 224 zelnen Menschen‘“®. Das bedeutet für unser Thema: das Über- Indirektheit, Gebrochenheit und Verborgenheit der Offenbarung lieferte wird, „nur weil es überliefert ist‘‘, konserviert und das wird im NT für die Gegenwart radikal ausgesagt. An die Leben „durch also konservierte Ordnungen und Satzungen be- Stelle der Theophanie tritt die Christopha- stimmt‘“®. Tradition wird — als Selbstzweck — zur Konven- nie. Gewiß, die Christophanie will als die neue Form der Theo- tion verfälscht. Echte Tradition aber ist niemals Bedingung, phanie verstanden werden. Aber um als solche ausgesagt und sondern stets Ausdruck eines durch Offenbarung bestimmten verstanden zu werden, bedarf sie der Auslegung durch das Pneu- Lebens. ma, in dem der Kyrios präsent ist. Das bedeutet: wir dürfen nicht 3. Das Spätjudentum. Das Spätjudentum“. hat die vorschnell und kurzschlüssig die Tatsache übersehen bzw. über- Offenbarung wesentlich mit dem Gesetz in der Weise identifi- springen, daß in gewisser Weise Jesus von Nazareth als histo- rischer Mensch die Offenbarung Gottes als des handelnden ziert, daß es den Gesetzesgedanken in den weiteren Gedanken der Tradition einbettete. Die Tradition entwickelte mittels Inter- Subjektes sozusagen ‚„abriegelt“. Die Formel, daß Gott pretation die vergangenen Bestimmungen weiter und machte sie sich selbst (£avt6öv) durch (8ıd) Jesus Christus offenbarte, der für die Gegenwart anwendbar. Die älteste rabbinische Lehre be- als sein Wort aus dem Schweigen heraustritt, steht bezeichnender- sitzt zwar „noch kein sorgfältig ausgebautes Traditionsdogma“, weise nicht im NT, wohl aber bei Ignatius von Antiochien aber zwei entscheidende dogmatische Glaubenssätze®?: (Magn 8,2). Sie setzt das hellenistische Koordinatensystem „un- a) „Jeder gültige Rechtssatz ist von Gott schon am Sinai sichtbar — sichtbar“ bzw. owyrn)—Adyos voraus. Eine so begrün- dem Mose verkündet worden“. Seine Verbindlichkeit muß für dete Offenbarung ist weder uwola noch oxdvödalov. Beides den Einzelfall durch den genealogischen Nachweis jeweils prak- jedoch wirkt das Wort vom gekreuzigten Jesus, in dem Gott die tisch erbracht werden.. Schrift und Tradition stammen vom. Sinai Welt versöhnt: 1.Kor 1,18ff.; 2.Kor 5,19. Aber Selbst-Of- und bilden erst zusammen die volle Offenbarung. fenbarung wird im NT nur von Jesus ausgesagt”, b) „Jeder Lehrsatz der Tradition ist im Torabuch ange- Gegenwart und Zukunft erscheinen auch im Gesichtskreis deutet‘“. Der Gedanke der Traditions-Kette wird wirksam: Gott unserer Frage eigentümlich verschlungen: diese durch jene be- hat das Gesetz als seine Willensoffenbarung dem Mose gegeben, gründet. Geht man vom terminologischen Befund aus, so heben die Väter haben es den Propheten, die Propheten den Schzift- sich folgende zentralen Aussagen heraus®, gelehrten weitergegeben, und zwar durch Interpretation berei- a) Für die Gegenwart gilt, paulinisch gesprochen: wir chert. Die einmalige historische Offenbarung wird also für die die jeweilige Gegenwart entfaltet, festgehalten und damit aktua- Menschen werden vor Gott offenbar (2.Kor 5,11), lisiert. Sünde (Rm 7, 13), die fruchtlosen Werke der Finsternis (Eph 5. 11 ff.) und am Apostel die Lebendigkeit Jesu (2.Kor 4, 10 f.). Während die Sadduzäer — man möchte fast sagen Denn über alle Welt wird Gottes Gerechtigkeit (Rm 1, 17; 3, 21) „altprotestantisch‘ — konservativ an der allein verbindlichen und Gottes Zorn offenbar (Rm 1, 18 f.)”. Paulus und die Deu- schriftlichen Tora festhalten, lehren die pharisäischen Rabbinen — man möchte fast sagen „neukatholisch‘‘ — das teropaulinen kennen die spekulativ klingende, aber geschichtlich Weiterleben der Gottesoffenbarung in einer sich fortschreitend gemeinte ‚„Mysterienformel‘“, die das alttestamentliche Zeugnis vom Ratschluß Gottes voraussetzt und ihn in der Historie Jesu entwickelnden Tradition, die faktisch das Gesetz beherrscht und Christi vollstreckt weiß (1.Kor 2,7—10; Kol 1ı,25f.; Eph 3, es/den gegebenen Verhältnissen praktisch angleicht. 3—11; Rm 16,25—27. Vgl. besonders 1. Tim 3, 16). — Johan- Diesem Traditionsgedanken gilt Jesu radikale Kritik und Polemik (Mk 2,23—26; 3, 1—5; neisch gesprochen: Jesus offenbart sich selbst (Joh 21,1. 14), 10, 2—9. Mt 5, seine Herrlichkeit (Joh 2, 11), wird offenbar als Sohn (1.Joh 3, 21—48)®. Weil die Tradition den Gotteswillen verletzt und so- 5, 8). Jesus offenbart Gott (Joh 1,18), den Vater (Joh 14,9. fern stellenweise sogar der Buchstabe der Tora (!) dem Sinn des vgl. Mt 11, 27), Gottes Namen (Joh 17,6. 26) und Werke Gotteswillens widerspricht, greift Jesus nicht nur die Traditions- praxis, sondern auch den Tora-Buchstaben an (Joh 9, 3). Der Vater offenbart den Sohn und damit sein Leben (Mk 7, 9—14 gegen (1.Joh 1,2) und seine Liebe (1. Joh 4, 9 f.). Die Zoyarta sind Num 30,2ff. u. Dtn 23,22 ff.; Mk 7,15 gegen Lev. 20,25, präsent. Mt 5, 38 f. gegen Lev 24, 20). An die Stelle des jüdischen Ge- setzesglaubens setzt er seine eigene Autorität. Er erhebt den An- b) Aber zugleich gilt, daß die Offenbarung zukünftig spruch, unmittelbar Gottes Willen zu wissen: „Ich aber sage bleibt. Paulinisch und deuteropaulinisch gesprochen: offenbar werden wird die künftige Öd£a (Rm 8,18; 1.Ptr 4,13. 5,1) euch ...‘“ Jesus weiß sich damit als das Ende der Tradition, in- und owrtnola (L Y der Christus ( N dem er sich selbst an ihre Stelle setzt. Hinter seiner Anschauung „Die Tradition bin ich‘“ verbirgt sich der Anspruch, der Offen- 1.:Kor 1, 713 1LP01,7.. 1354 1K 1729061 11053088 barer zu sein®. und der „Antichrist‘“ (2.Th 2, 3—10) und vor allem — paulinisch und johanneisch — wir selbst werden offenbar werden als Söhne B. Das Neue Testament® Gottes (Rm 8, 19; 2.Kor 5,10; Kol 3, 1—4; 1. Joh 3,2) und 1. Offenbarung. Das NT teilt mit dem AT den ge- unsere Werke am Gerichtstage (Rm 2,5f.; 1.Kor 3,13; Apg schichtlichen Offenbarunssgedanken in seiner dreifachen Hin- 3, 18). sicht, d. h. in seinem Ereignis- (a), seinem Entscheidungs- (b) Die existenziell-geschichtliche Tendenz hat die Führung. Das und seinem historischen Charakter (c). Allerdings wird die historische Eingespanntsein der Welt zwischen die Epiphanien des erste grundlegende Eigentümlichkeit — das Ereignis — beachtsam Kyrios schärft die personale Verantwortung. Synoptisch geredet, umgeformt: im NT geschieht keine Offenbarung, deren Subjekt ist „angesichts des Menschen Jesus in der Gegenwart eine Ent- und Objekt zugleich Gott ist®. Die bereits für das AT geltende scheidung gefordert..., die für das eschatolovische Urteil durch 59) Ebd., 127 [79]. Jesus den Menschensohn maßgeblich sein wird‘“”®, %) Ebd., 138 [90]. 2. Überlieferung. Damit ist bereits die Frage be- %1) Zum folgenden W.G. Kümmel: Jesus und der jüdische Tra- antwortet, warum es denn post Christum exaltatum noch ditionsgedanke, in ZNW 33 (1934), 105—130. Q?erliefemng geben kann, wenn ER doch das Ende der Über- %®) W.G. Kümmel, 1128; SWG& Künhmel, 118 ff. °7) Der letzte Absatz will in seinen Formulierungen genau be- %) Nach Joh 14,6 fallen die Aussagen, daß Jesus der Offenbarer: achtet sein. Das Offenbarungshandeln Gottes „in Christus‘“ wird natür- %” ditdeıa xal H Cwn, und daß er die Tradition: # Aö ist, zusam- lich nicht geleugnet. Die Formel enthält aber keine christologische, son- men. Übersetzt man das johanneische: &v #Zus # d00s ins Italienische, dern eine pneumatologische Aussage. Hier brechen Fragen so erhält man das apokryphe Wort Pius’IX.: „La fradizione son’ auf, die die Dogmatik ernster nehmen sollte. To.“ 68) Zum folgenden verweise ich auf meine oben Anm. 35 angekün- %) Zu B: Hannelis Schulte: Der Begriff der Offenbarung im digte Studie, NT (1949). %®) G. Bornkamm: Die Offenbarung des Zornes Gottes, in %) Vgl. E. Fascher: Deus invisibilis, in: Marburger Studien I ZNW 34 (1935), 239—262. (1931). 7) W.G. Kümmel: Verheißung und Erfüllung (1945), 87. 225 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 226 lieferung (Rm 10,4) ist. Das Problem der. Naherwartung oder liturgische Formulare, mittels deren, etwa im Mahle der xa er Parusieverzögerung spielt für das Daß der Überlieferung dıadyxn (1. Kor 11, 23), das vom Kyrios selbst bereits aufge- keine entscheidende Rolle. Wird Jesus als der Offenbarer Gottes richtete „Recht des jüngsten Tages‘“ verkündigt und durch die verkündet und wird damit Gottes Gerechtigkeit vollstreckt, Proklamation des Weltrichters die neue, d.h. nicht mehr anti- so entsteht eben dadurch geschichtliche und historische Über- quierbare eschatologische Ordnung, als von ihm bereits in Kraft ijeferung (wie schmal oder kurz der Raum des „Historischen‘ auch gesetzt, angenommen wird’®. Von hier aus gewinnt die Para- sein mag). Die Überlieferung der Offenbarung im Vollzuge der dosis die Gestalt historischer Tradition, die das leibliche Leben Verkündigung und das Phänomen des eschatologischen Gottes- der 2xxinoia als irdischer Gemeinschaft autoritär regelt””. Volkes rücken hier aneinander, und zwar — im Gegensatz zum Spätjudentum — unter dem Primat des durch Jesus offenbarten Diese vom „Herrn‘ gesetzte Tradition, die könkretes histo- risches Dasein in Kult und Recht, Ordnungen und Ämtern regelt, Gotteswillens in der sachgemäßen, altisraelitischen Rangordnung: unterscheidet sich in ihrem Sinn an entscheidender Stelle von die sakrale Gemeinschaft bildet die Voraussetzung der Überlie- der alttestamentlichen Überlieferung: nämlich in der Behaup- ferung. Die &xxAnola ist Trägerin der Überlieferung, die Über- lieferung Funktion der &xxAnola”* tung von dem in der Ekklesia dauernd bleibendem Pneu- ma. Im Pneuma ist der Kyrios der Ekklesia ständig präsent. Wäh- Den sachlich wie terminologisch verwickelten Tatbestand rend im AT, abgesehen etwa vom Deuteronomium und der ihm hat Bultmann”® durch die Unterscheidung von „Paradosis‘‘ und entsprechenden anderweitigen Anschauung von der Gottesgegen- „historischer Tradition‘“ im Überlieferungsbegriff zu klären ver- wart im Heiligtum”®, die Überlieferung in der Regel den Sinn sucht, m. E. mit Recht. Es bleibt nur zu fragen, ob diese Unter- hat, die Wundertaten Jahwes darstellend zu ver- gegenwärti- scheidung, bei Anerkennung ihrer fließenden Grenzen, theolo- gen, hat die Überlieferung im NT eine andere Bedeutung. Hier gisch nicht noch schärfer profiliert werden müßte. Denn: gilt es — sowohl im Kult wie im Leben (vgl. Gal 5, 25 ff.) — die vom Kyrios selbst vergegenwärtigte Gegenwart auszurufen und a) Paradosis besagt, etwa bei Paulus, einerseits die auszuleben. Wiederholbar, repräsentierbar ist lediglich die Pro- den Menschen existenziell anredende Verkündigung selbst. So ist offensichtlich in Gal 1, 9—12 Überlieferung mit dem Vollzug des klamation seiner nicht-wiederholbaren und nicht-repräsentier- baren Gegenwart”®, Er ist un-gerufen bei seinem Volke und will dayyellteodauı gleichgesetzt. Die Evangeliumsverkündigung des darum nicht herbei-gerufen, sondern aus - gerufen und in sei- Apostels stellt selbst ein xaoadıd6vaı dar und ermöglicht als ner Präsenz an-gerufen werden. So wird Alttestamentliches in solches das im Glauben geschehende zapalaußdveıy. Aber jenes 'gewandelter Gestalt vom NT aufbewahrt. napadıd6vaı des Apostels setzt seinerseits, bei ihm, ein xapa- Solange diese Pneuma-Präsenz geglaubt wird, bleibt das Aaußdveıy voraus, das in. Vers 15 dahin ausgelegt wird, daß irdische Leben, das durch historische Tradition geordnet wird. er ihn von Mutterleib aussöndernde und berufende Gott seinen Ratschluß verwirklichte: seinen Sohn in ihm zu offenbaren. Alle gesund, „vom Ursprung gehalten und begrenzt und von hier aus überprüfbar““ „Erst die Verabsolutierung des Amtes und sei- aradosis gründet also in der Ur-Paradosis der (pneumatischen) ner Rechte scheidet Urchristentum und Katholizismus in einem Christus-Offenbarung. religiös und theologisch wesentlichem Sinn‘““. Im Gegen- b) Diese „geschichtliche‘‘ Paradosis vollzieht sich weiter im über zum Pneuma-Christus und als Funktion der Raume der Welt und wird so zur „historischen Tra- Ekklesia als seines Regnum hat daher jede Tradition ihr Kri- dition‘“®, Dieser „Übergang‘“ ist weder (innerlich) ‚als „lo- terium. Allein in ihrem sachgemäßen Verhältnis zur: Offenbarung gische Folgerung‘ aus einem Paradosis-Begriff zu verstehen, noch bleibt sie in sich selbst gesund. (äußerlich) als notwendige Angleichung an „historische Reali- täten‘‘, sondern Ausdruck der Offenbarung, die — im AT wie im Das Grundergebnis der form- und überlieferungs- geschichtlichen Forschung, auf unsere dogmatische Fragestellung NT — als geschichtliche Offenbarung den Zug zum Historischen zugespitzt, lautet: Offenbarung und Überlieferung stehen in le- in sich trägt. Gottes Offenbarung greift mittels der Überlieferung bendiger Aussprache miteinander, wobei sich beider Einzelstim- nach der Welt der leiblichen Wirklichkeiten. Dieser Zug zur Leib- men mannigfach übertönen: in einem echten Dialog, Ihr haftigkeit drückt den Königswillen Gottes aus, der an und über der wirklichen Welt — real und universal zugleich — seine Ge- dialogisches Verhältnis verbietet das im Grunde monologische Verständnis des katholischen Emanations-Prozesses. Aber damit rechtigkeit verwirklichen will. Im Raume der Welt geschieht ge- ist noch keineswegs ohne weiteres das schroffe ausschließliche schichtliche Paradosis im neuen Modus der historischen Tradition: Gegenüber von Schrift und Tradition im Altprotestantismus ge- in lehrhaften oder liturgischen Formeln, Doxologien und Eulo- rechtfertigt. Offenbarung begegnet uns niemals in abstrakter, ab- gien, Bekenntnissen und Hymnen; in unterrichtenden Redestük- soluter Form, sondern nur in den Formen historischer Überliefe- ken und Geschichtserzählungen, Gesetzesworten und Gemeinde- rungen, die das Offenbarungszeugnis mitgestalten. regeln; in Ordnungen und Ämtern, Gebeten und sakramentalen Handlungen’*. Gottes Heilshandeln wird in Bekenntnisformeln, die geprägte Summarien darstellen””, weitergegeben (1. Kor : 15, C. Zusammenfassung Zum Schluß dieses Teiles, der das Grund-Kriterium zu erhe- OE 3 ff.). So werden auch weitergegeben und verbindlich ausgelegt ben versuchte, fragen wir nun noch: welche Kritik im ein- %y N.A, Dahl: Das Volk Gottes (1941), 175 ff. — Für Paulus: zelnen ergibt sich für die Verhältnisbestimmung ‚Offenba- „Mit einer unpaulinischen Systematisierung dürfen wir sagen: die Kirche rung und Überlieferung‘“ in den beiden klassischen dogmatischen ist das durch Kreuz und Auferstehung Jesu verurteilte und gerechtfer- Entwürfen? — Ohne Vollständigkeit zu‘beanspruchen, greife ich tigte Israel, das mit Christus gestorbene und auferstandene Volk Got- tes‘“ (231). je sieben wesentliche Punkt'e heraus. 72) Theologie des NT (1953), 8 54: 464—473. %) R. Bultmann, Die Geschichte der synoptischen Tradition” 7) Bedeutsam E. Käsemann: Anliegen und Eigenart der pau- (1931), 393 ff. Das Evangelium als literargeschichtliche Größe „ist er- linischen Abendmahlslehre, in EvTh (1948), H. 9/10, 263—283; zu oben: Wachsen aus dem immanenten Entwicklungstri@be, der in der aus ver- 2728 7) E, Käsemann, 278 ff, Schiedenen Motiven erwachsenden Tradition lag, und aus dem Christus- %) G.vi Rad: Deuteronomium-Studien (1947), 25—30: Schem- ult und -mythos des hellenistischen Christentums. Es ist also eine Theologie und Kabod-Theologie. — Dazu M. Noth: Überlieferungs- Original christliche Schöpfung“ (vom Vf. gesperrt). geschichte des Pentateuch (1948), 264 ff. „In den synoptischen Evangelien hat die literarische Form als solche kein Eigenleben gewonnen. Diese Werke stehen ganz im Dienste des christ- 7%) Theologisch klar hat den Unterschied von praesentia ichen Glaubens und Kults‘“ (399 f.). und repraesentatio herausgearbeitet G. Koch: Die Gegenwart des 7) G, Delling: Der Gottesdienst im NT (1952), bes. 60 ff., Christus (1949). 77 ff.,, 99 ff., 119 ff., 137 ff. %) H.v. Campenhausen: R ?&:t ux.ud Gehorsam in dér älte- sten Kirche, in ThBl 20 (1941), Nr.10/11, 279—295; Zitat: “281. %) BeiE.Stauffer: Die Theologie des NT (1941) vgl. die ein- Neuerdings Ders.: Kirchliches Amt und geistliche Vollmacht in den Schlägigen Beilagen, die das Werden der urkirchlichen Glaubensformeln „Summarien“ ersten drei Jahrhunderten (1953), bes. 84 ff, und 163 ff.; vgl. dazu: Re- urch die Tradition belegen: 314 ff., bes. Beilage VII: zension von E, Schott in ThLZ 78 (1953), Nr. 10, 615 f. 331 ff, 227 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 228 zu vernehmen, in dem die Schrift, als Zeugnis von' Gottes Be- tiß Auf der einen Seite: die neukatholische Dogma- ist kenntnis zur Welt, und das Bekenntnis der Kirche, als ver- 1) offensichtlich i-m Besitz einer falschen, d. h. dem Grund- stehende Antwort darauf, hörbar wird. denken der Bibel des AT und NT sachfremden Kategorie: des 6) Sie weiß mit dem NT um den sichernden und ver- wahrenden Charakter der Tradition als Paratheke. Aber sie ver- monistisch-progressiven Evolutionismus. Aber sie besitzt das weite, umfassende Thema: „Offenbarung und Überlieferung“. steht diese einseitig im Sinne einer pura doctrina und droht 2) Sie besitzt, gut biblisch, Einsicht in den Zusammenhang SO Zzu Vergessen, daß die Tradition der Kirche die Gesamtheit ihrer eigenen Lebensäußerungen darstellt“*, und Unterschied von mündlich geformter und schriftlich fixierter Überlieferung und damit in den historisch bedingten Charakter 7) Sie weiß um die Realität und Objektivität der urchrist- der Bibel. Aber sie dynamisiert beide mittels ihrer organologi- lichen Sakramentstradition. Sie könnte darum wissen, daß schen Denkstruktur. Luthers EST nicht nur kritisch gegen Zwinglis SIGNIFICAT, sondern nicht minder polemisch wider das FIT der römischen 3) Sie entgeht, gut biblisch, der Gefahr eines absoluten Schriftprinzips. Aber sie verfällt dafür der Absolutsetzung eines Meßopferlehre steht”. Aber sie vermag nicht, von hier aus ihre spekulativen Offenbarungsprinzips. eigene Grund-Kategorie zu entfalten und etwa den Zusammen- hang zwischen den Lehren von der manducatio indignorum 4) Sie versteht, gut biblisch, die Autorität des Apostolats und der justificatio impii auszulegen. und die lehrende Kirche als Trägerin von Tradition. Aber sie ver- kennt die Einmaligkeit des Apostels und erklärt die Kirche zur So wirken ihre begrenzten Einzelerkenntnisse. lähmend auf „Offenbarung in Permanenz «81, indem sie sie zur Meisterin der die Kategorie zurück, — v Die kurze, summarische Kritik der beiden dogmatischen E nt- Tradition macht und diese Meisterung dadurch steigert, daß sie die apostolische Sukzession auf das eine, unfehlbare Lehramt ein- würfe zeigt, daß der Besitz einer Kategorie als solcher weder all- engt und in ihm gipfeln läßt. E seitig zum Irrtum zwingt, noch allseitig Wahrheit verbürgt. Rich- 5) Sie weiß, gut biblisch, um die Leibhaftigkeit und Wirk- tiges kann man bei falscher Kategorie ebenso sehen, wie umge- kehrt bei richtiger Kategorie übersehen. Es kommt auch hier of- lichkeit kirchlicher Ordnung. Aber sie versteht sie von einem Geistgedanken her, der, unter Aufhebung der eschatologischen «82 fensichtlich darauf an, wie man seine Kategorie gebraucht. ‘ Spannung, den ‚„hierarchischen‘‘ und „eucharistischen Mythos praktisch absorptiv verschmilzt und so die Ordnung des funktio- IN nalen Zusammenhanges mit der pneumatischen Mitte beraubt. Die dogmatischen Grundlinien 6) Sie weiß darum, daß sowohl im AT wie im NT auch geistliche „Sachgüter‘“ tradiert werden können. Aber sie mißdeu- des Verhältnisses von Offenbarung und Überlieferun_g Es gilt nun den Ertrag dieser kritischen Untersuchung syste- tet den Paratheke-Begriff des NT, der die Inhalte der histori- schen Tradition meint, spekulativ-dialektisch im Sinne des aus matisch zu ordnen, Dabei geht. es nicht um Einzelheiten, sondern sich selbst schöpferischen Depositum. um Grundlinien. Da sich Offenbarung und Überlieferung, 7) Sie weiß um die Realität und Objektivität der urchrist- infolge ihres ständigen Wechselgespräches, durchgängig übertö- lichen Sakramentstradition. Aber sie entleert diese dadurch, daß nen, sind Überschneidungen in der Darstellung nicht nur unver- meidlich, sondern sachlich gefordert. sie vom Meßopferkult her. der Kirche selbst das Amt der Reprae- sentation zubilligt, das allein ihrem Kyrios zusteht, A. Offenbarung und Paradosis So verdirbt sich die katholische Dogmatik ihre richtigen Ein- zgleinsidmten durch ihre falsche Kategorie. Alfred Loisy schrieb um die Jahrhundertwende, in Ausein- andersetzung mit Harnack, das bekannte Wort: „‚Jesus verkün- Auf der anderen Seite ist zu sagen: die altprotestan- tısche Dogmatik ist digte das Gottesreich, statt dessen ist die Kirche gekommen‘“®®, Loisy meinte dies nicht kritisch-destruktiv, sondern positiv-kon- 1) dank Luther im Besitze det richtigen Kategorie: der struktiv: als historische Apologie und Rechtfertigung derselben Schlüsselkategorie der dualistisch-personalen Begegnung. Aber Kirche, die wenige Jahre später das Anathema über ihn aus- sie engt sie ein auf das verkürzte Thema: „Schrift und Tradi- sprach. Dürfen wir im Blick auf unser Thema das Wort dahin va- tion‘“. riieren: „Jesus verkündigte die Offenbarung, und es kam — Über- 2) Sie könnte mit Luther wissen, daß, wie zwischen ver- lieferung?‘“ Recht verstanden müssen wir so reden, auch wenn bum Dei und Deus ipse zu unterscheiden ist, so auch Gott’'und der Sinn dieses Redens : dadurch grundlegend anders wird, daß wir das fatale „statt dessen‘‘ durch ein sachliches ‚„„mit“ ersetzen: Schrift sich wie creator und creatura Dei als duae res gegen- Überliefe- überstehen®. Aber sie droht, trotz besserer Einsicht in den Zu- „Mit der Offenbarung kam die sammenhang von mündlicher und schriftlicher Überlieferung, rung‘“. Denn wir können und wollen von keiner anderen Of- einem unhistorischen Biblizismus zu verfallen. fenbarung wissen als von der überlieferten. Im Verhältnis von Offenbarung und Überlieferung hat die Offenbarung den unge- 3) Sie entgeht, gut biblisch, der Gefahr eines irgendwie ge- arteten und begründeten Fortschrittsdenkens. Aber sie verfällt minderten Vorrang. Überlieferung wird von Anfang an dafür der Absolutsetzung des Schriftprinzips, dessen rationaler durch Offenbarung bestimmt. Überlieferung in jedweder Form Objektivismus früher oder später, aus sich selbst heraus, den hat einen notwendigen Dienst an der Offenbarung auszu- richten. Subjektivismus entbinden muß (H. E. Weber). 4) Sie versteht, gut biblisch —‘mit den älteren Propheten, Gemäß der geschichtlichen, zwiefach bestimmten Offenba- rung — in ihrem Entscheidungs- und ihrem historischen Charak- mit Paulus und der synoptischen Überlieferung —, Traditionen ter — ist auch die Überlieferung zwiefach bestimmt: als geschicht- auch als Ausdruck menschlichen Selbstsicherungs-Bedürfnisses. liche Paradosis und als historische Tradition. In beiden Formen Aber sie engt, in ihrer berechtigten Kritik, den Begriff ein und vermag Überlieferung nicht mehr positiv als pneumatisch not- ist Überlieferung die Weise, in der dTe- Kircehe wendigen Vorgang verständlich zu machen. zwischen den beiden Epiphanien Jesu Chri- sti — als den beiden entscheidenden opera Dei — ihre 5) Sie weiß, kraft ihrer richtigen Kategorie, um das Gegen- über von Gotteswort und Menschenzeugnis. Aber sie vermag Gestalt als des gegenwärtigen, wirklichen %) Beachtlich L. Müller: Die Bedeutung der Tradition in der nicht, Schrift und Tradition in der Hörweite des Zwiegespräches orthodoxen Theologie und Kirche, in: Kirche und Kosmos (1950), VKl $1) So G.Ebeling: Zur Frage nach dem Sinn des mariologischen Dogmas, in ZThK 47 (1950), H.3, 383—391; Zitat: 390. %5) Luther: Vom Abendmahl Christi, die überraschende Stelle WA %?) Beide Ausdrücke stammen von L, Fendt (ungedruckt), 1924. = 26; : 287; 2230 == C013 "873/ 12421% %) WA 18, 685,27 = Cl3, 178,2 und WA 18, 606, 11 = cl'3, %6) L’Evangile et l’Eglise* (1904), 154 — zitiert nach J. Schnitzer, 101, 6. Der katholische Modernismus (1912), 67. 229 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 230 Regnum Christi cruce tectum in dieser vergehenden Welt- Die Kirche lebt stets in der Gestalt eines konkreten Kir- zeit durchhält. chentums: als die Gemeinde von Vätern und von Söhnen, In beiden Formen verhilft die Überlieferung dem Menschen die unter sich Brüder sind. Sie empfängt ihr Leben zwar zur Begegnung mit Gott im geschichtlichen Kairos der Ent- nicht „aus‘ ihrer Gestalt; aber sie behält es nur „in“ scheidung. Als Paradosis stellt sie ihn an den Ort, wo die Senk- ihrer Gestalt. Sie empfängt ihr Leben allein aus der Wahrheit — rechte des Gerichts und der Gnade, des Zornes und der Gerech- der Offenbarung —, aber niemals aus einer absoluten, abstrakten, tigkeit Gottes ihn heute und hier trifft, mit Kierkegaard zu spre- sondern stets aus einer konkreten, gestalteten Wahrheit”. Aus chen: im „Augenblick‘‘, in dem Gott selbst die „Bedingung“ dieser Wahrheit lebend, behält die Kirche dieses Leben nur in (Geist und Glaube) gibt und mit ihr die „Existenz‘. Mit der Pre- einer bestimmten Gestalt, in der sich ihre olxodoun vollzieht digt identisch, ist die Paradosis gerade darin Überlieferung, daß und innerhalb deren «öraE&ia herrschen soll®®. sie den Menschen seiner Tötung und seiner Lebendigmachung Offenbarung und Überlieferung verhalten sich in diesem überliefert. und ihm durch ihr opus alienum das opus pro- prium Dei widerfahren läßt, so daß er aus einem Sklaven der Gesichtskreise zueinander wie, in der Lehre von der Schöpfung, die creatio ex nihilo zur conservatio im Sinne der creatio Sünde zum Sklaven der Gerechtigkeit wird”. Als eine Ent- continuata. In beiden Fällen — d. h. in der conservatio und scheidungsform der Offenbarung in der Zeit® zerbricht damit die Überlieferung unseren Hochmut, in der jeder Mensch in der traditio — bedient sich Gott in der Freizügigkeit seines der „gern von sich selbst eine neue, ja wohl gar eine Urwelt-Epoche überlegenen Handelns Mitwirkung seiner Ge- schöpfe. Die Lehre von der cooperatio creaturae, die eginnen möchte‘“*, Als Christus-Überlieferung versetzt uns die für Luther in Ioco justificationis radikal ausgeschlossen wird, Paradosis in den Ursprung, den die Offenbarung setzt, weil sie selbst dieser Ursprung ist”®. behält ihren legitimen, obligatorischen Platz in der Kosmologie des ersten und in der Ekklesiologie des dritten Glaubensartikels. B. Offenbarung und Tradition Die Kirche entsteht durch überlieferte Offenbarung und Gott bindet die Offenbarung, durch die er den Sohn offen- nicht durch historische Tradition an sich. Historische Bekennt- bart, und durch die der Sohn sich und den Vater — und damit nisse haben keinen kirchen-gründenden, wohl aber einen uns selbst — offenbart, an diejenige Überlieferung, die durch die kirchen-ordnenden und kirchen-erhaltenden Cha- vergehende Zeit erfolgt: an die historische Tradi- SO h rakter. Sowenig der Gewinn historischer Tradition — in Ge- Der Zug zum Geschichtlichen, der Offenbarung und stalt von Bekenntnissen — das Dasein der Kirche schafft, so sehr Überlieferung miteinander verbindet, wird gerade im Vorstoß gefährdet ihr Verlust dasselbe. er Paradosis zur historischen Tradition sichtbar. Dieser Vor- Das Dasein der Kirche wird in den Formen der Leh re, stoß bedeutet den Angriff auf die wirkliche Welt. Die Offenba- des Gottesdienstes und- der verfaßten Ordnung rung läßt ihre Macht darin wirksam werden, daß sie ihre Para- Öffentlich greifbar. Diese Formen gehören zum Grundbestand Osis in der historischen Tradition Knechtsgestalt annehmen Jäße??, historischer Tradition. Die evangelische Dogmatik wird gut dar- an tun, diese Formen nicht gering zu achten. Die Gefäße sind Offenbarung geschieht. post Christum exaltatum durch zerbrechlich, aber sie tragen den Reichtum der Offenbarung Got- istorisch geprägtes und tradiertes, d.h. weitergesagtes Wort tes. Ihr Mißverständnis durch katholische Fehlinterpretation ent- in Menschenmund. Sie ist damit ganz und gar in die Exter- nität unserer welthaften Diesseitigkeit hineingesprochen. Die bindet uns nicht von der theologischen Auslegung, sondern ver- pflichtet uns zu ihr. — Nur ein Beis piel! Der neutestamentliche Externität der Tradition ist das ‚„Medium‘“ zwischen Gott und Begriff Paratheke in den Pastoralbriefen (1.Tim 6,20; Mensch, d. h. der Ort, an dem Gott dem Menschen gegenüber- 2. Tim 1,12. 14) ist aus der spekulativen Gefangenschaft des tritt und ihn leiblich behaftet”. Die Überlieferung läßt Offen- barung dort geschehen, wo der Mensch wirklich daheim ist — katholischen Depositum-Mythos zu befreien. naoadNxN, an nicht, wo er daheim zu sein meint oder wünscht —: im Chro- den genannten Stellen stets mit midoosm verbunden, meint die historische Tradition als Inbegriff von Sätzen, die das christ- nos”, Die Senkrechte der Offenbarung läßt sich in der Tradi- tion auf die Wagerechte unseres sich chronologisch erstreckenden liche Leben bestimmen und regeln: in Gestalt der durch Unter- Daseins fallen. Von dieser Tradition gilt grundlegend: weisung vermittelten Lehre (Sıßay A), die als Lehrinhalt, als ge- sunde, d. h. rechte Lehre konkretisi ert wird”, Diese „Lehr‘“-Sätze 1. Die historische Tradition ist ein ekklesiologi- stellen gewissermaßen Sachwer Sches Phänomen. Als solches hat sie teil am Leben der mus-Sprüche — sozusagen te dar, die — wie Katechis- sichtbaren Kirche. „handlich“ und „transportabel‘“ sind Ea auf den Wegen der Kirche in Raum-und Zeit. Aber diese Sach- werte sind auf Existenz bezogen — Tit 1,13. 2,2 —, die 57) Rm 6, 17 f.: &e 6 maoeddüNTtE troV dıdayie. %8) Diese wesentliche Formulierung scheint mir treffender als: stets leibliche Existenz meint. Darum sind sie fähig, in „anre- „Erscheinungsform“ (F. Buri). dender Tradition‘®® jederzeit das Wort zu ergreifen. — In die- ®) Goethe: Geschichte der Farbenlehre, Einleitung, 1. sem Sinne ist die kanonische Schrift des AT und NT eine ein- ®) Abschnitt III, 1 stellt in verdichteter Form die wichtigsten theo- zige Paratheke. Inwiefern? logischen Aussagen der ganzen Abhandlung dar. Sie bedürfen der Ent- 2. Die Antwort liegt in dem hier sich einblendenden zwei- altung; Da hier die „Weichenstellung‘“ für die weiteren Ausführungen ten Hinweis darauf, daß die historische Tradition nicht nur ein erfolgt, müßte die Kritik bereits hier einsetzen. Die entschei- ende Aussage liegt in der‘ Formel, daß die Tradition ein Modus des ekklesiologisches, sondern zugleich ein pneumatisches „Kegnum Christi cruce tectum“ sei. Zum Sinn der Formel vgl. l?hänomen ist ln Evangelische Pneumatologie meint stets C VIL, 1ı7f. = Göttinger Ausg. (1930), I, 237, 40 ff. *) Vgl. G. Krüger: Geschichte und Tradition (1948), 22: ")A ÖZt alt‘“ bedeutet: gebundene Wahrheit, die als Wahrheit „Unter Tradition verstehen wir das im Wechsel der Lebensphasen und „aktiven‘“ Binde-Charakter unterscheidet sich „in‘ Gestalt weiterhin zu binden vermag. Durch ihren „passiven‘“ wie „Gestalt‘“ von bloßer enerationen andauernde Behärren des Lebens mit seinen spezifis „Form“, die einen Inhalt birgt. — gl. dazu die Entsprechungen in Menschlichen Formen... Der Grund der Tradition...liegt darin, daß Luthers Unterscheidung von „aktiver“ undl „passiver‘ Heiligkeit des uns das Seiende mit seinem eigenen Dasein und Wesen als ein identisch Christen: WA 40:1, 70, 14 ft. eharrendes gebieterisch entgegentritt“. e &üraEla in christlicher Literatur erstmali g bei Ignatius v. An- ”) M. Noth: Von der Knechtsgestalt des AT, in: EvTh (1946). tiochien Eph 6, 2. — In den ev. -Juth. Bek.-Schr. FC SD X,9 = Göttin- H. 5 /6, 302—310. ger Ausg. (1930), II, 1056, 33 ff. Ebd.: „wie es jederzeit zu guter Ord- %) Der Begriff „Externität‘ ist zwiefach bestimmt: einerseits hin- nung, christlicher Disziplin und Zucht, evangelischem Wohlstand und Sichtlich Gottes, der aus seinem „In-sich‘ in die Welt als sein Außen zu Erbauung der Kirchen am nützlichsten . . .“ Neingreift; andrerseits hinsichtlich des Menschen, der, sich von seinem ”) yialvovoa dıdaoxakla: 1.Tim 1, 10; 2. Tim 4, 3; Tit 1,9: 3 eigenen „In-sich‘“ abwendend, Gott nur in diesem Außen zu finden — Öytalvovres Adyoı: 1.Tim 6,3; 2.Tim 1,13; vgl. Tit 2, 8. Richtet Vvermag, man sich nach dieser „Lehre‘“ bzw. diesen „Worten‘, so ist man „im *) Die paulinische Theologie hat nicht nur eine Kairos-, sondern Glauben gesund‘“: Tit 1,13. 2,2 auch ein Oikonomia-Linie (nach einem mündlich überlieferten Wort stehen I (1933), 159 f. %) Diese Formulierung bei R. Bultmann: Glauben und Ver- « Bultmanns). Letztere verläuft notwendigerweise im Chronos. 231 232 Theologis&e Literaturzeitung 1954 Nr. 4 konkreten Geist”, d.h. Geist, der nie abstrakt-unmittel- — es hat seine Existenz von den Eltern einfach zu „übernehmen“ bar wirkt, sondern der, post Christum exaltatum, sich äu- Auf der u. U. auch unverstandenen, aber gerade so vertrauens- ßerer Mittel bedient und nur durch Menschen redet und handelt, vollen Übernahme kann dann um Verstehen gerungen werden. — Die Überlieferungen des modernen Spiritualismus haben uns des So setzt auch das (2) Verstehen der kirchlichen Tradition das (1) neutestamentlichen Geistgedankens entwöhnt. Das NT versteht Angenommenhaben voraus. Annehmen — naoalaußdvem — den Geist nicht als Lückenbüßer, der aus dem Jenseits unserer aber ist ein Akt der Liebe und des Vertrauens. „Wo man nicht mehr lieben kann, da soll man — vorübergehen!‘““ sagt Nietz- Existenz eingreift, um unsere Innerlichkeit und die ihr entsprin- genden Daseinsakte zu integrieren, sondern als den hiesigen sche, und mit besonderem Blick auf die Theologen: „Geht mir ««103 und heutigen Gott; der sich „äußerer‘ historischer Mit- still an ihnen vorüber und mit schlafendem Schwerte! tel bedient. Er ist zugleich der umgreifende Raum, die „Welt“ — Wo man aber annimmt, um von da aus zu verstehen, wacht der aldhrv —, das „Klima‘, in dem Christen konkret existieren. das „Schwert‘“ auf: das Messer der verstehen - wollenden &v &xxlnola sein heißt & zvednartı sein. In diesem Raum Kritik. Wir sind schon dem Traditionalismus verfallen, wenn tradieren Menschen von Fleisch und Blut durch die Zeiten „an- wir meinen, es genüge die bloße, unkritische Übernahme. Denn vertrautes Gut‘“, das der Geist lebendig macht. Überlieferung will interpretiert werden. Luther hat das gegen- über der Tradition seiner Zeit getan, indem er unterschied zwi- Da wir heute klarer als das 16./17. Jahrhundert wissen, daß die Bibel selbst ein Werk historischer Traditionen ist, ist es schen Menschenmeinung und göttlichem Schriftwort, das in sich selbst hell sei. Immerhin hat er, in begrenzter Weise, innerhalb 104 uns verboten, die altprotestantische Lehre von „Schrift und Tra- der Schrift selbst kritisch zu interpretieren begonnen Und die dition‘“ in ihrer klassischen Form beizubehalten oder zu repri- Orthodoxie hat die Nachwirkungen der Stellungnahme Luthers stinieren‘®, Eine Inspirationstheorie kommt auf gar keinen Fall in Betracht. Aber von den bisher unausgenützten Ansätzen Lu- mittels der durch Joh. Gerhard wirksam werdenden Unterschei- dung von proto- und deuterokanonischen Schriften im NT zu thers her haben wir den Begriff der konkret-pneumatischen Tra- verarbeiten gesucht, also im NT selbst eine gestufte Autorität dition neu zu erarbeiten. anerkannt 105 . Wir wissen heute: der Unterschied zwischen mündlich ge- Wenn wir heute bei Luther anknüpfen, müssen wir einen formter und schriftlich fixierter Tradition scheint überlieferungs- erheblichen Schritt weitergehen. Denn für uns ist die Schrift geschichtlich nicht bedeutsam zu sein. Er ist es aber in theolo- selbst, in einem viel tieferen und umfassenderen Sinne, das große gischem Sinne. Schon im AT bedeutet Schriftlichkeit der Überlieferung nicht nur: technisch erhöhte Verwendbarkeit Ergebnis zahlloser Überlieferungen. Innerhalb dieser Überliefe- rungen gilt es zu unterscheiden. Haben wir dazu den Mut? Das zwecks künftiger Belehrung, sondern: sachlich gesteigerte Auto- Recht? Jedenfalls — die Pflicht! rität. Hos 8, 11 f.: „Zahlreich hat Ephraim Altäre gemacht, sie sind ihm zur Sünde geworden. Ich schrieb ihm die Menge meiner Wie begründen wir die historische Kritik theoloi- Gebote auf, wie Fremdes wurden sie geachtet 14101' Das bund- gisch? — Nach Luther können wir Christus gar nicht tief ge- brüchige Volk ist durch das schriftlich fixierte Wort unausweich- nug „ins Fleisch ziehen‘“®, Auf unsere Frage angewandt heißt das: wir können die Offenbarung gar nicht tief genug in die hi- lich gestellt, in letzter Verantwortung behaftet. Es kann sich storische Tradition hineingezogen denken. Denn nur aus der nicht entschuldigen, es habe Gottes offenbarten Willen nicht ge- historischen Struktur der Schrift, kannt. Gesehen hat es ihn, mit eigenen Augen! Diese die Gottes Offenbarung an- gesteigerte Autorität eignet dem geschriebenen Wort, dessen nahm, können wir das Geschehen der Offenbarung — damals-- als ein uns angehendes — heute — zu verstehen hoffen. Freilich Sammlung im Kanon die Ein-und Letztmaligkeit der 102 nicht in dem Sinne, als ob ein genau feststellbarer historischer durch Jesus Christus geschehenen Offenbarung unterstreicht . Der Kanon nimmt an der Zwiegesprächiykeit zwischen Offenba- Zusammenhang oder eine Summe als authentisch erwiesener rung und Tradition teil: er enthält sowohl die in der Paradosis Worte uns zum Grunde unserer Erkenntnis würde! Wohl aber überlieferte Offenbarung Gottes, wie die im Akt der Übernahme so, daß die in dem allen unter ihrem Gegenteil verborgene und seit Jesus radikal‘ gebrochene Offenbarung uns den erfolgende Tradition der Kirche,- die sich zur konkreten An- Glauben schenkt, hier wolle Gott selbst uns treffen. nahme der konkreten Offenbarung bekennt. Insofern ist der Ka- non — zugespitzt formuliert — Gottes- und Menschenwerk Die Aussage des Credo vom vere homo, der in seiner zugleich: und dies nicht je teilweise(partim — partim), sondern echten Menschlichkeit Gott offenbart, indem er in Menschenge- stalt unter Menschen — und also mit diesen verwechselbar — je ganz (totus — totus). das Sich-selbst-Offenbaren Gottes Dieses schriftlich fixierte Wort wird uns durch die Tradition verdeckt, ist so lange, der Kirche überliefert, damit wir es annehmen und kritisch ver- als sie nicht hermeneutisch für das Verstehen der Schriften des AT und NT fruchtbar gemacht wird, ein platonisches stehen. Theorem. Die Theologie aber, die solch sich versagendes Ver- 3, Damit stehen wir bei der Aussage, daß die historische Tradition ein hermeneutisches Problem darstellt. fahren guthieße, läuft Gefahr, eine theologia gloriae zu wer- en Erkenntnis Gottes. der Welt und unserer selbst wird uns nur C. Überlieferung und Offenbarung dadurch zuteil, daß wir das uns meinende: Wort, das die Über- lieferung an uns heranträgt, annehmen und verstehen. Es ist hier Offenbarung und Überlieferung sind schließlich eschato- zwischen (1) Annehmen und (2) Verstehen zu unter- logisch aufeinander bezogen. Überlieferung geschieht z wi- schen den Offenbarungen. Sie hat ihre Herkunft — die Her- scheiden — wie bei jeder echten historischen Erbfolge. Auch als das zunächst Unverstandene oder Nicht-ganz-Verstandene wird kommen begründet — in der bereits abgeschlossenen Offenba- Überliefertes weitergesagt und gehört. Keine Hermeneutik, vor rung Jesu von Nazareth. Sie hat ihre Zukunft — die Herkom- allem auch keine Hermeneutik der Geschichte (W. Dilthey), darf men aufhebt — in der künftigen Offenbarung am Tage der noch ausstehenden Parusie des Menschensohnes. Im Blick auf die letzte diesen grundlegenden Sachverhalt überspringen! Kann ein jün- geres Geschlecht das ältere jeweils „verstehen‘? Ob ja, ob nein Offenbarung ist das Verhältnis ‚„Offenbarung und Überliefe- rung“ zeitlich umgewendet in das Verhältnis „Überliefe- "; Den Begriff „konkreter Geist‘“ prägte E. Seeberg: Luthers Theologie I (1929), 83 ff., 109f., 216 ff. — Vgl. zuvor E. Schott: 108) TA _ VILI, 362 und 131. Fleisch und Geist nach Luthers Lehre unter besonderer Berücksichtigung 104) Vgl. Luthers „Hermeneutik‘“ Rationis Latomianae confutatio des Begriffs ftotus homo (1928). Ebenso H. Bornkamm: Das von 1521: WA 8, 30 ff., die R. Hermann in seiner grundlegenden Wort Gottes bei Luther (1933), 9 ff. Untersuchung : Luthers These „Gerecht und Sünder zugleich‘‘ (1930) 10) Zum Dogmatischen vgl. P. Brunner: Schrift und Tradition erstmalig auswertete. Übersetzt u. bearbeitet von R. Frick in: MA (1951) u. A. Kimme: Worin erweist sich die Heilige Schrift als Got- Erg.-Bd. 6 (1953): Wider Latomus. tes Wort? (1953). 105) Vgl. E. Hirsch: Hilfsbuch zum Studium der Dogmatik 101) Übersetzung nach Weiser: ATD 24, 53, (1937), 308 ff., bes. $ 495. 102) Vgl. bes. W.G. Kümmel: Notwendigkeit und Grenze des 106) WA 10: I 1, 68, 6: „Wyr kunden Christum nit ßo tieff ynn Neutestamtlichen Kanons, in ZThK 47 (1950), H.3, 277—313. die natur und fleysch tzihen, es ist unß noch tröstlicher“. 233 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 234 rung und Offenbarung‘‘. Damit empfängt — vom Eschaton her — darauf, „zwischen den Leuten Recht zu schaffen“ (Jer. 7, 1—15). die Überlieferung eine einzigartige Funktion: sie hat den Platz Die echte Tradition macht sich durch die Beziehung auf ihren In- offen zu halten für den kommenden Kyrios. Genauer gesagt: Sie halt selbst evident‘”. Darin gleicht die echte Überlieferung, im hat die Welt als ganze als den Ort zu bezeichnen, an dem Of- Unterschiede zur falschen, der Gesundheit, daß sie sich wie diese, fenbarung geschehen wird. Sie hat mitten in dieser Welt ein im Unterschiede zur Krankheit, nicht definieren läßt. Zeichen aufzurichten, daß die Welt schon jetzt von ihrem heim- lichen Herrn zum Eigentum beschlagnahmt ist, um dereinst in Aus dieser Beobachtung ergibt sich nun aber eine wichtige Feststellung für die Bewertung der durch Tradition empfangenen seinen Besitz überzugehen. Überlieferung darf als historische Gestalt der Kirche. Das Leben der Kirche in überlieferten Tradition nie Stellvertreterin der — geschehenen oder künfti- Formen muß sich immer wieder die kritische Frage gefallen las- gen — Offenbarung werden, wohl aber muß sie in jenem genann- sen, ob diese Formen und Ordnungen nicht der Wahrheit der Of- ten Sinne „Platzhalterin‘“ kommender Offenbarung sein. fenbarung widerstreiten. Das bedeutet aber nicht, daß die kon- Das bedeutet: kreten Formen und Ordnungen, die die Gestalt der Kirche aus- 1. Die historische Tradition weist durch die Knechtsgestalt machen, im einzelnen erst „theologisch begründet‘“ werden müß- ihres bloßen Vorhandenseins auf die letzte Glorie hin und er- ten, ehe sie gelten dürften. Das Dasein der Kirche, das „letzt- innert uns daran, daß wir im Blick auf das Letzte — unter Tra- lich‘“ in den Offenbarungen Gottes gründet, darf sich „vorletzt- dition — noch im Vorletzten leben. So stürmisch unser lich‘“ in den Ordnungen überlieferter Formen frei ausgestalten. Dasein sein mag — „weltlich‘‘: in sich selbst, und „geistlich‘, 3. Freilich macht diese Beziehung von Überlieferung und von dem Gott her, der uns (nach Luther) unser Leben lang aus Offenbarung einen irgendwie begründeten heilsgeschicht- der operatio des Taufsakraments nicht mehr herausläßt: —, ge- lichen Evolutionismus das unmöglich. Zwar: genüber dem kommenden Sturm Gottes steht unser Dasein in Verhältnis „Verheißung — Erfüllung‘“ bleibt. Es bleibt gerade für einer vorletzten Stille: im Sturm-Schatten des heraufziehenden die Christenheit, die darin der Gemeinde des AT ähnelt, daß auch apokalyptischen Gewitters. Dietrich Bonhoeffer hat in den nach- sie einem letzten Kommen Gottes entgegenharrt*" Aber dieses gelassenen Fragmenten seiner „Ethik‘“ den Begriff des „Vorletz- Verhältnis „Verheißung — ‚Erfüllung‘‘ läßt sich nicht auflösen in ten‘“ geprägt'”. Seine Prüfung der beiden extremen Versuche, einen durch die Elemente „Fortschritt‘ und „Verfall‘“ struktu- ije Spannung zwischen „Letztem‘“ und ‚„Vorletztem‘“ entweder ijerten Weltablauf. Einen „Beweis der Jahrhunderte‘ (Kierke- radikal oder kompromißhaft zu lösen, hat nicht nur für das Chri- gaard) gibt es vor Gott ebenso wenig wie einen progressiven stenleben, sondern ebenso für das Dasein der Kirche in der Welt Stufengang, der die Annäherung an ein Telos gestattete. Damit Bedeutung. Der Radikalismus auf der einen Seite will — mit Iwan verlören wir die „Kategorie‘! Die Kategorie aber heißt: „W i- Karamasoff — unbedingt im Letzten leben: er haßt die Schöp- derstreit‘“ — ihre Elemente: „Abfall‘““ und „Umkehr‘‘, Wenn fung; er verabscheut die Geduld, das Maß, das Wirkliche. Der es überhaupt eine vorwärtstreibende Kraft gibt, so ist es die ompromiß verfällt umgekehrt — mit dem Großinquisitor — dem NQ0X0TN der „Nacht‘, die alle Welt überschattet: Röm 13, Vorletzten: er haßt die Rechtfertigung des Sünders allein aus naden; er verabscheut die Entscheidung, das Unermeßliche, das 11—14. Diese Nacht läuft nicht aus sich heraus einem Ende zu; sondern ihr wird durch das Licht des „Tages‘“, der alles aufdeckt Wort. Allein der Glaube hält es aus, im Vorletzten auf das Letz- und dessen „Nahen‘‘ ausgerufen wird, das Ende gesetzt. te hin zugleich zu leben. Zwischen den opera Dei erträgt er die Spannung, die ihm dadurch aufgegeben ist, daß die durch Nach einem Worte Luthers ist das Christenleben ein cre- Jesus Christus geoffenbarte Gerechtigkeit Gottes eine noch ver- pusculum matutinum, -eine Morgendämmerung, von der. man nicht genau zu sagen weiß: ist sie Nacht? ist sie Tag? Man könnte borgene ist. Der Glaube erträgt es — Glaube zu sein, in der Er- beides sagen. Aber eher verdient sie den Namen Tag, weil sie wartung, dereinst im ‚Schauen‘“ untergehen zu dürfen. Mitten 111 . Was Luther so vom in dieser Spannung darf er — im Vorletzten — die künftige Ent- sich ihm, aus dem Dunkel heraus, ‚zuneigt spannung vorwegnehmen. Der Glaube soll sich ja nicht auf der Verhältnis des „fleischlichen‘‘ und des „geistlichen‘‘ Menschen Nadelspitze eines abstrakt-absoluten Existenzverständnisses zu im Christen sagt, das gilt auch für die Kirche als ganze. Ihre Überlieferung hält den Zugang offen zu dem Raum, der von der Tode tanzen, sondern sich, inmitten der befristeten Diesseitigkeit, Vergangenheit und von der Zukunft her durch .die Offenbarungen mit der Welt zusammen, des von Gott begrenzten Daseinsraumes in Menschlichkeit freuen. Diesen Raum des befristeten und be- Gottes bestimmt ist. Dieses Offenhalten für Offenbarung mittels grenzten Daseins hat die Überlieferung als historische Tradition Überlieferung geschieht bis auf den Tag, da die letzte Überlie- ferung erfolgen soll, die zagddooıs der ßaoıleia des Sohnes auszusparen — für uns — im Blick auf die kommende Of- an den Vater: damit Gott Gott sei: 1.Kor 15, 24—28. fenbarung. So wird Überlieferung zur Lebenshilfe. Der Inhalt dieser Paradosis ist die Welt, über die Gottes Gerech- 2. Die eschatologisch ausgerichtete Überlieferung darf als kon- tigkeit trimphiert. krete historische Tradition den Anspruch erheben, die Offenba- * rung — auf Offenbarung hin —-gegenüber falschen HE itionen zu verwahren. Jede echte historische Tradition nimmt Am Ende unserer Überlegung fragen wir nach dem Beginn durch ihr Vorhandensein der falschen Tradition den Daseins- zurück. Der Historismus fragte nach dem Sinn der Geschichte: raum (oder begrenzt ihn wenigstens). Aber was heißt „echte „Wie läßt sich Vergangenheit bewältigen?‘“ Dieser Frage ent- istorische Tradition‘“? Offensichtlich dies: Überlieferung, die in sprang die zweite: „Wie läßt sich Zukunft gestalten?‘‘ — Beide ihrem konkreten Vollzuge auf das Wort des in der Kirche prä- Fragen kehren sich im theologischen Gesichtskreis radikal um in die Frage, die unausgesprochen hinter dem Ganzen stand: senten Pneuma-Christus bezogen ist. Welches ist aber das Kri- terium für die Echtheit dieses Vollzuges? Positiv geantwor- „Wie wird Vergangenheit der Gegenwart mächtig?‘‘ Indem, wir tet: der Pneuma-Kyrios selbst. Das bedeutet negativ: es gibt für diese Frage an unserem Thema „Offenbarung und Überlief&rung‘‘ die echte Tradition kein äußeres Kriterium, an dem sie ge- überprüften und die Antwort im Zeugnis. von der praesentia messen werden könnte. Die Offenbarung erweist dem Empfänger Christi hörten, wurde uns zugleich Antwort zuteil auf die Fra- ge, die uns als Frage — von uns aus — kaum in den Sinn käme: ihre in der Überlieferung verwahrte Wahrheit aus sich selbst eraus und läßt damit die Tradition jeweils als echt erkennen. „Wie wird Zukunft der Gegenwart mächtig?‘ Sie findet ihre Wohl aber gibt es Kriterien für die falsche Tradition. Die Antwort darin, daß die von Offenbarung her, in Überlieferung, Irrlehre 1äßt sich von Fall zu Fall an der Leugnung der Offenba- auf Offenbarung hin;„ilebende I(irch‘e nur dann glaubende rung und ihrer existenziellen Konsequenzen feststellen (1. Joh 10) F, Buri machte mich darauf aufmerksam, daß hier die Lehre 4, 1 ff.). Die falschen Propheten lassen sich daran erkennen, da sie, bei korrekter „Lehre‘“°®, diese dazu benutzen, um falsche vom festimonium spiritus sancti internum zu entfalten ist. Recht eborgenheit zu erwecken und damit den selbstsicheren Verzicht verstanden geht /es hier in der Tat um die Frage der Evidenz, 110) Vgl. G.v. Rad: Kritische Vorarbeiten zu einer Theologie des AT, in: Theologie und Liturgie (1952), 34, 107) Ethik, hgg. v. E, Bethge (1949), 75 £f. 'Dic Hoffnung 11) WA 2, 586,9f. Vgl. R. Hermann: Luthers These, 14, 108) Hierauf macht aufmerksam Th.C. Vriezen: Anm., 1. im AT, in ThLZ 78 (1953), 582. 235 236 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 Kirche ist, wenn sie es als hoffende ist. Schon für das AT anders. sagen als jene. Gerade so aber weiß sie sich ihnen ver- gilt, wenn auch in anderer Weise als für das NT, daß im Zeug- bunden, weil sie der Arbeit jener ihre eigenen tragenden Gründe verdankt. nis von Gottes geschichtlichem Walten, das wir Offenbarung nennen, sich das Zusammenfallen von Vergan- Für unsere Wissenschaft in jeder Form aber, wie immer sie genheit und Zukunft gegenwärtig ereignet, auch methodisch getrieben wird, gilt um des ihr eigentümlichen Gegenstandes willen, in zurückverwandelter Form, das Wort, das Wir haben ein Kapitel Dogmatik abgehandelt. Wir versuchten es auf einem Wege, auf dem wir uns bemühten, von Karl Jaspers von der Philosophie sagt'” und das doch, ohne es unseren historisch-theologischen Schwester- ihr rauben zu wollen, für uns selbst einen weit ursprünglicheren Disziplinen zu lernen. Die systematische Theologie weiß Klang besitzt: „Von Anfang an ist in der Theologie etwas Un- überholbares‘‘. im Grunde nicht „mehr“‘“ als sie, und sie darf auch nicht „mehr“ wissen wollen! Sie muß es nur anders wissen und demgemäß 112) Der philosophische Glaube, 129. äußeren und inneren Struktur sc$wie in ihrer Bedeutung nicht nur RELIGIONSWISSENSCHAFT für Afrika im Zentrum afrikanischen Lebens aufzeigt und somit nicht nur für den Afrikaforscher und -missionar, auch nicht nur für die‘ Völkerkunde, Missions- und Religionswissenschaft, son- Philipps, Arthur: Survey of African Marriage and Family Life ed. dern für die Geistes- und Naturwissenschaften in weitestem Um- Publ. for the International African Institute. London: Oxford Uni- versity Press 1953. XLVI, 4625., 1 Kt. 4°. Lw. s 45.— fang Aufgaben und Anregungen enthält. A. Phillips hat die Ergebnisse der Untersuchungen in einem Der Vorschlag, die afrikanischen Heiratsbräuche eifigehend einführenden Aufsatz zusammengefaßt, aus dem das Wichtigste zu untersuchen, wurde im Jahre 1938 von den afrikanischen in Kürze wiedergegeben sei: Teilnehmern der Weltmissionskonferenz in Tambaran gemacht. 1. Der Vergleich der afrikanischen Ehe mit den entspre- Erst 1948 war es, nach zweijähriger Vorarbeit, möglich, ihn aus- chenden Institutionen in anderen Teilen der Welt läßt erkennen, zuführen. Damals bildete sich ein Komitee aus Vertretern des daß sie durchaus mit Recht als „Ehe‘“ zu bezeichnen ist. International African Institute, des Internationalen Missions- rates, des Colonial Social Science Research Council, der Con- 2. Ihre besonderen Kennzeichen sind Duldung oder auch ference des Missions Catholiques en Afrique, der Association of Billigung der Polygamie, der in seiner Form variierende Braut- preis, die Neigung zu erleichterter Ehescheidung, ihre Einordnung Social Anthropology und des Royal Anthropological Institute, das sich durch Hinzunahme von Fachleuten und an der Unter- in das Familienkollektiv, gesetzmäßige Unterordnung der Ehe- suchung interessierter Personen erweiterte. Von ihm wurde im frau und ihre Aufgabe, die Nachkommenschaft zu sichern. gleichen Jahr Dr. Lucy Mair (Lektorin für Kolonialverwaltung 3. Symptome ihrer Wandlung sind die Erweichung ihres kol- an der Universität London) mit dem soziologischen, Mr. Arthur lektiven Aspektes, Vernachlässigung der alten heiligen Heirats- Phillips (juristischer Lektor, insbesondere für Verwaltungsrecht in bräuche, kaum aber Verzicht auf die Polygamie. Die Wandlungen den Kolonien, an der Universität London) mit dem juristischen haben ihre Ursache vor allem in der Einführung des Geldes, mo- und Rev. Lyndon Harres (Dozent der School of Oriental and derner Verkehrsmittel und der Arbeitsmöglichkeiten außerhalb African Studies an der Universität London, von 1935—45 Mis- des Stammes. sionar der Universitätenmission in Innerafrika) mit dem missions- 4. Die Kolonialregierungen sind im allgemeinen nicht zur theologischen Teil der Untersuchungen betraut. A. Phillips lei- Reform der Ehe und des Familienlebens des Afrikaners geneigt, tete diese Gruppe, die u. a. mit der Befragung von 95 afrikani- u. zw. „nicht aus bloßer Trägheit oder Scheu vor Verantwortung, schen Stämmen, der Fühlungnahme mit Regierungs- und Mis- sondern aus bewußter Politik der Nichteinmischung.‘“ Welche Fol- sionsorganisationen in Afrika sowie mit den Kolonialbehörden in gen die schon mancherorts geschehene Übertragung der Verwal- Europa und mit dem Studium aller einschlägigen, auch nichtver- tung an die Afrikaner in dieser Beziehung haben wird, ist noch öffentlichter Literatur und jüngster Forschungen ein gewaltiges nicht zu übersehen. Maß an Arbeit geleistet hat. Ihm oblag es auch, seine und seiner 5, Die christliche Mission steht (mit unbedeutenden Aus- Mitarbeiter Forschungsergebnisse zu einem gemeinsamen Ganzen nahmen) der Polygamie seit jeher schroff ablehnend gegenüber, zu ordnen, das sich in dem vorliegenden Buch darbietet. Daß auch wenn sie früher gelegentlich denen Zugeständnisse gemacht dem Unternehmen .von vornherein bestimmte Grenzen gesetzt waren, betont der Vorsitzende des Executive Committee for the hat, die vor ihrer Taufe polygam lebten. Polygamie Getaufter African Marriage Survey, E. J. Waddington, in seinem Vorwort, verfällt der Kirchenzucht. Der Brautpreis wird heute von der Mission zurückhaltender beurteilt als früher. und es ist wichtig, diesen Hinweis zu beachten: „Es war für die Anfertigung des Überblickes nicht die Absicht der verantwort- 6. Zivilheirat nach europäischem Vorbild, also mit Einschluß lichen Körperschaften, Lösungen von Problemen. anzuregen, die der Forderung der Monogamie, wird heute von der evangelischen, sich für die afrikanische Ehe aus dem rapiden Wandel der,Ver- mit Ausnahme der anglikanischen Mission im Gegensatz zur ka- tholischen Mission als „Grundlage christlicher Ehe‘“ anerkannt. hältnisse heute ergeben. -Das Ziel des Überblickes war ein Tat- sachenbericht über die gegenwärtige Situation.auf dem Hinter- 7. Der nach afrikanischem Brauch geschlossenen Ehe erkennt grund der sozialen Organisation und des Brauchtums der Ein- die christliche Mission zu, daß sie durch die Taufe der beiden geborenen zu geben, die Wandlungen in der afrikanischen sozia- Ehepartner zur christlichen Ehe wird. Dagegen erscheint „der len Organisation, die ihre Ursache in der modernen Entwicklung weithin vertretene Standpunkt, eine christliche Ehe könne auf und Berührung mit der industrialisierten Gesellschaft des We- der Grundlage einer nach afrikanischem Brauch geschlossenen Ehe stens haben, aufzudecken und zu analysieren sowie über die ver- aufgebaut werden und diese vollenden, angesichts der grund- schiedenen Wege zu berichten, auf denen Verwaltungen und Mis- sätzlichen Unvereinbarkeit der beiden Auffassungen unhaltbar.“ sionsgesellschaften diese Probleme behandeln.‘‘ 8. Der fast überall gegebenen gesetzlichen Möglichkeit der Das Buch besteht, entsprechend der Verteilung der For- Zivilheirat nach europäischem Vorbild steht der Afrikaner im schungsaufgaben, aus einem soziologischen (Dr. Mair),. juristi- allgemeinen ablehnend gegenüber, weil er, vor allem auch der schen (A. Phillips) und missionstheologischen (L. Harries) Teil, so zahlreich in Afrika vertretene Namenschrist, nicht bereit ist, dem jeweils ein eingehendes Inhaltsverzeichnis, eine umfang- die in ihr liegenden christlichen Verpflichtungen zu erfüllen, und reiche Bibliographie und ein Index beigegeben sind. Es hat den weil er in ihr eine ausländische, dem Geist und der Überliefe- Wert einer Materialsammlung allerersten Ranges, die die sozia- rung seiner Gesellschaftsordnung widersprechende Einrichtung erblickt. len Wandlungen Afrikas während der letzten Jahrzehnte in ihrer 237 238 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr_ 4 9. Die Bildung einer dritten, gesetzlichen Form der Ehe, die losen Priester in den Makkabäern Jonathan und Simon, iegt zwischen der Ehe nach afrikanischem Brauch und der Ehe nach dar, daß die von dem zur priesterlichen Zadokiten-Familie ge- europäischem Vorbild vermittelt und die afrikanischen Christen hörenden Lehrer der Gerechtigkeit gegründete Zadokitische Ge- instand setzt, „ihre religiösen Pflichten mit der Erhaltung ihres meinschaft in der Bekämpfung der dem Judentum von Antio- Zivilstandes als Glieder einer Gemeinschaft, die durch ein im chus IV. Epiphanes drohenden Gefahr trotz einiger von vorn- afrikanischen Brauch wurzelndes Gesetz regiert wird, in Einklang herein vorhandenen Spannungen zunächst mit den Makkabäern zu bringen‘“, ist überaus schwierig; es gibt aber „gewisse Ent- gemeinsame Sache gemacht, seit der Übernahme des Priesteramts Wicklungen, die, obschon noch im Versuchsstadium, so wichtig durch Jonathan im Jahre 152 v. Chr. aber mit ihnen gebrochen sind, daß sie in dieser Hinsicht ernste Aufmerksamkeit ver- dienen“. hat und so zur oppositionellen Sekte geworden ist, zeigt, daß nach dem zwischen 142 und 134 v. Chr. anzusetzenden — gewalt- Tübingen Gerhard Rosenkranz samen oder natürlichen — Tode des Lehrers der Gerechtigkeit ein Teil der Zadokiten-Gemeinschaft nach Damaskus ausgewandert ® ist und hier die „Lieder‘“, die „Damaskus-Schrift‘‘ und den „Ha- ALTES TESTAMENT bakuk-Kommentar‘““ hervorgebracht hat, und hält es für wahr- scheinlich, daß im 1. Jahrhundert v. Chr. die Zadokiten aus Da- ä Verméstéza‚ Dr.: Les Manuscrits du Desert de Juda. Tournai, maskus nach Judäa zurückgekehrt sind, sich hier mit Anhängern Belg.: Descl&e & Co., 1953. 216 5., 9 Taf. 8°. des Lehrers der Gerechtigkeit, die in Judäa geblieben waren, zu den „Essenern‘“ vereinigt und das Kloster von Qumrän als ihr Den in der Wüste Juda, genauer: in den am Nordwestende es Toten Meeres gelegenen Höhlen von Qumrän sowie in der Zentrum gegründet haben. Das sechste Kapitel, „Das ‚Suchen Chirbet Mird, die 10, und in den Höhlen von Murabba’at, die nach Gott‘ in der Gemeinschaft‘‘ (S. 109—122), schließlich gibt eine von tiefer Einfühlung beseelte Schilderung der in der Ge- 18 km südwestlich von ihnen liegen, seit 1947 gemachten Fun- meinschaft lebendigen Frömmigkeit. den, d. h. vor allem den dort zu Tage gekommenen Texten und Textfragmenten gilt das vorliegende Buch. Sein erstes Kapitel Die eben gegebene Übersicht über den Inhalt seines Buches „Die Entdeckungen in der Wüste Juda‘“ (S. 7—33), das im übri- zeigt, wie Vermes die mit den ‚„Manuskripten der Wüste Juda‘“ gegebenen mannigfachen Probleme lösen möchte. Eine Erörterung gen die sehr bewegte Geschichte dieser Entdeckungen darlegt, gibt am Schluß (S. 28—33) ein nach ihrer Sprachzugehörigkeit und Würdigung dieser seiner Lösungen ist hier ganz unmöglich. (Hebräisch, Aramäisch, Griechisch, Syrisch, Arabisch) gegliedertes Es muß vielmehr die Feststellung genügen, daß sie in gründlicher erzeichnis der Textfunde mit Nennung des Fundortes, des und besonnener Untersuchung des Tatbestandes gewonnen wor- igentümers und — soweit das schon möglich ist — der Veröffent- den sind, wie auch die im zweiten Teil des Buches enthaltene Übersetzung der Texte bei aller — vom Verfasser ausdrücklich lichungsstelle. Weiterhin bleiben die biblischen Texte aber außer etracht, wie denn das Vorwort (S. 5—6) sich im Hinblick auf anerkannten — Abhängigkeit von Vorgängern eine beachtens- sie an der Feststellung genügen läßt, daß diese Rollen die maso- werte selbständige Leistung darstellt. So hat das Buch, das — Tetische Textüberlieferung im wesentlichen bestätigten und daß ähnlich wie H. Bardtke, Die Handschriften vom Toten Meer, arin ihr Hauptwert liege. Um so eingehender werden die nicht- 1952; 2. Auflage 1953 — zunächst einen weiteren Leserkreis mit biblischen Texte, also vorab der Habakuk-Kommentar, die Sek- den neuen Funden und ihrer Bedeutung bekannt machen und ihm tenregel samt der ihr nah verwandten Damaskusschrift aus der durch Beigabe einer gut ausgewählten und zweckmäßig ge- eniza von Kairo, die Danklieder und das Buch von den Krie- gliederten Bibliographie den Weg zu gründlicherer Beschäftigung gen der Kinder des Lichts gegen die Kinder der Finsternis gewür- mit dem Gegenstand bahnen will, auch dem Fachgelehrten man- digt. Von ihnen und von dem in der Revue Biblique LVII, 1949, cherlei zu geben. Einen besonderen Dank verdient schließlich die Taf. XVII veröffentlichten Fragment eines bisher unbekannten Bebilderung des Buches, die seine Verständlichkeit wesentlich ‚er- Apokryphon sowie von zwei Murabba‘at-Texten wird dazu im höht. Die Tafeln 7, 8 und 9 stellen Teile von Handschriften dar, zweiten Teil des Buches (S. 125—201) noch eine französische die bereits anderswo abgebildet . waren. Aber die von den bersetzung mit textkritischen und exegetischen Anmerkungen Tafeln 2—5 gebrachten und auf Aufnahmen von Prof. Star- cky beruhenden Bilder der Umgebung von Qumrän, der er- gegeben. Die- übrigen Kapitel des ersten Teils haben es also nur mit den genannten nicht-biblischen Texten zu tun. Das zweite, sten Höhle von Qumrän, der Ruinen des Hauptgebäudes von „Problem des Alters der Handschriften‘‘ (S. 34—38), kommt zu Qumrän, seiner großen Zisterne und eines Saales aus ihm sind em Ergebnis, daß die Rollen zwischen 100 v. und 50 n. Chr. nicht nur neu, sondern vermitteln auch von dem Hauptschauplatz geschrieben und daß sie während des jüdischen Aufstandes gegen des Buches eine so lebendige Anschauung, wie sie sonst kaum die Römerherrschaft 66—70 n. Chr. in Sicherheit gebracht worden zu finden ist, Sehr dankenswert ist schließlich auch die Beigabe sind. Das dritte Kapitel, „Die Gemeinschaft von Qumrän“ einer Karte der „Wüste Juda‘“ (Tafel 1ı), die alle hier in Betracht (S. 39—66), gibt das, was der Sektenregel über diese Gemeinschafr kommenden Stätten (Qumrän, Mird, Murabba’at usw.) deutlich Zzu entnehmen ist, wieder‘ und handelt weiter zunächst von der verzeichnet. Halle/Saale Otto Eißfeldt Gemeinde des Neuen Bundes, wie die Damaskus-Schrift sie er- ennen läßt, dann von den religiösen Genossenschaften ( h“büröt), ie in rabbinischen Quellen genannt werden, und schließlich auf 160 trund von Nachrichten bei griechisch-römischen Autoren von Karnatz, Bernhard, D. Dr.; Palästina und wir. Festsdmfift zum huxi-m dertjährigen / Bestehen des‘”] erusalemvereins. Im Auftrage des Vor- A en Essenern, vermeidet also bewußt die vorzeitige Zusammen- standes hrsg. v. seinem Vorsitzenden. Berlin: Christl. Zeitschriften- Schau jener Gruppen und kombiniert sie erst nach solcher Einzel- verlag [1953]. 95 S. m. Abb. 8°. kart. DM 2.50. Untersuchung mit allem Vorbehalt in der Weise, daß es die Da- Mmaskus-Schrift, die Sektenregel von Qumrän und die Angaben Die Entsendung des deutschen Pfarrers Weigelt nach je- rusalem mit dem Auftrage, die Aufgaben des Propstes an der Er- über die Essener als Zeugnisse von drei Phasen e in er Entwick- löserkirche in Jerusalem wahrzunehmen und. insbesondere den Ungslinie betrachtet, also die Gemeinde des Neuen Bundes an en Anfang stellt, nämlich um die Mitte des zweiten Jahrhun- arabisch sprechenden evangelischen und vom Jerusalemsverein erts v. Chr. entstanden sein, ihr die Gemeinschäft von Qumrän betreuten Gemeinden in Bethlehem und Beth dschala zu dienen, Olgen läßt und den Essenismus um die Mitte des ersten Jahrhun- erinnert an die zeitweilig weiter ausgedehnte Arbeit des Jeru- salemsverein’s, dessen Geschichte in dem vorliegenden erts n. Chr. ansetzt. Das vierte Kapitel, „Der geschichtliche Rah- men der Handschriften von Qumrän‘“ (S. 67—89), stellt als den Erinnerungsband ausgebreitet wird. Der frühere Propst von Jeru- nfang des Zeitraums, der sich in diesen Texten spiegelt, den salem E. Rhein berichtet über die deutsche evangelische Ar- ampf gegen die unter Antiochus Epiphanes IV. drohende Hel- beit in Palästina, Speziell von den Templern, von denen einige Gruppen nach 1945 in Australien eine Heimstatt fanden, gewährt enisierung des Judentums hin und als sein Ende das Heranrük- - der Aufsatz von Dr. v. Rabenau (früher Jaffa) „Die deut- en der Legionen des Pompejus gegen die Grenzen Judäas. Das nfte Kapitel, „Das Werk des Lehrers der Gerechtigkeit‘“ (S:90 schen Ansiedlungen in Palästina‘‘ eine lebendige Anschauung. Den —108), sieht die dem Lehrer der Gerechtigkeit feindlichen gott- ausführlichsten Beitrag liefert Pfarrer G. Jentzsch mit sei- 239 240 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 ner Darstellung der Arbeit des Jerusalemsvereins unter den Ara- hält, und daß diese neugriechische Bedeutung erst in Konzilsakten des 5. und 6. Jahrhunderts ‚auftritt (Mus. Helv. 11, 1954, 57—64). bern im Heiligen Lande. Die knappen Darlegungen von Lic. B. Schlauck werden dem Thema „Israel heute‘“ nicht ganz ge- Itazistische Falschschreibungen sind fast ganz vermieden. Auch Lid- recht, doch muß man wohl berücksichtigen, daß dem Verfasser dell-Scott? übersieht noch, daß hebr. ED odrqıo0s (161, 308, 316) s. Zt. nicht genügend Unterlagen verfügbar waren. Von den gro- mit -ı- fordert (Bl.-Debr. 8 38A; Th.L.Z.61, 1936, 281, Nestle, Apoc. 21° richtig). In den beiden andern Fällen bietet LS das Richtige: ßen Schwierigkeiten, unter denen die Arbeit des Jerusalemsvereins ÖoxLUETOS ("”'; 466) und xoodorıov (470, dagegen richtig IL 508, nach 1939 stand, spricht Propst Lic. J. Doering. Das Schluß- wort von Dr. v. Rabenau weist mit Nachdruck darauf hin, vgl. P. Chantraine, B.S.L.36, c.r.39), das metrisch gesichert ist, daß auch in der veränderten Situation (Fehlen deutscher Gemein- Das wohl verständliche Streben nach übersichtlicher Kürze geht gelegentlich zu weit, auch wenn es nur zu billigen ist, daß. in einer den) die Arbeit im Heiligen Lande, die der Jerusalemsverein ge- tan hat, nicht aufhören sollte. Möchte der Ruf nicht ungehört Grammatik auf sprachvergleichender Grundlage vieles, das seinen rech- verhallen und, wie dem neu einsetzenden Werk des Syrischen ten Platz in einer deskriptiven Grammatik findet, ausgeschieden wird. Waisenhauses in Khirbet kanafar (Liban), so auch dem Jerusa- Für die späte Endung -e5 der 2. Pers. Perf. (gebildet nach der 3. Pers. auf -s) wird’angeführt „elwdes Hyperid., drsoraixes LXX, eVinges lemsverein treue und neue Helfer erstehen lassen! NT“ (767). Das erste steht aber nur in dem vorchristl. Papyrus, nicht Mainz K. Galling in den HSS, in der LXX hat gewöhnlich nur eine HS, meist A, diese selten auftretende Form, im NT ist es ähnlich; nirgends darf diese Bil- dung auf die Autoren zurückgeführt werden (vgl. Bl.-Debr. $& 83 u. A.). Fremdwörter werden überall sorgsam als solche gekennzeichnet. Die Form, in der sie übernommen wurden, ist durch die Sprachgesetze des KIRCHENGESCHICHTE: SPÄTANTIKE Griechischen bestimmt, für die sie wertvolle Belege darstellen. „»v:z>A:t in att. Adlzoov für das fremde vltoovV“ (259) trifft den Sachverhalt nicht ganz. Altoov ist die einzige alte Form und findet sich außer im Attischen bei Herodot und in den besten Hippokrates-HSS (Crönert, Schwyzer, Eduard }, Prof.: Griechische Grammatik. Auf der Grund- Memoria Graeca Herculanensis, 98, n.1) und darnach in dem Nach- lage von Karl Brugmanns Griechischer Grammatik, I, 2: Wortbildung ahmer Galen. Das Ursprungswort lautet im äg. ntrj, im sem. ntr. Wir und Flexion. XLVIIS. u. S.415—842, II: Syntax und syntaktische müssen zwei zeitlich getrennte Übernahmen ansetzen. Die erste geschah „naiv‘“ und unterstand damit den Lautgesetzen. Die zweite stellt man Stilistik. Vervollständigt u. hrsg. v. A. Debrunner. XXIIL, 714 5, sich am besten in Ägypten vor, wo ntr und die Nırola eine große Ill: Register. VonD.J. Georgacas. XXIIL 392 S, gr. 8°. München: Beck 1939/1950/1953 = Handbuch der Altertumswiss. I, 2: DM 25.—; Rolle spielten; sie beließ den Anlaut, wie sie ihn vorfand. Die LXX I: DM 48.—, Lw. DM 54.—; III: DM 32.—, Lw. DM 36.—. (Jer. 2??, Symm. Prov. 25°°) hatten angesichts ”2 vollends keinen An- laß, daran etwas zu ändern. Ganz Entsprechendes zeigen die griechischen Meine Anzeige der 1. Lieferung in dieser Zeitung, 64, 1939, 7—9, versuchte einen Eindruck davon zu geben, welch große Fermen für 57"‘Ö; Xenophon, Anab. 1.5.6 sagt o/ylos, die LXX and Icsephus exakter, mit x=D, olxlos. Gleicherweise scheint das Neben- Gabe diese Grammatik auch für den Theologen darstelle. Glei- einander von ptolemäischem Cörosg und späterem CDdos für ein aus- ches gilt von dem nun vollendeten Werk, an das nach dem uner- ländisches Produkt, ägypt., aber auch nordisches, Bier, trotz indogerma- warteten Heimgang des Verfassers A. Debrunner die letzte, Lük- nischer Anknüpfungsmöglichkeiten (330, auch LS) für ein Fremdwort zu ken ausfüllende Hand gelegt und somit eine rasche Fertigstel- sprechen. Für Cö0oy Is 19'° ist die zu erwartende Schreibung aus der lung ermöglicht hat. Daß diese Anzeige so spät erscheint, ist ein- der Modernisierung entgangenen Korruptel Cuyoy in S* (Th.L.Zw6T, mal durch den Krieg verschuldet, und dann ging eine erste Fas- 1936, 283) und 198° 534 (Ziegler zur Stelle) erschlossen. worden. Dar- sung auf der Post verloren. Manches, das in ihr stand, ist unter- nach fand A. Vaccari, daß CDrov von P.S.1.1273, dem nach Italien dessen den Berichtigungen im Registerband zugutegekommen und gekommenen Blatt von Chester Beatty 965, bezeugt wird. Ebenso möchte man annehmen, daß bei Theophrast, der ins 4. Jhdt. zurück- soll hier nicht wiederholt werden. Dieser ermöglicht auch dem, reicht, (S0os in de causis plantarum 6. 11. 2 korrigiert ist. der das Werk gut zu kennen glaubte, ein ganz anderes Eingehen auf Einzelheiten und verdient daher ganz besonderen Dank. Es folgen weiter einige lose aneinandergereihte Ergänzungsvor- schläge. av, &v werden neugriechisch zu af, ef (199 f.). Ein Beispiel für Die einzige Art, seinen Dank würdig zu bezeigen, ist Nach- die Zwischenstufe av, ev ist die Kurzmessung des &in dr0ooxe—un) träge und Besserungen zu geben, die den mit Sicherheit zu erwar- in der Exagoge des Ezechiel Tragicus v. 209 (LS). Für 6=08 (3304.) gibt es noch eine Reihe schöner Beispiele. Ad. Wilhelm, Glotta 14, 71 f , tenden neuen Auflagen zugutekommen. Vor einem Kreise, dem hat N£&ueois Zıxta (Brit, Mus., Greek Inser, iv; 20 1079)- /als philologische und linguistische Gesichtspunkte nicht in vorderster mit verschobener Silbengrenze erklärt. Kenyon liest Linie stehen, ist dabei einige Zurückhaltung angebracht. Hier aber N&usois Zodıxala nicht zu ängstlich zu sein, gebietet die Erwägung, daß scharfe in Chester Beatty 963 Deut. 31%® [[E€I_I_I.QXIN. Wenn das Facsimile sprachliche Durchdringung unsrer Texte, sei es nun die LXX, das NT oder das patristische Schrifttum, die Grundlage des Verständ- veröffentlicht wird, werden wir mit ziemlicher Sicherheit [[Z‘ZA QXIN nisses und der Interpretation bildet. finden, wobei beide Schreibungen die Aussprache oö meinen. Noch im V Pliest A in Ez 40 0ing Cdo=0dbo. E=0d oder mindestens spi- Ganz vereinzelt finden sich Versehen und Irrtümer, xar“ywo steht rantische Aussprache von ö können wir auch aus den „umgekehrten‘ nicht in der LXX (458), sondern nur in Apoc. 12'° und einem Zauber- papyrus. „e0dvvovıes LXX“ (699): nur S*B* Is, 52, Text bei Rahlfs Schreibungen (Hyperurbanismen) ovz0diov twradıov — ovuUNdOLOV TONÄ- und Ziegler xegavyövıEs. „Hyekovlöns LXX“ (509), II Ma 13%, wird Eıov (160) koptischer Bibel-HSS (Rahlfs, Griech. Wörter im Koptischen, seit, Grimm als Eigenname verstanden. „xviödes LXX“ (507): wir fin- S.B.A. 1912, 1036 ff.) erschließen. Ebenso erklären sich Ez 28'® rtomxadıov den nom. xvlön Job 31%, ‚gen. -ns Z'Is 55%, doch xylöes nur (Pap. 967), topadiü (Tyconius cod V). Auch der Monatsname Cwov= W, A 3' O Is 34 „dodxos LXX — dodyna“ (512): II Ma 5? muß 80a8& der in den an Umstellungen reichen Baubericht des salomonischen Tem- statt Öoaxeoı (aus Schreibung dgaxoı, Öoaxooı) gelesen werden. pels III Rg 6 von der hexaplarischen Rezension O und unabhängig da- „Koine xovoduar unNVIÖ“ (785) behauptet zu viel: das erste ist nur von von der nachhexaplarischen Rezension K (Rahlfs, S.-St. IIl, 20 f.; die von Cohn mit Recht abgelehnte Variante xovısıodar zu %ovleodaı Philo’s Bible, 98—103, 114 f.) an verschiedenen Stellen in den LXX-Text Philo, vit, Mos. II 252, das andre findet sich dreimal, nur in der LXX, eingefügt wird, lautet in je einer Minuskel der beiden Rezensionen UNVIÖ Jr 30 UNDEIS Lev 19%, unver Ps 102 (103)°. Auch S[£Jıov. Zum Übergang von Barytona auf -ı- in solche auf - 3 - sowie „jungatt. xaraxlı= (:-xAelw)“ scheint unvertretbar; es steht in einem den Resten der -4- Flexion bei Oxytona auf -ö- (464 f.) einige Komikerfragment, in dem ein Barbar zu sprechen scheint. &v (687, II Berichtigungen und Nachträge. Es gibt zwei, bis auf Einzelheiten der 423) hat im NT, wie die nirgends fehlenden lokalen Bestimmungen Flexion, homonyme Fremdwörter ßägıs (LS falsch). Neben das aus dem zeigen, noch den alten Vollsinn #gozwm (Pernot, M.S.L. 9, 1896, ägypt. stammende „Flachboot‘ mit gemischter Flexion tritt Bägıs 178 f.), auch wo man Zorwy „es ;i bt‘“ übersetzen kann. In der mit allen „Schloß, Burg‘“, das wie hebr, 73 mit assyr. birtu zusammen- Früheren angeführten Stelle Sir 37 steht ENTEQX für näga‘ Hiph. und hängt und ganz wie xdAıs flektiert wird. Der accus. &00r ist keines- ist daher in ZTTUEMEQX zu bessern (Theol. Z. 5, 1949, 7). Debrunner hat nicht nur diese Emendation gebilligt, sondern nachgewiesen, daß in wegs „nur Od.“, vgl. die vielen Beispiele in LS 689% Z06i6 auch I Clem der von Kretschmer (Glotta 12, 1922, 152) beigebrachten korinth. 355 46° (keine NT Zitatel), kaum Ps, 138% (Swete). Richtig ist, wegen Schaleninschrift vom VI® EMI= 8lul zu bessern ist, daß keines der we- des acc. ßdiv, BAis und ßdiov betont (582; Th.L.Z, 61, 1936, 284); ebenso LS, wo aber das Stoffadjektiv ßaivos end- statt anfangsbeton® nigen übrigen hellenistischen Beispiele für %ı als einfache Kopula Stich 241 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 242 ist (Debrunner, Wortbildungslehre &$ 319). ßdis (von kopt. bai) führt die ı -flexion durch: gen. plur. ßaiwov I Ma 135° Die richtigen Ak- zente sind noch nicht in den Ausgaben (Joh. 12!®), Reste der ı- flexion KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER sind auch die nachweislich ursprünglichen Lesungen %eoudorosıs IM Rg 726.31 und 8raoborosis 7®, Zu Umvıd, %owarıda Veilchen-, Li- Höfler, Otto: Germanisches Sakralkönigtum, Bd.I: Der Runenstein lienbeet (469) könnte Inuwvıd angeführt werden; hier ist das Be- von Rök und die germanische Individualweihe. Tübingen: Niemeyer- sondere, daß die Bedeutung des Grundwortes dmnudv Haufe durch das Verlag und Münster/Köln: Böhlau, 1952. XX, _412 5 7TE D Kollektivsuffix -ıd& nur noch einmal eigens betont wird. Bei (suffix- 34.— ; Lw. DM 37.—. losen) Wurzelnomina wie &xixAn (425; acc. anlxhnv adverbiell ge- braucht 621) kann u. U. auch nicht erkannte und darum nicht aufgelöste Es ist ein Thema der religionsbestimmten Soziologie, dem Kontraktionsschreibung vorliegen. So konjiziert Wendland bei Philo O. Höfler das „Rökbuch‘“, wie ich es kurz nennen will, widmet: plant 110 8xixAnow (Rhein. Mus. 52, 1897, 502), weil die kurze die Runeninschrift von Rök, sagt der Verf. S.9, „gibt uns Ein- Form bei Philo sonst nicht vorkomme. Auch xaoavEnv Philo ebr 15 blicke in das. Verhältnis von Mensch und Gott, von Sterblichkeit wäre ein unicum; darum berichtigte W. Dindorf im Pariser Thesaurus und Mythisierung, von Königtum und Religion im germanischen unter Wendlands Billigung zanabEnow. Von hier aus gesehen, wird 2s Altertum‘‘, mit anderen Worten: Aufschluß über das Verhältnis ei ganzen Wortgruppen zweifelhaft, ob sie überhaupt existiert haben von Staat und Religion und Einzelpersönlichkeit bei den Ger- und nicht bloße ghost-words sind. So finden sich nach LS äxavın und manen. OUVAaVT: n (Akzent?) nur in der LXX. Schaut man zu, so ist es &e mä-, Vom Runenstein, der um 800 n. Chr. bei Rök in der schwe- ouvaym‚a:n!!‘j‘q1? nie ohne die Variante -now. In den wenigen, dischen Provinz Östergötland errichtet wurde, hat jeder gehört, schwach bezeugten Stellen mit Ördvınoıs Ffindet sich die Kurzform nie, aber die Urheber der Glossen üravrn obvia und Dravınrv obviam der sich ein wenig um Runen kümmerte, denn er trägt die läng- müssen sie irgendwo, wohl in der LXX, gelesen haben. Ebenso gehen ste Inschrift, die in diesem Alphabet abgefaßt ist, und erwies in der LXX die Komposita auf -ocxeowm und -otxa unschlichtbar sich bereits seit längerer Zeit durch seine verschiedenen Systeme -owv (660) von Geheimzeichen und durch seine sich allmählich entschleiernde durcheinander. Zu der seltenen Bildung der 1. Sg. Opt. auf Durchdachtheit als ein Denkmal besonderer Art. bietet die LXX ein sicheres Beispiel, das bisher übersehen wurde, weil es die Ausgaben nur im Apparat haben. ÄnORECGOLVP Ps 75 steht in B* Die Ereignisse, auf welche die Inschrift zielt, ermittelte bereits vid S*A, also so gut wie in allen Zeuven des älteren Textes, während O. v. Friesen. Ich referiere nach H.S. 350: „Der mächtige Hüter des der lukianische Vulvärtext der meisten HSS das gewohnte ÄNONEOOLUL Heiligtums ... (namens) Varin...setzte den Runenstein nach dem Tod liest. Den Herausgebern war die Form wohl nicht recht geheuer. elnöv seines Sohnes Vemod, der im Kampf gegen einen Wikingerverband von als Imperativ zum Aorist Zra ist nicht nur länost in den Klassiker- 20 Seekönigen gefallen war. Varin war zu alt, um hoffen zu dürfen, texten durch‘ £Frow ersetzt (745). sondern seine Verteidigung für bib- seinen Sohn rächen...zu können. Er hatte aber noch einmal einen lische Texte ist als byzantinische Tüftelei, nämlich unberechtigter Ana- Sohn gezeugt, dem die Durchführung der Rache zur Pflicht gemacht looieschluß aus «77# erkannt (Th.L.Z.61. 1936, 284; Wackernagel- wird, An diesen zukünftigen Rächer wendet sich die Inschrift“. Debrunner. Philologus, 95, 1943, 179 ff.. Bl.-Debr. 8& 81A). Die Oxy- Im Mittelstück der Inschrift stehen Prosasätze und eine Strophe in tonierung hat also nirvends mehr Berechtigung. Zum perf. pass. der auf eddischem Versmaß, die dem Wortsinne nach großenteils schon vor H. -” - ausovehenden Verhalstämme (773) ist der für die 2. Sg. von Kühner- Blass, & 264. 7. vermißte Belex urulavaaı Nu 520 (R, Meister. W. St. 25, gedeutet waren, die sich aber bisher nicht sinnvoll genug mit dem 1906, 161). Auch Pav. 963 liest VIEIIIMOWAE , AßRe Baurrh (1 208 £.) hoißt Ganzen verbinden ließen. Die Arbeit H.s setzt an diesem Punkt ein, wo die Runen besagen: „Das sage ich zum zweiten, wer vor neun Men- 08r me voila, Spätere haben, dem oewandelten Snrachmebrauch entsprechend, schenaltern bei den Hreidgoten zur Welt kam. Und er entscheidet noch durch KÄrR ersetzt (Philo’s Bible, 75 ff.. 133 f.). Für Lukas 162 jetzt über. Kämpfe. vol. C.F.D. Moule, An Idiom Book of New Testament Greek, 123, Es herrschte Theoderich / der kühngemute, 203, Der Fürst der Krieger, / über des Hreidmeers Strand. Von W. Schulze sollten wie sonst 482, A. 11 die Kleinen Schriften. 398 zitiert werden; das Zitat von Buttmanns Ausf. Sprachlehre? (785) Jetzt sitzt er gerüstet / auf seinem Roß, Den Schild auf der Schulter, / der Held der Märinge.“ muß lauten 1, 393. Der Verf. sieht, wie manche vor ihm, in diesem Theoderich den Ost- Auch wenn die Reihe dieser Bemerkungen verlängert würde, gotenkönig Dietrich von Bern: auf ihn passen die Zeit- und Ortsan- würden sie in ihrer Gesamtheit nichts hesagen veoenüber der über- gaben, von ihm berichtet eine . berühmte Stelle der Kölner Chronik ragenden Fülle übersichtlich anveordneter Belehrung. AlNes ist Gottfrids, daß er im Jahre 1197 hoch zu Roß an der Mosel gesehen neu durchdacht, wobei sprachwissenschaftliche und einzelphilolo- worden sei, auf drohendes Unheil vorausweisend. Weiteres folgert aber gische Durchdringung gleich bewundernswert sind. Das ist nicht H., indem er dem Satz „Und er entscheidet noch jetzt über Kämpfe‘“ seinen einfachen Wortsinn gibt, daß Theoderich in der Rökinschrift als immer so gewesen. und darum ist diese Grammatik einzig in Siegspender in einer Odinsrolle bezeugt sei: ein kühner Wurf, der aber ihrer Art. Eduard Schwyzer hat sich damit ein bleibendes Denk- doch nur das Bekenntnis zum vorliegenden Text von uns verlangt. mal gesetzt. Daß es zu so rascher und homogener Vollendung gebracht ist, dafür gebührt A. Debrunner ein besonderer Dank. An Theoderich als Siegspender wendet sich Varin, weil der Rä- cher von Geburt an dem Theoderich geweiht war, denn es heißt nun Peter Katz nach des Verf.s Deutung in der Inschrift weiter: „Der Gesippe (hier: Cnmbrldze der Vater), der Hüter des Heiligtums, zeugte als Achziger (einen Sohn, den Rächer). Ich sage dem jungen Mann (diesem Sohn), wer von den Ingwaldingen (d.i. Varins Familie) durch das Opfer der Gattin (der Mutter des Rächers) geweiht worden ist. Ich sage dem jungen Mann, Knudtzon, ErikJ.: Vermischte Texte, Hrsg. Lund: Gleerup 1952. wem der Sohn (der Rächer) geboren ist: dem Helden (d. i. Theoderich).“ 195., 3Taf. gr. 8° = Aus der Papyrussammlung der Universitäts- bibliothek in Lund VI = Bull. de la Socie&t& Royale des Lettres de Damit führt H. die Individualweihe in die Erklärung des Röksteins Lund 1951/52, VI ein: nicht für den Rachezug allein wendet sich Varin an Theoderich, sondern fürs ganze Leben geben er und seine Gattin (diese durch ihr Die Herausgabe dieser 12 Papyrusblätter ist dem 7. Inter- Opfer besonders hervortretend) das Kind, auf dem die Rachepflicht liegt. Auch das steht im Text, aber mehr andeutungsweise, und darum nationalen Papyrologenkongreß gewidmet und damit gerecht- führt H. in den 18 Kapiteln des Mittelteils, S. 833—256, Gestalten der ertigt. Die Texte sind, wie der Verfasser selbst betont, unbe- eutend. Geschichte und Sage vor, bei denen die Überlieferung mehr oder we- niger deutlich eine Individualweihe bezeugt oder voraussetzt oder Züge Nr. 1 befaßt sich, wie es scheint, mit einem Tempelraub, einer solchen Weihe bewahrt. Es geht um den Nachweis einer Institu- Nr. 10 zeigt im Datum das Konsulat des Stilicho, 400 n. Chr., tion, nicht einer — etwa nur dichterischen — Idee. Die Reihe der Ge- weihten reicht vom römerzeitlichen Bataverführer Civilis bis zu einer Nr. 12 stellt, etwa für eine Schulübung, Namen und Begriffs- Gestalt, deren Name in einer altertumskundlichen Arbeit: aufhorchen s wörter zusammen, deren Mehrzahl mit E anfängt: läßt: bis zu Dr. Faust. Die Hauptquellen dieser Kapitel sind Tacitus Zoovla (elowvia), elorvn das auch Namen ist; Öudvım (6M6- und Heldenlied, Isländer- und Königssaga, Ballade, Märchen und Volks- voın), xaxoenla aber auch ”Alst&dvdoua; ’Aqoodtın, Nxn- buch. Dieser Teil ist überreich an neuen Kombinationen; man beorüßt öfo]s. es, daß der Verf. allemal den Gewißheitsgrad, den er für erreicht hält, ausdrücklich angibt. Halle/Saale W. Schubart Im dritten Teil, S.257 ff., sind die im ersten nicht behandelten Abschnitte der Inschrift besprochen. Die eigenartige Vierung in der 243 244 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 Organisation der Wikinge, die Varins Sohn getötet hatten, — 4 Grup- zu sagen: hier hat Heusler geirrt. In der Kenntnis des Altertums pen. von je 5 Seekönigen, gleichnamigen Brüdern, — vergleicht H. mit hat sich vieles geändert, seitdem Heusler als größter Kenner der dem, was sich aus der Anlage der Trelleborg auf Seeland erschließen läßt alten Dichtung die Grundlinien der Literaturgeschichte zog: die Vorgeschichte gab dem römerzeitlichen Germanentum eine viel- Man sieht aus diesem wie aus dem ersten Teil der Arbeit stufige und auch geistesgeschichtlich bereits charakterisierte wie bedeutsam die Runologie durch die Unmittelbarkeit ihrer Ahnnentafel, die Volkskunde wurde aus einem Fach des Sammelns Texte die Erkenntnis fördert. Der Verf. deutet die Runen von ein solches des historischen Verstehens, die Religionswissen- Rök in den wesentlichen Zügen abschließend, und wo noch ver- schaft überwand ihr Stadium der Völkerpsychologie schiedene Möglichkeiten zur”Debatte stehen, reizen sie mehr zum Dazu kommen Dinge, die ebenso in der Zeit wie im Persön- Weiterbauen als zur Aufgabe einer von H. bezogenen Stellung Das ist bei dem Wort raith in der Theoderichstrophe der Fall lichen wurzeln. Es war für Heusler der einzig wahre Dienst am Kunstwerk, es als selbständigen, in sich beruhenden Kosmos auf- wo. der Verf. die Gleichsetzung mit altisl. r&d „herrschte“ zufassen und dem anonymen Dichter seine Schöpferpersönlichkeit den Vordergrund stellt. Ich möchte für die noch offene Deutung zu retten. Der Verf. des Rökbuches erlebt das Altertum mit dem durch altisl. reid „ritt stimmen, weil die Strophe im Traum- gesicht der Brünhild, Altes Sigurdlied Str 16, nachgebildet Staunen, welches den Anfang der Erkenntnis bildet, mit starkem wurde, dort wo es von Gunnar heißt „Mir schien, daß du, Gefühl für die Andersartigkeit der Vorzeit und erfaßt von den Aporien und Paradoxen, die sich zwischen der alteuropäischen Fürst, rittest, der Hallenfreude beraubt, von der Fessel umfaßt und der modernen Kultur auftürmen, obwohl sie wie Väter und in der Feinde Schar, und weil ein Strandritt Theoderichs eben Söhne zusammengehören. Es’ ist nicht nur interessant, sondern eine Rolle Odins in Ausübung des Amts der Landeswehr ist (man denke an den Schimmelreiter). Es ist dies eine alte Odins- auch bedeutsam, daß nun eine Haltung, die letzten Endes von Kierkegaard inauguriert scheint, Einfluß auf die Praxis einer Gei- rolle auf Grund einer Sintfluterwartung als Weltende, wie ich in steswissenschaft gewinnt und ihren Gegenstand, die von Jahr- einer noch nicht veröffentlichten Arbeit zeigen will. Wahrschein- hundert zu Jahrhundert mehr verebbende Vorzeit, in seiner Gan lich findet sich von da aus auch ein Weg zur alten Vermutung, die Theoderichstrophe beschreibe ein Standbild, denn sie hebt wie heit als etwas dem Bewußtsein Auferlegtes. und zur Durchfor- schung. Aufgegebenes erlebt. Daß nur diese modernste Forscher die oben angeführte Gottfridstelle hervor, daß der König auf haltung imstande ist der Altertumskunde einen Platz in der seinem Roß sitzend übers Land zieht. Die statuarische Haltung Kultur und Bildung der Gegenwart zu geben, daran ist nicht zu des unbewegten Sitzens, die man aus, den Texten herausfühlt, zweifeln. Daher sind denn mit diesem Rökbuch nicht nur die un- wirkt wie das visionäre Nachbild des Umzugs einer Statue in einem Landeskult. Auch in Brünhilds Traum geht es, was hier mittelbar interessierten Disziplinen der Germanistik und der Skandinavistik, der Geschichte und Volkskunde, der Religions- nicht ausführlicher dargelegt werden kann, um ein Königsgeschick wissenschaft und Soziologie angesprochen, söndern auch die Phi- das von dem Theoderichbild des Verf.s her in vertiefender Weise losophen und Psychologen, die sich um. die Kulturentwicklung beleuchtet wird; in der Vision der Brünhild nimmt Gunnars Ritt zum Tod etwas von jenem Schicksalszwang an, den die Theo- bemühen. Das Buch ist mit.der Verteilung des.Stoffes auf Haupt- text und Anmerkungen so geschrieben, daß. ein Nichtfachmann derichüberlieferungen, welche den König in‘ die Hölle entführt durchaus in der Lage ist, „mitzukommen‘‘; dem Mann vom Bau sein lassen, voraussetzen. aber bieten die Anmerkungen und, nicht zu vergessen, das große Im „Weiheheldenkatalog“ zeigt sich nun, was das aus der Register einen willkommenen Wegweiser zur Literatur über eben- Rökinschrift Erschlossene für die Beurteilung anderer Überliefe- so wichtige wie subtile Probleme rungen bedeutet. Nach H. geben die Sagendichtungen die einhei- Freiburg i. Br. Siegfried Gutenbrunner mische Sicht auf das geschichtliche Geschehen; in ihnen kommen die Lebensmächte zu Wort, deren Dasein und Wirken dem anti- ken Beobachter und dem mit diesem wetteifernden Historiker KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT späterer Zeiten entgehen. Es handelt sich zunächst darum, daß die Sagen, in denen eine Individualweihe vorkommt, eben darin eine Einrichtung‘ des staatlichen Lebens spiegeln und nicht als Tanner, Fritz: Die Ehe im Pietismus. Zürich: Zwingli-Verlag [1952] 242 $. 8°. kart. DM 11.95 Phantasieschöpfungen des Zusammenhangs mit dem echten, ern- sten Leben entbehren. Das ist nun eines der großen Themen der Die Erforschung des Pietismus hat besonders durch Erich germanischen Literaturgeschichte: das Verhältnis von Geschichte Seeberg, Heinrich Bornkamm, Ernst Benz, Arnold Schleiff die hohe und Dichtung. Als Gegenspieler H.s erscheint Andreas Heuslet, sachliche und propädeutische Rolle des mystischen Spiritualismus oder genauer: für Heusler waren die Fragen noch nicht aufge- herausgearbeitet. Das wird auch durch die vorliegende Züricher worfen, die H. stellt und positiv beantwortet. Zu Heuslers Zeiten Dissertation bestätigt, die man als persönliche Leistung um so verstand man, wenn man Religion und Geschichte. in der Dich- mehr würdigen muß, als sie vom Verfasser, freiem christlichem tung suchte, darunter etwas anderes, und insofern gehört Heus- Eheberater in Zürich, der Blindheit abgerungen wurde. Sie ver- lers Skepsis auch zur Wegbereitung für H.s Arbeit. Hier ist wie bindet selbständige eigene Quellenarbeit mit der Zusammenfas- beim Problem ’ Lied und Sage Heusler der Lehrer und Gegenpol sung von Ergebnissen früherer Forscher und gestaltet sie zu der heutigen Forschergeneration. In der Einstellung zu den Sa- einem eindrucksvollen Gesamtbild. Im ersten Teil (7—89) „Die gen mit Zügen der Individualweihe erkennt man dies mit bei- Ehe als Problem der Separatisten‘““ bietet T. die gnostischen Spe- spielhafter Deutlichkeit (s. S. 118 ff.). Der Verf. trennt sich ge- kulationen‘ von der himmlischen Eva, vom androgynen Menschen, rade .dort entschieden von Heusler, wo sich. ihre Anschauungen vom Verlöbnis mit der himmlischen Sophia, von der weiblichen decken, — eine Koinzidenz, die für.die ‚geistesgeschichtliche Durch- Natur der Seele im Verhältnis zum Bräutigam Christus in der Jleuchtung der Wissenschaftsentwicklung von hohem Interesse ist Fassung dar, -wie sie Valentin Weigel vorbereitete und Jakob Wenn Heusler über die Sage von Harald Kampfzahn sagt:. „Hier Böhme mit seinen Schülern, Gichtel an der Spitze, auf die Höhe ist der Gedanke (vom König ‚als Odinshelden) mit primärer führte. Ihr Kern ist die Eifersucht zwischen göttlicher und irdischer Liebe: Die Himmelsliebe erschließt sich‘ nur dem Ehelosen, sie Kraft durchgeführt: das Leben des Königs von der Geburt bis zum Tode wird getragen von seiner Beziehung zu Odin: er ist hat daher die Entwertung der natürlichen Ehe als Ausgeburt der der wahre godi signddr (d.i. gottgeweihte);. seine Sage ist ent- fleischlichen Lustseuche‘“ zur Folge und kann die Vereinigung worfen aus dieser religiös-grüblerischen Voörstellung‘“, so fährt der Geschlechter nur als ‚„viehische Schwängerung‘‘, bestenfalls als Konzession an die Schwäche des Fleisches ansehen. Sie führt H: fort: nicht bloß aus einer solchen Vorstellung, nicht aus der persönlichen Idee eines Dichters heraus, sondern auf Grund einer zur Herabsetzung des Weibes, das nur als Geschlechtswesen er- Lebenswirklichkeit, wie sie uns der Rökstein belegt, und darum scheint. An diesem Punkte verschärfen. die : Separatisten nur die ist die Kampfzahnsage im tiefsten Sinne historisch und müssen Anschauung, die, mindestens geheim, in der gesamten kirchlichen Tradition herrschte (34 ff.) Die breite barocke Ausmalung der des weiteren die anderen Weihesagen nicht notwendig von iihr literarisch abhängen: auch wiederholtes Schöpfen aus dem Leben erotischen Bilder im Christusverhältnis, die besonders Gottfried selbst: kommt in Betracht. Es handelt sich natürlich nicht darum, Arnold an Hand des Hohen Liedes mit dichterischer Sprachge- 245 246 —— — m - A WE Iheologische Literaturze?_tupg 1954 Nr. 4 in HA NsıhAıLN walt vollzieht, lci;rf nicht ps+ä%anaiytisch als Verdrängung und zur vollen Durchführung gelangte. -Sie zielte auf Unbefangenheit Sublimierung gedeutet werden, sondern muß als überschwäng- ab, mußte allerdings — das verkennt T. m. E. — durch eine allzu licher Ausdruck der Christusliebe gelten, die sich zeitnaher Mittel starke Betonung der gesamten Ehesymbolik bis in die Riten hin- bedient. T. bewegt sich hier auf gleichem Interpretationswege, ein einer wollüstigen Neugier Vorschub leisten und die Ge- wie sie Gerhard Reichel, Zinzendorfs Frömmigkeit im Lichte der meine böswilligen Angriffen aussetzen. Die Ehe der Unbekehr- Psychanalyse 1911, im Widerspruch gegen Oskar Pfister betritt. ten sah Zinzendorf trotzdem als eine rechte Ordnung an. Ihre Gegenüber Böhme, Gichtel und Arnold bringt Ernst Christoph, Gesetze waren andere als die der „Prokuratorehe‘. In den Ge- Hochmann von Hochenau (46—57), der vom gleichen Boden aus- danken, den er ihr widmet, gelangt er — z.T. im Einklang mit geht, erstmalig die Abwandlung, indem er fünf Rangstufen der seinem Zeitalter, wie z.B. Thomasius (worauf T. nicht hin- Ehe auffstellt und bei prinzipiellem Primat der Ehelosigkeit doch weist) — zu der Feststellung, daß die Monogamie nicht. aus der Bibel, sondern aus dem römischen Rechte stamme. So eröffnet eine christliche Ehe biologischen Charakters für möglich hält. In einer solchen steht die Geschlechtsgemeinschaft ganz im Dienste sich vor seinen Augen die Möglichkeit von Bigamie und Poly- der Zeugung und Erziehung von Kindern, die zur Ehre Gottes gamie auf dem Boden des Christentums (etwa in der Mission), leben. Eine neue, eigentümliche Gestaltung findet der Pietismus ohne daß er konkrete Konsequenzen entwickelte. in der „Streiterehe‘“ des Paares Johann Wilhelm Petersen und Gegenüber diesem energischen Unternehmen, aus dem-Geiste Johanna Eleonore geborenen von Merlau, die ihren Sinn ganz vom gemeinsamen Leben und Dienst für Jesus Christus empfängt des Pietismus eine neue Eheauffassung und -gestalt zu schaffen, und so als Vorform der Ehe zwischen Zinzendorf und Erdmuth wirken die Urteile kirchlicher Pietisten zur Ehefrage, die T. in einem dritten Teile bespricht (180—209), als bloße Ansätze. Als Dorothea gewertet werden muß (58—67). Jean de Labadie und Beispiele werden in einer etwas zufälligen Auswahl Speners ka- besonders sein Schüler Peter Yvon behalten in diametralem Ge- suistische Ratschläge, Bogatzkys, Johann Jakob Mosers und Ötin- gensatz zu Böhme und seinen Schülern, besonders Gichtel, das Recht zur Ehe allein den Wiedergeborenen vor, weil sie in der gers Ehegedanken dargeboten, schließlich die pietistische Ehefrätı Anna Schlatter angehängt. Bei Spener findet sich feiner seelsor- Lage seien, ohne sündliche Lust zu zeugen und. ihre Kinder zur gerischer Takt und Sinn für die leibliche Seite der Ehe fast un- Ehre Gottes zu erziehen. Bestehende Ehen wurden an diesem Maßstabe geprüft und notfalls aufgelöst. Die Heiligkeit der Ehe vermittelt neben einer gewissen asketischen Ängstlichkeit, Moser ängt für die Ehetheorie Yvons ausschließlich von der Heiligkeit läßt nur die Ehe der Wiedergeborenen gelten. Oetinger neigt aufs stärkste zu Zinzendorfs Eheauffassung als „Prokuratorehe“‘, er Gatten ab, so wirkt sich der pietistische Donatismus folge- hält jedoch die Sinnlichkeit nicht für überwindbar. richtig auf dem erotischen Gebiet aus. Derartig innerlich begrün- dete Ehen können ihrem Charakter nach nicht durch äußerliche Der Verfasser hat mit eindringendem Fleiß ein überreiches Akte geschlossen werden, an die Stelle der traditionellen sakra- Material gesammelt und ausgewertet. Er hat dadurch .ein Gebiet mentalen und rechtlichen Eheschließung tritt das freie Verhältnis historisch erschlossen, das im Vordergrunde der gegenwärtigen (68—82). Ein allzu kurzes Kapitel bespricht die Entartungen und kirchlichen Diskussion steht. Dieser hat er viele Gesichtspunkte Entgleisungen, d.h. vor allem die Buttlarsche Rotte und die entnommen. Darin liegt ein hohes Verdienst der gehaltvollen Nersche Sekte, wobei sich der Verf. bemüht, die zugrundelie- Studie, die in liebevoller Kleinmalerei ein lebendiges Bild von genden positiven Anliegen zu erfassen (82—89). der pietistischen Ehe als reiner Gestaltung aus. dem Glauben ent- Der zweite Teil gilt. der Herrnhuter Brüdergemeine. Hier wirft. Der Schwerpunkt liegt sachentsprechend auf Zinzendorfs Fhetheorie und Ehesymbolik, die wesentliche Gesichtspunkte der fußt T. auf der großen, mustergültigen Biographie, die Wilhelm Vorgänger,. besonders Hochmanns von Hochenau "aufnimmt und Jannasch 1915 von Erdmuth Dorothea gab, sowie auf den Aus- einandersetzungen, die sich daran zwischen Jannasch und Utten- selbständig umschmilzt. Erschöpft ist das Thema nicht. Es fehlt dörfer anschlossen. Der Charakter dieser Ehe als „Streiterehe‘‘ vor allem eine Analyse der philadelphischen Gedankenwelt. Dar- über hinaus wird nicht die orthodox-Ilutherische bzw. orthodox- wird ganz deutlich, während er die darauf folgende ‚„Amtsehe‘* reformierte Anschauung als Folie an den Anfang gestellt, wie sie mit Anna Nitschmann nicht in ihrem Charakter zu erfassen ver- mag, weil er sich auf die bloße Wiedergabe des Entwicklungs- bequem für,das hier vorwiegend in Frage stehende.lutherische ganges ihrer persönlichen Beziehungen beschränkt, anstatt zur Gebiet bei Werner Elert, Morphologie des Luthertums II (1932), 80 ff. zugänglich gewesen wäre. Bei der von Labadie geforderten Analyse vorzudringen (90—121). Nach diesen historischen Ka- Auflösung von Ehen, die nicht dem ‚„Glauben“ entsprachen, Piteln gibt T. die Ehetheorie des Grafen wieder, die in vieler Hinsicht diejenige Labadies fortsetzt. Zwar sieht Zinzendorf in hätte auf das gleiche Verlangen und die gleiche Praxis im Täu- der Ehe nicht ein Reservat der Wiedergeborenen, aber er unter- ferreich zu Münster hingewiesen werden. müssen, wozu der Auf- satz von Tanners Lehrer Fritz Blanke, Archiv für Reformations- scheidet doch scharf zwischen den Ehen auf dem Boden der Welt geschichte 37 (1940) 13 ff., bes. 23,25 Anlaß geboten hätte. und denen innerhalb der Brüdergemeine. Es ist pietistisch, daß 5ich sein Interesse auf die letztere konzentriert. Die Ehe ist ihm Ebenso hätte die sich aufdrängende Linie zur romantischen Ehe- nicht Stand, sondern Aufgabe, sie wird zum Sakrament, zum Aus- auffassung sichtbar gemacht werden müssen. Das maßgebende Buch von W. Machholz, Die romantische Ehe und der lutherische druck für die Jeibhafte Gegenwart des Heilands Jesus Christus — Ehestand: 1929 scheint nicht bekannt zu sein. Damit hätte sich hicht weil sie von ihm als solches eingesetzt ist, sondern weil die iedergeborenen die sündliche Lust überwunden haben und eine zwanglose Überleitung in die Gegenwartsdiskussion ergeben. Die Grundfrage, ob die Ehe als Stand und darum als nicht auf- dadurch Jesus Christus ganz bei sich wohnen lassen. Freilich un- Jösbare göttliche Ordnung oder als individuelle Gestaltungsmög- terscheidet sich Zinzendorf von Labadie durch den Verzicht auf erfektionismus und Donatismus. Keusch sein bedeutet, des Hei- lichkeit zur freien Wahl verstanden wird, ob sie also objektiv ands sein, die Ehe wird in freilich individualistischer Zuspitzung gegebene oder subjektiv aufgegebene Größe ist, wird überhaupt nicht gestellt, ebenso wenig die hier entscheidenden Verhältnis- von Eph. 5, 32 zum Symbol für die Verbundenheit mit ihm. Der bestimmungen zwischen dem dritten und dem ersten Artikel, anchristismus der Theologie zog auch sie notwendig in seinen ann: „Zinzendorf wollte und konnte keine anderen Beziehungen zwischen Agape und Eros. Auch der Gesichtspunkt der Emanzi- nüpfen als zum Manne Christus. Seine menschlichen Bindungen, pation der Frau durch Mystik und Pietismus fehlt. Es ist nicht zufällig, daß der Verfasser in seinem Nachwort auf Herausstel- auch seine ehelichen, hatten nur insofern eine Berechtigung, als Jung der Leitlinien verzichtet; sie sind in der ganzen Arbeit Sie mit diesen aufs engste verwoben blieben‘“ (141). Der recht- wenig gegenwärtig. zu mäßige Ehemann ist darum Jesus Christus, jede irdische Ehe der Im Literaturnachweis vermißt man manches Zentrale, z.B. Paul jedergeborenen nur eine „Prokurator-Ehe“. Folgerichtig gelten Alverdes, Mystischer Eros in der Lyrik des deutschen Pietismus 1926. ie Geschlechtsteile als Organe, die in ihrer Betätigung ihn zu Preisen haben. Die biblische Begründung dafür findet Zinzendorf Ernst Benz, Der vollkommene Mensch bei Jakob Böhme 1937, William In der Beschneidung Jesu, die sie dem Sündendienst entnahm — Frh. v. Schröder, Gottfried Arnold 1917 — eine Studie aus der Schule Max v. Waldbergs, dessen grundlegende Arbeit zur Entwicklungsee- Wie es dem Grafen überhaupt darum zu tun war, den „biblischen schichte der schönen Seele bei den spanischen Mystikern 1912 zur Um- til‘“ auch an diesem Punkte wieder zu gewinnen (148). Das wurde setzung gläubiger Kategorien ins Erotische auch nicht bekannt zu sein zum Ausgangspunkt für eine Sexualpädagogik, die freilich nid3t scheint. Statt dessen zieht T. regelmäßig für den Zusammenhang von 247 248 ä Theologische—Litemturzeitung 1954 Nr. 4 Religion und Eros das viel ferner liegende religionsgeschichtliche Buch Die außerbiblische Lesung ist aus dem Hauptgottesdienst von Walter Schubart, Religion und Eros 1944 heran. Weiter vermißt in bestimmte Nebengottesdienste des östlichen und westlichen man Erich Seeberg, Zur Frage der Mystik 1924, Heinrich Bornkamm, Mystik, Spiritualismus und die Anfänge des Pietismus im Luthertum Katholizismus gewandert und hat dort bis heute ihren Platz be- 1926, Harald K. Schjelderup, Die Askese 1928. hauptet, während der Protestantismus sich streng auf die Lesung der kanonischen Bücher beschränkt. In der außerbiblischen Lesung Doch diese Einschränkungen dürfen nicht den Dank für die konnte einst — und könnte auch heute — das Zeugnis der Kirche sorgsame Bereitstellung des großen Materials erdrücken, zumal neben der Predigt und dem Credo im Gottesdienst zu Wort sie unter so erheblichen persönlichen Schwierigkeiten erfolgte. kommen. So hat es sich wohl auch J. Smend in seinem Kirchen- Der Verfasser hat sich mit der Arbeit überzeugend für die beson- buch unter der Rubrik „Zeugnisse der Väter‘“ gedacht. Aber es deren Aufgaben und die besondere Verantwortung seines Be- dürfte doch nur ein E x t r a-ordinarium bleiben, jedenfalls kein rufs legitimiert, fester Bestandteil des Propriums werden. Berlin Martin Schmidt Düsseldorf J. Beckmann *;“n Ö öransson, Georg: Canutus Hahn. En biografisk Studie. (Mit ° C s Zusammenfassg. in dt. Sprache). Stockholm: Svenska Kyrkans Dia- Liturgisches Jahrbuch,. Im Auftrage des Liturgischen Insti- konistyrelses Bokförlag [1950]. XXIV, 2435., 2 Taf. gr. 8° =. Sam- tuts in Trier hrsg. v. Joseph Pascher. 2. Bd, 1952, II. Halbbd. Münster: Aschendorff [1953]. S, 135—213 + S. 11* — S$S. 102%* gr, 8°, lingar och Studier till Svenska Kyrkans Historia utg. av Hilding PIei kart. DM 11.—. jel 25 (= Acta Historico-Ecclesiastica Suecana). kr. 11.—. M1 In Hilding Pleijels verdienstlicher Reihe von Monographien Das „Liturgische Jahrbuch‘“ hält, wie auch dieser II. Halbband 1952 beweist, die Tendenz durch, in der Hauptsache der heute / zur schwedischen Kirchengeschichte bedeutet auch diese Biogra- phie des Lundenser Bischofs Knut Hahn (1633—1687) eine be- geübten Römischen Liturgie zu dienen, allerdings nicht mit einer 1 achtenswerte Bereicherung. Hahn hat in seinem verhältnismäßig langweiligen Aufzählung von Rubriken und Verordnungen, auch kurzen Leben eine entscheidende Aufgabe - gelöst und dadurch nicht mit allegorischen Künsten, sondern durch ein Aufgebot von Facharbeiten aus der Liturgiehistorie, der Exegese, dem liturgi- einen wichtigen Platz in der schwedischen Kirche eingenommen, den man nicht einfach aus naheliegenden Gründen nur für die schen Recht, dem Frömmigkeitsstudium. So beginnt der uns. vor- äußere Geschichte der Kirche beschlagnahmen kann. Er hat die liegende Halbband mit einer neuen Kanon-Übersetzung, welche kirchliche Nationalisierung der ursprünglich dänischen Provinzen (zunächst in der Weise eines Vorschlags) den deutschen textus receptus, wie er z.B. in dem Schottschen ‚Vollständigen römi- Schonen, Halland und Blekinge in einem achtjährigen Episkopat mit Energie, Umsicht und diplomatischer Geschicklichkeit durch- schen Meßbuch lateinisch und deutsch‘“ anzutreffen ist, verbessern gesetzt und dadurch zur Einheit Schwedens wesentlich beigetra- soll. Dieser Verbesserungs-Vorschlag ist in der Tat philologisch — gen. Die Biographie geht an Hand einer offenbar vollständigen und liturgiegeschichtlich interessant; noch interessanter, wenn an Auswertung der gedruckten und der archivalischen Quellen sei- ein paar Stellen die uneingestandenen „Voraussetzungen‘“ durch- schimmern. Z.B. wird im ‚„Memento vivorum“ das „offerimus“‘“ nem Lebensgang nach und läßt sein eigentümlich unkirchliches Profil deutlich werden: Nicht historischer Gelehrter, systema- (sacrificium laudis) bei den Priestern mit „darbringen‘“ übersetzt, tisch oder praktisch geprägter Theologe war er, sondern Admini- bei den „Umstehenden‘ aber dasselbe „offerunt‘‘ (vel qui tibi strator und damit ein eindrucksvoller Vertreter kirchlicher Staats- offerunt) mit „auch sie weihen es dir‘“ — während „weihen‘“ am Schlusse‘ dieses Absatzes doch die Wiedergabe von „reddunt‘“ raison zu einem verhältnismäßig frühen Zeitpunkt. Den Umfang (vota sua) ist. Qui fit, Maecenas? Oder es wird im „Nobis quo- der geleisteten Arbeit läßt allein die Benutzung von Handschrif- ten aus 20 Archiven und ijliotheken erkennen. que‘“ die lapidare Form. „non aestimator meriti, sed veniae lar- Berlin Martin Schmidt gitor‘“ zu einer durch Bitten zu realisierenden Möglichkeit ge- macht. (Vgl. aber die Kollekte am 10. Sonntag nach Pfingsten und die von Sexagesimä). Natürlich kann von einer „falschen“ LITURGIEWISSENSCHAFT Übersetzung gar keine Rede sein, alles hat seinen guten Grund, aber eben diese Gründe sind interessant. Vieles andere muß aber als ausgezeichnet gelungen registriert werden; so die Wiedergabe von „vota sua“ mit „ihre Gaben‘“ (im Memento vivorum); so Urner, Hans: Die außerbiblische Lesung im christlichen Gottesdienst. Ihre Vorgeschichte und Geschichte bis zur Zeit Augustins. Göttingen: die Deutung von „cum signo fidei‘* auf die Taufe (Memento mor- Vandenhoeck & Ruprecht; Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1952]. 80S. tuorum); so die Übersetzung des „dormiunt in somno pacis“ mit gr. 8° = Veröffentl. d. Evang. Gesellschaft für Liturgieforschung, hrsg. „sie schlafen den Schlaf des Friedens‘“, statt wie im textus recep- v. O. Söhngen u. G. Kunze, Bd. 6. Geb. DM 6.40. tus mit „die im Frieden entschlafen sind‘“ (Memento mortuo- rum); „bona creas‘“ (im „Per quem“) heißt nun endlich: „durch Die vorliegende sorgfältig gearbeitete Schrift befaßt sich mit ihn erschaffst du alle diese Gaben immerfort und sie sind einem sehr diffizilen Problem der Liturgiegeschichte: der Ent- stehung der Lesungen im Gottesdienst, wobei natürlich‘nur ein g ut“. Die Gruppierung und Übersetzung der fünf Adjektive zu „Quam oblationem‘“ (= „diese Gaben‘“!) bleibt freilich nach wie « kleiner Ausschnitt zur Darstellung kommen kann. Die vier ersten vor eine Hypothese, aber eine glückliche: „Laß diese Gaben... — Kapitel (vom jüdischen Gottesdienst bis zum Gottesdienst der Apostolischen Constitutionen) zeigen unter Beibringung des ver- in allem gesegnet, geweiht und gebilligt sein, geistig und deiner fügbaren Quellenmaterials — leider ist der Strom der Überlie- würdig‘“. Hier zeigt es sich, daß ein Kommentar leichter zu ma- ferungen nur sehr spärlich — die Entstehung der biblisch-kano- chen ist als eine Übersetzung. Begrüßenswert ist es, daß im Kelchwort der Konsekrationsworte nun „für euch und die vie- nischen Schriftlesungen im Gottesdienst bis zum 4. Jahrhundert. len‘‘ erscheint. — Dem evangelischen Liturgiker ist der römische Dann wird in den beiden Hauptkapiteln V und VI unter Aus- Kanon immer wieder als ein Breviarium der Geschichte der ka- schöpfung der Quellen Syriens, Palästinas, Ägyptens und Afrikas die „außerbiblische‘“ Lesung, die neben der biblischen etwa von tholischen Liturgie zum Studium zu empfehlen; und so eine Über- _ der Mitte des vierten bis zur Mitte des fünften Jahrhunderts statt- setzung, wie die des ’,, Vorschlags‘“, öffnet manche Kammer, an der man leicht vorbei ging. fand, dargeboten, und zwar einerseits die Märtyrerakten und W un de rberichte, andererseits die Sy n o da lbeschlüsse, L e h r- Des weiteren berichtet das ‚Jahrbuch‘‘ über die große litur- schreiben u. a. Schriften, Im VII. Kapitel wird das Ergebnis gische Neuerung, von Rom 1951 auf ein Jahr, 1952 auf drei Jahre der Untersuchung kurz zusammengefaßt. Die Verfestigung des probeweise zugelassen: die Wiedereinführung der Feier der Oster- „Kanons“ der biblischen Bücher und die ihr folgende Festlegung nacht, der mater omnium vigiliarum, in welche Feier die Kar- der Liturgie der Kirche im Osten und Westen hat die außerbib- samstagszeremonien, von der Feuerweihe bis zum abschließenden lische Schriftlesung im Gemeindegottesdienst rasch wieder be- Hochamt, nun eingesetzt werden. J. Wagner handelt unter seitigt. Es zeigt sich, daß die Entstehung des Kanons auch'aus der Überschrift „In sacratissima nocte paschali‘“ (vgl. „noctem ' gottesdienstlichen Motiven (Was darf im Gottesdienst der Kirche sacratissimam celebrantes‘‘ im ‚„Hanc igitur‘“ der Karsamstags- vorgelesen werden?) zu verstehen ist. messe — freilich auch die Kollekte der Mitternachtsmesse von 249 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 250 Weihnachten: „Deus, qui hanc sacratissimam noctem veri Juminis fecisti illustratione clarescere‘‘) von der Begeisterung, GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST mit welcher diese Nachtfeier begrüßt wurde, aber auch von den Schwierigkeiten und Plänen zur Abhilfe. Man kann eben nicht Wendt, C. Heinrich: Rumänische Ikonenmalerei. E'ine kunstgeschicht- einfach mit der mittelalterlich-späten Substanz die zayvvyis liche Darstellung. Eisenach: Erich Röth-Verlag [1953]. 67 5., 7 farb. der Vorzeit bestreiten; es wird noch vieler Versuche bedürfen u. 31 einfarb. Taf. gr. 8°. Hlw. DM 13.—; Lw. DM 14.50, und mancher Neuerung. Übrigens erführe man gern das Echo aus Dieses vornehm ausgestattete Buch des bekannten Ikonen- dem Walde der Laien. sammlers hat seinen ganz besonderen Reiz darin, daß Wendt Was R. Schnackenberger zur Tauflehre des Ephe- nicht die klassischen Denkmäler der byzantinischen oder russi- serbriefs („„Er hat uns mitauferweckt“) darbietet, ist willkommene schen Zeit bringt, sondern die Ikonenkunst einer kunstgeschicht- Fachexegese. Von Rm 6 sagt er: In Rm 6 hängt Paulus schwer- lichen Provinz. Das setzt natürlich eine Beherrschung der allge- lich so stark am Eintauchen und Auftauchen, vielmehr ganz an meinen Probleme der ‚„Holzbrettmalerei‘ voraus, die der Verf. Christus; und so gehört Eph. 2,5f. (mit Col 1, 22 f.) hierher. in reichem Maße mitbringt. In der Begrenzung auf einen mate- Zu Eph. 1,22 f.: Daß Gott Christum der Kirche zum Haupt gab, riell und historisch nicht sehr umfangreichen Gegenstand aber ist „nicht so sehr räumlich‘“ als „dynamisch‘“ zu verstehen. Der zeigt Wendt seine Meisterschaft, die bedeutsamen Fragestellungen aldy ist nur Eph. 2, 2 persönlich zu nehmen, sonst im Eph immer byzantinischer und russischer Ikonenmalerei in dieser provin- als „Zukunft‘“. Der Angriff Schnackenbergers richtet sich also ziellen Kunst sich mannigfach spiegeln und brechen zu lassen. Darüber hinaus wird einem weiteren Publikum, so weit ich sehen einmal gegen Schliers Deutung der Äonen, dann gegen Cerfaux (die himmlische Kirche und die himmlische Liturgie auf Erden), kann, zum ersten Mal eine Darstellung der rumänischen Ikonen- dann gegen Casels Auslegung der Taufe als des Brautbades der kunst geboten. Dabei wird der Beobachtung westlichen Einflusses Kirche. „So nahe die Kirche Christus ist, so nahe ist auch die gebührender Raum gegeben. Was wir bei der späten russischen Taufe der Kirche. Wer die Liebe und Sorge Christi für die Kirche Malerei etwa eines USakov feststellen, gilt auch hier: die Auf- lösung der liturgischen Bezüge. „Es handelt sich zwar meist um würdigen will, muß auch über die Wohltat der Taufe nach- enken‘“. Darstellungen, für die es byzantinische und sogar altchristliche J. A. Jungmann geht den „vierzig Stunden‘“ nach, die Vorbilder gibt. Sie ‚entstammen aber nicht der eigentlichen ost- kirchlichen Ikonographie, in die sie nicht übernommen wurden, heute als das „Vierzigstündige Gebet‘“ und Andacht zum Sakra- sondern sie sind zweifellos unmittelbar unter westlichem Einfluß mente vorhanden sind. Irenaeus weiß von einigen, welche vor wieder aufgenommen worden‘“ (S. 37). Mit Beginn des 18. Jhdts. stern „vierzig Stunden nächtlich und täglich‘‘ fasten (Euse- entwickelte sich in Rumänien die volkstümliche Ikonenmalerei. bius KG V 24, 12). Bischof Peter von Schaumberg, Kardinal, hat Das muß um so mehr überraschen, als in dieser Zeit ın in Augsburg 1453 eine Stiftung gemacht, aus welcher Scholaren ein Stipendium empfangen, wenn sie dem Leiden und Tode Christi Rußland ihre Impulse längst erschöpft und sie selbst erstarrt war. Nach Wendt liegt der Grund für das Aufblühen der volkstüm- zu Ehren vom Karfreitag bis zum Ostertag am sog. „Hl. Grab” lichen rumänischen Ikonenmalerei darin, daß im Gegensatz zur beständig das Psalterium beten (Fasten verstand sich dem Kir- aufgeklärten Oberschicht das einfache und arme Landvolk sich chenjahr entsprechend von selbst). Dies teilt Braun in seiner Ge- schichte der Bischöfe von Augsburg (III 61) mit, während der Ikonen wünschte. Mannigfache Modifikationen finden nun statt. evangelische Pfarrer Thomas Naogeorgus 1553 in seinem „Reg- „Und doch rückt in dieser Malerei das Göttliche nie ganz in den Bereich des Menschlichen herab, und niemals wird wie auf den num papisticum‘‘ für Mitteldeutschland die Teilnahme der Ge- prunkhaften Ikonen der Spätzeit das schmückende Beiwerk zum meinden bezeugt. (Jungmann führt zahlreiche andere Gegenden Selbstzweck‘* (S. 50). Mit viel Verständnis und Liebe geht der an). Indem man die „vierzig Stunden‘“ vom Hl. Grab freimachte Verf. dieser Kunst nach und schildert schließlich die in Rumänien und sie auf das Altarsakrament hinzog, kam das heutige ‚Vier- zigstündige Gebet‘“ auf, zuerst bezeugt für 1527. (Ein Exempel vom 18. zum 19. Jhdt. aufkommende Hinterglasmalerei, über ür die „Wanderung‘“ außerliturgischer Frömmigkeit!). deren Herkunft nichts bekannt sein soll. Er versteht es auch hier, zu zeigen, wie die Künstler von Nicula — weshalb die Erzeugnisse Balthasar Fischer („Osterfrömmigkeit als Grund- der Hinterglasmalerei auch Nicula-Ikonen genannt wurden — in stimmung des Stundengebetes‘“) sucht das Ostermotiy a.) im ihrer neuen Technik sich mit der Holzbrettmalerei der Ortho- Sonntagsbrevier, b.) in den Heiligen-Offizien, c.) im Wochen- doxie auseinandersetzen, wie alte und klassische Typen der Iko- psalter. Der Ertrag seines Suchens ist gering. Aber der Aufsatz nenmalerei eine eigentümliche Belebung erfahren und Zeugnis bleibt wertvoll durch die hervorragende Tatsache, daß hier die ablegen, wie der Verf. meint, von dem „etat d’äme‘“ der Ru- Exegese der Kirchenväter herangezogen wird, besonders in den mänen (S. 61). zahlreichen Anmerkungen. Ein Zusatz (S. 201 Anm.2) macht Das Buch ist zweifellos eine Bereicherung der Literatur über nachdenklich: „G. Dix (The shape of the Liturgy, Westminster die Ikonenmalerei. In seiner verständlichen und wissenschaftlich 1945, 359) vertritt allerdings die (immerhin noch zu beweisende!) unterbauten Art der Darstellung, die nicht nach enthusiasmierten uffassung, der Gedanke vom Sonntag als kleinem Wochen- Effekten hascht, darf man es neben den Fachforschern gerade auch stern habe zu keiner Zeit die Volksfrömmigkeit besonders an- Liebhabern dieser dogmatischen Kunst bestens empfehlen. gesprochen‘“. Hier stoßen wir wieder auf die Frage: Ist die Litur- Konrad Onasch gik der Liturgiker (und der Liturgen) auch die der Gemeinde, der Halle/Saale „plebs sancta‘? (Hier speziell: Haben die Reformatoren das stermotiv des Sonntags deshalb beiseite liegen lassen, weil das PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE Olk es beiseite gelegt hatte?) Unter dem Titel „Berichte‘“ folgen dann einige Buchbespre- Nink, Caspar, S. J.: Sein und Erkennen. Untersuchungen zur inneren ungen, darunter mit Vorzug die des Sammelwerkes „Die Messe Einheit der Philosophie. 2., verb. Aufl. München: Kösel-Verlag [1952]. in der Glaubensverkündigung‘‘, der Festschrift zu Jungmanns 400 5$. 8° Lw. DM 19.50. 60, Geburtstag 1949 (erschienen 1950), für welche F rz. X. Arnold Nink, Caspar, S. J.: Ontologie. Versuch einer Grundlegung. Freiburg: und Balthasar Fischer als Herausgeber zeichnen. Was hierauf Herder 1952. XII, 495 5. gr. 8° DM 24.80; Lw. DM 28.—. Ommt, ist doppelter Aufmerksamkeit wert: eine „Liturgische Beide Werke des Frankfurter Religionsphilosophen sind ent- ibliographie, Neuerscheinungen 1950/51‘“, zusammengestellt von scheidend bestimmt von der „Philosophie des Aristoteles und r. Robert Samulski (Erstem Bibliotheksrat in Münster), der allgemeinen Metaphysik der scholastischen Schulen‘. In bei- 1443 Nummern auf 65 Seiten, eine erkleckliche bibliothekarische eistung (die auch die evangelische Literatur einbezieht). — Ein den Werken wird der Versuch unternommen, die große Thematik erzeichnis der Abkürzungen und das Register für den ganzen der aristotelischen Philosophie in Beziehung zu setzen zu der Transzendentalphilosophie Kants und den ‚„Ergebnissen der ahrgang beschließt den Band, Existentialontologie der Gegenwart‘. In der „Ontologie‘ wird Augsburg Leonhard Fendt außerdem diese Thematik zu einer Grundlage der Theologie er- € C 251 i'heologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 . 25 L hoben im Sinne des scholastischen Grundsatzes: philosophia est den Voraussetzungen dieses Denkens aus würden diese Sachver- ancilla theologiae. halte zum Bereich der Erscheinung gehören, was unmittelbar ihre Der Verfasser hebt zunächst hervor, daß die Transzenden- Bagatellisierung und Entrealisierung zur Folge hätte. Inzwischen talphilosophie einen inneren Berührungspunkt mit der von ihm aber hat der Historismus hier eine neue Situation im Bereich des vorgetragenen Ontologie hat, insofern ihre Hauptaufgabe darin Denkens geschaffen, die ihren Höhepunkt findet in der modernen besteht, die apriorischen Grundlagen der gültigen Erfahrungsur- Existenzphilosophie mit ihrer Deutung des Menschen als eines teile aufzuweisen. Aber er lehnt ihr Anliegen deshalb ab, weil geschichtlichen Daseins. Kein Denken der Gegenwart kann an sie alle logische Notwendigkeit und Gültigkeit der Urteile in das dieser neuen Situation vorbeigehen. Auch Nink ist ernstlich be- müht, sich mit jenen beiden Sachverhalten auseinanderzusetzen. erkennende Subjekt hineinlegt. Die Urleistung des Denkens aber besteht nicht in der Verknüpfung eines Mannigfaltigen zur Ein- Im UÜbergang vom Thomismus zum Skotismus versucht er nach- heit, sondern in der Erkenntnis des Wasseins eines Gegenstandes. drücklich, das Individuelle in das Wesentliche hineinzunehmen Kant sieht nicht, daß die Erkenntnis nur unter Mitwirkung des und ihm so einen positiven Wert zuzuerkennen. Aber immer Objekts zustande kommt, daß sich apriorische Erkenntnis nicht wieder ist ihm das Wesentliche dann doch wieder das All- auf etwas bezieht, was wir selbst machen, sondern auf das, was gemeine, das seine Gültigkeit gerade von seiner Allgemein- wir im Gegebenen vorfinden (Sein und Erkennen 196 ff., Onto- heit empfängt. Der letzten Konsequenz, die. sich aus der logie 200, S. 215). „Es gibt kein chaotisches Material der Emp- Verbindung von Wesen und Individuum ergibt, und die die Exi- findungen und Wahrnehmungen, vielmehr ist jeder Gegenstand stenzphilosophie gezogen hat, weicht er aus. Genau so ergeht es ihm mit dem Sachverhalt der Geschichte. Er sagt ausdrücklich: und auch jedes. Phänomen innerlich geordnet aufgebaut.‘“ (Onto- logie S. 236). Der Verstand erkennt das Intelligible im Sinnfäl- Der Mensch ist ein geschichtlich Wesen, das immer in einer histo- ligen (a. a. O. S. 420). „Wir betrachten die Wirklichkeit der Dinge risch bedingten Situation steht. Und jede Philosophie ist ge- nicht als etwas, das hinter dem liege, was wir erfahren, sondern schichtlich zu verstehen. „Kein Denker kann sich der geistigen erkennen sie in und aus den Erscheinungen, durch welche die Zeitlage entziehen.‘ (Sein und Erkennen 5$. 385 ff.). Und dann Dinge selbst sich kundtun‘“ (Sein und Erkennen, S. 196). Das ist heißt es unmittelbar: „Die Philosophie erhebt sich über die in- die Thematik des Aristoteles und der scholastischen Philosophie, dividuellen, zeitlich beschränkten Anschauungen zu ewig gülti- die man natürlich mit Recht gegen die Transzendentalphilo- gein Sätzen‘: (d.' a O: 80 a88): „Wahre Philosophie ist...zu- sophie ausspielen kann. Falsch ist es nur, diesen „kritischen gleich zeitüberwindend und zeitüberlegen‘“ (a. a. O. S. 324). Wie- der fragen wir: wie sind diese Grundhaltungen miteinander zu Realismus‘“ als „theozentrisch gerichtete Philosophie‘“ (a. a. O. $. 151) gegen die anthropozentrisch gerichtete Philosophie Kants vereinigen? Ninks Auseinandersetzung mit der Existenzphilo- abzugrenzen und deshalb die Meinung zu vertreten, daß nach sophie verfährt vorwiegend nur feststellend. Sie greift nicht tief Kant der Mensch „Grund und Maß aller Dinge‘‘ sei, so daß eine genug. Sie führt nicht zu einer wirklich philosophischen Durch- denkung der Probleme. Es bleibt die Frage, ob von den Voraus- absolute, subjektiv unabhängige Geltung und Wertung unmög- lich und: die Folge ein Wahrheits- und Wertrelativismus sei setzungen des griechisch. scholastischen Denkens das Problem (Ontologie 215, S. 279). Der Verfasser sieht nicht, daß für Kant Wesen und Geschichte überhaupt gelöst werden kann. — in seiner Auseinandersetzung mit Hume — gerade nicht der Und es bleibt weiter die Frage, ob dies Denken dem Sach- Mensch, sondern — allgemein gesprochen — das Ewige im Men- verhalt des Bösen mit dem Ernst entgegentreten kann, der ihm schen die Instanz ist, die Gültigkeit gibt, und auch sie nicht al- zukommt. Wenn das Wesen gut ist, muß auch der Mensch seinem lein — gegen Berkeley —, sondern nur in der Verbindung mit der Wesen nach gut sein: „Der Mensch und überhaupt jedes- Seiehde Anschauung, oder daß Kant, wie Richard Kroner sehr fein aus- ist seiner Natur nach recht und gut!‘““ (Ontologie S. 424). Aber geführt hat, die Idee Platons in das Subjekt hineingelegt hat, so besteht dann nicht auch hier wieder die Gefahr, daß das Böse daß das transzendentale Ich Kants mit menschlicher Subjektivi- nur der Erscheinung zugerechnet und damit bagatellisiert wird? tät nichts mehr zu tun hat. Und wird es dann nicht immer schwieriger, die Philosophie des Es war eines der Anliegen Kants, die.unumstößliche Grenze kritischen Realismus mit der christlichen Religion synthetisch zu menschlichen Erkennens aufzuzeigen, ein Anliegen, das in der verbinden, ohne dem Urgehalt dieser Religion Gewalt anzutun? Kritik der reinen Vernunft in der Zertrümmerung der Gottesbe- Sehr beachtenswert ist ein von Nink in seiner Ontologie weise aufgipfelt. Ninks Auseinandersetzung mit dem Problem eingebauter Abschnitt mit der Überschrift „Liebe, Persönlichkeit der Grenzen läßt eine bemerkenswerte Unsicherheit erkennen. (Herz) und Erkennen“, in der er eine Analyse des Erkennens gibt, Auf der einen Seite betont auch er fortlaufend jene Grenze. Wir die er treffend als philosophia cordis bezeichnet. Hier greift er haben das Wesen nur in der Erscheinung. „Wir können nie bis zum Letzten kommen ...‘ Des Menschen Erkennen und Lieben in der Tat über den Bereich des griechischen Denkens hinaus und versucht — im Rückgang auf Max Scheler — auch die emotiona- muß im Geheimnis verhüllt sein. Nur Gottes Erkennen und Liebe len Schichten des menschlichen Seins kognitiv zu durchleuchten. kennt keine Grenzen. Darum kann auch die Philosophie nur Nicht die Vernunft bzw. der Verstand ist das Zentrum dieses Vorstufe sein, die von der höheren Stufe der Offenbarung ihre Seins, sondern das Herz. Ergänzung finden muß. Auf der anderen Seite :aber kommt dann Neben dem streng logisch gültigen Apriori gibt es ein „subjektiv-emotionales Erkenntnisapriori‘“ die Philosophie doch zu verblüffend absoluten Erkenntnissen. Erkenntnis ist „liebegegründete, zielbestimmte Teilhabe am Seins- So ist für sie die Willensfreiheit kein Problem. „Sie ist vielmehr gehalt der Dinge‘. Die ganze, lebensvolle, einheitliche, statisch- logisch notwendigerweise mit dem Dasein des Menschen gege- dynamische Persönlichkeit, das Herz, ist daher auch inneres be- ben...‘“ (Ontologie S. 143). Außerdem ist mit dem Dasein des stimmendes Prinzip des Verstandes...‘“ (a.a. O, 386 ff.). In Menschen „logisch notwendig‘‘ eine Gotteserkenntnis gegeben. diesem Zusammenhang finden sich viele ausgezeichnete Formu- „Aus der naturgegebenen Erkenntnis des Seienden erkennen wir lierungen, die das Erkennen vor fruchtbare neue Aufgaben stel- naturgegeben uns selbst: aus der naturgegebenen Erkenntnis des len. Aber dieser Abschnitt wirkt in dem Ganzen der Ontologie Seienden und Selbst erkennen wir naturgegeben Welt und Gott“ wie ein Fremdkörper. Wie ein innerer Zusammenhang zwischen (a. a. O. S, 369). Daraus folgt dann die für die Scholastik typische dem logisch allgemein gültigen Apriori und dem subjektiv-emo- Grundhaltung: „Die Philosophie ist notwendig überzeitlich, ewig tionalen Apriori möglich ist, bleibt undurchsichtig. Und eine gültig, philosophia. perennis, . (Sein und Erkennen, S. 324). weitere Frage drängt sich hier auf. Erkennen, so sagte Nink, ist Der menschliche Verstand „erkennt das Seiende als solches, dar- Lieben. Und zweifellos versteht er unter Liebe das, was Platon um alles Seiende, insofern es seiend ist, die Wahrheit ...“ (On- mit Eros bezeichnete, wenn er auch nirgends eine deutliche De- tologie S. 420). Wir fragen: wie können diese beiden, an sich finition dieses Begriffs gibt. Aber läge es nicht nahe, in einer entgegengesetzte Grundhaltungen verbunden werden? Hier bleibt „christlichen Philosophie‘“ auch auf den Sachverhalt einzugehen, eine Unausgeglichenheit des von Nink vorgetragenen kritischen den -die christliche Religion mit dem Wort Agape bezeichnet? Realismus. Und würde dann nicht das Erkennen wieder eine ganz andere Dieselbe Unausgeglichenheit scheint uns vorzuliegen ‘bei Gestalt annehmen, wenn in diesem Sinne Erkennen als Liebe ge- der‘ Erörterung der Sachverhalte Individualität und. Geschichte. deutet würde? Wäre nicht dann erst die Sinnstruktur des grie- Beide Sachverhalte ‘ sind dem aristotelischen Denken fremd. Von chischen Denkens an entscheidender Stelle durchbrochen? 253 E Theologische Literaturzeitung 19$4 Nr‚'„„4 ; v A 254 So bergen die Ausführungen Ninks in den beiden genann- | Barion, Jakob: Recht, Staat l;nd Gesellschaft. Krefeld: Scherpe-Ver- ten Werken eine Fülle von Problemen. Und gerade dieser Um- lag 1949. 202 5. gr. 8°. Pp. DM 6.70. stand macht ihre Lektüre besonders interessant. Wer aber wirk- In Anknüpfung an eine gleichbetitelte Schrift G. v. Hert- lich einen sachlichen Einblick in das Grundgefüge des aristote- lings, die 1907 in erster und 1918 in achter Auflage erschien, lisch-scholastischen Denkens gewinnen will; wird sich immer mit legt der Kölner Rechtsphilosoph einen Überblick über die Grund- Gewinn den ungemein klar durchgeführten, exakten Analysen fragen des Rechtslebens vor, wie ihn im gleichen Jahre von des Verfassers zuwenden, auch wenn er ihrem Gesamtwurf kri- in seiner tisch gegenübersteht. evangelischer Seite etwa Fr. Delekat Thesenreihe Kiel Werner Schultz „Kirche und Recht‘“ (ThLZ 1949, 599—606) und A. Nygren in dem Aufsatz „Christentum und Recht‘“ (ebenda. 641—648) gege- ben haben. Ausgehend von dem Grundsatz, daß positives Recht, SYSTEMATISCHE THEOLOGIE Naturrecht und göttliches Recht wohl unterschieden, aber nicht auseinandergerissen werden dürfen, wird in positiver Ausein- Pohle: Lehrbuch der Dogmatik. Neubearb. v. Prof. Josef Gummers- andersetzung mit Aristoteles und Thomas von Aquino, Karl bach. I.Bd. 10. Aufl. Paderborn: Schöningh 1952. 7025. gr. 8° = Marx und Fr. Engels, G. v. Hertling, P. Jostock, W.Schwer und Wissenschaftl. Handbibliothek, eine Sammlung theol. Lehrbücher. E, Welty, geleitet von dem berufsständigen Ideal, eine Reihe M 27.—; kart. DM 33.—. wohlabgewogener Definitionen entfaltet, die auch dem evange- Das bewährte Lehrbuch der katholischen Dogmatik von Poh- lischen Theologen bei kritischem Gebrauch nützlich sein können. le wird uns nunmehr in zehnter Auflage vorgelegt, neu bear- Einige Beispiele: „Die Sphäre des Rechts umfaßt nur jenen Teil beitet von Gummersbach, der bereits den 3. Band der neunten der sittlichen Ordnung, der sich aus der Stellung des Individuums Auflage besorgt hat. Der Neubearbeiter hat Wert darauf gelegt, innerhalb der menschlichen Gemeinschaft ergibt‘“ (S.25); „das ei allen notwendigen Änderungen oder Ergänzungen dem Pohle natürliche Recht ist der ethische Geltungsgrund des positiven seinen Charakter als Lehrbuch zu erhalten. „‚So ist denn Pohle Rechts‘“ (S, 35); „die besondere Aufgabe des Rechts besteht... bedacht das Lehr- und Lernbuch geblieben, das es war: in seinem in der Herbeiführung und Erhaltung eines Zustandes des äuße- Positiven Bemühen um die Herausarbeitung des Offenbarungs- ren Friedens zwischen den Menschen‘‘ (S. 43); „der Staat bestraft den Übertreter seiner Rechtsvorschriften, um die Sicherheit der inhaltes, in dessen spekulativer Durchdringung, in seiner Orien- tierung an‘ dem Verständnis der großen klassischen Autoren der sozialen Ordnung im Staate zu gewährleisten‘‘ (S. 85). eologie, in seinem Bestreben nach schulgemäßer Übersicht- Bethel bei Bielefeld Alfred, Adam lichkeit und eindeutiger Begrifflichkeit, in seiner gesonderten Behandlung der Lehre der Kirche, der Heiligen Schrift und der MISSIONSWISSENSCHAFT irchenväter‘‘ (5 f.). Ein besonderer Vorzug des Pohle ist die reite Einführung in die Probleme, die jedoch nicht zu einem erzicht auf eigene Stellungnahme führt. E a/u»£‘2'lv‚ Johannes, S. J.: Die Anfänge der Mission von Miyako. Mün- Die zehnte Auflage hält sich im ganzen an die 'neunte (be- ster/W.:Aschendorff 1951. 1645. gr. 8° = _ Missionswissenschaftliche Abhandl. und Texte, hrsg. v. Th. Ohm O.S. B: r. 16 Kart. DM 9.50. sonders an der Anlage des Buches ist kaum geändert), aber im einzelnen finden sich einige sehr dankenswerte Verbesserungen Dr.. P. Johannes Laures S. J., Professor an der Jöchi Daigaku und Vermehrungen, so daß der Umfang. von 600 auf 700 Seiten (Sophia Universität) in Tokio, ist bekannt als hochgeschätzter angewachsen ist. Hervorzuheben ist vor allem die Berichtigung Forscher auf dem Gebiet der frühen Missionsgeschichte in den und Vervollständigung der Literaturangaben, auf die der Neu- Ländern des Fernen Ostens. Sehr aufschlußreich sind vor allem seine Untersuchungen über die in der alten Bibliothek der Jesu- bearbeiter besondere Sorgfalt verwendet hat. Im übrigen kann es nicht die Aufgabe dieser Besprechung sein, die an Zahl und itenmissionare an der Pekinger Domkirche entdeckten seltenen Umfang ziemlich beträchtlichen Änderungen hier aufzuführen; und kulturgeschichtlich außerordentlich wertvollen Werke der auf die wichtigsten wird im Vorwort hingewiesen (6). Ein evan- Missionspresse, welche die Jesuiten gegen Ende des 16. und zu gelischer Theologie besonders fremdartiges Gebiet sind die theo- Anfang des 17. Jahrhunderts in Japan besaßen. Auch die christ- liche Literatur während.der Gründungszeit der neuen japanischen logischen Gewißheitsgrade und Zensuren, denen der katholische Orscher wegen ihrer kirchenrechtlichen Bedeutsamkeit große Mission gegen Ende des 19. Jahrhunderts hat Laures in einer um- Aufmerksamkeit zuwendet. So wird z. B. bei dem Satz: „Das fangreichen Bibliographie ausführlich behandelt. asein Gottes kann von der menschlichen Vernunft mit ihrer Mit der Veröffentlichung der vorliegenden Arbeit hat sich Natürlichen Kraft bewiesen werden‘‘, der theologische Sicherheits- Vf. erneut großes Verdienst um die Erforschung der ältesten Ge- grad, der seit dem Antimodernisteneid kontrovers ist, mit pein- schichte der Mission in Japan erworben. Das 16. Jahrhundert ist icher Genauigkeit erörtert (127). Im übrigen ist die Unterschei- eine der trübsten Perioden japanischer Geschichte. Infolge endlo- ung der Gewißheitsgrade gegenüber der neunten Auflage ver- ser Wirren und ständiger Kämpfe um die Herrschaft befand sich einert: Häretisch ist nicht nur das konträre und kontradikto- das Land damals im Zustand völliger Anarchie: 1567 gab der Tische Gegenteil zu einer formell offenbarten und zugleich von Kaiser Oda Nobunaga, der später Patres und Christen seine Gunst der Kirche definierten Wahrheit, sondern auch das zu einer for- schenkte, den ausdrücklichen Auftrag, Ruhe im Lande herzustel- mell offenbarten und von der Kirche irgendwie endgültig (auch len, und wenige Jahre später wurde tatsächlich der letzte Shögun aus dem Hause Ashikaga abgesetzt. Das 16. Jahrhundert ist aber Ohne feierliche Definition) vorgelegten Wahrheit. Die zehnte üflage stellt also gegenüber: (de fide definita, de fide divina et auch die Zeit der ersten Berührung. Japans mit dem Abendlande, Catholica) — (haeretica), während die neunte den Begriff der Hä- die wohl den sich befehdenden Territorialfürsten als etwas Neues Tesie enger faßte: (de fide definita) — (haeretica). Das Gegenteil die Feuerwaffen, zugleich aber auch den verzweifelten Volks- ZU einer unzweifelhaft offenbarten Wahrheit, über deren Offen- massen die:tröstende Botschaft des Christentums brachte. Schien so infolge.der völligen Anarchie die politische Lage für die Aus- arungscharakter die Kirche sich noch nicht „endgültig und damit Unfehlbar‘“ (96) geäußert hat, ist dagegen nur „erronea in fide breitung des christlichen Glaubens die denkbar ungünstigste zu SC. divina‘‘ (100). Wenn in der neunten Auflage für eine als fidei sein, so darf man andererseits nicht vergessen, daß unter nor- Proxima qualifizierte Wahrheit ein assensus absolutus fidei di- malen Verhältnissen es dem P, Vilela kaum möglich gewesen wäre, beim Shögun Zutritt und Gehör zu finden, ebenso wie die Vinae et catholicae gefordert wurde, so wird in der zehnten diese denkwürdige Begegnung von 1569 zwischen Oda Nobuna Orderung durch den Zusatz: „si impletae essent condiciones‘‘ ga und eingeschränkt. P, Frois wahrscheinlich nie stattgefunden hätte. Der evangelische Forscher wird die Neuauflage des Pohle als Die dramatische Geschichte der Missionsgründung in der al- in wichtiges Hilfsmittel zum Studium des römischen Katholizis- ten Hauptstadt Japans, Miyako, dem heutigen Kyöto, umfaßt die ni Mus dankbar begrüßen‘ und wünschen, daß der 2. und 3. Band Zeit von 1559 bis 1570. Nach .dem mißglückten Versuch Franz t zu lange auf sich warten lassen, damit bald wieder das Ge- Xavers, in Miyako Fuß zu fassen, vergingen acht Jahre, bevor Samtwerk vorliegt. P, Vilela nach unsäglich großen Anfangsschwierigkeiten und trotz Halle/Saale E, Schoit ernster Anfeindungen 15599 die G_rün€ung dgr Ki{du von Miygk9 255 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 4 256 gelang, auf die bald ähnliche Gründungen außerhalb der Haupt- kreis in Frage, und man möchte den Wunsch aussprechen, daß stadt folgten. Kaum hatte aber 1564 mit der Ankunft des P. Frois der Verfasser recht bald die hochinteressante Schilderung de. in Miyako die Konsolidierung der Kirchen begonnen, als die Kirchengründung in Miyako durch einen ebenso lebendigen Be- Aufbauarbeit wieder ernstlich gestört wurde infolge der durch die richt über die weitere Missionsarbeit in der Hauptstadt bis zu Ermordung des Shöguns hervorgerufenen Verwirrung, die zur aber- ihrem Ende abrundet und ergänzt. maligen Vertreibung aus der Hauptstadt führte. Erst nach .der Berlin Martin Ramming , / Rückkehr aus der Verbannung kamen dann glücklichere Tage, Ecclesia Apostolica... ahr$udx des Katholischen. Akade m en Mission$-.. so daß gegen 1570 der Bestand der Kirche von Miyako — wenig- bundes 1951. Schriftleiter: Univ.-Prof. Dr. Thoma ;\s% h'm O.5. B/ stens vorübergehend — als gesichert gelten konnte. Mit 1570 Münster: Regensberg 1951. 1005. 8° DM 2. 50. schließt der aufregende Bericht über diese Missionsgründung. Der Herausgeber, Prof. Dr. Thomas Ohm, behandelt in sei- Verf. hat es verstanden, die zwei wichtigsten Quellen für nem Aufsatz „Die christliche FrömmigKeit in asiatischer Sicht“ die älteste Geschichte der japanischen Mission: das reiche Mate- sehr übersichtlich und mit vielen guten Beispielen ein Thema, dem rial der Jahresbriefe der Japanmissionare, (und zwar die portu- er schon früher seine Arbeit gewidmet hat. Einer seiner Schüler, giesische Ausgabe von Evora 1598, die dem Originaltext am näch- K. Niepagenkemper, ist mit einer Seminararbeit über „Die sten kommen dürfte, und nicht die in den bisherigen Darstel- wechselseitige Liebe zwischen Gott und den Menschen bei Rabin- lungen hauptsächlich benutzten italienischen, lateinischen und dranath Thakur‘ vertreten. Ein Chinese, J. Li Kuang-hoa, schreibt deutschen Ausgaben), und die auch kulturgeschichtlich so außer- sehr detailliert, leider nicht abschließend, sondern mit dem Ver- ordentlich aufschlußreiche „Geschichte von Japan‘‘ (1549 bis 1578) merk „Fortsetzung‘“ über „Die ‚Pietät‘ bei den Völkern im Orient des P. Frois unter Heranziehung einiger japanischer Quellen wirk- und Okzident‘“. Von ganz besonderem Wert ist der Aufsatz von lich meisterhaft zu kombinieren und zu harmonisieren. Die Dar- Maurus Heinrichs „Der cltinesische Kommunismus, Gesicht und steilung ist dabei so lebendig, daß ein sehr eindrucksvolles Bild Haltung‘‘, weil er den Versuch macht, auf Grund und unter rei- der Zeitumstände ersteht, und der ganze Bericht liest.sich wie ein cher Verwendung eigener Erlebnisse den chinesischen Kommunis- fesselnder Roman, den keiner aus der Hand legen wird, bevor mus grundsätzlich und auf seine Besonderheit hin zu untersu- er nicht am Schluß angelangt ist. So kommt für das Buch außer chen. Das Jahrbuch stellt wieder eine beachtenswerte Leistung dar. den Religionswissenschaftlern und Historikern ein weiter Leser- Tübingen Gerhard Rosenkranz n Zum vorliegenden Heft Wie für den Theologentag 1950 in Marburg hat sich die ThLZ auch für den Abdruck der Vorträge und Referate auf dem Berliner Theologentag vom Januar 1954 zur Verfügung gestellt. Denn die Möglichkeit der Veröffentlichung eines Berichtes in Buchform, wie bei den Theologentagen vor 1933, schien noch nicht gegeben, obwohl die Tagung in Berlin deutlich die Fortschritte und die innere Festigung der Theologischen Fakultäten wie des Theologentages seit Marburg zeigte. Vielleicht wird es auch künftig nicht zur Publikation von Be- richtsbänden kommen — die Entwicklung des Theologentages zu einer Arbeitsgemeinschaft, welche unter Verzicht auf ein Zentralthema die jeweils aktuellen Fragen in den einzelnen Disziplinen diskutiert, scheint in diese Richtung zu weisen — auf jeden Fall hielt es die ThLZ für ihre Pflicht, die Veröffentlichung des Berichtes auch über den Berliner Theologentag zu übernehmen. Die ThLZ umspannt als einzige deutsche Zeitschrift das gesamte Gebiet der wissenschaftlichen Theologie einschließlich der Religionswissenschaft, und sie hat wegen der großen Fassungskraft jedes ihrer Hefte auch räumlich die Möglichkeiten zur Veröffentlichung eines solchen Berichtes. Diese Publikation des Textes der Vorträge und Referate erwies sich, wie bereits 1950, als Notwendigkeit schon für die Teilnehmer am Theologentag selbst. Denn die Fachsektionen arbeiteten nebeneinander, deshalb war es den meisten der Teilnehmer an der Tagung nicht mög- lich, alle Vorträge zu hören, an denen $ie interessiert waren. Und die Rücksichtnahme auf alle die, welche am Theologentag nicht teilneh- men konnten, machte die Notwendigkeit der Veröffentlichung zur Pflicht. Denn der Kreis der Teilnehmer am Theologentag ist bewußt eng gehalten. Er beschränkt sich auf die Mitglieder der Lehrkörper der Theologischen Fakultäten und Kirchlichen Hochschulen. Diese „Exklu- sivität‘“ ist gewählt um der Intensität der Arbeit willen. Aber die Ergebnisse dieser Arbeit sollen der Öffentlichkeit nicht vorenthalten bleiben, sind sie doch auch für sie bestimmt. Die Veröffentlichung des Berichtes geschieht also nicht nur für die Teilnehmer am Theologen- tag, sondern ebenso sehr für die theologische und kirchliche Öffentlichkeit, die daran interessiert ist, in die Ergebnisse der Arbeit des Theo- logentages und der deutschen wissenschaftlichen Theologie einen Einblick zu erhalten. Und wie groß dieses Interesse ist, erwies das Echo bereits auf die Veröffentlichung des Berichtes über den Marburger Theologentag. Nicht nur die große Zahl der Teilnehmer ©oder die Anwesenheit von Vertretern der Theologischen Fakultäten von Basel, Bern, Wien und Zürich, sondern auch die weitgespäannte Fülle der Vorträge und Referate erwies, daß es sich beim Berliner Theologentag tatsächlich um: eine Repräsentation der wissenschaftlichen Theologie Deutschlands handelte, (so wenig die „Repräsentation‘‘ in der Absicht des Theolo- gentages liegt). Es gereicht der ThLZ zur Genugtuung, daß alle Vortragenden und Referenten (mit einer einzigen Ausnahme, und hier han- delte es sich nicht um ein Referat, sondern um einen unter dem Zwang der Umstände improvisierten Diskussionsbeitrag) ihre Manuskripte zum Abdruck zur Verfügung stellten. In einigen Fällen lagen bereits Vereinbarungen wegen des Druckes der Manuskripte in Festschriften (zuweilen auch in Fachzeitschriften) vor, bzw. handelte es sich um einen Ausschnitt aus einem in Arbeit befindlichen Buch. Hier wurde der Weg der Veröffentlichung eines Resumes gewählt, welches die Ergebnisse und den Gang der Arbeit aufzeigt. Das mußte — so groß im Ein- zelfall auch das Bedauern war — beinahe mit Erleichterung begrüßt werden, denn sehr bald erwies sich, daß die Fülle und der Umfang der Manuskripte erdrückend war. Deshalb ist, wie im Märzheft an dieser Stelle bereits angekündigt, eine Aufteilung des Berichtes auf mehrere Hefte der ThLZ vorgenommen worden. Im vorliegenden Heft werden die Vorträge auf den Vollsitzungen des Theologentages publiziert, zu denen — um der Wichtigkeit des Themas willen — der Grundriß des öffentlichen Vortrages tritt, den W. Trillhaas im Auftrag des ‚Theolo- gentages vor den Berliner Gemeinden hielt. Im Maiheft werden dann die Vorträge und Referate der Alttestamentlichen und der Religions- wissenschaftlichen Sektion zum Abdruck gelangen, die anderen Sektionen folgen in den anschließenden Heften. So ist der Leser zwar genötigt, mehrere Nummern der ThLZ zur Hand zu nehmen, wenn er sich die Arbeit des Berliner Theologentages vergegenwärtigen will, aber der Vorteil, daß jedes Heft neben den Berichten den üblichen Rezensionsteil bringen kann, wiegt diesen Nachteil doch wohl bei weitem auf. Dadurch, daß der Aufsatzteil der ThLZ — so wie es bereits bei den ersten Heften dieses Jahrganges geschah — nach Abschluß des Berichtes über den Theologentag weiter außerordentlich eingeschränkt werden soll, werden beim Abschluß des Jahresbandes Rezensions- und Auf- satzteil der ThLZ in das gewohnte Gleichgewicht gebracht sein. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. Lic. Erdmann Schott, Halle/Saale, Geiststr, 36 Prof. D. Gerhard Ebelin Dozent Dr, Alfred Adam, Bethel . Bielefeld, Bethelweg 42 Prof. D. Dr. Wolfgang Tr A Tübingen, Zeppelinstr. 4 Prof. Dr. Martin Ramming, Berlin-Steglitz, w ulffstr. 12 Prof. D. Friedrich Baumgärtel, Erlangen, Schloßplatz 40 haas, Göttingen, Nikolausberger Weg 51 Prof, D. Dr. Joachim Jeremias, Göttingen, Hainholzweg 13 Die ‚, Theologische Literaturzeitun erscheint im Verlag der Evangelischen Prof. Dr. Gerhard Gloege, Jena, August-Bebel-Str. 25 Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin, er öffentlicht unter der Lizenz-Nr, 1361 des Prof. D. Dr. Gerhard Rosen ranz, übingen, Mörikestr. 22 Amtes für Literatur und Verl wesen der Deutschen Demokratischen Republik Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 77 Verantwortlich für die Redaktion Professor D. Kurt Aland, Halle ı Saale, Prof D. Dr. Kurt Gallin Mainz, Welschplatz 3 für Berlin durch Ev. Marsstr, 9, Auslieferung durch ].C. Hinrichs Verlag, Lei f ß zig C 1, Scherlstr. 2, Rev. Dr. Peter Katz, 59, Hi nton Avenue, ambridge, Engld, erlagsanstalt G.m.b.H., Berlin-Wei ensee, Parkstr., 21. Prof. Dr. Dr. Wilhelm Schubart, Halle/Saale, Marsstr, 1 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis halbjährlich DM 20, —. Prof.. Dr. Siegfried Gutenbrunner, Freiburg/Br., Kreuzkopfsteige 5 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzi f C1, Prof. Dr. Martin Schmidt, Berlin-Zehlendorf, Buschgrabenweg 7 Prof. Lic. Dr. Joachim Beckmann, Düsseldorf, Copernicusstr, 9 c Scherlstraße 2, zu richten. Für ije mit Namen oder Siglen gezeichneten Be: räge Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr, 59 tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt vom Herausgeber, Dr. Konrad Onasch, Institut für Konfessionskunde der Orthodoxie an der ' Universität Halle/Saale (111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Prof. D. Dr. Dr. Werner Schultz, Kiel, Wrangelstr, 6 Auftrag Nr. 1/54 Lizenz Nr., 1361 . er A ‘ { 4 / Theolog ifche Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der CTheologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE:-BERLIN NUMMER 5 79. JAHRGANG MATI 1954 Spalte Spalte Spalte Theologie und Religionswissenschaft, Die Kleinen Richter. Von H.W. Hertzberg 285 Beiträ z. Siedlungsgeschichte der Biqa‘. on Th. Siegfrie € WE KT HE N 257 Von x Kuschke SA ber die Grundlagen religionswissen- Prophetisches Erbe in den Sekten des 291 Aland: Kirchengeschichte in Lebensbildern. I. schaftlicher Hermeneutik, frühen Judentums. Von Otto Plöger (M. Schmidt S S E SN Von Werner Schultz A ON n 267 Bemerkungen zu den beiden Texten aus Faehn: Fire Norske Messeordninger fra Mid- dem Bar Kochba-Aufstand. SR PEERA T HEN 295 delalderen (Fendt) WE 316 Das Evangelium in der Begegnung mit dem Mythus in Indien, Von Hans Bardtke Von Heinrich Meyer E CN L O E 273 Die Kupferrollen von Qumrän und ihr Fagerberg: Bekenntnis, Kirche und Amt in der _ deutschen konfessionellen Theologie des Das Gleichnis vom verlorenen Sohn im Inhalt. Von Karl Georg Kuhn . 303 19. Jahrh. (M. Schmidt) OE SEL 314 Leviticus 18. Von Karl Elliger 303 Irmscher s. Rehm A A E DE 309 Von Gerhard Rosenkranz Lotos- Sütra und im Lukasevangelium. Wa z aAr de E 281 Nehemia 10, Von A. Jepsen E 305 Pantocrator. Von Hildebrecht Hommel 283 Locher: Die Theologie Huldrych Zwinglis im Anmerkungen zu 1. Sam. 8 v 16 und 16 v 20. Von Hans Joachim Stoebe. 305 sing‘ Lichte seiner Christologie. I. (Schmidt-Clau- w 7ax 00 ID WE E NT 313 Partikularismus und Universalismus in der israelitisch-jüdischen Reli gions.get 283 Bericht über den Lehrkursus 1953 des Rehm +: Die Pseudoklementinen. I., beso ya He FD . - 309 schichte. Von Otto Eißfeldt . deutschen evangelischen Instituts für V. J. Irmscher (Stauffer) Zur Theologie des Chronisten. Altertumswissenschaft d. heilig. Landes., Wagner: Existenz, Analogie und Dialektik. I. Von W, Rudolph CT O WE 285 Von H. W. Wolff 08 . A E Z 305 (Pannenberg WE O E O 318 Meutkcher Cvangeliicher Theologentag Berlin 1954 RELIGIONSWISSENSCHAFTLICHE SEKTION (Leitung: E. Fascher, Greifswald, und G. Rosenkranz, Tübingen) Theologie und Religionswissenschaft Von Th. Siegfried, Marburg/Lahn Ufi1 die Jahrhundertwende haben zwei Fragen der Wissen- Theologe als Theologe religionswissenschaftliche Arbeit treiben schaftsgestaltung und der Universitätspolitik die theologische und soll, ist erst recht eine offene Frage. darüber hinaus die philosophische und geistige Welt Deutsch- Hier greift das zweite Problem ein, das seither ebenfalls lands bewegt. Die eine Frage betraf die Rolle der Religionswis- weit über den Ansatzpunkt hinaus wissenschaftstheoretisch und senschaft in den evangelisch-theologischen Fakultäten, die andere psychologisch eine große Vertiefung erfahren hat. Gegen die Er- etraf im Zusammenhang mit der Errichtung einer Professur für richtung der Straßburger katholischen Philosophie-Professur katholische Philosophie im Straßburg das Problem der Voraus- hatten sich Theodor Mommsen und Franz Brentano mit der For- Setzungen echter Wissenschaft, derung voraussetzungsloser: Wissenschaft gewandt. Gemeint war, 1902 wandte sich Adolf v. Harnack gegen die Errichtung reli- daß über das Ergebnis der wissenschaftlichen Forschung nicht zu- gionswissenschaftlicher Lehrstühle an Theologischen Fakultäten, vor aus wissenschaftsfremden Gesichtspunkten entschieden sein Wie sie in anderen Ländern, in Holland, Schweden und England, dürfe. Im Fortgang der Auseinandersetzung, an welcher u.a. urchgeführt wurde. Aber nur ein Jahr danach hielt Ernst Troeltsch und Volkelt, Spranger und Heinrich Maier besonders roeltsch in St. Louis seinen programmatischen Vortrag über Psy- beteiligt waren, wurden die atheoretischen, seelischen, geistes- ologie und Erkenntnistheorie in der Religionswissenschaft. Die- geschichtlichen und Wert-Voraussetzungen herausgearbeitet, auf denen auch die wissenschaftliche Arbeit aufruht. Mit Recht wurde ser Vortrag entwarf ein großzügiges religionswissenschaftliches einerseits eine kritische Ergründung eben dieser Voraussetzungen und religionsphilosophisches Programm, welches von Troeltsch zugleich als eine Grundlage kritischer evangelischer Theologie ge- gefordert und andererseits verlangt, daß jedenfalls die Ergebnisse dacht war. Im gleichen Jahr erschienen die noch heute überaus objektiv kontrollierbar sein müßten, Beide Forderungen beste- edeutsamen Vorlesungen von Reischle über Theologie und Reli- hen zu Recht. Nimmt man sie zusammen, so erhebt sich die ent- gionsgeschichte, in denen der Verfasser die religionsgeschichtliche scheidende Frage, wie persönliche Beteiligung und objektive Sach- lichkeit zusammen bestehen können. Eben dieses Problem soll Tbeitsweise grundsätzlich anerkannte, aber über sie hinaus eine hier erörtert werden, indem wir fragen, wie der Theologe als esondere spezifisch theologische Betrachtungsweise forderte. Die Situation hat sich seit jener Zeit wesentlich gewandelt. Theologe Religionswissenschaft zu treiben hat. arnacks Blick war seinerzeit wesentlich auf die hellenistisch Das Verhältnis von Theologie und Religionswissenschaft soll hier also nicht im Blick auf ein universales System der Wis- Orientalische Welt gerichtet, welcher der Alttestamentler und der senschaften behandelt werden, sondern im Blick auf das erken- eutestamentler auf alle Fälle ihr Augenmerk zuwenden mußten. ür die großen Religionen des Ostens lag weder ein zuverlässiges nende Subjekt und seine innere Einheit, denn so wichtig um der uellenmaterial bereit, noch hatte die lebendige und entschei- Sauberkeit der Methoden und der Ergebnisse willen die Unter- 'ende Auseinandersetzung mit ihnen überhaupt begonnen. Heute scheidung der verschiedenen Wissenschaftssphären ist, so sehr muß doch auf der anderen Seite die Einheit des erkennenden Men- Sind sie jedenfalls eines der Zentralgebiete der Religionswissen- schen gewahrt werden. Denn in aller Vielfalt der Erkenntnisrich- Schaft, Und es ist allgemein anerkannt, daß um der Mission wil- en diese Gebiete eindringlich bearbeitet werden müssen. Reli- tungen ist es doch schließlich der Mensch, in welchem diese Rich- Sionswissenschaftliche Lehrstühle und Lehraufträge sind errichtet. tungen zusammenstimmen oder in welchem als Menschen, wenn er die Frage, welche Reischle und Troeltsch stellten, wie der sie nicht zusammenstimmen, eine Entzweiung entsteht. 257 258 Ü:B TB » 259 260 Theologische Literatüzeitung 1954 Nr. 5 I Wahrhaftigkeit. Kein Dogmatismus nach der einen oder anderen Forschung und Wertung Richtung darf auf die Akribie und Allseitigkeit der Untersuchung einwirken. Keine bejahende und verneinende Rechtgläubigkeit Vor einem Gremium evangelischer Theologen und Religions- macht zur Forschung fähig, wenn die Fähigkeit der wissenschaft- wissenschaftler ist es von vornherein klar, daß einerseits evange- lichen Erkenntnis nicht da ist.‘ Aber auch „keine Leistung darf lischer Glaube die Lebensvoraussetzung auch des Forschens, und von vornherein wegen der allgemeinen Theorie des Verfassers zwar alles Forschens, ist und daß andererseits objektiv ausweis- verdammt werden, wenn sie unsere Kenntnisse fördert‘‘. liche Wahrheit gesucht wird. Nur das besondere Verhältnis, das hier besteht, muß erhellt werden. Wo Glaube ist, da wird er wie In der Religionswissenschaft geht es um eine sinnvolle Zusam- menarbeit von Wissenschaftlern, die von den verschiedensten Vor- das ganze Leben, so auch das ganze Denken und das ganze Er- aussetzungen herkommen. Dabei wird es freilich an einer bestimm- kennen tragen. Das bedeutet unter evangelischer Voraussetzung ten Stelle nicht ausbleiben, daß die Diskussion ins Grundsätzliche nicht, daß dem Erkennen dogmatische Vorschriften gemacht wer- umschlägt oder daß in der Gestalt der religionsgeschichtlichen den. Vielmehr begründet gerade auch der Glaube die echte kri- oder religionswissenschaftlichen Diskussion grundsätzliche Fragen tische Haltung in Wachsamkeit auf die Möglichkeiten des Irrens, zum Austrag, aber vielleicht auch zur Klärung kommen. Den Tat- in Bescheidung über die Relativität der Ergebnisse, aber auch in echter Aufgeschlossenheit und Offenheit für die Wirklichkeit. bestand, den wir hier im Auge haben, wollen wir als dialektische Relation der Forschenden bezeichnen. Dies ist die besondere ethische Qualifikation, wie sie vom Glau- Was hier zunächst allgemein entwickelt wurde, sei nunmehr ben her begründet wird. Sie gilt für alle Erkenntnisbereiche. Die Forderung der Überprüfbarkeit der wissenschaftlichen Ergebnisse an zwei Beispielen exemplifiziert, einmal an’ der biblischen Reli- gionsgeschichte und zweitens an der gegenwärtigen großen Aus- ist darin eingeschlossen. Gerade evangelisch-theologische Reli- einandersetzung zwischen West und Ost. gionswissenschaftler wie van der Leeuw und Rosenkranz haben mit besonderer Energie die Pflicht zur strengen Objektivität reli- Die sogenannte religionsgeschichtliche Schule hat, weithin unbe- gionswissenschaftlicher Forschung betont und von daher aus- kümmert um den theologischen Ertrag, die Zusammenhänge der bib- lischen Religion mit der orientalischen und hellenistischen Umwelt drücklich gefordert, aus dem Bereich der Religionswissenschaft meisterhaft erschlossen. Zwar war man gemeint, letztlich mit der rein Wertungen auszuschließen. Nimmt man nun das fundamentale historischen Forschung der Kirche zu dienen. Derselbe Gunkel, der zum Werk von van der Leeuw zur Hand, so findet man, daß die aus- Erschrecken der meisten erklärte, das Christentum sei eine synkreti- drückliche Ausschließung des Fortschrittsgedankens ungemein stische Religion, hat doch gesagt, daß der theologische Forscher kein fruchtbar geworden ist, indem Erscheinungen primitivster Reli- höheres Ziel weiß als dies, mit seiner Wissenschaft der christlichen gion und Phänomene gegenwärtiger Hochreligionen sich wechsel- Gemeinde zu dienen. Aber in welcher Weise die religionshistorischen Einzelergebnisse für die Gemeinde fruchtbar werden könnten, darüber seitig erhellen. Aber eben darin liegt verborgenerweise eine Neu- reflektierten jene Religionshistoriker wenig. Sollen wir ihnen daraus wertung des sogenannten Primitiven, welches nun uns lebendig wird und zu uns zu sprechen beginnt. Im Zerbrechen der über- einen Vorwurf machen? Jedenfalls haben die 'positiven Früchte sich je kommenen Wertschemata sind neue Werte entdeckt, und auch länger, um so entschiedener herausgestellt. In welcher Lebendigkeit und Kraft sind die Gestalten der Propheten uns vor Augen gestellt wor- ausgesprochene Werturteile begegnen bei van der Leeuw von den, indem die nivellierende Schablone rationalistischer und morali- Kapitel zu Kapitel. Das bedeutet grundsätzlich: auch in die streng stischer Entstellungen dahinfiel. Die These vom synkretistischen Charak- objektiv gemeinte wissenschaftliche Arbeit gehen Wertungen ter des Urchristentums hat längst ihre Korrektur gefunden, aber so, ein. Es ist nicht durchgängig möglich, die Tatsachenfeststellung daß die spezifisch christliche Umschmelzung der hellenistischen Vor- stellungen und die innere Verwandlung der Mysterienreligiosität, desto und die Wertbeurteilung streng voneinander zu trennen. Das hat deutlicher wurde. Befremdend, ja entwurzelnd erschien Albrecht gerade auch derjenige große Forscher erkannt, der mit Leiden- schaft auf reine Objektivität der Wissenschaft drang, Max Schweitzers These, daß Jesu Ethik eine Interimsethik im Angesicht des unmittelbar nahen Weltendes gewesen wäre und daß die modern- Weber. Wertung wollte er aus der Wissenschaft ausschalten, eben bürgerliche Interpretation der Bergpredigt eine Banalisierung und eine darum aber sah er sich genötigt, die Wertbeziehung, wie er es Illusion sei. Gerade indem die Fremdartigkeit der Reich-Gottes-Bot- nannte, gelten zu lassen. Der Wissenschaftler soll zum Beispiel schaft Jesu herausgestellt wurde, war die Bahn frei gemacht, um in neuer eine Persönlichkeit wie Goethe nicht werten, aber er muß an- und theologisch entscheidender Weise die Konzeption vom Schon-An- bruch des Reiches mitten in der Verhüllung hervorzutreiben. Auf geben, wie für einen Nihilisten oder für einen Lutheraner oder für einen Katholiken die Gestalt Goethes sich darstellen wird. Schweitzers Kritik ruhen die Deutungen der Gestalt Jesu von Otto, Das heißt, die Persönlichkeit Goethes wird hier jeweils in eine Dibelius, Bultmann auf, und wie verschieden diese unter sich sein mögen, jedenfalls haben sie etwas herausgestellt, was von ungemein Relation zum erkennenden Subjekt gesetzt. Mit Recht. Es gibt positivem theologischen Gegenwartsgehalt ist. Bereiche, bei denen Art und Verfassung des Erkennenden irgend- Gerade der Unerbittlichkeit, .ja / Rücksichtslosigkeit des religions- wie in das Bild des Erkannten eingehen. Es besteht, je tiefer die geschichtlichen Forschens sind solche Resultate zu danken. Hier darf Deutung geht, desto mehr _ eine existentielle Relation zwischen niemals das bloße Einzelergebnis auf seinen theologischen Ertrag befragt dem erfassenden Subjekt und dem erfaßten Gegenstand. Auch werden. Hier gilt das sonst vielleicht anfechtbare Sprichwort: Gott die Naturwissenschaft lehrt uns heute, daß der Beobachter selbst in füllt die Schüssel, aber nicht den Löffel. Nur aus dem großen Gesamt- bestimmten Fällen das Beobachtungsergebnis modifiziert. Zumal zusammenhang der religionswissenschaftlichen Forschung können die zentralen theologischen Gehalte hervorbrechen. Dabei erscheint nun in aller geistigen Erfassung ist das letztlich der Fall. Das bedeutet allerdings hier ein Problem, welches in aller Deutlichkeit schom von natürlich nicht, daß einfach der Erkennende im Objekt sein Spiegelbild findet. Dann bedürfte er gar keiner Bemühung um Reischle herausgestellt ist, aber noch heute zur Diskussion steht und vielleicht grundsätzlich in Diskussion bleibt. Es handelt sich um fol- die Objekte. Entscheidend sind gerade die Begegnungen mit dem gendes. Wir unterschieden soeben religionswissenschaftliche Erforschung Fremden, Andersartigen, Rätselhaften, aber doch so, daß ein von historischen Zusammenhängen und religiösen Vorstellungsbereichen lebendiger Kontakt sich herstellt. Es wäre falsch, hier von ufer- einerseits und theologische Wertung andererseits, Wer um der Theologie 16sem Relativismus zu sprechen. Es handelt sich vielmehr um ob- willen biblische Religionsgeschichte treibt, wird allerdings nicht umhin können, das theologisch Relevante da herauszustellen, wo er es sieht, jektiv bestehende Relationen. Auch die Relation selbst ist ein und so herauszustellen, wie er es sieht. Die religionsgeschichtliche objektiver und objektiv faßbarer Tatbestand. Schule hat teils in wissenschaftlicher Askese sich. der theologischen Wer- Max Webers Gedanke der Wertbeziehung aber führt uns tung enthalten, teils sie aus dem religionswissenschaftlichen Kontext noch einen Schritt weiter. Wir können uns ja ohne weiteres jene als besondere Beurteilung, die einer anderen Dimension angehört, her- verschiedenen — katholischen, nihilistischen, lutherischen — ausgenommen. Dabei muß im Blick auf das, was wir eingangs erörtert haben, grundsätzlich festgehalten werden, a auch rein religions- Wertungen auf verschiedene Wissenschaftler verteilt denken, und wissenschaftliche Arbeit, die sich in ihrem Bezirk der Wertungen nach dann ergibt sich sinnvollerweise und notwendigerweise die Forde- rung wechselseitiger Auseinandersetzung und die Möglichkeit Möglichkeit -enthalten will, aus Wirklichkeitstreue, und das heißt letzt- wechselseitiger Befruchtung. Mit Recht sagte Söderblom: ‚Ver- lich aus Glauben, geleistet werden kann. Auf der anderen Seite wird man der theologischen Auswertung nicht entraten können, und hier schiedene allgemeine Voraussetzungen können sich mit ernster meldet sich nun wieder der schon oben beschriebene Fall der Durch- historischer Wissenschaft gut vereinigen, und zwar unter den dringung von Sacherfassung und persönlicher Betroffenheit. Es kann zwei selbstverständlichen Bedingungen wirklicher wissenschaft- jetzt dieser Fall noch etwas näher analysiert werden. Zwischen den licher Begabung und des ernsten Geistes des Suchens und der beiden Grenzmöglichkeiten der wertungsfreien Erfassung eine‚nelts und 261 —— e k o Theologxgche Literaturzeitung 1954 Nr. 5 E 262 der theologischen Auswertung andererseits finden wir tatsächlich eine bedürfen wir als Theologen der breiten religionsgeschichtlichen Arbeit. Mannigfaltigkeit verschiedenster Mischungen und Durchdringungen der Das schon mehrmals genannte Werk von van der Leeuw gibt die Fülle eiden Gesichtspunkte. Welcher Theologe wird nicht wenigstens ab und der Beispiele für solche Erschließung, für solches Verstehen unserer an sich von dem Autor, den er interpretiert, so vor die vom Autor eigenen Tradition aus der Breite der reli intendierte Sache führen lassen, daß er Ausdruck, Formulierung oder Forschung. gionsphänomenc_alogischen Vorstellungsweise des Verfassers von daher kritisiert. Und wird man Die Erschließung der großen Hochreligionen des Ostens steht nicht so erst einem Autor gerecht, daß man auf die Sache eingeht, auf theologisch jedenfalls auch unter dem Gesichtspunkt, daß in der Fremd- Welche er hinweist? Man kann sagen, daß man damit über das bloße erkenntnis die Selbsterkenntnis vertieft wird, — hier freilich so, daß Verstehen des Textes hinausgeht, aber man muß auch umgekehrt zum auch unmittelbar das aus der Fremde zu uns kommende Wort uns mindesten die Frage stellen, ob Verstehen in letzter Linie nicht ver- packen kann. Wer nur einmal mit aufgeschlossener Bereitwilligkeit die angt, daß man das Sachanliegen des Verfassers aufnimmt und eben von Bhavagadgita gelesen hat, oder wer sich von Söderblom durch die Welt der Religionen hat führen lassen, dem sind zwischen vielem Fremd- daher sich gegen seine Vorstellung von der Sache wendet. Wo das Sachanliegen die Wahrheit ist, da wird dieses Sachanliegen nur ver- artigen jedenfalls auch Worte entgegengeklungen, die ihn unmittelbar Standen, wenn man in das Ringen um die Wahrheit eintritt, trafen, und wenn er mit wissenschaftlichem Blick an diese Bereiche her- Der Typus von Exegese, den wir hier im Auge haben, ist viel- angeht, so _ hat er bei allen Diskrepanzen tiefe Affinitäten entdeckt. leicht nicht nur besonders eindrucksvoll, sondern hat zugleich und in Von den Diskrepanzen und dem Antagonismus der Religionen werden einem eine wissenschaftliche und existenzielle Verbindlichkeit von be- wir sogleich zu reden haben. Hier handelt es sich um die auch unleug- sonderer Art. Dennoch muß auf die Gefahren, welche auf diesem Wege baren Affinitäten. Fragen wir theologisch, was sie uns bedeuten, so ist auern, dringlich aufmerksam gemacht werden. Es ist die Gefahr der die Antwort eine dreifache. unreinen Vermischung der Gesichtspunkte und der gleichzeitigen Läh- Einmal dürfen wir, ja müssen wir als christliche Theologen in ihnen mung der religionswissenschaftlichen Strenge und der theologischen Spuren sehen, die bezeugen, daß Gott weithin in der Welt sich erahnen Schärfe. Es wird dieser Weg immer wieder unter die doppelte Kritik ließ. Und auch, wenn wir mit Fug und Recht mit Goethe sagen: „Spur ist nicht Ziel, und da dieses einmal erreicht ist, so kann die Mensch- der beiden Prinzipien der religionswissenschaftlichen Erfassung und der theologischen Beurteilung gestellt werden müssen, und zwar gerade heit nicht wieder zurück‘“, so dürfen diese Spuren theologisch als welt- deshalb, weil beide Prinzipien zur Geltung kommen müssen. weite Wirkung eines logos spermaticos gedeutet werden. Das Neue Daß nämlich der biblische Theologe religionswissenschaftlich ar- Testament selbst, Paulus in Römer 11, leitet unser Denken in diese beiten muß, hat seinen letzten theologischen Grund darin, daß die Richtung, wenn er als ein Geheimnis seine Hoffnung mitteilt, daß das ganze Israel gerettet würde. christliche Offenbarung nicht in ein Jenseits der empirischen Wirklich- keit führt, sondern eben in diese hereinbricht und in diese und an die- Zweitens werden wir freilich als Christen, die immer wieder zur ser sich zur Geltung bringt. Freilich rein religionsgeschichtliche For- Heiligen Schrift umkehren, keinen Grund haben, solche Spuren aus- schung als solche bietet keine Garantien dafür, daß ihre Ergebnisse so drücklich aufzusuchen, um etwa unseren Glauben zu bereichern. Aber Wie sie sie entfaltet unmittelbar Medien uns treffender Offenbarung wer- wo sie uns entgegentreten, dürfen wir sie aufnehmen, und dies grund- den. Das ist ebensowenig der Fall, als etwa Kirchengeschichte als solche sätzlich in derselben Weise, wie die christliche Kirche, wie Paulus und Heilsgeschichte oder Offenbarungsgeschichte wäre. Aber kein Gegen- die Reformatoren, das Alte Testament aufgenommen haben. Der Psalter stand der Wirklichkeit kann davon ausgeschlossen werden, daß er mög- ist das Gebetbuch der Kirche geworden, aber mit einer geradezu selbst- liches Medium von Offenbarung werden könnte. Für den christlichen verständlichen Sicherheit und Klarheit überhört man dabei die Worte Glauben ist die Heilige Schrift Zeugnis der Offenbarung. Eben darum des Hasses, der Rache und der Vergeltung, die auch in den Psalmen sich ist die rein objektive Erfassung ihrer Texte gefordert. Sie ist nicht finden. Mit unbeirrbarer Sicherheit liest auch der schlichteste Christ die identisch mit dem lebendigen Worte Gottes, aber durch ihr Medium kommt dieses zu uns. Psalmen letztlich nach Maßgabe der Norm Luthers: Wort Gottes ist was Christum treibet. Wir haben uns hier nicht in dogmatische Einzel- Wenden wir uns der außerchristlichen Religiénswelt zu, so kann untersuchungen darüber einzulassen, was es ‚heißen könne, daß Christus davon hier nur in überaus fragmentarischer Weise gesprochen werden, auch im Alten Testament gesprochen hat, aber wenn nach Luther im Jetzt lautet unsere Frage nicht mehr, wie treibt der Theologe Religions- Alten Testament inmitten von vielem anderen Evangelium schlechthin x wissenschaft, auch stellen wir noch nicht die Frage nach der Absolut- heit des Christentums und stellen auch das Thema der großen Ausein- zu finden ist, so kann grundsätzlich nicht die ernsthafte Möglichkeit andersetzung der Religionen zurück, Jetzt ist in aller Kürze unsere ausgeschlossen werden, daß uns, die wir vom Neuen Testament herkom- men und bei ihm bleiben, Evangelium, wenn Gott will, zugleich entge- Frage: welche theologische Relevanz hat die Erkenntnis der unendlich gentönt, von woher er es will. Die Einzi gkeit des Evangeliums schließt weiten außerbiblischen Religionswelt? Die religionsgeschichtliche und nicht aus, daß es in allerlei Stimmen d er Religionen uns sich spiegelt. religionsphänomenologische Arbeit ist gleichermaßen den sogenannten Drittens: Wenn wir auch solche Stimmen nicht aufzusuchen haben, primitiven Religionen wie den mit dem Christentum konkurrierenden so suchen sie doch uns auf. Die Hochreligionen des Ostens zugewandt. Ungemein vertieft hat sich hebt an. In der Geschichte des große Begegnung der Weltreligionen Paradox ausgedrückt, der Christentums ist es die dritte große das Verstehen der primitiven Kulturen. Stunde weltgeschichtlicher Ausein andersetzung. Die erste Auseinander- Fortschritt dieses Verstehens ist dem Zerbrechen des naiven Fort- setzung erfolgte mit der griechisch-römischen Welt. Die Mission jener schrittsgedankens zu verdanken. Die Welt der Primitiven, in welche ganzen Epoche war geleitet von der Idee des logos spermaticos, und in- Frobenius, Jensen, Ratschoff uns führen, ist eine nach Qualität und dem ein dem Christentum widersprechender Synkretismus abgelehnt und Niveau schlechthin andere als sie uns einst von den Theoretikern des ausgeschieden wurde, erfolgte doch die große Umschmelzung und Ein- nimismus und den Verfechtern der These, daß jene primitiven Reli- schmelzung der ganzen antiken Ideen- und Geisteswelt. Die zweite welt- gionen eine primitive und unzulängliche Metaphysik wären, gezeigt geschichtliche. Auseinandersetzung vollzog sich durch lange Jahrhunderte wurde. Wenn Jensen und Ratschoff bei aller Diskrepanz im einzelnen des Mittelal f ers von Abälards Zeiten bis zu Nikolaus von Cusa, und uns zeigen, wie in der sogenannten primitiven Magie ein Bewußtsein ohne daß der Gegensatz von Christentum und Islam beseitigt wurde, kam er Urverbundenheit mit letzter tragender Wirklichkeitstiefe lebendig es zur Rezeption der arabisch-aristotelischen Philosophie als eines Orga- war und die Kulturen gestaltete, oder wenn Frobenius uns ergreifend nons der Ontologie, durch welches christlicher Schöpfungsglaube und christ- deutlich macht, wie aus Hingabe und Ergriffenheit der Mensch zum liche Welterhellung sich ausdrücken konnten. Heute begegnen West und enschen wurde, so ist das Fernste uns unmittelbar nahe gerückt und Ost, durch Wirtschaftsbeziehungen unlöslich aneinander gekoppelt, durch es bewährt sich das Wort von Frobenius: „Nur indem die Beziehung politische Konflikte beide tief bedroht. Die politische Auseinanderset- Zwischen Vergangenem und Lebenden gefunden wird, ist die Tiefen- zung bedient sich in erschreckendem Ausmaß der weltanschaulichen Ideo- schau zu erwerben, und bei jeder Untersuchung solcher Art zeigt sich, logien, aber auch die echte geistige Auseinandersetzung hebt an. Das daß alle Kultur zwar unendlich wandelhaft aber fortdauernd ist.‘“ Als Hören auf Sprache und Rede der anderen ist dabei erstes Erfordernis. ‚Aristliche Theologen werden wir hier in eine Welt und Weltschau ge- Freilich das Wort „Anknüpfung‘“ ist der heutigen Missionswissenschaft ührt, die keinesfalls die unsere ist. Doch, um es nun ganz einfach aus- verdächtig geworden. Aber wenn man sich darüber im klaren ist, daß Zudrücken, dreierlei haben wir hier zu lernen: erstens bei aller Unter- Worte und Anschauungen einem Wandel und einer Verwandlung des Schiedlichkeit der Artung und der Zeiten, die Einsicht in eine Tiefe Sinnes unterliegen können (so wie hellenistische Mysterienvorstellungen es Humanum und die Erkenntnis, daß diese Tiefe an Erstaunen, Ehr- von der christlichen Kirche ergriffen und umgeschmolzen wurden), dann Urcht und fromme Scheu geknüpft ist. Zweitens: eben damit eine Auf- muß in den Worten selbst eine Möglichkeit dazu liegen. Mehr als dieses eckun g der Entleerung, der wir durch den Säkularismus anheim ge- grundsätzlich Allgemeine kann hier nicht gesagt werden. Aber, auch fallen sind. Drittens aber, in der säkularistischen Situation und durch- ohne weitere Ausführung können zwei Folgerungen sogleich gezogen wer- Tationalisierten Mentalität, in der wir uns befinden, eine Neuentdeckung den. Erstens, gerade, wenn es auf solche Wandlung ankommt, wird er zunächst in reiner Sachlichkeit und Exaktheit der eigene Sinn der frem- intergründe und Tiefen auch der eigenen biblischen Tradition. 38 Opfer und heiliges Wort bedeuten, was Kultus und Gebärde an den Worte erfaßt werden müssen. Strenge religionswissenschaftliche Ar- an un d Ausdruckskraft in sich tragen, wird uns aus dieser Religions- beit ist gerade um der Mission willen Erfordernis zumal gegenüber einer wel t einprägsam. Gerade um zu wissen, daß solche Vorstellungen und Welt, die aus höchsten eigenen Traditionen schöpft und zugleich in der Methodik westlichen Denkens und Forschens geschult ist. Zweitens: Andlungen in der christlichen Sphäre eine Verwandlung- erfahren aben und um diese Verwandlung selber und ihren Sinn zu verstehen, es zeigt sich hier die eigentümliche Mittelstellung, welche die Missions- 3 263 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 264 wissenschaft zwischen Kirchengesduidxte und Religionsgeschichte hat. Die hätte. Nicht anders sagte Otto bei seinem Vergleich indischer und Missionsgeschichte ist selber ein hervorragendes Stück der Kirchenge- christlicher Frömmigkeit, daß es hier keinen Beweis für die Über- schichte, der GescKichte der Ecclesia militans. Und sie wird dabei stän- legenheit des Christentums gäbe, sondern wer davon überzeugt dig auf die Art achten, wie fremder Religion begegnet und wie sie überwunden .wurde. Die Missionswissenschaft ist heute zugleich ein wird, dem wird eine neue Sehe geschenkt. reich verzweigter Bau von Einzeldisziplinen geworden. Wenn ich es recht Religionswissenschaft kann vergleichen und durch den Ver- sehe, so hat sie in allen diesen Disziplinen eine eigene Aufgabe, die nicht mit den religionswissenschaftlichen Aufgaben zusammenfällt, aber gleich vor Entscheidungsmöglichkeiten führen. Aber selbst, wo doch ohne diese nicht zu bewältigen ist. Handelt es sich nicht auch hier eine Entscheidung vom Einzelnen getroffen wird, kann er nicht hindern, daß andere anders entscheiden oder anders über sich ent- um jenes uns schon bekannte Verhältnis von religionswissenschaftlicher schieden wissen. Im Blick auf solche Situation ist es jedenfalls Erfassung und .theologischer Auswertung? sinnvoll, von der persönlichen Absolutheit zu sprechen, in der Der Angelpunkt der theologisch-missionswissenschaftlichen Auseinandersetzung ist die Wahrheitsfrage. Wir kommen zum der Einzelne sich selbst gebunden weiß. Aber eben daraufhin wird im Westen wie im Osten eine Folgerung gezogen, die von Goethe zweiten Teil unserer Erörterung: der christlich-theologische Wahr- ihre klassische Formulierung erfahren hat. „Frage nicht, durch heitsanspruch in Auseinandersetzung mit den Fremdreligionen. welche Pforte du in diese Stadt gekommen. Bleib am stillen Orte, H wo du einmal Platz genommen.‘“ Gegenüber intoleranter Über- Der Änistliche Wahrheitsanspruch und die Religionen heblichkeit und Streitsucht hat diese Mahnung ihren tiefen Sinn. Aber wenn es zum Wesen des Christentums gehört, eine missio- Wiederum gehen wir vom Theologen aus, der seiner Wahr- nierende Religion zu sein, so muß in irgendeiner Weise der christ- heit gewiß ist und auf die Wahrheitsansprüche anderer Religionen liche Absolutheitsstandpunkt über jene praktisch-persönliche Ab- stößt. W ie ist er seiner Wahrheit gewiß? Sowenig als der schlich- solutheit hinausgehen. teste Christ aus durchgeführtem Religionsvergleich. Denn solcher Nochmals kann gerade hier der religionswissenschaftliche Vergleich ist eine grundsätzlich nie abgeschlossne Aufgabe. Aber Vergleich helfen, indem die Absolutheitsansprüche der verschie- wir vermeiden auch in voller Betonung die bloße Berufung auf die persönliche Überzeugung. Überzeugung als bloßes Meinen denen Religionen auf ihre Art und ihren Charakter hin unter- sucht werden. Diese Aufgabe kann hier natürlich nicht durchge- und zumeist überbetontes Meinen gilt vor der Wahrheit nichts. führt werden. Aber es sei erlaubt, die Richtung anzudeuten, in der Vielmehr muß es sich um einen Gehalt handeln, der durch seine das Ergebnis zu liegen scheint: weder beim Christentum noch bei innere Wesenhaftigkeit einleuchtet. Ausgezeichnet bemerkt Alt- anderen Religionen ist der Absolutheitsanspruch eine formale \ haus, daß auch der Glaube ein Wissen ist. Und ebenso ausgezeich- net charakterisiert er die besondere Art der Glaubenswahrheit These, die nebenher und nachträglich zu dem eigenen Glaubens- system hinzugesetzt wird, sondern sein besonderer Charakter ist durch ihren personalen Charakter, der uns im Gewissen, im Her- je und je aus dem inneren Wesen der einzelnen Religionen selber zen als Person bezwingt. bestimmt. Wenn im'indischen Hinduismus gerade die hochste- Wenn nun von solcher Mitte aus der Blick sich auf die Reli- gionen richtet, so haben wir eine heute weit verbreitete Fehl- hendsten und überragendsten seiner Vertreter ausdrücklich die verschiedenen Offenbarer wie Buddha, Christus, Mohammed, Zo- beurteilung bereits abgewiesen. Im Rückschlag gegen die Theo- roaster nebeneinanderstellen, so erscheint uns das als ein rätsel- logie der religionsgeschichtlichen Schule stellt man heute oft die hafter und verschwommener Synkretismus. Aber in Wahrheit Wirklichkeit der christlichen Offenbarung den anderen Religionen müssen‘wir wohl gestehen, daß wir hier auf letzte Grenzen des als bloßen Produkten menschlicher Gedanken und Wünsche ent- Verstehens stoßen. Was uns als Synkretismus erscheint und von gegen. Gerne beruft man sich dabei auch auf Feuerbach. Aber christlicher Blickstellung aus nicht anders beurteilt werden kann, Feuerbach hat seine Theorie gerade auch gegen den christlichen wird vom indischen Geist offenbar entgegengesetzt als . Ausdruck Offenbarungsanspruch gewandt. Und wenn man auch nur mit der Absolutheit der Gottheit verstanden, die nur durch die Fülle einiger Deutlichkeit die unleugbaren Parallelen und Analogien der Offenbarungsgestalten die Tiefe ihres Wesens zur Erschei- zwischen christlicher Gedankenwelt und mancherlei Anschauungen nung bringen kann. Anderer und doch verwandter Art ist der Ab- anderer Religionen sich vor Augen stellt, so richtet sich das Argu- solutheitsanspruch, der uns aus der japanisch-buddhistischen Zen- ment, das man den anderen Religionen entgegenhält, gerade auch Religion entgegentritt. Sie sagt: „Wie ließe sich packen der Mond- gegen das Christentum. Wenn die Religionen Erzeugnisse mensch- schein im Wasser?‘““ Wahrheit erscheint wie das flimmernde Spiel licher Phantasie sind, dann kann von solcher Beurteilung auch das Christentum nicht ausgeschlossen werden. Ist der Psalm Echna- des Wellengekräusels, in welchem der Mond sich spiegelt. Jede Wahrheit muß dialektisch durch ihr Gegenteil kompensiert wer- tons Erzeugnis menschlicher Phantasie, so besteht kein Grund den, auch die reine Transzendenz des Nirvana durch eine neue anzunehmen, daß Psalm 104 von anderem Charakter wäre. Die absolute Immanenz. „Trinkt und eßt, wie es euch gefällt, inmitten Religionsauseinandersetzung gewinnt erst dann ihren Ernst, wenn der Natur des. vollkommenen Nirvana. Nichts ist alles und alles der Offenbarungsanspruch anderer Religionen nicht von vorn- ist vollendetes Nichts‘“, Die Absolutheit des Nirvana wird hier e herein niedergeschlagen wird. nicht in einem bloßen Überstieg über die Welt gesucht, sondern Unter religionswissenschaftlichem Gesichtspunkt ergibt sich gerade in der Rückkehr zur Relativität des Relativen gefunden. die Möglichkeit des Vergleiches, der jedenfalls dazu führt, die Welches ist demgegenüber der Charakter christlichen Absolutheits- Eigenart des Christentums ja auch seine Einzigartigkeit heraus- anspruches? Aus dem innersten Charakter des christlichen Keryg- zustellen. So hat Söderblom diese Einzigartigkeit in der Beto- ma müssen wir ihn zu gewinnen versuchen. Mit Recht haben nung des geschichtlichen Offenbarers und des Mysteriums des Althaus wie Otto auf das christliche Zentralthema der Versöh- Kreuzes gefunden. So hat Rudolf Otto in seinem eindrucksvollen nung hingewiesen. Aber die Versöhnung betrifft nicht nur Gott Vergleich indischer und christlicher Gnadenreligion als das Ein- und die Seele, sondern Gott und die Menschheit. Als Versöhnung zigartige des Christentums die Versöhnung des Sünders mit Gott mit Gott ist sie zugleich Versöhnung von Mensch zu Mensch. herausgehoben. Freilich auf religionswissenschaftlichem Wege ist Am tiefsten kommt das im Neuen Testament im 1. Johannesbrief die Absolutheit des Christentums als der schlechthin unüberbiet- zum Ausdruck, wenn die Liebe zu Gott und den Brüdern in eins baren und vollendeten Form der Religion nicht zu beweisen. Das gesetzt wird, und im Epheserbrief: „Er ist unser Friede, der aus ist das unumstößliche Ergebnis, zu welchem jene große an beiden eins gemacht hat und hat. abgebrochen den Zaun, der da- zwischen war...auf da er aus zweien einen neuen Menschen Troeltsch anknüpfende Diskussion das Thema der Absolutheit des Christentums geführt hat. Gerne hat man sich darin gefallen, in ihm selber schaffte und Frieden machte.“ Was hier zunächst Troeltsch Relativismus vorzuwerfen, aber von religionswissen- im Blick auf Juden und Heiden gesagt ist, gilt grundsätzlich von schaftlichem Gesichtspunkt aus hat Troeltsch recht behalten, und Mensch zu Mensch. Der christlichen Versöhnungsbotschaft eig- zwar gerade in der späteren Ausformung seiner Gedanken, als er net Absolutheit, weil sie alle in die eine Versöhnungs- zwar die Wertmaßstäbe des personalen und ethischen Gottesver- gemeinschaft hineinziehen will. Dasselbe ergibt sich, wenn man hältnisses auf andere Religionen anwandte, aber dabei zugleich von der Offenbarung der Liebe ausgeht. Zu ihrem Wesen gehört grundsätzlich anerkannte, daß solch Wertmaßstab selber nur in be- ein schlechthin universaler und schlechthin inklusiver Charakter. stimmter persönlicher Überzeugung oder Betroffenheit Geltung Diese Inklusivität ist das Gegenteil von gleichgültiger Toleranz 265 Theologiséne Literaturzeitung 1954 Nr. 5 266 und von synkretistischer Vermengung. Zu ihrem Wesen gehört Hollatz beruft sich auf die Einheit der Wahrheit. Im Gegen- die Kraft der Verwandlung und Neuschöpfung. satz zu dem aus der islamitischen Religionsphilosophie stammen- den Schema der doppelten Wahrheit hat die christliche Theologie, Indem man in solcher Weise die Absolutheitsansprüche der Religionen einander entgegenstellt, wird ihr Ringen miteinander von seltenen Ausnahmen, ich möchte sagen Entgleisungen abge- erst recht dringlich. Aber es ist auf eine andere Ebene gehoben, sehen, stets die Einheit der Wahrheit vertreten, und zwar war ja, ich möchte sagen, in eine andere Dimension gerückt. Es geht der letzte Grund dafür das Bekenntnis zu Gott als dem Schöpfer. jetzt nicht mehr um die Bewertung von Wahrheiten und Wahr- Nun wird die Theologie so wenig als im Blick auf irgend- heitsansprüchen, sondern es sind Lebensverfassungen, - Lebens- welche anderen Wissenschaften und wissenschaftliche Ergebnisse Wirklichkeiten, die miteinander ringen. Die Absolutheit des Chri- sich die Philosophie, mit der sie sich befaßt, danach aussuchen stentums ist nur ein Ausdruck für die Universalität und Inklu- dürfen, wie es ihr am bequemsten und glattesten erscheint. Im sivität des Pneuma und seiner Lebenswirklichkeit. In deren Cha- Gegenteil hat sie, mit einem Ausdruck Friedrich Schlegels zu spre- rakter gründet die missionarische Art des Christentums. chen, das Holz da anzubohren, wo es am dicksten ist. Hier sind Zu dieser Art von Mission, welche aus dem Geist der ver- der Theologie in der gegenwärtigen Lage ganz neue Aufgaben er- söhnenden Liebe kommt, gehört die absolute Offenheit gegen- wachsen. Es wird nicht mehr genügen, daß sie sich einfach formell über fremder Art und fremder Existenz. In ihr waltet ein dop- auf Kant beruft, um das Wissen einzugrenzen und so dem Glau- peltes Bewußtsein der absoluten Solidarität, der Solidarität der ben Raum zu schaffen. Das freilich wird sie von Kant immer wie- chuld einerseits, der Solidarität der Überwindung der Schuld der lernen müssen, daß er nicht an irgendeinen Willkürglauben und des Zwiespalts aus der Offenbarung der Versöhnung. dachte, sondern auch im Bereiche der Theologie, die er speziell Von hier aus sind auch die Impulse zu würdigen, die heute als Moraltheologie aufbaute, die Herausstellung einer eigenen praktischen Vernunft oder Einsicht verlangte. Auch wird man in West und Ost, in England wie in Indien sich geltend machen zu einer Kooperation der Religionen gegenüber dem Säkularismus gegenüber dem materialistischen Dogmatismus wie gegenüber dem ohne Verschmelzung der Religionen, sondern vielmehr bei gleich- idealistischen Anspruch den Sinn des Wirklichkeitsganzen intel- zeitiger scharfer innerer Auseinandersetzung. Man wird jeden- lektuell zu durchschauen mit Recht auf die gerade heute uns be- falls diese Versuche so wenig ignorieren dürfen, als die Theologie sonders nahe liegende Erkenntnis zurückgreifen, daß die Wirk- lichkeitstiefe wie die Tiefe unseres eigenen Ich unserem Erkennen den Säkularismus etwa ignorieren dürfte, und zwar den letzteren sowohl in seiner Verflachung wie in der Tiefenschau, die er auf verschlossen ist. Aber auf diesen Voraussetzungen bauen heute die Abgründigkeit des Menschen lenkt. Nicht minder verdienen auch der Nihilismus, die Ontologie im Sinne Nicolai Hartmanns alle Bemühungen aufmerksame Beachtung, welche den Menschen und der Positivismus auf. Am schneidendsten scheint der Gegen- zu dem Unbedingten zurückrufen wollen. Diese Bemühungen satz zum Nihilismus. Aber dieser, so selbstgefällig er gele- gentlich erscheinen kann, ist nur deshalb so scharf, weil er la- können in heutiger globaler Lage schlechthin nicht ohne gleich- zeitige Auseinandersetzung der Religionen erfolgen. Aber eben tent die höchsten Maßstäbe der Sinnhaftigkeit und Sinnerfüllung darum muß diese Auseinandersetzung auch die gemeinsame Auf- bei sich trägt und ihnen keine Wirklichkeit entsprechend findet. gabe des Ringens mit dem Säkularismus einschließen. Er ist in seiner Leidenschaft ausgesprochenermaßen ein Phänomen Die Auseinandersetzung zwischen den Hochreligionen wird post Christum, in welchem christliche Sinnansprüche sich geltend eine ernsthafte nur auf Grund tiefer Versenkung in die fremde machen. Und so versteht es sich, daß er gerade in einen neuen Religionswelt sein. So hat der Sekretär des Missionsweltrats, der Glauben umschlagen kann. „Wo der Mensch zunichte ist, kann langjährige umsichtige Organisator und theologische Berater der Gott etwas machen‘‘, sagte Luther. Oder „die wider Gott mutren, christlich-theologischen Schulen Indiens, Dr. Ranson eindringlich sind vielleicht Gottes liebste Kinder‘“. Schwieriger-ist die Situa- gefordert, daß die christlichen Theologen der indischen Kirchen tion gegenüber der strengen Bescheidung des Erkennens, wie On- sich in intensivster und umfassender Weise in den Geist der hei- tologie und Positivismus sie durchzuhalten bemüht sind. Nun ist ligen Schriften Indiens versenken möchten. So hat jüngst von in- hier nicht die Rede vom Glaubensdurchbruch, der allenthalben discher Seite Radhakrishnan in seinem großen Werke über die Ge- und in jeder geistigen und soziologischen Lage sich da vollziehen meinschaft des Geistes eine bewundernswerte Kenntnis der christ- kann, wo der Heilige Geist will, sondern hier ist die Rede von lichen Welt bekundet. Aber nicht nur mit den Mitteln religions- der Aufgabe prinzipieller Besinnung. Und da scheint mir die bloße wissenschaftlicher Erkenntnisse wird die theologische Ausein- Betonung der Grenzen des Erkennens nicht notwendig das letzte andersetzung geführt werden müssen, sondern sie wird notwen- Wort zu sein. Ein jedenfalls nachdenkenswertes Symptom ist es, dig auf das Gebiet der grundsätzlichen Religionsphilosophie über- daß so verschiedenartige und charaktervolle Denker wie Schleier- greifen. macher einst und Althaus heute, Troeltsch vor 50 Jahren und Til- lich und Heinrich Scholz jetzt die These von einem Glaubens- IN grunde alles menschlichen Lebens und Erkennens vertreten. SO sagte Troeltsch: „Ist die Religion ein Apriori der Vernunft, so Das Interesse des christlichen Theologen ist sie an sich mit der Vernunft überhaupt gesetzt und alle Ver- an der Religionsphilosophie nunft ist in dem Maße, als sie überhaupt verwirklicht ist, überall und immerdar auch religiös, auch wenn sie selbst es sich nicht zum Wiederum be gnügen wir uns nicht mit der freilich durch- aus notwendigen Unterscheidung der Fächer, ihrer besonderen Bewußtsein brächte.‘“ Durchmustert man unter dieser Leitlinie das rinzipien und ihrer besonderen Methoden, sondern fragen große Geisteswerk Nicolai Hartmanns, so wird man in der Tat allenthalben in verhaltener ‚Scheu des Ausdrucks Spuren finden anach, wie grundsätzlich die Anliegen ineinander greifen. von einer Ergriffenheit und einer Ehrfurcht, einem Staunen und Die These, die ich hier zur Diskussion vorlegen möchte, lautet: Christliche Theologie treibt aus sich selber das religionsphilo- einer Dankbarkeit, die einer anderen Dimension angehören als Sophische Anliegen hervor, auch wenn es gar keine andere Reli- die Einzelerkenntnisse, die von ihnen umwittert sind. Dem Po- gion als das Christentum und gar keinen anderen Offenbarungs- sitivismus gegenüber aber werden wir nicht umhin können, die Frage zu stellen, ob er nicht diese Grundhaltungen menschlicher anspruch als den christlichen gäbe. Offenbarung bedeutet Durch- Existenz verdrängt oder übersieht. n truch Gottes in die Menschenwelt. Das Transzendente und sein Urchbruch in die Immanenz sind darin mitgesetzt. Notwendig Wenn hier etwa die Lehre von einer Grundoffenba- Tgibt sich die Aufgabe, diese beiden Voraussetzungen mit dem rung oder Uroffenbarung aufgebaut werden kann, so führt diese ild zusammen zu halten, das wir von der Struktur oder dem freilich nicht weiter als vor ein Erahnen des göttlichen Grundes. ufbau der Welt haben. Unter theologischem Gesichtspunkt gilt Wenn diese Lehre durchgeführt wird, so wird gerade sie freilegen, ier grundsätzlich dasselbe, was zuvor über das Verhältnis von daß der Mensch eben mit diesem Ahnen vom Göttlichen abge- Yheologischer Auswertung und Einzelwissenschaft gesagt war. schieden ist. Das war ja auch der eigentliche Sinn von Rudolf Ottos Konzeption des Numinosen und Tremendum. Eben darauf- assisch ist der theologische Gesichtspunkt von Hollatz ausge- $Prochen worden‘ „Philosophia est scientia veritatis. At sicut Ve- hin versteht sich der spezifische Charakter der Erlösungsreli- Tum vero non contradicit, ita veritas philosophia theologicam gionen um so tiefer. Die Religionsphilosophie wird dabei aller- NOn impugnat‘“. dings versuchen dürfen, einen Normbegriff der Religion aufzu- ‘ 267 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 ® — S 268 stellen. Otto fand ihn in der Idee des Heiligen schlechthin, Tillich schlossen zu der Begegnung von West und Ost im Wissen um im Prinzip des Unbedingten, vor dem alle menschlich bedingten ihre Fremdartigkeit und wechselseitige Rätselhaftigkeit. Setzungen zerbrechen. Aber sie wird mit ihren Mitteln nicht er- Das für uns Entscheidende ist die Totalität der Forschungs- weisen können, daß es nur eine Möglichkeit der Erfüllung solcher perspektiven, die Einheit und Ganzheit des Erkennenden in der Norm gibt, sondern sie kann wiederum nur vor die Entscheidungs- möglichkeit führen. Das gehört zu ihren Grenzen und gerade Mannigfaltigkeit der Unterscheidungen und in der Relation sei- darin erweist sich echte Wissenschaft, daß 'sie ihre Grenzen ein- ner Erkenntnisgebiete. Religionswissenschaft ist nicht Religions- philosophie, und beide sind nicht Theologie. Aber Theologie, Re- hält. Blicken wir jetzt am Schluß unseres Weges auf unseren Ein- ligionsphilosophie und Religionswissenschaft gehören zusammen satzpunkt, auf Troeltschs Unternehmen einer ’ religionswissen- zur Totalität des Erkennens in Sachen der Religion. Die Theo- schaftlichen und religionsphilosophischen Begründung der Theo- logie bedarf der Religionswissenschaft, und der Theologe kann logie zurück oder denken wir an den gleichlaufenden Weg, den und soll, ohne daß er seine Theologie verleugnet oder seinen Rudolf Otto eingeschlagen hatte, als er Theologie als Religions- Glauben beiseite legt, Religionswissenschaft treiben. Indem die wissenschaft ansprach, so ist um der geschichtlichen Wahrheit Religionsphilosophie den phänomenologischen Religionsbegritf willen im Blick auf beide Männer gleichermaßen zu sagen, daß durchbricht und indem sie zugleich das Mißverständnis der Reli- die Leidenschaft ihres wissenschaftlichen Ernstes beide zu der Er- gion als einer besonderen Funktion neben anderen Funktionen kenntnis geführt hat, daß auf dem Wege von der Religionswis- durchbricht und herausstellt, daß, wenn es eine Beziehung zum senschaft zur Theologie Entscheidungen sich vollziehen und das Unbedingten gibt, diese das ganze Leben in allen seinen Schich- Beweisen aufhört. Anstelle des Beweises ist der Erweis von Tat- ten durchgreift, leistet solche Religionsphilosophie der Theologie sachen, die Aufdeckung von Entscheidungsmöglichkeiten und der Aufweis von Gehalten getreten, welcher nicht das reine Denken, den großen Dienst, die Isolierung der religiösen-Sphäre auch im sondern die Person als Person inne wird. Umso näher dürfen wir christlichen Denken zu überwinden. Die Religionswissenschaft, / sei es als Religionsgeschichte, sei es als Religionssystematik, be- uns ihnen verbunden wissen. scheidet sich bei der Phänomenerfassung und der phänomenolo- Nur in Klammern sei vermerkt, daß der Fortschritts- und gischen Einklammerung. Aber den Erkennenden als Menschen Entwicklungsgedanke, den man fast ausschließlich an ihren Kon- führt sie zu Fragen philosophischen und metaphysischen Charak- zeptionen herausgehoben hat, bei beiden sehr eingegrenzt war. ters, die sie selbst zu stellen nicht befugt ist (Wach). Doch schon Otto erklärte: „Was sich uns vorstellt als Naturprozeß und Ent- längst, ehe solches explizit geschieht, kann die phänomenologische wicklungsergebnis, das alles ist in seiner Tiefe und seinem wahren Erfassung der Religion durchzittert sein von der Ehrfurcht, die aus Aspekte nach nichts anderes als Erscheinung intelligibler Ver- dem Motto von van der Leeuws Phänomenologie der Religion hältnisse von Freiheit und von Schuldigwerden, deren empirische spricht: „„Vor Gott muß alles ewig stehen“ Verkleidungsform diese Welt der Entwicklungszusammenhänge © Im Zusammenhang der Wissenschaften ergänzt die eine die an- 1 dere. Letztlich hört hier der Begriff der sogenannten Hilfswissen- Troeltsch begrenzte seinen Fortschrittsgedanken auf die von schaften auf. Jede leistet mit ihrer Einstellung der anderen Hilfe. ihm sogenannte europäisch-amerikanische Kultursynthese. Dieser Eben dies sprechen wir abschließend einmal mit einem Worte des Fortschrittsgedanke war also erstens ein begrenzter, zweitens war Neuen Testaments aus. Beim Apostel Paulus heißt es: „Alles ist er so wenig, als dies auf den Höhen der Aufklärung der Fall ge- euer, ihr aber seid Christi, Christus aber ist Gottes.‘“ Zum andern wesen ist, Ergebnis vermeintlich neutraler Geschichtsbetrachtung, sagen wir im Blick auf den Zusammenhang von Theologie und sondern vielmehr Ausdruck eines Willens; der sich zum Weiter- Religionswissenschaft mit einem Worte Goethes: „Wer das schreiten aus dem Chaos der gegenwärtigen Situation verpflichtet Höchste will, muß das Ganze wollen.‘“ weiß. Drittens ist gerade durch Troeltschs Schau die Tür aufge- Über die Grundlagen religionswissenschaftlicher Hermeneutik Von Werner Schultz, Kiel Die Begründung einer theologischen Hermeneutik im Bereich eine derartige Interpretation nicht in der Lage sei, den Sachver- des Ilutherischen Protestantismus ist noch in den Anfängen. halt der Individualität als ihren eigentlichen Gegenstand positiv Schleiermachers Hermeneutik fand nicht den Anschluß an den zu bewerten. Im Verfolg dieser seiner Kritik an der hermeneu- Kern der Lehre Luthers. Er begründete sie in einem mystischen tischen Allgeist-Theorie hatte Scheler darauf hingewiesen, daß Pantheismus, der besonders von Spinoza und Schelling geprägt nur auf der Grundlage einer theistischen Glaubenshaltung den war: ein Verstehen ist nur deshalb möglich, weil das Wesentliche Anforderungen genügt werden,könne, die eine echte Theorie der in allen Menschen dasselbe ist. Verstehen ist lieben. Aber Liebe Hermeneutik zu ihrem Ziel führt. wird/als der amor:dei intellectualis Spinozas gedeutet: als eins Folgt man aber diesen Anregungen Schelers und versucht werden mit dem, was wesentlich mit dem Subjekt des Verstehens man darüber hinaus das Versäumnis Schleiermachers nachzuholen identisch ist. An Schleiermacher schloß sich der eigentliche Be- und die Hermeneutik im lutherischen Rechtfertigungserlebnis zu gründer geisteswissenschaftlicher Hermeneutik Wilhelm Dilthev begründen, so ergibt sich ein ganz anderes Bild vom Wesen und an, dem wiederum die bedeutendsten Systematiker des Historis- mus folgten wie Troeltsch, Spranger, Meinecke. Bei ihnen allen von der Aufgabenerfüllung des Verstehens, Verstehen ist auch \ dann noch ein Lieben. Aber Liebe ist dann nicht mehr der amor findet sich dieselbe weltanschauliche Fundierung der Hermeneutik dei intellectualis Spinozas, sondern die Agape im Sinne des christ- wie bei Schleiermacher. Dieser ganzen Bewegung schlossen sich lichen Kerygmas, die in der Gestalt Christi Ereignis geworden ist. aber auch die namhaften Theologen an, die das Verstehen zum Gegenstand ihres Nachdenkens machten, wie neuerdings noch deren Einmaligkeit und Besonderheit mit allen ihren Vorausset- zungen und Wesenszügen von der theologischen Arbeit der letz- R. Bultmann ausdrücklich auf Dilthey zurückgreift (vgl. R. Bult- ten zwanzig Jahre immer wieder neu herausgearbeitet wurde, Ver- mann, Das Problem der Hermeneutik, Z.Th. K. 1950, Heft 1). stehen ist dann nichts anderes als der Vollzug der sola gratia, in Sie waren offenbar der Meinung, daß hier endgültige Resultate dem die reformatorische Tat Luthers kulminierte. Die Arbeiten der philosophischen Besinnung über das Verstehen vorlägen, ohne zu sehen, daß diese Resultate einer weltanschaulichen Bindung von Holl und Vogelsang und noch entscheidender von Ebeling, Bornkamm, Hahn u. a. haben neuerdings erschlossen, wie Luther entstammten, die dem genuinen Christentum eigentlich fremd von seinem reformatorischen Urerlebnis aus zu einer ganz neuen war. Auch die Begrenzung, die der philosophischen Hermeneutik aus dieser weltanschaulichen Bindung erwachsen mußte, wurde Gestaltung der Hermeneutik kam, und wie fruchtbar diese Her- übersehen, obwohl eindringlich bereits Max Scheler wiederholt meneutik für die gesamttheologische Arbeit noch heute sein kann. darauf hingewiesen hatte, daß Liebe innerhalb einer pantheistisch Für den Bereich der Religionswissenschaft ist auf die Bedeu- begründeten Interpretation immer nur Autoerotik sei, und: daß tung dieses in der Agape fundierten Verstehens zuerst von van 269 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 270 der Leeuw hingewiesen worden. In dem Schlußkapitel seiner entscheidenden Zentrum ihrer einzelnen Deutungskategorien, „Phänomenologie der Religion‘“ 1933 (S. 643) finden sich die ent- wird zu ihrer Sinnmitte, von der ihre gliedhaften Zusammen- scheidenden Sätze: „Je tiefer das Verständnis in ein Geschehen hänge ihre Sinnerfüllung und ihre besondere charakteristische eindringt, je besser es versteht, um so klarer wird dem Verste- Prägung erhalten, die sich zum Maßstab aller ihrer Einzeldeu- henden deutlich, daß der letzte Grund des Verstehens nicht in tungen aufwirft, analog dem Ilutherischen das ‚„was Christum ihm selber liegt, sondern in einem Andern, das ihn, von jenseits treibet‘“ in der christlichen Religion. Nur von dieser ihrer Sinn- er Grenze her, versteht. Ohne dieses absolut gültige, entschei- mitte her sind die Religionen zu verstehen. Aber auch hier gilt ende Verständnis würde es ja kein Verstehen geben. Jedes Ver- der von Luther bereits entdeckte Zirkel: man muß das Ganze be- stehen, bis auf den Grund hört auf, Verstehen zu sein, bevor es reits verstanden haben, um das Einzelne richtig zu verstehzmu. den Grund erreicht und erkennt sich selber als Verstanden wer- Jedoch führt der Weg zum Verständnis des Ganzen nur über das Verstehen des Einzelnen. den. M. a. W., ein jedes Verständnis, gleichgültig, auf welchen Gegenstand es sich bezieht, ist schließlich religiös‘. Daß van der Zuletzt gilt auch die Erkenntnis Luthers, daß der Verste- eeuw mit dem Wort „religiös‘“ eigentlich „‚christlich‘‘ meint, hende immer nur der illustrandus bleibt, nie der illustratus ist geht aus seiner weiteren Bemerkung hervor, wonach „alle Liebe in betonter Weise für das Verstehen der außerchristlichen Reli- letzten Endes geliebt-werden ist. Daß alle menschliche Liebe nur gionen. Das hat seinen Grund nicht nur in dem Sachverhalt, daß die Antwort ist auf die Liebe, die uns geschenkt wurde (648)“, wir als iustificati immer nur iustificandi bleiben, da wir nie von Alles Verstehen ruht in dieser „hingebenden Liebe‘“ an die Sache, uns selbst loskommen können und dürfen, sondern auch darin, Wie das letzte Ziel der Phänomenologie „die reine Sachlichkeit‘“ ist und die Befolgung des Imperativs Heideggers „zu den Sachen daß das Heilige als letzter Grund der Religion nie unmittelbar selbst‘“‘. verfügbar ist, sondern nur in, mit und unter einem geschichtlichen Material gegeben ist, das oft sehr lückenhaft vorliegt und Zeiten Diese Sachlichkeit aber ist nur erreichbar, wenn der Verste- und Räumen entstammt, die dem Verstehenden so fremd sind, ende sich zunächst von der empirischen Wirklichkeit als der äu- daß sie die Grenze des Nacherlebbaren berühren. Der für die eren Sache und von sich selbst abwendet, um so den liebevollen theologische Hermeneutik bedeutsame Satz, daß alles Verstehen Blick des Liebhabers auf den geliebten Gegenstand zu ermöglichen sich gleichsam in dem dauernden Hin- und Herwandern zwischen oder indem der Verstehende in diesem Sinne Epoche übt. Das be- Menschenwort und Gotteswort bewegt, in der immanent kriti- deutet aber nicht, daß der religionswissenschaftliche Phänomeno- schen Verbindung und Scheidung dieser beiden an sich streng ge- loge — nach dem Vorgang Husserls — die Sache in reiner Schau gensätzlichen Dimensionen gewinnt für den religionsgeschicht- adäquat erfassen kann. Vielmehr hat die Phänomenologie die lichen Bereich dadurch noch ungemein an Gewicht, daß das Men- immerwährende Korrektur der gewissenhaftesten philologischen, schenwort hier für den Verstehenden oft so unerreichbar bleibt, archäologischen Forschung sehr nötig und muß stets bereit sein, daß es ihm nicht zum Träger des Heiligen werden kann aus dem sich der Konfrontation mit dem Tatsachenmaterial zu stellen, da einzigen Grunde, weil es für ihn jenseits der Grenzen des Ver- sie sonst Gefahr liefe, einer leeren Phantastik zu verfallen. Zu stehbaren liegt. Für die Forscher, für die Verstehen identisch ist ihrem innersten Wesen gehört eine unendliche Korrekturbedürf- mit Liebe im Sinne der christlichen Agape, sollte daher Beschei- tigkeit. Das Schauen von Angesicht zu Angesicht ist ihr versagt. dung und Zurückhaltung definitiver Urteile selbstverständlich Die Offenbarung ist für sie kein verfügbares Phänomen, sondern sein. Unmöglich sollten schon von hier aus gesehen dogmatische nur die Antwort ist ihr gegeben, die der Mensch auf die Offen- barung gibt, seine Antwort auf das Offenbarte, aus dem sich in- Feststellungen in Bausch und Bogen sein, wie R. Bultmann sie gibt: ı „Selbstverständlich ist es aber, daß für den, der Gottes direkt auf die Offenbarung schließen läßt. Offenbarung in Christus sieht, für den christlichen Glauben, die Aus diesen Sätzen ergibt sich als konkrete‘ Schlußfolgerung Frage, ob es daneben auch andere Offenbarungen Gottes gäbe, erledigt ist. Denn wo sollte sie es geben? Im Lichte der christ- für die Religionswissenschaft, sofern sie gleichzeitig Phänomeno- lichen Offenbarung erweist sich ja alles, was als Gottes Offen- logie ist: nur der kann ihre Aufgabe wirksam vollziehen, für den das Christus solus im Sinne des Rechtfertigungserlebnisses Ereig- barung namhaft gemacht wird, als Illusion‘“‘ (Glauben und Ver- nis geworden ist, weil nur er über die Tiefe und Werte des Ver- stehen II 1952, 100. vgl. Johs. Witte, Schmaus). stehens verfügt, das „bis auf den Grund‘“ geht. Auch das Ver- Wir meinen, daß gerade umgekehrt das recht verstanciene stehen der außerchristlichen Religionen hat zur Voraussetzung Christus solus des Rechtfertigungserlebnisses den Verstehenden den Heiligungsprozeß, der an dem Verstehenden sich vollziehen ermächtigt, auch an den außerchristlichen Erscheinungen der Reli- muß, der es unternimmt, das Wort Gottes zu deuten. Denn in der gion das echte Heilige aufleuchten zu sehen, daß von da aus ein Tat muß auch für diese Deutung das Urprinzip der Hermeneutik direkter Weg führt zu der bekannten Äußerung des großen Reli- Luthers gelten: das der reinen Sachlichkeit. Wie Luther mit der gionsforschers Söderblom am Ende seines Lebens: „Ich weiß, daß lassischen Formulierung scriptura sacra sui ipsius interpres alle Gott lebt. Ich kann es aus der Religionsgeschichte beweisen.“ ingriffe einer kirchlichen und philosophischen Autorität in die Luther ist jedenfalls durch das Rechtfertigungserlebnis nicht da- ermeneutik der Schrift abwehrt und alle Versuche des Ich, sich zu geführt, das Verhältnis von Christentum und außerchristlichen Selbst in die Schrift hineinzudeuten, so gilt diese Formulierung in Religionen nach dem Schema von Offenbarung und Illusion zu emselben Sinne auch für die religionsgeschichtliche Hermeneu- bestimmen. Er hat auch in den außerchristlichen Religionen die tik. Jede Religion ist eine konkrete, individuelle Ganzheit, die echte Offenbarung eines weltschaffenden Gottes am Werke ge- Zunächst streng aus sich selbst interpretiert werden muß. sehen. Aber er war der Meinung, es fehle ihnen das Wissen dar- Und wie für Luthers Interpretation die Trennung und Ver- um, „wie Gott gegen uns gesinnet sei, was er schenken und tun bund enheit von litera und spiritus methodisch richtunggebend will, um uns von Sünde und Tod zu erlösen‘“. Wir müssen heute auf Grund unserer erweiterten Kenntnis des religionsgeschicht- 1St, SO ist sie es auch für die religionswissenschaftliche Forschung. lichen Materials sagen, daß in den außerchristlichen Hochreli- uch hier gilt der Satz: „Ehrfurcht vor dem Geist nötigt uns zum gionen . auch bereits ein ahnendes Wissen um das Heilswirken ehorsam gegen den Buchstaben‘ (Heinrich Frick, Wissenschaft und pneumatisches Verständnis der Bibel 1927, 33). Auch hier Gottes vorhanden ist, daß es aber im Vergleich zu der Offen- barung in Christus in der Situation einer undeutlichen Vorläufig- gilt die Erkenntnis: die sprachlichen oder kultischen Formen der keit und unerfüllten Sehnsucht verharrt. Wie dem aber auch sei: eligion sind nicht identisch mit dem, was sie bedeuten. Reprä- die lutherische Unterscheidung von revelatio generalis und reve- Sentiert jede Religion in einer besonderen Form die Begegnung es enschen mit dem Heiligen, so ist eben dies Heilige die latio specialis ist zu einer grundlegenden Voraussetzung jeder eigent] religionswissenschaftlichen Forschung geworden. Mmitte] iche Sache der Religion, die aber dem Forscher nicht un- bar gegeben ist, sondern nur in der Antwort, die der Mensch Durch diese Unterscheidung hat das Faktum der vergleichen- auf ihren Anruf gibt, und die zunächst allein der Forschung ver- den Religionswissenschaft seine theologische Berechtigung erhal- : gbar. ist, All e Religionen sind also jeweils besondere und daher ten. Diese Wissenschaft ist nur deshalb möglich, weil die christ- einmali liche Offenbarung immer auch nur als Religion gegeben ist, und jeder ge menschliche Deutungsformen des Heiligen. Und in eligion steht ein ganz besonderes Erlebnis des Heiligen im die außerchristlichen Religionen immer auch auf eine Offenbarung 271 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 272 M zurückgehen. Ihre Aufgäbe besteht zunächst darin, die Fülle der sondern, daß sie sich dem nur voll erschließt, dem Christus Ereig- Religionen in bestimmten typischen Formen von Volksreligion, nis geworden ist. Nur ’ein derartig fundiertes Verstehen kann Naturreligion, primitiver Religion, Hochreligion, Weltreligion dem fremden religiösen Phänomen seine Selbständigkeit geben u. S, W. zusammenzufassen, ihre übereinstimmenden Entwick- und es zugleich einordnen in die Rangordnung der Wertigkeit, die ihm zukommt. Jungskurven festzulegen, ihre besonders in den Hoch- und Welt- religionen auftretenden gestaltenden Motive, Prophetie und My- Die vom Rechtfertigungserlebnis bestimmte Hermeneutik stik, wie Unheilssituation und ihre Überwindung, Gesetz und steht in bewußtem Gegensatz zu dem früheren orthodoxen und Gnade, Katholizismus und Protestantismus herauszuarbeiten und liberalen Verhalten dem religiösen Phänomen gegenüber. Beide ihr übereinstimmendes Verhältnis zu den außer ihnen liegender. Verhaltungsweisen werden diesem Phänomen nicht. gerecht. Die Mächten wie Natur, Geschichte, Staat, Volk und Rasse zu ana- orthodoxe Haltung identifiziert Menschenwort mit Gotteswort, lysieren. Sodann aber kann ihre besondere Aufgabe nur darin ge- geschichtliche Wirklichkeit mit Offenbarung. Sie macht dadurch sehen werden, daß durch den Vergleich der Religionen, ihrer Sinnmitte und ihrer Erscheinungen das individuelle Gesetz jeder die Offenbarung zu einem dem Menschen Verfügbaren und greift an ihrem eigentlichen Wesen vorbei. Ihre unklare Vermengung Religion schärfer erfaßt und durchleuchtet wird. Dieser Vergleich von Religion und Wissenschaft endet in einem starren Rationa- hat zunächst wieder rein sachlich zu erfolgen unter der Epoche lismus. Demselben Fehler verfällt die liberale Haltung. Sie löst jeder persönlichen Entscheidung in der Voraussetzung, daß jede entweder die Wahrheit des Glaubens auf in die Wahrheit der Religion unmittelbar zu Gott ist. Er hat zu zeigen, wie z.B. in Vernunft oder ordnet sie ein in die Wirklichkeit der Geschichte. den Hochreligionen Erscheinungsformen äußerlich völlig überein- In beiden Fällen nimmt auch sie der Offenbarung ihre Eigentlich- stimmen können, aber dann auf ihre jeweilige Sinnmitte bezogen keit, indem sie sie verweltlicht. Auch sie führt zu einer falschen von dieser her ein ganz besonderes Gepräge erhalten, so daß Securitas und endet wie die orthodoxe Haltung im Rationalismus. eigentlich kein Faktum in der Religionsgeschichte mit einem an- deren identisch ist. So kann die bhakti in den indischen Religi- Religion aber ist die Begegnung des Menschen mit dem Hei- ligen. Und das Heilige ist im Vergleich zur Natur und Geschichte onen, die Hingabe an das Tao in der chinesischen Religion zu das „Ganz andere‘“, contra rationem et naturam, eine Wirklich- Sätzen führen, die fast wörtlich mit Sätzen des Neuen Testaments übereinstimmen. Und doch hat Liebe hier wie dort eine ganz be- keit, die von der der Natur und Geschichte gänzlich verschieden sondere Gestalt, da die Sinnmitte, von der sie ihre innere Erfül- ist. Wenn die religiöse Wirklichkeit in irgendeiner Form einge- ordnet wird in die dem Menschen relativ verfügbaren Bereiche der lung erhält, jeweils eine ganz besondere ist. Natur und Geschichte und in diesem Sinne den Normen der Ver- Die Frage, wie die vergleichende Religionswissenschaft im nunft unterworfen wird, hat sie ihre Eigenwertigkeit verloren. Bereich einer theologischen Fakultät möglich ist, führt zuletzt zu Das Heilige ist das Wunder schlechthin, das nicht begriffen wer- der Entscheidung, die nur in persönlichem Glauben ergriffen wer- den kann, das nur für den Glauben Wirklichkeit wird. Glaube den kann, daß die Offenbarung Gottes in Christus die entschei- aber ist immer nur eine Angelegenheit des einzelnen Menschen dende Offenbarung ist, die an die Menschheit ergangen ist, der in seinem ganz konkret-persönlichen Dasein. Nur für ihn kann gegenüber alle anderen Offenbarungen in den außerchristlichen das Wunder des Heiligen Wirklichkeit werden. Es gibt also im Religionen nur ein Vorläufiges sind, die den Menschen nicht die Bereich der Religion eine Wirklichkeit, deren Wahrheit nicht den eigentliche Erlösung vom Tode und von der Sünde bringen. Jetzt Maßstäben einer Allgemeingültigkeit unterworfen ist und nicht wird die Norm „was Christum treibet‘“ auf das gesamte religions- den Anspruch einer wissenschaftlichen Objektivität erheben wissenschaftliche Material ausgedehnt und Verstehen wird zu kann, die einmalig und ganz persönlich ist, und die doch wahr ist. einem Werten von .dieser Norm aus. Die allen Religionen zu Kierkegaard hat auf diesen Sachverhalt mit den bekannten Sätzen Grunde liegende Begegnung des Menschen mit dem Heiligen hingewiesen: „Wenn jemand, der mitten in der Christenheit lebt, wird nun in ihrem Verhältnis zu jener Norm, ihrem Abstand von ins Haus Gottes geht, in das Haus des wahren Gottes, mit der ihr oder Annäherung an sie bestimmt. Es ergibt sich notwendig wahren Vorstellung über Gott im Bewußtsein, und nun betet — eine Theorie.der Abstufung jener Offenbarungserlebnisse, deren aber in Unwahrheit betet, und wenn andererseits einer in einem entscheidendes Kriterium eben jene Norm ist, wie sie auch der heidnischen Lande lebt, aber betet mit der ganzen Leidenschaft Hermeneutik der christlichen Religion zu Grunde liegt. Über die der Unendlichkeit, obgleich sein Blick auf einem Götzenbilde Wertigkeit einer Religion entscheidet also nicht, wie Albert ruht; wo ist da am meisten Wahrheit? Der eine betet in Wahr- Schweitzer meint, ihr ethischer Gehalt. Nicht darum ist die christ- heit zu Gott, obgleich er einen Götzen anbetet, der andere betet liche Religion die höchste Religion, weil ihr ethischer Gehalt dem in Unwahrheit zum wahren Gott, und betet deshalb in Wahrheit der anderen Religionen überlegen ist, sondern weil ihr Sinnzen- einen Götzen an“ (VII, 186 f.). Zweifellos wird in diesen Sätzen trum Christus ist als Gestalt einer heiligen Liebe, deren Unbe- die wahrheitsstiftende Kraft der Subjektivität überspannt. Man dingtheit und Reinheit nicht übertroffen werden kann. Und die wird Kierkegaard mit Recht entgegenhalten, daß ein Beten mit Norm für die Heiligkeit einer Religion beruht auf dem Nachweis, der ganzen Leidenschaft der Unendlichkeit vor einem Götzenbild wie weit sich ihr Sinngehalt jener Gestalt der Liebe genähert hat. unmöglich ist, da sein Gegenstand eine Fiktion ist, auch wenn der Heide diese Fiktion für Wirklichkeit hält; wie man ihm um- Die von van der Leeuw geforderte Epoche für das Verstehen gekehrt darin beipflichten wird, daß auch mitten in der Christen- fremder Religionen kann also nicht im Sinne Husserls die Aus- schaltung des personalen Ich für den Akt des Verstehens bedeu- heit durchaus die Möglichkeit des unwahrhaften Betens besteht, ten. Es ist mit Recht (auch von Bultmann) darauf hingewiesen da die Gültigkeit einer religiösen Erfahrung sowohl von ihrem Objekt wie von ihrem Subjekt bestimmt wird, worden, daß eine solche Ausschaltung des Ich ein Verstehen über- haupt unmöglich machen würde. Wie Theologie Deutung des per- Aber das, was Kierkegaard eigentlich mit diesen Sätzen sönlichen Daseins ist, das sich entscheidend bestimmt weiß von meint, ist etwas anderes. Sie sind gegen Hegels Grundthese ge- dem, was Christum treibet, und wie eine derartige existentiale richtet: es gibt eine objektive Erkenntnis von Gott, die sich vor Analytik immer auch existentiell begründet sein muß, so ist auch der Vernunft als allgemeingültige ausweisen kann, und das Er- kennen Gottes ist nur insoweit normativ, als es sich der Norm dem Verstehen menschlichen Daseins, das. sich in den Fremdreli- gionen von anderen Offenbarungszentren bestimmt weiß, ohne der Vernunft unterordnet. Gegenüber dieser These will Kierke- die existentielle Begründung nicht möglich. Das bedeutet konkret gaard mit seinen Sätzen darauf hinweisen, daß die Dinge im Be- gesprochen: nur wenn das Subjekt des Verstehens im Bereich der reich der Religion nicht so einfach liegen, daß die Normen ihrer Objektivität andere sind wie die Normen des Denkens, daß auch Religionswissenschaft sich existentiell gründet in den Wirklich- keitsbezügen der christlichen Religion, kann es seinen Gegenstand die äußere Zugehörigkeit zu einer Religion noch nichts über die verstehen. Vielleicht darf man sogar sagen!, je tiefer diese exi- Wahrheit der religiösen Erfahrung des Einzelnen entscheidet, daß stentielle Gründung sich vollzieht, umso objektiver und wahr- es vielmehr darauf ankommt, das Heilige ganz in das Innere der eigenen Existenz aufzunehmen, mit ihm gleichzeitig zu werden. heitshaltiger ist das Verstehen. Es ist also nicht nur so, daß sich nur dem die Wahrheit der religiösen Phänomene erschließt, der Kierkegaard will die Selbständigkeit und die sich selbst begrün- bereits existentiell an der religiösen Wirklichkeit partizipiert, dende Eigenwertigkeit der Religion gegenüber allen menschlichen 273 Theologische Literaturzeitungv 1954 NS 274 Verhaltungsweisen, besonders gegenüber der Philosophie hervor- Beziehung setzen zu der Begegnung mit dem Heiligen in Christus heben, wie es in besonderer Weise auch Schleiermacher in seinen und von hier aus zu bestimmten Bewertungen jener anderen Be- gegnungen kommen, immer von dem Gesichtspunkt bestimmt, Reden über die Religion und in seiner Auseinandersetzung mit daß die Religion in allen ihren Erscheinungsformen einer eigenen Hegel in der Glaubenslehre versucht hatte. An diesem Punkt muß die Neuorientierung der theologischen Gesetzlichkeit folgt, unabhängig von Philosophie, Wissenschaft, Haltung auch für das Gebiet der Religionswissenschaft einsetzen. Kunst u. s. w. Sie muß daher auch die Methodik ihres Verfahrens von der Sache her gewinnen, die zu verstehen ihre Aufgabe ist. Gegenüber der vergangenen orthodoxen und liberalen Haltung Sie darf auch hier keine Anleihen machen bei philosophischen muß sie bemüht sein, immer tiefer den genuinen Gehalt der Verhaltungsweisen, die von ganz anderen Voraussetzungen wie christlichen Religion, der in der Person des geschichtlichen Chri- stus Gestalt wurde, herauszuarbeiten. Sie muß zeigen, wie die von theologischen vorausbestimmt sind, etwa bei der Herme- neutik Diltheys oder der Heideggers. Auch hier muß wieder der göttliche Offenbarung nie identisch wird mit der geschichtlichen Satz Luthers geltend gemacht werden: scriptura sacra sui inter- Wirklichkeit, nie verfügbar wird für den Menschen, sondern das pres. Sie muß daher versuchen, eine eigene theologische Herme- kontingente Ereignis ist, das in der geschichtlichen Wirklichkeit neutik zu gewinnen, etwa in der Richtung, wie sie sich Luther verhüllt bleibt. Sie muß ebenso den genuinen Gehalt jeder ande- ren Religion herauszuarbeiten versuchen in dem Bewußtsein, daß ergab in seinem Ringen um den gnädigen Gott, eine Hermeneutik, die ihren Grund hat in dem, was Christum treibet. auch ihnen eine jeweils besondere Begegnung des Menschen mit dem Heiligen zu Grunde liegt. Sie muß dann diese Begegnung in Das Evangelium in der Begegnung mit dem Mythus in Indien Von Heinrich Me y e r, Hamburg interessiert sind. 3. darf mit Recht bezweifelt werden, ob mit I einer solchen formalen Definition die eigentliche Lebensmitte Man kann gegen die Formulierung des Themas zwei schwer- und Funktion der verschiedenen konkreten Mythen wirklich an- gezeigt ist. . wiegende Einwände erheben, auf die sofort eingegangen werden muß, wenn nicht begriffliche Unklarheiten von vornherein eine Verstehen wir aber diese abstrakte Definition nicht nur als fruchtbare Behandlung des Gegenstandes gefährden sollen. An- eine beschreibende Formel, die weit genug ist, um die Erschei- fechtbar mag sowohl die Verwendung des Begriffes „der My- nungen aller bekannten Mythen als ein bestimmtes genus com- mune des religiösen Lebens einigermaßen zutreffend zu umreißen, thus‘“ erscheinen wie der andere Umstand, daß hier v_on „dem Evangelium‘“ geredet wird. sondern als eine Inhalts- und Wesensbestimmung, m. a. W. brau- Wenden wir uns gleich dem ersten Einwand zu: Es ist ge- chen wir die Begriffe Mensch, Welt, Sein, Sinn in einem ganz be- nugsam bekannt, daß Begriff und Wesen des Mythus von nam- stimmten Vor-Verständnis, dann haben wir uns damit unweiger- lich auf das Gebiet der Dogmatik begeben. Nun soll gewiß nicht haften Religionswissenschaftlern völlig verschieden bestimmt und daß der Mythus — jeweils unter Beibringung verläßlichen, ad hoc behauptet werden, daß eine solche dogmatische Bestimmung des- gesammelten Tatsachenmaterials — sehr verschiedenen Bereichen sen, was der Mythus sei, unmöglich ist, Es soll vielmehr ausdrück- des religiösen Lebens zugeordnet wird. Auf der einen Seite sieht lich vermerkt werden, daß eine christliche Theologie letztlich man ihn z.B. in der Nähe des Märchens und der Legende, Auf ohne eine solche dogmatische Bestimmung nicht auskommt. Von der anderen Seite bestreitet man diese Verwandtschaft und nimmt der Religionswissenschaft her ist die Formulierung einer solchen ihn als Ausgangspunkt und Frühform religionsphilosophischen dogmatischen Bestimmung allerdings als ultra vires abzulehnen. Denkens. Man sucht sein Wesen vom Kult her zu bestimmen — Wenn schon die christliche Verkündigung vom Kreuz ein Ärger- ätiologische Kulterzählungen finden sich ja in reicher Zahl bei nis ist, so sind vom Menschen her versuchte Dogmen, auch wenn den verschiedensten Religionen — und muß auf der anderen Seite sie religionsgeschichtlicher Art sind und religionsgeschichtliche und -psychologische Wahrnehmungen als Grundlage benutzen, doch zugeben, daß Mythen den Kult transzendieren und entwer- ten, ja geradezu kultfeindlich sein können. Diese verschiedenen, eine für den Wissenschaftler und für den Christen gleich unerträg- einander widersprechenden Inhalts- und Affinitätsbestimmungen liche Kompetenzüberschreitung. des Mythus gründen sich wie gesagt auf der Beobachtung tatsäch- Das Ergebnis dieser Überlegungen mit Blick auf das Thema lich vorhandener religiöser Befunde. Gerade deshalb zwingen sie des Referats kann darum nur so lauten: Für den beobachtenden uns, meine ich, zu dem Schluß: Den Mythus als Urform, ge- Religionswissenschaftler kann es nur eine Vielfalt von Mythen, wissermaßen als Idee aller Mythen, gibt es, zumindest für unsere nicht aber den Mythus als eine mehr oder weniger eindeutig be- Wahrnehmung, nicht. Es gibt eine Vielfalt von Myt hen, die unter stimmte generelle Erscheinung des religiösen Lebens geben. Jede sich eine gewisse Verwandtschaft besitzen können, die aber auch jeweils ihren besonderen Ort und ihre nur ihnen eigentümliche generelle dogmatische Definition des Mythus aufgrund religions- wissenschaftlicher Beobachtungen muß — für den Bereich der Funktion haben, entsprechend der bes onderen Religion, d&r sie Religionswissenschaft — als Grenzüberschreitung abgelehnt wer- zugehören. Jede Verallgemeinerung der an konkreten Obj ekten den. Es kann hier also von dem Mythus in Indien nur in dem gemachten richtigen Beobachtungen führt zwangsläufig zu einer Sinne gesprochen werden, daß das Evangelium nicht irgendeiner in der Darstellung anderer Typen. Unrichtigen Vergewaltigung abstrakten Größe ‚„Mythus‘, sondern dem Visnu-, dem Nun kann mäan natürli ch auf dem Wege der Abstraktion Siva-, dem Krsna-Mythus begegnet, also immer einem ganz be- und konseqgenten Eliminierung aller nicht allgemein vorkommen- stimmten, sozusagen artikulierten Mythus, der sich wesentlich en Merkmale versuchen, zu einer letzten allgemeingültigen Be- von anderen indischen und schon gar etwa afrikanischen oder ssenschaftler ha- Sstimmung des Mythus zu gelangen. Religionswi Man kommt auf melanesischep Mythen unterscheidet. en diesen Versuch immer wieder unternommen. Aber, so fragen wir nun zweitens, ist denn das Evangelium iesem Wege mit einiger Sicherheit zu einer Formel, die etwa eine einheitliche Größe in Indien? Sind nicht die verschiedenen esagt: Der Mythus ist der Versuch des Menschen, seiner eigenen xistenz und der Welt, in der er existiert, einen Sinn zu geben. konfessionellen Interpretationen des Evangeliums und — quer ch trag- durch die konfessionellen Unterschiede hindurch — die verschie- S streng formale Bestimmung ist dieser Satz gerade no 1. läßt denen theologischen Akzentuierungen und Richtungen der, von ar, aber man wird dann dreierlei einwenden müssen: iese Formel sich auch auf andere Elemente des religiösen Le- den jungen Kirchen bitter beklagte, Erweis der Un-einigkeit ens (Tanz, Kult, Märchen, Legende) mit einigem Recht anwenden. christlicher Theologie und Kirche und das heißt doch wohl auch Verzichtet diese. Definition auf eine Beantwortung der Frage, der christlichen Evangeliumsverkündigung? Überraschenderweise muß die Antwort an dieser Stelle lauten: Trotz der kirchlichen warum und wie es zu diesem Versuch der Sinngebung kommt, und theologischen Unterschiede erweist sich das Evangelium in -h. auf die Beantwortung der Frage, an der wir am allermeisten / 275 276 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 der missionarischen Verkündigung als eine einheitliche, deutlich profilierte Gegebenheit. Man darf sogar den Satz wagen: Der - II Protest der jungen. Kirchen gegen die Zerspaltenheit der Kirche Die Begegnung des Evangeliums mit den Mythen Indiens und ihrer Theologie hat seinen Ausgangspunkt und Grund, ja ist ja keineswegs die erste Begegnung von Religionen auf indi- seine Kraft gerade in dem Faktum, daß das Evangelium nur eines ist, weil der Inhalt des Evangeliums, Christus, .nur einer ist. Diese schem Boden. Im Gegenteil, gerade Indien hat eine Jahrtausende alte Geschichte synkretistischer Prozesse aufzuweisen. Man kann in Christus gegebene Einheit des Zeugnisses findet ihren Aus- aus der Religionsgeschichte Indiens geradezu alle Gesetze, nach druck keineswegs in dem Namen Christus allein, sondern erweist denen sich die Begegnungen verschiedener Religionen und ihre sich weitgehend auch in den Aussagen, die alle Denominationen Verschmelzung im Synkretismus vollziehen, ablesen. Es darf an in ihrer Verkündigung über ihn machen. dieser Stelle vielleicht einmal gefragt werden, ob nicht dem Syn- Aufgrund von Material, das Andachtsbücher, missionarische kretismus als einer Normalform religiösen Lebens, jeden- Traktate und kirchliche Zeitschriften verschiedenster konfessio- falls in Indien, vielleicht aber auch im heidnischen Abendland, in neller Prägung in Indien reichlich bieten, darf man etwa folgende der Religionswissenschaft, vor allem in der Religionspsychologie wesentliche Aussagen als Gemeingut christlicher Evangeliumsver- bisher zu wenig Beachtung geschenkt worden ist. Die Begegnung kündigung in Indien bezeichnen: zweier Religionen ist ja ein das Leben der Menschen und Völker 3 in viel. größerer Tiefe und Weite erschütternder Vorgang, der Jesus Christus ist eine Person, ein deml Menschen gegen- wahrhaftig nicht zutreffend nur oder vorwiegend als Konflikt und übertretendes Du. Angleichung einiger religiöser Vorstellungen und Begriffe be- 2 Diese Person ist Mensch geworden, in Raum und Zeit gebunden wie der ärmste indische Kastenlose. schrieben wird. Es erfolgt jedesmal eine Entmythologisierung und n meistens eine neue, nun aber doch wesentlich andersartige, sekun- Eben durch seine Menschwerdung ist Jesus der Christus, däre Mythifizierung. Wir müssen uns hier darauf beschränken, der Heiland. auf diese auch für die christliche Theologie bedeutsamen Pro- Dieser Heiland Jesus Christus ist lebendig und im Geist bleme und Tatsachen hingewiesen zu haben. Für unser Thema ist gegenwärtig. dieser Hinweis auch insofern wichtig, als er uns daran erinnert, Er ist zuerst Erlöser, nicht Gesetzgeber. Sein Tun ist daß die Begegnung des Evangeliums mit dem Mythus in Indien Gnade. in einer Welt geschieht, in der der Synkretismus nahezu ein ha- Der Erlöser befreit nicht von der stofflich-leiblichen bitus, eine letzte Lösung aller religiösen Differenzen geworden Welt, sondern von der Sünde. ist. b Sünde ist zuallererst Übertretung des ersten Gebotes. a. Versuchen wir nun, nachdem wir geklärt haben, von wes- Die Herrschaft des Erlösers über den Erlösten beansprucht sen Begegnung wir reden, thesenartig zu beschreiben, was sich den ganzen Menschen, Geist und Leib, und die ganze dabei ereignet, so muß an erster Stelle gesagt werden, daß das Welt. Evangelium allen indischen Mythen gegenüber als etwas Fremdes, Die Botschaft von der Erlösung durch Jesus Christus ist Andersartiges erscheint und vom Verkündiger des Evangeliums die Mitte der missionarischen Verkündigung. sowohl wie vom mythusgläubigen Inder bewußt als andersartig 10 Die Erlösung durch Christus wird für den Einzelnen real empfunden wird. Der Missionar und der indische Christ wird und sichtbar in der Taufe, der beim Menschen der Ge- normalerweise diese Andersartigkeit unterstreichen, indem er horsam des Glaubens entspricht. die Gegensätze besonders herausstellt, indem er neue, der Ter- 11 Die Taufe bezeichnet zugleich den Beginn einer neuen minologie der Mythen möglichst fremde Begriffe verwendet, ja Gottesdienst- und Lebensgemeinschaft in der Kirche vielleicht Fremdwörter beibehält (krista, bäptisma u. A.) oder Christi. durch Bildung von Kompositen den Unterschied hervorhebt 12 In der Gehorsamstat des Glaubens läßt der Mensch die (z. B. param6svara gegenüber isvara für 1986;‚ datta dharma erlösende Gnade an sich geschehen. gegenüber dharma für 0ıxaı000ryn ). Aber auch da, wo der Mis- _ Schon diese wenigen Sätze zeigen, daß die Behauptung von sionar nach einem Anknüpfungspunkt sucht, bleibt, vor allem der Einheit und Konkretheit des Evangeliums gutes Recht hat, bei dem nichtchristlichen Hörer, die Andersartigkeit der evange- lischen Botschaft klar bewußt. Gandhis Antipathie gegen das Die Sätze könnten natürlich durch ähnlich gleichartige Aussagen Christentum hatte letztlich ihren Grund eben darin, daß er diese über Gott, den Schöpfer und Vater, über Gott, den Heiligen Geist, über den Leib Christi, die Kirche, usw. noch wesentlich er- Andersartigkeit als einen überaus störenden Angriff auf seine gänzt werden. — Es würde zu weit führen, die Gründe für diese synkretistische Grundhaltung sah und sehen mußte. M. a. W. die missionarische Verkündigung des Evangeliums von Christus ge- überraschende Einheitlichkeit der Evangeliumsverkündigung aus- schieht immer in der Antithese zum Mythus, auch dann, wenn führlich darzustellen. Ein Hinweis auf drei wesentliche Faktoren muß an dieser Stelle genügen: (1) In der Mission propagieren die der Missionar den Mythus als eine nicht zum Ziel gekommene einzelnen Denominationen in erster Linie nicht sich selbst, son- Begegnung des Inders mit der Wirklichkeit Gottes durchaus ernst dern ihren Herrn. Dieser Herr aber ist ein und derselbe in allen nimmt. Die Antithese wird vielmehr noch schärfer in dem Au- genblick, wo vom Synkretismus her — alle indischen Mythen Denominationen. (2) Die missionarische Verkündigung ist nicht unserer Tage sind synkretistisch — der Versuch unternommen Ergebnis theologischer Analyse und Reflexion, sondern Zeugnis von einer geglaubten Wirklichkeit. (3) Das literarisch gebundene wird, die Andersartigkeit der christlichen Botschaft durch Inter- Zeugnis von Jesus Christus, d. h. das Neue Testament — in den pretation und Assimilation zu beseitigen. Die Behauptung „Ihr allermeisten „Kirchen‘“ die ganze Bibel — wird — in viel stärke- sagt kris_$a‚ wir sagen krspa; im Grunde ist es dasselbe!‘‘ weckt rem Maße als im Abendlande — als „heilige Schrift‘, d.h. als auch bei den indischen Christen, die sonst gern bereit sind, viel autoritatives, ein-sinniges Zeugnis genommen. Mancher Wissen- vom „indischen Erbe‘‘ zu übernehmen, radikalen Widerspruch. schaftler des Abendlandes wird hier einwenden: Diese Voraus- (Die einzige Religion, der gegenüber die Evangeliumsverkündi- setzungen für die Einheitlichkeit des Evangeliums sind, wie die gung nicht nur in der Antithese geschah und auch heute noch ge- Geschichte abendländischer Theologie und Kirche beweist, frag- schehen kann, ist die jüdische.) Wenn ein Analogieschluß erlaubt würdig und werden über kurz oder lang auch in den jungen Kir- ist — ich bin mir der grundsätzlichen Begrenztheit und Fragwür- chen als fragwürdig erkannt werden. Dieser Einwand mag richtig digkeit des Analogieschlusses gerade im Raum der Theologie oder falsch sein, — für den Gegenstand dieses Referats ist er durchaus bewußt, — dann möchte ich fragen, ob die missionarische Situation in Indien uns nicht auch etwas für die neutestament- jedenfalls ohne Bedeutung: In der Verkündigung, wie sie heute in Indien tatsächlich geschieht, ist das Evangelium aus den liche Exegese lehrt. Dieses nämlich, daß wir, auch bei den jünge- oben angedeuteten Gründen eine erstaunlich einheitliche Reali- ren Schriften des Neuen Testaments, grundsätzlich nicht zuerst tät, so daß man mit gutem Grunde von dem Evangelium spre- nach der Verwandtschaft bestimmter christlicher Begriffe und chen kann, ohne sich eine begriffliche Unklarheit zuschulde kom- Vorstellungen mit heidnischen zu fragen hätten, sondern vor men zu lassen. allem darauf achten müßten, wo und wie die urchristliche Ge- 277 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 278 meinde sich in ihrer missionarischen Situation von der nicht- wie wir sie als Kultlegenden an vielen Orten Südindiens finden, christlichen Welt abgegrenzt hat. Der Missionar bestätigt den und die Mythen von den Avatäras, d. h. den in die irdische Welt Heiden nicht, daß sie die Wahrheit schon längst geahnt und ge- „hinuntergestiegenen‘‘ Erscheinungen Visnus, vor allem von Krsna wußt haben und getrost weitermachen können, sondern er be- und Räma, beweisen das zur Genüge. W6‘liegt hier der Unter- zeugt ihnen eine völlig neue, bisher von ihnen nicht gewußte schied zu der christlichen Verkündigung von dem Wort, das Wahrheit, zu der'sie den Zuweg vielleicht gesucht, aber nicht ge- Fleisch wurde? Eben in der wahren Menschheit und das heißt funden haben. gleichzeitig in der geschichtlichen Einmaligkeit Jesu. Die Erschei- Sicher ist dieser antithetische Charakter der Begeénung nungen Sivas und die Avatäras Visnus sind an keine historisch zwischen Mythus und Evangelium nicht auf diese Begegnung be- fixierbare Zeit und an keinen echten Menschen in seiner Einma- schränkt. Er ist ein allgemein gültiges religionsgeschichtliches ligkeit gebunden. Sie wiederholen sich und — das ist noch wich- Faktum, und läßt sich auch beim Zusammentreffen nichtchristlicher tiger — sie sprengen, überhöhen, entwerten die irdische „Gestalt“ Religionen eindeutig nachweisen. Die Literatur des Sivaismus, zu unablässig. Nicht die irdische Erscheinung, sondern die dahinter einem großen Teil auch die Dokumente der verschiedenen und darüber stehende Gottheit ist das Wesentliche. Fragt man Bhakti-Schulen verraten diese polemische Haltung etwa gegen aber nach dieser Gottheit, so muß man feststellen, daß sie nun den Buddhismus, den Brahmanismus oder den Visnu-Kult deut- doch, wie im Brahmanismus, wieder das unpersönliche, von der lich genug. Es ist nicht unsere Aufgabe, dieser Tatsache hier irdischen Welt der „Gestalten‘‘ hoffnungslos geschiedene gött- Weiter nachzugehen. Sie bietet uns nur einen weiteren Grund, liche „„Es‘“ ist. Auch das „Du‘‘ Krsnas in der Bhagavadgitä, das eine ähnliche Haltung auch für die Begegnung des Evangeliums dem Arjuna begegnet, ist nur zeiävéilig ein Du und Gegenüber. mit den Mythen zu behaupten. In Wirklichkeit ist auch er der All-eine oder — so kann man mit b. Nun stellt sich aber in der Verkündigung des Evange- demselben Recht sagen — das All-eine. *Auch die Bhakti-Fröm- liums sehr bald heraus, daß die Antithese zum Mythus mit den migkeit kennt keine Geschichte. Auch sie kommt aus dem Leib- Vvorhin genannten Mitteln der unmythischen Begriffe, der Fremd- Seele Dualismus und der Negation der leiblichen Existenz letztlich Wwörter usw. nicht sauber durchgeführt und wahrnehmbar ge- nicht heraus. In der Evangeliumsverkündigung in Indien liegt macht werden kann. Sie kann das umso weniger, je mehr der demzufolge der Ton weit weniger auf dem Bekenntnis „Jesus Evangelist den mythusgläubigen Menschen wirklich in Liebe Christus, wahrer Gott, vom Vater in Ewigkeit geboren‘“ als auf sucht und so zu ihm reden möchte, daß er die Botschaft versteht. dem ‚„wahrer Mensch“. — Es ist ohne weiteres einsichtig, Man kann vielmehr sagen: Das Evangelium ist geradezu auf den daß die Front zwischen hinduistischen Mythen und dem Evange- Mythus angewiesen. Die indischen Sprachen sind ja viel stärker lium fast genau entlang den Linien verläuft, denen sie in der als die säkularisierten Idiome des Abendlandes in ihrer Ganz- Auseinandersetzung des Evangeliums mit dem griechischen Den- heit vom Mythus geprägt. Das gilt besonders von allen Begriffen, ken und der Gnosis folgte. welche in den Bereich des Denkens, Wollens, Fühlens und des Mit Blick auf die neutestamentliche Exegese wäre von religiösen Lebens überhaupt gehören, also gerade von den Be- der missionarischen Situation in Indien zu fragen, ob nicht das griffen, ohne die der Verkündiger des Evangeliums stumm blei- ben müßte. Wer zu den mythusgläubigen Indern reden will, muß Faktum, daß die christliche Gemeinde ihre Predigt vom Gottes- sich der Worte bedienen, die vom Glauben an Vistnu, Siva, sohn und Kyrios an den Menschen Jesus von Nazareth gebunden hat, in der jüngsten Zeit zu wenig beachtet worden ist. Die Brahma usw. Inhalt und Prägung erhalten haben. Zugespitzt for- Menschheit Jesu ist nicht eine unwesentliche Frage der Erschei- muliert könnte man sagen: Im Akt des Verkündigtwerdens er- scheint die Christusbotschaft zwangsläufig im mythischen Ge- nungsform, die keinen Wert an sich hat, sondern nur als Träger wande, d. h. als eine synkretistische Religion neben anderen. Und und Zeichen einer transzendenten eschatologischen Wirklichkeit Bedeutung gewinnt. Das Faktum der Menschheit Jesu ist selbst sie steht darum dauernd in der Gefahr, von den nichtchristlichen zentraler Inhalt des Evangeliums. Das bedeutet aber, daß auch Hörern nun doch nicht als grundsätzlich andersartig, sondern als das Wie dieser menschlichen Existenz Jesu, d. h. das, was wir Ge- eine zwar neuartige, aber im Grunde verwandte Erscheinung im Walde der Religionen mißverstanden zu werden. D.h. der nicht- schichte des Lebens Jesu nennen, für das Evangelium nicht gleich- gültig, sondern für seine inhaltliche Bestimmung unentbehrlich christliche Hörer geht nach dem ersten Schock der Begegnung mit ist. Nicht die eschatologische Wirklichkeit des Christus für sich dem andersartigen Evangelium dazu über, es doch zu assimilieren. allein, sondern die Tatsache, daß diese eschatologische Wirklich- Handelt es sich dabei-vielleicht gar nicht um ein Mißver- keit in dieser Welt „geschehen‘‘ ist, ist das Evangelium — jeden- ständnis, sondern um eine richtige Wahrnehmung? Ist es das falls in der Verkündigung unter den mythusgläubigen Menschen Schicksal der Christusbotschaft, daß sie, in der Sprache der Men- Indiens. Ich meine, auch in der Situation der Urchristenheit. So schen und das heißt in Indien in der Sprache der Mythen verkün- skeptisch wir auch die Aussichten auf Erfolg eines Neuanfangs digt, sich im Laufe der Jahrhunderte immer neu mythische Ele- in der Leben-Jesu-Forschung beurteilen mögen, werden wir uns doch der Aufgabe nicht entziehen dürfen, die uns ‘damit gestellt mente assimiliert oder aber von den Mythen assimiliert wird? O oder so würde sie ihre Eigenart verlieren, jedenfalls soweit, ist, daß die Urchristenheit nicht nur Christuspredigten, Glaubens- daß diese eine der menschlichen Wahrnehmung völlig verborgene, und Gottesdienstformeln tradiert hat, sondern auch ‚„‚Geschichten“ nur noch glaubbare Qualität wird. Von«der missionarischen Er- aus dem Leben Jesu und daß sie eben diese Geschichten als einen unaufgebbaren Bestandteil des Evangeliums angesehen hat. Es ahrung her ist diese Frage entschieden zu verneinen. Die Anders- artigkeit der christlichen Botschaft bleibt auch im Gewande der ist kein Zufall, daß bei der Heidenpredigt heute die biblischen Mythischen Begriffe nicht nur gewahrt, sondern auch wahrnehm- Geschichten einen Hauptbestandteil bilden. Das Christen- ar. tum bringt nicht in erster Linie eine neue Begrifflichkeit, eine neue Ideologie, sondern Zeugnis von einem Geschehen, das sich Wie geschieht das? Dadurch, daß der Mittelpunkt des Evan- in einer Fülle von Geschehnissen offenbart. geliums eine Person, genauer noch eine menschliche Person, Jesus von Nazareth, ist. Daß das gegenüber dem Buddhismus oder dem Es ist von entscheidender Wichtigkeit festzuhalten, daß nach rahmanismus, der ja grundsätzlich, vor allem in seiner konse- dem eben Gesagten der Unterschied zwischen den indischen My- then und dem Evangelium in der Andersartigkeit des Bezugs- Juentesten Form der Advaita-Philosophie Sankaras, an der raum- zeitlichen, sichtbaren Welt und an der Personhaftigkeit Gottes punktes liegt. Auch bei den Mythen der Bhakti-Frömmigkeit, die Wninteressiert ist, eine völlig andersartige Verkündigung ist, be- in mancher Beziehung dem Evangelium am verwandtesten er- ar eines weiteren Beweises. Schwieriger liegen die Dinge bei scheint, ist Mitte und Ziel des Denkens und Lebens nicht die en Opponenten des Brahmanismus, dem Sivaismus und den Person, sondern das in sich ruhende, unqualifizierbare Sein. Mitte Visnuitischen Bhakti-Schulen. Die bhakti-Frömmigkeit darf ja mit des Evangeliums ist die Person Jesu von Nazareth und ihre dy- echt als Protest gegen die Entpersönlichung Gottes und als lei- namische Lebendigkeit. eNschaftlicher Ausdruck der Sehnsucht nach der irdischen, per- c. Dieser Unterschied des Bezugspunktes ist nun auch der Sonhaften „Gestalt‘““ der Gottheit verstanden werden. Die zahl- Osen Grund für das Faktum, das ich die in der Verkündigung vollen- tzählungen von Offenbarungen Sivas in irdischer Gestalt, dete Entmythologisierung nennen möchte. Wir hatten gesehen, 279 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 280 daß die Christuspredigt zwangsläufig weitgehend mythische Be- ansprucht wird, dessen Herrséaft als von der Herrschaft Siva’s völlig griffe und Vorstellungen benutzt und darum dem Verdacht aus- verschieden erkannt wird. Der Herrenname Siva’s wurde als Vergleichs- punkt gewählt, weil er die größte Nähe des dem Christentum sonst gesetzt ist, im Grunde nur eine weitere Form synkretistischer Re- ligion neben den vielen bereits vorhandenen zu sein. Trotzdem sehr fremden Sivaismus zum Evangelium bezeichnet. Es dürfte deutlich darf nun behauptet werden, daß jeder Satz einer christlichen Pre- geworden sein, daß auch diese, durch die Verwendung desselben Begrif- fes bezeichnete Nähe in Wirklichkeit Scheidelinie ist. In dem Augen- digt, sofern sie dem biblischen Zeugnis wirklich entspricht, für blick, wo der Begriff auf die andere Seite der Scheidelinie hinüberge- jeden, der sehen will, die Andersartigkeit des Evangeliums wahr- nommen wird, erfährt er eine radikale Umwandlung, die seiner bishe- nehmbar macht, — auch wenn der Satz von mythischen Begriffen rigen Verwendung im Siva-Mythus geradezu das Existenzrecht bestrei- tet. — Ähnliches ließe sich mit Blick auf andere typische Begriffe des strotzt. Das wird am deutlichsten an der Übersetzung der bib- lischen Texte. Es soll deshalb versucht werden, an Hand einiger Sivaismus, die eine gewisse sachliche oder formale Affinität zum Evan- kurzer Verse zu erhellen, inwiefern Zentralbegriffe des Brahma- gelium besitzen, zeigen. nismus, des Sivaismus und der Bhakti-Frömmigkeit völlig un- Noch ein letztes Beispiel aus dem Bereich der bhakti-Schulen und -Sekten. Die bhakti ist ja nicht eigentlich ein besonderer Mythus, son- mythisch werden in dem Augenblick, wo sie zur Übersetzung des dern eine in verschiedenen Mythenkreisen begegnende religiöse Funk- Evangeliums verwandt werden. Ich wähle dabei bewußt Begriffe, die den Punkt scheinbar größter Nähe der Mythen zu dem Evan- tion. Visnu, Siva, Räma, Krsna, Rädhä und andere können Gegenstand der bhakti sein. Der Begriff bhakti hat etwas Schillerndes. Von dem oft gelium bezeichnen. rein säkular verstandenen „austeilen‘“, „teilgeben‘“ bis hin zu dem me- Im Brahmanismus ist das brahman, später als Maskulinum dialen „sich selbst hingeben‘“, „lieben‘“ kann bhakti die verschieden- personifiziert brahma (der Ausdruck personifiziert ist nicht ganz zu- sten Arten des Anteilhabens und Anteilgebens bezeichnen. Es würde also als Aequivalent für das neutestamentliche griechische xowwvyla treffend, weil auch Brahma letztlich eben nicht Person ist), unfraglich einer der wichtigsten Begriffe. Brahman war ursprünglich das sich re- sowohl wie für dydın in Frage kommen. Trotzdem ist der Begriff mei- gende, schwellende Leben der Seele, dann im besonderen das Wort, nes Wissens nirgends als Übersetzung für dydazn oder %owwvla das dieses Leben ausdrückt und seinerseits wieder als Leben schaffend verwandt worden. Der Grund dafür liegt darin, daß dydazn von der verstanden wird, besonders beim Opfer. Losgelöst vom Opfer wurde es Liebe Gottes zu den Menschen und darum von der Liebe des Men- dann das Wort, in dem das Wissen um das Sein, d. h. das Wissen vom schen zu Gott und den Brüdern gebraucht werden kann, während bhakti wirklichen Leben, vom Heil, zum Ausdruck kommt. Es wäre also die nur von der Hingabe des Menschen an die Gottheit redet. Ebenso ist xowwvla zuerst das von Gott geschenkte Teilhaben am Christus, wäh- beste Möglichkeit, den Begriff i6yos im JohEv wiederzugeben. Nun hat man in den Bibelübersetzungen in Indien es — mit gutem Grund — rend bhakti einseitig das an Gott-teilhaben-wollen des Menschen be- vermieden, das zu tun, weil brahman eben bereits „Name‘‘ geworden zeichnet. Bhakti ist deswegen auch ungeeignet, die Liebe des Christen ist. Über die Bedeutung der Namen in diesem Zusammenhang soll spä- zum Menschen und zum Bruder zu bezeichnen. Die Tatsache, daß auch ter noch einiges gesagt werden. Man hat stattdessen von der Wurzel da, wo Anhänger der bhakti diesen Terminus mit Bestimmtheit erwar- vac- gebildete Worte, ein personifiziertes Adjektiv väda: oder die zum tem würden, wie etwa 1.Joh. 4,19, ein anderes, mythisch verhältnis- Maskulinum. gemachten Neutra väkyam oder vacanam benutzt, die vor mäßig wenig belastetes Wort premam gebraucht wird, daß dieses Wort allem das ausgesprochene Wort bezeichnen. Schon damit ist natürlich dann aber mit Bezug auf Gott un d Menschen angewandt werden kann, eine gewisse Antithese zum Brahmanismus bezeichnet. Aber selbst wenn ist bereits eine Verneinung der bhakti. Ich würde meinen, daß diese man den mythisch geladenen Begriff brahman in Joh 1,14 gebraucht Verneinung noch deutlicher geworden wäre, wenn man den Mut gehabt hätte, würde der Satz 6 Adyos odoE 8y£vetro in der Übersetzung den hätte, den mythisch bestimmten Begriff bhakti in den Bibelübersetzungen denkbar ‘schärfsten Widerspruch gegen den Brahmanismus ausdrücken! auch zur Bezeichnung der Liebe Gottes zu den Menschen und der Liebe Daß das brahman oder auch das väkyam mänsa = Fleisch werden kann, unter den Brüdern zu verwenden. Etymologisch wäre das durchaus mög- bedeutet Leugnung und Ende des brahman-Mythus. Das würde schon lich gewesen — und ein Synkretismus zwischen bhakti-Frömmigkeit und von der etwas abgeschwächten und nicht ganz richtigen Übersetzung von Christentum wäre nicht zu befürchten gewesen. Denn der Satz abrö5 19), um nur einen zu. nennen, hätte odoE etwa durch dehadhäri! im Hindi oder durch dehavanta im Oriya x0o@ros YyAnNoEV HMÄS (1.Joh. 4, gelten, die beide „leibhaft‘“ bedeuten. Hier ist einfach durch die Über- die gesamte bhakti aus den Angeln geh oben und auf den Kopf gestellt, setzung und durch ihre Koordination den mythischen Begriffen brah- mit einem Wort: hätte die bhakti radikal entmythologisiert. man, väkyam, mänsa, deha jeder mythische Sinn genommen, auch und d. Man könnte nahezu jeden Vers des Neuen Testaments gerade für den Brahma-Gäubigen. nehmen und zeigen, wie im Akte der Verkündigung jeder dabei Dasselbe ließe sich für eine ganze Reihe anderer Grundbegriffe verwandte mythische Begriff völlig seiner mythischen Qualität, des brahmanischen Denkens und Glaubens zeigen, z.B. den karma-Be- die er im Ganzen irgend eines bestimmten Mythus besitzt, be- griff (Zoyov), den Begriff des Seins, der — auch in den indischen Spra- chen — dem der Wahrheit auf das engste verwandt ist (sat, satyam raubt wird. Die gegebenen Beispiele müssen genügen. Es bleibt als Übersetzung des biblischen äindeıa), den Geist- und Ich-begrift nur noch die Aufgabe, kurz die Konsequenzen aufzuweisen und ätman (xzvedua). Dadurch, daß diese Begriffe zur Übertragung biblischer die Fragen zu formulieren, die sich von daher auch für die neu- Aussagen verwandt werden, werden sie automatisch in einer so radi- testamentliche Forschung ergeben könnten: kalen Weise aus ihrer Bezogenheit auf den brahman-Mythus herausge- 1. In der Auseinandersetzung mit dem Mythus wird der löst, daß sie nun vielmehr geradezu Ausdruck des Gerichtes über den Mythus werden. Wir werden diese Beobachtung noch weiter auswerten Prediger des Evangeliums, wo er es nicht vermeiden kann — in müssen. Hier genügt es zunächst festzustellen, daß die mythischen Be- den allermeisten Fällen kann er es nicht vermeiden —, diejenigen griffe offenbar nicht an sich mythisch sind, sondern ihre mythische Qua- Ausdrucksformen des Mythus verwenden, welche die größtmög- lität durch ihre Bezogenheit auf die Mitte des Mythus erhalten und lichste Affinität zum Evangelium haben. Er wird das schon aus diese Qualität in dem Augenblick verlieren, wo sie auf eine andere Liebe zu dem Menschen, der in der Welt des Mythus lebt, tun. Mitte bezogen werden. 2. Indem er aber diese Begriffe zur Bezeugung des Christus- Wenden wir unsere Aufmerksamkeit noch einen Aügenblid< dem Siva-Kult zu. Die gebräuchlichsten Titel Siva‘s sind prabhu und isvara, geschehens benutzt, ihnen also einen völlig neuen Bezugspunkt meistens verstärkt durch mahä.zu mahäprabhu und mahesvara. Beide gibt, nimmt er sie aus ihrer alten Koordination heraus und zer- stört damit ihre mythische Qualität radikal, so radikal, daß die- Titel bezeichnen den göttlichen Herrn, sind also Aequivalente für selben Begriffe in ihrer neuen Bezogenheit auf Christus zu einem x%boı0s (bisweilen auch für decds) und werden als solche auch fast durch- gängig für die Übersetzung der genannten ‚griechischen Wörter verwandt. Gericht über die alte Bezogenheit auf den Mittelpunkt sowohl Wenn der Sivait allein das Wort prabhu hört, dann ist für ihn der wie das Ganze des Mythus werden. ganze Siva-Glaube gegenwärtig. In dem Moment aber, wo er z.B. in der Übersetzung von 1.Kor. 2,8 hört „sati te prabhävavisistam prab- 3, Daraus ergibt sich: Kein Begriff — mit der bezeichnenden hum kruse nähanithyam‘“ „so hätten sie den mit Herrlichkeit ausge- Ausnahme einer ganz bestimmten Gruppe, von der gleich noch zeichneten Herrn nicht am Kreuz erhöht‘, ist es für ihn absolut sicher, die Rede sein soll, ist an sich mythisch. Er ist — theoretisch — zu- nächst immer human und wird erst mythisch durch seine Ver- daß hier von einem prabhu die Rede ist, der mit Siva nicht das Gering- ste zu tun hat, ja der Siva’s Gegner — oder eine Blasphemie Siva’s ist, wendung im Mythus. Seine mythische Qualität ist also viel we- Dasselbe gilt auch schon von dem einfachen Bekenntnis aus 1. Kor. 12, 3 niger eine Qualität des Seins als eine Qualität der Bezogenheit, %00105 ” Incods und allen anderen Stellen des Neuen Testamentes, der Funktion. wo der Titel prabhu auf Jesus bezogen wird. So wenig der Missionar daran denkt, für Jesus etwa die Qualitäten Siva’s oder gar den ganzen 4. Deshalb kann Entmythologisierung niemals darin beste- hen, daß man einen Begriff eines bestimmten mythischen Sinns Siva-Mythus zu usurpieren, so wenig wird der Siva-Gläubige selbst dar- entkleidet und ihm dafür einen anderen ‚„wahren Sinn‘“ gibt, an denken. Er wird vielmehr mit Befremden, vielleicht sogar mit Zorn bemerken, daß hier für einen Fremden der Herren- und Gottesname be- sondern sie wird vielmehr dadurch geschehen, daß der Begriff 281 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 282 einen anderen Bezugspunkt erhält, daß die Richtung, in der er Name aus dem Mythus verwandt werden. Der Name kann nicht sich bewegt, gewissermaßen umgekehrt wird. Es wird nicht nur entmythologisiert, er kann nur verneint und vernichtet werden. der Mensch, auch seine Sprache wird „bekehrt“‘. e. Ich möchte schließen mit einer Reihe von Fragen, die sich 5, Als evangelische Theologen müssen wir deshalb behaup- mir mit zunehmender Dringlichkeit aus den im Referat in sehr ten, daß Entmythologisierung primär niemals Werk des Menschen großen Zügen dargestellten Tatsachen mit Blick auf die neutesta- sein kann, sondern, daß sie bereits von Gott her geschehen ist, mentliche Exegese und vor allem mit Blick auf den rechten Ge- dadurch, daß Gott der Welt in Jesus von Nazareth eine neue brauch des religionsgeschichtlichen Vergleichsmaterials gestellt Mitte gegeben hat und daß nun auch alle Sprache und alles Wort haben. Ich formuliere zwanglos, ohne Anspruch auf Vollständig- des Menschen auf diese Mitte hin ausgerichtet ist. Wir können keit und logische Reihenfolge: nur die bereits vollzogene Entmythologisierung zur Kenntnis neh- 1. Tragen wir der Tatsache genügend Rechnung, ‘daß jeder men und ihr nachdenken, wir können sie aber niemals selbst voll- religiöse Begriff, Brauch und jede Vorstellung niemals ein iso- ziehen, es sei denn, daß wir aus eigener Vollmacht einen anderen lierbares Ganzes, sondern immer nur Stück oder Funktion eines ezugspunkt setzen. Damit würden wir aber aufhören, Boten des größeren Ganzen sind und daß sie ihre mythische Qualität und vangeliums zu sein und würden unsererseits zu Religionsstif- ihren Inhalt nur von der Mitte dieses organischen Ganzen, nie- tern, zu Schöpfern sekundärer Mythen werden. mals aber per se haben? 6. Eine ganz bestimmte Gruppe von Wörtern muß aller- 2. Haben wir mit der notwendigen Schärfe erfaßt, daß die dings von dem Vorhergesagten ausgeschlossen werden. Sie kön- Entmythologisierung bereits durch das Christusgeschehen selbst nen nicht entmythologisiert und darum auch nicht für die Ver- erfolgt ist und in der Bezeugung dieses Geschehens unablässig kündigung des Evangeliums gebraucht werden: Die Eigennamen. vergegenwärtigt wird, daß sie von uns also nicht durch eine die ie beim Götterbild, so ist auch beim Götternamen für den Chri- mythische Bedeutung von der dem Begriff „eigenen‘“ Wahrheit sten die Grenze überschritten, jenseits derer es keine Erlösung scheidende theologische Analyse, sondern nur durch die Verkün- und Rechtfertigung mehr gibt. Den sündigen Menschen und seinc digung in rechter Weise nachvollzogen werden kann? Sprache rechtfertigt und heiligt Gott. Die Götter aber, die durch 3. Haben wir nicht allzusehr auf die scheinbare, formale den Menschen eigene Wesenheiten mit eigenem Bild oder eige- Affinität der nichtchristlichen Begriffe geachtet und ihr „Umge- nem Namen geworden sind, verneint Gott radikal. (Ich glaube, kehrt-werden‘“ durch das Evangelium zu sehr außer acht gelassen? daß von dieser Art „Namen‘“ z.B. auch Eph. 1,21 (nayvrös 4. Haben wir die Tatsache genügend beachtet, daß die „Na- öv6uatos övouakoukvov) die Rede ist). Es bricht an diesem Tat- bestand noch einmal die völlige Andersartigkeit von Mythus und men‘‘ im Neuen Testament nicht entmythologisiert, sondern nur als Stücke aus der dämonischen Welt radikal verneint werden? Evangelium auf. Für die synkretistischen Mythen Indiens ist der ame unwesentlich, für das Evangelium ist der Name Alles. In Das Referat würde einen Dienst geleistet haben, wenn es den Mythen ist Name und Wesen voneinander grundsätzlich ge- verdeutlicht hätte, daß wertvolle, ja, vielleicht die zuverlässig- schieden. Für das Evangelium ist die Anrufung des Namens Ge- sten Analogien für die neutestamentliche Forschung gewonnen wißheit der personalen Gegenwart Gottes selbst. Die Nennung werden könnten, wenn die Begegnung von Mythus und Evange- eines anderen Namens ist darum Gottesleugnung und Blasphemie. lium auch von der missionarischen Verkündigung in unserer Zeit Darum kann in der Übersetzung des Evangeliums kein anderer her durchdacht und begriffen würde. / Das Gleichnis vom verlorenen Sohn im Lotos-Sütra und im Lukasevangelium Von Gerhard Rosenkr anz, Tübingen (Resume€) Das buddhistische Gleichnis vom verlorenen Sohn steht im 4. Ka- Gleichnisses ist der Buddha als der transzendente Norm- (Dharma-) pitel des „Sütra vom Lotos des guten Gesetzes‘‘, einer rund 700 Jahre und als der Inkarnations- (Nirmäna- käya) Leib, als den ihn das Sütra nach dem Tode des Buddha entstandenen, im östlichen Buddhismus hoch- vor das Absolute, die Leerheit ($ünyata), gesetzt hat. Als solcher ist er geschätzten Mahäy äna-Schrift. Der Sohn, so berichtet es, verläßt seinen Exponent und Transformator eines Erlösungsmechanismus, der durch Vater und lebt 50 Jahre im Elend der Fremde. Auf seinen Bettelwegen kommt er vor den väterlichen Palast, ohne ihn zu erkennen; denn der mannigfache Kunstgriffe die Wesen darauf vorbereitet, daß sie schließ- lich als Söhne des Buddha ihrer Buddhaschaft innewerden. Der Vater Vater hat auf der Suche nach ihm seinen Wohnsitz gewechselt. Der Va- des Lukas-Gleichnisses ist keine Projektion menschlichen Erlösungsver- ter wiederum verschweigt, daß er ihn erkannt hat, und bemüht sich 20 langens auf den dunklen Hintergrund eines apersonalen Absoluten, son- Jahre lang, den „Fremden‘“ durch allerlei Kunstgriffe auf den Augen- dern hat sich aus freiem Willen einmal und damit ein für allemal in blick vorzubereiten, wo er ihm sagt, daß er der Sohn ist. Das ‚geschieht Jesus als Vater seiner Kinder offenbart. Das Schlußwort des Vaters im urz vor seinem Tode, und der Sohn preist sich/nun glücklich als Erbe Lotos-Gleichnis lautet: ‚„Dies ist mein Sohn, nach dem ich mich lange der väterlichen Schätze. Das Gleichnis will sagen, daß die Jünger des gesehnt habe ...Er ist der Eigentümer meiner Schätze‘; das Schlußwort Buddha nicht nur während ihrer Verhaftung an die Welt, sondern auch des Vaters im Lukas-Gleichnis lautet: „Lasset uns fröhlich sein; denn noch in der Zeit in der Verlorenheit waren, als sie der Buddha, wie dieser mein Sohn war tot und ist wieder lebendig geworden; er war der Vater den Sohn, durch Kunstgriffe (upäyakausalya) stufenweise, d. h. verloren und ist gefunden worden.‘ Den Sohn des Lotos-Gleichnisses über die Einführung ins Hinayäna, die Vermittlung des Nirväna und der führt der Zufall aus der Masse der Nichtwissenden zum Vater zurück, Bodhissattvaschaft, in die Buddhaschaft als in ihr Vaterhaus führte. der ihm allmählich die Augen für das erlösende Wissen öffnet. Den Das Lukas-Gleichnis (Lk. 15) sieht in der Lossagung des Sohnes Sohn des Lukas-Gleichnisses errettet aus der massa peccatorum sein Ent- ® vom Vater den Bruch des Menschen, der sein Leben selbstherrlich in schluß, sich der Liebe des Vaters preiszugeben, er „seinen einge- seine Hand nimmt, mit Gott. Allein das Bekenntnis der Sünde des Ver- borenen Sohn gab, auf daß alle, die an ihn glauben, nicht verloren wer- den, sondern das ewige Leben haben.‘“ Orenen und seine Umkehr bringen ihn wieder in die Gemeinschaft, und zwar die uneingeschränkt gewährte Gemeinschaft mit Gott. Die beiden Gleichnisse gleichen zwei Weihespielen, von denen sich Beiden Gleichnissen sind die handelnden Personen und, in großen das eine vor den offenen Türen eines Domes zuträgt, aus dessen Innern ügen, das Geschehen gemeinsam. Während aber das Lukas-Gleichnis, der Kruzifixus dem Notruf und Bußwort des Sünders Antwort gibt, Unablösbar von seinem Sprecher Jesus, durch den Gott seinen Willen während sich das andere marionettenhaft vor der Leere des Weltraums Offenbart, in die existentielle Entscheidung vor Gott ruft, bietet das Lo- abspielt, aus dem keine letzte Antwort kommt. (Erscheint in der von der Tübinger Ev.-theol, Fakultät herausgegebenen tos-Gleichnis, von einem Buddhajünger erzählt, die Mitteilung einer zeitlosen Wahrheit. Hinter ihren formalen Gemeinsamkeiten liegen also Festschrift zu Karl Heims 80. Geburtstag „Theologie als Glaubenswag- Unvereinbare strukturelle Verschiedenheiten, Der Vater des Lotos- nis‘‘, Furche-Verlag). 283 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 284 Pantokrator Von Hildebrecht Homme1l, Berlin (Resume) „Was unser Gott geschaffen hat, das will er auch erhalten‘“, die- deutlicht wird durch Luthers Auslegung, hat es dery erste Artikel zu- ser Kirchenliedvers des Pietisten Joh. Jak. Schütz v. J. 1675 steht am nächst und vordergründig nur mit dem kreatürlichen Schicksal von Got- Ende einer langen Tradition, in der eine uralte Formel von „Gott R tes Geschöpfen zu tun. Hier hat die Erklärung eines seiner Zentral- dem Schöpfer und Erhalter aller Dinge‘‘ mit erstaunlicher Zähigkeit ihr begriffe, des xavroxedtwE, einzusetzen. Leben bewahrt hat. Am Anfang steht, soviel sich erkennen läßt, das Die Gottesepiklese xayroxodtwo, die im ersten Artikel des Apo- Wort des großen Milesiers Anaximandros, eines der Väter der abend- stolikums Gott dem Vater zukommt, aber bereits im Neuen Testa- ländischen Philosophie, der im 6. vorchristl. Jhdt. gesagt hat, daß das Unendliche, dem alles sein Entstehen verdankt und in das alles am ment, vor allem in der Apokalypse des Johannes, auf Christus über- Ende‘ wieder vergeht, auch alles erhalte und regiere, und daß dieses tragen ist und den göttlichen Herrscher in der Ostkirche so eindring- Unendliche : mit dem Göttlichen identisch sei (ungefähr folgender lich kennzeichnet, hat eine doppelte Wurzel. Die eine — längst bekannte — gründet in den LXX, wo das Wort ‚zavtoxodtwo zum ersten Mal Wortlaut läßt sich rekonstruieren; &x toD Areloov mavra ylyvsraı al im größeren Umfang verwendet wird und das hebräische Zebaoth und ““ £is toDrOo nAvtA ÜElOETAL. adın &8 &0X Öoxel xal MWEQLEXEW Schaddai wiedergibt. Ihr eignet die uns geläufige Bedeutung des „All- änayvıa xal xAyvta XußeovÄv al ToDT 80rı to Vetov. Diels-Kranz, mächtigen‘‘ (omnipotens) z a NÄVTOVY KOATÄV. Fragmente der Vorsokratiker %I ı2 A S. 85, zur Erklärung vgl. a. Werner Jaeger, Die Theologie der frühen griechischen Denker 1953, Die andere Wurzel scheint bisher kaum beachtet zu sein. Sie wächst $. 36 ff.). Hier erscheint also die Formel noch um ein Element bereichert, aus der Wendung xdvra xoar@®v, der „Allerhalter‘“ (omnitenens) indem nämlich Gott nicht nur alles erschafft und erhält, sondern auch und entspricht der verbreiteten Bedeutung vöfi XQATEW, OVyXOATEW, wieder in sich zurücknimmt. In dieser Gestalt greift den Gedanken ÖLaxoaTEwW C, aCC., == == ovv&xsıy (continere, ‚tenere) „erhalten“ auch Platon im Timaios auf (41 A. C/D), während die Stoa, die dann In der Prägung 6 xomtHS tOv Ölwy, 6 TOD XdauOV NATHO .. ı OUVEXWV Xal zur Hauptverbreiterin des Topos werden sollte, gerade diesen Zusatz Öıaxgaröy (Philon, Vita Mos. IM 31) u.ä. bezeichnet der xdyra x0a- ( eliminieren mußte, da er ihrem Dogma von der Ewigkeit der Schöp- z@v den Schöpfergott zugleich als Erhalter des Alls; auch dieses Ele- fung widersprach (Poseidonios bei Cicero, De natura deorum II 86; ment der Formel ist über Poseidonios von Apameia bis auf den Mile- Philon, Vita Mosis III 31, 238; Dion Chrysost. XII 29; etc. etc.). sier Anaximandros zurückverfolgbar und verdankt der stoischen Popu- Das junge Christentum dagegen hätte ihn wohl akzeptieren oder doch larphilosophie seine weite Verbreitung in der Spätantike (Vgl. etwa sich assimilieren können. Daß es gleichwohl nur die Formel von der schon den xayxgarys in Kleanthes’ Zeushymnos, fr. 537 A., v. 1). „Schöpfung und Erhaltung aller Dinge durch Gott‘“ übernahm — ohne Von da haben die Christen der ersten Jahrhunderte die so gestal- deren Wiedereingehen in die Gottheit — (z.B. Irenaeus, Adv. haer. tete Formel zur Bezeichnung des Schöpfer- und Erhaltergottes über- „ V 18,3 mundi factor continet quae facta sunt, oder Augustinus, De nommen und konnten sie dem zarg xayvroxadtwO des ersten Glaubens- trinit. V 1 creatorem omnia continentem), ist eines von zahlreichen artikels vermählen, weil ihr Gehalt auch biblisch begründbar war (Ps. _ Argumenten dafür, daß die Stoa hier die gebende und übermittelnde 103, 5. 31. Hiob 10, 12. Jes. 40, 28. Hebr. 1, 2/3. etc.). Besonders, nahe gewesen ist (vgl. dazu im einzelnen Theologia Viatorum IV. Jahrbuch der Kirchl. Hochsch. Berlin 1952). liegt es, an Stellen wie Apc. 1,8. 4,8. 11,17 anzunehmen, daß hier die Verwendung des‘ xayroxpgdtwo sich mit stoischen Reminiszenzen - Aber das Christentum konnte diese geringe Einbuße des Tradi- verbindet, die in die gleiche Richtung weisen wie die längst als stoisch tionsguts umso leichter hinnehmen, als es für die letzten Dinge ohne- erkannte Formel „in ihm und durch ihn und zu ihm sind alle Dinge‘ hin eine andere und umfassendere Lösung zu geben hatte. Fragt doch (Kol. 1, 16 u. ähnl. öfter — hier hat übrigens jener eingangs erwähnte jene Formel nur nach dem Bewahrtsein der Kreatur in Gottes Hand Zusatz zu unserer Formel in anderer Gestalt doch noch Eingang in die (zs0:£ys0daı ist eines ihrer beliebtesten Ausdrucksmittel, schon von Stoa gefunden, vgl. vor allem Marcus, Ad se ipsum IV 23 ©& qwoS, &x 000 nayvra, &v ool nAyTA, EIS 0& NAVTA). Anaximandros gebraucht, später abgelöst von ovv&ysodaı, odhtsodar, - guldrtrecdaı — contineri, teneri, conservari usw.); das Schuldigwerden Der _ im zayroxpdtwo ruhende Nebensinn des „Allerhalters‘““ (omni- und die Erlösungsbedürftigkeit des Geschöpfes dagegen läßt sie ganz tenens) neben demjenigen des „Allmächtigen‘ (omnipotens) war in der / beiseite. Für dieses Anliegen bietet das Christentum eine ganz neue christlichen Tradition des Morgen- und Abendlandes bis etwa ins Antwort, deren Zentralbegriff freilich nicht von ungefähr auf das Vo- kabular jener Formel zurückgreift: aus dem bis zum Ende fortwäh- 5, Jhdt. lebendig und ist dann allmählich verlorengegangen, hat aber dem renden o@oCsodaı ‚„Erhaltenwerden‘“ wird die einmalige Möglichkeit des Sinne nach noch bei Johannes Damascenus nachgewirkt. Er hat weiter- o0hisodaı, besser owiRvaı. des „Errettet- und Erlöstwerdens‘“ durch den hin auf westliche Kirchenlehrer wie Petrus Lombardus und Thomas von Aquin ausgestrahlt und klingt noch in Luthers Auslegung des ersten Zwrho °Inoods KXoıords — aus dem Erhaltergott ist der Erlöser- Glaubensartikels und im evangelischen Kircher}lied vernehmlich nach. gott geworden. Während davon der zweite und der dritte Glaubensartikel in zu- (Erscheint im Jahrbuch der Kirchlichen Hochschule, , Berlin rückhaltender Andeutung künden, was entschlossen freigelegt und ver- Theologia viatorum, V 1953/54.) ALTTESTAMENTLICHE SEKTION (Leitung: O. Eißfeldt, Halle, und W. Rudolph, Münster) Partikularismus und Universalismus in der israelitisch-jüdischen Religionsgeschichte Von Otto Eißfeldt, Halle/Saale “ (Resume€) Vor die Alternative: Partikularismus oder Universalismus hat sich schaftsanspruch auf sein Volk Israel beschränkte Jahwe kam nämlich nach der üblichen Auffassung von den Dingen die israelitisch-jüdische seit Israels Eindringen in Kanaan dort mit Göttern universaler Art in Religion zweimal gestellt gesehen, zunächst im 6. Jahrhundert v. Chr., Berührung, zu denen ein Verhältnis gefunden werden mußte. Das war sodann um die Wende der Zeiten. Dort war es vorab der große unbe- keineswegs überall polemisch. Vielmehr haben die Israeliten zum min- kannte Exilsprophet, Deuterojesaja, der die bis dahin immer noch mit par- desten einen der in Kanaan vorgefundenen universalen Götter, El, an- tikularistischen Regungen behaftete Jahwe-Religion auf den Weg zu erkannt, ihn — gewiß nicht in der kultischen Praxis, aber doch im universalistischer Weite führte. Hier gebührt dem aufkommenden Chri- weltanschaulichen System — Jahwe übergeordnet und diesem einen, stentum das Verdienst, die in der alttestamentlichen Religion beschlos- freilich sehr ehrenvollen Platz in dessen Hofstaat oder Ratsversammlung senen und von Deuterojesaja gekräftigten universalen Tendenzen eingeräumt. Lange konnte sich Jahwe seiner Art nach mit solcher Va- zu voller Entfaltung gebracht zu haben. Diese Betrachtungsweise ist sallen-Stellung nicht zufrieden geben. Vielmehr trachtete er bald selbst auch zutreffend. Nur darf nicht übersehen werden, daß die Jahwe-Reli- nach der Oberherrschaft, begann also seine partikularistische Beschränkt- gion schon sechs, sieben Jahrhunderte vor Deuterojesaja sich mit der heit zu universaler Absolutheit auszuweiten. Diesem Geschehen im Alternative: Partikularismus oder Universalismus hat auseinandersetzen einzelnen nachzugehen, ist eine überaus reizvolle Aufgabe, die noch müssen. Der zunächst partikularistische, in seinem praktischen Herr- kaum in Angriff genommen worden ist. 285 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 286 Zur Theologie des Chronisten Von W. Rudolph, Münster (Resume) Das chronistische Werk will die Verwirklichung der Theokratie hen ist‘ für den Chronisten kein starres und unabänderliches Prinzip, auf dem.Boden Israels schildern. Diese gründet sich auf die Aussonde- sondern liegt in der Hand des lebendigen Gottes, der nicht nur der rung Israels aus der Völkerwelt, genauer auf die Erwählung Judas und Zürnende, sondern auch der Barmherzige ist und der‘dem, der sich ver- Jerusalems, wo David seinen Thron und Jahwe seinen Tempel hat — gangen hat, den Weg der Umkehr eröffnet. davidische Dynastie und der Jerusalemer Tempel sind die beiden Der Chrönist steht im Ruf eines Nomisten und Ritualisten, aber Brennpunkte seiner Darstellung —, aber nachdem die Gottesherrschaft er steht stärker in der echten prophetischen Tradition, als man ihm erstmals dank dem vereinten Wirken von David und Salomo konkrete gemeinhin zubilligt. Gottvertrauen und gläubiges Gebet spielt bei ihm Gestalt gewonnen hat, droht ihre Aufrechterhaltung wegen des Versa- eine mindestens ebenso entscheidende Rolle wie das Halten des Ge- gens der späteren Davididen zu scheitern; von rechtswegen hätte ihr setzes, und er hat etwas dafür übrig, wenn fromme Gesinnung über Jahwe ein Ende machen müssen, aber in seiner Gnade läßt er aus der kultische Reinheit gestellt wird (II 30, 18—20). Auch kann der Mensch Katastrophe die neue Gottesgemeinde erstehen, die nun die Theokratie selbst mit einem Höchstmaß an Opfern und Gaben Gott nicht mehr verkörpert. } geben, als was er selbst empfangen hat (I 29, 12 ff.). Damit ist jeder Dieses Leitmotiv des Chronisten: „Das wahre Israel ist nur in Gedanke an die Verdienstlichkeit des menschlichen Tuns ausgeschlossen. Juda und Jerusalem zu finden‘“ hat eine Spitze gegen die samaritani- Im Vordergrund der gesetzlichen Vorschriften steht die Verehrung schen Ansprüche. Jahwes im Kultus. Wenn der Chronist solche Kultfeiern mit Liebe be- Die Erwählung Judas selbst beruht nicht auf irgendwelchen Ver- schreibt, wenn dabei der fröhliche Charakter der Gottesdienste sehr diensten dieses Volkes. Durch die geflissentliche Hervorhebung der viel stärker heraustritt als die Sühnegedanken, und wenn der Chronist Missetäter Er, Onan und Achan im Stammbaum Judas (1.Chr2) will Musik und Gesang möglichst oft eine Rolle spielen läßt, so will er der Chronist deutlich machen, daß auch Juda keineswegs in fleckenlosem damit einschärfen, daß der Lobpreis Jahwes die wichtigste Aufgabe seines Volkes ist. Kult ist kein opus operatum und keine Routine, son- Glanze strahlte, sondern schon an der Wurzel bemakelt war. Auch der dern der ständige Dank für die nichtauszuschöpfende Gnade, daß Jahwe Lieblingsstamm Jahwes lebt nur von der Gnade. Umso wunderbarer ist Jerusalem zum Sitz der Theokratie erkor. die Gabe, die Jahwe seinem Volke schenkt: er macht Juda zum Sitz der malkut Jahwe und den davidischen König zu seinem irdischen Stell- Die Theokratie, die im Mittelpunkt der Gedankenwelt des Chro- vertreter und den Tempel in Jerusalem zum alleinigen Kultusmittel- nisten steht, unterscheidet sich grundlegend von der alttestamentlichen punkt, Hauptlinie, der prophetischen, durch ein Doppeltes. Die eschatologische Ist Jahwe der alleinige Schöpfer und Herr seines Volkes, so ist klar, Erwartung tritt fast völlig zurück. Die konkrete jüdische Gemeinde, wie sie uns vor allem in Neh 12, 44—13, 3 entgegentritt, verwirklicht daß die Stellung zu ihm für das Volk und für den Einzelnen entschei- so sehr das Ideal der Theokratie, daß es keiner eschatologischen Hoff- dend ist. Davids Wort an Salomo: „Wirst du ihn suchen, so wirst du ihn finden, wirst du ihn aber verlassen, so wird er dich verwerfen“ nung mehr bedarf. Der andere Unterschied ist das geringe Interesse, (I 28,9) klingt immer wieder auf, und die Richtigkeit dieses Satzes das der Chronist für das religiöse Schicksal der Heidenvölker hat. Da- wird am ganzen Verlauf der Geschichte Israels und am Erleben der ein- für ist er zu sehr von der Auseinandersetzung mit den falschen Brüdern, den Samaritanern, in Anspruch genommen. zeh_1en Könige aufgezeigt. Aber die Koxfrelation von Handeln und Erge- Die Kleinen Richter Von H. W. Hertzberg, Kiel In der Frage nach den Kleinen Richtern sind wir durch die Dieses Schema setzt voraus”, daß es ein Verzeichnis gegeben hat, Beobachtungen von Albrecht Alt und Martin Noth in letzter Zeit innerhalb dessen eine Art von Erbfolge vorhanden war, da der Ausdruck „nach So und So‘‘ prägnanten Sinn hat. Wie es zu der ein gutes Stück weitergekommen*. Es darf heute als communis opinio gelten, daß sie die eigentlichen Richter sind, die der Zeit jeweiligen Neuaufstellung des Richters kam, darüber wäre‘ später wie dem Buch der Richter den Namen gegeben haben, weil hier noch etwas zu sagen. Es interessiert zunächst die Frage, wer zu ein Amt des Richters vorgelegen hat. Die charismatischen Heer- diesem Verzeichnis gehört haben mag, also ob wir über die Na- führer und Helden brauchten als solche noch nicht Richter zu sein. men Thola, Jair, Ibzan, Elon, kommen können. ‘Abdon und dazu Jephtha hinaus- Erst die Tatsache, daß mindestens einer von ihnen, Jephtha, wahr- scheinlich aber mehr als dieser eine neben seinem charismatischen Als Erster könnte sich dafür Othniel. anbieten. Von ilmi Führertum auch Richter war, hat zu der Gleichsetzung geführt. wird wenigstens ein Teil der zum Schema der Kleinen Richter Daß sich von hierher Erkenntnisse für die literarische_ Vorge- gehörigen Angaben gebracht. Jahwe ließ ihn „erstehen‘“, er „rich- schichte des Richterbuches ergeben, soll hier außer Betracht tete‘ Israel, hatte eine bestimmte Zahl von Amtsjahren? und leiben. „starb‘“. Allerdings erscheint er zugleich als Retter von einem Wenn uns vielmehr jetzt die Frage beschäftigen soll, ob das äußeren Feind. Die Othnielgeschichte in ihrer gegenwärtigen Ge- vorhandene Material uns in Bezug auf die Gestalten der Kleinen stalt stellt ja eine Mischung von den beiden Stoffgruppen dar, ichter noch weiterkommen läßt, so gehen wir dazu von dem aus denen das gegenwärtige Richterbuch im wesentlichen besteht. Offenbar hat der Gesamtverfasser hier absichtlich die Merkmale Sichersten aus, der Form, in der die Notizen über sie überliefert worden 'sind. Das Schema, das hier vorliegt, ist nicht rein erhal- beider Gruppen zusammengestellt, um die erste Richtergestalt ten, da es durch anekdotenhafte Bemerkungen aufgefüllt und er- als typisch im Sinne des Richterbuches erscheinen zu lassen. Der gänzt worden ist, wie wir’es entsprechend bei den Bemerkungen Wirkungs- und Begräbnisort könnte‘so in Fortfall gekommen sein, da die Angaben über die Kämpfe des Othniel gleichsam den er Königsbücher über die einzelnen Könige finden, ein Vor- gang übrigens, der im Kleinen das zeigt, was im Großen durch die Ersatz dafür boten. Wir kommen noch in anderem Zusammenhang 3 inzunahme weiteren erzählenden Stoffes, wie eben bei Jephtha, darauf zurück. Ferner wäre an Debora zu denken. Sie ist auf der einen geschehen ist. Das eigentliche Schema lautet: „Und es erstand nach © und So (Name des Vorgängers) So und So (Name des Richters), Seite eine inspirierte Gottesbotin, die ihrerseits wieder den Barak ein Mann aus (Name des Stammes); der saß in (Name des Ortes des ruft und so spiritus rector der Schlacht gegen Sisera ist. Auf der ichters) und richtete Israel so und so viele (Zeit der Regierung) anderen Seite heißt es von ihr, 4,4f.: „Sie war es, die Israel zu ahre; dann starb er und wurde in (Name des Ortes) begraben.‘“ jener Zeit richtete. Und sie war es, die Sitzung abhielt unter der jetzt *) Albrecht Alt, Die Ursprünge des israelitischen Rechts, 1934: Deborapalme zwischen Rama und Bethel auf dem Gebirge Epä;ah‚ in „Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel I‘, 1953, bes. 300—02, Martin Noth, Überlieferungsgeschichtliche Studien I,‘ 1943, ?) Noth, Das Amt..., S. 407 f. (Bertholetfestschr.) Passim, bes, S, 47—50, Derselbe, Das Amt des Richters Israels, Bertholet- 3) Die runde Zahl 40 (3, 11) scheint dabei eine andere, offenbar Sstschrift, 1950, S, 404—17. Derselbe, Geschichte Israels, 1950, 5. 88 ff. | verloren gegangene Zahl ersetzt zu haben. 287 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 288 und die Söhne Israels zogen zu ihr hinauf zum Rechtsentscheid übrigen mag die Fülle des von Gideon überlieferten Stoffes die (lammischpat).‘“ Hiernach ist sie Trägerin einer Institution, und etwaigen Einzelheiten des Richterschemas haben verschwinden zwar einer richterlichen. Der heilige Baum taucht, wenn auch an- lassen. ders — „Klageeiche‘‘ — benannt, aber auch mit einer Frau namens Der Letzte in der Reihe der Kleinen Richter, der Richter im Debora in Beziehung gesetzt, noch Gen. 35 auf. Die lokale Tradi- eigentlichen Sinne war, ist gewiß Samuel’ gewesen. Von ihm heißt tion war also nicht einheitlich, aber die Sache selbst war dort es, daß er die Söhne Israels zu Mizpa richtete (1. Sam. 7, 6), aber bekannt. Das Wesentliche und Ursprüngliche bei Debora ist ihre ebenso in Bethel und im Gilgal, außerdem noch in Rama, seinen richterliche Funktion. Das Politisci-Militärische ergab-sich erst Wohnsitz, der dann auch sein Bestattungsort wird (1. Sam. 7, 15 von daher; bei Jephtha scheint es umgekehrt zu liegen. Über das —18; 25, 1)%. Ausdrücklich heißt es, daß er das sein Leben lang Grab der Debora wird nichts gesagt; aber das Wort „Klageeiche‘‘ tat. Hiernach hat er an den wichtigsten Heiligtümern, aber auch in Gen. 35 könnte hier eine Beziehung haben. Bemerkenswert ist an seinem Wohnsitz seines Amtes gewaltet. Auch Silo wird ja ferner, daß Debora aus dem Stamme Issakar stammt, wie das durch die Jugendgeschichte des Samuel mit ihm in Verbindung Deboralied zeigt, aber eben ihre richterliche Tätigke gebracht, und nur die Zerstörung des Heiligtums nach der Schlacht jt auf dem Gebirge Ephraim ausübt. bei Aphek wird hier die weitere Beziehung abgeschnitten haben. Als Dritter bzw. Neunter wäre dann, was zunächst freilich Bei Samuel finden wir die Angaben am deutlichsten beieinander, überrascht, Abimelek in Betracht zu ziehen. Es ist schon früher die in den Notizen über die Kleinen Richter herkömmlich vor- aufgefallen*, daß die Worte „nach Abimelek‘“ am Anfang der No- handen sind. tiz über den Richter Thola in einem Sinne auf Abimelek zurück- Die Liste würde hiernach die Namen Othniel, Debora, Gi- weisen, als sei er der Amtsvorgänger des Thola. Man kann „‚nach deon, Abimelek, Thola, Jair, Jephtha, Ibzan, Elon, Abdon, Sa- Abimelek‘“ nicht gut anders interpretieren als bei den übrigen muel enthalten.. Das wären 11. Gewiß , ist noch ein Zwölfter da- Angaben der Richterliste. Noch ein Weiteres kommt hinzu. Thola gewesen. Hier könnten sich die Namen Ehud, Simson und Eli zur ist der:Sohn des Pua — der Name ist dem AT bekannt und als Wahl anbieten. Für Ehud könnte, abgesehen von seiner jetzigen issakaritischer Name bestätigt — und Enkel des Dodo. Die Septua- Zugehörigkeit zu den zwölf Richtern des gegenwärtigen Buches, ginta bezieht dieses als Eigenname in der Tat ungewöhnliche Wort sprechen, daß wenigstens die LXX in 3, 30 den Satz hat: „Und auf Abimelek und übersetzt „seines Vatersbruders‘“®. Danach wäre Ehud richtete sie bis zu seinem Tode‘‘. Aber das ist wenig genug, Thola ein Neffe zweiten Grades von Abimelek gewesen und als so daß er von daher schwerlich in Frage kommt. Simson, der Nasi- Glied von dessen Familie sein Nachfolger im Richteramt geworden. räer, der Held der Kraft und der Liebe, hat auf den ersten Blick Allerdings ist Thola, wie gesagt, einwandfrei Issakarit. Immerhin noch weniger die Eigenart, die ihn zu einem Richter im Sinne des bestanden zwischen Manasse, dem Stamme des Abimelek, und institutionellen Amtes befähigen könnte, Andererseits wird von Issakar recht enge Beziehungen, die sich aus der Nachbarschaft ihm ausdrücklich gesagt, er habe Israel 20 Jahre „gerichtet“ der Stämme, der gefährdeten Lage Issakars, die eine Anlehnung (16, 31), wobei die Zahl allerdings, anders als bei den sonst über- an den starken Nachbarstamm geraten erscheinen ließ, und aus lieferten Angaben für die „Kleinen‘“ Richter, eine runde und der Gemeinsamkeit des Heiligtums auf dem Thabor ergaben. Die künstliche ist, und sei im Grabe seines Vaters bestattet. Auch die bei den Gestalten der Richterzeit einzigartige Vorgeschichte wie Tatsache, daß Abimelek ursprünglich zu den Kleinen Richtern gehört hat, könnte verständlicher machen, was sonst schwer be- ferner die bei ihm mehrfach genannte Verbindung mit dem Geiste greiflich bleibt, nämlich daß er überhaupt in däs Richterbuch ge- Jahwes könnte geltend gemacht werden. Dennoch ist er der Typ kommen ist. Er muß doch einem Teil der Überlieferung als einer des Nasiräers, nicht des Richters, und wird ebensowenig wie Ehud der Richter gegolten haben. Der Verfasser des Richterbuches frei- in Betracht zu ziehen sein. Eher könnte man an Eli denken. Über lich war anderer Meinung. Er hat Abimelek geradezu als das Wi- ihn findet sich die Notiz: „Er richtete Israel 40 Jahre‘‘ (1.Sam. derspiel des rechten Richters betrachtet® und für ihn die „Retter‘“- 4, 18). Auch diese Zahl ist allerdings runde Zahl® und hängt mit gestalt des Samgar eingesetzt, um die offenbar überlieferte Zwölf- dem chronologischen Schematismus des deuteronomistischen Ge- zahl vollzumachen. Eben daraus aber geht.wieder hervor, daß es samtaufrisses zusammen. Daß Eli Priester ist, braucht nicht zu sich von Hause aus um zwölf „Richter‘““ gehandelt haben muß, stören'®, denn ein Priester sollte ebensogut Richter sein können, und außerdem doch, daß Abimelek einer von ihnen war. Der wie er ja auch zum Propheten berufen werden konnte, und die Grund seines Richtertums wird nun gewiß nicht in seiner Persön- Meinung der Jugendgeschichte Samuels ist ohne Zweifel die, daß lichkeit gelegen haben, sondern darin, daß er der Sohn seines Va- Samuel der berufene Nachfolger Elis ist, wie besonders der Aufbau ters war. Er mag zu dem Amt so gekommen sein, wie nach der des zweiten Kapitels zeigt, aber doch auch das dritte Kapitel. Deutung der LXX sein Nachfolger Thola. Auf solche Dynastie Samuel nimmt die Stellung ein, die Elis Söhne hätten haben sol- Gideon weist ja auch das Angebot an diesen in Ri. 8 hin, daß er, len, die sie sich aber verscherzt haben. Daß der Nachfolger über „sein Sohn und seines Sohnes Sohn Herrscher sein‘“ sollten, was den Vorgänger hinausragt, vor allem darin, daß er prophetische nun allerdings, im jetzigen Zusammenhang, von Gideon abgelehnt Qualitäten mit der politisch bedeutsamen Stellung verknüpft wird. Dennoch ist es, wie der Anfang der Abimelekgeschichte hindert nicht daran zu sehen, daß der Amtsvorgänger Eli heißen zeigt, faktisch so gewesen, und die Frage ist da nicht, ob ein könnte. Leibeserbe Gideons, sondern wer bzw. wie viele von ihnen das leitende Amt übernehmen sollten. Nunmehr fragen wir weiter: Was sind diese Richter für Leute gewesen? Die Antwort lautet am einfachsten: Leute besonderen ‚ Daß auch Gideon zu der Liste der „Richter‘‘ gehört hat, Ansehens. Bei Jair z. B. wird seine ausgesprochene Macht gerühmt: wird ohnehin anzunehmen sein. Die besondere Stellung, die er Dreißig Söhne hatte er, und aus dem Namen Jair wird volksety- unter den Richtern einnahm, sein fast königlicher Rang und Ha- mologisch erschlossen, daß sie auf dreißig ‘2jarim ritten und drei- bitus zeigen das ohne weiteres. Grund für die Betrauung mit dem ßig “arim besaßen. Jair hatte also eine Stellung, ähnlich wie sie Richteramt war hier der Sieg über die Midianiter, der dann sprich- für Hiob vorausgesetzt wird. Ein Wort solches Mannes mußte Ge- wörtlich gewordene (Jes. 9, 3; 10, 26) große Sieg der Richterzeit. wicht haben. Von Ibzan und Abdon wird Gleiches berichtet, und Von Gideon wird auch die Beerdigungsstätte genannt, die mit bei Gideon mit seinen 70 Söhnen liegt es entsprechend. Bei Abi- seinem Aufenthalts- und Wirkungsort Ophra identisch ist. Im 7) Daß er der deuteronomistischen Überlieferung als ein Richter im *) R. Kittel (Kautzsch* zu 10, 1): „Wer dies geschrieben hat, scheint Sinne der „Großen Richter‘“ galt (Noth, Überlieferungsgesch. Stud, S. 55), wohl Abimelech zu den Richtern gerechnet zu haben. Dann hat er aber ist eine von dem oben Gesagten unabhängige atsache. Mit Recht spricht sicher nicht mit ihm die Reihe begonnen, sondern vor ihm auch Gideon Noth a.a. O. 5.46 von „einer dem Dtr. bekannten Samueltradition‘‘ Ö und die anderen gebracht. Das weist darauf, daß wir es mit einem bloßen ®) Die Ortslage ist schon dem AT undeutlich gewesen, was mit dem Bruchstück einer vollständigen kurzen Aufzählung von Richtern zu tun häufig vorkommenden Wort räma = Höhe zusammenhängen kann, un haben.‘“ K. entscheidet sich im übrigen für den Ausweg der „Glosse“ schwankt zwischen Ramathajim (renfisj und Rama (er-räm). Zur Sache 5) So auch Noth, Bertholetfestschr. S. 409, Anm.4; er hält ben: u.a. A.Alt in PJB 24, S.70. 9) LXX verringert die Zahl ‚auf 20. Vgl. auch Noth, Überlieferungs- dödö6 allerdings für eine Glosse im Zusammenhang mit Num. 26, 23. % Hertzberg, Die Bücher Josua, Richter, Ruth (ATD 9), 1953, gesch. Stud, S, 23, S. 203. 10) Gegen Noth (ebenda). 289 290 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 mélek und Thola war die verwandtschaftliche Beziehung zu Gi- Darüber ist hier nicht z"u handéln. Wohl aber ist wichtig, daß, deon, wie erwähnt, das Wirksame, bei dem homo novus Jephtha wie gesagt, das Amt des Richters zu der messianischen Gestalt und ihren Aufgaben gehört, und auch Jesus hat nicht nur bei und wohl auch bei Othniel, natürlich auch bei Gideon, die in den politisch-militärischen Taten geschehene Autorisierung. Bei Eli lag Lebzeiten als Richter gehandelt — das ehebrecherische Weib, die es an der durch das Priestertum am zentralen Heiligtum gegebenen Gespräche mit seinen Gegnern über Rechtsfragen —, sondern Stellung. Bei Debora und dann bei Samuel waren die Dinge offen- hat auch für die Zukunft den Menschensohn als den Richter be- zeichnet. bar besonders gestaltet. Wir kommen darauf gleich zurück. Jeden- falls handelt es sich — nur der Richter Elon ist ganz farblos — Endlich ist noch zu fragen: Wie steht es mit dem Amtssitz nicht um irgendwelche Leute, sondern um solche, die etwas auf- der Richter? Dabei läßt sich nun eine besondere Vorliebe für zuweisen hatten. Es mußte eine bestimmte Autorität dahinter- Mittelpalästina feststellen. Bei Debora wird ausdrücklich gesagt, stehen, und zwar nicht so wie bei den Propheten, denen eine im daß sie „auf dem Gebirge Ephraim‘“ amtete, obwohl sie aus Issa- Grunde nur zu glaubende göttliche Bevollmächtigung zuteil wurde, kar stammt. Samuel wirkt in der gleichen Gegend und ist außer- sondern es mußte eine sichtbare, vor aller Augen liegende, auf- dem Ephraimit. Gideon stammt aus Manasse, Abimelek gehört weisbare Autorität da sein, die den Träger dieses Amtes unab- natürlich nach Sichem, Eli nach Silo. Abdon ist ein Mann aus hängig machte und zur Objektivität befähigte. Gerade in dieser Hinsicht hat sich die Gründung solcher Autorität auf ein dyna- Pirathon „im Lande Ephraim‘‘. Thola stammt aus Issakar; wie seine Landsmännin Debora hat er aber seinen Amtssitz auf dem Stisches Prinzip nicht bewährt, wie der Fall Abimelek zeigt. Mit Gebirge Ephraim. Undeutlich ist es bei Ibzan und Elon. Bei Ibzan Thola erlischt das wieder, und schon die Gideongeschichte in ihrer heißt es, er stamme aus Bethlehem, wo er auch begraben sei. Das jetzigen Form polemisiert dagegen, daß hier neue Moden einge- würde man ohne weiteres für das bekannte judäische Bethlehem führt werden. Ebenfalls ist es wichtig, daß sowohl Elis Söhne (1. Sam. 2) wie auch Samuels Söhne (1. Sam. 8, 1) nicht als Nach- halten, wenn nicht von dem Sebuloniten Elon gesagt wäre, er sei „zu Ajjalon im Lande Sebulon‘“ begraben worden. Ajjalon gehört folger des Vaters im Amt in Frage kommen, obwohl es so aus- nun zu „Dan‘‘ (Jos. 19, 42) d. h. zum ephraimitischen Grenzge- sieht, als sei das eigentlich vorgesehen: Samuels Söhne werden biet; „im Lande Sebulon‘‘mag ursprünglich zu,,Bethlehem“ (12,10) ausdrücklich von ihrem Vater zu Richtern eingesetzt. Hier aber gehört haben, und für Elon liegt dann die Sache so wie bei Thola bestimmt die Schuld der Samuelsöhne und die neue, auf Saul be- er,. und Debora: der Richter stammt anderswoher, wirkt aber in Mit- zügliche Weisung Jahwes ohnehin das Ende der Reihe der Richt telpalästina‘*. Jair und Jephtha gehören, der eine zum manasse- Gerade dann aber möchte man fragen: Wie wurde man, a “ ischen, der andere ephraimitischen Kolonisationsteil jenseits des gesehen von diesen Ausnahmefällen, Richter? Bei einer Reihe der Jordan. Vielleicht hängt der Streit der Ephraimiten mit Jephtha Genannten, Othniel, Gideon, Jephtha, Samuel, auch Simson, wird (12, 1 ff.) ursprünglich damit zusammen, daß der Richter nicht deutlich von einer Berufung durch Jahwe oder seinen Geist be- nach Ephraim selbst zog?'” ‚Abgesehen von Ibzan bleibt nur richtet. Bei Debora ist Ähnliches vorauszusetzen. Bei Othniel Othniel übrig, der einwandfrei nicht zum Gebiet der Josephstämme findet sich der Terminus „Jahwe ließ erstehen‘‘, küäm Hiphil, und gehört; merkwürdigerweise ist aber im jetzigen Text dessen Geg- es ist bedeutsam, daß wenigstens bei zwei der Späteren, bei Thola ner der Mann aus Mesopotamien, so daß man vermuten möchte, und Jair, das Kal steht ‚„Und es erstand‘“, und natürlich ist nicht auch hier sei eine Traditionskraft da, die diese Richtergestalt nach die Meinung die, daß diese Männer das Aufstehen aus eigener dem Norden zog. Aber das mag beiseite bleiben. Das Gros der Machtvollkommenheit besorgt hätten, Bei Abimelek ersetzte die Kleinen Richter gehört jedenfalls in das Gebiet der Josephstämme. dynastische Zugehörigkeit die charismatische Designation, wie Das würde aber heißen, daß hier eine Linie fortgeführt sein kann, bei den späteren Königen. Näheres läßt sich nicht sagen; doch die, worauf Alt bereits hingewiesen hat'®, mit Josua etwas zu wird Noths Vermutung‘*, daß es sich um Vorgänge wie bei Sauls tun hat.‘ Josua setzt am josephitischen Zentralheiligtum zu Sichem Königswahl. gehandelt haben mag, auf das Richtige zukommen. dem Volke Gesetz und Recht. Wie er es tut, wird in Jos. 24 in Manchmal mochte beim Tode des Amtsvorgängers, wie bei deuteronomistischer Weise dargetan. Daß er es tut, ist unvergessen. Eli, der Nachfolger schon dagewesen sein, so daß der heimliche Josuas Nachfolger in dieser Hinsicht sind die „Kleinen Richter‘‘, Richter nun der wirkliche wurde. Andernfalls mochte das Los deren Liste angefangen haben könnte, wie ’das Buch der. Richter gesprochen haben. beginnt: „Nach dem Tode Josuas . . .‘. Das Amt des Richters ging, wie es bei Debora heißt, auf Über Josua, der erst Diener Moses ist und am Schluß seines mischpaf, auf Rechtsentscheid. David im Falle des Entscheides an Lebens, wie Mose, Knecht Jahwes heißt, geht der Blick von dem die von.Joab ihm zugesandte Frau aus Thekoa, Salomo beim Richteramt der Zwölf zu der großen Gestalt der Vorzeit zurück, „solomonischen‘“ Urteil handeln als Richter in diesem Sinne. Der Mose, der nach der Überlieferung das Richteramt ausübt und dem Richter wendet den Willen Gottes auf bestimmte Fälle an*”. Dazu Volke am Heiligtum Gesetz und Recht gibt. Es ist bemerkenswert, muß er ihn wissen, und zwar — darum heißt er Richter — aus dem daß die letzte von uns angenommene Gestalt der Richterliste, gottgegebenen Recht. Nicht als wenn er nicht aus dem Geist der Samuel, der nach der Überlieferung des Alten Testaments aus dem eisheit selbst hätte Entscheidung treffen können! So ist es bei Priesteramt kommt, prophetischen Ruf hat und richterliche Funk- avid und Salomo, und darum gehört der Geist des Rechtes zu tionen ausübt, in dieser Vielfalt seines Wirkens mehr als alle an- deren als ein Moses redivivus erscheint, — wie man denn auch sa- en Eigenschaften des Richters bzw. des Richtens der Endzeit. Aber dieser Geist des Rechtes ist keine subjektiv veränderbare gen könnte, daß er, der Mann, der die ersten Kronen vergibt, der röße, sondern es gibt eine Tradition für das, was Recht ist. Königsmacher, die Linie inauguriert, die dann zu dem letzten und ie weit das kodifiziert ist, hängt mit der Frage der Entstehung eigentlichen Träger jenes munus triplex hinlenkt. und des Werdegangs des frühisraelitischen Rechts‘” zusammen. < M Dazu—Noth‚ Geschichte, S. 89. 14) Zu Elon vgl. im übrigen Noth in Bertholetfestschr. S. 411 £., auch Hertzberg in ATD 9, S. 218. — Zu Noths Bemerkung 5S. 410, es ließe sich 1?) Die Richter haben das „Gottesrecht‘“ auszulegen und zu ver- „nicht mehr erklären, warum‘‘ der Richter „in einer für die alten Stam- kündigen. Daß sie dabei im Sinne des üblichen „Richtens‘“ Recht spre- mesverhältnisse ganz ungewöhnlichen Weise sich von seinem Stamm und en, ist gleichfalls anzunehmen (gegen Noth, Geschichte, S. 89). Vgl. auch seiner Sippe trennte und im Bereich eines anderen Stammes sich nieder- ts — im Blick auf die „Gesetzessprecher‘“ in Island geäußerte — Ver- ließ‘“, vgl. die obigen Ausführungen, Mutung, ob nicht der Betreffende „gleichzeitig oberster Richter ist‘ (Kl. Schr, S. 302). #) Vgl. ATD 9, - 5.217: 16) Kleine Schriften S. 302, Anm. 1. *) Hierzu die genannte Studie von A. Alt. 291 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 292 Prophetisches Erbe in den Sekten des frühen Judentums Von Otto Plöger, Heidelberg Als Ausgangspunkt mag uns die Feststellung dienen, daß in Stellenangaben und unter Verzicht auf eine ausführliche Dar- egung. der nachexilischen Zeit seit der Gründung der jüdischen Gemeinde unter Esra und Nehemia mit einem Prophetentum früherer Prä- Die beiden Gruppen nachgerühmte Akribie in der Gesetzes- gung ernsthaft nicht mehr zu rechnen ist. Das hat sicherlich ver- interpretation, die im Sinne einer lebensnahen Aktualisierung des schiedene Gründe gehabt: die andersartige politische Lage, der alten gesetzlichen Gutes zu verstehen ist, gegenüber dem sterilen Verlust der eigenen Souveränität, die Strukturveränderung des Konservativismus der Sadduzäer, zeigt offenbar das spätere Ver- früheren Volkes Israel zu einer an Kult und Gesetz orientierten ständnis von der Bedeutung der Propheten: sie gelten als Inter- Jahwegemeinde, die also nicht mehr nach biologisch-volkhaften, preten und Traditoren der Tora; in ähnlicher Weise, so dürfen sondern nach religiös-kultischen Merkmalen zu beurteilen ist, das damit verbundene Verlöschen der prophetischen Kraft und die Essener. wir folgern, beanspruchen dies für sich auch die Pharisäer und dergleichen Dinge mehr. Jedenfalls sind die verschiedenen Zeug- Die Frage nach der Determination des menschlichen Willens, nisse für das Verschwinden des Prophetentums unüberhörbar. bei den Essenern schärfer gefaßt als bei den Pharisäern, wird Schon Ps. 74, 9 läßt den Mangel an einem echten Prophetenwort unter Berücksichtigung fremder Einflüsse auch einen alttestament- erkennen, die Sammlung der bisherigen Erzeugnisse prophetischen lichen Traditionsstrom in sich aufgenommen haben, der vom Pro- Geistes weist in die gleiche Richtung, daß eine wesentliche Be- phetentum herkommt: der festgelegte und den geschichtlichen reicherung auf diesem Gebiet nicht mehr zu erwarten ist; ver- Ablauf regelnde und bestimmende, nun auf das Schicksal des _ schiedene Stellen des 1. Makk. Buches (4, 46; 9,27; 14, 41; Einzelnen übertragene Jahweplan innerhalb der prophetischen eine ähnliche Formulierung im Manual of Discipline unter dem Verkündigung hat hier ein modifiziertes Nachleben erhalten. Handschriftenfund am Toten Meer) bestätigen den Eindruck, in Ähnliches wird von der sicher noch stärker durch fremde einer prophetenlosen Zeit zu leben, und schließlich ist die Er- Beeinflussung durchsetzten Auffassung von der Postexistenz des wartung eines neuen prophetischen Zeitalters etwa im NT nur Menschen gesagt werden dürfen, deren Wiedergabe bei Josephus denkbar auf diesem Hintergrunde, daß das frühere prophetische Zeitalter definitiv zum Ende gekommen ist. so auffallend schwankt zwischen Unsterblichkeitsglaube und Auf- erstehungshoffnung. Aber die Restitutionshoffnungen der Pro- Es erhebt sich aber die Frage, ob wirklich von einem Ver- pheten, nun wiederum auf den Einzelnen übertragen, werden im- schwinden des Prophetismus die Rede sein kann oder ob es sich merhin einen Anknüpfungspunkt für eine Postexistenzvorstel- nicht eher um ein Untertauchen handelt, d. h. um ein Weiterleben lung enthalten haben, mögen hier auch fremde Elemente noch viel unter völlig veränderten Umständen und in einer völlig verän- nachdrücklicher eingewirkt‘ haben und mag die Religionsverfol- derten Form, wodurch tatsächlich etwas Neues entstanden ist. gung in der frühmakkabäischen Zeit, als man sich zur Verteidi- Bereiche im nachexilischen Judentum, die für ein solches Unter- gung des väterlichen Erbes aufmachte und so begreiflicherweise tauchen in Frage kommen könnten — wenn ich vom Gebiete der den Blick in die Vergangenheit richtete, ein besonderer Impuls Weisheit als zu weit abführend einmal absehen darf — wären vor zur Ausgestaltung dieser Hoffnungen gewesen sein. allem das Gebiet der späteren Eschatologie apokalyptischer Prä- Schließlich ist es ja nicht auch von ungefähr, daß Josephus gung — darüber wird noch nachher zu reden sein — und die den Pharisäern und vor allem den Essenern im Gegensatz zu den unter der Vorherrschaft des Gesetzes immer stärker in den Vor- dergrund rückende Schriftgelehrsamkeit. Daß zwischen dem spä- Sadduzäern wenigstens gelegentlich die prophetische Sehergabe teren Stande der Schriftgelehrten und dem früheren Stande der zugesteht, und wenn damit auch vielleicht nur ein Prädikat um- schrieben wird, das einer von ihm als sympathisch‘ beurteilten — Propheten nicht nur sachliche Verbindungslinien bestehen, son- Gemeinschaft ausgestellt wird, so ist es immerhin eine Hervor- dern daß auch je und dann diese Linien mit Nachdruck hervor- hebung, die an das alte Prophetentum anknüpft. Es mag eine gehoben worden sind, bedarf gewiß keiner Erörterung. NT-liche Stellen wie der Weheruf über die die Prophetengräber schmücken- Stelle des „Jüdischen Krieges‘“ (II 411) besonders erwähnt sein, die gewiß formelhaft, aber deshalb umso bezeichnender ist; dort den Pharisäer und Schriftgelehrten (Mt 23, 19 ff.) zeigen dies ersetzt Josephus die Propheten durch die Pharisäer, wenn er in ebenso wie manche Stellen der talmudischen Literatur, wenn ich Anlehnung an die in manchen Prophetenschriften anzutreffende nur an die bekannte Gleichsetzung des Schriftgelehrten mit dem Propheten im Traktat Berakot des Jerusalemer Talmud erinnere Trias der Dw'25 ‚Dm5,0wW von den ÖvyatoL ÄpoyıEQELS, Da- 0L00L0L redet. (I 3b 26). Nun wollen wir gewiß nicht den Fehler Herfords wie- Bei alledem betont Josephus durchaus die Unterschiede zwi- derholen, der in seinem Buche über die Pharisäer beide, Phari- säer und Schriftgelehrte, durchweg einander gleichsetzt, aber es schen den Pharisäern und den Essenern, aber sie sind wenigstens kann ja kein Zweifel sein, daß sowohl die talmudische Literatur auf diesem dogmatisch-lehrhaften Gebiet letztlich doch‘nur gra- dueller Natur, Gleichwohl läßt er einen tiefgreifenden Unter- als auch das NT den Typ des Schriftgelehrten im Auge hat, wie schied erkennen, der allerdings die praktische Lebensweise beider ihn die pharisäische Bewegung hervorgebracht hat. Damit berüh- ren wir nun eine jener aioeosıs, die uns gemeinsam mit den Gruppen betrifft und die graduelle Unterschiedlichkeit in der jeweiligen Lehre erläutern könnte: es ist dies die von den Esse- Sadduzäern und Essenern so häufig bei Josephus begegnet. Ge- nern berichtete vita communis (ähnlich Philo über Essener und wiß gibt die Darstellung des Josephus zu Bedenken Anlaß — er Therapeuten), die in dieser Form trotz peinlicher Innehaltung schreibt tendenziös pro domo und im Blick auf hellenistisch be- gesetzlicher und ritueller Vorschriften den Pharisäern nicht nach- “einflußte Kreise, ist selbst stark vom Hellenismus geprägt und gesagt wird. Ich brauche hier die anschauliche, gewiß mit kriti- überdies in der Verwendung fremder Vorlagen alles andere als schen Vorbehalten zu lesende Schilderung des Josephus* (und auch nachahmenswert; gleichwohl erscheint es mir angebracht, in die- des Philo) nicht zu wiederholen; sie ist es ja gewesen, die die sem kurzgefaßten Rahmen sich auf ihn zu beschränken. .Was da- mancherlei Deutungen des Essenertums hervorgerufen hat. So bei über die Standesinteressengemeinschaft der Sadduzäer, ne- wenig ich mich gedrängt fühle, der Vielzahl dieser Deutungen benbei ohne sonderliche Sympathie, vorgetragen wird, können noch eine weitere hinzuzufügen, so werden wir doch damit nicht wir ohne Schaden als wenig ergiebig übergehen; es mag genügen, von der Pflicht entbunden — wiederum bei aller Anerkennung im Auge zu behalten, daß es eben auch diese Gruppe im dama- jener Einflüsse, die vom hellenistischen Vereinswesen herüberge- kommen sind — bei dieser jüdischen Gemeinschaft nach einem ligen Judentum gegeben hat. Was er aber über die grundsätz- liche — sagen wir einmal: über die dogmatische — Haltung der alttestamentlichen Modell zu suchen. Dafür gibt es, wenn man Pharisäer und Essener berichtet, zeigt m. E., wenn man durch das von dem Vorschlag von Schoeps* absieht, eine vielleicht sogar A E hellenistisch gefärbte Gewand der Darstellung hindurchsieht, * Vgl. besonders Bauers Artikel bei Pauly-Wissowa, Realenz. d. neben fremden Elementen auch Verbindungslinien zum alttesta- klass. Altertumswiss. Suppl. Bd. IV. 1924 Sp. 286 ff. mentlichen Prophetismus. Ich streife kurz ein paar Punkte ohne ?) Theologie und Geschichte des Judenchristentums 1949, 293 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 294 genealogische Herleitung der Essener aus der rechabitischen Be- nicht allein; eine solche Gemeinde mußte auch, begreiflich von wegung zu versuchen, im alttestamentlichen Bereich nur eine zug- ihrer Existenzbasis aus, im eigenen Bereich mit ganz anderen kräftige Parallele im genossenschaftlichen Prophetentum, wie es Maßstäben der Intoleranz und Ausschließlichkeit vorgehen gegen ast vor einem halben Jahrhundert Bugge bereits versucht hat alles, was mit dem offiziellen Kurs nicht übereinstimmte. Eine Re- (ZAW 1913). Hier ließen sich bei aller Vorsicht etliche Einzel- aktions- oder Oppositionsbewegung wie etwa das Rechabitertum züge beibringen; es sei mir gestattet, auf einen Einzelzug grund- oder bestimmte Strömungen im Prophetismus, die im alten Israel sätzlicher Natur zu verweisen, der nicht allein auf die Essener zu durchaus tragbar war, ja als Korrektiv durchaus als förderlich eschränken ist. Gewiß verfolgt die vita communis der Prophe- empfunden werden konnte, mußte nun notwendigerweise den tengenossenschaften zunächst einen anderen Zweck; sie wollen Stempel des Sektenhaften und Häretischen erhalten, weil die Je- nicht am Volk vorbeileben, sondern insgesamt und in ihren die rusalemer Gemeinde selbst von ihren Anfängen her sektenhafte Züge in sich trug. Anschaulich zeigt das chronistische Geschichts- Orakeltätigkeit fördernden Übungen dem Jahwevolk dienen; bei den Essenern dagegen ist die vita communis weitgehend werk, gewiß unter dem Eindruck der bevorstehenden oder bereits Selbstzweck, dient der Festigung und Stärkung der eigenen Ge- erfolgten Trennung von den Samaritanern, wie die Reichstren- meinschaft. Aber die Grundintention hat sich doch nicht im Prin- nung 'nach Salomos Tod mit den Farben einer schismatischen Ab- zip gewandelt, auch wenn Josephus sie nicht ausdrücklich er- spaltung gezeichnet wird. Was sich innerhalb der Jerusalemer Ge- wähnt; sie ist nämlich das gemeinsame Band, das alle gruppen- meinde an internen Gegensätzen abspielte, wenn etwa in spä- artigen Gemeinschaften umschließt, die Pharisäer ebenso wie die teren Psalmen der m5y der Gerechten die 57» der Frevler gegen- Essener, die Gemeinde des Neuen Bundes von Damaskus wie die übergestellt wird, ist ja nur das latente Vorspiel dessen, was seit inter der Sektenrolle stehende Gemeinschaft, deren Verwandt- den Tagen der Religionsverfolgung 'offen zu Tage tritt und nach schaft mit den Essenern ich hier unerörtert lassen darf; und sie einem anfänglichen Zusammenstehen gegen den gemeinsamen findet sich wie im NT, so auch in der Jerusalemer Hochkirche: Gegner zu immer neuen und stärkeren Parteibildungen und Ab- es ist der Versuch, jenes Moment der prophetischen Verkündigung splitterungen führt, je nach der Einstellung zu der von den Mak- zu verwirklichen, das über die deuteronomische Bewegung, die kabäern bestimmten Generallinie. babylonische Gola in die Gemeinde Esras und Nehemias einge- Uns interessiert die Vor- und Frühgeschichte des jüdischen gangen ist, den heiligen Rest, das wahre Israel, darzustellen. Die Sektenwesens vor allem im Blick auf den Umgestaltungsprozeß ege zu diesem Ziel mögen verschieden sein; was die Damaskus- der eschatologischen Hoffnungen. Eine Gemeinde, die sich prin- gemeinde auf dem Wege einer völligen Trennung, was die Esse- zipiell, weil nach religiösen, dem göttlichen Gesetz entnommenen ner in einer ordensmäßigen Isolierung zu erreichen versuchten, Merkmalen, von ihrer Umgebung geschieden wußte, Gruppie- erstrebte die parteimäßige Bewegung der Pharisäer im Kampf um rungen innerhalb dieser Gemeinde, die sich zegenseitig mit eben die Macht, um die geistige Führung mit den jeweils herrschenden Gewalten. diesen Maßstäben der Ausschließlichkeit und Alleingültigkeit be- urteilten, waren in begreiflicher Weise anfällig für eine Umge- Hier erhebt sich nun die weitere Frage, für deren Behand- staltung der eschatologischen Erwartungen. Sie waren zu leicht lung ich um Nachsicht bitte, weil damit das Thema meines Refe- rates überschritten wird: Wenn die Wahrung eines solchen pro- geneigt, in dem Gegner den Vertreter eines feindlichen Prinzipes zu sehen, der zuvor entmachtet werden mußte in einem ab- phetischen Erbes neben anderen Eigentümlichkeiten dem jüdi- schließenden strafenden Gerichtsakt. Kurz: jene Hauptmerkmale schen Gemeinschaftswesen irgendwie inhärent ist, ist dann nicht der apokalyptischen Eschatologie, so.wenig der Einfluß des Frem- auch der bisher ausgesparte Bereich der Apokalyptik mit der Wah- den, Iranischen geleugnet werden soll, besonders im Blick auf rung dieses prophetischen Erbes zu verknüpfen, deren Verbin- dung mit dem Prophetismus keinen Zweifel leidet? Gewiß, die die materiell-stoffliche Bereicherung, zeigen eine Affinität zur sektenhaften Struktur der Jerusalemer Gemeinde, fanden einen Unterschiede zwischen der prophetischen Eschatologie und den guten Nährboden in dem sektenhaften Nebeneinander und Ge- eschatologischen Vorstellungen im apokalyptischen Schrifttum sind eindeutig und oft genug betont worden, :sehr scharf z. B. geneinander der mancherlei Gruppierungen innerhalb dieser Ge- mit klarer Ablehnung der Apokalyptik als fremdländisch, durch- meinde, Hier war gleichsam die weiche Stelle, durch die der Strom fremden Vorstellungsgutes eindringen konnte, nachdem man weg iranischen Ursprungs, von Buber*. Man mag summarisch den zuvor für eine solche Beeinflußung anfällig und reif geworde Unterschied etwa so charakterisieren: der monistischen Gottes- War. » und Weltbetrachtung des Prophetentums steht die dualistische Gewiß, innerhalb des eschatologischen Bereiches selbst zei&1- Auffassung der. Apokalyptik gegenüber; entsprechend ist das nen sich schon früher Ansätze zu einer solchen Umgestaltung ab: Ziel, dem die Schöpfung entgegengeht, verschiedenartig; dort eine Vollendung, hier eine Aufhebung und Ersetzung durch etwas wenn ich vom „Neuen Bunde‘“ des Jeremiabuches (31, 31 ff.) ab- eues, Andersartiges; demzufolge ist aus dem okkasionellen, sehe, schon Deuterojesaja wäre hier zu nennen mit seiner Gegen- überstellung des Alten in der früheren Botschaft und des Neuen, Wiederholbaren Gericht ein unaufhebbares, nicht zu vermeidendes das er zu verkündigen hat”; die kosmische Veränderung deutet und darum zu berechnendes Faktum geworden: ein irreparabile sich bei Tritojesaja im Erlöschen der Gestirne® und in der Erwar- atum. Aber nun angesichts dieses Gegensatzes ist die Frage zu tung eines neuen Himmels und einer neuen Erde’ an; und nicht Stellen, ob für die Voraussetzungen zu diesem Umgestaltungs- zuletzt wäre auf das 3. Kapitel des Joelbuches zu verweisen, aber Prozeß, wiederum ungeachtet aller nicht zu leugnenden fremden ohne in einer Einzelexegese darauf eingehen zu können inflüsse, nicht auch im alttestamentlichen Bereich wenigstens ; meine/ eine Teilerklärung gefunden werden kann, und zwar in jenem ich doch, daß auch in diesen Aussagen die kontinuierliche Linie estaltwandel vom alten Israelvolk zu einer an Gesetz und Kult mit der früheren Form der Erwartung spürbar bleibt (vgl. f£; Deu- terojes: Jes. 44, 8; 45, 21) und daß es sich hier um okkassionelle Orientierten Jahwegemeinde. Bis in den Sprachgebrauch hat sich Äußerungen handelt, die in voller Wucht nicht zur Wirkung ge- jeser Gestaltwandel niedergeschlagen in dem Hervortreten des rTeligiös-akzentuierten Wortes 7, wie es Rost in seiner bekann- kommen sind, die vielleicht aber mit dazu beigetragen haben, endlich in Jerusalem solide Verhältnisse zu schaffen. Als Anknüp- ten Studie“ gezeigt hat. Eine solche auf der Basis eines legitimen fungspunkt für die Umgestaltung der eschatologischen Vorstel- ültes und eines als göttlich geltenden Gesetzes lebende Ge- Jungen werden diese Äußerungen gewiß ihre Bedeutung gehabt meinde, die zu ihrer Kennzeichnung keine volkhaft-biologischen, haben. Sonderhnı religiöse, rituell-nomistische Merkmale anführte, lebte in einer Ich muß mich hier auf diese grobe Skizzierung beschränken, Völ ganz anders gearteten Isolierung gegenüber der übrigen darf aber abschließend noch einen Gesichtspunkt hervorheben. erwelt als etwa das frühere Volk Israel in seiner damaligen mgebun g. Jene Stelle im 1. Makk. Buch (1, 12) zeigt dies sehr Eine Verbindung der Apokalyptik mit dem — wählen wir einmal nach einen modernen, neutralen Begriff — Gemeinschaftsjudentum Nistischen lich, wenn uns in einem Satz das Programm der helle- innerhalb und außerhalb der Jerusalemer Gemeinde könnte ein- em Reformpartei vorgeführt wird: wir wollen heraus aus etto, in das wir uns hineinbegeben haben. Aber dies 5) Jes. 43, 18 f.; 48,6 :) Kampf um Israel 1933. %) Jes. 60, 19 ff. ie Vorstufen von Kirche und Synagoge im AT 1938. 7) Jes. 65, 17. 295 296 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 mal das Merkmal der Pseudonymität der apokalyptischen Litera- stellungen und Gedanken aufzusaugen und spekulativ zu ver- tur erklären und zum anderen die bunte Mannigfaltigkeit von arbeiten; ebenso begreiflich ist späterhin jedenfalls die spröde Einzelvorstellungen, die in den späteren literarischen Zusammen- Verhaltenheit des Rabbinismus gegenüber der Apokalyptik in fassungen heterogen aneinandergereiht worden sind, auf dem ihrer immer mehr ausartenden Form trotz gelegentlicher Aus- Hintergrunde eines weithin gemeinsamen Vorstellungsgutes. nahmen in einzelnen Fällen. Hier wäre gewiß noch mancherlei: zu Denn bei einer solchen Herleitung können wir eine reglementie- sagen an Hand von Einzeluntersuchungen bestimmter apokalyp- rende, institutionelle Beaufsichtigung beim Entstehen dieses tischer Schriften und ebenso könnte eine gesonderte Betrachtung Schrifttums nicht erwarten und so ist das wilde Weiterwachsen von Weisheit und Apokalyptik, wie mir scheint, recht förderlich und Fortwuchern dieser Vorstellungen begreiflich, wie es ja dem sein. sektenhaften Geist eigentümlich ist, immer wieder neue Vor- Bemerkungen zu den beiden Texten aus dem Bar Kochba-Aufstand Von Hans Bardtke, Leipzig I j5> mit dem die folgende Zeile beginnt, noch in sie hineinge- nommen wurde, wird nicht deutlich. Außer den Originalveröffentlichhungen von P.R. de Vaux! und J. T. Milik? standen mir die Arbeiten von O.H. Lehmann = S$. M. Die Worttrennung wird durch Spatien bewirkt, z. T. auch Stern®, von Isaac Rabinowitz® und H.L. Ginsberg® zur Verfügung. durch die Finalbuchstaben‘, z.T. tritt die Worttrennung auch Die zwei letztgenannten Forscher haben mir durch die gütige Vermitt- lung von Dr. Abram Spiro, z.Zt. Wien, ihre Arbeiten zugesandt, so nicht deutlich heraus, so in Z. 3 zwischen %x und 9w5. Spatien daß ich sie für die Druckvorlage meines Referates benutzen konnte. innerhalb der Wörter treten auf in Z.2 in 745 hinter dem\ Auch an dieser Stelle dar£ ich für die große Hilfsbereitschaft der ge- und in Z.7 in b%55>, doch ist das 5 in der medialen Form ge- nannten Herren herzlich danken. schrieben und beugt also Mißverständnissen vor. Erst in der zweiten Zeile® wird die Lesung strittig, wenn man absieht von Beide Urkunden stehen insofern im Zusammenhang, als sie dem Vorschlag Ginsbergs®, in Z. 1ı den Namen Jeschua‘ mit einem beide an die gleiche Persönlichkeit gerichtet sind, nämlich an Jeschua‘ ben Galgola, der in dem an zweiter Stelle zu behandeln- Waw vor dem » zu schreiben. Er hält es aber für möglich, daß es ein zufälliger Punkt ist. Man braucht zum Beweis der defek- den Brief als „Lagerkommandant‘“® bezeichnet wird. Absender tiven Schreibung, die übrigens den ganzen Brief kennzeichnet, auf dieses Briefes sind zwei Unterführer, der Absender des anderen Briefes ist der Aufstandsführer Bar Kochba selbst. Mit diesem ww>1 hinweisen. Dort ist der nach rechts abwärtsgeschrägte persönlich von Bar Kochba herrührenden Dokument wollen wir Schaft des Sin mit einem kräftigen nach links gerichteten Balken uns . zuerst beschäftigen. Ich gebe den Text nach meiner Lesung versehen, Die gleiche Erscheinung läßt sich mit Ausnahme des in von ww in Z. 5 an allen Sin des Briefes beobachten, in der und Übersetzung und lasse danach die Begründung für beide fol- anderen Urkunde fehlt dieser linke Oberbalken des Sin. In gen. Die Ausfüllung der Lakune in Z.4 Anfang kann erst erfol- »wab1ı kann man den deutlichen Abstand zwischen w und » gen, wenn die Lesung der übrigen Zeilen feststeht. ; Der Text: sehen, so daß Ginsbergs Vorschlag hinfällig werden dürfte. Um- b m305 13 J0 somehr verdient Ginsbergs Vorschlag in Z. 2 Annahme. Das auf D MDNDT 3494 9 5nı folgende Wort wird von Milik als mit m beginnend ge- DVa b an 793 [Dl lesen. Er kommt dann auf die Ableitung von der Wurzel4an= mba D bba 72 1057 5nnn „und die Männer deiner Kompanie.‘“ Ginsberg schlägt vor, Dobabrı 03 W D7 Nba zu lesen 575 Leider kommt ein anderes m in dem Brief nicht DInoyw m5 DSbana .n SC N - mehr vor, aber der Buchstabe ist durch das weite Ausladen des bbb 15> Daches nach links und einen kleinen Bogen auf der linken Seite b NYD3 3015 (1a 770 8 oben so typisch als m erwiesen, während die Eigentümlichkeit des Übersetzung: Von Simeon ben Kosbah an Jeschua‘ ben Gal- m sein dürfte, daß das Dach unter keinen Umständen über den gola und die Männer der Festung. Heil! Ich nehme gegen mich linken Schaft herausragt. Das läßt sich in der anderen Urkunde, den Himmel als Zeugen — aber packt euch fort von den Galiläern, im Nash-Papyrus und in den Qumrän-Texten beobachten‘®. Dem- die ich unblutig gerettet habe — daß ich Fesseln an eure Füße nach muß dieses m den Charakter eines Artikels haben und das 7 5 mit legen werde, wie ich (es) gemacht habe mit Ben Aphlul. Simeon gehört zum Stamm und ist nicht Suffix. Ginsberg hat ben Kosbah, Fürst von Israel. „fort‘“ übersetzt und in einer Anmerkung kommentiert als „the Der Brief ist abgesehen von der Unterschrift in sieben Zei- stronghold in Wadi Murabba’at in which the letters addressed to Jeshua ben Galgolah were found H11. Freilich muß bei dieser Le- Jlen geschrieben, die annähernd gleich lang sind. Z.1 und 2 je 17 sung bemerkt werden, daß der zweite Buchstabe sehr fraglich zu Buchstaben; Z. 3 und 4je 19 (Z. 4 einschl. eines zu ergänzenden Buchstabens); Z.5: 18; Z.6: 14; Z.7: 8 Buchstaben; die Un- bestimmen ist. Milik hat ihn als 5 gelesen, Ginsberg als >. In Z. 5 terschriftszeile beträgt nach Miliks Ergänzung 20- Buchstaben, kommen in %35 beide Buchstaben nebeneinander vor, hier wenn man m3015 defektiv, d. h. ohne Waw schreibt. Die Zeilen- sorgfältiger geschrieben, Vergleicht man beide mit jenem strit- anfänge stehen ziemlich gleichmäßig untereinander, während die tigen 5 in 775 wird man es als > anerkennen können, haupt- Zeilenenden naturgemäß infolge der wechselnden Buchstabenzahl sächlich wegen der Linkskrümmung des Schaftes, während das differieren. Z.3 und 4 sind am Ende stark zusammengedrängt., Dach schräg nach oben zeigt und der Winkel rechts oben stark Warum die 6. Zeile nicht völlig ausgefüllt wurde, indem etwa das abgeflacht ist. Unmöglich ist es mir, Ginsberg und auch Milik im Lesen des ersten Buchstaben von Z.5 als > zu folgen. Wer in 1)“Quelques textes hebreux de Murabba’at. IIIl. Un document sur Z. 2 das Beth wie Milik fand, muß es erst recht in Z. 5 tun, denn papyrus datant de la Seconde Revolte [Revue Biblique LX (1953) $. 269—275 PL. XII]. hier ist vor allem die über den Schaft nach rechts hinausreichende 2) Une lettre de Simeon Bar Kokheba [Revue Biblique LX (1953) Standlinie angedeutet, so daß hier 5 gelesen werden muß. Auch die rechte obere Ecke ist wie bei dem darunterstehenden deut- $. 276—294. PL_XIV]. 3) A Legal certificate from Bar Kochba‘s days (Vetus Testamen- 7) Besonders deutlich in Z.5 das 7 tum IIl [1953] S. 391—396). 8) Die erste Zeile ist von Milik gründlich besprochen ‘ worden 4) A hebrew Letter of the second century from Beth Mashko (BA- $. 277—282. SOR 131 [Oktober 1953], S. 21—24). 5) Notes on the two published I.etters‚to Jeshua ben Galgolah Y A 0805 Al : (BASOR 131 [Oktober 1953], S.25—27. 10) Vergl. dazu Albrights Aufsatz „A Biblical Fragment from the %) De Vaux S. 273 übersetzt „chef du camp (ou de l’arm&e)‘““ und Maccabaean Age: The Nash Papyrus‘“ (IBL LVI (1937) S. 145—176). hält ihn für den Militärgouverneur eines vielleicht ausgedehnten Be- Ferner die vergleichende Schrifttafel in BASOR 113 (Febr. 1949) 5. 20 f. zirkes. 11), A, 0; 828 Anı 9. 297 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 298 lichen 3 angedeutet. Beobachtet man noch die leichte Linksschrä- hin, daß die Lakune in Wirklichkeit etwas größer ist””, das Spa- gung des Schaftes, die auch die anderen 5 des Textes haben, tium. zwischen & und 5 daher wohl ebenfalls etwas größer ange- ann an der Lesung des ersten Buchstabens in Z.5 m. E. kein nommen werden darf. Die defektive Schreibung von x entspricht Zweifel sein. Das unmittelbar unter ihm stehende 5 in Z.6 hat der Eigenart des ganzen Briefes, alle angedeuteten Charakteristika in starker Ausprägung. Die Unterschriftszeile kann nach Miliks Vorschlag über- Am Anfang von Z.3 wird übereinstimmend in der Lakune nommen werden, auch wenn sie zu lang sein dürfte für diesen Brief bezw. wie Milik ausdrückt, etwas eng geschrieben gewesen ein » finale ergänzt. Das 57 von 7 hat einen linken Abstrich, der sich wohl am besten aus der kleinen links an- bezw. aufge- sein muß. Unterschriften muß man ein individuelles Gepräge setzten Linie erklärt, die das 57 sonst hat und die hier wohl tiefer konzedieren unter Einschluß der Möglichkeit von Abkürzungen, gerutscht ist beim flüchtigen Schreiben*”. etwa im Nasi-Titel, den Namen etc. Milik hat sich sehr bemüht, diesen Brief als ein persönliches Zwischen dem letzten Wort von Z.3 und dem ersten von Z.4 will Ginsberg‘® ein oxw ergänzen, hält es aber auch für eine Handschreiben des berühmten Aufstandsführers zu erweisen. Ein- Spracheigentümlichkeit, daß es fortgeblieben ist. mal glaubt er aus der Schrift schließen zu können, daß sie die Unerfahrenheit und die Ungeübtheit des Schreibers zeige.' Da- In Z. 4 ist das letzte Wort von einer Leseschwierigkeit ge- gegen ist einzuwenden, daß Bar Kochba auch einem anderen als drückt. Milik'* hat vorgeschlagen, nbxmw zu lesen. Er weist auf dem geübten Sekretär diktiert haben könnte. Ferner meint er, den kursiven Duktus des m hin. Vorbehaltlich der Möglichkeit, daß in dem ihm vorliegenden anderen Bar-Kochba-Brief‘® dieses wenn ich ihn richtig verstanden habe, daß der Vermerk „mit eigener Hand geschrieben‘‘, wie bei Paulus Gal. 6, 11; 1.Kor. kursive Thaw in der gleichen Form wie hier vorkommt, kann ich 16,21; Kol. 4,18; 2. Thess. 3,17 fehle. Es hätte ein solcher ihm in der Lesung des Thaw allein nicht zustimmen. Unter den Vermerk fehlen können, da der Untergebene mutmaßlich die fünf Thaw, die der Brief enthält, fallen das m in Z.3 und 4 auf. Beide scheinen Ähnlichkeit zu haben mit einer Form des Thaw Handschrift seines Vorgesetzten, wenigstens seine Unterschrift, kannte. Aber mit allem läßt sich nicht erweisen, daß der Brief im Papyrus Nash und im Phylakterion vom Wadi Murabba’at*®. von Bar Kochba geschrieben worden ist. Auch die Reste der Un- Leider findet sich in letzterem kein Beispiel für ein Thaw mit fol- terschrift reichen nicht zum Identitätsbeweis mit der Handschrift gendem Jod!’, Es fehlt bei beiden die charakteristische Schlinge. in den anderen Zeilen aus. Zwei Buchstaben der Unterschrift Wäre in Z. 4 eine solche beabsichtigt gewesen, wäre die Schlinge unterbrochen worden und in dem Winkel, den der linke Schaft sind halb erhalten, 5 und %; und drei sind ganz erhalten. Davon kann nur » ernsthaft zum Vergleich herangezogen werden, da ı vom Thaw unten bildet, angesetzt worden. Es erscheint aber kaum und > viel zu wenig charakteristisch sind. Beim » steht aber der glaublich, daß der Aufstrich aus diesem Winkel so breit und linke Arm wesentlich flacher, fast wagerecht im Ge nach links gerichtet erfolgt wäre, wenn es sich nur darum gehan- starken Schrägstellung bei den anderen » *. gensatz @r delt hätte, die Schlinge zu ziehen. Vielmehr wird es so sein, daß dem Thaw beim Schreiben noch ein Jod folgte, das der Schreiber Milik hat auch die Formel —>2 %x herangezogen, um die Autographie des Bar Kochba zu beweisen”*, Er verweist dabei auf bis zum Thawwinkel auszog und damit eine Ligatur herbeiführte, den Gebrauüch von 5y und >3 in der anderen Urkunde. Dieser die er auch im oberen Teil des Jod bewirkte, indem er das Dach des Thaw, wie in Z. 5 und 6 zu erkennen, über den linken Schaft Vergleich trifft aber nicht zu, da dort das Wort eine Funktion be- etwas herausragen ließ. Dadurch entstand gewissermaßen eine deutet, während es hier ein bildhafter Ausdruck ist, den in et- doppelte Ligatur. Diese eigenartige Doppelverbindung wird ganz was abgewandelter Form auch Paulus gebraucht, ohne daß damit erwiesen sein dürfte, daß Paulus seine Briefe nicht diktiert, son- einfach aus dem geringen Raum, der für das Jod zur Verfügung dern selbst geschrieben hat”” (Röm. 1,9; 9,1; 2.Kor. 1,23; stand am linken Rand des Blattes, erklärt werden können. Es dürfte nicht überflüssig sein, darauf hinzuweisen, daß die spätere 2,17; 11;31; 12,19; Gal. -1,20; Phil. 1, 8;-. 1, Thess. 2, 5): Entwicklung der kursiven Form'® den linken Schaft verselbstän- Die Form des Briefes weicht nicht ab von der des griechisch- digt, nicht aber an die Schlinge anknüpft, die sich nur im Estran- römischen Briefstils: Absender, Herkunftsbezeichnung ohne Wür- detitel, desgleichen der Empfänger, Gruß, Unterschrift mit dem gela*® erhalten hat”. Ich freute mich, nachdem mir die Lesung "rnbwm feststand, Würdetitel. Ein Schlußgruß fehlt, ist aber in der anderen Ur- kunde vorhanden. Wahrscheinlich, so darf aus dem Inhalt ge- nachträglich zu sehen, daß auch Ginsberg“ sie festgestellt hat. schlossen werden, wurde er hier absichtlich unterlassen. Er fehlt In Z. 5 ist noch die Wortabteilung innerhalb der ersten Buch- auch Acta 23, 30 (Nestletext) im Brief des Claudius Lysias an staben strittig. Liest man, wie ich schon vorschlug, ein %, muß Felix. Ich erwähne es deshalb, weil es sich dort auch um einen . man abteilen 957 x = Oohne Blut, d. h. ohne Blutvergießen. In Militärbrief handelt. em militärischen Denkkreis würde das bedeuten: Durch einen Der Brief ist an einen pluralischen Empfänger gerichtet erraschungserfolg, einen Handstreich. Auch graphisch ist diese Abteilung wahrscheinlich. Milik weist S. 286 ausdrücklich darauf- „Jeschua® ben Galgola und die Männer der Festung‘‘. Dieser plu- ralische Empfänger wird noch einmal sichtbar in 255353. Die an- gedrohte Strafe der Einschließung in Fußfesseln soll beiden Emp- 1”) Vergl. etwa das 5 in aıa Z.? der zweiten Urkunde. fängern gelten, dem Jeschua® und den Männern der Festung. Wenn %) A.O. $.25° "Anm. 3. es sich nicht um eine leere Drohung gehandelt haben soll, muß 4) A.O. 5.277. 285 @. der Kreis der Männer der Festung beschränkt gedacht werden, %) Von einem solchen noch unveröffentlichten Brief spricht De Vaux a.O, S, 273. also nicht etwa die gesamte Besatzung, sondern nur das Unter- 1) Revue Biblique LX (1953) S. 269 und Tafel XII Z.12. 16. führerkorps. Daß es neben Jeschua“. ben Galgola ein solches gab, ”) Im Nash-Papyrus bietet Z. 1 und 7 ein Beispiel von m mit fol- zeigt die andere Urkunde in Gestalt der beiden Absender und gendem 5in einem Wort. Beidemal ist das m ohne Schlinge des linken Erstunterzeichner. aftes geschrieben. Vergl. zu der Schlingenform die Schrifttafeln bei Aus diesem Plural ergibt sich schon, daß die Lesart von right. a. O.: S: 151. 155, Milik n>xmw, auf die er wesentlich seine Deutung „der Galiläer“ ') Vergl. die Schrifttafel in Ges.-Kautzsch, Hebr. Gram. 28. Aufl. 0! 1909, sowie das in dieser benutzte Werk von Ad. Neubauer, Facsimiles 2) „La lacune etant un peu plus large dans la realite que sur la ebrew Manuscripts in the Bodleian Library, Oxford 1886. photographie; car la partie de la marge superieure qui correspond ä ‘9) Darauf hat mit Recht Albright hingewiesen a.O. S.171. cette lacune est un peu pliee.‘“ Freilich sagt Milik dies von der Lakune Selbst wenn in dem noch unveröffentlichten Brief das »m von in Z.4. Es wird wohl auch von Z. 5 gelten dürfen. Z.4 als m ohne verbundenes » sich feststellen ließe, würde ich an der 2) Man wird bei dem ganzen Problem eine Stelle aus Otto Roller, Das Formular der paulinischen Briefe 1933 S.252, Anm.9 zitieren Vorgeschlagenen Lesung der 1.Pers. festhalten, entweder durch An- dürfen: „daß auch in Privatbriefen bei Schreibunfähigkeit des Absenders R Nahme der defektiven Schreibung oder durch Hinweis auf das über dem ©N mir angenommenen + stehende Zeichen, das evtl. ein nachträglich der Schreiber für denselben den ganzen Brief, einschließlich der Unter- '°f888d1riebenes Jöd sein könnte. schrift ohne weitere Bezeichnung der Stellvertretung in der Unterferti- .O. S, 25 Anm. 5: „Ed. princ. Shslt, but the final y is there.‘““ gung, schreiben konnte“. Leild.e|- ha t Ginsberg nicht angegeben, in welchem Zeichen er das \ sehen 2 - A:O0KS.278: 25) Zu diesem Problem vergl. ebenfalls Otto Roller a. O. 299 300 ° Theologische Liteiaturzeitung 1954 Nr. 5 auf die verfolgten Christen stützt, nicht richtig sein kann; denn Offenbar hatte Bar Kochba die Entsendung der Abteilung schon durch diesen Singular würde nur Jeschua“ angeredet sein, während früher befohlen, jene war aber von Jeschua‘ ben Galgola ver- in der Eingangsformel und vor allem in der Strafandrohung die zögert worden, weil ihm selbst an diesem Köntingent lag. Nun Mehrzahl erscheint. folgte der vorliegende energische Brief, der in seiner Konstruk- tion nichts anderes ist als ein Befehl, der von einer feierlich ein- Mit der Lesung der 1. Pers. sing. entfällt aber die Deutung der Galiläer auf die Christen, die Bar Kochba nach alten Zeu- geleiteten Strafbestimmung umschlossen wird*, Damit stehen wir gen‘® verfolgt haben soll. Außerdem spricht dagegen, daß der vor der Frage, wie die Lakune in Z. 4 auszufüllen sei. Eine ein- Name Galiläer als ausdrückliche Bezeichnung für die Christen fache Formulierung mbw „entlaßt‘“, „entsendet‘‘ konnte in der angenommenen Situation nicht mehr genügen. Aber wie nun er- erst unter Julian Apostata bezeugt ist, also über zweihundert Jahre später”. Im NT ist „Galiläer‘“ Acta 1,11; 2,7; 5,37 und gänzen? Am nächsten kommt noch Milik, der einen Imperativ in den Evangelien ein einfaches Gentilicium”®. So wird man es vom Stamm 705 annimmt im Singular in der Bedeutung von „cesser = ablassen‘. Es wäre möglich, nach Ps. 12,2 einen Im- auch hier auffassen können in dreifacher Beziehung: 1) Als eine perativ von vo5 192 zu lesen „verschwindet‘“ oder „packt euch in Galiläa gerettete und aus diesem Bezirk zurückgeführte Grup- pe von Juden. Ein Präzedenzfall dazu liegt im 1.Makk. 5, fort‘®”, Graphisch nicht unmöglich halte ich auch eine Pielform 14—23 vor, demzufolge Simon aus Galiläa Juden evakuiert. von 5%55. Für diese müßte das vermeintliche &5 in ein kursives + 2) Es könnte sich um eine Gruppe jüdischer Pfiester gehandelt und ein 57 aufgelöst werden und nur ein Waw zugefügt werden. Da diese Pielform nur Hos. 4, 14 belegt ist, könnte man auch un- haben, die nach der Katastrophe des Jahres 70 nach Christus sich in Galiläa ansässig gemacht hatten”®. 3) Galiläer könnten einfach ter Synkopierung des — einen Imperativ Niph 17751 postulieren eine Formation im Heer des Bar Kochba gebildet haben. Derar- „und trennt euch‘‘. tige Truppenbezeichnungen nach Herkunftsbezirken sind be- Ginsberg* hat vorgeschlagen „b/755% (Niph) und übersetzt == — kannt“. Dio Cassius LXIX, 13 erwähnt, daß den Juden aus aller mit ‚„harmed‘““ „wird verletzt‘“, versieht es aber mit einem Welt die Glaubensgenossen zur Hilfe eilten — und nicht nur sol- Fragezeichen. Die angenommene Bedingungskonstruktion mit che —, so daß man vielleicht die einzelnen Kampfgruppen durch DNW ist unnötig, wenn man mit Milik® die Einschaltung des Im- Herkunftsbezeichnungen gekennzeichnet hat, vergleichbar etwa perativsatzes aus der psychischen Erregung Bar Kochbas erklärt, dem Völkerkatalog Acta 2,9—11. In einem Militärbrief wird zumal der Diktierende leichter Gefahr läuft, aus der Satzkon- man die dritte Möglichkeit für die gegebene erachten. Nach dem struktion zu fallen, als der selbst Schreibende. Bericht des Dio Cassius LXIX, 13 haben die Römer die Taktik So stellt sich der Bar Kochba-Brief nach diesen Erwägungen befolgt, einzelne Insurgentenabteilungen abzuschneiden, einzu- als ein ganz gewöhnlicher militärischer Brief dar, der aus einer schließen und auszuhungern bzw. im Angriff zu vernichten. Bei ephemeren, sensationslosen Situation hervorgegangen ist. Wert- einer solchen Aktion gegen eine Kampfgruppe der jüdischen In- surgenten scheint diese unblutige Rettung des Kontingentes voll ist er insofern, als er in die spärlichen Quellen und das ge- schichtliche Dunkel des Bar Kochba-Aufstandes ein reizvolles durch Bar Kochba geglückt zu sein. Streiflicht wirft. Wir sehen den Aufstandsführer, der von R. Aqi- Zur weiteren Interpretation des Briefes muß wiederum auf ba als der Sternensohn angesehen wurde, im Verkehr mit sei- Dio Cassius verwiesen werden, nach dessen Bericht LXIX, 14 nen Mitstreitern, bedacht auf seine Befehlsgewalt und bereit, fünfzig feste Plätze im Besitz der Aufständischen gewesen sein diese mit allen Mitteln durchzusetzen und sich die Erfolge seiner sollen. Auf einen solchen festen Platz muß wohl auch 775 Tapferkeit nicht aus der Hand nehmen zu lassen. gedeutet werden. Dieses Wort meint eine Stadt mit einer Mauer I bzw. eine Burg. Im bT Sukkoth 51b wird Jerusalem als 72ra 775 Text: bezeichnet. Ich möchte daher nicht, wie Ginsberg es tut, die Zu- MTON yaı mE Ja 5W maa b j o:baM 71 fluchtstätte am Wadi Murabba‘ät damit bezeichnet finden, denn 570 DW mara w abıaba ja ıw 2 pı O TIOEN ja nbM° MPYW MERW b m 3 dort ist eine natürliche Festung, aber nicht die unter guter Ge- ländeausnutzung künstlich angelegte Festung vorhanden. Da- MT 1W M 150 MN WW mam 334 gegen spricht auch nicht die Tatsache, daß der Brief dort gefunden XD MD N 130 DIaMP DW bbN gN1 5 worden ist. Eine Truppe pflegt auch im Bewegungskrieg ihre 11705 70 7R n RDW M5S by xa 6 DW ma b51 07W MN ban anby ND 7 Akten mitzunehmen. Außerdem zeugt doch dieser Brief davon, daß eine ungehinderte Verbindung zwischen Bar Kochba und ManD N 9a wwn 8 Jeschua“ und dieser Festung bestand; daß Bar Kochba über die ManD n917) 7a b 9 nötigen Machtmittel verfügte, die Strafe anzudrohen und zu voll- WD bY mm a amy0 10 9 SN 9a ba 11 strecken. Dazu waren freie und ungehinderte Verbindung und auch Zeit nötig. Das Schwert der Römer konnte daher dem Aufstands- 53 mb 1a nowm 12 führer noch keine große Gefahr bedeuten. Darum möchte ich den 9 now ]a au 13 Übersetzung: *Von den Unterführern zu Beth Maschko, von Brief in die ersten glücklichen Zeiten des Bar Kochba setzen. Was war der eigentliche Anlaß des Briefes? Wenn unsere Jeschua® und von El‘azar ”an Jeschua® ben Galgola, den Lager- Lesung „Die ich gerettet habe ohne Blutvergießen‘“ richtig ist, obersten. Heil! Kundgetan “sei es dir, daß die Kuh, die Joseph ben Ariston von Jakob *ben Juda, der in Beth Maschko wohnt, enthält sie einen besonderen Anspruch des Bar Kochba auf die- ses Truppenkontingent. Andernfalls versteht man nicht die aus- übernimmt, !daß sie]”” ihm durch Verkauf (gehört). °Und zumal, drückliche Erwähnung seiner erfolgreichen Waffentat. Durch "“) Zwei Beobachtungen, die natürlich zufälliger Art sein können, nähere Kriegsumstände muß dieses Kontingent unter den Befehl seien noch erwähnt. 1) Vor w in Z.5 steht ein außergewöhnlich des Jeschua“ ben ‘Galgola gekommen sein. Nach Josephus, Bell. großes und völlig freies Spatium, während in das vergleichbar große jud. III 3, 2 war die Kampftüchtigkeit der Galiläer bekannt. Bar Z.2 vor vxb71 der Abstrich des aus Z.1 hereinragt. Aus psycho- Kochba und Jeschua® mußten sie zu schätzen wissen und Wert logischen Gründen ist das die Strafandrohung vom Befehl abhebende darauf legen, sie dem eigenen Kommando unterstellt zu sehen. Spatium wohl verständlich. 2) Im Brief kommen fünf x vor. Davon sind die N in N Z.3 und 5 besonders groß geschrieben, während die an- 26) Vergl. Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes I1* S.685. Schürer sucht deren drei x mitten im Wort oder am Wortende kleiner geschrieben er- scheinen. Auch diese Beobachtung könnte die oben vorgeschlagene Wort- mit Recht den Grund zur Verfolgung in der Ablehnung des Messiasan- abteilung Z.5 stützen. spruches durch die Christen. ?7) Abgesehen von Epictet (vgl. v. Harnack, Mission und Ausbrei- %) Wahrscheinlich handelt es sich um einen Kraftausdruck, demzu- tung des Christentums 4. Aufl. I S.412, Anm. 1). folge Bar Kochba lieber das Ende von Jeschua® und seiner Unterführer 28) Daß dieses möglicherweise geringgeschätzt wurde von jüdischer als das Nichteintreffen der galiläischen Abteilung erleben möchte, Seite, muß zunächst ununtersucht bleiben. %) A. O. S. 25 in Transkription und Übersetzung, leider ohne eine 29) S, Klein, Beiträge zur Geschichte und Geographie Galiläas 1909, Anmerkung. 5240 %) A. O. S.285. 30) Z.B. P.M. Meyer, Das Heerwesen der Ptolemäer und Römer 35) Eckige Klammern schließen übersetzten Text ein, der in der aus anderen in Ägypten, 1900, S, 9 ff. deutschen Satzkonstruktion überflüssig erscheint bzw. 301 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 302 wenn die Römer nicht dicht bei uns wären, wäre ich selbst her- der sonstigen Form des Buchstabens willen nicht zu einem Waw aufgekommen [und hätte aufgelöst] (das Lager) °deinem stren- gehören kann. Ein Waw mit einer solchen Bogenlinie ist in bei- gen diesbezüglichen Befehl gemäß, damit du nicht sagen kannst, den Dokumenten und in dem von mir schon erwähnten Ver- aus mangelnder Achtung ’sei ich nicht zu dir heraufgekommen. gleichsmaterial nicht nachweisbar. Auch der folgende Buchstabe, Möge mir Heil sein und dem ganzen Haus Israel! der als © gelesen wird, hat in der starken Schrägstellung des rech- Jeschua“ ben El‘azar hat es geschrieben ten Schaftes eine Besonderheit, so daß ich zu der Annahme ge- El’azar ben Joseph hat es geschrieben kommen bin, hier müsse eine Ligatur von > und 5 vorliegen, wie Jakob ben Juda für sich selbst eine solche in der gleichen Zeile in m55 vorhanden ist. Der dritte Buchstabe kann unmöglich, wie Rabinowitz angenommen hat, ein Saul ben El’azar, Zeuge Joseph ben Joseph, Zeuge y sein. Es läßt sich unter den » des Dokumentes in dieser Form Jakob ben Joseph als Bezeugender nicht belegen. Der fast senkrechte linke Schaft ist der des dar- überstehenden 5, wie schon de Vaux gesehen hat. Also bleibt Das zweite Dokument entstammt sichtlich einer späteren nur die Wahl zwischen > und 5 von denen das letztere den Vor- Aufstandsphase, die durch die Annäherung der Römer (Z. 5) ge- ennzeichnet ist. Zur Lesung ist folgendes zu bemerken. Die drei zug verdient. Der nächste Buchstabe x ist klar, nicht aber der folgende, der mit einem m nicht in Verbindung gebracht werden 72 _ (Z. 1) haben m. E. Rabinowitz”® und Lehmann-Stern gegen kann. Hier haben m. E. richtig Lehmann-Stern ein “ vermutet, e Vaux und Ginsberg richtig gesehen. Bei dem ersten % ist deut- das freilich ganz singulär ist gegenüber den 5 in dem Dokument. lich der linke Abstrich auf der Photographie noch zu erkennen, worauf Rabinowitz schon hingewiesen hat. Dagegen scheint mir Auch das folgende Zeichen ist kaum zu identifizieren. Es kann ein verunglücktes » sein. Offenbar liegt hier eine falsche Reihenfolge noch nicht hervorgehoben zu sein, daß entsprechend der Mi- beider Buchstaben vor, so daß sich als Wort ergibt74"xbm5. schung von Buchstaben des kursiven und nichtkursiven Typus in Es muß sich um einen Inf. constr. hiph handeln mit Suff. d. eiden Dokumenten das dritte 72 nach der Kopula ein kursives %hat, wie es bei Ges.-Kautzsch 28. Aufl. Schrifttafel in den Spal- 2. Pers. masc. Da der Inf. abs. 1. Sam. 15, 23 vorkommt im Sinn von pertinacia = Hartnäckigkeit, wird man hier eine ähnliche ten der ägyptischen Kursivschrift annähernd verglichen werden Bedeutung annehmen dürfen. Ges.-Buhl gibt als Nebenform Y75 ann. Offenbar gehören die beiden Punkte über dem » zum kur- an und verweist auf das arabische und assyrische Äquivalent, das siven Duktus hinzu, indem sie den Schrägstrich der ägyptischen befehlen bezw. Befehl bedeutet. Dann würde der Sinn der drei Kursivschrift ersetzen. Daß diese 2 flüchtig geschrieben wurden, ersten Worte in Z.6 sein: „entsprechend deinem strengen An- darf psychologisch erklärt werden. Der Schreiber schreibt die ordnen in dieser Beziehung‘“. Das letzte Wort in Z.5 VD formelhaften Wendungen, die er gewöhnt ist, nachlässig, in Na- ist entweder, wie de Vaux und Lehmann-Stern vermutet haben, men und Ortsangaben, speziell in dem außergewöhnlich groß ge- schriebenen Titel „Lagerkommandant‘“ (Z.2) läßt er Sorgfalt ein angefangenes Wort, das der Diktierende ersetzte durch das Walten. Ferner ist der Lesung von Lehmann-Stern und Rabino- erste Wort in Z. 6, ohne daß der Schreiber es tilgte. Als eine Art Kustos darf es nicht angesehen werden, da in Z. 6 an die Stelle Wwitz im zweiten Wort Z..1 j%v575 mit D statt ® zuzustimmen. des Waw das Kaph getreten ist. Für die Erklärung eines stehen- Ginsberg ist der Meinung, daß das » in der letzten Silbe von mm nur der rechte Abstrich des Daches vom folgendens gebliebenen, nicht getilgten Wortes spricht die mediale Form des sei. Dagegen spricht aber, daß der Schreiber dieses Dokumentes x, wie de Vaux beobachtet hat. Da ein % finale in beiden Doku- menten nicht vorkommt, könnte immerhin der Versuch einer das gerade nicht mit einem solchen Abstrich schreibt. Wie ein Deutung gewagt werden. YP ist Inf. abs. von.Y ® zerstreuen, der » oder ein 1 hinter einem 5 aussieht, dafür ist Z. 5 15 ein Be- leg. Für + vormvgl. in Z.3.4.7. Auch die Unterschriften bie- Inf. abs. ist hier an die Stelle der finiten Verbform getreten. ten kein Beispiel für die von Ginsberg postulierte Form des . Einen Imperativ wie Rabinowitz braucht man m. E. nicht anzu- nehmen. Doch was,soll es dann bedeuten? „Und ich hätte zer- Gegen 3W7w Z.4 hat Rabinowitz vorgeschlagen &YW"w. streut‘“ (oder aufgelöst). Als Objekt müßte man mit Rabinowitz Abgesehen von der m. E. unberechtigten Abtrennung des x vom folgenden Wort”® ist die Lesung 5 falsch. Auch 5 ist nicht anzu- annehmen: Das Lager. Aber im folgenden wird nur noch das nehmen. Entscheidend ist die zwischen 5 und w erhaltene Stand- mb zum Gegenstand des Briefes gemacht, so daß auch von da- her die Annahme eines stehengebliebenen Wortes ohne Bedeu- linie des 5, die links vom Schaft abgeblättert ist. Diese nach tung nahegelegt wird. rechts über den Schaft hinaus verlängerte Standlinie ist für einige 5 des Textes und vor allem für die der Unterschriften charak- Von der den zweiten Teil des Briefes beherrsd1encien ersten Person aus scheint es mir fraglich, ob in Z.5 wirklich die archa- teristisch. Bei Annahme von 57 und 5 ergibt sich eine merkwür- dige, durch nichts begründete Ligatur mit Sin. Dagegen ist die ische Form ““ gelesen werden muß und ob nicht besser das »x esung des letzten Wortes in Z. 4, vorgeschlagen durch Rabino- von de Vaux stehenbleibt, freilich unter der Annahme, daß ein Teil des 5 abgeblättert ist. M. E. liegt es in.der Sinngebung des Witz”” und geteilt von Ginsberg, zutreffend. Auch hier ist bei Ganzen, daß der Untergebene dem Vorgesetzten gegenüber stark em ersten 5 die nach rechts verlängerte Standlinie ausschlagge- betont, daß er persönlich gekommen wäre entsprechend dem end. Das + ist mit seiner nach rechts offenen Krümmung :noch gut erkennbar in dem langen Abstrich des } der vorhergehenden strengen diesbezüglichen Befehl. eile. In Z.6 dürfte das letzte Wort nach Albrights* einleuch- tender Vermutung und der Vokalisation von Rabinowitz bisrön Z.5 Ende und Z. 6 Anfang” bieten wohl die größte Lese- schw ‚aus Verachtung oder aus Nichtachtung bezw. mangelndem Re- m jerigkeit. Ich» beginne mit Z.6. Der erste Buchstabe ist spekt‘“ aufzufassen sein. von allen Transkriptoren als ı angesehen worden, aber zu Nrecht. Wie ein 1 aussieht, zeigt das erste Wort von Z.5 un- Auch in der Auffassung des N als 1. Person (Z. 7) stimme Mittelbar darüber. Man hat allgemein die kleine Bogenlinie über- ich Rabinowitz zu. Dann würde es sich um einen abgewandelten Schlußgruß handeln, der nicht dem Empfänger gilt, sondern eine Sehen, die zum angenommenen Waw gehören müßte, aber um Hoffnung ausspricht, die der Absender in seiner bedrängten Lage Gründen gestrichen wird. Runde Klammern enthalten Zusätze zur Ver- eut] für sich und ganz Israel äußert. Dieser abgewandelte Schluß- 3 id1ung der Übersetzung. gruß, der eigentlich keiner ist, würde dem militärischen Charakter Im Nachwort zu dem Aufsatz von Rabinowitz hat Albright er- des Absenders und Empfängers entsprechen. Wähnt, da ß die israelische Forschung in Z.1 kän....kän....kän im A nschluß an das mischnische Hebräisch und den rabbinischen Sprach- Zum literarischen Charakter des Dokuments muß betont Sehrauch liest. Hier wird nur die paläographische Untersuchung ent- werden, daß wir hier keineswegs eine einfache Verkaufsurkunde Schei n. vor uns haben. So sehr für solche Urkunden auch die Briefform ”) Als Vokalbuchstabe taucht das ” noch Z. 6 in ”2& auf, das ich angewendet zu werden pflegte*” und der Charakter einer juri- nach Lehmann-Stern als Partizip Act. Kal auffasse. stischen Urkunde gewahrt ist durch die Ortsangabe beim Ver- u M”aN siehe de Vaux S. 271 f. käufer und die zwei Zeugenunterschriften, so fehlt doch die Da- F ALÖ: z°binüt. 8 ie hier \70rge-sd11agene Lesung habe ich erst bei der Herstellung 41) BASOR 131 (1953) S. 24. des M anuskriptes zum Druck eingefügt. %2) Otto Roller a. O. S. 49 ff., 407 ff. 303 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 304 tumsangabe, die bei solchen Urkunden unerläßlich sein dürfte Heilswunsch entbietet. Bei dieser Auffassung bedarf es nicht der und nach den Münzen der Bar-Kochba-Zeit auch erwartet werden Annahme (Rabinowitz), daß Joseph ben Ariston der Überbringer dürfte. Neben Absender- und Empfängerformeln in Z.1. 2. und einer Botschaft war anstelle des Unterführers Jeschua‘ ben El‘azar und ein Zertificat mitbekam, das den rechtmäßigen Besitz der der Mitteilung über den Kuhverkauf (Z. 3. 4) stehen nun die brieflichen Mitteilungen des offenbar an erster Stelle unterzeich- Kuh erwies. Vielmehr muß als Überbringer dieser Urkunde, denn neten Unterführers Jeschua® ben El‘azar. Diese Mitteilungen müs- überbracht worden ist sie wohl dem Militärgouverneur, der zu- Jletzt Unterzeichnete, „der Bezeugende‘“, angenommen werden. sen aber irgendwie in einem sachlichen Zusammenhang mit dem vorhergehenden stehen. Hier haben Lehmann-Stern den richtigen Er bezeugte am Sitz des Militärgouverneurs, daß die Unterschrif- Zusammenhang erkannt, indem sie annehmen, daß das Rechts- ten rechtskräftig und eigenhändig waren“. Wir haben also lite- geschäft des Verkaufes eigentlich vor dem Militärgouverneur Je- rarisch einen interessanten Mischtypus von Rechtsurkunde und Militärbrief und erkennen, wie Bar Kochba und seine Mitarbeiter schua®‘ ben Galgola hätte vollzogen werden müssen, wie er es offenbar streng angeordnet hatte. Der Untergebene begründet die um den Aufbau eines geordneten israelitischen Staats- und Abweichung von dem Befehl mit der Nähe der Römer, zeigt auch Rechtslebens bemüht gewesen sind. Daß das Datum fehlt, muß aus dem Mischtypus heraus erklärt werden. Im Militärbrief des ausdrücklich, daß ihm der Befehl bewußt war, und betont, daß er nicht aus Mißachtung gegen den Vorgesetzten von dem Befehl Bar Kochba (vgl. I) fehlt die Datumsangabe auch. abgewichen ist. Der abgewandelte Schlußgruß enthält noch einen %3) S, Krauss, Talmudische Aré1äologie II S.68 ff. hat Belegstellen Hinweis auf seine bedrängte Lage, indem er sich selbst einen für diesen Boten gesammelt. : Die Kupferrollen von Qumrän und ihr Inhalt Von Karl Georg Kuhn, Göttingen (Resume) Unter den reichen Schätzen an Lederhandschriften, Handschriften- je etwa 80 cm Länge, die aneinandergenietet \.varen zu einer Gesamt- fragmenten, Papyri und Ostraka, die in den letzten Jahren aus Höhlen länge von 2.40m. Auf ihnen wurde der Text in Quadratschrift einge- der Wüste Juda in der Nähe des Toten Meeres ans Tageslicht kamen, hämmert, und zwar in schätzungsweise 12 Kolumnen zu je 16—17 Zei- ist wohl das Merkwürdigste, Überraschendste und vielleicht auch das len. Sie wurden dann zusammengerollt, wobei die 3. Kupferplatte wieder Wichtigste die Auffindung zweier Kupferrollen mit eingehämmerter abgetrennt wurde, so daß” sich 2 Kupferrollen ergaben. Der Text befin- Schrift. Die Rollen wurden gefunden im Jahre 1952 in einer Höhle in det sich auf der Innenseite. Wegen der starken Oxydierung und Brüchig- der Nähe der berühmten ersten Fundhöhle von 1947 (1 Q). Sie liegt, keit des Materials war es bisher noch nicht möglich, diese Stücke auf- wie die erste Fundhöhle, am Abfall des Gebirges Juda zum Toten Meer zurollen. Die Schrift ist aber so eingehämmert, daß sie auf der Rückseite in der Umgebung der Ruinenstätte Chirbet Qumrän, die durch die in- Spuren der Durchprägung hinterlassen hat. Aus diesen Spuren konnte zwischen durchgeführten Ausgrabungen als der einstige zentrale Ordens- ich bei meinem Aufenthalt in Jerusalem im Herbst 1953 einiges entzif- sitz der jüdischen Sekte der Essener im ersten Jahrhundert vor und fern. Der Text enthält viele Zahlenangaben, sowohl in Buchstaben als im ersten Jahrhundert n. Chr. erwiesen ist. Als im Frühjahr 1952 Bedu- auch in Ziffern ähnlich denen, die bereits aus den Elephantine-Papyri inen Handschriftenfragmente in einer zweiten Höhle (2 Q) am Felshang bekannt sind. Aus den entzifferten Textzeilen läßt sich schließen, daß in der Nähe der ersten Fundhöhle fanden, haben Mr. Lankester Har- der Text hebräisch ist und daß es sich jedenfalls nicht um einen bibli- ding und P. de Vaux mit ihren Mitarbeitern, rasch entschlossen, in einer schen Text, ja, überhaupt! nicht um einen Text religiösen Inhalts han- Expedition eine systematische Durchsuchung der zahlreichen Höhlen am delt. Wahrscheinlich handelt es sich um ein Verzeichnis der Wertgegen- Steilhang beiderseits Chirbet Qumrän in einer Gesamtbreite von etwa stände und des Vermögens der essenischen Gemeinschaft, die ja Güter- 8 km durchgeführt. In diesem Raum liegen auch 1Q und 2Q. Die gemeinschaft hatte. Dieses Verzeichnis dürfte angelegt sein zu Beginn Expedition war ein Gemeinschaftsunternehmen der Ecole Biblique des jüdischen Krieges 66—70 n. Chr. Zu diesem Zeitpunkt haben die unter ihrem Direktor P. de Vaux, des Palestine Archaeological Museum Essener ihre reiche Bibliothek an Lederhandschriften sorgfältig verpackt (Rockefeller Foundation) und der American School of Oriental Research und verborgen zur Sicherung vor den Kriegswirren. Entsprechend haben in Jerusalem. Von den weit über 200 untersuchten Höhlen erwiesen sich sie wahrscheinlich auch die Wertgegenstände ihrer Gemeinschaft ver- etwa 25.als früher einmal zeitweise benutzt. In einer Höhle (3 Q), die borgen und darüber ein Verzeichnis angelegt, das sie in Kupfer einhäm- etwas weiter von Chirbet Qumrän entfernt liegt als 1 Q und 2 Q, wur- merten und nicht einfach auf Lederrollen schrieben, um es möglichst un- den die beiden Kupferrollen gefunden. Sie gehören also mit den Fun- zerstörbar zu sichern. Sie haben dann diese Kupferplatten, ebenso wie den aus den anderen Höhlen dieser Umgebung zu dem mit Chirbet Qum- sie es mit ihren Lederrollen machten, zusammengerollt und in einer rän zusammenhängenden Gesamtkomplex der Essener-Funde. Höhle verborgen. _ Ursprünglich waren es 3 dünne Kupferplattgn von 30 cm Höhe und (Erscheint im Aprilheft 1954 der Revue Biblique) Leviticus 18 Von Karl Elliger, Tübingen (Resume) Die literar- und traditionsgeschichtliche Analyse ergibt: um einen ein Tohuwabohu der Geschlechtsgemeinschaft ausarten darf. Nicht von Kern spezieller gesetzlicher Bestimmungen legt sich ein Rahmen allge- Heirat (mp>), sondern allgemein von Geschlechtsverkehr (. .. m1-y meiner paränetischer Sätze. ban wb) ist die Rede. Welche Möglichkeiten boten sich in der Groß- familie? Vier Generationen weiblicher Wesen leben da u. U. zusammen: Der Kern zerfällt in zwei Gruppen: v7—17a und v 17b—23. Bei Gruppe I läßt der Vergleich der Strukturelemente hinter der gegen- in der Altengeneration Mutter (7), weitere Frauen des Vaters (8), un- wärtigen Gestalt eine längere Geschichte sichtbar werden. Jetzt 11, wa- verheiratete Schwestern des Vaters (12), Frauen der Brüder des Va- ren es einmal 12 Sätze; die „Tochter‘“ ist vor v 10 ausgefallen. Aber ters, die sich noch nicht selbständig gemacht haben (14); in der eigenen auch die Einheit und Ursprünglichkeit dieses Dodekalogs ist relativ. Generation unverheiratete Schwestern (9), unverheiratete Halbschwe- Formale Anzeichen sind Flicksätze und -wörter z.B. v 14ba'rwnin va stern (11), Frauen der verheirateten Brüder (16); in der Generation der Kinder Töchter (—) und Frauen der Söhne (15); in der Generation ausgefallen, im Stil von Gruppe II nachgetragen), dazu die Erläuterun- gen in v9 und 11, die in Spannung zueinander stehen und Kommentier- der Kindeskinder Töchter der Söhne (10). Von den im jetzigen Text arbeit verraten. Zusammensetzung und Reihenfolge lassen einen Deka- Aufgezählten passen nicht in die Situation die Schwestern der Mutter JIog als Vorstufe vermuten (v 11 klappt in der ersten, v 16 in der zwei- (13) und die Töchter der Töchter (10), die ja in anderen Familien le- ten Reihe nach; v 17a fällt völlig aus der Reihe, das Zusammen der ben; auch die gleichzeitige Heirat von Mutter und Tochter (17) fügt beiden Enkelinnen in v 10 ist verdächtig). Am nächsten führt an den sich nicht in diesen Zusammenhang, Es bleibt die Zahl 10 als ursprüng- lich. Und es erweist sich der Kern von v 7—17a als ein altes Gesetz aus ursprünglichen Bestand heran die Frage nach dem Sitz im Leben. A pri- ori ist zu sagen: handelt es sich um altes Gesetz, dann sollen die Sätze nomadischen Zeiten, in denen die Großfamilie noch dicht beieinander nicht eine freischwebende Idee der Keuschheit verwirklichen, sondern wohnt. Diesem Alter entspricht noch die gänzlich untheologische Begrün- einen konkreten Zweck erfüllen, einen bestimmten Zustand, eine be- dung: auf den Familiensinn wird reflektiert. Leitender Gesichts- stimmte Einrichtung rechtlich schützen. Und in der Tat handelt es sich punkt für die Aufstellung der Sätze war also zunächst nicht die Be- kämpfung der Unzucht als solcher, auch nicht die Verhinderung von hier ursprünglich um das Zusammenleben der Großfami}ie‚ das nicht in 305 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 306 Ehen mit Blutsverwandten. Aber mit fortschreitender Entwicklung der Es kommen stilistische Unterschiede hinzu, etwa, daß das eine Mal sozialen Verhältnisse ist aus den Regeln über das Zusammenleben der Menschen sich verunreinigen (ni.: 24), das andere Mal das Großfamilie (Schutz der Frauenehre und damit Sicherung des Friedens Land unrein wird (k.: 25.27b), wobei anders als in v3 der Be- in der Familie) ein Gesetz über verbotene Verwandtschaftsgrade für griff „Land‘“ merkwürdig mythologisch gefärbt erscheint („„das Land den Geschlechtsverkehr oder genauer: die Ehe geworden; so ist die speit aus‘“) usw. Wahrscheinlich ist die historisierende, kollektivierende Schicht (v2—4 und 24.30) die jüngere und hängt mit der Einfügung Schwester der Mutter, die Tochter der Tochter, auch v 17 herein- des H in P bzw. in den Pentateuch zusammen, während die Schicht v 5 gekommen. und 25—29 den älteren Rahmen darstellt und der Redaktion nähersteht, Die neue nicht mehr primär soziologische, sondern tiefer ethische Orientierung hat dann dazu geführt, daß Gruppel1 durch Gruppe II von der der Anhang v 1ı7b—23 stammt, und möglicherweise mit ihr identisch ist. Ist die Scheidung der beiden Rahmen richtig, so geraten (v 17b—23) ergänzt wurde. Wieder — vielleicht bis auf v 21 — eine sti- die Formeln 5 x und Dayıbx mm x je auf verschiedene Sei- listisch zusammengehörige Masse. Zwei Punkte sind herauszuheben. ten. Sollte das Zufall sein oder nur ein äußerer, stilistischer Unterschied Die Begründung der Verbote ist nicht mehr soziologisch-ethisch, son- dern religiös-theologisch: „das ist 727 (17), mayın, (22), ban (23); das bestehen? Zimmerli (Altfestschrift 1953) will keinerlei Unterschied im ewirkt mx Unfähigkeit zum Gottesdienst (19. 20. 23); das bedeutet theologischen Gehalt zugeben und erklärt das aus dem einheitlichen Entweihung des göttlichen Namens (21).‘“ Der Unterschied in der Mo- Sitz im Leben: D5w7b)\ An ön ist nur eine Explikation der Grund- formel m17n 538, die sachlich nichts Neues hinzubringt. Aber bringen zuchtssünde wird verboten. Nicht mehr wird die Großfamilie in ihrem tivierung hängt zusammen mit der Erweiterung des Themas: alle Un- wirklich überall im Alten Testament die beiden Formeln den gleichen theologischen Inhalt zum Ausdruck? Hier in Lev 18 erscheint die Lang- Zusammenleben vor sexuellen Übergriffen geschützt, sondern die Kult- formel in einem Geschichtszusammenhang : „euer Gott‘ d.h. der in gemeinde wird in ihrer Kultfähigkeit erhalten, ihr Heiligkeitscharakter wird sichergestellt. Die Ergänzung von Gruppe I durch Gruppe II ge- Taten der Geschichte (Ausführung, Landgabe) sich euch Schenkende, dem hört in den Zusammenhang der Kompilation des Heiligkeitsgesetzes. ihr deshalb zu Dank im Gehorsam gegen seinen Willen verpflichtet In diesen Abschnitt des Wachstumsprozesses von c 18 gehört auch die seid. Anders. klingt die Kurzformel. V 6 dient sie der Bekräftigung des Überschrift v 6. Verbots, sich mit seinem eigenen Fleisch und Blut einzulassen, v 21 schließt sie das Verbot des Molechkultes ab, der Entweihung des gött- Aber während andere Teilsammlungen des H auf der damit er- lichen Namens bedeutet. Ähnlich heißt es v 5: Haltet die Gebote; wer reichten literarischen Stufe stehengeblieben sind, ist bei c18 der Prozeß sie tut, lebt; ich bin Jahwe! „Ich bin Jahwe‘“ d.h. der Heilige, For- noch weitergegangen: es ist ein Rahmen allgemeiner paränetischer Art dernde, der Gehorsam mit Leben belohnt (5), Ungehorsam mit Aus- um das Gesetz herumgelegt, und zwar anscheinend ein doppelter Rah- men: v2b-—4 und 24. 30 einerseits, v5 und 25—29 andererseits. Teils rottung bestraft (29). Heilsgeschichtstheologie steht neben Heiligkeits- ist die Situation der Rede die vor der Landnahme (3b. 24b), teils die theologie, die Formel der schenkenden Heilstat der des fordernden Heiligkeitswillens gegenüber. Vielleicht nur eine Akzentverschiebung, nach ihr (25). Teils ist die Paränese kollektivierend, teils individua- aber anscheinend doch keine völlige Identität! Und ob dann nicht viel- lisierend. V3 redet von dem Verhalten des Landes Ägypten bzw. Ka- == = leicht doch auch ein verschiedener Sitz im Leben anzunehmen ist? naan („Land“ Volk), v24 von den Völkern, denen das Kollektiv „Ich bin Jahwe“ mit Zimmerli eine Gesetzverkündigungsformel und Israel gegenübergestellt wird. V 5 dagegen redet von dem Einzelmen- „Ich bin Jahwe, euer Gott‘“ eine Zusageformel, die in einem anderen schen, der durch sein Tun lebt, ebenso wie v29 den einzelnen Seelen Teil des Kultus ihre Heimat hat? im Gegenfalle die Ausrottung aus ihrem Volke androht, wo die Konsequenz aus v 3 wäre, daß Israel als ganzes Volk ausgerottet wird. Nehemia 10 Von A. Jepsen, Greifswald (Resume) Das Problem der zeitlichen Reihenfolge Esra-Nehemia scheint auf Namen von Einzelpersonen, d.h. dann wohl von Geschlechtshäuptern Grund der bisherigen Argumente nicht geklärt werden zu können; denn zu fassen sind. Ist die Urform annähernd richtig hergestellt, bleibt die auch die Vertreter der Priorität Nehemias sind sich nicht darüber einig, Frage der zeitlichen Ansetzung zu beantworten. Ein Vergleich mit Ne- welche Gründe nun wirklich für ihre These sprechen. Es müßten also hemia 3 führt zur Annahme, daß Nehemia 10 älter als Nehemia 3 sein muß. Dann aber 'muß die Frage gestellt werden, ob nicht doch die Liste Quellenaussagen gefunden werden, die unabhängig von den bisher ins Nehemia 10 _ mit dem Dokument desselben Kapitels zusammen in die Feld ge führten Überlegungen auf die Priorität Esras oder Nehemias schließen ließen. Eine solche Quelle könnte vielleicht die Liste Nehe- Zeit vor Nehemia zu setzen ist. Das aber wäre wohl nur verständlich mia 10 sein. Ihre bisherige Analyse scheint nicht ausreichend. Es muß zu machen, wenn die Tätigkeit Esras in die Zeit vor Nehemia gehört. geklärt werden, welches die ursprüngliche Gestalt der Liste ist, vor al- (Erscheint in ZAW) lem wie weit die Namen der Liste als Geschlechternamen, wie weit als Anmerkungen zu 1. Sam. 8 v 16 und 16 v 20 Von Hans Joachim S t o e be, Bethel (Resume) Das Referat sucht aus sprachlichen wie inhaltlichen Erwägungen und macht auf exegetische Konsequenzen aufmerksam, die sich daraus ergeben. nachzuweisen, daß sowohl 1.Sam. 8 v 16 wie 16 v 20 der von M über- (Erscheint in Vetus Testamentum) lieferte Text gegenüber allen Konjekturversuchen beizubehalten ist, Bericht über den Lehrkursus 1953 des deutschen evangelischen Instituts für Altertumswfssenschaft des heiligen Landes Von H. W. Wolff, Wuppertal in einem solchen Maße geklärt werden, daß der Verwaltungsrat im Ja- Im Jahre 1935 hatte das Institut zum letzten Male vor dem Kriege nuar 1953 wagte, für August bis Oktober 1953 einen Lehrkursus vor- itarbeiter nach Jerusalem entsenden können. Lehrkurse größeren zubereiten. K. Galling wurde :als Leiter berufen, A. Kuschke und ich tils waren schon einige Jahre vorher nicht me hr zustande gekommen. als einzuführende Mitarbeiter. Die Gelder der Kirchen gingen ebenso Albrecht Alt hat über die Unternehmungen un d Einschränkungen der Institutsarbeit in jener Zeit laufend im Palästinaja hrbuch berichtet. Schon wie: die syrischen, libanesischen und jordanischen Visa ein, wenn auch ange vor Ausbruch des zweiten Weltkrieges ging a 1so ein zweiter Ab- die jordanischen erst nach bangem Warten in den letzten Tagen vor Schnitt Palästina zu Ende, der geplanten Abreise. Es war eine helle Freude, daß wir am 8. August d deutscher evangelischer Forschungsarbeit in kennzeichnet an Bord der „Enotria‘ tatsächlich Genua verlassen und nach kurzen er durch den Namen Albrecht Alts als ihrem Leiter ge chnitt unter Gustaf Zwischenlandungen in Neapel und Alexandrien am Mittag des 13. Au- War, Der erste im Jahre 1900 begonnene Arbeitsabs alman war mit dem ersten Weltkrieg abgebrochen worden. 19 52 über- scher Geschichte betreten konnten. gust die Höhen des Libanon erspähen und in Beirut den Boden bibli- hahm nun Kurt Galling den Auftrag, die Möglich keit einer Wiederauf- st zu prüfen. Zwar ge Jang es ihm Drei Aufgaben lagen vor uns. Erstens: Impressionen zu gewinnen Nahme der Tätigkeit im Lande selb: kus hinaus zum Sitz des Instituts von der Welt des Alten und Neuen Testaments; zweitens: die Verbin- amals nicht, über Beirut und Damas dung mit den verwandten Instituten und ihren gegenwärtigen archäo- N Jerusalem vorzustoßen, da das jordanische Visum zu spät einging. <r die finanziellen und technischen Voraussetzungen konnten do logischen Bemühungen im Lande neu zu knüpfen; drittens: einigen topo- AD 307 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 308 graphischen“ Einzelfragen nachzugehen, soweit sie mit den Möglich- quer durch die Wüste nach Nordosten über kutebe — kirjat&n — kasr keiten der Oberflächenforschung zu klären sind. Uns half dabei ein el-cher nach Palmyra und seinen erstaunlichen Ruinen aus der Römer- Auto, das Herr Pastor Schneller in Beirut vermittelt hatte, und ein zeit. Dann gings nach höms. Die fruchtbare Orontesebene begleiteten trefflicher arabischer Fahrer, der auch französisch sprach und uns so gute wir vom Nordende des Libanon und Antilibanon über hama hinaus und Dienste als Dolmetscher und als Einkäufer leistete. 9000 Kilometer leg- verließen sie in Richtung auf Aleppo. Das nordsyrische Spitzdachhaus teer mit uns in den neun Wochen zurück, die wir im Lande sein konn- fiel uns ebenso auf wie die Tatsache, daß der vierrädrige Wagen das ten. Kamel und den Esel hier mehr und mehr entlastet. Beachtlich sind die Baumwollpflanzungen Nordsyriens. Wir beobachteten sie bis zum Eu- (1.) Am kräftigsten haben sich uns die Landschaften des kleinen phrat hin, den wir von Aleppo aus bei dscheräblus an der türkischen Staates Libanon eingeprägt. Die ersten zweieinhalb Wochen und die letz- ten zehn Tage gehörten ihm. Meist war Beirut Standort. Den frucht- Grenze sahen. Diese Strecke, die in der Literatur durchweg Wüste ge- baren Küstenstreifen lernten wir zunächst nach Süden hin über Sidon nannt wird, ist heute fast überall bebautes Hügelland. Landschaftlich und Tyrus hinaus bis zum libanesischen Grenzposten gegen Israel bei ungemein reizvoll war die Fahrt von Aleppo über Idlib, wo uns er- räs en-näküra kennen. Quer über die öden Höhen des südlichen Liba- frorene alte Ölbäume neben jungen Pflanzungen auffielen, nach dschisr esch- schughr am Orontes. Die fruchtbaren Ebenen lagen in der Herbst- non und durch das wilde, tief eingeschnittene untere Litanital bei der landschaft buntgescheckt vor uns. Vom Orontes aus durchquerten wir Kreuzfahrerburg Chäteau de Beaufort erreichten wir über merdsch }ejjün die südliche beka*. Diese langgestreckte Fruchtebene zwischen in südwestlicher Richtung das Nöosairiergebirge, erkannten von seinen Libanon und Antilibanon haben wir über Rescheja und Zachle bis Baal- Höhen aus in der Ferne den dschebel ‘akra‘, den Wohnsitz des Baal bek und ins Quellgebiet: des Orontes nach allen Seiten gründlich ken- Zaphon von Ugarit, und staunten über die Schönheit des Westhanges nengelernt. Den alten Dreschschlitten fanden wir noch allerwärts ‚auf mit dem romantischen Tal des nosairischen nahr el-kebir und seinen den Tennen eingesetzt. Im Westen und Osten ragen die kahlen Hänge Aleppokiefernwäldern. Das Mittelmeer erreichten wir bei Lattakije und des Libanon und Antilibanon bis zu dreitausend Meter über die frucht- lernten schließlich noch die nordsyrische Küste von der minet el-beda, dem weißen Hafen Ugarits an über Banjas, an der Insel Ruäd vorüber. bare beka“, die selbst im Durchschnitt eintausend Meter über dem Meere liegt. Vom Libanon grüßen auch in den heißesten Monaten immer noch über ‘Amrit mit ma°abed und „Spindeln‘‘, den phönikischen Königs- einige Schneefelder, wie auch vom ebenso hohen Hermon im Süden. gräbern und dem bronzezeitlichen Wellenbrecher von tabbet el-hammäm Im Unterschied zu den Osthängen des Libanon zeigen die Westhänge zur libanesischen Grenze am nahr el-kebir. teilweise bis in eine Höhe von über 1500 Metern eine reiche Terrassen- Mit dieser Streckenskizze ist nur die Fülle der Landschaftsbilder kultur mit Wein und Feigen. Das zeigte uns am schönsten die Berg- angedeutet, die wir in uns aufnahmen, aber noch kaum etwas gesagt fahrt zum letzten größeren Zedernwald bei Bscharre westlich von tarä- über das Erlebnis des Klimas mit Sonnenauf- und untergängen in der blus. Unvergeßlich sind die kräftigen, meist gerade gewachsenen, hohen Wüste und am Meer, mit Schirokko, mit den ersten kurzen Regenfällen Zedernstämme mit ihren ganz horizontal ausgereckten Ästen, die mit schon am 8. September bei Naäblus und den beginnenden kräftigen Güs- dichtstehenden Nadeln wie helle Moosflächen in der Sonne leuchten. sen am 14. und 15. Oktober in Beirut, noch kaum etwas über Pflanzen er sie einmal sah und mit dem übrigen niedrigen Baumwuchs des Lan- und Tiere und vor allem über die Kulturdenkmäler am Wege, über das des vergleicht, begreift das Staunen des Alten Testamentes über diese Leben der Bevölkerung und die Stunden unvergeßlicher arabischer Gast- ” Riesen. Die Höhenfahrten am Rande tief eingeschnittener Täler wie am freundschaft. nahr el-kadischa entlang waren der interessanten Verwerfungen des (2.) Doch in dieser Stunde ist wichtiger, daß ich über unsere Be- Kalksteingebirges wegen auch geologisch höchst reizvoll. Den nördlichen rührung mit der archäologischen Arbeit in Libanon, Syrien und Jor- Küstenstreifen am Fuß des Libanon lernten wir über den nahr el-kelb, danien berichte. In Beirut konnten wir im Institut frangais und seiner dschbel und taräblus hinaus bis in die fruchtbare Mündungsebene des nahr el-kebir kennen mit seinen Bananen- und Olivenplantagen, mit reichen Bibliothek stets als gern gesehene Gäste aus- und eingehen. Feigen und Orangengärten und Hecken von Kaktusfeigen, auch mit In der amerikanischen Universität bot uns die reiche Keramiksammlung erste Einführung in die Unterscheidung der Kulturperioden. Prof. Ba- seiner Salzgewinnung bei Enfe und seiner Zementfabrik beim ras ramki half uns am Ende des Kursus bereitwillig bei der Bestimmung schakka, wo kein Platz mehr für die Küstenstraße bleibt, die vielmehr der von uns gefundenen Scherben. Das großzügig gebaute Staatsmu- heute in einem tiefen Tunnel das mächtige Vorgebirge durchsticht. seum in Beirut belehrte uns aufs eindrücklichste über den Ertrag der Anfang September erreichten wir nach kurzem Aufenthalt in Da- Ausgrabungen von den Funden aus Byblos und Sidon bis hin zu den Mosaiken aus römischer Zeit. Auch für die anderen Museen sollte sich maskus die jordanische Hauptstadt ‘Ammän. Die Straße von der a her führte uns am Rande des ostjordanischen Kulturlandes vorbei, wo' nur ein späterer Kursus noch mehr Zeit lassen als wir es konnten. In Da- wenige Kamelherden und viel Militär zu treffen waren. Eine Fahrt von maskus sind die Schätze aus der Zeit nach dem 5. Jahrhundert vor Chri- Ammän nach dscherasch brachte uns quer durch das tiefgegrabene mitt- stus zusammengestellt, von denen ich die palmyrenische Kunst und die lere Jabboktal. Das kräftige Grün und die rosa Blütenpracht seines Ole- Synagoge von Dura Europos ausdrücklich nennen möchte, dazu alle ander erquicken das Auge, das der dürr gelb daliegenden Bergland- neuesten Funde, z.B. von Ugarit, für ein erstes Jahr. Im übrigen findet man alle Funde aus der Zeit vor dem 5. Jahrhundert, soweit sie auf schaft der nördlichen Belka müde geworden ist. Die Höhen des ‘Ad- schlün zeigen dagegen gelegentlich einen überraschenden Waldreichtum syrischem Staatsgebiet gemacht sind, im Museum in Aleppo zusammen- an Aleppokiefern, auch große und ertragreiche Olivenpflanzungen. Über gestellt, also auch die Schätze von Mari und Ugarit. Das kleine Mu- es-salt, dessen Häuser sich um einen hohen Bergkegel herumschmiegen, seum in Amman befindet sich noch im Aufbau. Ungemein hilfreich ist erreichen wir durch das wädi schu‘&b, das eine seltene Fülle von präch- das Rockefeller Museum in Jerusalem, wo wir schon die im Frühjahr in tigen Granatäpfeln schmückt, in einer halben Stunde die Höhe des Mee- Kumran ausgegrabene Schreiberbank und die geheimnisvollen Bronze- resspiegels und bei immer unerträglicher werdender Hitze die Tiefe des rollen vom Toten Meer sehen konnten. Jordangrabens. In den drei Wochen, die den Landschaften Jordaniens ge- Daß wir während unseres zweieinhalbwöchigen Aufenthalts in Je- hören, haben wir ihn wiederholt durchfahren und vom Toten Meer bis rusalem in der American School of Oriental Research aufs freundschaft- zur Jabbokmündung im Osten und Westen kennengelernt, mit dem lichste durch Prof. Muilenburg und Dr. Cross und deren Ehefrauen auf- schmalen, wilden Grünstreifen am Flußlauf, dem breiteren, gespenstisch weißen Kalkmergelgelände und dem oft kilometerweiten Steppenstrei- genommen waren, ist ebenso kennzeichnend wie die gründliche Führung fen, der nur selten von einer Oase wie Jericho unterbrochen ist. Das in Kumrän durch Pere Milik von der Ecole Biblique für die Tat- sache, daß die Wiederaufnahme der deutschen evangelischen Instituts- judäische und samarische Bergland haben wir im Süden bis zehn Kilo- arbeit in Jerusalem über völkische und konfessionelle Grenzen hinweg meter südwestlich Hebron und im Norden bis an den Rand der Jesreel- sichtlich begrüßt wurde. Wir sahen in dem erfreulichen Besuch unserer ebene bei dschenin und tell ta’annek bereist und dabei wiederholt fest- reopening session ein Zeichen aufrichtiger Mitfreude. Am Nachmittag gestellt, wieviel fruchtbarer doch das samarische Bergland ist, wie schmal des 20. September, also am 70. Geburtstag Albr. Alts, begingen wir sie aber auch das Westjordanland, so daß man vom lberg und dem ras el-charrübe, dem Anatot Jeremias, das Tote Meer und von rämallah im Festsaal des Auguste-Viktoria-Hospitals auf dem Ölberg. Sie war aus ' das Mittelmeer leicht sehen kann. Die letzten Tage in Jordanien wohlvorbereitet von den Vertretern des Lutherischen Weltbundes, ins- besondere von Propst Dr. Doering, der auch die Versammlung leitete. gehörten noch einmal dem Ostjordanland. Die südliche Hochebene der K. Galling trug seinen Beitrag zur Alt-Festschrift „„Der Gott vom Kar- Belka und die Moabiterberge lernten wir über mädeba und dibän bis mel im Licht neuer Dokumente‘* in englischer Sprache vor, währen Aroer (‘Ar‘air) am Nordhang des sel el-mödschib (Arnon) kennen, A. Kuschke über eine noch unveröffentlichte Studie Alts „Der neue weithin als fruchtbares Getreideland. Mit einem Blick vom Nebo über Totes Meer, Jordangraben und die weiten Höhenzüge Judas und Sa- Text des Königs Tiglat-Pileser‘“? in französischer Sprache berichtete. In mariens nahmen wir Abschied vom heiligen Land. Muristan fanden wir die Bibliothek des Instituts, das reiche Karten- material wie auch die Sammlungen Dalmans, z.B. der Vögel Palästinas, Zwei Wochen durchfuhren wir die weiten Strecken Syriens, widmeten einige Tage davon der düsteren, aber fruchtbaren Basaltlandschaft der nu- 1) Erschien unter dem Titel „Der Gott Karmel und die Ächtung kra zwischen der‘a und Damaskus und erreichten die Westabhänge des Hau- der fremden Götter‘“ in „Geschichte und Altes Testament‘‘, Beih. 7- ran bei suweda, Das schwarze Gestein befremdet die Augen, die das blen- Hist. Theol. 16 (1953) S. 105—125. dende Weiß der Kalksteingebirge gewöhnt sind. Zu unseren schönsten ?) jetzt in A. Alt, Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Erlebnissen gehört die Fahrt von Damaskus zweihundert Kilometer Israel; Bd.II, 1953, S. 150—162. . 309 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 310 im ganzen unve?sehrt vor, wofür insbesondere der Treuhänderschaft des zusammengetragen werden. Ferner interessierte mich der Übergang von Lutherischen Weltbundes und der liebevollen Pflege durch Propst Dr. der fruchtbaren Orontesebene südlich des Sees von Höms in das Öd- Doering hoher Dank gebührt. land zwischen nördlichem Libanon und Antilibanon und dabei besonders Von den kürzlich beendeten oder unterbrochenen Ausgrabungen die Lage und Funktion, die das alte Riblah hier hatte. Schließlich be- der verwandten Institute sahen wir z.B. die der Franzosen in Kumran schäftigte mich von Hosea 2,17 her die Lage des ‘&mäk °akör. Ich und tell fara‘ nordöstlich Nablus, die der Amerikaner in Diban und hoffe, überzeugend nachweisen zu können, daß er nicht — wie Noth die der Libanesen in Tyrus und Byblos. Unser besonderes Glück war es, noch in der 2. Auflage des Josuakommentars (1953) S. 88 annimmt -- in der kleinen Fläche beim heutigen nebi-Müsa-Heiligtum südlich des aß wir die 17. Campagne der französischen Ausgrabung auf ras esch- schamra unter Schaeffers Leitung bei der Arbeit erlebten. So wurden wadi kelt zu suchen ist, sondern in jener größeren, schön umgrenzten Wwir, unter K, Gallings kundiger und sorgsamer Führung in die Ergeb- Ebene nordwestlich von ‚tell es-sultän, nördlich des dschebel karantal, nisse, Unternehmungen und Fragestellungen der Altertumsforschung im ‚westlich von chirbet mefdschir, also in unmittelbarer Nähe des alten gegenwärtigen Palästina und Syrien in Museen wie an Ausgrabungs- Jericho und Gilgal, dort, wo das wadi en-nu‘&me aus dem Gebirge her- Stätten eingeführt, austritt, das aus der Gegend von et-tell und betin herkommt. Diese (3.) Daneben aber wollten wir mit den Mitteln der Oberflächen- Lage scheint mir nicht nur zu der Bezeichnung ‘&mäk besser zu passen, sondern auch zu seinem biblischen Vorkommen. Doch darüber wird forschung selbst einigen Fragen nachgehen. Hier kann nur angedeutet noch genauer zu handeln sein®. werden, was in Aufsätzen demnächst auszuführen ist. K. Galling be- schäftigten die alten Siedlungen im Raum Tarablus und in der weiten Sinn dieses Berichts war es lediglich, einem Wunsche Herrn Alts ündungsebene des nahr el-kebir, ferner die Gegend südwestlich Hebron entsprechend, den Fachkollegen einen kleinen Einblick zu gewähren in mit chirbet ra üd und die zwischen tell en-nasbe und betin gelegenen den Wiederbeginn unserer Institutsarbeit in Palästina mit dem Sommer- Orte Rämallah und el-bire im Zusammenhang der von Albrecht Alt kursus 1953. Den Kundigen ist vor Augen, daß er sich deutlich von früheren Kursen unterscheidet. Dadurch, daß uns das Gebiet des heu- in ZDPV 69 (1953) S. 24f. neu aufgeworfenen Frage nach dem alten Gibeon. In dem kleinen muslimischen Bethaus unter der Südostecke des tigen Staates Israel verschlossen war, lag unsere Arbeit im restlichen Jerusalemer Tempelplatzes, durch das man in „Salomos Ställe“ geführt West- und im Ostjordanland, ihr Schwergewicht aber im Bereich Li- wird, erkannte er die als Wiege Jesu (cradle of Christ) gezeigte liegende banons und Syriens, wo für die Oberflächenforschung noch viel zu tun Nische mit Muschel als eine nachträglich umgelegte Thora-Konche. Doch bleibt. über dies und anderes wird er selbst näher berichten. Wenn Herr Professor Alt, der von uns allen hoch verehrte lang- jährige Leiter des Jerusalemer Instituts, nicht unter uns sein kann, weil A. Kuschke hatte die Untersuchung bronze- und eisenzeitlicher er einer bedeutsamen Sitzung des Verwaltungsrats des Instituts in die- Siedlungen im nördlichen Ostjordanland vom. Dscholan bis zum Hauran sen Tagen beiwohnen muß, so erhebt sich der lebhafte Wunsch, daß gründlich vorbereitet. Die Straßenverhältnisse erlaubten uns aber nur einen kleinen Teil der notwendigen Fahrten, da unser Wagen nicht ge- dabei Entscheidungen fallen, die vielen Kollegen zu einer guten Kennt- nügend geländegängig war. Um so besser konnte er den alten Sied- nis der Schauplätze biblischer Ereignisse und ihrer archäologischen Pro- lungen in der gesamten bekä‘ zwischen Libanon und Antilibanon nach- bleme verhelfen. Jedenfalls hat uns, als wir dankerfüllt vom 15.—20. gehen, wozu wir ihn hören werden. Oktober mit der „Esperia‘“ heimkehrten, die Hoffnung bewegt, daß mit diesem ersten Nachkriegskursus ein dritter Abschnitt der Arbeit des Mir hatte sich in erster Linie die Aufgabe gestellt, den durch Alts deutschen evangelischen Instituts für Altertumswissenschaft des Hei- Arbeit zum „Stützpunktsystem der Pharaonen an der phönikischen Küste und im syrischen Binnenland‘“ (BBLAK 1950, 97 ff.) und durch ligen Landes begonnen haben möchte. Möchte er eine gute Friedenszeit Noths Aufsätze zu den Pharaonenlisten in ZDPV 60 (1937), 61 (1938) erleben und ähnlich fruchtbar werden für das Verständnis des Alten und 64 (1941) aufgeworfenen topographischen Fragen nachzugehen. Im und Neuen Testaments wie die ersten beiden unter Gustav Dalman und Rahmen unserer Bewegungsfreiheit konnten vor allem im Bereich der dem jüngeren Albrecht Alt. Möchte er aller falschen Spiritualisierung der biblischen Botschaft kräftig wehren helfen. bukea‘ am Oberlauf des nahr el-kebir und östlich davon auf dem Sat- tel, der zum See von Höms führt, einige kleine neue Be9badmtungen 3) vgl. ZDPV 70 (1954). O Beiträge zur Siedlungsgeschichte der B iqa Von A. Kuschke, Erlangen (Resume) Der erste Na&1krieéskursus des Deutschen Evangelischen Instituts haschbe, 15, 8 km SW von ba°albek und 4km SO von schmistär; der für die Altertumswissenchaft des Heiligen Landes im Sommer 1953 Scherbenbefund war zwar wenig eindeutig, doch lassen Größe und Kon- unter der Leitung von Prof. D. K. Galling hatte sich u. a. die Auf- turen des tells es als möglich erscheinen, daß es sich um eine spätbronze- zeitliche Ortslage handelt. Und 5km NO von tell haschbe liegt der gabe gestellt, die Aufhellung der bronze- und eisenzeitlichen Siedlungs- geschichte der Biqa‘, der Hochtalebene zwischen Libanon und Antiliba- tell hizzin, der als mittel- und spätbronzezeitliche Ortslage ausgewiesen non, durch Oberflächenuntersuchungen wieder in Gang zu bringen und ist (vgl. K. Galling, ZDPV 69, 1953, H.1ı, S. 88 ff.). Unter dem Voranzutreiben. Das Referat begann mit einigen grundsätzlichen Fest- Vorbehalt, daß eine neuerliche Untersuchung von tell haschbe den ein- stellungen über die Ausdehnung der Biga‘ als Siedlungsgebiet. Vom deutigen Nachweis spätbronzezeitlicher Besiedlung ergibt, wurde die logischen Gesichtspunkt aus wird man die herkömmliche Auffassung Identifizierung von tell haschbe und tell hizzin mit haschabu (EA 174) ni & t bezweifeln können, daß die Biqga‘ sich von dschubb dschenin im und hazi (EA 175) vorgeschlagen; sie stützt sich auf den während des letzten Krieges in Memphis gefundenen Feldzugsbericht Amenophis’ II. Süden bis in die Gegend des Sees von höms erstreckt; aber siedlungs- geographisch gesehen, liegt das Nordende der Biga° in dem Dreieck (vgl. A. Alt, Forschungen und Fortschritte 1950, S. 85 ff.; Y. Aha- a°albek — budäje — scha‘äte. Die Gesamtanbaufläche dieser wasser- roni, Israel Exploration Journal 1953, S. 157 £.). Teichen, fruchtbaren Hochebene beträgt rund 500 qkm. — (Erscheint in ZDPV 70, 1954, 1) Es folgte ein Bericht über die Lage und die Ausmaße des tell Clementinen ediert. Zuletzt ist Bernhard Rehm in die KIRCHENGESCHICHTE: ALTE_KIRCHE Arbeit eingetreten. 1939 lagen seine Manuskripte der griechi- schen Homilien und lateinischen Recognitionen druckfertig vor. 1942 wurde Rehm ein Opfer des Krieges. Nunmehr hat Johannes Rehm, Bemharci (f): Die Pseudoklementinen. I. Homilien. Hrsg. Irmscher in Gemeinschaft mit zahlreichen Mitarbeitern der Ber- im Auftrage d. Kommission für spätantike Religionsgeschichte der eutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Zum Druck be- liner Arbeitsstelle das Rehmsche Homilienmanuskript herausge- sorgt durch Johannes Irmscher. Berlin: Akademie-Verlag in Ar- geben und mit einer Einleitung versehen, die auf Rehms gedruck- ten Vorarbeiten und handschriftlichen Notizen fußt. Wie dank- eitsgemeinschaft mit dem J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig 1953. XXIV, 2815. gr. 8° = Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der er- bar die Wissenschaft für diese Ausgabe ist, bedarf keines Wortes. Sten Jahrhunderte Bd.42. DM 32.—. Es ist bekannt genug, wie empfindlich die Erforschung der Ur- kirche, des Judenchristentums, der Gnosis durch das Fehlen einer Seit Jahr und Tag plant die Berliner Kirchenväterkommis- Nun sion bzw. die Kommission für spätantike Religionsgeschichte modernen Edition der Pseudoklementinen gehemmt war. eine Neuausgabe der Pseudoklementinen. Männer wie Franz Xa- haben wir wenigstens für die Homilien den Text, auf den wir so lange gewartet haben — genau hundert Jahre nach Dressels Aus- Ver Funk, Gerhard Loeschke, Werner Heintze haben nacheinander le Edition übernommen. Jedesmal hat der Tod ihrem Planen gabe. ein Ende gemacht. 1937 hat Wilhelm Frankenberg die Syrischen Die Rehmsche Ausgabe biete_t kéine sensationellen. Über- 311 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 312 und lateinischen Wörter, einen Index der Bibelstellen und eine raschungen. Grundlegend sind nach wie vor die beiden Hand- schriften Parisinus gr. 930 (P) und Ottobonianus gr. 443 (O), die alphabetische Bibliographie, in der man die Autornamen' nach- wir seit 1672 bzw. 1838 kennen. Schon Lagarde hat betont, daß schlagen kann, die im Apparat genannt sind. beide Manuskripte „deutlich denselben text‘‘ enthalten (Clemen- Die Beschäftigung mit den Pseudoklementinen war bisher tina, 1865, S. 11). Rehm urteilt ebenso. Aber er hat die beiden auf einen sehr kleinen Kreis von Esoterikern beschränkt, zumal Originalhandschriften selbständig kollationiert, während La- da die Ausgabe Lagardes von 1865 nur in 266 Exemplaren ge- garde für O weithin auf Dressels Ausgabe angewiesen war. Der druckt worden ist und darum längst zu den antiquarischen Raris- „Codex des Turrianus“ ist, wie Rehm Seite XIII f. nachweist, sima gehört. Es ist zu wünschen, daß das Studium dieser Litera- identisch mit dem Codex O und scheidet darum als selbständiger tur durch das Erscheinen der Rehmschen Editionen fühlbar in Auf- Textzeuge aus. Dagegen legt Rehm größten Wert auf die textkri- schwung komme. Denn eine Fülle von Problemen kann dadurch tische Auswertung der Epitome (E). Auf dieser dreifachen Grund- gefördert werden: Die Geschichte Jesu, des Simon Magus, des Jage (E, P und O) baut Rehm im wesentlichen seinen Text auf. Menschensohnbegriffs, der Täuferbewegung, des apostolischen Es ist nicht der ursprüngliche Homilientext, den Rehm auf diese Zeitalters, der judenchristlichen Sekten, des ältesten Kirchen- Weise rekonstruieren will, sondern die Textrezension 6, d.h. die Textgestalt, die die Homilien nach 381 in den „ebionäischen‘“ rechts, der antiken Legenden- und Romanliteratur. Rehm hat seinerzeit in ZNW 37 (1938) eine neue literarkritische Analyse Kreisen Syriens erhalten haben. Neben der Rezension ® erscheint der Pseudoklementinen vorgelegt und ist damals bis auf die der syrische Homilientext der Edesssenischen Handschrift aus „Grundschrift‘‘ zurückgegangen. Kann man noch weiter zurück- dem Jahr 411 bei Rehm als Repräsentant einer selbständigen gehen und auch die Grundschrift noch quellenkritisch zerlegen, Rezension (S), die auf älterer Textüberlieferung fußt und viel- fach eine bessere Textform bietet als 6. Die arabische Tradition wie Waitz, Schoeps und andere es versucht haben? Rehm-Irm- scher sprechen in der Einleitung von der Notwendigkeit, die Kle- dagegen, die motivgeschichtlich bekanntlich viel Interessantes mentinen im Lichte jüdischer Texte zu untersuchen. Es wäre der bietet, erweist sich textgeschichtlich als nicht sehr ergiebig. schönste Dank für die Leistung Rehms, wenn die Pseudoklemen- Inhaltlich weicht der Text, den Rehm auf diese Weise ge- tinen den Anstoß gäben zu einer planmäßigen Verbindung pa- winnt, meist nicht allzusehr von den älteren Texteditionen ab. tristischer und judaistischer Studien auf allen Gebieten der Alten Ich habe die Ausgaben von Lagarde und Rehm an 124 z.T. sei- Kirchengeschichte., tenlangen Stellen, die religionsgeschichtlich, liturgiegeschichtlich Erlangen Ethelbert Stauffer oder rechtsgeschichtlich von‘ besonderem Interesse sind oder aus anderen Gründen in der neueren Forschung eine Rolle spielen, Al‘and‚ Kurt: Kirchengeschichte in Lebensbildern. I: Die Frühzeit. miteinander verglichen und nur an 9 von diesen Stellen sachlich Berlin: Verlag Die Kirche. 3045. 8°. DM 7.80. nennenswerte Besonderheiten gefunden. Diese 9 Stellen seien hier nur ganz summarisch aufgezählt, um die wissenschaftliche Die Kirchengeschichte ist lange Zeit die schwerfälligste unter Aufmerksamkeit darauf zu lenken: Rehm Seite 41, Zeile 10 f. den theologischen Wissenschaften gewesen. Während etwa im AT Rudolf Kittel in seinen „Gestalten und Gedanken in Israel“ (cf. auch Dressel z.St.); 63,1; 85,7; 118,25f. (cf. Dressel (1926), im NT Adolf Deißmann in seinem freilich einseitigen 2 S0.); 119, 24; 171, 14; 194, 11 f.; 240, 9; 279, 24. Man „Paulus‘“ (1925), neuerdings Oskar Cullmann in seinem „Petrus‘“ wird aus der relativen Geringfügigkeit dieser Ausbeute die Schlußfolgerung ziehen dürfen, daß die bisherige Diskussion über (1952) Lebensbilder für weitere Kreise zeichneten, Adolf Schlatter die Probleme der pseudoklementinischen Homilien bruchlos wei- die „Geschichte der ersten Christenheit‘“ (1926) erzählte und selbst Rudolf Bultmanns Jesusbuch (1926 ’1952) in einer popu- tergehen kann. Rehms Ausgabe hat die bisherige Textgrundlage lären Reihe („Die Unsterblichen‘‘) erschien, während die syste- im allgemeinen nicht revolutioniert, sondern bestätigt und be- matische festigt. Darin dürfte ihre wissenschaftliche Hauptbedeutung lie- Theologie eine Fülle von allgemeinverständlichem gen Schrifttum hervorbrachte und dadurch Namen wie Althaus, Barth, Brunner, Delekat, Dilschneider, Doerne, Elert, Gogarten, Heim, Das schließt nicht aus, daß die neue Ausgabe in Einzelfällen zu Iwand, Köberle, Schlink, Thielicke, Vogel — um nur diese zu interessanten Observationen Anlaß gibt, und die unauffälligsten sind nennen — in die Gemeinde einbürgerte, blieb die historische Dis- nicht immer die unwichtigsten. Dafür ein Beispiel: In dem Wunder- katalog Hom 1, 6,4 sagt der Kodex O: xuilode ywlodbe dodot. Ihm ziplin zurück, Heinrich Böhmer, der durch seine Verbindung von folgt Rehm, gegen Dressel und Lagarde, die beide nach P lesen: minutiöser Beobachtungsgabe, fesselnder Darstellung und köst- XUÄlods moieEl mEQLKATEIV, XwAOdSs dvoodor. Rehm ist zweifellos im lichem Humor hierzu besonders befähigt war, hat uns eine Reihe Recht. Proclivi praestat ardua. Das doppelte Objekt zu dodor in O ist unvergeßlicher Schilderungen hinterlassen, vor allem seinen befremdlich, die Verdoppelung des Verbums in P ist sekundäre Erleich- jungen Luther (1925), seine Jesuiten. (1912) und seinen Ignatius terung in Anlehnung an die Stilform _ von Mt 11,5. O repräsentiert hier die Textrezension ©, Aber hat © hier die klementinische Urge- von Loyola (hrsg. v. Hs. Leube 1941). Darüber hinaus besitzen stalt des Logions bewahrt? Rehm selbst .verweist im Apparat auf wir wenig. Darum ist die Geschichte der Kirche bis zur Stunde Rec. 3, 60, 2. der Gemeinde ein unbekanntes Land bis auf die große Gestalt Dort_ steht: ywiods xal dodeveig dodododaı E&rolnoe Luthers und einiger Männer des 19. Jahrhunderts — meistens sol- (so Frankenberg nach dem Syrer). Debiles et claudos erexit (so Gers- dorf nach Rufin). Dort sind also die beiden Objekte durch xal verbun- cher, deren Lebenswirkung noch in die Gegenwart hineinreicht. den. Der Syrer führt, wie auch Rehm grundsätzlich betont, zeitlich Auch die Religionsgeschichtlichen Volksbücher, eine beachtliche weiter hinauf als P und O. Ergo ist die Lesart mit xa( die ältere, und Leistung der historisch-kritischen Theologie am Anfang unseres die- griechische Textüberlieferung lautete ursprünglich: »xwilode al Jahrhunderts und Vorläuferin der RGG* hatten ihr Schwerge- zwiods 6odor. Diese älteste Lesart aber hat drei frappante und bisher wicht in der alttestamentlichen und neutestamentlichen Abtei- m. W. unbemerkte Parallelen in der mandäischen Literatur. In Ginza R 1,201, einem der ältesten Traditionsstücke des Ginza überhaupt, lung, die kirchengeschichtliche blieb Torso. Wohl gibt es dankens- lesen wir: „Er richtet die Verkrüppelten und (so mit Petermanns Text werte Überblicke über den ganzen Verlauf, wie den schlicht er- gegen Lidzbarskis Übersetzung) auf dem Boden Kriechenden auf, daß zählenden, ungemein inhaltreichen von Hans Achelis (1921), den sie gehen können‘“. Im Johannesbuch 76, 274 heißt es: „Die Verkrüp- auf die große Linienführung bedachten von Hans von Schubert pelten und auf dem Boden Kriechenden machte ich wieder auf den Fü- (zuletzt von Erich Dinkler hrsg. 1948), den vorwiegend au form. Man sieht, wir stoßen hier auf eine feste Gestalt des Jesuslo- ßen gehen‘‘. Im Johannesbuch 76, 275 f. steht derselbe Satz in der Du- Deutschland bezogenen von Hermann Schuster (zuletzt mit v. Campenhausen 1947), den „theologischen‘‘ von Wilhelm v. Loe- gions, die von der Logienüberlieferung Mt11,5 u. Lk7,22 abweicht, wenich, die Grundrisse von Theodor Brandt und Kurt Dietrich aber der mandäischen und pseudoklementinischen Überlieferung ge- Schmidt, die ebenfalls den theologischen Aspekt beachtlicherweise meinsam ist — ein neues Exempel für die mannigfachen Verwandt- schaftsbeziehungen zwischen den Urmandäern und den „ebionäischen‘‘ hervorkehren. Wohl liegt die monumentale Gesamtdarstellung Lesern der Pseudoklementinen. (Über andere Traditionsformen des Lo- von Johannes8 v. Walter vor, die einen verständnisvollen, urteils- gions hoffe ich demnächst in der ZNW zu berichten). fähigen und umfassend gebildeten Leser sehr anspricht. Jedoch die Verbindung von anschaulicher Erzählung mit kur- Der Neuausgabe der pseudoklementinischen Homilien soil der Druck der Rekognitionen alsbald folgen. Vielleicht darf man zem, auf das Wesentliche beschränktem Urteil und Hinweis au die Hoffnung aussprechen, daß man uns zum Abschluß der gan- die kirchengeschichtliche Gesamtbedeutung, gegründet auf völ- lige Beherrschung der Einzelheiten und theologische Klarheit, vor zen Ausgabe finige Indices beschert: Einen Index der griechischen e 314 313 Theologische I.iteraturzeitun? 1954 Nr. 5 allem aber die Auflösung in Lebensbilder, war noch nicht gelei- christlichen‘‘ Abendland zu überwinden. Wie das Land der Wit- stet. In dieser Hinsicht besaßen wir das nunmehr 100jährige, über- tenberger Reformation dabei ist, den „aufgeklärten‘‘ Luther, der sich selbst als „Meister Klügling‘ ironisiert hätte, abzutun, so aus fleißige Werk des württ embergisch-schweizerischen Pfarrers Friedrich Böhringer (Die Kirche Christi und ihre Zeugen 18 41 £f.), sind — quod Locher evidenter demonstrat — die geistigen und as durch eine Fülle von Quellenauszügen den Leser in die Ver- glaubensmäßigen Nachfahren Zwinglis dabei, das falsche Zwingli- gangenheit führte. Kurt Aland ist nun in die Lücke getreten und bild zu beseitigen, das Zwingli des Pantheismus und Determinis- mus (cfr. P. Wernle, Zwingli. 1919. S. 51) verdächtigte oder ihn at in 48 knappen Biographien die Geschichte der Alten Kirche — wie B. v. Selchow (Der Glaube in der deutschen Ich-Zeit. 1933, von Jesus bis Justinian zum Reden gebracht und, umgekehrt als S. 64) — als den Vater des Liberalismus ansprach. Positiv: Was Böhringer, sie gegenwärtig werden lassen. Als Schüler Hans Lietz- manns mit einem Blick für das Kleine und das Wesentliche zu- Locher einleitet, ist eine echte „Zwingli-Renaissance‘‘. Mit einem Zwinglibild als exordium, das den Reformator nicht mehr von gleich ausgestattet, befähigt, es in eine knappe, fast formelhafte seiner kirchlichen Wurzel löst und von seiner theologischen Um- Sprache zu kleiden, ohne dabei den erzählenden Ton zu verlieren, gebung trennt. über völlige Beherrschung der Quellen verfügend, hat er Bilder zu zeichnen vermocht, die sich auch dem schlichtesten Leser ein- Als die cardo des Zwinglischen Glaubens weist Locher das prägen werden. Um nur einige Beispiele herauszugreifen: die Schil- „solus Christus‘“ aus, das Zwingli gegenüber oder entgegen dem erung des Onesimus und Philemon, die blitzartig die Situation Lutherschen ‚„Christüus pro nobis‘“ als „„Christus noster‘‘ kom- der Kampf zwischen Kal- mentiert. Einer der christologischen Termini Zwinglis ist der zwischen Kirche und Sklaverei erhellt, list und Hippolyt in Rom, zwischen Cäcilian und Donatus in Kar- „houptman“ Christus (cfr. Locher, Christus unser Hauptmann in thago, das Gegenüber des Kirchenfürsten und des Reichs herr- Zwingliana 1950/1), der die Verfügungsgewalt des Herrn über schers in Ambrosius, Valentinian und Theodosius, die Tragik im ‘unser Leben enthält und aus dem die Forderung der imitatio Leben und in der „Kompromisstheologie‘‘ des Basilius, die Ge- Christi, nicht ein ethisches Prinzip, abzuleiten ist; denn „Dog- matik und Ethik sind eins“ (S. 34). So kommt Locher auch zür stalt Tertullians, die er mit dem einen Satze charakterisiert: „Ter- tullian ist ganz Leidenschaft‘“, die reine Erscheinung des Johannes präzisen Ablehnung des ‚„Humanisten‘‘ oder gar liberalhumani- Chrysostomus inmitten der Hofintriguen, schließlich Justinians stischen Pädagogen Zwingli. errscherpersönlichkeit, die. Unmögliches wollte. Wenn der Rezensent etwa zur gleichen Zeit wie der Autor behauptete, Zwingli sei „Humanist von der Elementarschule an“ Gewiß kann man so und so oft das Gelehrtenvorrecht be- tätigen, anderer Meinung zu sein. Vor allem die zugrunde: lie- (Zwingli als Liturgiker 1952. S. 24), so bedeutet das keinen Wi- gende Sicht der Dogmengeschichte wird so auf der Linie Har- derspruch zu Lochers Anschauung. Zweifellos ist Zwingli Hu- nack-Loofs-Lietzmann keineswegs von allen Fachgenossen geteilt manist, sogar der Humanist unter den Reformatoren. Aber keineswegs in dem Sinne, den man heutzutage und hierzulande werden, und Werner Elert hat, gestützt vor allem auf die Patro- logia orientalis eine gegenteilige Schau an wichtigen Punkten unter „Humanismus‘‘ begreift: Humanist gleich Vertreter einer vorgeführt, die sich in einer neuen Gesamtauffassung vollenden autonomistischen Weltauffassung. Zwinglis „Humanismus‘ ist wird, Jedenfalls ist jede Gestalt scharf profiliert. Man kann frei- neutestamentliche Renaissance. Zwingli ist als Theologe lich fragen, ob der individualisierende Grundsatz der „Lebens- und Kirchenmann Humanist, denn er kennt „ohne Got- bilder‘ bis ins letzte durchführbar ist, ob er nicht der Ergänzung teserkenntnis keine Humanität‘“ (S. 53). Für ihn gibt es neben durch gemeinschaftsbestimmte Kapitel bedarf, vor allem durch der biblischen keine zweite Offenbarungsquelle. Er bedient sich Schilderung eines Gottesdienstes, der Entwicklung des Glaubens- der. Antike und Philosophie als Apologetica. Selbst sein politi- bekenntnisses und, last not least, der christlichen Kunst, der Ka- sches Wirken ist „christlich‘‘ ausgerichtet, Christus steht ihm über takomben insbesondere, zu deren Erwähnung die Biographie des allem, und zwar insonderheit der Christus des Johannesevange- Papstes Damasus Anlaß hätte geben können. Über die Auswahl liums mit seinem „&yc@ eLu“ der 48 Gestalten wird man jedoch kaum streiten können, sie ist „Tolle Joannis euangelion — solem mundo abstulisti‘“ (CR V. 564). Über allem, d. h. auch über Pau- treffend. lus, womit einem „Paulinismus‘“ gewehrt wird. Locher sieht so- Möglicherweise wird ein Vorwurf erhoben, der hier von vorn- gar unter allen Reformatoren in Zwingli den einseitigsten und herein abgewehrt sei, der Vorwurf, die Geschichte der Kirche stärksten Vertreter der Gottheit Christi (S. 20). Zwei Kapitel greift der Verfasser besonders mutig an: die Zwinglische Trini- werde durch das unerbittliche Hineinleuchten in die Hintergründe trivialisiert. Das kann nur ein oberflächlicher Leser behaupten. In tätslehre und die „Gotterkenntnis der Heiden‘‘, während das heiße Wirklichkeit gewinnt gerade durch diese nackte Menschlichkeit Eisen, das Problem der „Seligkeit der Heiden‘“, das Rudolf Pfister die Geschichte der Botschaft, die von Geschlecht zu Geschlecht inzwischen in einer eigenen Studie (Die Seligkeit erwählter Hei- den bei Zwingli. Zollikon-Zürich 1952) angepackt hat, uns bis getragen wird und unter den vielen Modifikationen, Verfälschun- gen, unter der mißbräuchlichen Benutzung sieghaft bleibt, ihre zum Erscheinen des zweiten Teiles in Spannung hält. Töße. In der „Züricher Reformation heute‘ ist etwas in Fluß ge- Berlin Martin Schmidt kommen: Zwinglianismus renascens! Das aber niemals etwas an- deres bedeuten kann als Zwinglis höchsteigenes Anliegen: „Chri- stianismus renascens‘“ (CR I, 203). Vielleicht verlohnte es sich KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATION zu überdenken, — was bei Locher bereits implicite zu finden ist —, ob nicht der tiefste Kern des „alium spiritum habetis‘“ in der Dif- Locher, Gottfried W.: Die Theologie Huldrych Zwinglis im Lichte ferenz zwischen Lutherschem und Zwinglischem Gottesbegriff zu seiner Christologie. Erster Teil: Die G otteslehre. Zürich: Zwingli- erlag 1952. 178 5$. 8° = Studien zur Dogmengeschichte und syste- suchen ist: Zwingli kennt keine Unterscheidung von „deus ab- matischen Theologie, hrsg. v. F. Blanke, ı D. Lerch, O. Weber. kart. sconditus‘“ und „‚deus revelatus‘; ihm ist Gott „in seinem. Wesen 11.45, und seiner Offenbarung derselbe‘“ (S. 97). Wer über Zwingli — systematice aut specialiter — arbeiten Als Band I der von den Zürichern Fritz Blanke und David Ler, und dem Göttinger Otto Weber eröffneten Reihe „Stu- will, wird an Lochers grundlegendem und gründlichem Novum ien zur Dogmengeschichte und systematischen Theologie ‘ er- nicht vorbeigehen können. Berlin Fritz Schmidt-Clausing Schien unter dem obigen Titel der erste Teil der systematischen Trilogie G. W. Lochers. Der Autor, auf den Schultern Blankes, Tunners und Farners stehend, das Verdienst Walther Köhlers Nicht schmälernd, will zwar zunächst nur aus den bisherigen Ein- KIRCHENGESCHICHTE : NEUZEIT l‚() C Zeluntersuchungen ein dogmengeschichtliches Gesamtbild des Zü- VFagerberg, Holsten: Bekenntnis, Kirche und Amt in der deutschen Ticher Reformators fertigen. Doch schon der erste vorgelegte Teil konfessionellen Theologie des 19. Jahrhunderts. Uppsala: Almqvist Zeigt, daß das Unternehmen mehr ist als ein kompilatorisches & Wiksells 1952. XV, 3305. gr. 8°. eginnen. Man spürt, daß auch die Züricher Reformation von der Die vorliegende umfangreiche Arbeit unternimmt die schwie- 'eologischen Besinnung neu verstanden wird und dadurch mit- rige Aufgabe, die Entstehung und Entwicklung der konfessio- Wft, den seit zweihundert Jahren beschrittenen Irrweg zum „un- i 315 316 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 ‘ nellen lutherischen Theologie im 19. Jahrhundert aufzuhellen, werden eindrucksvoll Höflings sakramentalem Kirchenamt dıe und zwar im Blick auf die Lundenser „Kirchentheologie‘“ aus der drei Ämter Kliefoths (Gnadenmittelamt, Gemeindeamt oder all- Mitte des vorigen Jahrhunderts. In einer Einleitung (1—32) wer- gemeines Priestertum, Kirchenregieramt) und das eine unteil- den die Anfänge neukonfessionellen Denkens im Widerspruch bare Amt als Dienst am Wort bei Stahl und Vilmar gegenüber- zur Union in den Thesen des Claus Harms dargelegt und die gestellt. Hier wäre angesichts der sonstigen Wiederholungen in Gegnerschaft gegen den Rationalismus als die eigentliche Wur- der Gedankenentwicklung F.s eine nochmalige Behandlung Löhes zel angesprochen. Dabei wurde der Organismusidee die gebüh- erwünscht gewesen. Die besondere Zuspitzung des Amtes zum rende Aufmerksamkeit geschenkt. Allerdings wird versucht, sie Hirtenamt und zur Christusrepräsentation bei Vilmar kommt aus der mittelalterlichen Scholastik abzuleiten (18), anstatt auf gut heraus. die weit näherliegende pietistische Betonung des Lebensmotivs So erhält der Leser ein reiches Bild, das von einer eindrin- und die damit gegebene Ausgestaltung des Organischen zu ver- genden Beschäftigung mit dem ganzen Problemkreise zeugt, die weisen (vgl. dazu meinen Aufsatz, Die innere Einheit der Er- wesentlichen Linien und Haltungen gut erfaßt und gruppiert und weckungsfrömmigkeit im Übergangsstadium zum lutherischen die hohe Bedeutung dieser Gedankenarbeit in ihrer inneren Ener- Konfessionalismus ThLZ 1949, 17 ff., bes. 27 f., auch z. T. Ro- gie sichtbar macht. Wertvoll ist auch der wiederholte Hinweis bert Schneider, Schellings und Hegels schwäbische Geistesahnen auf die exegetischen Bemühungen und Begründungen, der m. E. (d. h. Bengel und Ötinger) 1938). M.E. zü wenig berücksichtigt noch stärker sein könnte. Die Anlage ist freilich im ganzen zu ist das Vorspiel durch Reinhards berühmte Reformationspredigt wenig gestrafft. Das Zentrum des Denkens ist nicht genügend ge- aus dem Jahre 1800. Kapitel 1 behandelt die konfessionelle Theo- gehwärtig, Bekenntnis, Kirche und Amt sind allzusehr nebenein- logie, Entstehung und Entwicklung (33—98), Kapitel2: die kon- ander gestellt. Die Aufhellung der Triebkräfte bleibt bisweilen fessionelle Theologie, die Amts- und Kirchendiskussion (99—134), an der Oberfläche. Nicht wirklich klar wird der letzte bewegende Kapitel 3: das Bekenntnis (135—194), Kapitel 4: die Kirche Faktor, am ehesten ist er im Sinn F.s das Bekenntnis in seiner or- (195—270) Kapitel 5: das Amt (271—312). ganischen und begrifflichen Vereinigung objektiver und subjek- Als historische Wurzel der konfessionellen Theologie be- tiver Elemente, die diese Theologen in den Begriff der „Vermitt- zeichnet F. die Evangelische Kirchenzeitung Hengstenbergs. Das lung‘“ faßten. Daraus folgte ein aus der Betonung des Lebens ge- trifft in dieser Ausschließlichkeit nicht zu, man denke vor allem schöpfter Entwicklungsbegriff, mit dem man in Konkurrenz zum außer an den genannten Reinhard (und Harms) an Grundtvig und römisch-katholischen Kirchendenken Johann Adam Möhlers seinen Einfluß auf Rudelbach, sowie an den Erlanger Christian trat. Das alles legt der Verfasser schön in dem Abschnitt über Krafft, der im zweiten Abschnitt des ersten Kapitels (die Erlanger das Bekenntnis dar, ohne es genügend für das Ganze fruchtbar Theologie und die Zeitschrift für Protestantismus und Kirche) zu machen. Darin liegt die Grenze der verdienstlichen Unter- nur gestreift wird. Leider fehlen m. E. unentbehrliche Gestalten suchung. wie Gotthilf Heinrich v. Schubert und Karl Raumer. Ein dritter Berlin Martin Schmidt Abschnitt stellt unter der Überschrift „Andere konfessionelle Theologie‘‘ Stahl als Hegelianer und Antihegelianer, Kliefoth in verwandter Weise als Vertreter des „Ordnungsgedankens‘‘ dar, während eine klare Erfassung Vilmars hier nicht gelingt. Nur ; LITURGIEWISSENSCHAF/T seine Zuordnung zu Kliefoths hegelisch gedachtem, dogmenge- schichtlichem Entwicklungsschema, das darin gipfelt, Kirche und Faehn, Helge: Fire Norske Messeordninger fra Middelalderen utg. Eschatologie als theologische Themen der Gegenwart hervorzu- med innledning og Analyse. Oslo: Dybwad in Komm. 1953. 1315., 4 Abb. 4° = Skrifter utg. av det Norske Videnskaps-Akademi i Oslo heben, ist ein greifbares Ergebnis. Die Debatte um das Amt II. Hist,-Filos. Kl. 1952, 5 wird kundig und treffend in einem historischen Vorblick analy- siert, dabei tritt Wilhelm Löhes führende Bedeutung hervor. Die Wenn Faehn hier „vier mittelalterliche norwegiséhe Meß- einzelnen Abwandlungen, die vor allem durch Löhes Überord- ordnungen‘‘ vorlegt, einleitet und analysiert, so vergißt er nicht, nung des Amts’und Höflings Überordnung des allgemeinen Prie- anzumerken, daß die Erforschung der mittelalterlichen Messe stertums bezeichnet werden, die drohende Spaltung der Erlanger Norwegens bisher so gut wie gar nicht betrieben wurde, trotz- Theologie und die neuen Gruppierungen werden anschaulich. dem an Quellen kein Mangel wäre. Um die Arbeit in Gang zu Hier bezieht F. dankenswerterweise auch nichtkonfessionelle bringen sei freilich erstes Erfordernis, das meist ungedruckte Theologen wie Lechler, Preger und Reuter ein. In einem wei- Quellenmaterial im Druck herauszugeben und den einzigen alten teren Kapitel wird die Diskussion über die Kirche zusammenge- Druck, das 1519 gedruckte Missale der Haupt- und Erzbischofs- stellt. Erst dann folgen die drei systematischen Kapitel, dem Ti- stadt Nidaros ‚a. Nidelv (Nidaros: so hieß Trondhjem vordem tel entsprechend dem Bekenntnis, der Kirche und dem Amt ge- und so heißt es seit 1.I. 1930 wieder), neu herauszugeben, wie widmet. Sie entfalten die Problematik und ihre Lösungsversuche das Lunder Missale von 1514 seit 1946 in Malmö ediert wurde. in ganzer Breite. Im Unterschied zur historischen Anordnung Wegen der heute noch herrschenden Schwerzugänglichkeit der wird hier (richtiger) der Bekenntnisbegriff an die Spitze gestellt Quellen ist nun bisher auch keine Monographie über die mittel- und der Amtsbegriff erst nach dem Kirchenbegriff erörtert. In alterlichen norwegischen Meß - Ordines erarbeitet worden — dem Abschnitt über das Bekenntnis wird zutreffend die Betonung und gerade das greift Faehn herzhaft und mit schönem Erfolg an. des Lebens herausgearbeitet, der Ansatz in der Wiedergeburts- Gewiß hat J. Freisen einmal dem Meßordo des Missale Nidro- theologie erkannt und das konfessionelle Denken als „Erfah- siense (eigentlich: Nidarosiense) von 1519 Aufmerksamkeit ge- rungstheologie‘‘ gekennzeichnet. Die Belege entnimmt F. vor schenkt (Missale Lincopense etc., Paderborn 1904). Gewiß hat allem Gottfried Thomasius und Harless. Dann werden die „An- der verdiente A. Chr. Bang (von dem auch der Artikel „Norwe- gen‘“ in RE®* XIV 214 ff. stammt) sich für den norwegischen Meß- staltskirche‘ bei Stahl, die „Gemeindekirche‘‘ bei Höfling, die „Voikskirche‘“ bei Kliefoth entwickelt, wobei man über das letzte ordo des Mittelalters interessiert — aber hauptsächlich den Meß- Schlagwort streiten könnte. Denn auch die eigene Gedankenfüh- ordo des Missale Nidrosiense 1519 herangezogen und, eheu, ihn rung F.s zeigt, daß das ‚„volkskirchliche‘‘ nur ein Motiv (und vor 1319 angesetzt und in den Statuten des 14. Jahrhunderts vor- zwar ein in der damaligen Situation keineswegs originelles Mo- ausgesetzt! Gewiß hat Sigrid Undset an den mittelalterlichen norwegischen Meßordo gedacht, aber mit Treue und Herzlichkeit tiv) für Kliefoth ist. Sein Kirchenbegriff kreist um das Verhältnis von Geist und Recht, von Gnadenmitteln und persönlicher An- ihn in dem nachtridentinischen römischen Meßordo gefunden. eignung. Dankenswert ist die Gegenüberstellung mit Schleier- Andere merkten etwas von den Schwierigkeiten, und gingen an macher und Hegel, besonders im Geist- und Entwicklungsgedan- dem norwegischen mittelalterlichen Meßordo-Problem vorbei wie ken. Vernachlässigt ist dabei leider wieder das Lebensmotiv, das der Levit am Jericho-Reisenden Lec. 10, 30 ff. zwar genannt, aber. nicht festgehalten und durchgeführt wird. Faehn nun packt das Problem liturgiewissenschaftlich an. In Die unmittelbare Ableitung von Kliefoths Begriffspaar der äuße- der Liturgiewissenschaft weiß man, daß im Mittelalter keine Uni- ren und inneren Annahme des Heils aus Johann Gerhards Den- formität des Ritus herrschte; nicht einmal im gleichen Bistum ken erscheint etwas gekünstelt (260 f.). In der Amtsdiskussion war sie selbstverständlich, geschweige denn im ganzen Lande. Un \ 317 n aa n l Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 318 Vvon einer Uniformität durch die Zeiten kann gär keine Rede sein. Faehn hat mit Recht Jungmann zum Führer genommen -- arum muß der Liturgiewissenschaftler jede Quelle für sich wür- und auch darin hat er recht, daß er an vielen Punkten Jungmanns igen, sie mit gleichzeitigen und früheren vergleichen, und so Darstellung des Meßordo bestätigt, ja erweitert hat. Es ist eine ommt er zu einem Einblick in den jeweiligen Stand des Meßordo durch und durch wertvolle liturgiewissenschaftliche Arbeit. Na- einer Stadt, eines Bezirkes, einer Klostergemeinde. Faehn nimmt türlich wird man bei diesem ersten Durchbruch durch das nor- en Meßordo des Missale Nidrosiense von 1519 und setzt da- wegische Schweigen das berücksichtigen müssen, was Faehn am neben drei hochmittelalterliche norwegische , Meßordnungen aus Schlusse seiner Einleitung schreibt: ‚„„Wenn auch das liturgische ungedruckten Quellen, um durch Analyse jedes Meßordo und Material aus Sage, Lied und der anderen mittelalterlichen Litera- ergleich dieser vier Meßordnungen zu einem Resultat für Nor- tur (hier wünschten wir uns ein Buch wie R. Stroppel, Liturgie wegen, ja vielleicht gerade für die alte Haupt- und Erzbischofs- und geistliche Dichtung zwischen 1050 und 1300, Frankfurt Stadt Nidaros zu gelangen. 1927), aus den Membranfragmenten im Reichsarchiv und den zahlreichen liturgischen Quellen von Island untersucht sein wird, Die drei ungedruckten Meßordnungen bezieht Faehn aus drei Ma- hualien oder Ritualien in der Kgl. Bibliothek zu Kopenhagen, deren (dann) muß sicherlich vieles in vorliegender Arbeit revidiert wer- “ Signaturen heißen: Ny Kgl. S.32 (Liber ritualis) — Ny Kgl. S. 133 f. en Das ist der Gang der. Wissenschaft, und insbesondere der Liber ritualis) — Thott 110 (Manuale). Diese „Handbücher‘“ haben Liturgiewissenschaft — aber man kann den Norwegern nur Glück Verschiedenen Zeiten angehört und einzelne Teile wieder verschiedenen wünschen, wenn sie es Faehn nachtun. eiten, aber den Grundstock aller drei kann Faehn auf das 13. Jahr- undert oder doch auf die Zeit um 1300 festsetzen. Damit ist über das Augsburg Leonhard. Fendt lter der in den Manualien vorliegenden Meßordnungen noch nicht endgültig entschieden; diesen Entscheid kann erst die eingehende Ana- yse und Vergleichung bringen. Faehn bezeichnet den Meßordo des SYSTEMATISCHE THEOLOGIE Missale Nidrosiense 1519 mit A; den aus Ny Kgl. S. 133 f. mit B; den aus Thott 110 mit C; und den aus Ny Kgl. S. 32 mit D. In der Rei- enfolge A,B,C,D ist A die jüngste Phase, D die älteste, über B und ol V C erfolgt erst ein Urteil. \W agner,Hans: Existenz, Analogie und Dialektik. Religio pura seu transcendentalis. 1 Halbband. München/Basel: Reinhardt 1953. Nun, das Hauptresultat für die Liturgiewissenschaft dürfte Faehns Schlußfolgerung sein: B und C sind Verwandte der berühmten Seez- DM 16.50. 2275. gr. 8° = Religionsphilosophie Bd.1ı. Kart. DM 14.—; Lw. Gruppe! Verwandte also, norwegische Verwandte des um das Jahr 1000 exemplarisch werdenden Meßordo der römisch-fränkischen Art, wie er in dem normannischen Bischofsstädtchen Seez (heute Sees) bezeugt ist, "Wenn man die tiefe Kluft vor Augen hat, welche Nikolai ebenso aber in Minden a. d. Weser (dorthin gehört die „Missa Illyrica‘ Hartmann in seiner Ethik (S. 701, 735 ff.) gegenüber der Religion aufgerissen hat, (indem das Interesse an der ethischen Freiheit des Flacius), in Gregorienmünster i. Elsaß, in St. Lorenz in Lüttich, als- des Menschen ihn geradezu zu einem Atheismuspostulat zu trei- ald auch in Italien und Rom. (Darüber handelt neuestens ausführlich J. A. Jungmann, Missarum Sollemnia I 188 ff.). Die Verwandschaft ben schien), so wird man die Entwicklung einer Religionsphilo- bleibt bestehen trotz einer gewissen Selbständigkeit von B und ebenso sophie von einem der Hartmannschen Kategorialontologie eng von C. Faehns Urteil über B lautet: „Eine etwas altertümliche Meß- verwandten philosophischen Ort aus von vornherein als ein be- ordnung von der 2. Hälfte des 12. Jahrhunderts, hauptsächlich beein- ußt von französischer Tradition und in manchen Einzelheiten deutlich deutsames Ereignis begrüßen. Für den Theologen wird dadurch die Möglichkeit zum direkten Gespräch mit einer der wichtigsten abhängig von der Meßerklärung im Micrologus‘“ (nämlich im „Micro- Richtungen gegenwärtigen Philosophierens eröffnet. logus‘‘ des Bernold von Konstanz, } 1100). Von C sagt Faehn des nä- heren: „Im Großen und Ganzen eine wesentlich französisch und italie- Das Werk Wagners ist auf drei Bände geplant. Der erste nisch beeinflußte Meßordnung aus dem Beginn des 13. Jahrhunderts, Band soll als transzendentale Untersuchung der Religion über- mit gewissen archaisierenden Zügen und mit einem jungen römischen haupt deren „Möglichkeits- und Rechtsbedingungen‘“ behandeln Kanontext‘“. C ist also jedenfalls jünger als B, aber, nach dem Alter der Manualien zu schließen, waren beide im Gebrauch im (43). Der zweite Band soll eine „Kategorienlehre der Religion“ 13. Jahrhundert. Ob.auch am gleichen Ort? Für B stimmt Faehn dafür, ausführen. Auf dieser Grundlage wird schließlich der dritte Band daß es im 13. Jahrhundert der Meßordo einer Pfarrkirche in Nidaros eine kritische „Philosophie des Christentums“ entwickeln, in deren Zentrum die Problematik der beiden durch die Begriffe war (Schluß aus den 6 Allerheiligenlitaneien in den 3 Manualien!), und daß wir deshalb in B die Hauptzüge des Meßordo der Kathedrale von- Krisis und Analogie bezeichneten Wege christlicher Theologie idaros im 13. Jahrhundert antreffen. Vergleicht man B mit A, so stehen soll (36 ff.). ürfte, meint Faehn, dadurch eine Reihe der wichtigsten Änderungen Vorerst liegt nur der erste Halbband des Werkes vor. Die im Meßordo von Nidaros seit und in den 250 Jahren bis auf das Mis- sale Nidrosiense 1519 festgestellt werden können. (Er führt sie S. 128 Einleitung erfaßt mittels N. Hartmanns „aporetischer Methode‘‘ die Schwierigkeiten einer gegenwärtigen Religionsphilosophie an). Den Meßordo A charakterisiert Faehn so: „Eine, im Großen ge- und den Umkreis der ihr aufgegebenen Probleme in bemerkens- sehen, spätmittelalterliche, aber etwas konservative Meßordnung, we- Sentlich beeinflußt. von dem normannisch-englischen Liturgiekreis, mit werter Weite und Vollständigkeit. ein paar seltenen Abweichungen im Kanontext und im Kommunionteil Die im ersten Band zu leistende transzendentale Untersu- etwas ‚romanisiert‘ “. (Dagegen weist Faen Bonniwells auf Wedel- chung der Religion setzt einen vorläufigen Begriff derselben vor- arlsberg 1899 sich stützende These von 1945 zurück, A habe Züge der Notiert sei auch noch Faehns Urteil über D: aus. Wagner ist sich darüber klar, daß anders als bei einer trans- „Eine Ominikaner-Liturgie). zendentalen Begründung der Bereiche menschlicher Kultur jener en Tagmentarische Me: ßordnung aus dem 12. Jahrhundert, durchge- vor allem im Kom- vorgängige Begriff der Religion nicht a priori in der menschlichen abhängig vom Messordo im Micrologus, Munionteil, und mit einem Kanon, welcher deutlich von irischer und Vernunft zu finden ist; denn Religion ist — zumindest ihrem auptsächlich altrömischer Tradition beeinflußt ist‘“. Aus diesen nor- Selbstverständnis nach — keine Kulturschöpfung des Menschen. Wegischen Meßordnungen bezw. ihren Quellen erschließt Faehn dann die Wagners Religionsphilosophie will keine Erörterung des Wesens eschichte der Beeinflussung des norwegischen liturgischen (und kul- der Religion „innerhalb der Grenzen.. ‘ sei es der Vernunft, turellen) Lebens: 1. Periode, 10.—11. Jhdt., konservativer angelsäch- sei es der Kultur oder der Humanität sein (151, 55 ff). Der vor- Sischer und irischer Einfluß; 2. Periode, 12.—13. Jhdt., dominierender läufige Begriff der Religion kann daher nur ein „quasi-reiner“ influß aus der Normandie, Frankreich, Italien; 3. Periode, das Spät- sein und wird aus antizipierten Ergebnissen der erst im zweiten Mittelalter, verschiedenartiger, doch wesentlich normannisch-englischer { influß, Also bestätigt auch die Geschichte des Meßordo, daß Norwegen Band auszuführenden Kategorialanalyse gebildet. Unter der Leitung englischer Missionare christianisiert wurde. Den Platz seiner transzendentalen Religionsbegründung sieht Wagner durch die Analogia-Entis-Spekulation der Scho- Die Einzelheiten sind oft recht interessant, interessieren aber haup tsächlich den Norweger. Allgemeiner Beachtung ist doch auf lastik besetzt, deren Anwendung auf das Verhältnis von ens a se Jeden Fall die Geschichte der „Oblationen“ S. 69 f. wert. Ebenso und ens ab alio jedoch als petitio prinzipii entlarvt wird, da das Dasein des Schöpfers dabei schon vorausgesetzt ist. Die Analogie- le Beiträge Faehns zur „Intinctio“ (S. 115 ff.) und zum Frie- enskuß (S, 109 f.). Selbstverständlich auch die Geschichte der spekulation. schlägt also keine Brücke strengen Denkens vom ebete (passim). Daß von allen drei Meßordnungen nur C die Diesseits zum Jenseits (transzensiv), sondern von dem im Sprung des Glaubens gewonnenen Standort im Jenseits aus sucht dieses „ COppelte Aufopferung‘“, nämlich oblatio separata von Brot und ein, hat, sieht nach Italien (11. Jhdt.). Denken die Verbindung zum Diesseits (ciszensiv). 319 _ Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 5 320 Der zweite Halbband wird das dialektische Verhältnis von ander, wobei diese. das Fundament jener ist‘ (125). Aber diese ‚Glauben und Wissen behandeln und „das dialektische Verhältnis Konzeption eines in sich bestehenden ontologischen Zusammen- als schlechthin durchgängige Struktur aller religiösen Urphäno- hanges zwischen der „religiösen‘‘ und der „außerreligiösen mene“ erweisen. Dabei soll offenbar werden „der Sinn und die Welt‘“ verzeichnet, ja zerstört das Phänomen der Offenbarung, Gültigkeitsart, welche ein strenges Denken der Religion zumes- welches sein Wesen darin hat, daß das Ereignis der Offenbarung sen muß und allein zumessen kann.‘“ (53). Ferner soll sich dabei jenen Zusammenhang zwischen „Jenseits‘‘ und „Diesseits‘“ aller- eine abschließende Bestimmung der Tragweite des Existentiellen erst stiftet. für die Religion ergeben. Wagner schätzt diese Tragweite sehr Der Fehler ist philosopfiisd1 als Überschätzung der onto- hoch ein. Er nimmt Begriffe der Jaspersschen Existenzphilosophie logischen Bedeutung der Kategorialanalyse (welche schon Hart- als Kategorien des Religiösen auf (65, 152), versteht er doch manns Ontologie der Seinsschichten veranlaßt hat) zu charakte- die religiöse Welt als ursprüngliche Heimat der Existentialkate- risieren. Die Ontologie kann nie kategoriologisch vorgehen, gorien (54, 116 f£.). Andererseits können die Existentialkate- gorien weder Ansatzpunkt der Frage nach dem Recht des Gel- weil das Herausheben von Kategorien immer auf gegenständ- lich Faßbares ausgeht, auf Seiendes, aber nie auf das ungegen- tungsanspruchs der Religion sein, noch scheinen sie innerhalb der ständliche Sein des Seienden. Kategorialstruktur des Religiösen eine schlechthin zentrale Stel- Auch in ihrer Durchführung ist die Analyse nicht immer überzeu- lung einzunehmen, da Religion immer auch eine Hoffnung für die Welt des Menschen einzuschließen scheint und also nicht im gend. So wird als „erster Grundsatz aller Religion‘ formuliert: „Es gibt ein Jenseits, dessen Existenz mindestens ebenso wichtig ist, wie das Existentialverhältnis aufgeht (146). Diesseits‘“ (59 — cf. N. Hartmann, Ethik S. 737). Aber erst in dem Zu den besten Partien des Buches gehört der Aufweis der Maße als die Welt profan oder Stätte der Gottferne wird, scheiden sich dialektischen Struktur im Begriff der Analogia Entis: Weil das Jenseits und Diesseits. Etwa das magische Denken durch das Schema Sein (esse) von der Kreatur und Gott nicht in gleichem Sinne Diesseits-Jenseits zu interpretieren, erscheint als unangemessen, ausgesagt werden kann (univok), deshalb kann auch das als Ana- Die Kategorialanalyse wendet den Kategoriebegriff der Er- logie gedachte Verhältnis . zwischen beiden jedenfalls nicht in kenntnistheorie am Leitfaden eines bestimmten ontologischen dem Sinne verstanden werden, daß beide in einer Hinsicht von- Entwurfs auf Bereiche der Erfahrung an. Dabei kann sie typische einander verschieden sind, in anderer aber übereinstimmen; denn Phänomenstrukturen in ihren Gesetzmäßigkeiten erforschen, dann würde in dieser letzteren Hinsicht das Sein doch univok von wie es Wagner auch gelingt, z. B. durch Aufstellen zweier ver- Gott und Kreatur prädiziert. Seltsamerweise zieht Wagner die schiedener Kategorientafeln und durch die Reflexion auf das Ver- einzig mögliche Konsequenz seiner Analyse nicht, daß nämlich hältnis zwischen spezifisch religiösen und anderen Erfahrungs- diese Dialektik den Analogiebegriff überhaupt sprengt. Es ist bereichen zugehörigen, aber in religiösen Phänomenen auftre- doch deutlich, daß bei Ablehnung der Univokation in jeder tenden Kategorien. Wenn jedoch die Kategorialanalyse mittels Hinsicht gar keine Übereinstimmung und also auch keine Ana- einer „architektonischen Methode‘ (44, 105, 128) ontologische logie mehr möglich ist. Neben der Behauptung der Univokation, Entscheidungen vollzieht, so überschreitet sie ihre Grenzen. daß Gott und Mensch. in irgendeiner Hinsicht in demselben Folge dieser Grenzüberschreitung ist die Anmaßung des Sinne „sind‘“, bleibt für das Denken nur die Möglichkeit, daß unsere Begriffe in der Anwendung auf Gott aus eigener Kraft, Richteramtes in der Frage' nach dem Recht des Geltungsanspruchs ihrer Natur nach, schlechthin nichts auszusagen vermögen (d. i. der Religion (212; — cf. 40 ff., 132 f., 194 f., 226 f.). Daß Wag- ner in der dialektischen Theologie („Gerichtstheologie‘) den die Äquivokation). erbitterten Gegner solcher Religionsphilosophie sieht, ist ver- Daß Wagner diese Konsequenz nicht zieht, scheint von sei- ständlich. Daß er durch den Aufweis des Zusammenhangs zwi- nem Interesse am Zusammenhang von Natur und Gnade her zu verstehen zu sein (131). Und zwar wird dieser Zusammenhang schen spezifisch religiösen und nichtreligiösen Momenten in allen religiösen Phänomenen in die Position der ‚„Gerichtstheologie“ nicht in der Tat Gottes gesucht, in der er Ereignis wird, sondern er soll dem Philosophen gleichsam von einem dritten Ort aus eine „endgültige Bresche‘‘ geschlagen zu haben meint (130 f.), ist erstaunlich. Sollte den dialektischen Theologen dieser Zusam- überschaubar werden. Dieser dritte Ort ist für Wagner eben die menhang entgangen sein? Freilich stehen jene Momente nicht im Kategorialanalyse. Mit ihren Mitteln wird die Religion als ein Bereich von Seiendem neben anderen solchen Bereichen verstan- Zusammenhang eines kontinuierlichen Nebeneinander, sondern in dem eines Gegeneinander, so zwar, daß die Offenbarung in einer den. Aus der Tatsache, daß die Kategorialanalyse der religiösen völligen Umwandlung und Neuschöpfung — durch das Gericht Phänomene Kategorien des organischen, psychischen, geistigen hindurch — die gefallene Natur wieder in den Dienst Gottes „Bereichs‘‘ in Verbindung mit den spezifisch religiösen Katego- nimmt. rien zeigt, wird geschlossen: „Wie zwei Kategorialschichten Heidelberg Wolfhart Pannenberg lagern die religiöse Welt und die außerreligiöse Welt überein- Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr, 59 Die Mitarbeiter dieses Hef‚tes: Dr. Wolfhart Pannenberg, Heidelberg, Seminarstr. 2 Prof. D. Dr. Theodor Siegf ried, Marburg/Lahn, Schwanallee 36 Prof. D. Dr. Werner Schultz, Kiel, Wrangelstr. 6, II Missionsdirektor Prof. Dr. Heinrich Meyer, Hamburg 39, Alsterdorfer Str. 440 Die ‚,, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22 Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin, Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des Prof. Dr. H. Hommel, Berlin-Zehlendorf, Albertinenstr. 15/16 Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-v.-Erlach-Str. 77 Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik- Prof. D. Dr. Wilhelm Rudolph, Münster/W., Breul 40 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale, Prof. D. Hans Wilhelm Hertzberg, Kiel, Westring 420 Marsstr. 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2ı Prof, Dr. Otto Plöger, Heidelberg, Rottmannstr. 27 für Berlin durch Ev, Verlagsanstalt G, m, b.H., Berlin-Weißensee, Parkstr. 21- Prof. Dr. Hans Bardtke, Leipzig-O. 27, Störmthaler Str. 16 Prof. Dr. K. G. Kuhn, Göttingen, Nikolausberger Weg 21a Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—, Prof. D. Karl Elliger, Tübingen, Gartenstr, 18 Prof. D. Dr. A. Jepsen, Greifswald, Robert-Blum-Str, 11 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträg® Doz. Dr. H. J. Stoebe, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 50a Prof. Dr. H. W, Wolff, Wuppertal-Barmen, Zietenstr. 29 tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stam' Doz. Dr. Arnulf Kuschke, Erlangen, Gebbertstr. 103 vom flunulgebet. Prof, D, E. Stauffer, Erlangen, Langemarckplatz 3 Prof. Dr. Martin Schmidt, Berlin-Zehlendorf, Buschgrabenweg 7 (111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Pfarrer Dr., Fritz Schmidt-Clausing, Berlin NW 87, Holsteiner Ufer 16a | Auftrag Nr. 1/54 Lizenz Nr. 1 '4 ® y A } @lnulugitil;e Literaturzeitung Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Cheologie und %Religinn:.@ifizn[;baft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN NUMMER 6 79. JAHRGANG JUNI 1954 Spalte Spalte Spalte Beobachtungen zur Tora-Verschärfung Miszelle zu 1. Kor. 7, 17. Zur kritischen Bedeutung der neutesta- mentlichen Lehre von den beiden im häretischen Spätjudentum, Von Günther Harder 0 A 80 EFE 367 eichen, Von Heinz- Dietrich Wendland 321 Von Herbert Braun K NO 347 325 ’APXIEPEYXE IIPOSHTEYQN. Prüfung der Thesen von J. Knox zum Jesus der Lehrer. Von Erich Fascher Von Ernst Bammel WE AT E 351 Von Heinrich Greeven Philemonbrief, b E 373 Matthäus als Interpret der Herrenworte. Paulus — Priester der christlichen Kult- Von Günther Bornkamm E 1 e 0rg a 2R 355 gemeinde. Von Konrad Weiß Berichte und Mitteilungen : Bemerkungen zur Gleichnisauslegung. Von Ernst Fuchs ELE E Leib Christi oder Volk Gottes bei Paulus? S E WE 363 von Chenoboskion, Neuere Literatur über die gnostischen Papyri &WE Von Albrecht Oepke (Foerster Die Loslösung des Christentums vom Zur Areopagrede. Resume. VE PE T 367 4E S 383 udentum. VonJohannesLeipoldt . 347 Von Walther Eltester Zum vorliegenden Heft Deutfcher Cvangeliicher Theologentag Kerlin 1954 NEUTESTAMENTLICHE SEKTION (Leitung: A. Oepke, Leipzig, und J. Jeremias, Göttingen) Zur kritischen Bedeutung der neutestamentlichen Lehre von den beiden Reichen Von Heinz-Dietrih Wendland, Kiel In der Wilhelm Stählin-Festschrift‘ habe ich in einer Aus- da diese durch die ordinationes Dei wohl begründet sei? Muß einandersetzung mit der traditionellen Fassung der Zwei-Reiche- man nicht also doch im Gegensatz zur Auffassung der „Christo- Lehre die These vertreten, das NT fordere die eschatologische kratie‘“ wenigstens von einer relativen Autonomie des Welt- und christologische Neuformung dieser Lehre; insbesondere werde reiches im Sinne einer „natürlichen‘“ Weltordnung und eines dies einerseits durch die neutestamentlichen Aussagen über die diese zur Geltung bringenden Ethos sprechen? Der Hinweis dar- Herrschaft Christi, andererseits durch den neutestamentlichen auf, daß es sich hier um die Übernahme von ethischen Tradi- Kosmos-Begriff zur Notwendigkeit. Ferner wurde dort darauf tionen des hellenistischen Judentums handele, genügt offensicht- lich nicht zur Behebung der Schwierigkeit, Die Frage lautet: Wie hingewiesen, daß die bisher in der Diskussion über das Problem nicht genügend berücksichtigte „Ethik‘“ des NT deutlich zeige, ist denn diese Rezeption in einer eschatologisch, christologisch nicht der bloße negative Gegensatz der zwei Reiche, sondern der und pneumalogisch fundierten Parainese überhaupt möglich? Was berschritt des Reiches Gottes und des neuen Lebens in die Welt haben in einer solchen diese seltsamen Fremdkörper zu suchen? sei der entscheidende Vorgang. Die Agape bedeutet jedenfalls, Muß sie nicht vielmehr solche Argumentationen mit der qvUois daß es bei dem Gegensatz der beiden Reiche unmöglich sein Be- und der doety und ethischen Verpflichtungen für jedermann a Wenden haben kann. Wir haben es hier mit einem Thema zu tun, limine abweisen, wenn es um Weisungen'für eine vom Pneuma ei dem die kritische Funktion der Exegese gegenüber theologi- geleitete Gemeinde geht? schen Traditionen oder der immanenten Theologie bestimmter Am deutlichsten tritt das Problem wohl im Kontext von irchlicher Haltungen besonders deutlich hervortritt. Phil. 4, 8 hervor. Die Begriffe der hellenistischen Moral treten Allein hier taucht nun doch ein neues Problem auf. Der auf innerhalb der eschatologischen Verkündigung der Nähe des Herrn (4, 5), die mit der Verheißung des Friedens Gottes (4, 7) extbefund, besonders in der paulinischen Parainese, auf die wir Uns hier beschränken müssen, nötigt zu einer Erweiterung der und dem Liebesgebot (4, 5) verbunden ist. Der Apostel bezeich- un Tagestellung. Es handelt sich um die „naturrechtlichen‘“ Begriffe net sich selbst zum Schluß als das Urbild des von der Gemeinde Ormeln bei Paulus, qVoiS, doetN, 0ixaLoV u a. (vgl geforderten Tuns (4,9). Wenn nun in solchem Zusammenhange Phil. 4 ’ 8; 1. Kor. 11, 13—14; Kol. 4, 1). Auch 1. Kor. ‚9, 7 zeigt die Formeln einer Ethik der bürgerlichen Ordnung, des Anstän- sich die auffallende Freiheit und Unbekümmertheit der Denk- digen und der Tugend auftreten, so ist damit das Problem am schärfsten gestellt; und es scheint von hier.aus wohl begreiflich, Weise des Paulus im Hinweis auf das natürliche Recht des Arbei- ters, Anteil zu erhalten am Ertrage, zur Begründung seines wenn spätere Zeiten seine Lösung in einer Zwei-Stufen-Ethik ge- sucht haben. „POstelrechtes. 1. Kor. 11,14 gar wird in stoischer Defini- 19n von der lehrenden Natur gesprochen; Phil. 4, 8 begegnen Man darf freilich zunächst nicht vergessen, daß der paulini- »Mauter Begriffe des bürgerlichen Lebens‘“”, und wir werden gut schen „Ethik‘“ bestimmte kritische Voraussetzungen vöraufliegen, n , diese nicht mit E. Lohmeyer zum Begriff der christlichen die eine gleichsam „naive‘“ oder „direkte‘“ Rezeption als ausge- ol kommenheit hinauf zu interpretieren®. Stützen diese Formeln schlossen erscheinen lassen. Es handelt sich hier um das gegen- Nicht die traditionelle Fassung der Lehre von den zwei Reichen, wärtig sich vollziehende Gericht Gottes über die Sünde der ie großes Gewicht auf die Selbständigkeit des Weltreiches legt, ganzen Menschheit (Röm, 1—3), durch welches zugleich der heid- nische Götzendienst als Ursünde gegen die Ehre und Herrlichkeit Ekk *) Die Weltherrschaft Christi und die zwei Reiche, in: Kosmos u. Gottes oder auch als Dämonendienst (1. Kor. 10, 20 f.) aufgedeckt esia, hrsg. v. H. -D. Wendland, Stuttgart 1953, S.23 ff. wird. Es handelt sich zweitens um die Freiheit des Menschen in °) M. Dibeli us in Lietzmanns Handbuch 11, 3.Aufl. 1937, Christus von der Macht des Kosmos und der Sünde, die das Ende zu Phil. 4, 8. “)E, Lohmeyer, Der Brief an die Philipper (Meyers Krit.- aller gesetzlichen Ethik der Reinigung, der Selbstrechtfertigung Xeget, Komm. 9), 8. Aufl. 1930, 5. 173 ff. 321 und Heiligung im jüdischen oder hellenistischen Sinne bedeuytet. 322 UB T UB s 323 324 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 Drittens endlich macht Paulus gerade im Zusammenhange der An- soph es tun würde, sondern er begreift sie aus und innerhalb der erkennung der Freiheit der korinthischen Gnostiker zum Essen Relation des verantwortlichen Menschen zu dem Weltrichter. des Götzenopfer-Fleisches die eschatologische Agape als kri- Doch damit nicht genug. Es wird nun die ganze „Dialektik“ tische Norm geltend: sie führt nämlich zum Verzicht von Gesetz und Evangelium sichtbar, indem die Liebe gebie- auf die Ausübung der von P. selbst mit dem Schöpferglauben be- tet, das Gesetz zu halten und die Erfüllung des ganzen Gesetzes gründeten Freiheit (1. Kor. 10, 26) zu essen, um der Liebe vollbringt (Röm. 13, 8—10). Das Evangelium richtet das Gesetz zum schwachen Bruder willen; die Autonomie der Freiheit (man auf (Röm. 3, 31). Die, die nach dem Geiste wandeln, erfüllen die kann alles mitmachen 1. Kor. 6, 12; 10, 23) wird gebrochen und Rechtsforderung des Gesetzes, da Christus sie von den Mächten verwandelt. Es findet ein Einbruch der Agape in den Raum der der Sünde und des Todes befreit und die Sünde im Fleisch ver- Freiheit statt (1. Kor. 8, 1 ff.; 9, 19 ff.; 10, 23 ff.). urteilt hat (Röm. 8, 2 ff.). Die Gemeinde der Geistträger erfüllt _ durch Christus im Wandel nach dem Geiste das Gesetz. Darum Mit alledem ist nun der Abweg ineine rein „natür- liche‘ Theologie und Ethik ebenso versperrt wie in eine Gno- schließt die Agape die Erfüllung der Forderung des Guten mit in sis, die vom Begriffe der Freiheit aus das Handeln vollständig sich ein, welche die Heiden anerkennen, und durch die sie selbst freigibt, weil die Nichtigkeit der Götzen durchschaut sei. Auf der gerichtet werden. Anders ausgedrückt: Das „Gesetz Christi'‘ anderen Seite ist freilich auch eine völlige Vergleichgültigung und (Gal. 6, 2) nimmt die Wahrheit des universalen Gesetzes Gottes in sich auf; das „Gute‘‘ und „,Gerechte‘“ wird nunmehr vom Lie- Verachtung des Natürlichen unmöglich geworden, wenn P. die christliche Gemeinde mit so auffallendem Nachdruck besgebot her. interpretiert; man kann es im Wandel des Apostels an die ethischen Normen bindet, die für alle Menschen gelten erblicken, der nicht nach der Norm des Fleisches, sondern in der (vgl. auch Röm. 13, 5 ff.). Die Ausstoßung dieser Normen, die Gnade sein Leben führt (Phil. 4, 9; 2.Kor. 1, 12). Mit der Er- man auch als universales Gesetz bezeichnen könnte, soll also of- füllung des Gesetzes durch Christus ist die „Autonomie‘‘ des Ge- fenbar nicht der Sinn der „pneumatischen‘“ Ethik oder der Aga- setzes beendet. Darum kann P. nicht mit einer Metaphysik der pe-Forderung sein. Voneinem theokratischen Schwär- kosmischen Urordnung oder des weltdurchwaltenden Logos argu- mertum endlich, das diese Normen durch das „Gesetz Christi“ mentieren wie die ‚ hellenistische Philosophie. Die „Theologie“ ersetzte, kann gleichfalls nicht. die Rede sein, wie vor allem der Heiden wird auch innerhalb der paulinischen „Ethik‘“ destru- Röm. 13, 1—7 aufs deutlichste zeigt, wo P. sich ganz in den tra- iert und aufgehoben. Es geht allein um den Willen des Schöpfers ditionellen Begriffen einer Theologie des Gesetzes bewegt, die und Richters, den Christus erfüllt hat, so daß ihn nun auch die die Aufgabe der politischen &&ovoia in der Welt interpretiert. Menschen in Christus durch den Geist erfüllen können, so wie Im Gegenteil, es findet eine eigentümliche Rechtferti- sie dazu ermächtigt und in den Stand gesetzt sind, zu prüfen, was gung des allgemeinen Ethos der antiken Gesellschaft statt, des- Gottes Wille sei (1. Thess. 5, 21; Röm.12,2; Phil.1ı, 10 vgl. sen, was „man‘‘ für gut, anständig, löblich, gerecht und tugend- Eph. 5, 10. 17). Diese Prüfung scheidet das wahre Gute von al- haft erachtet (Phil. 4, 8), unter der Gnade, in der Dimension des ler Sünde, und sie versteht das Gesetz radikal als das Gebot der Seins in Christus. Auf diese Weise bezeugt P. innerhalb der Pa- Liebe. Dann aber gibt es keine Knechtschaft des Menschen mehr rainese die Einheit des ersten Artikels des Credo mit dem zwei- unter dem universalen Gesetze, und ebenso wenig den Versuch des Menschen, sich mit dessen Hilfe zu rechtfertigen; wohl aber ten und dritten: derselbe Herr und Gott ist Schöpfer und Erlöser; und zum Handeln in Liebe, zur Heiligung im Geiste gehört das wird es nun den Mächten der äuaptia und des Kosmos entrissen, Tun des „Guten‘‘. Die Agape nimmt es als ein von Gott Ge- die es nicht zu überwinden vermag, um durch Christus erhellt, botenes in sich auf; sie schämt sich nicht, diese „weltliche‘‘ Ge- aufgerichtet und erfüllt zu werden. stalt des bürgerlichen Ethos anzunehmen. Diese Verwandlung ge- Die Folgerung, die zu ziehen ist, lautet: es gibt also keine hört zum Demuts- und Dienst-Charakter der Agape. lediglich voneinander getrennten Reiche, keine doppelte Ethik, Dann aber dürfte es abwegig sein, hier etwa nur von missio- wo immer Gemeinde Christi ist. Die Frucht des Geistes trägt alles Gute in sich (Gal. 5, 22), und die Liebe freut sich nicht an narischer oder gar bloß pädagogischer Anknüpfung bezw. Anpas- der Ungerechtigkeit (1.Kor. 13, 6). Das ist die „Verchristli- sung zu sprechen. Es handelt sich vielmehr, wie in Röm. 13, 1--7, chung‘“ der ethischen, jüdisch-hellenistischen Traditionen, der um das Sichtbarwerden einer universal ausgreifenden Theologie des Gesetzes: Das Gesetz der Juden und der Heiden ist letzt- profanen „Ordnungs-Ethik‘“. In diesem Sinne gibt es jetzt „christ- lich ein Gesetz. Die Schöpfung Gottes selbst bezeugt das Ge- liche Bürgerlichkeit‘“ auf dem Boden der Gemeinde Christi, ohne daß doch die eschatologische Dimension des Kampfes des Geistes setz Gottes*, In der konkret-geschichtlichen Realität einer Sitte, wider das Fleisch durch die Rezeption der „Moral‘“ zersprengt einer politischen Ordnung werden Heiden, Juden und Christen | durch universale Anordnungen Gottes verpflichtet und verant- würde: In dieser nachösterlichen Theologie des Gesetzes wird die wortlich gemacht, die das Gewissen binden (Röm.2, 15; 13, 5). Heiligung der profanen Ethik und ein Welt-Bürgertum „in Darum kann auch das Ethos der Heiden nicht einfach verachtet Christus‘ sichtbar. Aber es handelt sich, um die hier (in Berlin) von O. Michel geprägte Formel aufzugreifen, um die und übergangen werden. Freilich, es zeigt sich damit zugleich, „Pneumatisierung der (ethischen) Tradition.“ daß nun von einem „natürlichen‘‘ Ethos und von „naturrechtli- chen‘“ Begriffen nicht mehr gesprochen werden kann.. P. hat viel- Freilich erhebt sich dann ein letztes Problem, das hier nur mehr das Natur-Recht ins Gottes-Recht verwandelt. Es noch am Rande sichtbar gemacht werden kann. Die Frage, was geht in dem die Menschheit anrufenden und in Pflicht nehmendeu die Formel „„Gesetz Christi‘‘ (Gal. 6,2; vgl. 1.Kor. 9,21) be- deuten solle, ist ja letztlich eine christologische. Wenn Gesetze um das Handeln des göttlichen Weltenrichters, der alle Menschen, Juden und Heiden, sich verantwortlich der Erlöser zugleich der Weltrichter ist, dann macht er die Ge- macht und sie alle vor sein Gericht zieht. Also ist der Satz meinde verantwortlich durch sein Gebot (2. Kor. 5, 10), dann R. Bultmanns zweifellos ‚gesichert, daß die neutestamentliche muß er binden an das „neue‘“ Gebot der Liebe. Dann ist er also nicht nur das Ende des verurteilenden Gesetzes (Röm. 10, 4), das Ethik theonom bleibe, und der doerN-Begriff in ihr nicht zur Herrschaft gelangt sei®. Das Gesetz, das zur Menschheit redend dem Sünder den Tod bringt, und der eschatologische Befreier vom sie verantwortlich macht, ist die Norm des Gerichtes Gottes, ist Gesetze, sondern auch der neue „Gesetzgeber‘“? — Der Gebieter also selbst eschatologisch ausgerichtet (Röm. 2, 14 ff.). Das „pro- eines „Gesetzes‘“ freilich, das den vom Geiste Erfüllten und Ge- leiteten im Ringen mit dem Fleisch den Weg weist und die Richt- tologische‘‘ Faktum des universalen Gesetzes Gottes ist in sich schnur für den neuen Gottes- und Menschendienst in der Heili- selbst ein „eschatologisches‘‘ Faktum. Deswegen führen die Be- griffe des „Naturrechtes‘““ u.ä. in diesem Zusammenhange irre. gung bildet. Es würde sich dann eine dreifache Beziehung Christi P. interpretiert die Begriffe des Guten und der Tugend, die die zu dem universalen Gesetz ergeben, was jedoch vorläufig nur „heidnische‘ Ethik handhabt, ja auch nicht auf ihren ideellen als eine näher zu begründende Hypothese ausgesprochen werden soll: Gehalt oder die erreichten moralischen Wertgrade, wie ein Philo- 1. Christus ist z&log auch des universalen Gottesgesetzes, *) Vgl. G. Bornkamm, Gesetz u. Schöpfung, 1934, S.15f.; so daß niemand aus den Werken gerechtfertigt werden kann; Das Ende des Gesetzes 1952, S.27, 33. Anm.67. 2. Christus ist als der neue Mensch auch der Erfüller des °) Theologie des Neuen Testaments 1953, S.118. universalen Gesetzes; dadurch ermächtigt er seine Gemeinde, im 326 325 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 pneumatischen Wandel die Gebote zu halten, den Willen Gottes Gal. 6, ı ff.; Kol. 3, 12 ff.). Aber die Ohnmacht des Gesetzes (Röm. 8, 3) ist überwunden. Die Gemeinde des Geistes hat die zu tun. Darin ist die neue Aufrichtung und Legitimierung der Forderung des Guten eingeschlossen. In diesem Sinne können Vollmacht zu lieben, womit das ganze Gesetz erfüllt wird. Eben wir uns den Satz Dietrich Bonhoeffers zu eigen machen, daß es damit ist Christus und seine Gemeinde das eschatologisch-gegen- „Menschen- und Naturrechte . . . nur von Christus her‘“ gäbe®, so wärtige Zeichen für das kommende Ende des Gegensatzes der beiden Reiche. gewiß das universale Gesetz vOor - christliches Gesetz, wirksam in den Völkern der Welt, ist, welches nicht erst mit der heils- Was zunächst ein Fremdkörper innerhalb der paulinischen geschichtlichen Sendung Christi in Erscheinung tritt. „Ethik“ zu sein schien, erweist sich als die kritische Rezeption des Guten, um das die Welt weiß, indem es durch den Wandel 3. Christus bleibt aber auch seiner Gemeinde gegenüber, auch nach Ostern der gebietende Herr, der den radikalen nach dem Geist unter der Norm der eschatologischen Agape ge- Willen Gottes als sein Gebot verkündet‘. Die Bergpredigt ist durch reinigt wird. Das Ethos der Welt bleibt in der Gemeinde nicht Ostern neu in Kraft gesetzt, und P, wendet sie auf die Situation welthaft, und die Gemeinde Christi muß als die eschatologische seiner Gemeinden an (Röm. 12, 14 ff.; 13, 8 ff.; 1.Kor. 8—10; Realität, die sie ist, den Anfang machen mit der Offenbarung der Herrschaft Christi in der Sphäre des Ethos unter dem Gesetz; ge- %) Ethik 2. Aufl. 1953, S.281. rade dies ist das Kennzeichen einer wahrhaft ‚pneumatischen‘‘ 7) Über das Amt Christi als Gesetzgeber vgl, jetzt O. Cull- Ethik, daß aus ihr die Frucht der Gerechtigkeit durch Jesus Chri- mann, Tradition 1954, S.21f., der im Anschluß an 2.Kor. 3, 4 ff. stus erwächst (Phil. 1, 11), die alles Gesetz erfüllt. mit Recht betont, daß Christus zugleich das neue Gesetz und der Geist sei, Jesus der Lehrer Ein Beitrag zur Frage nach dem „Quellort der Kirchenidee“ Von Erich Fascher, Greifswald Vorbemerkung!: Während in den meisten Lehrbüchern zur es ist messianisch. Darum ist das Wort Jesu ein Bestandteil der messia- nischen Geschichte Jesu...‘ Ethelbert Stauffer (Die Theologie des NT Theologie des Neuen Testamentes die Lehre Jesu ausführlich abgehan- 1941 S. 5 f.), der in der Betonung des Einflusses der spätjüdischen Apo- delt wird, findet sich über Jesus den Lehrer wenig oder gar nichts. Es kalyptik auf die Gedanken der Männer des NT Kaftans Intentionen fort- würde zu weit führen, das aus Büchern über neutest. Theologie von Ferdinand Christian Baur an bis zur Gegenwart nachzuweisen. Nur setzt, sieht in den Menschensohnworten „Den grundlegenden Maßstab einige Beispiele seien herausgegriffen. Julius Kaftan (Neutest. Theolo- für die Ursprünglichkeit der überlieferten Jesuslogien wie für die Legi- gie 1927) behauptet: „Alle Grundgedanken des Neuen Testaments timität der apostolischen Christologie‘, wenn auch sekundäre Tradi- stammen aus der apokalyptischen Gedarnkenwelt‘“ (S. 13) und stellt die tionsstoffe und umgeformte Logien darunter sind (S. 10 und Anm. 21). Religion in die erste Linie, die Theologie in die zweite Linie seiner Es 'ist Rudolf Bultmann, welcher schon 'in seinem Jesusbuch . Darstellung (S. 15). Er geht vom messianischen Selbstbewußtsein Jesu (S. 56—59) darlegt, „daß Jesus in der Tat als jüdischer Rabbi gewirkt aus, um . das von ihm gelehrte Evangelium als eine Einheit verstehen zu hat‘“, daß seine Schüler als seine Anhänger noch nicht Glieder einer können (S. 25). Damit weiß er sich im Gegensatz zur Auffassung Holtz- religiösen Gemeinschaft seien, daß erst die spätere christliche Gemeinde manns, der in Jesus anfänglich einen Reformator der jüdisch-gesetzlichen die Bezeichnung „Jünger‘‘ durch andere („Brüder‘, „Heilige‘“) ersetzt Frömmigkeit sieht, welcher erst später — als der Rückschlag seines Er- hat und ein Paulus sich Jesus schon gar nicht mehr als Rabbi vorstellen olgs eintrat — seinen Tod ahnte und in Daniel 7,13 einen Ausgleich kann. Es ist für Bultmann gar kein Zweifel, daß bei Jesus_ in seinem suchte und fand (S. 27). Leider vergißt Kaftan, den Vornamen des kri- Auftreten und in seiner Lehrweise „Züge eines Rabbi deutlich hervor- tisierten Autors zu nennen. Es kann sich um Oskar Holtzmann (vgl. treten, wenn nicht die Überlieferung das Bild radikal entstellt hat“ „Leben Jesu‘“ 1901, S.232) handeln oder um H.J. Holtzmann (vgl. (Jesus $. 59). In seiner Theologie des NT (1948 S.1—54) hat Bult- „Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie? 1911 I 183, wo der Ver- mann nun mit Entschiedenheit die Verkündigung Jesu als bloße Vor- fasser seine „Geschichtlich beschreibende Methode‘ dahingehend er- aussetzung der Theologie des NT betrachtet und Jesu Verkündigung des Jäutert: Jede neue Religionsstiftung trete anfangs als Reform mit einer Reiches Gottes von seinem Messiasanspruch getrennt. Jesus prokla- Kritik am Bestehenden auf, und Jesus habe anfangs mit Aussagen über miert sich nicht als den Messias, er weist nur auf sein Kommen hin. So harte Worte wie Lukas 9,,62; Matth. 8, 22; Luk, 14, 26 f. und seine Person zurückgehalten. Das sei eins der gesichertsten Ergebnisse aller gesunden Evangelienkritik, H. verweist dabei auf Baur und Markus 3, 35 sind von daher zu verstehen, daß Jesu Ruf Gottes letztes trauss). Wort vor dem Ende sei. Wohl habe Jesus eine Schar von Schülern aus Aber Kaftan scheint mir die Auffassung H. J. Holtzmanns (vgl. des- Heimat und Beruf herausgerissen, die ihn auf seinem Wanderleben be- gleiteten, „indessen hat er nicht einen Orden oder eine Sekte, ge- sen NT. Theologie I S. 295 f.) etwas vereinfacht zu haben; denn H. weiß, schweige denn eine „Kirche‘“ gegründet und nicht allen zugemutet, Haus daß erst der Messianismus Jesu die neue Religion gebracht hat und die und Familie zu verlassen (S. 8). Begründet ist Jesu Messianität nicht Katastrophe veranlaßte. Er weiß auch, daß Jesus zwar als Lehrer auf- darin, daß er Prophet und Lehrer Israels ist — er bleibt als solcher trotz trat, aber seine Auffassung so weit von ‚der landläufigen Art der Schrift- aller Radikalität seiner Äußerungen in den Grenzen alttestamentlicher gelehrten abweicht, daß er ein Prophet zu nennen wäre, wenn ihn nicht gewisse Äußerungen eines hohen Selbstbewußtseins auch über diese Prophetie und spätjüdischer Apokalyptik — sondern die Auferstehung Stellung hinaushöben. Der Jesu öffentliche Wirksamkeit tragende Ge- Jesu ist nach Bultmanns Ansicht die Grundlage eines neuen Glaubens, anke, zum geistigen Führer seines Volkes berufen zu sein, führe „di- welcher den Messiaskünder zum Messias macht. Die Gemeinde erwartet rekt zu messianischen Ansprüchen‘. „Der Fortschritt vom prophetischen ihren Lehrer und Propheten als den kommenden Menschensohn und. ver- zum messianischen Bewußtsein vollzog sich mit unabwendbarer, innerer steht im Licht des Osterglaubens sein Wirken neu. Der eigentliche Ge- halt des Osterglaubens ist der, „daß Gott den Propheten und Lehrer Notwendigkeit‘“ (S. 298). Danach scheint es, daß eine Grenze zwischen Jesus von Nazareth zum Messias gemacht hat‘“ (S. 44 oben). Die Ver- Lehrer, Prophet und Messias für die Nachwelt nicht mehr zu ziehen ist, bindung von Lehrer, Prophet und Messias hat somit nicht im Selbst- nachdem Jesus diese innere Entwicklung genommen hat, bewußtsein Jesu ihre Wurzeln, sondern im Bewußtsein der Urgemeinde, Für Theodor Zahn (Grundriß der neutest. Theologie 1928) ist Jesus aas ® “, welcher welche neben der Ostererfahrung jene rabbinische Vorstellung gekannt der die Predigt des Täufers fortsetzende „Prophet Galil und genutzt haben wird, daß der Messias, wenn er einst kommt, auch bezeugt, daß in seiner Person das Gotteswort gekommen ist. Für einen als Lehrer der Thora auftreten wird. Durch die Verbindung beider Vor- Theologen, der unterschiedslos die Synoptiker und Johannes als ‚gleich- stellungen „gewinnt seine Gestalt eine die Gegenwart bestimmende Wertige geschichtliche Quellen verwendet, ist begreiflicherweise keine Macht‘. Die Folgen dieser Auffassung für die Interpretation der ur- Öglichkeit gegeben, die Öı0doxalos-Stellen der evangelischen Tra- christlichen Tradition erscheinen mir sehr bedeutsam, da die Möglich- ition gesondert zu betrachten. Auch Friedrich Büchsel (Theologie des keit der Feststellung exakter Überlieferung der Jesusworte nicht nur T 1935) sagt kurz und knapp (S. 19 f.), daß Jesu Wort vielfach dem gering ist, sondern auch wenig wichtig erscheint. Bultmann stellt die der Schriftgelehrten gleiche, es aber überrage, weil es aus besonderer Glaubensaussagen der Urgemeinde über die historischen Feststellungen Vollmacht gesprochen ist. „Sein Wort ist mithin mehr als prophetisch, Somit können Jesus-Worte im möglicher geschichtlicher Jesusworte. Lichte der Ostererfahrung anders gedeutet werden, sie können Zusätze 1) Diese hier mit einigen Erweiterungen versehene Studie steht erhalten aus pneumatischer Exegese, ja es können völlig neue Worte als Beitrag in der ungedruckten Festschrift zu Walter Bauers 75. Geburts- gebildet werden, die man auf die Offenbarung des erhöhten Herrn zu- tag und sei daher auch in dieser Fassung meinem alten Göttinger Lehrer rückführt, so daß nun eine Quellenscheidung echter Jesusworte von unechten völlig illusorisch zu werden droht. in Verehrung und Dankbarkeit gewidmet. 327 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 328 Wir brechen hier ab, um zu fragen, ob man nicht auf andere Weise önto bei Mt.) und die Hervorhebung des uadnıng (statt des d.h. durch exakte begriffliche Untersuchungen einzelner Stellen der allgemeineren uov ÄEı0s5 bei Mt.)? Evangelientradition wieder auf ein „Urgestein‘“ stoßen kann, das uns Jesus_als. den Lehrer zeigt — noch innerhalb palästinischer Denkweise, Wenn Schneider (II, 666) richtig bemerkt, das äußere Kom- in_klarer Antithese zur rabbinischen Schriftauslegung und Schultradi- men zu Jesus wie seine kultische Verehrung entsprächen noch tion, noch nicht „hellenistisch‘‘ umgedeutet. nicht seinen letzten Forderungen, aus dem Zoyeodas müsse ein Wir wollen weiter fragen, ob die Tradition über Jesus den Lehrer, Öriow &ideiy werden, so ist ja in Mt. 16, 24 Par. von einem auf welche Paulus verzichtet, nicht in der späteren altkirchlichen Lite- solchen die Rede, und ebenso in Lk.14,27 da, wo überein- ratur fortgewirkt hat. Fällt das Resultat einigermaßen positiv aus, wäre stimmend die Selbstverleugnung und das Kreuztragen gefordert weiter zu untersuchen, in wieweit Paulus lehrmäßig ein echter Schüler Jesu ist, auch wenn er seinen Herrn nicht mehr einen Lehrer nennt. wird., Hier werden auch Zoxsodaı örtiow und Axolovdtam in glei- Aber das wäre dann eine neue Aufgabe für sich. chem Sinne verwendet, so daß Mk.8,34 und Mt.16, 38 die Mischform äxolovd& Örtow bilden können. Und daß jenes Traditionsgeschichtlich gesehen läßt sich wohl feststellen, daß die äodtw tOV otavgOy AadtoD keine Imitatio Christi im wört- Vorstellung von Jesus dem Lehrer gerade in den ältesten Schichten der Evangelien überliefert wird und . sich gleicherweise auf Streitgespräche, lichen Sinn meint, hat Lk. (9, 23) durch ein zusätzliches xad” biographische Apophtegmata, Wundergeschichten und alte Notizen der HuMEoay dem Leser deutlich gemacht; demnach ist an eine Preis- Leidensgeschichte erstreckt. Es ist dies eine alte Schicht, in welcher Jesus weder Menschensohm noch Kyrios heißt, der Kyriostitel, wo er vor- gabe des alten Ich und notfalls an ein Lebensopfer um Jesu wil- len zu denken, wie die verwandten Worte Mt.10,39 und kommt, noch nicht im Sinne der Ostererfahrung verwendet wird, son- Lk. 17, 33 zeigen. dern eine respektvolle Anrede ist. In dem genannten Traditionsstoff hat Jesus Umgang mit Pharisäern, Sadduzäern, Schriftgelehrten und einfachen Aber zu den Volksmassen spricht Jesus nicht (Lk. 14, 26) Volksgenossen. Schon diese Begegnung schließt hellenistische Einflüsse vom öriow Eoxcodaı (= halach achar& im AT), sondern vom aus. Unwichtig ist ferner nicht, daß das Johannesevangelium in diese Eoxeodaı 0605 — und Schneider (666 Anm. 18) hat darauf ver- Tradition einbezogen werden kann, weil sich von ihm Verbindungs- linien zu den drei Synoptikern, besonders aber zu Lukas ziehen lassen. wiesen, daß diese Formel dem hebr. xia entspricht und im Rab- Das im einzelnen nachzuweisen würde hier allerdings zu weit führen. binat seine Parallele hat, wo das Kommen zu einem Lehrer den Daß aber die Öı0ddoxalos-Tradition durch die Ostererfahrung nicht Eintritt in ein Lehrverhältnis bezeichnet, welches den E0X0uevos gänzlich verdrängt wurde, daß auf „hellenistischem Boden‘‘ der »xUgt05- zum uadnıns macht mit allen Folgerungen bestimmter Dienst- Titel den des 8Sıddoxalos nicht ganz aufsog, dafür dürfte Mt.28, leistungen mit Ausnahme solcher, die für Sklaven üblich sind 18—20 ein klarer Beleg sein. (vgl. Rengstorf 6ıödoxalos in Kittel II 156). Ist dem so, dann 6 muß die Verbindung beider Begriffe in Lk. 14, 26 auffallen, in- sofern als Lukas hier eine dem Rabbinat verwandte Vorstellung In der neuen vierten Auflage von Walter Bauers Wörterbuch zu den berichtet, die man eher bei dem „Judenchristen‘“ Matthäus erwar- Schriften des Neuen: Testaments steht ein sehr sorgfältig gegliederter ten würde! Indessen fehlt es bei Mt. nicht an indirektem Hin- . Artikel über Zoyeodaı, in welchem nicht bloß die Hauptbedeutungen weis dieser Art. Mt. 3, 14 scheint mir dafür ein klassisches Bei- (kommen — gehen), die eigentliche und die uneigentliche Bedeutung des spiel zu sein. Daß Jesus zum Täufer kommt, um sich von ihm Wortes „kommen‘ genau voneinander unterschieden werden, sondern taufen zu lassen, erscheint diesem undenkbar. „„Ich müßte von dir auch die zahlreichen Verbindungen von &oysodaı mit Präpositionen (8x, 8lc, &, &nt, xard, x005 und drd) ihre deutliche Abgrenzung er- getauft werden,“ xal ob Zoxn 065 Me; hier liegt derselbe Sinn halten. Und in Kittels Theologischem Wörterbuch zum Neuen Testa- einer Unterordnung eines uadnıns unter einen Rabbi = dıdda- ment (II 1935, 622 ff.) hat Joh. Schneider einen ausführlichen Beitrag zu xalos vor, und es dürfte kein Zufall sein, daß Mt. in 3, 13 von Zoxouaı und Komposita beigesteuert, der den spezifischen Sprachge- brauch von Zoyouası in den Synoptikern, im johanneischen Schrifttum Jesus schreibt: zagayiveraı ... 006 töv ”Iwdvyny, um es in und den Briefen des Paulus darlegt und dabei durchgehends, wie das des Täufers Gegenrede als ein unmögliches Zoxeodauı mo6e inter- pretieren zu lassen. im Stoff begründet ist, das Kommen Jesu vom Kommen zu Jesus unter- scheidet. Da aber nun kein Wörterbuch das sprachliche Material er- Lk. (3,21 f.) vermeidet in seiner knappen Ausdrucksweise schöpfend behandeln kann, die Synonymik wie die Traditionsgeschichte überhaupt ein Verbum, das Jesu Wanderung zum Täufer aus- bestimmter Spruchreihen nur sehr bedingt verwendet werden und es ja drückt, und wenn Mk. (1,9) in hebraisierender Einleitung gerade die Aufgabe des Benutzers ist, mit Hilfe angegebener Wortver- weisungen die notwendigen Querverbindungen herzustellen, sei es er- HAdev änd Natapt#. ... xal EBantiodn schreibt, so ist das auf laubt, zu beiden Artikeln (W. Bauer, &„xouas Iß u. IL, Joh. Schneider jeden Fall kein mißverständliches Zoxeodaı x065, wie denn beide Zoxowow B.1.b u. 2.b) noch einige Ergänzungen hinzuzufügen, welche Evangelisten keinerlei persönlichen Kontakt zwischen Johannes zugleich eine Auseinandersetzung mit den Artikeln dıödoxalos, uavda- und Jesus verraten. Also hat der Judenchrist Matthäus hier doch w und uadnıns von K. H. Rengstorf notwendig machen und es als ein Problem empfunden und in der Ausdrucksweise des Rabbi- zweckmäßig erscheinen lassen, Ernst Lohmeyers nachgelassene Studie nats andeutend dargestellt. Das geschieht auch Mt. 3, 14° (Mk. zu Mt. 28, 16—20 mit einzubeziehen. 1, 7), wo der Täufer diese Formel des Zoxcodaı Öriow gebraucht, um aber sofort durch folgendes (oxvo6rtegos und einen Relativ- 2 satz, der besagt: Nicht einmal sein Sklave zu sein bin ich würdig (geschweige denn sein Schüler), jedes Mißverständnis auszuschlie- Den Ausgangspunkt unserer Untersuchung bildet eine viel- fältige Spruchtradition, die sich einerseits als synoptische in ßen. Lk. (3, 16) half sich so, daß er das öxlow uov ausließ, das Mk. 8, 34; Mt. 16, 12 und Lk. 9, 23 im Anschluß an das Petrus- selbst D an dieser Stelle, wo er den Text stilistisch bessert, nicht wieder einzusetzen wagte. Mk. verzichtet nicht nur auf ein Wort bekenntnis niedergeschlagen hat, andererseits aber in Mt. 10, 37—38 als Teil der großen Aussendungsrede und in veränderter wie Mt. 3, 14 (er hat ein zusätzliches xwas in 1,71!), sondern Situation und Gestalt in Lk. 14, 25—27 als Wort an die Jesus be- auch auf ein Logion wie Lk. 14, 25—27. Ein Zoxeodaı mQ65 gleitenden Volksmassen findet. Daß Mt. 10, 37 f. und Lk. 14, findet sich bei ihm so nicht, der Gedankenkreis des Rabbinats 25—27 nur bedingt als Parallelen gelten können, leuchtet beim liegt ihm fern (die Konsequenzen aus dem Rangstreit — Mt. 20, ersten Überblick schon ein, macht auch Huck in seiner. Synopse 26—28 stimmt hier fast wörtlich mit Mk. 10, 43—45. überein — durch verschiedenen Drucktypus kenntlich und hat Julius Schnie- liegen auf einer anderen Ebene, und Lk. (22, 24—27) hat densel- wind (Das Evangelium nach Matthäus® 1950, 135 f.) neuerdings ben Gedanken sehr verändert wiedergegeben). Jesus ist nie- wieder mit Recht hervorgehoben. Die Lukasfassung ist schroff mandes uadnıns. und rigoros, das fällt besonders auf, wenn man bedenkt, daß sie Der vierte Evangelist weiß, daß hie‘r für die Juden ein An- nicht an die zur Verkündigung erlesenen Vertrauten, sondern an stoß vorlag. Von Mose weiß man, daß Gott mit ihm geredet hat! die begleitenden Volksmassen gerichtet ist. Wie auch sonst Mit Stolz können sie sich als seine uadntatl bekennen (Joh. 9, (Bergpredigt gegen Feldrede z.B.) scheint hier Lukas die ur- sprünglichere Fassung dieses Ausspruchs Jesu bewahrt zu haben. 28 f.), Jesu „Woher‘“ ist ihnen aber undurchsichtig. Moses war Charakteristisch für unsere Stelle sind die Redewendungen Zoxeo- ?) Vgl. dazu Bultmann, Gesch. der synoptischen Tradition? 1931, Üaı 005 ME al MioEiv (statt des abgeschwächten ıleiv S, 1728 329 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 330 gleichsam Gottes uadnınc/ Wessen uadnıng ist dieser Jesus? Sie ohne das Wagnis eines Ööffentlichen Bekenntnisses einzugehen. lehnen es ab,; sich ihm als uadnrtal anzuvertrauen, mag der Und so steht er in der Darstellung des vierten Evangelisten in der Mitte zwischen jenen uadntal, die nach anfänglicher Nach- Blindgeborene sein uadnıHs sein, der sein überhebliches Verhal- folge den Bruch vollziehen und wieder der Vergangenheit ver- ten mit Hinauswurf büßen muß (9, 34). Die Situation (Joh. 9, 22) ist bereits die: Bekenntnis zu Je- fallen (äxAl0ov eis td. Örntow Joh. 6, 66 — das Gegenstück vom sus als dem Messias hat Ausschluß aus der Synagoge zur Folge. äntoyxsodai öntow adtod von Mk. 1,201) und den uaPnral, Und doch — der Geheilte hat mit seinen Ausführungen (9, 30—33) in deren Namen Petrus erklärt: 005 tlva Arnelevodueda; die reinen Schriftgelehrten, die Schüler des Moses, vor die Tat- (Joh. 6, 68). Wer mit dem Zoycodaı no0s töv Inoodv ernst ge- sache gestellt, daß dieser Lehrer Wunder tun kann. Wäre Gott macht hat — und Mk. 10,28 wie Mt. 19, 27 mit seinem Zusatz mit ihm, wenn er Sünder wäre? Hier ist klar aufgezeigt, daß zl ä0a Eoraı HuMiv; zeigt, wie schwer das woei» Eavrtöv ist! — Jesu Lehrtätigkeit aus dem Rahmen der Tradition völlig heraus- für den gibt es kein änfoxeodoı ng0s ÄAlov tıyd mehr. Wohl fällt und ein Gegensatz sich auftut, der nur durch reinliche Tren- sind etliche uadnıal vom Täufer zu Jesus übergewechselt (miß- nung zu lösen ist, eine Lage, von der die Synoptiker (trotz günstig und übertreibend sagen des Täufers Jünger: zdvrtec Mt. 10, 16 ff., deren Pointe anders geartet ist) noch nichts berich- Eoxovtaı no0s adıöv (Joh. 3, 26.: alle verlassen dich und ten, obwohl sie von Anfang an die Eigenart des ö.0d0xalos werden jenes Jünger), aber ein neuer Wechsel ist nicht mehr mög- Jesus schildern. lich. Dabei bleibt zu beachten, daß Zoxouaı 065 offenbar den Das Befehlswort des am Ufer vorübergehenden Jesus an die freiwilligen Entschluß von Menschen meint, die Jesus als Lehrer künftigen Menschenfischer özöte örlow uov (Mk. 1, 17) hat ein haben möchten (Joh. 1, 37 f. vgl. dazu, Stichwort äxolovVeiv/), Axolovdeiyv zur Folge, das in 1,20 als ein äntoxsodaı Öriow während die Synoptiker (Mt. 4, 19; Mk.1,17; ÖeDte O0ÖS ME. adrov interpretiert wird, weil das neue Schülerverhältnis den Ab- Vgl. Mt. 21, 38; Mk. 12,7; Mt.22,4 u. 25,34) Jesus die Ini- schied von‘ der bisherigen Berufsarbeit bedeutet.. Mt. 4, 22 läßt tiative zuschreiben, Joh. ı, 43 desgleichen. Joh. stellt die Sache erkennen, daß ‘dxolovdeiv und Anktoxeodauı Örntow dasselbe be- so dar, daß ein Teil der Jünger selbst kommt und andere beredet, deuten. Nachfolge und Preisgabe der Vergangenheit fordert hier im Fall des Philippos aber Jesus ein befehlendes äxoloddeı MOı der, welcher seine eigene Vergangenheit preisgegeben hat! Wenn ausspricht. Nathanael, der rechte Israeliter, muß erst durch ein (Mk. 3, 31) Mutter und Brüder „kommen“‘, ihn „rufen.lassen“ Gespräch mit Jesus überwunden werden, wie denn das Kommen und „suchen‘“, so ist dieses Zoyeodaı, xaleiv und Cntewv ein der ersten Jünger (1, 38 f.) die Folge eines langen Gesprächs mit anderes als in Joh 3, 2; Joh. 1, 38 und Mt. 9, 13 (u. ö.). Und weil dem neuen Ö.ddoxalos ist. Joh. 5, 40 sagt prinzipiell, daß das dieses „Suchen‘“ der nächsten Verwandten ein Zurückrufen in das Jüngerwerden am Willen der Menschen hängt. Die Juden ver- Vergangene ist, wäre Jesu äxolov/eiv. Preisgabe seines von bauen sich aber selbst den Weg zum ewigen Leben, indem sie, Gott gegebenen Auftrages. Darum spricht er über Verwandtschaft statt zu Jesus zu kommen, die alten Schriften durchforschen. Das und „Verwandtschaft‘“ (Mk. 3, 33—35) in eigener Sache ebenso verschiedene Kommen zu ihm, das Wiederabfallen (Joh. 6, 66), unbedingt, wie er es in Lk.9, 57—62 anderen gegenüber tut der mangelnde Wille (5, 40) machen Jesus wie dem Täufer klar (Stichwort äxolovdE&ao)und es den berufenen Jüngern gegenüber (3, 27), daß Kommen = Glauben (6, 35—40) letztlich gar nicht tun muß, Nicht er kehrt in seine Familie zurück, sondern die Fa- menschlichem Willen, sondern göttlicher Gabe zu verdanken ist. milie kommt in seine Gemeinde (Act. 1, 14)! Und in diese Linie (Vgl. noch 7, 37. Der Dürstende, welcher kommt, ist bereits der gehören die Verse Lk.14, 25—27. Zum uadnıng gehört die Glaubende. Stillt Gott (6, 65) den Hunger, so der heilige Geist Preisgabe der nächsten Verwandten, ja, sogar die des eigenen Le- (7, 39) den Durst.): Was Mt. 5, 6 in einem Wort zusammengefaßt wird, hat Joh. an zwei verschiedenen Stellen dargeboten in zwei bens! Das Zoxeodauı 005 °Inoodv ist also kein bloßes Lehr- Bildern, welche das passivische yootaodnoovrtaı, in welchem und Autoritätsverhältnis, welches Meister und Schüler an das Gottes Walten verborgen ist, als Gabe Gottes und des heiligen Studium der Thora bindet und den Schüler in die zeitweilige Rolle des Dienenden versetzt, bis er später selbst zum Rabbi em- Geistes erkennen lassen. Es liegt also auch für den Christus des Porsteigt — Schüler Jesu sein bedeutet die Bindung an seine Per- vierten Evangeliums nicht an jemandes Wollen oder Laufen son unter Preisgabe aller bisherigen Bindungen an Welt, Familie (Rm. 9, 16), sondern am Erbarmen Gottes, und er begnügt sich und Beruf. Und wenn Lk. 14, 27 das Kreuztragen als notwendige mit denen, die ihm der Vater gegeben hat (6,37. 17,1—8), ist doch das Kommen zum Sohn ein Geben des Vaters. Und ihr Ge- Folge des öriow Zoxeodaı erscheint — welch ein Kontrast zur gebensein wird deutlich: 70y A6yov oov teETNONXAV (17, 6). Ist angesehenen Stellung der Schriftgelehrten und ihrer Schüler ist das! Zwischen ihnen und Jesus steht alles, was er in Mt. 23 das Jüngerwerden schon Gottes Gabe, so das Jüngerbleiben erst recht nicht aus bloßem Menschenwillen möglich, welches den gegen sie sagt, zwischen Synagoge und Urgemeinde steht das uaÖnıHS erst zum äindoe uadnıns macht (Joh. 8, 31). Und das Oxdvöalor toO otavooU! Problem des Bleibens wird erst nach Jesu Hingang zum Vater Demgegenüber ist das Zoxeodaı xo0s adrtöv in Joh. 3, 2 recht ernst für die verlassenen Seinen. Da seine Lehre nicht (wie wohl verbunden mit dem höchsten Ausdruck von Hochachtung und Anerkennung, wenn Nikodemus Jesus nicht nur mit dem bei Moses) unabhängig von seiner Person ist, ’sondern sie zum Gegenstand hat, muß diese Bindung aufrecht erhalten werden, Titel Gaßßi anredet, sondern ihn als „von Gott gesandten Leh- und das geschieht durch ein Kommen Jesu (14, 18), des Vaters rer‘“ bezeichnet. Wenn er dabei Jesu onuela als Grundlage für und Sohnes (14, 23) und des Parakleten (= des heiligen Geistes, jeses sein Urteil über Jesus anführt und am Ende eine Bemerkung 16, 7). Durfte der Hungernde und Durstende vorher auf Gottes Macht (Zdr un j 6 Deds mer adrod), die fast jene Begründung Ratschluß hin zum Sohn kommen, so kommen Vater, Sohn und Geist jetzt zum Gläubigen. So entsteht ein wechselseitiges es geheilten Blindgeborenen vorwegnimmt (9,33 &l un N 0Dros na0d deod), wenn Jesus (3, 10) seinen Mitunterredner Zoxsodbaı o0s, welches darin seinen Grund hat, daß Jesus zum als 6 dıdaoxalos tod ” Iopanı würdigt, der doch offenbar nicht Vater geht (17, 11) und niemand ohne ihn zum Vater kommt loß für sich spricht, sondern die Meinung seiner Berufskollegen (14, 6). Wie vielseitig ist dieses Zoyeodaı 065 bei Joh. variiert! Letztlich erwächst diese theologische Interpretation aus der Wiedergibt (oldauev), so wäre bei einer Verständigung in jenem denkwürdigen Rechtsspruch die Wirkung gar nicht zu überschät- Missionserfahrung. uadnınc hat sich mancher genannt. Wo bleibt zen, wenn „der Lehrer Israels‘‘ sich dem „von Gott gesandten der öxlos molde täv uadnıdv adrov? (Lk. 6, 17 u. 7, 11; Joh. ehrer‘““ beugte und seine pharisäischen yoayuuatEis dazu ver- 6, 66). Dem 0& düyaraı eivaı uov uadnıns von Lk. 14, 26 f. Mmöchte! Aber Nikodemus kann jenes geforderte ävwder yeV- entspricht das o& Ö%vartaı &ideiv no6s ue von Joh. 6, 651 Die Yäodaı nicht verstehen. So sehr ihm Jesu onu&la imponieren, Jesu Forderungen bei Lukas sind so rigoros — wer kann sie erfüllen? -ehre bleibt ihm fremd, Zum dxolovdeiv oder Zoxeodauı Örlow Johannes weiß: Jünger Jesu sein ist nur mit Gottes Hilfe mög- Ommt es (trotz Joh. 7, 50 und 19,39) nicht. Nikodemus ge- lich (vgl. Mt. 19, 25 f.). Rechnet Lk.13, 25 noch mit wenigen, h r't zu jenen Menschen, die — ähnlich wie Gamaliel — eine neue die in eigenem Ringen den Zugang durch die enge Pforte finden (äywritsode eloeideiy, Mt. 7, 13 £, ist anders pointiert), läßt ache mit Wohlwollen beobachten, sie auch still begünstigen, 331 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr.'6 332 er 14,26f. die Frage, wieviele das erfüllen können, offen, so am haarez, sondern Zöllner und Sünder, Juden und Heiden als weiß Johannes: Es hängt alles an Gottes Willen und Gabe. Dar- Zuhörer haben kann, der muß unter den 3ylosı auch uadnıal um herrscht im 4. Evangelium nicht jene Leidenschaft, wie sie gehabt haben, die er nicht ausdrücklich berief, so daß Rengstorfs Mt. 23, 13 ff. in Erscheinung tritt. Darum wissen der Täufer wie Ansicht, „daß es letzten Endes immer Jesus selbst war, der über Jesus, daß sie nicht haben werden, was Gott ihnen nicht gegeben die Zugehörigkeit zu ihm entschied‘“ (488), mir nicht haltbar er- hat. Der Geist des Proselytenmachers (Mt. 23, 15) ist beiden un- scheint. Oder sollte in Lk. 14, 26 das betonte Zoxcodaı meinen, bekannt, ebenso fern ist Jesu Auffassung vom Lehramt, das Gott ihm gab, diesem ehrgeizigen Treiben der pharisäischen Schrift- daß nur besondere Aufnahme in den Jüngerkreis durch Jesus je- manden zum Jünger macht? Persönlich ausgewählt hat Jesus die gelehrten, die nach äußeren Ehren streben. Joh. 13, 12—16 macht Zwölf, gelegentlich auch andere Einzelpersonen (z. B. den reichen das eindrücklich klar. Der %00g xal 0ıödoxalos (Vs. 13) ver- Jüngling) zu gewinnen versucht, Soll es aber auch von den xoA40l richtet den niedrigen, sonst Sklaven und Frauen vorbehaltenen Dienst der Fußwaschung. Er gibt den Seinen damit ein Grund- x TV uadnı®v in Joh. 6, 60 gelten? Verglichen mit 6, 37 und 6, 65 müßte man das ja annehmen. Aber wie können die von gesetz der Demut, wie es sich Mt. 20, 25—28 = Lk.22, 24—26 Jesus persönlich Erwählten ihn verlassen? Die Verlegenheit bzi als Weisung des Menschensohnes auch findet (vgl. Mt. 10, 24 f. dieser Auffassung sucht Joh. 6, 64 f. zu beseitigen. Jesus kennt u. 23, 8). Wo hätte sich ein Rabbi zu solcher Handlung verstan- seine wahren Schüler den? Wo er die z0wrToxlıola gewöhnt ist und danach strebt (mort&ovrtes), dennoch duldet er die (Mt. 23,6 u. Lk. 14, 8)? B0OXÖMEvOoL solange um sich, bis sie von selbst gehen und er an den „Bleibenden‘“ erkennt, welche ihm der Vater gegeben‘ hat Diese Haltung Jesu spiegelt noch der Christushymnus (6,37. 8,31. 6, 64 u. 67); denn selbst die Zwölf werden ja er- Phil. 2; 7—8. Liest sich nicht Phil. 2, 9 wie ein Kommentar zu staunlicherweise gefragt, ob sie auch weggehen wollen. Die Mög- Luk. 14,11? Denn in jenen geheimnisvollen Passiven tareı- lichkeit bestünde durchaus, und die Schwierigkeit, wie man den v»wnoeraı und ÖwwInNoertAaı (Lk. 14, 11) ist das richtende Wal- Mißerfolg des xÖ0.0c-00doxalos verstehen soll, wird dadurch ten Gottes ausgedrückt! Man kann also als uadnıng Jesu weder beseitigt, daß &r den Verräter wie die Abtrünnigen von vorne- Karriere machen und Rabbi oder %0006 werden noch nach den herein kennt (6, 64). Die schon in Joh. 1,23—25 betonte Skep- Lehrjahren des Dienens zu Ehren kommen. Einer ist nur der sis gegen die auf Grund von Wundern gläubig Gewordenen Öıddoxahoc, und er lebt vor das Gesetz des Dienens, wie er es spricht sich ja in dem Bedingungssatz von 8, 31 ebenso deutlich von ihnen fordert (Mt. 20, 26). Und er tat es nicht ohne kon- aus. Da ist keiner, der als uadnınc = Mensch sicher wäre in kreten Anlaß, der Ehrgeiz der Zebedaiden mußte, ehe er Schule seinem Jüngersein. (Vgl. Lk. 22, 31) Hier wird die ganze Unge- machte, ein für alle Mal gebrochen werden. Wenn sich in Mt. 23 sichertheit auch des gutwilligen uadnıns gegenüber dem Rab- der damalige Geist des Rabbinentums spiegelt (vgl. Lk. 14, ı ff.) binenschüler deutlich; denn hier geht es nicht um ein gelerntes — welch ein Abstand besteht zwischen den Schriftgelehrten_und Jesus! Quantum Exegese, über das man dann fest verfügt, um es ande- ren mitzuteilen, hier geht es um Entscheidung für eine Person, die so schwierig für den einfachen, natürlichen Menschen bei 3 bestem Willen ist, daß selbst Jesus durch Zwang nicht etwa nach- helfen kann, auch nicht selbst annimmt oder verwirft, sondern Ehe wir Jesu Eigenart als Lehrer weiter erörtern, müssen wir noch einmal unsere Aufmerksamkeit auf den Begriff uadnınc die Menschen zu sich kommen und wieder gehen läßt. Was je- richten. mand erfüllen muß, der Jünger werden will, — das kann Jesus sagen und dabei eher abschreckend als anziehend wirken; ob er Was Jesus von seinen uadntal erwartet, ‘sagt Mt. 7, 24: sie aber Jünger wird oder, selbst wenn er es wird, Jünger bleibt — sollen seine Worte hören und tun. Wenn Lk. 6, 47 dieser Zwei- das entscheidet Gott, oder es wird beim Kommen des Reiches offenbar teilung eine Nuance gibt, indem er das xäc als zäs 6 80X%6MUEVOS (Lk. 13,23 ff.). Und alle Aktivität im Namen Jesu mO00S ME erläutert, so meint er zwar dasselbe wie Mt., erinnert bietet keinerlei Garantie (Mt. 7, 21 ff.). Rengstorf betont, Jesus aber doch an den ua nıHc, der ja als ein &0x6uEevos nO6G ein unterscheide sich von den Rabbinen dadurch, daß er seine Schüler solcher aus eigenem Entschluß wird. Lk. bleibt also in der Linie nicht an die Thora, von Sokrates dadurch, daß er sie nicht an = u eine Idee binde, sondern er binde sie an seine Person. Jesus als von 14,26 (& tıc statt xäc „jeder, der‘“ belegt dasselbe). Beiden Evangelisten eigen ist das im Grunde einschränkende zxäc. Lehrer unterscheidet sich von beiden Lehrtypen durch seinen Nicht alle kommen, aber jeder, der es tut, hat sein Haus auf „unpädagogischen‘‘ Pessimismus und seine Radikalität der For- derungen. Er ist der öıödoxalos und xÖ0i05 in einem (Mt. 10, festen Grund gebaut. Die Spannung zwischen der Radikalität der Forderungen und der großen Zahl der uadntal (Lk. 14, 26 vgl. 24. Joh. 13, 16), das lehrt seine Schriftauslegung (Mt.5, 21 ff.), mit 19,37 u. 39) fällt auch auf, wenn man Lk. 13, 23 f. in an- das lehrt auch der ihm erwiesene Gehorsam in den letzten Ta- derem Zusammenhang sehen möchte. Wir haben hier die Frage gen (Mt. 26, 17 ff. u. Par.). Rengstorfs Ansicht, daß Jesus in der nicht zu untersuchen, ob Jesu Zustrom nach seinen Anfängen Erinnerung der Jünger völlig als Lehrer in den Hintergrund ge- treten sei und für sie „nirgends ein Schulhaupt, sondern stets der sich ins Gegenteil verwandelte, so daß er in der Nacht des Ver- rats mit Elfen allein dastan:i und der Auferstandene mit ihnen lebendige Herr der Seinen‘“ war (457 f.), geht daher wohl zu weit. von vorne anfangen mußte. Darüber hat K. H. Rengstorf in sei- Daß das für Paulus zutrifft, ist für dieses Zxtomua unter den Aposteln nicht weiter verwunderlich, aber Mt. zeichnet in hohem nem gehaltvollen Artikel über den uadnınc (Kittel IV, 417 ff., Maße Jesus als Lehrer, und Joh. 3, 2 läßt aus dem Kompliment besonders 444—460) das Nötige gesagt. Man muß annehmen, daß sich Jesus auch „ohne eine ausdrückliche Berufung durch ihn des Nikodemus, des Lehrers von Israel, deutlich erkennen, daß selbst‘“ Schüler angeschlossen haben, die ebenso die Freiheit Jesus zwar der von Gott selbst Gelehrte ist, aber doch ein hatten, sich wieder zu entfernen. Daß der Zustrom nachließ, lag Sıödoxalos! Auch der vierte Evangelist hat nicht die Tendenz, nicht zuletzt an Jesu_rigorosen Forderungen, an Unverstand und den ıödoxaloc völlig im vids tobu deod aufgehen zu lassen?. Enttäuschung, so daß am Ende vom inVos tüv uAadnNTtOV (Lk. 6,17 u. 19,37) nicht viel übrig blieb, es sei denn, man %) Er weiß darum, daß die christliche Interpretation des 10V0yEvHG scheide bei der etwas unklaren Ausdrucksweise der Evangelisten vide in den Augen jüdischer Gotteslehre lästerlich ist (Joh. 5, 18), weiß, zwischen erwählten daß selbst Jesu onusiaihn nicht vor dem Urteil schützen „odros „Jüngern‘“ und sympathisierenden nAn- ävbownxos auaotwhds Barw“, (9, 24). Darum ist es wohl das höchst- hängern‘‘, die Jesus ‚allenthalben dort im Lande hatte, wo seine mögliche Urteil eines schriftgelehrten Juden, das Nikodemus (Joh. 3, 2) Predigt Eindruck machte, Hier versagt in der Tat die Parallele über Jesus ausspricht. Gott hat ihn gesandt — aber als 8ı8doxalos, zum Rabbinat, weil Jesu Art und Methode den kynisch-stoischen mehr kann und darf er nicht sein! Daß Jesus für Johannes und seine Wer nicht bloß einen festen Freunde ganz etwas anderes ist, leidet ja keinen Zweifel, aber daß er Wanderpredigern ähnlich ist das Urteil jüdischer Zeitgenossen nicht unterdrückt, sondern in so wich- Schülerkreis von _ Zoy0uevoı _ unterrichtet, sondern vor verschie- tigen Kapiteln wie Joh3 und Joh9 zu Worte kommen läßt, zeigt den zusammengesetzten Volksmassen spricht, wer nicht nur das Lehrhaus, sondern das Gestade eines Sees oder einen Bergplatz doch: der 0ıddoxalos Jesus tritt nicht völlig zurück, er ist als „Lehrer von Gott‘“ dem „Lehrer Israels“ aber weit überlegen. Nikodemus mu unter freiem Himmel als Lehrstätte benutzt und dabei nicht bloß sein Kompliment durch sein mangelndes Verständnis der Lehre Jesu 333 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 334 Daß Jesus seine Schüler bewußt aus dem rabbinischen Schulbetrieb halten der Jünger. Es ist bestimmt kein Zufall, daß x000£0xe0dauı heraushielt, ist_richtig. Er lehrte ja selbst — Nikodemus muß es bei Mt. nicht bloß das Herantreten zum Empfang einer Belehrung bestätigen — ohne Schüler eines Rabbi gewesen zu sein. Und Lk. bedeutet (Mt. 5, 1), sondern in den meisten Fällen die Initiative bestätigt (2, 46 ff.), daß schon der Zwölfjährige, &y u£o@ 0:0a0- der Jünger charakterisiert (Mt. 13,36; 15,12 und 23; 17,19; 18, 1; xdlcwv sitzend, durch sein Hören und Fragen die Fachleute wie 24,1 und 3; 26,17), die in wichtigen Situationen an durch eigene Antworten die Zuhörenden in ein an Entsetzen ihren Lehrer und Meister mit der Bitte um Belehrung oder um grenzendes Staunen versetzte. Ein Kind — das mit erfahrenen einen Entscheid herantreten. Diese Wendung findet sich bei Mk. Schriftgelehrten wie mit seinesgleichen disputiert und seine oUr- nur 6, 35, bei Lukas fehlt sie ganz. Liegt hier eine Resterinnerung £0i6 darin offenbart, daß es den leiblichen Eltern erklärt, es an jenes Zoyseodaı — xıa vor, das im Rabbinat das Lehrer- Schülerverhältnis kennzeichnet? Lukas hat diese Formel offenbar fühle sich im „Hause seines Vaters‘“ ganz zu Hause — wie soll das in irgendeine Schultradition passen? Wie oft, unterstützt Lk. nur für den Eintritt in das Schülerverhältnis, aber nicht für die hier das Johannesevangelium, Lk., der in 6, 40 nur vom Verhält- fortdauernde Belehrung benutzt. Da aber, wo Jesus die Initiative nis des uadnıns zum Öıddoxalos weiß, während Mt. 10, 24 in ergreift, wird x000xalsiodaı gewählt (vgl. Konkordanz). Die einem doppelteiligen Wort den xd0.05 hinzufügt, der über dem Freiheit, jederzeit an Jesus mit Fragen heranzutreten, ist ebenso Ö0Dlos ist. Und so könnte man sagen: trifft Mt. 10, 24a = ennzeichnend wie die Stellung der Frauen innerhalb der Jünger- Lk. 6, 40 die älteste Gemeinde (Rengstorf 459 Anm.259, d. h. schaft (Lk. 8, 1 ff.). Und wir wundern uns nicht, das Verhältnis den christlichen „Rabbinat‘‘), so kennzeichnet Mt. 10, 24b den Jesu zu seinen Jüngern als das eines Freundes gezeichnet zu fin- paulinischen Standpunkt, wofern der Doppelvers nicht einfach den, obwohl er nicht wie Sokrates ablehnt, Lehrer von. Schülern zu sein, da er sich mit Freunden bespreche (Plato Ap 33a. b und Ausdruck desselben Sachverhaltes ist, weil der Begriff des Rabbi sowohl den Lehrer wie als respektvolle Anrede den höher Ge- Rengstorf dıödoxaloc in Kittel II, 152 f.). Lk.12,4 und Joh. stellten (d.i. im Griechischen x00.06) bezeichnen kann und so- 15, 12—15 stehen dafür als Beispiele. Ein Freund hat vor Freun- mit eine Kultvorstellung wie sie Paulus dem 605206 ° Incod den kein Geheimnis, er teilt alles, was er vom Vater hörte, ihnen mit (Joh. 15, 15). Ein Freund opfert sein Leben für die Freunde Xo0r0oG eigen ist, noch fehlt. Joh. 3, 2 wie Mt. 28, 19 (uadn- (Joh. 15, 13), er lehrt seine Freunde, den Tod nicht zu fürchten teüoarE) deuten darauf hin, daß die uadnrailtalmudim auch die Treuhänder der Erkenntnisse Jesti, nicht bloß seine gehorsamen (Lk. 12, 4). Umgekehrt sind Freunde die, die seine Anweisungen befolgen (Joh. 15,14 milder als Lk. 14, 25 ff.) und dabei Haß Zeugen sind; denn Mt.28,20 befiehlt ein Öı0doxeımy dessen, und Verfolgungen auf sich ‚nehmen (Joh. 15, 18—21). Das Ver- was Jesus ihnen bei Lebzeiten auftrug, und Joh. (14, 23) unter- hältnis der Jünger zu ihrem Meister ist also insofern ein einzig- stützt diese Auffassung durch ein NO& TOvS A6yovs MOV. artiges, als die Art seiner Lehre ihm und seinen Schülern den Die Jünger haben also nicht bloß im x0vyua Kreuz und Aufer- Haß der Welt mit allen Konsequenzen auf sich zieht. So gefähr- stehung zu bezeugen, sondern sehr konkrete A6yoc weiterzu- lich seine Lehre ist, so gefährlich ist auch die Freundschaft mit geben. Und Joh. 14, 26 bestimmt die Aufgabe des Parakleten ihm; denn der in der griechischen Philosophie schon lange ver- geradezu als ein Lehren und Erinnern! Er ist also nicht bloß Ver- tretene Satz, daß Freunden alles gemeinsam sei, bezieht sich hier treter des abwesenden Herrn, sondern auch Hüter seiner Lehren. auch auf das Schicksal. Damit kommt der uadnınc, wie Jesus ihn Und es gehört gerade zur Liebe (14,15 u. 23), daß man Jesu sich denkt, erst zur Vollendung. Mag er Worte wie Lk. 9, 57 ff. Worte „festhält‘“ und damit „bewahrt‘. Der _ Treue des Bleibens und 14, 25—27 gesprochen haben, um eher abzuschrecken als an- muß die Treue _der Erinnerung an die Worte _ entsprechen, wenn zulocken, — daß diese Gedanken ein wichtiges Stück seiner Lehre man &in wahrer Jünger sein will. u&veıy &y t© 16y@ (8, 31) und sind, wird aus Joh. 15,20a deutlich. Der Jünger muß sie sich tNOEWV TtOv A6yov (14, 23) sind nicht voneinander zu trennen. ständig vor Augen stellen, um im Ernstfalle nicht überrascht zu Da dieser Adyos auch &rolal umfaßt (14, 15 u. 21), so muß sein (Joh. 16, 1—4). JesuAlaAleiy ist hier doch ein dıddoxew, hier die Liebe zum Herrn nicht bloß im Festhalten dessen, was er 4 tat, sondern auch dessen, was er lehrte, bestehen. Und gerade im Moment des äyazäy kommt das einzigartige Lehrer-Schülerver- Die Frage erhebt sich: Sind solche Weisungen, wie sie in hältnis zum Ausdruck, weil Jesu Lehre nicht Thoraexegese ist, Mt. 10 oder Joh. 14—15 stehen, bloß den Vertrauten, den Zwöl- fen, als verbindlich gegeben oder gelten sie allen, die in Befol- sondern schriftgebundenes Selbstzeugnis, hat doch der Messias- Menschensohn die Aufgabe, seine Person und seine Rolle in der gung etwa von Lk. 14, 25—27 uadnrtal zu sein beanspruchen? Heilsgeschichte als schriftgemäß darzutun (5, 40 u. 46). Die Au- Sind die bevorzugten „Apostel‘““ gegenüber vielen schlichten, na- torität des »x00ı05 ist also gebunden an seine Qualität als menlosen uadnrtal zu besonderen Opfern verpflichtet? Denn daß Öıddoxalos. Und selbst das unwissende Volk ahnt etwas von ihnen besondere Aufgaben wie Vollmachten übertragen -wurden, em fundamentalen Unterschied zwischen den Schriftgelehrten leidet keinen Zweifel. Lk. 14, 25—27 läßt eine solche Einschrän- und diesem onusia tuenden Lehrer, wenn es (Mk. 1, 27) mit kung wohl nicht zu, bietet auch keinen Ansatzpunkt für eine Staunen feststellt: %am 00aı xart EEovolav (vgl. Mt.7, Rangordnung unter Jesu Anhängern. Wenn es eine solche gibt, 28 f.). dann die, daß der Kleinste im Reiche Gottes größer ist als der Größte unter den Weibgeborenen (Mt. 11,11). Und auf die Jesus paßt also nicht in den Rahmen rabbinischer Schultra- ition, weil er 1.) keinen nachweislichen Lehrer hat, dessen Schü- „Kleinen‘““ soll besonders geachtet werden (Mk. 9,42 Par; Mt. 18, 10-+14), sofern sie (D ergänzt Mt. 18, 10 nach Mk.9, 42 mit er er ist, 2.) die Schriftexegese als Grundlage für ein Selbst- it sy°) muorteGOovtES Eic Eut sind. Als solche sind sie uadnral, zeugnis benutzt (Lk. 4, 16 ff., Mt.11,2—15, Joh. 5, 39) und wie Mt. 10, 42 lehrt, und ihnen auf den Jüngernamen einen 3.) öffentlich gerade jenem am haarez predigt, den die offizielle Trunk reichen bedeutet himmlischen Lohn für den Geber! Schultradition verachtet (Mk. 2, 17; Mt.10,6 u. 15,24; Joh.7, 45—49), sowie 4.) dıdayy und onNuela verbindet, was selbst Mk. 9, 41 hat den uadnıHS ersetzt durch die Umschreibung Örı Xoı0t00 Eore. War diese Bezeichnung ‚„‚dem Evangelisten der dem Täufer nicht gegeben ist und von den yoauuarteis nicht er- Wartet wird (Joh. 10, 41 und 3, 2). Griechen‘“ als allgemeine nicht mehr tragbar, weil für ihn uadnınc Die schfiftgelehrte Zunft aber empfindet sein Reden und nur ein direkter Schüler Jesu ist? Oder weil dieser Begriff in der heidnischen Welt mißverständlich war? In Antiochien, wo man un als gotteslästerliche Anmaßung (Mk.2,6 und Joh. 5, 18). die jüdischen Tischsitten aufgibt und sich mit den Heidenchristen esus überschreitet in jeder Beziehung die einem Thoralehrer ge- an einen Tisch setzt, gab man auch zuerst den Namen uadnınc Setzten Grenzen. Dafür gibt Mt. (5—7 und 23) ja deutliche Pro- en. Und dem Verhalten des Meisters entspricht auch das Ver- preis, um eine hellenistischem Denken angepaßte Bezeichnung zu wählen, (Act. 11, 26), bezeichnenderweise nicht abgeleitet vom gleichsam bestätigen. Wo man in der urchristlichen Gemeinde weiß, daß Namen Jesus, sondern vom Würdenamen Christus! Hat hier der esus Lehrer ist, hat man seinen Unterschied gegenüber den Schriftge- x00i05 über den Öıddoxaloc gesiegt, hat man damit jeden Ver- ehrten klar vor Augen. Das scheint mir gerade den Wert der johanne- gleich mit Rabbinenschülern und Philosophenschülern ausschal- i'C'izen_'l'raclition zu offenbaren. ten wollen und den profanen Sprachgebrauch „Lehrling‘“ als hin- 335 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 336 derlich empfunden (vgl. Dittenberger, II, 590 und Preisigke gelien gewürdigt. Markus (15, 43) weiß zu berichten, daß er als II, 46)? In Damaskus hießen die Christen noch uadnrtal xvolov Vornehmer des Landes zum Synhedrium gehörte, und zwar kein (Act. 9, 1), obwohl die wenigsten von ihnen zu Jesus direkte uadnıns Inocod, aber ein nO00de/ÖuEVOS ThV Baoıkelavy toD Beziehungen gehabt haben dürften. Den Mosesjüngern (Joh. 9,28) 600 war, ebenso Lukas (23, 50). Mk. und Lk. rechnen ihn also stehen also die Kyriosjünger gegenüber, und Paulus soll sie ja zu jenen Frommen, die wie Symeon (Lk. 2, 25) und die Emmaus- verfolgen, damit ihnen das geschehe, was nach Joh. 9 dem Blind- jünger (Lk. 24, 19 u. 21) als anawim auf das Reich Gottes war- geborenen, seinen Eltern und allen Christusgläubigen droht. Lei- teten und in Jesus den Erlöser sahen. Auch in diesen Kreisen, die der ist diese Bezeichnung ganz vereinzelt. Sie steht in der Mitte sonst mit dem Alten nicht brachen, hatte Jesus seine uadnTtal! zwischen uadntal ” Inood und Xorotıayot und läßt die Vielfalt Und doch kann man weder ein äxolov/eiy noch ein örlow von Übergängen auch auf diesem Gebiet ahnen. Wenn Ananias Zoxsodaı von Joseph aussagen. Darin ist er Nikodemus ver- (Act. 9, 10) in Damaskus wie Timotheus in Lystra (Act, 16, 1) wandt (Joh. 19, 39!). uadnıns genannt wird, wenn (21,16) Mnason als äoxalos Wenn Apg. 14, 21 die Tätigkeit des Barnabas und Paulus uaÖnNıHS mit Auszeichnung genannt ist (vgl. W. Bauer, Wörter- als ein edayyelltsodaı zum Zweck des uadnrtevery bezeichnet buch sub voce äoyaloc), weil er offenbar (wie Matthias und Jo- wird, so haben wir hier eine Formel, die zwischen Mt. 28, 19 und seph Barsabbas Act. 1, 21 ff., hier aber statt uad)nıns: uUdOTUS Apg. 5,42; 8,4 und etwa 14,7 steht. Das Ergebnis des edayyell- Aävaotdosws, Womit eine interessante Verbindung von uadnıHs Esodau ist ein uadnredem ixavods (D zoilovs). Vulgata hat und udorvc angedeutet ist) von Anfang an dabei war, wenn so- zu Unrecht uadnıedam mit docere und uadnrtedEocdaı mit discipu- gar Tabitha in Joppe uadrro.0 heißt, dann sehen wir, wie weit dieser Titel verbreitet und ohne Zusatz in innerchristlichen Krei- Jum esse wiedergegeben; denn das Aktivum bedeutet „discipu- lum facere“ Und diese Unklarheit herrscht m. E. auch da, wo in sen verständlich war. Übersetzungen griechischer Kirchenväter uadnrtedem mit „un- terrichten‘“ übersetzt wird. Das sagt zu wenig. Es bezeugt wieder den Reichtum der Übergänge, wenn die mit der Johannestaufe Versehenen uadnrtal (Ap.19, 1) heißen, Ist für die Lehrtätigkeit Jesu in allen vier Evangelien samt also wohl noch Johannesjünger sind, aber von Jesus gehört haben Apostelgeschichte der Titel ö öıddoxalog reserviert, den auch müssen und deshalb ohne Widerspruch die Taufe auf den Namen des Herrn Jesus (nicht Christus! Keine Taufe auf die Trinität wie die Zeitgenossen respektvoll für ihn gebrauchen (Mk.5,35; Mt. 9, 11; 17,24; Joh.11, 28), während die Briefliteratur ihn Matth. 28, 19!) an sich vollziehen lassen, womit ihre Jüngerschaft nicht mehr kennt, so ist für die Apostel, sofern sie lehren, das bestätigt ist. Auch Apollos ist solch eine Gestalt (Act. 19, Verbum 60doxem doch verwendet worden (Apg. 4,18 u. 5,42 24—26), der bei allem Wissen um Jesu Lehre und allem Leben nach dem Geist bloß die Johannestaufe kannte und noch „ge- sowie 5,28). In den Augen der Behörde sind sie dypduuartoı xal ö0ra (Apg. 4, 13), ungebildete Laien, können also auf nauerer‘“ Belehrung bedurfte. Zweifellos gab es also allenthalben den Titel 6ıödoxalos keinerlei Anspruch erheben, aber die Tä- uMadnNTtal, die erst von uadnrtal Jesu gewonnen worden waren und diesen Titel führten, ehe sich der neue Name von Antiochien tigkeit des öıödoxeıy muß man ihnen untersagen. Als &dayye- aus durchsetzte. Der vom uadnıng Ananias (auf des Erhöhten ACouevor sind die Apostel dıddoxovrec. Inhalt ihrer Lehre ist: Ö xoı0706 °Incods (Apg. 5,42), hellenistisch ausgedrückt: 6 16yoc Geheiß!) in die Gemeinde von Damaskus aufgenommene Paulus gilt als uadnıyc, bzw. möchte als solcher gelten (Apg. 9, 26). Es toD xvolov (15,35), als eine Art Vorstufe ist des Apollos ist aber charakteristisch für die Übergangszeit und ihre Unsicher- Öıddoxem Ta nEOl toD ” Inocod (18,25) anzusehen, der ja noch zusätzlicher Belehrung bedurfte, so daß der Begriff %0006 für heit des Sprachgebrauchs, daß die Jerusalemer uadıral (9, 26) später (9, 30) dödelmol heißen! Und das ist die Bezeichnung, die ihn noch nicht angewendet wurde. Wird Paulus aber (18, 11) als sich in der, hellenistischen Welt allein durchgesetzt hat im Ver- öıddoxwv tOV A6yov toD Veod charakterisiert, so könnte man kehr der Christen untereinander und die Paulus allein übernom- das auch von jedem Rabbi sagen, sofern bei den Juden nicht Thora — nomos als Lehrgegenstand genannt wird. Wenn Paulus men hat. Die Ansätze dazu sind in Mk. 3, 35 Par., Mt.23, 8 ge- geben, reichen bis in die Ostertage hinein (Mt.28, 10 — hier im zweiten Teil der Apostelgeschichte als gefährlicher Gegen- schwankt der Text zwischen ddelqmol und uadntal — und lehrer der Juden erscheint, nennen sie seine Tätigkeit ein Ölddoxem Anootaolay änd Mwvoktws (Act. 21, 21), Paulus gilt Joh. 20, 17) und lassen sich bis in die Anfänge der Tätigkeit Jesu als ö xatrd toD iaod xal to& vÖMov xal toO TtONOV TOVTOV (eben Mk. 3, 35) zurückverfolgen (vgl. Mt. 18, 15; Lk.22, 32; Joh. 21, 23), ganz zu schweigen davon, daß in der Apostelge- öLddoxwr (21,28), womit die Feindseligkeit gegen ’alles, was schichte die Begriffe uadnrtal und Adelqmol wechseln, worauf man diesem Volk Gottes heilig ist — Thora und Tempel — ausgedrückt wird. Wer den &»n predigt, vernachlässigt ja den Aa6s, er macht unter Umständen Quellenscheidungen aufbauen könnte, die uns «abe; hier nicht interessieren. keine xz000%Avr0L, sondern gewinnt ddelmot! Das ist ein Unter- schied und geht nur dadurch, daß die Forderungen des »6uos Jedenfalls ist die unadnıHS-Linie wesentlich schwächer als die nicht befolgt werden! Das zdvracs zarvraxh (21, 28) ist einfach Adelqmös-Linie, welche allerdings einen zusammenfassenden Be- griff (ddelmörNG) nur an zwei Stellen des ersten Petrusbriefes Erfüllung von Mt.28,19! Der xö0:0s hat seinen dıddoxalos gefunden — in der Person eines Schülers Gamaliels! Ist es nicht bietet (2, 17 und 5, 9), der dem Begriff &xxinoia in der Ver- klar, daß der „christliche Rabbinat‘“ aus dem jüdischen heraus- breitung hätte Konkurrenz machen können. Das ist aber nicht wächst in Gestalt des Apostels Paulus? Erst die Mitarbeiter des geschehen. Zu uadnınc ist das Verbum uadnrtevaw gebildet wor- den, Mt. 28, 19 ist die bekannteste und entscheidende Stelle da- Apostels haben gewagt, ihn gelegentlich mit dem Lehrertitel zu schmücken (1. Tim. 2, 7 xH0vE xal ändortoloc : .. , ÖLddoxalos für. Über sie wird noch zu sprechen sein. Mt. hat das Wort noch &0v6övV &v nloreı xal Aindeiq. desgl. 2.Tim. 1,11), aber 6 zwei Mal. Für den Übergang vom jüdischen zum christlichen Rab- binat charakteristisch ist die Bezeichnung eines christlichen Leh- Öıddoxahos ıNS Exxlnotas ist er nicht genannt worden, dafür rers (13,52) als yoauuarteds uadntevVdels ın Baoılela TV gibt es in allen Gemeinden 6ıödoxaloı (1.Kor. 12,28; Eph. 4,11; Hbr.5,12; Jac.3,1). Sie sind der dritte Stand hinter 0odoavÖOy. Da der Begriff Sıödoxalos Jesus allein vorbehalten ist, so ist jeder Lehrer nach ihm, der im Sinne von Mt. 5, 17—20 Aposteln und Propheten und legen das Alte Testäment aus im Altes und Neues verbindet, ein auf Reich: Gottes geschulter Sinne von Lk. 4,16 ff., 24,44 ff. und Joh. 5, 39 f. (vgl. Mt. 5, Schriftgelehrter, der sich in dieser Betrachtungsweise des AT vom 17—20), wie, wir annehmen dürfen. Dieser „Stand“, der später eine zweiteilige heilige Schrift auszulegen hat, und sich dabei exe- jüdischen yoauuarteds unterscheidet. Und Joseph von Arimathia getischer Methoden des Schriftbeweises bedient, wie sie das Juden- (27, 57 8uadnrevdn tO ” Incod) kann in seiner Eigenschaft als reicher Grundbesitzer Jesu heimlicher uadnınc sein (so Joh. 19,38) tum kannte und vorbildete, ist zunächst hinter Aposteln und geistbegabten erwecklichen Predigern zurückgetreten. Am An- und sich bei der Bestattung als hilfreich erweisen. Keineswegs fang war die Predigt, nicht die Katechese! Das ergab sich mit Not- erfüllt er die Weisung Lk. 14,26, aber er ist doch uadnınc wendigkeit, aus dem Missionsbefehl. Die neue Botschaft hatte xexQvMUEvOS!/Und seine Tat der Pietät wird in allen vier Evan- zunächst noch kein eigenes Testament, das Gesetz war mit Vor- 337 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 338 sicht zu verwenden, so mußte man sich auf „Worte des Herrn“ ausrotten helfen. Ihr Tod und die Verhinderung des Nachwuchses ver- stützen und eigene xaQgddooıs schaffen (vgl. 1. Kor. 11 und 15). hütete auch das gebotene uadnıevinval tıvya sis ıA Deia Öday- War aber der Herr, der das Gesetz des Moses nicht verwarf, son- Mara (4,3). So wenig Gott seinen Zorn entlädt wegen der täglichen Hadnrısvouevoı, ebensowenig dürfen die Christen durch Selbstmord oder dern als xög.05 autoritativ auslegte, der Lehrer seiner Ge- Verhütung des Nachwuchses diesen Bekehrungsvorgang behindern. Das meinde, so verbot sich mangels eigener „Thora‘“ ein Rabbinat von selbst. Da niemand über dem Meister sein konnte, blieb nur hieße &vayılov Tn zod Veod ßovifj handeln. Wirkt hier nicht das MadntedoatE nAyıA A &0yn mit seinem Impuls nach? Dieser Befehl ist die Möglichkeit, uainıng oder Adeiqp6s zu sein. So liegt in Jesu geradezu Wille Gottes und gibt der Welt und ihrer Geschichte ihren einzigartiger Stellung als xo.05 xal dıddoxalos die Trennung Sinn und den Christen Mut zum Leben: &EstaCdusvor dqydßws duo- Aoyodusy (4, 1). Und den Mut zur Auseinandersetzung mit fluchenden vom Rabbinat begründet. Der „christliche‘“ Rabbinat konnte nur Juden, die ratlos sind, wenn sie mit einem geschulten Christen zusam- ein Übergang sein, während der jüdische nach dem Verlust des menstoßen! (Dial. 93, 5). Tempels mit dem Lehrhaus ins Zentrum vorrückte und das Ge- Wie Justin sich mit den Juden auseinandersetzt, so_Clemens sicht des Judentums bestimmte, Damit ist aber die Frage aufzu- Alexandrinus mit der griechischen Philosophie, Religion und Mytho- werfen, ob Jesu Lehrautorität nicht immer da in den Vorder- logie. Bei ihm hat Jesus, vom vierten Evangelium her, manche Würde- grund rücken mußte, wo die christliche Kirche sich mit gegneri- namen (2Adyos, owin0, Ö &v ıw Ör Ö, 6 vuuglos), uns interessiert hier nur der &ı0ddoxalos. Er ist für Clemens Autorität schon in der schen Lehren auseinanderzusetzen hatte. Eine Antwort darauf ge- Art, wie er seine Worte zitiert (Strom. III, 14, 99,2 ist Joh. 13, 33 an- ben uns abschließend die Schriften der apostolischen Väter, Apo- logeten und ein Lehrer wie Clemens Alexandrinus, in dessen geführt mit q@noiv 6 dıddoxalos). Wenn er Strom. IV, 114, 5 schreibt: Schriften der Synkretismus einen Höhepunkt erreicht. Ist hier ein d0x8ToV ag T MAdnNTY yevsodaı ds 8ıddaxahos, Aeysı 6 Öıddoxa- Aos, so ist der Inhalt dieser Lehre die Wahrheit, die der Adyos klares Wissen um Jesu Einzigartigkeit als &ıödoxalos bewahrt (Joh. 1, 1) den Menschen bringt, damit sie Leben haben. Der Titel ist oder ist hier der öıödoxalog intellektualistisch dargestellt und so konsequent angewendet, daß er selbst in Verbindung mit Jesu Auf- damit seiner Eigenart unter dem fremden Einfluß jüdischer und erstehung erscheint. Strom. V, 11,73,2 d& ı rtolın YuEOoR dıavaoras Öıddaxakos. Als der Adyos — dıödaxalos wird seine Aufgabe charak- griechischer Lehrervorstellung beraubt und somit mißverstanden? Hat diese Intellektualisierung Züge urchristlicher Erfahrung be- terisiert: Protrept, I, 7, 3 zö 6& Cv 8&E0ldatsy &nıpaveis 6E dıddoxa- wahren können oder nicht? Diese Fragen gilt es noch zu beant- Aos va o Gel CHV Votegop s Peds xooNYHON. Dieses O Env besteht Worten. in der Bekehrung zu Gott. Quis dives salvetur 6,1—4 Jesus ist ö Öıddoxalos zeoi xegakalov 1y dıdaoxoukvwr doyudıcmv — die 5, ganze intellektualistische Verschulung griechischen Denkens wird hier sichtbar. Sinn und Zweck seiner Tätigkeit wird so gekennzeichnet: In der Auseinandersetzung mit dem Juden Trypho als dem Reprä- E&u0tQ6pwy tOp uadnıHV Enl tov Dedv tov Ayadov xal mowdtoV xak sentanten der Christusgegner prägt Justin (Dial. 35, 2) die bekennt- udvop Cwis alcarviov raylav, v 6 vids dldwow Huiv ag Exelvov nisartige Formel: %ueis 06 ı45 dindwns no00 XQi0r00 al xaba- Aaßr. Die Einzigartigkeit des Lehrers Jesus wird, wobei Clemens Qäs Ödaoxahlas uadnral, ... Die Christen sind nicht Lehrer, sondern Mt. 10, 37 zitiert, Strom. VII, 16, 93, 5 mit den Worten charakterisiert Schüler, Jünger, Anhänger einer wahren und reinen Lehre, deren Ur- vios deod xal uadnıns Veob 0uod xal pÜos al ovyyelNs. Das ist heber Jesus Christus ist. Die ganze Spannung zwischen Christen und genau das, was Jesus in Joh. 7, 16 von sich sagt und der Evangelist in Juden macht die in cap. 108, 2 geschilderte Kontroverse deutlich. Jesus 1, 18 andeutet. Jesus ist „Schüler‘“ Gottes, wenn er nach Ansicht der ist für die Juden ein xAdvos, von dem eine alosoıs Ädeos xai ävouos Juden ein un ueuadnXdws ist (Joh. 7, 15). Was Clemens hier ausführt, ausgeht, für die Christen dıddoxalos xal vids deod! Die Christen nennen sich stolz Jesu uadnral, sie sind im Besitz der reinen Lehre. Das hat im vierten Evangelium seine Grundlage. Ist Gott 6 &vrws xarho xal ÖLödoxalos ıms AinNVelas, so ist Jesus vids deod xal adnNıHS ältere Judentum kann in ihnen bloß eine Sekte, in Jesus einen Ver- De00 0uod xal gplios Xal ovyyerNs (vgl. Joh. 3,2: drmo deod 8AnAuVas führer sehen. Wer in Jesus den viös #soö bekennt, ihn über die Thora Öıddoxalos), um sein einzigartiges Verhältnis zu Gott zu kennzeich- als Autorität setzt, ist dvouos und &ädeos zugleich; denn (vgl. Joh. 5, 18) nen. Wahrheit ist ja nicht eine übertragbare Gnosis oder öıdayı. Um sie wer sich Gottes Sohn nennt und Gott lästert, kann an diesen Gott nicht zu verstehen, muß man „aus der Wahrheit sein‘, Daher ist zum. ı- glauben. Es gibt für den orthodoxen Juden keinen „Sohn Gottes‘“, der Ödoxalos Jesus, dem uadnıns tod e0od nach „oben‘, nach „unten“ zu Gott, der einen solchen hat, ist nicht der Gott des AT, an den er sagen: er ist vids und ovyyevs, damit es Strom. V, 13, 85 heißen glaubt (vgl. Dial. 43, 3 mit 67, 1 und 68,7/). Wie kann die christliche Lehre Wahrheit und reine Lehre sein? Es ist ein Zeichen für die Aus- kann: 6 viös toD deod 6 dıddaxalos Hudy — nEnoLDEV AinÜR elvaı tyV Öıdaoxaklav adbıod. Die Christen, ol tod _ Xoı0r00 uadnral, sind dehnung des öffentlichen Kampfes, wenn Justin sagt, daß die Juden ihre im Besitz der Wahrheit und verkündigen sie, weil ihr Lehrer Sohn Got- herabsetzenden, falschen Urteile zayıl y&veı ävrdownwv (ebendort) dar- tes ist. Und sie sind uadnral gemäß Mt.23, 8, einer Stelle, die Cle- egen und natürlich dadurch helfen, die verachtete galiläische Sekte mens in der Fassung zitiert „un elnnıs Savtoig Öıddaxalov Enl ıAs (alosols tı5) eines „gewissen Galiläers Jesus‘‘ in der Welt bekannt- y%s.‘“ Damit ist der Unterschied zwischen heidnischen und christlichen Zzumachen, Philosophen genau zu bestimmen, Strom. IV, 6, 55, 2: quidoopor Ö& $yovtaı mag NuMiv ubv ol oogplas EoÖövtes ıNS [t0oD] ndvtwV ÖnNW- Für den Christen ist ein Vergleich mit der Situation des Elias ange- bracht (Dial. 39, 1—2). Wie Gott damals um der 7000 Getreuen willen w0yoD xal Öıdaoxdlov TOvTSOTIV yVYWOOEWS TOD vioD tOD Veod, nap’ seinen Zorn zurückhielt, so tut er es jetzt yıyyvwoxwv &u xad” "Elinoı 8& ol t6v egl dpetfg Adywr Artılaußavdusvoı. Die bei der UEoay Tıwas HAadnNtEvonEVOUS els ö Övoua 00 Xoiorod adrod Schöpfung mitwirkende co@(a ist hier dem Adyos von Joh. 1, 1 gleich. xai änoleinovras ıV ddov ıms nhdyns. Madntevdnvaı slg O Övona o%Dros Ba 6 TV yerNILÖV ÄndvTOV Ölddoxalos, 6Ö odußovios toD „ .. das entspricht dem ßanxzıodjvaı eis to Övona von Apg. 8, 16; 19, 5 De0 0U ı& Avıa KOo0Eyvwxdros. Damit ist die absolute und sichere und 1.Kor. 1, 13. Quelle der christlichen Wahrheit und Weisheit erwiesen, die wahre Phi- Sollte diese Wendung verkürzter Ausdruck dessen losophie. Ist das Gesetz demgegenüber wenigstens oxia ıc dindslas, Sein, was Mt.28, 19 sagt, wenn zum yuadnrtedboare ein erläuterndes so gilt von den griechischen Philosophen — und damit werden sie vom antllovıss xal Öddoxovtes hinzugefügt wird? Während die Juden ott und seinen Christus (vgl. Jes. 29, 13) nur mit den Lippen ehren, Standpunkt der Offenbarung richtig charakterisiert — % gılavıla &y ehren die Christen ihn bis zum Tode &” Z0yows xal yvabosı xal “Elhnvov 8daoxdlovs twas Ardodnovs AvaknotTEL. Der echte xapölg als die &x xdons ıRS dindeslas uenadnNuEvor (39, 5). Gegner des Christentums erwächst bei den Griechen nicht aus der Reli- gion (wie bei den Juden), sondern aus der Philosophie, Und ihr gegen- Für Justin liegt auch eine klare Tradition vor: Christus hat durch über kann nur der Adyos — vids — Öıddoxalos die reine Wahrheit re- seine kadnıal die Heiden zu uadnıal gemacht (D. 53, 1), so daß sie um präsentieren. Der autonome Mensch mit seinen Öd£aı, die ständig er Erwartung der von ihm verheißenen Güter willen den Rücken beug- schwanken, kann an diese Wahrheit natürlich nicht heranreichen. Und ten und das „Joch seines Wortes‘ schleppten wie eine Last (zöy Cvyor 700 )dyov adrovü ßaordoavrtes). Das ist eine andere Beurteilung der wo hätte die Philosophie dem Menschen mehr zu bieten als göttliche Lehre Jesu, als sie in Mt. 11,28—30 gegeben wird. (Vgl. Apg.15, 10 Offenbarung rechten Erdenlebens, dessen Vollendun g im ewigen Lc\jen EB Jesu Lehre soll gerade dieses „Joch‘‘ von den uadnral besteht? Man könnte meinen, daß diese spekulative christliche Gnosis die ernhalten, gemessen am Gesetz ist sie gerade kein Joch! Aber für die alte urchristliche Enderwartung völlig verdrängt habe und aus droxd- in sittlichen Dingen laxen und in religiösen Dingen weitherzigen Hei- en mögen Jesu Weisungen in Mt. 5 oder Luk. 14, 25 ff., um nur diese Avııs christliche Philosophie geworden sei. Dem ist jedoch nicht ganz tellen zu nennen, als „Joch‘“ erschienen sein. Wenn Justin sich so aus- So. rückt, hat er da sicher Erfahrungen gemacht). Und dieses Bekehrungs- Wenn der Apostel Paulus seine Ge.eindeglieder gelehrt hat werk ist es ja, das nicht bloß Gottes Zorn hintanhält, sondern auch (1. Thess. 1, 10) * dvau&vsıy tov viov adrodD &x v odoavGr, so hat die Weltflucht der Christen trotz aller Kritik an der Welt verhindert. auch Clemens Alexandrinus diese Eschatologie nicht ganz außer Acht war geben die Heiden den Christen den Rat: „Tötet euch, geht schon gelassen. Er beschreibt die gläubige Haltung und Tätigkeit der Christen jetzt zu euerm Gott und macht uns keine Scherereien!‘“ (App. 4, 1), aber in der Welt folgendermaßen: (Strom. V, 3, 17, 3) godvıuor wuzyal ... ie Christen können nicht wider Gottes Willen das Menschengeschlecht T PÖs Äydnrovoı xal tOov voDdy Eyelgovaı xal wrlLovoL TO axdtOS Xal 340 339 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 TV Äyvolay SELabvovoı xal Entovor tnV AlnVeıay Xal tOoD 0LdaoXAAov legung heran, die Ernst Lohmeyer von Mt. 28, 19 hinterlassen hat. ınv EnupdyvsLay Ävausvovoıy. Clemens hat das alte Stichwort dvausvow („Mir ist gegeben alle Gewalt‘*, eine Exegese von Mt. 28, 16—20. noch, er wartet nicht auf die xaoovola, sondern die &ripdvesım (vgl. In Memoriam Ernst Lohmeyer herausgegeben von Werner 1. Tim. 6, 14; Tit, 2, 13; beides 2. Thess. 2, 8) — nun nicht des x%0(05, Schmauch, Stuttgart 1951, S.22—49.) Wir lassen dahingestellt, sondern des Sıödoxalos (tf tolıN Yukox Öıavaords s. 0.). Inzwischen wirken seine Jünger auf Erden als „Licht der Welt‘“, kämpfen gegen ob diese Erzählung die Urkunde ist, durch welche die galiläische Finsternis und Unwissenheit, suchen die Wahrheit und erwarten sie in Urchristenheit mit der Mission unter den Völkern bis zum Ende Gestalt ihres göttlichen Lehrers, der als fleischgewordener Adyos ihr der Weltzeit beauftragt wird, Galiläa, das als „Mutterland alles Öıddoxalos wurde, zum €& CHy und als wiederkehrender deds die wn Jüngertums eschatologisch erkoren‘“ ist und „einst die Stätte der aildv”ıog bringt! Das ist eine gläubige, frohe Weltbetrachtung voll Sicherheit und mit klarem Wissen um die Zukunft! Wen sollte das nicht Parusie sein wird‘“. Wir untersuchen hier nicht, ob das uadntEV- oarte mit „machet zu Nazoräern‘“ zu umschreiben sei (S. 44 -+49), ergreifen? Wer wollte hier bloß Abstieg und Intellektualismus sehen? Der Adyos — 8ı6doxalos, der dıavaoras dıödoxalos, der dLödoxalos aber wir stimmen Lohmeyer darin zu, daß hier kein Wort fällt der Endzeit, das ist die Perspektive des Katecheten, der — in gewisser über die Zusammenfassung der Jünger in einer Gemeinde, weil Inkonsequenz des Ausdrucks (Protr. XI, 113, 4) — rufen kann: uadn- „ihr einziger Hort und’ Halt bis zum Weltende allein der Herr TEVOWUEV IÖ S xvola. ist, welcher bei ihnen gegenwärtig ist‘“ (S. 46). Diese öL0doxalos- uadnıns- Tradition weiß noch nichts von &xxAnola;, vua X- 6 07TOV, von &ciextol und owlduevoı, von xnNQUooEm und Unsere Untersuchung wäre unvollständig, wenn wir nicht xNOvyMO, sie spricht vom uadnıns und vom uadnrtE VE Unsere noch jenen stets möglichen Ernstfall ins Auge faßten, wo das Skizze hat gezeigt, daß diese Linie trotz Paulus und der Doppel- gleisigkeit der Apostelgeschichte nicht ganz verwischt werden oeiv der Welt dem uadnıns das irdische Leben kosten kann und sein uaptVoENY ihn zum UdortUS macht, weil er das von sei- konnte, daß hierbei Beziehungen nicht nur zwischen Lukas und Johannes, sondern auch zwischen Matthäus und Johannes sicht- nem Meister und Herrn geforderte o& ıV WVXhV EavtOD bar wurden, die auf eine€ gemeinsame geschichtliche Basis schlie- erfüllt (Lk. 14, 26). Der uadnınc kann zum uUdorvs werden, die Wahrheit der neuen Lehre erweist ihre Kraft in der völligen ßen lassen. Justin und Ignatius, selbst der synkretistische Cle- Überwindung der Existenzangst und Todesfurcht, der so viele mens Alexandrinus ließen deutliche Spuren dieser Tradition er- kennen. Handelt es sich bloß um einen kurzlebigen ‚christlichen Menschen erliegen. Als udozvs in dieser Bewährung ist der ua- Rabbinat‘“ im palästinensisch-syrischen Raum? Offenbar doch ÜnıHs dann uadnıHS in vollem Sinne. Daß aus der Bereitschaft die nicht, wie Clemens lehrt. Und was mögen weitere Untersuchungen Notwendigkeit folgt, liegt nicht in des Jüngers Macht, aber daß noch zu Tage fördern! die eintretende Notwendigkeit ihn bereit finde (im Sinne von Lk. 12, 4 f.), das sagt der Örödoxalos seinen uadnral, lebt und * stirbt es ihnen vor. Ignatius (Magn. 9,2) weiß um das Geheimnis der Glauben wir- Ausblick: Als auf dem Eisenacher Theologentag inmit- kenden Kraft des Todes Christi — aber dies xuoredem wäre ein bloßes ten der Debatte über den Einbruch der dialektischen Theologie Annehmen des Opfers für uns und ohne die Kraft des xo.e&&, wenn in die neutestamentliche Exegese der greise H. H. Wendt forderte, wir nicht jeder Irrlehre standhielten. xal öıd& toDro Oroukvousv, va Jesus den Lehrer nicht zu vergessen, lächelte man milde, ‘ Eine edosd@yuEV uadnrtal ” Incod Xoıorod tod Mdvov Öıdaoxdlov Huv — Stimme der Vergangenheit! Alter Rationalismus! Man schwelgte ÖS YuEIs ÖvynNoduEda CHoaı %wois adrod. Ein Leben ohne Christus in paulinischer Theologie. Begriffsuntersuchungen über vids toD ist unmöglich, es wäre ein „das Leben retten‘“, um das Leben zu verlieren. ärdocdhrov, owın0, &xxAinola, cöua Xo0t0d, anthropologische Ignatius ist so fest überzeugt: d ydo Xoıortiavıouds 00x% Elg Fragen des Seinsverständnisses an Hand von Röm. 7, Probleme wie "Iovdaioudv Enlorevoev, AlNX * Iovdaiouds eis KXoıoriavıoudv, eic &v elxd)V toD VEoD, MOWTÖTOKOS NÄONS XTIOEWS, TANQWMA — Sind RÄOH Yi@doom MLOTELOAOA els Yeöv oum XOn (Magn. 10, 3), daß sie ‚nicht wichtiger als jene so verdächtig liberale „Nachfolge er auffordern muß: uddwusy xard Xoi0oriarioudV Env. 65 ydo ÜAhm Jesu‘ mit ihrer möglichen Gefährdung des sola fide und sola Övduartı xalstraı nitov todtovV, 00% Eotwy o Veod (101). Ignatius gratia? So schien es vor einem Vierteljahrhundert. weiß, was diese Jüngerschaft für Folgen hat. Darum schreibt er den Ephesern, (1,2), er hoffe in Rom mit wilden Tieren zu kämpfen va Im Weltkampf der Religionen und Weltanschauungen heute Emuvuyeiv durndo uadnıns sivaı. Sich von allem lösen, was uns an die wird Standhaftigkeit und offenes Bekenntnis gefordert. Ist Jesu Welt bindet, um Christus zu erlangen, ist,der Anfang der Jüngerschaft, Lehre eine Jenseitsträumerei schwärmender „Stiller im Lande‘‘ vüv doxouaı uAadnTHS Eivaı (Rom, 3, 5). oder kämpft sie als xam) 0ıdaylı xatT &Eovolayv in ihren. Jün- Nicht im Sinne des Paulus (Röm. 9,3) möchte Ignatius ein dvd- gern und mit ihnen gegen Finsternis, Unkenntnis und Bosheit, deua werden — er ersehnt ja leidenschaftlich die Vereinigung mit sei- nicht aus Utopie, sondern weil Jesu Jünger ihren Meister erwar- nem Herrn — aber er weiß sich erst dann als uadnınc dindHs t00 Xoı- oroü, wenn die wilden Tiere so gründliche Arbeit geleistet haben, daß ten? Hinter diesem 0ıddoxalos — uadnıng - Verhältnis steckt von seinem Leibe keinerlei Rest mehr zu finden ist. Von ihren Zäh- ein letztes tiefstes Ringen um die Wahrheit, davon wußten auch die Apologeten und Kirchenväter der alten Kirche, ehe das Chri- nen zermahlen, wird er ein xadapos doros todü Xoıoroi (Röm. 4, 1+2), durch völlige Vernichtung seiner irdischen Existenz ein Opfer für Gott! stentum „gesiegt‘“ hatte! (Vgl. Trall. 5,2. W. Bauer, Apost. Väter II 198 zum Gebrauch von Diese Wahrheit ist kein „seelisches Erlebnis‘‘, mit dem man padnıns — udorvs und 280 zur schwierigen Stelle Pol. 7, 1). allein oder mit Gleichgesinnten sich „erbaut‘‘, sie ist keine intel- Besteht die Gefahr, daß der uadnıns — udorvs zum Gegenstand lektuelle „Einsicht‘“ oder ‚„Erkenntnis‘“, die man diskutiert, sie der Verehrung werden könnte, wie die Juden befürchten? (Mart. Pol. ist ein Ergriffensein des ganzen Menschen,‘ dessen man nicht in- 17, 3). Nein; denn die Christengemeinde weiß genau zu unterscheiden: toüroV ( Xoıoröv) . . viovy Örra TOU ÜeoD NO00%*VVODUSEV, TOUS tellektuell, sondern existentiell inne wird und fragt wie Ignatius: ‚ÖR UdotTVOAS ©S uadnrtas xal MUNTÄS 700 xvOlov Ayand- nÖs HNMEIS ÖuvynNcöueEda CHoaı Xwols adrtod; Es ist Erfahrung Mev Evexa edvolas dAvvreoßlntov MS Eis tov Vıov Bacılka al aller echten Geschichtsentscheidungen, betreffen sie nun.die Welt Öıddoxalov. dv yEvoLTO Al HUÄS KOWWVOUS TE Xal OUVUUAÜNTAS der Macht oder‘die Welt des Glaubens, daß .es — griechisch ge- yevsodaı. Dieser Satz stellt uns noch einmal die Macht des dıödoxalos redet — ein uddnua nicht gibt ohne zddnua. Darum ist es kein über seine uadnral. vor Augen. Der uadnıns als uyunıns (Clemens, Zufall, daß auch in Jesu Person und Werk xdoyxeım und 6ı0d0- Quis dives 21,6 u. 7 nennt das äxoloveiv oder Excodai xart Uyvos 700 Öıdaoxdlov) muß im Ernstfall udorvs zu werden bereit sein. Und xeıwv sich verbindet, damit er wurde, was die christliche Tradition die Gemeinde klagt und verzagt nicht, sie wünscht sich als ovuuadnral von ihm bekennt: owrH0 t0o0 x6ouov (Lk. 2,11: Act.13, 23. in diesem Sinne! Ist es da zu verwundern, daß diese Gemeinschaft die antike Welt mit ihren Religionen und philosophischen Lehren, Joh. 4, 42. 1.Joh. 4, 14. Phil. 3, 20), und daß die uadnral erst Mysterienkulten und Zauberbräuchen überwindet? Freilich, die Kraft recht wissen, was sie sind, wenn sie um Bereitschaft und Möglich- nicht er- keit des uaorvoET wissen, ohne es zu erstreben oder zu fliehen; reicht. der Beredsamkeit oder logischer Scharfsinn hätten das Auch Jesus selbst überwand die Welt nicht ohne Kreuz. denn ob und wann es. kommt oder kommen soll, entscheidet nicht Die Ausbreitung des Christentums vollzieht sich als ein uadnıedew der Jünger, sondern der Herr. Als der „Lehrer von Gott gesandt‘““ im Sinne von Mt. 28, 19 und steht unter dem „Gesetz‘“ von Lk. 14,26! hat Jesus die Folgen seiner Lehre tragen müssen, obwohl er den Und so führt uns unsere Untersuchung zum Schluß an jene Aus- Kelch gerne hätte vorbeigehen sehen (Mk. 14, 36 Par.). Die Ent- 341 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 342 scheidung legte er betend in die Hände seines Vaters, und dieser ÖLddoxalos betrifft, ist weder in Bekenntnissen festzulegen noch hat entschieden, daß er leiden sollte. Der auferstandene Herr als Dogma zu formen noch theologisch zu interpretieren. Und die (Joh. 21, 15 ff.) hat das Schicksal zweier Jünger vorausbestimmt, „Kirche‘“ tut gut, das Geheimnis zu achten und darin zu erken- es ist nicht ihre Sache, sich miteinander zu vergleichen oder dar- nen, daß ihr in der Deutung des Willens Gottes Grenzen gesetzt über zu rechten. Mit einem oö uoı äxolodbdeı (Vs. 22) ruft der sind; so sehr sie den „Tod Christi‘‘ verkündet — was der Tod Herr Petrus in die Leidensnachfolge. Was der Meister lernte: dem seiner Jünger bedeuten soll, weiß sie nicht. Der jüngste Tag wird es offenbaren. Willen des Vaters gehorchen, das muß auch der Jünger lernen: nachfolgen, wenn es verlangt wird. Er wird auch offenbaren, wieviele. „Jünger Jesu‘“ es gegeben So ruft der Auferstandene, der bei uns alle Tage bis an der hat, die nicht „Glieder‘“ einer Kirche waren oder sein wollten Welt Ende ist, zu Zeiten aus den Millionen seiner Gläubigen ein- und dennoch ihm angehören, zelne in diese Nachfolge. Indem dieser Ruf sie gehorsam findet, Wenn die Tätigkeit des fleischgewordenen Logos in der Ur- treten sie damit aus der Gemeinschaft der Gemeinde in die Ver- christenheit durch die 3 Würdenamen 0ıö0d0xalos — no0NYINS — einzelung; denn ihr Geschick entnimmt sie den anderen und macht sie einsam. Aber sowenig der Beter von Gethsemane einsam war, Meoolas gekennzeichnet ist (letzterer mag durch 6 vids toD Av- der seinen Vater bitten konnte, so wenig ist der Märtyrerjünger dDocdrov oder 6 vides tod Veod ersetzt werden) — ist es für allein, den sein-Herr ruft, und dessen Schicksal eine fürbittende alle Zeiten der Kirchengeschichte sicher, daß immer der dritte im Vordergrund steht? Mir scheint, die Kirchen dieser Welt sind in Gemeinde mitträgt. Diese Tatsache läßt freilich erkennen, daß sich eine Lage gekommen, die es erfordert, sich mit allem Ernst die Situation des uadnınc-udorvs, so sehr die „Kirche‘“ sich ihrer rühmen mag als des „Samens‘, nicht einfach in die Kirche auf den öıddoxalos Jesus und seine Forderungen zu besinnen, da- und ihre Geschichte einordnen läßt. In dem von uns betrachteten mit nicht eine säkularisierte Welt sich ihrer — sie mißdeutend — Gedankenkreis ist jedenfalls kein Ansatzpunkt zu finden, der bemächtigt, während die kirchliche Theologie in apokalyptischen sich (neben Pfingsten, Ostern, der Feier des Abendmahls, der Betrachtungen sich verliert. Ist das konstantinische Zeitalter der Kirchen im Abendlande zu Ende, so kann es sehr wohl sein, daß Aussendung der 12) als „Quellort der Kirchenidee‘“ eignete. Und ihnen die apostolischen Väter und Apologeten wieder mehr zu das ist nur zu begreiflich; denn das Geheimnis des uadnıNHS, sagen haben. der zum udorvs werden darf, das je ihn und sein Verhältnis zum Matthäus als Interpret der Herrenworte Von Günther Bornkam m, Heidelberg Ich versuche im folgenden‘ am Beispiel des Matthäus* zu zei- dem Matthäus in dieser Anordnung schon vorgearbeitet, so er- gen, daß die ersten drei Evangelisten in weit höherem Maße, als gänzt und profiliert dieser sie doch erheblich und gibt dem gan- ihnen gemeinhin zugebilligt wird, nicht nur Sammler und Redak- zen eine Art Katechismus-Charakter, Er bedient sich dabei eines toren, sondern Interpreten überkommener Überlieferung und ihre schon vorgeprägten Schemas, wie der weithin parallele Aufriß der Evangelien Dokumente einer in jedem Fall sehr verschiedenen Didache zeigt. Beachte die Parallelität von Mtth. 5 und Did. 1—6 Theologie sind. Sind auch die Mittel, mit denen die Theologie (Einlaßtora), beide beschlossen mit dem Ruf zur Vollkommen- heit; es folgen beidemal Regeln über Fasten und Gebet (Did 8 hier zur Darstellung gebracht wird, verglichen mit Johannes, be- scheiden (Komposition, Redaktion, Auswahl, Auslassung, oft ge- bringt hier das Vaterunser, dazu Anweisungen über Taufe und ringfügig scheinende Abänderungen vorgegebener Überlieferung; Eucharistie [unter Verwendung von Mtth. 7, 6]); an entspre- bei Lukas z. B. noch sein bestimmter geographischer Aufriß und chender Stelle die Warnung vor den Pseudopropheten (Did 11 die ihm eigene Markierung heilsgeschichtlicher Epochen, bei —13) und der eschatologische Abschluß (Did 16). Matth. vor allem noch die Schriftzitate), so ist der Spielraum, den sich die Synoptiker mit Hilfe dieser Darstellungsmittel sichern, In entsprechender Weise ist die Verklammerung von Ekkle- siologie und Eschatologie erkennbar in der Missionsrede (c. 10), doch beträchtlich und erfordert eine Untersuchung, die nicht so- die von Vers 17 ab in eine allgemeine, wieder eschatologisch aus- fort mit überlieferungs- und formgeschichtlichen Fragen vermengt gerichtete Jüngerrede ausläuft (unter Verwendung von Sprüchen werden darf. aus Mk 13 und verwandtem Gut aus Q), in der Gleichnisrede 1. Das matthäische Verständnis der Botschaft Jesu erhellt c. 13 (die Kirche nicht schon die Sammlung der Auserwählten bereits aus ihrer knappen Zusammenfassung 4,17, die, und Gerechten, sondern ein corpus mixtum, das der Scheidung Wie Matthäus es auch sonst konsequent tut, die Predigt Jesu und von Gerechten und Ungerechten im Endgericht erst entgegengeht), des Täufers (vgl. 3, 2) einander aufs stärkste angleicht, wobei der in der Gemeinderede c. 18 (Gericht: 1832 ff.!), in der Matth.- Evangelist den Unterschied beider jedoch dadurch zur Geltung Fassung von Winzer- und Hochzeitsgleichnis (Mt 21, 33 ff.; bringt, daß er dem Täuferwort das Wegbereiterwort aus Jes. 40, 3 22, 1 ff.), aber auch in der Pharisäerrede (c. 23) und vollends in zuordnet, dagegen dem Worte Jesu das Erfüllungswort aus Jes. 9, der apokalyptischen Rede (c. 24 und 25) bis hin zu der keines- 1.2 vorangehen läßt (mit absichtsvoller Änderung der Tempora:; wegs nur von dem Gericht über die Heiden handelnden Gerichts- PÖs eldev utya.., DÖs Aykreıher). schilderung 25, 31 ff.°, die die ganze Redekomposition abschließt, 2. Die Reden des Matthäus. Die großen Rede- 3. Zum Verständnis der besseren Gerech- kompositionen des Matthäus zeigen eine für seine Theologie sehr tigkeit (Gesetz und Nachfolge). Das Gesetz ist verbindlich <harakteristische durchgängige Verklammerung von Kirchenge- bis zu Jota und Häkchen (5, 18 f.). Gesetz aber gibt es — auch für danken und Enderwartung (vorgezeichnet schon in der Täufer- Matthäus — nicht ohne Auslegung. Pharisäern und Schriftgelehr- rede 3, 7—12). Besonders deutlich bereits in der Bergpredigt, die ten wird darum ihr Amt nicht bestritten (23, 2), aber Jesus schei- schon die Seligpreisungen zu einer Tafel von „Einlaßgeboten“ det sich und die Jünger von ihnen wegen der pharisäischen Dis- ür die Jüngerschaft ausgestaltet, den Ruf zu einer besseren Ge- krepanz zwischen Lehren und Tun (c. 23), aber auch wegen der rechtigkeit (5, 20) und seine Entfaltung (bis 7, 12) an sie gerich- fragwürdigen Auslegung, die sie faktisch dem Gesetz geben tet sein läßt und von 7, 13 an der Rede eine streng eschatolo- (15, 3 ff.). Die Frage nach der rechten Auslegung, m. a. W. nach gische Ausrichtung gibt (7, 15 ff.: Pseudoprophetie als signum der dem Verständnis dessen, worin sich Gesetz und Propheten zu- ndzeit, 7, 21 ff.; Weltgerichtsszene; Schlußgleichnisse). Hat Q sammenfassen, wird für Matthäus zur Kardinalfrage. Alle die 1) Ergänzung und nähere Begründung zu diesem' hier abgekürzt hierfür einschlägigen Stellen finden sich nur bei ihm (7,12; 9,13; Wiedergegebenen Referat, das am 5.1.1954 in der Neutest. Sektion des 12,7;° 22, 40; 23,23). eologentages gehalten wurde, soll eine später erscheinende Arbeit Gut alttestamentlich-jüdisch, wenn auch in dieser Trias m. E, ringen, nicht nachweisbar, ist die Formel xgloıs, Yeos, nlotıs (23,8). Buch von H. Conzelmann, Die Mitte der Zeit, Tübingen 1954, ?) Für Lukas vergleiche jetzt das soeben erschienene ausgezeichnete %) Anders J. Jeremias, Die Gleichnisse Jesu (1952?), S, 147 f. 343 344 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 xoloıs als richterliche Pflicht, den Armen Recht zu schaffen, schichte (4, 1 ff.). Als solcher nennt er 25, 31 ff. die Geringsten spielt im Ev. keine besondere Rolle. Xesos ist ein im Ev. reichlich seine Brüder. Besonders charakteristisch ist hierfür noch die matthäische Einzugsgeschichte. Nur Matthäus zitiert Sach 9, 9, ausgearbeitetes Motiv. Ein besonderes Problem stellt aber erst der miortGs-Begriff. Er meint 23, 23 sicher „Treue‘“ (gegen den tilgt den zweiten Teil des Hosannarufes (Mk 11, 10) und läßt in Gesetz und Propheten dokumentierten Willen Gottes). den Jubelruf aus dem Munde der »izu0« erklingen, in denen sich wie häufig die Jüngerschaft abzeichnet (Mt21, ı ff. 15 ff.). Ge- Wie verhält sich dazu der sonstige Üiotıs-Begriff des Mat- genwärtig ist hier der König der Niedrigkeit, das Reich Gottes, thäus? Hier nur soviel: Matthäus entnimmt ihn christlicher Tra- in dem er der Weltrichter über alle Völker ist, ist Zukunft. dition: xious (bzw. muorteVver) ist das Vertrauen, das sich auf Jesu &E£ovola richtet und seine Wunderkraft erfährt (8, 10. Ist im Matth. Evangelium hier wie auch sonst die radikale Umformung des traditionellen jüdischen Messiasbildes (Messias, 13; 9,2. 22. 28 f.), ja von Jesus selbst die Verheißung der Wun- Sohn Gottes, Davidssohn, Menschensohn)® erkennbar, so wird derkraft empfängt (17, 20; 21,21). Dieser Glaubensbegriff der christlichen Tradition ist zunächst nicht am Gesetz gewonnen, doch auch das hellenistische Bild des vids toU Heot,der seine wird aber von Matthäus im Gefüge seiner von Gesetz und End- 8Eoveila in Wundertaten erweist, korrigiert. Matthäus macht erwartung bestimmten Lehre verankert. Er interpretiert ihn — zwar reichlichen Gebrauch von ihm (Rezeption des ganzen Mar- wieder nur mit Hilfe der Komposition —: 21, 32 wird uo0tEVELV kusevangeliums!), aber er sieht in diesen Wundertaten die Gottes- knechtweissagung sich erfüllen (8,17; 12,18 ff.). Die freilich ausdrücklich auf die von Johannes d.T. verkündete Lehre der Gerechtigkeit bezogen, 8, 11 f. gibt er der Erzählung vom Haupt- nicht konsequent durchgeführte Tendenz ist deutlich: Die Wun- mann eine eschatologische Ausweitung und läßt seinen Glauben dertaten erweisen ihn nicht mehr als #&ios dyHo, sondern als den als das Verhalten sichtbar werden, das Anteil an der Väter-Ver- Erniedrigten, sich Erbarmenden. BKr des Matthäus. Der heißung und der künftigen ßaoıleia vermittelt. Der Begriff Ekklesiologie niotus 23, 23 wird damit zur Brücke und Klammer zwischen dem, Fülle christologischer Titel entspricht im Matth. Evangelium durch- was für Matthäus als Forderung des Gesetzes und dem, was ihm aus nicht eine entsprechende Zahl ekklesiologischer Bezeichnungen. aus der Bindung an Jesu Person und Lehre gültig ist. Selbstbezeichnungen, wie wir sie aus der Damaskusschrift, den Matthäus kann nun von zwei Seiten her das Wesen der bes- neuen Texten, aber auch aus christlicher Literatur reichlich ken- seren Gerechtigkeit sichtbar machen, zu der die Jüngerschaft ge- nen, kennt das Evangelium nicht. Nirgends heißt es: ihr seid das rufen ist: als Bindung an das Gesetz, das Jesus erfüllt (d. h. voll- wahre Israel, die Heiligen, Erwählten, die Gemeinde des Neuen mächtig auslegt), wie auch als Bindung an die Person und den Bundes u. s. f. Vielmehr ist der matthäische Kirchengedanke ge- Weg Jesu als des Messias. Denn „Erfüllung der Gebote‘“‘ und prägt von der strengen Unterscheidung zwischen „Berufenen‘‘ und „Erwählten‘“ (22,14; 20,16 v.1). Wohl ist die Kirche die „Vollkommenheit‘“ (der Begriff nur bei Matth. 5, 48; 19, 21,) gibt es nur in der Nachfolge Jesu (19, 16 ff.). Diese aber bedeutet: Ar- Baoıleia des Menschensohnes (13,41), aber ‚„Menschensohn“ mut, Niedrigkeit, Verzicht auf weltliche Ehre, Liebe, Dienst und ist hier zunächst Bezeichnung des irdischen Jesus (13, 37) und seine in allem Bereitschaft zum Leiden. Der Evangelist gestaltet darum irdische Sacıdela wird von der ßaoılela Gottes streng unter- die Erzählung. von der Sturmstillung zu einem Paradigma der schieden. In diese läßt der Menschensohn-Weltrichter erst am Nachfolge um (8, 23 ff.)*. Ende zugleich mit der Ausscheidung der Ungerechten die Gerech- Matthäus fügt also in den Rahmen eines bestimmten Ge- ten eingehen (13, 41—43). setzesverständnisses die spezifisch christlichen Motive ein, die Blickt man von diesem genuin matthäischen Text auf den Wesen, Glauben und Leben .der Jüngerschaft kennzeichnen. So ge- E&xxAnoia-Spruch Mt16,18, so zeigt sich, daß auch hier die winnt er Legitimation und Waffe für die Auseinandersetzung der Kirche mit Israel. Exxhnola diesem Äon zugehört und von der ßaoılela tov oDgav0vy unterschieden wird (sie ist eine zukünftige Größe nur 4. Zur Christologie des Matthäus. Es ist be- vom ‚Standort des irdischen Jesus aus). Das Besondere der Stelle kannt, welche Fülle von messianischen Titeln sich bei Matthäus ist freilich, daß die von Petrus, dem Träger des Schlüsselamtes, findet und welchen Eifer er darauf verwendet, sie alle durch die hier getroffenen autoritativen Entscheidungen ipso facto im gött- Schrift zu legitimieren. Das spezifisch matthäische Motiv seiner lichen Gericht übernommen werden. Insofern ist es richtig: „Das Christologie ist jedoch, die messianische Funktion des irdischen Wort geht nicht etwa von einer schon feststehenden himmlischen Jesus in seiner Gesetzesauslegung sichtbar werden zu lassen. Wie Entscheidung aus, nach der sich die Kirche ihrerseits zu richten kein anderer macht der erste Evangelist Gebrauch von der Mose- hätte, sondern es setzt umgekehrt bei der vollmächtigen Wirklich- typologie und stellt Jesu Leben und Lehre unter das Leitwort von keit dieses kirchlichen Urteilens und Entscheidens ein und ver- heißt, daß Gott ihm am jüngsten Ta der Erfüllung aller Gerechtigkeit (3, 15), der Erfüllung des Ge- anerkennen und ‚ratifizieren‘ werde‘‘®. ge beitreten, es ah’ gültig setzes (5, 17). Das Verhältnis Jesu zu Mose ist dabei nicht das der Antithese (wie Joh 1, 17; 6, 32 f££.), sondern das der Ent- Indes gibt Matthäus auch hier dem überkommenen Logion sprechung. Auch sein vollmächtiges &y& Ö& A1&yw OuTv ist nicht eine Auslegung durch den gesamten Kontext von 16, 13—28,. in ein auf Begründung verzichtendes Offenbarungswort (wie die joh. dem die charakteristischen Motive seines Kirchengedankens zur &y eim-Sprüche), vielmehr legitimiert das Gesetz seine Lehre, Geltung kommen. Markus hat ihm an dieser Stelle zwar aufs wie die Schrift seine messianische Würde erweist. beste vorgearbeitet, Matthäus aber strafft das Gefüge des Gan- Wie stark Gesetzesverständnis und Christologie des Mat- zen und läßt den inneren Zusammenhang in einem neuen Sinne thäus koinzidieren, zeigt vor allem der von ihm wie von keinem heraustreten: 1) durch die uneingeschränkt positive Bewertung anderen herausgearbeitete Zug der zgaüutns des Messias und des Petrusbekenntnisses in Gestalt des Petrusspruches (V. 17—19), seine. Barmherzigkeit gegenüber den Geringen. Eben darauf zielt 2) die Aufnahme von Schweigegebot und erster Leidensweissa- ja auch Jesu Gesetzesauslegung. Dies ist das Joch, das die Jünger gung aus Markus und die sogar noch verschärfte Abweisung Pe- Jesu als wwxo0ot und »n7u0L auf sich zu nehmen haben (Mt 11,28). tri V.21—23 (Lukas tilgt das Tadelwort!), 3) die unmittelbare, den Markustext vereinfachende Anfügung der Jüngersprüche über Lehrreich ist, wie Matthäus diesen Grundzug seines Messiasbildes in christologischen Zusammenhängen zur Geltung bringt, schon in dem Täufergespräch 3, 13 ff. vor der Taufe, das keineswegs um 5) Immer geht es um die Messianität Jesu in seiner Erniedrigung, die „Sündlosigkeit‘‘ Jesu kreist, sondern im Zusammenhang der frage (22aı ff.) — mindestens bei Matth. — verstanden werden. Der der die Erhöhung erst folgt. In diesem Sinn will auch die Davidssohn- unmittelbar vorhergehenden Ankündigung des Messias und sei- Titel „Davidssohn‘ wird also Jesus nicht abgesprochen (der Evangelist ner Geist- und Feuertaufe verstanden sein will. D.h.: Der Mes- gebraucht ihn ja reichlich vgl. 1ı 9271522 1223 219-—1), aber er wird sias-Weltrichter kommt als Täufling, nicht als Täufer, um alle zu dem kyrios-Titel in Beziehung gesetzt und ist hier durchaus unjüdisch Gerechtigkeit zu erfüllen. Als x0ads xal tareıyös ıf xapdia im christlichem Sinn, d.h. als Bezeichnung für den Erniedrigten, ver- (11, 29) erweist er seine Gottessohnschaft in der Versuchungsge- wendet. So auch in alten kergymatischen Formeln Röm. 1s, 2.Tim 2e, Ignatius Smyrn. 1,, Trall, 9 u. a. *) Vgl. G: Bornkamm, Die Sturmstillung im Matthäus-Evangelium, ®) H. von Campenhausen, Kirchliches Amt und geistliche Voll- in Wort u. Dienst (Jahrb. der Theol. Schule Bethel 1948), S. 49 ff. macht (1953), S. 137. 345 346 Theologische Lfteraturzeitung 1954 Nr. 6 die Leidensnachfolge (V. 24 ff.), ausmündend 4) in die doppelt nun auch die Kirche , die ihren Platz nach der Auferstehung, aber in V. 27 f. ausgesprochene Verheißung (u&ieı ydo 6 D.7.A.Z0XE0- vor der Parusie hat, unter das Lebens- und Leidensgesetz des ir- Yaı.,.) des zum Gericht nach den Werken in Bälde kommenden dischen Jesus gestellt. So wenig Mt 16, 18 f. das schon aus sich Menschensohnes. Schon das Petrusbekenntnis hat hier gegenüber selbst hergibt, wird doch durch den Kontext das Amt der Kirche unter die inhaltliche Norm der künftigen Entscheidungen des Markus einen neuen Sinn. Das apologetische Motiv des Markus (erst nach der Auferstehung darf das Messiasbekenntnis er- Menschensohnes gestellt. Matth. also gibt sich mit der bloßen klingen), ist bei Matthäus zurückgedrängt. Bei ihm heißt es: Statuierung der formalen Autorität der kirchlichen Entscheidungen Der, der jetzt schon Christus und Gottessohn ist, ist es hier nicht zufrieden‘, auf Erden als der leidende Menschensohn, der auch seine Jünger 7) Entsprechendes ließe sich aus dem Kontext der Gemeinderegel in die Leidensnachfolge stellt. Durch die Verankerung des Pe- trus- &xxAnola-Wortes in der vorösterlichen Geschichte Jesu wird 181518 erheben; beachte hier nur ihre Einklammerung durch das Gleich- nis vom verlorenen Schaf (1812 ff.) und vom Schalkskn:ledlt (182: f£.). Bemerkungen zur Gleichnisauslegung Von Ernst Fuchs, Tübingen 1. Die moderne Auslegung der Synoptikergleichnisse sucht, das Himmelreich! Dagegen bedarf die an sich überzeugende An- wie J. Jeremias sagt, zur ipsissima vox Jesu vorzudringen schauung, z. B. die in dem Verhältnis zwischen Herr und Sklave, und zu diesem Zweck die konkrete Situation deutlich werden zu durchaus einer Anwendung, die in diesem Fall auch tatsächlich lassen, der das einzelne Gleichnis von Jesus oder von Anderen gegeben wird (Luk. 17, 10). Es ist aber gleich die Frage, ob die zugeordnet bzw. entnommen worden ist. Man hat dann wie auch eben erwähnte Anwendung genügt. Das Bild vom Sklaven, der sonst zwischen der Tradition und der Redaktion der Evangelisten sich mit seiner Sphäre zu begnügen hat, wird ja offensichtlich we- und ihrer Vorgänger zu unterscheiden. Mit dem allem ist nicht der unserem Verhältnis zu Gott, noch unserer Beziehung zu Je- gesagt, daß die Urkirche nicht das Recht gehabt hätte, das eine sus ganz gerecht. Sollte sich dahinter eine andere Anschauung ver- und andere Gleichnis auf ihre Situation zu übertragen. Aber die- stecken, die uns Jesu eigenen Gehorsam vor Augen führen ses Recht bedarf der Überprüfung. Maßstab der Überprüfung soll will? Dann wäre die rein logische Anwendung nicht so treffend, der ursprüngliche Sinn oder Bezug des einzelnen Gleichnisses sein. wie Bultmann meint (S. 184). Von da aus gesehen wird Wir bewahren uns auf. diese Weise vor der Überfremdung des freilich auch das tertium comparationis im Falle des Perlengleich- Wortes Jesu durch sach- und sinnfremde, zur allegorischen Aus- nisses unsicher. Was heißt das schon: werte du nicht anders im legung verleitende Motive, aber auch vor einer letztlich ins bloß Blick auf das Himmelreich? Wir sind noch nicht am Ziel, wenn Rationale, allgemein Religiöse ausmündenden Deutung, die das wir exakter übersetzen und statt Himmelreich Gottesherrschaft Besondere, das Eigene der Situation und Sendung Jesu verfehlt. sagen. Gewiß umschreibt der Begriff Gottes eschatologisches Tun. Jedoch, hier steckt eine schon methodisch greifbare Schwierig- Aber solange man nicht weiß, worin dieses Tun besteht, hat die keit. Will nicht das Gleichnis, gleichgültig, wie weit oder eng Aufforderung zum kühnen Werten und alles an Eins Setzen kei- dieses Wort gefaßt werde, selber Deutung sein? Ein Gleichnis nen praktikablen Sinn. Anders steht es erst, wenn Gott schon sollte also keiner Deutung bedürfen, denn das hieße, die Deutung gehandelt hat. Solches Gehandelthaben Gottes kennen die Evangelien aber nur im Blick auf Jesus selbst. Im Munde Jesu deuten. Insofern ist es sicher richtig, den „Sitz im Leben‘“ für das Gleichnis zu suchen. Aber dabei muß zwischen der Bildhälfte und würde es sich dann freilich um ein Selbstzeugnis Jesu handeln. Jesus wollte in diesem Fall sagen: an mir wird Gott entscheidend der Sachhälfte unterschieden werden. Es ist nicht viel gewonnen, zeigen, was er mit euch vor hat. Das Gleichnis von der kost- wenn man weiß, wo die Bildhälfte beheimatet ist. Wichtiger ist die Sachhälfte. Sie ist der eigentliche Sitz im Leben für das Gleich- baren Perle (Mt 13, 45 f.) wäre also insofern ein prophetisches nis, Soll nun dieses Leben Jesu eigene Situation sein, so ge- Wort Jesu, als es auf die Zukunft der Tat Gottes an Jesus hin- rät man in große Schwierigkeiten, wenn man dem Verständnis des wiese, und es wäre ein erfülltes Wort Jesu, sofern der Evangelist Gleichnisses dadurch aufhelfen will, daß man sich bei der Situa- sagen wollte, daß Gott an Jesus gehandelt hat (vgl. V.44) und daß deshalb alles an das Bekenntnis zu dieser Tat Gottes zu wa- tion Jesu umsieht. Denn es ist ja doch gerade das Gleichnis, das in diese Situation hineinleuchtet. Das wäre nur dann anders, wenn gen sei. Jesus in seinen Gleichnissen Aussagen über sich selbst gemacht Es ist wahr, Jülicher, und wohl nicht nur er, Würde die- ätte. Dann ginge es etwa in den Himmelreichsgleichnissen um ses Verständnis schon zur allegorischen Deutung rechnen, aber ein Geschehen, an dem sich Jesus zuerst selbst beteiligt weiß und trotzdem betonen, daß der Evangelist das alles eben nicht sage. zu dem er auch uns durch die Bildhälfte, also durch das, was wir Wenn aber die Evangelien kerygmatisch entworfen sind, wie heute Gleichnis oder Parabel nennen, einen Zugang verschaffen möchte. doch wohl allgemein zugegeben wird, dann genügt schon die kerygmatische Konzeption der Evangelisten, um das eben vorge- Dies scheint mir nun in der Tat der Fall zu sein. Ich möchte as, was ich meine, an der Parabel von den Arbeitern im Wein- tragene Verständnis nahezulegen. Was nicht mit Sicherheit ge- erg illustrieren. Doch zuvor scheint mir noch eine zweite all- sagt werden könnte, wäre lediglich das Eine, ob Jesus tatsächlich gemeine Erwägung angebracht. in solcher Weise von sich gesprochen hat. Die Echtheitsfrage müßte also unentschieden bleiben. Man. könnte nur versuchen, 2. Was will eigentlich ein Gleichnis? Bultmann hat ge- ob nicht auch andere Gleichnisse konkreter werden, wenn man zeigt, daß Gleichnisse sowohl aus einem Vergleich als auch aus sie kerygmatisch interpretiert. Und wir müßten dann mit dem einem Bildwort entwickelt sein können; als Beispiel für den er- hartnäckigen Vorurteil brechen, Jesu Gleichnisse gälten in erster sten Fall mag das Gleichnis von der kostbaren Perle, als Beispiel Linie unserem Verhältnis zu Gott. Mir scheint aber, Jesu Gleich- r den zweiten Fall das von Sklave und Herr (Luk. 17,7—10) dienen (R. Bultmann, Gesch. der syn. Trad. 2. Aufl., 1931, nisse gelten in erster Linie unserer Beziehung zu Jesus selbst. Das . 184 ff.). Das Gleichnis will also vergleichen und veranschau- möchte ich nun an der Parabel von den Arbeitern im Weinberg ichen. Der ‚Vergleich fordert uns ein Urteil ab; die Anschauung illustrieren. überzeugt uns. Der Unterschied ist nicht groß, aber er hilft wei- 3. G.Bornkamm hat sich in seiner Untersuchun: .übe\r ter. Beim Vergleich scheinen wir der Sachhälfte näher zu sein als den „Lohngedanken im Neuen Testament‘“ mit der katholischen Ort, wö uns eine überzeugende Anschauung angeboten wird, — Auslegung der Parabel Matth. 20, 1—15 bzw. 16, auseinanderge- Wwenn anders zwischen Bildhälfte und Sachhälfte streng unterschie- setzt (Ev. Theol. 6, 1946, S.156—164). Seiner Abweisung der en werden soll. Denn der Denkakt, der durch den Vergleich katholischen Vermischung des Lohngedankens mit dem Verdienst- erausgefordert wird, ist ohne weiteres als tertium comparationis gedanken habe ich nichts hinzuzufügen. Aber es fragt sich, ob sich Zzwischen Bildhälfte und Sachhälfte brauchbar; also z. B.: wie der die Einheit der Parabel nicht auch gegen den Einwand verteidigen aufmann in seinem Fach wertete, so werte auch du im Blick auf Jäßt, daß ihr Gleichgewicht gewahrt werden müsse, Der szenische P G M 347 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 348 11—32). Aber auch dort steht hinter der Anschauung der Bild- Wendepunkt der Parabel liegt in V. 8, wo der Hausherr die Aus- hälfte vom Vater in der Sachhälfte die von seinem Sohn Jesus zahlung und die Reihenfolge der Auszahlung verfügt. Zweifellos sind nicht die Letzten, die gütigerweise den gleichen Lohn emp- Christus, wie V.32a zeigt. Man wird wohl einwenden, warum fangen wie die Ersten, sondern die murrenden Ersten bzw. deren sich Jesus in seinen Parabeln verstecke, wenn er selber so Vertreter neben dem Hausherrn Hauptperson. Nun darf man stark für ihre Wahrheit gutstehen müsse und wolle? Der Einwand bedürfte einer ausführlichen Besprechung im Blick auf das ge- freilich an den Argumenten des Hausherrn nicht herummäkeln — samte Parabel- und Gleichnisgut‘. Trotzdem läßt sich schon vor- dieser beruft sich ja auf sein Recht —, und noch weniger darf man + über die psychologische Wirkung der Rede des Hausherrn räso- her wenigstens dagegen fragen: warum soll der historische Jesus nieren — denn diese Rede hat ja zunächst einfach dramaturgische nicht der verborgene. Christus sein können? Hat ihn etwa Mar- Bedeutung; sie dient nur der szenischen Veranschaulichung. An kus anders verstanden? Und ist es so ausgemacht, daß Markus sich bedürfte es dieser Rede überhaupt nicht. Was der Herr sagt, historisch im Unrecht ist? Weiter: wenn Jesus Gott gehorsam war, müßten sich diese Murrer von selber sagen. Aber was geschähe, mußte ihm dann nicht alles daran liegen, der Zukunft von Got- tes Handeln an ihm, Jesus, selber im Verständnis der Jünger den wenn sie sich das alles selber gesagt hätten? Sie wären dann in Weg zu bahnen? Wir sind nicht an die Hypothese vom enttäusch- der Tat willige Leute. Und sie wüßten dann zu schätzen, daß die- ser Herr so gütig ist. Sie würden durch ihr Verstehen ebenfalls ten Jesus gebunden. Wenn aber Jesu Wort nicht mehr, sondern zusätzlich belohnt. genau das sagte, was diese Zukunft als Gottes Tat wollte, dann Bezieht man nun die Parabel sofort auf Gott, so wirkt sie mußte Jesu Wort in Bezug auf die Sache geheimnisvoll sein und dann konnte es den Jüngern nur dadurch helfen, daß lahm. Man muß ihr dann aufhelfen, indem man der Güte Gottes Jesus z. B. in Gleichnissen zu solchen Anschauungen griff, die ihnen den Charakter des Sonderfalls bzw. des Wunders gibt. In diesem die Augen öffneten, sobald sie Gottes Tat an ihrem Lehrer wahr- Fall sucht man hinter der Parabel entweder die Paradoxie der nahmen. Jesu Verkündigung mußte also einen vorläufigen paulinischen Gnadenlehre oder eine Zurechtweisung des frommen Charakter haben. Eben deshalb konnte sie weder nach ihrer escha- Israel durch die Heidenkirche. Beides befriedigt so wenig wie etwa die pure Hervorhebung, daß Gott gütig ist. Auf Gottes tologischen, noch nach ihrer ethischen Seite abgeschlossen sein. 5, Und noch eins ist zu bemerken. Genau so, wie etwa die Güte hat Israel von jeher gehofft. Anders steht es, wenn sich die Gleichnisse durch Jesu Schicksal erst den vollen Inhalt bekommen, Parabel auf Jesus selbst bezieht. Denn an Jesus hat Gott veran- schaulicht, nicht nur, daß er in aller Strenge ein gütiger Gott ist, so empfangen auch ihre Themata, also z. B. die Gottesherrschaft, sondern darüber hinaus, daß er als dieser Gott gerade von de- erst von daher das volle Licht. Wie Jesu Schicksal gerade die nen geschichtlich verstanden werden will, die seine Güte wichtigsten Gleichnisse sozusagen erst vollendet bzw. ergänzt, so in der Welt sonst nicht wirksam sehen. Dazu paßt die Fassung, wird umgekehrt ihr wichtigstes Thema, die Gottesherrschaft, zur die Matthäus unmittelbar vorher dem Spruch vom vielfältigen Ergänzung oder Vollendung von Jesu Schicksal. Denn Gottes Tat an Jesus ist ja nicht die letzte Tat Gottes. Gottes Tat an Jesus Lohn gibt, und dazu paßt ferner die bei Matthäus folgende dritte macht uns nur, zusammen mit Jesu Wort, Gottes selbst Leidensverkündigung, kurz, die Stelle, die Matthäus der Parabel angewiesen hat. Gewiß, auch in der eben vorgetragenen Ausle- vollends gewiß. Es ist nicht so, daß sich die den Glaubenden in gung ist Gott der Handelnde. Aber er ist das so, daß alle, die der Anfechtung stützende Anschauung damit zufrieden gäbe, daß verstehen, daß sie verstehen sollen, was sie an Gott haben, der Glaube an Gottes Tat in Jesus a posteriori veranschaulicht in Jesus selber die Anschauung dafür empfangen, was Gottes weiß, was Gott mit uns will und daß Gott für uns handelt. Nein, Güte wirkt und daß Gottes Güte wirkt: daß also alle, die sich diese Veranschaulichung an Jesus will sich erweitern, so daß der Glaubende gerade dort, wo er fürs erste sehr wenig sieht, Gott Gottes Güte in Jesus selbst geschichtlich veranschaulicht sein las- erst recht am Werk sehen wird. Und das wird da der Fall sein, sen, die Möglichkeit eines echten, an Gottes Tun neu orientier- ten Verhältnisses zu Gott gewinnen. Dann sind die Ersten und wo der Glaube geduldig bleibt, weil Jesus hier geduldig, also die Letzten in Wahrheit einander gleich, die Letzten, weil sie gehorsam war: in der Welt, auf dem Schauplatz der Entschei- durch Jesus zum Glauben gebracht wurden, die Ersten, weil sie dung für Gott oder den Teufel, für das Leben oder den Tod, für Gott an den Letzten umso besser, aber auch umso unausweich- die Liebe oder den Haß. Ist Jesus der heimliche und doch gegen- wärtige Inhalt der Botschaft von der Gottesherrschaft, dann ist licher kennen lernen. Sieht man auf die dignitas, so ist der Lohn die Gottesherrschaft selbst der Inhalt jener Zukunft, in welcher allerdings in Frage gestellt, weil sich alle als gleich unwürdig zei- gen. Sieht man aber auf die sequela, dann wird man auf Jesus Jesus nicht mehr der Einzige sein wird, der von den Toten auf- selbst zu blicken haben, der für alle bezahlt hat. erstand. 1) Vgl. dazu meine Hermeneutik $17 (erschienen . im 4. Wenn man so auslegen darf, gerät diese Parabel in der "Tat in große Nähe zu der von den verlorenen Söhnen (Luk. 15, R'.'Müllerschön-Verlag‚ Bad Cannstatt, 1954). Die Loslösung des Christentums vom Judentum Von Johannes Leipoldt, Leipzig (Resum6e) zunächst bei Hippolyt; mehrfache Schriftlesung; Übernahme von Ge- Die merkwürdige Tatla&le ist zu beachten, daß zwar Paulus seine betstexten u. dgl.). Als Grund ist zu vermuten, daß nach 70 manche Heidenchristen vom jüdischen Gottesdienste völlig trennt, aber etwa Juden vor allem der Diaspora zum Christentum übertraten. von der ersten Jahrhundertwende an vielfach jüdische Einflüsse sich im heidenchristlichen Gottesdienste zeigen (Beschränkung des Rechts zu re- (Erscheint in einem‘ größeren Zusammenhange, der .die religionsgeschicht- den auf die führenden Persönlichkeiten wie bei Philon und den Thera- liche Stellung der älteren katholischen Kirche behandelt.) „peuten; Redeverbot für 4ie Frauen; getrennte Plätze für die letzteren, Beobachtungen zur Tora-Verschärfung im häretischen Spätjudentum Von Herbert Braun, Mainz Die Verkündigung Jesu verschärft die Toraforderung (vgl. mehr für das Manual of Discipline (ed. Millar Burrows New nur die Antithesen der Bergpredigt).. Auch das Schrifttum der Haven 1951; im folgenden „Man‘‘) und für die Damaskusschrift (ed. LRost” 1933 Zählung Schechter; im folgenden „Dam“‘‘) der Qumränsekte ist durchzogen von einer Radikalisierung der Tora. Welcher Art ist diese Radikalisierung in der Sekte? Ansatzpunkt des frommen Handelns analysiert werden. Damit Ich will jetzt hier nicht Einzel-Halachot unter diesem Ge- dieser Ansatzpunkt recht ins Licht tritt, mag er klarwerden zu- sichtspunkt durchgehen, obwohl auch das manches austragen nächst so, wie die jüdische mischnische Orthodoxie (Abot I-IV ed. Marti/Beer 1927) ihn sieht. würde (vgl. nur den Y und den Racheverzicht). Hier soll viel- 349 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 350 I auch hier mit Nachdruck, ja, mit ausdrücklicher Affektbetontheit?® Der Mensch soll rechnen. Und zwar nicht nur summarisch unterstrichen. Aber statt des oben charakterisierten Rechnungs- verfahrens heißt es nun: alles, was Gott befohlen hat, alle als einer, der aus dem Vorzimmer dieser Welt einst hineinmöchte Gebote sind zu halten”, Darin liegt zwar auch eine mecha- in den Speisesaal der zukünftigen Welt*; sondern rechnen durch- aus detailliert und im Blick aufs einzelne. Denn Gott ist wie ein nisierende Gleichmachung zwischen Wichtigem und Unwichtigem, sehr speziell abrechnender Krämer”, vor dem es auf die Menge also ein Verzicht auf Einheitlichkeit”. Aber die vielen „alle“ bil- der Tat ankommt*. Da hat jede Tat, wie Almosen* und Tora-Stu- den nun eben doch auch das Ganze; d.h. die atomisierende Be- trachtung ist abgelöst durch die summarische”. Der Gehorsam dium und -Übung®, ihren Lohn; jede Schlechtigkeit ihre Strafe®, u. U, eine ihr ganz speziell zugemessene’, Buße und gute Werke soll nun auf der ganzen Linie erfolgen. Der Mensch gilt als vermögen dabei ein evt. Defizit zu kompensieren®, sind also über- verloren bereits dann, wenn er nicht alles tut; das bloße Über- pflichtmäßig; man sieht, wie der Ansatz vom schlechthinnigen In- wiegen von Gebotserfüllungen genügt nicht. Und dies Allestun geschieht lediglich im 5r dienstgenommenwerden des Menschen hier durchbrochen ist. So gilt es, bei einer Gebotserfüllung den jenseitigen Lohn mit dem IM in Kauf zu nehmenden irdischen Nachteil, bei einer Übertretung die jenseitige Strafe mit dem zunächst erlangten irdischen Vorteil Auch in Dam fehlt das aus den Abot bekannte Verrechnen rechnend zu vergleichen® (3Wm); und zwar voller Vorsicht, denn und Abwägen von Gebotserfüllungen und Übertretungen gegen- das Übertreten selbst eines leichten Gebotes könnte, da die Höhe einander, wie im Man, fast völlig”, Natürlich sind die Werke des Lohnes unbekannt ist, die Einbuße auch eines hohen Lohnes das, worauf es religiös ankommt: von ihnen — und zwar nun an nach sich ziehen‘®. Die zentrale Stellung dieses Dogmas von der erster Stelle im Unterschied zum Man — hängt Aufnahme und detaillierten. Vergeltung wird klar an den wiederholten Mah- Rangplatz für den Novizen ab”; die Übertretungen ziehen Got- nungen, die Vergeltung nicht zu bezweifeln‘* und um sie zu wis- tes innerzeitliche und eschatologische Gerichte‘, seine Zornes- sen*”, weil dies Wissen den Menschen vor Übertretung bewahrt!?; von den Sekten wird klar an der wiederholten Einschärfung, daß alle Menschen‘* berücksichtigt. gliedern geübte Justiz ist in dieser Aufstellung nicht und alle Handlungen*® dieser Vergeltung unterstehen, und schließ- lich an der Korrektur, durch die die alte Kritik der Lohnsucht bei *°) Vgl. dafür die verschiedenen Termini für Gottes Rache ("M3P9 mit ausdrücklicher Nennung Gottes Man1,11; 4,12; ohne diese Antigonos von Sokho im Laufe der weiteren Entwicklung para- Man 2, 9; 075 51° Man9,23; 10,19; D D7 wobei Gott dahinter- lysiert wurde*®. Hier schwingt das ganze Pathos der Texte. steht, Man 2,6; 5,12), für Gottes Zorn (98 Man2,9. 15; 4, 12 mit Man 5, 12 ohne ausdrückliche Nennung Gottes; 73 ausdrücklich mit I Gott verbunden Man 4, 12), für Gottes Eifer (MNIP Man 2, 15) und für das Verfluchen (das 55P seitens der Leviten Man 2,4. 10; “YN Das in den Abot übliche Verdiensf-Rechnen und das Abwä- Man2, 5. 7. 11. 17; DWT Man2,7; die am Übertreter sich auswirken- gen von Gebotserfüllungen gegen Gebotsübertretungen fehlt im Man fast völlig‘’. Zwar geben die Werke, aber erst in zweiter den mYa mıb Man 2, 16; 5,12). So hat die myn mıSdie Aufgabe, das Herz des Menschen furchtsam zu machen (7M®5) in (oder: durch) die Linie hinter dem Verständnis genannt, bei der Aufnahme des Rechtssatzungen Gottes (Man 4, 2 f.). Man lese, um den Unterschied Novizen und auch weiterhin überhaupt bei der Festlegung des zu empfinden, solche affektgeladenen Gerichtsstellen wie Man 4, 12— Rangplatzes den Ausschlag‘®, Zwar wird Gottes Richtersein‘® 14; 5,12 neben den von den Affekten Gottes schweigenden Aussagen der Abot (II 1d. 15. 16; IIl 16; IV 22). Die Steigerung der Andring- 1) R Ja‘akobh 140—210 p. Ab IV 16. lichkeit im Man ist unverkennbar. ?) R “Akiba 110—135 p. Ab Il 16. ?1) Das Material für die Vokabel 535 im Man ist so erdrückend, 3) Derselbe Ab II 15. daß ich auf eine vollständige Statistik verzichte. 595 ist der am häufig- %- Hilel. K hrdt, p Ab M7 sten vorkommende Begriff im Man. Ich zähle 192 Stellen. Sie setzen 5) Derselbe Ab II 7; R Tarphon 90—130 p. Ab II 16; sich, wie folgt, zusammen: an 64 Stellen bezeichnet 545 die Totalität ®) R El‘azar ha-Kappar 140—210 p. Ab IV 21. des Geforderten oder die Ausnahmslosigkeit der von der Forderung ?) Hillel Ab II 6. Angesprochenen; die wichtigeren unter diesen 64 545-Stellen sind fol- ®) R Eli’ezer ben Ja‘akobh 130—160 p. Ab IV 11a. gende: „alles Offenbarte‘“ (m7555) 6 mal: Man 1, 8/9; 5,9; 8,1. 155 9,13. 19; „jedermann‘ (w5n) 5 mal: Man 6, 12; 7,22; 8,16.21; 9,20; *) R Jehuda ha-nasi 136—217 p. Ab II 1c. „alle Satzungen‘“ (D7W 4 mal: Man 3, 8; 5,7. 20. 22; „alles, was er 10) Derselbe Ab II ıb. 1) Mattaj von Arbela I. Jhrdt, a. Ab I 7. geboten hat‘“ (r +wx) 4 mal: Man 1, 17; 5,1. 8; 9,25; „jegliches 1) R El‘azar ben Arakh 90—130 p. Ab II 14 bc; R El‘azar ha-Kap- Böse“ (%) 4 mal: Man 1,4. 7; 2,3; 5,1; „jeglicher Rat“ (MX3) 4 mal: par Ab IV 22. Man6,9; 8,18. 25; 9,9; „jegliche Verkehrtheit‘“ (51y) 3 mal: Man 1) R Jehuda ha-nasi Ab II 1d; Ai(abja ben Mahalalel I. Jhrdt. p. 6,15;-8,18; 9,21; „alle Worte Gottes‘“ (5y 113°) 2 mal: Man 1, 14; Ab II 1, 3,11; „alle Übertreter‘ (gv-51) 2 mal: Man 5, 7. 14. 77 Stellen entfal- 14) R ‘Akiba Ab II 16; R El‘azar ha-Kappar Ab IV 22. len für unsere Betrachtungsweise, weil sie mit der Totalität der For- 1) R Jehuda ha-nasi Ab II 1d; R ‘Akiba Ab III 15. 16; R El‘azar derung nichts zu tun haben; allein schon 37 von den eben genannten a-Kappar Ab IV 22. 77 ‚Stellen begegnen in der dualistischen Anthropologie Man 3, 13— 1) Ab I 3 mit den Erläuterungen von Beer/Marti z. St. 4, 26. Die restlichen 51 Stellen, die sich auf 8 Begriffe verteilen — dar- unter so zentrale wie „Werke‘“ (12 mal), „Sache‘“ (8 mal), „Wege“ ”) wr Piel in. der Bedeutung des rechnenden Vergleichens von (6 mal), „Wissen‘ (4 mal) und „Lebende“ (4 mal) —, kommen als Aus- Vorteil und Nachteil bei der Erfüllung einzelner Gebote (wie in Ab IL1c) fehlt im Man, wo dies Verb vielmehr zum Ausdruck bringt, daß druck der Totalität der Forderung teils in Betracht, teils nicht, ohne er einzelne sich (Man 3, 1. 4) bzw. die Sekte ihn (Man5, 11. 18) als daß ich hier die Auseinanderrechnung detailliert vornehme. zur Sekte gehörig betrachtet. Lohn als 35yg begegnet im Man ein Mal ??) Vgl. die pluralischen Werke als Kriterium Anm. 18. an 4,25; in Man 3, 16; 4, 15 wird „Werk‘“ zu übersetzen sein), als 2) Den das Kriterium bildenden Werken ist ausnahmslos, also 5W gar nicht MIX der terminus technicus der rabbinischen Verdienst- planmäßig ein die Einheit des Handelns betonender Begriff vorgeordnet: lehre, findet sich, wie mir Herr LRost- aus seiner Man-Konkordanz un- der 555 (Man5,21. 23; 6,14. 18), die my (Man5, 24; 6, 17). ter dem 11.3.1953 brieflich bestätigt, im ganzen Man ein Mal (Man 2%) Die beiden wr bezeichnen, ähnlich dem Man, die Zugehörig- 8, 17)! In Man 8, 10—12 scheint Lohndenken' zu stecken: vollkom- keit zur Sekte (Dam 19, 35) oder die Hochschätzung des Gottesnamens mener Wandel erschließt Verborgenes. (Dam 20, 19), ohne das aus Ab bekannte Verdienst-Rechnen zum Aus- %). Man 5, 21. 23ı 244 6, 14: 17..18. druck zu bringen. Auch die in Dam ja häufige MIX ist nicht zu einem %) Gottes Gericht (z3pw”) über alle Lebenden: Man 10, 16. 18. Sonst terminus technicus in dieser Richtung geworden. Die einzige Lohn ezeichnet der Terminus, mit Gott verbunden, allermeist das endzeit- =5w) -Stelle aus Dam (14,12) redet vom irdischen Arbeitserwerb der liche Strafen Gottes (DW Man 4, 20; 5,12; 8, 6. 10; 10, 20; OBW Sektenglieder. Auch die Annahme (75y) der Taten Davids durch Gott, an 5, 12); in.Man2, 15 könnte man an innerzeitlichen Vollzug der abgesehen von der Blutschuld an Uria (Dam 5, 5 f.), weist : nicht hin auf trafe denken, ebenso in Man 1, 26 trotz der Kontext-Lücken, wenn man ein Rechnungsverfahren, nach Dam B 20, 30 interpretieren darf, Eine aktive Beteiligung der Sek- 25) Dam 13, 11 f. tenleute am strafenden Richten Gottes scheint vorausgesetzt in Man 2) epwiın, mit Gott verbunden, immer als Strafgericht, begegnet nur 5,12; 8,6. 10. Gottes Richten (z5wj verbal) in Man 10, 13; 11,14 in Dam 1,2 und 20, 30, und zwar als innerzeitliche, nicht-eschatolo- Mmeint das heilbringende Schaffen des Rechtes. Die Beschränkung der gische Strafe. Der innerzeitliche Charakter der Strafen spielt in Dam, erichtsterminologie im wesentlichen auf die Bestrafung erinnert an die im Unterschied zum Man, eine wesentliche Rolle, s. besonders Dam 2, Salmen Salomos (vgl. H Braun ZNW 43, 25—31). Der ypwn als die 14—3,12; eschatologisch .ist‘ das Gericht in Dam8,2f, 9—12, 19; 351 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 352 ausbrüche”” herbei. Das bedeutet aber nicht, daß Dam sich mit (die Gebote sind genau, sind nach der exakten, d.i. der verschärf- einem Überwiegen der rechten Werke über die Übertretungen be- ten Auslegung zu halten”). Diese intensivierte Gesetzesbeobach- gnügte. Wie im Man wird die Totalität der Gesetzeserfüllung tung geschieht lediglich in der Sekte, im Damaskusbund®. verlangt; allerdings liegt der Ton weniger auf der extensiven fehlt zwar in Dam. Von den über 100 5y5-Formen in Dam dienen die (alle Gebote sind. zu halten“"f) als auf der intensiven Betrachtung wenigsten dazu, die Totalität des Geforderten (z.B. „alle Unreinhei- B 19, 6—10 (das gleiche Gericht scheint in Dam 7, 13. 14 bereits der ten‘‘ Dam7,3; „alle Grundordnungen des Bundes‘ Dam 7, 5; „alles Offenbarte‘‘ Dam 15, 13; „alle Bindeeide‘“ Dam 16,7) oder die Aus- Vergangenheit anzugehören); 19,13—15. 22—24. 32. 33; 20,11. 20— 21. 25—34. Gottes tnw (verbal) wird direkt nie erwähnt; indirekt nahmslosigkeit der von der Forderung Angesprochenen (z.B. „alle, die wohl in Dam 20, 11. Vgl. dagegen die reiche Verwendung von Gottes in das Lager gekommen sind‘“ Dam 13, 4; „jeder, der sich bekehrt hat‘ 5W im Man, Dam 15, 7) auszudrücken. Sehr viele 55-Formen in Dam gehören jenem 27) Das Strafen Gottes ist auch in Dam, wie im Man, aber anders Gesetzesstil an, der für die Totalität des Geforderten ja nichts besagt. als in Abot, stark affektbetont: vgl. die verschiedenen Termini für Got- Daß diese Totalität in Dam gleichwohl gemeint ist, ist völlig klar: tes Rache (D73 verbal von Gott direkt Dam 9, 5 im Zitat, indirekt Zeuge gegen den Nächsten kann nur sein, wer auch nicht einen Punkt Dam 1,17; 19,13. 24; D3 substantivisch von Gott indirekt Dam 1,17; von einem der Gebote übertritt (Dam 10, 3); jedes Detail einer durch 19, 13; 7739 substantivisch von Gott indirekt Dam 8, 12; 19, 24 [di- Bindeeid übernommenen Tora-Beobachtung ist unter allen Umständen rekt von Javan]), für Gottes Zorn ('JN von Gott direkt Dam 1,21; zu Ileisten (Dam 16, 8). 2,21; 3,8; 8162 8; 130 1892 10,.9; 19,26. 31; 20,16; Y von 29) Das Tun muß der genauen Auslegung der Tora entsprechen:w555 Gott direkt Dam 10, 9; indirekt Dam 1, 5; 73 von Gott indirekt gegenüber der Tora als ganzer Dam 4, 8; 6, 14; gegenüber einer Einzel- Dam 8, 3; 19, 16, beidemal im Zitat) und für das Verfluchen ("N tora Dam 13, 6; gegenüber einzelnen Vorschriften (ohne Gebrauch der von Gott ausgehend, indirekt Dam 12, 22; das von den Sektengliedern Vokabel "7'7) Dam 6, 18. 20; 14,17. 18; 16,2; w gegenüber der vollzogene 78 geschieht im Sinne Gottes Dam 20, 8. Das Gleiche gilt Tora Dam 6, 7; 7,18; der 551n w in Dam 20, 6 von den als besonders wirksam vorgestellten Bundesflüchen |nyx] 30) An die Stelle des im Man höchbedeutsamen 7M” ist in Dam die Dam 1, 17; 15,2. 3). Dagegen fehlen' in Dam die Termini 7 und 73 getreten. Die Form T begegnet nur in Dam B (20, 1. 14. 32); FNIP- Das vom Menschen ausgehende DPI MN und 77 ist in dieser zum Zusammenhang von Dam B und Man vgl. LRost ThLZ 1953, Aufstellung nicht berücksichtigt. 1423—148. — Diese meine Ausführungen bilden einen Ausschnitt aus 28) Die im Man übliche Ausdrucksform für diesen Gedanken, die einem größeren Gesamtzusammenhang, den ich demnächst vorzulegen mannigfache Unterstreichung durch die 515-Formen (vgl. oben Anm. 21), hoffe, 'APXIEPEYZ ITIPOSHTEYQN Von Ernst Bamme1l, Erlangen Urim und Tummim* gehören nach breiter rabbinischer Über- liger Verlassenheit durch &oxwv, xz00@Htns Und %yodusvos!® im 1. Danielzusatz!®2, lieferung?* zu den fünf Dingen, die im Exil verloren gegangen sind. Für den Großteil der Forschung gilt damit jedes priesterliche Aus denselben Jahren ist möglicherweise auch etwas der Weissagen als erledigt. Jedoch läßt die hervorragende und sich erst Sache sehr Ähnliches bezeugt. Nach JerPs 4 Z.2. 19 erscheint der. neuesten Forschung erschließende Bedeutung, die das Institut Gott dem Lehrer der Gerechtigkeit dın “w>5. E, L. Sukenik inter- pretiert das als Singular von Urim und Tummim*, Da die Prä- in Altisrael gehabt, das Fortbestehen bis zum Exil* und seine li- terarische Verlebendigung zu Zeiten des Priesterkodex schon ver- position aber den Gedanken an Offenbarungsort. öder -Mittel un- muten, daß es nicht einfach versackt ist, sondern seine Spuren wahrscheinlich macht, darf man wohl den Ausdruck parallel zu hinterläßt, wenn nicht eine Fortsetzung findet. n yımb (Z. 14) fassen, mit „vollkommenes Licht‘“ übersetzen und also in ihm das Ziel des Offenbarungsvorgangs ausgedrückt Es geschieht das zunächst in einem negativen Hinweis. Esr 2,63 und Neh7, 65 steht die Klausel %5 1b ım5 7 59 finden*. Die Wendung, die jedenfalls beide Wortstämme der Be- bDwanı Ihre Bedeutung wird noch in der Interpretation des zeichnung des Orakelwerkzeugs aufnimmt, spiegelt also eine Ab- j Kidd IV erkennbar, der Urim und Tummim mit der Auferste- straktion wider (wie sie in abgeschwächter Weise auch in der LXX-Übertragung @ös xal Alndeıa vorliegt) und weist damit in hung der Toten und dem Kommen des Davidssohnes paralleli- die Nähe des prophetischen Amtes. Gleichzeitig ergeht sich eine siert”. Ihre‘ praktische Gültigkeit beweist die spätere Erleichterung des Textes®. Prophetie zweiter Hand mit Vorliebe in Begriffen wie wı , Fast dieselbe Formel ist zweimal — sie wird zu einer Art mba, , nm yım. Aber eben hier geschieht es mit einem analog zur Kultsprache gebildeten Terminus, und das ist bezeichnend für Generalklausel — im 1. Makkabäerbuch bezeugt”. Bei ihrer ersten die Zeit, in der überhaupt — s. besonders die Gründung von Leon- Verwendung soll sie den Entschluß zu einer bestimmten Ver- wendung der entweihten Steine des Opferaltars relativieren. Diese topolis — das Interesse am Kultus wieder lebendig wird!, Hier Frage zu entscheiden aber gehörte in besonderer Weise zur Zu- also — der Lehrer der Gerechtigkeit ist Priester‘* — scheint man einer Synthese von Priestertum u. Prophetismus nicht fern zu seın. ständigkeit des orakelnden Priesters. Jedoch bezeichnet die For- Die Generalklausel wird wenig später von Simon in einem mel als Gegenstand der Hoffnung das Kommen eines xoog%tns. geradezu genialen Griff für den Aufbau einer Lückentheorie be- Die Priester waren stumm geblieben und neuerdings abgefallen, so appelliert der 75m an den Propheten. Der Formel korrespon- nutzt. 141 wird er Zws dvaor)) xoogHeNs Motde, zum Yyob- diert die Klage über das Ausbleiben von Propheten®. Der Ge- uevos, otoarnyde und doyısosde erhoben?®, eine Dreierformel, die stereotyp wiederkehr t1. . Sie konkurriert nicht mit dem Notschrei danke steigert sich zur Kennzeichnung der Zeit als einer prophe- Asenaths, aber sie neutralisiert ihn. Die Einzelheiten bestätigen tenlosen® und kulminiert in dem Bekenntnis dreifacher, also völ- 10) yoGusvos ist, wie der Vergleich mit 1. Makk 3, 42; 14,41. 47 1) Jüngste Erörterung über ihren ursprünglichen Sinn bei Elias zeigt, nicht der doyıs080c (so Fritzsche und Rothstein im Gefolge von Auerbach, Moses (Amsterdam 1953) S. 146 ff. — Unentbehrlich immer Theodoret), sondern der politische Führer. noch Joh. Buxtorf, Historia Urim et Thummim in: Exercitationes ad historiam etc. (Basel 1659). %0a) Zur hebräischen Abfassung und zur Entstehungszeit s. A.Blu- ?) Midr HL--8;10; jTaan 2, 65a; jHor 3, 47c; Joma 21b; dau, Die alexandrin. Übersetzung des Buches Daniel S. 159 ff. Sota 48b; Scheb 2,2 (u.Gem). — Zu Jos Ant3 8218 u. verw. Tradi- vgl. 1) mya mba IL, 1950) S. 43 Anm. Ihm schließen sich A. Du- pont-Sommer, Apercus preliminaires ... (1950) S.91 und H. Bardt- tionen soll eine Analyse folgen. ke, Handschriftenfunde S, 155 f. an. 3) Sie ist zu unterscheiden von der parallelen Formel, nach der fünf 12) Die Erleuchtung wird nur dem Lehrer zuteil (Z. 2. 19) und erst Dinge versteckt worden sind (NuR zu 8,2; Joma 52b; Hor 12a; durch ihn den anderen (Z. 20 (nach der Konjektur Sukeniks im Appa- Ker 5b; Aboth RN 41). rat. 23). Das ist der Gedankenfortschritt des Psalmes; darum wäre es %) S. J. Begrich in ZAW 1935 S$.92, schwierig, m9ym als Pluralsuffix aufzufassen. Übrigens scheint die für eine 5) 997 15 &TDW M bnyaht W M SN NM DD b solche Suffixbildung heranziehbare Stelle OR 5, 21 (vgl. 5, 24) eine Ver- vgl. Sota 48b. schreibung zu sein; s. auch Habermann z. St. %) Vgl. 3 Esr 3, 39 mit Esr 2,62 und Kidd69b; dazu G. Jahn, 18) Vgl. auch die Variante der LXX und des Josephus (Ant 6 $ 115) Die Bücher Esra und Nehemja S. 24 sowie W. Rudolph z. St. 7) 1ı Makk 4,46; 14, 41. zu 1 Sam 14. Dort ist der Hinweis auf das Orakelwerkzeug eingetra- gen, der in der Masora fehlt. — 1*) HabR 2, 8. 8) Ps 74,9. — ®) ı Makk 9, 27. 15) 1ı Makk 14, 41. — 1) 1ı Makk 13,42; 14,47. 353 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 354 das, Nur das Hochpriestertum, nicht ’aber die anderen Ämter Eine eigene Bedeutung in diesem Prozeß scheint ein Teil der unterliegen der Interimsklausel. Autorität ist der (ein) x00@1Yrn5 hochpriesterlichen Amtskleidung erlangt zu haben, das Stirnband. MLOTOS — eine sehr dehnbare Formulierung. Sollte etwa die Lö- Schon Ex. 28 schreibt dem %x eine reinigende Wirkung zu. In sung die Tendenz zum Endgültigen und damit schon den Kampf Kidd 66, einer sicherlich sehr alten und gegenüber dem parallelen Bericht des Josephus sogar vorzuziehenden Notiz erscheint das gegen ein selbständiges Prophetentum in sich bergen? Das Auftreten der Makkabäer vollzieht sich unter dewplaı. x&alov als Mittel der Wahrheitsfindung. Urim und Tummim er- Das fängt an bei Judas*” und setzt sich bei allen seinen Nachfol- mittelten Gottes Ratschluß, das Stirnblatt sogar den des Men- gern fort. Simon wird gar eines 5x) gewürdigt‘® und wahrschein- schen. Es zwingt den Widerstrebenden zur Aussage”®. Es handelt lich derselbe Mann hat den Anspruch, ein z00@%ın5 zu sein er- sich in dieser Szene zwischen Hochpriester und Synedrium um das hoben (was die Habakukrolle 10, 9 durch 372 nm glossiert)*®, entscheidende Ereignis, auf das Talmud wie Josephus den Über- Schon Judas hatte sein erstes Gesicht für seinen kirchenpolitischen gang der Hasmonäer zu den Sadduzäern zurückführen; wenn bei Kampf gegen Leontopolis ausgenützt”” und von Johannes Hyrka- diesem das Petalon eine Rolle spielt, so gilt es dem Hochpriester nus, bei dem die Visionen zu den ständigen Begleiterscheinungen als das Mittel der Wahrheitsfindung. Diese Nachricht ist ohne Parallele, Das besagt allerdings angesichts der Trümmerhaftigkeit seines Pontifikats gehören?, werden sie sofort in der Titulatur ausgemünzt. Von ihm berichtet Josephus, daß er zola 7& xpa- der Überlieferung aus der Zeit des Zweiten Tempels nicht viel, TLOTSVOVLA, ıV doxXhHV o Edvovs al 1V AoXı80@000VnVY al zumal sie durch vier andere Indizien eine Einrahmung erfährt. xoo@nrtslav** in sich vereinigt habe. Damit ist der Vorbehalt von 1) der Talmud, der die hochpriesterliche Amtskleidung nur we- nig erwähnt, reflektiert des Häufigen über die reinigende Kraft 1 Makk 14 hinfällig geworden. Jene Instanz und der sich mit ihr des Stirnbandes®, wobei sich — und zwar bei Tannaiten — die verbindende Messianismus sind nicht mehr nötig. Die Hoftheologie unterbaut das. Ein Dokument solcher Pro- deutliche Tendenz verrät, dieselbe von unabsichtlicher Verun- paganda ist im Testamentum Levi (Kap. 8) erhalten. In einem reinigung auf schuldhafte auszudehnen. Darüber hinaus wird das Petalon als Instanz zur Beseitigung einer Unsicherheit heilsgeschichtlichen Überblick werden die drei Zeiten” (xAno0ı) im Gesetz bezeichnet. In einer kurz zuvor besprochenen parallelen vorgeführt. Die dritte trägt ein dvoua »xaımydv. Warum? Weil in ihr alles Hohe kumuliert sein wird. Der in ihr ersteht, wird Kö- Situation erscheint als dafür geeignetes Mittel eine Schriftstelle. nig genannt werden, eine (zoartsla v£a errichten, seine xapovola Dem Stirnband wird also eine mit der Schrift vergleichbare Auto- ist die eines xoogpHıns Tmide?**, Dasselbe wird am Schluß in rität zugesprochen. 2) Bei Josephus wird in allen Einzelheiten eine dreifache Krone des Hochpriesters beschrieben**, die sowohl einem großen Bild, in dem „Gegenwart und Zukunft zusammen- 425 von der in Ex 28 erwähnten wie der uns durch die Abbildung in rinnen , ausgemalt. Dies Preislied für den ( 0oeds »xamds sieht ihn in strahlender Gewandung, als ßaoılsös herrschend und die Dura bekannten‘” unterscheidet. Sie muß in hasmonäischer Zeit Erde befriedend. Er, der Träger der dxoxdivwsıs ist ein qwrllwyv aufgekommen sein. Sollte ihre Ausgestaltung mit der neuen Be- deutung des Petalon zusammenhängen? 3)wird in Test Levi8,2 pös yvohosws. Die mım b spricht zu ihm wie Abraham zu Isa- das Stirnband als das x£ralov ıs nlotews bezeichnet. IMorıs ak’®, Wieder ist das prophetische Element besonders betont und aber ist in dieser Zeit das Attribut des Propheten” 4) und wir würden wahrscheinlich noch Genaueres erfahren, wenn nicht sel eine christliche Redaktion einen Teil der Stelle weggeschnitten anhangsweise auf Protevgl Jakobi 5 verwiesen, nach hätte. Auch diese Aretalogie hat ihre Vorgeschichte. Jub 31, 14 welcher Stelle das Aufleuchten des Stirnbandes die Wohlgefällig- keit des Opfers anzeigt. In diesem jedenfalls doch mit Palästina segnet Isaak den Stamm Levi und verheißt, daß aus ihm Fürsten, in Beziehung stehenden* Dokument des 2. Jhdts n. Chr. hat da- Richter und Herrscher hervorgehen würden — eine Dreiheit, die sich selbstverständlich auf der priesterlichen Grundlage entfaltet. mit die Vulgärmeinung die Gleichsetzung von Stirnband und Urim Isaak selbst weissagt, aber noch hören wir nichts davon, daß auch und Tummim vollzogen®®, seine Nachkommen prophetische Gaben haben werden. Der Ver- In Kidd 66 fordert der befragte Synedrist Alexander Jannal fasser von Test Levi hat die Jubiläen gekannt und benutzt”, (oder Hyrkan?) auf, die Priesterkrone abzulegen und sich mit der Wenn er hier eigene Wege geht, so kann nichts deutlicher auf- Königskrone zu begnügen. Das hinzugefügte Motiv, die mögliche zeigen, daß er ad hoc, in bestimmter Abzweckung stilisiert. Den- Unreinheit seiner Mutter ist späterer Zuwachs‘. Bleibt also die noch führte es zu weit, wenn man die Aretalogien auf Einen Aufforderung. Sollte sie, zumal eine pharisäische Vorliebe für das Mann — Johannes Hyrkanus — beziehen und zu seiner glorificatio konkurrierende Leontopolis mit seinen aaronitischen Hochprie- bestimmt ansehen würde”®, Es ist nicht nötig, denn die zeitge- stern nirgendwo erkennbar wird, mit dieser Potenzerweiterung schichtlichen Anspielungen passen auf eine ganze Reihe von Has- des Hochpriestertums in Zusammenhang stehen? Vielleicht, daß monäern; es ist auch nicht möglich, denn eine so genaue Datie- so im Petalon ein Dokument des Kampfes zwischen Hasmonäern rung der Zwölfertestamente hat”sich nicht durchsetzen können. und Pharisäern erkennbar wird. Außerdem ist damit zu rechnen — die hellenistischen Analogien Wie sehr sich die prophetische Qualität des hochpriester- eweisen es —, daß es sich um einen stehenden topos hasmonä- lichen Amtes durchgesetzt und auch über den Sturz der Hasmo- ischer Hoftheologie gehandelt, also jeder Hasmonäer sich in den Mantel. der dreifachen Vollkommenheit gehüllt hat”®. *) Da nur die Antwort eines Greises mitgeteilt wird, spricht viel dafür, daß die Befragung in den Formen von Sanh IV, 2a vorgenommen 17) 2 Makk1ı1,8; 15,11f. — 1) Ps 110, 1 wurde. 1) Da die Formulierung polemisch ist (vgl. Dam 9, 22 375 901 Sanh 49a, 12b; Zeb 15b, 22b, 45b, 88b; Ar 16a; Scheb9b; Schab 63b. %) Pes 16b, 77a, 78a, 8Ob, 81b;. vgl. I Pes 6,5; Joma7a, 73b; b pur läßt sich nicht sagen, ob sie die Selbstbezeichnung des Has- monäers aufnimmt und also die mit !0 vielleicht ausgedrückte eksta- $ 96 ff.; Philo, De vita Mos III. *) Bell5 &231 ff., Ant3 $159ff.; vgl. Sirach 45, 6 ff.; Aristeas tische Art des Prophezeiens (s. Micha 2, 11) auch von jenem behauptet Wwerden soll. %) Excavations at Dura-Europos, report of sixth season (1936) — 2) 2 Makk 15, 14: Jeremia der.Garant der Tradition (vgl. 2 Makk Abb. 47. %) Sir32,21; 46,15; 48,22. 21 O %) L. Lemme, Das Jakobusevangelium (1920). 21) Bell ı 868; Ant1ı3 &282f. 299; TosSota 13,5f.; Sota 33a; %) Auch in den mancherlei Spekulationen, die die rabbinische Phan- MidrHL 8, 10. — ?) Bellı 8$68; vgl. Ant 13 $ 299. tasie mit dem Stirnblech verbindet, mag ein Nachklang seiner einstigen Bedeutung enthalten sein (s. Midr. z. HL 7, 9; Ber r. 68). 23) Anders E, Schürer, Geschichte ..III, 348, der dann gezwungen ist, die Stelle als Interpolation anzusehen. Bickermanns erweiterte Ein- %) Torrey hat für d. nachexil. Judentum ein zweifaches, sich er- Schubthese JBL 1950 S.252 ist unbewiesen. gänzendes messian. Schema aufgewiesen (JBL 1947, 253 ff.). Spuren des- %) Am Schluß werden } doyısosie, xpmal und yoapparteis als von selben sind auch in den Zwölfertest. insofern erkennbar, als dort das ihm abstammend angeführt. Ob damit schon die neue Autorität mit Nebeneinander von priesterl. u. königl. Herrschaft vielfach zum Aus- er Dynastie verkoppelt werden soll? druck kommt (vgl. dazu R. Meyer in OLZ 1938 Sp. 720 ff.) u. einmal 25) Bousset ZNW 1900 S, 196. sogar in einem dem messian. parallelen Zweizeitenschema sich ablöst 2%) So richtig Charles, Pseudepigrapha z. St. gegen Schnapp. (TestJud 25, 1). Aber in diese Linie gehören die angeführten Stellen 27) H. Rönsch, Das Buch der Jubiläen (1874) S.415ff.; Schürer nicht hinein, da sie nicht primär eschatologisch zu deuten sind (s. G.R. IL, 344. Beasley-Murrey in JThSt 1947 S.1ı ff.; bzgl. TestLev 18 wird man je- 2! doch eine messianisch-eschatol. gefärbte Anreicherung nicht übersehen S, 64 2 So Bousset a. a. O., R. Meyer, Der Prophet aus Galiläa (1940) . dürfen s. B. Murmelstein in WZKM 1928 5.254 u, W. Staerk Soter I, 61). 5 355 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 356 Zeit der Blüte und Förderung zuteil, was darauf schließen läßt, näer erhalten hat, ist aus Joh 11, 45 ff. ersichtlich”. Kaiphas — dessen Name übrigens Lagarde® und Nestle® als „vates‘“‘ gedeutet daß die Hasmonäer es entsprechend unterdrückt haben. Daneben haben — nimmt einen Grundsatz auf, den wir aus der rabbi- reckt sich je und dann der messianische Prophetismus empor. Aber nischen Tradition als nur eingeschränkt und in ganz bestimmten das sind Randerscheimungen, ständig bedroht von den synedrialen Untersuchungskommissionen, wenn nicht von der Anzeige an Fällen rechtens kennen“. Er wendet ihn resolut und mit ganzer Schärfe auf den vorliegenden casus an. Er tut dies als Übergeord- die Römer. Keine der beiden Richtungen gelangte zu offizieller neter, das zeigt die Einleitungsformel: “Yueis 0dx oldare 0dder. Anerkennung. Er handelt aufgrund seiner prophetischen, d.h. hier seiner die In einem Zweig des Urchristentums hat es eine Nachblüte Situation erhellenden Autorität*. Dies, weder eine Allegorese der Verbindung. von priesterlichem und prophetischem Amt ge- noch eine unbewußte. Weissagung wiederzugeben, ist der Sinn der geben. In einer den Rang von Ephesus anzeigenden, also kirchen- interpretierenden Bemerkung des Evangelisten‘”, Kaiphas handelt rechtlich hochbedeutsamen Formel erinnert Polykrates die Römer tatsächlich in . Vollmacht, aber Gott sagt ja zu seinem Votum, daran, daß Johannes #yerh0n feoede 70 n&ralov reqgooexmhs. Die indem er ihm einen Tiefensinn zulegt. Wie es auch um die Histo- Bemerkung, deren historischer Wert von A. Schwegler“® und E. rizität der Szene bestellt sein mag, sie zeigt deutlich die Anschau- Stauffer”® erkannt, die also nicht als hyperbolisch zu verharm- ung, die sich allgemein mit dem hochpriesterlichen Amte ver- losen” ist, kann kaum zureichend aus der Antithese zum ephe- band. — Talmudische Stellen weiten sie aus und weisen sogar der sinischen Asiarchen verstanden werden, ist vielmehr in unsere Tradition zu stellen. In der hochpriesterlichen Familie eine prophetische Qualität zu"”. “Ieo8d5 bezeichnet den doyısosds. Aus zahlreichen pseudepigraphen und rabbinischen Stellen Stirnbandnotiz hat Ad. v. Harnack — und zwar ganz ohne Kennt- wissen wir von dem Streit, der über die Priorität von königlichem nis der jüdischen Vorgeschichte — die sachliche Parallele zum alt- kirchlichen /Toopyıns-Titel herausgefühlt”, Die Gegenprobe ist und ”riesterlichem®, priesterlichem und prophetischem“ Amte im Schwange war und an dem sich bald auch der neue Stand der in den patristischen Stellen zu erblicken, die dem jüdischen Hoch- Rabbinen beteiligt'®. Daneben gibt es Kombinationen“®. Der Leh- priester das prophetische Amt zuschreiben”. Also: der ephesi- nische Johannes wird als der von prophetischem Geist erfüllte rer der Gerechtigkeit hatte anscheinend eine echte und, wie sein Schicksal zeigt, zeitweise Besorgnis erweckende Verbindung ge- Hochpriester des neuen Bundes bezeichnet (und wahrscheinlich funden. Daß aber die Hasmonäer obsiegten, war von gar nicht zu hat er es selbst schon getan). Es geschieht das, indem eben der unterschätzender Bedeutung. Sie legten lahm den selbständigen Gegenstand, mit dem sich die Ausweitung des hochpriesterlichen Amtes verbunden hatte, übernommen wird“. Dabei ist das prie- Prophetismus. Sie nahmen ihm ein Hauptstück, die Eschatologie — bezeichnenderweise wird sie nicht von den Hochpriestern ge- sterliche und prophetische Amt so zur Einheit geworden, daß die pflegt. Sie entwanden ihm das Herzstück, die umfassende zitierten Worte den Anfang einer neuen Dreierformel® bilden Deutung der Gegenwart. Die Benutzung der Prophetie zur Fun- können — genauso sollenn wie die des Johannes Hyrkanus. Wie sich 2. Ptr1,19 als literarische Verlebendigung von damentierung der hasmonäischen Dynastie — sie sollte die unzu- reichende priesterliche Legitimität ersetzen — mußte der prophe- Urim und Tummim darstellt”®, so darf vielleicht das ephesinische tischen Äußerung weithin den Kredit rauben und mag der An- Petalon als Zeichen der Fortwirkung jener spätjüdischen Verbin- Jaß dafür geworden sein, daß sich die Hoffnung weiter Kreise auf dung von Hochpriestertum und Prophetismus angesehen werden. den Propheten konzentrierte. %) Eüs:. M, e 33153ı 5,24,3 Freilich hat es weiter ein selbständiges Prophetentum ge- 4) Das nachapostolische Zeitalter I (1846) S. 145 f. geben; es war ein essenisches — anscheinend in derselben Weise 50) Die Theologie des Neuen Testaments Anm. 68. von gewissen pharisäischen Kreisen gepflegt —, das sich rein auf 51) Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte d. ntl. Kanons VI, 209 ff. die Zukunftserhellung beschränkte. Unter Herodes ward ihm eine 52) Die Lehre der zwölf Apostel (TU II, ı) S. 128. Er hat zugleich das kirchengeschichtliche Motiv aufgezeigt, daß es Polykrates angezeigt 37), Wenn man mit K.Elliger, Studien zum Habakuk-Kommentar sein ließ, nicht den /ToogpHtns-Titel selber in den Mund zu nehmen. Wenn P. nun aber nicht eine Umschreibung (wie im folgenden) sondern $.273 diesen für die Anfangszeit‘ des Herodes ansetzen will, stellt diese archaische Formel wählt, so kann das seinen Grund nur im Schwer- HabR 10, 9 ein Zwischenglied dar, gewicht der Tradition gehabt haben, die ihm eine zwar das prophetische 38) Übersicht ...S. 97, 3 ZWIR 1097 S: 149, Am nächsten steht ihm Gen r. zu 42,3; aber das ist gerade Element beinhaltende aber auch darüber hinausschießende Wendung in eine pragmatische und nicht eine juristische Formulierung. Midr Sm 32 die Hand gab. — Über das Fortwirken jüdischer Tradition in Kleinasien $ 3, Midr Koh9, 18, jTer 8 sowie die 3 Parallelen in Gen r. zu 46, 27 s, Ad. Hilgenfeld, Der Paschastreit der alten Kirche (1860) S. 171 ff. u. schränken stark ein; die letztere macht wahrscheinlich, daß die Kon- E. Stauffer in ZRGG 1952 5S.200. Dadurch wird das Verständnis des zession erst unter dem Druck der römischen Verfolgung gemacht wurde; Titels noch bei Polykrates wahrscheinlich. — Zahn a.a.O. S.210 hat zur Form vgl. Jos. Bell 5 8& 345. in seiner Polemik gegen Harnack ‘hur soweit recht, als er dessen Ver- mutung einer sachlichen Zusammengehörigkeit der angeführten Stelle 41) Erkannt von Ensfelder (Theol. Jbb. ed. Zeller 1842, 798 ff.). — mit Did 13, 2 erschüttert hat. Daß er damit auch den Verhandlungsgegenstand verschiebt, kann hier 58) Justin, Dial. 52,3 u.a.m. außer Betracht bleiben. %2) Ex r. zu 2,4; Sota 12b (die Übersetzung von Ad. Merx, Das 52) Anzumerken ist, daß Epiphanius (Haer 29,4; 78,14) in einem Ev. d. Johannes ist präziser als die von L. Goldschmidt VI, 49). Hegesipp benutzenden und diesen korrigierenden (vgl. dazu die Ana- 43) Sanh 110a; zur Testamentsliteratur s. die Zusammenstellung bei Iyse Zahns a.a.©. 5S.262) Referat Jakobus Justus als Petalonträger Ä Schürer III, 340. — *) jHor III, 48b; Nur. zu 5,22. bezeichnet. 45) BBathra 12a; Nu r. zu 5,22 Anf.; vgl. Sanh 90a., 55) ,, xal udotUS Xal ÖLÖdOKAalos. %) S, Sir 24; 31. 56) z00@NTIXOS AdyOoS . . s Myvos gpalvawv; vgl. dazu die LXX- Übersetzung von Neh. 7, 65 und Esr. 2, 62. “) S, dazu die eindringenden Erörterungen Elligers a. a. O. S. 211 ff. Paulus — Priester der christlichen Kultgemeinde Von Konrad W e iß, Rostock Daß Paulus über Christus und sein Werk in der Sprache des 1 jüdischen Sühne- und Opferkultes spricht, ist von jeher beachtet a) Daß Paulus für die Beschreibung seines apostolischen Dienstes und zum Gegenstand intensiver Forschung gemacht worden. Das- Worte gebraucht, die vom Dienste der Priester hergenommen sind, ist selbe kann man von den Äußerungen über sein apostolisches Amt für die in Frage kommenden Hauptstellen unbestritten. Wenn er und über die christliche Gemeinde, soweit er sie ebenfalls der Röm. 15, 16 von sich als A&ıovoyös Xowrtoi "Incov und Phil. 2, 17 Kultsprache entnimmt, nicht sagen. Sie sollen hier der Betrachtung von der A&ır0ovoyla ıs xlorews spricht, die er vollzieht, so besagt das unterzogen werden. allein noch nichts, da die Wortgruppe Asırovoysiv usw. bei Paulus sonst Aufwand erfordernde (öffentliche) Dienstverrichtungen bezeichnet, die Ich stelle: zunächst den Stoff zusammen und erläutere ihn, mit Priesterdienst im engeren Sinne noch nichts zu tun haben müssen. soweit hier nötig und möglich, um dann zu versuchen, die Be- Da das Wort aber an der ersten Stelle durch /00voys% erläutert und an der zweiten synonym mit Jvola gebraucht wird, ist an beiden Stel- degmng des Befundes zu entwickeln. 357 TheologischeäLiteraturzeitung 1954 Nr. 6 358 len kultischer Sinn sichergestellt. Dann sagt Paulus also Röm. 15, 15 f.: dienstes, der in und durch Jesus Christus äufgerichtet wurde, mit- schwingt®. Christi Jesu für die oder bei den Heiden zu sein; und er erläutert so- das Apostelamt (ydoıs) sei ihm gegeben zu dem Zwecke, ein Priester Zuletzt in diesem Zusammenhange scheint mir erwähnenswert die gleich: d.h. einer, der als Priester das Evangelium Gottes verwaltet Selbstaussage von Röm. 1,1: xAntös. Ändotolos, äqpwoLOUEVOS Els bzw.. dem Evangelium Gottes als Priester dient. Dann ist also das Evan- eDayyelıov deod. 'Aqpworousvos ist bekanntlich als sinngleich mit Dapı- gelium Gottes bzw. Christus Jesus oder, um diese beiden einander er- oatos verstanden worden. Aber abgesehen von der Unverständlichkeit läuternden Begriffe in eins zusammenzufassen, die Heilsveranstaltung, solcher Anspielung für die Römer und davon, daß die bei Zahn beige- die Gott in Christus Jesus getroffen hat und durch Verkündigung wirk- brachten späten Belege nichts beweisen, ist die Vorstellung eines „Pha- sam macht, das Heiltum oder Heiligtum, an dem Paulus als Priester tätig ist. risäers für das Evangelium‘ nicht vollziehbar. Erklärt man dagegen äpwolouEvos nach dem LXX-Gebrauch des Wortes als bevorzugtes Daß und inwiefern diese Ausdrucksweise die Sache richtig bezeich- Äquivalent für Verben, die die Auswahl, kultische Absonderung und net, kann unschwer eingesehen werden, wenn man das Heiligtum, an kultische Darbringung von Personen und Sachen bezeichnen, so hätte dem die Priester in Jerusalem dienten, als Einrichtung und Veranstal- Paulus sich als zu heiligem Dienst vom profanum abgesondert betrach- tung begreift, die Gott zu dem Zwecke stiftete, daß der dem Gottes- tet, wie es nach Nu. 16, 9 auch der Stamm Levi war. Auch Gal. 1, 15 volke dienliche und heilsame Verkehr mit Gott stattfinden könne. beschreibt Paulus den Ursprung seines apostolischen Amtes so, daß er Ebenso wird hier das Christusgeschehen und der apostolische Dienst an vor das xalfoac und das sdddxnoev AÄrnoxaldıpar usW., womit offenbar ihm als die von Gott gestiftete Heilsveranstaltung verstanden, die sei- seine (erst bei Damaskus geschehene) prophetische Berufung gemeint ist, nem Volke den Zugang zu ihm ermöglicht. An diesem Heilsinstitut ist as 6 äqmooloas us 8x xoillas unNtTOds, die Aussonderung zu heiligem Paulus als Priester tätig. Dienst, als längst bestehend und von Gott früher vollzogen, setzt. An beiden genannten Stellen ist zugleich deutlich, daß Paulus den Aber auch ohne auf diese letzten Aussagen, bei denen es sich le- von ihm verrichteten Priesterdienst als Vollzug einer O pf er handlung diglich um Möglichkeiten eines priesterlichen Selbstverständ- betrachtet. Röm. 15, 16 spricht von der opfernden Darbringung der nisses des Paulus handelt, den Ton zu legen, scheint mir die Tatsache, Heiden oder der Opfergabe der Heiden, Phil. 2, 17 von Opfer- und daß und wie Paulus sich als Priester im Dienste des Christuskultes für Priesterdienst mit Bezug auf den Glauben der Philipper!. Ich fasse beide die Christusgemeinde Opfer darbringend versteht, durch die zuerst be- Aussagen so zusammen: das Erwecken von Glauben und damit die Ge- sprochenen Stellen ausreichend belegt zu sein. winnung von Heiden für das Gottesvolk bzw. der Glaube der Heiden b) Richten wir nun unser Augenmerk auf die kultischen Aussagen, oder, noch konkreter, die glaubenden Heiden selbst bezeichnet Paulus die Paulus über die Gemeinden macht, die er priesterlich vertritt! Sie als Opfergabe, die an dem Heiligtum des Christus-Jesus-Evangeliums bzw. ihr Glaube erschienen in der Rolle des Opfers, das Paulus darbringt. Gott priesterlich durch ihn dargebracht werden. Röm. 15, 16 baut Paulus diese Vorstellung sachgemäß aus, indem er die Wenn Paulus Phil. 2, 17 außerdem sich selbst als Trankopfer an- für den Wert des Opfers unerläßlichen Bedingungen hinzufügt: es muß sieht, so stellt er sein apostolisches Wirken und Leiden in Parallele zu eOxo60dextoc, der Gottheit angenehm sein. Die dazu erforderliche dem Opfer des Glaubens und Lebens aller Christen, worüber unter Ib Beschaffenheit, die Heiligkeit im kultischen Sinne, ist durch den Geist mehr zu sagen ist. bewirkt®. Der Geist vermag das, denn als die Vergegenwärtigung Got- Wie konkret Paulus seine Rolle als Priester gesehen hat, wird durch tes in der Gemeinde hat er ja den höchsten Grad von Heiligkeit, die Heiligkeit Gottes selbst. Damit ist also das kennzeichnendste Merkmal Phil. 4, 17 f. beleuchtet, wo er die ihm für seine Bedürfnisse überbrachte Gabe als Opfer bezeichnet? und also die Regel anwendet, daß die Prie- der christlichen Gemeinde, das Phänomen des Geistes, kultisch ausge- ster Anteil haben am Altare, eine Regel, deren Geltung er 1.Kor. 9,13 f. wertet. Durch den Geist, der heilig ist, ist es auch die Gemeinde; damit ausdrücklich für den Verkünder des Evangeliums in Anspruch nimmt. ist sie kultfähig. Bei weiteren Aussagen über das apostolische Amt ist neben dem Die Aufforderung Röm. 12,1f. an die römische Gemeinde, ihre kultisch-priesterlichen auch ein anderes Verständnis möglich, Röm. 1, 9 Leiber als lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer darzubringen sagt Paulus mit den Worten: 6 deds, 5 Latosdw &v ıO navsbuatl MOv und damit ihren geistigen Kultdienst zu vollziehen, gehört in diesen Zusammenhang. Wie der Vergleich mit den ähnlichen Aufforderungen &v ı@ edayyelieo sachlich dasselbe, was wir eben als priesterlichen Dienst am Heiligtum des Evangeliums Christi Jesu beschrieben fanden. Vom von Kap. 6 und mit dem Inhalt der folgenden Kapitel des Römerbriefes, Wortgebrauche der LXX her ist es gestattet, lartosdemw in der Bedeu- die die hier ausgesprochene Forderung im einzelnen ausführen, zeigt, tung priesterlicher Dienstverrichtung zu nehmen. Dem Einwand, daß das ist der ganze Umfang der sittlichen Existenz des Christen im persön- hinzugefügte &y z& zveduarl uov den Ausdruck spiritualisiere und des lichen Leben, im Leben in der christlichen Gemeinde und im Leben in kultischen Inhalts beraube, kann ich an dieser Stelle zunächst nur da- der Welt gemeint, der eine Opfergabe für Gott sein soll. mit begegnen, daß ich xzveöua im Vollsinn des in Paulus wirkenden und Auch dort, wo Paulus die Erstbekehrten einzelner Provinzen als gegenwärtigen Gottesgeistes verstehe und auf die weiter unten zu ent- Erstlingsopfer bezeichnet (Röm. 16,5; 1.Kor. 16, 15)’, hat er die ganze Wickelnde Bedeutung, die das xzveöua im Rahmen kultischer Vorstel- gläubige Person dieser Christen im Auge. , , lungen hat, hinweise®, Auch Röm. 14, 18: 6 yao &v todt@ (nämlich in Gerechtigkeit, Frie- Da ferner do52ios und doviedem in LXX bevorzugte Vokabeln für den und Freude im Geiste) dovledwr T Xoıord E0dpEctOS TÜ De@ wird ‘den kultischen Dienst sind, ist zu erwägen, ob sie nicht auch bei Paulus in den Bereich dieser Redeweise einzubeziehen sein. in entsprechenden Zusammenhängen einen kultischen Vor allem aber kann man die zu vielfachen Überlegungen Anlaß Beiklang haben. Wenn er 1.Thess.1,9 sagt: &xe0t0&warE O0ÖS TOV gebende Aussage Phil. 4, 18 hierunter subsummieren, wo Paulus anläß- 0V Äno tOy eldchlwr dovledem dem Cövıı xal ähndvra, so scheint lich der ihm überbrachten Spende von 6ou sDwölas, Dvola dexti mir diese Annahme unumgänglich zu sein; d.h. mit doviedeıy wird in onträrer Parallelität zum früheren Götzenkult ihr jetziges Tun als eÜdosotoc Tr& Ve@ spricht, also lauter Begriffe der Opfersprache ge- braucht. Denn diese Spende für den Apostel Jesu Christi ist eine wich- Kult des lebendigen und wirklichen Gottes beschrieben. Von hier aus tige Äußerung der christlichen Existenz, welch letztere, wie gesagt, das erhebt sich dann aber die Frage, ob nicht in der Selb s t bezeichnung durch Paulus zugerichtete Opfer für Gott darstellt. als do520os Xoorodi (Röm. 1,1; Gal. 1, 10; Phil, ı, 1)* neben anderen Um noch einmal auf-Röm. 12, 1 zurückzukommen: neben den schon auch die Vorstellung eines Kultdieners am Heiligtum des Versöhnungs- besprochenen Kultworten dvola, äyla, de@ eddosoros erscheint hier xapa0tHo0ı, opfernd darbringen, und die Bezeichnung des Vorganges 1) Ovola und Asırovoyla fasse ich als nomina actionis: Opfer- als Aarosia, Kultdienst. Der Unterschied bzw. die Überlegenheit gegen- darbringung und Dienstvollzug, xorsws als gen. obi.: dargebracht wird über den Opfern der alten Kultgemeinde wird durch die Prädikate Cöoa er Glaube. — Handelndes Subjekt für vola und Aerovoyla ist Pau- us, nicht die Philipper. für das Opfer und 2loyız“ für den Kultdienst, wodurch zwei Oxymora entstehen, festgestellt. Andererseits läßt sich aber der Anfang des Ver- ?) Unbeschadet weiterer Gedankenverbindungen, die dieser Stelle ses 2: xal i ovoyNuAatitsode ı@ aldvı' todr als Fortführung der innewohnen, vgl. Ib. 3) Vgl. auch W. Brandt, Dienst und Dienen im NT 1931 S. 107 f. 5) Sachlich Gleiches sagt Paulus häufig unter Ve A endung der z.St.: Man wird nicht sagen dürfen, daß dem Dienst, den er äußerlich Vokabel 0S un (a über sich und Timotheus, wobei auch tut in der Verkündigung von dem Sohne Gottes, ein Gottesdienst zur die Formel dıdxovor xaıyhs dıadyxns (2.Kor. 3, 6) begegnet. H. W. Seite gehe, der sich auf dem Gebiet des inneren Lebens vollzieht. Nicht Beyer konnte im ThWB II 83, 5—7 die Verwendung von dıaxovsiv von einem Nebeneinander ist die Rede; die Evangeliumsverkündigung usw. für priesterlichen Dienst jedoch nur bei Josephus zweimal belegen. ist die Stelle, an der sich das Aartosüew vollzieht. Der äußerliche So mögen diese Aussagen auf sich beruhen. ienst ist gleichzeitig ein Aartosdew &v ı@ nvednarı. Wiederum be- vgl. Procksch ThWB I 109 Zif. 5, °) Zu der kultischen Komponente im Heiligkeitsbegriff des NT Ommt die Aussage dadurch ihre Tiefe, daß die sakrale Bedeutung von AtosÖey Festgehalten wird, Die Evangeliumsverkündigung ist Gottes- Wenn 2. Thess. 2, 13 äxaoyyv zu lesen ist, so haben wir dort ienst, Das ist die allgemeine Aussage, die der besonderen, Paulus sei bei alle Elemente dieser kultischen Vorstellung beisammen: den Dienst des ijesem Gottesdienst der Priester, erst Sinn gibt. Apostels am Evangelium mit der Erweckung von Glauben, die Zufüh- *) Sie wird Kol. 4, 12 auch auf Epaphras angewandt. Vgl. weiter rung des Glaubenden als (Erstlings-)Opfer zum Heilsinstitut und die Phil. 2, 22, wo es von Timotheus heißt: od» &uol #8002evoey Elc 0 Beschaffung des erforderlichen Heiligkeitscharakters der Opfergabe durch SayyElıov. Gott mittels des heiligen Geistes. 359 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 360 Kultvorstellungen von Vers 1 und als Sicherstellung des kultischen Er- so viel Beschwernissen, ja beim letzten Besuch in Jerusalem selbst unter fordernisses der Distanz von der verunreinigenden profanen Welt ver- bewußtem Einsatz seines Lebens aufrechterhalten mußte. stehen. So versteht sich auch, daß Paulus das Merkmal der Beschnei- Auf einen wichtigen Punkt ist noch hinzuweisen: Paulus denkt an dung für die Christenheit usurpiert (Röm. 2, 29; Phil. 3, 3)J. Wie- dieser Stelle sichtlich an die Darbringung des Opfers durch die Gemeinde derum wird das zveDdua als die Gotteswirkung bezeichnet, die diese kul- selbst ohne priesterliche Vermittlung; denn er fordert die Römer selbst tische Qualität erzeugt. Phil. 3, 3 stellt das kultische Verständnis über- dies dadurch sicher, daß die Beschnittenen Aartpevovtesg genannt werden, auf, ihre Leiber als Opfer darzubringen. Der Grund liegt zweifellos dar- in, daß er zu den Römern nicht im Verhältnis des Gemeinde-gründen- Auch Röm. 4, 12 ist die xegw0uH für die Glaubenden insgesamt in An- den Apostels, also auch nicht des ihren Glauben, ihre Liebe und ihre spruch genommen; und Kol. 2, 11 prägt Paulus den Begriff der x&egi704un christliche Existenz verwaltenden und darbringenden Opferpriesters 700 Xot070®. steht®. Manches andere, was näherer Untersuchung bedürfte, wäre hinzu- Ist der kultische Bezug im Heiligkeitsbegriff, soweit das Wort heilig zufügen. Etwa die Beteuerung des Paulus, daß er unablässig für seine im Zusammenhange 'mit der Opferterminologie erscheint, nicht zu be- Gemeinden bete: tut er es in Erfüllung einer dem Priester auferlegten Pflicht ständigen Eintretens für das Volk?*® — Wenn er entsprechend die zweifeln, so muß jetzt noch auf die Bezeichnung der Christen als o Gemeinde auffordert, ohne Unterlaß zu beten: entspringt das der Vor- „ äyıoı schlechthin und die Auszeichnung der christlichen Existenz als äyıdıne aufmerksam gemacht werden. Daß Paulus diese Bezeichnung stellung einer Kultgemeinde, deren Opferfeuer nie verlöschen? — Oder nicht primär im Sinne einer sittlichen Charakteristik gebraucht hat, be- wenn Paulus 1.Kor. 10, 21 zur Deutung der christlichen Mahlfeier den darf angesichts der schweren sittlichen Mankos in den als heilig ange- Begriff der tzodxela xvolov aus Mal. ı benutzt: welche Beziehung zwi- redeten Gemeinden keines Nachweises. Es ist also eine objektive, will schen dem dort gemeinten Opferaltar und dem Herrenmahl setzt das sagen durch göttliche Aussonderung, nicht durch persönliche Qualitäten voraus? der Heiligen begründete, d.h. aber eine kultische Heiligkeit. Paulus Lassen wir aber diese Fragen auf sich beruhen und fassen wir zu- sieht also in der Christenheit den Gott zugeordneten, dem Profanen sammen, was unsere Stoffübersicht an sicheren Ergebnissen erbracht entnommenen Teil der Menschen, d. h. die neue Kultgemeinde®. hat, so ist folgendes zu sagen: Einen speziellen Ausdruck verleiht Paulus dieser Auffassung in der 1) Das apostolische Amt, das Paulus ausübt, bezeichnet er als prie- Bezeichnung der Gemeinde wie ihrer einzelnen Glieder als (&yıos) vaos sterlichen Opferdienst, den er für Gott am Heiligtum des Christus-Je- 200 Ve0v, 1.Kor. 3, 16 £.; (6, 19); 2.Kor. 6, 16. An allen diesen Stel- sus-Evangeliums vollzieht. Jen wird die Aussage durch den Hinweis auf den Geist begründet, durch 2) Die Christenheit mit ihren Gliedern, ihren Einrichtungen und den Gott in den Christen Wohnung nimmt, sie zum Tempel und damit allen ihren Lebensäußerungen stellt er als die heilige, von Gott selbst zu einem heiligen Orte, zur Kultstätte macht. durch seinen Geist aus der profanen Welt ausgesonderte Gemeinde dar. Eine andere Spezialisierung des Gedankens der heiligen Kultge- Sie bringt ihre im Glauben begründete Existenz entweder unmittelbar meinde liegt 1. Kor. 5, 7 vor, wo die Gemeinde als die Passah feiernde oder durch priesterliche Vermittlung ihres Apostels Gott als fehlloses und als zu diesem Zwecke kultisch zu reinigende, von allem Sauerteige Opfer dar. Ihre Glieder haben das heilige Zeichen der Beschneidung. zu befreiende vorgestellt wird. Die Gegenwart Gottes durch den Geist macht die Gemeinde zur Kult- Daß Paulus mit dem Heiligkeitsgedanken nichts anderes will, als stätte, zum Tempel. der christlichen Gemeinde ganz und gar die kultisch-religiöse Auszeich- _ nung des alten Bundesvolkes zu vindizieren, zeigt der Satz aus dem Öl- I baumgleichnis Röm. 11,16: &2 % Axapy% dyla, xal tö Uoayua' xai sl Auf die nunmehr generell und grundsätzlich zu stellende %e öla dyla, xal ol xAdd0ı. Es geht hier um Heidenchristen. Für die Frage, welche Bedeutung diesem Befunde beizumessen sei, denchristenheit trifft dieser Satz natürlich erst recht zu. Es ist lautet die von der Mehrzahl der Exegeten gegebene Antwort: Paulus selbstverständlich, daß sie die Heiligkeit des Heilsvolkes mit keine andere als sie jede von Paulus gebrauchte Bildrede oder allen Merkmalen besitzt, ja, daß sie dieses heilige Volk im eigentlichen Sinne ist. jeder von ihm angestellte Vergleich hat. Das hieße also: die Das wird an der Tatsache sichtbar, daß er die reine Vertreterin der Benutzung von Vergleichen aus dem Kult bedeute nichts anderes Judenchristenheit, die Gemeinde von Jerusalem, of &yıoı schlechthin als etwa die Illustration des christlichen Lebens durch Bilder aus nennt. Jede Deutung dieses Begriffes auf eine Sondergemeinde, eine be- dem Sportleben. Es liegt auf der Hand, daß eine solche Auffas- sonders gesetzestreu-pharisäische, eine apokalyptisch-messianische oder sung dem Sachverhalt nicht gerecht wird. Denn so zweifellos zwi- gar einen „heiligen Rest‘“ scheint mir aus Gründen, die ich noch dar- schen dem Sport der hellenistischen Städte und dem Leben der legen werde, für Paulus auszuschließen zu sein. Nicht das Extraordinäre, christlichen Gemeinden keinerlei sachliche Beziehungen be- sondern die sozusagen offiziellen von den Anfängen der Heilsgeschichte standen haben und Paulus nie daran gedacht hat, das christliche bis an ihr umfassendes Ende (Röm. 11) reichenden Heilsveran- staltungen Gottes begründen nach Paulus’ Meinung die uralte Heilig- Leben für einen Sport auszugeben, ebenso zweifellos hat eine keit der Gottesgemeinde, die in Jerusalem ihr Kultzentrum hat. An sie solche Beziehung zwischen den Heilsveranstaltungen und -insti- muß jede Gemeinde der Heiligen anknüpfen, die Anspruch auf Echtheit tutionen, die Gott im alten Bunde getroffen hat, und denen des neuen Bundes bestanden und h a t Paulus die Christenheit als das erheben will. Hierin allein liegt auch die befriedigende Erklärung dafür, daß Paulus den Zusammenhang mit der jerusalemischen Gemeinde unter Israel Gottes angesehen. So gewiß also ein aus dem Sport genom- mener Vergleich nichts weiter als ein Vergleich und eine Bild- ‘8) Einen’ gleichen Gedanken glaube ich übrigens auch im Kontext rede sein kann, ebenso gewiß ist eine Selbstbezeichnung des Pau- der Philipper-Stelle 2, 12—17 finden zu sollen. Paulus fordert die Phi- lus als Priester und eine Benennung der Gemeinde als heilige, als lipper auf, nicht nur bei seiner Anwesenheit, sondern erst recht in sei- ner Abwesenheit ihr Heil zu bewirken, und zwar uet& oßov xal‘ tOdUOV, Tempel, die Bezeichnung der christlichen Existenz als einer Opfer- denn Gott seies ja, der in ihnen wirke, was ihm wohlgefällt (ich gabe für Gott und die Rede von der xeo0uH too Xoı0r00 keine beziehe also «Ödoxia auf Gott). Die theologischen Betrachtungen, die einfache Bildrede, sondern enthält sachliche Bezüge., sich an das merkwürdige Nebeneinander dieser beiden Sätze und ihre Dann erhebt sich die Frage, welcher Art diese sind. Hierauf noch merkwürdigere Verbindung durch ydo knüpfen, sind bekannt. Ich wage es, auch diese Verse einmal unter kultischem Aspekt zu erklären. lautet die gängige Antwort: die Kultbegriffe sind bei Paulus spi- Ich beziehe mich dafür zunächst auf ihren Zusammenhang mit v.15, wo ritualisiert. H. Wenschkewitz hat in seiner Monographie über die Spiritualisierung der Kultbegriffe (Angelos-Beih. 4, 1932) diese der kultische Begriff &uwuos erscheint, der ja nicht, wie der Nestle- Druck voraussetzt, einfache Übernahme aus Dt. 32, 5 ist, und vor allem Paulustexte auf eine Linie mit spiritualisierenden Umdeutungen auf den Zusammenhang mit dem ausgesprochen kultischen v.17. Dann kultischer Begriffe im Judentum, in der Stoa und im übrigen NT würde Paulus — unter Einbeziehung der oben zu v. 17 entwickelten Vor- gestellt. Und die behandelten Texte scheinen eine solche Deutung stellungen — mit den Versen 12/13 Folgendes sagen: bei meiner An- teilweise geradezu zu fordern,'so etwa Röm.1,9: d& deds, d _ wesenheit bin ich es, der Gott das Opfer Eures Glaubens und Lebens als Priester am Heiligtum des Evangeliums Christi Jesu darbringt. Wenn Aaroedw &v ı@ nyvebnarl uov, Oder Röm. 12,1 mit seinem Be- Ihr mich aber entbehren müßt, habt Ihr umso mehr Veranlassung, die griff der Aoyıxi) Aarosla. Nun wird der Begriff der Spiritualisie- Heil schaffende Tätigkeit selbst zu vollziehen, und zwar mit Furcht und rung einer Seite des vorliegenden Sachverhaltes gerecht, die ge- wiß nicht übersehen werden darf, nämlich, daß ja konkrete prie- Zittern, weil Ihr nun ohne priesterliche Vermittlung direkt vor Gott tretet (vgl. Ex. 20, 18). Denn Gott ist in der Tat — und ich ergänze sterliche Verrichtungen, Opferdarbringung, rituelle Beschneidung, den Gedanken aus dem früher Gesagten: durch den heiligen Geist — bei ein wirklicher Tempelbau im einfachen Verstande der Worte nicht Euch gegenwärtig (und bewirkt bei Euch das, was ihm gefällt). Ist dieser Erklärungsversuch richtig, so ist nicht nur Phil.2, 17, ga) Vgl. Fr. Hesse, Die Fürbitte im Alten Testament (Diss. Er- söndern der ganze Abschnitt 2,12—17 mit kultisch-priesterlichen Vor- langen 1949) S. 24. 62 f. 72 (e) und den Hinweis auf de Boer, De voor- stellungen gesättigt. j bede in het Oude Testament auf S, 5; dieses Buch war mir nicht zu- gänglich. *) Vgl. auch hierzu Procksch ThWB I S. 107—112, 361 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 362 gemeint und somit eine Sinnübertragung der Worte auf andere der Opfernden? Der in der Christenheit wirkende Geist, der Got- Fakten und Vorgänge vollzogen ist!®, tes eigene Heiligkeit hat. Wer ist das durch die Erzvätergeschichte Aber Spiritualisierung will ja mehr und anderes sagen. Spiri- und am Sinai geschaffene Bundesvolk? Die Exlexrtol &äyıor tualisierung liegt auch dort und eigentlich dort vor, wo der Spi- der christlichen Gemeinden usw. usw. ritualisierende die Kultakte als solche ausübt, an den Kulteinrich- Diesem Sachverhalt wird weder ein bildliches noch ein spiri- tungen Dienst tut oder am Kultdienst teilnimmt. Es handelt sich tualisierendes Verständnis der Texte gerecht. Will man dafür nicht um eine äußere, sondern eine innere Loslösung von den eine Formel gebrauchen, so wird von heils- oder endge- kultischen Vorgängen und Objekten, weil diese als nicht mehr schichtlicher Verwirklichung des Kultus zu reden sein. gültiger Ausdruck. oder geradezu als im Widerspruch zu den ge- meinten und beabsichtigten geistigen Wirklichkeiten stehend Aus einer solchen Auffassung ergeben sich Abgrenzungen empfunden werden. Es ist wirklich der spiritualistische Wider- und Folgerungen nach verschiedenen Richtungen, die hier nur an- spruch. gegen eine als unangemessen empfundene Konkretisierung geistiger Wirklichkeiten und Vorgänge. Hier, im Verhältnis zum gedeutet werden können. Außer Betracht geblieben ist z.B. die Möglichkeit, die Kultterminologie auf dem Hintergrunde der Kultus, wo die Wiederholbarkeit und faktisch stetige Wieder- heidnischen Priester- und Opferdienste als bildliche Ver- holung, der immer gleiche Vollzug den einzelnen Handlungen anschaulichung für die in solcher Umwelt lebenden Paulus-Ge- eine gewisse Zeitlosigkeit geben, ist dieser Widerspruch milde, meinden zu erklären. Dann stünde sie in der Tat auf einer Linie fast verdeckt. Erst dort, wo es um die Konkretisierung des Gei- stigen und Göttlichen im einmaligen geschichtlichen Phänomen mit den Bildern aus dem Sportleben u. ä. Mir scheint die positive Anwendung, die Paulus von den kultischen Begriffen macht, eine und Vorgang geht, erhält der spiritualistische Widerspruch seine solche Erklärung zu verbieten. Der Gedanke von 1. Kor. 10,20 ff. volle Schärfe. Daß aber auch die Spiritualisierung des Kultes schor und das in seinen Briefen konsequent vertretene Prinzip, den auf dieser Linie liegt, sollte nicht verkannt werden. Zieht man den Gedanken bis zu dieser Konsequenz aus, so schwachen Christen nicht durch leichtfertiges Hineinziehen in die heidnische Kultwelt zu gefährden, machen es unmöglich, daß er wird unmittelbar deutlich, daß man Paulus mit dem Begriff der die Herrlichkeit seines Amtes und seiner Gemeinden in heid- Spiritualisierung des Kultischen nicht erklären kann. Der Wider- nischen Kultvorstellungen sollte dargestellt haben. spruch zu seiner Art zu denken ist evident. Denn Paulus denkt geschichtlich, in einer so unmittelbaren und intensiven Weise ge- Hinzuweisen ist auch darauf, daß aus allem Gesagten Fol- schichtlich, daß wir sie kaum nachvollziehen können. Für Paulus gerungen dafür, wie Paulus sich praktisch und theoretisch zu dem zu seiner Zeit in Jerusalem geübten Kult und seiner Priesterschaft ist jede Tat, jede Verfügung, jede Einrichtung, die Gott im Laufe der Heilsgeschichte einmal getroffen hat, jetzt, zu der Zeit, da stellen mußte, nicht gezogen werden können. Alle behandelten das Christus-Jesus-Evangelium ergeht, unmittelbar gegenwärtig, Äußerungen des Paulus haben und behalten ihren Sinn unabhän- ja jetzt erst akut, jetzt erst wirklich und wird bis zum nahen gig davon, ob eine jerusalemische Priesterschaft Opferdienst voll- zieht oder nicht. Daher ist auch die Frage, welche Rolle die Kult- Ende der Geschichte in der Verwirklichung immer intensiver fort- praxis für die jüdische Frömmigkeit z.Z. des Paulus überhaupt schreiten. Für Einzelnes hat er das expressis verbis ausgesprochen. Was z. B. Abraham erlangt hat, die öxaw0drn lotewS, ist erst gespielt hat und in welchem Umfange speziell der Diasporajude jetzt in der Christus-Jesus-Epoche verwirklicht; das ihm gegebene Paulus religiös an dem zu seiner Zeit in Jerusalem praktizierten Priesterdienst und Opferkult gehangen habe und interessiert ge- Zeichen der Beschneidung erlangt erst jetzt in der xeoı0u4 00 wesen sei, für die Möglichkeit und Richtigkeit der hier vorge- Xot0700 seine Realität. Das Gesetz, weit entfernt, in der Zeit seiner pädagogischen Wirksamkeit zu seinem geistlichen Ziele ge- tragenen Auffassung von geringer oder gar keiner Relevanz, langt zu sein, erhält erst in der christlichen Gemeinde seine Be- Weiter wird die Frage zu stellen sein, ob vom Gedanken stätigung und sein Recht (Röm. 3, 31). Der Vorhang, der die einer endgeschichtlichen Verwirklichung des Kultus her neue Hörer vom Verständnis der xalaı& diadyxn trennt, ist jetzt Kultformen in der christlichen Gemeinde als unmöglich angesehen weggenommen. Paulus selbst hat Röm. 9, 4 eine Liste aller wich- oder umgekehrt etwa, gefordert werden mußten. Und wie sind tigen Heilsfakten und -taten Gottes in Geschichte und Gegen- dann die in den paulinischen Gemeinden erkennbaren Kultübun- Wart gegeben; sie enthält auch die Aiarosia, und zwar ohne Rang- gen zu beurteilen? unterschied neben. den anderen Heilswirklichkeiten, als da sind Schließlich ein Hinweis auf das, was mir als das Wichtigste vlodsola, dıadijxaı, Enayyellaı und d Xoıords t0 xartd 0dpxa, erscheint: ich habe Paulus konsequent als Juden gedeutet und die „ h. genau so wenig, wie irgendeine dieser Gnaden Gottes ver- religionsgeschichtliche Nivellierung, die die paulinische Denk- loren, nutzlos oder bedeutungslos geworden ist, ist es auch die weise auf einer Ebene mit stoischer und jüdisch-hellenistischer Aaroela. Es ist ein für Paulus unvollziehbarer Gedanke, daß das Spiritualisierung des Religiösen sieht, abgelehnt. Sie kann näm- Vvon ihm verkündete Evangelium in irgendeinem Stücke ärmer sein lich das letzte Ziel der apostolischen Arbeit und der theologischen könnte als die väterliche Religion; sondern in ihr haben alle von Gedanken des Paulus nicht begreiflich machen, das darin liegt, Jott in seinem und für sein Volk angelegten Heilsgaben ihre das Lob, den Preis und die Ehre des Heiligen in Israel in aller Welt erwirklichung. Unter diesem Gesichtspunkt erst erhalten auch zum Klingen zu bringen. Dazu aber, den Paulus zu zeigen, der lie von mir vorgeführten kultischen Vorstellungen des Paulus seine väterliche Religion und nichts als diese bis zur letzten Kon- er sein Priestertum in der heiligen Gemeinde, die ihr Opfer sequenz ausdeutet, auslebt und verwirklicht, will diese Arbeit arbringt, die Tempel ist usw. ihre richtige Bewertung. In der ein Beitrag sein. Sicht des Paulus ist die jüdische Gemeinde und ihr Kult nicht eines und der Apostolat, die christliche Gemeinde und ihre Le- Neben dem Wunsch von Röm.O9,3 NdxdunN V yaQ Ävadena elyaı adros &yd And tod KXoıorodi “nkg tOv Adelqpäy uov p ensäußerungen ein zweites, woraus die Aufgabe resultieren ovyyeväv uov muß man das offenherzige Bekenntnis von Röm. Würde, beide in eine angemessene Beziehung zu setzen, also etwa 11, 13 hören: „Euch aber, den Heiden, sage ich Folgendes: sofern as erste als Schattenbild des zweiten oder das zweite als Ver- geistigung des ersten zu erklären. Es handelt sich nicht um zwei ich ja nun einmal Heidenapostel bin, verherrliche ich diesen mei- nen Dienst im Hinblick darauf, ob ich wohl mein eigen Fleisch rößen, deren Verhältnis nachträglich zu ermitteln wäre, sondern zum Eifer anstacheln und (wenigstens) einige von ihnen retten um eine einmal von Gott gewirkte unaufhebbare Wirklichkeit. könnte‘. Hier schlägt das Herz des Paulus. Er ragt man: welches ist das im Kultgesetz konstituierte Priester- amt? so lautet die Antwort: der christliche Apostolat. Fragt man: zieht von Heidengau zu Heidengau und von Heidenstadt zu Hei- Welches sind die dort von Gott gewollten Opfer? so lautet die denstadt. Und er verschwendet Arbeit und Mühen, die über jedes vorstellbare Maß hinausgehen, an Fremde, denen er Vater und Tu Ntwort: die Glaubenswerke, die Liebesmühen und die Bewäh- Mutter wird, die er pflegt und nährt und denen er schließlich sein ng der Christenheit in der Hoffnung. Wer bewirkt die nach dem Leben opfert. Das alles war eine Pflicht, von der er sagt: Wehe K ultgesetz erforderliche Reinheit und Heiligkeit der Opfer und mir, wenn ich sie nicht erfülle (1. Kor. 9, 16). Sein Herz aber war %) Zu Röm. 12,1 machte ich darauf aufmerksam, daß Paulus das über alledem bei denen, die ihn verkannt und mit bitterem Haß — offenbar bewußt — in der sprachlichen Formulierung ausdrückt; man als Todfeind verfolgt haben: bei den Juden. Zu ihnen zog ihn Wird es auch bei anderen Texten zeigen können. seine immerwährende Sghnsudxt. Zu dieser bittersten Tragik, in 363 364 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 die ein Mensch gestoßen sein kann, trägt auch die christliche dieser Erkenntnis öffnet, nichts. Denn auf dem Wege, den der Theologie bei, soweit auch sie nicht zu sehen vermag, ein wie l Jude Paulus zu seinem Volke ging und gehen mußte, lag das Heil vollkommener Jude Paulus gewesen ist. Sie verliert, wenn sie sich | der ganzen Welt. Leib Christi oder Volk Gottes bei Paulus? Von Albrecht Oepke, Leipzig Das Thema dieses Referats verdanke ich zwei — übrigens Dan. 7. Dem Judentum sind trotz des steigenden Individualis- wohlwollenden — Rezensenten meines Buches „Das neue Got- mus diese Vorstellungen nicht abhanden: gekommen, sie sind tesvolk in Schrifttum, Schauspiel, bildender Kunst und Weltge- durch fremde Einflüsse eher noch verstärkt worden. Das zeigen staltung‘“. Beide — an einer Fakultät wirkend — haben mich in zur Genüge die von Strack-Billerbeck III 446 ff. zu 1.Kor. 12, Als Verdacht einer Akzentverschiebung innerhalb der paulinischen 12 ff. gesammelten Parallelen, wie Tos. Taan.2,5 (217): Theologie, weil ich den Kirchengedanken des Apostels nicht vor- man die von R. Gamliel II. festgesetzte Halakha ändern wollte, dergründig vom Christusleib-Theologumenon aus verstehe, son- wandte sich R. Jochanan b. Nuri dagegen mit dem Argument; dern für sein Verständnis vom Gottesvolkgedanken ausgehe. Nach dem Kopf richtet sich der Leib wn ww xW na Sie können zwar nicht bestreiten, daß auch das Gottesvolkmotiv Gamliel ist das Haupt, die Gemeinde der Leib. In der jüdischen vorhanden und wirksam ist. Insofern bezeichnet das „oder‘“ in Gnosis begegnet sich die kosmische Urmenschenspekulation mit meinem Thema eine von beiden nicht beabsichtigte Zuspitzung dem für das Judentum zweifellos grundlegenden Gottesvolkge- des Problems. Aber beide sind zugleich der Meinung, jenes Mo- danken. Nach Philo (Vit. Mos. II 117— 135; Spec. Leg. I 84—97; tiv stehe nicht eigentlich im Mittelpunkt der paulinischen Theo- Fug. 110 ff.) ist das Amtskleid des Hohenpriesters Symbol der logie, dagegen sei der Leib-Christi-Gedanke zentral. Insofern Welt, die der Logos sich als Gewand umlegt. Vom Sippenverband besteht das „oder‘“ in meinem Thema doch zu Recht. ausgehend erblickt Philo das Ziel der Amtstätigkeit des Hohen- priesters darin, daß jedes Lebensalter und alle Teile des Volkes Fragt man nach den Gründen der Gegenüberstellung, so wäre zu sagen, daß die Wurzeln der Diskrepanz sich ausgespro- Ö Evös ochparTtOoS zu einer und derselben xowwrvia zusammen- chenermaßen bis tief in die Auffassung der Urgemeinde, ja, in gefügt werden im Streben nach Frieden und Gehorsam gegen das das Verständnis der Verkündigung Jesu hinein erstrecken. Die Gesetz (Spec. Leg. III 131). Adam ist Universalpersönlichkeit, Auseinandersetzung könnte und müßte hiernach eigentlich recht sowohl als Stammvater der Menschheit wie insonderheit als Re- breite Formen annehmen. Sie auf eine derartig umfangreiche Ba- präsentant Israels. Diese Gedanken haben mannigfaltig gewirkt, auch bei Paulus und noch im späteren Christentum. Nach einem sis zu stellen, ist aber hier unmöglich. Es sei deshalb nur ein altgnostischen Werk unbekannter Herkunft (um 200?) ist die Doppeltes festgestellt: ı) daß der Differenz ein verschiedener Gesamtansatz der MNeutestamentlichen Theologie zu Grunde Vereinigung der vom Logos ausgehenden Kräfte bzw. ihrer Glie- liegt, und 2) daß da, wo man das Gottesvolkmotiv für spezifisch der „die Einsammlung der Zerstreuten Israels‘‘ (ed. C. Schmidt juden christlich hält, eins der wesentlichsten Anliegen meines GCS 13 I [1905] 350, 24 ff., bes. 35 f.). Überall ist der Volks- Buches leider nicht verstanden worden ist. gedanke als das dem Augenschein sich Darbietende wohl das Grundlegende, der Leibgedanke das aus anderen Komponenten Ich beschränke mich auf diese kurzen Andeutungen einer Zuwachsende. Das wird selbst für die Gnosis weithin zutreffen. Replik und wende mich unverzüglich der positiven Aufgabe zu, das gegenseitige Verhältnis der beiden in Frage stehenden Mo- Wozu sonst die Heranziehung Israels? Auf der Hand liegt es für tive im Rahmen der paulinischen Theologie festzustellen. Da las- die Fabel des Menenius Arippa bei der secessio der Plebejer in sen sich nun zunächst allgemeine Betrachtungen darüber an- montem sacrum. Sollte es bei Paulus umgekehrt sein? stellen, von. welchem der beiden aus das andere am ehesten er- Das alles sind aber nur erst Vorerwägungen, die trügen kön- nen. Es gilt jetzt, die Themafrage in den Gesamtzusammenhang reichbar erscheint. Diesem dürfte dann vermutlich grundlegende Bedeutung zukommen. Nun führt vom Leib-Christi-Gedanken der paulinischen Theologie hineinzustellen. Da ist nun ohne wei- zum Gottesvolkgedanken, soviel ich sehe, überhaupt kein Weg. tere Beweisführung deutlich, daß der Leib-Christi-Gedanke ein Die andere Seite behauptet das auch gar nicht. Sie ist vielmehr Spezialfall der sog. paulinischen Mystik ist. Daß andererseits der der Meinung, daß der Gottesvolkgedanke gewissermaßen als Gottesvolkgedanke bei Paulus mit der Gerechtigkeit aus dem illegitimer Seitenschößling unter dem Einfluß eines von außen Glauben eng zusammenhängt, ist nicht ganz so unbestritten, aber angesichts von Gal. 3 und Röm. 4 doch nicht ernstlich zu bezwei- kommenden Reizes — einer vorpaulinischen Anschauung, die aber auch im Epheser- und Hebräerbriefe und in der Apokalypse feln. Unsere Fragestellung verallgemeinert sich also dahin, ob die immer wieder durchschlage, kurz, aus taktischen Gründen, als „Mystik‘“ oder die „Juridik‘“ bei Paulus vorschlägt. Kürzer und Kampfesdoktrin, überhaupt eingeführt werde, während der Leib- allgemeinverständlicher: Ist der Christus in uns oder der Christus gedanke das Wesen der Sache an sich völlig suffizient zum Aus- für uns dasjenige, was Paulus „eigentlich‘“, in erster Linie, meint. druck bringe; Die Entscheidung für das erstere ist keineswegs erst neueren Da- tums, Schon Friedrich Niebergall schrieb: „Christus, der Ver- 'Vom Leib- zum Volkgedanken führt also zugestandener- söhner durch sein Blut, das ist dem Apostel Gedanke; Christus, maßen kein Weg. Vom Volk- zum Leibgedanken führt dagegen mehr als ein Weg. Allerdings bedeutet das griechische o@uanicht der Geistspender und Lebenswecker, ist ihm unmittelbare Erfah- soviel wie Körperschaft. Die Belege, die man dafür zu haben rung‘“ (Wie predigen wir dem modernen Menschen? [1902] S. 31). glaubte, m. W. nur drei an der Zahl, sind teils anders zu er- William Wrede kennzeichnete die Rechtfertigungslehre als „Kampfeslehre‘* (Paulus [1904] S. 72). Seit Erwin Wißmann, Das klären, teils Latinismen. Im Lateinischen sind die Belege für den Verhältnis von %CotiS; und Christusfrömmigkeit bei Paulus übertragenen Gebrauch von corpus im Sinne von Körperschaft überaus zahlreich. Wie nahe dieser Gebrauch an und für sich (1926) und Albert Schweitzer, Die Mystik des Apostels Paulus liegt, zeigt auch die Verwendung des ägyptischen h-t, Leib, in (1930), auch Ernst Käsemann, Leib und Leib Christi (1933) gilt es dem gleichen Sinn. Die semitischen Sprachen haben für den Be- sozusagen als ausgemacht, daß die Christusmystik das war, was griff „Leib‘“ kein eigentliches Wort. Aber schon dem AT ist die Paulus „eigentlich meinte‘. Die Zurückdrängung des Gottesvolk- Vorstellung des Volkes als Kollektivpersönlichkeit nicht fremd, gedankens für das Kirchenverständnis des Apostels liegt in der Konsequenz. Sie muß aber in Frage gestellt werden. wenn sie nicht etwa gar die ursprüngliche ist. Das zeigt die Be- zeichnung eines Volkes oder Stammes nach seinem Heros Epony- Haben wir ein untrügliches Kennzeichen für das, was der mos, die Zusammenfassung der Einwohnerschaft einer ganzen Apostel „eigentlich meinte‘“? Ich denke doch: in der Missions- Stadt mit Hilfe des Begriffs „Tochter‘ oder „Jungfrau‘“ (Am. predigt. Über sie sind wir durch eine große Anzahl von Stellen 5,2; Sach. 9,9), die singularische Anrede der Gemeinde (Num. in seinen Briefen genau orientiert. Sie alle heranzuziehen, würde 6,24ff.; Ex.20,2 ff.; Dt.5, 6 ff u. ö.), das Nebeneinander zu weit führen. Ich greife nur die zwei wichtigsten heraus: von kollektiver und - individueller Bedeutung des Ebed Jahwe bei 1.Kor. 15, 1 ff. und 2. Kor. 5, 18—21. Als ausführliche Ergän- Deutero- und Tritojesaja, die Stellung des Menschensohnes in zung mag man die ersten Kapitel des Römerbriefes hinzunehmen. 365 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 366 Es ist weithin anerkannt, daß sie — zwar nicht dem Wortlaut, Ist Paulus überwiegend Exponent des Hellenismus oder minde- aber dem wesentlichen Gedankengehalt nach — die Missions- stens ebensosehr auch‘ des Palästinismus? Um die Jahrhundert- predigt ‚widerspiegeln. Ich meine diese Betrachtungsweise auf die wende hatte sich die religionsgeschichtliche Schule eindeutig für ganzen ersten fünf Kapitel ausdehnen zu müssen. Die Taufe tritt das erstere entschieden. Die „jüdischen‘‘ Grundlinien des Chri- im Römerbriefe wahrscheinlich gerade da auf, wo sie in der Ge- sten Paulus galten nur noch als Hilfskonstruktion, belangloses nese des Christentums ihren Platz hat. Nun haben wir in allen Residuum. Diese Auffassung mußte wohl einmal durchexerziert diesen Stellen nicht den geringsten Beleg dafür, daß Paulus in der werden. Sie hat zweifellos auch ihre Verdienste gehabt. Doch auf Missionspredigt Christusmystik verkündigt hätte. Überall steht das Ganze gesehen, hat sie das echte Paulusbild eher übertüncht, hier der „Christus für uns‘“, die iustitia extra nos posita, als ans Licht gesetzt. Seit Schweitzer sind die Tage einer einseitig unzweideutig im Vordergrunde. Die Exegese von Wrede, Schweit- hellenistischen Paulusauffassung gezählt, wobei Schweitzer aller- zer, z. T. auch Windisch, sofern sie aus 2. Kor. 5, 21, ähnlich dings den schweren Fehler macht, erst beim Judentum, speziell bei auch aus Gal. 3, 13, das Gegenteil herauszulesen sucht, verwik- der Apokalyptik einzusetzen und das AT geradezu auszuschlie- ßen. Entscheidend ist für Paulus vor allem der Gott des ATs. In kelt sich in unrettbare Künstelei und vergewaltigt den Wortlaut. Die „Christusmystik‘‘, sofern man von ihr reden kann, erscheint seinem Gottesglauben ist Paulus ganz gewiß kein Hellene oder bei Paulus überall als Stockwerk, das getragen wird von dem Fun- Hellenist. Erfreulicherweise hat uns der nordische Theologe Thor- dament der Gerechtigkeit aus dem Glauben. Es mag aufs aller- leif Boman nun endlich eine Monographie über „das hebräische stärkste betont werden, daß es uns in keiner Weise um die A u s- Denken im Vergleich mit dem griechischen‘“ geschenkt (1952). schaltung oder Abschwächung dieser zweiten Ge- Es steht zu hoffen, daß von da aus auch die Probleme der pauli- dankenreihe geht. Sie kann aber nur auf dem Grunde der ersten nischen Theologie neu durchdacht werden. Das wird auch für die sachgemäß verstanden werden und erhält dadurch einen zuletzt Erkenntnis des paulinischen Kirchenbegriffs von Bedeutung sein. unmystischen Sinn. Und das hängt wieder damit zusammen, daß Der damit umschriebene Fragenkreis ist aber nun keineswegs die Gottesvorstellung des Paulus sich mit der mystischen nicht bloß methodologischer oder religionsvergleichender Art, sondern deckt, sondern am AT orientiert ist. Paulus bedient sich zwar es steht hier praktisch nicht wenig auf dem Spiel. Das wird be- zur Verdeutlichung seines Realismus gern mystisch anmutender sonders deutlich an der Frage der paulinischen Ethik. Daß an der Vorstellungen und Ausdrücke, aber er prägt sie von der grund- egenden Juridik aus um. Ich darf daran erinnern, wie vorsichtig engen Verbindung von Kirche und Ethik einiges liegt, braucht nicht erst bewiesen zu werden. Nun hat man gesagt, von der Ge- Martin Dibelius (Paulus und die Mystik [1941]) die.,,Mystik‘“ rechtigkeit aus dem Glauben führe kein Weg zur Ethik. Die Re- bei Paulus verklausuliert hat. Haben Schweitzer und seine Ge- formatoren hätten sich durch ihre einseitige Betonung der juri- sinnungsgenossen recht mit der fast ausschließlichen Betonung dischen Gerechtigkeitslehre den Weg zur Ethik geradezu verbaut. der Mystik und infolgedessen auch des Leib-Christi-Gedankens, Paulus dagegen habe sich in seiner Mystik, also wohl auch in der so ergibt sich das seltsame Bild, daß Paulus in der Missionspre- Leib-Christi-Wirklichkeit, alles Material für den Brückenbau zur digt das verkündigt hat, woran ihm eigentlich nicht lag, und das verschwiegen hat, woran ihm eigentlich lag. Dies Bild Ethik hinüber bereitgestellt. Davon ist etwa das Gegenteil rich- tig. Von einer „Maschinerie, die durch einen Druck auf eine Fe- ist alles andere als überzeugend. Die Verselbständigung der My- der in Gang gesetzt wird‘“ (A. Schweitzer, Geschichte der pauli- stik ' ist geradezu die exegetische Todsünde eines erheblichen Teils nischen Forschung S$.176, vgl. S. 166), führt keine Brücke zum der heutigen Paulusforschung. Ethos hinüber. Denn alles Ethische, das seinen Namen verdient, Was folgt daraus für unser Thema? Nicht im mindesten, daß ist nicht Sache mechanischer Notwendigkeit, sondern der Freiheit. der Leib-Christi-Gedanke für das Kirchenverständnis des Apostels Und befremdlich ist die gegenteilige Behauptung zumal bei irgendwie ausschiede. Das wäre angesichts des klar vor Augen einem Theologen, der uns an anderer Stelle belehrt: ‚„Für Pau- liegenden Tatbestandes eine absurde Behauptung. Wohl aber, lus ist die Welt nicht Natur, sondern übernatürliche Geschichte‘‘ daß er Aufbau, Stockwerk, nicht Fundament ist. Dies Ergebnis (Mystik S. 11). Die Geschichte, um die es bei Paulus geht, ist wird durch einen Blick auf die Missions the ol1ogie des Apo- aber die Heilsgeschichte Alten und Neuen Bundes, und das Herz- stels noch erhärtet. Die Heidenmission war sein eigentliches Le- stück der Heilsgeschichte ist der Gottesvolkgedanke. Von ihm benswerk. In der Verteidigung desselben wird er doch wohl mit und der mit ihm eng verknüpften Gerechtigkeit aus dem Glauben führt eine Fülle von Motiven direkt zur Ethik hinüber. Die Parä- rennender Seele das gesagt haben, woran ihm „eigentlich lag“, un ist, soviel ich sehe, unbestritten, daß in der Missionsapolo- nese des 1. Thessalonicherbriefes, der Rigorismus in 1. Kor. 5, getik der Gottesvolkgedanke mit seinem Komplement, der Lehre sie lassen sich am besten kurz als „Gottesvolkethik‘“ charakte- von der Gerechtigkeit aus Glauben, im Vordergrunde steht. risieren. In Röm. 12 ermahnt Paulus „bei der Barmherzigkeit Heißt das, beide seien nur Kampfeslehren, taktische Gebilde? Gottes‘, wie sie vor allem in Röm. 1—5 beschrieben worden ist. Heiligung und Dankbarkeit, zwei Hauptfaktoren der paulinischen eineswegs. Solche großen Konzeptionen, wie die paulinische Ethik, wurzeln ganz unmittelbar in der Gnade, die den Gott- echtfertigungslehre, werden nicht ad hoc fabriziert, sondern sie losen gerecht spricht, die dem Abraham seinen Glauben zur Wachsen, sie werden geboren. Für Paulus war die Rechtfertigung aus dem Glauben längst vor dem Kampf mit dem Judaismus ge- Gerechtigkeit anrechnete. Daß Paulus die Brücke durch „my- Prägtes Gedankengut. In der Stunde von Damaskus war ihm sein stische‘ Bausteine verstärkt (Röm. 6!), soll dabei keineswegs Omismus zertrümmert worden. Wilhelm Koepp hat in der Wis- verschwiegen oder bestritten werden. Diese verlieren aber, auf Senschaftlichen Zeitschrift der Universität Rostock kürzlich die die Gerechtigkeit aus dem Glauben aufgetragen, ihren an sich „Abraham-Midraschim‘“ des Galaterbriefes als feststehenden Be- möglichen naturhaften Charakter. Was Rudolf Otto für Jesus unermüdlich betont hat, gilt auch für Paulus: hinter seiner ge- Standteil der ältesten Verkündigung des Paulus, wenn nicht gar er vorpaulinischen Heidenpredigt des hellenistischen Juden- samten Frömmigkeit und Theologie steht der „Heilige Israels“. _Ahristentums zu erweisen gesucht. Die Hypothese mag in dieser Endlich: die Hauptsache! Ehe die Gottesgemeinschaft sich orm Bedenken herausfordern. Sie ist aber jedenfalls eine War- am Menschen auswirken kann, muß sie, durch die Sünde gestört, Nung davor, die Lehre von der Gerechtigkeit aus Glauben als wiederhergestellt sein. Dies geschieht aber nach Paulus nicht dadurch, daß am Menschen etwas verändert wird — dies ist erst ein ephemeres Erzeugnis des Kampfes in Galatien betrachten zu Wollen, das dann im Römerbriefe seine volle gedankliche Aus- das Zweite — sondern dadurch, daß Gott durch die Hingabe seines ildung gefunden habe. Wir brauchen wohl nicht erst daran zu Sohnes das Hindernis der Sünde beiseite räumt und dem Men- erinnern, daß die paulinische „Mystik‘, speziell in Richtung au schen die Hand zur Versöhnung bietet. Hier liegt für Paulus der ‚die Gemeinde, im Kolosserbriefe auch in antithetischen Zusam- eigentliche Quellort der Kirchenidee (2. Kor. 5, 18—21). Wer Menhängen steht. Ist sie darum „Kampfesdoktrin‘“‘? diese Quelle verstopft, gräbt der Kirche im paulinischen. Sinn das Wasser ab. Durch diese Auffassung wird die Leib-Christi- Aber hat nun diese ganze Auseinandersetzung überhaupt einen tieferen theologischen Sinn? Oder ist sie etwa bloß theo- Wirklichkeit‘ nicht ausgeschaltet, sondern sie wird gerade in Ogisches Wortgeplänkel? ihrem originalen paulinischen Verständnis erst hergestellt, Die ganze Fragestellung ist zunächst methodisch lehrreich für Warum ist es nur so schwer, über dies alles zu einer wirk- die lichen Verständigung zu kommen? Einer der Hauptgründe scheint religionsgeschichtliche Einordnung des paulinischen Denkens. 367 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 368 mir darin zu liegen, daß man sich über die Tiefengliederung der Gemeindepredigt, Hochgnosis und Ethik, endlich ans Licht zu setzen. paulinischen Theologie nicht im klaren ist. Hier rächt es sich, daß man sämtliche Gedanken des Apostels auf eine Ebene aufzutragen Soll ich auf meine Themafrage noch eine ganz knappe, ge- pflegt und kaum je den Versuch macht, nach Schwerpunkten drungene Antwort geben, so würde ich sagen: die beiden im zu differenzieren. Selbst Bultmanns Theologie des Neuen Testa- Thema stehenden Begriffe bilden im Sinn des Paulus keine Alter- ments — obwohl der Abschnitt über Paulus wohl der am besten native, sondern sie stehen im Verhältnis der Synthese, so aber, gelungene des ganzen Werkes ist — führt hier nicht wesent- daß der Gottesvolkgedanke Wurzel und Stamm, die Leib-Christi- lich weiter. Es ist eine nicht länger hinauszuschiebende Aufgabe Idee aber die Krone bildet: Also nicht: Volk Gottes ode r Leib der Neutestamentlichen Theologie, den inneren Stufenbau der Christi, sondern: Volk Gottes un d Leib Christi! paulinischen Theologie: Missionspredigt und Missionstheologie, _ Zur Areopagrede Von Walther Eltester, Marburg/Lahn (Resume) Über die Areopagrede ist letzthin weitgehende Einigkeit darüber Zonen an, die allein unter den fünf Zonen der Erde dem Menschen erzielt worden, daß sie von dem Schriftsteller Lukas aus Eigenem seiner die notwendigen Voraussetzungen zum Leben darbieten. Dibelius ist Apostelgeschichte eingefügt wurde und nicht eine Wiedergabe pauli- gegenüber Pohlenz recht zu geben. Wir haben es in der Tat mit einem nischer Gedanken sein kann. Auch in der Bestimmung des geistigen Hinweis auf die Offenbarung Gottes in der Natur zu tun. Durch sie Ortes der Rede herrscht zwischen ihren letzten Interpreten Dibelius und wird dem Menschen das Suchen und Finden Gottes möglich gemacht. Pohlenz Übereinstimmung. Dagegen weichen beide insofern voneinander Freilich befriedigt der Hinweis auf die Zonenlehre nicht. Die Wurzeln ab, als sie Act 17, 26 xaıol und al 6g0deolaı ıms X atolXlas adı@y des Verständnisses für die 0oodeolaı tÄs XatoLXlAag AdtOy liegen verschieden verstehen. Pohlenz deutet diese knappen Formeln geschicht- vielmehr im, Alten Testament. Es handelt sich um einen Nachklang des lich auf die zeitliche und räumliche Differenzierung der Völker und uralten Motivs von den Grenzen, die Gott dem Meer bei der Erschaf- läßt diesen Teil der Rede auf den stoischen Gottesbeweis e consensu fung der Welt gezogen hat und durch die er seine Erde vor der Urflut gentium angelegt sein. Dibelius will sie „philosophisch‘‘ erklären als schützt. Die Geschichte des Motivs läßt sich vom Alten Testament über Hinweis auf die Fürsorge Gottes, die sich im Wechsel der Jahreszeiten das Neue Testament bis in die altkirchliche Literatur an einer Fülle von mit ihrer Wirkung auf die Fruchtbarkeit der Erde und in der Schaffung Zeugnissen verfolgen, begrenzter Zonen zum Siedeln für den Menschen ausdrückt. Hier knüpfe (Erscheint in Beiheft 21, 1954, der Zeitschrift für Neutestamentliche der Areopagredner an die antike Theorie von den beiden gemäßigten Wissenschaft) Miszelle zu 1. Kor. 7,.17 Von Günther Harder, Berlin Der Abschnitt 1.Kor. 7, 17—24 wird von .dem Grundsatz ÖS xtxAnxev 6Ö Veo6s Es ist kein Wunder, daß der Koinetext, von V. 20 bestimmt: E&xaotos & ın xAnoeı N ExAnhON, &v tadın über xeös und Voıos reflektierend, beide vertauscht hat, offen- Mmev&tw. Über den Sinn dieses Satzes ist sich die Auslegung im kundig deshalb, weil die Zuteilung der — so ist natürlich voraus- allgemeinen einig: Jeder soll in dem Stande bleiben, in dem ihn gesetzt — je verschiedenen Lebenslage als Beschnittener oder Un- der Heilsruf angetroffen hat, und er ein Glied am Leibe Christi beschnittener, als Sklave oder Freier besser als ein Akt Gottes geworden ist. Dieser Grundsatz wird vom Apostel an den wich- und die Berufung besser als ein Akt des Kyrios anzusehen ist”, tigsten Gegensätzen, dem religiösen und sozialen, erläutert: Der Gerade aber weil diese Reflexion vorliegt, kann man dem Koine- Unbeschnittene soll auch als Christ unbeschnitten, der Beschnit- Text nicht folgen, wie es z.B. Godet mit eben derselben Be- tene soll beschnitten bleiben. Der Sklave soll ein Sklave, der gründung tut®. Freie ein Freier bleiben. Der Sinn dieser Ausführungen ist‘so Unter der Voraussetzung, daß beide ©ö5-Sätze dasselbe sa- klar, daß es den Auslegern fast selbstverständlich erscheint, auch den einleitenden Satz des Abschnitts, Vers 17, dementsprechend gen, versuchen die Ausleger, in mannigfacher Weise mit dem «l wn fertig zu werden. Entweder wird es als „sondern‘“ verstanden* zu deuten, Stünde nur der zweite der beiden komparativischen oder als „außer daß‘“ wie 7A%v Örı®. Blaß-Debrunner verweist auf Sätze mit ©5 da, so wäre alles klar: &xaotoy ©5 xExinxev 6 Deos, oVrws neQLKATEITW. Dieser Satz bedeutet nichts anderes Gal ı, 7, wo man in der Tat « un mit „außer wenn‘“ wiederge- als Vers 20. Die Verse 22 und 24 erläutern diesen Satz: Ö... &v ben kann. Sieht man genauer zu, so bedeutet es auch dort einfach „wenn nicht‘, Der vorhergehende Satz: davudiw, örı taXEwE xvolo xAndels doDlos Äneleddegos xvolov Eortiv. ÖMolws Ö Elevdegos xAnDdels Ö0Dl6s Eotıy Xoi0t00., Exaotos &v d umetarideode hat eigentlich negativen Sinn. Er entspricht der ExAnON, Aussage des sich Wundernden: „„Das kann doch nicht sein, daß ihr / ‚v OVTQ MEVET@. euch umstellt‘“, — und nun fährt der sich anschließende Satz mit &7 Was nun aber den ersten der beiden ©5 -Sätze anlangt, e& un Exdot@O 6S MEuUEOLKXEV 6Ö %VoL0s, SO hat man auch ihn als ab- 4 fort: „wenn da nicht etliche sind, die euch verwirren‘. — Ben- gel legt es als „si hoc non est‘“, als ceteroqui, „übrigens‘‘, aus. gewandelte Form desselben. Grundsatzes verstanden. Störend war dabei nur das &Z ur. Die in dieser Einleitung beschlossene Aporie ?) An der 1. Stelle haben eds, an der 2. xbg(05 der Koinetext, haben die Ausleger z. T. dadurch zu beheben versucht, daß sie die Peschitto, Chrysostomos, Theodoret und Joharines Damascenus. Der Codex Boernerianus verbindet an der 2. Stelle beide Lesarten zu der el un mit dem vorhergehenden Vers verbanden: &7 zl oldas, unpaulinischen Wendung xö0i05 6 deds. ärNo, €l ıy yuvalxa odasıs el un, wozu dann ein entspre- 3) Frederic Godet, Kommentar zum 1.Brief an die Korinther, chendes o®oeıs ergänzt wird. Als Itazismus finden wir aus die- deutsch von P. und K, Wunderlich, 1886. Er entscheidet sich „trotz der Autorität der Majuskeln“ für diese Lesart, „da es natürlicher ist“. sem Verständnis heraus dann die Textform % un bei Chrysosto- Eben dies haben die betreffenden Textzeugen auch gemeint, mos (Cat. 136), der erklärt: zo&r’ &ortiv' n6Dev oldas, H odhaosıs Y un 00a8lg *) So z.B. Beza, aber nach Godet ohne grammatische Begründung-. Diese Begründung glaubt Blaß-Debrunner geben zu können, $ 448: Damit ist aber die Aporie nicht behoben. &2 ur würde kaum el un = d)ld, unter Hinweis auf- Mark. 4, 22: 0odd? ydp Botlv u ohne % angefügt sein: % «& un. % mn aber ist zu schwach bezeugt. xQUunTOV, Büy un &va garsawij 008b Eytvero Andxpvgpov, AAl iya &0n eis pavsapdv. Das ala im Parallelvers soll das sür uı erläutern. Auch wenn man « un mit dem voraufgehenden Vers verbände, Doch bedeutet &! un nach dem vorhergehenden negierten %e tz einfach bliebe dennoch die Frage offen, weshalb der mit ©5 eingeleitete „wenn nicht‘“ im Sinn von „nur‘ (s, unten zum Sprachgebrauch der Vordersatz in doppelter Form erscheint: ©5 ueutoıxer Ö xVQLOG, Septuaginta). Es ist etwas nur verborgen, um offenbart zu werden. Ein allgemeiner Sprachgebrauch von &! u im Sinn von „sondern‘ läßt 1) Dieselbe Textform findet sich in einer Reihe von Minuskeln. sich daraus nicht ableiten. Sie wird von einer Randlesart der Peschitto bezeugt. 5) Blaß-Debrunner $& 376. 369 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 370 Schon die Castellio-Bibel übersetzt: ceterum. J. Weiß paraphra- ben. Aber es ist dann als Bekräftigung der folgenden Aussage siert es: „Mir ist alles recht, n u r muß es bei dem Grundsatz blei- verstanden, z.B. Hiob 42, 8:°I&oß ö8 6 Peodnwv uov eVEertaı nEOLÖuÖV, Örı EL un KOdOwWNOV ADUTOD AInNmwouaı. Zu ergänzen ben‘“. E7? ur in der Bedeutung „nur‘“ setzt aber einen negierten Vordersatz voraus. Auch die Erklärung Godets mit „sonst‘ ist ist hier: Nicht euere (sondern seine Person werde ich ansehen). ein Notbehelf: „Sonst soll nur jeder wandeln nach der Stellung, Septuaginta verstehen das &2 ur Offenbar auch hier als Beteue- welche der Herr ihm zugewiesen hat‘. H. D. Wendland übersetzt rung: Denn fürwahr, seine Person werde ich ansehen‘. Man wird (im NT deutsch zu uns. Stelle) „„vielmehr‘, was vorsichtiger und aus dieser schiefen, an zwei Stellen begegnenden Übersetzung von abgewogener ist und dem &7 un die Bedeutung einer Verbin- N> D nicht schließen können, daß Paulus aus den Septuaginta dungspartikel, wenn auch in adversativem Sinn, gibt. Allen diesen einen Sprachgebrauch von &Z un = sondern kennt. eutungen ist gemeinsam, daß sie von der Voraussetzung aus, daß die beiden coc-Sätze dasselbe aussagen, das &2 un im Sinn Wie schon erwähnt, ist in unserem Fall das &2 ur da kein negierter Satz vorhergeht, nicht mit „nur‘“ zu übersetzen. Das- einer Gegenüberstellung des Grundsatzes gegenüber den vorher selbe triff für „sondern‘“ und „sonst‘“ zu. Die einzig denkbare erörterten Ausnahmen verstehen. Bedeutung im Sinn des Sprachgebrauchs der Septuaginta wäre Die Bedeutung des «? un ist lediglich aus dem so verstan- „fürwahr‘“. Hier kommt, zumal auch klanglich, das &2 u einem denen Sinnzusammenhang erschlossen. Wie aber steht es um die el uhV, bezw. 7 uhr sehr nahe. Typisch ist, daß Hebr. 6, 14 die sprachliche Begründung dieser Deutungen des £? un? Der allge- Versicherungspartikel &® unr, die dem Septuaginta-Text von meine grammatische Befund ist der, daß &2 ur „wenn nicht‘“ heißt oder „außer wenn‘“ oder „nur‘“, letzteres aber nur, wenn ein Gen 22, 17 entstammt, von der Handschrift C in €l u im Sinn der eidlichen Versicherung verändert wird, während der Koine- negierter Satz vorhergeht®. Die Bedeutung „nur‘“ fällt in Vers 17 Text wie auch sonst die griechisch bessere Form ı} uYry dafür setzt. aus, weil solch ein negierter Satz nicht vorhergeht, ebenso die Wollte man also unter der Voraussetzung, daß die beiden©s- ad hoc eingesetzte und sonst nicht belegte Bedeutung „sonst‘. Sätze in Vers 17 dasselbe aussagen, eine Bedeutung von &l u Wie schon gesagt, sollen sowohl „sondern‘‘ wie „sonst“, suchen, so ist „fürwahr‘“ die am nächsten liegende. „Vielmehr‘‘, „übrigens‘“ und „nur‘“ den allgemeinen Satz gegen- Immerhin ist die Basis für eine in dieser Hinsicht passende über der Ausführung von VV. 12—16 einleiten. So legt z. B. Go- Bedeutung sehr schmal. Hingegen erscheint es nicht ausgeschlos- det aus: Ausgenommen diesen Fall, nämlich den von VV. 15. 16. sen, daß € u zusammen mit dem ersten ©5-Satz als echte Ein- Ein wirklicher Gegensatz, etwa in der Betonung des Grundsatzes leitung eines Konditionalsatzes zu verstehen. Dafür spricht fol- gegenüber gedachten Ausnahmen, ist aber nicht festzustellen, denn gendes: auch in 12—16 wird der allgemeine Satz auf die besondere Situa- tion angewandt: Wer verheiratet Christ geworden ist, soll jeden- 1. Dafür, daß €& u einen unvöllständigen Konditionalsatz falls von sich aus die eheliche Gemeinschaft nicht aufgeben. Das einleitet, finden sich in den Septuaginta nicht wenige Belege. 4. Reg. 5, 17: xal e& u (wenn du es nicht nehmen willst), dod%rw ist aber genau dasselbe, was V. 20 besagt: Er soll in der xAN0s ön t@ Ö6vlw o0v ... Hiob 33, 33: &* un (wenn du nichts zu sa- bleiben, in der er berufen ist, in der Lage, in der er hat Christ werden dürfen. Die vermeintliche Ausnahme von V. 15 ist genau gen hast), ob äxovodv uov. Hiob 42,3: e un ydo dı adıöv genommen keine, denn hier liegt die Entscheidung nicht bei dem (wenn ich euch nicht um seinetwillen verschonte), ändhieoa är christlichen Teil der Ehe. Auch führen gerade die unserm V. 17 Ömäs. Sir. 12,2: &l un xa0d AdUrOD (zu ergänzen: EDONIELS voraufgehenden Verse 15c und 16 wieder zu dem Grundsatz von ärrtan6doua), äMd zaod ‘ Yıplorov. 3. Macc. 5, 32: xalneg el V.12 zurück. Es zeigt sich also, daß alle Übersetzungen von un dı HV or00yny (ich dir Schonung zuteil werden ließe) 70 nv EoteonOnNs. Ferner in Sätzen, die eingeleitet werden mit &7 den stehen. € uf) im Sinn einer adversativen Partikel auf schwankendem Bo- un Örı, wenn es sich nicht so verhielte, bezw. verhält . . . Psalm Will man sich aber ernstlich nach Möglichkeiten umsehen, 937173 118, 92; 123,1. 2. das £? uM anders als „wenn nicht‘“ zu übersetzen, so empfichlt 2. Dafür spricht ferner, daß ©5 uEUEoIxEY Ö xVQLOG etwas es sich, dem Sprachgebrauch der Septuaginta nachzugehen. Denn anderes ist als ©c xExAnxev ö De6g. Letzteres bezieht sich auf den die Möglichkeit, daß Paulus ihrem Sprachgebrauch in seiner Vorgang der Berufung wie vorher: Vers 16: &y Ö& elonyn xExAn- theologischen Sprache folgt, ist nicht ausgeschlossen. In den Sep- tuaginta liegt nun — abgesehen vom einfachen Gebrauch in nor- xev 0uAs 6 Vedg oder 1. Kor 1, 9: zu0TÖG 6 Ve6s, ÖL” 00 ExAN- Ünte. Das ueolteiy bezieht sich hingegen auf die Zuteilung von malen Konditionalsätzen — folgender Sprachgebrauch von &7 un Gnadengaben durch den Herrn. J. Weiß z.B. will es „ dem Zu- AOr: sammenhang nach‘“ auf die Zuteilung von irdischen Gaben be- 1. „Nur“, stets aber nach vorhergehendem negiertem Satz, z.B. Jude 7, 14: o0x Zortwm abın e& un Goumala T’edechv, das zogen wissen, was dem Sprachgebrauch von u&piCeımm nach durch- aus möglich ist*‘, Aber er geht von der Voraussetzung aus, daß ist doch nur Gideons Schwert; Neh. 9, 15: 0dx &206 &8 un 00; beide Sätze mit g dasselbe aussagen, daß dies also der die Be- Esther 6, 6: z(va el un ZuE&; Der Fragesatz hat als rhetorische deutung von weolleıy bestimmende Zusammenhang ist, wäh- rage den Wert eines negierten Satzes”, rend das ueu&oıtev neben dem xExin»xev gerade das Gegenteil 2. „Es sei denn daß‘“, ebenfalls nach negiertem Satz. fordert. Ganz richtig hat Heinrici dies empfunden, wenn er Ecel. 3, 22: 00x äyadöv el un ; Bel 5: oEßouaı (zu ergänzen 0D- 4 schreibt: „&u&o.0ev (H. zieht diese Lesart vor). .. kennzeichnet Öfva) « un xVoworß. die Lebensstellung des Gläubigen als eine, in der ihm Gnaden- 3. ® un als Übersetzung der Schwurformel: N> DN, auch in gaben verliehen worden sind‘”, Die Antwort allerdings auf die der profanen Rede, z.B. 3. Reg. 21, 23, im Ton eines Soldaten- Frage, weshalb mit einer Lebensstellung dem Gläubigen Gnaden- gaben verbunden sind, bleibt er schuldig. Versteht man beide uches: 20y ÖR moleungouer abtode xat” EDD, EL N XAQTALD- D0ueV Öreo adrtove. Man müßte sinngemäß paraphrasieren: Da 6-Sätze parallel, dann kann man allerdings unter dem . ueolleımr soll doch der Donner dreinschlagen, wenn wir nicht . .. So kommt nur die Zuteilung der Lebenslage verstehen. Wie schwierig dies «p aber ist, empfindet auch J. Weiß, der ueoiCem als Zuteilung # un in den Septuaginta geradezu zu der Bedeutung „fürwahr n diesem Sinn ist es wahrscheinlich der durch die Lebenslage gestellten Aufgaben verstehen will. Die 4. auch verstanden, wenn Septuaginta ©® °? mit &7 un oder verschiedene Bezeichnung des Subjekts stellt tatsächlich der Exe- gese eine Aufgabe, im ersten Satz De6c, im zweiten xU0ı05. Kein ı el un übersetzen, während wir es mit „sondern“ wiederge- Wunder (s. 0.), daß der Koinetext beide vertauscht. Denn wenn %) Kühner-Gerth, Ausführliche Grammatik der griechischen Spra- man die beiden Sätze als innerlich parallel versteht, ist sd1}ed1-‘ b <he* 1904 II 2 8510b S. 184; 8 577, 8 S. 487. Als „außer‘“/ kann gl un 10) 5a 4. Reg. 23,9. zum Adverb erstarren, Xen. Cyr. III 1,35. Ed. Schwyzer — A. Debrun- 1) J. Weiß verweist auf Polybius‘ XXXI 18,1—3 (wsoloaı Hp Ner, Griechische Grammatik, 1950 II S. 687. Künoov adı@ im Sinn von „zuteilen‘); Sir, 45, 20; 2.Macc. 8,28; 7) s.a. 4. Reg. 5,20; 7,10; Neh.2,2. 12; 6,2 4. Macc. 13, 19. Mıg a S, Reg: 1713 Sap 7, 287 Dan. 2,11. ®) s.a. Hiob23,20; Psalm 130, 2; Eccl.3,12; 8,15; Jer. 15, 11. 3 1 KOL40 Meyers Kommentar”, 1888 zur Stelle, 371 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 372 terdings nicht einzusehen, weshalb gerade dem xUo.0s die Auf- Sätze zu einander in Übereinstimmung zu bringen und dem gabe zufallen soll, die je besondere Lebenslage zuzuweisen. Man « un eine ad hoc zurechtgestutzte Bedeutung beizulegen, den muß sich dann schon zu behelfen versuchen, wie Heinrici oder ersten c -Satz als Kontamination und Andeutung einer vom Weiß es tun, die als Gegenstand der Zuteilung nicht die Lebens- Apostel ins Auge gefaßten, aber nicht näher ausgeführten Ein- Jlage, sondern die Aufgaben oder Gaben annehmen wollen. Ver- schränkung ansehen und als solche stehen lassen. steht man aber den Satz c ueuE&oIxeEr 6 xVOQLOS Wirklich als 5, Für die Mögli&xkeit einer solchen Einschränkung spricht Anspielung auf die durch den Herrn zugeteilten Gaben, wozu der außer dem genannten Fall der Beschneidung und dem V. 11 er- sonstige Sprachgebrauch bei Paulus (Röm. 12, 3; 2. Kor 10, 13)* wähnten der Scheidung, in dem also die xA% 0, der Stand zur begründeten Anlaß gibt, dann ist der Satz mit &7 un eine echte Zeit der Berufung, geändert wurde, die Erwägung, daß Sklaven Einschränkung: Wenn nicht, wie einem jeden der Herr (Gaben) um eines ihnen zuteil gewordenen Charismas willen tatsächlich zugeteilt hat . .. Dazu würde gut die Lesart &u&o.0e» passen, die freikommen mußten, sollten sie es im Dienst der Gemeinde wirk- nicht nur die Koine-Gruppe und westliche Texte haben, sondern lich ausüben. Dafür wird die christliche Gemeinde u. Umständen auch ägyptische wie A und C. J. Weiß vermutet, daß ueu&oixev gesorgt haben. Man denke sich den Fall , daß ein Sklave wegen spätere Angleichung an xE&<inxev ist, bei der auch wieder voraus- seines Charismas als Lehrer oder Evangelist ausgesandt werden gesetzt ist, daß beide Sätze dasselbe meinen. Während das Per- sollte. Dazu bedurfte er der Freiheit, um sich ungehindert be- wegen zu können. Ja, selbst wenn eine Gemeinde wünschte, daß fekt »xExinxev den einmal erfolgten, aber im Heilsstand sich aus- wirkenden Ruf Gottes meint, würde &u&o0ev auf die im Ein- er ihr wegen seiner Gaben zeitlich beliebig zur Verfügung stand, zelfall sich je und je zeigende Gabe hinweisen. mußte sie seine Freilassung erwirken. Es scheint, wie schon die Namen wie H0dosotos und ’Avixntos zeigen, auch in der alten 3. In diesem Fall würde also der Satz e un de Eukoioev als Einschränkung des Regelsatzes c xExinxev 6 Veds oVtws Kirche Bischöfe aus dem Sklavenstand gegeben zu haben. Mit Recht vermutet von Dobschütz in seinem Artikel „Sklaverei und mEQINATEITW ZU Verstehen sein. Die Regel gilt, wenn nicht, wie Christentum‘‘ in der RE, daß sie, ehe sie dies Amt bekleideten, der Herr...zuteilte, anderes erfordert. Auch die unserm Vers freigekauft worden sind', Daß die Sklaven gern auf Kosten der voraufgehende Ausführung des Apostels enthält solche Einschrän- kung. Sie rechnet V. 11 damit, daß eine Frau sich scheiden läßt, Gemeinde freikommen wollten, läßt sich aus dem Brief des Igna- tius an Polykarp ersehen (4, 3): u &0dtwoay änd toD xowod weil sie Christin ist, trotzdem die allgemeine Anweisung besagt, &evdeoobodaı, va un d0Dloı eoedüow Enduulas. Sie würden daß sich‘ der christliche Teil nicht scheiden soll. Die Formulierung von V. 11 erinnert an das e& xal 6ö0vacaı &eddeoos yeytadaı. solch ein Verlangen aber gar nicht gehabt haben, wenn nicht die Auch hier scheint es sich um die Ausnahme zu handeln, daß der Möglichkeit bestanden hätte, ärd toü x%owob YevdeoovoVaı, und wenn nicht tatsächlich in einzelnen Fällen Sklaven auf Kosten Sklave, der in seinem Stand bleiben und nicht nach der Freiheit streben soll, von der Möglichkeit, freizukommen, Gebrauch ma- der Gemeindekasse freigekauft worden wären. Eben darauf deutet chen soll**, Allerdings muß zugegeben werden, daß diese Deu- auch die Bemerkung im Mart. Pionii IX 4: uetd Ö& taDdra or0vÖN (s. dazu 2. Kor 8) &yEvero Morte abdınv Bevdeowiivaı tung unsicher ist und von J. Weiß als ‚in jeder Hinsicht unmög- lich‘“ bezeichnet wird. Nicht wenige Ausleger vertreten den ge- xal tns JTolirıng xal Tr ÖeouGv*®. Sicher sind dies Ausnah- genteiligen Standpunkt, daß der Sklave, trotzdem er freikommen men, und der von Paulus aufgestellte Grundsatz blieb bestehen. kann, dennoch Sklave bleiben soll!®°., Was nun den anderen Ge- Wie groß wäre auch sonst der Zudrang der Sklaven zur christ- lichen Kirche geworden, und wie hätte die Gemeindekasse eine gensatz, beschnitten — unbeschnitten — angeht, so kennt Paulus, wenn man der Apostelgeschichte folgen darf, auch hier Ausnah- derartige Belastung vertragen können. Aber gerade darum han- men. Sie berichtet 16, 3, daß er Timotheus der Juden wegen delt es sich, aufzuzeigen, daß Ausnahmen vorkamen, und daß beschnitten habe, während Paulus selbst Gal. 2,3. 4, zu berich- Mittel aus der Gemeindekasse werden zur Verfügung gestanden ten weiß, daß er gerade um der Gegner willen — hier aber offen- haben, wenn die Zuteilung besonderer Gnadengaben durch den bar, wenn man so sagen darf, in statu confessionis — Titus nicht Herrn es wünschenswert machten, daß ein Gemeindeglied diese habe beschneiden lassen. Der besondere Auftrag, wie sich am Gaben ungehindert durch Freiheitsbeschränkung der Gemeinde zur Verfügung stellte. Beispiel des Timotheus zeigt, fordert also Ausnahmen, Sollte Paulus nicht auch hier in V.17 solche Ausnahmen im Auge Selbstverständlich konnte dieser Teil der Ausführung nur im haben? Hypothetischen bleiben. Doch könnten die aufgeführten fünf 4. Allerdings wird der Gedanke der Ausnahme nur berührt, Punkte dazu dienen, jedenfalls die Möglichkeit, daß Paulus mit nicht ausgeführt. Paulus geht alsbald zum Regelfall über. Es liegt dem Satz mit e& un Ausnahmen ins Auge fassen wollte, zu er- eine Kontamination vor, wie sie in der Vulgärsprache nicht selten weisen, so wie auf der anderen Seite gezeigt wurde, daß trotz begegnet. Bei ihr handelt es sich um das Auftauchen zweier aller Deutungsversuche der Ausleger das € ur eine Aporie der gleichlautender Wendungen, von denen dann Teile zu einem Exegese bleibt, wenn man es nicht als Einleitung eines, wenn auch neuen Satz zusammengeschlossen sind‘®. So sind hier die ähnlich unvollendeten Konditionalsatzes verstehen will. lautenden Vordersätze zu einem zusammengeschlossen, während Zum Schluß aber sei daran erinnert, daß es dem Gesamten der zu «7 un eigentlich gehörende Nachsatz fortgefallen ist. Die- der paulinischen Theologie entspricht, wenn dem in V.20 aus- ser würde die Einschränkung näher zu beschreiben haben. Man gesprochenen Grundsatz, jenem' ‘ Status-quo-Prinzip, wie es sollte also, ehe man verzweifelte Versuche macht, die beiden &Ac- A. Schweitzer in „Mystik des Apostels Paulus‘“ nennt, nur ein- geschränkte Geltung zukommt. Denn der Christ lebt wohl noch 13) Römer 12, 3 Exdotrw 056 6 Veds EuEoL0EV METOOV NlOTOS. 2.Kor. 10, 13: i& %ar tO METOOV TODÜ XAaVdvOS 0U EuUEQLOEV HMÜ Ö in den Ordnungen dieses Äons, aber nicht so, daß sein Dasein Yeds. von ihnen bestimmt wird. Dies wird vielmehr vom Geist und sei- 1) So verstehen Luther, Lightfoot, auch Schlatter V. 21. Auch die nen Gaben bestimmt, und wo diese zu ihrer Entfaltung im Leben Handschriften, die in dem Satz 2 xal Ödvaoaı EBlehdeoos yevtadaı der Gemeinde wie des einzelnen Christen etwas anderes erfordern, das xal. weglassen, zeigen damit, daß sie dies Verständnis von ihm ha- ben und das xal in seiner möglicherweise konzessiven Bedeutung als haben jene zurückzutreten. ı ı 1) E. v. Dobschütz, Sklaverei und Christentum, RE® XVIII S. 429: störend empfinden. Auch Chrysostomos (Cat. 141,17) bezeugt, daß ihm Ausleger bekannt sind, die das uAllov yofoaı im Sinn von „freilich werden sie meist erst als Freigelassene in leitende Stellungen 8levdiowr Vverstehen, s dazu Rengstorff im ThW. II S.274f. zu gelangt sein‘“. Über Kallistos s. Hippolyt, Philos. IX 12, S.a. A.Stein- d0Dl06. mann. Sklavenlos und alte Kirche. 1910. Ders. Paulus und die Sklaven 15) So schon Chrysostomos a. a. O., der uällov yorjoaı als uählov in Korinth 1911. .S.a. den Aufsatz von O.Greeven, Sp. ff. zum Sonlsve versteht, J. Weiß a.a.O. zur Stelle. Blaß-Debrunner $& 374 Philemonbrief. rechnet die Sätze mit 82 xail zu den üblichen Konditionalsätzen mit 1) Ob sich Hermas M VIII 10: &E ävayxöy Avdoododarı tovS konzessivem Sinn. Soblovs toDü deob und Sim I 8 dyoodtere yvyas Diıßoukvas auf Los- kauf von Sklaven bezieht, bleibe dahin ‚16) Stolz-Schmalz. Lateinische Grammatik. In ihr auch zahlreiche gestellt, das zweite Zitat j|eden- Beispiele von Kontaminationen. falls mit größerer Wahrscheinlichkeit. 373 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 374 Prüfung der Thesen von J. Knox! zum Philemonbrief Von Heinrich Greeven, Bethel Mit Recht gilt der Philemonbrief als derjenige unter allen So weit unterscheidet sich die Beurteilung des Philemon- uns erhaltenen Paulusbriefen, der am meisten den Charakter eines briefes durch Kn. nicht wesentlich von der Lohmeyers. Man wird privaten Schreibens trägt. Sozusagen unter vier Augen redet der ihr nach allem Gesagten wohl zustimmen können, obwohl ein Apostel (1. sg.!) mit dem Herrn des Onesimus über seinen ent- Teil der Argumente von Kn. kaum annehmbar erscheint. Es ist Jaufenen Sklaven. Das gilt jedenfalls von v.4—24. Umso mehr eben nicht zu erweisen, daß 760l to0 &u00 tExvov Phm 10 mehr bedarf es einer Erklärung, warum in der Adresse neben Philemon als die allgemeine Beziehung der Bitte auf Onesimus bedeute und noch zwei weitere Personen und eine Hausgemeinde als Brief- wiederzugeben sei: „Ich bitte dich um mein Kind“ (S. 5). Die empfänger genannt werden, die dann auch in dem uv des (eigen- Wortbedeutung von zapaxaleiy fordert als erstes und direktes händigen?) Schlußgrußes wieder eingeschlossen sein dürften, im Objekt so nachdrücklich die Person, daß daneben die Sachbezie- eigentlichen Briefkorpus aber vergessen zu sein scheinen. hung nur unbestimmt mit 60l oder ürnko angegeben werden Daneben gibt der Brief die bekannte, bis heute immer wieder kann. Gewiß bittet Paulus an der von Kn. herangezogenen Stelle umstrittene Frage auf, was Paulus denn nun eigentlich vom Herrn 2. Kor. 12, 8 ö80 tovrov nicht „zugunsten‘“ des Satansengels, des Onesimus verlange. Handelt es sich lediglich um Wiederauf- aber doch erst recht auch nicht „um‘ ihn, sondern ebenso wie nahme und Versöhnung mit. dem reumütig zurückkehrenden Phm 10 „im Hinblick auf‘“ ihn. Die gleiche Bedeutung hat die „Nichtsnutz‘‘?? Oder erwartet Paulus die Freilagsung des One- Präposition xeol auch an den von Kn. aus der Profangräzität an- simus?? Leider sagt er ja nicht mit klaren Worten, was er an- geführten Stellen (POx. 1070, 8; Appian, Pun. 136). Wenn man stelle eines Gebotes dem Herrn des Onesimus als Bittg unterbrei- es ferner auch vielleicht für erwägenswert halten wird, daß der tet. Jedenfalls beschränken sich die direkten Aussagen auf das NAabAXaAld OE NEOL TOD &uoD tExvov von v.10. Alles andere üblicherweise als attrahiert aufgefaßte Akkusativ’ Ornjoiuov muß indirekt erhoben werden. Dabei handelt es sich offensichtlich V. 10 in Wirklichkeit prädikativ zu nehmen ist — „den ich ge- boren habe ... zum Onesimus, d.h. den ehemals dir Unnützen, um etwas durchaus Bestimmtes und Konkretes, nicht nur um eine nun aber dir und mir Nützlichen“ —, so ist doch kaum haltbar, Gesinnung, sondern um einen Entschluß, eine Tat. Wäre die Ab- das appositive adıö6v v. 12 zu interpretieren durch „ihn, der nun sicht des Paulus keine andere, als dem Onesimus Verzeihung, Wiederaufnahme und Annahme als Bruder in Christo zu erwir- erst er selbst, d.h. ein’ Oyrrjotuos im Vollsinne, geworden ist‘“ (S. 6). Ganz unmöglich ist es, die erbetene Freigabe des Onesi- ken, so hätte er dafür wohl kaum auf sein apostolisches Recht mus mit der technischen Bedeutung von än&yns v. 15 beweisen hinzuweisen brauchen, sondern allgemeiner, fundamentaler argu- mentieren können. Auch v. 20 redet eher von einem dem Paulus zu wollen (S. 7 f.); ärnEyemy heißt als t. t. „ordnungsgemäß er- persönlich zu erweisenden Dienst. halten haben‘‘, okkasionell „quittieren über‘‘, niemals aber „auf Rückgabe verzichten‘‘, wie Kn. zu meinen scheint. Das wäre das Wenn nun aber die bloße Absicht einer Versöhnung von gerade Gegenteil. Gezwungen erscheint ferner die Deutung von Herr und Sklave nicht ausreichend erscheint, den Hintergrund des Briefes ganz aufzuhellen, so weisen einige Andeutungen konkret uähıora und uällorv v.16: „mir am liebsten, aber auch dir lie- ber als vorher“ (S. 8). Denn udAı07a dürfte Elativ, nicht Super- genug auf ein bestimmteres Anliegen des Paulus: Er möchte den lativ sein und die Steigerung 700& uällov darauf abzielen, daß soeben heimgekehrten Onesimus nach Aussöhnung mit seinem den christlichen Herrn die — vor der Flucht doch wohl auch er- Herrn und im Einverständnis mit ihm als Gehilfen zurückhaben. Das ist es, worauf er als Apostel der Heiden, dem auch der Herr hoffte, aber unterbliebene — Hinwendung seines Sklaven zum des Onesimus sich selbst schuldet v. 19, ein Recht hätte, worum Heil besonders tief bewegen müßte. Zustimmen werden wir Kn., er nun aber bittet. So erst bekommt es seinen guten Sinn, daß wenn er den v. 7 bereits als Vorspiel zur Bitte des Paulus ver- steht: Daß der Herr des Onesimus die Herzen der Heiligen er- Paulus in dem kurzen Philemonbrief nicht weniger als fünfmal auf seine augenblickliche Gefangenschaft hinweist, daß er seine quickt, ist de m eine besondere zapdxAnoıs, der selbst um eine persönliche Verbundenheit mit Onesimus in einer Weise unter- solche Erquickung bitten will v. 20b (S. 4). Ebenso wird man zu- streicht, die in keinem andern Paulusbrief ihresgleichen hat. All geben, daß die ganze wenig eindeutige, wenig geradezu fahrende dies soll der Bitte Nachdruck verleihen, den Onesimus zur Ver- Diktion des Briefes dann besonders gut zu begreifen ist, wenn fügung zu stellen. Denn eben dies muß in unmittelbarem An- Paulus eine ungewöhnlich weitgehende Bitte an einen — wie sich schluß an v. 13 das Ayadov v. 14 sein, das Paulus nicht als er- vielleicht zeigen lassen wird — ihm persönlich unbekannten Chri- zwungene, sondern als freiwillige Gabe gewährt haben möchte — sten richtet. Damit kommen wir zu der eingangs bereits erwähnten Be- aber eben doch augenscheinlich ernsthaft gewährt haben möchte! Auch die folgenden Verse stehen dem nicht entgegen. Den Heim- sonderheit des Philemonbriefes, seiner Adresse, die durch Knox gekehrten „ewig wiederzuhaben, nicht als Sklaven, sondern als eine neue und m. E. durchaus erwägenswerte Beleuchtung erfahren Bruder‘“, würde ja darin gerade einen vollendeten Ausdruck hat. Sie steht in unmittelbarem Zusammenhang mit den Bezie- inden, daß Onesimus von seinem Herrn dem Paulus zur Hilfe- hungen zwischen Phm und Kol, die nun ins Auge zu fassen sind. eistung „in den Fesseln der Verkündigung‘“ überlassen würde. Beiden Briefen ist gemeinsam, daß Paulus sich selbst einen Auch das Angebot, für Schaden oder Schulden aufzukommen, be- Gefangenen, daß er den Timotheus als Mitabsender nennt, daß Mält. erst recht seinen guten Sinn, wenn Paulus den Onesimus er von genau den gleichen Personen, nämlich Aristarchus, Mar- übernimmt: Sein Herr soll nicht noch obendrein den Schaden hin- kus, Epaphras, Lukas, Demas und — nach Zahns* einleuchtender nehmen, für den ihm Eifer und Treue des Zurückgekehrten hätten Konjektur zu Phm 23 — Jesus Justus Grüße bestellt. Daß das aufkommen müssen. Daß zudem die Frage, ob irgendwelche Ver- ehrende Beiwort ovyaıyudiwrtos in Kol 4, 10 bei Aristarchus, Pflichtungen des Sklaven oder Ansprüche an ihn bestehen, beim in Phm 23 dagegen bei Epaphras steht, wird kaum Gewicht haben, Wechsel des Besitzers erörtert zu werden pflegte, zeigt — worauf n. (S.9 Anm. 17) hinweist — ein Kaufvertrag POx. 1290. da es sich ja nicht in jedem Fall auf die gegenwärtige Gefangen- schaft zu beziehen braucht. So ist es doch das Allernächstliegende, Unberührt bleibt hiervon, daß Paulus wohl gleichzeitig glaubt, Ort und Zeit der Abfassung für beide Briefe gleich anzusetzen. sein Angebot werde kaum angenommen werden. Vielleicht meint Eine. weitere Klammer ergibt sich an einer anderen Stelle. Die er unter anderem auch dies Nicht-Annehmen, wenn er erwartet, knappen, wohl schon aus geformter paränetischer Tradition über- er Herr des Onesimus werde mehr tun, .als er erbeten habe. nommenen Imperative der Haustafel des Kolosserbriefes werden 1) John Knox: Philemon among the Letters of Paul. A New View in dem Wort an die Sklaven — und nur hier — bekanntlich erheb- Of its Place and Importance. Diss. Chicago 1935. lich erweitert (3, 22—25). Man hat die Veranlassung dazu schon ?) So ich selbst: Das Hauptproblem der Sozialethik in der neueren längst im „Fall Onesimus‘“ vermutet. Aber die volle innere Not- toa und im Urchristentum, 1935, 53 ff, Vgl. den bekannten Brief des wendigkeit erhalten die Ausführungen des Paulus doch erst, wenn jüngeren Plinius IX 21. 3) So u.a. Ewald, Komm.; A.Steinmann, Sklavenlos und Alte er für Onesimus tatsächlich so etwas wie eine Freilassung erbittet, *) Einleitung in das NT *1924, I 321 (8 25 Anm. 4 a. Ende), Kirche, 4. Aufl. 1922, 110 ff. 375 Theologische Literaturzeitufig 1954 Nr. 6 376 wenn er diese Bitte daher gegen die Mißdeutung abschirmen muß, kann ebensogut zu diesem gehören. Kn. (S. 29) hebt hervor, daß als höre mit der Aufnahme in die christliche Gemeinde das Die- die Kenntnis der näheren Umstände die Zugehörigkeit des ocov _ für nen und Gehorchen für den Sklaven auf. Wer so folgerte und die Adressaten sicherlich unzweideutig festlegte. Der Wortlaut handelte, setzte sich ins Unrecht, und die ädıxla wird von Gott des Präskripts läßt es also durchaus zu, den Archippus als den in geahndet werdem: Paulus kann mit allem Nachdruck so reden; v. 4—24 Angeredeten, - d.h. als den Herrn des Onesimus anzusehen. denn er selbst schickt ja gleichzeitig den Onesimus seinem recht- Wie aber, so ist weiterzufragen, erklärt sich dann die Mehr- mäßigen Herrn zurück und stützt seine Bitte um Überlassung zahl und die auffallende Anordnung der Personen im Präskript? durch das Angebot, er wolle aufkommen für alles etwa verübte Auch dafür gibt Kn. (S.27f. 29 ff.) eine plausible Erklärung. „Unrecht‘“ des Entlaufenen. Der Tatbestand wird bezeichnender- Zunächst: Archippus ist dem Paulus persönlich nicht bekannt. weise Phm 18 und Kol3,25 mit dem gleichen Wort gekenn- Dem scheint auf den ersten Blick die Apposition v. 2 t@ o0vortoa- zeichnet: ädıxeiv. Eine dritte, bisher durchweg unterschätzte Tın H1V zu widersprechen, Die einzige andere Stelle, an der Verbindungslinie zwischen Phm und Kol ist die Nennung des das Wort im NT vorkommt, legt dem Boten der Philipperge- Archippus in beiden Briefen. In Phm erscheint er unter den Brief- meinde Epaphroditus diese Bezeichnung bei Phil2,25. Kn. empfängern in der Adresse, im Kol dagegen am Ende (4, 17) als (S. 33) hält für „mehr als möglich‘, die geringe außerneutesta- ein Gemeindeglied, das von der Gesamtgemeinde an die Wahr- mentliche Bezeugung des Wortes weise auf die Bedeutung „Ge- schäftsfreund“ und es ziele daher auch hier schon auf den „Han- nehmung einer bestimmen-ihm aufgetragenen dıaxovla erinnert werden soll. Diese Aufforderung wurde von der Auslegung im del‘, den Paulus mit Archippus vorhabe. Aber das ist kaum zu allgemeinen zu denjenigen Anspielungen gerechnet, die für uns erweisen, zumal die Belege z. T. deutlich von Soldaten handeln. nicht mehr deutlich genug sind und in das weite Feld der Ver- Dagegen ist die: Bildwelt der militia Christi bei Paulus ausge- mutungen führen, wenn man auf eine Deutung nicht verzichten bildet genug, um ihm in seinem Bestreben, gleich bei der ersten will. Aber, so fragt Kn. (S. 25 f.) mit Recht, ist es denkbar, daß Erwähnung des Namens durch ein Beiwort das ihn mit dem per- Archippus im Hinblick auf seine ör0xovia ein gemeindeöffent- sönlich noch unbekannten Archippus Verbindende zu unter- liches Monitum erhalten soll, während in einem gleichzeitigen, streichen, das Wort ovotoatıdTNS nahezulegen. Auch daß der wesentlich persönlicher gehaltenen Brief, in dem er unter weni- Herr des Onesimus sich selbst dem Paulus „noch hinzu schulde“ (Phm 19) — nämlich zu seinem Sklaven hinzu —, beweist nicht, gen Adressaten namentlich genannt ist, seine dıaxovla mit kei- daß er von dem Apostel persönlich für den neuen Glauben ge- nem Wort erwähnt wird? Sollte ein dritter gleichzeitiger Brief von dieser Öıaxovla gehandelt haben und im Gegensatz zu dem wonnen war. Wer in Kleinasien bekehrt wird, verdankt es dem Phm verloren gegangen sein? Und selbst wenn man die Über- Paulus. Auch Epaphras, der Begründer der kolossischen Ge- tragung der in Frage stehenden öıaxovla zeitlich und sachlich meinde, handelte nur in seinem Auftrag Kol1,7f. Vor allem aber weist eine Vergleichung mit anderen Briefen darauf hin, daß ganz von unseren beiden Briefen trennt, bleibt angesichts der der Herr des Onesimus dem Paulus von Angesicht nicht bekannt ungewöhnlichen Hervorhebung in Kol das Schweigen des Phm war: In keinem Brief an Gemeinden, die er selbst kannte, hat geradezu rätselhaft. Aber hier schlägt Kn. (S. 26 ff.) nun einen Weg zur Lösung vor, der — soweit ich sehe — -bisher nicht beschritten Paulus gesagt, daß er seine Kenntnis über die Adressaten und und doch verhältnismäßig einfach ist: Nicht Philemon, sondern ihren Glaubensstand der Mitteilung anderer verdanke (wenn man von der Einzelnachricht über den ‘ Blutschänder 1.Kor. 5, 1 ab- Archippus ist der Herr des Onesimus, von dem die Überlassung sieht); dagegen hat er es in jedem Brief an fremde Gemeinden seines Sklaven an Paulus erbeten wird. Ist das durchführbar? Zunächst: Ist es wahrscheinlich oder auch nur möglich, daß, im Briefeingang ausgesprochen: Röm 1, 8 xartayyEhherau &v was von Archippus erbeten wird, eine Öıaxovia genannt wird? 810 T x60um: Kol 1, 4 äxoboarrtes — nachgeahmt Eph 1, 15. So wird auch Phm 5 Axoriwv als Zeichen dafür anzusehen sein, So gewiß die Wortgruppe 8rL0x0v0c, Ö -” bei Paulus daß bisher kein persönliches Band zwischen Paulus und dem in ihrer Bedeutung stets auf das Heil und seine Verkündigung bezogen ist, so gewiß umfaßt sie doch auch ganz konkrete, wenn eigentlichen Briefempfänger bestanden hat. Damit ist zugleich man will, äußerliche Tatbestände. Wenn Paulus Röm 16, 1 die bestätigt, was Paulus Kol 2, 1“selbst sagt: im Lykustal ist er noch nicht gewesen. Öıaxovia der Phöbe, 1. Kor. 16. 15 diejenige des Stephanus und Wenn Paulus nun aber einem Unbekannten eine so weit- seines Hauses hervorhebt, so sind damit wahrscheinlich sehr hand- reichende Bitte vorlegen will, wie er es tut, legen sich ganz von greifliche Beweise brüderlicher Gastfreiheit gemeint. Wie denn das Wort nicht selten ganz schlicht den Helfer oder Gehilfen be- selbst Versuche nahe, dieser Bitte erhöhten Nachdruck zu ver- zeichnet (so Röm.13,4; Gal.2,17). Wenn man schließlich be- leihen. Der erste solche Versuch ist Kol 4, 17: die Gemeinde soll den Archippus auf seine öıaxovla hinweisen. Aber es zielt doch denkt, daß 1. Kor. 12,5 ff. als Äußerungen des christlichen Lebens wohl in die gleiche Richtung, wenn der eigentliche Bittbrief nicht nebeneinander yaplouarta, dınxovlaı, &vcoyuata genannt wer- den und dann in der inhaltlich verwandten Aufzählung v. 28 ff. völlig im privaten Bereich bleibt, sondern durch Miteinbeziehung anderer sowie durch Nennung von Mitabsendern und Grüßenden auch drtuılyuweıs erscheinen, so wird man nicht bestreiten wol- dem Archippus die Bitte sozusagen coram publico vorträgt. Da- Jen, daß Paulus es eine dıaxovla habe nennen können, wenn bei scheint es mit Philemon noch eine besondere Bewandtnis zu Archippus ihm seinen Sklaven zur Verfügung stellt. Nun kommt haben. Wenn er, im Gegensatz zu Archippus selbst, äyanntö6 aber hinzu, daß Paulus gerade dieses Wort, gerade für diese Sache in Phm 13 gebraucht: „daß er an deiner Stelle mir diene und ovveoyöc hudwv genannt wird, so deutet das auf engere Be- ziehungen zu Paulus, als Archippus sie hat. Sie brauchen nicht in den Fesseln der Evangeliums-Verkündigung‘“, d. h. wo ich doch auf persönlicher Berührung zu beruhen. sondern können darin be- durch Gefangenschaft in ‚der Verkündigung behindert bin. Da- stehen, daß Philemon besondere Verdienste um die Ausbreitung durch wird nicht nur deutlich, daß die daxovia im Zusammen- hang mit der Verkündigung steht, sondern auch dies, daß der des Evangeliums in Kolossä und Umgebung gehabt hat. Von den Dienst des Onesimus stellvertretend für seinen Herrn geschehen 14 Personen, die Paulus als ovweovol bezeichnet, haben acht mit Sicherheit am Werk der Mission tätigen Anteil gehabt: Priskilla, soll; der eigentliche ÖSwdx0ovoc ist Archippus, der Gewährende. Aquila, Timotheus, Titus, Klemens, Epaphras, Markus und Jesus Erlaubt der Text des Phm. in Archippus den Herrn des One- Justus. Von Epavphroditus, Aristarchus und Lukas ist es wahr- simus zu sehen? Hierzu muß das Präskript geprüft werden. Dort scheinlich; von Urbanus und Demas wissen wir nichts Näheres. hat sich die Tatsache, daß der Brief sich eigentlich ausschließlich Wenn also Philemon als „geliebter Mitarbeiter‘“ von Paulus her- an den Herrn des Onesimus wendet, bereits v. 2 in einer Ana- ausgestrichen ist, wird er auch in Kolossä Ansehen genossen ha- koluthie niedergeschlagen, welche die für die „Adresse‘“ übliche ben und als ein geeigneter Fürsprech für die Bitte des Apostels 3. Person plötzlich durch ein oov unterbricht, das als Singular erschienen sein. Als Respektsperson rückt er im Präskript vor den nicht von dem folgenden &uiy, sondern von jenem dem Paulus eigentlich Angeredeten. Diese Anordnung versteht sich unter längst vorschwebenden „Du‘“ des eigentlichen Briefkorpus her den gegebenen Umständen zwar von selbst: aber Kn. (S. 28) ist eingeflossen sein dürfte. In dieser richtigen Erkenntnis hat man in der Lage, einen Papyrus-Beleg (PGiess I Nr. 54) nachzuweisen, oov V.2 allgemein auf den Herrn des Onesimus und also auf in dem es sich entsprechend verhält: In der Adresse folgt nach Philemon bezogen. Es steht aber viel näher bei Archippus und einem als xdows uov und tıyuchrtatOos Adelp6ös hervorgeho- 377 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 378 benen” Olvumw6dwgos ein ohne jedes Epitheton genannter “Eo- der Städte gleichgesetzt werden und beweist die Nennung von Masiwvr, an den sich dann aber der Brief in der 2. Pers sg. fast aus- Laodikea und das Fehlen von Kolossä unter den sieben Gemein- den in Apk.2 und 3, daß in der ersteren Stadt bereits zu Pau- schließlich richtet. Nur gegen Ende wird die Hilfe des Erstgenann- ten noch ausdrücklich erbeten. Das war im Phm nicht so not- lus’ Zeiten die bedeutendere Gemeinde bestand? Manche Lücken wendig, da bereits das Mitwissen des Philemon eine Hilfe war der Beweisführung erklären sich auch daraus, daß bei Kn. trotz und ein besonderer Appell an ihn auch die dem Paulus erwünschte gegenteiliger Beteuerung (S. 23) die Sache mit Onesimus im Ko- Freiwilligkeit der Gewährung allzusehr hätte einschränken können. losserbriet einen unverhältnismäßig starken Akzent erhält. Ob Welcher Umstand neben Philemon noch die Nennung der Appia aber nicht doch die Gnostiker und ihr Einfluß in der Gemeinde — veranlaßt hat, kann nur vermutet werden und muß offen bleiben. und zwar offenbar in der Kolossergemeinde, die von der in Lao- Fassen wir zusammen, so läßt sich wohl sagen, daß gegen dikea ja ausdrücklich unterschieden wird — die eigentliche und Archippus als Herrn des Onesimus‘ keine unüberwindlichen vordringliche Sorge des Paulus waren! Gründe sprechen, daß diese Annahme dagegen den Schluß des Wenn nun Onesimus und Archippus in Kolossä zu suchen Kolosserbriefes sehr viel besser verstehen lehrt. Wenn dort vom sind, wie kann der Philemonbrief Kol 4, 16 der Brief „aus Lao- Inhalt des Phm die Rede ist, so ergibt sich sogar noch eine vierte dikea‘“ heißen? Hier werden nun Vermutungen vorgebracht, de- Verbindung mit ihm. Im eigenhändigen Schluß Kol 4, 18 steht nen man nur noch zögernd wird folgen können. Kn. (S. 34) die in dieser Lapidarität singuläre Bitte des Paulus: „Gedenket schlägt vor: weil Philemon in Laodikea saß — von wo aus das meiner Fesseln!‘‘ Im Phm aber weist er, wie oben schon hervor- Lykustal vermutlich missioniert worden ist — und der Philemon- gehoben, unermüdlich auf seine Haft hin. Das wird hier in be- brief daher zunächst dort abgegeben werden mußte, damit Phi- schwörender Form nochmals aufgenommen. lemon ihn und Onesimus nach Kolossä überbringen oder weiter- Schließlich sind nun noch die Erwägungen heranzuziehen, die Kn. über das Verhältnis von Kolossä und Laodikea sowie die senden konnte. Es fragt sich, ob das hinter 79y &x Aaodızelas stecken kann. Der unvoreingenommene Leser wird den Ausdruck im Zusammenhang mit den beiden Gemeinden genannten Briefe wohl eher auf einen an die Gemeinde zu Laodikea gerichteten anstellt. Nach Kn. (S. 18 f.) ist der Brief „aus Laodikea‘‘ Kol Brief deuten und das &x als nachträgliche Färbung von x0m0oatE 4, 16, den die Kolosser sich beschaffen und vorlesen lassen sol- ansehen. Hier bleiben jedenfalls offene Fragen. len, identisch mit unserem Philemonbrief. Dafür spricht in der Wir brechen hier ab und versagen uns, auf die interessanten Tat die sofort anschließende Aufforderung: „und saget dem Ar- kanonsgeschichtlichen Ausführungen von Kn. einzugehen, die im chippus ... !‘“ Denn an Archippus richtet sich ja dieser Brief, So Anschluß an Goodspeeds bekannte These vom autor ad Ephesos versteht sich ausgezeichnet, warum Paulus Wert legt auf Verle- sung dieses Briefes. Wieso aber kann er als der Brief „aus Lao- als erstem Sammler des corpus Paulinum in der Vermutung gip- feln: Onesimus, der Sklave des Archippus und späterer Bischof dikea‘“ bezeichnet werden? Nach Ausweis von Kol4,9. 17 ge- von Ephesus (Ign Eph ı, 3; 2, 1), hat mit dem ihm zum Schicksal hören sowohl Onesimus wie Archippus nach Kolossä und nicht gewordenen alle anderen erreichbaren Paulusbriefe in einer nach Laodikea. Das Kommen des Onesimus nach Kolossä wird Sammlung vereinigt, zur Einführung und zur Abrundung der Zahl gar nicht erst begründet; also bedeutet && üudv v.9, daß er von der Empfängergemeinden auf die volle Sieben den Epheserbrizf dort weggelaufen war. Kam er mit dem Brief des Paulus von verfaßt und dazugefügt und das Ganze der kirchlichen Öffent- Ephesus, so ist außerdem schwer denkbar, daß er im Lykustal lichkeit übergeben. Darum ist der Philemonbrief, der das lebende aufwärts erst durch Laodikea, wo sein Herr gewohnt hätte, in Glied zwischen dem Werk des Paulus und unserer Überlieferung da- das oberhalb gelegene Kolossä gekommen sein sollte. Zweifel- von darstellt, als die Keimzelle des corpus Paulinum, damit aber haft ist es allerdings, ob man wie Kn. (S. 21 ff.) argumentieren kann, daß es seine besonderen Gründe haben müsse, wenn ein auch des neutestamentlichen Kanons überhaupt anzusehen (S. 57). Was Kn. unmittelbar zum Verständnis des Phm und des für beide Gemeinden bestimmter Brief zuerst nach Kolossä, dem Kol beigetragen hat, scheint mir trotz aller Fülle der Phanta- weiter abgelegenen Landstädtchen, und dann zurück in die Pro- sie — aber ohne Phantasie gäbe es auch keine Interpretation — Vinzialhauptstadt Laodikea geleitet worden ist. Der Grund sei und trotz allen vorkommenden Gewaltsamkeiten doch genug Er- eben die Angelegenheit des Onesimus, der also nach Kolossä ge- wägenswertes zu enthalten, um einer, wie es scheint, ziemlich all- höre. Aber kann die Bedeutung der Gemeinden so mit derjenigen gemeinen Nichtbeachtung bei uns entrissen zu werden. BERICHTE UND MITTEILUNGEN Neuere Literatur brannt”. Der Fund wurde dann für 3 iägypt. Pfund nach Kairo über die gnostischen Papyri von Chenoboskion verkauft. Einen Codex davon kaufte der belgische Antiquitäten- händler Eid, ein anderer wurde von Togo Mina, dem damaligen Von Werner Foerster, Münster/W. Leiter des koptischen Museums in Kairo, für sein Museum er- worben (1946). Die anderen Codices wurden 1949 dem kopti- Nachdem von dem großen Fund gnostischer Schriften in Ägy pten in dieser Zeitschrift 1949, Sp. 760—762 eine zusammen- schen Museum zur Untersuchung und eventuellem Ankauf ange- assende Übersicht mit Angabe der bis dahin erschienenen Litera- boten und nach längeren Verhandlungen dorthin gebracht, wo sie tur geboten wurde, scheint es an der Zeit, die seitherige Literatur bis zur Stunde, noch nicht angekauft, unter Siegel gehalten wer- Zu nennen und zu berichten, was inzwischen an Einzelheiten -us den. Alle Mitteilungen über den Inha lt dieser 11 Codices gehen auf die kurzen, und, wie sich später ergeben sollte, nicht immer en Funden bekannt geworden ist und wie der Stand der Publi- ganz präzisen Mitteilungen von J. Doresse zurück, die in ThLZ ation ist. 1949 Sp. 762 genannt sind. Die ausführlichst: Über die näheren Umstände des Fundes hat J. Doresse* auf e Zusammenfassung und Erörterung der Fragen, die seine summarischen Inhaltsan- rund eigener Untersuchungen berichtet. Danach ist der Fund des gaben wecken, ist von H. Ch. Puech geboten®, eine übersicht- ges mit den Handschriften schon 1945 geschehen, und zwar liche Zusammenstellung der Titel der gefundenen Werke gibt auf der dem D orf Nag Hammadi gegenüber liegenden Ostseite G. Graf*, kürzere Referate erschienen auch sonst®. des. Nils, als Fellachen auf dem südlichen Teil eines Gräberfeldes Es ist hier nicht der Ort, die wiederholt gegebenen Titel der am Fuße des Djebel et-Tarif, d.h. in der Gegend des alten Che- in den 11 Codices enthaltenen Werke und ihre Beziehungen zu noboskion, gruben. Von den 13 Codices, die der Krug enthielt, ?) Nach H. Ch. Puech und G. Sind 4 ganz unversehrt, 6 weitere ziemlich vollständig, von den S. 5—7. Quispel, Op zoek naar het Evangelie 3 restlichen sind 2 nur sehr zum Teil, und ein Codex, der nach- der Waarheid, Nijkerk 1954, %) Les nouveaux &crits gnostiques. In: Coptic Studies in Honor of er zu besprechende Codex Jung, zu etwa 2/3 erhalten. Denn die Walter Ewing Crum, Boston 1950, S, 91—154. ellachen hatten sofort einen Teil der Blätter zerrissen und ver- *) In: Münchener Theol. Zeitschrift 1, 1950, S.91—95. *) O. Cullmann in: Theolog. Zeitschr. 5, 1949, S, 153—157; $. Mo- *) Sur les traces des papyrus gnostiques, recherches ä Chenobos- renz in: Forschungen und Fortschritte 26, 1950, S, 57—59; H. Bacht in: kion , in: Academie Royale de Belgique, Bulletin de Ia classe des lettres, Stimmen der Zeit, 146, 1950, S. 390a—393b; 5.Serie XXXVI 1950, S. 432—439, (von mir nicht eingesehen). Gnosis als Weltreligion, Zürich 1951, S.1—12. vgl. auch G, Quiupel, 379 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 380 Anspielungen bei den Kirchenvätern, Plotin und Porphyrius auf- dergegeben, die Puech und Quispel bei dieser Gelegenheit gehal- zuzählen. Dagegen soll hier auf die beiden Codices eingegangen ten haben, dazu ein Vortrag des Letzteren am 17.11. 1953 in werden, von denen ausführlichere Inhaltsangaben vorliegen. Utrecht. Eine Skizze des „Mythus Valentins‘‘, wie Qu. sie schon «10 Da ist zunächst der Codex, den das koptische Museum Kairo in seinem Buch „Gnosis als Weltreligion entworfen hatte, und Ende 1946 gekauft hat, über den Togo Mina, und J. Doresse zwei kleinere Beilagen vervollständigen die Schrift, In einem Auf- nähere Mitteilungen gegeben haben“. In ihm sind 5 Schriften ver- satz über „Les Ecrits gnostiques du codex Jung‘“* haben beide Gelehrte über die 3 ersten Schriften des Codex nähere Mittei- einigt. Zunächst (405$.) das schon länger bekannte, aber noch nicht edierte Apocryphon Johannis, dessen Herausgabe nach dem lungen gemacht. Pap. Berol. 8502 bald zu erwarten steht’. Dann (S. 40—69) das Der Codex Jung umfaßt jetzt 48 Blätter = 96 Seiten, die „Evangelium der Ägypter‘“, mit einer Darstellung der Kosmo- zumeist numeriert sind, dazu kommen zwei reichlich verstüm- gonie und Aufzählung von Mächten und Gebeten, die auf die melte Blätter, von denen eins nicht einzuordnen ist, das andere wohl den Schluß des Codex bildete. Es fehlen 19 Blätter, von de- Taufe Bezug haben, verfaßt von einem, der sich nach dem Geist Eugnostos nennt, nach dem Fleisch aber Goggessos heißt, ferner denen neun sich noch in Cairo befinden sollen. Vorallen an- ein Brief desselben Eugnostos an die Seinen, der eine Darstellung deren Codices der gleichen Herkunft zeichnet sich dieser Codex der oberen Welten enthält, (S. 70—90), und ein Dialog zwischen durch sein hohes und schmales Format aus (29:14 cm. gegen sonst dem Heiland und seinen Jüngern, betitelt „Weisheit Jesu“‘ etwa 25:15 cm.). Zwei weitere Eigenheiten teilt er mit einer (S. 90 ff.), der in Wirklichkeit nur eine in Dialogform gekleidete, Minderheit der anderen Codices. Das ist einmal seine Sprache: leicht überarbeitete und ergänzte Wiedergabe der vorangehenden 10 der 13 Codices sind im sahidischen, der Codex Jung dagegen Schrift ist. Den Schluß (ab S. 120) bildet ein Dialog zwischen Je- im’ subachmimischen, ein anderer in einer Art Unterdialekt ge- sus und seinen Jüngern über eschatologische Fragen, dieses Stück schrieben, während der letzte zwischen Sahidisch und diesem ist ziemlich beschädigt. „neuen Dialekt‘“ wechselt*”, Auch die Schrift ist verschieden; im Die Weisheit Jesu steht der Pistis Sophia am nächsten und Codex Jung sind- 2 Hände zu unterscheiden, die ihn ins 4. Jahrh. (Mitte oder Ende) weisen, während die anderen Codices zum ist wohl (abgesehen von dem letzten Werk, über das nichts Nä- heres mitgeteilt ist) von diesem Codex die späteste Schrift. Sie größten Teil älter zu sein scheinen (Ende 3. — Anfang 4. Jahrh.)*®, ist nach der koptischen Fassung des Briefes des Eugnostos Was aber den Codex Jung von allen anderen des gleichen Fundes sofort in koptischer Sprache abgefaßt. Da der Brief des Eugnostos trennt, ist sein Inhalt, denn drei seiner Schriften sind mit Sicher- kaum biblische Elemente enthält, wird deutlich, in welchem Maße heit dem Valentinianismus zuzuschreiben, während die anderen Codices meist von den Sethianern stammen. Daß Valentinianer wir bei den christlich-gnostischen Schriften stets mit einer äußer- lichen Christianisierung zu rechnen haben (vgl. die Naassenerpre- noch im 4. Jahrh. in verschiedenen Teilen Ägyptens, auch in der digt). Auch von da aus gesehen muß die Frage nach der außer- Thebais, anzutreffen waren, bezeugt Epiphanius**, oder gar vorchristlichen Entstehung der Gnosis gestellt werden“, Doresse hatte im Codex Jung 4 Schriften gezählt; er hatte Das Apocryphon Johannis ist, wie schon C. Schmidt nach- das letzte Blatt mit der Unterschrift %z0900&vx7) IIe [,... Jäno- gewiesen hat”, Vorlage für den Bericht des Irenäus in adv. Haer. o76A0v &v eionv [ ... ] mit der vorhergehenden Schrift, deren An- 1 29. Aber die im Codex folgende Schrift, das Evangelium der fang nicht erhalten ist, zusammen als ein Werk betrachtet, aber Ägypter, das mit dem Ägypterevangelium der Kirchenväter nichts nähere Untersuchung zeigte, daß es sich da um zwei verschiedene gemein hat, berührt sich in‘/ den entscheidenden Zügen mit dem Schriften handeln muß, Demnach sind im Codex Jung enthalten: Apocryphon Johannis (Vater, Mutter und Sohn; Barbelo; Fünf- 1) Ein Brief des Herrenbruders Jakobus an einen unbekann- zahl der Äonen bezw. der Ogdoaden; die „4 großen Lichter‘“ Har- ten Empfänger, in dem Jakobus eine letzte geheime Unterredung, mozel, Oroiael, Daueithe, Heleleth; Adam(as); Seth und „der die nur er und Petrus mit Christus 550 Tage nach der Auferste- Same Seths‘‘; die Namen der 12 Äonen, die Zahl 360 der Äonen). Die Gestalt Jaldabaoth’s begegnet im Ev. der Ägypter unter dem hung und kurz vor der Himmelfahrt hatte, mitteilt, (S. 1—16, . Namen Saclas, den er im Apocr. Joh. auch gelegentlich erhält. ganz erhalten). Besonders aber ist hervorzuheben, daß der Bericht des Irenäus 2) Das Evangelium der Wahrheit (so nach dem Eingang der Schrift), dessen Verfasser sich nicht nennt, (S. 16—43, es fehlen an einigen Stellen, an denen er vom Apocr. Joh. abweicht, mit S. 33—36), diesem Evangelium der Ägypter übereinstimmt. Diese Tatsache, die Art, wie das Apocr. Joh. Jaldabaoth mit Saclas in eins setzt 3) ein Brief an einen Rheginus über die Auferstehung (S. („Jaldabaoth, der Saclas ist‘‘) und die weitere Tatsache, daß unter 43-—48, Schluß fehlt), der großen Zahl, anonymer Schriften der Name des Eugnostos sich 4) eine umfangreiche Abhandlung über die „drei Naturen“, (S. 51—134; es fehlt der Anfang mit dem Titel und S. 59-—90), erhalten hat, läßt doch Doresse fragen, ob die Schrift des Eugno- ° stos nicht älter als das Apocr. Joh. ist; jedenfalls aber müsse sie 5) ein Gebet des Apostels (Petrus?). sehr alt sein. Der Codex selbst ist spätestens etwa Mitte des Die drei ersten Schriften sind in dem Aufsatz von Puech und 4. Jahrh. n. Chr. geschrieben. Quispel in Vigiliae Christianae VIII mit ausführlichen Inhaltsan- Der Codex, den der Belgier Eid aufgekauft hatte, kam nach gaben und Zitaten besprochen. Sie ergeben sich danach als Über- Amerika, fand aber dort keinen Käufer. Eid starb bald, und der setzungen aus dem Griechischen; eine Rückübersetzung erhellt Codex war zunächst verschollen. Es ist der Initiative und Energie oftmals eine dunkle koptische Stelle. Der Brief des Jako- des Utrechter Kirchengeschichtlers G. Quispel zu danken, daß der bus beginnt: „Da du mich gebeten hast, dir ein geheimes Buch Codex in Brüssel wieder ausfindig gemacht wurde. Auf Grund zu schicken, dessen Offenbarung mir, ebenso wie dem Petrus, einer nur kurzen Untersuchung kam er zu dem Schluß, daß es vom Herrn gegeben worden ist, habe ich nicht die Kraft gehabt, sich bei diesem Codex, dessen Schriften dem Titel nach bekannt dir einen abschlägigen Bescheid zu geben und, was dich betrifft, waren, um echte valentinianische Schriften handeln müsse und zu schweigen . . ., sondern ich habe es dir in hebräischen Zeichen wagte es, zum Ankauf zu raten. Es gelang ihm auch, einen Mäzen geschrieben und dir geschickt, ausgesprochenermaßen dir allein. zu finden, der den Preis bezahlte, und am 10.5. 1952 konnte Aber da du Diener des heiligen Geistes bist, bestrebe dich, dich Quispel im Auftrag des C. G. Jung-Instituts den Codex kaufen; davor zu hüten, dieses Buch vielen Menschen mitzuteilen, das er wurde, nach gründlicher Untersuchung, am 15. 11. 1953 in Zü- der Heiland nicht uns allen, seinen zwölf Jüngern, anvertrauen rich feierlich bekanntgegeben. Nach dem bekannten Schweizer wollte“. Sein erstes Thema ist die Frage, ob der Märtyrertod zu Psychologen erhielt er den Namen Codex Jung. In dem Büchlein meiden sei. Die Antwort Jesu lautet: „Verachtet den Tod und „Op zoek naar het Evangelie der waarheid‘“” sind die Reden wie- wendet euch dem Leben zu, denkt an mein Kreuz und meinen %) In Vigiliae Christianae 2, 1948, S. 129—160; dieselben :bd. 10) S, Anm.5. Dort S.78—84. 3, 1949, S.129—141; vgl. W.C. Till, Die Gnosis in Ägypten, in: La 1) In: Vigiliae Christianae VIIL, 1954, S. 1—51. Parola del Passato 12, 1949, S.231—250. 2”) Op zoek...(s. Anm.2) S.8. — J. Doresse läßt 3 Codices in ?) Vgl. ThLZ 78, 1953, Sp.125. diesem neuen Dialekt geschrieben sein, Vigiliae Christ. II 1949, S.132- ‚) Vgl. G. Quispel, Gnosis als Weltreligion, Zürich 1951, S.5 1) Puech in dem in Anm. 3 genannten Aufsatz, J. Doresse in Vi- %) Irenaeus und seine Quelle in adv. haer, I 29 in: Philothesia gil. Christ. III 1949, S.131f.; Puech-Quispel in Vigil. Christ VIII 5f. Paul Kleinert, 1907, S.317—336. 1) Panarion XXX 7, 1. 381 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 6 382 er sich befand, indem er zu sich selbst zurückkehrt.‘“‘ Kommt das Tod und ihr werdet leben ... Amen, ich sage euch: niemand wird gerettet, der nicht an mein Kreuz glaubt...sucht darum den Evangelium der Wahrheit aus dem Pleroma, so wird die Materie Tod, wie die Toten, die das Leben suchen...das Reich Gottes von der Wahrheit, die Finsternis vom Licht, der Tod vom Leben gehört denen, die den Tod auf sich nehmen. Seid Erwählte, verschlungen. Das ist die xgloı@ der Welt. -Was die Menschen gleicht den Kindern des heiligen Geistes.‘“ < im Zustand der Unwissenheit meinen zu tun und zu erleiden, ist Eine andere Frage beschäftigt sich mit der Prophetie, die nur wie ein Traum, „bis zu dem Augenblick, daß die, die durch gleichsam mit dem Haupt Johannes des Täufers abgeschnitten ist. alle diese Träume hindurchgegangen sind, erwachen. Sie sehen Dann folgt eine Mahnung an die Jünger: „Seid eifrig im Bezug dann nichts‘. .. denn alle diese Träume waren nichts. So haben auf das, was vom Logos ist. Denn der Logos ist zuerst und in sie die Unwissenheit weit weg von sich geworfen, wie den Schlaf, erster Linie der Ursprung des Glaubens, dann der Liebe, endlich den sie für nichts halten ... So hat jeder gehandelt, als wäre er der Werke. Darin besteht tatsächlich das Leben...Wenn ihr es eingeschlafen, damals, als er unwissend war. So kehrt er zu sich (das „Himmelreich‘“) nicht durch die Gnosis erhaltet, könnt ihr selbst zurück, als ob er erwachte. Und es ist gut für den Men- es nicht finden.‘“ Weiter folgen Seligpreisungen und Weherufe: schen, zu sich zurückzukehren und zu erwachen.‘“‘ „Glücklich, die mich erkannt haben. Wehe denen, die gehört und An einer Stelle gegen Ende der Schrift spricht der ungenannte nicht geglaubt haben...ich habe mich verfluchen lassen, damit Verfasser in der ersten Person: „Es geziemt sich nicht für mich, ihr gerettet seid.‘ Durch den Glauben der Gnosis besitzen die noch von etwas anderem zu sprechen, nachdem ich an dem Ort Apostel das Leben und brauchen nicht zu fürchten, verstoßen zu der Ruhe geweilt habe. Dort werde ich sein, um mich für alle werden (Andeutung der Naturenlehre). Im Blick auf seine bevor- Zeit dem Vater des Alls und den wahren Brüdern zu weihen, über stehende Himmelfahrt sagt der Heiland, daß er sich dorthin auf denen sich die Liebe des Vaters ausbreitet und unter denen es dem „Wagen des Geistes‘‘ erheben werde, daß er sich auskleiden keinen Fehl gibt.‘“ muß, um sich zu bekleiden. Die Apostel knien dann nieder, und Bei der Beurteilung dieser merkwürdigen Schrift, deren als sie ihte Herzen zum Himmel erheben, hören sie „Kriegs- geschrei, die Stimme der Trompete und großes Getümmel‘‘; als sie Schlichtheit, geistige Höhenlage und rhetorischen Schwung wir auch aus den wenigen Proben, die uns bis jetzt zugänglich sind, ihren vods noch höher erheben, hören sie Hymnen, Gebete und erkennen können, müssen wir zunächst beachten, daß sie nicht die Freudengesänge der Engel und der himmlischen Geister; als ein, sondern da s Evangelium, das eigentliche, bis dahin verbor- sie aber ihren Geist bis zur „Größe‘ emporheben wollen, stoßen gene Buch des Lebens sein will, daß sie also nicht etwas über das sie an ein unüberwindliches Hindernis, es ist ihnen nicht „erlaubt gewesen, etwas zu sehen noch zu hören.‘ Dann schickt Jakobus eine oder andere Lehrstück der Gnosis sagen, sondern das Ent- scheidende der Gnosis aussprechen will. Wenn sie wirklich mit die anderen Apostel aus und kehrt allein nach Jerusalem zurück. dem von Irenäus genannten Evangelium der Wahrheit identisch Zusammenfassend stellen die Verfasser des Aufsatzes fest, daß, ist, dann ergeben sich. merkwürdige Folgerungen. Denn es läßt wenn auch aus diesem Brief nicht mit Sicherheit sein valentini- anischer Ursprung hervorgeht, doch nichts in ihm ist, was dem sich diese Schrift schwerlich als eine Vereinfachung des von Ire- näus so ausführlich beschriebenen valentinianischen Systems ver- Widersprechen würde. stehen, sie muß . dann wohl schon an seinem Anfang stehen, und Das „Evangelium der Wahrheit“ hatte Quispel die Ausführungen über den Fall der Sophia und die Entstehung schon, ehe er seinen Inhalt kennen lernte, als die vielleicht wich- tigste Schrift der ganzen Sammlung bezeichnet'”, Nach Irenäus der Welt aus ihren zd0n sind dann nachträgliche Ausgestaltungen der Andeutungen, die die Schrift des Codex Jung gibt. Ihre An- adv. haer. III 11,9 hatten die Valentinianer ein ‚„Evangelium setzung um ca. 150 n. Chr., die Puech und Quispel vorschlagen, der Wahrheit‘‘, das den kanonischen Evangelien unähnlich sein hätte dann schon viel Wahrscheinlichkeit für sich. Weitere ol- sollte. Alle Vermutungen über seinen Inhalt sind gegenstandslos gerungen ergeben sich dann für die Kanongeschichte aus der Tat- und verfehlt, wenn die im Codex Jung erhaltene Schrift gleichen sache, daß diese Schrift fast alle kanonischen Schriften des Neuen Titels damit identisch ist. Mit einer Reihe von Argumenten su- chen Puech und Quispel diese Identifikation wahrscheinlich zu Testaments (auch Hebr.!) kennt‘“®, An anderer Stelle‘® geht Quis- pel noch einen Schritt weiter und erwägt die Möglichkeit, daß das machen. Die von Irenäus (adv. haer.I 16,2; 24,6) als marko- „Evangelium der Wahrheit‘“ von Valentin selbst, und zwar vor sisch bezeugte Auslegung des Gleichnisses von dem verlorenen seinem Bruch mit der Kirche, also eine Reihe von Jahren vor 150 Schaf begegnet in dem Evangelium der Wahrheit; Spekulationen n. Chr., geschrieben sein könnte. Es scheint mir verfrüht zu sein, über den Sohnesnamen des Erlösers als das x%0ı0» övoua des Va- vor der Edition des Werkes zu diesen weittragenden Vermu- ters finden sich hier und in den Exc. e Theodoto; anderseits hat tungen und Hypothesen Stellung zu nehmen, daß hier aber jeden- as Evangelium wieder Züge, die es mit dem westlichen Zweig falls ein bedeutender, begeisterter und rhetorisch hochstehender es Valentinianismus verbinden, so die Aussendung des heiligen Mann, wie es Valentin gewesen sein soll, das Wort führt, kann eistes allein von der Wahrheit. Daraus wird dann der Schluß jetzt schon gesagt werden. gezogen, nicht nur, daß es sich um das von Irenäus erwähnte va- DerBrief an Rheginus ist ursprünglich in gehobener entinianische Evangelium handelt, sondern auch, daß es aus der griechischer Prosa geschrieben. Er hat zum Inhalt die Auferste- rühzeit dieser Sekte stammt, d.h. aus der Zeit vor ihrer Spal- hung. Jesus hat durch seine Auferstehung „„den Tod zerstört‘. und tung in einen orientalischen und occidentalischen Zweig. uns den Weg zu unserer Unsterblichkeit eröffnet. Mit ihm sind Das Wesentlichste von dem, was Puech und Quispel von die- wir auferweckt.‘“ Das ist eine Sache des Glaubens, nicht der Über- Ser Schrift mitgeteilt haben, ist Folgendes: sie gibt sich als das redung. Der vods derer, die Ihn erkannt haben, vergeht nicht. uch, das zu öffnen dem Lamm in Apk. 5 gegeben wird; es ist das Die „pneumatische Auferstehung verschlingt die psychische und lebende Buch der Lebenden, vor Gründung der Welt in &voıa die fleischliche‘‘, ein Satz, mit dem eine Äußerung Valentins selbst und vo5c des Vaters geschrieben. Es zu offenbaren ist der Inhalt und der orientalische Zweig seiner Schule übereinstimmt, wonach er Sendung Jesu. Es offenbart sich in den Herzen nicht der Wei- Christus einen pneumatischen Leib gehabt hat. Puech und Quis- Sen, sondern der Kleinen, denen die Gnosis zu eigen ist. pel ziehen daraus den Schluß, daß dieser Brief vielleicht von Valentin selbst stamme. Zahlreich sind in dem Brief besonders Über die Weltentstehung wird gesagt, daß Unkenntnis des Vate rs Schrecken und Furcht wie einen dichten Nebel hervorge- die Zitate paulinischer Aussagen, Tacht hat, der Irrtum hat seine #An im Leeren entstehen lassen; a) Wörtliche Zitate aus dem Neuen Testament finden sich im le Gnosis ist erschienen, um dem Vergessen des Vaters ein Ende Ev. der Wahrheit nicht. Die Anspielungen auf neutest, Stellen hat jetzt Zu bereiten. Und „wer erkennt, ist ein Wesen von oben. Wenn er W. C. van Unnik in einer Studie „Het kortgeleden ontdekte ‚Evangelie gerufen wird, hört er, antwortet er, wendet sich zu dem, der der waarheid‘ en het Nieuwe Testament‘“ (Mededelingen der konik- ih N ruft und kommt zu ihm ... Im Besitz der Gnosis tut er den lijke akademie van wetenschapen, afd. letterkunde, N. R. XVII 3, Am- illen dessen, der ihn gerufen hat und begehrt zu tun, was ihm sterdam 1954) zusammengestellt. Einleuchtend ist seine These, daß der Sefällt, er bekommt die Ruhe...Wer so die Gnosis hat, weiß, Titel „Evangelium der Wahrheit‘“ als „Frohbotschaft von der Wahr- heit‘“ zu fassen ist, wobei „Wahrheit‘ den Gegensatz zur Unwissen- Oher er gekommen ist und wohin er geht; er versteht wie ein heit bildet. Die Kirchenväter haben aus dem Titel auf eine Schrift nach. ensch, der sich befreit und erwacht aus der Trunkenheit, in der Art der kanonischen Evangelien geschlossen. 1) Op zoek...(Anm.2) 5. 37 f. *) Gnosis als Weltreligion 1951, S.10f. 383 Theologische Literäturzeitung 1954 Nr. 6 384 Die vierte Schrift des Codex Jung, in Ermangelung des Böse; einige sagen, daß er der Schöpfer deésen, was besteht, ist, eigentlichen Titels „Abhandlung über die drei Naturen‘‘ genannt, andere, daß er durch seine Engel geschaffen hat.‘“ Der letzten An- ist von Quispel in dem Vortrag, den er am 17.11.1953 in sicht ist nun auch die „Abhandlung über die drei Naturen‘“, in- Utrecht gehalten hat*‘‘, besprochen. Darin geht Qu. von der Frage dem sie Adam von Engeln geschaffen sein läßt; dasselbe lehrt das aus, ob zwischen den drei wichtigsten Funden der letzten Jahre, Apocryphon Johannis, Simon von Gitta und Menander; der Ur- den Schritten vom Toten Meer, den Origenesschriften von Tura sprung dieses Gedankens in vorchristlicher jüdischer Gnosis ist also nach ‘ Quispel deutlich. Auch die Ansicht der „Abhandlung‘‘, und der gnostischen Bibliothek, nur ein zeitlicher Zusammenhang besteht. Bei dieser Frage spielt nun die Abhandlung über die drei daß der vollkommene Mensch, Adam, das All ist und die Pneu- Naturen eine Kolle, Sıe ist zwar nur sehr bruchstückhaft erhalten, matiker seine Glieder, leitet Quispel aus jüdischen Adamsspeku- lationen ab. Damit deutet der holländische Gelehrte eine be- was aber erhalten ist, läßt Verwandtschaft mit Heracleon er- kennen, Mitgeteilt hat Quispel zunächst Bestimmungen über stimmte Auffassung von dem Ursprung der Gnosis überhaupt an, das Wesen des Vaters, der einmal negativ als der mit dem Den- die er der von Reitzenstein u. a. entwickelten Theorie von ihrem ken und den Sinnen nicht zu Erfassende beschrieben wird, von iranischen Ursprung gegenüber stellt: „Die Gnosis ist.ihrem Ur- dem es dann aber heißt: „Er ist der Einzige, der er selbst ist in sprung nach jüdisch-vorderasiatischer Okkultismus, orientalische seiner Existenzweise, seiner Gestalt, seiner Größe und Herrlich- Mystik‘‘. Die Gestalt des gnostischen Erlösers ist erst vom Chri- keit. Ihm ist es möglich, sich selbst zu denken, zu schauen, zu stentum aus in die Gnosis eingedrungen. ‚,Einen vorchristlichen nennen, zu begreifen. Er ist für sich Bewußtsein, Auge, Mund, Erlöser und ein iranisches Erlösungsmysterium hat es vielleicht ulD. Gestalt, er, der sich denkt, sich schaut, sich nennt, sich begreift, nie gegeben er, dieser Undenkbare, Unsagbare, Unbegreifliche, Unveränder- Diese weitreichenden Schlüsse, die er in seiner Rede nur kurz liche.‘“ In nicht ‚mitgeteilten Spekulationen über das Verhältnis andeuten konnte, hat Quispel dann in einem Aufsatz „Der gno- von Vater und Sohn sollen sich bestimmte Themata der Theo- stische Anthropos und die jüdische Tradition‘‘, der im Eranos- logie des Origenes ankündigen. Die „Ekklesia der vielen Men- Jahrbuch 1953“ erscheinen soll und von dem ich die Druckbogen schen, die vor den Äonen besteht, die mit Recht der Äon der einsehen durfte, weiter ausgeführt und zu begründen gesucht. Er onen genannt wird, die Natur der heiligen, unvergänglichen bezeichnet ihn als einen Versuch, ‚„das brennendste Problem der Geister‘ wird als ewige Hypostase aufgefaßt. Echt valentinia- heutigen Gnosisforschung einer Lösung näher zu bringen‘“. Wenn nisch klingt es, daß die Geisteskeime in dieser Welt erzogen, seine These auch die sicher oft zu rasch übergangene positive oder unterwiesen und geformt werden. In einer Übersicht über die antithetische Anknüpfung der christlichen Gnosis an das Juden- Geschichte der Menschheit wird unterschieden die Zeit der Hei- tum zu erklären vermag, so scheinen mir die vorgebrachten Be- den, der Juden und der Pneumatiker = Christen. Die griechische weise und Belege noch nicht zu ihrer Begründung auszureichen. Weisheit wird in diesem Zusammenhang nur negativ gewertet, Aber soviel ist deutlich, daß durch die neuen Funde die Gnosis- ähnlich, wie es Eugnostos in dem oben besprochenen Brief tut'®. forschung wieder sehr in Bewegung gekommen ist, und wir wer- Den drei Geschichtsphasen entsprechen drei Menschenklassen. den mit Spannung auf die Editionen des gnostischen Fundes war- „das pneumatische Geschlecht, das Licht aus Licht ist und Geist ten, von der die des Codex Jung wohl nicht allzulang auf sich aus Geist, ist, als das Haupt erschien, zu ihm hingeeilt und hat warten läßt. Als voraussichtliche Herausgeber werden genannt einen Leib für sein Haupt gebildet, hat die Gnosis mit Bereit- H. Ch. Puech und M. Malinine aus Paris, G.Quispel und B.C. willigkeit empfangen durch die Offenbarung. Aber das psychische van Unnik aus Utrecht. Es erscheint ferner nicht aussichtslos, daß Geschlecht, das Licht aus Feuer ist, zögerte, die Gnosis zu emp- auch die anderen gnostischen Codices in nicht zu ferner Zeit pub- liziert werden; dann wird sich der Wissenschaft ein weites Feld fangen, aber eilte zu ihm hin im Glauben.. aber das hylische Geschlecht, das ihm vollkommen fremd ist, wird abgetrennt wer- zur Bearbeitung eröffnen. den als Finsternis durch den Glanz des Lichtes.‘‘ Es folgt dann Es ist ein merkwürdiger Zufall, daß ausgerechnet der einzige eine längere Beschreibung des Loses der drei Klassen. Codex von Chenoboskion, der valentinianische Schriften enthält, Bei aller Verwandtschaft mancher Gedanken dieser Schrift durch frühzeitigen Ankauf nach Europa gekommen ist. Die Wis- mit Origenes wird nach Quispel deutlich, daß sich des Origenes’ senschaft hat G. Quispel für seine Energie und Mühe zu danken, Theologie der Freiheit gegen den Determinismus der Gnostiker die er aufgewandt hat, den verschollenen Codex wieder aufzu- richtet. Wichtiger sind die Beziehungen nach rückwärts, die spüren und seinen Ankauf zustande zu bringen. Ihm und Puech Quispel im Anschluß an einen Passus unserer Schrift entdecken gebührt, wie man sich auch zu ihren Thesen stellen mag, der Dank zu können glaubt. Er lautet: „Sie (die Juden) haben zahlreiche dafür, daß sie, noch ehe die Publikation des Textes erfolgen Häresien gestiftet, die bis heute bei den Juden bestehen. Einige konnte, die Öffentlichkeit auf die möglicherweise sehr weittra- sagen, daß es einen Gott gibt, der durch die Propheten ge- genden Folgerungen, zu denen er führen kann, aufmerksam ge- sprochen hat, andere sagen, es seien viele. Einige sagen, Gott macht haben. Sie haben neue Wege gewiesen, die Folge muß zei- ist eins und einfach in seinem Wesen, andere sagen, daß seine gen, wie weit sie führen. Große Aufgaben locken. Handlungen zweifacher Art sind und der Ursprung von Gut und 1) Die beiden Zitate in Op zoek (Anm.2) S. 47. 17) Op zoek S. 24 ff. 20) Zürich 1954. 18) J. Doresse in Vigiliae Christ. 2, 1948, S.154f. Zum vorliegenden Heft Im vorliegenden Juni-Heft werden die Referate der Neutestamentlichen Sektion des Theologentages veröffentlicht, nachdem das Mai-Heft die Referate der Religionswissenschaftlichen und der Alttestamentlichen Sektion brachte. Zu bemerken ist dazu, daß der Kurzbericht über das Referat von K. G. Kuhn/Göttingen über die Kupferrollen von Qumrän eigentlich in die Neutestamentliche Sektion und damit in das vorlie- gende Heft gehörte. Aus inhaltlichen Gründen ist er zu den beiden Referaten von Plöger und Bardtke in der Alttestamentlichen Sektion ge- stellt worden, die aus demselben Themenkreis stammen. Mit Rücksicht auf die Fülle und die Länge der in der Neutestamentlichen Sektion ge- haltenen Referate war es leider nicht möglich, in das vorliegende Heft auch noch Rezensionen aufzunehmen. Statt dessen wird der zusammen- fassende Bericht von W. Foerster über die neueste Literatur zu den Funden von Chenoboskion veröffentlicht. Das nächste Heft der ThLZ wird als Doppelheft erscheinen und neben den‘ Referaten der Kirchengeschichtlichen und Systematisch-Theolo von Rezensionen bringen. gischen Sel_ction wieder eine größere Zahl Die Mitarbeiter dieses Heftes: Die ‚,, Theologische Literaturzeitun; erscheint im Verlag der Evangelische® Prof. D. Erich Fascher, Greifswald, Käthe-Kollwitz-Str. 10 Prof. Dr. theol. Heinz-Dietrich Wendland, Kiel, Goethestr. 24 Amtes für Literatur und Verla; Verlagsanstalt G, m. b. H., Berlin, öffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 Prof, D. Dr. Günther Bornkamm, Heidelberg, Eckenerstr., 1 Verantwortlich für die Redaktion: wesen der Deutschen Demokratischen Republik Prof. D. Ernst Fuchs, Tübingen, Herrenbergerstr, 39 Professor D, Kurt Aland, Halle / Saaleı Prof. D. Dr. Johannes Leipol1dt,/Großpösna üb, Lei zig C 2, Am Bahnhof Oberholz für Berlin durch Ev, Marsstr, 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr- Ve erlagsan stalt G.m,b.H., Berlin-Weißensee, Parkstr. 1 Prof. Dr. Herbert Braun, Bodenheim b. Mainz, R h einstr. 2 Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20,—, Doz, Dr. Dr. Ernst Bammel, Erlangen, Universitätsstr, 15 Ch Prof. Dr. Konrad Weiß, Rostock, arkstr. 30 Manuskripte und Rezensionsexe: 'D are sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzi| träge Prof. D. Albrecht Oepke, Leipzi W 35, Karl-Schurz-Str. 14 Scherlstraße 2, zu richten. Für mit Namen oder Siglen gezeichneten Be: mt Prof. D. Walther Eltester, arburg/L., Gutenbergstr. 18 tragen die Verfasser selbst die Verantworstung, alles nicht Gezeichnete stam vom Herausgeber, Prof. Lic, Dr. Günther Harder, Berlin-Zehlendorf, Kaunstr. 11 Prof. D. Heinrich Gr2even, Bethel b, Bielefeld, Mühlweg 5 (111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Prof. D. Werner Foerster, Münster/W.. Kapitelstr. 49 Auftrag Nr. 1/54 Lizenz Nr, 139° Wr n Y * i f v Ir X L : C“ Sal > ) V v@heului3ilcbe Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfdhaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig 'HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN 5 NUMMER 7//8 79. JAHRGANG JULI/AUGUST 1954 Spalte Spalte Spalte Adam: Die Nassauische Union von 1817 Lindner, Hille und Reepel: Der Dorf- Enderwartung und himmlischer Stufen- (M. Schmidt) e ELE E A 492 friedhof (Holtz) HGT E 510 bau im Kirchenbegriff des nachaposto- lischen Zeitalters. Von F.-H. Kettler 385 Böhlig: Ein Lexikon der griechischen Wörter Luther s. Kahl A A E SE P D n 494 im Koptischen. — Die griech, -lateinischen Maier, A,: Codices Burghesiani Bibliothecae Zur Chronologie des arianischen Streites, Lehnwörter in den koptischen manichäischen Vaticanae (Stegmüller) UE R 487 Von W. Schneemelcher s DE A O 393 Texten (P. E. Kahle) 484 Grundbegriffe des Mönchtums in sprach- Mensching: Vergleichende Religionswissen- Von A, Adam 399 [Dornseiff:] Festschrift Franz Dornseiff zum schaft. 2, Aufl. (Goldammer) 0 C E E 473 licher Sicht, ReEsume. 65. Geburtstag, hrsg. v. H. Kusch (Fascher) 468 Merz: Priesterlicher Dienst im kirchlichen Die Heilige Elisabeth im Lichte der Fröm- Handeln (M. Fischer) U N R AA 401 Elliger: Studien zum Habakuk- Kommentar migkeit ihrer Zeit. Von W. Maurer vom Toten Meer (P. Kahle) w S E 478 Mowinckel: Religion und Kultus (Eißfeldt) 475 Luther und die Marienverehrung, Erdmann + und Fickermann: Briefsamm- Niemöller: Die Bekennende Kirche sagt Von W. Delius C Ara E 409 lungen der Zeit Heinrichs IV. (Kusch) 489 Hitler die Wahrheit (Fresenius) K AA 491 Die Zehn Gebote und der Dekalog., Eydo\ux: L’Architecture des Eglises Cister- Oeing-Hanhoff: Ens et unum convertuntur Von W. Dreß A Gl 0 415 ciennes d’Allemagne (E. Lehmann) . 493 (Pannenberg) A DA Aln S LE E Fickermann s. Erdmann ÖN 489 Religion und Christentum bei Friedrich Otto: Ägypten. Der Weg des Pharaonen- Samuel Gottfried Sack. Von K.Wessel 421 Graff s. Rietschel S A R 496 reiches (Morenz) 470 [Oregoire:] JJAT’KAPITETA. Melanges Preuß: Aus den Märtyrerakten der Alten Zum Lutherbild des 19, Jahrhunderts, 425 Henri Gregoire. I—I11. (Irmscher) . 463 Kirche (Schneemelcher) . . &0 a 486 Von H. Bornkamm l R S Z ] Das Weihnachtsbild, Resume. Grether *: Hebräische Grammatik für den Reepels. Lindner WE E WE C 510 Von Hanna Jursch W ar Laa Ma a e SE 429 akademischen Unterricht (Rud. Meyer) 479 Rietschel: Lehrbuch der Litflrgik. Lan 87 FE Theologie der Existenz. Von F, Buri 429 Henninger: Spuren christlicher Glaubens- 2. Aufl. v, P. Graff (Nagel) 496 wahrheiten im Koran (Fück) 473 Sagnard s. Irenee de Lyon 4 RE A 482 Endgültigkeit und Unabgeschlossenheit Hille s. Lindner A D 510 } &i es Dogmas. Von W. Joest R 435 Schlißke: Das Mö (Sch 486 Hübscher: Die große Weissagung (Bardtke) 481 Stran gf‘eld : Das Dankgebet d. Kirche. 2. Aufl. Glaubensgrund und Glaubensgedanken, IrEnEedeLyon: Contre les heEr&sies, II. ed, (Schneemelcher) E S U 495 Von H. Graß WT N 439 G A SE 482 447 de F, Sagnard (Karpp) Watt: The Faith and Practice of al-Ghazali Exegese und Dogmatik. Von W.Wiesner Jonge, de: The Testaments of the twelve (Fück) e E U E R A UE \ 472 Wider den Mißbrauch des pro me als Patriarchs (Eißfeldt) Ö B WF ERETEET 477 Wehrung: Welt und Reich (Redeker) . methodisches Prinzip in der Theologie, Kahl und Luther: Repertorium der Musik- Winterswyl: Gebete der Urkirche. 2. Aufl. Von H. J. Iwand 453 wissenschaft (Moser) WL E 494 (Schneemelcher) O E R EW A 495 Adinphoron. Erneute Erwägungen eines alten Begriffs, Von W. Trillhaas OE RE M 457 [Kretzschmar-Festschrift:] Forschungen aus mitteldeutschen Archiven, Zum 60.Geburts- Berichte und Mitteilungen: Ist das Kirchenrecht eine Funktion des tag von H. Kretzschmar hrsg. (Haussherr) . 470 Ein Papyrusfragment (Pap. Lond. 878) von 461 Kusch s. Dornseiff E n D 468 Konstantins I. Edikt an die Orientalen (Straub) Kirc_henbegrlffs? Von E. Schott. Deutfcher Cyangelifcher Theologentag Berlin 1954 KIRCHENGESCHICHTLICHE SEKTION (Leitung: E, Wol1f, Göttingen, und W, Elliger, Berlin) Enderwartung und himmlischer Stufenbau im Kirchenbegriff des nachapostolischen Zeitalters' Von Franz-Heinrich Kettler, Münster/Westf. gn Die kirchlichen Schriftsteller der nachapostolischen Zeit sind Zeiten auf Erden erschienen ist (Sim IX 12,3)’. Jetzt ist die Noch durchaus davon überzeugt, daß die Welt einem baldigen Kirche nach Hermas noch im Bau, aber das Ende wird bald da sein (Vis III 8, 9). Allerdings wird man aus den beiden Klemens- nde entgegengeht. Selbst Klemens rechnet noch damit, daß der err schon bald und überraschend erscheinen wird (23, 5). Igna- briefen schließen dürfen (IKI 23, 3 f.; IIKI 11, ı ff.), daß in den tius sagt ausdrücklich, daß die letzten Zeiten da sind (IgEph 11,1). Gemeinden Zweifel an der Wahrheit der eschatologischen Ver- heißungen laut wurden. Im 2. Petrusbrief (3, 3 ff.) wird ausdrück- Och deutlicher wird diese Überzeugung im Barnabasbrief (4, 9; 10, 11; 21, 3) und am Schluß der Didache (16, 3 ff.) ausgespro- lich von solchen Zweifeln gesprochen: Die Väter sind gestorben, en, Hermas. ist noch der Ansicht, daß Christus am Ende der und alles ist beim Alten geblieben”. Aber es scheint mir doch ver- e E fehlt zu sein, mit Martin Werner von einer besonders akuten ') In diesem Vortrag werden nur Auszüge aus dem letzten Kapitel Krisis der Naherwartung im nachapostolischen ZA zu sprechen“, einer größeren Arbeit mitgeteilt, welche demnächst unter dem Tite ?) Ähnlich Hebr 1,2; 9,26; 1. Petr 1,20. Vgl. Martin Werner: „Amt und Kirche im nachapost. ZA“ erscheinen wird. Der hier gebotene Entst. d. christl. Dogmas. 1941, S. 83. riß kann deshalb nicht erschöpfend sein, weder hinsichtlich der ver- %) Vgl. Werner, S. 108 f. u. 118. Wandten Stellen noch hinsichtlich der Auseinandersetzung mit der Fach- teratur. *) Ebd. S. 106 u. 122. Richtig Goguel: Naissance du Christianisme. 1946. S, 312. 385 386 JS r 4 . W 387 388 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 ; Nach dem 2. Petrusbrief gehören gerade diese Zweifel am Ein- mentlichen Kultus (40 f.) und an der altbewährten kirchlichen treffen der eschatologischen Erwartungen in den Rahmen der Tradition orientiert (7, 2 vgl. 3, 3 u. 47,6). Vom Geist der Endzeit (3, 3 f.). Außerdem hat sich schon Paulus gegen Christen Endzeit ist im Klemensbrief kein Hauch mehr zu verspüren. Auch in Korinth wenden müssen, von denen die Totenauferstehung der Enthusiasmus des Ignatius lebt nicht mehr aus der Spannung bezweifelt wurde (IKor 15, 12)°. Wenn es überhaupt eine be- der Enderwartung, sondern aus einer neuartigen Spannung zur sonders akute Krisis der Naherwartung gegeben hat, so wurde himmlischen Überwelt. Ignatius will unbedingt sterben, um aus sie schon in den ersten Monaten der Urgemeinde überwunden. dem hylischen Kosmos in die göttliche Freiheit zu gelangen Damals muß man ja zunächst geglaubt haben, daß Totenaufer- (IgRm 4, 3 vgl. 6,2). Der Märtyrertod führt über die vollkom- stehung und Parusie unmittelbar auf die Auferstehung mene Einigung mit Christus unmittelbar in die Auferstehung Jesu folgen würden®, und diese Erwartung wurde enttäuscht. Aber hinein (IgRm 4, 3 vgl. 6,1 u. 1,2). Für die übrigen Christen ist diese Enttäuschung wurde durch den Glauben an die Himmel- die Christuseinigung mit der Überwelt schon in der Kirche prä- fahrt Christi und an sein Sitzen zur Rechten Gottes überwunden, sent (IgEph 12, 1), welcher die ägdapoia von Christus her zuduf- und damit war der. entscheidende Schritt zu einer allmähli- tet (Ig Eph 17, 1). Innerhalb der Kirche vollzieht sich die Eini- chen Auflockerung der Naherwartung getan. Günther Bornkamm gung mit Christus durch den Zusammenschluß der Gemeinde mit hat in einer feinsinnigen Studie über Mc9,1 und über das dem Gemeindeklerus, insbesondere mit dem Bischof (IgEph 3, Gleichnis von den klugen und törichten Jungfrauen gezeigt, wie 2—5, 1; Magn 6,2; 7,1; 13,2; Phld Gr.; IgEph 2, 2), und durch die Kirche trotz der zunehmenden Parusieverzögerung mit Zä- die mysterienhafte Einigung mit dem sterbenden und auferste- higkeit an der Erwartung eines baldigen Weltendes festgehalten henden Christus im eucharistischen Sakrament'* und in der Li- hat”, so daß die Auflockerung der Enderwartung in einem konti- turgie (IgEph 20, 2; Magn 7; IgEph 4, 2). Vom Fleisch und Blute nuierlichen, aber nur langsam voranschreitenden Prozeß erfolgt Christi strahlen nicht nur Glaube und Liebe, sondern auch Chri- sein muß. stusleiden und Christusauferstehung als Kräfte der Einigung mit der himmlischen Überwelt aus (Trall 8, 1; Smyrn 12, 2). Auch der Gedanke an die bevorstehende Gottesherrschaft war im nachapostolischen ZA noch durchaus lebendig. Klemens Bei Ignatius hat sich also der Schwerpunkt des Kirchenbe- und Ignatius sprechen von ihr (I Kl 50, 3 vgl. 42, 3; IgPhld 3, 3). griffs von der Eschatologie auf die himmlische Überwelt verla- Der Verfasser des 2. Klemensbriefes fordert sogar dazu auf, die gert, und diese Verlagerung scheint mir für das gesamte nach- eschatologische Gottesherrschaft in jeder Stunde zu erwarten apostolische ZA charakteristisch zu sein, wenn sie auch nicht (12, 1). In den Eucharistiegebeten der Didache wird zweimal überall so deutlich wie bei Ignatius sichtbar wird. Ihre ersten die Bitte ausgesprochen, daß Gott seine Kirche aus der Zerstreu- keimhaften Anfänge sind schon bei Paulus zu spüren. Schon in ung sammeln und bald in seiner eschatologischen Herrschaft ver- den echten Paulusbriefen ist die ältere Fassung des Kirchenbe- einigen möge (9, 4; 10, 5). Hier wird die Kirche noch in der al- griffs durch die Bezeichnung der Christen als „Christusleib‘“ er- ten Weise als Präludium der eschatologischen Gottesherrschaft gänzt (Rm 12 u. IKor 12). Kirche und Christusleib werden aller- verstanden. Dieser alte Kirchenbegriff” dürfte aber auch noch dings in den echten Paulusbriefen noch nicht einfach gleichge- überall dort mitschwingen, wo die Gemeinden oder die einzel- setzt‘”, &xxinola ist die Schar der Christen, sofern sie bestimmt nen Christen als Fremdlinge und Beisassen hier auf Erden be- ist, in die Gottesherrschaft einzugehen (&xxAnola tod Veod trachtet werden (Jak ı, 1; IPetr1,1; IKlGr.; PolGr.), wo die und ßaoıleia to& deod entsprechen einander*®). Christusleib ist Kirche als wahres Gottesvolk, als königliches Volk oder als prie- diese Schar, sofern sie in den leidenden und triumphierenden sterliches Volk der Endzeit aufgefaßt wird (z.B. IPetr 2,9f.; Tit2,14; ApkJoh1,6; 5,9f.; IKl29f.; 59,4; 64 oder wo Christus inkorporiert ist, der ihr schon in den Himmel vorange- gangen ist‘*, Eine auch äußerlich sichtbare Verbindung zwischen schließlich der Erwählungsgedanke auf die Gemeinden und deren den beiden Seiten des Kirchenbegriffs wird dadurch hergestellt, einzelne Glieder angewandt wird” (z. B. Eph 1, 4. 11; IgEph Gr.; daß die &xxinola to eod bei Paulus auch gelegentlich als Magn 3, 2; Trall Gr.; IKl1,1; 2,4; 6. 1 u. ö.; IIKl 14, 5; Herm Vis13,4; 11 1, 3; 2,5; II5, 1; IV’2, 5 u. ö.). Exxinola tod Xoı0r0V (Rm 16, 16) oder E&xxinola &y Xoworw (Gal. 1, 22 vgl. ITh 2, 14) bezeichnet werden kann‘®, Eine ähn- Trotzdem liegt der eigentliche Schwerpunkt des nachapo- liche, noch stärker an der himmlischen Überwelt orientierte Be- stolischen Kirchenbegriffs nicht mehr in der Erwartung des Endes trachtungsweise kommt zum Ausdruck, wenn Paulus das kom- mende himmlische Jerusalem als Mutter ansieht, von welcher die und in der Bezogenheit auf die eschatologische Gottesherrschaft. In dieser Hinsicht muß man der Perspektive von Werner recht- Christen schon jetzt gezeugt sind, also als himmlisch-präexistente geben‘“. Die kirchliche Ordnung, welche im Klemensbrief so sehr Mutter der Christen (Gal 4, 26). Die Wurzeln dieser Vorstel- empfohlen wird, ist einerseits an der stoisch gesehenen Ordnung lungsweise mögen schon aus der Urgemeinde stammen. Oder wenn Paulus versichert, daß der Staatsverband der Christen im des Kosmus (20), andererseits an den Ordnungen des alttesta- Himmel sei (Phil 3, 20). All diese Züge sind im nachapostoli- ®) Vgl. Lietzmann: Komm z. St, u. bes. II K1.9, ı ff. Die Verb. schen ZA breiter ausgestaltet worden. Dabei wurde die‘ &xxAn0la v. Kümmel zu Lietzmann scheint mir nicht das Richtige zu treffen. aus einem interimistischen Präludium der Gottesherrschaft all- %) Dies ist in erster Linie aus der Rückkehr der Elf nach Jerusalem mählich zu einer himmlischen Größe, und zwar zu einer schon (Holl: Ges. Aufs, II S.55. Anders Campenhausen: Ablauf d. Osterer- in der Gegenwart präsenten himmlischen Größe. Denn eignisse 1952 S.17), aus der ursprünglich rein eschatologischen regie- renden Funktion der Zwölf (Mt 19,28 — a hierauf kommt es eigentlich an! Der Akzent des Kirchenbegriffs Lk 22,30 vgl. Werner verschob sich immer mehr vom Ende der Geschichte auf den in S. 656 £., welcher nur insofern irrt, als dieses Wort erst aus der Situa- der Kirche gegenwärtigen Himmel. tion nach der Auferstehung Jesu stammen dürfte) und aus der engen Verbundenheit des christlichen Auferstehungsglaubens mit dem Glauben an die Auferstehung Christi zu erschließen. 1Kor 15,12 f. Vgl. außer- ») H. W. Bartsch: Gnost. Gut u. Gemeindetradition b. Ignatius. dem Werner S, 98 ff. 1940. S.99ff. Die Unterscheidung einer mysterienhaften und einer 7) Die Verzögerung der Parusie (In memoriam Ernst Lohmeyer sakramentalen Linie im ignatianischen Verständnis der Eucharistie dürfte 1951 S. 116—126). — Auch II Th 2, ı ff. wendet sich nur gegen die Be- allerdings abwegig sein. Die berühmte Stelle IgEph 20, 2 läßt sich gleich” hauptung, daß der Tag des Herrn unmittelbar bevorstehe. Erst falls mysterienhaft verstehen. muß noch der Antichrist kommen, der jetzt noch zurückgehalten wird. 1) E. Käsemann: Leib u. Leib Christi. 1933. S, 160. Aber im Geheimen ist die Macht der Gesetzlosigkeit schon am Werke, 1) Die ßaoılsla zo5 deod wird von Paulus in erster Linie als und das heißt doch: das eschatologische Drama bereitet sich schon im künftiges „Erbe‘“ verstanden (IKor 6,9f.; 15,50; Gal 5,21. Verborgenen vor. Vgl. auch IKor 15,24 u, ITh 2, 12). Entsprechend dem urchristlichen ®) Vgl. W.G. Kümmel: Kirchenbegr. u. Geschichtsbewußtsein i. d. Erlösungsbewußtsein kann sie aber auch als eine sich schon in der Ge- Urgem. u. b. Jesus. 1943. S.22. genwart realisierende Größe aufgefaßt werden (Rm 14, 17 u. 1 Kor 4, 20)- %) Vgl Werner S. 641 f. Vgl. R. Frick; Gesch, d. Reichsgottesgedankens. 1928. S.18. Anm.3- %) Vgl. auch Bultmann: Theologie des NT. 1953. S.460f. Aller- *) Bei Paulus fällt allerdings der Akzent noch auf die Inkorpora” dings wird man nicht so entschieden wie B. von einem Hinausschieben tion in den leidenden Christus, nicht auf die Inkorporation in den tri“ der eschatolog. Erwartungen „in eine in unbestimmter Ferne liegende umphierenden (vgl. I Kor 4, 8 ff.). Zeit‘ sprechen dürfen. 1) Vgl. Karl Ludw. Schmidt: &xxAnola ThW Il S. 509, 17 ff. 389 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 390 Leib - d24 himmlischer und Im Epheserbrief‘® wird die &xAnoia als irdischer Kirche zum Aus- himmlischen Christushauptes aufgefaßt, und die druck. Deshalb wird man vielleicht noch besser von einer himm- Christen werden vom Verfasser in den Himmel versetzt (2, 6). lisch-irdischen Kirche sprechen müssen, um dieser Seite des nach- Die Kirche schwebt also in der Höhe unter (vgl. 5,23) ihrem apostolischen Kirchenbegriffs vollauf gerechtzuwerden, wobei der Nachdruck aber auf die himmlische Wesenheit der himmlischen Haupt, wie Schlier ganz richtig bemerkt hat*. Eph 1, 22 f. wird sie nach gnostischer Denkweise als7zA4nowua Kirche gelegt werden muß. Weil die Kirche eine himmlisch-ir- angesehen, in dem sich die Christen schon jetzt befinden (3, 19). dische ist, kann die Kirche auf Erden auch als Ab- Nimmt man noch Gott den Vater hinzu, welcher nach dem Ephe- bild der himmlischen Kirche angesehen werden. serbrief „über allen und durch alle und in allen“ ist (4,6), so Das geschieht im 2. Klemensbrief, wo die irdische Gesamt- ergibt sich die himmlisch-hierarchische Stufenfolge Vater-Chri- kirche als Abbild der himmlischen Kirche betrachtet wird, stus-Kirche, welche gleichwohl durch das Band der Einheit zusam- Die Geistkirche (= „erste Kirche‘‘) gilt dem Verfasser als mengeschlossen ist (4, 4 f. vgl. 3, 15). Diese Koppelung von Ein- aüdeyıx6v, die Fleischkirche (= zweite Kirche) als äyrılkunoV heit und hierarchischer Unterordnung ist auch für den Kirchen- (14, 3 vgl. 14, 1). Hier wird der gnostische Urbild- und Abbild- begriff des Ignatius konstitutiv (vgl. z.B. IgEph 2,2; 4,1f.; Gedanke auf den Kirchenbegriff angewandt. Bei Ignatius wird 5,1f.; Magn 6,2; 7, 1; 13,2; Phld 2, ı £.), sie ist wohl letztlich diese Analogie zwischen himmlischer und irdischer Kirche auf das gnostisch. Verhältnis der Einzelgemeinden zur Gesamtkirche be- zogen. Das Regiment der einzelnen irdischen Gemeinden 'soll uns Die gleiche himmlische Kirche wie im Epheserbrief begegnet in den Vorstellungen vom himmlischen dem Regiment der himmlisch-irdischen Gesamtkirche entsprechen. Bau’®. Bei Ignatius werden die einzelnen Christen als Steine in Die Stellung des monarchischen Bischofs in der Einzelgemeinde diesen hochragenden Bau hinaufgezogen, und zwar am Hebebaum entspricht nach Ignatius der Stellung Gottes oder Christi inner- halb der Gesamtkirche (Smyrn8,2 vgl. Trall2,1; 3,1; 12,2; des Kreuzes durch den Strick des heiligen Geistes (IgEph 9, 1)*. Magn 6, 1; IgEph 6,1. Gott oder Christus als „Bischof‘‘: Magn Bei Hermas steht der Turmbau der Kirche über den Wassern wie das Himmelsgewölbe nach Gen. ı (Vis III 2, 4). Engel wirken 3, 1 f.; IgPol Gr.; 8, 3; IgRm 9, 1; IgEph 1, 3). Die Stellung der an ihm als Baumeister (Vis II 4, 1 f.), die ineinandergefügten Presbyter in der Einzelgemeinde entspricht derjenigen der himm- Steine passen so fugenlos zusammen, daß der ganze Turm wie ein lischen“® Apostel (Trall 2, 2; 3,1; Magn 6, 1; Smyrn 8, 1; Phld 5, 1). Die Diakonen der Einzelgeminde repräsentieren entweder einziger Stein erscheint (Vis III 2, 6)*, Hier schimmert die gno- stische Einheit des Pleroma deutlich durch. Das Wasser, über wel- als besondere Organe des Bischofs das Gebot Gottes (Symrn chem der Turmbau steht, wird von Hermas als Taufwasser ge- 8, 1)” oder wegen ihres gottesdienstlichen Amtes den dienenden deutet (Vis III 3, 5). Die Deutung der Taufe als Himmelswasser (nicht den herrschenden) Christus (Trall 3, 1ı vgl. 2,3; Magn begegnet uns mehrfach in der Gnosis”?, 6, 1). Da die Vergleiche im einzelnen variieren können, ist es dem Ignatius wohl in erster Linie darauf angekommen, daß der In den Zusammenhang der himmlischen Kirche gehört auch Gemeindeklerus in seiner Gesamtheit dem himm- die eheliche oder bräutliche Vereinigung der Kirche mit Christus. Wir haben es hier wohl lischen Regiment der Gesamtkirche als dessen Abbild entspricht. mit einer Abwandlung der gnostischen Vorstellung vom iep0s Ignatius gelangt auf diese Weise zu einer Himmel und ydyuos zu tun”, Nach dem Epheserbrief ist die Ehe zwischen Erde umspannenden kirchlichen Hierar- Mann und Weib ein „Mysterium‘“ der Vereinigung Christi mit chie: Gott, Christus und die Apostel bilden das Regiment der der Kirche (5, 32). Der himmlische Charakter dieser Christusehe himmlisch-irdischen Gesamtkirche, von welcher die Einzelgemein- mit der Kirche wird in der Didache noch deutlicher unterstrichen. den überwölbt werden. Innerhalb der Einzelgemeinden setzt sich Dort wird das- enthaltsame Zusammenleben des christlichen Pro- die Hierarchie im Bischof und in den Presbytern und Diakonen Pheten mit seiner Syneisakte (wahrscheinlich einer Prophetin)“* nach unten hin fort“®, Ein ähnlicher hierarchischer Aufbau findet als „irdisches Mysterium der Kirche‘“ bezeichnet, d. h. als irdische sich im Klemensbrief (IKl42): Gott sendet Christus, Christus sendet die Apostel, die Letzteren setzen wiederum Bischöfe und arstellung der himmlischen Vereinigung Christi mit der Jung- rau Kirche (11, 11)*. Im 2. Klemensbrief wird die Christusehe Diakonen für die einzelnen Gemeinden ein. Gott wird von Kle- er Kirche mit der himmlischen Präexistenz der Kirche verbun- mens als „Schöpfer und &zioxornos aller Geister‘“ gepriesen den (14), Christus und die Kirche sind von Gott vor Sonne und (59, 3), Christus amtiert als Hoherpriester im Himmel (36,1; 61,3; 64 vgl. 40, 5), die Bischöfe”” und Diakonen fungieren als ond als Mann und Weib erschaffen worden (14,2), und zwar als „geistige‘‘ Wesen. Die Geistkirche ist dann im Fleische Christi Priester und Leviten im Gottesdienst der Einzelgemeinde (40, 5 inkarniert worden (14, 3 f.). Nur über die Fleischkirche (d. h. vgl. 44, 4). Aber der Hohepriester Christus ist auch im Gottes- urch Reinerhaltung des eigenen Leibes innerhalb der Kirche) dienst der Einzelgemeinde unsichtbar gegenwärtig und mittätig ann man in die Gemeinschaft der Geistkirche und Christi selbst gelangen (ebd.). Die Parallelisierung von Präexistenz-Christo- *%) Ihr Sitz im Himmel geht. aus IgRm 4, 3 hervor (&#eddep0). Ogie und Ekklesiologie hat also hier sogar zu einer Kirchen-In- ?”) Auch der Bischof kann allerdings Gottes Gebot repräsentieren arnationslehre geführt! (Trall 1ı3,2). Bischof und Presbyterkollegium können ferner mit der Gnade Gottes (Bisch.) und dem Gesetz Christi (Pr.) verglichen wer- In all den genannten Bildern von der himmlischen Kirche den (Magn 2). Ommt eine merkwürdige Zusammenraffung von ?) Innerhalb des Gemeindeklerus herrscht nach Ign straffe Uhter- 1) Die weniger entwickelte Vorstufe in Kol wird hier beiseite- ordnung. Vgl. W. Bauer: Komm. z. Ign (Handb. z. NT) 1920. S. 202. gelassen. 29) Klemens setzt noch kein monarchisches Bischofsamt, sondern 15 *) Christus u. d. Kirche im Eph. 1930. S.5 u. 6. ein Bischofskollegium in Rom u. Korinth voraus. Vgl. Harnack: Einf. ind, alte KG (I. Klemensbrief). 1929. S. 88 ff. Friedr, Gerke: D. Stel- ‚154 ff. fiVgl. Schlier ebd. S, 49—60, Ph. Vielhauer: Oikodome. 1939. lung des ı. Kl. innerhalb d. Entwickl. d. altchristl, Gemeindeverf. 1931. ‘) Vgl. Schlier: Religionsgesch, Unters, z. d. Ignatiusbrfn. 1929. S. 39 ff. — Campenhausen: Kirchl. Amt u. geistl. Vollmacht. 1953. S. 96. S, 110—124. Anm. 11 u. S, 100 bestreitet, daß Kl. die christl. Ämter als Fortsetzung %) Vgl. M. Dibelius: Komm. z. Hermas (Handb. z. NT) 1923. der alttestamentlichen ansehe. Zurückhaltender als C, urteilen J. Kle- S, 459, wo besonders Nnert wird. an die alte Vorstellung von der Himmelsburg er- vinghaus: Die theol. Stellung d. apostol. Väter z. atl. Offenbarung. 1948. S,57 ff. u. J. L. Koole: De Overname van het Oude Testament den *) Nur ein Teil der Steine kann allerdings zum Bau verwandt wer- door de Christelijke Kerk, 1938. S.79. Aber bei Kl ist die Grenze (Vis III 2,7 f£.), und nach einer anderen Fassung des Bildes bei zwischen atl. u. christl. Gemeinde auch sonst völlig fließend. Seine Auf- ermas müssen sogar nachträglich wieder Steine aus dem Bau heraus- fassung von christl. Kultus nimmt offensichtlich Anregungen des He- 8ebrochen und durch andere ersetzt werden (Sim IX 5,2 vgl. IX 6, 5)! 2 bräerbriefes auf, wobei Kl. die Entsprechung zwischen christl. und atl. Hohenpriester zur Entprechung zwischen atl. und christl, Hierarchie er- nm lE. Haenchen: Das Buch Baruch. ZThK Jg. 50 (1953) S.155, weitert. Hebr. stammt ja wahrscheinlich ebenfalls aus Rom (13, 24) und %) Schlier: Chr. u..d, K, 1, Eph.S. 60—75. ist dem Kl. wohlbekannt (IKI 36). Nach Kl. ist die kultische Ordnung 2) E. Haenchen mündl. außerdem noch mit der kosmischen Ordnung aufs engste verwandt: Kle- Va R Knopf: Komm z. Didache (Handb. z. NT) 1920. 5. 32 vinghaus S, 64 f. u. ö, 391 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 392 (41,2, wo das Inempfangnehmen der Opfergaben gemeint ist, zeitlich-endgeschichtlich, sondern in räumlichen Kategorien dach- welche von der Gemeinde mitgebracht worden sind). Christus ist te, so waren die irdischen Einzelgemeinden von der himmlisch- also bei Klemens zum höchsten Funktionär des christlichen Kul- irdischen Gesamtkirche überwölbt und umschlossen. In der früh- tus geworden. Der sichtbare Gottesdienst der einzelnen irdischen katholischen Zeit, als die Kirche aus einer himmlischen Größe Gemeinden mündet in den unsichtbaren Gottesdienst ein, in wel- immer mehr zu einer organisierten Institution himmlischen Ur- chem Christus als Hoherpriester die Opfer der Gemeinden vor sprungs wurde, ist der Begriff „katholische Kirche‘“ dann zu einer Gott bringt (vgl. dox%&08Os TV NOOOPOoLV HUOV 36, 1). Auch Bezeichnung für den Gesamtverband aller rechtgläubigen Ge- in der Johannesapokalypse wird der irdische Gemeindegottes- meinden auf Erden geworden‘®, dienst mit seinen Lobgesängen in den Himmel projiziert”®, und Zum Schluß mag die Frage gestellt sein, warum 'der Kir- die himmlischen Presbyter, welche dort den Thron Gottes um- chenbegriff im nachapostolischen ZA mehr und mehr von der geben, sollen offenbar den Presbyterien der Einzelgemeinden ent- endgeschichtlichen zur himmlischen Orientierung übergegangen sprechen**. Sie bringen die Gebete der Heiligen vor Gott dar ist, um sich dann schließlich in frühkatholischer Zeit immer mehr (5, 8), haben also eine priesterliche Funktion. nach der institutionellen Seite hin zu verhärten. Man wird für die Die himmlischen Züge des nachapostolischen Kirchenbegriffs Wandlung vom endgeschichtlichen zum himmlischen Kirchenbe- mußten zwangsläufig zu einer Glorifizierung derKir- griff wohl nicht ausschließlich die fortschreitende Auflockerung che führen. Die Glorifizierung der Gesamtkirche wird ja schon der eschatologischen Naherwartung verantwortlich machen dür- fen”. Vielmehr wird diese Wandlung mindestens ebensosehr mit im Epheserbrief spürbar. Da sich aber auch die irdischen Einzel- gemeinden von der himmlischen Gesamtkirche und von deren den Einflüssen gnostischer Denkweise zusammenhängen, welche Gottesdienst umschlossen wissen, fällt auch ein Abglanz des in den sorgfältigen Arbeiten von Schlier am Epheserbrief und bei Himmels auf die Einzelgemeinden. Ignatius „besingt‘“ die Ge- Ignatius nachgewiesen worden sind. Käsemann hat gezeigt, daß meinden, wie er sagt (Magn 1,2), sie sind ihm schon beinahe schon der paulinische Christusleib-Gedanke gnostisch beeinflußt ist.”. Neben diesen gnostischen Einflüssen müssen aber auch zum Gegenstand einer religiösen Verehrung geworden“, Er schmückt die einzelnen Gemeinden in seinen Adressen mit spätjüdische Einflüsse nichtgnostischen Urprungs auf die Weiter- prunkhaften Titulaturen (bes. IgRm Gr. u. IgEph Gr.). In der gestaltung des Kirchenbegriffs eingewirkt haben. Hans Bieten- Johannesapokalypse werden die sieben Gemeinden in der Person hard hat dargetan, daß der Parallelismus zwischen himmlischem und irdischem Kultus, wie.er in der Johannesapokalypse (Himm- ihrer Engel angeredet, wobei das Verhältnis dieser Engel zu den Gemeinden absichtlich in der Schwebe gelassen wird. Einerseits lischer Tempel und himmlischer Altar) und bis zu einem gewissen sind Engel und Gemeinden identisch, andererseits sind die Engel Grade auch im Hebräerbrief (Himmlisches Heiligtum und himm- als Schutzengel der Gemeinden gedacht“®. Durch das erhabene lischer Hoherpriester) - zutage tritt, aus dem palästinensischen Spätjudentum herstammen dürfte”, Die spätjüdische Vorstellung Bild von den sieben goldenen Leuchtern (1,12. 20 vgl. 2,5) werden die sieben Gemeinden gleichfalls in eine himmlisch-sa- vom präexistenten himmlischen Jerusalem“ hat ganz be- krale Umgebung hineingerückt. . sonders zur Umprägung des Kirchenbegriffs beigetragen‘. Aber auch abgesehen von der konkurrierenden Wirkung gnostischer Aber gerade die himmlische Orientierung des Kirchenbegriffs Ideenkreise einerseits und vom Zurückfluten der jüdischen Reli- scheint letztlich zu einer erstmaligen begrifflichen giosität auf. das junge Christentum andererseits läßt sich die Neu- Unterscheidung von Einzelgemeinde und Gesamtkirche geführt zu haben. Ursprünglich, als die Ur- orientierung des Kirchenbegriffs durchaus verständlich machen. gemeinde noch die einzige christliche Gemeinde war, waren Dem ‘hellenistischen Denken und Empfinden mußte eine mehr himmlisch-hierarchisch orientierte Vorstellung von der Kirche Kirche und Gemeinde auch äußerlich identisch gewesen‘*, Aber sehr viel näher liegen als die ursprüngliche endgeschichtliche Fas- auch später hat man zunächst keine begriffliche Unterscheidung zwischen beiden für nötig gehalten. Bei Paulus kann das Wort sung des Kirchenbegriffs. Denn die religiöse Weltsicht der Spät- E&xxAnoia sowohl die Einzelgemeinde als auch die Gesamtkirche antike war räumlich und nicht zeitlich-endgeschichtlich orientiert. Trotz dieser vielseitigen Beeinflussungen wird man aber be- bedeuten. In der endgeschichtlichen Sicht erschienen beide Größen als letztlich identisch. Bei Ignatius taucht zum ersten Male der tonen müssen, daß die himmlische Prägung des nachapostolischen neue Begriff der ‚„katholischen Kirche‘“ auf, um die himmlisch- Kirchenbegriffs weder einfach aus dem gnostischen. Spiritualismus irdische Gesamtkirche von der Einzelgemeinde zu unterscheiden hergenommen ist noch direkt aus dem spätjüdischen Parallelis- mus zwischen irdischen und himmlischen Verhältnissen oder un- (Smyrn 8, 2)“. Das war ganz folgerichtig. Wenn man nicht mehr en mittelbar aus der urchristlichen Erwartung des himmlischen Jeru- %) Vgl G. Delling: Der Gottesdienst i. NT. 1952. S.52ff. u. ö. salem hergeleitet werden kann. Sie ist auch nicht nur als ein Not- %) Sie haben allerdings zugleich noch andere Bedeutungen. Vgl. produkt anzusehen, welches der Kirche durch das. Ausbleiben.der H. Bietenhard; D, himml. Welt i. Urchristent. u. Spätjudent. 1951. Parusie abgezwungen worden wäre, sondern man wird die. schöp- S 57—60 u. Lohmeyer: Komm. z. Joh. Apk. 4, 4. ferischen Kräfte anerkennen müssen, welche sich im Kirchenbe- %) IgEph 4,2 u. IgRm 2,2 wird das gleiche Verbum vom Lobge- griff dieser Zeit dokumentieren — womit wir natürlich der Auf- sang auf Gott gebraucht, allerdings mit anderer Konstruktion. gabe emer ?heologischen Stellungnahme nicht enthoben sind, ist keinesfalls zu denken. %) Ähnlich Lohmeyer: Komm z. Joh. Apk. 1, 20 (Exk). An Bischöfe Begriff lenlo}a(a mit für die Gesamtkirche an, 'z.B. IgEph 5,1; %) Bei dieser Annahme erklärt sich der Doppelgebrauch des Wortes Phid 9, 1: Smymm 41:2: Exxinola für „Kirche‘“ u. „Gemeinde‘“ am allereinfachsten. Campen- %) Mart. Pol. Gr.; 8,1. Auch die Einzelgemeinde konnte nufil als hausen: Ablauf d. Osterereignisse S. 13 rechnet dagegen (ähnlich wie „katholisch‘‘ bezeichnet werden, sofern sie diesem rechtgläubigen Ver- Lohmeyer) mit frühen galiläischen Gemeinden neben der Jerusalemischen. bande der Gesamtkirche angehörte (ebd. 16,2). Damit wurde aber der [Beitrag von E. Haenchen: Die Gemeinde im Himmel ist naturgemäß Akzent zugleich von der Katholizität auf die Rechtgläubigkeit gerückt. nur eine. Wird sie in der äv® ’ Ispovoalyu gefunden, dann liegt es 37) Anders Werner S, 641 f. außerordentlich nahe, die Gemeinde im irdischen Jerusalem als das %) Leib u. Leib Chr. S, 168 ff. Ebenso Bultmann: Theolo irdische Gegenbild dieser himmlischen aufzufassen, Dadurch, daß die S. 293 f. gie d. N|T ' %) Vgl. Bietenhard: Himml. Welt S. 123 ff. — S. 125, Anm. 2 w;rd der irdischen Gemeinden (= Kirche) darstellt, durchbricht sie schon das Joh. Apk. die 7 Leuchter oder Sterne (oder Engel) als himmlische 70xo« darauf hingewiesen, daß Alfr. Jeremias (Babylonisches im NT S.62) alte judenchristliche Schema. Auch in 21,10f. wird das vom Himmel einen weiteren Rückgang auf die babylonische Religion wahrscheinlich kommende heilige Jerusalem nur neben dem Paradiesgarten (22, 1—5) gemacht hat, als Bild der eschatologischen Erfüllung verwendet. Dabei ist die Vorstel- 40) Bietenhard L B E N Lohmeyer: Komm, z Joh. lung vom Kubus innerhalb der Mauer (21, 14—16) babylonischen Ur- Apk. 21, 9. sprungs (vgl. Anm. 39).] *) Vgl. außer Gal 4, 26 noch Hebr 12,22; Apk 3,12 u. 21,2; %) Nur an dieser einen Stelle! Durchweg wendet auch Ign. den Herm Vis II 3, 4. 393 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 394 Zur Chronologie des arianischen Streites Von Wilhelm Schneemelcher, Göttingen deutlich gemacht hat —, aber er ist nicht nur das. Denn diese Der arianische Streit gehört wohl zu den wichtigsten Aus- einandersetzungen, die im Raum der Kirche je ausgefochten sind, dogmatische Kontroverse hat eine kirchenpolitische Seite, wie Nicht nur die Geschichte des christologischen Dogmas, das dann sie bis dahin in der Kirche gar nicht möglich war. Und diese Kir- 381, 431 und 451 seine Formulierung fand, sondern. auch der chenpolitik ist zugleich Machtpolitik, wie man sie bisher auch Ausbau der Staatskirche hängt aufs engste mit diesem Streit zu- nicht kannte, wie sie aber erst ermöglicht wurde durch die Ver- sammen, der seinen Namen von jenem Presbyter aus Alexan- bindung mit dem Staat. Um diese kirchenpolitische Seite — deren drien bekommen hat, ohne daß man nun sagen könnte, daß Arius Bedeutung man allerdings auch nicht zu einseitig sehen darf — die überragende Gestalt des harten und erbitterten Ringens sichtbar zu machen und damit ein festes Fundament für die Ge- gewesen sei. Das ist doch wohl vielmehr Athanasius, der große schichte des arianischen Streites zu legen und zugleich den richti- Bischof von Alexandrien (328—373), der mit seiner reichen gen Hintergrund für die athanasianischen Schriften zu schaffen, Publizistik auch weitgehend die Geschichtsschreibung über das hat H. G. Opitz seinerzeit begonnen, die Urkunden dieses Strei- Vierte Jahrhundert bis zum heutigen Tage beherrscht‘. Es ist in- tes zu sammeln und zu publizieren®. Die Fortsetzung dieser Ur- teressant, zu beobachten, wie die Forschung seit langem immer kundenedition (zunächst bis 342) soll demnächst abgeschlossen wieder bemüht ist, ein Bild von dem Ablauf des arianischen werden und in Druck gehen. Streites zu gewinnen, und wie sie dabei eines der Hauptprobleme, Aber — und das gilt bereits für die Opitzsche Publikation — die Wertung der kirchenpolitischen Schriften des Athanasius, dar- schon bei den einfachsten Fragen der Chronologie geraten wir in stellt. Seit den grundlegenden Arbeiten von Eduard Schwartz’ beachtliche Schwierigkeiten. Von eini haben wir es gelernt, die apologetischen Schriften des Alexandri- soll hier gesprochen werden. gen dieser $d1wierigkeiten ners als das zu bewerten, was sie tatsächlich sind: als Kkir- 1. In einem Aufsatz „Die Zeitfolge des arianischen Streites chenpolitische Flugschriften mit einer bestimmten Tendenz, ge- von den Anfängen bis zum Jahre 328‘“° hat Opitz die Reihenfolge schrieben in einer bestimmten Kampfessituation. Damit ist aber der Urkunden in seiner Ausgabe begründet und eine Chrono- die Forschung vor eine Fülle von Einzelproblemen gestellt, die logie der Ereignisse in den ersten Jahren der arianischen Wirren noch in keiner Weise als gelöst angesehen werden können. Aber aufzustellen versucht. Dieser Aufsatz, der die Arbeiten von Edu- auch die dogmatischen Schriften des Athanasius werfen schwierige ard Schwartz weiterführt und vor allem dessen grundlegende Ent- Fragen auf. Denn — und das hat schon Opitz erkannt® und das deckungen (Synodalschreiben von Antiochien 324/5 und zweite wird bei.der weiteren Beschäftigung mit der handschriftlichen Sitzung von Nicäa 327) aufnimmt, behandelt zunächst die Frage Überlieferung immer deutlicher — die dogmatischen Traktate des des Datums des Sieges Konstantins über Licinius. Dieses Datum A. sind frühzeitig als Kampfschriften in den Auseinanderset- zungen des fünften und sechsten Jahrhunderts: benutzt worden ist deshalb in unserem Zusammenhang wichtig, weil Konstantin sofort nach dem Sieg seinen Brief an Alexander von Alexandrien und haben dabei mancherlei Interpolationen und Überarbeitungen und Arius schrieb‘. Nun hat Opitz m. E. eindeutig bewiesen, daß erfahren. Man könnte zugespitzt formulieren: Der echte Atha- dieser Sieg von Konstantin im Jahre 324 errungen ist. Die Ein- nasius tritt uns in den Apologien entgegen, wieweit er aber in zelheiten brauchen hier nicht wiederholt zu werden. Damit ist den dogmatischen Traktaten zu uns spricht, muß im Einzelfall aber doch ein Ausgangspunkt für die Anordnung des vorhandenen geprüft werden. Damit soll natürlich nicht einer hemmungslosen Urkundenmaterials gegeben. Denn: als Konstantin nach dem Sieg Kritik, die alle dogmatischen Schriften für unecht erklärt, das über Licinius in die Streitigkeiten eingreift, sind diese bereits ort geredet werden. Aber eine Überprüfung ist nun einmal in vollem Gange. Es haben verschiedene Synoden stattgefunden, angesichts der handschriftlichen Überlieferung angebracht. Vor- Briefe sind gewechselt worden usw. All das läßt sich aber aussetzung dazu ist allerdings eine Sammlung aller handschrift- kaum in den Zeitraum von wenigen Wochen oder Monaten unter- ichen Zeugen und eine Untersuchung dieser Überlieferung, die bringen. Der terminus post quem nun ist, wie Opitz mit Recht das von Opitz gesammelte Material ergänzt und auswertet, dabei festgestellt hat, aus den Subscriptionen der Synoden von Ancyra Sich aber nicht nur auf die großen Corpora beschränkt. und Caesarea® zu erschließen, d.h. erst nach 314—17 anzuneh- Es ist angesichts dieser Lage nicht verwunderlich, daß uns in men. Und schließlich ist noch eine Tatsache für die Anordnung en Gesamtdarstellungen der Kirchengeschichte ein recht unter- der Urkunden und insbesondere für die Datierung der Synoden Schiedliches Bild vom arianischen Streit geboten wird. Man ver- von Nikomedien und „in Palästina‘® zu beachten: Das Verbot gleiche nur einmal die Darstellungen bei Hans Lietzmann (Ge- des Licinius, Synoden abzuhalten, von dem ja neben anderen Schichte der Alten Kirche, Band 3 und 4) und bei Gustave Bardy Quellen auch das Synodalschreiben von Antiochien 324/25 weiß. istoire de ]’Eglise, Band 3), und man wird erkennen, daß hier ist in das Jahr 322 zu datieren‘®, und damit, so hat Opitz ge- zwei Gelehrte von höchstem Rang dieselben Ereignisse doch recht schlossen, ist deutlich, daß die Anfänge des arianischen Streites Unterschiedlich darstellen und werten. in die Jahre 318—322 fallen‘*, Durch einen Vergleich des urkund- Die Schwierigkeiten für den Historiker sind aber nicht nur —°)_7\ti;1;;sius Werke IlII. Band: Urkunden zur Geschichte des aria- arin begründet, daß er fast ausschließlich auf die so einseitigen nischen Streites. 1.Teil 318—328, hrsg. von H. G. Opitz, 1934. Tiften des Athanasius angewiesen ist und nur auf Umwegen ®) ZNW 33, 1934, 131—159. aus späteren Quellen wichtige Nachrichten bekommt, sondern ?) Urkunde 17 = Euseb Vita Const. II 64. Auf das Problem der Echtheit der Vita Constantini kann ich hier nicht eingehen. Die ganze ie Erfassung des Verlaufes und des Sinnes des arianischen Strei- Frage wird erneut behandelt werden müssen, nachdem in einem Papyrus tes wird auch dadurch erschwert, daß in ihm sich Kirchenpolitik eine Urkunde, die in der Vita Const. II 26—29 enthalten ist, gefunden und Staatspolitik so unlöslich verbunden haben, und daß weiter- wurde. Dieser Papyrus ist abgedruckt von T.C.Skeat in Festschrift in Theologie und Kirchenpolitik zu einem unentwirrbaren W. Schubart: Aus Antike und Orient, 1950, 126—132., Identifiziert Näuel verwoben sind. Gewiß ist der arianische Streit eine dog- wurde der Text von A.H.M. Jones, vgl. Nouvelle Clio V, 1953, 215. Joh. Straub wird in dieser Zeitschrift darüber berichten. Jedenfalls dürf- Matische Kontroverse — deren Hintergründe allerdings vor ten die apodiktischen Ausführungen von F. Scheidweiler, Die Kirchen- allem für die Anfangszeiten auch noch der Aufhellung bedürfen, geschichte des Gelasios von Kaisareia: Byzant. Zeitsch. 46, 1953, 277— Wie erst kürzlich eine kleine Studie von Martin Tetz‘“ wieder 301, dadurch erheblich an Gewicht verlieren. Der erste Teil dieses Auf- *) Zur Würdigung des Athanasius vgl. meinen Aufsatz: Athana- satzes ist dagegen beachtenswert, auch wenn man es kaum für richtig Sius von Alexandrien als Theologe fnd als Kirchenpolitiker: ZNW 43, finden wird, daß der verdiente Gelehrte F, Diekamp wie ein Schul- 195 0/51, 242—2586, junge abgekanzelt wird. } ?) E, Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius I—IX (Sitzungsber. ®) Vgl. dazu E. Honigmann, Two alleged „Bishops of Great Arme- der Ges, d. Wiss. zu Göttingen, Phil. hist. Klasse 1904—1911). nia‘ as members of the synods of Ancyra (314 AD) and Caesarea in Cappadocia: Patristic Studies (= Studi e Testi 173), 1953, 1—5, des *) H. G. Opitz, Untersuchungen zur Überlieferung der Schriften %) Urkunde 5 und 10 (vgl. Anm. 5). Qt hanasius (Arb. zur KG 23), 1935. 1) Vgl. 'Honigmann a.a.O. S.15. M. Tetz, Eine arianische Homilie unter dem Namen des Atha- 1) Urk. 1—13 (vgl. Anm.5). Masius von Alexandrien: ZKG 64, 1952/53, 299—307. 396 395 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 lichen Materials mit dem Bericht in der Kirchengeschichte des die ja auch eine gewisse Zeit in Anspruch genommen haben wür- Sozomenos (I, 15) und mit den Angaben des Epiphanius (haer. den, der Phantasie dieses Kirchenvaters entsprungen sind. Telfer meint weiter, daß nicht davon gesprochen werden kann, daß Li- 69, 3—5) hat Opitz dann noch weitere Einzelheiten dieser An- fangszeit aufgeklärt. cinius schon 322 die Versammlungen der Bischöfe d.h. die Sy- Mit dieser Chronologie hat Opitz die alte, schon von noden verboten habe. Auf die Einwände von Baynes‘* hat Tel- fer dann noch einmal seine Interpretation von Soz. I, 15 wieder- Tillemont vertretene Meinung aufgenommen, sie aber nun durch- holt und verteidigt, und hat dabei auch eine neue Anordnung schlagend bewiesen: für die Auseinandersetzungen vor Nicäa sind der Urkunden vorgeschlagen, die seiner 22-Monate-Chronologie ungefähr 7 Jahre und nicht (wie z.B. Eduard Schwartz meinte) nur 18 Monate anzunehmen. entspricht'®. Ich will das hier nicht im einzelnen referieren und widerlegen, auch wenn ich meine, daß Telfers Aufsätze sehr Gegen diese Ausführungen von Opitz und gegen diese An- gründlich studiert werden müssen und nur mit gewichtigen Grün- ordnung der Urkunden hat W. Telfer Widerspruch erhoben den zu entkräften sind. Mir scheint aber, daß nun doch gegen Tel- und eine andere Chronologie vorgeschlagen‘”. Er weist auf drei fer der Ansatz von Opitz richtig ist. Vor allem muß doch wohl Schwierigkeiten hin, mit denen die Rekonstruktion des Ablaufes festgehalten werden, daß Licinius tatsächlich um 322 die Bischofs- des arianischen Streites in jenen Jahren nach Tillemont und Opitz belastet ist: Versammlungen verboten hat. Das ist wohl eine späte Nachwir- kung des Falles des Basileus von Amasea sowie ein Symptom der 1. Konstantin sei von dem Streit völlig überrascht gewesen. Zuspitzung in dem Verhältnis der beiden Kaiser zueinander‘®. Das sei aber unmöglich, wenn Arius und Alexander bereits 318 Damit aber bleibt doch die Annahme, daß die erwähnten Syno- den von Nikomedien und „in Palästina‘“ tatsächlich vor 322 aneinander geraten wären. Denn das hätte der Kaiser im Westen sicher erfahren. Also geht aus dieser Überraschung des Kaisers stattgefunden haben, bestehen. Der Bericht des Epiphanius (und hervor, daß der Streit eben erst angefangen hätte, als er den des Sozomenos, der ja ähnlich berichtet) über die Reisen des Arius Brief an die beiden Kontrahenten schrieb. und über einen vielfachen Briefwechsel sind nicht einfach zu ent- 2. Euseb von Cäsarea berichtet, daß der Streit plötzlich auf- kräften. Denn — und das muß doch wohl sehr beachtet werden — Arius war nicht ein einzelner Presbyter, der einen nur lokal flackerte, und zwar zu einem Zeitpunkt, der denkbar ungünstig war, da Konstantin gerade im Begriff war, etwas zu unternehmen, bedingten Streit mit seinem Bischof hatte. Er war ja Vertreter was der Kirche zum Heile dienen sollte. Also, so meint Telfer, einer theologischen Richtung, die im ganzen Osten ihre An- auch Euseb weiß etwas davon, daß der Streit kurz vor dem Siege hänger hatte. Die Verbreitung der sogenannten „arianischen‘ Konstantins über Licinius begonnen habe, aber nicht längere Ideen ist auch kaum durch diese Reisen und diese vielfachen Zeit vorher. Briefe erfolgt. Vielmehr ist der Streit nur möglich gewesen und 3. Die Schriften des Athanasius contra gentes und de incar- hat sich so schnell verbreiten können, weil die Dinge schon lange natione enthalten keinerlei Anspielungen auf die Kontroverse, vorbereitet waren und in der Luft lagen. Damit gewinnt aber sind also wohl vor deren Beginn entstanden. Wenn man nun den die berichtete Vielgeschäftigkeit durchaus an Wahrscheinlichkeit, und es ist nicht zu umgehen, daß man einen längeren Zeitraum Beginn der Auseinandersetzungen auf 318 ansetzt, dann müßten annimmt, ohne sich von den Aussagen Konstantins oder Eusebs diese beiden Werke des Athanasius also vor 318 geschrieben sein, beeindrucken zu lassen. Man wird daher wohl bei der Anord- was aber doch wohl — bei aller Hochachtung vor der Geistes- nung der Urkunden, wie sie Opitz vorgelegt hat, bleiben können. kraft des A. — eine Frühreife des Verfassers erforderte, die kaum glaublich erscheint. 2. Die Jahre nach Nicäa sind für den Historiker beinahe noch dunkler als die Zeit der Anfänge des arianischen Streites, Soweit Telfer. Aber diese Schwierigkeiten scheinen mir und die chronologischen Fragen sind oft noch schwieriger zu 15- nicht unüberwindlich und fallen m. E. ’gegenüber den Bewei- sen bei Opitz nicht so ins Gewicht wie Telfer meint. ad 1 sen. Erst in den Jahren nach 330 kommen wir auf einigermaßen sei kurz bemerkt, daß die Aussage Konstantins nicht zu sehr festen Boden, auch wenn manches Ereignis dieser Zeit noch nicht zu pressen ist. Wer den Stil des Kaisers und seiner Briefe kennt, endgültig festlegbar ist. Zwei Ereignisse sind es vor allem, die wird nicht allzugroßes Gewicht darauf legen, daß er sich als von besonders schwierig zu fixieren sind: Die Wiederaufnahme des dem in Alexandrien tobenden Streit überrascht darstellt. Ob Arius und seiner in oder kurz nach Nicäa exkommunizierten Ge- nossen und der Fall des Eustathius von Antiochien. außerdem Konstantin in diesem Zeitpunkt offen zugegeben hätte, daß er durch viele Mittelsmänner über die Vorgänge im Ostreich Es ist bekannt, daß Arius und eine Reihe seiner Freunde vor 324 außerordentlich gut unterrichtet war, vor allem, wenn in oder nach der Synode von Nicäa von Konstantin geopfert wur- diese Mittelsmänner vielleicht in den Kreisen der Kirche zu su- den, um den Frieden in der Kirche wiederherzustellen, daß aber chen waren? ad2 muß gesagt werden, daß für die Bemerkung nach kurzer Zeit die meisten von ihnen wieder aufgenommen des Euseb doch dasselbe gilt. Gerade wer (wie Telfer) die Inten- wurden. Wir haben einige Urkunden vorliegen, die sich auf diese tion der Vita Constantini mit Recht so betont, sollte sich vor Wiederaufnahme beziehen: In einem Brief fordert der Kaiser falschen Schlüssen aus der Aussage des Euseb, daß der Streit den Arius auf, an den Hof zu kommen (Urk. 29 bei Opitz). Ein plötzlich aufflackerte usw., hüten. ad 3 schließlich sei darauf hin- weiteres Schreiben stammt von Arius und Euzoius, die darin den gewiesen, daß über die Abfassungszeit von contra gentes und de Kaiser um Wiederaufnahme bitten (Urk. 30). Weiter liegt das incarnatione nichts Sicheres auszusagen ist. Solange wir nicht Schreiben des Euseb von Nikomedien und des Theognios von einmal wissen, welcher Text nun eigentlich von Athanasius Nicäa vor, in dem sie sich an eine Synode wenden und um Wie- stammt und welcher nicht (längere oder kürzere Fassung einiger deraufnahme bitten (Urk. 31). Und endlich hat Konstantin an besonders wichtiger Stellen), müssen wir mit der Benutzung die- Alexander von Alexandrien geschrieben. In diesem Brief fordert ser Schriften, vor allem für chronologische Fragen, sehr zurück- er die sofortige Wiederaufnahme des Arius (Urk. 32). Alle diese haltend sein. Athanasius bewegt sich ja in diesen beiden Werken, Urkunden und dazu eine Notiz bei Euseb von Cäsarea haben die nach einer ansprechenden Vermutung von Ed. Schwartz Eduard Schwartz dazu geführt, eine zweite Sitzung der Synode überhaupt erst in Trier d.h. 335/337 entstanden sind, in tra- von Nicäa anzunehmen, die im Jahre 327 stattgefunden haben ditionellen apologetischen Bahnen, hat also ohnehin kaum An- Jaß, polemisch gegen die Arianer Stellung zu nehmen”®, wird!?, Diese__ These ist dann von Bardy energisch bestritten wor“ —— e 14) N. H. Baynes, Sozomen, Ecclesiastica Historia I 15: Journal of Telfer selbst hat nun eine Chronologie von 22 Monaten Theol. Stud. 49, 1948, 165—168. aufgestellt, die vor allem auf einer recht negativen Interpretation %) W. Telfer, Sozomen I 15. A Reply: Journ. of Theol. St. 50 von Soz. I, 15 beruht. Er will weiter nachweisen, daß die von 1949, 187—191, Epiphanius erwähnten Reisen 'des Arius und seiner Genossen, 16) Vgl. neben Opitz jetzt E, Honigmann a.a.O. S. 6—27: Basi- leus of Amasea (314, about 320 AD). 12) W. Telfer, When did the Arian Controversy begin? (Journal of 17) E, Schwartz, Athanasiana (vgl. oben Anm. 2) VIIL‚, 1911 Theological Studies 47, 1946, 129—142). 377 ff. Mit Recht hat Schwartz darauf hingewiesen, daß der Kaiser offen” en 13) Ed. Schwartz, Der s. g. Sermo maior de fide des Athanasius (Sit- bar die Absicht hatte, es mit der Synode von Tyrus ebenso zu ma zungsber. d. Bayer. Akademie der Wiss, Phil. hist. Kl. 1924, 6), S. 41 ; Vgl. das Schreiben des Kaisers bei Athanasius Apol. sec. 86 (und Anm. 1. Parallelüberlieferung). 397 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 398 den'®, allerdings doch durch eine nicht ganz überzeugende Un- pel, d.h. im Schreiben der Orientalen von 342, gesagt, daß er echterklärung der entscheidenden Urkunde: Bardy hält das Schrei- „ante decem et septem annos episcopatus honore discinctus ben des Euseb von Nikomedien und des Theognios (Urk. 31) für est 44622 ‚ d.h. Asklepas ist 326 abgesetzt, und zwar nach der Ent- gefälscht und meint, so die Schwierigkeiten aus dem Weg zu räu- fernung des Eustathius, da die Absetzung unter dem Vorsitz des men. Man muß aber doch mit dieser Urkunde rechnen und muß Euseb von Caesarea erfolgte, also nach Entfernung des Ortsbi- von :ihr aus versuchen, die Ereignisse zu verstehen. Dann aber schofs Eustathius aus seinem Amt, mit dem ja der Vorsitz auf der wird immer noch die Annahme sich empfehlen, daß tatsächlich Synode gegeben war. Daraus folgt, daß Eustathius im Jahre 326 zwei Jahre nach der ersten Synode von Nicäa eine zweite statt- abgesetzt ist. Es ist ferner zu beachten, daß Euseb in Nikomedien gefunden hat. Opitz hat diese These von Schwartz dann noch in dieser Angelegenheit keine Rolle spielt, was ja verständlich weiter unterbaut und sie zur Gewißheit erhoben. ist, wenn man bedenkt, daß er nach unserer vorhin skizzierten Es mußte hier noch einmal kurz auf diese Frage eingegangen Auffassung erst 327 wieder in sein Amt gekommen ist. Die Be- gründung der Absetzung braucht in unserem Zusammenhang werden, weil damit ja für die Zeit nach 325 einiges verbunden nicht näher erörtert zu werden. Die Quellen sprechen von dog- ist. Jedenfalls haben wir durch dieses Datum einen festen An- haltspunkt (327), zu dem dann weiter die Bischofswahl des Atha- matischen und von moralischen Gründen. Die dogmatischen „Ver- nasius (8. 6. 328) und die Enkänien von Konstantinopel (11. 5. fehlungen‘‘, von denen geredet wird, sind wohl darin zu sehen, 330) als Richtpunkte treten. In diesen Rahmen müssen die übri- daß E. ein radikaler Verfechter des 6u00%oi06 war (vgl. Sokr. I gen Ereignisse eingeordnet werden, insbesondere der Fall des 24 und Theodt. I 21), also nicht in die Befriedungspolitik nach Eustathius von Antiochien. 325 paßte. Seine Schrift über Prov. 8, 22 gehört in diese Zeit und Dieser Eustathius ist in neuerer Zeit mehrfach in den Mittel- ist vielleicht mit ein Grund für seine Absetzung gewesen (gegen punkt des Interesses gerückt worden, nicht zu Unrecht. Michel Spanneut!). Die sogenannten moralischen Gründe sind natürlich mit Vorsicht zu behandeln, denn ein abgesetzter Bischof ist in Spanneut legte 1948 eine Untersuchung über den' schriftstelleri- jener Zeit grundsätzlich moralisch nicht einwandfrei. Wichtig ist schen Nachlaß des E, vor, die zugleich eine vorläufige Ausgabe nur, daß die Anklage wegen Beleidigung der Kaiserin-Mutter der Fragmente enthielt!”, Im selben Jahr erörterte Henri Chad- Helena nicht auf dieser Synode verhandelt wurde, auch wenn das wick die Ereignisse, die zur Absetzung des E. geführt haben”. Und schließlich hat A. Grillmeier in dem Chalkedon-Werk die- Faktum selbst, sofern es ein Faktum gewesen ist, in das Jahr 326, sem Manne ein Kapitel gewidmet, in dem er zeigt, daß E. einen d.h. in das Jahr der Palästina-Reise der Helena gehört. Die Nachfolger des abgesetzten Eustathius, Paulinus und Eu- ersten Versuch gemacht habe, die Christologie des Schema Logos- Jalius, haben jeweils nur kurze Zeit regiert. Der Tod des Eulalius Sarx durch eine solche des Typs Logos-Anthropos zu ersetzen”, An den Ausführungen Grillmeiers wird die dogmenge- gab den Anhängern des Eustathius Veranlassung zu Unruhen, die der Kaiser niederschlagen ließ. Von einem Brief des Kaisers nach schichtliche Bedeutung dieses Mannes besonders deutlich, auch diesen Unruhen haben wir bei Euseb Vita Const. IIT 59, 3 ein wenn noch nicht alle Einzelheiten geklärt sind. Von da aus ge- Regest, in dem m. E. auch auf das Verhör des Eustathius wegen winnt nun aber auch die Frage nach dem Ablauf der Ereignisse, der Beleidigung der Helena angespielt wird. Jedenfalls erwies es die mit seiner Person verbunden sind, an Gewicht. Es ist m. E. trotz der genannten trefflichen Arbeiten über Eustathius bisher sich nun als notwendig, eine neue Synode zur Ordnung der an- noch keine befriedigende Interpretation der Urkunden und der tiochenischen kirchlichen Verhältnisse einzuberufen. Zu dieser Synode, die wohl die Absetzung des Eustathius erneuerte und Berichte über die Absetzung des E. gegeben, aus der man nun einen Nachfolger wählen mußte, gehören die bereits erwähn- auch einen genauen Überblick über den Ablauf dieser Ereignisse ten Briefe des Kaisers und auch die Canones, die fälschlich der erhielte. Folgende Berichte liegen vor: Sokrates h. e. I 24, 1; So- Kirchweihsynode von Antiochien 341 zomenos h. e. II 19,1; Theodoret h. e. I 21,9; Philostorgius zugeschrieben worden h. e. II, 7 (Photius); Athanasius hist. Arian. 4, 1. Alle diese Be- sind”®, Diese Synode von Antiochien gehört in das Frühjahr und den Frühsommer des Jahres 328, was auch daraus sich ergibt, daß richte handeln von einer Synode in Antiochien, auf der Eustathius Euseb von Nikomedien nicht genannt wird, also wohl trotz sei- abgesetzt worden sei. Von diesen 5 Berichten sind Sokr. und Soz. ner kurz zuvor erfolgten Rehabilitierung noch nicht aktiv in die zuverlässige Wiedergaben des Synodalschreibens, das m. E. auch Kirchenpolitik eingriff, was sich dann allerdings bald änderte. em Athanasius bekannt gewesen ist. Dagegen.sind die Berichte Diese Synode hat nun als Nachfolger des Eulalius den Euseb von ei Theodoret und Philostorgius sekundär und bereits stark le- Caesarea vorgeschlagen, der aber ablehnte und vom Kaiser dafür gendär ausgeschmückt. Diese in den genannten Berichten erwähnte belobigt wurde. Daraus geht wieder einmal hervor, wie Konstan- Ynode ist nun zu unterscheiden von einer anderen, über die wir tin sich in wichtigen Fällen die Entscheidung vorbehielt. Ob die- durch Eusebs Vita Constantini unterrichtet sind. Dort in IIl ser Wahlvorschlag bereits im Hinblick auf die im Juni 328 er- 60—62 stehen einige Urkunden, die ein Bild von dieser zweiten folgte Wahl des Athanasius zum Bischof von Alexandrien, über antiochenischen Synode geben: Es handelt sich um Briefe des Kai- dessen Stellung man sich wohl keinem Zweifel hingeben konnte, Sers an die Antiochener, an die Synode in Antiochien.und an erfolgte, 1äßt sich nur vermuten aber nicht belegen. seb. Weiter (und zwar vor allem in diesen drei Briefen) sind Die Briefe zwischen dem Hof und Antiochien erfordern na- aber auch Regesten anderer mit dieser Synode zusammenhän- türlich eine gewisse Laufzeit. Konstantin hält sich in dieser Zeit gender Schreiben überliefert. Wir können noch folgende Briefe annehmen: Ein Brief des Kaisers an die Antiochener (vor der in Serdika und Oescus auf”, Man wird annehmen dürfen, daß-die Briefe im Juli geschrieben sind und im August 328 die Synode Ynode und nach den Unruhen in Antiochien), Wahlvorschlag der dann gemäß dem Wunsche des Kaisers den Euphronius zum Nach- ynode und Eingabe an den Kaiser, ein Brief des Euseb an den folger des Eulalius wählte. Die Zwischenzeit wird man benutzt aiser, in dem er die angebotene Wahl zum Bischof von Antio- haben, um die Canones zu beschließen, die ja deutlich die Wie- <hien ablehnt. Jedenfalls geht aus dem soeben kurz skizzierten rkundenmaterial m. E. hervor, daß wir mit zwei Synoden von derholung unliebsamer Vorkommnisse ausschließen sollten. Nur ntiochien, beide durch die Person und das Verhalten des Eusta- wenn man so die Berichte und die Urkunden auf zwei Synoden gegen oder wegen Eustathius verteilt, kann man eine einiger- thius' hervorgerufen, zu rechnen haben. Die erste hat E. seines maßen gvesicherte Chronologie gewinnen und damit sich ein Bild Mtes enthoben und wohl auch zugleich den Asklepas von Gaza verschaffen von der Kirchenpolitik des Kaisers in jenen Jahren, abgesetzt. Von diesem wird im Synodalschreiben von Philippo- die davon bestimmt war, die Einheit der Kirche auf jeden Fall %) G. Bardy, La politique religieuse de Constantin apres le con- zu wahren. cile de Nicde: Revue des sciences religieuses VIII, 1928, 516—551. 3. Ist der Fall des Eustathius so doch einigermaßen sicher 1) Michel Spanneut, Recherches sur les &crits d’Eustathe d’Anti- zu datieren, so erscheint ein solches Unterfangen im Fall ;des Oche, Lille 1948. Marcgll von Ancyra beinahe hoffnungslos. Euseb von Caesarea Theol. Henri Chadwick, The Fall of Eustathius of Antioch: Journ. of 5;)_CSEL 65, 56, 19f. Vgl. zu Asklepas weiter: Synodalschreiben 2 Studies 49, 1948, 27—35. von Serdika bei Ath. apol. sec. 45,2 und Parallelüberlieferung. christ ) Aloys Grillmeier, Die theol. und sprachl. Vorbereitung der 23) Vgl. dazu Schwartz a.a. O. VIII, 395 ff. ologischen Formel von Chalkedon (= Das Konzil von Chalkedon 5g. von A, Grillmeier und H. Bacht I, 1951) S. 124—130., 2) Seeck, Regesten der Kaiser und Päpste S, 178. F 400 399 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 berichtet kurz von einer Synode”®, die in Konstantinopel gegen Vorsteher des Hathor-Klosters vom 19.3.334°, sowie durch kurze Notizen bei Sozomenos und Theodoret unterrichtet sind., Marcell abgehalten worden ist und wohl vor allem aus Kleinasien beschickt war, also vielleicht nur eine Provinzialsynode war. Von Die zweite Möglichkeit der Datierung der Absetzung des Marcell derselben Synode ist in dem Schreiben der Synode von Philippo- scheint mir näher zu liegen, da ja doch dieser Akt mit zu den Maßnahmen gegen die Anhänger des Athanasius gehört, die dann pel (Orientalen) 342 die Rede”®, wobei besonders betont wird, daß die Verurteilung des Marcell ein kirchlicher Akt war. Die in den Beschlüssen von Tyrus ihren entscheidenden und die näch- dort erwähnten vier Beschlüsse, in denen man wohl das Urteil sten Jahre bestimmenden Abschluß gefunden haben. Die Chronologie der Synode von Tyrus ist im großen und der Synode mit einer Widerlegung des M., ein Rundschreiben an die Gemeinden, ein Schreiben an die Gemeinde von Ancyra und ganzen festgelegt: Athanasius reist am 11. Juli 335 von Alexan- einen Brief an den Kaiser sehen darf, sind nicht erhalten, schei- drien ab”, ist also in der zweiten Hälfte des Juli in Tyrus. Erst nen aber Sozomenos noch vorgelegen zu haben”’. Wann hat aber dann haben die offiziellen Verhandlungen begonnen. Am 2. Athyr diese Synode stattgefunden? Nun, sie hat sicher erst nach dem (also am 30. 10.) kommt er in Konstantinopel nach seiner Flucht 11.5.330, dem Datum der Enkänien Konstantinopels, getagt. aus Tyrus an und wird am 7. November nach Trier verbannt. Die Falsch ist die Verbindung dieses Falles mit den Synoden von Ty- Synodalen von Tyrus sind bereits am 17. September in Jerusalem rus und Jerusalem bei Sokrates I 36, 1. Allerdings ist daran rich- zur Einweihung der Grabeskirche. Athanasius ist also vor diesem tig, daß M. auf diesen Synoden offensichtlich nicht anwesend war, Zeitpunkt aus Tyrus entflohen*. also wohl schon abgesetzt war. Es gibt meines Erachtens zwei Es sollten hier nur einige kleinere chronologische Probleme Möglichkeiten der Datierung: Entweder hat diese Synode : um kurz skizziert werden. Man wird auch bei dieser Kleinarbeit im- 330/331 stattgefunden d.h. zu einer Zeit, da die Aktivität der mer. wieder eines zu beachten haben: Der arianische Streit ist nur Eusebianer sich in den Anklagen gegen Athanasius zu regen be- verständlich, wenn man beide Seiten, die kirchenpolitische und gann, aber noch keine Rückschläge wie den in der Verhandlung die theologische, berücksichtigt. Man kann sich hier nicht mit der von Psammathia (Ende 331)” erlitten hatte. Oder aber man kann von Athanasius so meisterhaft gehandhabten Schematik der Ket- auch die Synode in die Zeit um 334 ansetzen, als Arius gerade zerbestreitung begnügen, sondern muß sehen, wie gerade in den erneut verurteilt war (Urk. 33), aber die kaiserliche Stellung ge- Jahren nach Nicaea Kirchenpolitik und Theologie Hand in Hand gen Athanasius sich doch versteifte. Das geht ja aus der Einbe- gehen. rufung einer Synode nach Caesarea hervor, die Athanasius zwar (Zusammenfassung einer größeren Arbeit, welche in ZKG erschei- sabotierte und auch in seinen Schriften verschwieg, von der wir nen soll und die Belege für die hier vorgetragene Auffassung gibt. aber durch den Brief des Aurelius Pageus, Sohn des Horus, an die Vgl dazu auch Bd. III der Berliner Athanasiusausgabe, dort weiteres). ?9) Pap. London 1914: Bell, Jews and Christians. in Egypt, 49 f. 25) c, Marc. II 4, 29. 30) Vorbericht zu Festbr. VIII, Larsow S. 28. 26) CSEL 65, 50, 18 ff. vgl. auch das Schreiben der Occidentalen 3) Zu Tyrus vgl. auch Paul Peeters, Comment S. Athanase s’enfuit ebda 117, 5 f. de Tyr en 335 (Academie Royale de Belgique, Bulletin de la classe des 27) h.e. II 33, 1—3, wohl aus Sabinus. lettres et des sciences morales et politiques, tom. XXX, 1944—12) Brüs- 28) Vgl. den Brief Konstantins nach der Verhandlung bei Ath. apol, sel 1946, 131—177. Ders., L’Epilogue du Synode de Tyr en 335 (Anal. sec: 61—62 (teilweise auch bei Theodt., Theod. lector und Gelasius) Bolland. 63, 1945, 131—144). Grundbegriffe des Mönchtums in sprachlicher Sicht Von Alfred A dam, Bethel bei Bielefeld (Resume) Die Frage, wie der Begriff uovayos zu übersetzen ist, ob mit soli- deutet auf gleiches Wesen. Als Euseb i.J. 330 diese Gleichung dem tarius, der Einsame, der Einsiedler, oder mit singularis, der Einzigar- Abendlande bekannt machte, konnte sie hier nicht mehr angenommen tige, ist aufgrund der. griechischen Kirchenväterschriften nicht zu ent- werden, weil die dogmatische Lage sich völlig verändert hatte, und dar- scheiden. Die sprachliche Ableitung ist bekannt: das seit Aristoteles um wurde monachus fortan nur noch negativ, als der Mensch des Welt- belegte Adjektiv wovayds ist von den Adverbien wovayodi oder uovayjı verzichtes verstanden, nicht mehr als der „Christförmige‘“, der „Chri- . abgeleitet und bedeutet dementsprechend „allein lebend‘“. Im christ- stusgestaltige‘‘, lichen Sprachgebrauch taucht wovayol zuerst in der Bibelübersetzung des Die ältere syrische Bezeichnung der Asketen ist bnai kjämä, ge- Symmachus zu Ps, 67, 7 (LXX) auf als Übersetzung für jehjdim, Euseb wöhnlich übersetzt mit „Bundessöhne‘“, ‚„Bundesangehörige‘‘ Die bis- von Cäsarea hat diese Übersetzung zusammen mit der des Aquila, der gesagt hatte, bekannt gemacht. Hieronymus hat diese Mit- herigen Untersuchungen haben über den Ursprung dieses Namens keine 140v0y8EVSTC Klarheit gebracht, sondern nur ergeben, daß in der syrischen Kirche teilungen Eusebs nicht verwertet, sondern uovayds aus eigenem von spätestens vom Jahre 400 ab der niedere Klerus mit dieser Bezeichnung udvos, solus abgeleitet, und Augustin hat diese Auskunft übernommen. Kassian fügt die Aussage Eusebs und die des Hieronymus zusammen, gemeint ist. Es sollte erwogen werden, ob nicht die Bedeutung, die Luk.2,34 für kjamä bezeugt ist (dvdoraoıc im geschichtlichen Sinn), während Isidor von Sevilla sich für die Bedeutung „singularis‘“ ent- auch hier paßt, so daß bnai kjämä zu übersetzen wäre: „diejenigen, die scheidet. Inzwischen hatte die Bezeichnung wovayds — möÖnachus das zu dem Aufrechtstehen gehören‘“, d.h. „die Stehenden‘ Das aber ist Abendland erobert, und zwar aufgrund ihrer Verwendung in der Vita Antonii des Athanasius und in der lateinischen Übersetzung des Eua- eine Bezeichnung der Engel, so daß mit ihr für die Asketen das Ideal der vita angelica gesetzt wäre. grius von Antiochien. In eine andere Welt führen die Anfänge des ägyptischen Mönch- Die syrische Entsprechung für wovayos ist ihidaja. Entgegen der tums. Die sprachliche Analyse der Regula Pachomii in ihrer koptischen bisherigen Meinung ist das syrische Wort als die ursprüngliche Bezeich- Originalfassung zeigt, daß aus keinem der gebrauchten Worte Anklänge nung und das griechische Wort als Übersetzung anzusehen. Die Be- an außerchristliche Religion herausgehört werden können; die Zweck- deutung von ihidaäja ist klar: es entspricht dem griechischen j“uovoyevns begriffe aus der Sprache der Hausgemeinschaft und. des Kasernenhofes in allen seinen Bedeutungen, also unicus, unigenitus. Wie zuerst in den beherrschen das Feld. Die Theologie ist zurückgetreten, der Lebens- Abhandlungen Aphrahats bezeugt ist, wird für den eingeborenen Sohn gehorsam ist allein wichtig: die Erkenntnis hat dem Leben zu dienen. Gottes und den asketischen Vollchristen die gleiche Bezeichnung ge- braucht. Ein Würdename Jesu ist also auf seine vollkommenen Nach- In Syrien war es von Anfang an anders: das Leben hatte der tieferen Erkenntnis zu dienen, so daß sich hier eine mystische Theologie hohen folger übertragen worden, und zwar die Bezeichnung der göttlichen Ranges entfalten konnte. Natur (diese heißt die ihidajütä, während die menschliche Natur Christi die bukrütäa, „Erstgeborenenschaft‘‘, heißt). Gleiche Benennung aber (Erscheint in ZKG) 401 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 402 Die Heilige Elisabeth im Lichte der Frömmigkeit ihrer Zeit' Von Wilhelm Maurer, Erlangen Einen ersten Versuch, die heilige Elisabeth von Thüringen divini — für ganz Deutschland; die Hauptlast der Kreuzzugsvor- von der Geschichte ihrer Zeit her zu verstehen, habe ich vor- bereitung liegt hier auf ihm. Am Hofe des mächtigsten Kreuzfah- wiegend unter rechtsgeschichtlichen Gesichtspunkten unternom- rerfürsten hat er nicht nur die Propaganda über das Reich hin zu men”, Ich fasse hier die Grundthesen zusammen, ziehe einige Lir entfachen, sondern auch eine Fülle politischer und finanzieller nien aufgrund neugewonnenen Materials weiter aus und achte Fragen zu lösen. Indem er zugleich das päpstliche Protektorat dabei besonders auf frömmigkeitsgeschichtliche Zusammenhänge. über Familie und Land des Landgrafen während dessen Abwesen- heit wahrnimmt, “ordnet sich sein beichtväterlicher Dienst — in I B_egründung und Durchführung — jener Kreuzzugsvorbereitung eın Seitdem Elisabeth mit ihrer Verheiratung im Jahre 1221 in das Licht der Geschichte eingetreten ist, finden wir sie im Bann- Auch hier steht ein Politikum im Vordergrunde. Mit seiner kreis der monastischen Reformfrömmigkeit des 12. Jahrhunderts, hervorragenden kirchlichen Stellung schützt Konrad das Thü- wie sie durch Bernhard von Clairvaux repräsentiert und vornehm- ringer Territorium gegen die Ansprüche des zuständigen Diöze- lich, wenn auch nicht ausschließlich, von den Zisterziensern und sanbischofs in Mainz. Der ist für das Landgrafenhaus der mäch- Prämonstratensern gepflegt worden ist. Seit dem Tode Landgraf tigste und gefährlichste Gegner auf dem Wege zur Errichtung ermanns, des Gönners der Minnesänger, hatte sich das thürin- der Landesherrschaft; die Kämpfe mit ihm füllen die Thüringer ger Fürstenhaus dieser Frömmigkeit mit Eifer zugewandt; indem Geschichte dieser Jahrzehnte. Was nützt dem Landgrafen die Hermanns Witwe Sophie 1221 als Oblata in das Eisenacher Zi- Hinwendung zu kirchlicher Devotion, die Gefügigkeit gegen- sterzienserinnenkloster der hlg. Katharina eintrat, war jene Wen- über der kurialen Politik, wenn ihm während seiner Abwesenheit dung besiegelt. Der Geist der Kreuzzüge erfüllt seitdem das junge im Heiligen Lande der Mainzer seine Rechte schmälert? Dagegen Landgrafenpaar, beherrscht vor allem die 14jährige Fürstin, die soll Konrad ihn als vom Papste bestellter Protektor schützen, die Züge der Kindlichkeit in frühem Ernst überwindet. Schon soll vor allen Dingen dafür sorgen, daß die Kreuzzugszehnten, längst, ehe Konrad von Marburg in ihren Gesichtskreis getreten die aus den landesherrlichen Patronatsstellen fließen, dem Land- war, hatte sie jene nächtlichen Gebets- und Geißelungsübungen grafen für seine Kriegsrüstung und nicht dem unersättlichen Erz- auf sich genommen, in denen sich für die asketische Frömmigkeit bischof zugute kommen. der Zeit die Nachfolge des Gekreuzigten bewährte. Konrad von Marburg muß also — gerade auch in seinem Schon im Mai 1223 läßt die Kurie den jungen Landgrafen Verhältnis zu Landgräfin Elisabeth — als praedicator verbi di- Ludwig auffordern, sich der Kreuzfahrt anzuschließen; so früh vini und d.h. als päpstlicher Kreuzzugskommissar verstanden schon fällt deren Schatten auf die junge Ehe. Ein Jahr später, Juni werden. Man kann die Machtvollkommenheiten dieses Amtes, 1224, legt der Fürst das Gelübde ab; seitdem ist seine politische dessen Geschichte noch nicht genügend erforscht ist, nicht hoch Tätigkeit — im Einvernehmen mit dem Kaiser und den Beauf- genug einschätzen; sie schließen auch Klerusreform und Ketzer- tragten des Papstes — der Vorbereitung des heiligen Unterneh- bekämpfung in sich ein. Sie ermöglichten Konrad damals schon mens gewidmet, Als Ende 1225 oder Anfang 1226 Konrad von und erst recht in den Jahren vor seinem Tode eine politische Marburg an den thüringer Hof kam, war als spätester Termin für Machtstellung, von der aus er in die Reichsgeschichte eingriff. die Durchführung des Kreuzzuges das Jahr 1227 festgelegt. Seine Stellung ist begründet in der Kirchlichkeit und Frömmig- Elisabeth beginnt in dieser Zeit das fromme Leben einer keit der Kreuzzüge; die hat auch Elisabeth geteilt, und Konradl Kriegerfrau, die das heilige Ziel. dem der Mann das Leben weiht, hat sie bei ihr befördert. In den Jahren vor Ludwigs Tode kann urch ihre frommen Opfer. Gebete, Almosen und Enthaltungen man von einer inneren Spannung zwischen beiden nicht reden. zu unterstützen trachtet. Alle besonderen Züge, die nunmehr in Neuere Forschungen* ermöglichen uns, den Ursprung von den Äußerungen ihres religiösen Lebens hervortreten, sind von Konrads Frömmigkeit genauer zu erkennen. Wenn nicht alles trügt, ist er Prämonstratenser gewesen. Als Regularkanoniker des jenem Ziele her verständlich, haben nichts mit etwaigen franzis- anischen Einflüssen zu tun. Die Kriegerfrau verspricht, sich, von Gottesgnaden aus gegründeten Stiftes Arnstein an der un- wenn ihr Mann fällt, nicht wieder zu verheiraten; von unbeding- teren Lahn gehört er zu dem Zweig des Ordens, der vom Ma- tem Gehorsam Konrad gegenüber ist in dieser Frühzeit noch rienstifte in Maodeburg abhängig war und den Dienst für die keine Rede. Sie bringt ienes Opfer, um damit, wenn möglich. des Kirche in der Welt der Abgeschiedenheit des klösterlichen Le- atten Leben zu erkaufen, zum mindesten aber die Lebenshin- bens vorzog, der deshalb auch Weltpriesterkleidung trug und nicht das weiße Mönchsgewand. Als Beauftragter der Kurie hat gabe der Kreuzfahrer durch ein gleichwertiges Werk zu unter- Stützen. Aus demselben Streben geht die Intensivierung ihres Ge- er zuerst in mehr untergeordneter Stellung in Nord- und Ost- etslebens hervor. die Verschärfung der Geißelungen, die aske- deutschland das Kreuzpredigeramt ausgeübt und ist dann schließ- tische Armut in Nahrung und Kleidung, das zeitweilige Anlegen lich zu der Machtvollkommenheit aufgestiegen, die wir an ihm der Witwentracht, die Fürsorge für Arme und Kranke. Das alles kennen lernten. Als Repräsentant seines Ordens hat er die auste- geschieht, ohne daß ein direkter Befehl Konrads ngachweisbar ritas besessen, in der er auch Elisabeth erzog. Dem Vorbild Nor- berts von Xanten gemäß hat er als apostolischer Prediger das Land Wäre, ist reiner Ausdruck der Zeitfrömmigkeit, die freilich auch ihn beseelt. Sein eigenstes Werk ist nur das Speiseverbot, das durchzogen und zugleich hohe kirchliche Funktionen wahrgenom- r untersagt, Erträgnisse aus unrecht erworbenem Kirchengut und men. Je enger das Band wurde, das ihn mit Elisabeth verknünfte, uxusartikel zu genießen, die mit Geld bezahlt wurden. Auch um so tiefer hat er sie in die Frömmigkeitstraditionen eingeführt, iese Verbote sind Ausdruck einer für den Kreuzzugszweck be- von denen sein Orden lebte. Stimmten Interimsethik: das ganze Territorium, zum mindesten _ I er Hof, soll sich heiligen für den heiliven Krieg; dazu sollen alle finanziellen Mittel dienen. keine Gewalttat gegen Kirche Wir versuchen dieses Frömmigkeitsleben durch das Mittel und Arme soll das Land beflecken. des Vergleiches näher zu bestimmen. Dieses Beispiel zeigt. daß Konrads Forderungen auch poli- Schauen wir von Elisabeth auf ihrer Mutter Schwester, die Heilige Hedwig, Herzogin von Schlesien, so stoßen wir — bei tischer Art sind, die Landesfürstin ansprechen und nicht nur das Private Beichtkind. Wer Konrad vornehmlich als Beichtvater oder gleichen Lebensverhältnissen — auf die gleiche fromme Haltung. auch Prinzenerzieher anspricht. hat seine Stellung am thüringer Die Tante hat die Nichte überlebt und späterhin verehrt‘; aber \°e völlig verkannt. Er ist Kreuzprediger — praedicator verbi stand unter ?3) Karl Hermann May: Zur Geschichte Konrads von Marburg, “') Der V3rtrag auf dem Theologentage am 4. 1. 1954 Hess. Jb. f. Landesgesch. I, 1951, S. 89 ff, *) Nach der von G. A. Stenzel in Scriptores rerum Silesiarum II em Titel: Methodisches zum Verständnis der HI, Elisabet h von Thü- Ngen, 1839, S, 1 ff. herausgegebenen Vita trägt Hedwig zum Andenken an *) ZKG 65, 1953/54, S, 16—64. - ihre hochverehrte Nichte einen von ihr stammenden Schleier, auf den 403 404 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 man kann trotzdem keine Übermalung .ihrer Vita zugunsten der einkunft die Ehe auf; Oda von Rivreulle (gest. 1158) ertrotzt, berühmteren Marburger Heiligen entdecken. Hedwig bleibt in indem sie mit Selbstverstümmelung droht, die Aufhebung ihrer der mit heiligen Frauen reich begnadeten Familie der Grafen von Verlobung. Schon während sie noch in der Welt leben, zeichnen Andechs-Meran neben Elisabeth ein durchaus selbständiger Typ. sie sich durch Wohltätigkeit aus. Agnes von Baudement (gest. Gerade deshalb sind die frappanten Ähnlichkeiten zwischen bei- 1149) macht ihr Haus zum Spital und dient darin ihren Dienerin- den ein Beweis für die formende Kraft einer sie gemeinsam be- nen. Aussätzige spielen als Repräsentanten Christi eine große stimmenden Tradition. Bei Hedwig ‚ist sie vornehmlich durch die Rolle. Oda zieht sich durch überstrenge Askese eine Hauterkran- Zisterzienser gegeben. Das von ihr gegründete und von ihrer kung zu, wird als angebliche Aussätzige ausgestoßen und erreicht Tochter Gertrud geleitete Kloster Trebnitz, das Hauskloster der damit den „höchsten Gipfel der Heiligkeit‘‘ . Kreuzzugsmotive Piastenfamilie, stand unter Leitung der Zisterzienser und befolgte wirken stark auf das fromme Handeln ein. Die Zisterzienserin deren Regel. Luitgard von Aywieres bei Brüssel fastet sieben Jahre lang zu- Schon mit 12 Jahren verheiratet und mit 14 Jahren Mutter gunsten des Albigenserkrieges. Den Tartareneinfall von 1241 hat geworden hat Hedwig noch als Gattin sich asketischen Übungen sie vier Jahre vorher vorausgesehen; dagegen zu beten, hält sie hingegeben und nach 22jährigem Ehestand völlige Enthaltsamkeit indessen für überflüssig, weil sie schon weiß, daß den Feinden gelobt, ohne jedoch Nonne zu werden. Bei ihr finden wir von ohnehin kein Erfolg beschieden sein wird. Anfang an eine ähnliche Kleideraskese wie bei der Landgräfin, Alle diese Übereinstimmungen zeigen, daß Elisabeth einen unter voller Wahrung ihrer fürstlichen Würde”. Auch Hedwig festgeprägten Typus der Frömmigkeit übernommen und sich in fastet eifrig und enthält sich 40 Jahre lang aller Fleischspeisen; ihn eingelebt hat. Nur dürfen wir dabei nicht den einen Unter- mit einer „sancta simulacio‘ paßt sie sich dabei den höfischen schied übersehen: Jene brabantischen Frauen treten schließlich in ein Prämonstratenser- oder Zisterzienserinnenkloster ein; Elisa- Gewohnheiten an. Indem sie sich nächtlichen Geißelungen unter- zieht, sucht sie die Nachfolge des Gekreuzigten zu verwirkli- beth ist wie ihre Tante Hedwig niemals Nonne geworden. Als chen®. Schon zu Lebzeiten ihres Gatten hält sie die täglichen Ge- „soror in saeculo‘“ hat sie seit ihrer Verwitwung gelebt. Dabei betszeiten inne’ und übertrifft an Strenge und Eifer die Trebnit- werden die Entlehnungen aus der monastischen Frömmigkeit ge- zer Nonnen, in deren Nachbarschaft sie sich schließlich ansiedelt. rade in ihren letzten Marburger Jahren immer stärker. Konrad Dabei bleibt sie bewußt in der Welt; nur so kann sie ihre hat sie in planmäßiger Erziehungsarbeit in dieser Richtung wei- Einkünfte zugunsten der Armen verwenden, ihnen gegenüber tergeführt; in der Strenge der Askese und der Unbedingtheit des ihre „milte‘“ (clementia) bewähren. Demütig läßt sie sich zu ihnen Gehorsams zeigt sich das prämonstratensische Erbe. Sicherlich hat Elisabeth die Möglichkeit eines Klosterein- herab und verehrt in ihnen den um unsertwillen arm gewordenen Christus. Zeitweilig unterhält sie 13. Arme — die Christus und trittes erwogen. Aber wenn sie auch einmal nahe daran.war, in seine Apostel repräsentieren — an ihrem Hof und läßt sie durch das Prämonstratenserinnenstift Altenburg (nicht weit von Arn- einen eigens dafür bestellten Koch verpflegen®. Dabei beobachten stein) einzutreten — ihre jüngste Tochter Gertrud ist dort später wir wie bei Elisabeth eine besondere Rücksicht auf die sozial Äbtissin geworden —, tatsächlich hat sie den Schritt doch nie voll- schwächer gestellte Bevölkerung, die durch die Beamtenschaft des zogen. Es spricht daraus eine bewußte Ablehnung. Ähnlich wie werdenden Territorialstaates bedrückt wird”. Auch die spezielle dem hlg. Franz erschien auch ihr die Verwirklichung des armen Fürsorge für die Aussätzigen teilt Hedwig mit ihrer Nichte*®, Lebens Jesu mitten in der Welt, außerhalb der Klostermauern, als die höhere Form christlichen Lebens. Und wie bei dem Heili- Wir stellen fest: Alle wesentlichen Züge im Bilde Elisabeths gen von Assisi, so liegt auch bei ihr die exemplarische Bedeutung finden sich auch bei ihrer Tante. Sie sind also bei jener weder auf den Einfluß Konrads von Marburg noch auf den des Franzis- und die fortzeugende Kraft ihres Lebens in dieser Freiheit von kaners Rüdiger zurückzuführen. Beide fromme Frauen . stimmen den bisherigen monastischen Bindungen. Soror in saeculo — damit taucht in der Geschichte der christ- vielmehr mit der landläufigen, von Bernhard geformten und von den neuen Orden des 12. Jahrhunderts tradierten Frömmigkeit lichen Frauenbewegung ein neues Frömmigkeitsideal auf. Das überein. Zeitalter der Gotik hat dieses Ideal in seinen neuen Frauenorden Diese Frömmigkeit ist besonders in dem nordfranzösisch- trotz mancherlei Ansätze dazu nicht im ersten Anlauf zu ver- wirklichen vermocht. Die Frauenkongregationen, die im Zeitalter belgischen Grenzgebiete gepflegt worden, in dem deutsches und der Gegenreformation infolge der Belebung durch die quietistische französisches Wesen sich gegenseitig überlagert und von dem auch die Prämonstratenser ihren Ausgang genommen hatten. Wir ver- Mystik entstanden, sind ihm sehon näher gekommen. Aber völlig gleichen einige Viten frommer Frauen, die dort in prämonstra- erreicht wurde es bis zum heutigen Tage nicht. Gerade darauf beruht die Anziehungskraft, die bis heute von der Gestalt der tensischen und zisterziensischen. Kreisen entstanden sind, und hlg. Elisabeth ausgeht. Genau so wie der hlg. Franz verkörpert stellen die Züge fest, die mit den auch von Elisabeth bezeugten übereinstimmen‘*. sie eine Art christlichen Glaubens, die die sich völlig verzehrende Christusliebe mit der völligen Hingabe an die Welt aufs vollkom- Das Leben dieser Frauen verläuft in einem gleichmäßigen menste zu vereinen weiß, Rhythmus. Noch im Ehestande üben sie sich in Gebet und ge- Und doch wurzelt diese Frömmigkeit in der durch Bernhard schlechtlicher Enthaltsamkeit. Vielfach warten sie den Eintritt in von Clairvaux erweckten der Zisterzienser und Prämonstratenser. die Witwenschaft nicht ab, sondern lösen nach gegenseitiger Über- Man hat im Blick auf die männlichen Zweige dieser Orden in die Tochter Gertrud nach Hedwigs Tode Erbansprüche erhebt (S. 55). neuerer Zeit oft hervorgehoben, mit welcher Innigkeit sie die neue Kultur der Troubadours mit dem religiösen Leben verbun- Hedwigs Schwiegertochter Anna aus dem Hause der Przemysliden hat den, die weltliche Kultur gleichsam geistlich überhöht haben. Für noch später die Beziehungen zum Elisabethenheiligtum in Marburg durch fromme Stiftungen lebendig erhalten; vita Annae Ducissae Silesiae, Stenzel S. 128. die von ihnen gepflegte und umhegte Frauenfrömmigkeit gilt etwas Ähnliches. Der entscheidende Bruch im Leben dieser Frauen 5) Stenzel S. 7ff., 17f£. liegt in der Erweckung zur Christusminne; sie fällt zusammen mit %) Stenzel S. 14 ff. dem Gelübde der geschlechtlichen Enthaltsamkeit. Beides kann 7) Stenzel S.20, 24, 28. sich beim Eintritt in das Kloster vollziehen, aber auch vor dem- 8) Stenzel S. 8 ff., 23, 29, 31 ff. %) Stenzel S. 36 f. selben; beides kann sich aber auch mitten in der Welt als frucht- 10) Stenzel S. 31. bar erweisen. In allen hier herangezogenen Viten frommer bra- 1) Vgl. zum Folgenden die Biographien der Prämonstratenserinnen bantischer Frauen wird das Leben der Devotion, das sie vorher Richwera (Joh. Le Paige: Bibliotheca Praemonstratensis Ordinis, Paris geführt haben, nachher im Kloster fortgesetzt; der Klostereintritt 1633, S.438 f.), Ermengard, T1138 (LePaige S. 462 ff.), Agnes von Baudement, } 1149 (Le Paige S. 480 f.), bringt nichts Neues, vollendet vielmehr das Vorhandene. Hildegard, Gräfin von Aare, Das Kloster wirkt hinein in die Welt; die Welt wird durch T ca 1183 (Le Paige S. 488; vgl. LThK V, 33), Oda, Priorin von Riv- reulle, *1158 (Le Paige S.489 ff. nach der Biographie des Präm. Ab- Opfer und Liebesdienst in die Christusminne mit einbezogen. E3 tes Philipp von Harvengt; vgl. LThK VII, 671) und -der Zisterzien- ist das große Verdienst Norberts von Xanten gewesen, nicht da serin Luitgard von Aywieres, } 1246 (AA. SS, Juniilll, S.231ff; vgl. er die Schranken zwischen Kloster und Welt zerbrochen hätte, LThK VL, 707). sondern daß er den Maria- und Marthadienst in seiner inneren 405 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 406 Klausur der Prämonstratenserinnen und Zisterzienserinnen Einheit zusammengeschaut, daß .er die Mittel klösterlicher Devo- tion verfügbar gemacht hat für den Dienst der Liebe in der Welt. immer weniger verwirklichen ließ. Sorores in saeculo wie Maria Der Norbertiner und Kreuzzugsprediger Konrad von Marburg von Oignies und Elisabeth haben ihm Rechnung getragen. hat das Verständnis für diese Einheit in Elisabeth entbunden; nur so konnte sie das Ziel ins Auge fassen, soror in saeculo zu “ Nach Bernhard ist jede asketische Übung tätige Kontempla- werden. tion des Kreuzesleidens Christi. Diese Erkenntnis wird von den brabantischen Nonnen wie von Maria von Oignies, von der hlg. Ähnliches hatte schon ihrer Tante Hedwig von Schlesien Hedwig wie von der hlg. Elisabeth in die tägliche Praxis um- vorgeschwebt. Als deren Tochter Gertrud sie nach ihres Mannes gesetzt. Maria- und Marthadienst sind dabei zu innerer Einheit Tode zum Eintritt in das von ihr geleitete Kloster Trebnitz auf- verbunden. Neben die Krankenpflege tritt die Handarbeit; Maria forderte, erklärt Hedwig: „Weißt Du nicht, Tochter, welch hohes von Oignies'® und die Beginen sowohl wie Elisabeth haben da- Verdienst es ist, Almosen zu spenden?‘“ und sucht weiterhin die durch ihren Lebensunterhalt zu gewinnen getrachtet. Christusnachfolge im Liebesdienst an den Armen zu bewähren. Die Echtheit der Christuskontemplation bezeugt sich in Mit ihren Hofdamen legt sie das graue Büßergewand an und der Gabe der ‘ Tränen — ein besonderes Charakteristikum wohnt in unmittelbarer Nachbarschaft des Klosters, nimmt an bernhardinischer Liebesmystik. Elisabeth hat diese Gabe be- dessen asketischem Leben vollkommenen Anteil, hat sich aber sessen. Bei der Herzogin Hedwig stellt sie sich häufig ein bei aller Verehrung der Nonnen niemals durch ein Gelübde ge- unter der Feier der Messe; zwei Nonnen aus Trebnitz be- bunden??, sitzen sie in dem Grade, daß sie dadurch augenkrank wer- den 17 . An Maria von Oignies hebt ihr Biograph den gleich- Noch bedeutsamer und folgenschwerer ist die asketische Frömmigkeit, die Maria von Oignies mitten in der Welt bewährt mäßigen Fluß der Tränen hervor, die den Leib und das Herz er- at, und die sie mit Elisabeth aufs engste verwandt erscheinen quicken und die Seele mit dem Hlg. Geiste salben’®. Sie bilden läßt. Auch Maria von Oignies schöpft aus dem Strom, der von die Vorstufe zum Raptus, zur Ekstasis. Eine zeitlang wird Maria jedesmal davon überfallen, wenn sie ein Bild des Gekreuzigten Citeaux und Clairvaux ausgeht; schon als Kind hat sie — so er- sieht'”; auch im Kreise ihrer Gefährtinnen ist der Zustand zählt ihr Biograph und Seelenfreund Jakob von Vitry'® — die Zisterziensergebräuche nachgeahmt. Nachdem sie als Vierzehn- häufig”°, Ebenso nehmen an der hlg. Hedwig Beichtvater und jährige verheiratet worden war, hat sie sich so rigorosen Formen Tochter solche Momente unbeschreiblicher Entzückung wahr?!, nächtlicher Askese hingegeben, daß selbst ihr Biograph vor dem Elisabeth hat solche Zustände oft und in steigendem Maße er- fahren, zuerst in der Eisenacher Zeit nach der Flucht von der bermaß warnen zu müssen glaubt. Wichtiger aber als solche einzelnen asketischen Gebräuche, für die sich bei Elisabeth oft Wartburg und vor dem Karfreitagsgelübde von 1228. überraschende Parallelen finden lassen, ist die Tatsache, daß sie In jenen Tagen ist ihr die Christusvision zuteil geworden, in der Welt bleibt, trotz guter Beziehungen zu Zisterzienserin- deren Sinn für sie in dem Christuswort ausgedrückt ist, das dann nenklöstern!* niemals daran denkt, Klosterfrau zu werden. So als Antiphon in das ihr gewidmete Offizium überging: ‚„Wenn ist sie zur Mutter der Beginen geworden. Von ihr geht die Be- du _ mit mir bist, will ich mit dir sein“ Das ist bernhardinische wegung aus, die zuerst die Diözese Lüttich ergriff und sich dann Christusfrömmigkeit, wie sie in der Brautmystik der brabanti- über Westdeutschland hinaus weiter verbreitete'®, Bernhardinische schen Nonnen häufig wiederkehrt und in den Christuserschei- Frömmigkeit wirkt sich hier aus; und dieser Zusammenhang muß nungen der Luitgard von Aywieres sich verobjektiviert hat”, In uns viel wichtiger erscheinen als die viel verhandelte Frage, ob der Todeserwartung und in den pneumatischen Erlebnissen der das Beginentum nicht durch die Überfüllung und Exklusivität der Todesstunde kulminiert diese Christusfrömmigkeit; ich muß mir isterzienserinnenklöster hervorgerufen .wurde. Die Laisierung versaven, die Entsprechungen, die hier besonders zwischen Maria der christlichen Frauenbewegung in der Wende vom 12. zum und Elisabeth. vorhanden sind, im einzelnen nachzuweisen?®, 13. Jahrhundert, für die die Beginen Zeugnis ablegen, entspricht in innerer Folgerichtigkeit der in den neuen Orden des 12. Jahr- IN underts gepflegten Devotion. Eine direkte Beziehung Elisabeths zu Maria von Oignies ist Ich darf vorläufig den Nachweis als abgesdmlo#sen betrach- nicht nachweisbar. Vielmehr hat die fürstliche Heilige an die- ten dafür, daß Elisabeth sowohl in der Thüringer wie in der Mar- burger Periode ihres Lebens völlig aus der überlieferten bern- selben geistlichen Voraussetzungen angeknüpft wie die frommen hardinischen Frömmigkeit zu erklären ist und daß gerade auch ürgerlichen Frauen in Brabant und am Niederrhein. Es handelt der entscheidende Schritt aus der monastischen Enge in das welt- sich jeweils um eine selbständige, aber parallele Entwicklung, bei er die eine durch die andere erläutert wird. So-haben wir die zugewandte Leben der soror in saeculo sich in dieser Frömmig- keit vorbereitet hat. Diese These widerstreitet der herkömm- ereinstimmung zu erklären, die zwischen Maria von Oignies Jichen Annahme, die dem Franziskanertum den entscheidenden und Elisabeth besteht. Einfluß auf Elisabeth zuschreibt. die Konrad als den Vertreter des Wir greifen einiges besonders Kennzeichnende heraus. Wie Alten in. Gevensatz dazu stellt und aus diesem Gegensatz die er Kreuzprediger Jakob von Vitry, so begünstigen auch die dramatische Entwicklung des Elisabethlebens erklären will. Ommen Frauen von Oignies die Ketzerkreuzzüge in Südfrank- Teich. Fastend und betend kämpfen sie mit, ebenso wie Elisabeth Ein Dreifaches ist dazu zu sagen: urch ihr frommes Leben der Kreuzfahrt ihres Gatten zu Hilfe 1) Der Einfluß, den die Franziskaner durch Rüdiger und Ommt, Das entscheidende Motiv ist überall dasselbe: Liebes- etwa andere Eisenacher Brüder auf Elisabeth ausüben konnten, Nachfolge und Leidensnachfolge Christi. Um sich ihm ganz hinzu- ist begrenzt. Eine beichtväterliche Stellung des Laien Rüdiger ihr geben, dient Maria den Aussätzigen, die sie in der Nähe von gegenüber ist ausgeschlossen. Er hat keine unmittelbare Berüh- ivelles sammelt. Krankenpflege als Mittel der Askese und der rung mit dem Heiligen von Assisi besessen; an der ursprüng- lichen Bewegung hatte er keinen Anteil. Einen direkten Anschluß ereinigung mit Christus haben auch die ersten Prämonstraten- Serinnen geübt. Im ursprünglichen Doppelkloster Premontre ist an den werdenden Orden kann Elisabeth nicht erstrebt haben, as Hospital zugleich die Wohnstätte der angeschlossenen Frauen. weil es dazu noch keine rechtliche Möglichkeit gab. Weder das te erste Vorsteherin Richwera ist zugleich die Leiterin des Hos- Eisenacher Karfreitagsgelübde von 1228 noch die Einkleidung in das graue Büßergewand, die Konrad in Marburg wohl um die Pitals, Krankenpflege als ein Mittel der Askese mit dem Ziele —D —— er Christusgemeinschaft — das ist ein Motiv, das sich in der 16) AA. SS. Junii IV, S. 646 C. 17) Stenzel S. 26, 38. 1?) Stenzel -S. 8. 18) AA.SS. JuniiIV S, 637 EF, ” ") AA. SS. JuniiIV, S. 630 ff. 19) ebendort S. 640 D. *) Maria von Oignies hat z. B. die geistlichen Gaben der Z isterzien- 20) ebendort S. 638 A. serin Luitgard genau gekannt und besonders gewürdigt; AA. SS unii III, S, 261 B. 21) Stenzel S. 24. 1%) Vgl. Herbert Grundmann: Religiöse Bewegungen im Mittelalter, ?2?) AA.SS. Juniilll, S. 258 C/D. 193 23) Über die Sterbestunde der Luitgard von Aywieres ebendort 5: chon vorher:. Zur Gesdl.{ d. Beginen — Arch. f. Kulturgesch. 21, S. 260 DE, der Maria von Oignies AA.SS. JuniiIV, S. 662 E/F. 407 408 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. ?/8 Wende 1228/29 vornahm, können auf den Eintritt in den zwei- gepflegt und ihn menschlich verehrt hatte, wird durch die flam- ten oder dritten Orden bezogen werden. Äußerungen Elisabeths, mende Begeisterung der deutschen Brüder — eigentlich ohne es denen man einen franziskanischen Sinn hat abgewinnen wollen, vorher gewollt zu haben — bewogen, die Reliquien zur kultischen können höchstens als Mißverständnisse ursprünglichen Franzis- Verehrung auszusetzen und selbst entsprechend zu würdigen?”, kanertums verstanden werden. Alles, was man als Hinneigungz Der Vorfall ist bezeichnend für die Einschätzung, die man zur franziskanischen Armutsbewegung gedeutet hat, läßt sich Franz in Deutschland entgegenbrachte. Er ist der neueste und schon aus der Frömmigkeit des 12. Jahrhunderts herleiten, der darum wirksamste Wundertäter und steht den Armen und Kran- Konrad sowohl wie Elisabeth verhaftet sind. ken besonders nahe. Daß Elisabeth an den Eisenacher Feierlich- 2) Denn in dieser Frömmigkeit sind die Elemente des Bettel- keiten beteiligt gewesen ist, macht ihr Itinerar aus der Marburger mönchtums schon vorgebildet. Georg Schreiber hat bereits dar- Zeit wahrscheinlich. Jedenfalls wird sie im Zusammenhange da- mit die Religuien empfangen haben, die die Weihe des in ihrem auf hingewiesen?, wie in Norberts Schöpfung gewisse franzis- kanische Motive schon vorweggenommen sind: eine Christus- Hospital errichteten Franziskusaltares erst möglich machten?®, frömmigkeit, die die Armut Christi nachempfindet und nachlebt; Aber nicht erst in ihren letzten Monaten hat Elisabeth den eine Liebeslyrik, da die himmlische Minne die irdische überhöht; hlg. Franz kultisch verehrt. Ihr Hospital ist von Anfang an dazu eine unmittelbare Bezogenheit auf die Welt, die den Dienst an ihr in sich einschließt. bestimmt gewesen; und noch ehe in Assisi der Wallfahrtsbetrieb zum Grabe des Heiligen richtig in Schwung kommen konnte, hat So ist denn auch das Aufkommen des Bettelmönchtums in ihn der Papst zum Franziskusfest (4. Oktober) für das Marbur- den Kreisen, die Elisabeth nahestehen, freudig begrüßt worden. ger Hospital organisiert”*, Und die von ihm am 11. März 1231 Mit welchen Erwartungen Jakob von Vitry die Nachrichten von bestätigte Marburger Hospitalbruderschaft” führt ihren Namen der frühen franziskanischen Bewegung aufnahm und wie er so- von dem Heiligen aus Assisi. Der neue Wein des Franziskaner- fort die nahe Verwandtschaft mit dem Beginentum erfaßte, ist tums wird in alte Schläuche gegossen. Die Nachfolge Jesu wird allgemein bekannt”®. Maria von Oignies hat nähere Beziehungen nicht in der radikalen Befolgung der Armutsregel nach Matth. 10 zu Dominikanern gevflegt; zu Franziskanern vermag ich solche verwirklicht, sondern, wie es alter Prämonstratensergewohnheit nicht nachzuweisen. Herzogin Hedwig dagegen hat den Franzis- entsprach und in den Spitalgenossenschaften des 12. Jahrhunderts kanern in Schlesien Eingang verschafft; die engen Beziehungen vielfach geschehen war, in der Fürsorge für Arme und Kranke. zum Fürstenhause der Przemvsliden, besonders zu ihrer Nichte Noch‘ fehlte der Genossenschaft von Brüdern und Schwe- Agnes von Böhmen, mögen dabei mitgesprochen haben. Auf ihre Veranlassung hin entstand das Franziskanerkloster in Breslau; stern in Marburg, der Elisabeth angehörte, und deren Patron Konrad war, die feste Regel* und die wirtschaftliche Sicherung. ihr 1241 auf der Wahlstatt gegen die Tartaren gefallener Sohn Beides ist erst drei Jahre nach dem Tode der Heiligen durch den liegt darin beeraben. Und wenn auch an ihrem Totenbette ein Anschluß der Stiftung an den Deutschen Orden erreicht worden. Zisterzienser ihr den letzten Dienst getan hat, so waren doch die Aber deutlich wird schon in diesem ersten Wachstumsstadium der Jünger des hlg. Franz lange Zeit hindurch ihre Beichtväter. Erst Marburger Gründung, daß das neue Reis aus Assisi auf den bei der Verehrung ihres Grabes und bei ihrer Heiligsprechung Stamm der in Deutschland seit dem 12. Jahrhundert herrschenden haben die Dominikaner die entscheidende Rolle gespielt. Frömmigkeit aufgepfropft worden war. Und schließlich ist auch von Konrad von Marburg bekannt, daß er sich in seinen letzten Jahren dauernd von einem Minder- Daß ein solcher Fall nicht vereinzelt dasteht, lehrt die Ent- wicklung in Böhmen und Mähren. Hier besteht in Dubavnik bruder hat begleiten lassen und daß ein anderer ihn nach Elisa- schon vor 1220 ein Augustinerinnenkloster mit einem Regular- beths Tode in Marburg in der Volkspredigt unterstützt hat. kanoniker als Provst. dessen Kirche vom Olmützer Bischof mit Nichts wäre verkehrter, als wenn man einen Gegensatz konstru- ieren wollte zwischen der von Elisabeth und ihm revräsentierten einem Ablaß für Wallfahrer ausgestattet war. 1231 geht ein Ab- Jaßbrief des Papstes davon aus, daß Kirche und Kloster dem hlg. Frömmigkeit auf der einen Seite, der franziskanischen auf der Franz geweiht sind (wann das geschah, ist unbekannt, kann aber andern. Die Frage muß vielmehr so lauten: Auf welche Elemente nicht weit vom Datum der Marburger Stiftung abweichen), ver- der zeitvenössischen Frömmigkeit hat die franziskanische Bewe- mehrt die Ablässe und wandelt sie entsprechend um. Noch 1244 gung sich berufen können, als sie in Deutschland einzog? Und wird das Kloster als ein Franziskuskloster (nicht Franziskaner- die innere Entwicklung Elisabeths gibt darauf eine einigermaßen kloster) erwähnt. Sväter aber verschwindet die Bezeichnune., viel- deutliche Antwort. - leicht im Zusammenhang mit den Streitigkeiten über die Stigma- 3) Die Frage kann aber auch umgedreht werden: In welchem tisierung des hlg. Franz, die damals in Mähren ausgetragen wur- Maße und im welcher Richtung hat sich die franziskanische Be- den und in deren Verlauf die Dominikaner die Franziskaner wegung auf deutschem Boden verändert? Auch dafür bietet Eli- überflügelten. Wir sehen also auch hier, wie die Franziskustradi- sabeth ein Beisviel. Wenn wir festgestellt haben, sie habe die tionen auf das Bestehende aufgepfronft wurden. wie sie sich aber franziskanische Gedankenwelt nur unvollkommen und halb ver- in dieser Umgebung nicht lange zu halten vermochten. standen aufygenommen, so genügt das nicht. Sie hat ja ihr Mar- Ähnlich liegen die Dinge mit dem Franziskushosnital in burger Hospital dem eben erst — am 16. Juli 1228 — heilio ge- Prag, das von der Przemyslidenprinzessin Agnes, einer Base der sprochenen Franz gewidmet”®, Sicherlich bedeutet diese Weihe hlo. Elisabeth, vor 1233 gegründet und mit einem Klarissinnen- nicht die Stiftung eines Franziskanerklosters. Ein solches ist in kloster verbunden wurde. Auch diese Stiftung wird von einer Marburg erst später nachweisbar; und alle Versuche, seine Fxi- stenz schon zu Elisaheths Lebzeiten anzunehmen, sind legendäre Hospitalbruderschaft getragen. die später als Orden der Kreuz- herren mit dem roten Stern sich über Böhmen. Schlesien und Po- Konstruktionen. Welche Vorstellungen haben Elisabeth und Kon- Ten ausoebreitet hat. Hier ist zwar der Name des hle. Franz läncer rad wohl mit der Gründung einer dem hlg. Franz geweihten Spi- talgenossenschaft von Männern und Frauen verbunden? beibehalten worden; der innere und äußere Zusammenhang aber ?7) Hch Böhmer: Chronica Fratris Jordani = Collection d’&tudes et Als Frater Jordanıus, dessen Chronik wir die Nachrichten de documents, Tome VI, Paris 1908, S. 52 f. üher die deutschen Anfänve der Franziskaner verdanken. im Früh- 2) Vol. A.Huyskens: der Hospitalbau der HI. Elisabeth und die jahr 1231 aus Italien zurückkehrte und Reliauien des hlo, Franz erste Wallfahrtskirche zu Marburg — Ztschr. d. Ver. f. hess. Gesch, w mitbrachte, bereiteten ihm die Brüder der Kustodie Thürinven Ldsk. 43, 1909, S. 129 ff. — Am 25. Mai 1230 wurde der Leichnam des einen feierlichen gottesdienstlichen Emnpfang. Und der ehrliche Poverello in die kurz vorher zur Haupt- und Mutterkirche des Ordens Jordanus, der einst mit dem Ordensstifter brüderlichen Umgang erklärte Franziskuskirche zu Assisi überführt; die Ablaßbulte des Pap” stes vom 16. Mai 1230 bei C, Eubel: Bullarii Franciscani Epitome, 190% 24) Prämonstratensische Frömmigkeit und die Anfänge des Herz- N ZE Jesu-Gedankens — Ztschr. f. kath. Theol. 64, 1940, S, 181 ff. 29) Vgl. Anm. 26. 2%) Sein im Oktober 1216 an die heimatlichen Freunde gerichteter ») Wyß Nr.22. Brief bei Hch Böhmer: Analekten zur Gesch. d. Franziskus v. Assisi, %) Die Augustinerregel, auf die Konrad als Prämonstratenser selbst 19302, S. 64 ff. verpflichtet war, wird er von Anfang an zur Richtschnur genommen 2) Am 19. April 1229 wird die Stiftung vom Papste bestätigt; haben; durch sie allein «aber ist zu damaliger Zeit die monastisch® Arthur Wyß: UB. der Deutschordensballei Hessen I, 1879, Nr. 18. Eigenart einer Gemeinschaft noch nicht bestimmt. 409 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 410 mit dem Franziskanertum ist seit 1238 mehr und mehr verloren Nicht nur die Marburger Stiftung der hlg. Elisabeth, auch gegangen. Auch hier in Prag haben wir wie in Marburg eine ihre Person gehört in eine solche Übergangssituation hinein. Die UÜbergangslösung, bei der die franziskanische Gedankenwelt nur Tendenzen zweier einander ablösender Zeitalter werden darin dazu dient, früher bestehende Frömmigkeitsmotive mit neuem sichtbar. Das Zeitalter des hlg. Bernhard und der Kreuzzüge geht Glanze zu schmücken, bei der sie aber nicht zur vollen Auswir- zu Ende. Die dafür repräsentative Frömmigkeit aber bleibt be- kung kommen konnte“, . stehen und gibt Kräfte ab für eine neue Periode, da der christ- 3) Den genaueren Vergleich zwischen. den Marburger und Prager liche Glaube im Dienst an der Welt seine Bewährung suchen muß. Verhältnissen behalte ich mir vor. Luther und die Marienverehrung Von Walter Delius, Berlin ben die Bilderstürmer sich auch gegen den Heiligenkult gewendet. Der Ausgangspunkt unserer Darstellung soll Luthers Hal- Luther mahnte nach seiner Rückkehr von der Wartburg zur Zu- tung gegenüber der Heiligenverehrung sein, innerhalb der sich die Marienverehrung vollzıeht. Sie kann hier nur in ihren we- rückhaltung. Man solle nur Gottes Wort zur Befreiung der Ge- sentlichen Grundzügen dargestellt werden. Die Stellung Luthers wissen walten lassen. Der Heiligenkult werde von selbst zusam- zur Heiligenverehrung muß einmal die kirchliche :Umweit berück- menbrechen**, Andererseits stimmt er den Böhmischen Brüdern zu, wenn sie weder Maria noch die Heiligen anrufen“. Von den Sichtigen, in der Luther aufgewachsen und erzogen ist, in der er als Mönchspriester und Theologe gedient hat*, zum andern muß Wittenberger Domherrn fordert er, daß sie die Fürbitte für die der Blıck aut die Entwicklung der Hagiologie gerichtet werden‘. Heiligen aus der Liturgie tilgen, wie dies schon seit längerer Zeit Wie jeder Fromme seiner Zeit hat auch Luther die Heiligen an- in der Stadtkirche der Fall war‘*. Im Bekenntnis vom Abendmahl gerufen”. Dem Theologen war dabei der Eintluß Bernhards von (1528) billigt er die Angriffe gegen die Anrufung der Heıligen” und gibt dafür im Sendbrief vom Dolmetschen und Fürbitte der Clairvaux, Anselms* und Gabriel Biels” wichtig. Seit dem Jahre 1516 regt sich indessen Luthers Kritik gegenüber der Anrutung Heiligen folgende Begründung: Man dürfe im Gottesdienst nichts er Heilıgen und gegenüber ihren Legenden“, Dabei spricht Lu- ohne Gottes Befehl vornehmen, ja man versuche sonst Gott. Die ther bereıts die betüurchtung aus, daß der Glaube an die Macht Leute lassen sich gar zu leicht verführen, auf die Heiligen statt auf Gottes und Christi Einbuße erleide‘. Jetzt sind ihm die Heiligen Christus die Zuversicht zu setzen. Man dürfe namentlich den mehr Vorbilder demütigen Glaubens als eine Vorbedingung des Schwachen kein solches Ärgernis geben und dürfe den Teufel Heiles®, Einige Heilige werden als Vorbilder besonders hervor- nicht an die Wand malen. Das Licht des Evangeliums sei jetzt gehoben: kranciscus“, den er allerdings später kritischer beur- auch so hell am Tage, daß niemand entschuldigt sei, wenn er in teilt'”, Elisabeth von Marburg‘*, Ambrosius, Augustin, Hierony- Finsternis bleibe”®, mus, Bernhard von Clairvaux“, Martin von Tours** und beson- ' Nach den Schmalkaldischen Artikeln (II, 2) ist die Anrufung ders Christophorus**, der Heiligen „der endechristlichen Mißbräuche einer und streitet Die Frage des Ablasses legte Luther in der Ablehnung wider den ersten Artikel und wider die Erkenntnis Christi.‘“ menschlicher Verdienste und besonders der opera superero- Die Stellung Luthers zur Marienverehrung ist wie die ge- gationis weitere Zurückhaltung in der Heiligenverehrung genüber der Heiligenverehrung von der Heiligen Schrift her be- auf. Wichtige Aussagen macht Luther in den 95 Thesen in stimmt. Luther hat auch hier in seiner theologischen Haltung hese 58 und den Resolutionen*®, Dazu steht auch nicht der eine Entwicklung durchgemacht, deren Ergebnis sich von dem gegenüber den Heiligen unterscheidet. Er steht im Hinblick auf Satz der Leipziger Disputation im Widerspruch: „Meritum Christi esse thesaurum ecclesiae et sanctorum meritis nos iuvari certum die Marienverehrung ganz in der Tradition der Kirche. Seine est‘*‘, Luther macht hier die wichtige Aussage, daß die Heiligen Stellung wird nur dann deutlich, wenn man die Entwicklung der Mmit allen wahren Christen als Glieder des Leibes Christi in der Mariologie von ihren ersten Anfängen bis zur Reformationszeit Communio sanctorum sich befinden. In seiner Predigt von der vor Augen hat. Erst dann versteht man die Entwicklung, die Lu- ereitung zum Sterben (Herbst 1519)‘” hat Luther diesen Ge- ther in dieser Frage erfahren hat, und das Ergebnis, zu dem nken weiter ausgeführt. Gerade hier wird aber auch deutlich, er schließlich gekommen ist. Sehen wir uns den Weg Luthers, den aß die Anrufung der Heiligen noch kein problematischer Punkt er in der Marienverehrung gegangen ist, in seinem wesentlichen seiner Theologie ist. So äußert er sich Eck gegenüber in der Frage Verlauf an. er Kanonisation der Heiligen gleichgültig‘. In der Wittenber- Als junger Student ruft er, als er sich in der Nähe Erfurts ger Bewegung und in der Wiederholung derselben in Erfurt ha- mit seinem Degen verwundet hatte (16. 4. 1503), in Todesangst: „O Maria hilf.“ Zu diesem Ruf bemerkt er später „Da war ich logie ]? *) O, Scheel: Martin Luther I® (1921) S.26f. J. Köstlin: L. Theo- auff Mariam (im Vertrauen auf Maria) dahin gestorben.‘“ In der (1901). Th. Harnack: L. Theologie I. 1862. II. 1886. H. Preuß: Nacht darauf brach die Wunde wieder auf, die Kräfte nahmen ab er Christenmensch. 1942 S. 104 ff. R. Schimmelpflennig: Die Ge- Schichte der Marienverehrung im deutschen Protestantismus. Pader- und er rief wieder die Maria an’“. Dieses Ereignis zeigt deutlich, Orn 1952, H. Dietrich Preuß: Maria bei Luther. Gütersloh 1954. wie tief Luther damals in der Frömmigkeit der Kirche steht. *) St. Beissel: D. Verehrung U. L. Frau in Deutschland während des M 1896, Als Theologe gibt er sich dann Rechenschaft über die Ma- *) WA. 49, 712, 17. 20; 36, 388, 20, TR. 5, 95. rienverehrung. Er sieht wie für die Heiligenverehrung in Bern- * IR 1, 219, 7 hard von Clairvaux und Anselm das Vorbild”®. Besonders Bern- ®) Expos. can. Miss. lect. 32. TR. 3, 192, 24. 564, 5 hard hat ihn hier angesprochen, weil er Jesus und seine Mensch- WA. 1, 150 412 f werdung lieb gehabt hat”%, Aber er tadelt Bernhard auch wegen ’) WA. 79, 276, 30. seiner Ausführungen in seinem Sermon „Missus est angelus‘“ und °) WA. 3, 647; 4, 237, 31; 10. 6, 130, 10; 12, 382, 20; 17. 2 wegen anderer Stellen seiner Schriften””. Besonders übel genom- 475; 38, 506, 4; 42, 637, 10; 45, 713, 27; 49, 42, 29. 380, 11; 51, 67, men hat er ihm, daß auf Grund seiner Schriften ein „Jlästerlich “ 179; 53, 543, 37. Bild‘“ vom jüngsten Tage gemalt worden ist. Auf dem Bild fällt 8, 579, 26; 27, 123, 25. TR. 5, 451 f. 616. %) WA 42, 495, 24; 47, 338, 15. 1%) WBr, 2, 548, 20. WA:; 10, 2164 10, 2275107028 u) WA 31. 1, 201, 7; TR. 3, 489, 1 ”) WA 15, 194, 36; 53, 411, 20. X) WA 11 E ll) WA 49, 709, 3. 24. 2). WBr. -2, 3091 “ WA 27. 385, 9; 32, 32, 20; 29, 498 ff; 34. 2, 524, 8; TR. 6, ??) WA. 26, 389. 308 2) WA. 30, 2; 643 ff. cf. 22, 174.. %) WA 1, 236, 605 ff, #) TE EB ©} WA 2, 427. Aı 1, I0 ”) WA %) TR. 5,-154, 6; 43, 581; 11 »®) WA 2, 689, 33 IR 46 34 2, 651 . 411 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 412 der Sohn vor dem Vater nieder und zeigt ihm seine Wunden. „Ich hab mein Herz an sie gewöhnt und gehängt‘, Er hörte in Johannes und Maria bitten Christus für uns am jüngsten Tage. dieser Zeit Maria und Hieronymus lieber nennen als Christus“, Maria weist dem Sohn die Brüste, die er gesogen hat“®. Die ersten Anzeichen der Kritik an der Marienverehrung Mit Bernhard und Anselm hat Luther die Mariologie der zeigen sich in der Psaımenvorlesung (1513—16) von dem sola Kirche übernommen. Weitere Gewährsmänner sind Nikolaus von gratıa her. Hier leuchten Gedanken auf, die zusammen mit der Lyra und Cassiodor”. Wir haben zuerst die UÜbereinstimmung Zurückhaltung gegenüber der Anrufung der Heiligen ihn auf das Luthers mit der Mariologie festzustellen. Luther übernimmt die Vorbud der Marıa in der Demut hinweisen und Gedanken altkirchliche Deutung des Namens Maria amara maris oder Maria- bringen lassen, die er später im Magnificat weiter ausgeführt Mirjam-stilla maris””, als bitteres Meer bzw. als reinen Tropfen hat”“”, In seıner Predigt zur Himmeiltahrt Mariae 1520 wird im Meer der verderbten Masse des Menschengeschlechtes. Luther deutlich, daß er Marıa nur im Lichte Christi sehen wiäill. „Ich meine‘“, so sagt er, „die einzige Ursach‘‘, warum in der deutet nicht nur mit der alten Kirche die Genealogie des Lukas sondern auch die Genealogie des Matthäus“* als Stammbaum der Schrift vom Leben der hlg. Jungfrau nichts vorkommt, ist die, Maria. Die Davidabstammung behauptet er auch auf Grund von daß wir nıcht, wie zu geschehen ptlegt, Christus fallen lassen und Jes. 11, 1“. Er stellt sich Marıa als junges Mädchen im Alter von Wo anders unser Heil suchen, da man’s doch am wenigsten soll. Ihn hat er uns zum Feldzeichen gesetzt, daß wir kämpfend auf ® 12 bis 15 Jahren vor”. Von der Geburt Jesu aus der Maria ge- braucht er zur Kennzeichnung der virginitas ante partum, in par- ihn zu hielten. Denn wenn das Feıidzeichen verloren ist, ist’s ums tu und post partum Formein der Marıologie wie de ventre clauso Leben der Kämpfer geschehen. Man mag die Mutter ehren, aber utero*“, ohne männlichen Samen“®, semper Virgo“®, mit Duns Sco- um des Sohnes willen”*‘“, Dieser letzte Satz ist von nun an die tus hat er als nova veritas die immaculata conceptio“” und mit theologische Grundiage aller Aussagen über die Maria. Auf ihr dem Ephesinum die Theotokos”. Gal. 4,4 (1519) will Luther ist das Magniticat autgebaut”, Man sollte bei der Beurteilung nicht als eine Herabwürdigung der jungfräulichen Mutter gelten desselben nıcht vergessen, daß es ein Fürstenspiegel für den jun- lassen. Denn wenn alle übrıgen Menschen von einem Manne und gen Herzog Johann Friedrich von Sachsen ist, weil „die Ober- einem Weibe abstammen, Christus aber allein von einem Weibe, herren‘“, Gott mehr als andere fürchten sollen. Über das Magni- so preise der Apostel damit das Wunder, daß die Mutter ein ficat hat Luther oft am Fest der Heimsuchung der Maria (2. Juli) jungfräuliches Weib und das Kind einer Jungfrau Sohn sei®. gepredigt. In ihrem Lobgesang habe sie die gesamte Geschichte Matth. 1, 25 darf nicht so gedeutet werden, daß nach der Ge- der Welt zusammengefaist. Luther nennt daher das Magnificat burt Jesu Joseph und Maria eine wirkliche Ehe geführt haben““, den Hauptgottesdienst des NT°. Allerdings habe Maria wie Er verteidigt Maria daher mit Hieronymus gegen Helvidius, den Christus auch Zeiten tiefster Seufzer und Traurigkeit gehabt“*. er für einen groben Narren hält“, Einhundert Gulden will er Ihr Lobgesang solle entscheidend für den Preis der Heiligen durch die Gläubigen sein. Anstatt dessen habe ihre Verehrung aus den dem zahlen, der nachweist, daß 227 in Jes. 7, 14 nicht Jung- frau, sondern junge Frau bedeute*?, Heiligen Schirm und Schild und aus Christus einen Rıchter ge- macht”®. Unter Hinweis auf die Maria wendet sich Luther auch Auf Grund dieser Theologie kann er besonders in seiner gegen die übertriebene Hervorhebung der Jungfrauschaft im vorreformatorischen Zeit viele ehrende Aussagen über die Maria Raum der Kirche““. Später hat er sich abfällig über das Fest machen. Die Jungfrau als purissima cultrix dei sieht Gott in allen- Dingen, sie hängt an keiner Kreatur, alles führt sie auf der Heimsuchung der Maria geäußert. Er will es nur noch feiern, weil „dies Fest bezeugt, daß sie uns Abgötterei gelehrt.‘“”, An Gott zurück“. Diesen Gedanken hat er im Magnificat wieder- zahlreichen Stellen seiner Schriften führt Luther aus, daß man holt. Im Hinblick auf Luk. 1,48 sagt Luther, daß es jedem aus der demütigen Magd eine Göttin, einen Abgott gemacht habe. Christenmenschen gezieme, mit frommer Inbrunst dieser Jungfrau Von solchen Marienverehrungen sagt er, daß sie sich vor dem Beifall zu klatschen, mit ihr sich zu freuen, ihr günstig gesinnt zornigen Richter Christus auf dem Regenbogen unter den Schutz- zu sein und ihr Glück zu wünschen. Denn sie ist es, durch welche mantel der Maria geflüchtet haben und fährt dann fort: „und ich uns die Frucht des Lebens mitgeteilt worden ist. Sie selbst hat bin sowohl darinnen gesteckt als ihr.‘‘ Maria würde über solche uns am liebsten gedient. Er schließt seine Predigt am Fest von Verehrung Blut weinen, wenn sie heute auf Erden wäre. „Sie Mariae Himmelfahrt 1516 mit dem Ruf: „O glückselige Mutter, und ihre Frucht werde am meisten von denen vermaledeit, die o würdigste Jungfrau, gedenke unser, mache, daß auch an uns der mit viel Rosenkränzen sie benedeien‘‘, Aus der Verehrung der Herr so Großes tue!‘“ In den Resolutionen zur 75. These wehrt Maria solle man um der Seligkeit willen kein Gesetz machen. er jede Lästerung gegen die Jungfrau ab und meint, man müsse Die Schrift habe nichts von ihrer Geburt noch Leben geschrieben. sie um Verzeihung bitten, überhaupt etwas Übles über sie zu Das sei Mönchslüge. Mit diesen Worten wendet er sich gegen das sagen und zu denken“®. Die Lästerung durch Tetzel, gegen die Protevangelium des Jacobus, das er einst zitiert hat. Luther fährt sich Luther hier wendet, hat sich übrigens auf Grund einer Un- tersuchung als gegenstandslos herausgestellt. Später sagt Luther dann fort und sagt, daß das Evangelium sich auf Christi und nicht auf Marias Geburt beziehe. Wenn man sie ehre, dürfe man über die Zeit seiner Marienverehrung, daß er Maria angerufen nicht die Schrift zur Lügnerin machen. Die Marienverehrung habe und sie an Christi Statt und Christus zum Richter gesetzt hat"®. Christus „ins Finster gestellt‘“ und „sein ganntz vergessen «56 . Viele Küsse habe er der Maria gegeben“‘, Rückblickend sagte er: Indessen hat Luther noch im Magnificat und im Sermon von der Geburt Mariae (1522’)” um ihre Fürbitte gebeten, nicht aber um 2) WA 331839 Z ihre Fürsprache, In seiner Predigt am Tage von Mariä Empfängnis SEWA 3, 468, 20. im Jahre 1517 hatte er einst von der Sündlosigkeit der Maria ge“ * WA, 1, 107. %) WA 53, 610. sprochen. Eine ähnliche Fassung hatte er in die erste Ausgabe der 82) WA 23 132.18, 33) WA %) WA. 47, 644, 7 23, 728,.:21.731,. 15 %) WA. 47, 344, 38. *) WA 3, 190. 5) WA. 3, 291, 1. 468, 17. Theol. Stud. u. Krit. 90 (1917) 3) WA 3, 459, 10. S. 81—87. %) WA 17. 2, 474. 5) WA. 4, 634. 12 ff 87) WA 53, 640. *) WA. 7, 544 ff. E, Ellwein: Das reformatorische Bild der Maria- %®) WA 50, 591. Zeitwende Febr. 1953, S.494 ff. H %®) WA . 2, 535. . Lamparter; Die Magd des Herrn- 323, Metzingen 1949, . WA 11, 53) WA. 37, 472, 10 . 4) WA 53, 640. 54) WA. 34, 569, 23 ff. I:) WA 53, 634. %* Wa D 4) WA 1, 61. 78. ®) WA, 32,'206; 198 *) WA 1, 79 57) WA. 41, 350 ff. Iß) wA 1, 622. %) WA 30 5) WA. 7, 568, 29; 10. 3, 312 ff; 325, 5; 21, 25, 28; 28, 616‚ 11 30. 2, 299, 22; 37, 205, 23. 2, 299,.3; 30. 3, 312, 3; 47, 198, 31, I7) WA 46, 663, 34. 5) WA. 10. 3, 325, 413 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 414 Kirchenpostille von 1522 aufgenommen. Im Jahre 1527 hat er sei‘, geschrieben (1523): „ave gratia plena seyest du vol gnaden, in Übereinstimmung mit seiner Predigt zum 24. n.Tr. 1526“ deutschet Lutther diese wort auff gut bulerisch, nemlich, gegrüßet die Ungewißheit solchen Glaubens zum Ausdruck gebracht. Hier seyest du holdselige.‘‘ Im Sendbrief vom Dolmetschen (1530) sollen die beiden Fassungen nebeneinander gestellt werden. wendet sich Luther gegen das „voll gnaden‘‘, weil es nicht gut deutsch sei‘“”*, Aber es ist die Frage, ob es sich nur um ein sprach- 1522 1527 Aber das ander Aber Gott in der andern emp- liches und nicht auch ein theologisches Anliegen Luthers handelt. empfengnis, R. Meißner hat darauf aufmerksam gemacht“, daß Luther wohl nemlich die eingiessung der seele, fengnis mit Marien getan habe, bei Erasmus Rat geholt habe, der ave gratiosa dominus tecum Glaubt man miltigklich und seligk- ist uns in der schrift nicht ange- hat. Das gratiosa aber ist mit dem holdselig gleichbedeutend. lich, das es one Erbsünde sey zeigt. Darum auch hier nichts ge- gerainiget worden und mit Gottes wisses zu gläuben mag gepredigt Luther gebraucht das holdselig in seiner Schrift in genesin decla- aben getzierer, zu emphahen werden. Gedanken aber sind zoll- mationes (1527) passivisch‘. Es heißt beseligt durch die Huld eine hailige seele jr von Gott ein- frey, mag denken jedermann, was ottes. gegossen, Und also den ersten er will, aber doch, dass er keinen augenblick, da sie anfıeng zu le- artikel des Glaubens daraus ma- Welche Bedeutung die Maria innerhalb der Christologie für Lu- en, was sie on alle sünde®, che®*, ther hatte, zeigen die vielen Predigten (ca. 60), die Luther an den Marienfesten gehalten hat. In diesen Predigten, aber auch in sei- Unter der anderen Empfängnis im Gegensatz zu der natür- nen Schriften, hat er in Übereinstimmung mit der Tradition zahl- lichen Empfängnis verstanden. eine Reihe Scholastiker, daß der reiche alttestamentliche Stellen auf die Maria bezogen”. Die ungeborene Leib im Mutterleibe zugerichtet und die Seele von Reformatoren haben schließlich folgende Marienfeste beibe- Oott eingegossen werde. Von dieser Empfängnis glaubte man, halten: Mariae Lichtmeß (2. Februar), Mariae Verkündigung daß sie ohne Erbsünde geschehen sei. Maria steht also bei dieser (25. März), und Mariae Heimsuchung (2. Juli)’°. Für diese Feste finden sich alte und neue Perikopen in dem vom Deutschen Ev. Anschauung in der Mitte zwischen Christus und den Menschen, d. h. sie ist ein Mittel zwischen leiblicher und geistlicher Geburt, Kirchenausschuß aufgestellten Perikopenverzeichnis. Luther hat weil Maria nach dem Leib wohl ohne Gnade, aber an der Seele diese Feste zu Christusfesten gemacht. Die beiden Marienfeste Voller Gnade empfangen wurde. In diesem Zusammenhang sei Mariae Himmelfahrt (15. August) und das Fest der Unbefleckten darauf‘ verwiesen, daß Luther an der immerwährenden Jung- Empfängnis (8. Dezember) hat er schließlich abgelehnt. frauschaft der Maria bis an sein Lebensende festgehalten hat“”. Luther hat sich nicht prinzipiell gegen die Marienbilder ge- Das aber bedeutet, daß Luther bei aller Ablehnung der Marien- wendet. Er hat sie gegen die Bilderstürmer verteidigt”®. Vielleicht verehrung von der Mutter Jesu hohe Aussagen macht. In einer hat ein Marienbild in seinem Arbeitszimmer gehangen”. Dagegen Predigt vom Jahre 1532 heißt es: „Es wäre billig gewest, daß hat sich sein Zorn gegen alle Marienbilder gewendet, die der man ihr einen goldnen Wagen bestellt hätte, sie mit 4000 Pfer- Würde Jesu Abbruch taten”®. den hätte geholt, wohlgerüstet und gesungen: Hie fähret die Frau über alle Weiber alles menschlichen Geschlechtes. Es sollten Luthers Haltung zur Marienverehrung hat die Kritik Alfelds, billig alle Berge gehüpft und getanzt haben‘“®. In einer Weih- Vehes, Emsers und Cochläus’ hervorgerufen. Cochläus hat sich in seiner Schrift: Zwyen Sermon von Maria der muter gottes / Einer nachtspredigt (1531) nennt er sie höchste Frau und das edelste S. Jeronymi zu jren lob / Der ander Mart. Lutheri zu jhrer schmach Kleinod post Christum in Christianitate. Man kann sie niemals genug preisen‘“, Oder „Tu supra Kaiserin und Königin ... hoch- / Mit göttlicher schrifft vberantwortet vnd widerlegt. 1548° Er polemisiert in dieser Schrift gegen Luthers Predigt vom 8. Sep- gelobt über allen Adel, Weisheit, Heiligkeit‘““. Aber ihre Ehre tember 1522° solle nicht über die des Sohnes gehen‘“, Er fragt daher, ob in dem Salve Regina und dem Regina Coeli über Maria nicht zuviel Zusammenfassend sei festgestellt, daß Luther mit der Hei- gesagt sei: „Heißt das nicht Christus Unehre getan, wenn mau ligenverehrung auch die Marienverehrung der katholischen Kirche abgelehnt hat. Wie die Heiligen, ist auch Maria Vorbild der einer Kreatur zulegt, was allein Gott gebührt? Darum laß man Gläubigen. Darüber hinaus ehrt Luther die Maria als Mutter von den unverschimten Worten. Gern will ich haben, daß sie Jesu Christi um Christi willen. Er will sie aber um der Rechtferti- ür mich bitte, aber daß sie soll mein Trost und Leben sein, das will ich nicht, und dein Gebet ist mir gleich lieb als ihrs‘“*. Ma- gung aus dem Glauben willen nicht als Fürbitterin anrufen und verehren. ia ist ja nicht für uns gestorben, daher ist sie als Mutter Jesu um seinetwillen zu ehren“. Um Christi willen verteidigt er sie gegen 71) WA. 30. 2, 638. ie Verleumdung der unehelichen Geburt und gegen die Lehıe er Manichäer, daß Maria Jesus als ein Mondkind und Gespenst 7) R. Meißner in ThBLL. 11,2 (1932) Sp. 37. %} WA 34 8975 geboren habe”. Eine klare Stellung hat Luther gegenüber dem %) Gen, ’3 15 — WA. 43, 138 1 143 13i Gen.r 3, 23 f mA gratia plena, der Übersetzung des %xeyaQıTVuMEIN (Luk. 1, 28), be- WA 42, 175. Ex.3,2——WA 16, 73, 4. 84. Num. 17, 2——WA. 25, zogen. Noch das Betbüchlein Luthers‘®, das der Übersetzung des 465, 23. Deut. 6, 1 ff. —— WA. 28, 616. Richter 6, 37 — — WA. 3, 4: 1522 vorausgegangen ist, hat die Vulgataübersetzung gratia 459, 12, 468, 20; 4, 559, 26. 1.Kön. 2, 9 —— TR. 4, 398, 14. Ps. 19, 6 Plena, Im Neuen Testament hat es Luther mit holdselig über- —— WA: 311} 341,:14; “ Cant; 4, 4,° Gem22; 18 WAUIT/ E Setzt, Bereits im folgenden Jahr hat H. Emser deshalb in seiner Gen. 49, 10——WA. 53, 611. 459.— — WA. 31. 2, 682, 13. Cant. rift; „Aus was Grund und Ursache Luthers Dolmetschung über 4, 7——WA. 31.2, 689, 9; Jes. 7, 10 ff. — — WA.| 47, 704. 11, 71 SA as Neue Testament dem gemeinen Mann billig verboten wordzn 320; 36, 145 ff. Jes. 11, 1——WA. 25, 132, 18. Jes. 45, 8 —— WA: 13, 286. Jes. 45, 28 — — WA. 25, 290, 17; 291, 10; 31. 2, 359, 17. 59 WA. 17.. 2, 288. Jes. 45, 66/7 — — WA..31. 2, 576,. 10. Mi. 5,1 . — —WA., 36, 74 ff Sir. 24, 11——WA. 4, 645. Alttestamentliche Vorbilder WA. 16, 73, : *) Walch XI, 2615. WA. 10, 1, 2. 432 . 33; 74, 14; °) WA 11. 324 16;.46, 721, 27j 48, 579, 40,:TR.. 4, 3, 11; ®) WA . 36, 208, 21=52, 684, 35. 75) Melanchthon: Unterricht der Vis...1528 ed. R.Stupperich I, “) WA 34. 2, 497, 9; 500, 1 1951 S, 248. %) WA %. WA: 167053 80 ,45, 105, .10 DE 5628 %) WA 29, 243, 8. “) WA 103 3128 7) WA. 7, 569, 12. 32; 47, 257, 9ı 33, 83, 38; 47, 276, 23; 33, %) WA. 29, 243, 8; 4, 634, 16; 42, 143, 40 83 - 41;10. 1, 2. 434, 17. %®) WA . 27, 474—86. 7%) Berl. Staatsbibl. Marburg Dv. 670. ® SWA 10331208 %) WA 7, 204, —— 415 Theologische Literäturzeitung 1954 Nr. 7/8 416 Die Zehn Gebote und der Dekalog Ein Beitrag zu der Frage nach den Unterschieden zwischen lutherischem und calvinistischem Denken Von Walter D re ß, Berlin Nicht, was man — zu Recht oder zu Unrecht — das „Kon- Konfessionen, wie man sich zu sagen angewöhnt hat, d.h. in fessionalistische‘“ heißt, soll hier zum Gegenstand einer Unter- zwei nach sehr verschiedenen Prinzipien gestalteten Kirchen, der suchung gemacht werden. Vielmehr ist daran gedacht, das „Kon- lutherischen Kirche und den reformierten Kirchen des Calvinis- mus, sowie in zwei entsprechenden Gesamtausprägungen prote- fessionelle‘“ als ein legitimes theologisches Problem anzugehen. Denn das ist ja ein jenseits alles sog. konfessionellen Haders und stantisch reformatorischer Theologie, die sich in einer Anzahl von aller konfessionalistischen Streitigkeiten liegendes Faktum der charakteristischen Punkten wesentlich, vermutlich wurzelhaft Kirchengeschichte, daß das Phänomen, das wir „Reformation‘“ voneinander unterscheiden, Es ist ein beachtenswertes Phänomen, nennen, auch abgesehen von seinen religiösen Begleit- und Ne- daß sich diese Unterschiede im Denken und Verhalten und daß sich ein‘ Bewußtsein um diese Unterschiede trotz aller Annähe- benerscheinungen, dem aus mancherlei Wurzeln sprießenden - Spi- die Rationalismus, Pietismus und ritualismus und dem in viele Betten sich ergießenden Täufertum rungen und Ausgleichungen, sowie schließlich der komplexen Erscheinung der katholischen Re- Unionismus vorgenommen haben, durch die Jahrhunderte hin- form und Reformation — daß das Phänomen der evangelischen durch erhalten haben. Reformation selbst in sehr verschiedenen Gestalten und Prä- Es wäre unsachlich, wenn man das Bewußtsein um diese Dif- gungen vor uns steht. Lassen wir einmal auch, was damals in ferenzen — wie es freilich heute gern geschieht und aus kirchen- England geschehen ist, die Bildung der established church, ganz politischen Gründen mit einer gewissen Leidenschaftlichkeit be- beiseite, so bietet schon der kontinentale Protestantismus kein trieben wird — von vornherein als „konfessionalistisch‘‘ bezeich- einheitliches Bild. Und er ist nicht erst im Laufe der Zeit unter dem sich bemerkbar machenden Einfluß verschiedener persönlicher nen und verwerfen wollte. Vielmehr dürfte es darauf ankommen, diesen Differenzen ernsthafter, als das bisher im allgemeinen ge- und sachlicher Faktoren in verschiedene Gruppen auseinander- schehen ist, nachzugehen und sie auf ihren Ursprung, auf den Be- gebrochen, er hat sich nicht erst allmählich, dem Schwergewicht lokaler Traditionen folgend, in eine Reihe von mehr ‚oder weni- reich ihrer Ausstrahlungen und auf die Stichhaltigkeit ihrer Be- ger differenzierten kirchlichen Gemeinschaften verzweigt — ein gründung theologisch nachzuprüfen. Mir scheint es nun verheißungsvoll, der Frage nach dem Eindruck, zu dem die Darstellungen der Geschichte der Refor- mation die meisten ihrer Leser verleiten, den sie zum mindesten „Konfessionellen‘‘ als einer legitim theologischen Frage von dem begünstigen —, sondern er ist von Anfang an aus verschiedenen Problemkreis aus nahezukommen, der durch das Thema „Die Wurzeln erwachsen und darum von der Wurzel aus verschieden Zehn Gebote und der Dekalog‘“ bezeichnet ist. Es handelt sich bei diesem Thema um ein theologisches Problem geprägt geblieben. von zentraler Bedeutung, jedenfalls bei Luther, genauer gesagt Die neuere Zwingli- Forschung ist geneigt, den Aus- sagen des Züricher Reformators, in denen er seine Unabhängigkeit um ein ganzes Problembündel, das in dem zentralen Problem des von Luther beteuert und unterstreicht, wieder mehr Aufmerk- theologischen Denkens zusammengefaßt ist, und zugleich um ein Prinzip der Schriftauslegung und -anwendung, das für die Ge- samkeit zuzuwenden und ihnen, gemessen an den Dokumenten staltung des kirchlichen Lebens in Katechetik, Pädagogik und seiner theologischen Entwicklung, auch objektive Gültigkeit zu- zusprechen‘. Es ist deshalb nicht nur die Persönlichkeit Zwinglis, Predigt an fundamentaler Stelle maßgebend geworden ist. die besondere Art seiner Begabungen und Interessen, seiner Er- Besinnen wir uns einen Augenblick darauf, was zu dem ziehung und Bildung, die ihn veranlaßte, die Einflüsse, die von Thema „Die Zehn Gebote und der Dekalog‘‘ vom Lutherschen Luther her kamen, auf seine Weise aufzunehmen oder den refor- Katechismus aus zu sagen ist. Wer immer von einem biblizisti- matorischen Anstoß in einer anderen Richtung, mit anderen Ak- schen Denken herkommt, der muß entsetzt, zum mindesten aber zenten versehen, sich auswirken zu lassen, als das Luther getan ratlos sein, wenn er bemerkt, was unter den Händen Luthers aus hatte, sondern der Anstoß, den Zwingli erhielt, war seinem Ur- dem Bibelwort im Dekalog geworden ist. Und da der kirchliche sprung und seinem Wesen nach ein anderer, als der, den Luther Protestantismus der Neuzeit im allgemeinen biblizistisch zu den- entgegennahm. Und das blieb bestehen, auch, als und obwohl da- ken gelernt hat, auch weithin in lutherischen Kreisen, und ein mals und zumal später hier wie dort zum Teil dieselben theolo- solches biblizistisches Denken als schlechthin evangelisch gilt, so gischen Begriffe verwendet wurden. stoßen wir allerdings immer wieder auf eine derartige Verlegen- Wenn man Calvin gelegentlich als den größten Schüler heit den Zehn Geboten Luthers gegenüber., Luthers bezeichnet hat, so ist man sich dabei doch wohl immer, Luther hat ja nicht allein das sog. zweite Gebot des Deka- jedenfalls wenn man theologisch ernsthaft zu reden versuchte, logs, das Bildverbot, gestrichen. Er hat auch sonst in den über- des paradoxen Charakters dieser Bezeichnung bewußt geblieben. lieferten Text des Dekalogs eingegriffen, hat gestrichen und um- Das Wort bedeutet ja für den Kirchenhistoriker zunächst ganz gestellt‘. Er läßt im ursprünglichen Text des Katechismus beim nüchtern, daß Calvin ein Mann der zweiten Generation gewesen zweiten Gebot die Drohung: „denn der Herr wird den nicht un- ist. Und es will dann zweitens freilich auch sagen, daß es ihm gestraft lassen, der seinen Namen mißbraucht‘‘, beim vierten Ge- gelungen ist, die Anregungen, die er empfing, auf eine sehr per- bot die Verheißung fort: „auf daß du lange lebest und dirs wohl- sönliche, eigengeprägte, selbständige Weise zu verarbeiten. gehe in dem Lande, das dir der Herr, dein Gott, geben wird‘. Und hier tritt uns nun durch die Jahrhunderte hindurch das Die später aufgenommene Verheißung: „auf daß dirs wohlgehe Problem des Konfessionellen in einer neuen Schärfe entgegen. und du lange lebest auf Erden‘“ bedeutet ja eine charakteristische Wie immer man über das Verhältnis Calvins zu Luther denken Änderung und entspricht durchaus nicht dem Wortlaut in Exodus mag —, es ist kein Zweifel, daß in der durch Calvin ausgelösten oder Deuteronomium, Das dritte Gebot spricht nicht vom Sabbat, und bestimmten reformatorischen Bewegung andere Formprin- sondern vom Feiertag. Außerdem hat Luther weder die theolo- zipien wirksam geworden und geblieben sind als in Wittenberg. gische noch die soziale Begründung des Sabbatgebotes aus Exo- Das gilt nicht nur in soziologischer oder wirtschaftlicher oder po- dus oder Deuteronomium übernommen, Und schließlich hat Lu- litischer, sondern, wie wissenschaftliche Untersuchung und prak- ther den Hinweis auf die geschichtliche Erfahrung der Befreiung tische Erfahrung zeigen, auch in kirchlicher und theologischer Be- des Volkes Israel aus der ägyptischen Knechtschaft, der den An- ziehung. Die protestantische Reformation des europäischen Kon- spruch des sich offenbarenden Gottes auf unbedingten Gehorsam tinents begegnet uns — wenn wir von den spiritualistischen und begründet, fallen lassen. Die Selbstprädikation Gottes am An- täuferischen Gestalten und Bewegungen absehen, die einem an- fang: „Ich bin der Herr, dein Gott‘“ hat er dafür mit der das deren Wirklichkeitsbereich angehören — im wesentlichen in zwei erste Gebot abschließenden Aussage: „Denn Ich, der Herr, dein 1) Vgl. etwa Arthur Rich, Die Anfänge der Theologie Huldrych ?) Vgl. WA 30, 1, 130 Die Bekenntnisschriften der Evang. Luth. Zwinglis, Zürich 1949. (Quellen und Abhandlungen zur Geschichte des Kirche 1930, S. 132 ff., 243 ff., 282 ff., 507 ff., 555, 560 ff. schweiz. Protestantismus, Band 6). , 417 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 418 “ Gott, bin ein eifriger Gott... zusammengefaßt und an den Wort her, ich muß wissen und acht haben, zu wem das Wort Schluß der Zehn Gebote gestellt. Denn „dieser zusatz / wiewol Gottes geredet wiri ao. er...zufodderst zum ersten gepot angehengt ist / so ist er doch Dem gesetzlichen Mißbrauch der Schrift gegenüber, den sich umb aller gepot willen gesetzt / als die sich semptlich hieher zie- «3 die Schwärmer zuschulden kommen lassen, gilt es, zu Maßstäben hen und darauff gerichtet sollen sein der Auslegung zu kommen, die christlicher Theologie entsprechen. „Man muß mit der Schrift säuberlich handeln und fahren‘“, d. h. Die Zehn Gebote Luthers sind also keineswegs mit dem De- man muß kritisch sichten, indem man differenziert und individua- kalog identisch. Sie bringen dem überlieferten Bibeltext gegen- über wesentliche Veränderungen, eine Reihe von Auslassungen lisiert. Es kommt darauf an, zu wem jeweils das Wort geredet ist und ob und wann es mich treffen will. Ist ein Wort zu Adam ge- und Umstellungen: eine eigentümliche Illustration des reforma- redet, so bin ich doch nicht Adam. Soll Abraham seinen Sohn er- torischen Schriftprinzips und eine Warnung davor, das reforma- torische sola scriptura leichtfertig als Schlagwort-zu verwenden. würgen, so bin ich darum doch nicht Abraham, daß ich meinen Sohn erwürgen sollte*, Es sind zunächst zwei Momente, die das Man ist berechtigt und verpflichtet festzustellen, daß die hier ausgesprochene Schriftverständnis Luthers bestimmen und Zehn Gebote des Lutherschen Katechismus in ihrem ursprüng- die in einer eigentümlichen Relation zueinander stehen. Luther lichen Wortlaut dem alttestamentlichen Dekalog gegenüber wenn lehnt grundsätzlich jede Allegorisierung ab und versteht das auch nicht etwas völlig Neues, so doch etwas wesentlich Anderes Wort der Schrift in seinem Literalsinn aus dem geschichtlichen darstellen. Ein unkritischer, gesetzlicher, positivistischer Bibli- Zusammenhang seiner Entstehung. Wenn es heißt, daß Abraham zismus kann das nur mit Ärgernis vermerken. Wir wollen fragen, seinen Sohn töten soll, dann ist das an dieser Stelle auch so ge- ob und inwiefern Luther das Recht zu haben glaubte, mit dem Text der Bibel, dem verbum dei, so souverän zu verfahren, Hat meint und darf nicht vorschnell und kurzschlüssig allegorisiert werden. Es kann dann auch nicht ohne weiteres auf mich heute er willkürlich gehandelt? Hatte er Maßstäbe, nach denen er sich bezogen werden. Und zweitens darf die Schrift nicht schematisch richtete? Und wenn ja, wo fand er diese Maßstäbe, wie hat er angewendet werden, sondern sie ist als das Wort des lebendigen sie formuliert, wie sind sie zu beurteilen? Gottes an den lebendigen Menschen, der seine eigene unverwech- Wie kam Luther zu seinem Text der Zehn Gebote? Es wäre selbare Existenz heute und hier hat, existentiell zu interpretieren. allzu billig, wollte man sich mit der Feststellung begnügen, er Daraus folgt mit Notwendigkeit drittens, daß uns Christen der habe sich an die katechetische Tradition der mittelalterlichen kritische Maßstab für das rechte Verständnis der Schrift durch Kirche angeschlossen. Luther pflegte auch sonst zu überlegen und das Evangelium, durch Christus gegeben ist. Denn „was zu Mose an der reformatorischen Grunderkenntnis zu prüfen, was er aus durch Gott geredet ist der Gebote halben, trifft allein die Juden, der kirchlichen Tradition behalten und übernehmen könne. Er aber das Evangelion gehet durch die ganze Welt durch und wußte in diesem Fall recht genau, was er tat — hatte er doch dürch c nicht nur den Urtext des Dekalogs ins Deutsche übertragen, son- Wenn es in diesem Zusammenhang im Blick auf die Schrift dern z.B. auch das Buch Exodus als solches in Predigten aus- heißt: Mose „gehet mich nicht an, denn er nicht mir, sondern gelegt*. allein den Juden geben ist‘“®, dann ist damit bereits auch das Gewiß hat er die mittelalterliche Lehrüberlieferung nicht Gesetz ins Auge gefaßt. Luthers theologisches Verständnis unberücksichtigt gelassen und gelegentlich den Text seiner eige- des Gesetzes aber entfaltet sich in zwei Problemkreisen. nen Bibelübersetzung zu Gunsten des deutschen Lehrtextes, der Es geht einmal um das Verhältnis von Gesetz und Evangelium und zweitens um Luthers Verständnis sich den Leuten eingeprägt hatte, verlassen. Das aber betrifft nur des natürlichen Gesetzes. hier unwesentliche Einzelheiten®, Luther selbst hat sich zu dem hier in Frage stehenden Pro- „Christus ist des Gesetzes Ende‘“ — Luther hat mit diesem Wort des Paulus ernst gemacht und von ihm aus das Verhältnis blem ausführlich und deutlich geäußert, und zwar einmal in Zu- von Gesetz und Evangelium bestimmt. Fällt damit das Gesetz sammenhang mit der Darlegung seines Schriftverständnisses, so- dann im Blick auf seine theologische Würdigung des Gesetzes. Mose als der Juden Sachsenspiegel dahin, so auch mit ihm der ganze Dekalog. Das ist das Wesentliche. Luther hat es mit Hilfe Sein Verständnis der Schrift muß notwendig von zwei Gedankengängen nachgewiesen. Erstens ergibt es sich auch für sein Verständnis und seine Verwendung des Dekalogs aus der Tatsache des geschichtlich-sachlichen Gesamtzusammen- maßgebend gewesen sein. Er hat sein neues evangelisches Schrift- hangs, den „das Gesetz‘“ bedeutet. Aus diesem organisch gewach- Verständnis vornehmlich im Kampf gegen die Schwärmer entwik- senen Ganzen kann man keine einzelnen Teile, wie etwa das Ze- elt. Und in diesem Kampf ging es wieder in erster Linie um das remonial- oder das Judizial- oder das Moralgesetz herauslösen. Techte Verhältnis des Christen zum Alten Testament bzw. zu ose: „Wie sich die Christen in Mosen sollen schicken‘‘. Wie Also auch nicht -den Dekalog!*. Zudem zeigt der schlichte Tat- bestand, daß der Dekalog keineswegs nur Moralgesetz enthält, Ose für Luther — im Gegensatz zu Christus — der Repräsentant sondern, mit den sittlichen Vorschriften untrennbar verbunden, Sowohl des Alten Testaments wie des Gesetzes ist, so ist sein sowohl Zeremonial- wie Judizialgesetze!”. So ist der Dekalog als erständnis des Gesetzes und seine Lehre von Gesetz und Evan- ein Teil des alttestamentlichen Gesetzes dem Urteil verfallen, das gelium durch sein Verständnis der Schrift bestimmt. Gott in Christus über das Gesetz gesprochen hat. In den Schwärmern traten Luther nun die Vertreter eines Zweitens erweisen es auch die Einzelsätze des Dekalogs mit aller wünschenswerten Deutlichkeit — immer wieder sehen wir, vr Völlig unkritischen, gesetzlichen, positivistischen Biblizismus ent- gegen: „Da redet Gott, das kann niemand leugnen, darum muß wie Luther bei seiner Auslegung denselben wissenschaftlichen man’s halten‘“, Diesem primitiven Biblizismus gegenüber, dessen Grundsätzen folgt, die er sich im Kampf gegen den vierfachen Schriftsinn der mittelalterlichen Kirche und gegen den Biblizismus Verwirrende und verderbliche Folgen bald vor aller Augen lagen, Vertritt Luther ein kritisches Schriftverständnis, das seine Maß- der Schwärmer erarbeitet hat —, daß hier das jüdische Volk ge- Stäbe am Evangelium, an Christus, gewonnen hat. Mit beißender meint und angeredet ist. Denn nur die Juden hat Gott aus Ägyp- ärfe ironisiert Luther die äußerlich schablonenhafte Berufung ten geführt, und der Sabbat ist, worauf die Propheten schon hin- etwa Karlstadts auf das Wort der Schrift: „...und rühmt doch gewiesen haben, allein den Juden gegeben worden‘®. Immer Gottes Wort, Gottes Wort: Gerade, als wäre es drum so Warum dann überhaupt noch die Zehn Gebote im Katechis- ald Gottes Wort, daß man Gottes Wort sagen kann““ AL U mus der Christenheit? Hier kommt nun das natürliche Gesetz in alles Gottes Wort, wahr ist es, aber Gottes Wort hin, Gottes bb % WA 24, 12, 8 f. 10) Ebenda 12, 14. % WA ;o‚ 1, 180. 11) Ebenda 12, 5 ff. *) WA 16, 422 ff. 12) Ebenda 14, 20 f. chis °) Vgl. Joh. Meyer, Histor. Kommentar zu Luthers Kleinem Kate- 13) Ebenda 13, 13 f. Mmus 1929, S, 90, °) Vgl. WA 24,2 ff. M WA I8 761 24 61 ’) WA 24, 11, 27. 7: WA 167 °) WA 18, 73, 30 ff %) WARE LTE 1877 E 419 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 420 Sicht, soweit es bei Paulus berücksichtigt wird, und Luther ant- neues Problem auf: da's Problem der christlichen Deutung des wortet: der Dekalog gilt nur noch, weil und soweit er identisch alttestamentlichen Textes. Ein Christ kann unmöglich den Exo- ist mit dem natürlichen Gesetz, das Gott in der Menschen Herz dustext für sich auslegen. Er muß ihn vom Neuen Testament her verstehen, d.h. er muß ihn umdeuten. Welchen Preis hat Calvin geschrieben hat‘’. Wir dürfen daraus folgern, daß die Zehn Ge- bote im Katechismus Luthers nichts anderes sind als eine Zu- dafür gezahlt, daß er sich — wie vorher etwa schon die Böhmi- sammenfassung dessen, was im alttestamentlichen Dekalog dem schen Brüder — puristisch an den Text des Dekalogs gehalten hat? natürlichen Gesetz entspricht. Dabei ist ganz bewußt und auf Den Preis der allegorischen Exegese. Er muß alle- Grund theologisch-reformatorischer Überlegungen, nämlich auf gorisch interpretieren. Das fällt besonders in die Augen bei der Grund der von uns dargestellten Prinzipien des Schriftverständ- terra Aegypti im ersten Gebot bzw. in der Präfation und ange- sichts der Erwähnung des Sabbats im vierten Gebot. So heißt es nisses und der Lehre vom Gesetz, wie sie am Evangelium gewon- nen worden sind, alles das gestrichen bzw. geändert, was tem- schon in der ersten Ausgabe der Institutio: was damals geschehen poral und lokal alttestamentlich-jüdisch bestimmt war. ‚„Darum ist, geschieht noch immer. täglich. Denn die wahren Israeliten sind ist Bilderei und Sabbat, und alles, was Moses mehr und über das seine Auserwählten. Ägypten symbolisiert die Knechtschaft der natürliche Gesetz hat gesetzt, weil es natürliches Gesetz nicht hat, Sünden, und der Herr der Ägypter, der geistliche Pharao, ist der frei, ledig und abe, und ist allein dem jüdischen Volk insonder- Teufel, der Beherrscher derer, die in ihren Begierden wandeln: ‚ heit gegeben “18' ‘ electos suos, qui veri sunt Israelitae, e peccatorum servitute, quae sub Aegypti nomine figuratur, eximit, dum extrahit e vinculis Es war also nicht Willkür, nicht bequemer Anschluß an die katechetische Tradition der mittelalterlichen Kirche, was Luther diaboli, qui spiritualis est Pharao, Aegyptiorum dominus, eorum ” bewog, die Zehn Gebote in der uns bekannten Form in Abwei- scilicet, qui in concupiscentiis suis ambulant”®. Und wenn im Ca- techisme von 1542 gefragt wird: ‚,...la delivrance de la terre chung vom Text des Dekalogs in seinen Katechismus aufzuneh- men, sondern das Ergebnis seines theologischen Denkens, wie d’Egypte, ne s’addresse-il pas particulierement au peuple d’Is- es, am kritischen Maßstab des Evangeliums gewonnen, in seinem rael?‘‘, so lautet die Antwort ganz ähnlich: das gilt wohl selon Verständnis der Schrift und seiner Anschauung vom Gesetz vor le corps. Aber was dort vom Lande Ägypten gesagt wird, be- trifft aussi generalement alle, „entant qu'il a delivr& noz ames de uns ausgebreitet worden ist. «21 Machen wir nun die Probe auf das Exempel. Wir beginnen la captivite spirituelle de peche, et de la tirannie du Diable mit Calvin und finden in der Institutio von 1536 im ersten Nicht anders steht es mit dem Sabbatgebot. Es ist ein prae- Kapitel De lege eine explicatio decalogi in Aussicht gestellt, wie ceptum umbratile, dem der spiritualis cultus Dei gegenüber ge- es in der Überschrift heißt‘*. Unter ausdrücklicher Berufung auf stellt wird. Der jüdische Sabbat ist typus ac velut umbra des ve- Exod. 20 und Deut. 5 wird dann die praefatio zitiert: Ego Domi- rum sabbatum. Das Schattengesetz ist den Juden für die Zeit der nus Deus tuus, qui eduxi te de terra Aegypti, et de domo ser- Zeremonien gegeben, „ut spiritualem Dei cultum sub externa il- vitutis. Dem ‚ersten Gebot folgt als zweites das Bildverbot bis: lius observatione repraesentaret‘‘, wie mit einem Blick auf Au- non adorabis ea neque coles. Die Sätze Exod. 20, 5—6 werden gustin gesagt wird. Christus aber ist umbrarum lux und figura- dann in indirekter Form: Se Dominum esse, Deum nostrum, for- rum veritas. Und es kommt darauf an, veritatem praecepti fest- tem et aemulatorem ... am Schluß der Erklärung des Bildverbots zuhalten, die eine veritas perpetua und für die Juden und uns als. zusammenfassender Nachsatz zu den beiden ersten Geboten eine veritas communis ist””, zitiert. Das dritte Gebot (nach reformierter Zählung) bringt in Die verwendeten Begriffe sprechen auch hier deutlich genug: der Überschrift die Forderung,” am Schluß der Erklärung die be- umbra, typus, figura, repraesentare, veritas, spiritualis. Es ent- sondere Strafandrohung, die den Übertretern dieses Gebotes spricht dem, wenn 1542 im Catechisme figure und verite unter- gilt. Als viertes Gebot wird das Sabbatgebot in seinem ganzen schieden wird. Dabei wird ausdrücklich festgestellt: „Il n’est pas Umfang, und zwar nach der Überlieferung in Exodus, abgedruckt. requis, que la figure soit du tout pareille ä la verit&: mais suffit Beim fünften Gebot wiederholt sich der schon vorher beob- qu'il y ait quelque semblance‘“*, La figure aber ist nicht, wie es achtete Brauch: in der Überschrift wird nur die Forderung zitiert: zunächst scheinen mag, ohne Nutzen, ‚car il nous la faut reduire Honora patrem et matrem. Die folgende benedictio, die dieses ä la verite‘“*, Zweitens wird hier noch deutlicher der z e r e m o- — Gebot auszeichnet, wie das dritte Gebot durch eine besondere nielle Teil bzw. die zeremonielle Bedeutung des Alten Ge- Mahnung ausgezeichnet wurde, ist in den Kommentar aufgenom- men Victuros diu super terram... Die weiteren fünf Gebote setzes von seinen anderen Teilen oder Bedeutungen unterschieden. Soweit es Zeremonialgesetz ist, ist das Ruhegebot den Juden ge- werden in dem bekannten Wortlaut geboten, der dem alttesta- geben, ihnen eigentümlich, und, wie die anderen Zeremonien des mentlichen Text entspricht. alten Gesetzes, durch das Kommen Christi aufgehoben, Aber es Es ist also nicht zu viel behauptet, wenn Calvin in dem hat noch andere Bedeutungen außer der zeremoniellen. Und de- ersten Satz seiner Institutio verspricht, eine Auslegung des Deka- ren werden drei genannt: „Pour figurer le Repos spirituel: pour logs zu geben. Was er als „Gesetz‘“ bietet und erklärt, das ist la police ecclesiastique: et pour le soulagement des serviteurs u!&] tatsächlich der Text des Dekalogs, und zwar in der Form, wie ihn Exodus 20 überliefert. Der Biblizist darf also zufrieden sein: hier Wir müssen abbrechen. Ich sagte, daß sich für Calvin eine allegorische Auslegung des Dekalogs mit zwingender Notwendig- wird der alttestamentliche Bibeltext ohne Auslassungen und Ver- änderungen geboten. keit in erster Linie nahelegt bei der Erwähnung der Befreiung aus der ägyptischen Knechtschaft und beim Sabbatgebot. Nun möchte Und was Calvin begonnen hat, das wird von ihm und seinen ich doch noch hinzufügen, daß seine Interpretation auch an ande- — Schülern festgehalten. In.den späteren Auflagen der Institutio ren Stellen in ähnlicher Richtung geht. Wenn er beim Elterngzbot bleibt es dabei, daß der Dekalog gelehrt wird. Und wo sonst de auf die Frage, ob hier nicht in der Verheißung ausdrücklich vom lege gehandelt wird, ist es nicht anders. Lande Kanaan gesprochen werde, antwortet: „Ouy bien, quant Der Einfachheit wegen werfen wir nur einen Blick in die Ka- aux enfans d’Israel: mais il nous faut maintenant prendre ce mot techismusstücke, die Niesel in seiner Ausgabe der reformierten 626 plus generalement oder wenn er beim Verbot, falsch Bekenntnisschriften und Kirchenordnungen bietet. Ob wir das Zeugnis zu reden, die Frage, ob hier nur der falsche Eid vor Ge- zweite Stück des Catechisme de l’Eglise de Geneve von 1542 le- richt oder überhaupt die Lüge gemeint sei, mit dem Hinweis er- sen oder den dritten Teil des Heidelberger Katechismus: das Pro- blem „Die Zehn Gebote und der Dekalog“ existiert hier nicht, ledigt: „En nommant une espece, il baille une doctrine 627 generalle nn k —— —— ‚ dann liegt diese Generalisigrung einer Alle- weil beide, die Zehn Gebote und der Dekalog, hier miteinander identisch sind. 20) Ebenda 31 f. 21) Niesel a.a.O. 17, 18 ff. Das aber besagt nun freilich nicht, daß diese streng bibli- 2 CR LA36L, _ zistische Verwendung des alttestamentlichen Dekalogtextes un- 23) Niesel 20, 35 f. problematisch wäre. Denn dafür taucht mit Notwendigkeit ein 24) Ebenda 21, 29 f. #%) Ebenda 24, 9f£., 18, .80 f. 25) Ebenda 20, 23 f. 18) Ebenda 18, 81,7 ff. 26) Ebenda 22, 16 ff. CR 1,.26; 27) Ebenda 23, 31 ff 421 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 422 gorisierung jedenfalls recht nahe. Ja auch der Begriff la Loy der Zehn Gebote besonders eindrücklich zu machen imstande sein. spirituelle”®, so gewiß er darauf begründet ist, daß der Dieser Einzelfall erweist sich als ein Problem von zentralem Rang. Gesetzgeber ein Legislateur spirituel”” ist, erhält in diesem Zu- Die Formulierung, die ein Ergebnis des Schriftverständnisses ist, sammenhang den Mitsinn des Allegorischen. zwingt zu bestimmten Konsequenzen in der Methode und den Daß das theologische Denken Luthers und Calvins verschie- Möglichkeiten der Interpretation. Es zeigt sich, wie wenig damit getan ist, daß man auf die hier wie dort gleichlautende Formel dene Wege geht und daß die Differenzierung bereits beim Aus- gangspunkt, bei dem Verständnis, der Verwendung und der Aus- sola scriptura schwört, und wieviel darauf ankommt, daß man legung der Schrift beginnt, dürfte der Einzelfall der Formulierung jeweils dem wirklichen theologischen Sinn eines solchen Schlag- wortes nachgeht. Was aber dieser Formel reformatorischer Theo- 28) Ebenda 24, 7. logie recht ist, das dürfte den anderen Formeln billig sein. 29) Ebenda 23, 23. Religion und Christentum bei Friedrich Samuel Gottfried Sack Von Klaus Wessel, Greifswald Der preußische Hofprediger Friedrich Samuel Gottfried Sack schlechthin ist. ‚„Ein richtiger Gebrauch der Vernunft‘“ lehrt den ist eine der wichtigsten Gestalten aus der Vorgeschichte der Preu- Menschen Gott und seinen Willen erkennen. „Seine Werke und ßischen Union. Er war der religiöse Erzieher und Konfirmator Einrichtungen in der Natur‘‘ sind die Quelle dieser natürlichen Friedrich Wilhelms III., in den er die Keime der religiösen Hal- Gotteserkenntnis®. „Das unsichtbare Wesen Gottes ist allen ver- tung pflanzte, aus der heraus die Union von 1817 wuchs. Er ver- nünftigen Geschöpfen offenbart, denn Gottes Daseyn und Eigen- trat theologisch etwa die gleiche Linie wie sein Vater und wie schaften werden aus dem Daseyn und aus der bewundernswür- sein Schwiegervater Spalding, also einen gemäßigten Rationa- digen und wohltätigen Beschaffenheit der Werke Gottes hinläng- ismus, der sich freilich bei ihm mit einem gewisssen, besonders lich erkannt‘®. So wird die Schöpfermacht Gottes daraus bewie- ie Sprache stark formenden Biblizismus verbindet. Seine litera- sen, daß die Welt sonst ‚„‚durch sich selbst und von Ewigkeit vor- rische Hinterlassenschaft ist verhältnismäßig gering; sie besteht handen‘“ oder durch einen Zufall entstanden sein müsse. Da aber in .der Hauptsache aus zum Druck überarbeiteten Predigten und alles auf der Welt vergänglich und veränderlich ist, ist es un- en von ihm veröffentlichten Glaubensbekenntnissen, die die möglich, ihre Ewigkeit anzunehmen; ebenso wäre es wider alle Preußischen Prinzen und Prinzessinnen unter seiner Anleitung als Vernunfterkenntnis, sie durch einen Zufall entstanden zu denken, Quintessenz seines Unterrichtes zu ihrer Konfirmation verfaßten „da überall eine so bewundernswürdige Ordnung und weise Ab- und vortrugen. Man spürt diesen Aufsätzen in jeder Zeile Geist, sicht wahrgenommen wird‘. Aus beiden Erwägungen ergibt sich, Formulierung und gestaltende Hand des Konfirmators ab. Diese daß die Welt ein Werk eines allmächtigen und allweisen Schöp- Bekenntnisse ähneln sich übrigens teilweise derart, bis in die fers sein muß’, Zu dieser aus der Anschauung der Welt als eines Einzelheiten, daß sie wie bloße Wiederholungen wirken, ja, daß Werkes Gottes resultierenden Gotteserkenntnis kommt dann Sack selbst nicht 'alle der Veröffentlichung für wert hielt‘. Neben noch die Lehre der Erfahrung und die Stimme des Gewissens., Der dieser erzieherischen und Predigttätigkeit — auch die Predigten Mensch empfindet die Macht Gottes in seinem Leben, und er er- Wirken auf den heutigen Leser eher wie Moralabhandlungen voll fährt täglich seine Güte und Wohltätigkeit. Er erkennt Gottes erzieherischer Absicht — steht dann in den letzten Lebensjahren Willen aus den Folgen der Gesinnung und Verhaltungsart, die ein Mensch in seinem Leben und Handeln beweist. Daraus ist bei ie maßgebende Teilnahme an den Vorbereitungen der Union von 1817. Er hat bereits Jahre vor der Verkündigung der Union ausreichender Aufmerksamkeit Gottes Absicht zu erkennen und ein eigenes Gutachten veröffentlicht; er hat schon dem späteren auch, „auf welchem Wege er uns glücklich haben wolle‘“. - Und Önig der Union als Konfirmanden die Überzeugung eingeimpft, sogar noch vor der Erfahrung sagt uns die innere Stimme des Ge- wissens, was Gott von uns fordert. „„Das Gewissen ist gleichsam aß die „zwey Hauptkirchenpartheyen‘“ in „allem Wesentlichen des christlichen Glaubens‘““ vereinigt und die eine „so gut als die das heilige Gesetzbuch, das seine Hand in eines jeden Herz tief andre“ sei?; er hat dann auch mit in der theologischen Kommis- und unauslöschlich eingeschrieben hat. Hier hören wir die Rechte sion gesessen, die das Unionswerk vorbereiten helfen sollte, und seiner Gerechtigkeit verkündigen; hier wird uns gesagt, was gut ist, und was der Herr unser Gott von uns fordert 48 . War an deren Arbeit eifrig und stetig beteiligt®. Sich heute, da die APU eine neue Form sucht, mit einem Daraus folgt nun das Wesen der Religion. Wer aus der Na- tur, dem Gewissen und der Erfahrung Gott, sein Wesen und ihrer Väter zu beschäftigen, scheint eine dankbare Aufgabe zu seinen Willen erkannt hat, muß diese Erkenntnis in sein Leben sein, zumal bereits vor Jahren Walter Wendland die Forderung na einer Monographie über Sack erhoben hat*. Das hier ange- und Tun übergehen lassen. Religion ist „eine aufrichtige und Sriffene Teilthema gibt einen Ausschnitt aus der Vorbereitung wirksame Verehrung Gottes‘‘, die das Leben in der Art bestimmt, daß der Mensch Gottes Gebote hält, auch wenn er sie nur aus der einer solchen Monographie. Seine Formulierung ist nicht bezie- Natur und der Erfahrung erkennt, ohne sie aus Gottes Wort ungslos gewählt, sondern geht bewußt auf die von Sack gerne enutzte Formel „Religion und Christentum“ zurück. Gerade von vernommen zu haben®. Diese Religvion. nun ist Pflicht des Men- ier aus Jäßt sich am ‚ehesten ein Verständnis der theolo- schen, weil niemand sich Gottes Willen entziehen kann, weil er uns alle in seiner Hand hält, weil jeder seiner Gnade bedarf und Zischen Haltung und der kirchlichen Absichten Sacks erarbeiten. weil er alle Menschen richten wird. Diese Religion ist aber auch ie Begriffe Religion und Christentum sind ihm keineswegs ?d<\‘ng8gleich‚ das Christentum ist auch nicht eine oder die des Menschen Ehre, weil er sich durch sie aus der unvernünftigen Kreatur heraushebt. Und sie ist schließlich des Menschen Glück, ste Form der Religion, sondern eine notwendige, gottge- weil sie „Ruhe und Zufriedenheit des Gemüths‘ verleiht, dem gebene Ergänzung und Vertiefung der von der menschlichen Na- * zu erreichenden Gotteserkenntnis, die für Sack Religion Tugendfreund Kraft, dem Leidenden Trost, jeder Seele Hoffnung und damit eben Glück spendet®, ') Vgl. „Reden bey und nach der Konfirmation Sr. Königlichen Diese Religion also ist der Vernunft zugänglich, sie ist Hoh eit des Prinzen Ludwig und Ihro Königlichen Hoheit der Prinzessin ilhelmine von Preußen“, Berlin 1790, S. 12: „Das Glaubensbekennt- 5) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1787, S. 17. Vgl. auch: Glaubensbekenntniss Seiner Königlichen Hoheit des Prin- Niss selbst ist, da es dem Sr. Königl. Hoheit des Kronprinzen und Ihro zen Friedrich Wilhelm Kronprinzen von Preußen. Nebst den bei der n Snigl. Hoheit der Prinzessin Friederike, welche beyde bekannt sind, 2 aterie und Form ziemlich gleich ist, nicht mitgedruckt worden.“ Konfirmation Sr. Königl. Hoheit gesprochenen Reden, Berlin 1813, S. 6, ) Glaubensbekenntniss Seiner Königlichen Hoheit des Prinzen %) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1787, S.24. Fried rich Wilhelm Kronprinzen von Preußen, Nebst den dadurch ver- 7) Ebenda S: 24 f. anlaßten Reden, Berlin 1787, S. 40. $) Predigten, Berlin 1781, S.5f. °) Vgl. dazu E. Förster, Die Entstehung der Preußischen Landes- 9) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich. Wilhelm 1787, S. 70 ff. kirch e Bd.I pass. (Predigt bei der ersten Kommunion des Kronprinzen) *) Kirchengeschichte Berlins. S. 165. *) Ebend.a 5768 423 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 424 eine solche Religion nicht innig hochschätzen, wer sie nicht lie- eigentlich als Eigenleistung der Vernunft zu fordern. Weil es nun aber „schwer ist, durch eignes Nachdenken zu einer richtigen, ben, wer nicht wünschen, daß sie der Glaube des ganzen mensch- vollständigen und zuverlässigen Erkenntniss in einer so wichtigen lichen Geschlechts werden möchte?‘“®, Angelegenheit zu kommen“‘, hat Gott uns seine größte Wohltat Nun gibt es freilich zwei, von Sack immer wieder hervorge- dadurch erwiesen, daß er uns von der Verehrung, die ihm gefällt, hobene, arge Hindernisse auf diesem Weg zum Siege der Reli- und von unsern Pflichten und Erwartungen unterrichtet hat. gion: Unglauben und Aberglauben. Durch alle Predigten, vor al- „Die letzte, deutlichste und erfreulichste dieser Belehrungen, ist lem durch die Konfirmationsreden hindurch, zieht sich immer das Evangelium, oder die Lehre Christi. Diese Lehre erkenne ich wieder die sehr ernste Warnung vor diesen beiden Abweichungen für eine göttliche, und daher zuverlässige Anweisung zu meiner vom rechten Wege der vernünftigen Religion. Unglaube ist für wahren Glückseligkeit.‘“ Als solche beweist sie sich durch ihre Sack die überhebliche Leugnung der Existenz eines höheren Ge- Wirkungen auf ihre Anhänger: Sie gibt umfassende Erkenntnisse setzgebers und der zukünftigen Vergeltung des menschlichen 4415 der wichtigsten Wahrheiten; sie hält in stärkster Weise vom Bö- Tuns*, Er ist „kalte, erstarrende Gleichgültigkeit und er prahlı sen ab und treibt aufs kräftigste zum Guten an, sie bessert und „mit einer Weisheit, die keiner höheren Leitung und Belehrung heiligt also; damit verschafft sie „Zufriedenheit des Gemüthes bedarf, die alles weiß, alles ergründet, alles entscheidet, und und die Ruhe eines guten Gewissens‘“; dazu kommt ihr Trost in Offenbarung und Glauben als Wirkungen des Schwachsinnes oder allen Leiden und Widerwärtigkeiten des irdischen Lebens; so des Betruges verachtet‘“®, Unglaube ist also, wenn wir das Fazit bringt also die Lehre Christi — der Akzent liegt bei Sack stets aus den Andeutungen Sacks ziehen, rationalistischer Atheismus, spürbar auf dem Begriff Lehre — ein „kindliches Vertrauen zu der ist die Überzeugung, daß der Mensch der Stütze der Religion nicht Barmherzigkeit Gottes‘“ und „eine frohe Gewißheit einer ewig nu. bedarf, um die Welt zu erkennen und zu verstehen und den Weg dauernden Glückseligkeit nach diesem Leben der Tugend zu finden. Sack hat dabei selbst nicht gespürt, wie Damit ist die Rolle des Christentums im Sinne Sacks um- gefährlich nahe seine auf die Vernunft gegründete und durch die Offenbarung nur erläuterte Religion dieser von ihm bekämpften rissen. Es ist keine Überhöhung, sondern eine Verdeutlichung der Haltung gekommen ist. Aus seinen Predigten weht der gleiche natürlichen Gotteserkenntnis. Es ist weder widervernünftig noch übervernünftig, sondern eine Hilfe für die Schwäche und gele- kalte Hauch des Rationalismus, nur daß er etwas weniger kon- ä gentliche Unzuverlässigkeit der Vernunfterkenntnis. Es ist wohl sequent ist. Offenbarung, aber Offenbarung von Wahrheiten, die die Vernunft Aberglaube auf der anderen Seite ist der Irrtum, die Fröm- eigentlich selbst erfassen müßte, Auf den einzelnen gesehen, ist migkeit auf solche Dinge zu gründen, darin sie nicht besteht, die Aufgabe von Religion und Christentum, wie aus den ange- oder „menschlichen Wahn für die Regel meines Thuns und Hot- führten Beispielen hinlänglich deutlich wird, die Gewährleistung fens‘‘ zu halten!. Er ist „erhitzende Schwärmerey ““. Er „will des Glückempfindens. Dazu kommt noch — auf die menschliche nichts sehen, nichts untersuchen, und straft alles eigne bescheidene Gemeinschaft, d.h. also den Staat, bezogen — die weitere, „die Prüfen und Forschen als Thorheit und Sünde. Er will das Auge stärkste Stütze eines jeden Staates‘“ und „das beste Beförderungs- zugethan haben, dem das Licht leuchtet; er entsagt dem edelster mittel der Ruhe und Wohlfarth der bürgerlichen Gesellschaft‘ Vorrechte, das der menschlichen Natur in ihrem Verderben übrig zu sein. Diese wird dadurch erfüllt, daß die Religion den Men- geblieben, und hält sich nicht an dem, was glaubwürdig ist, son- schen zur Tugend und zu allem, was recht ist, aufs kräftigste an- dern an dem, was geglaubt wird‘“*®, Daß mit diesen nicht näher ausgeführten Andeutungen ein Bild der Orthodoxie gezeichnet treibt und daß sie „Obrigkeiten und Untertanen zur Erfüllung ihrer Berufspflichten auf das heiligste verpflichtet‘“. Indem sie werden soll, wird deutlich. Das ‚„credo quia absurdum‘ hat in eine allgemeine Menschenliebe mit der wahren Gottesverehrung den kühlen Sphären vernünftiger Religion keinen Raum. Es ist unzertrennlich verbindet, ist die Religion also Förderin der Tu- ein Verstoß gegen die gottgewollte Gottesverehrung, wenn der gend und Stütze des Staates‘?, Religion als Tugendquell und Er- Mensch das gottgeschenkte Licht der Vernunft in Glaubens- ziehung zu staatsbürgerlichem Wohlverhalten — man könnte das dingen nicht gebraucht, wenn er nicht kritisch prüft, was er von rationalistische Ideal kaum treffender zum Ausdruck bringen, als der biblischen und kirchlichen Lehre als vernünftiger Mensch und Sack es getan hat. Tugendfreund annehmen kann, wenn er glaubt, was überliefert ist, und sich nicht zurechtschneidet. was der einsichtigen Vernunft Und diese Religion müßte über alle ihre Gegner obsiegen, sie müßte „sich der Welt in ihrer göttlichen Kraft als das wohl- glaubwürdig erscheint. Es wäre recht interessant zu sehen, was thätigste Geschenk des Himmels darstellen, wenn alle, die sich von der christlichen Überlieferung hier noch Gnade vor den ver- zu ihr bekennen, ihren Glauben mit ihren Werken zeigten‘“. Es nünftigen und prüfenden Augen des Hofpredigers findet; das muß aber einer umfassenderen Darstellung überlassen bleiben, als muß also das Ziel der religiösen Erziehung sein — und hier liegt sie hier möglich ist. Es mag nur gesagt sein, daß nicht gerade eine der Aufgaben der Mitglieder des königlichen Hauses, die Sack seinen Zöglingen einzuprägen nicht müde wird —, daß die viel übrig bleibt. Menschen sich durch Religion und Christentum von dem Verder- Aus diesen beiden „Abirrungen von der Wahrheit‘‘ nun, ben ihrer Natur reinigen, zu allem, was recht ist, geneigt machen aus Unglauben und Aberglauben, kommen die verderblichsten und zu allen guten Werken geschickt machen lassen. Der Predi- Folgen für den Menschen, der ihnen verfällt: Aus dem Unglau- ger muß dahin wirken, daß durch die Religion die Herrscher, ge- ben resultiert „eine Abstumpfung aller religiösen Gefühle, der recht, die Untertanen treu, die Arbeiter gewissenhaft, die Ver- edelsten, der nützlichsten, der tröstlichsten; solcher, deren war- wandten liebreich und die Freunde treu werden, daß also alle lich die Welt und der Mensch nicht entbehren kann: ein ewiges Zweifeln, bey dem es keine Ruhe gibt, ein unaufhörliches Suchen, Menschen ihre Pflichten gegen Gott und ihre Mitmenschen er- füllen und so die Menschheit mit einem brüderlichen Bande ver- ohne zu finden‘“; oder aber aus dem Unglauben folgt „ein Sy- bunden werde. Dazu muß als Frucht der religiösen Erziehung stem, in dem alles Nacht und Verwirrung ist; in welchem Men- „kindliches Vertrauen zu der Barmherzigkeit und Liebe ihres schenwürde keine Stelle findet; in welchem die Tugend ohne himmlischen Vaters‘‘ kommen, ein „Vertrauen, das kein Leiden sichre Regel, ohne Zeugen und ohne Lohn bleibt; und der der Welt, und auch der Tod nicht wankend macht‘. Sack ist fest Mensch hofnungslos dahin fährt‘“. Aus dem Aberglauben auf der überzeugt, daß bei Erreichung dieses Zieles, bei dem bezeichnen- anderen Seite ergibt sich „eine Lähmung aller edleren Kräfte des derweise die eigentlich religiösen Früchte erst anhangsweise nach Geistes; eine sklavische Unterwürfigkeit unter den Wahn der den ethischen und gesellschaftsfördernden genannt werden, die Betrogenen oder die List der Betrüger; eine ängstliche Verehrung des Vaters der Menschen; ein schädliches Vertrauen auf eitle durch das Christentum zur wirklichen Klarheit gebrachte Ver- e nunftreligion alle Widerstände überwinden wird: „Wer könnte . i 13) Konfirmation Prinz Ludwig und Prinzessin Wilhelmine S. 60 f 11) Glaubensbekenntniss Ihro Königl. Hoheit der Prinzessin Frie- 14) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1787, S.21. derike Charlotte Ulrike von Preußen nebst den bey der Confirmation 15) Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1813, S. IIl der Prinzessin gehaltenen Reden auch einigen Predigten, Berlin 1784, 16) Konfirmation Prinz Ludwig und Prinzessin Wilhelmine S. 44 f. S. 16 17) Vgl. Anm. 14. 1: g Glaubensbekenntniss Kronprinz Friedrich Wilhelm 1787, S, 19 1) Vgl. Anm. 15. und 38 f. 19) Konfirmation Prinz Ludwig und Prinzessin Wilhelmine S. 45- 425 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr; 7/8 426 fruchtlose Gebräuche; eine Entwürdigung der Tugend, und ein auch wirksam seyn müssen. Der Glaube, den das Evangelium ver- Eifer, der mit Verdammen und Hassen die Seligkeit des Himmels langt, soll ein lebendiger und fruchtbringender Glaube seyn.“ zu erwerben meint‘“. Aus dem Unglauben wird leicht der Aber- Die Erkenntnis, die Gott den Christen schenkt, soll eine „Er- glaube, wenn der Mensch der Trostlosigkeit müde geworden ist; kenntnis der Wahrheit zur Gottseligkeit seyn‘“. Das Licht der und aus dem Aberglauben wird leicht der Unglaube, wenn der vernünftigen Religion soll „die Nacht der Unsittlichkeit, der Mensch sich getäuscht fühlt oder von dem plötzlich aufstrah- Sünde und des Lasters vertreiben‘. Der Christ soll „züchtig, ge- lenden Licht der Vernunft geblendet wird. Daraus folgt für den recht und gottselig leben in dieser Welt‘“. Kurz, er soll „dem Christen im Sinne Sacks: „So viel sorgfältiger müsse also ein jeder Evangelio würdig‘“ leben”, auf dem glücklichen Mittelwege des vernünftigen Glaubens oder Diese Zitate und Hinweise mögen hier genügen, um ein er- der glaubenden Vernunft bleiben, welcher von dem Lichte der stes Bild der theologischen Position des Mannes zu umreißen, Wahrheit gehörig erleuchtet ist, und bleibt. Denn ein Licht, in der, von seinem König und ehemaligen Konfirmanden durch dessen Nähe wir nicht bleiben, oder ein solches, das mit Dampf Verleihung des Bischofstitels hoch geehrt, im Jahre der Verkün- und Rauch umwölkt ist, beyde helfen uns nichts. Wir wollen die dung der Union starb, an der er seit Beginn seiner Hofprediger- Mittel unsrer Erleuchtung weder verachten noch vernachlässigen; tätigkeit eifrig gearbeitet hatte. Sack war der kirchlichen Her- auch keine andre suchen, als die uns Gottes Weisheit zu verord- kunft nach Reformierter: Es wird schon aus dem Angeführten nen für nötig gefunden; wir wollen der Vernunft und dem Ge- hinlänglich deutlich geworden sein, wie wenig hier noch vom Wwissen Gehör geben, und uns zu dem halten, der uns von Gott Geiste des ursprünglichen deutschen Reformiertentums, ganz zu zur Weisheit gemacht worden; Menschenworte nach seinen Wor- schweigen vom Geiste Calvins, zu spüren ist. Die Schranken des ten prüfen, und uns nicht von jedem Winde neuer Lehre, wie «20 Konfessionalismus sind hier zweifellos überwunden. Der Weg zu Blätter, die vom Stamme abgerissen sind, umhertreiben lassen . ihrer Überwindung aber führte nicht zur biblischen Neubesin- Hier wird Sacks Position besonders deutlich: In dem Bewußt- nung, sondern er ging durch die kühlen Regionen der ihrer Selb- sein der Gründung auf Gottes vernünftig verstehbares und ver- ständigkeit stolz bewußt gewordenen Vernunft und endete bei standenes Wort wendet er sich sowohl gegen rationalistischen einer Entleerung der christlichen Heilsbotschaft zur Tugendlehre Atheismus als auch gegen widervernünftige Orthodoxie. Er und Unsterblichkeitsgewißheit. Es war ein Irrweg; aber es ist er- schütternd mit welcher frohen Gewißheit Männer wie Sack ihn glaubt, einen wahren religiösen Konservativismus zu vertreten, Ohne' zu spüren, wie er mit seiner rationalen Betrachtungsweise gingen, fest überzeugt, nur so das wahre Wesen von Religion und beiträgt, das Fundament des Glaubens zu zerstören. Hier spricht Christentum wieder aus der Umdunkelung durch Dogma und der uns heute kaum mehr verständliche Vernunftoptimismus der Aberglauben ans Licht bringen zu können. Aufklärung, für die Jesus der große Lehrer und Erleuchter der Vernunft und der Erwecker der Gewissen ist. Hier kommt ebenso Abschließend sei noch ein Wort zur theologiegeschichtlichen Einordnung Sacks gestattet: Er gehört zweifellos nicht mehr in die Verachtung der Sakramente und Riten als widervernünftig die Neologie, sondern in die Reihe‘der rationalistischen Theo- zum Ausdruck, wie das ehrliche und ernste Streben nach einzr logen wie Teller, Henke, Röhr und Wegscheider, ohne freilich de- tugendhaften, staats- und gesellschaftserhaltenden, durch die ren absolute Konsequenz völlig zu teilen. Er ist nicht so ver- vernünftige Religion gelehrten und gefestigten Lebenshaltung. nunftgläubig wie Teller, er ist mehr Biblizist als Henke, er leug- Nicht Glaube, sondern Lebensführung, nicht Glaubenslehre, son- net die Offenbarung nicht in dem Maße wie Röhr. Am stärksten dern Tugend ist Ausgangspunkt, Inhalt und Ziel dieser Religio- ähnelt seine Position der des jüngeren Wegscheider. Er ist ein sität, Lassen wir noch ein letztes Mal Sack zu Worte kommen: Kind der gleichen Zeit wie diese bekannteren Vorkämpfer des Er sagt vom christlichen Glauben: „Es sind Wahrheiten, die auf Rationalismus, in seiner geistigen Haltung ihnen sehr verwandt, Unsere Gesinnungen nicht allein wirksam seyn können, sondern aber er ist doch noch stärker an die Kirche gebunden. 21) Ebenda S. 33 ff. 2%) Ebenda S. 45 ff. Zum Lutherbild des 19. Jahrhunderts' Von Heinrich Born ka mm, Heidelberg Die Geschichte des Lutherbildes ist ein Spiegel der neueren gisches Grundprinzip der Reformation gesehen und formuliert Geschichte des deutschen Geistes. Jede der geistigen Bewegungen hat, so wenig kann man doch die idealistische Interpretation die- er letzten Jahrhunderte hat ihr Verhältnis, zustimmend; ein- ses Prinzips überhören. Sie zeigt sich am zweiten Leitgedanken: Schränkend oder ablehnend, zu dieser Zentralgestalt der deutschen der Teilhabe des menschlichen Geistes, der seiner selbst vor Gott gewiß wird, am göttlichen Geist. Hierunter ist alles zu fassen, was geistigen und politischen Geschichte bestimmen müssen. Den er- Sten entscheidenden Knotenpunkt in der Bewältigung des Pro- Hegel sich an konkreten Zügen der lutherischen Lehre zu eigen lems im 19. Jahrhundert bildet das Denken Hegels, in dem macht (Kirche, Abendmahl, Zuwendung zum weltlichen Leben in Sich der deutsche Idealismus an einer umfassenden Verarbeitung Ehe, Beruf und Staat). Man darf aber Hegel — etwa den Kernsatz: „Dies ist der wesentliche Inhalt der Reformation: Der Mensch ist und Verwandlung des Lutherschen Erbes versucht hat. Hegel himmt von den verschiedensten Gedankenlinien seiner Philoso- durch sich selbst bestimmt, frei zu sein‘“ — auch nicht subjekti- Phie immer wieder auf die Reformation Bezug und holt sich von vistisch mißverstehen. Er will den Geist nicht an seine Vereinze- Ihr Bestätigung. Die Leistung, die er damit vollzieht, konzen- lung ausliefern, sondern ihn vielmehr von ihr befreien. Wahre triert sich auf zwei Hauptlinien: 1) auf die Durchbildung des von Subjektivität beschränkt sich in der Begegnung mit der objek- tiven Wahrheit. Die Wahrheit ist den Lutheranern nicht ein ge- er Aufklärung der Reformation zugeschriebenen Freiheitsbegriffs machter Gegenstand, sondern das Subjekt selbst soll ein wahr- zur Idee der Subjektivität. Es gelingt Hegel, mit dem Begriff der Ubjektivität auf seine Weise das zu fassen, was Luther mit Glau- haftes werden, indem es seinen partikularen Inhalt gegen die ©n meinte, den jeder unabdinglich selbst und allein für sich vor substantielle Wahrheit aufgibt und sich diese Wahrheit zu eigen macht.‘ In der Anerkennung der objektiven Wahrheit in der JOtt aufbringen muß. Die Freiheit kommt erst zu ihrem eigent- Kirche fanden die späteren Konservativen und Orthodoxen ichen Wesen, indem der lutherische Glaube sie auf Gott bezieht. . vDies ist die höchste Bewährung des Prinzips, daß dasselbe nun Grund, sich auf Hegel zu berufen. V9r ott gelte, nur der Glaube des eigenen Herzens, die ber- Trotz der vereinzelt aufblitzenden Würdigung religiöser An- Wind; ung des eigenen Herzens nötig sei.‘ So wenig man leugnen d liegen der Reformation kann die gesamte idealistische Deutung > A arf, daß Hegel hier mit großer Schärfe ein wirkliches theolo- —— Luthers und der Reformation nicht verleugnen, daß sie im Grunde nicht nach ihrem religiösen Ursinn, sondern im weitesten Sinn Aus ') Der Vortrag, von dem hier eine Skizze gegeben wird, war ein nach ihrer Kulturleistung, nach ihrem Rang in der Geschichte des Vor: Zzug aus einer weitergreifenden Darstellung und Textsammlung, die Geistes fragt. Daß er so hoch bewertet wurde, mußte für das Ge- e aussichtlich noch in diesem Jahre im Verlag Quelle und Meyer, erg, erscheinen wird. dächtnis der Reformation verhängnisvoll werden, wenn der Wert 427 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 428 dieser aufgeklärten Kultur in Zweifel gezogen wurde. Das ge- dert einen viel weiteren Weg zu Luther gehabt als die Philoso- schieht in der R om antik, deren Lutherbild darum den Gegen- phen und Historiker. Erst im Jahre 1862 erschien das bedeu- pol zum klassisch-idealistischen bildet. Novalis bestritt in seiner tendste, ja eigentlich das einzige bedeutende theologische Luther- Schrift „Die Christenheit oder Europa‘‘ (1799) zwar das ge- buch des 19. Jahrhunderts: der erste Band der Theologie Luthers schichtliche Recht und die menschliche Größe von Luthers Tat von Theodosius Harnack. Die historisch wichtige Frage ist, nicht. Der offenkundige Verfall der einst so herrlichen, einheit- warum es in dem lebhaften Widerstreit um das Lutherbild im lichen Kirche erzwang eine reformatorische Bewegung. Aber diese ganzen so wirkungslos geblieben ist und nicht etwas von der ging zu weit, sie „trennte das Untrennbare‘“ und führte ein Ge- Funktion Rankes auf theologischem Gebiet erfüllt hat. Das hat setz des Buchstabens ein, das allmählich zur Austrocknung des verschiedene Gründe: die Umwelt war berückt durch das Bild des christlichen Sinns führte. Die taube Frucht davon ist die Aufklä- Freiheitsbringers und Nationalhelden; die hier ausgegrabenen rung. Aber die Religion kehrt wieder, nicht in einer restaurierten Paradoxien der Theologie Luthers lagen ihr fern; die Theologie katholischen Kirche, sondern aus der philosophisch-religiösen Be- war zu sehr in Schulen zerklüftet, als daß man über die Gräben wegung in Deutschland. In diesem glanzvollen Programm ist hinweg von einander gelernt hätte. Aber Th. Harnack trug doch alles Wesentliche enthalten, was später im Fortgang der roman- auch selbst dazu bei: er beschränkte sich auf eine tiefsinnige, stark tischen Bewegung über die Reformation geäußert werden sollte. empfundene Reproduktion, er stellte sich den Problemen der Zeit Nur brachte es die späte Veröffentlichung von Novalis’ Schrift nicht. Er nahm keine der an Luther oder allgemein an die Theo- (1826) mit sich, daß nach dem Wiederaufleben der als überwunden logie gerichteten Fragen auf; so mußte das Buch den Eindruck angesprochenen konfessionellen Gegensätze aller Glanz von ihr einer archaischen Fremdheit der Lutherschen Gedankenwelt er- auf die historische katholische Kirche, aller Schatten auf die Re- wecken. formation zu fallen schien. Darum ist es begreiflich, daß die zweite Wiederentdeckung An Monotonie geben sich das idealistische Lob und die ro- Luthers durch Albrecht Ritschl, obwohl an Kenntnis und mantische Klage nichts nach. Beiden fehlt es an der historischen Kraft der Wiedergabe Th. Harnack unterlegen, eine zunächst weit Distanz von ihrem Gegenstand, an dem perspektivischen Blick, stärkere Wirkung ausgeübt und die Theologie in Berührung mit um ihn in seiner geschichtlichen Ganzheit und Besonderheit zu der allgemeinen Lutherdebatte gebracht hat. Ritschl verstand es, die fassen. Das wird bestätigt, wenn man sich der Durchbruchsstelle gesamte theologische und kulturelle Leistung Luthers als Einheit einer wirklich historischen Erfassung der Reformation zuwendet: darzustellen und auf die religiöse Wurzel zurückzuführen. Und den Bemühungen Leopold Rankes um eine erste Gestal- er versuchte damit auf das scharf von ihm gesehene Kardinalpro- tung der Geschichte Luthers, dem sogen. Lutherfragment von blem der Zeit zu antworten und aus dem Gnadenglauben der 1817. Ranke liest Luther ohne theologische Absicht und ohne ihn Reformation dem Menschen das Bewußtsein der Freiheit und für ein vorgegebenes philosophisches System verwenden zu wol- Überlegenheit über den Mechanismus der Natur und die Fesseln len, gepackt allein durch das gewaltige historische und religiöse der Gesellschaft zu geben. Die Weltverantwortung in Ritschls Phänomen. Was er von dem in den Masken der Menschen ver- Lutherdeutung trifft zusammen mit dem in der Historie tonan- borgenen, überall in der Geschichte handelnden Gott hörte, fand gebenden Kulturbewußtsein, aber nicht mit dem Nationalismus er wieder in Fichtes „„Wesen des Gelehrten‘“‘ In. diesen Luthe- vieler gleichzeitiger Lutherdarstellungen. Bei den jüngeren Theo- risch-Fichteschen Anregungen stecken, wie Carl Hinrichs gezeigt logen der Jahrhundertwende, repräsentiert durch Adolf H a r- hat, die Keime zu Rankes universalhistorischem Denken, zu seinem nack, setzt zugleich die Kritik an Luther ein: er war 'neben Glauben an das Hervortreten des Göttlichen auf den Höhepunk- seiner religiösen Originalität auch der „Restaurator des alten ten der Geschichte und zu der priesterlichen Auffassung seines Dogmas‘‘, ‚in vieler Hinsicht eine altkatholische, resp. auch eine Historikeramtes. Nach 20 Jahren kehrte Ranke in seiner Refor- mittelalterliche Erscheinung‘“. Im Augenblick, wo die sich nun mationsgeschichte zu der damals geplanten Aufgabe zurück. Es rasch entfaltende historische Theologie sich der Gestalt Luthers ist erstaunlich, wie sehr Luther zurücktritt; er wird völlig in das bemächtigt, beginnen auch der Zweifel und die innere Entfrem- größere Ganze eingefügt. Die Individualität der Epoche ist wich- dung von ihm. tiger als die ihrer größten Gestalt. Aber diese wird als Ganzes Außerhalb der Theologie war das schon längst geschehen. auch in den Teilen sichtbar, und zwar noch wesentlich nach den Der Zerfall der Hegelschen Philosophie und die Nachwirkungen Grundintuitionen von 1817. Obwohl Rankes Begriff von Reli- der Romantik haben auf einer Fülle von Linien zur Auflö- gion durch Schleiermacher und die Romantik bestimmt ist, geht sein Verständnis für ihre konkrete Erscheinung in der Gestalt sung des idealistischen Lutherbildes geführt, Luthers weit über sie hinaus: an Kraft der lebendigen Vorstellung besonders eigentümlich bei dem Luther noch hoch verehrenden L. Feuerbach, radikal im aufkommenden Marxismus, mit allen übertrifft er die Lutherdarstellung der gesamten zeitgenössischen Zeichen des Abscheus, ja Hasses bei Burckhardt und Nietzsche. Theologie. Die Größe Luthers ist die Einseitigkeit, mit der er den Parallel zur Entfremdung in der Theologie läuft die philoso- ihn rettenden Gedanken der christlichen Botschaft ergriff und phische Betrachtung erst wieder mit D ilth e y und führt zu einer auf Tod und Leben verfocht. Nur diese Entschlossenheit führte von Sympathie überbrückten Distanz. Er hat alles, was von Her- zugleich in die Weite, in eine nationale Wiedergeburt. Die ent- der bis Ritschl über Luther gedacht war, noch einmal umfassend scheidende Frage war für Ranke dabei, ob die Erneuerung in der in sich verarbeitet. Der eigentümliche, geistvolle Kern seiner Kirche einen allgemeinen Umsturz in Staat und Kultur zur Folge historischen Bewertung der Reformation liegt in folgendem: Er haben werde. Er ist darum von den Gefahren, die in den Witten- sah so gut wie die geschichtlich denkenden Theologen, daß Lu- berger Unruhen 1521/22 und im Bauernkrieg aufbrachen, und ther kein Vorläufer der Aufklärung und des Liberalismus, son- Luthers ehernem Widerstand dagegen besonders gefesselt und rühmt ihn als einen der größten Konservativen aller Zeiten, was dern der Restaurator des alten Dogmas war. Aber er begriff zu- gleich, daß die Befreiung des glaubenden Menschen von der sich allein schon Luthers politische Anschauungen nur teilweise trifft. zwischen ihn und Gott schiebenden Kirche nur möglich war in Überraschend ist, daß auf dem deutschen oder germanischen Cha- dieser Kontinuität mit der kirchlichen Tradition. Nur in Paulus rakter Luthers trotz der Begeisterung für Fichtes Reden bei Ranke ein verhältnismäßig schwacher Ton liegt. Rankes Darstellung hat war eine Lösung der durch den Katholizismus an Luther gestell- den Bann der idealistischen wie der romantischen Programm- ten Frage enthalten. Erasmus mit seiner moralischen Jesus-Nach- folge „„konnte wohl einer ferneren Zukunft den Weg weisen, schriftstellerei über die Reformation durchbrochen; es gibt hinter aber nicht die Gegenwart erfüllen‘, In dieser Zukunft aber stan diese Art, Reformationsgeschichte zu treiben, kein Zurück mehr. Dilthey selbst, dem die Ilutherische Rechtfertigungslehre ganz Das Rankesche Geschichtsbild ist in weitem Umfange all- fremd geworden war. gemeiner Besitz geworden. Eine Abwendung von ihm bedeutete Am Ende des 19. Jahrhunderts war für unser Problem wirk- es erst, als die nationale Historiographie über ihn hinweg auf lich ein Ende erreicht. Bilder von völlig entgegengesetzter Struk- Fichte, Arndt und weiterhin Herder zurückgriff und seine Gestalt tur standen nebeneinander. Das beherrschende idealistisch-libe- und sein Werk aus der Verkörperung deutschen Wesens erklärte, rale Erbe war weithin aufgezehrt. Die religiöse Bedeutsamkeit wie etwa in Treitschkes repräsentativer Gedächtnisrede von 1883, Luthers und der Reformation erschien historisch begrenzt un Die Theologie hat merkwürdigerweise im ' 19. Jahrhun- fragwürdig. Fragt man nach der Ursache dieses Zerfalls, so scheint 429 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 430 mir die Antwort auf der Hand zu liegen: es fehlte das ganze Jahr- sehen, daß diese theologische Arbeit sich isoliert und die nötigen, hundert hindurch an einer starken, verbindenden Mitte zwischen viel umfassenderen gesamthistorischen Bemühungen um Luther, den auseinanderstrebenden philosophischen und historischen In- der, so oder so verstanden, in jedem Falle ein Kardinalproblem teressen, an einer überzeugenden theologischen Bewältigung des der deutschen Geschichte bleibt, beiseite drängt. Es wird darum Problems. Ohne sie war über den toten Punkt nicht hinwegzu- nötig seim, sich der Problemweite zu erinnern, die das Lutherbild kommen. Daß sie sich entfaltete, ist der grundlegende Unterschied des 19. Jahrhunderts auszeichnet, damit sich das Schicksal Th. Har- des 20. vom 19. Jahrhundert. Aber nach 30 Jahren intensiver nacks nicht an der heutigen theologischen Lutherforschung wie- und schon allzu spezialisierter Arbeit ist die Gefahr nicht zu über- derholt. Das Weihnachtsbild Von Hanna Jursch, Jena (Resume) Aus ikonographischen und liturgiegeschichtlichen Gründen werden wir ein Weihnachtsbild, als dessen wesentliche Bestandteile ich das Kind Der erste Typus wurde aus Rom hergeleitet, seine Abwandlungen in der Krippe und die Tiere betrachte, nicht vor dem 4. Jahrhundert aus Norditalien und Gallien. Er ist der abendländisch-idealistische Ty- erwarten., pus, der nicht eigentlich die Geburt, sondern die Anbetung zum Gegen- stand hat. Er hat lange im Abendlande nachgewirkt, sowohl in der ur- In konstantinischer Zeit entwickelt sich auf den Friessarkophagen, sprünglichen‘ römischen als auch in der abgewandelten norditalisch- meist auf den Deckeln, ein ganz schlichter Bildtypus, der das Kind in gallischen Form. der Krippe, die Tiere und ein oder zwei Hirten zeigt. Diese Anbetung des Kindes durch die Hirten wird mit der früher entstandenen Magier- Im 6. Jahrhundert entwickelt sich unter starker Abhängigkeit von anbetung kombiniert; zuerst werden beide Szenen einfach nebenein- den Apokryphen ein morgenländischer Typus des Weihnachtsbildes, auf andergeordnet, dann werden sie zu einer Komposition zusammenge- dem die liegende Maria die Hauptperson wird. Erst jetzt ist die Geburt und nicht mehr die Anbetung gemeint. Der Sinn dieses Typus ist der zogen: das Kind in der Krippe wird Mittelpunkt, von der einen Seite Nachweis der jungfräulichen Geburt der Maria. Auch dieser Typus hat er kommen die Magier, von der andern der Hirt, zu dem sich die sit- ein langes Nachleben im Morgen- und Abendlande. zende Maria. gesellt. Auf Sarkophagen der theodosianischen Zeit rückt Erst die mittelalterliche Mystik liefert das Material für einen drit- die Maria neben die Krippe, sie gewinnt an Bedeutung. Norditalien und ten Typus, der die jugendliche Maria, die vor dem Kinde kniet, zum Gallien sind für diese Abwandlung in der Ikonographie verantwortlich Thema hat und sich dadurch als abendländisch erweist, daß auch er die zu machen. Daneben entwickelt sich ein zweiter norditalisch-gallischer Typus, der das Bildfeld unterteilt, auf dem oberen Streifen Maria neben Anbetung des Kindes (durch die Maria) und nicht das Wunder der Ge- dem Körbchen und einen Hirten darstellt und auf dem unteren ein burt selber verherrlicht. neues Thema gestaltet, nämlich die sternsuchenden Magier. Zwei Dar- (Erscheint mit Abbildungen in der Wiss. Zeitschrift der Universität stellungen ordnen sich dem üblichen Schema nicht ein. Jena) Einzelheiten über die Form der Krippe und die Anwesenheit der Tiere wurden erörtert. SYSTEMATISCH-THEOLOGISCHE SEKTION (Leitung: H. J. Iwand, Bonn, und R. Hermann, Berlin) Theologie der Existenz Von Fritz Buri, Basel vor das sich das gegenständliche Erkennen an seinen Grenzen Im Denken der Gegenwart hat sich ein Begriff von Existenz gestellt sieht. erausgebildet, der mir für das Verständnis und die Beantwor- tung der Grundfragen christlicher Theologie so bedeutsam er- Zweitens wird sich Existenz ihres Zusichselberkommens, scheint, daß ich hier programmatisch von der Möglichkeit und auf dem Hintergrund eines möglichen Verfehlen- und Verfallen- könnens, als eines unverfügbaren Geschenkes bewußt. Während otwendigkeit einer Theologie der Existenz reden möchte. Als Beispiele solcher Grundfragen, die hinter allen uns be- die Grenzen des gegenständlichen Denkens und die Selbster- fahrung es verbieten, das Verfehlen und Verfallen auf eine schäftigenden theologischen Einzelproblemen immer wieder auf- außerhalb der Existenz gelegene Macht abzuschieben, versteht tauchen, hebe ich hervor: Existenz sich in ihrer Selbstverwirklichung als Gnade. Erstens: die Frage nach dem Wesen des Glaubens an die Drittens ist sich Existenz bewußt, daß sie in ihrem Selbst- eilsoffenbarung Gottes in Christus in seinem Verhältnis zu verständnis nie am Anfang steht, und daß die Art und'Weise, einer außerhalb dieses Zusammenhangs möglichen Gotteserkennt- wie sie sich in verwandelnder Aneignung der Überlieferung ver- nıs wirklicht, gerade um der Unbedingtheit ihrer Geschichtlichkeit Zweitens: die Frage, wie der Mensch um Sünde und Schuld willen nie auf Allgemeingültigkeit Anspruch erheben darf. So Wissen und Versöhnung erfahren könne, ohne daß dabei die aber erscheint in der Gemeinschaft selbstseiender Existenzen das atur durch die Gnade oder die Gnade durch die Natur in Frage Reich der Wahrheit in der Zeit, gestellt wird. Was mit diesen Bestimmungen des Existenzbegriffes, wie Drittens: die Frage nach dem Verhältnis von erforschbarer er heute vor allem bei Karl Jaspers vorliegt, gemeint ist, und gestaltbarer Geschichte einerseits und zu glaubender gött- läßt sich am besten in ihrer Anwendung auf die vorangehend er- icher Heilsgeschichte anderseits — und zwar beides sowohl in be- wähnten Grundprobleme christlicher Theologie zeigen. Dabei zug auf die Überlieferung als auch in bezug auf die Zukunft. wird sich nicht nur die Stichhaltigkeit, sondern auch die theolo- gische Fruchtbarkeit unseres Existenzbegriffs erweisen. Gerade im Blick auf diese theologisch wesentlichen Pro- blem stellungen läßt sich der hier in Frage stehende Existenz- I egriff folgendermaßen charakterisieren: In der Offenbarungsfrage stehen sich in der heu- Erstens bezeichnet Existenz ein Selbstsein, das nur durch egrifflich-gegenständliches Denken erhellt, wissenschaftlich-al!- tigen theologischen Situation vor allem zwei Auffassungen gegen- Semeingültig aber nicht bewiesen werden kann. In solchem Selbst- über. Nach der einen kann von einer Offenbarung und Erkennt- f eine ebenfalls nis Gottes nur in Christus für den Glauben gesprochen werden. Verständnis erfährt sich Existenz als bezogen au Icht zu vergegenständlichende Transzendenz. Diese Transzen- Außerhalb des Glaubens an Gottes Offenbarung in Christus gibt enz des Glaubens für Existenz ist etwas anderes als das Nichts, es keine Gotteserkenntnis. Daß dem so ist, wird daraus abgelei- 431 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 718 432 tet, daß jene angebliche Gotteserkenntnis sich nicht auf die al- der Wirklichkeit der Existenz, d.h. jenes Selbstseins, als das ich leinige Offenbarung in Christus beruft, sondern ihr im Gegenteil mich je selber in meinem Selbstverständnis als verantwortliches widerstreitet. Daß Christus Gottes alleinige Offenbarung ist, sei Personwesen verwirkliche, das sich aber in keiner Weise zum Ge- aber nicht objektiv begründbar, sondern das erwahre sich nur genstand der Betrachtung machen, sondern sich auf diese Weise im Vollzug dieses Glaubens selbst. Dieser radikalen Offenba- nur erhellen läßt. Daß ich ich bin und nicht ein anderer, daß nicht rungstheologie steht eine andere Auffassung gegenüber, wonach „es‘“ in mir denkt, und „etwas‘‘ in mir handelt, sondern daß ich die Offenbarung Gottes nicht auf Christus eingeschränkt ist, son- verantwortlich wähle und entscheide, das kann ich weder mir dern vielmehr auf Grund von Gottes allgemeiner Offenbarung noch einem anderen wissenschaftlich beweisen. Meines Selbstseins eine Erkenntnis Gottes auch außerhalb des christlichen Glaubens in Freiheit und Verantwortung werde ich in einem nicht mehr zu möglich sei. Diese außerchristliche Gotteserkenntnis sei freilich vergegenständlichenden Akt der Selbstverwirklichung inne. Die nicht zum Heil genügend; aber sie bilde den unumgänglichen An- Art dıeses Vollzuges ist freilich bedingt, durch die Helligkeit des knüpfungspunkt für die Heilsoffenbarung Gottes in Christus. ihm voraufgehenden und nachfolgenden begrifflichen Denkens; Außer auf diese praktische Notwendigkeit berufen sich die Ver- aber er ist weder dessen Resultat noch Gegenstand. Für gegen- treter dieser Verbindung von natürlicher Gotteserkenntnis und ständliche Betrachtung gibt es Existenz in diesem Sinne über- Offenbarungsglauben auch auf das Zeugnis der Schrift und auf haupt nicht. Sie kann begrifflich nur umkreist, aber nicht direkt die weit überwiegende Mehrheit der christlichen Lehrtradition. ausgesagt werden. Wir können es uns hier ersparen, auf die diesbezüglichen Mit diesem Innewerden meiner selbst als Existenz ist nun Auseinandersetzungen in der Theologie der Gegenwart einzu- aber — ebenso unausweichlich wie die Unmöglichkeit einer be- treten. Ihr Resultat scheint mir darin zu bestehen, daß die Ver- grıfflichen Fassung — ein Bezug auf Transzendenz verbunden. treter beider Standpunkte Recht und Unrecht zugleich haben und Gerade in ihrer Selbstverwirklichung erfährt sich nämlich Exi- zwar in einem Maße, daß ihre Argumente sich gegenseitig auf- stenz paradoxerweise zugleich als bestimmt, geschaffen, erwählt, heben. Die christologische Offenbarungstheologie erhebt gegen- sıch geschenkt. Um diesen ihren unverfügbaren Geschenkcharak- über den Vertretern einer in irgendeinem Maße zu berücksichti- ter weıß sie aus der Ertahrung, daß dieses Zusichselberkommen genden natürlichen Theologie nıcht zu Unrecht den Vorwurf der auch ausbleiben kann, daß es unerzwingbar ist. In ihrem eigent- Inkonsequenz gegenüber den eigenen Voraussetzungen und der lıchen deiın wırd kxıstenz ıhrer seıbst als eınes Geschöpfes gewahr, Infragestellung des christlichen Offenbarungsanspruchs. Die letz- das in seıner Sıtuation zur Selbstverwirklichung bestimmt ist. teren dagegen weisen mit nicht zu überhörenden Gründen auf Diesem Geschöpfsein entspricht jetzt aber auf der andern Seite die Unhaitbarkeit jenes unentwegten „Christomonismus‘“ hin. nicht eintach eın Nichts, sondern im nichtobjektivierbaren Inne- Angesichts des damit sichtbarwerdenden Nullpunktes der werden. ihrer selbst hat es Existenz mit einem Schöpfer zu tun, der für sie Person ist, wie sie sich selber als Person erfährt. Die- Diskussionslage könnte man sich fragen, ob nicht eine Rückkeh: zu den Positionen der von diesen mehr oder weniger konsequen- ses nicht zu vergegenständlichende Sichverwirklichen von Exi- ten Offenbarungstheologien als bloße natürliche Theologie ab- stenz in der Bezogenheit auf ihren ebenfalls nicht zu vergegen- gelehnten Typen von Theologie am Platze wäre, deren Bestreben ständlichenden schöpferischen Ursprung in der Transzendenz be- dahin ging, die christliche Überlieferung wissenschaftlich zu be- zeichnen wir im Unterschied zum begrifflichen Erkennen als Glau- arbeiten und in ein System zeitlos gültiger wissenschaftlicher ben. Auch der Glaube erhellt sich in begrifflichem Denken; aber Wahrheiten überzuführen. Indes gerade daran hindert uns nun in dieser Selbsterhellung weiß er um die völlige Ungegenständ- unser Begriff der Existenz und die damit verbundene Einsicht in lichkeit seines Inhalts. Ich kann weder wissen noch beweisen, die Grenzen wissenschaftlichen Erkennens. Was uns von der frü- daß ich glaube, sondern nur auf Glauben hin und von Glauben her denken. Dieses Verständnis des Glaubens und seines Bezo- heren liberalen Theologie in erkenntnismäßiger Hinsicht scheidet, das ist die Einsicht in die Unzuständigkeit des begrifflich-gegen- genseins auf einen persönlichen Gott, wie es am unmittelbarsten ständlichen, wissenschaftlichen Denkens sowohl in bezug auf das im Gebet in Erscheinung tritt, hat eine gewisse Ähnlichkeit mit Sein im Ganzen, wie in bezug auf die Wirklichkeit der Existenz. dem sog. religiösen Erkennen der Ritschl-Herrmann- Troeltsch’schen Glaubenslehre. Der Unterschied besteht Speziell gegenüber der spekulativ-liberalen Theologie müs- sen wir in Anschlag bringen, daß für wissenschaftliches Erken- aber darin, daß Theologie der Existenz von den für jene Theo- nen, das notwendig immer begrifflich-gegenständlich ist, Aus- logen typischen Versuchen einer psychologischen Erfassung des sagen über das Sein im Ganzen wie über das Sein an sich unmög- Glaubens und eines wissenschaftlichen Ausweises seiner Gehalte absieht und stattdessen, wie die heutige radikale Offenbarungs- lich sind. Hinter dem in gegenständliche Begriffe gefaßten Sein heben sich immer neue Horizonte ab, die eben gerade durch die theologie, vom unbegründbaren Wagnis des Glaubens aus denkt Vergegenständlichung in Erscheinung treten, vor jedem Zugriff — aber nun nicht einfach in mythologischen Behauptungen sich aber zurückweichen. Was in gegenständliche Begriffe gefaßt ist, ergehend, sondern in ständiger kritischer Erhellung jeder ihrer Vergegenständlichungen. Wie die heutige „Und-Theologie‘“ weiß stellt aber auch deswegen nie das Sein an sich dar, weil Gegen- sie auch um eine zwiefache Offenbarung Gottes als des Schöpfers ständlichkeit stets subjektbezogen ist. Gegenständliche Aussagen sind gerade in ihrer objektiven Gültigkeit immer auf ein Subjekt und Erlösers für Existenz, während es für gegenständliches Den- bezogen und deshalb in ihrer Allgemeingültigkeit im wissen- ken an der Grenze seiner Immanenz nur das Nichts gibt, in das schaftlichen System stets relativ, Das seiner Grenzen bewußte, alle Gegenständlichkeiten, auch diejenigen des sog. Glaubens wirklich kritisch-wissenschaftliche Erkennen kann deshalb nie sich auflösen — wenn sie nicht als Ausdruck des Selbstverständ- nisses von Existenz gedeutet werden. Aussagen über das Sein im Ganzen und an sich, über die Welt als Ganzes und Gott als deren Ursprung machen, sondern, wenn Damit dürfte in dieser Hinsicht Theologie der Existenz nicht es sich selber treu bleibt, so wird es hier nur von einem Nichts nur über die durch die heutige Offenbarungstheologie überholte sprechen können. Die Anerkennung dieses Nichts bedeutet frei- liberale Theologie hinausführen, sondern auch über die Null- lich, daß die Welt für gegenständliches Denken nicht in sich punktsituation, welche in der Problematik dieser Offenbarungs- schließbar ist, sondern offen bleibt nach einer von ihr ebenso theologie sichtbar geworden ist, unablösbaren wie unauslotbaren Tiefe hin. Entgegen den Gottesbeweisen, aber auch entgegen der Be- I streitung einer Schöpfungsoffenbarung müssen wir also auf die- sem Boden sagen: es gibt eine allgemeine Offenbarung, aber es Wir wenden uns dem zweiten Punkt zu: der Frage nach dem gibt keine natürliche Gotteserkenntnis. Für begriffliches Erken- Verhältnis der Natur des Menschen zum nen offenbart sich Gott schlechthin als Geheimnis. Der mytholo- Wirken der Gnade in der Erlösung. Das hier vorliegende Aber über einen gische Ausdruck dafür könnte lauten: Die Welt ist Schöpfung. Problem läßt sich am besten in der Gestalt des katholisch-refor- ‚ Schöpfer läßt sich hier noc%1 keine Aussage matorischen Gegensatzes darstellen. machen. Die katholische Theologie faßt bekanntlich die Wirkung des Das wird erst möglich, wenn wir der anderen, wissenschaft- Sündenfalls Adams so auf, daß dadurch der Mensch seine schöp- lich-objektiv ebenfalls nicht faßbaren Wirklichkeit innewerden: fungsmäßige Gottebenbildlichkeit nicht völlig verloren hat, Das 433 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 434 zerstört und zugleich im Innewerden dieses Zerstörtseins ge- ist möglich auf Grund der Unterscheidung einer zwiefachen ur- wonnen wird. ständischen Ausstattung des Menschen, bestehend aus den unver- lierbaren dona naturae, wozu auch der freie Wille und das ver- Der Mythos vom Sündenfall drückt diese Paradoxie so aus, antwortliche Personsein gehört, und einem verlierbaren und daß er die Protoplasten dadurch zu verantwortlichen Personen durch den Sündenfall tatsächlich verloren gegangenen donum werden läßt, daß er sie nach den Früchten des Baumes der Er- superadditum. Mit Hilfe jenes unverlorenen Teiles der schöp- kenntnis greifen und davon essen und eben damit schuldig wer- ungsmäßigen Gottebenbildlichkeit ist es dem Menschen mög- den läßt. Vor dem Greifen nach jener verbotenen Frucht konnten lich, mit der Gnade, die als eine übernatürliche Kraftsubstanz sie gar nicht schuldig werden, d.h. wissen, daß sie vor Gott ihre vorgestellt wird, zusammenzuarbeiten, und zwar so, daß dabei Bestimmung verfehlt haben: Schuld und Reue gibt es erst, nach- wohl die Gnade den Anfang macht, daß aber auf Grund der — dem die äußere Autorität durch das Begreifen dem eigenen We- mit Hilfe jener erworbenen — innewohnenden Gnade der Mensch sen einverleibt worden ist. Im Augenblick, wo ihnen die Augen zum Erwerb vor Gott verdienstlicher Werke fähig wird. für ihr Verantwortlichsein, für ihr Sein als Existenz aufgehen, hat ‚ Diese Werkgerechtigkeit ist es, was den Protest der Refor- die paradiesisch kindliche Gottunmittelbarkeit ein Ende. Für den mation herausgefordert und sie mit Berufung auf die paulinische Begreifenden ist das Paradies zum Mythos geworden, die begriff- Rechtfertigung des Sünders durch den Glauben ohne des Gesetzes lich erhellte Existenz aber zugleich zur Schuld des Wie-Gott-sein- wollens; denn wie ein Gott scheint der Begreifende über seine Werke den Synergismus von Natur und Gnade verwerfen und Gegenstandswelt verfügen zu können. Indem er um die Welt und das sola gratia proklamieren ließ. Diese Ausschaltung der Werke wurde anthropologisch begründet durch die Lehre von der durch um sich selber weiß, ist er zugleich aus der Welt Gottes heraus- den Sündenfall bewirkten völligen Zerstörung der urständischen gefallen und mit sich zerfallen. Gegenständlich betrachtet, er- Vollkommenheit. Grundsätzlich ist in bezug auf den natürlichen scheint diese Geschichte tragisch — um Mensch zu werden, muß Menschen von keiner Gottebenbildlichkeit zu reden. Da er auch der Mensch Sünder werden — aber dieser Ausweg in die Tragik wird verlegt durch das Bewußtsein der Schuld, die nicht auf einen als Gerechtfertigter, d.h. als einer dem. Gott seine Sünde um anderen und auch nicht auf den Erschaffer der Schlange abgescho- des Sühnetodes Jesu willen nicht zurechnet, ein Sünder bleibt, so ben werden kann, sondern die der Mensch selber auf sich neh- bleibt für ihn die Verwandlung in die Gottebenbildlichkeit Christi eine eschatologische Verheißung. men muß. Wir haben hier nicht auf die Schwierigkeiten einzutreten, Aber in dieser Sündenfallgeschichte hat die christliche Kirche von jeher auch schon das Protevangelium gefunden von Evas die aus dieser Rechtfertigungslehre den Reformatoren und ihren Same, welcher der nach ihm schnappenden Schlange den Kopf Nachfolgern in bezug auf die dafür in Anspruch genommene zertreten wird. Dem seine Schuld auf sich nehmenden Menschen Schriftgemäßheit und die darauf zu gründende Ethik erwachsen sind. Emil Brunner hat in seiner Ethik geschrieben, daß „seit erwächst ein Erlöser. In verschiedenen Gestalten durchzieht der der Reformationszeit keine einzige Ethik vom Zentrum evange- messianische Mythos die Bibel. Immer aber bezeichnet er ein be- lischen Glaubens aus entworfen worden‘“ sei Karl Barth aber sonderes schöpferisches Eingreifen Gottes, das indes mit der Eigentätigkeit des Geschöpfes deswegen nicht in Konkurrenz, sieht bekanntlich das Moment der Gnade in gewissen Ausprä- aber auch nicht in einem klug abzuwägenden Zusammenwirken gungen katholischer Theologie besser gewahrt als in derjenigen Brunners. In der Tat besitzt die katholische Theologie die Mög- steht, weil es als eine neue Schöpfung ganz Gnade ist, und doch lichkeit, in ihrer Anthropologie die Zerstörung des Ebenbildes zugleich dem zur Teilnahme an der Vollendung Erwählten Ge- legenheit gibt, seine Erwählung in freier Entscheidung zu ver- soweit gehen zu lassen, daß ihre Position nicht mehr hinter der- wirklichen. jenigen des protestantischen Imago-Restes zurücksteht, und fer- ner kann sie in der Gnadenlehre die gratia praeveniens so stark Existenz, die ihre gegenständlich erhellte Situation, zu der betonen, daß dadurch gewisse Ausformungen der Heiligungslehre mit dieser Vergegenständlichung auch gerade das Wie-Gott-sein auf protestantischer Seite in den Schatten gestellt werden. Die wollen und alles daraus folgende Sichselbstbehaupten in Sorge, eiden von uns herausgestellten Typen katholischer und refor- Angst und Unmenschlichkeit als Rebellion gegen ihre Geschöpf- lichkeit gehört — Existenz, die diese ihre Situation nicht bloß als matorischer Auffassung des Verhältnisses von Natur und Gnade gegenständlich feststellbare und dann immer auch bloß relative assen sich also nicht einfach auf die beiden Konfessionen ver- teilen, sondern stellen Exponenten der die ganze christliche Lehr- Verfehlung, sondern als unbedingte Schuld übernimmt, erfährt tradition durchziehenden Konkurrenzierung von Natur und eben darin in nichtzuvergegenständlichender Weise ihre Versöh- Gnade dar. Brunners Vorschlag eines qualitativen statt eines nung nicht nur als ein Seindürfen, was sie ist, sondern auch als eine Gelegenheit, Sühne zu leisten und besser zu machen, was sie quantitativen Verständnisses des Imago-Restes bildet einen An- gefehlt hat. Existenz, als zugleich von Anfang an schuldig und satz zu einer Überwindung dieser Problematik. Aber er leidet an er inneren Halbheit, daß er diese Interpretation nicht auch auf versöhnt, ist in der Tat nicht eine schöpfungsmäßige Vorfindlich- as christologische Heilswerk und die darin begründete Erlösung keit, sondern erfährt sich immer als eine je besondere Schöpfung ausdehnt, indem er hier an der mwthologischen Gesenständlich- der Gnade — in der Terminologie der Gottebenbildlichkeit aus- keit festhält. Das hat ihm mit Recht den Vorwurf der Inkonse- gedrückt: die Gottebenbildlichkeit des Menschen gehört nicht zu seiner Natur als unverlierbares Wesensmerkmal, sondern sie ist quenz und des Katholisierens eingetragen. Was ist aber von einer Theologie der Existenz aus zu dieser je in Erscheinung tretendes Geschenk der Gnade, paulinisch ge-, Problematik von Natur und Gnade zu sagen? Nach dem über den sprochen: Sein in Christus. Von hier aus ist die Erschaffung des Menschen tatsächlich xistenzbegriff von uns Ausgeführten kann man über den Men- christologisch zu verstehen und von hier aus dann auch die schen als verantwortliches Personwesen keine allgemeingültige Schöpfung und die Vorsehung, die Praedestination und die Recht- Objektive Aussage machen. Personsein läßt sich nicht wissen- schaftlich beweisen, sondern Person bin ich nur im Vollzug mei- fertigung. Dem Bösen kommt für Existenz — wie der Schlange — ner nichtobjektivierbaren Selbstverwirklichung in Freiheit un nur die Bedeutung zu, den Menschen Mensch werden zu lassen, erantwortung. Desgleichen ist ein Anderer für mich nur Person um dann von der neuen Kreatur zertreten zu werden. Es dient cht zu sichernden wohl zur Erhellung und damit zur Verwirklichung von Existenz, in dem Maße, wie ich ihn als solche in einem ni wenn sie in begrifflichem Denken der Rebellion gegen Gott in agnis verstehe. Dieses unmittelbare, personale Verstehen mei- ner selbst wie des Andern ist aber nur möglich auf dem Wege seiner Schöpfung, des Übels in seiner Welt, der Widersprüchlich- egrifflich-gegenständlichen Erkennens — nicht so, daß dieses keit im eigenen Verhalten der Verfehlung ihrer Bestimmung inne erstehen das beweisbare Resultat dieses begrifflichen Erhellens wird; aber für Existenz ist das alles, wie Karl Barth sagt, nur das Nichtige, der fliehende Schatten. Ihr mehr Wirklichkeit Wäre, wohl aber so, daß es ohne dasselbe nicht zur Klarheit über zugestehen, hieße aus dem Glauben herausfallen. Der deus abs- Sich selber gelangen könnte. conditus war noch immer in der Gefahr, eine Konstruktion des Aus dieser Eigentümlichkeit, daß nicht zu vergegenständ- li endes Personsein zum bewußten Vollzug nur durch gegen- Unglaubens darzustellen. folgt nun aber beides: Aber im Unterschied zu Barths Theologie gründet für Theo- Ständlich-begriffliches Erkennen kommt, logie der Existenz das alles nicht in einem objektiven Heilsge- aß die Gottebenbildlichkeit durch ihr e Vergegenständlichung 435 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 436 schehen, sondern im möglichen Selbstverständnis von Existenz. ist, das ist sie in und durch Überlieferung. Mag es von bestimm- Dem mythologischen Heilsgeschichtsdogma kommt nur die Be- ten Ausformungen christlicher Tradition als-nichtchristlich be- deutung zu; Ausdruck des Selbstverständnisses von Existenz zu urteilt werden, so ist doch das, was wir über Offenbarung und sein. Gnade ausführten, nur möglich auf dem Boden biblisch-christ- IM licher Überlieferung, und zwar nicht nur der Form, sondern auch dem Gehalt nach. So sehr Theologie der Existenz eine universale Diese Unterscheidung führt uns zur dritten der am Anfang Möglichkeit des menschlichen Selbstverständnisses bildet, so tritt genannten Grundfragen christlicher Theologie: der Frage nach sie doch nie als die eine, universale Wahrheit auf den Plan, son- dem Verhältnis von Geschichte und Heilsge- dern stets in einer bestimmten geschichtlichen Ausformung. Wa- schichte. Hier stehen sich heute im Streit um Bult- gen wir es in den jeweiligen Ausformungen mythologischer mann gegenüber eine Heilsgeschichtstheologie, welche einer Heilsgeschichtskonzeptionen und in dem Anspruch der Univer- historisch-wissenschaftlichen Theologie als Mythologie erscheinen salität ihrer Gültigkeit den notwendig gegenständlichen Ausdruck muß, und eine Interpretation der Überlieferung, welche von dem der Unbedingtheit des darin sich verwirklichenden und ausspre- Glauben an das entscheidende Heilsgeschehen in Christus aus chenden Existenzverständnisses zu sehen, dann stellen weder ihre nur als Auflösung der Theologie in Philosophie beurteilt werden Deutung als Ausdruck menschlichen Selbstverständnisses, noch ihr kann. Die Lage wird noch dadurch kompliziert, daß die Heilsge- mythologischer Charakter für uns einen Anstoß dar. Gerade in schichtstheologie der geschichtswissenschaftlichen Forschung nicht ihrer gegenständlichen Relativität ist die Heilsgeschichte und sind ausweichen, wohl aber nichts von Mythologie wissen will, — ihre Ausgestaltungen in der Lehre von der Kirche und den Heils- Bultmann und seine Anhänger ihrerseits von einem einmaligen mitteln, einschließlich der individuellen und universalen Escha- Heilsgeschehen in Kreuz und Auferstehung Christi reden, für tologie, Gestaltwerdungen von Existenz als Gnade und Erschei- das nach ihnen in der Philosophie kein Platz vorhanden sein soll. nungen der Gemeinschaft von Existenz in einem Reich der Gnade. So wie hier der Art und Weise, wie auf der einen und anderen Was für mich als Existenz in der Tradition meiner Kirche, in Seite von einem Heilsgeschehen in der Geschichte gesprochen ihren Bekenntnissen und Institutionen, in ihrem Kultus und wird, je von der anderen Seite widersprochen wird, bleibt von ihren Ordnungen unbedingt gilt, das erhebt nicht den Anspruch einem solchen Geschehen überhaupt 'nichts mehr übrig. Schärfer auf Allgemeingültigkeit und Alleinseligmachen, sondern das ist als es hier geschieht, könnte die Selbstaufhebung/der Theologie in der Unbedingtheit, in welcher ich mich darin mit andern ver- nicht in Erscheinung treten. stehe und verwirkliche eine Erscheinungsform des Ewigen in der Zeit. Von einer Theologie der Existenz aus, wie wir sie im Vor- angehenden entwickelt. haben, ist dieser Ausgang freilich nicht Diese Möglichkeit besteht auch für Theologie der Existenz überraschend. In einer geistigen Situation, wie die unsrige es nun als christliche Theologie. Das zeigt sich in der Vergangenheit dar- einmal ist, zu der um ihres Wissenschaftsbegriffs willen der My- in, daß christliche Theologie, wo sie lebendig war, unter allen thosbegriff als Vergegenständlichung eines wissenschaftlich nicht möglichen Ausprägungen und Selbstmißverständnissen, ım mehr faßbaren Sachverhalts — nämlich des Seins im Ganzen und Grunde stets Theologie der Existenz war — und in der Gegen- der Existenz — gehört, ist es unausweichlich, daß sich die gei- wart darin, daß es nicht nur in der untheologischen und nach- stige Substanz der Überlieferung auflöst, wenn wir dieser unserer christlichen Welt ein Verständnis und eine Gemeinschaft im Sinne Situation nicht oder nur halb Rechnung tragen. Das ist aber so- von Theologie der Existenz gibt, sondern daß Christus sogar wohl in der Mythodoxie, wie in dem Bultmannschen Reden vom durch theologisch und konfessionalistisch verschlossene Türen Kerygma der Fall. eingehen und sich als der Herr seiner oft so seltsamen Jünger er- Aber Theologie der Existenz stellt nicht nur in objektiver weisen kann, indem er sie aufeinander hören und einander ver- Analyse dieses commune naufragium theologiae und dessen Ur- stehen läßt. sachen fest, sondern schickt sich auch an, aus den disiecta membra Und das gibt uns den Mut, nicht von einem finis christf- e’i'n Neues zu bauen. anismi zu reden, sondern läßt uns Hoffnung fassen auf eine Zu- Ausgangspunkt ist und bleibt das Selbstverständnis von kunft christlichen Glaubens. Existenz. Darin aber weiß sich Existenz nie am Anfang. Was sie Endgültigkeit und Unabgeschlossenheit des Dogmas Von Wilfried Joest, Neuendettelsau Was bedeutet es, wenn .wir in der theologischen Arbeit das: Es ist möglich und u.U. notwendig, daß Bekenntnis und einerseits die Bindung an Bekenntnis und Dogma der Kirche be- Dogma erg änz't werden, indem das Bisherige unangetastet be- jahen, andererseits aber die Frage nach der Erkenntnis der Wahr- stehen bleibt, aber neues Bekenntnis bisher noch nicht entfal- heit als eine offene Frage übernehmen, der Theologie also teter Wahrheit hinzukommt? Oder bedeutet es auch dies: Es ist eine andere Aufgabe zuerkennen als nur die, fertige Lehre scho- möglich und u.U. notwendig, das bisheriges Bekenntnis und Jlastisch zu tradieren? Anders ausgedrückt: Was bedeutet es, daß Dogma berichtigt wird, indem die Kirche durch ein neues wir das Dogma wirklich Dogma, das Bekenntnis Bekenntnis sein Hören des Wortes genötigt wird, Aussagen ihres Bekenntnisses lassen und darüber doch die Schrift, die uns beständig vor offene zurückzunehmen oder umzuformen? Und wenn ja — in welcher Fragen stellt und an der die Theologie nie ausgelernt hat, zur Erstreckung haben wir uns auf die mögliche Notwendigkeit sol- Richterin über Dogma und Bekenntnis ‚erklären — was doch of- cher Korrektur gefaßt zu halten? Gibt es einen gewissen Kern- fenbar die Möglichkeit in sich schließt, daß uns von der Schrift bestand von Dogmen und Bekenntnissätzen, von dem wir a li- her Kritik an dem überlieferten Bestand theologischer Erkennt- mine wissen, daß er von ihr keinesfalls betroffen werden kann, hingegen andere articuli minus fundamentales, die der Korrektur nis, vielleicht sogar Kritik an den überlieferten bekenntnismä- ßigen Abgrenzungen widerfahren kann? Bedeutet das, die Beja- grundsätzlich offen bleiben? Oder muß Bekenntnis und Dogma hung der Bindung und die Bejahung der” Offenheit, ganz schlicht für jene Möglichkeit der Kritik auf der ganzen Linie seiner Er- eine Inkonsequenz? Oder besteht zwischen beidem ein notwen- streckung offen gehalten werden? Wenn aber ja — inwiefern re- diger Zusammenhang? Und wenn ja — wie ist der zu verstehen? den wir dann noch von Dogma, von Bekenntnis, und inwiefern Soviel ist klar: Wenn das durch das Werkzeug der Schrift der unterscheiden wir dies vom bloßen Theologumenon? Scheint es Kirche begegnende Wort Gottes wirklich norma normans ist, und doch so zu sein, daß die Begriffe „Dogma‘“ und „Bekenntnis‘“ ein wenn die Begegnung mit ihm nicht abgeschlossen, sondern ein schlechthin affirmatives Moment in sich schließen: So ist es, die Kirche führendes und weiterführendes Geschehen ist, dann und nicht nur ein: So gilt es vorläufig und unter Vorbehalt muß es so etwas geben wie eine Offenheit von Bekenntnis und späterer besserer Erkenntnis. Es ist quälend, in die Mühle dieser Dogma nach vorn. Aber was bedeutet nun diese Offenheit nach Fragen zu geraten, und nur zu leicht bietet sich als Ausweg aus vorn? Wie weit tragen ihre möglichen Konsequenten? Bedeutet dieser Gedankenmühle entweder der Sprung in einen entschlos- 437 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 438 sen traditionalistischen „Halte was du hast‘“-Standpunkt der dig und der Erkenntnis seiner selbst durch die Kirche immer Theologie, oder in ein schlechthin aphoristisches, jede kirchliche voraus. Kontinuität und Bindung auflösendes Je und je, Hic et nunc — 2. Wenn es um dieseé Erkennen geht, das immer neu eides doch nur Fluchtbewegungen aus der Frage, anstatt ihr ein Wählen und Bejahen Jesu Christi ist, die Gefangengabe standzuhalten. der Gedanken an ihn gegenüber der geistigen Versuchung Oder sollte es so sein, daß alle diese eben gestellten Fragen zum Abfall in ihren mannigfaltigen Gestalten, dann ist das darum unsachgemäß und gleichsam zu hölzern sind, weil sie ein nicht ein sukzessives Erreichen gedanklicher Ziele, die dann zu sächliches, zu quantitatives Verständnis der Wahrheit voraus- eben einmal, eines nach dem andern, erreicht sind, sondern setzen, um die es in der Schrift und dann auch in Dogma und eine Bewegung, die nur im Vollzug wirklich ist und immer Bekenntnis geht — als handle es sich da um einen Stapel von wieder als Ganzes in Frage steht. Sie kann sich nicht in einem Sätzen, oder auch nur um einige wenige Kernsätze, oder vielleicht bisherigen Ergebnis ihrer selbst einschließen, ohne daß sie auf- sogar nur um einen einzigen Satz, ein zentrales „Prinzip‘“, so hörte, das zu sein, was sie ist. oder so jedenfalls um einen Thesaurus sächlicher Wahrheit, den 3. Wenn dogmatische Erkenntnis Anbetung Christi ist und es zu bewahren oder zu sichten, zu vermehren oder zu vermin- Hingabe an ihn, dann bleibt sie unabgeschlossen um dessentwil- dern gälte. Hier scheint mir der Satz aus H. Vogels Dogmatik wegweisend zu sein, (obwohl er ursprünglich wohl in einem et- len, daß die Kirche, die sie vollzieht und im Dogma formuliert, in allen Dimensionen ihres irdischen Seins unter dem Simul pec- was andern als dem soeben aufgezeigten Fragezusammenhang cator steht. Wenn es nur um die gedankliche Bemächtigung sach- steht): „Das dogmatische Denken hat es weder mit einer Wahr- eit unter anderen Wahrheiten, noch mit ihrem Inbegriff zu tun, licher Wahrheiten ginge, dann könnte die Illusion naheliegen, als seien auf diesem Teilgebiet christlichen Lebens fehllose Ergeb- sondern ist und wird in das Leben gerufen durch die Person- nisse je und dann erreichbar und erreicht, und als handle es sich Wahrheit, deren...Name Jesus Christus ist‘“ (H. Vogel, Gott in nur noch darum, der reinen Lehre mit einem reinen Leben, der Christo’S. 16). Wir bekennen also primär nicht eine Sache, son- ern einen Namen. Die Wahrheit ist nicht eine Summe von Sach- richtigen Theorie mit der noch unvollkommenen Praxis nachzu- kommen. Da es aber gerade auch hier, in dieser gedanklichen Be- verhalten und Prinzipien, auch nicht ein einziges Prinzip, sondern mühung, stets um das Ganze der Hingabe an Christus geht, um eine Person: Christus, der von sich sagt „Ich bin die Wahrheit‘‘. die Existenz in der Wahrheit und aus der Wahrheit, ist eine icht als ob dann nicht Sätze auszusprechen und Sachverhalte zu solche 1llusion ‚nicht gestattet. Es ist der Kirche unmöglich, zu erkennen wären. Aber diese verschiedenen Sätze und Erkennt- sagen: In dem oder jenem Stück, in der oder jener Stunde ist nisse haben ihre Wahrheit und ihren integralen Zusammenhang meine Anbetung und Hingabe, die Gefangennahme meiner Ge- arin, daß sie gebildet werden, um ihn zu erkennen in dem tie- danken unter den Gehorsam Christi völlig und fehllos rein ge- fen, über Erkenntnis als richtiges Wissen weit hinausreichenden wesen. Sie wird, au c h im Blick auf ihr Dogma und Bekenntnis, Sinn des biblischen ”"?; wir können auch sagen: um ihn zu nur sagen können: Herr, lehre uns, dich völli erkennen. ger und reiner zu Wählen gegenüber der jeweils sich versucherisch anbietenden anderen Möglichkeit. Nicht als ob dann nicht auch Abgrenzungen 4. Wenn dogmatische Erkenntnis Erkenntnis Jesu Christi gegen Irrlehre zu vollziehen wären, und zwar wiederum in be- ist, dann ist sie darum unabgeschlossen, weil Christus der kom- stimmten Sätzen. Aber diese Abgrenzungen bedeuten mehr und mende Herr ist, und weil die Kirche die wandernde und wartende ctwas anderes als sukzessive Ausschaltung falscher Vorstellungen Kirche ist. Ihre Erkenntnis steht unter dem eschatologischen Vor- über diesen oder jenen Lehrpunkt. Denn wenn die Wahrheit im- behalt, daß sie erst dann vollendet sein wird, daß wir erst dann mer Christus selbst ist, dann hat auch die Irrlehre ihren integra- so erkennen werden, wie wir erkannt s in d, wenn alles vollen- en Zusammenhang. Sie ist dann in aller Vielfalt ihrer Gestalten det und das Stückwerk vergehen wird. immer wieder der Widerspruch gegen Christus selbst, ge- gen die Exklusivität seiner Person und seines Werkes, und der Wenn der Epheserbrief schreibt vom Wachsen in allen Stük- ken an dem, der das Haupt ist (Eph. 4, 15), so ist darin das Dog- ersuch, die Kirche von jenem Erkennen Christi auf konkur- ma, gerade weil es gelebte Christusbeziehung ist, eingeschlos- Tierende Größen und Prinzipien abzulenken. Die einzelnen Dog- men sind also nicht Summanden, Teilwahrheiten, sondern in al- sen. Es kann nicht als eine fertige Größe aus diesem Wachstum herausgestellt werden. Und es scheint mir klar zu sein, daß es sich en ist in je verschiedener Weise und Konkretion das Bekenntnis dabei nicht eigentlich um ein additives Wachstum, um ein Zu- zu Christus als Ganzes, das Bekenntnis zu dem ganzen Christus, und nach ihrer negativen Seite die Absage an das, was Christus fügen neuen Erwerbes zu dem schon Erworbenen handelt, sondern um ein intensives Wachstum, um ein Völliger-werden des gan- Verdrängt, als Ganzes in Frage. Es ist von einer christologischen zen Lebens und also auch der ganzen Erkenntnis in Christus. Ntegration des Dogmas und zugleich von seiner existentiellen Tistusbezogenheit, von seiner doxologischen Grundfunktion Es steht also wirklich alles dogmatische Erkennen, ja auch das formulierte Dogma und Bekenntnis, unter einem Vorbehalt. Zu reden: Dogma ist im Modus des Denkens Anbetung Jesu risti und Hingabe, Gefangengabe an ihn, der selbst die Wahr- Worin aber liegt das Moment der Endgültigkeit, der Entschieden- eit ist, um die es im Lehren der Kirche geht. heit und der Kontinuität, das der dogmatischen Aussage gleich- wohl eignen muß, gerade wenn sie das Rühmen der einen Wahr- Von diesem Ansatz aus versuchen wir zunächst grundsätz- lich sowohl das Moment des Endgültigen als auch das Moment heit sein soll, die Christus selbst ist? Anders gesagt: Was unter- es Unabgeschlossenen am Dogma zu erfassen, um dann weiter scheidet jenen notwendigen Vorbehalt von einem Relativismus, der auf das entschiedene Ja und Nein überhaupt verzichtet und zu fragen nach der Stellung zu den dogmatischen Entscheidungen nur jeweils zeitgebundene Impressionen einer absolut überhaupt er Vergangenheit, die sich von da aus ergibt. nicht greifbaren Wahrheit kennt? Dies, daß die Wahrheit ihrer- Wir beginnen mit dem Moment‘ der Unabgeschlossenheit. seits nach uns und unserm Denken gegriffen hat — denn Christus Es is t deutlich, daß das Dogma, wenn es Ausdruck des Erkennens ist erschienen. Dies also, daß jener Vorbehalt nicht einem rich- Tisti in dem bezeichneten Sinne ist, nicht eines irdischen Ta- tungslosen Wachstum in’Beliebigkeit, sondern dem Wachstum Ses „fertig‘“ sein kann, wie die Erkenntnis eines Sachverhaltes innerhalb einer schon gefallenen Entscheidung, innerhalb eines einmal richtig und dann eben fertig ist. Denn: schon umschließenden Raumes den Weg frei gibt. Es ist ja schon dies nicht zu übersehen, daß jene zitierte Stelle des Epheser- die 1. Wenn es im Dogma um das Erkennen der Wahrheit geht, Christus selbst ist, dann bleibt sein „‚Gegenstand‘“ ihm stets briefes nicht von Entwicklung schlechthin, sondern von Wachs- derlegen. Die denkende und lehrende Kirche kann sich seiner tum redet, Wachstum ist aber das Völliger-werden in einem Sein, in einem Vorgegebenen. Und zwar vom Wachstum an Chri- Nicht bemächtigen, sondern erfährt von ihm Bemächtigung. Die- Ser Bemächtigung, die ihr selbst widerfährt, kann sie aber keine stus, der das Haupt ist — das Wachstum ist also umschlossen so- $genmächtige Grenze setzen. Sie kann nicht sagen: Jetzt habe wohl von der Tatsache, daß Christus das Haupt ist, als auch von der Anerkenntnis dieser Tatsache, und es kann dar- dich abschließend und richtig erkannt, jetzt haben sich meine über nicht hinaus-, sondern da nur hineinwachsen. Das Umschlie- 'edanken und Sätze deiner bemächtigt, und weiter darf jetzt Nichts mehr passieren. Der, der selbst die Wahrheit ist, ist leben- ßende, das, was die dogmatische Erkenntnis der Kirche in all 439 Theologische Lite£aturzeitung 1954 Nr. 7/8 440 die Kirche — damit ist nun freilich noch einmal ausdrücklich die ihrer Bewegtheit und Wachstumsbedürftigkeit doch von dem lee- ren Raum der unbegrenzten geistigen Möglichkeiten unerbittlich Frage nach dem Verhältnis der Bewegung dogmatischen Denkens trennt und ihr Ursprung und Richtung gibt, ist Christus selbst, zu dem formulierten Dogma, zu den Bekenntnissen der Vergan- der die Kirche an sich gebunden hat und sie aus dieser Bindung genheit gestellt. Ist in der Tatsache der Unabgeschlossenheit eine nicht entläßt, in den sie gegründet ist und der sie nicht irgend- kritische Stellung und Aufgabe den Bekenntnissen gegenüber wohin, sondern tiefer in die Erkenntnis seiner selbst hineinzieht, gegeben, so ist in jenem Satze: nicht außerhalb, sondern in der (der sie darum auch, wenn es sein Wort ist, das zur Berichti- Kirche, ebenso eine bejahende Stellung den Bekenntnissen gegen- gung bisheriger Entscheidungen nötigen sollte, ganz gewiß von über, eine Haltung der Kontinuität mit ihnen beschlossen. Denn dem, was im bisherigen Bekenntnis Bekenntnis der Wahrheit, sie sind die Bekenntnisse der Kirche und die Marksteine ihrer Ge- Bekenntnis seiner selbst ist, nicht wegziehen, sondern dabei fest- schichte mit Christus. Die Frage ist aber: Wie verhalten sich halten und tiefer hineinziehen wird). „Nicht daß ichs schon er- kritische und bejahende Stellung, Bewegung und Kontinuität griffen habe, ich jage ihm aber nach, ob ichs auch ergreifen zueinander? M. a. W.: Was ist das Endgültige, und was ist das möchte, aufgrund dessen, daß ich von Christo Jesu ergriffen der Korrektur, der Reinigung Unterworfene an allem Bekennt- bin‘“ (Phil. 3, 12). Was der Apostel von sich selbst sagt,. gilt nis? Wenn es, wie gesagt, in ihm immer um das Ganze des von der Kirche in allen Dimensionen ihres Lebens. Alle Bewe- Wählens Christi und der Hingabe an ihn, um das Ganze der Ab- gung in der Kirche hat, wenn sie recht ist, ihre Bestimmtheit und sage an das sich über Christus Erhebende und von ihm Trennende Grenze darin, daß sie Bewegung innerhalb dieses von Christus geht, dann kann diese Frage nicht nach einer quantitativen Ein- Ergriffen- und Umgriffenseins ist. In der Anwendung auf die Er- teilung in zentrale und weniger zentrale Dogmen, ja überhaupt kenntnisseite dieser Bewegung: „Jetzt erkenne ichs stückweise, nicht nach einzelnen articuli entschieden werden. In allem Be- dann aber werde ich erkennen, gleichwie ich erkannt bin“ kenntnis ging und geht es zutiefst darum, daß es wahr bleibt: (I. Kor. 13, 12). Die Erkenntnisbewegung hat ihre Bestimmtheit Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben, und: Es ist in und Grenze dadurch, daß sie Bewegung innerhalb dieses Erkannt- keinem Andern Heil — wie es in aller wirklichen Anfechtung Seins und durch dieses Erkannt-Sein und auf dieses Erkannt-Sein der Kirche um die Bestreitung dieser Tatsache geht, die schlecht- ist. Christus selbst, die eine Wahrheit, ist also das eigentliche hin endgültig und nicht überholbar, weil von Gott gesetzt ist. Subjekt dieses Erkennens und seiner Bewegung, es ist die Bewe- (Man könnte dies wohl an allen großen Bekenntniskämpfen, am gung, mit der er selbst die Gedanken der Kirche je schon zu sich Kampf des Athanasius gegen die Arianer, Augustins gegen die gezogen hat und weiter zu sich zieht aufgrund dessen, daß er Pelagianer, der Reformatoren gegen die römische Kirche und bis nicht aufhört, an sie zu denken. Darin liegt die Kontinuität, das hin zu der Entscheidung von Barmen als den nervus rerum auf- Definitive und das Umschlossene aller dogmatischen Erkenntnis zeigen.) Die Kontinuität der Bekenntnisse liegt in ihrer auf das und alles Bekenntnisses: es ist endgültig ausgemacht, daß es, wo solus Christus gerichteten doxologischen Intention und Exklusi- immer es echtes Bekenntnis war, in dieser Bewegung stand vität, die sich freilich gegenüber bestimmter Anfechtung in be- und, wo immer es recht bleibt, in ihr stehen wird. Und es liegt stimmten Sätzen äußern muß. So wagen wir also folgende Aus- darin zugleich das Unabgeschlossene aller dogmatischen Erkennt- sage: Die Entscheidung für das Christum magnificare, das ex- klusive Wählen und Vorziehen Christi vor dem, was ihn ver- nis, der Vorrang, den der von ihr zu Erkennende über sie selbst in ihren Ergebnissen behält. drängt und der Ganzheit seiner Gabe und seines Anspruchs Ab- bruch tut, dies ist das Endgültige und Inkorrigible in allem Be- Es wäre nun zu fragen, worin dieses Umschlossensein für die kenntnis; mag im übrigen die Weise, wie jeweils diese Entschei- dogmatische Arbeit in konkreten Bindungen sich äußert, .d. h. dung in theologischen Sätzen und Gedankenverknüpfungen ihren wie diese sich praktisch unterscheidet von einer Schwärmerei, die sich auf eigenmächtige Christus- und Geisterlebnisse beruft. Hier Ausdruck fand, defektiv sein und also des Wachstums und der Reinigung bedürfen. Sie wird im mer auch defektiv sein. Alle kann nur kurz angedeutet werden: Die dogmatische Arbeit ist in Zuwendung zu Christus in jedem Bekenntnis ist aus ihrem eigen- ihrer Bewegung konkret umschlossen von dem Anspruch der sten Wesen heraus endgültig; aber keine solche Entscheidung Schrift als des Werkzeuges, durch das Christus sein tragendes und bewegendes Gegenüber zur Kirche wahrt; sie ist ferner um- ist in der Weise ihrer Verwirklichung völlig und abgeschlossen. schlossen durch die Tatsache der Verkündigung, in der Sie kann in dieser Hinsicht immer korrigiert werden müssen, in- dem sie der Selbstbezeugung Christi durch die Schrift unterwor- seine Selbsterschließung durch die Schrift lebendig sich vollzieht; fen bleibt. Aber sie kann niemals korrigiert werden müssen in und sie ist endlich umschlossen durch den Ort der Kirche, in Rückwendung zu dem, was im Bekenntnis ein Verlassen des mit der und für die die Selbsterschließung Christi durch die die Schrift auslegende Verkündigung geschieht. D. h. die dogmatische Arbeit Christus Konkurrierenden und ihn Verdrängenden war, sondern stets nur in der Absage an das, was in ihm davon noch stehen kann nicht die Geltung der Schrift, sondern nur ihre je und je blieb oder sich von einer anderen Richtung als der, gegen die das gegebene Auslegung in Frage stellen. Sie kann nicht abseits der Bekenntnis sich wenden mußte, neu eingemischt hat. Wann und Verkündigung, sondern nur unter ihr ihre der Reinheit der Ver- kündigung dienende kritische Aufgabe erfüllen. Sie kann nicht wie freilich diese Notwendigkeit der Berichtigung eintritt, das außerhalb der Kirche, sondern nur in der Kirche und für die Kir- kann vielleicht nur in der Situation konkreter Anfechtung der Kirche entschieden werden, in der Christus durch das Zeug- che denken. Abseits von Schrift, Verkündigung und Kirche hieße: nis der Schrift Gehorsam fordernd Erkenntnis seiner selbst abseits von dem Ort, der allein die Verheißung hat, daß hier neu erschließt, und es wird sich daran entscheiden, ob und inwie- die Wahrheit, nämlich Christus selbst, die Gedanken, die über ihn gedacht werden, reinigt und zu sich zieht, und das Denken fern dann Theologumena vergangener dogmatischer Entschei- dungen sich zwischen dieses Zeugnis und das Hören und Gehor- wäre dann hinausgetreten in jenen Raum des Relativismus, der chen der Kirche stellen. Es wird dann gleichsam in praxi unter- unbegrenzten geistigen Möglichkeiten, in dem seine Bewegung schieden, was im Bekenntnis der Vergangenheit in der echten richtungslos wird. Kontinuität der Wahrheit steht und bleibt, und was vergängliches Nicht außerhalb der Kirche, sondern in der Kirche und für Theologumenon war. Glaubensgrund und Glaubensgedanken / Von Hans Grass, Erlangen Die Unterscheidung von Glaubensgrund und Glaubensge- Gründen unmöglich geworden ist, die hohen metaphysischen danken geht auf Wilhelm Herrmann zurück‘. Er hat sie vollzo- Aussagen des NTs und des christlichen Dogmas sich anzueignen, gen, um dem modernen Menschen, dem es durch die historische dennoch einen Zugang zum christlichen Glauben zu eröffnen. Herrmann reduziert entschlossen das mit soviel wunderhaften Bibelforschung und aus philosophischen und weltanschaulichen “ Verkehr des Christen mit Gott, 1892?; Ges. Aufsätze 1923, Zügen behaftete biblische und kirchliche Christuszeugnis auf die bes. S. 295—335, Der geschichtliche Christus der Grund unseres Glau- Person des geschichtlichen Jesus, der in seiner religiös sittlichen ens. FE P Größe uns auch heute noch innere Anerkennung abgewinnen 441 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 442 und den Verkehr mit Gott eröffnen könne. Glaube dürfe nicht mehr der Denkmittel des Ritschl-Herrmannschen Ethizismus be- ein Fürwahrhalten dessen sein, was die Schrift und die Kirche dient, sondern der durch Ferd. Ebner und Martin Buber entwickel- lehrt. Das sei ein Abfall vom reformatorischen Glaubensverständ- ten Ich-Du-Philosophie®. Glaube ist personale Begegnung mit der nis zurück ins katholische. Sondern Glaube sei Überwundensein Person Christi, „nicht aber Unterwerfung unter eine Lehre von im Gewissen, Vertrauen zur Person Jesu. ihm, sei es nun die kirchliche Lehre, sei es die Lehre der Apostel 7 Schon Martin Kähler hat gegen Herrmann geltend gemacht”, und Propheten Das apostolische „Zeugnis kann nie Grund daß es weder möglich noch theologisch erlaubt sei, aus dem bib- und Gegenstand, sondern nur noch das Mittel des Glaubens lischen Gesamtzeugnis von Christus ein auf Jesu religiös sitt- sein‘®. Nun wird man allerdings vorsichtig sein müssen, aus die- liche Persönlichkeit reduziertes Christusbild herauszunehmen und ser Bestimmung der Offenbarung als personaler Begegnung ein starres Schema zu machen. Primär geht es nicht um den persona- es als glaubensbegründend hinzustellen. Indem Herrmann hinter das Wort der Zeugen zurückgreife auf eine geheimnisvolle Ge- len Charakter des Glaubensgrundes, sondern um den personalen, meinschaft unseres Bewußtseins mit dem inneren Leben Jesu, existentiellen Charakter der Glaubensaneignung. Glaubensgrund Werte er das Wort zum bloßen Ausdruck erfahrener Offenbarung ist genau genommen weder ein Wort noch auch nur eine Person, a sondern ein Geschehen, Gottes Heilshandeln an uns in Jesus Chri- und leiste einem unklaren Mystizismus Vorschub“. stus. Gott offenbart sich selbst in der Person und in der Ge- Kählers Position ist.durch die neuere theologische Entwick- ung gestärkt worden. Die religionsgeschichtliche Schule zerstörce schichte Jesu Christi. Zu dieser Person gehört nicht nur die reli- das liberale Jesusbild, auf dem auch Herrmanns Verständnis Jesu giös-sittliche Persönlichkeit Jesu, sondern auch, daß er der Auf- erstandene und Erhöhte ist, das lebendige Haupt seiner Gemeinde. aufbaute. Die Formgeschichte wies vom geschichtlichen Jesus weg Die Geschichte Gottes mit ihm endete nicht mit seinem Tode am auf das Kerygma von Christus, hinter das es kein Zurück gebe. Und die dialektische Theologie trat als Theologie des Worts in Kreuz, sondern enthüllte in seiner Erhöhung erst ihre ganze schroffen Gegensatz zu jener von Schleiermacher herkommenden Heilsbedeutung. Es ist historisch unrichtig und theologisch un- tragbar, den Glauben an den auferstandenen und lebendigen Auffassung*, daß das Wort sekundärer Ausdruck unserer religi- Herrn in den Bereich der Glaubensgedanken zu verweisen. Wenn Ösen Gefühle oder erfahrener Offenbarung sei. eines das Fundament des urchristlichen Glaubens gewesen ist, Dennoch liegt m. E. in Herrmanns Unterscheidung von dann war es die Gewißheit: Er lebt. Glaubensgrund und Glaubensgedanken ein richtiger Ansatz, der Andererseits bleibt natürlich die Frage Herrmanns, wie solch in der gegenwärtigen theologischen Situation neu durchdacht zu ein Heilsgeschehen in seiner Wunderbarkeit uns den Glauben ab- Werden verdient. Die Theologie des Worts hat weithin zu einer gewinnen könne, in ihrem ganzen Ernst bestehen‘. Mit dem Neuorthodoxie geführt, welche den Unterschied von Offenbarung und Offenbarungszeugnis zwar theoretisch festhält, ohne jedoch Satze: Es sei eben ein unaufhellbares Wunder, ob einer sich der die notwendigen und weitreichenden Konsequenzen aus dieser Offenbarung öffne oder nicht, wird sehr oft ein gesetzliches Offenbarungs- und Glaubensverständnis gedeckt, das gehorsame Unterscheidung zu ziehen. Zweifellos ist das biblische Zeugnis Unterwerfung unter das Unverstandene verlangt, ohne danach menschlicher Reflex, bekennende Antwort auf erfahrene Offen- zu fragen, was das Herz im Innersten zu überwinden und zu bin- barung. Die Offenbarung wird im Medium menschlicher Auf- fassung, Wiedergabe und Weitergabe zugleich bewahrt und ge- den vermag. Die Reformation kam zur lebendigen existentiellen brochen. Die Wiedergabe des Offenbarungsgeschehens im Zeug- Aneignung des Heilsgeschehens aus der Erfahrung der eigenen Verlorenheit, Heillosigkeit, Sünde und Schuld. Kierkegaard, der nis ist nicht nur zeit-, umwelt- und zweckgebunden, sondern ver- freilich selbst von einem gesetzlich-methodistischen Glaubens- indet sich auch mit einer das gegebene Geschehen überschrei- verständnis nicht frei war, betonte, daß man nur durch ein tiefes tenden Reflexion, mit frommer Fantasie und Spekulation, von enen es fraglich ist, ob sie von uns noch so nachvollzogen wer- Sündenbewußtsein zum Glauben kommen könne. Vielleicht bil- en können und dürfen. Die Abneigung Herrmanns und der den heute die Erfahrung der Verborgenheit Gottes, die Bedro- hung durch die Sinnlosigkeit des Daseins und durch das Nichts, Ritschlschen Schule gegen metaphysische Aussagen kann zwar die augustinische Unruhe des Herzens den Ausgangspunkt, von nNicht akzeptiert werden, sofern sie das Wunder des göttlichen ffenbarungsgeschehens selbst betreffen, das sich nicht in die dem aus uns der zugänglich wird, den Johannes sagen läßt renzen des Humanum einschließen läßt. Dagegen ist die War- (16, 33): „Seid getrost, ich habe die Welt überwunden.‘ Jeden- falls hat sich die Theologie nicht auf ein unaufhellbares Wunder nung vor Metaphysik nicht unangebracht gegenüber den das Ge- zurückzuziehen, sondern sich über die Entstehung des Glaubens Schehen überschreitenden Reflexionen und Spekulationen, vor Rechenschaft abzulegen, auch mit Hilfe anthropologischer Dia- allem, wenn diese einer existentiellen Aneignung durch einen Persönlichen Heilsglauben widerstreben. Mit Recht hat die gnostik und Psychologie. Ritschlsche Schule immer wieder Melanchthons Satz herausge- Ist der Glaubensgrund Gottes Heilshandeln in Jesus Chri- stus, dem geschichtlichen und erhöhten Lebendigen, dann muß Stellt: „Hoc est Christum cognoscere, beneficia eius cognoscere.‘ dieser Glaubensgrund ausgesagt werden. Ohne Zeugnis von ihr Die Erkenntnis Kierkegaards, daß die Wahrheit in der Subjekti- Vität liege, muß gegen die einseitige Betonung des Objektiven bleibt die Offenbarung stumm. Gottes Heilshandeln ist Anrede. in der gegenwärtigen Theologie neu zur Geltung gebracht wer- Das hat er alles uns getan. Sie heischt Antwort, Bekenntnis, das en zugleich Bekenntnis vor den Menschen, Verkündigung ist. „Wir könnens ja nicht lassen, daß wir nicht reden sollten, was wir ge- Herrmann wollte den Glaubensgrund nicht in einem Wort Vvon Christus finden, sondern in Christus selbst als Person. Denn *. Vgl Brunner: Wahrheit als Begegnung 1938 und jetzt vor allem in seiner Dogmatik. li ertrauen sei nur einer Person gegenüber möglich®. Ganz ähn- 7) Dogmatik I 63, ch hat sich neuerdings Emil Brunner ausgesprochen, wobei er sich jedoch zur Näherbestimmung dieses Person-Verhältnisses nicht ®) Ebda S. 40, Brunner sieht den Unterschied zwischen AT und NT, < 7E E der Welt des Gesetzes und des Evangeliums geradezu darin, daß im NT ?) Der sogenannte historische Jesus und der wirkliche biblische nicht mehr das im Namen Gottes gesprochene Wort des Gottesmannes, Chri stus, Neudruck 1928?, bes. S. 155 ff. sondern Christus als Person die Offenbarung sei. Es handele sich jetzt %) Kähler a.a.O. S.175f. nicht mehr um ein Wortverhältnis, sondern um ein Person-Verhältnis, *) Vgl. Glaubenslehre 8 15. eine Person-Begegnung und Person-Gemeinschaft, nicht mehr darum ®) Vgl. Ges. Aufsätze S.309: „Was einen Menschen. als Person etwas zu glauben, sondern ihm zu vertrauen. Dogmatik I 30. hebe n kann, das ist lediglich der Einfluß einer Person, die in irgend- %) Um den Menschen nicht zu überfordern, wollte Herrmann alle eine r Beziehung sittlich reifer und stärker ist a Is er selbst und die sich hohen Prädikate und Geschehnisse weglassen und sich auf den Eindruck ebevoll mit ihm befaßt. Deshalb sind .den Personen, die den Zugang von Jesu religiös-sittlicher Größe beschränken. Aber auch er kommt nicht darum herum, den Menschen zuzumuten, daß Jesu übermenschlicher Zzu Gott gefunden haben, die Schlüssel des Himmelreichs gegeben.‘“ Herr- Anspruch keine abnorme Verirrung sei, vgl. Ges, Aufsätze S.319. 328. au ann sagt das an dieser Stelle von dem Einfluß christlicher Personen Daß es keinen selbstverständlichen Übergang von der Anerkennung der Chri uns, meint dasselbe aber im ausgezeichneten Maße von der Person sti. Vgl. z.B. Verkehr des Christen mit Gott S. 185/6. Vgl. au religiös-sittlichen Größe Jesu zur Anerkenung dieses Anspruchs gibt, ax Reischle: Der Streit über die Begründung des Glaubens auf den das läßt sich mit vielen Beispielen aus der Geistes-, Philosophie- und Seschichtlichen Jesus Christus, Z. f. Theol. und Kirche, 1897, S, 217. weisen, Religionsgeschichte belegen. Es mag genügen, hier auf Gandhi hinzu- 221. 223, ‚ r 443 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 444 sehen und gehört haben‘ (Apg. 2,20). Aus der Glaubenserfah- zählende Bericht wird von der frommen Fantasie mit legendari- rung, der existentiellen Begegnung mit dem Glaubensgrund, geht schen Wucherungen bedroht; das Lehrzeugnis von der frommen das Glaubenszeugnis mit Notwendigkeit hervor. Die Glaubens- Spekulation, die über das, was von Gottes Heilshandeln in der aussagen des apostolischen Zeugnisses haben für alle folgenden Begegnung erkannt werden kann, hinausgreift, Es gibt Zeugnis, Glaubensaussagen wegweisende Bedeutung, denn die Apostel sind das aus der unmittelbaren Begegnung mit dem Offenbarungsge- in besonderer Weise gewürdigt worden, Zeugen des Christus- schehen erwachsen ist — Brunner spricht von bekennendem Zeug- geschehens zu sein. Ohne ihren bezeugenden Bericht hätten wir nis, das noch in einer Du-Beziehung zu,Gott steht — und Lehre, keine Kunde von jenem Geschehen. die aus der Distanz nehmenden Reflexion über das Heilsgesche- hen erwachsen ist‘”., Während das unmittelbare Glaubenszeugnis Dennoch bleibt bestehen, daß das apostolische Zeugnis nicht kraft seiner existentiellen Verwurzelung der existentiellen An- der letzte Beziehungspunkt unseres Glaubens ist, sondern über sich selbst hinausweist, zurück auf das Christusgeschehen selbst. eignung durch uns weit geöffnet ist, entfernt sich das reflektierte Indem wir in diesem Geschehen unseren Glauben gründen, mit Zeugnis von der Möglichkeit existentieller Aneignung in dem Kierkegaard gesprochen in eine Gleichzeitigkeit mit Christus Maße, als es theoretisch-lehrhaften Charakter trägt. Unbestritten ist, daß der Glaube der distanznehmenden Reflexion zur Klärung eintreten, sind wir nun unsererseits aufgerufen, aus dieser Be- gegnung heraus das Offenbarungsgeschehen auszusagen. Wie die und Sicherung seiner Aussagen bedarf. Wäre es anders, dann gäbe Apostel das mit ihren gedanklichen Mitteln taten, so müssen es nur Zeugnis und Predigt, aber keine Theologie. Doch liegt in wir das mit den unseren tun. Es ist weder erforderlich noch mög- der distanznehmenden Reflexion die Gefahr, daß der Zusammen- hang mit dem Glaubensgrund, dem Heilsgeschehen, sich lockert lich, daß unsere Glaubensaussagen mit den apostolischen in je- oder gar verloren geht. Größere oder geringere zeitliche Nähe der Beziehung übereinstimmen. Denn nicht nur sind unsere ge- danklichen Mittel andere geworden, sondern auch die Art dezr eines Zeugnisses zum Heilsgeschehen ist kein sicheres Indiz seiner Begegnung mit dem Glaubensgrund ist eine andere. Sie ist jeden- Wahrheit. Doch wird man sagen können: Je näher der erzäh- falls im Unterschied zu der der Urapostel von vermittelter Un- lende Bericht dem Geschehen steht desto besser. Beim Lehrzeug- nis dagegen besteht eine eigentümliche Dialektik: Der Sinn des mittelbarkeit und von geringerer Intensität und Tiefe. Wer ver- Geschehens, z.B. des Kreuzes, enthüllt sich erst allmählich in meinte, ohne Bindung an die Schrift eigene Glaubensgedanken aus dem Glaubensgrunde frei erzeugen zu können, wäre ein seiner ganzen Bedeutung dem sinnerfassenden Denken. Zugleich Schwärmer. Schleiermacher geht darum entschieden zu weit, wenn aber wächst auch die Gefahr, daß die Sinnerfassung in eigenmäch- er in den Reden‘® behauptet, daß nicht der Religion habe, der an tige Sinngebung abirrt. eine heilige Schrift glaubt, sondern der, welcher keiner bedarf ‚ Versuchen wir nun noch für einige dogmatische Lehrstücke und wohl selbst eine machen könne‘*, Immerhin hat auch Luther, wenigstens anzudeuten, was zum Glaubensgrund und was zu den wenigstens auf ethischem Gebiet, gemeint, daß, wer Christus Glaubensgedanken zu rechnen ist, wie über die Notwendigkeit habe, neue Dekaloge machen könne*. Herrmann hat sich darum einzelner Glaubensgedanken zu urteilen ist und wie weit das auch weit vorsichtiger als Schleiermacher dahin geäußert, daß wir ntliche Glaubenszeugnis für diese Glaubensgedanken maßge- zwar selbständig aus dem eigenen Erlebnis von Gottes Offenba- bend ist. rung in Jesu Person die neuen Anschauungen erzeugen, daß wir Es wurde bereits geéagt‚ daß im Unterschied zu Herrmanns dabei aber die Gedanken der Apostel als Hilfe benutzen sollen, ohne uns jedoch an sie wie an Satzungen zu binden*®, Kähler hat Bestimmung des Glaubensgrundes Christus als der auferstandene und lebendige Herr zum Glaubensgrund gehört. Die Art jedoch, diese Produktionskraft unseres Glaubens abgelehnt und erklärt, wie die ntlichen Zeugen von der Auferstehung berichten, gehört daß er auch bei Herrmann keine Neuproduktion von Glaubens- zu den Glaubensgedanken, die vor allem in der Form, wie sie gedanken entdecken könne, sondern nur eine eklektische Bevor- zugung bestimmter biblischer Gedankenreihen verbunden mit die Evangelien bieten, von uns nicht nachvollzogen werden kön- dem Bemühen, einen neuen Ausdruck für sie zu finden!*. Auch nen. Sowohl die dogmatische als die verkündigende Aussage über den Auferstandenen müssen notwendig zum eigenen Ausdruck von diesem kritischen Eklektizismus will Kähler nichts wissen; er greifen, der sich wohl eng an das paulinische Auferstehungs- muß aber doch zugestehen, daß sich der Glaube bei der Auf- kerygma anschließen wird, aber auch ihm gegenüber sich in Frei- nahme des biblischen Zeugnisses sichtend und auch im gewissen heit vollzieht. Sinn gestaltend verhält und daß von einem auf bloßem Entschluß Die Himmelfahrt als Abschluß eines 40tägigen Zwischenzu- beruhenden Ja-Sagen zu einem uns fremd bleibenden Inhalt nicht die Rede sein darf‘”. Damit mildert sich‘“ der prinzipielle Ge- standes zwischen Auferstehung und Erhöhung hat keinen Ge- gensatz der beiden Positionen, und es kommt letztlich darauf an, schehenshintergrund. Sie gehört zu den Glaubensgedanken, die in welchem Ausmaße man einer kritischen Sichtung — das heißt von uns nicht wiederholt werden können. aber doch Eklektik — und Gestaltung — wir würden heute sagen Die Höllenfahrt ist ein spät und spärlich im NT auftreten- Interpretation — des ntlichen Zeugnisses Raum geben will. der Glaubensgedanke. Sofern diesem ein zu bejahender theolo- Das ntliche Zeugnis enthält erzählenden Bericht und lehr- gischer Sinn zugrunde liegt, muß er in anderer Form zur Geltung mäßiges Zeugnis*’, Der erzählende Bericht ist der Geschichtlich- gebracht werden. Doch ist größte Zurückhaltung geboten, da Gottes- Handeln mit der vorchristlichen und außerchristlichen keit des Heilshandelns Gottes besonders angemessen, doch wer- den gerade im Lehrzeugnis die Knotenpunkte des Heilsgesche- Menschheit sein Geheimnis ist und bleibt”, hens erst in ihrer ganzen Bedeutung sichtbar gemacht!®, Der er- Was den Ursprung Jesu anbetrifft, so haben wir es auch hier 2 S22 mit urchristlichen Glaubensgedanken zu tun. Das zeigt sich schon einfach darin, daß verschiedene Deutungsversuche dieses Ur- 1) Vgl. Glaubenslehre 8 27, 3 sprungs nebeneinander bestehen. Sehen wir davon ab, ob sich 1”) WA 39 I S. 47 These 52/3. im NT auch Zeugnisse für eine adoptianische Christologie finden, *) Verkehr S. 195/6. Unsere Formulierung im Anschluß an Reischle @.. S 227 R etwa in der marcinischen Taufgeschichte, so stehen jedgnfallu 2) Kählera; a O, 5171 £. 83 8172 erzählende Bericht zugunsten einer kerygmatischen Formel einfach preis- 16) Wie schon Reischle a.a.O. S.228 feststellt. 17) Die alte Einteilung des NTs in Geschichts- und Lehrbücher ent- gegeben wird, ist genau so einseitig und gefährlich wie umgekehrt die spricht nur ungefähr der Verteilung der beiden Haupttypen auf das Beschränkung auf den synoptischen Jesus unter Preisgabe des paulinisch- ntliche Zeugnis. Vor allem im Johannesevangelium sind beide Elemente johanneischen Lehrzeugnisses in der liberalen Theologie und bei vielen aufs innigste miteinander verwoben. Ritschlianern. Mit Recht weist Brunner darauf hin, Dogmatik I 41, da die Jesusgeschichten in der urchristlichen wie in der kirchlichen un 18) Die Behauptung Kierkegaards in den Philosophischen Brocken, missionarischen Verkündigung eine gewaltige Rolle gespielt haben. Schrempf S. 94/5 Hirsch S. 101, daß es mehr als genug sei, wenn die 1#) Vgl. Brunner Dogmatik I 45. Christus gleichzeitige Generation uns nichts anderes hinterlassen hätte ?0) Schon Luther und Calvin lösen durch ihr Verständnis der Höl- als die Worte: „Wir haben geglaubt, daß Gott Anno so und so sich lenfahrt als Ausdruck für die tiefste Tiefe in Jesu Todesleiden den Ge- gezeigt hat in der geringen Gestalt eines Knechts, unter uns gelebt und danken an die Höllenfahrt als ein besonderes Heilsgeschehen auf. Vgl- gelehrt hat, und alsdann gestorben ist‘“, diese Behauptung, mit der der dazu P, Althaus, Die christliche Wahrheit II S. 265 ff. ’ 445 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 446 Jesu wunderbare Erzeugung in der Jungfrau durch den heiligen des noch nicht Abgeschlossenen”. Weil das geschehene Heils- Geist und die Präexistenzanschauung nebeneinander. handeln noch der Vollendung harrt, sind Aussagen über diese Die Jungfrauengeburt könnte nur dann zum Glaubens- Vollendung notwendig. Andererseits sind die eschatologischen grunde gerechnet werden, wenn evident gemacht werden könnte, Aussagen des NTs von einer Mannigfaltigkeit und Bedingtheit durch zeitgeschichtliche Vorstellungsgehalte, daß sie unmöglich daß ihr ein wirkliches Geschehen zugrunde liegt, das durch Tra- dition von Maria her in den Bericht eingegangen ist. Diese Evi- von uns wiederholt werden können. Wenn irgendwo in der denz besteht für jeden kritischer gerichteten Theologen nicht. christlichen Lehre, dann wird es in der Eschatologie deutlich, daß Auch besteht keine Notwendigkeit, den Gedanken an den beson- es unmöglich ist, die Aussagen des ntlichen Zeugnisses positi- vistisch biblizistisch zu übernehmen. Die Glaubensgedanken der deren Ursprung Jesu in der Form der Eingangsgeschichten des Matth.- und Luk.- Evangeliums nachzuvollziehen“. Hoffnung müssen aus dem Glaubensgrund, der in Christus ge- schehenen Offenbarung, erwachsen. Sie werden sehr viel zurück- Was die Präexistenz anbetrifft, so liegt die Sache hier haltender sein, als die eschatologischen. Gedanken des NTs. Dıe schwieriger. Es handelt sich jedenfalls um kein Geschehen, für gewisse Hoffnung der persönlichen Vollendung erwächst aus der das Gott Menschen zu Zeugen bestellt hat, wie für das Leben, Leiden, Sterben und Auferstehen Jesu und das in etwa erfahrbar gegenwärtigen Begegnung und Gemeinschaft des Gläubigen mit Christus, Aus dieser Gemeinschaft heraus bekennt Paulus: ‚,Ich wäre, wie die Kraft des lebendigen erhöhten Herrn in seiner habe Lust abzuscheiden und bei Christus zu sein“ (Phil. 1, 23). Gemeinde. Der Präexistenzgedanke ist nicht die unmittelbare Auf dieses Sein-bei-Ihm, dem Haupte, hofft auch sein Leib, seine Frucht persönlicher Christusbegegnung, sondern ein Ergebnis theologischer Reflexion””. Die Reflexion über das Christusge- Gemeinde. Die Frage, wie weit es möglich ist, angesichts des mo- schehen als offenbarendes und erlösendes Handeln Gottes nötigt dernen Weltbildes noch konkrete Aussagen über die letzte Zu- kunft der Welt zu machen, möge hier offen bleiben”. Daß Gott nun allerdings dazu, zum mindesten soviel auszusagen, daß dieser als Schöpfer der Welt auch Herr über ihr Ziel sein wird, ist dem Jesus und sein für unser Heil entscheidendes Werk im Willen Glauben gewiß. und Plan Gottes von Ewigkeit her präexistiert. Ob man mit dem Schließen wir, nach diesem Blick auf einzelne Lehrstücke, Ppaulinisch-johanneischen Zeugnis noch einen Schritt weiter ge- mit wenigen Sätzen über den Charakter einer Dogmatik, welche hen muß und Jesus notwendig als ein vom Himmel in unser Fleisch gekommenes Gottwesen denken muß, das von Ewigkeit der Unterscheidung von Glaubensgrund und Glaubensgedanken, her beim Vater ist, kann hier in Kürze nicht entschieden werden. und von notwendigen und nicht notwendigen Glaubensgedan- ken Rechnung trägt. Die kirchliche Theologie der ersten Jahrhunderte hat jedenfalls 1) Eine solche Dogmatik kann nicht biblizistisch sein. Sie diese Frage gegen alle Zweifel und Angriffe entschlossen bejaht und die Präexistenzchristologie zur Trinitätslehre weiter entfal- ist keine systematisierte ntliche Theologie. Die Schriftaussagen tet. Wenn man sich der logischen Konsequenz und der apologe- als solche haben in ihr keine letztgültige Beweiskraft. tischen Notwendigkeit dieser Lehren auch nicht verschließen kann, daß wır 2) Eine solche Dogmatik wird sehr viel bescheidener, ja sa- so wird man sich doch stets bewußt bleiben müssen, gen wir ruhig dürftiger sein, als die traditionelle Dogmatik. von den „vorgeschichtlichen‘‘ Geheimnissen nur stammelnd re- Der Vorwurf des Eklektizismus und des Substanzverlustes wird den können. Der Weg der christologischen Aussage führt nicht ihr nicht erspart bleiben. von den himmlischen Geheimnissen zur offenbaren Heilsge- 3) Sie wird, selbst kritisch gegen den überkommenen dog- schichte, von oben nach unten, sondern umgekehrt und mit Zö- matischen Stoff, offen sein für alle bewährten historisch-kriti- gern von unten nach oben. schen und wissenschaftlichen Erkenntnisse — besonders für die, welche das veränderte Weltbild betreffen. Sie wird damit dazu Wir übergehen die verschiedenen Deutungen, die der Kreu- zestod im ntlichen Zeugnis und in der dogmatischen Tradition beitragen, die unheilvolle Kluft, die seit den Tagen der Aufklä- gefunden hat, und die daraus sich ergebende Frage, an welche rung sich zwischen Glauben und Wissen aufgetan hat, wenn nicht zu überwinden, so doch zu verringern. Deutung heute angeknüpft werden muß. Daß durch Christi Lei- den und Sterben Gott zu unserm Heil gehandelt hat, ist dem 4) Sie wird, das biblische Zeugnis hörend aber auch sich- christlichen Glauben gewiß, und damit auch, daß Glaubensge- tend, die Glaubensgedanken aus dem Glaubensgrund entfalten, anken hier notwendig gebildet werden müssen. Für sie muß dabei stets von der Frage bewegt, wie es mit der Möglichkeit ihre existentiellen Aneignung steht. Das wird sie davor bewah- bei allem Wissen um die Inadäquatheit menschlicher Rede doch der Anspruch erhoben werden, daß sie den göttlichen Sinn dieses ren, ein logisches System von Glaubensgedanken zu entwickeln, Geschehens erreichen, wenn auch nicht erschöpfen. as sich immer weiter vom Quellpunkt des Glaubens entfernt. 5) Sie wird versuchen, den verschiedenen Grad der Not- Schließlich noch ein Wort zur Eschatologie. Eschatologie be- aßt sich nicht mit dem bereits geschehenen Heilshandeln Got- wendigkeit der Glaubensgedanken schon im Aufbau und in der tes, sondern mit dem zukünftigen, erhofften. Das weist sie von Anordnung der Lehrstücke zum Ausdruck zu bringen, oder doch wenigstens den Grad der Verbindlichkeit bei jedem einzelnen Vornherein dem Bereich der Glaubensgedanken zu. Dieses zukünf- Lehrstück zu bezeichnen. Das Bedürfnis, ein Mehr an Wundern tige Handeln steht aber nicht unverbunden neben oder hinter em geschehenen Handeln, sondern wird als dessen Vollendung zu glauben und anderen aufzulegen, als um des Heiles willen erwartet; trägt doch das geschehene Heilshandeln den Charakter hotwendig ist, wird ihr fehlen. —— 2%) In der gegenwärtigen Theologie wird das in Christus bereits 21) Es empfiehlt sich auch nicht, den nur am Rande des ntlichen geschehene Heilshandeln Gottes gern als eschatologisches Geschehen Zeugnisses auftretenden Gedanken der Jungfrauengeburt auf seine Sinn- bezeichnet, Damit wird der notwendige Zusammenhang zwischen dem Wurzel hin zu interpretieren, anstatt ihn schlicht zu eliminieren, Denn Gegenwärtigen und dem Zukünftigen zum Ausdruck gebracht. Doch ist er spezifische Sinn der Erzählung liegt nicht bloß in der Behauptung eines wunderbaren Ursprungs Jesu, sondern im Fehlen des väterlichen diese Terminologie insofern nicht ganz glücklich, als sie dem Versuch Vorschub leisten kann, das Offenbare von dem, was erst offenbar wer- Anteils an seiner Entstehung. Zur dogmatischen Kritik an der Jung- den soll, das Gegebene von dem noch Ungegebenen, den Glauben von rauengeburt hat bereits Schleiermacher, Glaubenslehre $& 97, 2, das We- der Hoffnung her zu verstehen, statt umgekehrt zu verfahren. Wo aller- Sentliche gesagt. dings eschatologisch einfach als ein Prädikat der hier und jetzt sich ?) Wenn Jesus mit der Bezeichnung Menschensohn sich selbst nicht entscheidenden Existenz verstanden wird (Bultmann), sollte man den nur als der Kommende, sondern als der Gekommene verstanden hat, SO Ausdruck besser vermeiden. Eschatologie bezieht sich auf eine zu hof- ist damit über die Art dieses Gekommenseins und über das, was die- fende Zukunft. sem Kommen vorangeht, noch wenig ausgesagt. Auch ist es uns Ver- S. 163), die verschiedenen immanenten Möglichkeiten des Aufhörens der ?) Brunners Versuch (Das Ewige als Zukunft und Gegenwart, 1953 Wehrt, Jesu Selbstverständnis, sofern es uns überhaupt zugänglich ist, herwar- in jeder Beziehung verbindlich zu machen. Die nicht erfüllte Na Weltgeschichte — langsames Auslöschen der Menschheit, kosmische tung und das alsbaldige Zurücktreten des Menschensohntitels al s chri- Katastrophen, atomare Selbstzerstörung etc. — einfach als diesseitiges Stologisches Prädikat mahnt zu dieser Zurückhaltung. Bild der Parusie zu verstehen, ist zu dialektisch, um zu überze.qgen. —— 447 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 448 Exegese und D'ogniatik Von Werner Wiesner, Mainz Das tatsächliche Auseinanderbrechen der beiden theolo- nomens des Christentums bzw. der Person Jesu rechtfertigte man gischen Hauptdisziplinen: Exegese und Dogmatik dürfte die ent- mıt der kantıschen Unterscheidung von theoretischer und prak- scheidende Krise unserer heutigen Theologie darstellen. Damit tischer Vernuntt. Man machte sıch allerdings nicht klar, daß man ist aber ihr Bestand als einheitliche Wissenschaft überhaupt in nur durch phulosophısche Deutung der Bibel bzw. des Urchristen- Frage gestellt. Verschiedenheit der Standpunkte und der Ergeb- tums dieses der hıstorischen Kelativierung entzogen und sich nisse wird und muß es in der Theologie immer geben, sie kann gleichzeıtig gemacht hatte. So nahm denn auch hier die religions- in der weiteren wissenschaftlichen Diskussion zu neuen Erkennt- geschichtuche Forschung als konsequente Durchtührung moderner nissen und Klärungen führen. Wenn es aber in der -Theologie eine Geschichtswissenschatt der praktısch-ethischen Verabsolutierung doppelte Wahrheit, eine exegetische und eine dogmatische Wahr- dıeser phıulosophısch konstrujerten chrıstliıchen Religion den Bo- heit gibt, wenn jede Disziplin das theologische Wahrheitsproblem den unter den rüßen weg. Aber autf der relıgionsgeschichtlichen von sich aus ohne Rücksicht auf die andere beantworten zu kön- kxegese, die das Urchristentum bzw. die Bibel restlos hıstorisch nen glaubt, dann ist damit der Begriff der theologischen Wahr- relatıyıerte, war nun wirklich keine christliche Dogmatiık mehr heit überhaupt aufgehoben, und die praktisch kirchliche Verkün- autzubauen, und ihre Vertreter flüchteten sich in einen biblisch digung, die doch nur auf theologischer Wahrheitsbesinnung be- nıcht mehr begründeten Rationalismus (Bousset und Albert ruhen kann, schwebt in der Luft. Schweitzer) oder in die Mystik (Troeltsch). Eine gänzlich ent- Nun besteht das kritische Verhältnis zwischen Exegese und theologisierte, rein profan-historische Exegese auf der einen Seite Dogmatik nicht erst seit heute. Es handelt sich hier um ein Pro- und eıne ihres Fundaments beraubte Dogmatik auf der anderen, blem, das mit dem Zerbrechen der altprotestantisch-orthodoxen das war die Situation, in der die theologische Wende nach dem ersten Weltkrieg, die vor allem mit dem Namen der sogenannten Harmonie beider Disziplinen durch die Aufklärung aufgetreten ist, und seitdem noch nicht wieder befriedigend gelöst wurde. dialektischen Theologie verknüpft ist, eine ganz neue, wie es Die Frage mußte entstehen, als die moderne Wissenschaft die schien, endgültige Lösung der Frage des Verhältnisses von Exe- Bibel als rein historisches Phänomen und Produkt zu sehen und gese und Dogmatik zu bieten schien. interpretieren lernte und sie damit notwendig dem historischen Es war doch nicht zufällig, daß diese theologische Wende, Relativismus unterwarf. Auf ein historisch relatives Buch konnte die nicht nur eine neue, Schuie begründete, sondern irgendwie man keine Absolutheit beanspruchenden dogmatischen Glaubens- trotz aller Kritik an ihr auf alle theologischen Zeitgenossen aussagen begründen. Damit war der Dogmatik der exegetische Boden entzogen. Dies Ergebnis finden wir nicht erst bei Troeltsch wirkte, nicht mit einer Dogmatik, sondern mit einer Exe- und Albert Schweitzer, sondern im Grunde schon bei Semler und gese d.h. den drei _ Kommentaren Karl Barths über den Römer- brief, den 1. Korinther- und den Philipperbrief ihren Anfang Reimarus. Wenn wir auf die Theologiegeschichte zurückblicken, nahm. Denn in der Tat: Nur von der Exegese her konnte die so können wir — natürlich notwendigerweise schematisierend — verfahrene Situation der Theologie beseitigt werden. Es war die drei Lösungsversuche für dieses Problem feststellen: Stärke der barthischen Schriftauslegung, daß sie die Vorausset- 1.) Der philosophisch-spekulative, wie er von Schleierma- zungen der religionsgeschichtlichen Forschung, die restlose Rela- cher und Hegel sowie ihren Schulen durchgeführt ist. Hier wird tivierung der Bibel als historischen Literaturdokuments aner- die Bibel und ihre Exegese der historisierenden Wissenschaft kannte, daß sie aber mit viel größerer Energie eine ganz neue Di- überlassen, aber die Dogmatik von ihrer Schriftbegründung ge- mension eröffnete, die des aktuellen Wortes Gottes, das die löst und auf das metaphysisch begründete religiöse Selbstbe- Wand der historischen Relativität der Bibel durchstößt und als wußtsein oder die von ihrer geschichtlichen Entfaltung in ihrer das absolute Wort im Akt des göttlichen Redens jene historisch- Gültigkeit zu trennende Idee des Christentums gestellt. Der relativen Texte uns heute gleichzeitig macht. Mit dieser neuen Bruch zwischen Bibelexegese und spekulativ begründeter Dogma- Exegese war dann auch der Dogmatik ein neues Fundament ge- tik wurde nur nachträglich dadurch vertuscht, daß man die spe- geben, das allerdings in Gottes Freiheit bleibt und unserer Ver- kulativ gewonnene Dogmatik in die Schrift hineininterpretierte. fügung entzogen ist, aber doch der Dogmatik als axiomatische Begründet in der Schrift war sie damit nicht und darum auch Grundlage fern von aller biblizistischen Gesetzlichkeit dient. Die nicht durch exegetische Ergebnisse zu erschüttern. Der Bruch zwi- Dogmatik wie der Glaube dürfen gewagt werden im Vertrauen schen Exegese und Dogmatik war damit überdeckt, nicht auf- hende aktuelle Reden Gottes aus den biblischen Texten. Es war auf das zwar nicht verfügbare aber verheißene, je und je gesche- gehoben. 2.) Der heilsgeschichtlich-biblizistische I.öéungsversuch. der ein Symptom der neuen theologischen Lage, daß ein so kritischer, von Hofmann und Beck bis Kähler und Schlatter reicht, und im aus dem religionsgeschichtlichen Lager kommender Exeget wie Rudolf Bultmann zu Barth stieß und sich zu seinen Vorausset- Grunde die ganze sogenannte positive Theologie bestimmte. Hier suchte man die orthodoxe Harmonie von Exegese und Dog- zungen bekannte, Es ist auch keine Frage: das Gotteswort der matik dadurch wiederherzustellen, daß man die Bibel als Pro- Bibel wurde weit über den Kreis der zünftigen Theologen hin- dukt einer von der übrigen Geschichte abzugrenzenden überge- aus aus Barths Kommentaren neu gehört und dieser selbst konnte schichtlichen Heilsgeschichte der historischen Relativierung ent- nun darangehen, von seiner neuen Exegese aus auch eine neue Dogmatik aufzubauen. Aber es sollte sich bald zeigen, daß an zog und nun methodisch doch nicht viel anders als die Ortho- doxie die Dogmatik auf die Exegese aufbaute. Daß damit wieder dieser beglückenden Lösung des die Theologie als solche schon wie in der Orthodoxie: die Exegese in die Gefangenschaft der in Frage stellenden Problems etwas nicht stimmte: Dogmatik geriet, zeigt das Auseinanderklaffen zwischen dieser 1.) Schon an Barths Kommentaren mußte auffallen, daß die biblizistischen Exegese und Dogmatik einerseits und der religions- konkreten Aussagen der biblischen Einzeltexte zurücktraten ge- geschichtlichen, historisch-kritischen Schriftauslegung anderer- genüber dem Einen, was Barth selbst zu sagen am Herzen lag. Die seits, die doch schließlich den Sieg davontrug. Einzeltexte wurden gleichsam überrannt. Sie waren hö stens 3.) Der historistische Lösungsversuch, für den Albrecht noch die Begleitmusik gegenüber dem einen Thema, das in Ritschl und seine Schule in ihren verschiedenen Richtungen cha- unzähligen Variationen dem Leser eingehämmert wurde, ja das rakteristisch ist. Hier stellt man sich auf das historische Phäno- zu schließlich ermüdenden Wiederholungen führte: der Hinweis men des Christentums in seiner ursprünglichen Gestalt, auf das auf das aktuelle Gotteswort als die Bestimmung des ewig gegen- Bild des historischen Jesus, sowie auf die Bibel als historiche Ur- wärtigen Verhältnisses von Gott und Mensch, Gott und Welt, kunde ein. Die exegetische Wissenschaft stellt die christliche Re- Ewigkeit und Zeit, Alle exegesierten Einzelworte mußten hier ligion dar, die Dogmatik entfaltet dann die Bedeutung der schließlich dasselbe sagen, statt daß sie in ihrer Besonderheit un christlichen Religion vom Standpunkt der Gemeinde, die wieder- Einmaligkeit zu reden anfingen, Wo blieb hier die Einzelexegese? um auf der praktisch-ethischen Entscheidung für diese Religion Das Wort in den Einzelworten? Gewiß, die Glocke der Bi- beruht. Die praktische Verabsolutierung des historischen Phä- bel hatte hier, für Barth selbst überraschend, einen Ton gegebem 449 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 450 aber es war kein Geläut daraus geworden oder ein Glockenspiel, der aus der mit der dialektischen Theologie einst bezeichneten das mit seinen vielen Glocken und Glöcklein den vollen Choral theologischen Wende für die Exegese methodische Konsequenzen des biblischen Zeugnisses in seiner Mannigfaltigkeit wiedergege- zog, ist Rudolf B ul t m an n, der darum auch zum Lehrer des größ- ben hätte. Die historische Exegese hatte gegenüber der alten ten Teiles des akademischen neutestamentlichen Exegetennach- dogmatischen Exegese auf die vielen individuellen, mit- wuchses wurde. Was ihn mit Barth verbindet, ist die Überwindung einander durchaus nicht harmonierenden biblischen Einzelaus- der rein historistischen Exegese bis zum Gleichzeitigwerden des sagen merken lassen. Eben dadurch war ja das Problem von Go*- interpretierten Textes mit uns, die Konzentrierung der Ausle- tes Wort und Menschen Wort so brennend geworden. Die Frage gung auf das biblische Kerygma. Nicht, daß die philologische Erklärung und die historisch-genetische Ableitung des Textes als war hier bei Barth durch die generelle Erklärung ihrer indirekten, allein im freien Akt göttlichen Redens aktuellen Identität gelöst eines Dokuments vergangener Geschichte, die von Religions- worden, aber nicht im Vollzuge der Exegese selbst. Die wissen- historie und Formgeschichte geradezu bis zur Virtuosität ent- schaftliche Exegese Alten und Neuen Testaments mußte sich in wickelt waren, verworfen würde. Sie werden jetzt aber zur Vor- ihren historisch-philologischen Kommentaren weiter mit den arbeit für die eigentliche Exegese als Verstehen des Textes in biblischen Texten in ihrer historischen Sprödigkeit herumplagen, seinem Anspruch an uns Leser, von einer bestimmten Sache zu Ohne durch Barths neue Exegese eine entscheidende Hilfe zu er- reden, dıe uns in unserer menschlichen Existenz wie den Verfasser fahren. angeht. Der Text soll als Kerygma, als uns anredende Verkün- dıgung, verstanden und interpretiert werden. Die historische Di- 2.) Man hätte denken sollen, daß der Durchbruch einer Exe- stanz des Textes zu uns heute und seine Relativität in seiner ge- gese, die das Schriftwort wieder in seiner heute den Menschen als Gottes Wort anredenden Aktualität zur Geltung brachte, die schichtlichen Gegebenheit bleiben bestehen, sie werden aber Dogmatik auf eine gänzlich neue Basis stellen würde gegenüber überwunden, sofern er ja von einer Sache redet, die gegenwärtig ist, von der wir wohl schon ein Vorverständnis haben, die uns ihrer spekulativen, biblizistischen oder historisierenden Ausprä- aber eigentlich erst durch den Text erschlossen wird und die uns gung. Gewiß ist in den neuen sogenannten dialektischen Dog- in die Entscheidung stellt, ob wir sie für unsere Existenz aner- matiken laut von der Autorität der Heiligen Schrift die Rede. kennen wollen oder nicht. Soweit wäre Bultmann durchaus zuzu- Aber wenn man auf die faktische Durchführung der dogmatischen Arbeit nach Methode und Resultat sieht, so kann doch selbst bei stimmen. Aber nun will er dieses Verhältnis zum Text und das ihm entsprechende Verstehen nicht etwa als ein singuläres nur Barth, bei dem noch am meisten von dem Hintergrund exegeti- gegenüber dem biblisch-christlichen Zeugnis gültiges anerkennen, schen Bemühens zu spüren ist, von Barths unmittelbaren Schü- vielmehr ist dieses Verhältnis zum biblischen Text ihm nur ein ern: ganz zu schweigen, von einer beherrschenden Bedeutung des wirklichen Bibeltextes in dem neuen Gesicht, das er durch Spezialfall für das Verhältnis und die Fragestellung, in der der eine gewaltige historisch-philologische Arbeit erhalten hat, Ausleger zu allen „Texten und Denkmälern der Dichtung, Kunst, keine Rede sein. Vor allem merkt man nicht einmal in Philosophie und. Religion‘* zu stehen hat. Die biblische Exegese mit ihrer Voraussetzung der Sachbezogenheit, der gegenwärtigen den grundsätzlichen Ausführungen über die Schriftautorität und den Kanon etwas davon, daß man von „der Schrift‘“ Aktualität, des existentiellen Anspruchscharakters des Textes als dem Buch zwischen den beiden Deckeln, das man ın wird also einer allgemeinen, von Dilthey zuerst ausgebildeten gei- die Hand nehmen kann, infolge der Einordnung der biblischen stesgeschichtlichen Interpretationsweise subsumiert, mit der nicht nur literarische Texte, sondern sogar Kunstwerke wie überhaupt Schriften in den literaturgeschichtlichen und religionsgeschicht- Kulturprodukte verstanden werden können. Diese Subsumierung lichen Prozeß nicht mehr so reden kann, wie es die Väter taten, es sei denn, daß wir ihren Inspirationsbegriff und die kirch- der biblischen Exegese ruht aber wiederum auf der Vorausset- liche Kanonsauswahl in katholischer Weise verabsolutieren. Man zung, daß es sich bei allen dichterischen, künstlerischen, philoso- merkt nichts von den schweren Problemen, die die nicht abzu- phischen und religiösen Dokumenten, also auch bei den biblischen Texten um das Selbstverständnis des Menschen, um Selbstausle- eugnende Verschiedenheit und Widersprüchlichkeit der Neu- gung menschlichen Daseins handelt, die uns als von der Frage testamentlichen Kerygmata, vom Alten Tesament ganz zu schwei- gen, uns für die Dogmatik heute aufgeben. Da man praktisch nach dem Verständnis unseres menschlichen Daseins bewegte nicht auf biblischem Grunde aufbaut, kann man diese Fragen Menschen existentiell angeht. Die Sache, um die es in all diesen Dokumenten, also auch im biblischen Text geht, ist danach das Umgehen. Man begnügt sich damit, nach Art der Orthodoxie Selbstverständnis des menschlichen Daseins schlechthin, und dar- ibelworte zu zitieren und auszulegen, wie sie ins vorgegebene Ogmatische System passen. Es ist doch nicht zufällig, daß abge- um ist Auslegung solcher Texte „existentiale Interpretation‘‘, die sehen von Kirchliche Dogmatik III, 1, wo Gen. 1 die ganze die Antwort des Textes auf die Frage nach der Eigentlichkeit menschlichen Daseins herausarbeitet und alles andere, was der chöpfungslehre Barths hergeben muß, sein Schriftbeweis in klein- Text sonst noch sagt, als nur historisch interessant beiseite läßt, gedruckten Überblicken immer erst hinterher gegeben wird, wenn Diese Interpretation ruht wieder auf der formalen Daseinsonto- ie entscheidenden dogmatischen Thesen schon festgelegt sind, enen die Bibelzitate oft doch reichlich gewaltsam und allego- logie des Heidegger von 1927 und der ihr entsprechenden Ge- Tisch unterworfen werden. Wo aber das biblische Zeugnis nicht schichtsphilosophie, die als einzig sachgemäße, als unbestreitbares Dogma für eine richtige biblische Exegese gelten. Bibelauslegung ie bestimmende Autorität der Dogmatik ist, tritt etwas anderes ist also Befragung des biblischen Textes auf das in ihm ausge- an die Stelle, einmal die deduktive und spekulative Entfaltung be- drückte menschliche Daseinsverständnis, das der eigentliche Inhalt stimmter vorgefaßter Begriffe wie Offenbarung, Freiheit, Wort Got- tes, Bund usw. und dann das kirchliche Dogma in modifizierter und des biblischen Kerygmas sein soll. Es dürfte schon nach dieser kurzen Darstellung des hermeneutischen Ansatzes bei Bultmann Modernisierter Gestalt, ein Dogma, das doch auf alle Fälle auf deutlich sein, daß er weder dem singulären Anspruch des bibli- einer anderen Schriftauffassung und Exegese berüht, als sie schen Textes noch dem Verhältnis des Glaubens zu ihm gerecht uns heute möglich und notwendig sind. Nicht die Schrift ist die wird: uelle dieser Dogmatik, sondern ihr sind die Ergebnisse bereits urch die altkirchlichen Symbole und die reformatorischen Be- a) Es ist doch einfach nicht wahr, daß die Sache, von der die biblischen Texte reden wollen, ein neues auf Offenbarung kenntnisse vorbestimmt, und die dogmatische Arbeit besteht nur begründetes Daseinsverständnis sei, sondern die Sache der Bibel in dem Ausbau der inneren Logik des Dogmas ähnlich der Scho- astik unter einer höchst unkritischen Berufung auf Anselms ist die Botschaft von der Herrschaft Gottes und Erlösung in der Credo, ut intelligam, nur daß man sich dabei der dialektischen Menschwerdung, Kreuz und Auferstehung Christi an die Welt. Soweit diese Botschaft von Gott und seinem Tun vom Menschen enkmethoden des spekulativen Idealismus bedient. Daß eine spricht, dreht es sich um Gottes Denken über den Menschen Solche Dogmatik keinen Kontakt mit der heutigen alttestament- und nicht um das Denken des Menschen von seinem menschlichen ichen und neutestamentlichen Exegese mehr hat, und zumal der Cutige Student zwischen beiden Disziplinen keinen Zusammen- Dasein. Eine existentiale Interpretation geht an der eigentlichen Aussage und Intention des biblischen Textes, nämlich von Gott ang mehr sieht, ist nicht zu verwundern, 3.) ‚Der einzige aus der religionsgeschichtlichen und formge- 1) Rudolf Bultmann, Das Problem der Hermeneutik, Z,Th.K. 1950, S. 57. Schichtlichen Forschung stammende neutestamentliche Fachexeget, 451 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 452 und seinem Tun zu reden, vorbei. Dieses Thema und dieser zeugnis, die letzte Begründung seines Glaubens ist, und daß da- Verkündigungsanspruch hebt den biblischen Text aus allen reli- mit die Fragestellung wie das Ziel seiner Exegese, eben das bib- giösen Texten heraus und damit auch die biblische Exegese als lische Christuszeugnis zu verstehen, bereits gegeben ist. Nun wird Verstehen dieser einmaligen biblischen Botschaft aus aller son- das wohl von den meisten Exegeten zugestanden, aber sie meinen stigen Auslegung geschichtlicher Texte. teilweise vom modernen Wissenschaftsbegriff her, in historisch- b) Als menschliches Daseinsverständnis ist das objektiv-neutraler Feststellung dies biblische Christuszeugnis ver- biblische, sofern man ein solches aus den biblischen Texten her- stehen, ja auf historischem Wege das Wesentliche vom Unwe- ausholen kann, ebenso historisch-relativ wie etwa das biblische sentlichen, sogar das Christliche vom Unchristlichen unterschei- Weltbild, Bultmann vermag dem biblischen Daseinsverständnis den zu können. Aber das ist eine Selbsttäuschung, Hier sagt nur dadurch absolute Gültigkeit und gegenwärtige Aktualität zu Bultmann richtig: „Voraussetzung jeder verstehenden Interpre- tation ist das vorgängige Lebensverhältnis zu der Sache, die im geben, daß er es existentialistisch. umdeutet und modernisiert Text direkt oder indirekt zu Worte kommt‘ (a O S62 (man denke nur an die völlige Umdeutung des Begriffs des Escha- tologischen). Er hat den Historismus tatsächlich nicht über- Allerdings hat das Lebensverhältnis. zur Sache es nicht mit dem wunden. Zwar sucht er ihm durch eine schon nicht mehr konse- in der Frage nach ihm erschlossenen menschlichen Dasein, son- dern mit der Person des lebendigen Christus zu tun. Nur im Le- quente Einführung des Offenbarungsbegriffes zu entgehen. Das Heilsgeschehen wird aber wie bei Schleiermacher, Ritschl und bensverhältnis zu Christus durch den Heiligen Geist und Glau- Herrmann auf das Offenbarungsgeschehen reduziert. Dann ist je- ben ist ein Verstehen biblischer Texte in ihrem eigentlichen In- doch nicht einzusehen, wie die Einmaligkeit und Absolutheit des halt möglich, gibt es eine Unterscheidung des Wesentlichen und Unwesentlichen, des Christlichen und Unchristlichen in der. Bibel. christlichen Kerygmas aufrechterhalten werden kann, wenn ihm der Bezug auf die einmalige Versöhnungstat Gottes in Christus Wir dürfen nicht vergessen, daß menschliche Rede gar nicht di- für die Welt fehlt. rekt von Gott und seinem Handeln in Christus sprechen kann, sondern nur in Gleichnisbegriffen, deren Sachbezogenheit nur c) Die existentiale, d.h. aber religiös-philosophische In- dem verstehenden Glauben offenbar wird. Selbst die christolo- terpretation des Neuen Testaments ist bei Bultmann zum Ersatz der Dogmatik geworden. Die Dogmatik als Darstellung der heute gischen Titel des messianischen Königs, des Menschensohnes, des in der Entscheidung des Glaubens zu verantwortenden Botschaft Kyrios, des Logos usw. sind menschliche zeitbedingte Bilder, de- ren sachlicher Gehalt nur dem Glauben durch den Heiligen Geist von Gott und Christus ist ersetzt durch ein historisch-exegetisch erschlossen wird, der wiederum nur in menschlichen Bildern da- gewonnenes existenzphilosophisch gedeutetes neues Daseinsver- ständnis, das ich mir im Glauben aneignen kann oder auch nicht. von reden kann. Für den Unglauben ist die ganze biblische Ge- Die Voraussetzungen der Existenzphilosophie sind als Wahrheits- danken- und Vorstellungswelt eine unverständliche Traumwelt, eine Aneinanderreihung von Hieroglyphen. Nur der Glaube liest kriterien der christlichen Verkündigung an die Stelle der dogma- und versteht sie als Zeugnisaussage. Die biblische Sprache kann tischen Kriterien getreten, die allein das Evangelium im Hören des Glaubens bietet. Die existentiale Interpretation im Sinne so wenig wie jede andere Sprache die Sache, von der sie redet, Bultmanns ist nichts anderes als eine existenzphilosophische Re- direkt mitteilen und verständlich machen, so daß wir mit dem Wortverständnis gleich das Sachverständnis hätten. Exegetische pristination des historistischen Lösungsversuchs des Problems von Erkenntnis ist als Verstehen des Textes auf seinen Sachgehalt hin Exegese und Dogmatik;#so wie die barthianische Dogmatik auf eine Repristination des scholastisch-orthodoxen Ansatzes hin- Erkenntnis durch Offenbarung, durch den Heiligen Geist, Glau- ausläuft. Der existentialistische Historismus Bultmanns verdrängt benserkenntnis. Dies heißt nicht, daß es eine besondere pneu- matische Methode biblischer Exegese im Unterschied zu anderer die Dogmatik mit ihrer Aufgabe, und die neu-scholastische Dog- Auslegungsmethode gäbe. Der Heilige Geist ist kein menschliches matik nimmt die Exegese mit ihrer Aufgabe nicht ernst, indem sie das modernisierte Dogma anstelle des Bibeltextes zu ihrem Arbeitsmittel. Es heißt aber, daß exegetische Erkenntnis als Sach- Inhalt und Maßstab macht. Daß eine von Bultmann bestimmte verstehen Gnade ist, wie alle Glaubenserkenntnis, und daß Bibelexegese nur im Vertrauen auf die Verheißung des Heiligen Exegese und eine von Barth bestimmte Dogmatik von beiden Sei- Geistes getrieben werden kann, eine Voraussetzung, die bei der ten her zu dem uns heute bedrückenden heillosen Auseinander- klaffen von Exegese und Dogmatik führen mußten, dürfte damit Auslegung nichtchristlicher Texte offenbar nicht gilt. Es gibt klar sein. keine neutrale, vom Heiligen Geist und der mit ihm gegebenen Glaubensentscheidung unabhängige Bibelexegese, da auch die Wie ist dieses die Existenz der Theologie bedrohende Aus- philologisch-historische Worterklärung trotz ihrer relativen einanderbrechen beider Disziplinen zu überwinden? Exegese und Dogmatik müssen sich wieder als Funktionen der Theologie ver- Eigengesetzlichkeit in Wechselbeziehung zum geistlichen Sach- verstehen steht. Das Sachverstehen im Heiligen Geist trifft die stehen und auf gemeinsame theologische Grundlagen gestellt letzte Entscheidung auch in den Fragen der historischen Wort- werden. Ferner: Die Exegese muß sich dessen bewußt werden, erklärung, und umgekehrt spricht der Heilige Geist nur aus dem daß sie, um Auslegung der biblischen Texte zu sein, dog- historisch erklärten Wort zu mir. Ich kann die Sache nur vom matische Besinnung in sich schließt, und umgekehrt muß sich die Wort, aber auch das Wort nur von der Sache her verstehen. So- Dogmatik bewußt werden, daß allein die ausgelegte Schrift fern es sich aber um das Verstehen der im biblischen Text inten- Quelle und Norm ihrer Arbeit ist und daß die biblischen Schrif- dierten Sache, nämlich die Christusbotschaft, handelt, muß die ten nicht bloß theoretisch, sondern auch praktisch in ihrer histo- Exegese, um ihre spezifische Aufgabe zu erfüllen, selbst einen rischen Gegebenheit und Relativität genommen werden müssen, dogmatischen Denkakt vollziehen. Denn es geht hier ja nicht um wie sie der wissenschaftlichen Betrachtung sich darbieten: den konkreten Skopus des biblischen Einzeltextes, sondern um das eine Evangelium, so wie es der Glaube als Gottes Stimme 1. Die theologischen Voraussetzungen der Exegese hört, um den e in en Christus, von dem aus auch der Skopus des Wenn die exegetische Wissenschaft an die biblischen Schrif- Einzeltextes erst verständlich wird. Ohne dogmatisches Sachver- ten wie an jede andere Schrift des Altertums herangeht und die- - ständnis gibt es auch keine sachgemäße exegetische Erkenntnis. Es tritt genau an die Stelle, an der bei Bultmann, aber in anderer selben Methoden lexikalischer, grammatischer, sprachgeschicht- licher Forschung, aber auch historisch-genetischer d.h. literari- Weise auch bei Lohmeyer und Martin Dibelius die Philosophie scher, religionsgeschichtlicher und formgeschichtlicher Ableitung steht. In dem Sinne ist Exegese bereits auf Dogmatik angewiesen-. zu ihrer Erklärung gebraucht, so leistet sie damit eine notwendige Nicht, daß die Exegese in ihrer besonderen Erkenntnis dogma- tisch präjudiziert werden soll, etwa wie sie im Katholizismus dur Arbeit, vollzieht aber zugleich eine Abstraktion. Sie sieht näm- lich von der Tatsache ab, daß der Exeget normalerweise getauftes kirchlich-dogmatische Entscheidungen gebunden ist, es dreht si Glied einer christlichen Kirche ist, das die in der Bibel begründete nur um die Identität des exegetischen und dogmatischen Erkennt- christliche Botschaft bereits vor seiner exegetischen Arbeit gehört nisaktes, um das im exegetischen‘ Erkenntnisakt implizierte und ihr geglaubt hat und sich durch diesen Glauben erst in die dogmatische Verstehen. Und doch geht hier die Exegese nicht in exegetische Arbeit an der Bibel gestellt weiß. Er hat also ein Dogmatik auf, sondern behält ihr Ziel, einen konkreten Text Verhältnis zur Bibel, wie er sie zu keinem anderen Buch besitzt, auszulegen, bzw. das bestimmte Kerygma einer bestimmten bib- daß sie nämlich durch ihren eigentlichen Inhalt, das Christus- lischen Schrift zu hören. 453 454 Theologische Litéaraturzeitung 1954„j\1r. 718 2. Die theologischen Voraussetzungen der Dogmatik uns jene spätjüdisch-hellenistische Hypostasierung von Begriffen Der Satz Luthers in den Schmalkaldischen Artikeln: „Gottes fremd ist. Übernehmen wir sie doch, so reden wir einmal für un- sere Zeit unverständlich, und ferner legen wir ihnen heimlich Wort soll Artikel des Glaubens stellen und sonst niemand, auch einen neuen Sinn unter, dessen dogmatische Legitimität erst zu kein Engel‘“ dürfte auch heute noch die Grundvoraussetzung aller evangelischen Dogmatik sein. Kirchliche Tradition und Bekennt- klären ist. Wir können der Schwierigkeit auch nicht dadurch aus- nisse, und zwar nicht bloß die Bekenntnisse der jeweils eigenen weichen, daß wir mit einem eklektischen Biblizismus arbeiten, Kirche, sondern die aller christlichen Kirchen wie überhaupt etwa als gute Evangelische mit einem ausgewählten Paulus und Johannes. Es kann für uns auch nicht den Ausweg geben, daß wir alle christlichen Zeugnisse, sind für die Dogmatik kritisch zu behandelnder Hinweis und Auslegung der Bibel als alleiniger nach Ritschls Muster die Bibel nur als historische Urkunde ge- dogmatischer Autorität und Quelle. Luther hat die altkirchlichen brauchen und hinter die biblische Botschaft auf eine so oder 30 Symbole trotz mancher formaler Kritik übernommen, weil er sie gedeutete Geschichte rekurrieren. Denn nur die verkündigte Geschichte begründet unsern Glauben. Allein als Botschaft Got- für biblisch begründet hielt, nicht weil sie kirchliche Autorität tes, als Kerygma ist die Bibel dogmatische Autorität. Es geht wie- besaßen. Hier ist die heutige Dogmatik von allem katholisie- derum nicht, daß wir einen inhaltlichen Extrakt aus den renden kirchlichen Positivismus, der sich in der heutigen kon- fessionskirchlichen, liturgischen und politischen Restauration biblischen Aussagen als das Evangelium in den Griff nehmen und ebenso ausprägt wie in der dogmatischen, zu befreien. Es gibt daraus eine ganze Dogmatik herausspekulieren oder das Evange- hier auch keine relativen kirchlichen Autoritäten. Dieser schola- lium als Wort-geschehen, höchst aktuell, dialektisch und existentiell verstanden, unter Absehung von den konkreten bib- stische Positivismus wird nicht dadurch überwunden, daß man ihn dem Zeitgeist entsprechend durch kierkegaardischen Existentia- lischen Zeugnissen zum Ausgang dogmatischer Deduktionen neh- lismus aufzulockern sucht. Die biblische Exegese, und zwar in men, Die in dieser Ausweglosigkeit zum Ausdruck kommende ihren heutigen wissenschaftlichen Erträgen, aber zugleich unter Aporie heutiger Dogmatik zeigt nur ihr völliges Angewiesensein auf eine auf den vorher genannten Voraussetzungen ruhende den theologischen Voraussetzungen, die wir soeben erörterten, Exegese. Der dogmatische Erkenntnisakt ist kein anderer als der muß der einzige Ausgangspunkt und die Grundnorm aller Dog- matik sein. Daß jeder Dogmatiker in seinem Glauben und Den- exegetische, nämlich das Hören des ein en Evangeliums aus den en von einer konfessionellen Tradition bestimmt ist, und nicht verschiedenen, einander expressis verbis oft sogar widersprechen- den biblischen Texten, in denen Gott mit uns redet. Nur die In- über seinen Schatten springen kann, ist kein Grund, irgendein tention des Dogmatikers ist von der des Exegeten verschieden. Bekenntnis in irgendeinem Sinne als dogmatische Autorität in Ansatz zu bringen. Das Quia der Schriftbegründung eines Be- Während der Exeget die besondere Inhaltlichkeit und kerygma- kenntnisses steht in der dogmatischen Arbeit ja gerade in Frage, tische Relation des bestimmten Textes bzw. der bestimmten Schrift darum kann darüber nicht vorweg entschieden werden. Wenn nun im Auge hat, in der diese das eine Evangelium verkündet, ist der Dogmatiker auf die Einheit und Ganzheit des Evangeliums die alleinige Schriftbindung der Dogmatik jede notwendig kon- und seine Entfaltung für das heutige Glauben und Verkünden kurrierende Bekenntnisbindung ausschließt, so fängt damit die Schwierigkeit heutiger dogmatischer Arbeit erst an. Wir können gerichtet. Gewiß, das eine ewig gültige Evangelium kann nicht nicht mehr, als ob nichts geschehen wäre, von der Heiligen Schrift auf eine dogmatische Formel gebracht werden oder besser, es reden, wie es Melanchthon, Calvin, Flacius und Chemnitz, aber kann nur in unendlich vielen Formeln ausgedrückt werden, ohne mit einer je identisch zu werden. Wie wir Gottes Evangelium weitgehend doch auch Luther getan haben. Wir können die kano- in der Bibel nur in „irdenen‘“ d.h. historisch-relativen „Ge- nische Bibel nicht als unmittelbares Werk des Heiligen Geistes oder, mit Kähler und Schlatter zu reden, als übergeschichtliches fäßen‘“ empfangen, so ist nun auch das Gefäß dogmatischer An- Werk des lebendigen Christus bezeichnen und aus dem allge- eignung ein zeitlich relatives. Absolut ist allein die göttliche Zu- sage, die weder in ihrer biblisch-historischen noch in ihrer dog- meinen religions- und geistesgeschichtlichen Prozeß ihrer Zeit aus- matischen oder homiletischen Gestalt direkt gegeben ist. Und lammern, die historische Relativität der biblischen Vorstellung doch hören Glaube und Dogmatik sie nur in historisch-relativer und Begriffe aufheben. Damit ist eine biblizistische Dogmatik jeder Art unmöglich geworden, ganz abgesehen davon, daß sie Form. Darum muß Dogmatik, um Dogmatik zu sein, den exe- die Bibel zum Glaubens- und Denkgesetz machen würde. Wir getischen Denkakt mitvollziehen, sowie die Exegese um bib- lische Exegese zu sein, den dogmatischen. Trotzdem bleiben können nicht biblische Begriffe und Aussagen unbesehen in un- sere Dogmatik übernehmen, weil uns ja die damaligen Denkvor- um der Autorität der biblischen Botschaft für Glauben und Dog- aussetzungen fehlen, aus denen sie erwachsen sind. Wir können schieden. matik willen Dogmatik und Exegese ihrer Aufgabe nach unter- z. B. dogmatisch nicht vom fleischgewordenen Wort reden, weil Wider den Mißbrauch des pro me als methodisches Prinzip in der Theologie Von H. J. Iwand, Bonn Es ist nicht meine Absicht, hier ein Referat zu halten, sondern zwischen den Naturgesetzen und dem Sittengesetz annehmen will 2ı möchte mich damit begnügen, eine für die Prinzipienfrage oder nicht, In diesem formalen oder auch existentiellen Sinne ist theologischer Erkenntnis nicht unwesentliche These aufzustellen, das pro me zum methodischen Prinzip erhoben worden, welches indem ich das Verständnis und die Rolle, die das pr o m e inner- im Vorraum der Offenbarung allgemein über zwei Methoden alb der protestantischen Theologie vor und nach Kant des Erkennens, das gegenständliche und das nichtgegenständliche, gespielt hat, aufzuzeigen versuche und miteinander vergleiche. das objektive und das „subjektive‘, das uninteressierte und das s geht mir darum, zu zeigen, daß sich in der theologischen Be- interessierte Erkennen entscheidet. Das pro me kommt jetzt nur eutung und im wissenschaftlichen Gebrauch des pro me ein noch in den Bereich der praktischen Vernunft zu stehen oder, sollen wir lieber sagen, es ist in den Bereich der V er- grundlegender Wechsel vollzogen hat, und zwar in dem Sinne, aß das reformatorische pro me zunächst eine inhaltliche Bedeu- nunft, wenn auch nur in ihren praktischen, einbezogen und tung hat und untrennbar mit hineingehört in das Evangelium von dieser sein methodischer Gebrauch unterscheidet fortan das Er- esus Christus, „welcher um unserer Sünden willen dahingegeben kennen Gottes vom Welterkennen, es verlegt die Erkenntnisform aller theologischen Aussagen, ehe noch die Inhaltlichkeit der Of- und um unserer Gerechtigkeit willen auferweckt ist‘““ (Röm. 4, 25), Während es später formale Bedeutung erlangt und den methodi- fenbarung zu Worte gekommen ist, in den Bereich des Subjek- Schen Unterschied zweier Erkenntnisarten kennzeichnet, tiven bezw. Praktischen. Vielleicht darf man sagen, daß zum Von denen die eine „mich‘“ als Person nichts angeht und darum mindesten von A. Ritschl über W. Herrmann bis hin zu R. Bult- Objektive, auch metaphysische Erkenntnis genannt wird, währen mann und F. Gogarten dieser methodische Gebrauch des pro me je andere die Existenz des Menschen betrifft und mich im sub- als typisch protestantisch geübt und vertreten wird und daß sie ektiven Sinne als Subjekt meiner selbst vor die Gottesfrage stellt, von hier aus jene Gleichsetzung dogmatischer = metaphysischer - h, ob ich das Dasein eines höchsten Wesens als religiöse Einheit Aussagen vollziehen, die sich wie eine nicht zu überschreitende 455 Theologische I.iteraturzeituné 1954 Nr. 7/8 456 Barriere vor die freie Entfaltung théologischer Begriffsbildung ich mich selbst ehtscheide, mich im letzten von der Vernunft her schiebt. Es kommt mir darauf an, zu untersuchen, ob die- noch faßbaren Sinne zur Person im Sinne „endloser Dauer‘“ er- ser Riegel ein solcher ist, den der Theologe nur aus speku- hebe. Wenn Kant hier vom Bereiche des „Subjektiven‘“ redet, lativer Willkür zurückschiebt, weil an der Grenze, die mit ihm dann hat er den Begriff des Willkürlichen längst hinter sich ge- gezogen ist, der Glaube an Gott Halt zu machen gebietet, oder lassen. Er hat eine Subjektivität im Sinne, die nicht zufällig, son- ob es sich nur um eine Scheingrenze handelt, die zu überwinden dern notwendig die Form aller Aussagen über Gott und sein Da- und an einen anderen Ort zu verlegen geradezu die Aufgabc sein ist. Diese Subjektivität liegt nicht unter, sondern über dem einer Theologie der Offenbarung sein muß. Daß ich das Letztere Reiche des Objektiven und kann darum von diesem her nicht meine und daß sich damit ein weites, lange vernachlässigtes Feld aufgelöst oder bestritten werden. Im Gegenteil, sie ist die höch- dogmatischer Erkenntnis und Urteilsbildung neu für uns auftut, ste Spitze der praktischen Vernunft, in welcher diese sich als den darf ich hinzufügen. Denn ohne Not und etwa nur, um mit einer Inbegriff einer Natur und Ethik umfassenden Ordnung im Sinne bisher geübten Gewohnheit zu brechen, sieht man sich nicht ge- des höchsten Gutes bewährt. nötigt, eine solche These aufzustellen, die mit einer bedeutsamen Daß mit dieser Umdeutung des pro me die Grundposition Tradition im Protestantismus bricht. reformatorisch bıblischen Denkens verlassen ist, liegt aut der Meine These geht nun dahin, daß jenes „pro me‘“, wenn Hand. Kant kann sagen: Ich will, daß Gott sei, weil mit der Set- wir es in seinem biblisch-reformatorischen Verständnisse begrei- zung des Daseıns Gottes auch seın eigenes Sein im dınne einer höheren intellıgıblen Ordnung bestätigt ist. Das ist die neue Be- fen und erfassen wollen, untrennbar hineingehört in die Erwäh- lung und Rechtfertigung, die uns von Gott in Jesus Christus wi- deutung, die das pro me jetzt gewinnt und die später Albrecht derfährt, daß das hier angesprochene „Ich‘“ nicht dasselbe Ich ist, Ritschl unter dem Begriff des Werturteils im Unterschied zum welches wir im Bereiche der praktischen Vernunft antreffen, son- Seimsurteil in die Theologie einführt., Er glaubte, sich damit in gerader Linie auf Luther und Melanchthon und ihre Ablehnung dern das Ich der Erwählung Gottes, welches in der Geschichte Jesu Christi verborgen und festgelegt darauf harrt, von mir ergriffen der „spekulativen‘“ Theologie berufen zu können. Ritschl hatte und zum Zentrum meiner Selbst im Glauben gemacht zu werden. einen Vorgänger in Chr. kerd. Baur, welcher als Schüler Hegels So etwa, wie es Augustin in seinen Confessionen ausdrückt: bereits diese Deutung des reformatorischen Glaubens als des Prin- zips der Subjektivität vorweggenommen hatte. „ecce intus eras et ego foris mecum eras et tecum non eram“‘. Oder wie wir es aus dem Passionsliede Paul Gerhards kennen: Man wird das Ausmaß der Wandlung, die sich damit voll- „Ach möcht ich, o mein Leben, an deinem Kreuze hier, mein zogen hat, nicht in seiner vollen Bedeutung erfassen, wenn man Leben von mir geben, wie wohl geschähe mir‘“. Wo immer das nıcht hınzunımmt, daß die Frage: an Deus sit?, die Kants ganzes pro me sich also nicht mit der anderen reformatorischen Formel Denken in dieser Sache bestimmt, für die Reformatoren aus gu- „extra me = i.e. in Christo‘“ auf einen Nenner bringen läßt, ten Gründen gar nicht existierte. Luther formuliert: „homo non da ist es um seinen theologischen oder vielleicht darf man auch potest velle Deum Deum esse!‘‘ Wenn er vom Dasein Gottes re- sagen, um seinen christologischen Inhalt gebracht. Das pro me det, redet er in dieser Form von Gott: „Deum Deum esse!‘“ Leug- gehört nicht in die fides qua, sondern in die fides quae creditur, nung der Existenz Gottes ist Nicht-Wollen, daß Gott Gott ist oder besser gesagt vom rechten christologischen Verständnis des- (annihilatio Dei = Angleichung Gottes an menschliche Wünsche selben aus fällt dieser Unterschied einer doppelten fides als sach- und Hoffnungen). Dahinter steht das erste Gebot. Luther kommt lich nicht mehr belangvoll weg. Alle christologischen Aussagen zum entgegengesetzten Schluß: der Mensch kann nicht wollen, sind pro-me-Aussagen und umgekehrt, alle pro-me-Sätze in der daß Gott Gott ist. Könnte er es wollen, dann müßte er anerken- Theologie müssen christologisch interpretiert werden. nen, daß Gott auch für ihn — also pro me — so Gott ist, wie er es in sich selbst = in Christo ist. Darum kann dann für Luther Ganz anders sieht aber die Sache aus,wenn wir das pro me als methodisches Prinzip solcher Aussagen verstehen, die G ott das pro me der Sieg und Triumph des Glaubens sein, weil ich im zum Gegenstand haben. Dann verwandelt es sich in die Form sub- Glauben Gott so meinen Gott sein lasse, wie er es bei sich jektiver Erkenntnis, und zwar einer solchen, welche Entschei- selbst — intrinsece — ist. Daß Gott Gott ist, ist Inbegriff seiner Gerechtigkeit, die „ohne das Gesetz‘ in Jesus Christus offenbar dungscharakter hat, in welcher, indem ich mich entscheide, zum Dasein eines höchsten Wesens Ja zu sagen, „gleichzeitig‘“ über geworden ist. Im pro me will diese göttliche Gerechtigkeit, die meine Existenz eine nämliche Entscheidung fällt. In der „Dialek- justitia coelestis auch in mir siegen und zu. ihrer Anerkennung kommen, wie sie an sich — in Jesus Christus — je schon über die tik der reinen Vernunft‘, bei der Erörterung des „höchsten Gu- tes‘ hat Kant sich genauer über das geäußert, was er die „sub- Sünde und den Tod gesiegt hat. Darum geht meine Gerechtig- jektive Bedingung der Vernunft‘“ nennt, die: „einzige ihr theo- keit in Christo meiner Existenz voraus, Das kann der Mensch retisch mögliche, zugleich der Moralität allein zuträgliche Art, natürlicherweise nicht wollen, da er sich damit nicht, wie bei Kant als sittliches Wesen setzen, sondern im Gegenteil seine sich die genaue Zusammenstimmung des Reiches der Natur mit dem Reiche der Sitten als Bedingung des höchsten Gutes zu den- ethische Präsumtion aufgeben müßte, um aus einer fremden Ge- ken“ (Kr. d. pr. V. Cassirer Bd. 5, S. 157). Er spricht von einer rechtigkeit zu leben. Einschränkung dieses Urteils auf die „subjektiven Bedingungen unserer Vernunft“ und versteht darunter die Art „ihres Fürwahr- Bei Kant und der von ihm her inaugurierten theologischen Methodenlehre wird das pro me zum erkenntnistheoretischen haltens‘, „So ist das Prinzip, was unser Urteil hierin bestimmt, Prinzip im Sinne der Subjektivität, des auf seine eigene Existenz zwar subjektiv als Bedürfnis, aber auch zugleich als Beförderungs- zurückgewendeten (re-flektierten) Ich. Das scheint zwar zur gene- mittel dessen, was objektiv (praktisch) notwendig ist, der Grund rellen Unterscheidung zwischen Glaubensurteilen und Seinsur- einer Maxime des Fürwahrhaltens in moralischer Absicht, d.i. teilen zu führen. In Wahrheit ist es aber der Sieg der natürlichen ein reiner praktischer Vernunftglaube‘‘ Nun darf ‚„der Recht- Theologie und des ihr innewohnenden Formalismus (an Deus schaffene sagen: ich will, daß ein Gott, daß mein Dasein in sit?), erfochten unter Benutzung des ursprünglich ganz anders ge- dieser Welt auch außer der Naturverknüpfung noch ein Dasein meinten reformatorischen Vorzeichens. Die Gewißheitsfrage des in der reinen Verstandeswelt, endlich auch, daß meine Dauer end- Glaubens als Aussage über eine übersinnliche Realität drängt sich los sei, ich beharre darauf und lasse mir diesen Glauben nicht in den Vordergrund und scheidet sich von der speziellen Dog- nehmen, denn dieses ist das einzige, wo mein Interesse, weil ich matik, welcher die ebenso unmögliche wie auch nicht mehr ent- von demselben nicht lassen da r f, mein Urteil unvermeidlich be- scheidende Aufgabe zufällt, die Offenbarung Gottes in Jesus stimmt‘‘, Das ist also jetzt die Entscheidung des Glaubens, auf Christus in ein bereits vorher festgelegtes System des Nicht-Ob- welche wir im Verfolg der praktischen Vernunft hinauskommen, jektivierbaren einzubatıen. Es‘ konnte nicht ausbleiben, daß ihr daß, da Gesinnung — wie Kant sagt — nicht geboten werden kann, diese Arbeit nur durch Umdeutung der christlichen Glaubenssätze also nicht Pflicht ist, hier in einer höheren Ebene der Mensch auf die menschliche Existenz als solche gelang. In Wahrheit ist das Dasein Gottes in praktischer Freiheit „für sich‘‘ setzt: Denn damit die Dogmatik (Wort Gottes und Lehre) zugunsten der Refle- nur so ist die letzte Einheit zwischen Physik und Ethik, damit xion (Glauben und Verstehen) um ihren Sachgehalt gebracht, aber auch die Realität der ethischen Prinzipien im Blick auf die was kein Geringerer wie Hegel mit größtem Schmerze und im Be- Welt als solche gewährleistet. Dies ist ein Glaube, bei welchem wußtsein des Unvermögens, darin als Philosoph Wandel zu schaf- 457 458 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 fen, gesehen und gesagt hat (Religionsphilosophie. Schlußwort Das aut - aut deckt zwei Wege auf, die freilich in unserem XI .S. 354 ff.). modernen Verständnis beide in eins geflossen sind: Der eine Was aber ist das pro me in seinem reformatorischen Ver- ist der evangelische, aus dem Glaubensgehorsam heraus ergriffene, stande und Gebrauch? Es ist hier nicht der Ort, dies im einzelnen die Solidarität des Sünders mit der Welt bezeugende, während der andere, der gerade von der Welt sich abhebende, personali- zu entfalten, es mag genügen, einige Thesen Luthers aus seiner stische, Gottes Tat zu einem „Heilswert‘“ ‚für mich‘‘ erklärende Disputation „de fide‘“ (Drews Disp. S. 11) anzuführen. Da. heißt es u. a, z und damit „selbstgerechte‘‘ Weg ist. Daß aber dieses aut - aut nicht auf die Erfahrung gegründet ist, sagt These 18: Vera fides dieit: Credo quidem filium Dei passum et resuscitatum, sed hoc totum pro me, pro peccatis meis, de quo cer- These 28: Scriptura autem clamat, omnium nostrum peccata tus sum. in ipsum esse posita, et pro peccatis populi Dei est percussus, et livore Das könnte noch verstanden werden in jenem Sinne des eius sanati sumus. „Werturteils‘. Aber die darauf folgende Begründung spricht nun Was ist also jenes pro me der These 24, welches den falschen eben nicht von „Entweltlichung‘, sondern bezieht die Tat Christi vom echten Glauben unterscheidet? In diesem pro me genau auf die Welt und ihre Verlorenheit: ergreife ich Gottes Gnadenwahl, indem ich mich als den anerkenne. und erkenne, der These 19: Est enim pro totius mundi peccatis mortuus. At certissi- ich nach Gottes in Jesus Christus offenbar- mum est, me esse partem aliquam mundi, ergo certissimum est, pro meis quogque peccatis mortuum esse, ten Willen je schon bin. In seiner Geschichte ergreife Das pro me bezeugt meinen Daseinszusammenhang mit der ich mich in meiner Geschichte. In diesem pro me entscheidet sich Welt und wird so zum Kennzeichen echten Glaubens: nicht der „Rechtschaffene‘“ für das Dasein Gottes als des Garan- These 24: Igitur illud, pro Me, seu pro Nobis, si creditur, facit ten für die Realität der sittlichen Idee, sondern darin ergreife ich istam veram fidem et secernit ab omni alia fide, quae res tantum die von Gott her über mich in Jesus Christus gefallene Entschei- gestas audit. dung. Nur unter der Voraussetzung der Gnadenwahl Gottes in Jesus Christus ist das pro me theologisch sinnvoll. Das pro me Mit der Botschaft, daß er „für die Sünden der ganzen Welt“ hat dort seinen festen Platz, wo wir die Gerechtigkeit Gottes im gestorben ist und für mich als einen „Teil‘“ dieser Welt, ist eine Entscheidung gesetzt, ein Entweder — Oder, welches den Absehen von uns selbst an uns selbst gelten und wirken lassen. wahren Glauben von allen falschen Heilswegen scheidet: Das pro me gehört ins Evangelium. Indem so der Inhalt, die Lehre, wieder bestimmend wird für die Methode des Erkennens, These 26: Pugnant enim ista duo, Christum pro nostris peccatis traditum satisfacere, et nos ipsos per legem a peccatis iustificari. vollzieht sich die Befreiung der Dogmatik aus den Fesseln, die ihr These 27: Aut z= e enim ille non est traditus pro peccatis nostris, der erkenntnistheoretische Formalismus unter Mißbrauch des pro me angelegt hat. aut nos non iustificamur per legem a peccati's nostris. Adiaphoron Erneute Erwägungen eines alten Begriffs Von W. Trillhaas, Göttingen so totale Sittlichkeit plädiert hat, daß kein Spielraum mehr für 1) Bei der Durchsicht der Lehrbücher der theologischen x Ethik aus neuerer Zeit fällt es auf, daß neben manchen durch die irgendeine Art von Indifferenz übrigbleibt, Wissenschaftliche Tradition überlieferten Grundbegriffen der 2) Es kann hier nicht unsere Aufgabe sein, die sehr kompli- Ethik auch der Begriff des Adiaphoron fehlt. Das gilt etwa von zierte Geschichte des Begriffs in der Antike darzustellen®. In un- der Ethik Wilhelm Herrmanns, Paul Althaus’, Werner Elerts u. a.* serem Sinn jedenfalls kennt die ältere Stoa den Begriff als eine Es ist umso auffallender, als die evangelische Theologiegeschichte an den Dingen haftende sittliche Neutralität. Adiaphora sind zwei Adiaphora-Streite erlebt hat, deren erster und gzwichtiger Dinge, die weder zur Eudämonie, noch zum Unheil beitragen, die in der FC. X zur Entscheidung gebracht worden ist, der Begriff also weder vorgezogen, noch ausdrücklich verabscheut werden, wobei durch die Bekenntnisse legitimiert und in seiner Bedeutung be- die Alten offenbar niemals verfehlten, Beispiele solcher Neutra- stätigt ist. Ebenso fällt es auf, daß in der neueren evangelischen lität anzuführen‘. Wir haben hier, modern ausgedrückt, erste Spu- Ethik der herkömmliche Begriff des Adiaphoron vielfach unbese- ren der Wertproblematik vor uns. Es ist die Frage, ob es wert- hen durch den des rlaubten ersetzt worden ist, z.B. bei Mar- indifferente Dinge gibt, oder ob sittliche Werte nur personaler tensen. Es müßte geprüft werden, ob diese unbesehene Gleich- Art sein können. Es lohnt sich doch, diesem Begriff des Adiapho- setzung zu Recht erfolgt. ron in seinem primitiven frühen Stadium noch einen Augenblick Aufmerksamkeit zu widmen; denn in der Tat ist das Adiaphoron, Der Begriff des Adiaphoron selbst entstammt der Stoa. Er dinglich verstanden, ethisch uninteressant, solange es uns nicht gehört zu den vielen ethischen Grundbegriffen, die das Abendland ieser fruchtbaren Philosophenschule des Hellenismus verdankt, irgendwie affiziert. Es war schon eine Frage der Alten, die etwa an Zenon selbst gestellt wurde, ob die Dinge ihre Unschuld be- die ja auch Paulus ihre Begriffe geliehen hat. Die Ablehnung des iner halten können, wenn sie in unseren sittlichen Umkreis geraten®, ier verhandelten stoischen Begriffes gilt daher auch nicht se Die Kritik hat wohl schon in der Antike erkannt, daß die Dinoe, Philosophischen Herkunft, sondern geht zurück auf den Ein fluß mmanuel Kants, der in der Schrift „Die Religion innerhalb der wenn wir selbst mit ihnen zu.tun bekommen, eben ihre Unschuld, rtenzen der bloßen Vernunft‘“ in der ersten Anmerkung zum ihre sittliche Indifferenz verlieren. Sie haben alle einen Auffor- derungscharakter, d.h. sie üben einen Reiz im positiven oder ersten Stück sagt: „Es liegt aber der Sittenlehre überhaupt vie im negativen Sinn aus. Sie wecken Habsucht, Appetit, Durst, Ekel, aran, keine moralische Mitteldinge weder in Handlungen (adia- Phora), noch in menschlichen Charakteren, solange es möglich ist, Furcht. Alle Dinge sind dazu disponiert, Gegenstände oder doch Mittel sittlicher Handlungen zu werden. Sie werden sozusagen einzuräumen: weil bei einer solchen Doppelsinnigkeit alle Maxi- durch die Berührung gut oder böse. Ja, man kann geradezu sagen, men Gefahr laufen, ihre Bestimmtheit und Festigkeit einzubü- das Adiaphoron ist das „Ding an sich‘‘ im sittlichen Betracht, \ E Dieser Rigorismus Kants ist dann von ganz anderer Seite her, durch Schleiermacher bestätigt worden, der in seiner d.h. ein Gegenstand vor der sittlichen Berührung, der also noch „Ab- nicht Objekt oder Mittel des sittlichen Handelns geworden ist. „Kritik der bisherigen Sittenlehre‘‘ und in der Akademie andlung „Über den Begriff des Erlaubten‘“? gleichfalls für eine 3) Bezeichnenderweise ist das Problem der Adiaphora erst el 27 ') In RGG? s, v. mit dem „Erlaubten“ gleichgesetzt; der Begriff ist fi°) Hierüber Ottmar Dittrich: Geschichte der Ethik II, 1926, S. 15 f. „Üüberhaupt aus der Ethik auszuscheiden“ ") Max Pohlenz: Die Stoa, Geschichte einer geistigen Bewegung II, 2 ) Vorgetragen am 29. Juni 1826; philosophische und vermischte 1949, S, 69 f. Schrif ten II, 1838, S.418 ff. 5) Pohlenz a.a. O. I, 1948, S. 121 ff. 459 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 460 sehr viel später, nämlich im Mittelalter auf das Gebiet der H a n d- Der Mensch ist, indem er sich dem Erlaubten zuwendet, von kei- lungen übertragen worden. Thomas von Aquin hat S. theol. nem Gesetz oder Verbot beschattet. Il/1 Qu. XVIII-XX die Frage untersucht, woher die menschlichen Von hier ab beschäftigt uns nun nicht mehr der Unterschied Handlungen ihre sittliche Qualität empfangen. Er hat zwar, so zwischen dem Adiaphoron und dem Erlaubten, sondern wir wen- viel ich sehe, in keinem Artikel irgendeiner der genannten quae- den nun unsere Aufmerksamkeit auf die mannigfaltigen Weisen, stiones völlig wertfreie Handlungen konzediert, aber er legt doch nach denen auch das „freie‘‘ Handeln des Menschen der Situation offenbar auch hier eine „Handlung an sich‘‘ zugrunde, bei der die unterworfen ist und eben mit Rücksicht auf diese Situation seine Herkunft ihres sittlichen Charakters, also ihrer Gutheit oder Bos- Unbefangenheit einbüßt. heit etwa das Problem darstellt. Wenn er nun durchrechnet, ob 5) Bekannt ist aus dem Neuen Testament, daß die Freiheit die sittliche Qualität etwa aus der Gesinnung, aus der Materie des Christen beeinflußt wird durch die von der Liebe gebotene der Handlung oder aus der Intention der Handlung stammt, so Rücksicht auf die Schwachen. Das Aposteldekret Act. 15, 28 f. schimmert hier bereits durch, daß der Sinnzusammenhang der Handlung erst ihren sittlichen Charakter verleiht. Ob die Tötung hat, ganz unabhängig von den beiden Lesarten, diesen ethischen Sinn. Ebenso Röm. 14, 1 ff. An den zwei zitierten Stellen, wo eines Menschen einen Akt der Gerechtigkeit oder Mord, ob die Paulus seine außerordentliche Freiheit betont, setzt er doch so- Berührung eines fremden Leibes einen unzüchtigen Griff oder fort hinzu: „Aber es frommt nicht alles‘“ (1. Kor. 6, 12; 10, 23). ärztliche Hilfe darstellt, kann schlechterdings nur aus dem Sinn- Es kann ein Schaden durch die Art entstehen, wie ich von dem zusammenhang entschieden werden. Erst vom handelnden Men- schen aus, von seinen Absichten, von seiner Blickrichtung her, in Erlaubten Gebrauch mache. Es kann ein größerer Nutzen gezeitigt werden, wenn ich das Erlaubte lasse, als wenn ich es gebrauche. Ansehung seiner Grundsätze, seines Charakters, seiner Fernziele Man könnte es auch so ausdrücken: es kann höhere Werte zu läßt sich etwas über den sittlichen Charakter einer Handlung aus- Ehren bringen, wenn ich geringere Werte unberücksichtigt lasse. machen. Abgesehen von allen diesen Gesichtspunkten ist sie Die Ethik des Neuen Testamentes ist nicht dadurch charakteri- Adiaphoron. siert, daß sie einer utilitaristischen oder auch wertphilosophischen 4) Dem Begriff des Erlaubten liegt eine ganz andere Vor- Interpretation unzugänglich wäre, Sie ist vielmehr dadurch charak- stellung zugrunde. Hier ist an ein Gebiet sittlicher Möglichkeiten terisiert, daß uns hier ein „Wertsystem‘“, wenn man so will, ge- gedacht, das weder von einem Gebot noch von einem Verbot be- lehrt wird, in dem die Liebe an oberster Stelle steht. Röm. 14, 15: schattet ist. Es ist ein mittleres Gebiet, das es begreiflich macht, „So aber dein Bruder um deiner Speise willen betrübt wird, so daß man schon in der Orthodoxie und dann vollends im Pietis- wandelst du schon nicht nach der Liebe. Verdirb den nicht mit mus (z.B. Ph. Jak. Spener in den „Theologischen Bedenken‘“‘) deiner Speise, um welches willen Christus vestorben ist.‘ 1.Kor. von „Mitteldingen‘‘ sprach. Auch hierfür gibt es eine alte Tra- 8,9 ff.: „Sehet aber zu, daß diese Freiheit nicht gerate zu einem dition, wobei auf die durch Diogenes Laertius überlieferte Defini- Anstoß der Schwachen.‘“ Das ist nun freilich sehr eigenartig, weil tion des Adiaphoron hinzuweisen wäre: ‚„das zwischen Tugend 6 in der Tat durch diese Rücksicht auf die Schwachen, bzw. durch und Laster . Es läßt sich nicht leugnen, daß die bei Diogenes die Liebespflicht jenes Gebiet der Freiheit, das wir herkömmlich Laertius schon zu vermutende populäre und vergröbernde Auf- als das Erlaubte bezeichnen, nicht eingeschränkt wird. Es ist nicht fassung des Begriffs Adiaphoron zum „Erlaubten‘‘ hinüberspielt. so, daß hier dem „Erlaubten‘, jenem Zwischengebiet der Freiheit, sozusagen vom Gesetz wieder Terrain abgewonnen wird, sondern Offenbar ist daran gedacht, daß das Erlaubte ein freigegebenes inmitten der christlichen Freiheit sehen wir uns durch die Situa- Gebiet darstellt, in dem kein Gesetz von außen oder von innen, keine positive oder negative Vorschrift über uns waltet. Dem tion aufgefordert, uns den Blick für höhere Welten zu öffnen. Satz des Paulus „zdvra uor &Esoty“ 1, Kor. 6, 12; 10, 23 liegt 6) Der viel erörterte und oft durchexerzierte Fall, daß es in wohl diesselbe Vorstellung zugrunde. statu confessionis keine Mitteldinge gibt, soll hier nur gestreift Es ist aber abgesehen davon noch ein zweiter Grund dafür werden. Allerdings ist auch hier interessant, daß im Grunde die namhaft zu machen, daß das Erlaubte und das „Adiaphoron‘““ Formuülierung zu grob und daher falsch ist; denn das Erlaubte bleibt nach wie vor erlaubt. Es ist nur so, daß es im einen Fall nicht dasselbe sind, Das Erlaubte ist nur sinnvoll angesichts einer unbedenklich ist, weil es als Erweis der christlichen Freiheit ver- Instanz, welche erlaubt. Althaus hat daher in seinem „Grundriß der Ethik‘“” recht, wenn er darauf hinweist, daß der Begriff des standen wird. Es wird aber bedenklich, wenn die Wahrnehmung Erlaubten von dem Boden heronomer Sittlichkeit herstammt, ja, der Freiheit mißverstanden wird und wenn die Entscheidungen, die aus der Freiheit heraus getroffen werden, nicht mehr als freie daß er eigentlich in das Rechtsleben oder in die Erziehung gehört, Entscheidungen verstanden werden, sondern als Bekenntnis, aus solang diese noch heronomen Charakter trägt. Immerhin könnte man darauf hinweisen, daß sich auch hier die sittlichen Ordnun- dem dann eine ganze Kette von unerwünschten Folgerungen ab- gen überschneiden; etwas, was an sich erlaubt ist, kann den An- geleitet werden kann. Es geht hier tatsächlich darum, daß unser gehörigen eines bestimmten Berufes verboten sein. Die Auffas- Bekennen klar sein muß und daß um der Klarheit und Unmiß- verständlichkeit unserer Lebensäußerungen willen unter Um- sungen über das Erlaubte sind immer relativ zu den sich wan- ständen das „Erlaubte‘“ zu lassen ist, wenn es die Situation un- delnden Gesetzen oder zu den sittlichen Auffassungen der ver- klar macht. schiedenen Völker. Es ist die Freiheit des „Dürfens‘‘. Sie spielt im Neuen Testament eine große Rolle angesichts des Zeremonial- 7) Zuletzt spielt auch die Rücksicht auf uns selbst einel Rolle. gesetzes, der Reinheits- und Speisegesetze (z.B. Matth. 15; Das rechte Auge und die rechte Hand dürfen uns nicht hindern, Röm. 14, 17; Vol, Buch 1, Kor. 2.16. 21 Röm. 14, 5 ff.; Kol. in das Reich Gottes einzugehen (Matth. 5, 29 f.). Um des Reiches 2163 ’ Gottes willen kann sogar der Verzicht auf das geschlechtliche Le- ben geboten sein (Matth. 19, 2). Dazu gehört ferner das Abwer- Auch darin ist das Erlaubte vom Begriff des Adiaphoron fen des Reichtums, der uns hindert (Matth. 19, 16—26) und die unterschieden, daß es eben von vornherein nicht wertfrei ist. Es hat einen positiven Wertakzent und muß sich immer lohnen. Es Aufgabe der persönlichen Freiheit in der Nachfolge Christi durch sind nicht absolute, wohl aber relative Werte, die etwa im zwei- die Jünger. D.h., daß uns die Verfolgung unseres Gedanken- ganges bis vor die Möglichkeit der Askese führt. Es ist eine alte ten Adiaphora-Streit, der vom Hamburger Theaterbau 1677 sei- Weisheit, auf die auch Paulus mehrfach anspielt, daß um höherer nen Ausgang nahm, gegen den Rigorismus der Pietisten vertei- Ziele willen der Verzicht geboten sein kann. Liegen diese Ziele digt wurden: Bildungswerte, künstlerische Werte, und man könnte sinngemäß fortfahren und vom Wert der Erholung, von Nähr- außer uns selbst, wie im Spiel oder im Sport, so bezeichnen wir wert, Nutzwert sprechen usw. Auch Zeremonien, also liturgische die Übung als Training. Im Unterschied dazu meint die Askese Ziele, die in uns selbst liegen, bzw. uns selbst und unser Hei Ordnungen sind nicht sinn- und wertlos, wie man gelegentlich betreffen. Unerachtet der grundsätzlich uns gewährten Freiheit gemeint hat. In dem Gebiet des Erlaubten hat der Mensch Recht und rechtliche Freiheit, eine Freiheit zu tun und zu lassen, was kommt es doch darauf an, daß uns nichts „gefangennehmen‘‘ sol er will und was er zu tun und zu lassen seine Gründe haben mag. (1. Kor. 6, 12). In diesen Zusammenhang gehört 1. Kor. 7, 27 ff. hinein. 9) „tä 08 uetaEb doetNs xal xaxlas“ (VI, 104). Wir haben im Fortgang unserer Untersuchung den Unterschied 2. Aufl. Gütersloh 1953, S. 84. von Adiaphoron und Erlaubtem vernachlässigt. Wir haben zwar 461 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 462 bet'ont‚ daß der Begriff des Erlaubten, weil er ein zwischen Ver- dern darauf, daß im Gebiete der Freiheit und unter Wahrung der bot und Gebot liegendes Gebiet des frei Gegebenen bezeichnet, Freiheit, die uns gegeben ist, eine von Gott gesetzte Ordnung im Grunde die Heteronomie voraussetzt. Doch ist das nur be- in unseren Lebensbezügen und Handlungen zu Ehren gebracht dingt richtig. Genau besehen ist hierin der christliche Freiheits- werden soll. Es ist die Aufgabe der evangelischen Ethik, ihren gedanke lebendig, der ja nicht eine an sich bestehende Freiheit, Charakter als autonome Ethik gegen alle Gesetzlichkeit zu schüt- sondern eine uns zugestandene, uns eingeräumte Freiheit meint. zen und zugleich zu fragen, nach welchen Regeln das christliche Alle aus der Situation sich ergebenden Einschränkungen dieser Leben gestaltet werden muß, ohne doch aufzuhören, das Leben Freiheit aber deuten nicht auf eine neue Gesetzlichkeit hin, son- der freien: Kinder Gottes zu sein. Ist das Kirchenrecht eine Funktion des Kirchenbegriffs? Von Erdmann Sch o t t, Halle Katholische Forscher haben bei allem Gegensatz, in dem sie Kirchenrecht muß, wenn es überhaupt sein soll, aus dem Wesen sich zu Rudolph Sohm befinden, an diesem doch die Einsicht ge- der Kirche abgeleitet werden können, muß ‚Funktion des Kirchen- rühmt, „daß das Kirchenrecht eine Funktion des vorausgesetzten begriffs‘ sein. Da das Wesen der Kirche geistlich, das des Rechts Kirchenbegriffs sei‘. Sohm habe „seine historische Kritik des Kir- weltlich ist, erweist sich die geforderte Ableitung als unmöglich, chenrechts von der Kritik des jeweiligen Kirchenbegriffs her mithin Kirchenrecht als theologisch illegitim. Die breiten ekkle- durchgeführt‘“, habe „schließlich die Berechtigung seines eigenen siologischen Erörterungen Sohms, ein Novum in der Kirchenrechts- Yystems aus seinem Kirchenbegriff abgeleitet‘. In diesem metho- wissenschaft, dienen diesem Nachweis. Da nach römischer An- dischen Ansatz sei ihm unbedingt zuzustimmen‘. Man könnte schauung das Kirchenrecht zum Wesen der Kirche gehört, so sind diese (allerdings zur Stellungnahme herausfordernden) Äußerun- die römischen Sympathien für Sohms Problemstellung verständ- gen von der andern Seite des Zaunes noch auf sich beruhen las- lich, wenngleich die Sohmsche Lösung dort als unannehmbar und Sen, wenn sie nicht neuerdings im evangelischen Lager Schule zu als notwendige Folgerung aus dem natürlich abzulehnenden re- machen begännen. Herbert Wehrhahn hat sie aufgegriffen und formatorischen Kirchenbegriff angesehen werden muß. Bereits je Charakterisierung Sohms auf Günther Holstein ausgedehnt. Harnack hatte polemisch auf die Verwandtschaft der Sohmschen ehrhahn schreibt: „Wie Rudolph Sohm, nimmt Günther Hol- und: der römischen Kirchenrechtsvorstellung hingewiesen, indem Stein seinen Ausgang von dem Satze, daß das Kirchenrecht eine er — leise persiflierend — dem Satz Sohms die Wendung gab: „das unktion des Kirchenbegriffs ist‘“*, Im wörtlichen Sinne dürfte W. Wesen des katholischen Kirchenrechts steht mit dem Wesen der Mmit dieser Aussage nicht Recht haben; jedenfalls unterläßt er es, Kirche, wie Luther es gefaßt hat, in Widerspruch‘”. eine Belegstelle bei Holstein anzuführen. Aber dem Sinne nach at er Holsteins mit einer breiten Erörterung des Kirchenbegriffs Man ist heute in der evangelischen Kirche weithin geneigt, den Sohmschen Ansatz zu akzeptieren, allerdings in der Regel mit einsetzende Methode treffend gekennzeichnet. Wehrhahn weist der Zuversicht, das Kirchenrecht im Gegensatz zu Sohm ekkle- außerdem darauf hin, daß Sohm sich mit dieser Grundthese bei siologisch begründen zu können. Teils durch historische Erwä- Freund und Feind im wesentlichen durchgesetzt habe, daß insbe- gungen, z. B. dadurch, daß man bereits für die neutestamentliche sondere der Kirchenkampf auf beiden Seiten von der Sohmschen 8 Oraussetzung aus geführt worden sei. So ist es offenbar zu ver- Zeit ein „urförmiges Recht als vorhanden und wesensnotwen- dig nachweisen will, teils systematisch, indem man das Kirchen- Stehen, wenn er im Blick auf Wendland, Widmann, Wehrung, recht als Ausformung von Glaubenstatbeständen, etwa die genos- ischer, Bonhoeffer und die Bruderratsjuristen sagt: „Diese sich senschaftliche Kirchenverfassung °als die dem allgemeinen Prie- auch für die ‚Rechts‘-Geltung autark setzende ‚Geistleiblichkeit‘ er Kirche ist nur durch eine terminologische Nuance von der stertum entsprechende Rechtsform, verstehen lehrt*. Neuerdings macht sich in der Beurteilung des historischen Befundes eine ge- Sohmschen Kirchenrechtsleugnung entfernt. Sohm hatte eine wisse Rückkehr zur Sohmschen Sicht bemerkbar bei H. v. Cam- Pneumatische Materialordnung des Leibes Christi nie bestritten; penhausen*®, Die von vielen Forschern (z. B. von Soden, Wehrung, estritten hatte er lediglich, daß diese abstrakten Geltens fähig Wehrhahn) an Holstein geübte Kritik bemängelt, daß sich bei Sei‘®. Symptomisch ist es nach Wehrhahn, daß der Begriff „Kir- diesem die ekklesiologische Grundlegung des ersten Teils in der <henordnung“ sich „in der kämpfenden Kirche schnell einbür- Gesamtkonzeption zu wenig auswirke und er daher bei dem Dua- gerte‘, Man will „die Kirchenordnung als ‚Recht‘ gegenüber ein- lismus von Geistkirche und Rechtskirche und im wesentlichen bei Seitigem etatistischem Rechtsverständnis‘“ sichern. Entsprechend der Rechtfertigung der vorgefundenen Kirchenrechtssituation Von der andern Seite Wünsch: ,, ‚Kirchenordnung‘ ist das ‚Nicht- ende. techt‘ der kirchlichen Genossenschaft gegenüber dem mit dem “r Bereits Hans Aber — so sei jetzt gefragt — ist denn der unausgesprochene chtssetzungsmonopol ausgestatteten Staate Obersatz Sohms vom Kirchenrecht als einer Funktion des Kir- arion hatte 1931° darauf hingewiesen, ‚„daß zum mindesten chenbegriffs richtig? Die Sohmsche Aporie von der Unvereinbar- SOhms historische Thesen, die er in fast stereotypierter Wendung keit von Kirche und Kirchenrecht, die noch vor einem Jahrzehnt M seinen Schriften der ‚herrschenden Meinung‘ gegenüberstellt, <ute selbst weithin herrschende Meinung geworden sind‘“‘. in Erich Förster einen sehr geistvollen Verteidiger fand, wird fast allenthalben mehr oder weniger entschieden abgelehnt. Die gegen Zunächst sei die Formel vom Kirchenrecht als der Funktion Sohm gerichtete Argumentation sieht es jedoch dabei fast durch- es Kirchenbegriffs an dem bei Sohm vorliegenden Befunde ge- weg auf den Untersatz (die Kirche ist geistlich, das Recht ist welt- Prüf“, Sohm ist in der Kirchenrechtswissenschaft sprichwörtlich Seworden durch seine aufreizende These von der Unvereinbarkeit lich) ab und wendet sich vornehmlich gegen Sohms Kirchenbegriff oder gegen seinen Rechtsbegriff. Eine umfassende und wirklich Von Kirche und Kirchenrecht. Diese These begründet er nun in durchschlagende Widerlegung Sohms ist, wie eine Durchsicht der ‚T Tat vom Kirchenbegriff her: „Das Wesen der Kirche ist geist- Sohmliteratur zeigt, auf diesem Wege bisher nicht gelungen. Ist Ich, das Wesen des Rechts ist weltlich. Das Wesen des Kirchen- Techts steht mit dem Wesen der Kirche in Widerspruch‘“®. Der un- es nicht an der Zeit, mit der Sohmkritik an einem andern Punkt einzusetzen, nämlich bei Sohms stillschweigend vorausgesetztem Ausgesprochene Obersatz der Sohmschen Schlußfolgerung lautet: Obersatz? Gerade die stillen Voraussetzungen sind oft die syste- ') Hans Barion, matisch entscheidenden. Techts, In: Recht un Rudolph Sohm und die Grundlegung des Kirchen- d Staat, Heft 81, 1931, S. 13; ähnlich Joseph Klein, Ist es richtig, daß Kirchenrecht schon deshalb unmöglich ist, .r;"nil:'gung und Grenzen des kanonischen Rechts, aO, H. 130 (1947). weil Kirche geistlich und Recht weltlich ist? Sohm wendet sich *) ThR NF 18, 1950, $. 70. ”) Entstehung und Entwicklung der Kirchenverfassung, 1910, S, 147. aQ. 19, 1951, 241. ®) G. Holstein, Grundlagen, 1928, S. 59. \ a 8,.2428, *) So etwa Holstein aO. S. 227 f. a0..5, 8 *°) Kirchliches Amt und geistliche Vollmacht in den ersten drei °) R. Sohm, Kirchenrecht 1.Bd., 1892, S.700. Jahrhunderten, 1953, 463 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 464 Ö mit Recht gegen-die Vermischung von Geistlichem und Welt- dem Wesen der Kirche nur ein Liebes-, nicht ein Gesetzesreéht lichem, wie sie in der Hierarchie vorliegt; er hat einen stark anti- hervorgeht. Er unterläßt es zu fragen, wie nun diese pneumatische römischen Affekt. Aber verkennt er nicht, daß geistliche und welt- Ordnung, dieses kirchliche Liebesrecht im Wechsel der Zeiten der liche Gewalt wohl in ihren Zuständigkeiten verschieden, aber in weltlichen Rechtsordnung zugeordnet werden soll. Sein Kirchen- ihrem Wirken einander zugeordnet sind? Mißdeutet er nicht den rechtsdenken bleibt im Grunde zeitlos dogmatisch; darum ist ihm neutestamentlich-reformatorischen Gegensatz der beiden Reiche der Gedanke an eine (notwendigerweise geschichtlich bedingte) (geistlich und weltlich), indem er ihn verabsolutiert? Daher rührt Zuordnung der geistlichen und weltlichen Gewalt unvollziehbar. sein scharfes Urteil über die drei protestantischen Kirchenrechts- Die vorgetragene Argumentation führt zu folgendem Ergeb- systeme mit der Begründung, daß in diesen entweder geistliche nis:.Das evangelische Kirchenrecht ist eine Funktion nicht des und weltliche Gewalt miteinander vermengt'* oder die Kirche, die Kirchenbegriffs, sondern der Zuordnung von Geistlichem und doch geistlich ist, ihtem Wesen zuwider an die weltliche Gewalt Weltlichem und damit eine Funktion der Geschichte, also eine ausgeliefert werde!*?. Jenes habe der Episkopalismus, dieses der echte Variable. Das römische Kirchenrecht dagegen, das in seinem — Territorialismus und Kollegialismus getan. Diese Systeme wer- jus humanum zwar ebenfalls veränderlich ist, beruht auf einem den aber vielmehr, wie jetzt nicht gezeigt werden kann“®, als ge- göttlich-rechtlichen Grundgesetz, welches unveränderlich ist, ist schichtlich bedeutsame Versuche zu würdigen sein, geistliche und also im Grunde nicht variabel, nicht Funktion der Geschichte, weltliche Gewalt in der Unterschiedenheit ihrer Zuständigkeiten sondern übergeschichtlich-konstant. Das evangelische Kirchen- einander zuzuordnen. Daß sie von bestimmten geschichtlichen recht ist eine zeitliche Größe, hat zeitliche Aufgaben und steht für Voraussetzungen ausgehn, ist in der Sache begründet. Daß diese alle zeitbedingten Möglichkeiten offen. Das römische Kirchen- Voraussetzungen heute nicht mehr gelten, muß von uns für un- recht ragt als göttliche Setzung in die Zeit hinein, vermittelt ewige sere kirchenrechtliche Arbeit beachtet werden, setzt aber 'jene Güter und gibt der Kirche in den Wandlungen der Zeit eine auf * Systeme nicht nachträglich ins Unrecht. Sohm läßt für das Kir- chenrecht nur die negative Konsequenz der Zwei-Reiche-Lehre die Ewigkeit gegründete feste Stellung. Diese Autarkie macht das römische Kirchenrecht in einer Zeit grundstürzender Wand- gelten: Entweder gibt es eine Instanz, die über die Sündenver- lungen auch für viele Evangelische anziehend. Die restlose Zeit- gebung rechtlich verfügen kann, m. a. W. eine Hierarchie, oder bedingtheit evangelischen Kirchenrechts erscheint als eine Gefahr es gibt kein Kirchenrecht; aut Papa aut nihil. Da nun Sünden- für die Kirche. Dabei wird verkannt, daß der Schutz gegen Über- vergebung und Rechtfertigung durch Wortverkündigung und fremdung und Vergewaltigung primär nicht in rechtlichen Siche- Geistmitteilung geschenkt werden, folgert Sohm, daß es nur pneu- rungen erblickt werden kann (sie versagen im entscheidenden matische, nicht juristische Kirchenordnung geben kann, da? aus Augenblick allzu leicht), sondern in dem unübersehbaren Faktum der in Geist und Glauben um Wort und Sakrament gescharten 11) Kirchenrecht 1.Bd., 1892, S. 672', Gemeinde. Der entscheidende Fehler der Sohmschen Anorie liegt 13) aO0. S. 673 ff: 13) Näheres in meiner Halleschen Antrittsvorlesung ZsystTh XXII, demnach nicht im Kirchenbegriff oder im Rechtsbegriff, sondern 1954, 335 ff. in ihrer Zeitlosigkeit. ne Arbeiten befassen sich mit dem Griechentum auf allen seinen FESTSCHR_IFTEN Entwicklungsstufen von der Epoche Homers bis auf unsere Tage uhd machen auch vor den Grenzgebieten nicht halt, ja finden 4 IGregoire:] — MATKAPITFTA — Melanges Henri Gregoire. Vol, vielfach in diesen geradezu ihre Schwerpunkte; die von Gregoire ins Leben gerufene Zeitschrift „Byzantion‘“ hat sich auch durch JII Bruxelles: Secretariat des Editions de l’Institut de Philoloeie et “d’Histöire orientales et slaves 1949—1951. XXXIX, 6405., 1 Titelb., kritische Zeiten hindurch zu halten vermocht und in den letzten 7 Taf. + LXVII. 7315., 12 Taf. + IX, 607S.. gr. 8° = Annnaire Jahren in Amerika gar noch Ableger gefunden; die großen Byzan- de 1]’Institut de Philologie et‘ d’Histoire orientales et slaves Tome tinistenkongresse schließlich kamen wesentlich auf Gregoires Ini- IX, X, XI; Universit& Libre de Bruxelles. Vol.I bfr. 500.—, Vol. II tiative in Gang. Es ist also kaum zu verwundern, daß eine Viel- u. II je bfr. 600.—. zahl von Wissenschaftlern der verschiedensten Disziplinen und der verschiedensten Länder sich zusammenfand, um einen Ge- Das als Lehr- und Forschungseinrichtung beachtliche Institut de philologie et d’histoire orientales et slaves in Brüssel* hat sei- lehrten von solchem Rang zu ehren; 54 Beiträge zählt der erste, nen seit 1932 — freilich nicht alljährlich — erscheinenden Annu- 53 der zweite und 29 der dritte Band der Festschrift (letzterem aire gern zur Ehrung für verdiente Gelehrte zur Verfügung ge- sind noch die regulären Arbeitsberichte des Instituts beigegeben). stellt. Der zweite Band kam 1934 als Festschrift für Joseph Bi- Aus der Fülle des Gebotenen sollen im folgenden diejenigen Auf- dez heraus, der dritte Band (1935) war Jean Capart gewidmet, sätze herausgestellt werden, welche bei den Lesern dieser Zeit- der sich um das belgische Museumswesen Verdienste erworben schrift in erster Linie auf Interesse rechnen dürfen. Dabei soll an hat; zu Ehren Franz Cumonts wurden die Aufsätze des vierten die Stelle der im großen ganzen alphabetischen Ordnung der Ti- tel in der Festschrift eine systematische treten. Bandes (1936) zusammengestellt, dem Linguisten Emile Boisacq die des fünften (1937) und sechsten (1938) gewidmet. Der zweite Zwei Beiträge sind zunächst dem Jubilar selber gewid- ‚ Weltkrieg und die Besetzung Belgiens durch die Hitler-Armee met. Bd.I, VITf, vibt Rover Goossens eine von der Liebe und führten zur Verlegung des Instituts in die Vereinioten Staaten: Verehrung des dankbaren Schülers getragene Würdigung der wissen- die im Exil erschienenen Bände VIT (1939—1944) und VIIT (1945 schaftlichen Tätigkeit Gregoires. Auf die Verzeichnung von Daten —1947) sind daher in deutschen Bibliotheken selten. Der siebente glaubt der Verf. fast ganz verzichten und dafür auf die Biographie von Band trägt die Widmung: Dedie äla memoire des Orientalistes M. N. G. Mavris im ersten Bande der Byzantina-Metabyzantina (New et des Slavisants victimes de l’invasion et de la pers&cution des York 1946) verweisen zu können, einer Zeitschrift, die freilich in deut- barbares, dem achten ist der Name Michael Rostovtzeffs voran- schen Bibliotheken höchst selten zu finden ist. Erfreulicherweise ist da- gegen die im selben Bande der genannten Zeitschrift veröffentlichte gestellt. Ab Band IX (1949) konnte der Annuaire wieder in Bel- Bibliographie der gelehrten Arbeiten Gregoires, nachdem sie auf den gien erscheinen; diesen und die beiden folgenden Bände gestal- neuesten Stand gebracht wurde, neu gedruckt worden; sie umfaßt mehr tete das Institut als Festschrift für Henri Gregoire, und auch der als 500 Nummern und wird Marguerite Mathieu verdankt (Bd. IL, zwölfte ist noch für diesen Zweck vorgesehen. Henri Gr&goire ist V ff.; Ergänzungen dazu Bd. III, VIIf£. und 603). heute unbestritten das Haupt der westlichen Byzantinistik®, Sei- Die Bibelwissenschaft Alten und Neuen Testa- ments ist in der Festschrift nur mit wenigen Aufsätzen vertreten. 1) Vgl. Minerva Jahrbuch dei’ gelehrten Welt, Abt. Museen und Isidore L& vy beschäftigt sich in zwei Beiträgen mit dem 2. Makka- Fachhochschulen, 1, 34. Jg. 1952, 142 f.; Index generalis 19, Paris 1953, bäerbuch (II 681 ff.). 2. Makk. 8,20 ist paradigmatisch die Rede von einem wunderbaren Sieg über die Galater, Die herkömmliche Beziehung ?) In solcher Bedeutung wird er trotz aller ideologischen und poli- dieses Ereignisses auf die Niederwerfung des aufständischen Satrapen tischen Gegensätze auch von den sowjetischen Byzantinisten anerkannt; Molon durch Antiochos III. im Jahre 220 sieht L&vy nicht als hinläng- vgl. z. B M. B. JleByueHko, BnsaHTHÄcknä BpemeHHnK 3/1950/ 230. lich begründet an; er verweist stattdessen auf den Sieg Antiochos’ I 465 466 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 über die Galater — in der Ebene Bagadaonia? — im Jahre 275 (Lucian., die Weihung richtete sich demnach an die Mitbürgerinnen der Eury- Zeux. 8—11). Der zweite Aufsatz L&vys behandelt Ptolemäus Makron, dike. — Nach 5angin‚ Catalog. codd. astrolog. gr. XII 126 ff. gibt Ar- einen führenden Mann im Seleukidenreiche, der nach 2. Makk. 10, 12 f. mand Delatte I 145 ff. eine kritische Neuausgabe des in einem Le- zu Beginn der Regierung Eupators wegen eines politischen Prozesses ningrader Kodex überlieferten astrologischen Traktates /Isol ßordvawv den Freitod wählte; dieser wird in den Kommentaren gewöhnlich mit &s tas Öpas tÖV Entd& niaynıÖV ub tAs Evspyelas adı@v. KEinleitung Ptolemäus, dem Sohne des Dorymenes, gleichgesetzt, von dem 1. Makk. und Summarium erleichtern den Zugang zu dem schwierigen Text. — 3,38 und 2. Makk. 4, 45 die Rede ist. Levy weist dagegen nach, daß Die Münzen der syrischen Hafenstadt Seleukia Pieria trugen die Auf- es sich um zwei verschiedene Persönlichkeiten handelt, und gewinnt schrift Zedic Kaoı0s nebst einem Bilde, das einen kegelförmigen Kör- für die Laufbahn des Ptolemäos, des Sohnes des Makron, wie es rich- über dessen Deutung gehen die Meinungen auseinander. per zeigt; tig heißen muß, Nachrichten aus Polyb. 27,13 und der delphischen L. Lacroix II 367 ff. erkennt darin, ältere Vorschläge aufnehmend, Proxenoi-Liste der Jahre 197 bis 164 (SIG %585, 132). — Auf das Neue einen Omphalosstein. — Im Corpus Hermeticum X 5 ist die Rede von Testament bezieht sich nur ein Aufsatz; er stammt von Myrrha L o t- Visionen, die Uranos und Kronos im Traum gehabt haben sollen. In den orodine und befaßt sich mit der Typologie des Altars in der Apo- ägyptischen Parallelen findet sich keine Vorlage für derartige Vor- kalypse und ihrer Bedeutung für die orthodoxe Tradition, insbesondere stellungen; J. H. Waszink kommt daher II 639 ff. zu der Vermu- ür den byzantinischen Mystiker Nikolaos Kabasilas (14. Jhdt.) tung, daß hier, vermittelt durch verlorene Aristotelesschriften, Orphi- (L 421 ff.). — Drei Arbeiten fallen in orientalistische Bezirke und sollen sches Aufnahme gefunden hat. Denn einmal weiß die orphische Theo- hier wegen deren Nachbarschaft zur alttestamentlichen Wissenschaft er- logie um Träume des Kronos, und zum andern bringt sie Kronos und wähnt werden. Rene& Dussaud handelt über die Quellen des Ura- Uranos in ein sonst nicht bekanntes Nahverhältnis, — Ein Beispiel für nidenmythus in der Hesiodeischen Theogonie (I 27 ff.). Er gelangt zu die Fortdauer religiöser Vorstellungen der Antike gibt Ferdinand Lot der Überzeugung, daß die Griechen diesen Mythus von den Phöniziern 1 435 ff., indem er zeigt, daß das Küssen der kraftspendenden Erde auch nicht direkt, sondern durch churritische Vermittlung übernahmen. In- im Kriegsbrauch des Mittelalters nachweisbar ist. zwischen ist die Diskussion weitergeführt worden, und das letzte Wort Nicht gering ist auch die Zahl der Beiträge, welche Gegen- scheint in der Sache noch nicht gesprochen (vgl. A. Lesky OLZ 48/1953/ stände aus der Geschichte der Alten Kirche und 431). — Wie eng die rabbinische Literatur mit dem hellenistischen Gei- stes- und Gedankengut vertraut war, ist schon öfter konstatiert worden; ihrer Umwelt zum Thema haben. Eine Nachprüfung der über den im einzelnen bestehen jedoch. noch große Aufgaben. Wie ergiebig solche Apologeten Quadratus überlieferten Nachrichten führt Gustave Bardy Untersuchungen für die Lexikographie sowie für die vergleichende Li- 175 ff. zu dem Ergebnis, daß es daneben noch eine als Prophet hervor- getretene Persönlichkeit gleichen Namens, ja vielleicht sogar noch eine teraturforschung sein können, zeigt S. Liebermanl 409 ft. an meh- dritte, einen Bischof von Athen, gegeben haben muß. — Zur Aufhellung reren Plutarchstellen, die er im Lichte des Talmuds interpretiert. — der Geschichte der Diokletianischen Christenverfolgung trägt Jacque- Schließlich noch einen Blick auf das Syrische! Haymönüthö verzeichnen line Lallemand bei, indem sie II 185 ff. die Nachrichten über die die Lexika lediglich mit Bedeutungen aus dem theologischen Bezirk: per- Suasio, religio, fides (dei) — conversio — communitas fidelium — con- zu jener Zeit in Ägypten amtierenden Präfekten zusammenträgt. -— Stantia, securitas, fidelitas — Veritas, ipsa verba (Carl Brockelmann, Andre Piganiol stellt II 513 . einige Passagen der Vita Constan- ?Halle 1928, 175a). Dabei ist die besondere Entwick- tini in Vergleich zu Eusebs Tricennatsrede. Dabei ergibt sich, daß die Lexicon Syriacum, Vita Constantini gegenüber dem 7/o.axovrastnoix0s erweitert und prä- Ilung übersehen, di e das Wort bei den syrischen Logikern genommen hat. zisiert, ihm aber nirgends widerspricht; den Text der Historia eccle- Auf sie macht H. F. Ja nssens IIl 169 ff. aufmerksam: 1. Urteil siastica benutzen beide. — Im Hinblick auf Euseb., Vita Const, 1,28 (arab. tasdiq), 2. Beweis (vgl. xCorıs bei den Aristoteleskommentatoren). Von den Beiträgen aus dem Gebiete der Gräzi- —30 betrachtet J. Vogt I 593 ff, andere Berichte über Kreuzesvisio- stik dürfen die folgenden auf das Interesse der Leser dieser Zeit- nen: Greg. Naz., or. 5 (PG 35, 669) und Cyrill. Hieros., ep. ad Con- schrift rechnen. II 171 ff. führt Charles Delvoye einige neolithische stantium (PG 23, 1165 ff.). Sie beweisen ihm die Originalität des Euse- bianischen Berichtes, wobei es offen bleiben muß, welches Faktum die- Stücke aus den Museen von Volo und Halmyros vor; sie werden als sem zugrunde lag. — Damasus’ I. Brief „Confidimus quidem‘‘ ist grie- Darstellungen von Fruchtbarkeitsgöt tinnen gedeutet, von Vorgänge- chisch von Theodoret und Sozomenos, lateinisch bei Cassiodor und im rinnen der Demeter — eine Erklärung, die angesichts ihrer Herkunft aus dem fruchtbaren Thessalien durchaus einleuchtet. — Mit Chiron, dem Eutychesflorileg sowie schließlich in dem wichtigen Codex Veronensis weisen Kentauren, beschäftigt sich eine Studie von H. Jeanmaire LX überliefert. Den Veronenser Text legt Marcel RichardIll 323 £. deren verschiedene po- vor als Grundlage für seine Beweisführung, daß dieser Fassung Authen- (1 255 f£.). Diese sieht in der Figur des Chiron, die romantische Verklärung tizität zukomme und von ihr her die anderen Versionen emendiert etische Gestaltungen aufgezeigt werden, werden könnten. — Eine eingehende Interpretation der Fragmente des einer archaischen Erzieherpersönlichkeit, eines Üeios ArnHo, und zieht Claudius Antonius gibt Leon Herrmann II 329 ff.; sie zeigt in dem zum Vergleich für eine ähnli che Entwicklung den Zaubere r Merlin aus Dichter einen der eifrigsten antichristlichen Propagandisten im Dienste er Artusrunde heran, hinter dessen Figur der keltische Barde Myrddin steht. — Neues Licht auf die Philoktetsage wirft ein Aufsatz von von Theodosius’ Gegenspieler Eugenius. — Um eine Ehrenrettung des Unter Bezug auf Soph. Philoct. Rufin, Arkadius’ Praefectus praetorio, bemüht sich II 185 E, De- L. Radermacher (1 503 ff.). mougeot; sein Bild sei einseitig durch den von Rufins Gegenspieler 1316 ff, werden die Namen des Philoktet u nd der Chryse, an deren Hei- Stilicho abhängigen Claudian bestimmt. — Ein neues Datum für die ligtum sich der Grieche heranmachte, als sprechende Namen gedeutet: Biographie des Libanios sucht Christian Lacombrade II 361 ff. Philoktetes = Freund des Gewinns, Chryse = die Goldene. Der „Fr eund aus Synesios’ Traktat ITeoi &vvaviwv zu gewinnen. Der dort erwähnte des Gewinns‘ ist also nichts anderes als ein Tempelrä uber, ein doeßnc, den das Griechenheer nicht ohne Grund ausstößt, — Mit guten Grün- neunzigjährige Rhetor sei Libanios, welcher somit im Jahre 404 zur die von H. Lebrun, Zeit der Abfassung des Traktats noch gelebt habe. — Chrysostomos’ en wendet sich I 27 ff. Pierre Amandry gegen wonach Schrift De sacerdotio ist eine Studie Tadeusz Sinkos gewidmet. evue des Etudes grecques 1946/47, 28 ff. vertretene These, Sinko zeigt I 531 ff., daß die Schrift 404 während Chrysostomos’ Ver- schylos zum Demeterkult in offenem Gege nsatz gestanden habe und bannung abgefaßt wurde und als eine Art geistliches Testament ihres ein erklärter Anhänger Delphis gewesen Sei; er sieht darin ebenso eine Autors anzusehen ist. — Vassilios Kallipolitis stellt II 357 ff. erspitzung wie in der Auffassung derjenigen, die aus der eleusinischen erkunft des Dichters von vornherein ein Na hverhältnis zu den dor- eine christliche (Grab?-) Inschrift vor, die 1947 in Verria (= Beröa) e getöteten in Mazedonien gefunden wurde und sich jetzt in der örtlichen Antiken- tigen Mysterien folgern. — Daß die am Thargelienfest Die griechi- sammlung befindet. Ein Postskript Gregoires macht darauf aufmerksam, Papuaxol („Sündenböcke‘‘; zur Sache vgl. Paul Stengel, und nicht daß diese Erstveröffentlichung noch nicht als abschließend angesehen schen Kultusaltertümer, München 1920, 245 f.) odußaxyor werden kann. — Die griechische Vorlage für die lateinisch überlieferte Wßaxyoı genannt wurden, wie Bekker den Helladiostext in seiner Aus- Tiburtinische Sibylle hat S. G. Mercati im Cod. Ath. 1527 s. XIL ff. gabe der Photiosbibliothek p. 534 konstitui ert, zeigt II 449 ff. Olivier asson., — Neue Materialien zu der von William Ridgeway, Journal 280—286 entdeckt: ”Ermıyoagypn ı55 Baoılloons ZIvßiklas xard Anoxa- TWV die ÄAgis und das Abrpecwv Ö0WUATOV töy 0° xonöv usyakondies(ws) ° Pouns of Hellenic studies 20/1900/XLIV aufgestellten These, E&vepdynNOEV (im Katalog von Lambros I 131 nur unzulängliche An- Orgoneion der Pallas Athene seien ursprünglich nichts anderes g€- gaben); der lateinische wie der griechische Text wurden im chiliastischen Wwesen als ein einziges Ziegenfell, bring t Karl Ker&nyi I 299ff. bei. — Sinne überarbeitet (1 473 ff.). — W. Till, Koptische Heiligen- und Mar- aß die Zurückhaltung, aus Platonschri ften Nachrichten über den histo- tyrerlegenden, 1, Rom 1935, 97 und 103, übersetzt die k tische Ent- ja, daß Platon infolge ü berprüfung Schen Sokrates zu gewinnen, unbegründet ist, Quelle als Xeno- sprechung von d&wv mit.„Feuerbohrer‘‘. Eine eingehende Seiner geistigen Überlegenheit eine sehr viel bessere ker (II 199 f£.). — der einschlägigen Belegstellen bringt L. Th. Lefort I 363 ff. zu dem Phon darstellt, zeigt ein Beitrag von Emile de Stryc Ergebnis, daß eine solche Bedeutungsentwicklung nicht angenommen t dem von Plutarch, /Zepl xaldwor dyayıjs 20 übe rlieferten Epi- werden kann. — III 245 ff. sucht A. Maricq durch eine sorgfältigere gtamm der Eurydike, der Großmutter Alexan ders. von Makedonien, Interpretation der Quellen zu einer exakteren Datierung der Anfänge eschäftigt sich Adolf Wilhelm I 625 ff. Er emendiert das erste Di- Manis zu gelangen. — Mit der sog. Lamelle Virolleaud, einem aus Sy- st rien stammenden Amulett der 2. Hälfte des 4. Jahrhunderts mit einer on wie folgt: KEdovölxn Slopa rohıti6r tdvO’ AvkdnNKEV aramäischen Aufschrift, beschäftigen sich Aufsätze von H. E. Del Me- <&u> Modoais e0xtoV yuyi] Ekodoa mddOV; 467 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 468 dico (I 179 ff.) und A. Dupont-Sommer (III 113 ff.), dessen A. Xyngopoulos II 659 ff. seine Aufmerksamkeit. Entgegen Studie „La doctrine gnostique de la lettre Wäw d’apres une lamelle früheren Datierungen, welche das Werk dem 14. Jahrhundert zuweisen, ‚arameenne inedite‘“, Paris 1946, Del Medicos Kritik hervorgerufen hatte. sieht Xyngopoulos in der Ikone ein Zeugnis der Komnenenzeit, Denk- mal der hauptstädtischen Kunst aus der Mitte des 12. Jahrhunderts. -- Den Löwenanteil unter den Beiträgen der Festschrift machen natur- Andere Arbeiten machen das Wirken byzantinischer Kultur und Zivi- gemäß die byzantinistischen Aufsätze aus; unter ihnen lisation über die Grenzen des Reiches hinaus zum Gegenstand ihrer befindet sich eine Anzahl mit religionswissenschaftlich-theologischen Betrachtung. P. Bonenfant untersucht III 61 ff. den Einfluß der byzantinischen Kaiserurkunden auf die karolingischen Diplome — nach- - Themen, Das in den Akten der römischen Synode von 502 überlieferte weisbar wird ein solcher erst nach dem Jahr 800 — und berührt damit Anagnosticum regis ist der Gegenstand einer Studie von Wilhkelm En ß- lin 1233 ff.); es handelt sich dabei um schriftlich fixierte Richtlinıen, ein Gebiet, auf dem seither vor allem von der deutschen Mediävistik die Theoderich der Große seinen Gesandten — offensichtlich nach voran- weitergearbeitet wurde. — Louis Massignon gibt II 429 ff. Hin- gegangener gemeinsamer Beratung — mitgegeben hatte. Solche An- weise darauf, wie die Wunderstadt Konstantinopel sich während der weisungen sind auch sonst überliefert. — Eine Arbeit von Paul Pee- Wirtschaftskrise des 10. Jahrhunderts im religiösen Schrifttum von Bagdad widerspiegelte; der Aufsatz hätte gewonnen, wenn er weniger ters (II 5 ff.) befaßt sich mit der Chronologie und den letzten Re- gierungsjahren des monophysitenfreundlichen AnastasiosI. Aus der psychologisiert und politisiert und stattdessen philologisch solide das Überprüfung der Quellen kommt Peeters zu dem Schluß, daß der er- historische Material bereitgestellt hätte. — Ein ausführlicher Beitrag von folgreiche Rebell Vitalian Anastasios’ Neffen Hypatios, als dieser 514 Paul Wittek schließlich behandelt das Stambuler Stadtviertel Ayvan- in seine Hand geriet, für seine der Orthodoxie verbundene Politik ge- saray und seine byzantinischen Traditionen (III 505 ff.). ‘wonnen und ihn zum künftigen, ihm treu ergebenen Schattenkaiser aus- ersehen hatte. — R. J. H. Jenkins befaßt sich I 267 ff. mit der Es bleibt uns noch, in aller Kürze auf einige Arbeiten hinzu- weisen, die außerhalb des gräzistisch-byzantinisti- Vita des hl. Demetrian, Bischofs von Chytroi auf Zypern. Die in die- schen Forschungsgebietes stehen. P. Lambrechts ser Lebensbeschreibung geschilderte Reise des Bischofs zum Kalifen gibt III 195 ff. eine Skizze der religiösen Vorstellungen der Gallier, wo- nach Bagdad stellt Jenkins mit der Epistula Nicolai patriarchae n. 1 bei er besonderen Nachdruck auf die in der bisherigen Forschung viel- (PG 111, 27 ff.) zusammen; in beiden Fällen handle es sich um Aktio- fach übersehenen autochthon keltischen Elemente legt. — Mit der Ge- nen, welche der Raubzug auslöste, den die von dem Renegaten Damian stalt des Dü’l Qarnayn (Koran 18, 59 ff.) und der sie tragenden Über- von Tarsos geführten Sarazenen 912 gegen Zypern richteten. — Adrien lieferung befaßt sich A. Abel II 5ff. — Die Chronologie der Dich- Blanchet macht I 97 ff. auf eine während der Regierung Konstan- tungen des Foulcoie von Beauvais (De nuptiis Ecclesiae et Christi, Hei- tins VII. deutlich werdende Verfeinerung des Münzbildes aufmerksam, ligenleben, Epigramme und Episteln; 2. Hälfte des 11. Jahrhunderts) hat mit welcher sich ein neuer Bildtypus (Brustbild Christi oder der Theo- eine Abhandlung von Andre Boutemy (IlI 79 ff.) zum Thema. — tokos) verbindet. — Mit dem Feste der Kreuzeserhöhung beschäftigt Prolegomena zu der von ihnen in Angriff genommenen Ausgabe der sich Sirarpie Der Nersessian II 193 ff. Er weist auf Unterschiede Imitatio Christi des Thomas a Kempis legen I 313 ff. Fritz und Lise- in der Beschreibung der Zeremonie im Zeremonienbuche, im Kletoro- lotte Kern vor. — Drei Arbeiten aus slawistischem logion des Philotheos und in den bildlichen Darstellungen hin und Gebiet sind zu nennen. Andr& Mazon analysiert I 463 ff. die schließt auf eine Änderung der Zeremonie, als im Jahre 906 der Patri- beiden Nowgoroder Bylinen, die den Taten Wassili Buslajews gewidmet arch Nikolaos Leon VI. das Betreten der Hagia Sophia verbot. Daß die- sind (vgl. dazu noch Bonbiuası CoBercrag dHyMKNONEANA, 2. Ausg., ser Schluß nicht beweiskräftig ist, hat inzwischen Franz Dölger, Byzan- Bd. 6/1951/371 mit der neuesten Literatur). — Roman Jakobson tinische Zeitschrift 45/1952/186, gezeigt. — Agostino Pertusis Beitrag (III 301 ff.) untersucht das Nachwirken der Schriften des Boe- und Gojko R uZi&i6& untersuchen II 343 ff. vergleichbare Züge im rus- sischen Wseslaw-Epos und dem serbischen Zmaj Ognjeni Vuk. — Aus- thius im Ostreich. Es zeigt sich, daß diese Wirkung in der spätbyzan- gehend von der im Igorliede begegnenden Bezeichnung der Russen als tinischen Zeit ihren Gipfelpunkt erreichte: Von der Übersetzung, die Enkel des Sonnengottes Dashbog, untersucht R. Pettazzoni u Maximos Planudes von De consolatione gab, werden 20 Handschriften 493 ff. analoge Vorstellungen in anderen Religionen. — Auf einen Auf- s. XIII—XVI verzeichnet. — G. Moravcsik gelang es I 483 ff., satz E, Lamottes’ über die buddhistischen Methoden der Ausein- einen Auszug aus der Kirchengeschichte des Nikephoros Kallistos Xan- andersetzung mit der religiösen Überlieferung (I 341 ff.) sei abschließend thopulos, der sich auf dem Vorsatzblatt eines Kodex der Bibliothek in aufmerksam gemacht. Tärgu-Mures (= Neumarkt in Siebenbürgen) befindet, als der Hand Berlin Johannes Irmscher Philipp Melanchthons zugehörig zu ermitteln. — Norman H. Baynes geht I 87 ff. der Legende von der Auffindung des Gewandes der Gottes- mutter nach und zeigt, wie sorgsam trotz aller späteren Ausschmückung IDornseiff:] Festschrift Franz Dornseiff zum 65. Geburtstag. Hrsg. deren Kern bewahrt wurde. — Die Bodleiana konnte Ende 1945 eine DM 20.—. v. Horst Kusch. Leipzig: Bibliogr. Institut 1953. 3845. gr.8°% Lw. griechische Handschrift erwerben, welche die Signatur: Ms. Gr. lit. d. 6 erhielt; Frangois Halkin gibt II 307 ff. eine Übersicht über den In- halt dieser Handschrift, in welcher das von Papadopulos-Keramevs 20 Autoren haben sich vereinigt, um dem 65jährigen Franz BusanTnäckni BpemenHnK 5/1898/678 ff. erwähnte Ms. Nr. 12 Dornseiff eine Festschrift zu widmen, die nun in hervorragender der Bibliothek des bei Trapezunt gelegenen Klosters Georgios x£0.078- Ausstattung — mit einem Bild des Geehrten geschmückt — er- Qtorns Wwiederzuerkennen ist. Die Handschrift, die Halkin mit Mo be- schienen ist. Und 110 namhafte Gelehrte aus der ganzen Welt zeichnet, enthält ein Synaxar des Überlieferungsstranges M*; es gehört zieren eine dem Text vorgeordnete tabula gratulatoria, um als also eng mit dem Synaxar im Cod.2 des Oxforder Christ Church Col- weiter Kreis derer, die Franz Dornseiffs Schaffen schätzen, dieser lege (Md; vgl. Analecta Bollandiana 66/1948/59 ff.) und dem Synaxa- Festgabe erhöhtes Gewicht zu geben. Der Herausgeber, Dozent rium Chiffletianum (Mt; vgl. ebd. 65/1947/61 ff.) zusammen und be- weist aufs neue, daß P. Delehaye in seinem Synaxarium ecclesiae Con- Horst Kuschh, führt uns nicht nur das vielseitige Schaffen Dorn- stantinopolitanae, Brüssel 1902, zu Unrecht der Gruppe M/Mc den Vor- seiffs in einem Schriftenverzeichnis vor Augen — es reicht von 1911—1953 und umfaßt 249 Nummern, darunter 23, die der Reli- rang gab. gionswissenschaft gewidmet sind —, er hat auch außer einem kur- Wir kommen nunmehr zu den kunsthistorischen Bei- trägen. E Mamboury untersucht I 449 ff. die Verwendung des zen Grußwort den umfangreichsten Beitrag (S. 124—200) beige- steuert. Gleichsam als Probe, die auf eine vorbereitete größere Chrismas als Ziegelstempel. Die Überzahl dieser Stempel stammt aus Untersuchung aufmerksam machen soil, legt er zwei Studien über der Zeit von 440 bis 460, so daß durch sie eine gewisse Möglichkeit Augustinus vor. In der ersten, die sich mit Aufbau und Einheit zur Datierung von Bauwerken besteht. — Mit einer enkaustischen Pe- trusdarstellung im Katharinenkloster des Sinai macht II 607 ff. ['. ’4A der Confessiones beschäftigt, versucht er den Nachweis zu brin- Zwrnoliov bekannt; er weist das gut erhaltene Bild der bisher un- gen, daß die Bücher 10—13 nicht in der Luft hängen, sondern genügend bekannten alexandrinischen Malerei des 6. Jahrhunderts zu, mit den Büchern 2—4 in einem sehr durchdachten Zusammenhang welche griechische Traditionen fortführte. — Ebenfalls unpubliziert war stehen. Begriffe aus Augustins Schriften de trinitate, an welcher bisher auch ein Tragkreuz in der Sammlung des Byzantine Institute of der Kirchenvater bereits arbeitete, als er um 400 an die Abfas- America, dem Thomas Whittemores Beitrag II 655 ff. gewidmet sung der Confessiones heranging, sollen das zeigen. Ein bestimm- ist. Es handelt sich um ein Prozessionskreuz (oravpds Aıravıxde), des- sen Aufschrift das Jahr 916 nennt. — I 135 ff. stellt R. M. Dawkins tes Schema der Heilsstufen — schon in früheren Schriften Augu- die Berichte über die wundertätige Ikone der Gottesmutter im Kloster stins verwendet, zieht sich durch das ganze Werk (vgl. S. 128— 183). Die zweite Studie „Der Titel Gottes ‚Dominus‘ bei Augu- Serdenay (jetzt Saydenaya) bei Damaskus zusammen; gleichzeitig macht er mit einer in Europa kaum verbreiteten Schrift bekannt: Raymond stinus und Thomas von Aquino‘‘ (S. 184—200) ist eine kritische Loir, Saydenaya et son couvent, Beirut 1944. — Einer den Evangelisten Auseinandersetzung mit einer harmonisierenden katholischen Johannes wiedergebenden Ikone aus der Sammlung D. Loverdos — Athen Augustinauffassung, welche Augustin nach Thomas von Aquin (abgebildet in der Zeitschrift für bildende Kunst 65/1931/112) schenkt interpretiert. Die These Othmar Perlers, daß de trinitate V, 16 469 » 470 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 später sei als de civitate XII, 15 kehrt Kusch dabei um (vgl. be- literarische Anspielungen aufgehellt werden, höchst amüsant fin- sonders S, 191). den. Besondere Aufmerksamkeit wird der Theologe aber den Den Reigen der Gratulanten eröffnet Hans Bardtke mit Ausführungen Dornseiffs widmen, in denen er die Beziehungen einer gründlichen Untersuchung über die Parascheneinteilung der des Horaz zum Judentum und zur Septuaginta und Vergils zum Jesajarolle I von Qumrän (S. 33—75), nicht ohne sein Ergebnis sibyllinischen Buch III nachweist. Aus dieser Darstellung wird deutlich, mit welcher Freude der Verfasser seiner alten Liebe aus als hypothetisch zu bezeichnen, solange nicht DSJb und die übri- der Gymnasiastenzeit, der vergleichenden Bibelinterpretation, gen biblischen Handschriften der Toten-Meer-Funde veröffent- licht sind. Ihm folgt Karl Barwick, der durch eine gründliche frönt. Es entsteht ein ungemein lebendiges Bild der Beziehungen und begriffsklare Interpretation von Cäsars bellum gallicum 6, römischer Dichter zum Judentum, ihrer gegenseitigen Anregun- 21, 4f. die These von Jachmann, daß Cäsar interpoliert worden gen, und man erhält neue Aufschlüsse über ihre Art zu dichten. Freundlich-ironische Auseinandersetzungen mit Fachkollegen, sei, widerlegt (S. 76—84), während E. Forrer den Nachweis Seitenblicke auf die Gegenwart beleben die an sich komplizierten führt, daß Karthago im Jahr 663 v. Chr. gegründet worden sei (S. 85—93). Besondere Beachtung verdient die feinsinnige Studie Interpretationen auf Grund von Textvergleichen und erweisen von Wolf. H. Friedrich über den Kosmos Ovids, in der die des Verfassers eminenten Spürsinn, So wird diese Schrift nicht nur dem Philologen, sondern auch dem Humanisten und Freund Eigenart dieses Dichters der Metamorphosen als eines Großstadt- der Antike viel Neues zu bieten haben. menschen herausgearbeitet wird, gegenüber der naiven religiösen Greifswald Erich Fascher Ehrfurcht der älteren Dichtung (S.94—110). Johannes Ir m- scher unterrichtet über die Leistung der Sowjet-Byzantinistik, welche geeignet ist, der einseitig abendländischen Auffassung der Kretzschmar- Festschrift:] Forschungen aus mitteldeutschen Ar- mittelalterlichen Geschichte mit Erfolg entgegenzutreten, dadurch chiven. Zum 60. Geburtstag von Hellmut Kretzschmar hrsg. v. d. daß sie die welthistorische Bedeutung des byzantinischen Staates Staatl. Archivverwaltung im Staatssekretariat für innere Angelegen- ins rechte Licht rückt (S. 111—123). Maximilian Lambertz heiten. Berlin: Rütten & Loening [1953]. 4325., 7 Taf., 1ı Porträt, behandelt kritisch (in besonderer Auseinandersetzung mit Karl gr. 8° = Schriftenreihe d. Staatl. Archivverwaltung Nr. 3 DM 18.40. Bornhäuser) die Stammbäume in Matthäus 1, 1—17 und Lu- Die lange Reihe von Aufsätzen zur Archivwissenschaft, Be- kas 3, 23b ff. (S. 201—225). Nach seiner Ansicht können sie nur hörden-, Territorial- und Stadtgeschichte aus den Bereichen der spätere Konstruktionen sein, da aus Markus 3, 31 f. einwandfrei Länder Sachsen, Sachsen-Anhalt und Thüringen sind eine ver- hervorgehe, daß die Familie Jesu von der messianischen Bedeu- diente Ehrung für den Leiter des Landeshauptarchivs Dresden. tung dieses älteren Sohnes und Bruders keine Ahnung gehabt Nur wenige von den Arbeiten kommen für den theologischen hätte. Die Frage, wie dann die Davidsohnschaft in die urchrist- Leser näher in Betracht. Kaum der Beitrag von Hans Patze liche Verkündigung hineingekommen ist, bedürfte dann freilich (Gotha) über eine auf den 30. April 1226 datierte Fälschung des einer besonderen Untersuchung. Reichsklosters Chemnitz, die mehr die wirtschaftlichen Belange Man wird es einem Theologen und einem Rezensenten für angeht. Dagegen greift HansBeschorner (Dresden) mit sei- eine theologische Literaturzeitung nicht verübeln, wenn er auf ner Arbeit über Bedeutung und Überlieferung der Bulle Exurge größere und kleinere Spezialaufsätze nicht näher eingeht, zu de- Domine von 1520 (S. 315—27) in die Kirchengeschichte. B. geht ren Beurteilung ihm die nötige Sachkenntnis fehlt. Dahin gehört von der Verwunderung der Besucher aus, die im Dresdener Ar- chiv. ein Exemplar der Bannbulle vorfinden, die Luther doch ver- ije neue Deutung des Wortes Charivari (S. 231—243), das Karl brannt habe. Meuli mit der Sitte der Ächterstrafen und der Volksjustiz zu- Nach Kalkoff, dessen Name genannt, dessen sammenbringt. Dahin gehört die kleine Studie „Sullat und Ha- Arbeiten aber nicht im einzelnen zitiert werden, gibt B. den Rah- nis‘“ von Margarete Riemschneider, die Untersuchung men des Prozesses gegen Luther und die Entstehung der Bulle, Georg Schreibers über den irischen Seeroman des Brandan, von deren drei Reinschriften Dresden die eine besitzt (die andere liegt in Stuttgart, eine dritte ging nach Rom zurück). Als Ta- die Ausführungen Erwin Seidls „Zum juristischen Wortschatz der Alten Ägypter‘“, die umfangreichen Untersuchungen Paul fel 5 und 6 bildet B. aber nicht eine Photographie des Dresdener ielschers über die Schallgefäße des antiken Theaters und Stückes ab, sondern die eines Druckes, wie ihn Luther wirklich Rudolf Zaunick s Studie über den Fischnamen Tecco. Hervor- verbrannt hat, genau nach der Veröffentlichung durch Schotten- zuheben wären für unseren Zusammenhang die Bemerkungen loher. — Als „Beitrag zur sorbischen Volksforschung‘“ behandelt Martin Reuther (Bautzen) „Die sorbische Bevölkerung in und Hermann Sasses zur Inspirationslehre Augustins unter dem Ti- tel „Sacra scriptura“ (S. 262—273), dazu kommt — für den Be- um Bautzen und ihre Beziehungen zu Kirche und Schule bis zum griffsgeschichtler wichtig — Otto Seels tiefgründige Untersu- Ausgang des 19. Jahrhunderts‘“ (S. 401—30). In einer gründlichen ung „Zur Vorgeschichte des Gewissens-Begriffes im altgriechi- Übersicht über die Kirchen- und Schulgeschichte der sorbischen Sprachinsel erhalten wir im Abdruck das älteste sorbische Sprach- schen Denken‘‘ (S. 291—319). An der glänzenden Darstellung der ersönlichkeit und der Lebensleistung von Ulrich von Wilamo- denkmal, den wendischen Bürgereid von 1532 (Taf. 7), während Witz, welche Harald P atze r (S. 244—257), beisteuert, wird jeder im Text nur die deutsche Fassung des gleichen Eides gegeben allgemein gebildete Leser seine Freude haben. wird. Für eine Volksgruppe, die niemals in einem eigentlich po- litischen Kampf gestanden hat, waren Kirche und Schule die Le- Zum Schluß müssen noch die rückschauenden Bemerkungen bensfrage. Im Spiegel der Kirchen- und Schulgeschichte zeigt sich erwähnt werden, welche Franz Dornseiff selbst zur Erläute- das Auf und Ab eines durch mehrere Jahrhunderte hindurch be- rung seines Schriftenverzeichnisses gegeben hat, weil aus ihnen etes, sondern auch die haupteten Sonderdaseins. Nicht nur der Umfang seines Interessengebi wird. Er hält es für Halle/Saale Hans Haussherr t't seiner Quelleninterpretation deutlich eine Forderung des gesunden Menschenverstandes, vo n der Über- jeferung erst abzugehen, wenn es sich gar ni cht mehr vermeiden äßt. Sonst vertritt er die Werkeinheit antiker Bücher und ist ein RELIGIONSWISSENSCHAFT egner von Textzerschneidungen. In diesem Zusammenhang er- Wähnt er seine neue Deutung von Vergils Katalepton, Da diese Otto, Eberhard: Ägypten. Der Weg des Pharaonenreiches. Stuttgart: Ntersuchung als erste in der Schrift „Verschmähtes zu Kohlhammer [1953]. 2915. mit 6 Abb. + ı Kte im Text, 35 Abb. ergil, Horaz und Properz“ gleichfalls von dem un- auf 24 Taf. kl. 8° = Urban-Bücher Bd. V. DM 4.80. terzeichneten Rezensenten zu besprechen ist, empfiehlt es sich, Kenntnis der altägyptischen Kultur ist für den Theoloéén in einige Bemerkungen anzuschließen. Die vorlie gende Sammlung mancher Hinsicht erforderlich. Die Welt des Alten Testaments, Von Studien zu den genannten Dichtern ist ein höchst geistvolles und lebendiges Zeugnis für Dornseiffs Bestreben, die Werkein heit durch Zeit und Schauplatz dem Reich am Nil verbunden, kann in antiker Bücher nachzuweisen. Auch der Nichttheologe wird Dorn- vielen Tatsachen und Formen ihrer politischen, kulturellen und literarischen Geschichte erst aus der Verbindung mit Ägypten be- Seiffs Ausführungen über Vergils Katalepton mit Interesse lesen. änge zwi- griffen werden. Aber auch die hellenistische Oikumene und damit r wird die persönlichen und gedanklichen Zusammenh die durch Schen Vergil und Horaz, ihre Beziehung zu Augustus, die Welf des Christentums verlangt nach Einbeziehung Ägyptens 471 472 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 in die Erforschung ihrer formalen und geistigen Bildekräfte. Es einem guten Buche wird schmerzvoll deutlich, daß die Wissenschaft von gibt Dinge, die sich so, wie sie entstanden und damit verwirk- der Geschichte des Alten Orients die großartige Geschlossenheit nicht mehr besitzt, die sie einst im Lebenswerk Eduard Meyers offenbart hat, licht sind, weder aus der Botschaft Jesu noch aus jüdischen oder und daß dieser Verlust augenscheinlich eine wissenschaftsgeschichtliche griechischen Ansätzen ableiten lassen, die jedoch aus ägyptischen Unabwendbarkeit ist. Handelt es sich hier um prinzipielle Feststellungen Tatbeständen und Wirkungen ohne weiteres begreiflich werden. Ägypten hat mitgewirkt an der Gottheit lebendigem Kleid, Mir (durchaus nicht um Vorwürfe!), so:beschränken sich Bemerkungen zum Kapitel über die Spätzeit auf Einzelheiten. Wesentlich und besonders scheint sogar, der Anspruch Ägyptens reiche wesentlich weiter, gut formuliert ist die Einsicht in die „Gewaltenteilung‘ zwischen Gott und man müsse seine Kulturwelt schlechthin als eine Bildungs- und König im Zeitalter des sogenannten Gottesstaates (S, 214/5). Für macht für das Abendland bezeichnen. Für die bildenden Künste Verhältnisse der Äthiopenzeit und namentlich für die Regierung Ta- harkas wird dem Theologen jetzt Janssens Aufsatz willkommen sein: galt das seit Jahrhunderten und gilt es in unseren Tagen fort; Que sait-on actuellement du Pharaon Taharga = Biblica 34, 5.23 ff. dafür ist jeder Museumsleiter Zeuge, der den Besuch von Künst- In diesem Abschnitt sind übrigens zwei Stellenangaben durch Druck- lern empfängt. Seit aber die Ägyptenwissenschaft eine hinlänglich fehler verdorben (S. 277 Anmerkungen 1 und 3 zur Äthiopenzeit: Lies klare und umfangreiche Rechenschaft von der ägyptischen Ge- jeweils Urk. III, nicht VII). Die Spannungen in der Tradition vom per- schichte und vielen ihrer Äußerungen abgelegt hat, gilt es in dem sischen Erobererkönig Kambyses würde ich nicht nur von verschiedenen umfassenden Sinne, daß eine grandiose und in ihren Werken an- Standpunkten der Überliefernden her erklären; auch der historische Ver- schaubare und begreifliche historische Selbstverwirklichung für lauf, der in Ägypten durchaus nicht alle Blütenträume des Persers rei- den Schauenden und Begreifenden zwangsläufig zur Bildungsmacht fen ließ, ist als Faktor zu berücksichtigen, dh. wir haben mit einer tat- wird. Viele Anzeichen an Universitäten und Schulen, nicht weni- sächlichen Wandlung des Verhältnisses von Kambyses und Ägypten zu rechnen. In dem „Klassizismus‘“ (bzw. „Archaismus‘“) der Spätzeit zeigt ger aber in der sogenannten Laienwelt, deuten darauf hin, daß sich neben dem Alten und Mittleren- Reich auch die 18, Dynastie als gypten im Begriffe ist, als Bildungsmacht in eine kühne Nähe eine (selbständige) Epoche von Leitwert (vgl. zB. A.Scharff, Bemer- zur klassischen Antike zu rücken. kungen zur Kunst d. 30. Dynastie = Miscellanea Gregoriana 1941, In dieser Situation gewinnen Darstellungen ägyptischer Ge- S. 195 ff.). Die Sprachgrenze zwischen Ägyptern und Griechen wird zu schichte besonderes Gewicht. Sie gewinnen es namentlich dann, streng gezogen (S. 256); tatsächlich gab es einen breiten Grenzsaum der wenn sie sich an einen größeren Leserkreis wenden, wie Ottos Zweisprachigkeit (Einiges bei Morenz, Handbuch d. Orientalistik 1 2, A 1952, S.196); hier wird übrigens die Hellenisierung der ägyptischen handliches Büchlein, das Tatsachenwissen weniger voraussetzt als Sprache vorbereitet, die sie in koptischer Zeit kennzeichnet. Die Trans- vermittelt. Hier ist Geschichte in ihrem äußeren Verlauf gewis- ponierung politischer Verhältnisse ins Mythische, die Verwendung des senhaft, dabei nötigenfalls mit vorsichtiger Zurückhaltung er- Mythus zur Darstellung politischer Tatbestände, die in der griechischen zählt. Aber der Blick wird stets auch auf die inneren historischen Zeit (Horus von Edfu) so klar in Erscheinung tritt (S. 259/60), fordert Bildekräfte gerichtet, und es wird beständig versucht, das ge- den Vergleich zu dem entsprechenden Brauch in der griechischen Bild- schichtliche Werden aus Kräften und Gesetzen verstehen zu leh- kunst heraus; es wäre reizvoll, dem einmal nachzugehen. Mit alledem ren. Die Grundposition des Autors ist die einer geistesgeschicht- soll der vorzügliche Eindruck nicht verwischt werden, den gerade das (Schluß-)Kapitel über die Spätzeit macht. Man spürt vor allem den Sei- lichen Betrachtung im schlichten, guten Sinn des Wortes. Sie wird ten über die Welt- und Lebensanschauung des späten Ägypters eine ge- faßbar etwa in dem Satz, der von Schrift und Zeitrechnung sagt diegene Kenntnis des Quellenmaterials ab, die sich auf eigene, z. Zt. (S. 41): „Beides sind nicht Einfälle, die beiläufig und spielerisch noch unveröffentlichte Textstudien gründet. gemacht worden sind, sondern es sind wahrhafte Entdeckungen, die Leipzig Siegfried Morenz genau zu dem Zeitpunkt dem menschlichen Geist gelangen, als er ihrer bedurfte.‘“ Obwohl die historischen Linien nicht uner- laubt vereinfacht werden, geht dem Leser der umfangreiche Stoff Watt, W. Montgomery: The Faith and Practice of al-Ghazalj. Lon- fast mühelos ein, weil ein anständiges Deutsch das Lesen zur don: Allen & Unwin [1953]. 1555. kl. 8° = Ethical and Religious Freude macht und das Behalten erleichtert. Das Büchlein kann Classics of East and West. s 9/6. also jedem empfohlen werden, der sich über ägyptische Geschichte Kein islamischer Theologe hat die Aufmerksamkeit der mo- zqverlässig und nach jetzt gültigem Wissensstande unterrichten dernen Forschung in so hohem Maße auf sich gezogen wie al- W Ghazäli (1058—1111). Das umfangreiche Schrifttum, das sich mit Es ist unmöglich, aber auch unnötig, den Inhalt wiederzugeben, ihm und seinem Lebenswerk beschäftigt, hat immer deutlicher also die ägyptische Geschichte nachzuerzählen. Ich sage nur, daß das seine beherrschende Stellung in der islamischen Geistesgeschichte Büchlein primär politische Geschichte darstellt, aber Erscheinungen wie und seinen bis in die Gegenwart reichenden Einfluß erkennen las- Religion, Kunst, Schrift usw. ebenfalls kurz zur Sprache bringt. Daß kul- sen. In einer stürmischen Zeit lebend, in welcher das sunmnitische turgeschichtliche Fakten wie Schrift und Zeitrechnung, statt in eigenen Kalifat von Bagdad immer mehr in die Thronstreitigkeiten der Kapiteln abgehandelt zu werden, innerhalb der historischen Darstellung Seldschukensultane hineingezogen ward, während sein Bestand der Frühzeit rangieren, rechtfertigt sich aus einer im Vorwort formu- von innen durch die Wühlarbeit der für das schiitische Gegen- lierten Einsicht: Sie sind in der Tatsache ihrer Entstehung „Geschichts- kalifat der Fatimiden von Kairo tätigen Assassinen und von au- quellen‘‘ und machen für die Zeit ihrer Entstehung eo ipso geschichtliche Aussagen: Im übrigen beschränke ich mich auf einige (vorwiegend kri- ßen durch den ersten Kreuzzug bedroht war, hat al-Ghazäli die tische) Bemerkungen zu den für Theologen besonders wichtigen Kapi- starre Buchstabengläubigkeit der Orthodoxie, den blutleeren teln V (Hyksos) und VII (Spätzeit). Einer der unterägyptischen Teil- Intellektualismus der scholastischen Dogmatik, die unfruchtbare fürsten kurz vor den Hyksos trägt den Titel Mermeschau „General‘“ Kasuistik der kanonischen Rechtsschulen und schließlich den Ex- als Königsnamen (S. 134); man wird dabei an eine entsprechende Er- tremismus der pantheistischen und anomistischen Mystik über- scheinung im Alten Testament erinnert: „David‘“ ist ursprünglich offen- wunden und den sunnitischen Islam mit neuem Leben erfüllt, in- bar kein Name, sondern bezeichnet den „Freischarführer“‘ oä, (vgl. dem er die unbezweifelbare Gewißheit der Glaubenserfahrung, W. v. Soden, Das altbabylonische Briefarchiv von Mari = Die Welt des welche er selbst in mystischer Verzückung erlebt hatte, gegen alle Orients I 1948, S. 197, ferner den Bericht von H. Schmökel in Jahrg. 75, Einwände und Zweifel menschlicher Vernunft sicherzustellen 1950, Sp. 689/90 dieser Zeitschrift). Was die Hyksos selbst anlangt, so wird man künftig die Mari-Texte, aber auch gewisse ägyptische Äch- wußte. Dabei beruht die starke Anziehung, welche er seit jeher tungstexte für die Rekonstruktion des Geschichtsbildes heranziehen auf religiöse Naturen ausgeübt hat, in seiner einzigartigen Fähig- müssen, A, Alt hat es in einem noch nicht erschienenen Akademie-Vor- keit, das Wesentliche der mystischen Religiosität in Gedanken zu trag getan; ich durfte seine Erwägungen in meiner historischen Skizze fassen und in Worte zu kleiden, und auf dieser Grundlage das „Ägypten und das Berliner Ägyptische Museum‘ (1953, S.40f.) be- System einer religiösen Weltanschauung und Lebenshaltung auf- rücksichtigen. Zu unverbindlich sind Ottos Äußerungen über den Auf- zubauen. enthalt von Israelstämmen in Ägypten (S. 136, auch S. 182); hier hätte auf Bemühungen der alttestamentlichen Wissenschaft und die Möglich- Es ist deshalb berechtigt, daß in einer Serie, welche die Klas- keit gewisser Ansetzungen wenigstens hingewiesen werden sollen (etwa siker der Religion aus Ost und West suchenden Laien aller Stände auf H. H. Rowley, From Joseph to Joshua, 1948, vgl. dazu die Rezen- nahebringen will, der große Erneuerer des Islams mit zwei sion von O. Eißfeldt in Jahrg. 76, 1951, Sp.281/5 dieser Zeitschrift). Die in diesem Zusammenhang wichtigen „Apiru‘“ leben zwar in der Be- Schriften zu Worte kommt, deren Bearbeitung den sachkundigen Händen des Edinburger Arabisten W. M. Watt anvertraut zeichnung „Hebräer‘“ fort, doch ist damit keinesfalls ein Stamm (S. 168), wurde., Die erste Schrift „Die Befreiung vom Irrtum (al:Mungid sondern eine soziale Gruppe gemeint. In diesem Zusammenhang darf ich sagen: So stark Ottos Buch als ägyptologische Leistung ist — gerade an min agl:gialäl) ist eine Art Selbstbiographie und schildert alle 473 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 474 eine Art von Leitmotiven zu erheben versucht worden, bezeichnet als Phasen, die al-Ghazäli auf der Suche nach der Wahrheit durch- schritten .hat: den kindlichen Autoritätsglauben, das kritische die jeweilige „Lebensmitte‘“ der Religionen. Sachlich sind aber in den Studium der philosophischen Systeme, das Versinken in Skepsis so beschriebenen Religionskreisen keine Veränderungen vorgenommen und Zweifelsucht, und schließlich das Erlebnis Gottes in der Ver- worden, außer daß eine ganz knappe Beschreibung der primitiven Reli- giosität hinzugetreten ist. Das alte Schema wurde also im Grunde unter zückung. Die zweite Schrift „Der Beginn der Rechtleitung“ systematischen Titeln gewahrt. Der zweite Teil gibt eine „Typologie (Bidajat al:hidaya) ist eine Anleitung zum gottseligen Leben der Erscheinungsformen der Religion‘, umfassend das Heilige, den Got- und zeigt, wie sehr sich al-Ghazälis Glaubensinnigkeit trotz aller tesumgang, die Gottes-, Menschen- und Weltvorstellung. Der dritte Teil schließlich versucht, „Strukturen und Lebensgesetze der Religion“ mystischen Ekstase mit einer Einordnung in die überkommenen bloßzulegen. Darunter werden „Strukturen‘, „Entwicklungen‘“ . und ormen muslimischer Lebensführung verträgt, so daß der Über- setzer nicht ungeschickt al-Ghazälis Ideal mit dem eines Tertia- „Erlebnisse‘“ in der Religion verstanden. riers mit besonders strenger Ordensregel vergleicht. Beide Über- Das Buch bietet zahlreiche Probleme. Man sieht sich vor die Frage nach Gegenstand und Methode der darzustellenden „Wis- setzungen sind wohlgelungen und vermitteln dem Leser einen Einblick in die Gedankenwelt des Verfassers. Daß seine bei aller senschaft‘“ gestellt, die, wie ja Verf. selbst einführend gesteht, Größe unvermeidliche Abhängigkeit von den Anschauungen und keineswegs eine festliegende Größe ist, über die irgendwelche Bedingungen seiner Zeit und Umwelt in der knappen Einleitung Übereinstimmung bestünde. Das, was sich hier als „Religions- wissenschaft‘“ darbietet, könnte man vielleicht auch als „Religi- nicht recht zur Geltung kommt, fällt bei dem spezifischen Cha- rakter der Sammlung nicht ins Gewicht. onsphänomenotypologie‘‘ bezeichnen. Denn scheint nicht die Halle/Saale J. W. Fück heutige Entwicklung derjenigen Disziplinen, die sich mit „Reli- gion‘“ im theologischen und außertheologischen Raume befassen, gebieterisch zu fordern, daß „Religionswissenschaft‘“ der über- Henninger, Josef, S. V.D.: Spuren christlicher Glaubenswahrheiten im Koran. Schöneck/Beckenried/Schweiz: Neue Zeitschrift für Mis- greifende Ordnungsbegriff für eine Reihe von speziellen und sehr sionswiss. 1951. III, 1355S. gr. 8° = Schriftenreihe der Neuen Zeitschr. konkreten, methodisch längst ausgebildeten und festgelegten f. Missionswiss. X. Kart. sFr. 7.50. Fächern sei? Unter „Religionswissenschaft‘“ sollte man m.E. — ähnlich wie unter „Theologie‘“ — Einzeldisziplinen zusammen- Die in diesem Buche zusammengefaßten Artikel, die zuerst fassen, wie Religionsgeschichte, Religionsphänomenologie, Reli- in der „Neuen Zeitschrift für Missionswissenschaft‘“ erschienen gionspsychologie, Religionsphilosophie, Religionssoziologie, die sind, behandeln nach dem Vorwort in „zwangloser Folge christ- als Teilgebiete einer großen Wisssenschaft gelten können. Und liche Dogmen in ihrer Beziehung zum Koran‘‘, wobei es dem Vf. für das hier‘ gebotene System (das wieder die Neigung und darauf ankommt, ‚die zweifellos christlichen Bestandteile in der große Befähigung Menschings zum systematischen Vorgehen in Verkündigung Muhammeds hervorzuheben, als Anknüpfungs- dem in Frage stehenden Gebiet bekundet) sollte man lieber punkte für das religiöse Gespräch und die christliche Lehrverkün- einen anderen Namen wählen. Zu klären wäre auch auf breiterem digung gegenüber Muhammedanern“‘ (S. 1). Dieser missionarische Raume die Frage nach dem Verhältnis der — so oder so ver- Standpunkt, welcher die Dogmen der römisch-katholischen Kirche standenen — Religionswissenschaft zur (christlichen) Theologie, als geoffenbarte Wahrheiten voraussetzt und dann im Koran nach die sowohl als eines ihrer Gebiete wie auch als einer ihrer Ge- Parallelen sucht, entrückt dies Buch — trotz der reichlich einge- genstände aufgefaßt, sicher aber nicht völlig von ihr gelöst wer- streuten Zitate aus der abendländischen islamkundlichen Litera- den kann. Diese Fragestellung sprengt natürlich die Grenzen tur — wissenschaftlicher Kritik und reiht es in die lange Reihe eines kleinen Handbuches wie des vorliegenden. polemischer Schriften ein, in denen Vertreter der römisch-katho- Das was M. unter „Religionswissenschaft‘“ versteht, ist also etwas ischen Kirche seit den Tagen des Thomas von Aquin versucht anderes als ein wissenschaftlicher Oberbeoriff, etwas Neues, Selbstän- haben, die Lehren des Islams mit rationalen Mitteln als irrig und diges, Systematisch-Spekulatives. Verf. ist dabei nicht ohne Vorläufer, vor allem nicht unter den Vertretern und Darstellern der Religions- die ihrer eigenen Kirche als wahr zu erweisen. Das Buch schließt phänomenologie. Man wird daher über Gegenstand und Methode der mit den Worten ‚„Einstweilen ist unsere Stellung ‘gegenüber den hier entwickelten Wissenschaft einfach deshalb nicht streiten können, ekennern des Islams die gleiche, wie sie Paulus gegenüber sei- nem Volke einnehmen mußte‘‘, worauf Römerbrief 10, 1—4 zi- weil sie noch nicht festliegen. Es dürfte aber eine der ersten Voraus- setzungen für die Beseitigung der Unsicherheit auf diesem iungen Wis- tiert wird. So wenig wie die Juden den Weg zum Christentum senschaftsgebiete sein, daß endlich einmal eine diesbezügliche Abklä- gefunden haben, so ergebnislos war aufs ganze gesehen die Mu- rung erfolgt, weil gerade die Bezeichnung „Religionswissenschaft‘“ nicht ammedanermission, und es ist nicht anzunehmen, daß des Ver- nur Ausdruck ernsthafter Bemühung und Besinnung war, sondern immer assers Polemik daran etwas ändern wird. wieder zur Deckung allen möglichen Mißbrauches hat herhalten müssen, bis hinein in die allerjüngste Zeit. f Halle/Saale J. W. Fück Hinsichtlich des Inhaltes des Menschingschen Buches und schaft. 2., neu- seiner Einzelheiten sind natürlich noch weit mehr Fragen auf- Mensching, Gustav: Vergleichende Religionswissen zuwerfen. Es versteht sich, daß die Bildung vor allem von bearb. Aufl. Heidelberg: Quelle & Meyer 1949. 208 S, 8° = Hoch- „Typologien‘“ dem Subjektiven und der schöpferischen Willkür schulwiss. in Einzeldarst. Pp. DM 6.80. weiten Spielraum läßt, da sie mindestens ebenso mit Hilfe der Verf. bemerkt selbst im Vorwort zur 1. Auflage des bereits Intuition und der spekulativen Systematik wie mit den Resulta- 1937 erschienenen Buches, daß über „Methoden und Arbeits- ten gesicherter geschichtlicher Erkenntnis vollzogen wird. Die- gebiete‘“ der Vergleichenden Religionswissenschaft „‚noch keines- sen Vorbehalt wird man insbesondere dem ersten Teil mit seinen “ und daß er den Versuch unter- „Lebensmitten‘‘ der Religionen gegenüber geltend machen, an Wegs Einstimmigkeit herrscht ’ nehme, „einen systematischen Aufbau der vergleichenden Reli- denen der Verf. auch — wie die Veränderungen gegen die 1. Auf- gionswissenschaft in aller gebotenen Kürze zu bieten“. Anderer- lage zeigen — am meisten gearbeitet hat. Manchmal hat man die Seits kann er im Vorwort zur zweiten Auflage das Gebiet die- Sorge, daß „Religionswissenschaft‘“ in Menschings Verständnis ser Wissenschaft als das seiner „eigensten Forschunssarbeit““ be- sich zu einer Art von Theologieersatz auswachsen könnte. Der Zzeichnen und auf eine Reihe von eigenen Veröffentlichungen Wille zur formelhaften Prägnanz ist lobenwert, beschwört aber inweisen, die ihn zu Umgestaltungen und Erweiterungen der auch die Gefahr unzulässiger Vereinfachung und damit der von vornherein beschränkten Gültigkeit der Aussage herauf. Mögen 1, Auflage veranlaßt haben. Das spezifische Anliegen dieser so gefaßten „Religionswissenschaft‘““ ist für Mensching wieder „das die Charakterisierungen der einzelnen Religionen auch richtig erstehen“‘, sein, — sind sie deshalb auch zutreffend und zurei- Sieht man sich den Inhalt näher an, so findet man folgende Auf- chend? Vor diese Frage sieht man sich auf Schritt und Tritt in von M. derart bezeichneten Wissenschafts- diesem Buche gestellt, das im Banne des didaktischen Willens zur Rliederung des gesamten, ereiches: Nach geschichtlichen und methodischen „Vorfragen‘“ bringt knappen und klaren Aussage über Dinge steht, die man auf so er erste Teil eine „Typologie der Religionen‘‘, bei der die Veränderung beschränktem Raume vielleicht gar nicht knapp und klar wieder- Zegenüber der 1. Auflage besonders ins Auge fällt. War sie dort na geben kann. Man fühlt sich manchmal versucht zu sagen, daß der Tassischen Gesichtspunkten veordnet, also nach einem ant hropologisch- Verf., was er mit der einen Hand gibt, mit der anderen wieder ethnologischen, quasihistorischen Schema, so sind nunmehr die Kriterien es Systems aus den vorfindlichen geschichtlichen Religionskreisen als nimmt, bzw. daß wenigstens er oder ein anderer es wieder neh- LE, 475 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 476 „Die Wissenschaft ... kann ... nicht weiter als bis zu der Aus- men könnte. Dabei sind wesentliche durchgängige Phänomene des Religiösen zu kurz gekommen, wie z. B. das der Mystik, das sage gelangen, daß die Religion ‚sich entwickelt hat‘ oder ‚ent- keineswegs durch die knappe Konfrontierung mit dem Prophetis- standen ist‘ aus der Anlage in Verbindung mit diesen und jenen mus die rechte Würdigung seiner geschichtlichen Bedeutung er- seelischen und biologischen Bedingungen. Die Wissenschaft kann fährt. Die Prägung neuer termini technici bzw. die Füllung alter ja nur mit immanent-weltlichen Gegebenheiten rechnen, denn termini mit einem neuen, spezifisch „religionswissenschaftlichen‘‘ ihre Fähigkeit zur Kontrolle erstreckt sich nicht weiter, und über technischen Inhalt ist gewiß eine verdienstliche Aufgabe, bleibt die Möglichkeit solcher mit den Sinnen erfaßbaren Kontrolle aber zunächst einmal auch wieder im Stadium eines Experimentes will sie nicht hinausgehen‘“ heißt es S. 133, und S. 135 wird das haften, dessen Ausgang noch ungewiß erscheint. Manchen Aus- dahin ergänzt: „Die Frage nach dem Ursprung der Religion stößt drücken würde man lieber nicht mehr begegnen, weil sie zu sehr — wie alle Fragen nach den innersten Wirklichkeiten — auf eine abgegriffene Münze geworden sind, so etwa der Behauptung, „daß Grenze, wo die wissenschaftliche Erklärung am Ende ist. Aber das germanische Handeln vielfach heroischen Charakter damit steht sie nur am gleichen Punkt wie die Frage, was das Le- trägt, wenn es der notwendigen Selbstbehauptung gegenüber der ben oder der Sinn des Lebens usw. ist. Dann wird vom Gesichts- ständig den germanischen Menschen umgebenden Bedrohung gilt‘“ punkt der Kausalität aus zu dem der Werte und der Teleologie (S. 77; Sperrung vom Ref.). Ist denn nur der germanische Mensch verwiesen. Die Frage nach dem Wesen des Lebens wird schließ- bedroht? Und wenn ja, warum trägt gerade sein Abwehrhandeln lich zur Frage nach seinem Sinn und Ziel. Und erst von dort her heroischen Charakter? Im übrigen schreibt Mensching, was be- kann die Frage nach dem Ursprunge beleuchtet werden, jedoch sonders hervorgehoben sei, eine flüssige und einprägsame Sprache, nicht mehr durch das genetische Licht der Wissenschaft, sondern durch das empfangende des Glaubens‘‘. die die Lektüre seiner Werke angenehm und anziehend selbst bei diffizilen Materien macht. Heraushebung der Darlegungen, die besonderen Anspruch Alles in allem: ein wagemutiger und anregender und deshalb auf Beachtung haben, ist hier ebenso unmöglich wie Kennzeich- dankbar aufzunehmender Versuch, in Neuland vorzustoßen oder nung der Einzelheiten, die nicht ohne weiteres Gefolgschaft zu Neuland abzugrenzen und aufzugliedern. Dankbar aufzunehmen verdienen scheinen oder gar zu Widerspruch Anlaß geben. Was auch von dem, der das Gebiet anders umgrenzt und verteilt das letztere angeht, so darf aber doch ein Einwand allgemeinerer sehen möd;te. Art nicht unterdrückt werden. Wie ein erheblicher Teil der wis- Marburg/Lahn Kurt Goldammer senschaftlichen Veröffentlichungen “Mowinckels überhaupt, so stellt auch das vorliegende Buch einen bewußten Gegenschlag gegen die im Protestantismus weithin übliche Unterschätzung des Kultus und seiner Bedeutung in der Religionsgeschichte dar. Daß die damit gegebene Korrektur vieler älterer Auffassungen, ALTES TESTAMENT etwa in der Erklärung des Psalmenbuches und der Propheten- bücher, einen großen Fortschritt der Forschung darstellt, ist ge- Mowinckel, Sigmund: Religion und Kultus. Göttingen: Vanden- wiß, und Mowinckels Leistung auf diesen Gebieten kann kaum hoeck & Ruprecht 1953. 1645. gr. 8°% Hlw. DM 9.80. hoch genug veranschlagt werden. Aber nun ist, wie das wohl zu geschehen pflegt, bei ihm das Pendel zu weit nach der anderen Eingerahmt von einer Einleitung (S. 7—10), die dem Buche Seite ausgeschlagen und dem Kultus eine Bedeutung zugewiesen, die Aufgabe zuweist, den Kultus als Erscheinungsform der Reli- gion überhaupt und der Religion des Alten Testaments insbe- die er in Israels Religionsgeschichte in Wahrheit nicht gehabt hat. sondere darzustellen, und von einem Rückblick (S. 136—137), der So wird — die Anführung dieses einen Beispiels muß hier ge- nügen — die S. 126 f. vorgeschlagene Erklärung des 73. Psalms betont, daß jede Religion eine Größe eigener Art ist und daß aus dem Kultus, die von dessen Beter sagt: „Er hat die Wahr- doch alle Religionen ein Gemeinsames, einen Anteil an der „Logos-Saat‘‘, haben, löst das Korpus des Buches die diesem ge- heit und Stichhaltigkeit seiner ganzen Religion durch seine Teil- stellte Aufgabe durch Darbietung von neunzehn Betrachtungen nahme an dem Kultus im Tempel erlebt‘“ außer dem Rezensen- ten ewiß auch manchem anderen Leser des Buches als ein durch mit diesen Überschriften: Was ist Kultus? (S. 10—13); Das ma- die bertreibung des Prinzips, die Psalmen aus dem Kultus her- gische Weltbild (S. 13—27); Magie und Religion (S. 27—30); Das aus zu verstehen, veranlaßter Mißgriff erscheinen. Heilige (S. 30—35); Die heiligen Mächte (S. 35—49); Die Ge- meinschaft. — Gott und Gemeinde (S. 49—53); Die festen Ord- Trotz solcher Bedenken bleibt es dabei, daß Mowinckels nungen (S. 53—59); Das’Ziel des Kultus (S. 60—69); Der Kreis- neues — von Albrecht Schauer gut aus dem Norwegischen ins Jauf. Das schaffende Deutsche übersetztes — Buch als reife Frucht langer und gründ- Die Erneuerung des Lebens (S. 70—73); Drama (S. 73—80); Unreinheit, Sünde, Reinigung (S. 80—90); licher und hingebungsvoller Beschäftigung mit dem Gegenstand Prophetie und Mystik (S. 90—94); Der Kultmythus; der Glaube dem Leser viel, sehr viel zu sagen hat und daß ihm eine weite und das Bekenntnis (S. 94—98); Die kultischen Handlungen (5. Verbreitung zu wünschen ist. Insbesondere darf man hoffen, daß die Theologie-Studierenden es durcharbeiten, um sich so die Au- 98—108); Die kultischen Worte (S. 108—115); Das Gebet und der Psalm (S. 115—121); Kultus und Moral (S. 121—124); Das gen öffnen zu lassen für die Mannigfaltigkeit und Ähnlichkeit religiöse Erlebnis (S. 125—127); Das Problem des Ursprungs der der religiösen Phänomene in der Welt überhaupt ebenso wie für Religion (S. 127—136). Fast 400 Anmerkungen (S. 138—154) un- die besondere Art der biblischen Religion. Vielleicht empfängt termauern die Darstellung durch Nennung von Quellen-Belegen der eine oder andere durch die Mitteilung der folgenden beiden und Literatur und werden dabei durch den am Ende des Buches auf $S. 135 des Buches stehenden Absätze den Anstoß, es wirklich (S. 164) gegebenen Hinweis auf allgemeine Literatur wie reli- zur Hand zu nehmen und zu lesen: „In der Religion handelt es gionswissenschaftliche Enzyklopädien und Darstellungen der All- sich um ‚das ganz Andere‘, Daher kann die Religion von diesem gemeinen Religionsgeschichte unterstützt. Sachregister (S. 155-- ‚Etwas‘, von diesem ‚Er‘, von diesem ‚Du‘ und seinem Werk nur in der Sprache des Bildes, des Symbols reden. Daher ist die Bil- 162) und Verfasserregister (S. 163—164) erleichtern die Auffin- dung der in dem Buch verarbeiteten vielen Einzelheiten, der- und Symbolsprache des ‚Mythus‘ die angemessene Sprache Das Buch ist die reife Frucht einer fünf Jahrzehnte umspan- der Religion‘“ nenden unermüdlichen Beschäftigung mit dem Alten Testament, Deshalb kann die Religion, auch das Christentum, nicht mit den Religionen des Antiken Vorderen Orients und mit der ‚entmythologisiert‘ werden. Eine gewisse vorläufige ‚Entmytho- Geschichte der Religionen überhaupt und legt zugleich, ohne logisierung‘ und Rationalisierung darf als ein Stadium auf dem irgendwie aufdringlich zu wirken, von der Verbundenheit des Wege vorgenommen werden. Das gehört aber in das Gebiet der Autors mit seinem Gegenstand, davon, daß er nicht nur weiß, Seelsorge und der seelsorgerischen ‚Apologetik‘ dem sogenannten was Religion ist, sondern auch Religion hat, beredtes Zeugnis ‚modernen Menschen‘ gegenüber, in die konkrete Situation, ab. Dabei werden, so sehr beides als notwendige Vorbedingung Mensch zu Mensch. Der weitere Weg führt aber zum ‚Mythus‘ wirklichen Verständnisses religiöser Phänomene beurteilt wird, zurück“‘, die Bereiche wissenschaftlicher Erkenntnis der Religion und per- Halle/Saale Otto Eißfeldt sönlicher Anteilnahme an ihr doch sauber auseinandergehalten. d Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 478 Jonge, M. de, Dr.: The Testaments of the twelve Patriarchs. A _Study führung jedenfalls. Mehr wird sich zunächst wohl nicht sagen las- of their Text, Composition and Origin, Assen: van Gorcum 1953 sen, wie auch Manson in seinem Geleitwort bei aller Anerkennung 184 5. gr. 8° = van Gorcum’s Theologische Bibliotheek Bd. XXV. der Sorgfalt, der Klarheit und der Überzeugungskraft des De hfl. 9.50; geb. 10.90. Jongeschen Buches doch die Möglichkeit, daß es sich vielleicht Die vorliegende Arbeit, eine vorab von J. de Zwaan-Leiden Modifizierungen werde gefallen lassen müssen, ins Auge faßt, um und T. W. Manson-Manchester geförderte und von dem letzteren dann freilich mit um so größerem Nachdruck festzustellen, daß das Buch die beste Einführung in die Arbeit an den Testamenten auch mit einem Geleitwort versehene Leidener theologische Dok- der Zwölf Patriarchen darstellt und diesen Dienst gewiß noch für tor-Dissertation will, wie ihr Untertitel‘ anzeigt, Text, literari- viele Jahre zu leisten berufen ist. schen Aufbau sowie Entstehungszeit, Heimat und Tendenz der uns griechisch, armenisch und slavonisch erhaltenen Testamente der Halle/Saale Otto Eißfeldt Zwölf Patriarchen untersuchen. Dem entspricht ihre Gliederung. Nach einer Einleitung (S. 9—12), die Geschichte und gegenwärtigen Stand der wissenschaftlichen Arbeit an den Testamenten darstellt, Elliger, Karl: Studien zum Habakuk-Kommentar vom Toten Meer. werden im 1. Kapitel (S. 13—36) der Text, im 2. (S. 37—116) der Mit einer Beilage: Der Hebräische Text des Habakuk-Kommentars vom Toten Meer (DSH) in Umschrift. Tübingen: Mohr 1953, XII literarische Aufbau, im 3. (S. 117—128) Zeit, Ort und Zweck der 302570 1555 37 a Beiträge zur historischen Theologie, hrsg. Abfassung dieses Buches behandelt. Ein „Die Fragmente eines Jü- v. G. Ebeling, H. 15. DM 39.60, dischen Testaments Levi‘“ überschriebener Anhang (S. 129—131) erörtert das Verhältnis der aus der Geniza von Kairo stammen- Professor Elliger war mit der Auslegung der Kleinen Pro- pheten beschäftigt (Das Alte Testament, Deutsch, Bd. 25, die Pro- den Fragmente einer aramäischen Fassung des Testamentes Levi zu seinem griechischen Text und stellt fest, daß jene ebenso wie pheten Nahum, Habakuk, 2. Auflage. Göttingen 1951), als der dieser letztlich auf ein hebräisch geschriebenes Original zu- Text der Habakuk-Rolle aus der Höhle bei Khirbet Qumrän, zu- rückgehen. Den drei Hauptteilen und dem Anhang werden $. 132 sammen mit der Isaiah-Rolle, durch Millar Burrows, Trever und Brownlee im Auftrage der American Schools of Oriental Re- bis 169 zahlreiche und gehaltvolle Anmerkungen beigegeben, und search, New Haven 1950, veröffentlicht wurde. So kam er von den Abschluß bilden eine Bibliographie (S. 170—171) sowie ein Verzeichnis der Stellen der Testamente, die in der Untersuchung vornherein zu einem genaueren Studium dieser Rolle, und aus berücksichtigt worden sind (S. 173—184). der Beschäftigung mit dem Texte ist unter Berücksichtigung der immer mehr anschwellenden Literatur die weithin ausführlichste Jedes der drei Hauptstücke kommt zu neuen, vielfach .grund- stürzenden Ergebnissen. Was den Text angeht, so bestreitet De Untersuchung entstanden, die einer der neu gefundenen Hand- schriften bisher zuteil geworden ist. Jonge die gangbare Meinung, es ließen sich aus ihm christliche Der Verfasser ist am meisten zuständig auf.dem Gebiete der Interpolationen späterer Zeit ausscheiden und damit eine ältere jüdische Grundlage des Buches nachweisen, und ersetzt sie durch alttestamentlichen Exegese, und der sind die Kapitel V (Sprache die Behauptung, daß das Buch als ganzes von einem Christen ver- und Stil der Auslegung, S. 78—117), VI (Methode der Auslegung, faßt worden sei, natürlich unter reichlicher Benutzung älteren S. 118—154) und VII (Übersetzung und Kommentar, S. 165—225) gewidmet. Was er in den Kapiteln V.und VI bringt, sind sorg- Stoffes jüdischer Herkunft. Ebensowenig wie der Textbefund die Annahme eines christlich interpolierten älteren jüdischen Origi- fältige und höchst beachtliche Erwägungen eines erfahrenen Exe- nals fordert, vermag diese Annahme die Struktur der einzelnen geten, die ihren Wert haben und behalten werden. Kap. VII (Übersetzung und Kommentar) hat seinen besonderen Wert da- Testamente und des Buches als ganzen befriedigend zu erklären. durch, daß es unter ständiger Berücksichtigung der Vorgänger ielmehr wird der Aufbau des Buches und seiner einzelnen Teile ann am ehesten verständlich, wenn man es einem christlichen und in Auseinandersetzung mit ihnen geschrieben ist, und man Autor zuschreibt, der — außer der LXX-Übersetzung des Alten kann damit rechnen, daß es weithin als Grundlage dienen wird für die weitere Beschäftigung mit diesem. Texte. estaments — ein jüdisches Testament Levi, ein jüdisches Testa- ment Naphtali, eine auch vom Jubiläen-Buch verwertete hagga- Es ist interessant zu sehen, wie der Verfasser bis gegen dische Schrift sowie judaisierte hellenistische Romanmotive be- Schluß seiner Ausführungen bemüht ist darzulegen, daß kein ent- Nutzt hat, wobei ihm alle diese Quellen wohl schon in griechi- scheidender Zwang besteht in den viel umstrittenen Kittäern mit den meisten der Ausleger die Römer zu sehen, und daß z, B. die Scher Übersetzung vorgelegen haben. Die zu diesen Ergebnissen Thesen von Dupont-Sommer, zweifellos des bedeutendsten unter ührenden Beobachtungen, wie sie im 2. Kapitel dargelegt wer- en, erfahren dann im 3. Kapitel ihre Zusammenfassung, indem den: Auslegern des Habakuk-Kommentars, nicht als bewiesen an- ijeses als Hauptquellen des griechisch schreibenden christlichen gesehen werden können und manche seiner Resultate einer sorg- fältigen Prüfung nicht standhalten. N Uütors das jüdische Testament Levi, , das jüdische Testament aphtali sowie eine auch im Jubiläen-Buch benutzte haggadische Da ist man etwas enttäuscht, daß Elliger selber zum' Schlüß rift nennt, seine Absicht dahin bestimmt, die Ideale christ- seiner Ausführungen der Versuchung unterliegt, den Habakuk- Text in die römische Zeit zu verlegen, indem ‚er den bösen Prie- icher Lebensführung an den Lebensläufen der 12 Jakobssöhne Zu veranschaulichen, ihn zwischen 190 und 225 n. Chr. ansetzt ster, der der Gegenspieler des Lehrers der Gerechtigkeit ist, mit und ihm seinen Platz in der Großkirche, nicht etwa in einer hä- dem alten Hohenpriester Hyrkan identifiziert, der das Hohe- Tetischen Gruppe, anweist, wobei seine — von ihm vielleicht ab- priesteramt mit kurzen Unterbrechungen von 76 bis 40 v. Chr:. innegehabt hat und der schließlich, fast 80Ojährig, durch Herodes Sichtlich im Dunkel gelassene — Heimat nicht genauer angegeben Werden kann und sich nur das mit einiger Sicherheit sagen läßt, getötet wurde. Die Gründe, durch die Elliger zu dieser Identifi- aß keinerlei Nötigung vorliegt, an Palästina zu denken. zierung veranlaßt wird, scheinen mir nicht sehr überzeugend zu sein, und das Bedenkliche dabei ist, daß der Habakuk-Kommentar Man sieht: De Jonge lehnt die 1698 von J. E. Grabe, dem auf diese Weise zeitlich festgelegt wird ohne Berücksichtigung der etsten Herausgeber des griechischen Textes der Testamente, ver- anderen verwandten Texte. tretene, 1884 von F. Schnapp erneuerte und seitdem herrschen: Gewiß hat es seine Berechtigung, jeden der neu aufgefun- gewordene Auffassung der Testamente als ein christlich interpo- denen nicht-biblischen Texte zunächst einmal für sich zu betrach- iertes jüdisches Werk ab und erneuert die in den beiden zwi- Schen Grabe und Schnapp liegenden zwei Jahrhunderten übliche ten. Aber die Entscheidung über die Zeit der Entstehung dieser erleitung des Buches von einem christlichen Verfasser. Um ein- Texte .kann nicht ohne Berücksichtigung der verwandten Texte fallen. Sobald der Habakuk-Kommentar entdeckt wurde, war es ache Erneuerung einer älteren Meinung handelt es sich dabei frei- klar, daß er aufs engste mit der sog. Damaskusschrift verwandt Ich ganz und gar nicht. Vielmehr wird die Frage, um die es geht, Unter sorgfältiger Auswertung des gesamten der gegenwärtigen war, Man kann über das Alter des Habakuk-Kommentars kaum Orschung zur Verfügung stehenden Materials und unter behut- urteilen, ohne. die Damaskusschrift zu berücksichtigen. Auf die vielen, die über das Alter dieser Schrift herumgeraten haben, Samer Erwägung aller hier in Betracht kommenden Kriterien von kommt es nicht an. Die Damaskusschrift ist schon 1919 durch tund aus neu untersucht und damit eine neue Epoche der wis- Senschaftlichen Arbeit an den Testamenten eröffnet. Denn_beach- einen Historiker wie Eduard Meyer mit klaren Gründen in die enswert, eindrucksvoll und bestechend ist De Jonges Beweis- Zeit des Antiochus Epiphanes verlegt worden. Auf eine Reihe 479 480 Theologische Litefaturzeitung 1954 Nr. 7/8 von Autoren, die zu einem ähnlichen zeitlichen Ansatz gekom- des Lehrbuches. Sie beginnt mit geschichtlichen und methodi- men sind, hat Elliger in seinem Buche selber verschiedentlich hin- schen, teilweise etwas schulmeisterlichen Vorbemerkungen (88 gewiesen. Darüber hinaus scheint mir eine eben erschienene 1—2). Der erste Hauptteil enthält die „Elementarlehre“ (&88 3—19), Arbeit des New Yorker Isaak Rabinowitz von einiger Wich- der nächste Teil bringt die „Formenlehre‘“ (88 20—67), und an- tigkeit zu sein, die im Journal of Biblical Literature, Bd. 73, schließend wird die: Syntax in der Reihenfolge: „Syntax des No- 1954, S. 11—35 erschienen ist. Rabinowitz hat hier einige wesent- mens‘“ (88 68—78), „Syntax des Verbums‘ (88& 79—87), „Syntax liche Stellen der Damaskusschrift neu übersetzt und erklärt und der Partikeln‘“ ($$8 88—91), „Der hebräische Satz‘“ ($88 92—96) in weitem Maße ein neues Verständnis derselben erschlossen, behandelt. Ergänzend treten umfangreiche Flexionstabellen, Übungsstücke und Vokabulare (S. 242—475) hinzu. und es scheint mir, daß man diese Arbeit, die fortgesetzt werden soll, sehr ernst wird nehmen müssen. Es ist danach sehr wohl Für die Grammatik als Ganzes erhebt sich die Frage, ob es möglich, daß die von Elliger vorgeschlagene Datierung des Haba- dem Verf. wirklich gelungen ist, sein Ziel zu erreichen und dem kuk-Kommentars sich nicht wird halten lassen. Anfänger einen organischen Zugang zum Hebräischen zu verschaf- Damit würde das Kapitel VIII (Zum Inhalt: Der zeitgeschicht- fen. Man wird jederzeit gern zugeben, daß Verf. mit großem liche Hintergrund, S. 226— 274) etwas problematisch in seinem Fleiß und Scharfsinn vorgegangen ist und daß er sich vor allem Werte. Wer die an sich nicht schwer erreichbare Literatur kennt, in die ältere Schultradition vortrefflich eingearbeitet hat, Aber dem bringt dieses Kapitel — und dasselbe gilt von. den Nachträ- die starke Bindung an die ältere Überlieferung bedeutet keines- gen S. 288—295 — kaum etwas Neues, und man könnte allen wegs einen Vorteil für die Gesamtanlage des Buches. Denn auf Ernstes fragen, ob diese Literatur es wert ist, in solcher Ausführ- diese Weise ist die Grammatik weithin durch eine schwerfällige lichkeit behandelt zu werden. und veraltete Diktion belastet. Was soll der Studierende z. B. Kapitel IX (Zum Inhalt: Theologisches, S. 275—287) ver- mit den zahlreichen überflüssigen lateinischen Ausdrücken wie sucht Resultate zu geben auf Grund einer der Rollen, aber diese litterae dilatabiles, compensatio, dominus (für Trenner), servus Resultate würden natürlich etwas anders zu beurteilen sein, (für Verbinder), coniunctio recitativa beginnen, die über das wenn die Rolle anders zu datieren ist. Außerdem wird man Wesen der Sprache rein gar nichts aussagen und lediglich traditio- nellen Ballast darstellen? Es wäre m.E. ein Leichtes gewesen, natürlich den Inhalt der einen Rolle durch den der andern mit dem ihr aufs engste verwandten Texte zu ergänzen haben. den Stil des Buches im Sinne der modernen semitischen Sprach- Wenn in Kapitel III (S. 48—58) nach dem Ertrag des Haba- wissenschaft. zu revidieren, die sich keineswegs durch eine allzu große babylonische Sprachverwirrung auszeichnet, wie Verf, in kuk-Kommentars für die Textkritik am Buche Habakuk gefragt dem oben zitierten Aufsatze meint. wird, so kann man diese Fragestellung bei einem alttestament- lichen Exegeten wohl verstehen und entschuldigen. Man muß sich Ein Lehrbuch für Anfänger muß mit anderen Maßstäben ge- aber darüber klar sein, daß eine solche Fragestellung der Bedeu- messen werden als eine Grammatik, die den derzeitigen For- tung des neuen Habakuktextes nicht ganz gerecht wird. Es schungsstand zusammenfassend darzustellen hat. Gleichwohl wird ist in Wirklichkeit doch so, daß uns hier ein alter Vulgärtext des man auch von einem Unterrichtswerk erwarten dürfen, daß es dem jeweiligen Forschungsstand im Durchschnitt entspricht bezw. Propheten Habakuk greifbar wird, der dadurch noch von ganz besonderem Interesse ist, weil die neu gefundene Lederrolle aus hierauf fußt. Diesbezüglich wird man freilich einige Bedenken an- einer der Höhlen von Wadi Murabba‘a mit dem griechischen melden müssen. Zur Vermittlung eines ordentlichen phonetischen Text der Kleinen Propheten im wesentlichen auf denselben he- Bildes bedarf es einer eindeutigen Umschrift. Wenn für das He- bräischen Text zurückgeht, den uns der Habakuk-Kommentar bräische auch ein allgemeines Übereinkommen noch nicht besteht, so erscheint mir noch immer die Umschrift des Arabischen, wie bietet. Vgl über diesen griechischen Text Barthelemy in Revue sie die Deutsche Morgenländische Gesellschaft bietet, wegen ihrer Biblique, LX, 1953, p. 18—29 und meine Ausführungen in ThLZ 1934; 2 Einfachheit und ästhetischen Wirkung als die beste Basis., Auf _Nicht ganz befriedigend erscheinen mir die Ausführungen keinen Fall sollte man hier allzu individuell vorgehen. Wenn z. B. in Kapitel IV (Zur Schreibung und Aussprache des Hebräischen. Verf. den Gottesnamen m” mit jachwä (sie!l; $ 19f) um- Äußerlichkeiten der Handschrift, S.. 59—77). Trotz aller Mühe, schreibt, so ist das, von der semitischen Lautlehre her gesehen, die er sich gibt, erkennt man sehr bald, daß der Verfasser auf dem falsch. Gebiete der hebräischen Handschriften nicht zu Hause ist, und Zu einem Unterrichtswerk gehört des ferneren terminolo- das wird besonders deutlich bei seinen Bemerkungen über das gische Klarheit. Wie wenig dieser Grundsatz eingehalten ist, Tetragrammaton. Ich verweise hier auf meine oben zitierten Aus- zeigt sich z.B. darin, daß in der Lautlehre der Begriff. „harte“ führungen. und „weiche‘“ Aussprache für „explosiv‘“ und „spiriert‘‘ anschei- Sehr sorgfältig sind die „Bemühungen um die Rekonstruk- nend unausrottbar ist. Nach 8& 3e soll nun spiriertes k als „wei- tion des Textes von Kolumne II‘“ (Kap. I, S. 6—21). Elliger hebt cher‘“ ch-Laut wie in deutschem „ich‘“ zu sprechen sein, an- selber hervor, daß er hier wesentlich zu denselben Resultaten dererseits wird die Laryngalis Het als der ‚„harte‘“ ch-Laut wie in wie Rabinowitz gekommen ist, und wir werden diese Ergänzun- „ach‘“ hingestellt. Beides ist unrichtig und muß z, B. nach Bauer- gen im wesentlichen als definitiv ansehen können. Aber auch die Leander, Historische Grammatik der hebräischen Sprache I, 8 10 „Weiteren Vorschläge zur Rekonstruktion des Textes ‘“ (Kap. korrigiert werden. Im Rahmen der „Lautlehre‘“ wird man weiter- IL, S. 22—47) sind sehr sorgfältig gemacht und durchaus positiv hin fragen dürfen, was „Vokallaute‘“ (& 4a) sein sollen. Gemeint zu werten. P. Kahle sind doch offenbar die reinen Vokale als die Träger des Silben- Charlbury/Oxford akzents; warum also dann nicht einfach „Vokale‘“? Nicht weniger Bedenken erregt es, wenn in der Formenlehre von „enkliti- Grether*, Oskar, Prof.: Hebräische Grammatik für den akademi- schen Präpositionen‘“‘ gesprochen wird (& 65). schen Unterricht. München: Evang. Presseverband f. Bayern 1951. 4775. gr. 8°%°. Hlw. DM 12.50. Andererseits besteht ein besonderes Verdienst des Lehr- buches darin, daß die Syntax in einem Umfange berücksichtigt Das posthum erschienene Lehrbuch stellt das umfangreichste ist, der weit über das hinausgeht, was man sonst aus Anfänger- Unterrichtswerk dar, das wir zur Zeit besitzen. Wie Verf. bereits grammatiken gewöhnt ist. Leider haften dem syntaktischen Teile in seinem Aufsatze „Erwägungen zum hebräischen Sprachunter- dadurch gewisse Mängel an, daß Verf. sich nicht hat vom üblichen richt‘“ (= Festschrift für A. Bertholet [1950], 192—207) ausführt, Schema lösen können und erst nach der Syntax von Nomen, Ver- hat er es sich zum Ziele gesetzt, dem Studierenden zu einem or- bum und Partikeln die eigentliche Satzlehre bringt. Methodisch ganischen Verständnis des Hebräischen zu verhelfen. So spürt man und sprachgeschichtlich wäre er wohl besser zum Ziele gekommen, dem Lehrbuche an, wie Verf. sich mit den älteren Schul- und wenn er zunächst den Bau des einfachen und des zusammenge- Anfängergrammatiken auseinandersetzt und bemüht ist, ein wis- setzten Satzes behandelt hätte. Die Eigenart des semitischen Sat- senschaftlich und methodisch für den Erwachsenenunterricht ge- zes würde auf diese Weise besser heraustreten, und die syntak- eignetes Werk zu schaffen. tischen Funktionen des Nomens, Verbums und der Partikeln lie- Die eigentliche Grammatik umfaßt mit 239 S. etwa die Hälfte ßen sich organischer in die Gesamtdarstellung eingliedern. 481 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 482 Nicht für besonders glücklich kann ich es ansehen, daß Verf. völkerpsychologisch, man kann sie theologisch angehen, und bei in der Syntax des Nomens den Dativ, den es bekanntlich im allen Betrachtungsweisen kann ein religiöses Sensorium wohl Hebräischen nicht gibt (so auch Grether, $ 71f), in einem beson- kaum entbehrt werden. Dieses zeigt der Verfasser leider nicht. deren Abschnitt behandelt (& 74). In der Verballehre (vgl. vor Daher dringt er auch nicht in die Tiefe. Die rein pragmatische allem 88 25—30) und der Syntax des Verbums (besonders Fragestellung verbaut ihm den Zugang zu den Tiefen, aus denen $8 79—80) wird man m.E. mit Recht beanstanden dürfen, daß die Weissagung kommt. Daß hinter den einzelnen Weissagungen die Präformativ- und Afformativkonjugation, bezw. „Imperfek- sich eine bestimmte Geschichtsbetrachtung verbirgt, die ihrerseits tum‘‘ und „Perfektum‘‘ nicht in ihrem geschichtlichen Zusammen- besondere Aufmerksamkeit erfordert, wird in seinem Betrach- ange vom Altkanaanäischen her gesehen werden. Es hat den tungsfeld nicht sichtbar. Von daher wird man sich manche jour- Anschein, als ob z. B. weder G. Bergsträßers glänzend geschriebene nalistische Redeweise, die dem Gegenstand nicht adäquat ist, er- „Einführung in die semitischen Sprachen‘‘ (1928) und seine wert- klären können. Man vergleiche dazu den ersten Satz des Buches: Volle „Hebräische Grammatik Il‘‘ (1929) = W. Gesenius’ He- „Die Weissagungen sind wie die Frauen: sie machen sich mit bräische Grammatik“, noch C. Brockelmann, ‚„Zur Syntax der Kleidern, Putz und Schminke schöner als sie sind. Aber darin Sprache von Ugarit‘“ (= Orientalia 10 [1941], 223—240), genü- sind sie anders als die Frauen: sie machen sich älter als sie sind.“ gend ausgewertet und für den Unterricht dienstbar gemacht sind. Es verdient bemerkt zu werden, daß der Autor über den bibli- Sonst wären Sätze wie „Das Imperfekt...legt den Nachdruck schen Prophetismus ernster urteilt, aber es entgeht ihm, daß der darauf, daß eine Handlung unvollendet (im-perfektum [sic!] ) biblische Prophet Vorhersagungen aus seinem Divinationsver- ist‘‘ (& 30d), schwerlich denkbar. mögen getan hat, die eingetroffen sind. In einer Zeit, die auf Bei der eigentlichen Satzlehre wird man es kaum für ange- mancherlei Weissagungen zu hören bereiter ist als ein anderes bracht halten, daß noch immer im Rahmen des zusammengesetz- Zeitalter, muß von dem Buch eine gewisse Ernüchterung, die ge- ten Satzes der veraltete und semitischem Sprachempfinden keines- wiß heilsam ist und für manche praktische Bedeutung haben kann, als Wirkung erwartet werden. Den religiösen Menschen wird es Wegs Rechnung tragende Begriff ‚„‚casus pendens‘“ eine Rolle Spielt ($ 95). nicht fördern, und ein Beitrag zur Weissagungsforschung, der für Die angeführten Beispiele mögen genügen, um zu zeigen, daß die theologische Wissenschaft ertragreich wäre, kann in ihm nicht as neue Lehrbuch ohne Zweifel nicht überall ungeteilten Beifall gesehen werden. Wenn der Verfasser, der als verdienstvoller Schopenhauerforscher bekannt ist, sich eine stärkere Begrenzung inden wird, Wie weit es geeignet ist, sich seinen Platz im aka- im Stoff auferlegt hätte zugunsten einer tieferen Erfassung der emischen Unterricht zu erobern, muß die praktische Erfahrung geschichtstheologischen und religionsgeschichtlichen Probleme, zeigen, Jena Rudolf Meyer hätte sein Schaffen größere Bedeutung erlangen können. vl Leipzig Hans Bardtke ; Hübscher, Arthur: Die große Weissagung. Texte, Geschichte und Deutung der Prophezeiungen von den biblischen Propheten bis auf unsere Zeit. München: Heimeran [1952]. 256 S, gr. 8°. Lw. DM 14.50. KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE Das Buch ist in zwei große Abschnitte gegliedert. Der erste Abschnitt bietet die Texte der Weissagungen, beginnend mit Irenee de Lyon: Contre les heresies. Mise en lumiere et refu- es 11, 3b—9, Daniel 7, 1—26, Markus 13, 6—30, terner neun tation de la pretendue „Connaissance‘“, Livre IIIl. Texte latin, frag- Stücke aus der Offenbarung Johannes. Neunzehn außerbiblische ments grecs, Introduction, traduction et notes de F. Sagnard, eissagungen folgen, die letzte davon ist die Kriegsprophetie des O. P, Edition critique. Paris: Ed, du Cerf; Lyon: Ed. E. Vitte 1952, runnenbauers Alois Irlmeier aus Freilassing in Oberbayern 1950. 4805. 8° = Sources Chretiennes, Collection dirigee par H. de Lubac et J. Danielou. ffr. 1.740. er zweite große Buchabschnitt ist überschrieben „Geschichte und eutung‘“ und wird in fünfzehn Kapitel gegliedert. Die Zielset- Seit langem wartete man auf eine kritische Ausgabe der zung des Verfassers wird aus der Einleitungsseite deutlich. Unter Schriften des Irenäus, aber man blieb auf die Ausgabe von Harvey der Überschrift „Über den Umgang mit Weissagungen‘‘ setzt er (1857, Nachdruck 1949) oder ältere Ausgaben angewiesen, denn Sich als Ziel die Beantwortung der beiden Fragen: „Was ist pro- der Versuch Manuccis (1907) blieb unvollendet. Bekanntlich ist das Hauptwerk des Irenäus „Gegen die Gnostiker‘“ zusammen- Phezeit worden? Und was ist davon eingetroffen‘‘? Schon einen hängend nur in einer alten lateinischen Übersetzung erhalten; atz zuvor wird die Meinung des Verfassers deutlich: „Es gibt Nicht viele und verschiedene Weissagungen. Es gibt nur eine doch läßt sich der größte Teil des 1. Buches, vom 3. Buche etwa 8roße Weissagung, die sich durch alle Zeiten wiederholt. Weis- ein Zehntel des griechischen Originals zurückgewinnen. Einige Sagung rechnet mit der Ungeduld, der Erlösungsbedürftigkeit des syrische und armenische Fragmente ermöglichen es, den latei- nischen . Text nachzuprüfen und gelegentlich (auf S. 290) zu er- enschen‘‘, Eingetroffen ist nach Meinung des Autors von all gänzen. Unter diesen Umständen hat ein Herausgeber zunächst ©N geweissagten Vorgängen nichts. Im letzten Kapitel „Ein un- enutzter Notausgang‘ weist der Verfasser auf die Möglichkeit die Aufgabe, den ursprünglichen Text der alten lateinischen einer Philosophischen Rechtfertigung der Prophetie hin. Das Zu- Übersetzung aus den vorhandenen elf Handschriften herzustellen, Unftsschauen gründet im großen allseitigen Zusammenhang des sodann muß er die griechischen Fragmente und dazu die syrischen Is (S, 206). „Das Bild des Sehers wird aus dem Meer der Zeit- und armenischen sammeln, ihren bestmöglichen Text feststellen und ihn der Rezension des griechischen und lateinischen Textes Osigkeit heraufgeholt‘“ (S. 208). Von daher kann er S. 210 eine nutzbar machen. POsitive Würdigung der Prophetie versuchen: „Und doch behält Sie mit der Jahrtausende hindurch bewahrten Endverheißung Seitdem der Mauriner Massuet in seiner Ausgabe von 1710 1hren Platz. Sie legt uns nahe, daß die große Zeit des Friedens für den lateinischen Text als erster die älteste und beste Hs. C gendwann noch einmal kommen kann ...“ Aber der letzte Satz aus dem 9, Jhdt. (Claramontanus aus Corbie, jetzt in Berlin) be- nutzt hat, wurde deren Wert immer deutlicher erkannt. In Alter es Buches stellt dann doch eine unentschiedene Frage dar: „Ha- ©n wir eine Geschichte menschlicher Dummheit und menschli- und Güte stehen ihr die Londoner Hs. (A) und die Leidener (V) en A berglaubens erzählt oder die Geschichte einer großen un- am nächsten. Sagnard bestätigt mit neuen Gründen die bereits erf üllten Sehnsucht der Menschen von Anbeginn und einer gro- von Loofs vorgenommene Einteilung. der Handschriften in zwei ©N nie getilgten Angst?‘““ In einem Anhang werden zu den ein- Familien, vertreten durch CV einerseits, A und die übrigen, we- niger wertvollen Handschriften (aus dem 15. Jhdt.) anderseits, zelnen Kapiteln reiche Quellen- und Literaturangaben gestellt, und er zieht als erster entschieden die Folgerungen aus dieser © zu den alttestamentlichen Propheten und zur jüdischen Apo- alyptik entweder veraltet sind oder nicht in den neuesten Auf- Einsicht, indem er den Text auf CV und A aufbaut, aber C den gen benutzt worden sind. Vorrang gibt. Außerdem benutzt er öfter eine Handschrift des 15. Jhdts. aus Salamanka, die Dom A.M. Olivar erst kürzlich Gebi Es ist ein ungeheuer großes, vielfältiges und kompliziertes bekannt gemacht hat. So bietet S. die erste streng wissenschaft- et, das der Verfasser unter der einfachen Fragestellung auf- wer- liche Irenäus-Ausgabe, deren Text besser ist als der bisherige und Senommen hat. Weissagungen können verschieden betrachtet M, religionsgeschichtlich, volkskundlich, psychologisch, auch deren Apparat es gestattet,: die Textgestaltux'lg überall nachzu- v“ 483 ‘l'heologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 484 prüfen, da er sich nicht wie seine Vorgänger auf die Mitteilung Mit dem Dank für die tüchtige bisherige Leistung verbindet sich ausgewählter Varianten beschränkt, Der Fortschritt in der Ge- der Wunsch; P. Sagnard möge die baldige Fortsetzung und Voll- staltung des lateinischen Textes beruht teils auf genauerer Lesung endung seines Werkes beschieden sein. der Hss., teils auf ihrer zutreffenderen Bewertung oder überhaupt Bad Godesberg H. Karpp auf der Rückkehr zu den alten Handschriften fort von dem ge- . druckten textus receptus; dagegen ist S. mit Recht in der Auf- Böhlig, Alexander: Ein Lexikon der griechischen Wörter im Kop- nahme von Konjekturen zurückhaltend gewesen. tischen. — Die griechisch-lateinischen Lehnwörter in den koptischen Auch - die schon bekannten griechischen Fragmente konnte er durch Benutzung neuerer Ausgaben und besserer Handschriften manichäischen Texten. München: Lerche 1953. 395. gr. 8° = Stu- dien zur Erforschung des christlichen Ägyptens, hrsg. v. A.Böhlig, ergänzen und im Text verbessern; dabei ergibt sich die wichtige i n DM 2.—. Beobachtung, daß in den Fragmenten Theodorets der bessere griechische Text öfter die lateinische Übersetzung bestätigt. Her- Diese Arbeit ist gedacht als Einführung in eine Serie zur Er- vorzuheben ist die Vorsicht, mit der S. die etwaige Anpassung der forschung des christlichen Ägyptens, mit besonderem Hinblick auf die griechischen Lehnwörter im Koptischen. Sie besteht aus zwei Irenäus-Zitate an ihre neue Umgebung erwägt. — Während sich Vorträgen, die Böhlig auf den internationalen Papyrologenkon- die — für die Textherstellung wichtigeren — syrischen Fragmente bereits in Harveys Anhang finden, kann S. zum ersten Male drei gressen in Genf (1952) und Paris (1949) gehalten hat. In dem armenische Fragmente benutzen, die erst 1911 entdeckt wurden. ersten (späteren) Teil gibt der Autor bekannt, daß er damit an- gefangen hat, ein Wörterbuch der griechischen Wörter im Kop- Als Beispiel einer geglückten Textherstellung sei S.324,28 ge- tischen zu bearbeiten, und er bespricht philologische und tech- nannt. S, nimmt das von CV gebotene Wort counitus in den Text auf, das Harvey verwarf, weil es sonst nicht belegt sei. Aber diese Form ist nische Schwierigkeiten, die ein solches Unternehmen bietet. In richtig. Denn sie entspricht in der wortgetreuen Übersetzungsweise, die dem zweiten Teil behandelt er die griechischen (und lateinischen) der ganze lateinische Text zeigt, dem griechischen Wort ovynvodn, Lehnwörter in den manichäischen Texten und versucht dabei dem das Theodoret erhalten hat; außerdem gibt es noch einige Belege für Problem näherzukommen, wie die griechischen Wörter in das dieses Wort, wie der Thes. Ling. Lat. zeigt. Da sie erst dem 4. und Koptische eingedrungen sind. In den folgenden Heften der Serie 5. Jhdt. entstammen, erwecken sie freilich die Frage, ob die lateinische will Böhlig weitere Vorstudien für diese Arbeit bieten. Übersetzung wirklich auf den Anfang des 3. Jhdts. oder sogar in die Griechische Lehnwörter sind in der koptischen Sprache in Zeit des Irenäus zurückgeht, wie S. meint (S. 5). — S. gibt die Schreib- weise der führenden Handschriften weder diplomatisch getreu noch plan- großer Anzahl vorhanden; etwa ein Fünftel aller Wörter, die in mäßig vereinheitlicht wieder, sondern läßt mit Recht Formen wie epi- koptischen Texten vorkommen, sind dem Griechischen entnom- stola und epistula nebeneinander stehen und enthält auch zahlreiche men. W. E. Crum hat sich bei seinem Coptic Dictio- Schreibfehler dem Leser nicht vor. Der Druck ist sehr sorgfältig; doch nary auf koptische Wörter beschränkt und griechische Lehn- ist versehentlich dieselbe Lesart auf S.76 mit c, auf S. 386 mit t ge- druckt. Bei der großen Genauigkeit im ganzen vermißt man S.290, 21 wörter mit geringen Ausnahmen nicht berücksichtigt. Crum im Apparat die Angabe, daß nach Harvey in den Hss. A und V „quem- konnte sich als Privatgelehrter über 30 Jahre lang ganz dieser Arbeit widmen und sein Wörterbuch beruht auf über 240000 que‘“ statt „quem et‘“ steht und daß Massuet und Stieren die Über- Zetteln, die er zum größten Teil selbst ausgeschrieben hat. Der lieferung aus AV als Text bieten. — Es ist eine grundsätzliche Frage, ob man einstimmig überlieferte Worte, die im Text durch eine Kon- Versuch, die griechischen Lehnwörter in derselben Weise zu be- jektur ersetzt sind, nicht trotzdem in das Wortregister mit besonderem handeln, ist an sich sehr zu begrüßen; jedoch sollte man im Hin- Kennzeichen aufnehmen soll. Z.B. übernimmt S auf S, 134,12 die blick auf die Größe des Unternehmens meines Erachtens sich über- Konjektur „plasmant‘, aber sowohl dieses Wort wie das überlieferte legen, ob man die Arbeit nicht in verschiedene Gebiete aufteilen „blasphemant‘“ fehlt im Register. — Den Vergleich mit Harveys Aus- gabe würde es erleichtern, wenn der Anfang von dessen Seiten im Text könnte. Man könnte daran denken, die drei Hauptgebiete der oder in der Übersetzung kenntlich gemacht wäre; die Angabe der Sei- koptischen Literatur, Bibel, theologische Texte und nicht-lite- rarische Texte (Briefe, Rechtsurkunden, Rechnungen) separat zu tenzahl auf dem oberen Rand genügt dafür nicht. behandeln, um so mehr als die Bedeutung der griechischen Lehn- Gemäß der Anlage der Sources chretiennes bietet Sagnards Ausgabe außer einer editio critica minor des Textes auch eine wörter auf jedem dieser Gebiete verschiedene Hintergründe hat. Auf dem Gebiet der Bibel sind schon eine Reihe von Vorarbei- Übersetzung, die vollends durch ihre Zwischentitel, ihre Fußnoten ten erschienen,besonders von L.Th. Lefort, und ein Wörterbuch und Anhänge zum Verständnis des Textes wesentlich beiträgt; der griechischen Wörter in den koptischen Übersetzungen des Al- dann schließen gute Register der Schriftzitate, Eigennamen, gno- stischen Begriffe und des Wortschatzes den Band ab. Die, wie S. ten und Neuen Testamentes sollte in absehbarer Zeit fertigge- stellt werden können. Diesem könnten die anderen Teile folgen. sagt, „sehr analytische‘ Art der Übersetzung erkennt man bei- spielsweise aus der berühmten Stelle über das Ansehen der rö- Es ist natürlich eine wichtige Frage, wie die griechischen mischen Kirche. Die Worte „propter potentiorem principalitatem“‘ Wörter in das Koptische eingedrungen sind. Es ist mir jedoch übersetzt und deutet er als „en raison de sa plus puissante auto- zweifelhaft, ob man dabei von den verhältnismäßig späten mani- chäischen Texten ausgehen kann. Böhlig ist der UÜberzeugung, rit& de fondation‘‘ und rechtfertigt diese Deutung in einer Fuß- note und Anhang A eingehend, In der Übersetzung sind alle er- (pp. 11,23), daß die griechischen Lehnwörter zum größten Teil läuternden Zusätze, eigentlichen Zitate und bloßen Anspielungen aus der Volkssprache stammen, und schon in die Sprache der am Druck zu erkennen. einheimischen Bevölkerung eingedrungen waren, bevor die christ- lichen Schriften in die Landessprache übersetzt wurden. Verschie- In seiner Einleitung handelt S. zunächst kurz von Irenäus dene Gelehrte, die sich mit diesem Problem befaßt haben, ins- und dem Sinn des Martyriums, dann ausführlicher über Anlage besondere F. Ll. Griffith und C. Schmidt, sind jedoch anderer Mei- und Gedankengang des 3. Buches, hierauf über die Gnostiker und nung gewesen; auch die Funde der letzten 30 Jahre sprechen mei- die Einrichtung seiner Ausgabe. Er ist auf Grund früherer Unter- nes Erachtens sehr entscheidend dagegen. suchungen überzeugt, daß der Bericht des Irenäus über die Gno- sis wirklich sachkundig ist und daher auch durch die reichen Funde Im Demotischen, welches 5 Jahrhunderte lang neben dem von Nag Hammadi nicht seinen Wert verliert. Seine neue Aus- Griechischen in Ägypten als Schriftsprache gebraucht worden ist, bis es im 3.—4. Jahrhundert nach Christi Geburt vom Koptischen gabe eröffnet S. aber nicht mit diesem Bericht in Buch I und II, sondern mit Buch III, weil dieses nicht polemisch, sondern dar- abgelöst wurde, kommen griechische Lehnwörter äußerst selten legend die christliche Lehre aus Schrift und Tradition enthalte. vor, und diese beschränken sich in der Hauptsache auf spezielle Ausdrücke, die das Demotische schwer wiedergeben konnte. Daher will er auch zunächst deren Fortsetzung in Buch IV und V Selbst in dem Demotischen Magischen Papyrus von London und folgen lassen, darauf erst die beiden ersten Bücher. Nach Ab- schluß dieser Ausgabe ist eine editio critica maior mit den Les- Leiden, der noch im 3. Jahrhundert unserer Zeitrechnung geschrie- arten aller lateinischen Handschriften, aber ohne Übersetzung ben ist, und den Sethe* einen koptischen Text in demotischer Schrift nennt, sind griechische Lehnwörter nur in ganz geringer geplant. Bände mit Registern, dem Neuen und Alten Testamente Anzahl vorhanden; unter diesen finden wir weder Verben noch des Irenäus und eine Ausgabe der Demonstratio sind außerdem vorgesehen. Erst die große Ausgabe wird manche Annahme und Konjunktionen, sondern fast ausschließlich Spezialausdrücke. Fer- Entscheidung des vorgelegten Bandes nachzuprüfen gestatten. ') ZDMG LXXVIII (1924) S. LXXIII, vgl. LXXIX (1925) S. 290 ff 485 486 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 ner besitzen wir außer den Demotischen Texten eine Reihe von ter erst durch das Christentum in die Volkssprache eingedrungen sind, so müßte dieses im Laufe des 3, Jahrhunderts geschehen sogenannten alt-koptischen Texten, in denen die Sprache noch nicht dem entspricht, was wir koptisch nennen, aber die wie das sein. Diese Periode mag etwas kurz erscheinen, jedoch kann kein Koptische hauptsächlich mit griechischen Buchstaben geschrieben Zweifel bestehen, daß das Christentum einen .entscheidenden sind. Diese Texte stammen aus der Zeit vom 2.—4. Jahrhundert; Einfluß auf diese Entwicklung ausgeübt hat. Man kann mit ziem- sie sind nicht vom Christentum beeinflußt und es ist bezeichnend, licher Sicherheit annehmen, daß Konjunktionen, Partikeln, Prä- positionen und vielleicht auch Verben auf direkten Einfluß der daß auch in diesen Texten griechische Wörter nicht vorkommen. Aber auch aus der koptischen Zeit haben wir noch einige ma- Übersetzung der christlichen Schriften in die koptische Sprache gische und medizinische Texte, die aus nicht-christlichen Kreisen zurückgehen; in der alt-faijumischen Übersetzung einiger Bücher stammen, und, obwohl die Sprache dieser Texte schon als kop- des Alten Testaments im Hamburger Papyrus, der um 300 ge- tisch zu bezeichnen ist, sind auch in diesen nur selten griechische schrieben ist, sind sie noch äußerst selten. Wieweit dasselbe bei Substantiven und Adjektiven der Fall ist, ist einstweilen auf Wörter, besonders Verben, zu finden; ich verweise hier im Be- sonderen auf P. Michigan 136 (4. Jahrh.)? ZZ. 53—114 und Grund des vorhandenen Materials schwer zu sagen. Jedenfalls Kropp A und B (5.—6. Jahrh.)®. zeigt der Sprachgebrauch des Schenute und der Handschriften aus Auf der anderen Seite weisen schon die frühesten christlich- derselben Zeit, daß diese Entwicklung vor dem Ende des 4. Jahrhunderts durchgedrungen war. Erst in diese Zeit gehören koptischen Texte griechische Wörter auf; sie finden sich in den die manichäischen Handschriften, von denen die frühesten kaum andglossen des Jesaiah Papyrus aus der Sammlung von Chester eatty, sie stammen aus der Mitte des 3. Jahrhunderts und sind vor dem Ende des 4. Jahrhunderts geschrieben sind. sicher die ältesten Zeugen des christlich-koptischen‘. In dem Böhlig schließt aus dem regellosen Setzen von o- vor den griechischen Verben in den manichäischen Texten (S. 36) „daß griechisch-koptischen Glossar zu Hosea und Amos® und dem semi-achmimischen Psalmenfragment®, die beide um 275 geschrie- das Subachmimische in der Mitte zwischen dem Bohairischen und en sind, finden wir mehrere griechische Wörter, in dem Psal- dem Sahidischen steht‘. Dieses scheint mir nicht den Tatsachen menfragment schon griechische Verben. Besonders bezeichnend zu entsprechen, In sahidischen Texten werden griechische Verben für den Unterschied zwischen christlichen und heidnischen Texten mit ganz geringen Ausnahmen ohne o- gebraucht; die Ausnahmen beschränken sich auf solche Texte, die durch andere Dialekte ist in dieser Hinsicht der große Pariser Magische Papyrus’, der um 300 geschrieben ist. Der Hauptteil dieses Papyrus ist grie- stark beeinflußt sind, vornehmlich den Berliner gnostischen Pa- isch, am Anfang sind einige alt-koptische heidnische Texte pyrus'®, Das Bohairische setzt vor griechische Verben immer ein (über 80 Zeilen), alle ohne griechische Wörter, aber später finden €Q- welches schon in der alten ägyptischen Sprache bei fremden Wir einen kurzen Text, in dem Jesus Christus vorkommt, und oder ungewöhnlich langen Verben üblich war. Dasselbe £o-, ier haben wir eine ganze Reihe von griechischen Wörtern und geschrieben 0-, finden wir in den frühen achmimischen Hand- Verben in nicht mehr als 10 Zeilen. Wieweit dann aber schon schriften, erst in der späten Handschrift der Kleinen Propheten verhältnismäßig früh griechische Wörter ins Koptische einge- (4.—5. Jahrhundert) fehlt es häufig. Auch die frühen faijumischen rungen sind, zeigen die koptischen Briefe des überaus wichtigen Handschriften haben immer o-, und erst die sehr viel späteren, Melitianischen Archivs®, das mit Sicherheit um 330 zu datieren durch das Sahidische stark beeinflußten, Handschriften brauchen ist., Hier finden wir nicht nur ungewöhnliche griechische Wörter, griechische Verben ohne 0-. Dasselbe trifft auch im Subachmi- sondern auch griechische Verben, und bemerkenswert ist das mischen zu: die frühesten Handschriften, das Johannesevangelium orhandensein von Konjunktionen wie u&v, yaAp, äAld. Dasselbe und die Handschrift des British Museum 522 (beide 4. Jahrhun- dert) haben immer 0-**, aber in den späteren Handschriften, die ist auch der Fall in der etwas später geschriebenen Handschrift es British Museum von Deuteronomium, Jona und Apostelge- in diesem Dialekt geschrieben sind, den manichäischen Texten schichte‘; man kann jedoch noch in dieser Handschrift eine ge- (4.—5, Jahrhundert) und den Acta Pauli (5. Jahrhundert) fehlt es Wisse Entwicklung beobachten, und Thompson hat darauf hinge- häufig. Das Fehlen von 0- in den späteren Handschriften der Wiesen, daß Konjunktionen öfters in diesem frühen Text fehlen, Nebendialekte ist zweifellos auf Beeinflussung des sich mehr und mehr durchsetzenden sahidischen Hauptdialektes zurückzuführen. Wo sie in späteren Texten vorkommen*®. Auch ist es häufig der Fall, daß die frühen Texte ein koptisches Wort gebrauchen, wo G. Bardy in Memorial Lagrange (Paris 1940) pp.203 ff., Spätere Texte ein griechisches haben, welches zweifellos der grie- H. I.Bell in Harv. Theol. Rev. XXXVII (1944) pp. 184 ff. und ischen Vorlage besser entsprach*‘, Cults and Creeds in Graeco-Roman Egypt (Liver- Die koptische Bibelübersetzung ist wohl kaum viel vor der pool 1953) pp.78 ff., P.E.Kahle, Bala’izah (im Druck) pp. 255 ff. itte des 3, Jahrhunderts anzusetzen, die sahidische Übersetzung Es mag hier darauf hingewiesen werden, daß die neuen gnostischen Vielleicht schon um die Mitte des Jahrhunderts, die Übersetzungen Funde aus Deir Chenoboskion verschiedentlich zu früh datiert sind; daß diese Texte vor dem 4. Jahrhundert geschrieben sind, ist schon allein in die anderen Dialekte gegen Ende des 3. oder Anfang des philologisch höchst unwahrscheinlich, vgl. im einzelnen mein im Druck A E 4, Jahrhunderts‘*. Wenn wir annehmen, daß die griechischen Wör- befindliches Buch Bala’izah p.263. 25) Vglı C. Schmidt, Die alten Petrusakten; zu dem ?) Herausgegeben von Worrell in Orientalia N.S. IV (1935) Problem der griechische Verben mit o- im Allgemeinen vgl. P, E. Kahle, PP. 17 ff.; zur Datierung vergleiche P. E. Kahle, Bala’izah (im Bala’izah (im Druck) pp. 234, 256. Druck) p. 25 4 14) Eine Ausnahme ist vielleicht der subachmimische Brief des meli- %) A. Kropp, Ausgewählte Koptische Zauber- tianischen Archivs, P.Lond. 1921 (um 330), wo o- einmal vorkommt texte (Brüssel 1931). (Z. 18) und einmal anscheinend fehlt (ZZ. 14—15); die Stelle muß je- *) F.G.Kenyon, The Chester Beatty Biblical Pa- doch noch kollationiert werden, da der Papyrus hier vielleicht abge- Pyri VI, Isaiah, besonders pp.ixff. The Coptic_ Glosses brochen ist. A Y W.E.Crum. Ein weiteres Blatt, ed. Vaccari, Pap. Soc. Ital. XII (1951), 1273. Worcester College, Oxford P. E, Kahle / FE F °) H.I. Bell und H. Thompson in Journ. Eg. Arch. XI (1925) pp. 241 £f. Preuss, Hans: Aus den Märtyrerakten der Alten Kirche. Gladbä:k: °) W.E. Crum in M&1langes Maspero II (1934), pp. 73 ff. Martin-Heilmann-Verl. [1951]. 355. 8° = Kirchengeschichtl. Quel- ”) Zuletzt herausgegeben von G. Möller in K, Preisendanz, P a- Jenhefte, hrsg. v. D. Stupperich, H.4. 8° kart. DM 1.—. Pyri Graecae Magicae, papyrus IV, Schlisske, Otto: Das Mönchtum. Gladbeck: Martin-Heilmann-Ver- %) H. 1.Bell und W.E,Crum, Jews and Christians in Jag [1951]. 485$. 8° = Kirchengeschichtl, Quellenhefte, hrsg. v. Eg YPpt (1924); ein weiterer Text in Journ. Eg. Arch. XII (1927), D, Stupperich, H.5. kart, DM 1.—. P. 19 ff, 9 ) E. A. Wallis Budge, Coptic Biblical Texts vgl. Sammlungen von Quellen zur Kirchengeschichte in deutscher H, Th Oompson, The new Biblical Papyrus (Privatdruck 1913). bersetzung erfreuen sich weitgehender Beliebtheit und sind 1%) H, Thompson, The Coptic Version of the Acts wohl für bestimmte Zwecke auch notwendig. Es gibt ja allerlei Of the Apostles (1932) p. Xxiv. John p.XX, etc. derartige Sammlungen und Reihen sowie auch dickere Quellen- 1) H. Thompson, The Gospel of St. t Sprache XXXIX bücher für den Religionsunterricht. Aus neuester Zeit sei auf 2) Vgl. Griffithin Zeitschr. f. ägy M. Rang — A. Sprengler, Der Christusglaube (Unterrichtswerk (1901) pp.78ff., C.Schmidt in ZNTW XX IV (1925) pp. 218 ff 487 : Theolé>gische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 488 für die evgl. Unterweisung, A 3) Göttingen 1953, verwiesen, Doch der weiteren Schicksale dieser stolzen Sammlung kann weil dieses Quellenbuch wırklich solide gearbeitet ist, auch wenn man nur mit Trauer gedenken. Das abendländische Schisma hatte man die Auswahl für die Neuzeit nicht glücklich nennen kann auch eine Spaltung der Bibliothek zur Folge. In den Jahren 1403— (K. Heim als Höhepunkt!). Unter der Leitung von R. Stupperich 1409 übertührte Benedikt XIIl. (Petrus de Luna; 1394—1424) den wird jetzt eine neue Keihe vorgelegt, von der hier zwei Hette größeren Teil der Bibliothek von Avignon nach Peniscola. Der zur Anzeige vorliegen. (Die Verspätung der Anzeige tällt nicht nach 1410 angefertigte Standortkatalog der Libraria maior von dem Kezensenten zur Last.) Der Zweck dieser neuen Sammlung, Peniscola zählt 1090 Nummern und wurde ediert von M. Fa u- die wohl für Religionslehrer und Jugendleiter bestimmt ist, wird con, La librairie des papes d’Avignon II (1887) 43—151, Dane- vom Herausgeber dahingehend charakterisiert, daß durch Sie „die ben gab es noch die Libraria minor (libri qui portantur ubique wesentlichen Abschnitte der Kirchengeschichte an Hand zeitge- pro servitio domini nostri papae), deren Verzeichnis handschrift- nössischer Zeugnisse anschaulich‘‘ gemacht werden sollen. Die lich im Vatikanischen Archiv, Registr. Avenion. 231 (Cle- beiden Hefte zeigen allerdings kaum, daß die Bearbeiter diese mens VII, tom. 27) f. 96—104 erhalten ist (vgl. A. Pelzer, Ad- Zielsetzung vor Augen hatten, sind vielmehr überwiegend Kom- denda p. 128).. Von diesen Beständen in Peniscola ist nichts in mentar und verbindender Text und nicht Quellentexte, die Vatikanische Bibliothek zurückgekommen; ein Teil davon befindet sich heute nach wechselvolien Schicksalen in der Biblio- Hans Preuß „Aus den Märtyrerakten der Alten Kirche“ will durch die ausgewählten Beispiele (von der neronischen bis :zur theque Nationale zu Paris. Vgl. L, Delisle, Le Cabinet des diokletianischen Verfoigung) die „rührenden‘ Martyrien aus der Mss. 111 (1868—1881). Zeit der „Morgendämmerung‘‘ der Kirche lebendig werden lassen. Der in Avignon zurückgebliebene Rest umfaßte noch 970 Die Texte sind nur zum Teil richtig übersetzt, weitgehend aber Bände. Ein Besitzerinventar dieses Restes wurde 1411 begonnen, paraphrasiert. Wer Stilblüten sammein will, kommt aut seine Ko- aber nur bis zu Nr. 637 geführt. Es ist in der Biblioteca Vati- sten: Stephanus ist der Erste, der die Ehre hatte, sich zum „Wolfs- cana, Archivio di S. Pietro cod. A 76. handschriftlich erhalten. opfer‘‘ darzubieten (S. 7, nach Mt. 10, 16). Das Schreckensbild 234 Hss. blieben unkatalogisiert. der Verfoigung von Lyon klingt aus „in eitel Glockenläuten‘ (S. 19). Eine Variante im lateınischen Text des Martyriums der Aber auch nach der Beendigung des Schismas versäumten es Perpetua (canebant statt cadebant, von Robertson als Text ge- Martin V. (1417—1431) und Eugen IV. (1431—1447), wenigstens die Restbibliothek sobald als möglich nach Rom zurückzuholen. boten) wird als „noch märchenseliger‘‘ bezeichnet (S. 23) usw. So fiel sie einer immer größeren Verwahrlosung anheim. Die Die eigentlichen Probleme der Christenverfolgungen werden nicht Handschriften lagen im Palast zu Avignon zum Teil am Boden. gesehen oder verzeichnet oder mit frommen Kedensarten zuge- Motten und Staub taten ihr Werk. Viele Handschriften wurden deckt. Jedenfalls ist das Heft unbrauchbar, zerstückelt oder fielen auseinander, und wurden erst viel später Etwas, aber auch nicht viel besser ist das von O. Schlisske zusammengestellte Heft über das Mönchtum. Hier nehmen Dar- und dann sehr willkürlich wieder zusammengebunden, Vor allem aber sind in den Jahren 1411—1594 etwa 640 Codices, also 65 % stellung und Erläuterungen einen noch breiteren Raum ein als des Restbestandes, einfach verschwunden. Davon finden sich bei Preuß. Man hat den Eindruck, einen sehr ausführlichen Wör- heute 45 Handschriften in der Vatikanischen Bibliothek, und terbuchartikel mit ein paar Textproben vor sich zu haben. Im- zwar 43 unter den Codices Vaticani latini und 2 unter den Co- merhin vermittelt das Heft etwas von der Geschichte und dem dices Ottoboniani. Wohin aber die übrigen 595 Handschriften in Wesen des Mönchtums (bis zur Gegenwart), wenn auch durch die den Jahren 1411—1594 geraten sein mögen, ist noch völlig rät- Kürze die Konturen verwischt werden. Warum für die Anfänge selhaft, des Mönchtums die Schilderung der Vita Antonii des Athanasius Erst im Jahre 1594 ließ dann Kardinal Ottavio Acquaviva und nicht ein paar Apophthegmen ausgewählt wurden, ist nicht als Legat von Avignon eine Bestandsaufnahme der nach diesen einzusehen. Im Ganzen muß gesagt werden: Quellenhefte in deutscher gewaltigen Verlusten in Avignon noch vorhandenen Trümmer- bibliothek machen. Dieses Inventar weist nur noch 329 Num- Übersetzung sind eine besonders verantwortungsvolle Sache, weil mern auf, und zwar 187 libri theologici, 68 libri iuris canonici, der Fachmann dadurch in einen weiten Raum wirken kann. Es ist 21 libri iuris civilis, 53 libri philosophici. Es ist noch in 3 Exem- zu bedauern, daß es dem Herausgeber offensichtlich nicht gelun- plaren vorhanden und wurde ediert von Dr. Anneliese Maier, gen ist, die notwendigen Fachleute für ein solches Unternehmen Der letzte Katalog der päpstlichen Bibliothek von Avignon, zu gewinnen. Roma 1952 (= Sussidi eruditi 4). Göttingen W. Schneemelcher Etwa in den Jahren 1609—1618 ließ nun Kardinal S c ipi- one Borghese, der 1607—1621 Legat von Avignon und KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER 1609—1618 Kardinalbibliothekar war, den gesamten Restbestand nach Rom überführen. Zweihundert Jahre nach Beendigung des Maier, Anneliese: Codices Burghesiani Bibliothecae Vaticanae. Cittä Schismas und zweihundertfünfundzwanzig Jahre nach der Rück- del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana 1952. 4965. 8° = kehr der Päpste aus Avignon gelangten so die Trümmer der ehe- Studi e Testi 170. mals so stolzen päpstlichen Bibliothek an den Sitz des Papsttums. Aber Kardinal Scipione Borghese führte diesen Restbestand nicht Der Fondo Borghese der Vatikanischen Bibliothek enthält etwa der Vatikanischen Bibliothek zu, sondern bildete daraus 387 lateinische Handschriften; davon stammen 330 aus der alten den Grundstock der Familienbibliothek der Borghese, päpstlichen Bibliothek von Avignon; darin besteht seine beson- dere Bedeutung. Der Ursprung dieser Biblioteca Borghese wurde bald ver- Als Johann XXII. (1316—1334) den päpstlichen Thron be- gessen, und blieb es, bis der spätere Präfekt der Vatikanischen Bibliothek und Kardinal Franz Ehrle auf Grund des Katalogs stieg, fand er nur wenige Codices vor. Doch nahm die Bibliothek von 1594 in ihr die alte Bibliothek der Avignoneser Päpste wie- in den folgenden 50 Jahren durch das Spolienrecht, durch An- dererkannte. kauf, Widmungsexemplare, Anfertigung auf Bestellung und durch den persönlichen Nachlaß der Avignoneser Päpste einen großen Bei dem Konkurs des fürstlichen Hauses der Borghese und raschen Aufschwung. Das unter Urban V. (1362—1370) im konnte dann der apostolische Stuhl im Jahre 1891 sein altes Jahre 1369 angefertigte und von F. Eh r 1 e, Historia Bibliothecae Eigentum zurückkaufen und den Fondo Borghese für die Vati- kanische Bibliothek erwerben, Romanorum Pontificum I (1890) 284—437 edierte Besitzerinven- tar zählt bereits 2059 Nummern. Die Bibliothek der Sorbonne in Im vorliegenden Band beschreibt nun Frl. Dr. Anneliese Paris, die im Jahre 1338 bereits 1722 Nummern zählte, und die Maier in 390 Nummern sämtliche 387 Codices des Fondo Bor- päpstliche Bibliothek in Avignon waren damals die bedeutend- ghese nach den für die Kataloge der vatikanischen Bibliothek gel- sten Bibliotheken der Christenheit, Einen Vergleich der Bestände tenden Regeln. Der Katalog ist eine großartige Leistung und ent- beider Bibliotheken gab F. Ehrle, Historia p.748—754; vgl. spricht an Genauigkeit und Zuverlässigkeit allen Erwartungen. dazu A. Pelzer, Addenda et emendanda ad F. Ehrle Historiae Aus reichster Kenntnis der Quellen und der Literatur konnte die Bibliothecae Romanorum Pontificum tom, I (1947) 182—184. Verfasserin viele Anonyma identifizieren. Besonders sei noch 489 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 490 hingewiesen auf die Autographe Johanns XXII. in cod. 242, zigen Autors. In der einen der drei sachlichen Gruppen spielt der 255 und 280 und auf die vielen Autographe von Papst Cle- Bischof Hezilo von Hildesheim, der Erbauer des Hildesheimer mens V. (Petrus Rogerii). Ein alphabetisches Verzeich- Domes und Gründer des Moritz- und Kreuzstiftes, die Haupt- nis der Initia Operum und ein Index nominum et rerum machen rolle, die beiden anderen Gruppen enthalten Schul- und sonstige den reichen Inhalt des Bandes leicht zugänglich. So ist dieser Band politische Korrespondenz. Es liegt nahe, daß hier wie in Worms eine hochwillkommene Hilfe für die Erforschung der Theologie, und Bamberg der Domschulmeister an der Entstehung der Samm- Philosophie, Kanonistik und Predigtliteratur der zweiten Hälfte Jung beteiligt ist. E. bringt die Sammlung mit Bernhard in Ver- des XII und des XIV. Jahrhunderts. indung, der wahrscheinlich 1072, mit Bestimmtheit aber 1076 in Hildesheim als Domscholaster tätig war. Bernhard ist nicht Es wäre sehr zu wünschen, daß die gelehrte Verfasserin sich entschließen möchte, auch das Inventar ‚aus dem Jahre 1411 zu nur der Sammler der Hildesheimer Briefe, sondern auch sehr wahr- edieren; vielleicht wäre es doch noch möglich, damit dem Schick- scheinlich der Autor einer Anzahl von Bischofs- und Lehrerbriefen. sal der 595 verschollenen Handschriften auf die Spur zu kommen. H 61—81 sind Briefe des von den Zeitgenossen hochge- Freiburg i. Br. Friedrich Stegmüller schätzten Domscholasters Meinhard von Bamberg. Meinhard ist der wichtigste Briefautor der Salierzeit; er zeigt sich in seinen Erdmann T, Carl und Norbert Fickermann: Briefsammlungen Briefen als Ciceronianer und Humanist, christliche und klassische der Zeit Heinrichs IV. Bearb. Weimar: Böhlau 1950. VI, 4335. Bildung sind ihm eine Einheit. Meinhard gebührt ohne Zweifel 4° = Monumenta Germaniae Historica. Die deutschen Geschichts- in der Bildungsgeschichte Deutschlands ein nicht unwichtiger Platz. quellen des Mittelalters 500—1500. Die Briefe der deutschen Kai- Der Literaturhistoriker wird seine Briefe mit Gewinn benutzen. serzeit. V.Bd. DM 45.—. E, selbst hat in der Zeitschr. f. d. Altertum 73 1936 mit Meinhards Briefen Ezzos Gesang kommentiert und gezeigt. daß H 62 und Vorliegender Band ist hauptsächlich das nachgelassene IWerk Carl Erdmanns, dessen Tod (im März 1945) E, R. Curtius einen H 73 einen Einblick in die Geschichte der Heldensage und des der schmerzlichsten Kriegsverluste der Wissenschaft nennt. Wie Spielmannsgesanges geben; ia aus beiden ebengenannten Briefen viele andere Arbeiten Erdmanns zum Besten gehören, was die geht hervor, daß Bischof Gunther, von dessen Vorliebe für fa- deutsche Geschichtsforschung seit 1933 hervorgebracht hat, so ist bulae curiales, Etzel und Amalung gesprochen wird, sehr wahr- scheinlich Anreger von Ezzos Gesang ist. Für eine künftige Ge- Qualität. auch die Ausgabe, auf die hier hingewiesen wird, von höchster schichte der mittelalterlichen Kunstprosa wichtie sind die Briefe H 79 und H 105, die zeigen. daß die Bamberger Schule etwas vom Die Ausgabe der Briefsammlungen der Zeit Heinrichs IV. gliedert sich in fünf Teile. Erdmann edierte: 1. die Hannoversche oratorischen Numerus gewußt hat, der bisher im Mittelalter nicht Briefsammlung, d.h. den Codex III der auf mehrere ma. Codices gefunden worden ist, — zurückgehenden Hannov. Hs. XI 671, einer Hs. der Magdeburger Neben den Meinhardschen Briefen der Hannov. Hs. druckt E. das enturien; 2. die außerhalb der Hannov. Sammlung in zwei Pa- von ihm 1930 gefundene und hbereits 1931 im NA 49 veröffentlichte riser Handschriften und im Codex Udalrici vorkommenden Briefe Briefcornus Meinhards aus der Hs. Paris lat. 2903 (= M 1—36), sechs Briefe Meinhards aus dem Codex Udalrici (M 37—38, 40—43; bei zwei Meinhards; 3. drei Briefe von den 35 Stücken des Codex I der Briefen davon, M 42 und 43, ist die Verfasserschaft Meinhards zwei- Hannov. Hs. (der Rest gehört aus sachlichen Gründen in andere felhaft) und das Widmungsschreiben von Meinhards Traktat De fide aus Editionen); 4. 10 Briefe an Wratislaw, deren Veröffentlichung einer Pariser Hs. (M 39). Briefe Meinhards sind weiterhin zwei Briefe auf Pez beruht, da dessen Vorlage verschollen ist. Norbert Fik- der Schlußgrunne der Hannav. Hs. (H 105 und 106) und zwei Briefe der ermann besorgte die Erstausgabe der Regensburger rhetorischen Hildesheimer Sammlung (H 26 und 58). riefe, Die dritte Gruppe des Codex III der Hannov.Hs. (H 82—104) Zur Hannov. Briefsammlung und den außerhalb dieser bildet das Briefcorpus des Berengar von Tours, des schroffen Sammlung vorkommenden Briefen Meinhards ließ E. bereits im Gegners der gregorianischen Kirehenreform und des durch seine Jahre 1938 als besonderes Buch einen Kommentar erscheinen, die Methode und Abendmahlslehre heftig diskutierten Scholastikus, „Studien ‘ zur Briefliteratur Deutschlands im 11. Jahrhundert“. Von den 22 Briefen haben 14 Berengar zum Absender, 2 zum ieser Kommentar gehört zu den wirklich bahnbrechenden Bü- Empfänger, 6 sind von seinen Beschützern versandt. In den An- ern. Er enthält nicht nur eine sachliche Auswertung des Brief- merkungen der Ausgabe zeigt E., daß die 6 Briefe der Beschützer Materials und eingehende quellenkundliche Untersuchungen, Berengars in der Phraseologie weitgehende Gemeinsamkeiten mit sondern auch methodische Erwägungen, die für die Erforschung Berengars Schriften und Briefen haben und auf Berengar als Ver- er ma. Briefgattung grundlegend sind. Stilverwandtschaft ermit- fasser zurückgehen. Daß der Brief des Grafen Gottfried Martell von telt E, auf verschiedenartigen Wegen, vor.allem immer in Kom- Anjou an den Archidiakon Hildebrand (H 87) erst nach dem ination mit anderen Argumenten; er überwindet dadurch den Tode des Grafen von Berengar selbst geschrieben worden ist, hat Optimistischen Glauben Gundlachs, Pivecs und Schmeidlers an Erdmann überzeugend in Quellen und Forschungen a. ital. Arch. einen nur lexikographischen und phraseologischen Stilvergleich u. Bibl. 28 1937/38 nachgewiesen. Ob aber auch sämtliche Papst- und erledigt durch seine weitausgreifende Methode auch Hellmanns briefe zugunsten Berengars, zwei Schreiben Gregors VII. und denken gegenüber einem solchen Stilvergleich. E.s Untersu- vier Briefe Alexanders II., auf Berengar als Verfasser zurück- ung der Latinität Meinhards ist ein Stück Geschichte des lat. gehen, wie E. in QuF meint, wird heute bezweifelt (vgl. riefstils. Auch was das Zustandekommen von Briefsammlungen R. W. Southern, Lanfranc of Bec and Berengar of Tours, in: etrifft, ist E. durch den Begriff der literarischen Edition und Studies in Medieval Hist., presented to F. M. Powicke, Oxford 1948, 27 ff.; F. Heer, Aufgang Europas, Wien-Zürich 1949, 531). urch sehr differenzierte Untersuchungen ‚der Überlieferungszu- sammenhänge weit über Schmeidler hinausgekommen, Ein wirklicher Beweis gegen Erdmanns These und eine überzeu- In der Wiedergabe des Textes der Hannov. Briefsammlung hat E. gende andere Erklärung der Begünstigung Berengars durch die Päp- Oft dem Textsinn entsprechend die Interpunktion geändert und so erst ste Gregor und Alexander, der unter dem starken Einfluß Hilde- Viele Stellen verständlich gemacht. Im Nachweis von Zitaten und sti- brands stand, sind aber noch nicht gelungen. Man könnte einen Au- istischen Parallelen geht E. weit über Sudendorf hinaus. In den meisten genblick an den aufrührerischen ketzerischen Priester Ramihrdus ällen werden Absender und Empfänger, Briefgegenstand und Datierung, als Parallelfall denken, dessen Flammentod Gregor beklagt und Oft auch der Verfasser (Diktator) neu bestimmt; die von vielen For- Schern hingenommene chronologische Ordnung, die Sudendorf bietet, als Unrecht empfindet (Reg. IV, 20, MG Epp. sel. 328). Aber die muß jetzt im ganzen gesehen als unhaltbar verworfen werden. Dinge liegen doch anders, des Ramihrdus Kampf förderte Gregors Die 109 Briefe der Hannoverschen Briefsammlung. zerfallen in Gedanken von der Würde des Priestertums, Berengars Ansichten 4 Gruppen: Zwischen der Hildesheimer S ammlung (H 1—60) und der schädigten sie. Wahrscheinlich sah Gregor in Ramihrdus, dessen <ken verschiedener Herkunft, ketzerische Tätigkeit bezeugt ist (Chron. S. Andr, III, c. 3, MG Schlußgruppe (H 105—109), beide mit Stü ) und Berengars von Tours SS. 7, 540), einen Verteidiger der Reform. (Chr. Dawson hat — Stehen die: Briefcorpora Meinhards (H 61—81 in: Religion and the Rise of Western Culture, London 1950 — 82—104). Die Hildesheimer Sammlung bietet ähnlich wie die Worm- er über die Möglichkeit der Verwechslung der Reform- mit der Ket- ser Briefsammlung eine an der D omschule vorgenommene zerbewegung gehandelt und auch am Beispiel Arnolds von Brescia einigung verschiedenartiger Stücke, also nicht die Briefe eines ein- den Übergang von Rechtgläubigkeit zur Ketzerei dargestellt. An 491 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 492 Vgl. auch A. Borst, Die Katharer, Stuttgart 1953, 81.) — Be- nalsozialistische Weltanschauung eingegangen und der christliche dauern wird man es wohl, daß E. nicht wie im Falle Meinhards Widerspruch dagegen ausgesprochen worden ist, wird die Frage auch die Briefe Berengars abgedruckt hat, die wir außerhalb der „Sittlichkeit und Recht‘“ behandelt und zum Schluß Hannov. Hs. besitzen. von dem „Anspruch Gottes‘ auf unser Volk und unsere Norbert Fickermann besorgte die Erstausgabe der Regens- Zeit, wie auf alle Völker und alle Zeiten, gesprochen. burger rhetorischen Briefe. Die Briefe stammen aus den letzten Im Anschluß an die Wiedergabe des Textes der Denkschrift Jahrzehnten des 11. Jahrhunderts und sind im beginnenden 12. gibt Niemöller einen kurzen Überblick über die Vorgeschichte Jahrhundert in Regensburg zusammengestellt worden. Absender und über das, was sich nach der Fertigstellung der Schrift inner- und Empfänger ließen sich nicht namhaft machen. Die Briefe, halb der Evangelischen Kirche in Deutschland und im politischen vielleicht Aufsätze eines Gelehrten in Briefform, beschäftigen sich Raum ereignete. Das geschieht auf Grund von Akten und son- stiger, vom Verfasser gesammelter Unterlagen, die zum großen weitgehend mit theoretischen Dingen und haben einen stark rhe- torischen Charakter. Diejenigen, die sich mit der ma. Tugendlehre Teil wohl zum ersten Mal hier der Öffentlichkeit zugänglich ge- und der Geschichte der Scholastik befassen, werden in Zukunft macht werden. an diesen Briefen nicht vorübergehen dürfen. Für den Theologen wichtig ist Brief 8 mit einer hochinteressanten Bemerkung über Die Lektüre des Heftes ist jedermann dringend zu empfehlen, der sich irgendwie mit der kirchlichen Zeitgeschichte beschäftigt. das Comma Johanneum, das vielerörterte einzige Zeugnis im NT Niemand wird die erregende Darstellung lesen, ohne davon inner- für die Trinität, dessen Authentizität 1897 von der Indexkongre- lich angefaßt und sehr nachdenklich gestimmt zu werden. Wir gation dekretiert wurde. Hieronymus und Augustinus werden als Wortführer für oder gegen die Echtheit von 1.Joh. 5,7 ange- wünschen dem Heft weiteste Verbreitung; möchten wir alle von führt. Fickermann hat in einer sehr scharfsinnigen Abhandlung dem Gestepn für das Heute und Morgen lernen! Frankfurt a. M, Wilhelm Fresenius (Bibl. Zeitschr. 22 1934) die in Brief 8 genannte Ablehnung des Comma. durch Augustinus mit der exegetischen Theorie Augu- stins in Einklang zu bringen versucht; er hält es für möglich, daß der Stelle in Brief 8 ein augustinischer Ausspruch zugrunde liegt. Adam, Alfred: Die Nassauische Union von 1817. Darmstadt: Verlag Aber hätte nicht Augustinus in seiner Schrift De trinitate über das Comma gesprochen, wenn er es gekannt hätte, da es ge- d. Kirchengesch. Vereinigung in Hessen u. Nassau 1949. 375 5., 1 Kt. radezu zu spekulativen Gedankengängen einlädt? — Brief 18 be- 8° = Sonderdruck aus dem Jahrbuch d. Kirchengesch. Vereinigung schäftigt sich mit der Frage nach'dem Wesen der Zeit; es fehlt in Hessen u. Nassau, 1.Bd. 1949 kart. DM 10.—, ein Hinweis auf Augustins Confessiones 11, 14.'15, auf welche Die vorliegende Arbeit liefert einen wertvollen territorial- Stelle angespielt wird. — geschichtlichen Beitrag zum Unionsproblem des 19. Jahrhunderts, Zum Schluß sei noch auf ein Werk verwiesen, das für künf- der mit vorbildlicher Sorgfalt alle Quellen benutzt, vor allem tige Ausgaben der MG von großer Bedeutung ist. Erdmann klagt aus den Staatsarchiven Marburg und Wiesbaden, und einen Teil einmal in den Studien, daß die Frage schwer zu beantworten sei, von ihnen in einem Dokumentenanhang abdruckt. (Die Seiten welche Rolle Kirchenväter und sonstige theologische Autoren für 216—336 enthalten die auf die Einführung der Union bezüglichen Meinhard spielen, weil die patristischen Werke nicht vollständig Verfügungen und Ordnungen bis hin zu Belegen für die Kosten durchsucht werden können und geeignete Lexika fehlen. Eine des Gastmahls der Synodalen einschließlich der Gastwirtsrech- kaum zu überschätzende Möglichkeit, Abhängigkeiten mittelal- nung im „Riesen‘“ zu Idstein, 337—375 Urteile über die nassau- terlicher Schriftsteller von patristischen Quellen festzustellen, ische Union, 376— 400 einige Urkunden zur Entwicklung nach wird die Vetus Latina bieten, die in der Erzabtei Beuron unter 1817, unter denen der kurze Bericht über die altlutherische Ge- der Leitung von B. Fischer herausgegeben wird (bisher erschienen meinde Steeden und ihren Pfarrer Friedrich Brunn die wichtigste Band I — Verzeichnis der Sigel — und Band II. Lief. 1—-3 — Gene- ist.) Die Methode, die der Verfasser befolgt, ist — ähnlich seinem sis 1, 1—43, 22). Der Zeugenapparat der neuen Vetus Latina bekannten Aufsatz über den Bekenntnisstand der deutschen evan- enthält alle patristischen Belege zu einem Bibelvers. Der Heraus- gelischen Landeskirchen in der „Jungen Kirche‘“ 1937 — vor- geber mittelalterlicher Texte kann, wenn die VL vollständig ist, wiegend bekenntnisrechtlich und statistisch orientiert. In einer bei mit Bibelzitaten verbundenen ma. Anführungen patristischer e Einleitung: Nassau vor der Union, I. die territorialkirchlichen Stellen leicht die genaue Quelle feststellen. Verhältnisse und II. der Beginn der Aufklärung, wird der Aus- Leipzig Horst Kusch gangspunkt sehr deutlich, der Entwicklungsgang der Aufklärung läßt‘ sich an Hand der Gesangbücher und der Katechismen erhe- ben. Es folgt als Hauptteil die Union, worunter die vorbereiten- KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT den Verhandlungen, die Generalsynode zu Idstein, das Unions- edikt und die Unionsfeier erzählt werden. Im zweiten Kapite des Hauptteils wird die Beurteilung der nassauischen Union durch die Zeitgenossen und die folgende kirchliche Entwicklung in Nas- Niemöller, Wilhelm: „Die Bekennende Kirche sagt Hitler die Wahrheit‘, B_ielefeld: Bechauf-Verlag, 1954. 555. DM 3.—. sau selbst dargeboten, die in der auch anderwärts zu beobachten- den Weise zu einem Landeskatechismus von gemäßigt rationali- Die Reihe seiner Veröffentlichungen über die Geschichte des stischer Prägung führte und ein dem Wortlaut nach reformato- Kirchenkampfes setzt der Verfasser dankenswerterweise in dem risches, dem Sinne nach vermittlungstheologisches Ordinations- vorliegenden Heft fort. Er gibt zunächst den Wortlaut der „Denk- schrift der Vorläufigen Leitung der Evangelischen Kirche in formular hervorbrachte, andererseits den Gegenschlag in der Se- paration des Pfarrers Brunn in Steeden hervorrief. Ihn, den Freund Deutschland‘“ vom Mai 1936 wieder, die damals an Hitler gerich- Löhes, glaubt A, als romantischen, religiösen Subjektivisten er- tet wurde und offen und deutlich die Hauptpunkte des Kampfes weisen zu können, der seine pietistisch-erweckte Grundhaltung des Nationalsozialismus gegen den. christlichen Glauben und die nur konfessionell lutherisch verbrämte. Evangelische Kirche darlegt und die großen Gefahren aufdeckt, die dadurch dem Deutschen Volk selbst drohen. Es wird zuerst Was die Interpretation des inneren Vorgangs anlangt, so von der Gefahr der Entchristlichung gesprochen; ist die Arbeit ausgesprochen apologetisch gehalten und befindet es wird weiter das Schlagwort „positives Christentum“ sich im entschiedenen Gegensatz zu der großen Untersuchung, entlarvt; es wird die „Zerstörung.der kirchlichen die Friedrich Geppert 1939 dem (altpreußischen) Unionsproblem Ordnung‘“ dargelegt und anhand bestimmter Tatsachen, die in der Entstehungszeit widmete. A.s Kernsatz (157) lautet: „Die aufgeführt werden, diese Zerstörung belegt. Es wird herausge- nassauische Union ist Consensusunion auf der Grundlage der stellt, wie. unter der Parole „Entkonfessionalisie- Augsburgischen Konfession, ohne daß diese im statutarischen rung“ oder „Überwindung der konfessionellen Sinne verstanden ist, also Consensusunion im Geiste der Witten- Spaltung‘“ alles unternommen wird, um der Kirche ihre Öf- berger Konkordie; sie ist Kultusunion im Rückgang auf die An- fentlichkeitsarbeit unmöglich zu machen. Nachdem auf die natio- fänge des biblisch-reformatorischen Glaubens, und Verwaltungs- 493 Theolpgisd1e Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 494 union als einheitliche Zusammenfassung nachbarschaftlich abge- Es fehlt auch der Versuch, das Zisterziensische als Stilphänomen grenzter Gemeinden und Inspektionen.‘“ Vgl.a. 215: „Es kann klar zu umschreiben. Die Feststellung, daß trotz aller (mit gro- sich nicht darum handeln, über die Union abzuurteilen. Die Pfar- ßem Recht betonten) örtlichen Unterschiede der Wille zur Armut rer und Gemeinden in Nassau denken nicht darah, die Union (volonte€ de depouillement) die Zisterzienserkirchen einander aufzugeben‘“. Darüber wird man streiten können. Unbestreitbar wieder nähere, reicht nicht aus. Roses Arbeit kann die Richtung aber sind andere, wichtige Feststellungen, die. der Verfasser andeuten, in der man hier weiterkommen könnte. trifft, und die nur scheinbar in entgegengesetzte Richtungen Diese Bemerkungen sind weniger gegen das Buch von E, ge- Weisen: richtet, das solche Ziele sich gar nicht steckte, als vielmehr als Anregungen für ein zu schreibendes Werk über die deutschen a) Die nassauische Union steht in einem geistigen Zusammen- hange mit der Heiligen Allianz, die als Nationalkirche Zisterzienserkirchen von zweifellos großartigem _ Eindruck ge- höherer Ordnung aufgefaßt wurde (139). Der Verfasser dacht. Im gleichen Sinne muß zur Abgrenzung des Themas noch nimmt damit das von ihm früher behandelte Thema: Na- ein Wort gesagt werden. Daß E. nicht Zisterzienserarchitektur tionalkirche und Volkskirche im deutschen Protestantismus allgemein, also nicht auch die Klöster, sondern nur die Kirchen wieder auf. behandelt, ist sachlich begründet. Die sich ergebende Einseitigkeit sucht E. durch Bilder und reichliche Hinweise etwas aufzuheben. b = Die - nassauische Union bringt den kirchlichen Selbständig- keitsdrang zum Ausdruck, das ihr folgende Organisations- Auch eine größere Publikation dieses Stoffes müßte, wollte sie nicht ins Riesige wachsen, zunächst die Klosterbauten beiseite edikt vom 8. April 1818 war die erste Kirchenverfassung lassen. Bedauerlicher ist die geographische Grenzziehung. Die innerhalb des Protestantismus. Aber — diese entscheidende Auslassung des Elsaß zwar konnte ein französischer Autor wohl Feststellung unterläßt der Verfasser — diese „Mündigkeits- erklärung der Kirche‘‘ gegenüber dem Staat erfolgte unter schwerlich vermeiden, die Auslassung Österreichs bleibt aber eine nationalkirchlichem, d. h. praktisch: landeskirchlichem Vor- bedauerliche, wenn auch erklärliche Lücke. Das vorliegende Buch ist klar und knapp geschrieben. E, zeichen. Die Wortprägungen „Landeskirche‘‘ und ‚Landes- bischof‘“ sind wahrscheinlich in Nassau zuerst als kirchen- rührt alle wesentlichen Fragen an und nimmt eine kluge, abwä- amtliche Ausdrücke angewandt worden (211). gende Haltung ein. Unbedeutende Irrtümer und Fehler sind hier nicht zu erörtern. Die von vollem Verständnis für die deutschen Demgegenüber war es grade der Ilutherische ‚„Konfessiona- Verhältnisse zeugenden Beurteilungen der Denkmäler und die ismus‘‘ in Wilhelm Löhe, der den ökumenischen Charakter der Einsicht in die weitgehende Selbständigkeit der örtlichen Sonder- irche mit Nachdruck zur Geltung brachte. Insofern bestätigt ie nassauische Union mit besonderer Anschaulichkeit den kir- entwicklungen berühren überaus sympathisch. (Vielleicht geht E, in der Ablehnung der „Einflüsse‘“ gelegentlich sogar schon zu chenfremden Ursprung des Prinzips, wie es an der Wende von weit.) Hier wird aus den kriegsbedingten Möglichkeiten der For- der Aufklärung zur Romantik verstanden wurde, und die ideolo- schung wirklicher Gewinn gezogen. Daß es ein Gewinn nicht nur gische Staatshörigkeit der Kirche, die auf diesem Wege zur Selb- für die französische Forschung ist, sondern auch der deutschen ständigkeit drängte. Berlin Martin Schmidt Anregungen zu geben vermag, ist erfreulich festzustellen. Jena Edgar Lehmann GESCHICHTE DER KIRCHLICHEN KUNST LITURGIEWISSENSCHAFT Eydoux, Henri-Paul: L’Architecture des Eglises Cisterciennes d’Alle- magne. Paris: Presses Universitaires de France 1952. 190 S., 300 Abb. Kahl, Willi, u. Wilhelm-Martin Luther: Repertorium der Musik- gr. 8° = Travaux et Memoires des Instituts Frangais en Allemagne, wissenschaft. Musikschrifttum, Denkmäler und Gesamtausgaben in 1..Fr._1. 200,—, Auswahl (1800—1950). Mit Besitzvermerken deutscher Bibliotheken und musikwissenschaftlicher Institute. Im Auftrag der Gesellschaft Das Buch von H. Eydoux über. die deutschen Zisterzienser- f. Musikforsch. bearb. Kassel: Bärenreiter- irchen ist vom Verfasser zur Orientierung seiner französischen Lw. DM 14.50., yerlag 1953 VEE. 4S gr 8° DM 13 achkollegen geschrieben worden. Für den deutschen Leser kann es daher nur einen begrenzten Wert haben. Er liegt in der über- Zwei bestausgewiesene Buchkundler, der Kölner und der Sichtlichen, reich bebilderten Darbietung des Materials, dessen Göttinger Musikbibliotheksleiter, haben sich der heiklen Infor- eurteilung überall auf den derzeitigen Stand der Forschung ge- mations-Aufgabe unterzogen, heikel vor allem hinsichtlich der racht worden. ist, in der Zusammenschau der neuesten franzö- wertenden Auswahl. Gerade diese ist taktvoll und mit bestem Gelingen vorgenommen worden, da ja der nicht völlig in der Ma- Sischen Ergebnisse auf diesem Gebiet mit den deutschen Fragen Und in der bequemen Zusammenstellung der Literatur zu diesem terie beheimatete Benutzer durch Uferlosigkeit mehr geplagt als ema, die zwar nicht Vollständigkeit erstrebt, aber doch im all- geleitet zu werden pflegt. Der Wert des Unternehmens liegt heut gemeinen zuverlässig alles Wichtige, besonders der neueren und vor allem auch darin, sämtliche deutschen Öffentlichen und Se- minarbibliotheken aufzuzählen, in denen die betr. Auflage ge- Neuesten Forschung, verzeichnet, funden wird; also bei soviel zerstörten oder beraubten Büche- Seit Dohmes längst überholtem: Buch (R. Dohme: ‚Die Kir- chen des Cisterzienserordens in Deutschland, Leipzig 1869) ist reien eine große Hilfe für „Bestellungen von auswärts‘‘. eigenartigerweise deutscherseits kein Versuch wieder gemacht Unerfüllte Desideria wüßte ich nur hie und da mehr in Worden, das Thema zu behandeln, da Roses Buch (H. Rose: Die außertheologischem Bereich aufzuzählen; für evang. Liturgik, aukunst der Zisterzienser, München 1916) von einer stilkriti- Hymnologie und Kirchenmusikgeschichte ist ziemliche Vollstän- Schen, gesamteuropäischen Fragestellung ausgeht und nicht. die digkeit des billig zu Erwartenden dankbar festzustellen. Der hier- sicht hat, die Denkmäler systematisch vorzuführen. Die Studie für hauptsächlich einschlägige Abschnitt ‚„‚Evangelische Kirchen- musik‘““ bietet die für den begrenzten Zeitraum wichtigsten ge- S sollte zur Schließung dieser- Lücke anregen. Denn so ein- Tucksvoll das Bild ist, das sie zeichnet, sie kann als gültiger der- schichtlichen Darstellungen von Winterfeld, Kade, Liliencron, Zeitiger Abschluß. nicht hingenommen werden. E, geht in der Art Stahl, v. d. Heydt, Blume, die Hauptarbeiten zum Kirchenlied von r klassischen französischen Darstellung vor: Geschichtliches, Zahn, Fischer, Nelle, Fuchs, Söhngen, Mahrenholz (die wesent- lich nur ‚;literarischen‘“ Bücher blieben richtig unzitiert), zur Li- rundriß,. Aufriß, Einzelheiten, Schlußfolgerungen. Damit wird turgiegeschichte findet man U. Leupold — P. Graff hätte es auch eine klare Überschaubarkeit des Materials gewährleistet, vor al- em von. der Systematisierung der Grundrißlösungen her. Aber verdient, genannt zu werden —, die wichtigsten Gesangbuchfacsi- ©8 fehlt.die Synthese, die den in Grundriß, Aufriß und Einzelteile milia begegnen, neuere Schriften wie H. Hoffmann und Wallau Zerlegten Bau wieder zusammenfügte, die ihm als Ganzem Aseoleichen. Während hier Tuchers, und Schöberleins „Schätze“ Seine Stelle in der zeitlichen und örtlichen Entwicklung anwiese. stehen, findet m|an Amelns „Handbuch‘“ unter Denkmälern — 495 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 496 die Grenze ist naturgemäß schwer zu ziehen. Ein Beisviel für die Gelegenheiten darzubieten: 5 eucharistische Gebete, 11 Fürbittgebete, Nützlichkeit des Unternehmens: von meiner ‚„Mehrstimmigen 2 Gebete, die mit dem’ Wort- und Predigtgottesdienst zusammenhängen, Vertonung des Evangeliums“ sind infolge der politischen Ver- Morgen-, Abend- und Tischgebete stehen hier nebeneinander und ver- mitteln einen‘ Einblick in den Reichtum der Gebetsformeln der ältesten hältnisse und Kriegszerstörungen schätzungsweise höchstens 20 Kirche. In der kurzen Einleitung macht der Herausgeber mit Recht dar- Stück erhalten geblieben — dreizehn weist die Bibliographie nach. auf aufmerksam, daß man an .diesen Gebeten sehen kann, wie die junge Christenheit sich des vor- und außerchristlichen Gebetsgutes bemächtigt Ein bedeutender Anteil des den Theologen Berührenden fin- det sich in der Abteilung „Biographien und Monographien“ hat. es aber christianisiert hat (besonders deutlich ist das an dem Gebet (wie alle Gruppen, so auch die Beiträge zu jedem Meisternamen jüdischer Herkunft S, 23 ff.). Auch in diesem Bändchen ist die Über- in sich alphabethisch geordnet), so unter Bach, Buxtehude, Hän- setzung zumeist gelungen. Allerdings ist an manchen Stellen eine „Glät- del, Pachelbel, Reger, Scheidt, Schein, Schütz, Johs. Walter; viel- tung“ gegenüber dem Urtext vorgenommen, die nicht notwendig wäre (z. B. die Umstellung von Didache 10,4 vor 10,3 auf S. 10; die Aus- leicht hätte der Name Luther auch hier statt im Verlauf des Ab- lassung von sddoxnonNs &0 adroic ele ımp zoü Xororon S, 36 schnitts „Evangelische Kirchenmusik‘“ Platz finden können. Daß Zeile 17/18). manchmal grundlegende Biographien als Zeitschriftenabhand- Jlungen erschienen sind, verhinderte ihre Aufnahme — und das Beide Bändchen, die 1940 schon in erster Auflage erschienen sind und nun unverändert in zweiter Auflage vorliegen, sind mit Recht, denn diese „Bücher‘“kunde wollte und durfte ja kein wirklich empfehlenswerte Zusammenstellungen aus dem Schatz Musiklexikon ersetzen. der Alten Kirche und machen das Gebetsgut der alten Christen- Für die bald zu erwartende Zweitauflage ein paar Kleinigkeiten: Orni-top-arch (Vogelmeier?) darf kein th erhalten; unter den Lexicis heit lebendig. So werden die Beter der alten Zeit zu Zeugen des vermisse ich den Dizionario von Gatti und Della Corte; als 472a Wortes heute. Göttingen W, Schneemelcher sollte nach Ph. Spittas „Zur Musik‘“ der 2. Essaiband ‚„Musikgeschicht- liche Aufsätze‘“, (1894) statt unter 598 stehen; statt Ph. Wackernagels Sammlung der Lutherlieder wäre Winterfelds Ausgabe als auch melo- dienhaltig besser zu nennen gewesen, vor allem aber unser 35. Bd. der Rietschel, Georg: Lehrbuch der Liturgik. Bd. 1: Die Lehre Weimarer Lutherausgabe (1923). Ich vermisse unter Bizet das Buch von 2 neu bearb. Ad. Weißmann (1907), unter Buttstedt das von Ernst Ziller (1935); vom Gemeindegottesdienst. Bd.II: Die Kasualien. Corelli muß vor Cornelius kommen; eine der besten Darstellungen von Aufl. von Paul Graff. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1951/52. Couperin und Rameau ist Eta Harich-Schneider, Zärtliche Welt; bei 515 u. 4375 gr.8%°. Lw. DM 72.—. Debussy fehlen La.Laurencie (1909) und Suarez (fr. 1923, 36, auch engl.); zu Gounod Hillemacher (1914); zu Ph. de Monte fehlt die Über- Seit Jahren hat R.s Lehrbuch der Liturgik im Antiquariat zu schriftzeile; der Vorname des Ramos heißt Bartolomeo (—ei ist Geni- den gesuchtesten Büchern gehört. Eine Generation, die sich in zunehmendem Maße von subjektiven, ästhetisch oder religiös- tiv); 2769 lies Mascandio. Sonstige Druckfehler (nicht zahlreich) seien übergangen. Die Ausstattung ist sehr erfreulich, das Ganze höchst be- erlebnismäßig begründeten liturgischen Experimenten abwandte grüßenswert! und eine theologisch wohlfundierte Gottesdienstanschauung, so- Berlin Hans Joachim Moser wie deren sachgemäße praktische Auswirkungen auf die Neuge- staltung unseres gottesdienstlichen Lebens anstrebt, mußte im- mer schmerzlicher ein Buch entbehren, das wie kein anderes ge- Strangfeld, Georg Josef, S. J.: Das Dankesebet der Kirche. Lateinische eignet ist, vor allem solide liturgiegeschichtliche: Kenntnisse zu Präfationen des christlichen Altertums, übers. Mit einer Einleitung vermitteln. Gerade in dieser Hinsicht ist R.s Werk immer mehr von Josef Andreas Jungmann S.J. 2., verb. Aufl. Freiburg: Herder als nur ein „Lehrbuch‘“ gewesen. Es bedeutete bei seinem ersten [1952]. VIIL, 965$. 8° = Zeugen des Wortes, hrsg. v. K. Schmidthüs Erscheinen die Zusammenfassung des gesamten bisherigen Er- u. R. Scherer. Pp. DM 2.80. trages der liturgischen Wissenschaft in der Sicht evangelischer Winterswyl, Ludwig A.: Gebete der Urkirche. Ausgew. u. übertr, Theologie. Es vermochte darum auch jenen, die auf dem Gebiet der Liturgik selbständig mitarbeiteten, wertvolle Anregungen 2. Aufl. Freiburg: Herder [1952]. II, 805S. 8° = Zeugen des Wortes, und Hinweise zu geben. Andererseits mag es an dieser, seiner hrsg. v. Karlheinz Schmidthüs u. Robert Scherer. Pp. DM 2.80. Anlave als der eines umfassenden Lehrbuches gelegen haben, daß „Es läßt sich kaum eine bessere Möglichkeit denken, um der Durchschnittsstudent nicht danach zu greifen pflegte und es zum innersten Geheimnis der Kirche vorzudringen, als wenn wir so der weitverbreiteten Unbildung auf dem Gebiet der Liturgik sie in ihrem Gebet belauschen können.‘“ Mit diesen Worten be- in unserer Pfarrerschaft wenig Abbruch tat. ginnt J. A. Jungmann ‘seine Einleitung zu dem Bändchen ‚Das Leider war das Werk, als es abgeschlossen vorlag, schon Dankgebet der Kirche“ und gibt damit für beide Publikationen, wieder in manchen einzelnen Ergebnissen, speziell in liturgiege“ die hier zur Besprechung vorliegen, die rechte Kennzeichnung: schichtlicher Hinsicht, überholt (der I. Bd. war 1900 abge- Es geht darum, dem heutigen Menschen altchristliches Gebetsgut zu vermitteln, um ihn so in die Gemeinschaft der betenden Kirche schlossen, während die ersten Lieferungen etliche Jahre früher begannen; der II. Bd. erschien in den Jahren 1906—1908). I aller Zeiten hineinzustellen und ihm ‚zu besinnlicher Lesung brauche zur Begründung nur die Namen Smend, Drews und Rend- und zu religiöser Geistesnahrung‘“ (S. 8) etwas von dem Reich- torff zu nennen, um anzudeuten, wie erfolgreich sich die evange” tum der alten Kirche zu vermitteln. lische Theologie um die Jahrhundertwende gerade der Liturgie” In dem Bändchen „Das Dankgebet der Kirche‘“ hat G. J. Strangfeld geschichte zugewandt hatte. Trotzdem wagte sich lange Zeit aus dem Schatz der lateinischen Präfationen des Altertums 79 Fassungen niemand an eine Neubearbeitung, da das Werk nicht nur in des eucharistischen Hochgebetes (des Ante-Sanctus) ausgewählt und seiner gründlichen Gelehrsamkeit und der zur Weiterarbeit an- übersetzt. Eine Einleitung von J. A, Jungmann gibt Hinweise auf den Charakter des Gebetes, seine Stellung innerhalb der Liturgie und seine regenden Herausstellung der Probleme, sondern zugleich in der geschichtliche Entwicklung. Daß diese knappe und allgemein-verständ- Kunst‘ seiner Darstellung wie der Gruppierung des überreichen liche Einleitung von der Hand eines berufenen Fachmannes lesenswert Stoffes zu den klassischen Werken evangelischer Theologie zu und gut ist, bedarf wohl keines weiteren Hinweises. Strangfeld hat als rechnen ist. Der Bearbeiter, der sich nun endlich gefunden hat, Quelle für seine Auswahl die von Muratori herausgegebenen Sakramen- Pastor i. R. D. Paul Graff-Hannover, durfte sich freilich in beson- tare, sowie die mozarabische (nach Ferotin) und die mailändische (nach derer Weise zu dieser Aufgabe gerüstet wissen. Neben einer Paredi) Liturgie benutzt. Die Anordnung ist nach inhaltlichen Gesichts- Fülle kleinerer Arbeiten hat sich D. Graff durch sein großartiges punkten ‚erfolgt: Menschwerdung, Erlösung und Heimholung, unter die- wahrhaft unerschöpfliches Werk ‚Geschichte der Auflösung der sen drei Themen werden die Gebete geboten. Jede Präfation hat in drei bis vier Zeilen eine Überschrift, die das spezielle Anliegen zusam- alten gottesdienstlichen Formen in der evangelischen . Kirche menfaßt. Die Übersetzung ist flüssig und zumeist wortgetreu (S. 20, 17 Deutschlands‘“ als der evangelische Liturgiewissenschaftler der muß es natürlich heißen: nimmer). Gegenwart ausgewiesen. Seine Neubearbeitung des „Rietsche hat uns nicht nur das für jede gründliche wissenschaftliche wie Ist es in dem Büchlein von Strangfeld-Jungmann ein liturgisches praktische liturgische Arbeit unentbehrliche Buch endlich wieder Stück, das in seiner reichhaltigen Ausgestaltung uns nahe gebracht wird, so hat L. A. Winterswyl sich bemüht, aus der ältesten Zeit (d.h. aus zugänglich gemacht, sondern hat es, mindestens in liturgieg®“ den ersten vier Jahrhunderten) Beispiele für Gebete bei verschiedenen ! schichtlicher Hinsicht, zugleich nach Kräften auf den Stand unserer a D 497 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 498 S gegenwärtigen Erkenntnisse gebracht. Ich sage bewußt ‚„nach schafft. Indem es im Gottesdienst zu gemeinsamen Formen der Kräften‘“; denn es ist wohl nicht unbegründet, daß die hochent- Anbetung kommt, stellt sich in ihm das religiöse Leben der ihn tragenden Gemeinschaft dar. Daß der Gottesdienst darum „vor Wickelte katholische Liturgiewissenschaft in ganz besonderem allem der Ausdruck des in der Gemeinde bereits vorhandenen aße wissenschaftliche Gemeinschaftsarbeit (vor allem des Bene- diktinerordens). darstellt. Neben dieser Schranke, wie sie dem lebendigen Glaubens“ sei, ist nach R.s Überzeugung „seit Schleier- Bearbeiter durch die zeitliche und kräftemäßige Begrenzung eines macher zum unverlierbaren Besitz der praktischen Theologie ge- aseins gezogen war, dessen beste Lebenskraft noch dazu den worden‘‘ (S. 37). Diese für R. grundlegende „Erkenntnis‘“ hat wohl D, Graff zu einer „Anschauung‘‘ herabgestimmt, und er hat Aufgaben des praktischen Amtes gewidmet war, muß aber noch eine andere Schwierigkeit für die Neubearbeitung des „Rietschel‘“ dem betreffenden Abschnitt eine knappe Ergänzung gegeben, die in Rechnung gestellt werden: die Neubearbeitung eines derart in mit dem bedeutsamen Satz anhebt: „Neuerdings aber ist die sich geschlossenen wissenschaftlichen Werkes wird immer zu- ‚Feiertheorie‘ [der Gottesdienst als die „feiernde‘“ Darstellung des gemeinsamen Glaubensbesitzes in Gestalt der gemeinsamen gleich für den Bearbeiter ein entsagungsvolles Unterfangen be- Man macht ihr den deuten, verpflichtet sie doch dazu, trotz aller notwendig erschei- Anbetung] in den Hintergrund getreten. nenden Änderungen und Ergänzungen dem anvertrauten Werk Vorwurf des falschen Anthropozentrismus und fordert einen sein ursprüngliches Gesicht zu wahren. Vielleicht gehört zu solch theozentrischen Gottesdienstbegriff‘“ (S. 38). Doch dadurch allein dienendem Sicheinfügen. selbst da, wo der Bearbeiter eigene we- kann der von uns heute so lebhaft empfundene Mangel der sentlich andere Meinungen spürbar werden läßt, gerade die Rietschelschen Grundposition nicht ausgeglichen werden, dem ge- Weisheit und innere Reife eines hohen Alters, wie es D. Graff mäß alles, was auch R. (darin nicht umsonst auch der reforma- geschenkt worden ist (D. Graff hat am 8. Dezember letzten Jahres tionsgeschichtliche Forscher) über das theozentrische Moment in seinen 75. Geburtstag gefeiert). Luthers Gottesdienstanschauung zu sagen weiß, jener von Schleiermacher stammenden grundlegenden „Erkenntnis‘“ unter- So haben wir also in D, Graffs Neubearbeitung noch immer das Lehrbuch Rietschels vor uns. Das gilt zunächst hinsichtlich u_nd eingeordnet wird. seiner Vorzüge, wie ich sie oben angedeutet habe, und die nun Wenn R. sein wesentlich mit Schleiermacher konform gehen- des Gottesdienstverständnis glaubte - mit seiner lutherischen durch die Fülle sachlicher Ergänzungen und Weiterführungen aufs neue für uns zur Geltung kommen. Man muß einmal beide Auf- Grundhaltung vereinbaren zu können, liegt das wohl zuletzt dar- agen nebeneinander legen, um zu erkennen, wieviel speziell in in begründet, daß ihm die Gewißheit der Rechtfertigung „Vor- en historischen Teilen hinzugekommen oder auf Grund weiter- aussetzung unseres Christseins‘‘ und damit unseres gottesdienst- lichen Handelns bedeutet; uns ist dagegen wieder die den Glau- führender Forschungen abgeändert ist. Wenn z.B. einst ein ezensent der 1. Auflage klagen mußte, daß die Geschichte des ben begründende, ihn ständig erneuernde und kräftigende Bedeu- evangelischen Gottesdienstes in .der Zeit des Pietismus und tung des Gottesdienstes aufgegangen, der uns die Botschaft von ationalismus mangels brauchbarer Vorarbeiten auf nur zwei- Röm. 8,1 immer neu in göttlicher Vollmacht zusprechen muß: einhalb Seiten behandelt werde, so hat D. Graffs umfassende „So besteht nun kein Verdammungsurteil mehr für die, die in Christo Jesu sind!‘“ Daß sich im evangelischen Gottesdienst die Kenntnis gerade dieses Zeitraums zu den verschiedensten Fragen quellenmäßige Belege und Hinweise geben können. Die Diskus- ewige Liebe zu uns Bettlern und Verlorenen gesellt, nicht weil sion einzelner Probleme ist von ihm möglichst stets bis auf den wir innerlich schon etwas sind und etwas ‚„darzustellen‘‘ haben, Stand der Gegenwart weitergeführt worden. Der Überblick über sondern damit wir noch einmal gesunden und Gott rechtschaffen dienen können, das ist sein göttliches Geheimnis. Und das hat die gottesdienstlichen Formen der Gegenwart, den einst R. mit großer Mühe und Sorgfalt auf Grund der um die Jahrhundert- Luther mit seiner berühmten Formulierung aus der Torgauer Wwende geltenden Agenden zusammengestellt hatte, wurde bis zu Kirchweihpredigt 1544 im Auge gehabt, die wir deshalb schon en neueren und neuesten Agenden (bzw. deren Entwürfen) ver- unsere Konfirmanden lernen lassen! D am it muß- also auch jede Vollständigt (z.B. wird auf S. 395 f.. eine Aufzählung agenda- rechte Darstellung evangelischen Gottesdienstes anheben: ‚„daß unser lieber Herr selbst mit uns rede durch sein heiliges Wort“ Tischer Privatarbeiten gegeben; die Entwürfe der APU von 1931 und der VELKD, soweit dieser beim Erscheinen des Buches vor- (incl. Sakrament), und diesem primären Moment ist das andere ag, sind nicht vergessen). Freilich ist nicht versucht worden, nach- und unterzuordnen: „und wir wiederum mit ihm reden einen anschaulichen Einblick in das „liturgische Chaos‘“ der ersten durch Gebet und Lobgesang‘“. Von hier aus wird heute eine We- sensschau evangelischen Gottesdienstes, die uns theologisch genü- älfte des 20. Jahrhunderts zu geben, so daß der Hinweis auf ije Agenden für spätere Generationen ein falsches Bild ergeben gen soll, zu dem zentralen Begriff der „Realpräsenz‘‘ vorstoßen. Önnte. Auch kommt nicht irgendwo zur Geltung, wie sehr die Indem aber die Gegenwart Christi als des „Wortes des Lebens‘‘ vom „Dritten Reich‘‘ in dessen letztem Stadium angestrebte zur entscheidenden Verheißung für unsern Gottesdienst wird, werden wir uns zugleich mit den christologischen Problemen der „Feiergestaltung‘“ seitens der Partei schließlich der Kirche die tatze eines in der evangelischen Theologie des 19. Jahrhunderts Offenbarung und Inkarnation auseinandersetzen müssen, deren erausgearbeiteten Gottesdienstverständnisses auf der soziolo- Bedeutung für die Wertung des Gottesdienstes heute von Karl 8ischen und anthropozentrischen Ebene vorhielt. Barth bis Wilhelm Stählin — um die äußersten Gegenpole zu nennen — erkannt worden ist und zum Gegenstand theologischer Doch gerade damit berühren wir den heute von uns als Bemühungen gemacht wird. Insofern wird uns also R.s Lehrbuch ENtscheidend empfundenen Mangel nicht der verdienstvollen Ar- eit D, Graffs, aber der theologischen Grundhaltung Rietschels, auch in der neuen Auflage unbefriedigt lassen, wobei ich aber noch einmal betone, daß dieser Mangel nicht dem verehrten lie umfassend zu ändern nicht im Rahmen einer Bearbeitung Herrn Bearbeiter zur Last gelegt werden kann, sondern aus dem jegen konnte; das hätte vielmehr einen völlig neuen Entwurf Wesen eines derartigen Auftrages erwachsen mußte, R. wieder- Zumindest ‘der prinzipiellen Teile erfordert. R. betont zunächst um, der selbst mehr Historiker als Systematiker war, teilt es ie Aufhebung jedweden äußeren Kultus als im Wesen des Chri- mit seiner ganzen Zeit, daß man damals, abgesehen von gewissen Stentums liegend, um dann die Entstehung und Pflege eines Vertretern des von R. wenig verständnisvoll behandelten luthe- Oltentlichen Gottesdienstes zuerst unter dem Gesichtspunkt einer rischen Konfessionalismus, kaum wußte, in welchem Maße evan- "ziehung der durch Christus Erlösten zum Glauben zu recht- ertigen. Doch muß R. zugestehen: .mit Erreichung dieses Zweckes mubß,. gelische Liturgik zu theologischer Grundlagenforschung führen Würde sich ein derartiger Kultus selbst aufheben. „Einen Gottes- Hätte R. die zentrale Bedeutung der „Realpräsenz‘‘, zu- ienst, den die neutestamentliche Gemeinde als solche feiert, ätten wir dann nicht‘“ (S. 29). Die Brücke von der Innerlichkeit mindest für eine lutherische Liturgik, erkannt, so hätte er es Tommen Glaubens zu gottesdienstlicher Betätigung der Gottes- wohl nicht als die große Verlegenheit empfunden, die sogen. Semeinschaft bildet für R. die Anbetung als der religiöse Akt, „Kasualien‘“ der Liturgik einzuordnen. Er meint, daß Liturgik im Grunde nur mit der Homiletik zusammen als ‚„Wissenschaft In welchem die Andacht als „ein durch das Innewerden der Offen- arung Gottes gewirktes Aufmerken, ein Hören auf Gott, den vom Gemeindegottesdienst‘“ ihr Dasein als geschlossene Diszi- Sich uns Vol’fenbarenden" (S. 32), sich den äußeren Ausdruck plin rechtfertigen könne (S. 6), die Kasualien dagegen gehörten 499 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 500 überzeugt, daß kein für Altargeräte verwendetes Material etwas vor- inhaltlich den verschiedensten Disziplinen der praktischen Theo- täuschen darf. Der mit bester handwerklicher Kunst gearbeitete Zinn- Jlogie an. Man könne sie nur unter einem „durchaus formalen kelch ist angemessener als ein versilbertes und dann meist sogar fabrik- Prinzip‘“ mit. der Lehre vom Gemeindegottesdienst zusammen- mäßig hergestelltes Stück. Gegenüber den auf S. 117 erwähnten fassen, nämlich wenn man Liturgik als Lehre von den kirchlich Einzel- und Patenenkelchen sollte übrigens, abgesehen von der Ver- fixierten kultischen Elementen verstehe (S. 4). Ein Lehrbuch der wendung in Heilstätten und Seuchenzeiten, vom Vollzug des ersten Liturgik würde so gleichsam „zu einem Kommentar bzw. einer Abendmahles her eine entschiedene Ablehnung erfolgen! Kritik der kirchlichen Agende‘“ (S.7), sicher eine durch den Der Erwägung des Bearbeiters, daß die elektroakustische Orgel Dienst an der Gemeinde gestellte wichtige Aufgabe. Dieses rein aus gewissen, dort angegebenen Gründen (S. 121) „eine Zukunft haben formale Prinzip könnte durch einen sachlich-theologischen Ge- dürfte‘“, muß widersprochen werden: die Technisierung der modernen sichtspunkt von schwerwiegender Bedeutung zumindest ergänzt Orgel ist an sich schon weit genug gediehen; wenn aber mit Hilfe der Technik ganz bewußt gewisse Effekte vorgetäuscht werden sollen, steht werden, sobald man als Objekt der Liturgik alles kirchliche solches Blendwerk in Widerspruch zu der Stätte, da in allem das Zeug- Handeln versteht, dessen Sinn sich gemäß der Verheißung Matth. nis der Wahrheit herrschen soll. 18, 20 in Christi lebendiger und lebenschaffender Gegenwart er- füllt. Worin liegt es begründet, daß sich selbst in der deutsch-lutheri- schen Kirche im 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts ein Verständnis Wird uns also in den grundsätzlichen Fragen der Liturgik des Sonntags vom Wesen des Sabbaths her durchsetzen konnte Rıs Lehrbuch auch in seiner neuen Gestalt nicht mehr den glei- (S. 135 f.)? Müßte hier nicht die zu Grunde liegende unevangelische chen Dienst leisten können, den es noch der von Schleiermacher Wertung der Schrift ausdrücklich als solche gekennzeichnet werden, da bestimmten theologischen Generation um die Jahrhundertwende sie jederzeit wieder, wenn auch kaum mehr mit der gleichen Breiten- zu tun vermochte, so liegt seine eigentliche Stärke heute wie wirkung, akut zu werden vermag?! einst nach Seiten der Liturgiegeschichte. Es ist im Rahmen eines Für eine Beurteilung des Breviers in seiner heutigen Gestalt sind zweifellos die drei Grundsätze wichtig, die für die Reform Pius X. solchen Berichtes unmöglich, einzeln aufzuführen, wieviel des maßgebend waren: 1. wöchentliches Beten des ganzen Psalters, 2. trotz- Herausgebers Wissen und Fleiß auf Grund der fortschreitenden dem eine gewisse Verkürzung des täglichen Gebetspensums, 3. stärkere liturgiegeschichtlichen Forschung geändert und hinzugefügt hat. Daß bei einem derartigen Werk auch dann noch etliches zu er- Betonung der biblischen Lesungen (zu S. 142). Zur Literatur unter &24 (S.196) wäre zu, ergänzen: W.Hahn, gänzen bleibt, ist wohl selbstverständlich. So möchte ich es nicht Gottesdienst und Opfer. Eine Untersuchung über das Heilsgeschehen im als kleinliche Kritik an dem verdienstvollen Werk Altmeister christlichen Gottesdienst. Berlin 1951. — G.Delling, der Gottesdienst Graffs, sondern als bescheidenen Beitrag zu einer etwa künftigen im NT. Berlin 1952. Überarbeitung gewertet wissen, wenn ich nachstehend auf ge- Zur Frage des Gottesdienstes der apostolischen Zeit ($ 24) vermißt wisse Anliegen, wie sie sich mir bei der Lektüre ergeben haben, man sehr, daß der Bearbeiter den Namen Oskar Cullmann nur auf S. 206 hinweise. — im Text gelegentlich erwähnt und sich nicht mit der in dessen Arbeiten Zu Bd.I. Dürfen wir wirklich noch bei dem Satz R.s stehen blei- „Urchristentum und Gottesdienst“ (in: Abhandlungen zur Theologie ben: „ .die Predigt und Kasualrede nur soweit in der Liturgik in des Alten und Neuen Testaments, herausgegeben von Prof. Dr. W. Eich- Betracht kommen, als für sie die ihr zukommende feste Stelle innerhalb rodt und Prof. O. Cullmann. Basel 1944) und „Le culte dans l’&glise des kultischen Aktes bestimmt wird‘“ (S. 4)? Wir verstehen doch heute primitive‘ (Neuchätel 1948) vertretenen Sicht auseinandersetzt. Dort die Predigt nicht mehr nur in lokalem Sinne als Stück der Liturgie, son- sind schwerwiegende Gründe 'dafür geltend gemacht, daß es, abgesehen dern vom Detempore der Liturgie her empfängt sie jeweils auch in- von der missionarischen Wortverkündigung, in der Urkirche nur zwei haltlich ihren besonderen Auftrag, um so im Wandel des Kirchenjahres gottesdienstliche Feiern gegeben habe: das gemeinsame Mahl, in des- den Reichtum des Evangeliums nach seinen verschiedenen Seiten zu sen Rahmen immer Wortverkündigung stattfindet, und die Taufe. Ab- gesehen von der Taufe als Sonderfall kann C. in der letztgenannten entfalten, statt womöglich den ganzen Gottesdienst im Sinn der „gar- nierten Predigt‘““ immer wieder auf gewisse, dem Prediger wichtige Schrift sagen: „La Cene est donc le fondement et le but de tout culte Loci seiner Theologie auszurichten. chretien‘“ (S. 28). Indem er uns dabei das Herrenmahl als Fortführung Besonders wertvoll ist der von D. Graff hinzugefügte Hinweis auf der irdischen Mahlgemeinschaft des Herrn mit seinen Jüngern verstehen lehrt (Luc. 24, 13 ff. gleichsam die „Kultlegende‘“ des urchristlichen die liturgiewissenschaftlichen Zeitschriften des Katholizismus der Ge- Gottesdienstes!), steht die tatsächliche Gegenwart des Erhöhten inmit- genwart, in welchem Zusammenhang der wichtige Satz uns begegnet: ten seiner Gemeinde im Mittelpunkt der gottesdienstlichen Feier, Von „Dabei [nämlich bei der Neuerfassung der Antike und ihrer Beziehungen hier aus wird nun auch die Überschwenglichkeit der gleichzeitig hervor- zum christlichen Kultus] geht man nicht von den neutestamentlichen Texten aus, sondern von den altchristlichen Liturgien und sucht von da brechenden Geistesgaben in einer ganz neuen Tiefe verständlich; das aus rückwärts zu schließen‘“ (S. 12). Der Satz sollte uns ernstlich zu Mahl ist ja zugleich „une anticipation de son retour pour le repas mes- denken geben, wenn wir heute auch bei manchen liturgischen Bemü- sianique et une ‚repristination‘ de ses repas avec les disciples lors des jourg de Päques‘“ (S. 15). Wenn C. auch wenige direkte neutestamentliche hungen auf evangelischer Seite ein ähnliches Arbeitsprinzip betätigt Zeugnisse für seine Anschauung ins Feld führen kann, so widersprechen finden! Widersteht dem nicht das Verhältnis von Schrift und Tradition ihr doch die andern Stellen nicht. Andererseits liefern ihm die liturgischen in evgl. Sicht? ‘ Quellen (bis ca. 150) Belege, die durch das heidnische Zeugnis des Pli- Unter die grundlegende Literatur für die evangelische Liturgik niusbriefes nicht einfach beiseite geschoben werden können. So steht (S. 12) wird man in Zukunft auch das z. Zt. im Erscheinen begriffene Werk rechnen müssen: Leiturgia. Handbuch des Evangelischen Gottes- in den Anschauungen Cullmanns eine Deutung des urchristlichen Got- tesdienstes vor uns, die ernstlicher Auseinandersetzung wert ist. zuma dienstes. Herausgegeben von Karl Ferdinand Müller und Walter Blanken- sie für entscheidende liturgische Anliegen der Gevenwart ins Gewicht burg. Es erscheint in Lieferungen seit 1952 im Bärenreiter-Verlag, Kas- zu fallen vermag (vgl. K. B. Ritter, sel. Vorgesehen sind vier Bände: I. Geschichte und Lehre des evange- Kassel 1946). 1Liturgie als Lebensform der Kirche; lischen Gottesdienstes. II. Die Formen des evangelischen Gottesdienstes. IIl. Die Taufe und die Segenshandlungen. IV. Die Musik des evange- Die Behauptung R.s, daß im orthodoxen Gottesdienst die Predigt lischen Gottesdienstes. keine Bedeutung besitze und meist wegfalle, auch keine Kanzel vor- handen sei (S. 251. 253), kann zumindest für die russisch-orthodox® Beispiele von alten Kirchbauten mit dem Altar im Westen und Kirche heute nicht mehr aufrechterhalten werden. Der mitten im Kir- der Türe im Osten (S. 69) sollten auch unter dem bereits von Leo dem chenraum liegende Ambon. ein Quader von ca. 50 cm Höhe, der den Großen nicht mehr verstandenen Gesichtspunkt gewertet werden, daß „Berg der Seligpreisungen‘“ repräsentiert, ist der Ort der Predigt; der man ja von Osten her den wiederkehrenden Herrn erwartet hat, predigende Priester repräsentiert den verkündigenden Christus. Darum Zur Literatur des & 11 (S. 71) wäre vielleicht noch als wesent- auch die tiefe Ehrfurcht, mit der das Wort aufgenommen wird. Dadur, liche Hilfe zu wirklichem Verstehen des romanischen Stiles zu nennen: hat die Predigt ihre ganz besondere Wirkung, mag sie auch von einer O. Beyer, Romanik. Vom Sinn und Wesen früher mittelalterlicher uns westliche Menschen seltsam anmutenden Zeitlosigkeit, ja, geradezu Kunst. Berlin 1923. Bei der unter $ 15 (S. 101) angegebenen Literatur oft kindlichen Naivität sein, darin der Liturgie überraschend verwandt: vermisse ich: Kultus und Kunst. Beiträge zur Klärung des evangelischen Mehr denn zu irgendeiner Zeit fühlt sich heute die russische Kirche ge” fordert zu predigen (vgl. Patriarch Alexius, Sammelwerk, Moskau 1948 Kultusproblems. Herausgegeben von Curt Horn 1925. Das Buch bringt u. a. die auf dem Kursus für Kultus und Kunst in Marburg 1924 gehal- $. 165—167). Ich verweise besonders auf das Buch von Karl Rose, Pre- tenen richtungweisenden Vorträge von O. Bartning und M. Elsässer. digt der russisch-orthodoxen Kirche. Wesen-Gestalt-Geschichte. Ber“ Wenn auf S. 116 für den Abendmahlskelch „stets edles Metall, lin 1952. In die heutige katholische Literatur über die Messe (S. 287 ff.) oderwenigstens eine gute Legierung mit starker Versilberung und wo- möglich innerer Vergoldung“ gefordert wird, so sind wir heute davon führt uns in der ihm eigenen umfassenden Sachkenntnis Leonhard Fen t 502 501 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 ein in einem in der Theol. Literaturzeitung erschienenen Artikel, Jahrg. wichtig nachzutragen: K. F. Müller, Die Neuordnung des Gottesdienstes in Theologie und Kirche. Ein Beitrag zur Frage nach den theol. Grund- 1951, Sp. 321 ff.: Die römische Messe. Jlagen des Gottesdienstes und der liturgiegeschichtlichen Entwicklung in Im 841 (S. 301 ff.) vermisse ich einen Hinweis auf die grundsätz- lich wichtige Encyclica Pius XII. De sacra liturgia ‚„Mediator Dei“ der Gegenwart. Erschienen in dem Sammelwerk: Theologie und Liturgie. vom 20. 11. 47. Sie ist für das offizielle Verständnis aller wichtigen Fra- Eine Gesamtschau der gegenwärtigen Forschung in Einzeldarstellungen. gen der Liturgie in der katholischen Kirche heute die hervorragendste Herausgegeben von L.Hennig. Kassel 1952. Quelle. Vor allem bietet sie auch authentisches Material für die in der Im 858 „Die Frage der Vereinigung oder Scheidung des Predigt- interkonfessionellen Diskussion heute umstrittene Auffassung des in und Abendmahlsgottesdienstes‘‘ (S. 427 ff.) ist es besonders bedauerlich, der römischen Messe zentralen Begriffes der „repraesentatio‘. Vgl. die daß der Herr Bearbeiter, spürbar gegen seine eigene Überzeugung, die vorzügliche Ausgabe bei Herder, Freiburg 1948, lat. und deutsch. von R. prinzipiell geforderte Scheidung beider nur mit leisen Einschrän- Die Nördlinger Meßordnung des Kaspar Kantz (S. 346) war nicht kunzen auch jetzt noch meinte vertreten zu müssen. Da die Vereinigung nur „Entwurf für die Zukunft“. Chr. Geyer hat in seinem Art, Kantz beider das zentrale, theologisch begründete (vgl. sogar K.Barth, Got- teserkenntnis und Gottesdienst nach reformatorischer Lehre. Zürich- (PRE°) nachgewiesen, daß zwar nicht in der Hauptkirche, aber in der Zollikon 1938, S. 198—200) Anliegen aller gegenwärtigen Erneuerungs- Karmeliterkirche der Gottesdienst nach diesem Formular gehalten bestrebungen bedeutet, wäre es bedeutsam geworden, wenn auch dies wurde. Schade, daß auf S.364 wohl die vieles Originelle enthaltende maßgebende Lehrbuch in Abgrenzung einerseits gegen die neulutherische Naumburger KO _ Medlers von 1537 erwähnt wird, aber der Name sei- Wertung ‘des Abendmahls als „„‚Höhepunkt des Gottesdienstes‘, wie sie der seiner Hofer Ge- auch bei R. spürbar ist, andererseits gegen jeden Versuch zur Eliminie- nes Freundes Kaspar Löner nicht genannt ist, rung der Verkündigung aus dem Sakramentsgottesdienst gezeigt hätte, meinde von 1529 ab nicht nur ein selbständiges Gesangbuch und einen wie gerade im Nebeneinander beider die Predigt als Verkündigung des deutschen Katechismus, sondern auch eine KO gegeben hat, die dann „Wortes Gottes‘“ in einem fast sakramentalen Sinn ein neues inneres erst Medler nach Naumburg übertrug, während sie von Löner selbst Schwergewicht gewinnt, das Sakrament gegenüber jedem magischen 1544 auch in Nördlingen eingeführt wurde. Die Bedeutung der Einfügung deutscher Lieder in den Gottes- Lebens erscheint. Mißverständnis als Gestaltwerdung des Wortes der Gnade und des dienst (S. 353) ist auch in dieser Auflage noch nicht voll zur Geltung Salutation und Kollekte (S. 442) sind mit R. auch ietzt noch als gekommen. Und doch ist es wichtig zu erkennen, wie Luther in dieser die Stücke bezeichnet, mit denen der als „Dienst am Wort“ zu be- Form zuerst Stücke des Meßordinariums, dann auch des Propriums der zeichnende Teil anhebt (vgl. deshalb S. 449 f.). Es dürfte heute fest- Gemeinde anvertraut und diese damit ihr Priestertum im. Gottesdienst aktiviert. Andererseits ist in der Tatsache, daß die Gemeindelieder als stehen, daß die Eingangskollekte zu den Resten eines ursprünglichen Stücke der Liturgie im Gottesdienst legitimiert wurden, die Forderung litaneiartigen Eingangsgebetes gehört. Damit ergibt sich praktisch der begründet, sie genau so streng wie jedes andere Stück der Liturgie an Verzicht auf die textbezogene Kollekte und die mißverständliche Be- dem Maßstab von Bibel. und Bekenntnis theologisch zu prüfen, ein zeichnung „Gebet vor der Schriftlesung‘. Sie schließt den Eingangsteil als „ein großer Gedanke %oll Einfalt und Hoheit, dem Herrn als tief- Gesichtspunkt, dessen Beachtung viel unerquicklichen Streit um das innerster Ruf der Gemeinde dargebracht‘“ (Löhe). „Evangel. Kirchengesangbuch‘“ hätte verhindern können! Zur Literatur des 846 ist inzwischen ein Buch hinzugekommen, Ob wir wirklich die „offene Schuld“ in der Weise R.s als „weder das ein weithin unbekanntes Gebiet behandelt: F. Schmidt-Clausing, psychologisch noch liturgisch gerechtfertigt‘“ (S. 459) abtun können, ist Zwingli als Liturgiker, Berlin 1952. mir sehr fraglich. In der Liturgie des Predigt-Abendmahlsgottesdienstes ist sie überflüssig, da die Abendmahlsfeier zuvor eine Beichte hat und Der 848 hat auch in der Neuausgabe versäumt herauszustellen, was freilich der lutherischen Restauration des 19. Jahrhunderts verbor- selbst die Gnadenzusage in sich trägt. R. spricht aber nur vom Predigt- gen geblieben war, daß die Reformationszeit wie die alte Kirche grund- gottesdienst, und hier vermag sie wie in einem Brennpunkt zusammen- sätzlich eine Maximal- und eine Minimalordnung des Gottesdienstes zufassen, was der zentrale Inhalt evangelischer Verkündigung bleibt. ennen. Der Gottesdienst „in Stiften und Domen‘‘ rechnet in der Erb- Jedenfalls ist Sündenbekenntnis und Gnadenzusage an dieser Stelle auch psychologisch eher zu rechtfertigen als am Eingang des Gottes- folge der alten „Pontifikalämter‘ mit dem Einsatz mehrerer Amtsträger dienstes wie in der Preußischen Agende. und des Chores, während sich die altkirchliche „Presbytermesse‘“ im Gottesdienst „auf den Dörfern‘‘ in seiner schlichten Form fortsetzt. Die aus der Zerschlagung des römischen Meßkanons durch i.uther Grundsätzlich sind beide Formen natürlich gleichberechtigt. Es ist schade, entstandene Gestaltung des Herzstücks der Abendmahlsfeier hatte be- daß diese Erkenntnisse nur in einer Ergänzung auf S. 933 der 2. Auf- reits R. als „wunden Punkt‘“ bezeichnet. D. Graff registriert in Ergän- age angedeutet werden, zumal der Agendenentwurf für evanselisch- zung R.s die heutigen Versuche, durch ein „Weihegebet‘“, durch Wieder- Jutherische Kirchen und Gemeinden vom Jahre 1951 der VELKD Bd.I aufnahme der Anamnese und Epiklese oder gar Wiederherstellung des von diesen Erkenntnissen entscheidend bestimmt ist (vgl. Bd. I, S. 11 f.). altkirchlichen, die Verba testamenti einschließenden „Hochgebets‘“ zu befriedigenden Lösungen zu kommen (S. 467 ff.). Ich vermisse einen Es ist uns heute mehr als fraglich, ob der nach R. „unklare Anfang““ er ersten Gestalt der Preußischen Agende Friedrich Wilhelms III. durch Hinweis auf die Gefahr, die all diese Versuche , zunächst noch ganz die Änderung der sogen. Monbijoukonferenz, die zu der heute üblichen abgesehen von ihrem Wortlaut, in sich bergen, daß nämlich allein durch assung führte, wirklich „verbessert‘““ wurde (S.389). Die vermeint- die Fülle solcher liturgischen Stücke das Gottesgeheimnis des heiligen liche „Unklarheit‘“ entstand vielmehr erst durch das enge Verständnis Mahles wieder als Effekt priesterlichen Handelns an den Elementen erscheinen könnte. Demgegenüber arbeitet das Lehrbuch das Wegwei- des Kyrie als „Sündenbekenntnis‘, das hier vielmehr als Reststück des sende in Luthers Entscheidung in keiner Weise heraus: Die Verba testa- einst an dieser Stelle stehenden litaneiartigen Eingangsgebetes (wie menti werden in ihrer schriftgemäßen Gestalt verkündigt, wozu Luther heute noch in der Ostkirche) gemäß seinem ursprünglichen neutestament- die großartige Weise geschaffen hat. Dem Glaubenden bezeugen diese lichen Gebrauch zu verstehen ist, R. hat im 841 V (vom Bearbeiter erweitert) diese ursprüngliche Bedeutung nachgewiesen, und D. Graff Worte in eindeutiger Klarheit des Herrn Verheißung: „mein Fleisch“, at dann im 861 (S. 445 ff.) im Gegensatz zu Rietschel die richtigen — „mein Blut‘; und was bedarf es mehr, wenn durch des Liturgen olgerungen daraus gezogen und sich gegen die Verbindung des Kyrie Mund der spricht, von dem Ps. 33,9 gilt! Um jeden Eindruck priester- lichen Handelns an den Elementen vollends zu bannen, sollten wir auch mit dem Confiteor ausgesprochen. Eine Rückkehr zur Urgestalt der daraus Folgerungen ziehen, daß die Signation der Elemente mit dem Preußischen Agende an dieser Stelle müßten wir heute als Gewinn Kreuzeszeichen wohl erst im 17. Jahrhundert in der lutherischen Kirche Werten! aufkam, Luther auch am liebsten Altäre gehabt hätte, hinter denen und Zur Fortführung der bedeutsamen liturgischen Arbeit der VELKD damit der Gemeinde zugewandt der Geistliche liturgiert, Das zweite über das auf S. 392 und 933 bereits Erwähnte hinaus, vgl. meine ße' in Luthers Ordnungen wichtige Moment wird ebenfalls in seiner Be- $prechung im Jahrgang 1953 dieser Zeitschrift (Sp. 627 ff.). deutung viel zu wenig herausgestellt, nämlich der Umstand, daß die Für Hessen-Darmstadt erscheint es erwähnenswert (S. 393), daß Verkündigung der Verba testamenti und die Communio möglichst nahe die Kirchenverf. von 1874 jeder Gemeinde in liturgicis Selbständigkeit aneinander rücken. Über Luthers Gestaltung hinaus verlangt nur zweier- gegeben hat. Darum bietet das erwähnte Kirchenbuch nur Materialien lei sein Recht: der dem urchristlichen Herrenmahl eigene eschatologische und Anweisung zu deren Benutzung. Ausblick und der Opfercharakter des christlichen Gottesdienstes. Ge- genüber katholisierenden Neigungen in letzterer Beziehung, wie sie Auf S, 396 sollte als äußerstes Beispiel dessen, was man im christ- lichen Gottesdienst noch für praktizierbar hielt, die von den Deutschen sich in gewissen Neugestaltungsversuchen gegenwärtig geltend machen, hristen (Nationalkirchliche Einung) herausgegebene „Agende‘“ nicht sollte im Umkreis der Abendmahlsfeier deutlich werden, wie die fehlen: Gott mit uns! Hilfen zur christlichen Feiergestaltung. Weimar totale Selbsthingabe Gottes in uneingeschränkter Hingabe des Men- K 1939, — Von der Berneuchener ODM ist 1948, von der „Lesung für schen an Gott und seinen heiligen Willen ihre Antwort finden muß. as Jahr der Kirche“ 1950 eine neue wesentlich geänderte Ausgabe Zu der Frage einer Erneuerung von Mette und Vesper (S. 479) < erschienen. wäre zu bemerken, daß die Psalmodie nicht Aufgabe der Gemeinde ist. Unter der Literatur des $ 57 (S. 422) ist inzwischen als besonders Jederlei Gregorianik kommt nur dem Chore zu, während nach Luthers A s “ 503 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 504 klarer Erkenntnis eine deutsche Gemeinde ihren Anteil am Gottes- ist es, wenn W.Lotz in seiner „Ordnung der Bestattung‘‘ (Kassel 1946) dem Gebet am Grabe nicht nur einen tiefen seelsorgerlichen dienst in der Weise des deutschen Volksgesanges praktiziert. Der Wie- Das Stunden- Sinn im Blick auf die Hinterbliebenen zuerkennt, sondern „auch vor dergewinnung von Mette und Vesper wollen dienen: gebet. Als Entwurf herausgegeben vom Liturg. Ausschuß der Evgl. allem im Blick auf den Verstorbenen, den die Kirche in liebender Für- Michaelsbruderschaft. Kassel 1948. Chorgebet. Ordnungen und ausgew. sorge mit diesem Gebet auf dem We Stücke für Mette, Vesper, Mittagsgebet und Nachtgebet. Mit einem (S. 9/10). ge zur oberen Welt geleitet" Geleitwort von Chr. Mahrenholz herausgegeben von Otto Brodde, Die Bestattungsformel für Selbstmörder in der eben genannt?n Kassel 1953. Der tägliche Gottesdienst in Haus-, Schule und Kirche, Bearb. von J. G. Mehl. Zeilitzheim 1953. Als theologische Begründung Agende (Lotz S. 14) ist von dem Bearbeiter falsch zitiert (S.786). Ihr von der Normalform, deren Schluß dort zitiert wird, unterschiedlicher für diese Bestrebungen sei genannt: G. Jacob, Der tägliche Gottesdienst, Schluß lautet: „Der Herr sei ihm ein barmherziger Richter. Wir rufen Heft 7 der Zehlendorfer Studien der Kirchl. Hochschule Berlin, Ber- ihn an: Herr, erbarme dich, Christe, erbarme dich, Herr, erbarme dich! lin 1948. Amen.“ Beim Kindergottesdienst‘ (S. 481) vermißt man einen Hinweis auf Wenn R. meint, die Privatbeichte würde, je mehr sie das ist, was die für die wirklich gottesdienstliche Haltung der Kinder so förderliche sie sein soll, auf liturgische Form verzichten. (S. 791/792), so zeigt die Voranstellung der Gruppenkatechese, womöglich unter Herausnahme Praxis heute eine gegenteilige Entwicklung. Wo das seelsorgerliche Ge- aus dem gottesdienstlichen Raum. Vgl. dazu die „Agende für den Kin- spräch zu einer wirklichen Privatabsolution führen soll, wächst es meist dergottesdienst‘‘, herausgegeben im Einvernehmen mit den Kirchen- in eine liturgisch geformte Privatbeichte hinein. Als Beispiel für solche leitungen der unierten östlichen Gliedkirchen von Oskar Söhngen und Form aus einem Bereich, in welchem Privatbeichte heute tatsächlich ge- Wulf Thiel, Berlin 1952. übt wird, nenne ich aus der im Auftrag des Berneuchener Dienstes herausgegebenen Sammlung „Der deutsche Dom‘ den Band „Die Ord- Man vermißt in den Ausführungen über den Altargesang (S. 497) jede grundsätzliche Wertung desselben in seiner Bedeutung für ein nung der Beichte‘, 2. neu bearbeitete und erweiterte Auflage, Kassel wirkliches „Dienen am Wort‘ (Entindividualisierung und Entintellek- o. J., Erster Teil: Die Beichte des einzelnen Christen. tualisierung des Lesens und Betens des Liturgen, damit Verstärkung der R. betont immer wieder (S. 807 ff.), daß ‚„das Recht, Absolution Objektivität des liturgischen Geschehens; zugleich Möglichkeit, das zu erteilen und darum auch auf Wunsch des Beichtenden Beichte zu Bibel- und Gebetswort in eine tiefere Schicht menschlichen Erlebens hören, nicht das Vorrecht eines besonderen Standes, sondern das Recht hineinzutragen). Angesichts der Fremdheit des Altargesanges zumal für jedes Christef als eines Priesters sei‘“ (S. 812). Freilich ist die Ertei- weite Kreise der unierten Kirchen wären solche Ausführungen brennend lung der Absolution „nicht die Ausübung einer dem Priester übertra- notwendig gewesen. — genen Gewalt, sondern ein Dienst am Wort‘“ (S. 812), aber zunächst und normalerweise durch den, der als rite vocatus zum Dienst am Punkte beschränken. Zu Bd. II. Hier möchte ich mich auf einzelne besonders wichtige Wort bestellt ist. Das geht ja auch ganz eindeutig aus dem Zitat S. 812/813 aus Erl. 11?, 362 ff. hervor. Auch die Schmalk. Artt. VII S. 583 hat D. Graff es nicht mehr mit der gleichen Entschiedenheit und VIII sprechen fraglos davon, daß das Schlüsselamt und damit die wie R. abgelehnt, den Exorzismus aufs neue in die Taufliturgie aufzu- Erteilung der Absolution der Kirche aufgetragen ist und damit nor- nehmen. Angesichts der damit offen bleibenden Frage ist es bedeutsam, malerweise von deren Amtsträgern geübt wird (vgl. dazu im anschl. daß im Gegensatz zu Beckmann und Echternach (Anm. 16) die von der Traktat De Potest. et Primatu Papae Zf. 67). VELKD beschlossene, 1952 veröffentlichte Taufordnung von einer Auf- Ist die Entstehung des geistlichen Amtes wirklich nur vom allge- nahme des Exorzismus abgesehen hat, um aber die Sache, um die es meinen Priestertum und aus Ordnungsgründen herzuleiten, wie das R. geht, die Verlorenheit und Gebundenheit des ungetauften Menschen, wesentlich unter Berufung auf Luther tun will (S. 838 ff.)? R. selbst in anderer Weise deutlich zu machen. muß zugeben, daß Luther allerdings öfter vom Amt als von Christus Die Ablehnung der Renuntiation, u. a. mit dem von R. übernom- oder von Gott eingesetzt spreche, meint aber derartige Aussagen im menen Satz „Christenkinder stehen nicht unter der Herrschaft und im Sinn seiner Grundthese dahin zurechtbiegen zu können: „Die Stiftung Dienste des Satans, so daß sie diesem Gebiet erst durch ihre Entschei- des Amtes von seiten Christi oder Gottes und die Begründung des dung entnommen werden müßten‘‘“ (S. 584), steht im Gegensatz zu Amtes in der Ordnung der auf Erden lebenden Gemeinde sind durchaus Luthers unmißverständlicher Aussage in der 2.Frage des 4. Haupt- ein und dieselbe, nur von verschiedenen Seiten betrachtete Sache‘‘ stücks: „Sie (die Taufe) wirket Vergebung der Sünden, erlöset vom (S. 840). Das der Kirche als Auftrag gegebene Amt ist weder vor ihr Tode und Teufel...‘ Wenn in der Taufordnung der VELKD die Ab- da, noch nachträglich aus der Gemeinde erwachsend. Es gibt die Kirche renuntiation wieder aufgenommen wurde (in der Form direkter Fra- nicht ohne das Amt und das Amt nur in der Kirche. Die Kirche soll gen, die von den Paten statt des Täuflings zu beantworten sind, oder der Welt durch das Amt austeilen, was Christus selbst in seinem Amt durch die entsprechende Gestaltung der dem Credo vorausgehenden gewirkt hat. Das kirchliche Amt ist somit schließlich vom Amte Christi Anrede), so soll eindeutig zum Ausdruck kommen, daß die Taufe eine her zu verstehen: es hat seine Sendung und seinen Inhalt in der Ver- totale Wesenserneuerung im Sinne der oben erwähnten Lutherschen gegenwärtigung des heilschaffenden Christus durch die von ihm dem Aussage darstellt (vgl. aber S. 614 f.I). kirchlichen Amt eingestifteten Mittel: Wort und Sakrament, Insofern Im 818 (S. 587 ff.) will R. begründen, warum wie Exorzismus und trifft es auch nicht zu, wenn R. II Kor, 5, 18 ff. dahin auslegen will, Abrenuntiation, so auch alle Fragen im Sinn von Luthers Taufbüchlein daß hier von irgendwelchen besonderen Amtsträgern nicht die Rede an das Kind und damit an die Paten als dessen Stellvertreter auszu- sei (S. 842). Die Auslegung versteht die Stelle vielmehr stets von der scheiden seien. Sicherlich wird man ihr Recht psychologisch-rational nie Herrlichkeit des apostolischen Amtes, und so dürfen sich die darin ein- geschlossen wissen, in deren Dienst sich der apostolische Dienst am begründen können. Aber gerade wenn, wie R. herausarbeitet, die Kraft „Wort von der Versöhnung‘ in die Zeiten hinein fortsetzt. der Kindertaufe nicht auf einem „Kinderglauben‘‘ beruht, sondern auf der Verheißung Christi und deren Kraft, dann darf dieser stellvertretende Leider fehlt jeder Hinweis darauf (im $&56, S. 864 ff.), daß die Liebesdienst der Paten aus einem betenden Herzen heraus gewagt praktische kirchliche Entwicklung im Luthertum der theoretischen Be- werden. Freilich müßte es zu einer speziellen Aufgabe unserer Ge- schränkung des geistlichen Amtes auf das Predigtamt nicht entsprach. meindeerziehung werden, den Ernst und die Größe des Patenamtes neu Lutherische KOO speziell des 16, Jahrhunderts weisen eine Fülle von bewußt zu machen und evtl. der Kirche einen Einfluß auf die Paten- kirchlichen Ämtern auf. All diese Ämter waren mit gottesdienstlichen wahl zu sichern. < Funktionen verbunden, und alle, die am Gottesdienst mitzuwirken hat- Wenn im 822 ($S.620) analog der Konfirmation bei der Erwachse- ten, aber auch nur sie, wurden zum geistlichen Stand gerechnet (bis nentaufe ein Gelübde gefordert wird, so entspricht das einer Entwick- hinab zum Calcanten!). Erst die Aufklärung hat durch ihr ganz anderes lung, die bei beiden Handlungen erst unter der Auswirkung des Ra- Bildungs- und Gesellschaftsideal die meisten dieser Ämter aus ihrer tionalismus erfolgt ist. Altchristliche, mittelalterliche und reforma- kirchlichen Verwurzelung, die teilweise in einer Art „Ordination‘“ zum Ausdruck kommen konnte, gelöst und ihrer gottesdienstlichen Funk- torische Taufformulare haben kein solches Versprechen oder Gelübde. tionen entkleidet. — Es ist Zeichen einer Haltung, der der Wille des Täuflings bzw. Kon- firmanden im Blick auf die Zukunft ausschlaggebender ist als die in Zum Schluß sei noch angemerkt, daß die gelegentlichen Druck- der Handlung sich bezeugende Kraft der Gnade und die auf sie ver- fehler in keinem Verhältnis zu der Schwierigkeit dieser Drucklegung trauende Fürbitte. Da die Konfirmation nicht mehr geben und nicht mit ‚überwiegendem Kleindruck, einer Fülle von Zitaten, auch fremd” mehr fordern kann als die Erwachsenentaufe, ist hiermit gleichzeitig sprachlichen, und Zahlen stehen. Als sinnstörend vermerke ich die der entscheidende Punkt meiner Kritik an R.s Ausführungen über die Auslassung auf S, 443 vor den drei letzten Zeilen des 8 60. Konfirmation. angedeutet (vgl. S. 670 ff. über das Gelübde). Kennzeichnend für die heute in der Luft liegende Gefahr einer GOreifswald William Nagel Überschreitung der der Kirche gesetzten und von R, betonten Grenze, nicht mehr über den Tod hinaus auf den Zustand der Abgeschiedenen durch Gebet oder sonstiges Handeln einwirken zu können (S. 782 f.), 505 Theologis&e Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 506 —— kenntnistheoretischer Tradition wegen, sondern prinzipiell aus PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE der Einsicht in die auch das Erkenntnisvermögen in Mitleiden- schaft ziehende Verkehrung der menschlichen Natur durch die Sünde, verboten sein lassen. Dennoch muß er mit Gedanken wie Oeing-Hanhoff, Ludger, Dr.: Ens et unum convertuntur. Stel- denen des Thomas in Umgang bleiben, weil er sich selbst der Auf- lung und Gehalt des Grundsatzes in der Philosophie des Hl. Thomas gabe, auch sein Denken der Bestimmung durch seinen Glauben von Aquin. Münster; Aschendorff 1953, XV, 1945. gr. 8° = Bei- zu überlassen, nicht entziehen kann. träge zur Geschichte der Philosophie u. Theologie des Mittelalters. Texte u. Untersuch. XXXVII, 3. DM 13.50. Heidelberg Wolfhart Pannenberg Das auf der Höhe der modernen thomistischen Forschung stehende Werk ist nicht nur eine Spezialuntersuchung zur Philo- ETHIK sophie des Thomas. Indem das Verhältnis von ens und unum als Nerv seines metaphysischen Denkens nachgewiesen wird, gibt Oeing-Hanhoff vielmehr eine Darstellung der inneren Struktur- Wehrung, Georg: Welt und Reich. Grundlegung und Aufbau def zusammenhänge der ganzen sog. „Ersten Philosophie‘“ (d.h. der Ethik. Stuttgart: Kohlhammer [1952]. 3455$, gr.8°. Kart. DM 21.—, Unter dem Titel „Welt und Reich‘“ vereinigt Georg Weh- Metaphysik im Unterschiede zur Physik) des Aquinaten. rung zwei Arbeiten: „Die Welt in der Sicht des Glaubens‘‘ und Die Analyse des Seinsbegriffs von der ontologischen Diffe- renz zwischen Sein und Seiendem her erinnert an Heideggers Un- „Das Ethos des Gottesreiches‘‘. Der Gesamttitel kennzeichnet tersuchung über das „Wesen des Grundes‘‘. Im Gegensatz zu dem treffend das Anliegen des Verfassers und den besonderen Beitrag, Essentialisten Avicenna erscheint Thomas als Existentialist: Die den er zur Erhellung des grundsätzlichen Problems der Ethik lie- Wesenheiten resultieren für ihn ontologisch aus dem esse. Doch fert. Die Eigenart und Wahrheit des christlichen Ethos beruht darauf, daß es durch den Ausblick auf das Reich Gottes und durch kann das eigener Subsistenz entbehrende esse commune als blo- die Überwinderkräfte dieses Reiches bestimmt ist. Aus diesem ßes Prinzip den Wesenheiten keine Existenz geben. Die formalen eschatologischen Charakter des Reiches Gottes wird nicht die Prinzipien des Seienden — esse und essentia — zur Einheit zu yerbinden, das vermag nur Gott, in welchem das esse subsistiert — ethische Konsequenz der unendlichen Resignation im Sinne Kier- der aber nicht als Seiendes, sondern als ipsum esse subsistens zu kegaards als des Verzichtes auf die Verantwortung für die Welt Verstehen ist. gezogen, sondern dem Verfasser kommt es gerade darauf an, die Durch die Teilhabe der Wesenheiten am Sein wird dessen spannungsreiche Beziehung von der Überwelt Gottes zur irdi- schen Welt zu finden. Deshalb bemüht sich der Verfasser in sei- Unendlichkeit eingeschränkt, individuiert. Das Wesensprinzip nem ersten Kapitel, die Glaubenssicht der Welt, die spezifisch ist also Prinzip der Endlichkeit und der Mannigfaltigkeit. Von theologische Deutung der Welt zu kennzeichnen. Damit greift der Entwicklung dieser Ansätze in den konkreteren Bestimmun- der Verfasser in diejenige ethische Diskussion ein, die durch die gen der Metaphysik sei hier nur der Aufweis erwähnt, wie das esse die Einheit von Substanz und Akzidenz begründet, indem es moderne Philosophie neue Aktualität gewonnen hat und das In- die Akzidentien (z. B. die Seelenpotenzen) aktuiert. der-Welt-sein des Menschen zum Gegenstand hat. Es zeigt sich bereits bei dieser theologischen Bestimmung der Glaubenssicht In Letzterem deutet sich schon die Convertibilität von esse der Welt, daß G. Wehrung hier Neues aus der neutestamentlichen und unum an, derzufolge die Realität aller Dinge verwirklicht Gedankenwelt und aus Luther, das bisher nicht in dieser Weise Wird in ihrer (vom mathematischen unum zu unterscheidenden) beachtet worden war, hervorhebt. Für die heutige Existenzphilo- Einheit. Als in singulärer Weise unum ist Gott Inbegriff der Voll- sophie ist ja die Welt nicht in erster Linie die Außenwelt, die kommenheit des Seins. und zugleich des Guten. Und in jeder Welt des sogenannten Realen, der Gesamtzusammenhang alles Weise kreatürlicher Einheit spiegelt sich die göttliche Vollkom- objektiv Erfahrbaren, sondern der Horizont aller wirklich und menheit. In der Teilhabe am esse commune hat alles Seiende eine gewisse Einheit und seine vornehmste Ähnlichkeit mit Gott. Und möglich erfahrbaren Dinge, d. h. die Welt ist das Gehäuse, in dem sich der Mensch stets schon befindet, d e r der Umkreis des Bekann- urch das Sein, welches immer actus ist, wirkt Gott alle Einheit. ten, in dem er heimisch ist, die Welt, die der Mensch sich auf Grund on der Substanz, deren Einheit den Gedanken ontologischer seiner Erfahrungen und Erkenntnisse selber schafft., Darüber Schichtung (wie N. Hartmanns Kategorialontologie sie annimmt) hinausgehend ist für Heidegger die Welt aber nicht bloß der Ent- ausschließt, bis hinunter zum bloßen Aggregat gibt es vielfältige wurf des denkend erfahrenen Subjektes, sondern dieser Weltent- rade der Einheitlichkeit und damit des Seins. Auch die Einheit er staatlichen Ordnung wie die des Universums in seiner auf wurf des Menschen ist bereits geworfener Entwurf und das Sich- Entwerfen des Menschen ist dann schon Ausdruck seiner Angst at, In der Einheit mit Gott, welche vermittelt ist durch die Liebe Ott zielenden Bewegung erhöhen das Sein dessen, der daran teil- und seiner Sorge in der Begegnung mit dem Nichts. In konträrem Gegensatz zu diesem modernen Weltbegriff steht die Glaubens- und durch die visio beatifica, in der Gott selbst die Form des sicht, wie sie Wehrung darstellt. Die Welt ist nicht in erster Linie Mmenschlichen Geistes wird, erfährt der Mensch den Gipfel der die Welt des Menschen, sondern die Welt Gottes. Die Überwelt einsfülle, Gottes befaßt alle Welt in sich und trägt sie. Gerade gegenüber Die eindrucksvolle Darstellung Oeing-Hanhoffs zeigt den der modernen nihilistischen Skepsis, gegenüber der Weltbetrach- ganzen Glanz, welchen die allumfassende Glaubensphilosophie tung des Menschen, die auf der einen Seite durch die technische es Thomas auch heute noch auszustrahlen vermag. Allein zwei Weltbeherrschung und auf der anderen Seite durch die nihili- inwänden kann auch diese Interpretation nicht überzeugend stische Verzweiflung am Sifin der Welt bestimmt ist, zeigt htgegentreten. Die Möglichkeit der realen Vielheit der Dinge Wehrung, wie und weshalb die Welt für den Christen. die Ist vom Begriff destim Zeichen der Identität von Sein und Einheit Welt Gottes ist. Diese christliche Sicht der Welt unterschei- Wirkenden Gottes her nicht erklärbar (cf. S. 168 f. Anm.). Der det sich von 2 Gesamturteilen über die Welt, von der grie- zuhi fegenommene augustinische Gedanke von der in Gottes In- chisch-klassischen und der orientalisch-gnostischen Weltschau. tellekt bereitliegenden Vielheit von Ideen setzt voraus, was er- Die Welt ist für den Christen weder der Kosmos der Grie- ärt werden soll, Schwerer noch wiegt der zweite Einwand: Uns chen, aber auch nicht nach der orientalisch-gnostischen Welt- eutigen ist durch die von Kant begründete Erkenntniskritik schau bloß gottfeindliche Finsternis. Auf der einen Seite ist die er Weg zu einer Metaphysik, die logische Unterscheidungen als Welt und der Geist der Welt eine Macht und eine Bewegung, die ONtologische Elemente verwendet, versperrt. Oeing-Hanhoff will dem Geist Gottes entgegensteht und wirkt. Dieser Weltgeist ist Omas gegen diesen Vorwurf in Schutz nehmen (S. 90 Anm.; so stark, daß auch der Gesetzesdienst des ‘alttestamentlichen Bun- S.a. S, 149). Aber läßt Thomas nicht das Realseiende aus sei- desvolkes davon betroffen ist. Das Neue Testament, insbesondere hen logisch geschiedenen Momenten esse und essentia, Sub- Paulus, enthält die tiefe Einsicht, daß zum Weltdasein der Druck Stanz und Akzidenz, ontologisch nach dem Schema von von Satzungen, Gesetzen und Verboten wesentlich gehört, So ist t und Potenz sich zusammensetzen? Der evangelische Christ für den Christen die Welt auf der einen Seite als Ganzes Ver- Wird sich ein solches, unter der Voraussetzung der Identität von suchung und Verhängnis und enthält einen furchtbaren Zusam- Tkenntnis- und Seinsordnung stehendes Denken nicht nur er- menhang des Bösen, auf der anderen Seite ist dennoch die Welt 507 - 508 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 Gottes gute Schöpfung. Die Welt ist dann nicht bloß das Objekt G. Wehrung zeigt, wie die Kritik, die Troeltsch und , Barth der technischen Weltbearbeitung oder die Welt, vor der sich der an Luther üben, den Unterschied von Luther und Machiavelli Mensch in die Innerlichkeit seiner Subjektivität zurückziehen verwischt. Wenn Luther auch hervorhebt, daß das Reich der Welt darf, sondern in der Schöpfungswelt begegnet dem Christen Gott. mit der Vernunft zu regieren ist, so ist das nicht eine autonome Die ganze Tragweite dieses Glaubensurteils findet der Verfasser Vernunft, die nicht mehr an Gott gebunden ist, Das weltliche zum Ausdruck gebracht in Markus 7. Die gegenständliche Un- Regiment wird in seinem unveräußerlichen Gottesverhältnis ge- terscheidung von kultischer Reinheit und Unreinheit wird von Je- sehen. Luther ist ferner von der Problematik der menschlichen sus überwunden, weil alles in der Welt Gottes gute Schöpfung Vernunft zutiefst durchdrungen. Die Vernunft ist stets in Ver- ist. Es ist zu unterscheiden zwischen der Geschöpflichkeit, die von suchung eitel zu werden. Andererseits steckt in den weltlichen Gott gesegnet wird und der Sündhaftigkeit, die unter dem Fluch Ordnungen eine objektive Vernunft, „ein Gottessinn, auf den Gottes steht. So sind denn die Ordnungen des geschichtlichen wir lauschen sollen, an dem sich unsere menschliche Vernunft em- Menschenlebens nicht bloß Erhaltungsordnungen und nicht allein porbilden soll‘. Trotz dieser Verteidigung Luthers wird aber die nachträgliche Mittel, um das Böse einzuschränken, sondern die Grenze der Lehre Luthers deutlich aufgezeigt. Der konservative Kunst der Gesetzgebung und das Aufbauen der Gemeinschaft ist Sinn Luthers sieht die weltlichen Ordnungen mehr als ein Fest- im Paradies gewissermaßen von Gott in die Natur hineingelegt stehendes und nicht so sehr als etwas Bewegtes durch die Rich- (S. 41). Die Ordnungen dieser Welt sind Mittel der schöpferi- tung auf das jenseitige Reich. Die Problematik des modernen To- schen Selbstvergegenwärtigung Gottes. Er heiligt also durch seine talitäts- und Wohltahrtsstaates ist bei Luther noch nicht vor- Ordnungen, d.h. sie ziehen zu Gott hin, sie bringen uns ge- handen. Wehrung meint, über Luther hinausgehen zu müssen, heimnisvoll mit Gott zusammen. Das zeigt der Verfasser an man- glaubt aber, die tiefsten Erkenntnisse Luthers von der Einheit und chen, bisher wenig beachteten Ausführungen Luthers. Gott ist Verschiedenheit der beiden Reiche erst wirklich zur Geltung zu also für Luther als Schöpfer schon der Heiligende und durchwaltet bringen. heiligend die Welt (S. 45). Die Ordnungen sind aber nun nicht Wehrung bewährt seine prinzipielle Orientierung am Reich bloß empirisch Vorfindliches und erkennbar Vorhandenes. Es ist der Glaube, der die göttliche Seite der‘ Welt wahrnimmt. Es ist Gottes in der Auseinandersetzung in den Hauptfragen der mo- dernen Ethik, insbesondere mit dem Kultur-Ethos und mit der eine Selbstdarstellung Gottes in seiner Verhüllung, wie sie in der Ethik der Werte. Ebenso wie das christliche Ethos übergesetzlich, Larventheologie Luthers sich ausspricht. Es ist eine Weltbeja- d.h. von keiner Gesetzlichkeit behaftet ist, so ist es auch nicht hung, die nicht bloß Gehorsam lehrt, sondern zum innerlichen durch die Werte, die nach Wehrung ein „ideales An sich‘ darstel- Verstehen und zur Freude an der Welt Gottes hinführt. Diese len, bestimmt. Es ist ein konkretes lebendiges Geschichts-Ethos dialektische Betrachtung der Welt ist aber nur möglich von dem biblischen Glauben an das Wohin von Leben und Welt, das der und durch die Hinordnung auf das Reich Gottes ist zu erschlie- ßen, was Freiheit und Wahrheit innerhalb des menschlich gefähr- Reichsglaube vermittelt. So ist die Welt der Schöpfung und die deten Kulturstrebens bedeutet. In der Beurteilung dieser ethi- Welt der Erlösung nicht als kontradiktorischer Gegensatz zu be- schen Prinzipienfrage vertieft Wehrung die Spannung von Ge- trachten. Reich Gottes und Welt haben ein tieferes Verhältnis als setz und Evangelium der lutherischen Ethik durch die Besinnung das der bloßen Distanzierung. Der Blick auf die Endvollendung auf die Spannung von Reich Gottes und Welt. Die Eigenart des ist gerade das eigentlich Unterscheidende und Neue im christ- christlichen Ethos ist durch diese Spannung gekennzeichnet; seine lichen Ethos. Das Fragen des natürlichen Menschen kreist immer Wahrheit erweist sich in der inneren Absolutheit und Unerschöpf- um das Warum. Der Christ fragt nach dem Wozu. Die Konse- lichkeit des göttlichen Liebens. In diesem zweiten Teil des Buches quenzen für die ethische Prinzipienlehre werden von dieser werden diese Probleme nur kurz berührt und infolge der Zusam- Grundlegung aus deutlich gezogen. Das Ethos des Gottesreiches menfügung der beiden selbständigen Abhandlungen lassen sich kann sich niemals mit einer subjektivistischen und formalistischen Wiederholungen wohl nicht vermeiden. Man möchte z. B. eine Auslegung der Gottesgebote begnügen, wie sie im Gefolge von eingehendere dogmatische Interpretation des Reich-Gottes-Ge- Kant und dem Neu-Kantianismus einen großen Teil der prote- dankens in Auseinandersetzung mit der modernen Eschatologie stantischen Theologie im 19. Jahrhundert beherrschte. Bei dieser von der Christologie aus wünschen. Aufs Ganze gesehen ist durch subjektivistischen Ethik liegt der Ton auf der christlichen Person das neue Gedankenmaterial, das am Neuen Testament und bei und ihrer Betätigung „in‘‘ den Ordnungen der Welt. Gerade die Luther gewonnen wird, die Diskussion über die ethische Prin- moderne Entwicklung hat uns gelehrt zu erkennen, daß das Ver- zipienlehre einen Schritt weiter geführt. Der Gedanke des Reichs- hältnis des Christen zu den weltlichen Ordnungen nicht bloß vom Gottes-Ethos ist in deutlicher Differenzierung sowohl von den Christen abhängt, sondern von den objektiven Ordnungen. Das Ritschlianern als auch von den sogenannten konsequenten Escha- Weiterführende ist der Glaubensblick auf das Telos, das Gott sel- tologen in neuer Weise für die theologische Ethik fruchtbar ber der Welt gesetzt hat. Über allen geschichtlichen Gebilden, gemacht. auch über den staatlichen Machtgebilden, läßt die theologische Kiel Martin Redeker Ethik daher ein allumfassendes Wohin, eine richtunggebende Ziel- bestimmtheit aufleuchten (S. 111). Diese Gedankengänge werden PRAKTISCHE THEOLOGIE in dem zweiten Kapitel der Untersuchung mit dem Titel: „Das Ethos' des Gottesreiches‘“ weiter verdeutlicht. Hier wird der Un- terschied heutiger Fragestellung gegenüber dem urchristlichen Merz, Georg: Priesterlicher Dienst im kirchlichen Handeln. München: Chr. Kaiser 1952. 1125. gr.8°% Kart. DM 4.50. Ethos hervorgehoben. Entgegen .der urchristlichen Naherwar- tung hat Gott die Welt als Schöpfung bestehen lassen. Das - Georg Merz, früher Studentenpfarrer in München, verdienter bedeutet nun für die Christenheit Auftrag und Aufgabe. Das Herausgeber der Zeitschrift „Zwischen den Zeiten‘“, Leiter der Reich Gottes ist Gegenbild zur Welt und als solches Gegen- Theologischen Schule in Bethel und jetzt Rektor der Kirchlichen bild Ziel und Richtmaß des Guten, Hier zeigt sich, wie das Hochschule in Neuendettelsau, legt in diesem Sammelband Auf- Ethos des Gottesreiches sich auch von allem naturrechtli- sätze vor, die für ihn selbst, seine Theologie und seinen Weg als chen Denken unterscheidet. Das Naturrecht, sei es nun das Lehrer der Kirche überaus kennzeichnend sind. Es sind die gro” ist ßen einfachen Grundlinien kirchlichen Handelns, zu denen Merz antike, scholastische oder das aufklärerische Naturrecht, im statischen Denken befangen. Natur ist das vernünftige Sein zurückleitet: „Priesterlicher Dienst‘‘, „Die Barmherzigkeit Got“ der Welt, das Unwandelbare und Anfängliche und daher auch die tes als Grundlage unseres Dienstes‘, ‚„Kirchliche Erziehung un für die Welt endgültige Ordnung. Das christliche Telosdenken geistliche Erweckung‘‘, „Luthers katechetischer Dienst‘‘, „Schrift“ begnügt sich aber nicht damit, sondern sieht die Grundordnungen auslegung und Verkündigung‘, „Bodelschwingh als Erzieher“‘, des Lebens geschichtlich-heilsgeschichtlich. Alle innerweltliche „Die Diakonie und der moderne Geist‘. Merz folgt dabei seinem seelsorgerlichen Anliegen, indem er besonders der jüngeren, dur Selbstsicherheit eines Ordnungsdenkens wird dadurch unmöglich gemacht. Es wird deutlich hervorgehoben, daß Luther die Bezie- vorzeitige Leistungen hart gewordenen Generation die Gefahren hung der beiden Regimente, des geistlichen und des weltlichen der Härte zeigt, die möglicherweise keinen Blick für das Schwach® e Regiments auf eine dritte Größe, auf das jenseitige Gottesreich hat, und indem er die edlen Züge zurückgewinnen will, ohne priesterlicher Dienst sich nicht denken läßt, in dieger Direktheit nicht ausspricht. 509 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 510 Der Band bietet eine Phänomenologie des Priesterlichen. Kultus im Weihrauch-erfüllten Kultraum die Kinder- und Chri- Besonders eindrücklich ist der erste Aufsatz, der eine an reicher stenlehre in Haus und Schule setzte und einen Wortgottesdienst Erfahrung und geschichtlicher Anschauung gewonnene Meditation am Evangelium schuf, durch den er beten lehren wollte (57), — über den Dienst und das Wesen des Priesters darstellt. Er meint diese und andere Beobachtungen bringen Züge im 19. Jahrhundert mit dem Priesterlichen. „jene geheime und geheimnisvolle Kraft, zu Ehren, die zu verstehen und zu bewahren heilsam sein könnte. die das geistliche Handeln lenkt, um es vor seinen Gefahren zu Man kann dabei an den Schriften Merz’ lernen, daß schwierige bewahren‘‘ (5). „Der Priester steht vor Gottes Angesicht und theologische Gedankengänge ausreifen können zu schöner Ein- führt hin zu Gottes Angesicht‘ (16). „Ein Bischof muß etwas falt. Die Schönheit und Anschaulichkeit seiner Sprache spiegelt Priesterliches haben; ebenso muß der Lehrer am göttlichen Wort, gesunde Erkenntnis (um so mehr sollte ein Schönheitsfehler in der Doktor, etwas Priesterliches haben, sonst bekommt er etwas einer späteren Auflage verbessert werden; 5S. 105 Zeile 9 von Professorales. Der Evangelist muß etwas Priesterliches haben, unten muß es „wie‘“ statt „als‘‘ heißen). Merz ist seit drei Jahr- sonst bekommt er etwas Propagandistisches. Der Prophet muß zehnten als einer der großen Erzieher theologischer Jugend tätig. etwas Priesterliches haben, sonst bekommt er etwas Agitatorisches Er weiß die „herzliche Barmherzigkeit Gottes‘‘ (24) zu bezeugen. Oder Fanatisches. Wenn dem Diakon das Priesterliche fehlt, ent- Die theologische Leidenschaft tritt zurück. Eine diakonische . und artet sein Dienst in die Betriebsamkeit; er wird ein Agent, wo er franziskanische Art treten in den Vordergrund als Gegengewicht doch ein Helfer sein sollte‘“ (8). Er versucht, den Unterschied des gegen die das priesterliche Wesen bedrohende Härte und gegen Priesters zum Propheten und zum Lehrer zu markieren, auch zum eitlen Doktrinarismus. Er wehrt der Gefahr des geschichtslos- Evangelisten. Wenn er vom Propheten spricht, mag sein Nie- Revolutionären dadurch, daß er die Väter — auch die des 19, Jahr- möller-Bild, möglicherweise auch sein Lutherbild hinter den Er- hunderts — aufgeschlossen anzuhören und ihrem Glauben zu fol- wägungen stehen. Neben Luther und Blumhardt, die in früheren gen lehrt. Dafür ist auch dieses Büchlein ein kostbares Beispiel. Autfsätzen von Merz besonders hervortraten, gewinnt er seine Berlin Martin Fischer Erkenntnisse heute besonders an Bodelschwingh, Löhe, auch Lindner, Werner, unter Mitarb. v. F. Hille u. G. Reepel: Bezzel. Besonders an Bodelschwingh vermag er das Wesen des Der Dorffriedhof. Wege zu seiner Gesundung. Kassel: Bärenreiter- Priesterlichen herauszustellen. Ritterliche Haltung und Ver- Verlag 1953. 495. m. Abb., 16 Taf. 8°%. DM 3.80. ständnis für poetische Phantasie und Geschichte scheinen ihm <harakteristisch, Zugang zu Liturgie und Diakonie kennzeich- In dieser Zeitschrift Jahrg. 1953 Sp. 533 ist die von R. Pfi- ster herausgegebene Friedhof-Fibel besprochen worden, als deren nend. Merz bringt auf diese Weise wichtige Gestalten und Mitarbeiter auch der Verf. des neuen Heftes genannt war. So er- Kräfte des 19. Jahrhunderts zu Ehren. Auch das reife Urteil von Fontane, Raabe und anderen wichtigen Zeugen des 19. Jahr- klären sich die Berührungen im Materiellen und Geistigen: ver- underts stellt er dar. Die theologischen Entscheidungen, die schiedene Abbildungen begegnen dort wie hier, und die Gesin- nung, aus der beide Schriften entstanden, ist die gleiche. Nur ist ei praktischen Theologen der Kirche im 19. Jahrhundert ge- diesmal der Textteil umfangreicher als der Bildteil, der wieder ällt worden sind, werden interpretiert, und der Kirche wer- den auf diese Weise die Väter der letzten Vergangenheit wie- ausgezeichnete Reproduktionen bringt. Nun kommt alles darauf der lieb gemacht, die wir ohne Schaden nicht vergessen dürfen. an, daß die gewiesenen Wege gegangen werden. Denn leider ist Daß in den praktischen Entscheidungen erhebliche theologische wahr, was wir S. 45 lesen: „Wo wird denn auf dem Lande nach maßgeblichen Bestimmungen gehandelt? So gut wie nirgends! rkenntnisse wirksam geworden sind, hat er früher an Blumhardt und hat er diesmal an Bodelschwingh, Löhe, Wichern und Bezzel Die Friedhofsordnung wird zu einem beschämenden Fetzen Papier, gezeigt. Daß Löhe sein armseliges Dorf mit edler Sprache und wenn sie im Schreibtisch verstaubt, wenn sich niemand nach ihr wohlerprobter Liturgie beschenkte, daß die der Erweckung ent- richtet . , . Das Friedhofswesen leidet wie ein lange schon siecher stammende Diakonie „eines der stärksten Bollwerke gegen die Mensch an einer als solcher schon längst erkannten schleichenden Krankheit‘‘, Zersetzung, durch die unser Volk durch die Literaten bedroht Wwar‘‘ (94), bedeutete, daß die katechetische Arbeit sich in der Das Wort „Totengarten‘“ will uns nicht gefallen, — wir Christenlehre erneuert im Sinne Luthers, der an die Stelle des sähen es gern wieder verschwinden. Rostock G. Holtz BERICHTE UND MITTEILUNGEN der Societ& Theonoe (Brüssel) berichtete. Von dieser Sitzung erschien in Ein Papyrusfragment (Pap. Lond. 878) von Konstantins der Nouvelle Clio (Revue Mensuelle de la decouverte historique, pub- 1. Edikt an die Orientalen lie sous la direction de H. Gregoire, Bruxelles) t. V (1953) p. 215 ein kurzes Protokoll, dessen Inhalt allgemeine Beachtung verdient, da es In der Festschrift für Wilhelm Schubart (Aus Antike und Orient, m. W. . die bisher ausführlichste Publikation darstellt (vgl, den letzten Tsg. von S, Morenz, Leipzig 1950) hatte T.C.Skeat (S. 126 ff.: Bri- Hinweis bei J. Moreau: Sur la vision de Constantin, RevEtAnc 55 tain and the papyri) ein Papyrusfragment veröffentlicht, das in den (1953), 305 ff., hier: 332 Anm.; außerdem noch: T.C.Skeat, Two By- reek Papyri in the British Museum, Catalogue with Text, vol. III (ed. zantine Documents, the Britich Museum Quarterly, Vol. XVIII, Nr. 3 (1953), 72). - G. Kenyon — H. J. Bell, London 1907, p. XLII) nur ‚kurz angezeigt War, Die Vorderseite enthält eine Bittschrift, die auf ein Ereignis des Jones erkannte, daß auf der Rückseite des — stark beschädigten — ahres 319/20 (8. Indiktion, Z. 12) Bezug nimmt und von Bewohnern Papyrus der Wortlaut des 1. Edikts des Kaisers Konstantin an die Orien- ertretern?) der "Ao0ıvonröy nö/Lews] an Ye]/ßaorol und einem Cae- talen nach seinem Sieg über Licinius im Jahr 324 abgeschrieben ist. Das Sar (bzw. mehrere Caesares), dessen Namensangabe mit Odaleolw Edikt ist uns in der Vita Const. des Eusebius (Ausg. v. I. Heikel, 11 24 ff.) alerius Licinianus Licinius oder? Valerius Crispus (vgl. Catalogue of the vollständig überliefert. Das Pap. Fragment enthält die in c. 27/28 (nicht Teek and Latin Papyri in the John Rylands Library vol. IV (1952) 111— chap 37 et 38 du Ill® livre,. wie es in der Nouv. Clio a.a.O. heißt) ap. Ryl. 617) beginnt, gerichtet ist, also auf jeden Fall vor 324 abgefaßt wiedergegebene Partie. Da die beiden Texte Wort für Wort miteinander ein muß, wenn sie nicht aus dem Jahre 319/20, der 8. Indiktion selbst, übereinstimmen (vom Schluß des c.26 sind nur noch ein paar Buchsta- Stammt. Die Rückseite sollte nach der Meinung von T.C. Skeat eben- ben erhalten, vom Anfang des c. 29 lassen sich die beiden ersten Zeilen wiederherstellen), sind die Lücken mühelos auszufüllen, unsichere Le- alls eine petition enthalten, in which the petitioner is stressing. his Tecord of past (military?) services. Er fügt allerdings hinzu: but I am sungen einwandfrei zu berichtigen (Einzelheiten anzuführen erübrigt Very conscious of the fragility of this hypothesis. Die Hypothese konnte sich in diesem Rahmen; nur darauf sei noch hingewiesen, daß das von Urze Zeit später von A.H.M. Jones widerlegt werden; aber die For- Heikel p—52, 26 athetierte /@s dero] auch im Pap, überliefert ist, wie Schung muß dem verdienstvollen Papyrologen dafür dankbar sein, daß auch die in den MSS VJMBA stehende Variante &xeivnc zu 8Exelvois <r mit seiner Publikation überhaupt erst das Interesse für den wichtigen p- 53, 8, während umgekehrt p. 53, 10 «> Övvdusı Wwie in FHL fehlt), apyrus geweckt hat. Das Protokoll der Nouv. Clio vermerkt: de la comparaison des Auf dem Oxforder Kongreß für patristische Studien 1951 gab Jo- deux textes il d&coule que l’auteur a copie une traduction grecque du €8S zum ersten Mal seine Entdeckung bekannt (vgl. Fr. Vittinghoff, texte original qui &tait en latin. Diese Formulierung könnte zu Miß- usebius: als Verfasser der „Vita Constantini‘, Rh. M. N. F. 96 (1953/4), verständnissen Anlaß geben. In der VC II 23 ist nämlich ausdrücklich 30 ff., hier 334 Anm. 17), über die er außerdem am 8. April 1952 in hervorgehoben, daß das Edikt in beiden Sprachen abgefaßt war. Außer- 511 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 7/8 »12 dem seien sowohl die staatlichen wie die kirchlichen Behörden als Emp- I. Heikel in seiner Ausgabe der VC S, LXVIff. mit dem Hinweis auf fänger bedacht worden. Eusebius bzw. der Verfasser der VC., der in O. Seecks Aufsätze in der ZK XVII (1896) 61, XVIII (1897), 321 ff., einem anderen Fall betont, daß er das lateinische Original in einer selbst verfaßten griechischen Übersetzung wiedergebe (II 47 für 48—60), ver- außerdem den eingangs zitierten Aufsatz Vittinghoffs mit weiteren Literaturangaben). sichert im Hinblick auf das in Frage stehende Edikt an die &xzaoyı@ra Damit ist für die Diskussion über die Entstehung der VC schon Tlahawortivns (vgl. O. Seeck, Regesten der Kaiser und Päpste, Stgt. 1919, 174): &Uinztaı Ö° SE addevııxod o ag HMI PUlatropmkvoV viel gewonnen. Es wird sich freilich darüber hinaus fragen lassen, ob man den übrigen Text (Darstellung) der VC trotzdem noch mit der Baoıkıxod vouov, d al HS AadtOD Öe&ıäs Eyyoagpos “roonNUElwWoLs Skepsis beurteilen soll, die im letzten Satz des Protokolls zum Aus- S, TÖy Loywr mOtTOOEWwS Old TIı OPOAyldı XATAONMAIVEL THY MAD- druck kommt: cette conclusion ne presume d’autre part en rien quant zvolay (S. 50, 27 ff.). Die Bewohner Ägyptens haben das gleiche Edikt erhalten. wie diejenigen von Palästina. Eine Abschrift des Pap.-Textes ä la question de l’authenticit& de la vita elle-meme. Elle ne vaut que a aus der VC ist daher umso unwahrscheinlicher, als Skeat aus dem Indiz pour les documents qui sont repris dans celle-ci. Im übrigen soll wenigstens noch darauf hingewiesen werden, daß der Schrift den Schluß zog: the writing on the verso...does not appear to be very much later than that on the recto (a.a.O. 128). So kann auch die Vorderseite des Pap. Lond. 878 etwa im Hinblick auf die Z. 11 das Protokoll mit vollem Recht — und offensichtlich in Übereinstim- erwähnte xz/ahıyyeveola Beachtung verdienen könnte; darüber wird aber an anderer Stelle ausführlicher zu sprechen sein (im Histor. Jahrb. 1955). mung mit H. Gregoire — die Authentizität der in der Vita Constantini enthaltenen Urkunden als nunmehr gesichert erklären (vgl. schon Bonn Joh. Slyaub Jetzt wieder lieferbar: ALBERT HAUCK Kirchengefchichte Deutfchlands Bis zum Tode des Bonifatius Band I BandIV Die Hohenstaufenzeit (1122—1250) (bis etwa 751) VIII und 584 Seiten VIII und 1070 Seiten Band II Die Karolingerzeit (etwa 751—911) Band V,1 Das spätere Mittelalter (1250 — 1437) VIII upd 859 Seiten 1. Hälfte, VIII und Seite 1— 582 Band II Die Zeit der sächsischen und frän- kischen Kaiser (911—1122) Band V,2 Das spätere Mittelalter 2. Hälfte, VIIT und Seite 583 —1214 VIIT und 1070 Seiten ; Preis des Gesamtwerkes in Ganzleinen DM 115.80, Abgabe nur geschlossen möglich, „Es ist über diese Periode nichts Glänzenderes und Gehaltvolleres geschrieben worden, und nichts kann auf den Charakter historischer Treue solchen Anspruch erheben._ Es ist eine wahre Freude, in diesen unerschöpflichen Reichtum “ , Theologische Rundschäu plastischer Gestaltung zu blicken . „Eine Geschichte des deutschen Volkes, die an Form und Geist der Darstellung, an Selbständigkeit und Größe der Konzeption unerreicht ist,“ Zeitschrift der Savigny-Stiftung Bestellungen durch eine Buchhandlung erbeten, In Arbeitsggmeinschaft mit dem J. C. HINRICHS VERLAG, Leipzig-Gotha AKADEMIE-VERLAG * BERLINWS Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. Dr. Hans Bardtke, Leipzig O 27, Störmthaler Str. 16 Doz. Lic, Dr. Heinrich Karpp, Bad-Godesberg, Viktoriastr. 12 Doz. Dr. Fr. H. Kettler, Münster/W., Schützenstr. 16, ptr. Dr. P. E. Kahle, Ranger’s Lodge, Charlbury/Oxford, England Prof. Lic. Wilhelm Schneemelcher, Göttingen, Friedländer Weg 18, Theol. Seminar Prof. Dr. Friedrich Stegmüller, Freiburg/Br., Sternwaldstr. 21 Doz. Dr. Horst Kusch, Leipzig N 24, Zittauer Str, 4 Dozent Dr. Alfred Adam, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 42 Pfarrer Lic. Wilhelm Fresenius, Frankfurt/M., Leerbachstr, 18 , Prof, D. Wilhelm Maurer, Erlangen, Schuhstr. 47 Prof. Dr. Martin Schmidt, Berlin-Zehlendorf, Buschgrabenweg 7 Prof. Lic. Dr. Walter Delius, Berlin-Zehlendorf, Heimat 27 Prof. Lic. Walter Dreß, Berlin-Dahlem, Im Gehege 16 Prof. Dr. Edgar Lehmann, Jena, Emma-Heintz-Str., 24 Prof. Lic. Dr. Klaus Wessel, Greifswald, Straße der Freundschaft 55 Prof. D. Dr. Hans Joachim Moser, Charlottenburg 9, Hessenallee 12 Prof. D. Heinrich Bornkamm, Heidelberg, Zähringer Str. 18 Prof. Lic. William Nagel, Greifswald, Arndtstr. 14/15 Prof. Dr. theol. Hanna Jursch, Jena, Humboldtstr. 11 Dr..Wolfhart Pannenberg, Heidelberg, Seminarstr. 2 Prof. D. Dr. Martin Redeker, Kiel, Düvelsbeker Weg 24 Prof. Dr, Fritz Buri, St. Albanvorstadt 65, Basel Prof. D. Martin Fischer, Berlin-Zehlendorf, Heimat 27 Prof, Dr. Wilfried Joest, Neuendettel;au‚ Wiesenstr. 25 » Doz. Lic. Hans Grass, Erlangen, Bismarckstr. 10 Prof. Dr. Johannes Straub, Bonn, Universität Prof. D. Gottfried Holtz, Rostock, Biestower Kirchvye_;_;___9 Prof, Lic., Werner Wiesner, Mainz, Beuthener Str. 9 Prof. D. Hans Joachim Iwand, Bonn, Wegelerstr. 2 Die ‚, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen Prof. D. Dr. Wolfgang Trillhaas, Göttingen, Nikolausberger Weg 51 111 Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin, Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr, 1361 de # Prof. Lic, Erdmann Schott, Halle/S., Friedenstr, 26a Amtes für Literatur und Verlagswesen der Demokratischen Republik- Prof. Dr. Joh, Irmscher, Berlin NO 55, Carmen-Sylva-Str, 50 II Verantwortlich für die Redaktion: Professor D, Kurt Aland, Halle / Saale‚ Prof. D. Erich Fascher, Greifswald, Käthe-Kollwitz-Str, 10 Marsstr, 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr, % Prof. Dr. Hans Haussherr, Halle/S., Stephanusstr. 2 für Berlin durch Ev, erlagsanstalt G,m.b,H., Berlin-Weißensee, Parkstr. *' Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—, Prof, Dr. Siegfried Morenz, Leipzig S 36, Fritz-Austel-Str, 198 b Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C, Hinrichs Verlag, Le ipzi H Prof. Dr. Johann W, Fück, Halle/S. C 2, Karl-Liebknecht-Str. 23 Scherlstraße 2, zu richten. Für ije mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträg® Prof. Dr. Kurt Goldammer, Marburg/L., Schückingstr. 26 tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stam Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str, 77 vom Herausgeber. Prof. D. Dr. Paul Kahle, Ranger’s Lodge, Charlbury/Oxford, England Prof, D. Rudolf Meyer, Jena, Otto-Devrient-Str. 16 (11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Lizenz Nr. 1 p Auftrag Nr. 1/54 ‚# # v e - m ’ en * . $ ) f d SA Theologifdhe Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN NUMMER 9 79. JAHRGANG SEPTEMBER 1954 Spalte Spalte Spalte Benz: Russische Heiligenlegenden (Onasch) 565 Melzer: UnsereSprache im Lichte der Christus- Das System der praktischen Theologie Offenbarung (C. Westermann) VE 567 und die Bedürfnisse der kirchlichen Böhlig: Ägypten und Byzanz bis zur ara- Praxis. Von Dedo Müller ET DE 513 bischen Zeit (Morenz) LE 555 Moriarty: Foreword to the Old Testament Bruno: Die Bücher Genesis—Exodus (Eißfeldt) 551 Books (Eißfeldt) W A 555 Die Aufgabe einer Theologie des Gottes- E a S 551 [Mulders-Festschrift:] Scientia Missionum dienstes. Von J. Beckmann W A 519 — Jesaja (Eißfeldt) Ancilla (Rosenkranz) S BA 569 — Jeremia (Eißfeldt) s A D E W O A A 551 Paton: Christian Missions and the Judgment Der Artikel von der Rechtfertigung in Dobschütz: Die Bibel im Leben der Völker. of God (Rosenkranz) B M 181 BED 571 seiner Bedeutung für die Entfaltung der 3. Aufl. in neuer Bearb. hrsg. v. A. Adam 558 Liturgik. Von W. Nagel K HE 525 (Delling) 549 Roth: Sakrament-nach Luther (Nitschke) Siegert: Griechisches in der Kirchensprache Das Problem der Entlassung im evan- Durst: Das Wesen der Eucharistiefeier und des (Rauer) 556 gelischen Gottesdienst. VonE. Hertzsch 531 christlichen Priestertums (Fendt) OB E 561 Berichte und Mitteilungen : Zur gegenwärtigen Situation der Seel- Engel: Die Würzburger Bischofschronik des Grafen Wilhelm Werner von Zimmern und Bericht über die Arbeiten der Kommission sorge,. Von K.Janssen K a 533 für spätantike Religionsgeschichte (Irmscher) 571 die Würzburger Geschichtsschreibung des Preisaufgabe der Haagsch Genootschap tot Die Krisis in der modernen Religions- 16. Jahrh., eingel. u. hrsg. (Simon) . 559 verdediging van den christelijken Godsdienst 574 pädagogik. Von E.Jahn y N 541 Helbig: Die Reformation der Universität Frühere Jahrgänge der ThLZ gesucht . 574 Leipzig im 16. Jahrh. (Delius) R R 557 Bemerkungen zu dem theologischen Pro- Zeitschriftenschau: blem der kirchlichen Trauung. Krings: Der Mensch vor Gott (Bardtke) . 554 Aufsätze aus den Wissenschaftlichen Zeit- Von A. Niebergall O E SE T N 545 Luther: Werke, Kritische Gesamtausgabe. schriften der Universitäten der DDR Adam s. Dobschütz 549 Briefwechsel. Bd. 11. (E. Wolf) e E S 560 (v. Rabenau) A R R P K a 575 Deutfcher Cvangelifcher Theologentag Berlin 1954 PRAKTISCH-THEOLOGISCHE SEKTION (Leitung: H. Rendtorff, Kiel, und D. Müller, Leipzig) Das System der Praktischen Theologie und die Bedürfnisse der kirchlichen Praxis Von Dedo Müller, Leipzig Es ist vielleicht nicht ganz überflüssig zu sagen, daß es sich lich ihrer Aufgeschlossenheit für die Fragen der Praxis bedeuten uns hier bei dem Verhältnis von kirchlicher Praxis und Praktischer könnte. heologie nicht um ein moralisches, sondern um ein sachliches, I. Das System der Praktischen Theologie um ein Strukturproblem handelt. Damit ist nicht be- Stritten, daß die Sache auch ihre menschlich-moralische Seite hat. 1. Das System der Praktischen Theologie stellt sich am s ist nur zu verständlich, wenn diese sich dem kirchlichen Prak- greifbarsten dar in der traditionellen Aufgliederung ihrer Arbeit tiker meist zunächst allein aufdrängt, der sich in der Bedrängnis in Kybernetik, Liturgik, Homiletik, Katechetik und Poimenik. Seines Dienstes, etwa bei seelsorgerlichen oder pädagogischen Dieser Arbeitsplan bedeutet freilich für die Durchführung Gegenwartsaufgaben, von der Praktischen Theologie alleingelas- der der Praktischen Theologie gestellten Aufgabe noch nicht viel. sen fühlt und dafür dem mangelnden Kontakt des Praktischen Seine Vieldeutigkeit zeigt die Geschichte der Disziplin und macht heologie mit der kirchlichen Praxis Schuld gibt. Wir wollen nicht zuletzt ihre Fragwürdigkeit aus. Folgende Möglichkeiten zeichnen sich ab: iese persönliche Seite der Sache nicht übersehen. Aber hier geht es uns zunächst um die Frage, was die Denktraditionen, die Er- 1. Praktische Theolégie könnte sich vor eine rein formal- enntnis- und Arbeitszusammenhänge, in denen das Fach der wissenschaftliche Ordnungsaufgabe gestellt sehen. Sie hätte dann Praktischen Theologie steht, für die Auseinandersetzung mit den — mit Luthers methodischen Ratschlägen für die Behandlung des edürfnissen der kirchlichen Praxis bedeuten. Es könnte ja recht Katechismus in der „Deutschen Messe‘“ zu reden — die Aufgabe, Wohl so sein, daß es diese strukturellen Bindungen sind, die auch in die Fülle der praktischen Anforderungen der Kirche dadurch en einzelnen praktischen Theologen bei aller Bemühung um Übersicht und Ordnung zu bringen, daß sie sie in die fünf Ontakt hindern, den Bedürfnissen der kirchlichen Praxis die „Säcklein‘‘ Kybernetik, Liturgik, Homiletik, Katechetik und Poi- Nötige Offenheit und Beweglichkeit entgegenzubringen. Und das menik aufteilte. Man braucht diese Ordnungsarbeit nicht gering Uumso mehr, als nicht übersehen sein will, daß die Praktische zu schätzen. Es ließe sich so eine Differenzierung des vieldeutigen heologie auch zur Gesamttheologie in einem Arbeitszusammen- Begriffes der Praxis erreichen, die auch dem Praktiker hilfreich ang steht, der für sie nicht nur die Würde der Teilhabe an der sein könnte. Die kritische Funktion der Praktischen Theologie Wissenschaftlichen und kirchlichen Gesamtaufgabe der Theologie, könnte dann darin liegen, daß sie zur Wachsamkeit, zur Zurück- sondern auch Bindung, Begrenzung und Einschränkung hinsicht- haltung oder zur Abwehr Anforderungen der Praxis gegenüber wn yeitäte D4 Hog 514 e P A 515 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 516 aufriefe, die nicht in das überlieferte Begriffsschema eingeordnet Es muß eine trinitarische Theologie sein, in der die werden könnten. Aber hier zeigt sich nun sofort die Bedenklich- ganze Fülle der Offenbarung Gottes in Christus und im Heili- keit des Verfahrens, die wieder gerade von Luthers Bild von den gen Geist auf den Menschen und auf die Welt bezogen, also „Säcklein‘“ aus zum Bewußtsein kommen kann. Luther beschreibt anthropologisch und kosmologisch konkre- tisiert ist, — eine radikal realistische Theologie, die hier gemeinte Ordnungsaufgabe von den „Säcklein des Glau- bens und der Liebe‘“ aus. Er tut es, weil sie geeignet sind, „die eine Theologie des Wortes, aber nicht der Worte, der Tatsachen, ganze Summe des christlichen Verstandes‘“‘ ‚‚im Herzen“ zu fas- aber nicht der Rhetorik, eine Theologie der Fleischwerdung des sen. Das Ordnungsprinzip, um das es Luther zu tun ist, hat also Wortes, aber nicht der spiritualistischen Abstraktion, der gött- nicht nur formal wissenschaftlichen, es hat theologischen lichen Offenbarung, aber nicht der menschlichen Spekulation, des und existentiellen Sinn. Es liegt nun auf der Hand, daß Glaubens, aber nicht der Reflektion. Realistisch — zuletzt, weil in die Traditionsbegriffe der Praktischen Theologie weder an exi- ihr Gott nur konkret als die alles Wirkliche, sowohl die stentiellem noch an theologischem Gewicht an die Begriffe Glaube Wirklichkeit des Menschen wie die Wirklich- und Liebe heranreichen. So ergibt sich denn gerade im Ernstneh- keit der Welt, umfassende, sich allem menschlichen Zugriff men dieser formalen Ordnungsaufgabe der praktischen Theologie entziehende, all unser Begreifen umgreifende Urwirklichkeit ver- ihr Ungenügen und ihre Undurchführbarkeit. standen wird, so wie Luther es in der erstaunlichsten Vorweg- 2. Das gilt aber nun auch von dem Versuch, die dér Prak- nahme der Gottesproblematik der kommenden Jahrhunderte tischen Theologie gestellte Aufgabe historisch zu lösen. meint: Neben die formale Wissenschaftlichkeit tritt so der Historis- „Nichts ist so klein, Gott ist noch kleiner, Nichts ist so groß, Gott ist noch größer, mus. Es steht uns nicht an, die Leistungen dieser Behandlungs- Nichts ist so kurz, Gott ist noch kürzer, ärt der praktisch-theologischen Probleme irgendwie herabzuset- zen. Auch das Schmähwort des 19. Jahrhunderts trifft hier die Nichts ist so breit, Gott ist noch breiter, Nichts ist so lang, Gott ist noch länger, Sache nur halb. Wie sollte denn die Theologie ihren Wahrheits- Nichts ist so schmal, Gott ist noch schmäler anspruch diesem ‚„Jahrhundert ohne Gott‘‘ anders verständlich und so fortan ists ein unaussprechlich Wesen über und außer machen als durch Anwendung der Denkmethoden, in denen sich allem, das man nennen und denken kann‘ (WA 26, 339). das Wirklichkeitsbewußtsein der ganzen Epoche aussprach? So Und schließlich muß es eine kritische Theologie sein, darf denn auch nicht verkannt werden, was hier gewonnen wurde. eine Theologie, in der die kritische Funktion der Gesamttheologie, Die Traditionsbegriffe der formalen Wissenschaftlichkeit füllten zuletzt die Unterscheidung zwischen Gott und Göttern auf die sich mit anschaulichem Gehalt aus der Erfahrung der Jahrhunderte, Praxis der Kirche bezogen wird. Denn die hier nun unabweisbar Die Erkenntnisse, die sich so für die Anfänge der Kirchenverfas- in das theologische Blickfeld rückenden Begriffe Realität, Reali- sung, für Entstehung, Wandlung und Verfall des Gottesdienstes, sierung, Konkretisierung, Praxis sind gefährlich vieldeutig. Die für die Geschichte der Predigt, der Seelsorge und der Lebensar- beit der Kirche ergeben haben, bedeuten eine entscheidende För- Notwendigkeit einer Praktischen Theologie resultiert schließlich aus der ebenso simplen wie abgründigen Tatsache, daß es rich- derung der hier gestellten Erkenntnisaufgabe. Die klare Grenze tige und falsche Praxis auch in der Kirche gibt. Es geht um theo- der Methode liegt nur darin, daß sie der Gegenwärtigkeit, dem logische Kriterien für den Unterschied zwischen richtiger und fal- Kairoscharakter und der eschatologischen Bestimmtheit der kirch- scher, göttlicher und dämonischer Praxis. Und das ist unter allen lichen Praxis nicht gerecht. werden und nicht an sie heranführen kann. Umständen ein so vielschichtiges Problem, daß es eigener theo- logischer Besinnung bedarf und nicht nebenbei in anderen theo- Das grundsätzliche Ungenügen der formalen Wissenschaft- logischen Arbeitsbgreichen mit erledigt werden kann. lichkeit und der historischen Methode in der Grundlegung und Durchführung der praktisch-theologischen Aufgabe kann durch einen formalen oder historischen Biblizismus zwar verdeckt, II. Die Bedürfnisse der kirchlichen Praxis aber nicht überwunden werden. Die Berufung 'auf die Bibel kommt Diese Andeutungen müssen genügen, um den theologischen nur da in ihrem sachlichen Gewicht zur Geltung, wo sie struktur- Standort zu bezeichnen, von dem aus nun unter allen Umständen bestimmend wirkt. Sie wird da um ihre eigentliche Würde ge- die Bedürfnisse der kirchlichen Praxis gesehen sein wollen. Denn bracht, wo sie in Abhängigkeit von Denkstrukturen gerät, die das versteht sich für eine Theologie des Realismus und der Kon- ihrem Wesen widersprechen. kretheit von selbst, daß solche aufbrechenden kirchlichen Be- 3. Auf Grund dieser unwidersprechlichen Erfahrungen kann dürfnisse unter allen Umständen von theologischer Relevanz sind. nur von einer realistischen Theologie eine Bewälti- Was im Raum der Kirche geschieht, kan'n für eine trinitarische Theologie, die um das lebendige Walten des Heiligen Geistes in gung der der Praktischen Theologie gestellten Denk- und Gestal- tungsaufgabe erwartet werden. der Gemeinde weiß, gar nicht gleichgültig sein. Wir wissen ja auch Nun kann es sich hier ja nur darum handeln, ebenso die aus der Geschichte, daß in der Urkirche und dann immer wieder, Schwierigkeiten wie die Möglichkeiten einer ausgesprochen theo- — man denke nur an J. H. Wichern! — auf fast allen Arbeitsfel- dern der Kirche die Praxis der theoretischen Besinnung voraus- logischen Grundlegung der Praktischen Theologie ganz flüchtig lief. Und mit dieser Möglichkeit hat der Theologe immer wieder anzudeuten. Wir beschränken uns dabei auf das, was, wie wir doch wohl sagen dürfen, außer aller Diskussion steht. Zunächst be- zu rechnen. Nun erweist sich die Dringlichkeit einer theologischen steht Einmütigkeit darüber, daß es sich in der Praktischen Theo- Grundlegung an allen Aufgaben kirchlicher Praxis, am Kirchen- recht nicht minder wie am Gottesdienst,. Immerhin dürften es logie nicht um eine irgendwie geartete Ermäßigung der heute vornehmlich drei kirchliche Bedürfnisse sein, an denen diese theologischen Fragestellung, sondern um radikale Theo- logie im Vollsinn des Wortes vom selben Rang und derselben Notwendigkeit besonders grell zum Bewußtsein kommt: es sind die Verantwortung wie in der Gesamttheologie handelt. Die Prak- neuen katechetischen, seelsorgerischen und diakonischen Bedürf- tische Theologie unterscheidet sich von den anderen Disziplinen nisse, die gebieterisch aus der Gegenwartslage der Kirche in der Welt hervorwachsen. Es liegt in der Natur der Sache, daß es zu- lediglich durch ihr Thema. Hier könnte schon an Schleiermacher, nächst die Praktische: Theologie ist, die zur Empfangsstation für es mag aber vor allem an Theodosius Harnack erinnert werden, der unter Praktischer Theologie „die Wissenschaft von der Selbst- alle Beschwerden wird, die der kirchliche Praktiker heute gegen betätigung der Kirche zur Auswirkung ihrer Idee auf Grund ihrer die theologische Ausbildung des kirchlichen Nachwuchses in dieser Vergangenheit für die Fortbildung zu ihrer Zukunft“ versteht. Hinsicht auf dem Herzen hat. Sie seien deshalb hier auch zunächst unter Zurückstellung des Problems einer Reform des Theologie- Dann aber ist deutlich, daß es sich in dieser Theologie um das Problem der Konkretisierung und Realisierung studiums überhaupt vom Standpunkt der Praktischen Theologie handelt. Es geht um das „„Dein Reich komme! Dein Wille geschehe aus beantwortet. wie im Himmel also auch auf Erden!‘‘ in der Kirche und durch Die ältesten Beschwerden richten sich gegen die kateche- die Kirche in der Welt. „Auswirkung der Idee‘“ der Kirche — das tische Ausbildung. Sie stellen die durch zwei Jahrhunderte ist aber menschliche Bemühung um die „Fortsetzung des Lebens, hindurchgehende Begleitmusik der Entwicklung einer autonomen Daseins und Wirkens Christi‘“ (Vilmar) in der wirklichen Welt. Pädagogik dar, setzen schon mit Rousseau ein, werden vom 4 517 Theiologisdie I.iteratßeitung 1954 Nr. $ 518 glühenden Herzen Pestalozzis aufgenommen und haben schließ- Psychoanalyse‘* und an Viktor E. Frankls bedeutsame I.Imwgnd- lich das wahrhaft tragische Ergebnis der völligen Säkularisierung lung der Psychotherapie in Logotherapie erinnert. der Pädagogik und des Lehrerstandes. In der Gegenwart ist es Wieder anders ist die Lage auf dem Gebiet der diako- im Gefolge dieser Entwicklung so, daß jedenfalls in der Kirche nischen Verantwortung der Kirche. Hier kann die der DDR der gesamte religiöse Unterricht in die Hand der Praktische Theologie dem neu entstandenen kirchlichen Bedürfnis Kirche gelegt ist, so daß nun für jedermann sichtbar die Kirche bei der gegenwärtigen Struktur ihrer Arbeit eigentlich noch im- die volle Verantwortung für alles zu tragen hat, was auf dem mer nur so dienen, daß sie auf die Arbeit der Inneren Mission Gebiete der religiösen Erziehung von der Taufe bis zur vollen hinweist, was gewöhnlich einmal in der Kybernetik, in der Lehre Reife geschieht. Damit fällt der Theologie die Aufgabe zu, das von den freien Verbänden, und dann in der Seelsorge geschehen Gesamtproblem der Erziehung nach allen Seiten dürfte, wie denn schon Theodosius Harnack in seiner Lehre von hin durchzudenken. Es kann gar nicht anders sein, als daß sich der Seelsorge eine „Geschichte der Diakonie und der freien Lie- daraus weitreichende Konsequenzen für die praktisch-theologische bestätigkeit‘‘ bringt. Aber hier ist nun der wesenhaft gesamtkirch- Ausbildung ergeben. Sie liegen keineswegs nur in der Intensi- liche Funktionscharakter der Diakonie so klar erkannt worden, daß Vierung der seminaristischen Schulung. Es handelt sich zunächst der einzelne Pfarrer diese Verantwortung in Zukunft nicht mehr um das theologische Durchdenken aller mit dem Problem des auf die Innere Mission abschieben kann? Die Innere Mission ist in religiösen Unterrichts und der religiösen Erziehung zusammen- später Rückbesinnung auf die ursprüngliche Intention J. H. Wi- hängenden Fragen. Nun fehlt es auf diesem Gebiet einer theolo- cherns heute nicht nur verwaltungsmäßig, sondern auch funktionell gischen Erziehungslehre gewiß nicht an grundlegenden Arbeiten. zu einer wesentlichen Lebensäußerung der Kirche geworden und Wer aber kann behaupten, daß das, was hier von Gerh. Bohne, muß im Erscheinungsbild der einzelnen Gemeinde und in der Pra- Delekat, F. W. Foerster, Hammelsbeck, Heitmann, Koepp, Merz, xis des einzelnen Pfarrers denselben Rang und dieselbe Leuchtkraft Helm. Kittel, M. Rang, Schreiner und Uhsadel, um nur einige gewinnen wie”der Gottesdienst, die Predigt und die Seelsorge. Namen herauszugreifen, erarbeitet ist, nun im Verlaufe unserer Bietet unsere praktisch-theologische Ausbildung Raum genug für Praktisch-theologischen Ausbildung den künftigen Amtsträgern eine einigermaßen zureichende theologische Ausrüstung für diesen so nachdrücklich vermittelt wird, daß es dann im Gedränge der Dienst? Wir halten uns dabei die der wissenschaftlich-theologi- Tagesaufgaben nicht wieder verloren geht? Wir reden hier, wie schen Ausbildung gezogenen Grenzen durchaus gegenwärtig. gesagt, noch gar nicht von den praktischen Übungen, die man Aber wenn nun etwa Manfred Müller in seinem Vortrag über allenfalls geneigt sein mag, im wesentlichen in das Predigersemi- „Wege der Diakonie‘“ die alarmierende Feststellung macht: „Der diakonische Wille fehlt unter unserer getauften und konfirmier- nar zu verlegen. Es handelt sich um die ganz eigentlich theologi- sche Problematik, die in das Theologiestudium selbst hinein- ten Jugend ‚fast völlig‘“ — rüstet unser Theologiestudium den gehört, wenn man es nicht jeder Bedeutung für das wirkliche künftigen Amtsträger wirklich mit dem nötigen Wissen aus und Leben des Glaubens und der Kirche berauben will. Wir greifen vermittelt es ihm wirklich die unerläßlichen Inspirationen und Impulse, ohne die er der von Manfred Müller im Untertitel sei- Wieder nur ganz willkürlich einige Fragen heraus: Wie steht es um das methodische Grundproblem des Verhältnisses von Stoff ner Schrift gestellten Frage: „Wie wecken wir den diakonischen und Person im Religionsunterricht? Welche Konsequenzen er- Willen in der evangelischen Jugend?‘“ ratlos gegenüberstehen geben sich daraus für die Gestaltung der Lehrpläne und für ‚die muß? Nicht anders ist es mit der organisatorischen Seite der Dia- konie, wie Gerh. Noske sie in seiner Schrift über „Wicherns Plan Durchführung der einzelnen Unterrichtsstunde? Und wie steht 48 es mit dem Bemühen der autonomen Pädagogik um eine p ä d a- einer kirchlichen Diakonie in ihrer ganzen erregenden Aktua- gogische Anthropologie, — hinter dem immer noch lität zum Bewußtsein bringt, und vollends mit den weitreichen- leicht die Meinung steht, daß mit der christlichen Auffassung vom den Problemen, die Eugen Gerstenmaier unter dem Thema „Wi- Menschen in der Pädagogik überhaupt nichts anzufangen sei. Was chern II* und Gerh. Noske unter dem Stichwort der „politischen ist von den Feststellungen der Jugendpsychologie vom Phasen- Diakonie‘“ anrühren und die ja seit der Tagung des Lutherischen charakter der jugendlichen Entwicklung theologisch zu halten? Weltbundes in Hannover auch im Begriff der Haushalterschaft Sind daraus schon allerorten die richtigen Konsequenzen für den anklingen. Selbstverständlich wäre es eine Überfremdung und katechetischen Stoffplan gezogen? Läßt sich, was heute praktisch Überforderung des Theologiestudiums, hier eine ins einzelne ge- geschieht, theologisch verantworten? Dürfen wir annehmen, daß hende praktische Anleitung zu erwarten, aber die grundsätzliche unsere Studenten hier richtig und falsch unterscheiden gelernt Verankerung der diakonischen Verantwortung im theologisch- aben, bevor sie dann in das katechetische Tagewerk hineinge- kirchlichen Bewußtsein, ja im Lebensgefühl des Theologiestuden- Stoßen und darin der Möglichkeit ruhigen Nachdenkens beraubt ten, wie Heinz-Dietrich Wendland sie® erläutert, gehört unlieug- Werden? bar in eine praktisch-theologische Ausbildung hinein, in der die Auf dem Gebiet der seelsorgerischen Ausbil- Theologie, und zwar die Gesamttheologie, um gar nicht mehr zu sagen, mit Schleiermacher als „positive‘‘ Wissenschaft verstanden ung ist die Fülle beunruhigender Fragen nicht minder groß. Ich habe auf dem Theologentag in Marburg über die Notwendig- wird, für die „die Beziehung auf die christliche Kirche‘ konsti- eit einer seminaristischen Ausbildung für Seelsorge gesprochen tutiv ist. Jedenfalls ergeben sich hier so mannigfaltige und so um- und will hier nicht wiederholen, was ich dort gesagt habe. Im fangreiche Probleme, daß es sinnvoll sein dürfte, sie in einem selb- ständigen Teil der Praktischen Theologie, der Diakonik, zu- akademischen Raum dürfte über die dort berichteten Anfänge hin- aus kaum etwas Neues geschehen sein., Dabei ist das kirchliche sammenzufassen, daß es aber jedenfalls notwendig ist, der edürfnis immer dringender geworden, so daß, wie etwa im In- inneren Erfahrung des Studenten ein Bild von der Kirche zu er- schließen, von dem wirklich Inspirationen für die diakonische Stitut für Seelsorge in Dresden-Radebeul, sich die Neigung der Praxis der Kirche ausgehen können. irche bekundet, zur Selbsthilfe überzugehen. Dabei ist es auch ier so, daß es nicht an helfender Literatur fehlt. Walter Hoch Es ist nun klar, daß mit der Frage, welche praktischen at aus seinem Erschrecken über die akademischen Bildungslücken Konsequenzen sich aus all dem ergeben, das Problem der eraus nicht umsonst selbst eine Seelsorge geschrieben. Aber lei- Reform des Theologiestudiums auftaucht, auf das hier nicht mehr tet unser Studium auch nur in ausreichender Weise zu fruchtbarer eingegangen werden kann. Nur eine Bemerkung zum Schluß sei theologischer Verarbeitung dieser Literatur an? dazu erlaubt. Die Aufgeschlossenheit für die Bedürfnisse der Dürfen wir, um nur diese eine Frage herauszugreifen, uns ') Wilfried Daim, Umwertung der Psychoanalyse, Wien 1951; Wirklich bei dem beruhigen, was wir in der Vorlesung über Seel- Sorge allenfalls über die Bedeutung der Psychologie bzw. Psycho- Igor A, Caruso, Psychoanalyse und Synthese der Existenz, Frei- burg i. B. 1952; Viktor E. Frankl, Ärztliche Seelsorge, Wien 1948 ; therapie für die Seelsorge sagen können? Reicht es aus, die hin- Der unbewußte Gott, Wien 1948; Der unbedingte Mensch, Wien 1949. Sichtlich ihrer psychologischen Gültigkeit schwer erschütterte Au- ?) Berlin-Dahlem 1953., torität der kirchlichen Seelsorge der nun auch zu theologischen ®) Stuttgart 1952. ragen vordringenden Psychotherapie gegenüber wiederherzu- 4) In „Herbert Krimm: Das diakonische Amt der Kirche‘“ Stutt- gart 1953, Stellen? Es sei nur an Wilfried Daims und Igor Carusos entschie- en theologisch angelegte Versuche zu einer „Umwertung der 5) In seinem Beitrag zum ebenerwähnten Krimmschen Buch. 519 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 520 kirchlichen Praxis, die die Kirche legitimerweise von der theo- Mängel aufweist‘“, die in einer „wissenschaftlich verantwortbaren logischen Ausbildung verlangen kann, wird naturgemäß zunächst und die Praxis genügend fundierenden Weise‘“ nur beseitigt wer- von der Praktischen Theologie erwartet, die hier einfach zur Sam- den können, wenn in dem für die DDR Fakultäten aufgestellten melstelle für die Beschwerden der kirchlichen Öffentlichkeit ge- Studienplan der Praktischen Theologie an Stelle von insgesamt gen die theologische’ Ausbildung wird. Sie steht hier stellvertre- 18, bezw. mit der Missionswissenschaft 20 Semesterwochenstun- tend für die Gesamttheologie. So gewiß diese nun erwarten darf, den 24 bzw. 26 eingeräumt werden. Damit wäre für die Praktische daß die Praktische Theologie auf die Bedürfnisse der Kirche Theologie dieselbe Stundenzahl 26 erreicht wie für die systema- nicht spezialistisch, sondern theologisch, im Rahmen der tische Theologie, — in einem Plan, der für Altes Testament und wissenschaftlich-theologischen Gesamtverantwortung und unter Kirchengeschichte je 30 und für Neues Testament 31 Stunden — voller Berücksichtigung der Strukturprobleme der Gesamttheo- außer insgesamt 24 Sprachstunden — vorsieht. Dabei wäre diese logie eingeht, so sicher muß nun auch die Praktische Theologie Erhöhung der praktisch-theologischen Stundenzahl ohne Mehrbe- von den anderen Disziplinen erwarten dürfen, daß der steliver- lastung der Studenten und ohne Verzichte von seiten der ande- tretende Dienst, zu dem sie hier unabweisbar gefordert ist, als ren theologischen Disziplinen durch entsprechende Herabsetzung solcher anerkannt und nicht von vornherein durch blinden Wi- der Pflichtstundenzahl für die gesellschaftswissenschaftliche Aus- derstand oder durch Pochen auf die jeweilige Fachtradition un- bildung, die übrigens unterdessen eingetreten ist, möglich. Es han- möglich gemacht wird. delt sich hier also um die mildeste Form einer Strukturänderung, die denkbar ist. Dieser Vorschlag mag hier unter voller Offenheit Hier schlägt das Strukturproblem der Praktischen Theologie, das uns beschäftigt hat, nun allerdings in das menschliche Problem für sachlich etwa notwendige Abwandlungen nur die theologisch- des Verstehens und der Verständigungsbereitschaft um und kann moralische Dialektik beleuchten, unter der das Problem einer Re- ohne die entschlossene Anerkennung dieser Dialektik gar nicht form des Theologiestudiums unter allen Umständen steht. Ob gelöst werden. Die Sonderprobleme der Praktischen Theologic sich hier weiterhin noch etwas begibt, ist nicht mehr nur eine Frage der Einsicht, sondern der Verständigungsbereitschaft und dürfen nicht zu einer Zerstörung des Gesamtgefüges der wissen- schaftlichen Theologie führen, aber es muß eingesehen werden, der Willigkeit zum Opfer. ‚„Laßt uns rechtschaffen sein in der daß der Prozeß der Integration der Praktischen Theologie auch Liebe und wachsen in allen Stücken an dem, der das Haupt ist, gewisse Konsequenzen für die Struktur der Gesamttheologie hat, Christus , ..“ Es geht nun vollends in der eingreifenderen Form die doch wohl auch heute noch entscheidend vom Historismus her der Herabsetzung der Gesamtstundenzahl, in der dann wirkliche Opfer nötig werden, unter allen Umständen um ein Problem zu- bestimmt ist. Und hier wird alle fruchtbare Weiterentwicklung vom Willen zu gegenseitiger Verständigung aller theologischen gleich der Erkenntnis und der Haltung, und es wird zum Segen Disziplinen, ja von der Bereitschaft zum Opfer abhängig sein. Das für Theologie und Kirche nur dann, aber dann auch wirklich, ge- sei in aller Kürze am Beispiel erläutert. Die Praktischen Theo- löst werden können, wenn alle Beteiligten sich in neuer Weise davon ergreifen lassen und davon Gebrauch machen, daß nach Lu- logen aller Fakultäten der DDR sind sich in einer Arbeitsbespre- chung am 3.7.1952 in Berlin darin einig geworden, daß „die thers nicht nur die Praktische Theologie verpflichtenden Defini- gegenwärtige Ausbildung sowohl unter dem theologisch-wissen- tion „die wahre rechtschaffene Theologia steht in der Praktiken, Brauch und Übung‘‘. Hic Rhodus, hic salta! schaftlichen wie unter dem kird1!id1en Gesichtspunkt schwere —— Die Aufgabe einer Theologie des Gottesdienstes Von Joachim Beckmann, Düsseldorf Otto Schmitz zum 70. Geburtstag 1 Die Frage, was die Liturgik sei, hat in der evangelischen lehrte Werk ist theologisch ausgesprochen schwach, so stark es im Theologie weder eine einhellige noch eine theologisch be- Historischen ist. Es breitet eine ungeheure Stoffmasse aus, aber ihm friedigende Antwort gefunden. fehlt eine gründliche theologische Besinnung und darum ist es Liturgik als eine wissenschaftliche Bemühung um die Fragen trotz allem, was man daraus lernen kann, kein rechtes „Lehrbuch des Gottesdienstes gibt es vor dem 18. Jahrhundert kaum. Es ist der Liturgik‘“. In dieser Hinsicht finden sich bei den alten Erlanger Liturgikern und auch bei E. Chr. Achelis” bessere Ansätze. Da- nicht zufällig, daß die Theologie der Aufklärung sich eigentlich gegen sind die liturgischen Abschnitte der zahlreichen Lehrbücher zuerst ausführlicher mit liturgischen Fragen befaßt, während die Orthodoxie offenbar hierfür kaum ein wesentliches Interesse der Praktischen Theologie bis in die dreißiger Jahre des 20. Jahr- spüren läßt. Nach den theologischen und praktischen Entschei- hunderts gerade im Blick auf die theologischen Fragen äußerst dungen der Reformation über den Gottesdienst kam es erst im schmal. Worin liegt diese Behandlung der Liturgik begründet? 2 Zusammenhang der reformfreudigen Aufklärung zur theologischen Der Ursprung der Verlegenheit in der protestantischen Li- Betrachtung des Gottesdienstes als der „Gottesverehrung‘ der turgik ist in der Einordnung der Liturgik in das von Schleier- vernünftigen christlichen Gesellschaft. Der „Kultus‘‘ der Prote- macher und Nitsch inaugurierte System der Praktischen Theo- stanten wird von der unverständlich gewordenen reformatorischen logie zu erblicken. Die Idee dieser Praktischen Theologie Überlieferung gereinigt mit der Begründung einer religiösen Ver- gründet in einer in sich selbst ruhenden Ekklesiologie, bzw- besserung christlicher Andacht aus dem Geist eines vernunftge- in einem philosophischen Verständnis des Christentums als mäßen Christentums. Der Pietismus nahm — von Herrnhut abge- Religion. sehen — an der Erörterung liturgischer Fragen keinen Anteil, da Die Liturgik des 19. Jahrhunderts versteht sich als eine Dis- der Bereich des öffentlichen Gottesdienstes der Kirche außer- ziplin der „Praktischen Theologie‘“ Bis heute ist daran festge- halb seiner Intentionen lag. Erst die große theologische Wende halten, als ob es selbstverständlich wäre, Liturgik mit Homileti zu Beginn des 19. Jahrhunderts in Verbindung mit der Romantik und anderen Disziplinen unter der Idee der Praktischen Theologie bringt für die evangelische Kirche eine umfassende und gründ- zusammenzufassen. Hier erhebt sich aber unsere Frage, und zwar liche Beschäftigung mit den gottesdienstlichen Fragen. Jetzt in doppelter Richtung. Erstens ist die Idee der Praktischen Theo- kommt es zu einer protestantischen Liturgik. logie in ihrer von Schleiermacher maßgebend dargebotenen Fas- Freilich ist diese Liturgik in einer eigentümlichen Verlegen- sung auf ihre theologische Berechtigung zu befragen. Die hier heit, und zwar sowohl hinsichtlich ihrer theologischen Be g ı ün- zugrunde liegende Konzeption des Christentums ist inzwischen in dung, wie ihrer Methode und auch ihres Stoffgebie- der dogmatischen Arbeit seit dem Ausgang des ersten Weltkrie” tes. Der Nachweis läßt sich aus den zahlreichen Liturgiken des ges überwunden. Es wird darum erforderlich sein, die Struktur 19. Jahrhunderts leicht erbringen. Als Beispiel diene die ausführ- der Praktischen Theologie, die immer noch von einem religions” lichste, den Ertrag des Jahrhunderts zusammenfassende Liturgik philosophischen Begriff des Christentums bzw. der Kirche be” von Georg Rietschel, die von Paul Graff fünfzig Jahre nach ihrem Erscheinen in zweiter Auflage herausgegeben wurde*‘. Dies ge- und 1909; 2. Auflage, herausgegeben von Paul Graff, Göttingen 1951 ?) E. Chr. Achelis, Lehrbuch der Praktischen Theologie, 3. Auß. 1) Georg Rietschel, Lehrbuch der Liturgik, 2 Bände, Berlin 1900 3 Bände, Leipzig 1911. 521 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 522 stimmt ist, einer gründlichen Überprüfung zu unterwerfen. Es tesdienst der im Namen Jesu versammelten Gemeinde‘“ (in Lei- würde den Rahmen unsres‘ Themas sprengen, wenn wir hier weiter turgia'” 1952/53) den ersten umfassenden Beitrag der evangeli- auf die Sache eingehen wollten. Für unser Thema muß es genügen, schen Theologie zur Lehre vom Gottesdienst gegeben. Hinzu zu verdeutlichen, daß eine Liturgik, die in dies System einge- kommt die Monographie des ungarischen Schülers der Lunder spannt ist, von vornherein unter ein Vorzeichen gestellt wird, Theologie Vilmos Vajta „Luthers Theologie des Gottesdien- das ihre Grundlegung und ihre Aufgabe verändert. Liturgik wird stes‘“ 1952'%, Ferner W. Hahn, Gottesdienst und Opfer Christi'* in diesem System zu einer Lehre religiöser Ausdrucksformen des und K. F. Müller, Die Neuordnung des Gottesdienstes in Theo- Christentums, eine Beschreibung kultischer Gestaltung religiösen logie und Kirche*®, Lebens der Kirche. Sie ist dann keine theologische Disziplin mehr. Diese Hinweise mögen genügen, um zu zeigen, daß in der sondern nur noch Bestandteil einer christlichen Frömmigkeits- evangelischen Theologie die Notwendigkeit einer gründlichen lehre oder einer christlichen Religionspsychologie. theologischen Besinnung zu den Fragen des Gottesdienstes er- Unsere zweite Frage lautet: Ist die Liturgik eine Unterglie- kannt ist. Ein Anfang ist damit gemacht, der dahin führen kann, derung der Praktischen Theologie, auch wenn man Praktische daß die Liturgik in der evangelischen Theologie zu einer rechten theologischen Disziplin wird. Die Verlegenheit der bisherigen Theologie nicht im Sinn des Schleiermacher-Nitschschen An- satzes verstehen wollte? Es könnte ja sein, daß die Praktische Liturgik wird auf diesem Wege allein überwunden, der zu einer Theologie eine neue, bessere theologische Grundlegung fände. Es dogmatischen Klärung ihrer Grundlagen führt. Das schöne Buch Wird sogar wahrscheinlich sein, daß es so etwas wie „praktische Vajtas über Luthers Theologie des Gottesdienstes zeigt, um wel- Theologie‘“ als Disziplin der Theologie geben kann. Aber dann che theologischen Kernfragen es in einer evangelischen Liturgik eigentlich geht. Gerade auch in der durch die ökumenische Be- bleibt noch die Frage, ob die Liturgik lediglich ein Glied dieser Praktischen Theologie sein kann. Es dürfte nicht zu bezweifeln wegung*‘® bestimmten Lage der evangelischen Theologie und sein, daß die Liturgik eine „praktische‘“ Komponente hat. Aber Kirche wird es unerläßlich sein, unseren Beitrag zu der ökume- es ist nicht möglich, sie darin aufgehen zu lassen. Es wäre ver- nischen Erörterung des Gottesdienstes der christlichen Kirche zu hängnisvoll, wollte man sie lediglich als eine Anweisung zum leisten, statt in einer gewissen Verlegenheit neben den andern Praktizieren gottesdienstlicher Handlungen verstehen, Liturgik zu stehen, weil wir uns nicht die Mühe gemacht haben, eine der ist. etwas wesentlich anderes, wenn sie recht verstanden werden wichtigsten ökumenischen Fragen, um die es bei der Einheit der soll. Ist sie Lehre vom Gottesdienst der Kirche — und darf sie Kirche geht, hinreichend theologisch geklärt zu haben. Weniger sein als das? —, dann ist ihre Aufgabe die einer echt theo- 4 Die Grundlegung der Liturgik kann nicht im Rahmen einer Ogischen Disziplin, so gewiß der Gottesdienst der Kirche nicht wie auch immer gestalteten Praktischen Theologie gesche- ein Randgebiet kirchlichen Lebens ist, sondern zur Mitte ihres hen, aber ebensowenig auf Grund einer Ekklesiologie, da Lebens gehört. der Gegenstand der Liturgik nicht aus der Ekklesiologie hergeleitet werden kann. 3. Eine Überwindung der Verlegenheit der Liturgik kann nur durch eine Klärung ihrer theologischen Grundlage erfolgen, Wir hatten schon die Frage aufgeworfen, ob Liturgik ihre die im Bereich evangelischer Theologie dringend erforder- lich ist. Grundlegung im Rahmen. der Praktischen Theologie erhalten könne. Ihr Gegenstand ist ebensowenig in den Rahmen der Prak- Lange genug hat sich die evangelische Theologie eigentlich tischen Theologie einzuordnen wie etwa das Kirchenrecht (die nur am Rande theologisch mit den Fragen des Gottesdienstes be- Lehre von der Ordnung der Kirche). Ihre Aufgabe ist keine in faßt. Es schien sich von selbst zu verstehen oder zu ergeben, was erster Linie „praktische“, sondern eine „theoretische‘“, d.h. es theologisch um den Gottesdienst sei. Selbst in der Praktischen dögmatische. Diese käme aber im Rahmen einer Praktischen Theo- Theologie kam Liturgik meist nur unter anderem vor. Es gab logie zu kurz, es sei denn, man würde eine ganz neue Konzeption homiletische und katechetische Seminare, aber keine liturgischen. der Praktischen Theologie schaffen. Aber selbst dann bliebe es In den Vorlesungen kam es fast nie dazu, daß etwa Liturgik als fraglich, ob nicht die Lehre vom Gottesdienst doch noch eher ein Hauptgebiet gelesen wurde. Und im Bereich der liturgischen eine Stellung im Gesamtplan der Theologie erfordere wie etwa orschung war die evangelische Theologie fast gar nicht vertreten. die Ethik, die ja gewissermaßen doch auch so etwas wie „prak- rst in neuerer Zeit haben sich hier einige Wandlungen ange- tische‘“ Theologie ist. bahnt. In der Kirchengeschichte wirkte Lietzmann® geradezu Man könnte nun auf den Gedanken kommen, die Liturgik ahnbrechend. Er hat dem Gottesdienst der Kirche einen großen auf eine Ekklesiologie zu gründen!. Es geht ja offenbar eil seiner Forschungen gewidmet. Im Neuen Testament wurde um den Gottesdienst der Kirche. Ohne Zweifel ist der Gottes- von Lohmeyer*, Cullmann®, Delling® der Blick auf die gottes- dienst „kirchliches Handeln‘“, Kirche in Aktion. Aber es wäre ienstlichen Tatbestände gerichtet. Auch die Dogmatiker wand- nun eben doch gerade nach dem Verhältnis von Kirche und Got- ten sich der Erörterung gottesdienstlicher Fragen zu, unter ihnen tesdienst zu fragen. Die Neigung zu einer Neuschöpfung der auch Karl Barth’, Paul Althaus® und Peter Brunner®. Der erste evangelischen Theologie im Bereich der Ekklesiologie ist in un- „Praktische Theologe‘‘, der eine Liturgik aus einem neuen theo- serer Zeit nicht gering. Die theologischen Erörterungen bewegen Ogischen Ansatz heraus entwarf, war Hans Asmussen mit sich seit langem wesentlich um die Frage nach der Kirche, zumal Seiner „„Lehre vom Gottesdienst‘ 1937'%°. Daneben ist das litur- da in der ökumenischen Bewegung diese Frage besonders in den gische Schrifttum W. Staehlins zu erwähnen, das in zahlreichen Vordergrund gestellt worden ist. Außerdem spielen überall die Aufsätzen und Broschüren vorliegt‘*, Neuerdings hat P. Brunner Kirchenfragen in der Christenheit, besonders in Deutschland, eine als Dogmatiker in seinem großen Aufsatz „Zur Lehre vom Got- überragende Rolle. Trotzdem wäre vor einer Ausweitung der Theologie als Ekklesiologie zu warnen. Erst recht aber davor, lin ı %) Z.B. Lietzmann, Geschichte der Alten Kirche, 4 Bände, Ber- Liturgik in diesen Bereich zu beziehen. Es käme auf eine Neu- 937 ff.; Messe und Herrenmahl, Bonn 1926. fassung des Schleiermacherschen Ansatzes heraus. Ist die Kirche *) Ernst Lohmeyer, Kultus und Evangelium, Göttingen 1942.° 5) Oscar Cullmann, Urchristentum und Gottesdienst, Zürich 1950. %) Gerhard Delling, Der Gottesdienst im Neuen Testament, Ber- 1) Leiturgia, Handbuch des evangelischen Gottesdienstes, heraus- lin ı 952. gegeben von K.F. Müller und W. Blankenburg, Kassel 1952 (im Er- 7) Karl Barth, Die kirchliche Dogmatik, Zollikon 1932 f. (z.B. I,2 scheinen begriffen). S, 22 9—261. 406—504 u. a.). 1) Vilmos Vajta, Luthers Theologie des Gottesdienstes, Lund ®) Paul Althaus, Der Sinn der Liturgie (Luthertum Jahrg. 47. 1936). und Göttingen 1952. *) Peter Brunner, Die Ordnung des Gottesdienstes an Sonn- un 1) Eine Untersuchung über das Heilsgeschehen im Gottesdienst Feier tagen, Gütersloh 1949. Göttingen 1951. 10) Hans Asmussen, Die Lehre vom Gottesdienst, 3 Bände, Mün- %) In: Theologie und Liturgie, hrsg. von L. Hennig, Kassel 1952, en 1937, 1) Vgl. das zur Weltkonf. in Lund 1952 herausgegebene Werk: 1) Z,B. „Ev. Jahresbriefe‘“ ‚1950 (fünf Abhandlungen über die Ways of Worship. The Report of a Theol. Commission of deutsche Messe). Um was geht es bei der liturg. Erneuerung? Kassel Faith and Order, London 1952. 1950. Liturgische Erneuerung als ökum. Frage und Aufgabe,1950 (in: 1) ZB. E, Pfennigsdorf, Prakt. Theologie, 2 Bände, Güterslob eichen der Zeit Nr. 3—5). 1930; M.Schian, Gmn4riß der Prakt. Theologie, Gießen 1922. &. 523 524 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 aber nach Luthers Formulierung „creatura verbi‘“ und nichts an- noch ein Schritt zur Liturgik als Teil der Religionsphänomeno- deres, auch nicht daneben noch etwas anderes als soziologisches logie oder Religionspsychologie, wie es z.B. bei Niebergall‘® sichtbar wird. Natürlich kann der christliche Gottesdienst auch Gebilde, so ist eben auch der Gottesdienst der Kirche nicht als eine Schöpfung der Kirche, sondern als Schöpfung des Wortes zu als religiöses Phänomen zum Gegenstand religionswissenschaft- verstehen. So gewiß er Gottesdienst der Kirche ist, so gewiß ist licher Darstellung gemacht werden. Aber man wird sein Wesen er nicht primär der von ihr geschaffene Gottesdienst, sondern der dabei ebensowenig zu Gesicht bekommen wie das Evangelium die Kirche schaffende, tragende, erhaltende Gottesdienst — crea- oder die Kirche von einer religionsphilosophischen Betrachtung tura verbi. Es kann also dem reformatorischen Grundansatz vom her. Verständnis der Kirche und des Wortes Gottes nicht entsprechen, Die Liturgik darf sich nicht zu einer empirisch-deskriptiven die Lehre vom Gottesdienst zum Bestandteil der Lehre von der Wissenschaft machen lassen, sie darf sich weder religionspsycho- Kirche zu machen oder sie daraus hervorgehen zu lassen. logisch oder anthropologisch orientieren, wenn sie — was sie in Die Grundlegung der Liturgik darf ebensowenig wie die der Wahrheit ist — theologische Disziplin sein will. Da aber der Ethik oder des Kirchenrechts mit einem ekklesiologischen Vor- christliche Gottesdienst nur theologisch erkannt werden kann, so zeichen versehen werden. Es könnte sonst sein, daß man sich auf wird auch eine Lehre vom christlichen Gottesdienst nur aus dog- den Bahnen bewegte, die die Theologie der römisch-katholischen matisch-theologischer Besinnung erwachsen können. Dabei wird Kirche charakterisieren. Was dabei herauskäme, könnte nach es entscheidend sein, daß solche Besinnung zentral christologisch Karl Barth nur eine schlechte Dublette des römischen Systems erfolgt. Auch hier muß mit besonderer Energie die Möglichkeit — werden. die ja hier sehr naheliegt —, den Gottesdienst der Kirche als den 5 Die Grundlegung der Liturgik hat in einer Theologie des christlichen Sonderfall der allgemein menschlichen Gottesvereh- rung zu verstehen, abgewiesen werden. Es ist bezeichnend, in Gottesdienstes zu bestehen, die eine Entfaltung der Theo- Lehrbüchern katholischer Liturgik zu sehen, wie der Ausgangs- logie des Wortes ist. Denn die Lehre vom Gottesdienst ist eine dogmatische Aufgabe ebenso wie die Ethik. Beide sind punkt theologisch bei einem allgemeinen Begriff des Gottesdien- grundsätzlich Bestandteil der dogmatischen Arbeit der Theo- stes genommen wird, worin leider manche evangelische Litur- giker ihnen gefolgt sind. Natürliche Theologie darf aber gerade logie. hier unter keinen Umständen getrieben werden, will man nicht Wenn wir mit Recht davon ausgehen, daß die Liturgik in von vornherein das rechte Verständnis des christlichen Gottes- erster Linie Lehre vom Gottesdienst ist, so ergibt sich daraus, daß dienstes unmöglich machen. Es ist eben doch kein Zufall, daß die die Grundlegung in einer dogmatischen Besinnung über den Be- gottesdienstlichen Handlungen im Neuen Testament nicht unter griff des Gottesdienstes zu erfolgen hat. Man könnte dies auch Inanspruchnahme der Begriffe aus dem gottesdienstlichen Leben Theologie des Gottesdienstes nennen. Kein Geringerer als K der Juden und Heiden beschrieben werden. Über den christlichen Barth hat in seinem Buch über das Schottische Bekenntnis Gottesdienst kann nur von Christus her, d.h. also aus christo- „Gotteserkenntnis und Gottesdienst nach reformierter Lehre“ logischer Begründung, gelehrt werden. Denn der christliche Got- 1938 so etwas wie eine Theologie des Gottesdienstes dargeboten, tesdienst ist exklusiv im Christusereignis gegründet und dadurch wie er auch im Zusammenhang seiner kirchlichen Dogmatik des von allem menschlichen Gottesdienst grundlegend verschieden. öfteren Stücke einer solchen Theologie bringt. Auch in Asmus- Weil das so ist, darum gibt es Liturgik als theologische Lehre sens Lehre vom Gottesdienst ist im grundlegenden Abschnitt vom christlichen Gottesdienst. ‘ vom Gottesdienst . dogmatisch die Rede. Bei beiden ist sichtbar, daß in der Tat die Theologie des Gottesdienstes eine Entfaltung Z Die Liturgik als theologische Lehre vom Gottesdienst hat nicht die Aufgabe, den christlichen Gottesdienst zu entwer- der Lehre vom Worte Gottes ist. Das Gleiche gilt von Brun- fen, sondern den dogmatischen Ort des Gottesdienstes zu ners großem bereits erwähnten Beitrag. Hier ist der echte theo- logische Ausgangspunkt gewonnen, und an dem Verständnis des bestimmen, sein Wesen auf Grund des apostolischen Zeug- Wortes Gottes entscheidet sich die Lehre vom christlichen Got- nisses zu entfalten und die Prinzipien der Gestalt des Got- tesdienstes darzubieten. tesdienst. Eine evangelische Liturgik kann nur dort ihre Maß- stäbe gewinnen, nicht anders als eine evangelische Ethik. Wie So wenig die Liturgik darin ihre Aufgabe erblicken dürfte, die Ethik, so ist auch die Liturgik ein Bestandteil der dogmati- auf Grund des historischen Materials eine Analyse des schen Theologie. Sie könnte — sofern sie Theologie des Gottes- christlichen Gottesdienstes zu geben und daraus zu einer Synthese dienstes ist — in der Dogmatik beschlossen sein. Aber es dürfte zu gelangen, so wenig darf man von ihr erwarten, daß sie es als sich trotzdem wie bei der Ethik — trotz K.Barth — als richtig das Ziel ihrer theologischen Bemühung ansehen müßte, den rich- erweisen, sie von der Dogmatik relativ zu verselbständigen, zu- tigen christlichen Gottesdienst zu entwerfen, d.h. gleichsam die theologisch gewonnene Idealform des Gottesdienstes darzu- mal da die Liturgik nicht nur aus Theologie des Gottesdienstes bestehen kann, sondern zu ihrem Arbeitsgebiet wesentlich der bieten. Das ist natürlich hier und da immer wieder versucht wor- historische und praktische Teil gehört, ohne welche sie unvoll- den. Aber es scheint mir eine Verkennung der theologischen ständig bliebe. Die Liturgik steht neben der Ethik. Beide sind als Aufgabe zu sein, die auf einer Verkennung des christlichen Got- tesdienstes beruht. Der christliche Gottesdienst entsteht seinem dogmatisch gegründete theologische Disziplinen zu verstehen. Daß eine ethische Ableitung der Liturgik nicht in Betracht Wesen nach nicht aus einer theologischen Konstruktion von Fach- kommen kann, sei wenigstens noch angemerkt. Aber eine Theo- leuten, sondern ist als Begegnung des im Wort und Sakrament logie des Gottesdienstes wird gerade deutlich zu machen haben, durch den heiligen Geist handelnden Herrn mit seiner Gemeinde daß der evangelische Begriff des Gottesdienstes eine Scheidung kirchengeschichtliches Geschehen, dessen liturgische Gestalt Frucht von „Kultus‘“ und „Ethos‘“ micht zuläßt, daß jedoch ebenso ein des Glaubens und Gehorsams der Christenheit ist. Aufgehen des christlichen Gottesdienstes im ethischen Gehorsam Es ist nicht zufällig, daß uns im Neuen Testament keine be- unmöglich ist. stimmte normative „Urform‘“ des Gottesdienstes, keine „heilige 6 Die dogmatische Besinnung, die zentral christologisch ist, Liturgie‘“ überliefert ist! führt allein zu einer legitimen theologischen Lehre vom Die Liturgik hat dies nicht nachzuholen. Nicht einmal die as Gottesdienst, die das Hauptstück der Liturgik ist. römische Messe kann so mißverstanden werden, als sei sie Die bisherige Liturgik hat darunter gelitten, daß sie sich die Ergebnis einer theologischen Konstruktion. Auch sie ist eine in Jlanger Geschichte der Kirche gewachsene Größe. Es kann als Auf- theologische Grundlegung erspart oder zu leicht gemacht hat. So gabe der Liturgik als Lehre vom Gottesdienst nur die theolo- konnte der Anschein entstehen, als sei der Hauptbestandteil der Liturgik eine Darstellung der Geschichte des Gottesdienstes und gische Besinnung über den Gottesdienst in Betracht kommen. Als als ergebe sich aus der Geschichte des Gottesdienstes selbt die solche hat sie zuerst den dogmatischen Ort des Gottes- dienstes zu bestimmen, also die Frage nach dem Zusammenhang Norm zur Behandlung und Lösung der praktischen gottesdienst- zu klären, in dem der christliche Gottesdienst als kirchliches Ge” lichen Fragen. Die Liturgik wurde so aber mehr ein Abschnitt der Konfessionskunde, verstanden als Darstellung der verschiedenen 18) Friedrich Niebergall, Praktische Theologie, Bd.II, Tübingen Gottesdienste der christlichen Kirchen. Von daher war es nur 1919. 525 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 526 schehen zwischen dem Heilsereignis und der Heilsvollendung logische Disziplin. Wir haben schon darauf hingewiesen, daß es nicht ihres Amtes sein kann, der Kirche den Gottesdienst zu steht. Ferner hat sie vor allem die Aufgabe, die Schrift, d.h. das apostolische Zeugnis, zu erforschen und aus ihm die Antwort schaffen. Dabei braucht es nicht ausgeschlossen zu sein, daß auch nach dem Wesen des christlichen Gottesdienstes zu gewinnen, wo- ein Liturgiker sich beteiligt an einer Reform des Gottesdienstes, bei natürlich das Zeugnis der Kirche in ihren Bekenntnissen mit wenn solches in einer Kirche für erforderlich gehalten wird. Ja, heranzuziehen ist. Hier tut sich die ganze Fülle der Fragen auf, es gehört zu seiner Aufgabe als Theologe, unter Umständen so- die eine theologische Antwort erfordern, angefangen bei der von gar auf eine notwendige Reform des Gottesdienstes zu dringen . Brunner so eindrucksvoll behandelten Grundfrage des He i1ls- und dafür zu sorgen, daß die kirchliche Tradition nicht als heilig geschehens im Gottesdienst der Kirche, seines Verständ- und unantastbar angesehen wird. Aber sein eigentlicher Auftrag nisses als Dienst Gottes an der Gemeinde in der Verwaltung der als wissenschaftlicher Theologe ist es, wie der eines Dogmatikers, Gnadenmittel sowie des Gottesdienstes der Gemeinde in Gebet der die Lehre und Verkündigung der Kirche an der Schrift zu und Lobopfer — wobei insbesondere auch wieder neu die Frage prüfen hat, den Gottesdienst der Kirche in seiner geschichtlich nach dem Verhältnis von Gottesdienst und Opfer Christi leben- gewordenen Gestalt, wie er etwa in den Agenden der Kirche vor- dig geworden ist. Aber auch das Kirchenjahr mit seinen Sonn- liegt, theologisch zu prüfen und zu beurteilen nach dem, was sich und Festtagen, ferner Musik und Kunst im Gottesdienst stellen ihm aus dem apostolischen Schriftzeugnis als Lehre vom Gottes- Aufgaben, die theologisch durchdacht sein wollen. Dabei ist eine dienst ergibt. Hier allein ist auch der kritische Kanon theologisch Auseinandersetzung mit dem Verständn’s unmd der Gestalt des zu erarbeiten, der es ermöglicht, zur Geschichte des Gottesdien- Gottesdienstes in den verschiedenen christlichen Konfessionen stes und ihren Ergebnissen Stellung zu nehmen. Und die Ge- geboten. Durch die Erfüllung dieser Aufgaben kann eine Theo- schichte des Gottesdienstes stellt uns eine ganze Reihe von we- logie des Gottesdienstes schließlich dazu gelangen, bestimmte sentlichen theologischen Fragen, deren Erörterung wir nicht den Grundsätze oder Richtlinien für die rechte Gestalt des Gottes- Anglikanern oder Benediktinern überlassen dürfen. Erst von da- dienstes der Kirche aufzustellen. her kann die Liturgik eine echte praktisch - theologische 8 Aufgabe übernehmen, die allerdings auch zu ihrem Bereich ge- Die Theologie des Gottesdienstes liefert den kritischen Ka- hört und gewiß als Ziel dieser Arbeit angesehen werden kann. non zur Prüfung und Beurteilung des christlichen Gottes- dienstes in seiner geschichtlich gewordenen Gestalt. Sie hat Die gegenwärtig Gottesdienst begehende Kirche braucht gegenüber der Liturgie eine kritische Funktion, nicht eine nicht nur ein rechtes Verständnis dessen, was sie eigentlich tut, wenn sie Gottesdienst hält, sie braucht auch eine Hilfe, Rat und konstruktiv schöpferische Aufgabe. Sie zeigt der praktischen Wegweisung, diesen Gottesdienst so zu halten und zu gestalten Liturgik, d.h. der Anweisung zum rechten Einrichten und Halten von Gottesdiensten, die Wege, die die Kirche im — und das ist ihre Aufgabe in der verantwortlichen Übernahme Gottesdienst gehen darf. des Dienstes an Wort und Sakrament —, daß er durch den Dienst an Wort und Sakrament Gottesdienst „im G Wie die Theologie überhaupt eine wesentlich kritische Funk- heit“ sei. Ü eist und_in der Wahrr tion in der Kirche hat, so gilt das auch für die Liturgik als theo- Der Artikel von der Rechtfertigung in seiner Bedeutung für die Entfaltung der Liturgik Von William Nagel, Greifswald Das gegenwärtige Ringen um die rechte Gestalt des Gottes- Geschehende selbst nicht wirklich ernst nehmen! Was wird jedoch dienstes innerhalb der evangelischen Kirchen Deutschlands bedeu- aus den besten agendarischen Neugestaltungen werden, wenn sie tet eine notwendige weitere Auswirkung des Neubaues der Kirche in die Hände von Pfarrern geraten, denen alle Maßstäbe fehlen, von Bibel und Bekenntnis her. Wenn der Satz gilt „„Was auf der die zu Grunde liegenden theologischen Entscheidungen überhaupt Kanzel und am Altar geschieht oder nicht geschieht — daran ent- zu erkennen, geschweige denn sachgemäß zu beurteilen; ohne scheidet es sich, ob eine Kirche noch Kirche des reinen Evange- dies muß aber alle Wertung der Form oberflächlich und unsachlich ijums ist‘“ (H. Sasse), dann können wir uns ebensowenig bei den bleiben, mag sie zustimmend oder ablehnend ausfallen. Wie solche Gottesdienstordnungen der Vergangenheit beruhigen, wie wir Pfarrer ihren Gemeinden einen Zugang zum Verständnis des as gegenüber deren Predigtweise und kirchlichem Unterricht, Gottesdienstes oder gar künftiger Neuerungen an dessen über- erfassungen und Lebensordnungen getan haben. Wie hier, so lieferter Gestalt öffnen sollen, erscheint völlig rätselhaft. Mmüssen auch dort, wo es zweifellos viel schwerer ist, die Gemein- en in einer zielbewußten, zähen und doch barmherzigen Weise Aus jener Wiederentdeckung der zentralen Bedeutung des Gottesdienstes im Leben der Kirche und diesen dazu völlig im Zzu einem tieferen Verständnis und danach einer besseren Gestal- Gegensatz stehenden Beobachtungen in der kirchlichen Praxis er- tung ihres gottesdienstlichen Lebens geführt werden. Es wird uns gibt sich zunächst die Forderung nach einem verstärkten Anteil abei die Beobachtung nur bestärken können, daß heute inner- der Liturgik am Lehrbetrieb der Praktischen Theologie. Ich ver- alb der Ökumene eine Fülle von Gruppen und Richtungen er- stehe darunter eine vierstündige Liturgik-Vorlesung und die Neut das der Sache des Gottesdienstes Wesensgemäße herauszu- Möglichkeit, auch auf diesem Gebiet durch Spezialseminare oder arbeiten und praktisch zu gestalten bemüht ist*. Übungen in die Urkunden des gottesdienstlichen Lebens der Ver- Vergleicht man diese . Tatsachen mit dem erschütternden nverständnis, gangenheit wie in die Agenden der Gegenwart einzudringen. das einem etwa auf Pfarrkonventen entgegen- Doch viel wichtiger als der äußere Umfang erscheint mir die Schlägt, sobald man sich zum Anwalt solcher Anliegen macht, rechte Gestaltung einer solchen Einführung in die Liturgik. Nicht ann muß man behaupten: Die Studiengestaltung der jetzt. im eine möglichst erschöpfende Beschreibung des liturgischen Han- Mmte stehenden Generation ist in der Regel noch nicht über jene delns in Geschichte und Gegenwart, nicht psychologische und erdersche Ansicht hinausgekommen „Mit dem Ritual ists eben soziologische Beobachtungen auf diesem Gebiet, auch nicht ‚prak- also: in unsern protestantischen Kirchen ists kein Hauptstudium, tische Ratschläge für den Liturgen sind ihre eigentliche Aufgabe, Wie bei den Katholiken‘; es solle nur das gewonnen werden, Eine derartige Darbietung könnte erst recht dazu führen, daß Was zur notwendigen Vorkenntnis des künftigen Predigers späterhin der „routinierte‘ Pfarrer meint, sich dieser Dinge ent- „Sleichsam als Einleitung in seine Kirchenagende‘“ gehört”. Allein schlagen zu können, oder sich sogar in dem gefährlichen Irrtum Wie mancher vernachlässigte Kirchenraum erhebt Anklage wider bestärkt fühlt, als verbürge die geschickt gehandhabte Technik eine. Gemeinde und ihren Pfarrer, daß sie das an dieser Stätte 1 NN seines gottesdienstlichen Handelns bereits dessen gemeindebau- ende Wirkung. Wir brauchen Liturgik als theologische Theorie 1) Vgl. Stählin, Wilhelm: Liturgische Erneuerung als ökumenische des gottesdienstlichen Handelns der Kirche. Sie muß dem künf- Frage und Aufgabe (in: Zeichen der Zeit, Jahrg. 1950, S.65ff. und tigen Praktiker gültige Maßstäbe für den gesamten Komplex des 126 ff.). ?) Herders Werke, Ausgabe Cotta 1830, Zur Religion und Theo- Liturgischen liefern. In ihrem Zentrum hat deshalb eine in die logie, S. 47 f.). Tiefe gehende Wesensschau des Gottesdienstes zu stehen. Hier 527 528 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 ist mir freilich immer klarer geworden, daß man eine solche nur statt Verdammnis, Die Gewißheit dieser totalen, keiner Ergänzung im Raum der bestimmten Konfession gewinnen kann, in deren bedürftigen Zusage hängt jedoch allein am Glauben, der die Bot- gottesdienstlichem Leben man selbst verwurzelt ist und für wel- schaft von der geschichtlichen Offenbarung Gottes in Christo ches man sich verantwortlich fühlt. Es gibt doch faktisch keinen hörend empfängt und zugleich in solchem Hören erst geweckt christlichen Gottesdienst an sich, sondern nur einen aus luthe- wird, an dem Glauben, daß durch Christi Kreuz und Auferstehen rischem, reformiertem oder sonstigem Verständnis erwachsenen die Sünde, auch unsere persönliche Sünde, gerichtet und über- Gottesdienst. Wenn er wirklich die zentrale Lebensäußerung je- wunden ist. der christlichen Kirche darstellt, kann es ja eigentlich nicht über- Wenn auch dieser Vorgang sichtbare Wirkungen im Leben raschen, daß eine Lehre vom Gottesdienst gar nicht anders als zeitigen wird, so ist es allezeit allein die aliena justitia, die un- bekenntnisbestimmt, d.h. für uns lutherisch oder reformiert in ser Gottesverhältnis immer wieder herstellt und trägt. Darum Erscheinung treten kann. Von der damit gegebenen grundsätz- lichen Entscheidung her wird die konfessionelle Liturgik natür- muß der Christus pro nobis dauernd unverkürzt verkündigt und kann nur so geglaubt werden; und nur insoweit die Kirche unter lich auch andere Gottesdienstanschauungen zur Darstellung brin- diesem Wort steht, hat sie die Verheißung, daß es in ihr auch gen; der Vergleich mit solchen wird zur Selbstprüfung helfen, zur gottesdienstlichen und lebensmäßigen Verwirklichung der Le- vielleicht auch bei anderen klarer ausgeprägte Teilwahrheiten benskräfte des Evangeliums kommen kann. — für das eigene Selbstverständnis fruchtbar machen. In der Gottes- Inwiefern vermag nun diese Lehre als Grundvoraussetzung dienstgeschichte wird sie an deren wichtigsten Typen und Epo- chen Wege und Irrwege liturgischer Gestaltung aufzeigen. Auf Jutherischer Liturgik zugleich zum fruchtbaren Prinzip für deren dem Gebiet gegenwärtiger Praxis sind die Formen, die Mittel und Aufbau zu werden? In erster Linie wird sich der Rechtfertigungs- artikel als kritisches Prinzip liturgischer Arbeit be- die Träger gottesdienstlichen Geschehens, vor allem auch die Zu- kunftsaufgaben, in kritischer Besinnung darzustellen. währen. Weil die Versöhnung uns nur gilt, soweit wir uns ver- söhnen lassen, und dies Angebot uns nur trifft, soweit gleich- Nachdem ich somit die Forderung einer Intensivierung des zeitig der Schöpfer-Geist in uns dem Glauben ruft, wird durch Studiums der Liturgik kurz begründet und deren Gestaltung als jene Lehre der menschlichen Selbstmächtigkeit in jeder Form ge- einer theologischen Theorie des gottesdienstlichen Handelns skizziert habe, möchte ich im Folgenden zeigen, inwiefern gerade wehrt. Das bedeutet, daß lutherische Liturgik als primäre Linie im gottesdienstlichen Geschehen das Handeln Gottes mit uns her- der Artikel von der Rechtfertigung für eine Entfaltung der Litur- ausstellen muß und damit Wort und Sakrament als Gnaden- gik in dem von mir gemeinten Sinne besondere Bedeutung ge- winnt: mittel eindeutig obenan zu stellen hat. Auf Grund dessen wird sie den menschlichen Trägern des gottesdienstlichen Geschehens Die Liturgik kann den Charakter einer vollwertigen theolo- deutlich zu machen haben, welch ungeheure Verantwortung auf gischen Disziplin nur dann gewinnen, wenn es ihr gelingt, ihr Erkenntnisgebiet aus einer Vielzahl einzelner Beobachtungen, sie gelegt ist, indem Gott ihre Verkündigung und Sakraments- verwaltung zu den — um mit Luther zu reden — ‚„larvae et in- Tatsachen und Zielsetzungen zu einem in sich geschlossenen Gan- volucra‘“ seines Tuns an der Gemeinde erwählen will. In diesem zen auszubauen. Zu dem Zweck muß sie von bestimmten Grund- Zusammenhang wäre dann auch vom Verkündigungsdienst der voraussetzungen her einen Sachanspruch zu vertreten haben und Gemeinde gemäß dem allgemeinen Priestertum zu handeln, wie diesen wertend und ordnend an die vielfältigen Objekte litur- er sich vor allem im geistlichen Liede vollzieht; hier werden dann gischer Forschung herantragen. Die Tatsache solcher Grundvor- auch erst die noch so angefochtenen strengen Maßstäbe bei der aussetzungen als Ausgangspunkt und Richtmaß ihrer Arbeit teilt Liederauswahl des EKG einsichtig. Lutherische Liturgik wird sich sie mit der gesamten theologischen und nicht nur theologischen gleichzeitig gegen alle gottesdienstlichen Formen wenden müssen, Wissenschaft; das kann nur da überraschen, wo man noch immer kraft welcher der Mensch eine zwingende Beeinflussung Gottes meint, an dem Aberglauben an eine voraussetzungslose Wissen- versucht. Die Antwort der Gemeinde auf das „Worten‘‘ Gottes schaft und die Allgemeingültigkeit wissenschaftlicher Urteile fest- kann nur in Akten der Eucharistia erfolgen, die sich dort erst in halten zu können. In Wirklichkeit rechnen wir heute in jeder überschwenglicher Fülle entfalten wird, wo der Glaube sich die Wissenschaft mit primären Entscheidungen und gewissen ‚Vor- Rechtfertigungsbotschaft sagen läßt. Insofern hat die Liturgik bei urteilen‘; erst im Ablauf des Forschungsprozesses selbst wird de- der Besprechung der Ausdrucksformen menschlicher Eucharistia ren Fruchtbarkeit oder Wertlosigkeit daran offenbar, wieweit sie vom Gebet und Lied der Gemeinde bis hin zur Musik, Para- die Fülle der einzelnen Feststellungen zu einem sinnvollen Gan- mentik und Baukunst immer wieder zur Geltung zu bringen, daß zen zusammenfügen helfen. im „Nicänum‘“ das „Credo remissionem peccatorum‘“ und das Die Voraussetzung, von der aus allein mir eine theologische „Credo in spiritum sanctum et vivificantem“ notwendigerweise Disziplin „Liturgik‘‘ möglich erscheint, habe ich bereits angedeu- ineinem Artikel zusammenstehen. Ja, es wäre zu zeigen, wie tet. Sie ist nach meiner Überzeugung damit gegeben, daß das die Indienstnahme der künstlerischen Ausdrucksmittel durch die Liturgie, sei es zu Zwecken der Eucharistia oder auch der Ver- gottesdienstliche Handeln der Kirche, ob bewußt oder unbewußt, in seiner tatsächlichen Erscheinung immer bekenntnisbedingt ist. kündigung, diese Mittel ihrer Selbstmächtigkeit entkleidet, um Wer sich darum mit seiner liturgischen Arbeit dem lutherischen sie dafür mit neuen schöpferischen Möglichkeiten zu begaben — Bekenntnis verpflichtet weiß, für den ergibt sich als Grundvor- zweifellos ein bedeutsames Zeichen inmitten einer Verfallsepoche aussetzung wie als leitendes Prinzip der Liturgik der „articulus aller Künste! stantis et cadentis ecclesiae“ von der Rechtfertigung „sola fide Wenn uns damit die kritische Kraft des Rechtfertigungsar- propter Christum“. In ihm konzentriert sich das Evangelium nach tikels an einigen wichtigen Punkten bewußt ward, so vermag er Jlutherischem Verständnis; Luther nennt ihn darum ‚„magister, andererseits genau so auch zum dynamischen PrinziP princeps, dominus, rector, judex super omnia genera doctrina- der Liturgik zu werden. Einerseits erscheint uns von jenem Ar- rum, qui conservat et gubernat omnem doctrinam ecclesiasti- cam «43 Ich fasse hier seinen Inhalt kurz zusammen: Subjekt der tikel her der Gottesdienst als die Stätte, wo unser Hören dur das Evangelium zum Glauben und der Glaube zum Empfangen Rechtfertigung ist nicht der Mensch, sondern Gott allein. Seinem der Früchte des Heilswerkes Christi werden soll; er hat darum für Gericht sind wir alle preisgegeben. Ein Einwand gegenüber dem Urteil, das uns alle als Sünder offenbar macht, ist nicht möglich. den Lutheraner Heilsbedeutung, so daß wir ihn gar nicht wichtig genug nehmen können. Weil wir andererseits als Sünder tägli Uns bleibt nichts anderes, als daß wir uns bedingungslos dem der rechtfertigenden Gnade bedürfen, können wir für keine von Handeln Gottes mit uns ausliefern, abwarten, hören, was Gott uns Menschen gefügte Ordnung .den Anspruch absoluter Giltig- mit uns vorhabe, falls wir uns nicht statt dessen im Unglauben keit erheben. Niemals wird uns der Gebrauch irgendeiner unserer verstocken. Jenes Hören aber vermag sich zum empfangenden liturgischen Ordnungen vor Gott rechtfertigen. So kommt es zu Glauben zu wandeln, indem Gott in das hoffnungslose Verstum- einer grundsätzlichen Relativierung aller liturgischen Ordnung- men des Sünders sein paradoxes Urteil hineinspricht, welches auf Leben statt Tod lautet, auf Gnade statt Recht, auf Annahme Trotzdem kann das nicht den Verzicht auf gottesdienstliche Ord- nung oder deren Basatellisierung bedeuten. Der Gottesdienst „im Geist und in der Wahrheit‘, der keinerlei Ordnung mehr S. 205. 3) In der Disputation des Palladius von 1537, WA XXXIX, ı, nötig hat, ist erst eine Möglichkeit des Eschaton. Wenn wir dar- 529 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 530 um des geordneten Gottesdienstes um unseres Heiles willen be- den Lutheraner Predigt und Liturgie eine notwendige und dürfen, aber jede Absolutsetzung seiner Ordnung uns verwehrt unlösliche Einheit. Praktisch wird sich das in der Gestaltung ist, dann wird lutherische Liturgik den Trieb zu unaufhörlicher der Liturgik dahin auswirken, daß der grundsätzliche Teil Selbstkritik in sich tragen. Sie wird immer neu prüfen müssen, der Homiletik bereits im Rahmen der Liturgik zur Besprechung inwieweit ihre Erkenntnisse und deren Formgebung dem Wesen kommen muß, Homiletik als besondere Disziplin ergibt sich des lutherischen Gottesdienstes Rechnung tragen. Zugleich muß dann nur aus der Unmöglichkeit, die Liturgik auch noch mit sie im Blick auf die jeweilige Weltwirklichkeit der Frage nach- der Fülle der praktischen Gestaltungsprobleme einer freien Ver- gehen, ob die‘ bestehenden gottesdienstlichen Formen dem Sinn kündigung zu belasten. — des lutherischen Gottesdienstes auch in der Gegenwart noch för- derlich sein können, nämlich Gemeinde zu bauen und auch Men- Ich habe damit an etlichen das Wesen des Gottesdienstes berührenden Problemen den Artikel von der Rechtfertigung in schen von außen in den Wirkungskreis des Evangeliums zu zie- seiner kritischen und dynamischen Bedeutung zu zeigen versucht. hen. Zumal in dieser letzten Beziehung wird die Dynamik des Rechtfertigungsglaubens ein Sichberuhigen bei der Tradition ver- Ich möchte in diesem engen Rahmen wenigstens noch andeuten, hüten und auf neue Formen zu sinnen treiben. wie auch die Behandlung von Problemen der Liturgiegeschichte und von liturgischen Zukunftsaufgaben vom Prinzip des luthe- Dieses Moment einer heilsamen Unruhe trägt der Recht- rischen Rechtfertigungsverständnisses her vertieft und diese selbst fertigungsartikel noch aus einer anderen Richtung in unsere litur- einer Entscheidung näher gebracht werden können. Ich greife gische Arbeit hinein. Indem in dieser Lehre die Versöhnungsge- etwa heraus das Problem der Beibehaltung des Meßschemas durch Wißheit als persönliche Erfahrung ausgesprochen wird, ist sie Luther. Man hat darin, in der Gegenüberstellung zu Zwinglis li- auch der Punkt, der das Zusammentreffen der geschichtlich sich turgischer Arbeit, oft nur das Zeichen einer liturgischen Unfähig- Vermittelnden Offenbarung mit dem individuell aneignenden keit Luthers erkennen wollen. Wurde aber im Gegensatz zur re- Glauben bezeichnet. Darum wird eine Liturgik, die diesen Arti- formierten Anschauung die dem Glauben schöpferisch rufende el zur Grundvoraussetzung wie zu ihrem Arbeitsprinzip erhebt, Bedeutung des Gottesdienstes von Luther erkannt, dann mußte Weder ‚in der systematischen Theorie noch für die gottesdienst- es der lutherischen Reformation darauf ankommen, die ungeheure liche Gestaltung einfach eine objektive Form für jene zentrale Verantwortung menschlicher Verkündigung dadurch tragbarer zu Wahrheit konservieren und tradieren können, sondern sie muß machen, daß dem Wirken der göttlichen Gnade in beiden For- sich in Lehre und Liturgie um Formen bemühen, die zur Inter- men, der der Verkündigung wie der des Sakramentes, innerhalb Pretation jener alles tragenden Wahrheit für die jeweilige Ge- des Gottesdienstes regelmäßig Raum bleibe. Zugleich hilft jede dieser Formen in solch unmittelbarem Nebeneinander der ande- genwart zu werden vermögen. Dazu wird es nötig sein, Erkennt- hiswege und Wirkformen, die ein Zeitalter sich neu erringt, ren ihr Wesen gegen naheliegende Mißverständnisse (Predigt als araufhin zu prüfen, wieweit oder in welcher Umformung sie Selbstdarstellung eines frommen Ich — Sakrament als magisches sich der „Verleiblichung‘“ des Evangeliums für eine Zeit dienstbar Geschehen) schützen. Andererseits muß der Mensch, der aus der machen lassen. Nur dann tragen wir der wirklichen und d. h. der Rechtfertigung durch Gottes Gnade lebt, sehr mißtrauisch sein ge- geschichtlichen Existenz des Menschen Rechnung, und nur so kann gen alle eigene liturgische Originalität; ist er denn je ganz sicher, aus dem somatischen Hören des glaubenschaffenden Wortes des- ob ihn darin wirklich der heilige Geist oder doch nur sein oder sen „Verstehen‘ und daraus ein Empfangen werden. seiner Zeit Geist treibt?! Zugleich weiß sich der Gerechtfertigte der Gottesgemeinde aller Zeiten eingegliedert, so daß auch von Damit ergibt sich gleichzeitig vom Rechtfertigungsartikel her für den evangelischen Gottesdienst die Unentbehrlichkeit des hier aus wohl eine evangelische Kritik an deren überlieferten For- Brückenschlages zwischen der historisch überlieferten Gestalt des men, aber nicht die Notwendigkeit einer originalen Neuschöp- göttlichen Wortes und der Situation des Menschen von heute in fung sich ergibt. Wir spüren vielleicht schon an diesem Beispiel, wie eine derart wertende Behandlung von liturgiegeschichtlichen Gestalt der Predigt, der Ansprache oder auch nur des Summari- ums. Die freie Verkündigung hat nun einmal besondere Möglich- Problemen diese unmittelbar fruchtbar für die Aufgaben der Ge- keiten, von der ratio her erwachsende Hindernisse für eine Be- genwart machen kann. gegnung mit dem Wort wegzuräumen und den Standort bestimm- Die knapp bemessene Zeit erlaubt nur noch auf ein weiteres Beispiel in Kürze zu verweisen: die Geschichte des Canon Missae ter Offenbarungswahrheiten im Dasein den jeweiligen Hörern zu Bewußtsein zu bringen. Damit ergibt sich also vom Rechtferti- (im engeren Sinn). Es sind bekanntlich heute Bestrebungen in gungsartikel her ein Veto gegen einen in der Gegenwart zu beob- Gang, das sogen. „Hochgebet‘“ für die lutherische Messe wieder herzustellen. Es läßt sich für dieses Stück auch eine erstaunlich achtenden „Wortmaterialismus‘‘, der gewisse Gottesdienstformen mit langen Lesungen aus der heute unserem Volk schon sprachlich weit hinaufreichende Tradition geltend machen. Doch wen erst ern gewordenen Lutherbibel und gehäuftem Psalmgebet ausstat- das „Sola fide‘“ der Reformation gegen jede Form eines frommen tet und darüber die Aufgabe einer hilfreichen, wenn auch noch so Aktivismus in der Heilsaneignung mißtrauisch gemacht hat, der wird die Einbettung der Verba testamenti, in denen der Herr nappen Auslegung verabsäumt. Andererseits wird vom Rechtfertigungsartikel aber auch die selbst die Gnadengabe des Abendmahls uns zueignet, in eine Fülle menschlichen Gebetshandelns sehr kritisch betrachten. Be- Absolutsetzung der Predigt im Gottesdienst verhindert. Sie ist obachtet man dann noch, wie sich gerade in jener Frühzeit zwi- ür das Luthertum nicht Selbstdarstellung eines gläubigen Indi- schen dem christlichen Abendmahl und der Epiphaniefeier eines Viduums oder des Gemeindeglaubens, die sich alle anderen Ele- mente des liturgischen Geschehens unterordnen darf. Im Iluthe- sterbenden und auferstehenden Gottes innerhalb der spätantiken Mysterienwelt deutliche Zusammenhänge feststellen lassen* und Tischen Gottesdienst wird sie — fast möchte ich sagen: „sakra- gerade das eucharistische Hochgebet in die Nähe jener hymni- mentales Geschehen‘‘; es geht bei ihr im tiefsten darum, daß schen Mysteriengebete gehört, durch welche die Epiphanie des be- Ottes schöpferisches Wort in, mit und unter unsern armseligen enschenworten als Gnadenmittel wirksam werde. Das luthe- treffenden Gottes herbeigeführt werden sollte, so wird einem die Kargheit des lutherischen Abendmahlsaktes zu einer sehr grund- Tische Verständnis der Rechtfertigung wird die menschliche Hy- sätzlichen Entscheidung. In ihr hat der Reformator in der inneren ris des Predigers dämpfen, aber seine gläubige Verwegenheit Sicherheit, wie der aus dem göttlichen Vergebungswort sich näh- Stärken, als „Botschafter Gottes an Christi Statt‘“ das Wort zu Wagen, dem Gott die Verheißung gab, es solle nicht leer zurück- rende Glaube sie gibt, ohne unser historisches Wissen beiseite geschoben, was als Einflußnahme von menschlicher Seite auf das ommen. In solchem Wissen um ihren Auftragscharakter wird Zustandekommen der sakramentalen Wirkung gemeint sein ije Predigt sich von der Liturgie des betreffenden Sonn- oder esttages her, speziell ihren Perikopen, sagen lassen, welchen könnte, um die Worte in ihrer Einzigkeit zur Geltung zu bringen, ang aus dem Reichtum des Evangeliums es jeweils der Ge- durch welche der Herr selber in freier Entscheidung seine gnade- bringende Gegenwart an den Vollzug des Altarsakramentes ge- Mmeinde hörbar zu machen gilt. Darum wird sich auch lutherische bunden hat. Erst recht gilt es natürlich vom reformatorischen iturgik sehr ernst um das Kirchenjahr bemühen müssen. Da „Sola fide‘“ her auf der Hut zu sein, gegen jedes Aufleben des ottes Wort in solch „sakramentalem“ Sinn aber nur in der imension der betenden Hinwendung zu Gott predigend wei- *) Vgl. G. P. Wetter, Altchristliche Liturgien, 1921. S. 53 ff: S. 188. 5. 169 ff. tergereicht, auch so nur recht gehört werden kann, bilden für 531 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 532 Opfergedankens im Abendmahl in einer Gestalt, die über die Erst wenn es wirklich zu einer zentralen Aufgabe in der Opfer des Dankes hinaus mit einer menschlichen Wirkungsmög- ' Prakti schen Theologie wird, lutherische Liturgik in dieser Weise lichkeit auf Gott rechnet. zu einer Normen setzenden Disziplin auszubauen und als solche zu lehren, was andere Konfessionen nach ihren Prinzipien tun Ich weise zum Schluß nur eben hin auf die Bedeutung des mögen, dann wird die entscheidende Mitte des geistlichen Amtes Rechtfertigungsartikels für die liturgischen Aufgaben der Zu- kunft, an deren Aufweis auch eine wissenschaftliche Liturgik nicht immer wieder hinter der Fülle anderweitiger Ansprüche der nicht vorübergehen kann. Ich sagte schon, daß vom Rechtferti- pfarramtlichen Praxis zurückgedrängt werden. Lutherische Litur- gik, durchdrungen von der Heilsbedeutung des Gottesdienstes gungsglauben her ein Absolutsetzen liturgischer Formen, sei es (gemäß Augustana Art. V)®, wird vielmehr die entscheidende neuer Gottesdienstordnungen oder ‚einzelner liturgischer Gestal- tungsmittel wie heute etwa der Gregorianik nicht mehr möglich Zeit, Kraft und Hingabe des Pfarrers für dessen gottesdienstliches ist. Es wird infolgedessen ein wirkliches Miteinanderar- Handeln beanspruchen müssen; denn wie die Pommersche Kir- beiten an der Gestaltung des lutherischen Gottesdienstes und chenordnung von 1569 erklärt: ein Weiterbauen auf der gottesdienstlichen Tradition möglich „Wente de allmechtige godt erhölt sine christlike kercke up erden werden, d.h. dann zugleich eine Gestalt liturgischer Arbeit, die dorch dat öffentlicke ministerium edder kerchenamt in vorsamling der schonende Rücksicht auf die Gemeinden kennt und doch sich gemeine, dorch lere unde predige des evangelii, dorch vorrekinge der nicht von gemeindlicher Gewöhnung knechten läßt, da sie ja nur hochwerdigen sacramente unde administreringe der hiligen gödtliken kercken emptere, dorch christlike gesenge, gebet, ceremonien unde der zu deren Heil neue Formen erstrebt. Zugleich wird alle unsere geliken ... So wil ock godt de herre also dorch uns minschen in vor- Arbeit am Gottesdienst uns Lutheranern zu keiner Zeit das gute samlinge der gemeine geehret, angebedet, gelavet unde gepriset sin... Gewissen vor Gott geben können, mit dım wir sie zu irgendeinem Wor also das gödtlike Wort geprediget, gesungen, gelesen, gebedet Zeitpunkt als vollendet erachten könnten. wert, dar is godt de herre mit sinen hiligen engeln jegenwerdich unde kreftich, dat wi mit allen engeln unde uterwelden gades, dem namen Absolut setzen wird liturgische Arbeit auf Grund des „Sola des herrn loffsingen, darto werket de söne gades dorch sin wort unde fide‘“ nur eines: die Gnadenmittel, Wort und Sakramente. Daß sie godtselige gesenge in der gelövigen herten, alse Christus spreckt: Wor sich wieder in ihrer Fülle, und das bedeutet in ihrer gottgegebenen twe edder dre in minem namen vorsamlet sint, dar bin ick midden mank Verbundenheit im Iutherischen Gottesdienst entfalten, darin SE en. Item, wat se bidden, dat schal gescheen, Matthei 18‘‘%, werden wir die entscheidende Aufgabe erkennen, deren Bedeu- 5) „Ut hanc fidem consequamur, institutum est ministerium do- tung wie Gestaltung wir vor den künftigen Amtsträgern der cendi evangelii et porrigendi sacramenta“ ’ Kirche immer wieder entfalten müssen. — %) Sehling KO IV, S. 434. — —nnn Das Problem der Entlassung im evangelischen Gottesdienst Von Erichh Hertzsch, Jena Das Hauptanliegen der Gottesdienstreform in evangelisch- der Missa, den Namen gegeben hatte. Nur ganz am Schluß blieb Jutherischen Gemeinden ist die Erneuerung der evangelischen das: „Ite! missa est!‘“, das allen gilt. Messe: Predigt und Herrenmahl sollen wieder im sonntäglichen c.) Aber nun kam die eigenartige und eigentlich unver- Hauptgottesdienst miteinander verbunden sein. Dies Ziel läßt ständliche Unsitte auf, daß nicht mehr alle Getauften, die in der sich aber nur in theologisch gut begründeter Weise erreichen, Kirche zusammengekommen waren, am Herrenmahl teilnahmen, wenn nach dem Vorbild der alten Kirche vor dem eucharistischen Hochgebet alle entlassen werden, die nicht an der Kommunion „kommunizierten‘“, Nur ein Teil der Gemeinde ging zum Tisch teilnehmen wollen. des Herrn. Je größer die Kluft zwischen Priestern und Laien wurde, desto seltener empfing der Laie das Sakrament, während Diese These zu begründen ist der Sinn der folgenden Aus- der Priester es sonntäglich, ja täglich nahm. Je mehr der Tisch führungen: des Herrn (mensa) zum Altar (ara) wurde, d.h. je mehr sich der a.) In der alten Kirche wurde bekanntlich zwischen Getauf- Accent verschob und nicht die Gemeinschaft (communio), son- dern das Opfer (sacrificium, ex_ opere operato efficax) betont ten, Katechumenen und Außenstehenden scharf geschieden: Nur wurde, desto weniger wichtig war es, sich am gemeinsamen Mahle die Gläubigen, nur die Getauften durften am Herrenmahl teil- nehmen; alle anderen wurden zwar zur Predigt, mit Einschrän- zu beteiligen, wenn man nur dafür sorgte, sich den Segen der Op- kung auch zum gemeinsamen Gebet zugelassen, aber vor dem ferhandlung anzueignen, was auch auf andere Weise geschehen konnte: Es genügte, die Messe zu hören und dabei die ele- Beginn der Sakramentsfeier entlassen: „Oooı xaınyoduevoı, nO0- vierte Hostie zu seh e n. Die Hostie in der Monstranz andächtig &idere/“ Die Türen wurden geschlossen und bewacht, so daß kein zu verehren, galt als hilfreich und heilsam, auch wenn es außer- Ungläubiger hereinkommen, aber auch kein Gläubiger vorzeitig weggehen konnte*. „Täs üoas, züs Idoas /“ ruft (in der Chryso- halb des Gottesdienstes der Gemeinde geschah. Zuerst haben Synoden diese Unsitte zu verbieten, zu be- stomos-Liturgie) der Diakon noch einmal, ehe das Glaubensbe- kenntnis gesprochen wird’. Besonders streng wurde in der Zeit seitigen versucht, Aber die Wandlung des sacramentum zum sa- der „Arkandisziplin‘‘, im vierten Jahrhundert, darauf geachtet, crificium ließ die Kritik an der Selbstexkommunikation des größ- daß kein Uneingeweihter an den Geheimnissen (udornowa, sacra- ten Teils der Gemeinde verstummen. Es ist kein Zufall, daß auf menta) der Kirche teilnehmen konnte. Und zu diesen Geheimnis- demselben vierten Lateran-Konzil (1215) die Lehre von der sen gehörte nicht nur die Feier der Taufe und des Herrenmahles, Transsubstantiation verkündet und die Anordnung gegeben wor- sondern auch das Bekenntnis des Symbols und das Gebet des Va- den ist, daß jeder Gläubige einmal im Jahr zur Kommunion ter-unsers. gehen solle. Auch heute noch fordert das „Gebot der Kirche“, daß jeder Katholik an jedem Sonn- und Festtag zur Messe b.) Als die „Arkandisziplin‘“ aufgegeben worden war und als die Kindertaufe sich überall durchgesetzt hatte, gab es keine kommt; aber es genügt durchaus, wenn er einmal im Jahr die Katechumenen (im alten Sinne des Wortes) mehr. Ganze Völker Hostie empfängt®. d.) Die reformierten Gemeinden kennen das Problem der folgten dem Beispiel ihrer Herzöge oder Könige und wurden christlich; alt und jung, vornehm und gering, ausnahmslos und Entlassung nicht, weil sie die Messe abgeschafft haben: Der regel- ohne Unterschied ließen sich alle mit ihren Kindern taufen. Ia mäßige Sonntagsgottesdienst ist öffentlicher Predigtgottesdienst- der Ostkirche behielt man die Entlassung der Katechumenen Wenn, in der Regel viermal im Jahr, das Heilige Abendmahl ge- feiert wird, dann wird erwartet, daß nur getaufte und konfirmierte trotzdem bei, aber sie war praktisch bedeutungslos geworden. Im Abendland verschwand sie ganz, obwohl sie dem Gottesdienst, Gemeindeglieder zur Kirche kommen und daß alle Gottesdienst- besucher als Kommunikanten am Abendmahl teilnehmen. Die 1) Apost, Konstitutionen VIII, 11, 10. 3) CJC can. 859, 8 1 (Mirbt, Quellen . . .*547). ?) Brightman, Litgrgies eastern 383. 533 534 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 lutherische Kirche, die als Sonntagsgottesdienst die (gereinigte!) Abendmahlsfeiern privaten Charakters erfüllt; diese werden auf- Messe von der katholischen Kirche übernommen hatte, verzich- fallend oft nicht an den Hauptgottesdienst, sondern an einen Ne- tete von vornherein darauf, die Beteiligung aller in der Kirche bengottesdienst „angehängt‘“. Die Erfahrung hat gelehrt, daß die Versammelten an der Abendmahlsfeier zu fordern. Wie in der Trennung der Abendmahlsfeier vom sonntäglichen Hauptgottes- römischen Kirche rechnete man mit dem regelmäßigen Kirchgang dienst zu einem erschütternden Rückgang der Kommunikanten- und dem seltenen Abendmahlsgang. Eine Abendmahlsfeier ohne zahlen und (was noch viel schlimmer ist!) zu einer Bagatellisierung Kommunikanten, in der nur der Liturg Brot und Wein zu sich und Privatisierung des Altarsakraments führt, nimmt, war zwar nicht mehr gestattet; deshalb mußten auch die 2. Deshalb wird heute, im Gegensatz zum 19. Jahrhundert, Agenden den Wegfall des Sakraments vorsehen für den Fall, daß dieser Weg als ein Irrweg angesehen. Stattdessen versucht man, eine Kommunikanten vorhanden waren. Aber es genügte ein Predigt und Abendmahl wieder im sonntäglichen Hauptgottes- kleines Häuflein von Abendmahlsgästen, die sich aus der großen dienst miteinander zu einer nahtlosen Einheit zu verbinden. Man Schar der Predigthörer herauslösten und im Chor die Abend- findet sich mit der Tatsache ab, daß sich nur ein kleiner, oft ver- mahlsgemeinde bildeten, um die Sakramentsfeier zu ermöglichen. schwindend kleiner Teil der Predigthörer an der Kommunion be- Luther hat (vergeblich) versucht, dem Abendmahlsgang der We- teiligt, versucht aber mit allen zu Gebote stehenden Mitteln zu nigen in Gegenwart der großen Gemeinde einen Sinn abzuge- verhindern, daß die Nicht-Kommunizierenden vor dem Schluß- winnen: Die Kommunikanten, meint er, sollen dadurch vor der segen nach Hause gehen. Diese werden außerdem ermahnt, nicht Gemeinde ein Bekenntnis ablegen: „hujus communio caenae est passiv (zuschauend), sondern aktiv (singend und betend) an der pars confessionis, qua coram deo, angelis et hominibus sese con- Abendmahlsfeier teilzunehmen. Aber man täusche sich nicht: fitentur ese Christianos‘“, Luther hat nicht einmal in Wittenberg Was Luther nicht erreicht hat, werden wir auf die Dauer, aufs durchsetzen können, daß diejenigen, die nicht kommunizierten, bis zum Ende des Gottesdienstes blieben. W. Meuslin (Musculus) Ganze gesehen, erst recht nicht erreichen, solange unsere Kirche eine Volkskirche, d.h. eine Kirche für das Volk, eine Kirche berichtet über den Gottesdienst, an dem er am Sonntag Exaudi mit weit geöffneten Türen sein und bleiben will. Für uns Luthe- 1536 teilgenommen hat: „Post concionem major pars populi abi- raner ist das Sakrament kein opus operatum, das wir denen „zu- vit‘®, Und so ist es geblieben bis zum heutigen Tage. wenden‘‘ können, die es nicht selbst empfangen. Wir können es e.) In der alten Kirche wurden am Ende des ersten Teiles daher nicht empfehlen, „geistlich zu kommunizieren“‘, wie es, seit des Gottesdienstes die Ungetauften (die Außenstehenden und den Tagen der Gotik®, die römische: Kirche tut. die Katechumenen) ausdrücklich entlassen, weil sie am Abend- f.) Da wir aber keinen Predigthörer zur Teilnahme am Abend- mahl nicht teilnehmen durften. Heute verlassen viele ge- mahl zwingen dürfen, ihn nur im Namen Christi dazu einladen taufte Gemeindeglieder näch der Predigt die Kirche, weil sie am Abendmahl nicht teilnehmen wollen. Dadurch wird der Got- können, ist es das einzig Richtige, die urchristliche Entlassung wieder einzuführen oder, wo sie schon geübt wird, zu legiti- tesdienst gestört und das Abendmahl zu einer Winkelsache, zu mieren: Wer aus inneren oder äußeren Gründen nicht kommuni- einem „Anhängsel‘“ herabgewürdigt. Oft kann sogar aus Mangel zieren will, soll die Gelegenheit haben, nach der Predigt heim an Kommunikanten das Abendmahl gar nicht gefeiert werden, obgleich die Vorbereitungen dazu getroffen worden sind. Diesen zu gehen. Streng genommen, macht er sich selbst dadurch zum Übelständen hat man auf verschiedene Weise zu wehren versucht: Katechumenen, der auch das Credo nicht mitbekennen und die oratio fidelium nicht mitbeten kann. Aber hier werden wir die 1. Der Predigtgottesdienst wird vom Abendmahlsgottes- anderen Voraussetzungen, unter denen wir in der ‚„Volkskirche‘‘ dienst getrennt, der Predigtgottesdienst am Morgen, der Abend- leben, berücksichtigen müssen. Deshalb ist es ratsam, die Entlas- mahlgottesdienst am Abend gehalten. Gegen diese Lösung, bei sung erst nach dem Credo und der oratio‘ fidelium stattfinden der man sich auf das Vorbild der Urgemeinde berufen kann, wäre zu lassen, da es sich ja um getaufte Gemeindeglieder handelt’. nichts einzuwenden, wenn der Abendmahlsgottesdienst ebenso Die hier vorgeschlagene Lösung ist ohne Zweifel eine Not- regelmäßig, Sonntag für Sonntag, stattfände wie der Predigtgot- tesdienst. Tatsächlich aber hat die Trennung in lutherischen, wie lösung, die die Armut unserer Kirche offenbar macht, aber es ist in reformierten Gemeinden zu einer Verringerung der Abend- bestimmt nicht gut, liturgische Reformen auf Illusionen zu grün- den. Und wenn Gott der Predigt des Evangeliums Kraft und Sei- mahlsfeiern geführt: nur an wenigen, fest bestimmten Tagen, ner Kirche neues Leben schenkt, dann wird die Zahl der Wegge- meist einmal im Vierteljahr, wird das Abendmahl gefeiert. Mas- henden immer kleiner werden, zuletzt aber jeder getaufte Hörer sen-Abendmahlsfeiern finden in vielen Orten lediglich kurz nach er Konfirmation für die Neukonfirmierten statt; und diese des Wortes ungezwungen und dankbar das Testament des Herren empfangen, wie es zur Zeit der Apostel der Fall gewesen ist. OO —— eiern werden von den treuen Kirchenbesuchern gemieden! Nur in traditionsgebundenen, ländlichen Gemeinden sind die Abend- °) Vgl. W. Stählin, Die Gesch, des christl. Gottesdienstes (LEI- mahlsfeiern, die am Gründonnerstag, am Karfreitag, am Bußtag TURGIA I, 51). und am „Totensonntag‘‘ gehalten werden, noch echte Ge- 7) Es ist selbstverständlich, daß die Predigthörer, die nicht am meinde gottesdienste. Im übrigen wird der Wunsch der Ge- Hl. Abendmahl teilnehmen, mit dem Segen (Num. 6, 24 ff.) entlassen werden, woran sich der Gesang des Da-pacem (EKG 139) anschließen —A meindeglieder, die zum Tisch des Herren gehen möchten, durch kann. Ein kurzes Zwischenspiel der Orgel ermöglicht es den Wegge- 4) WA 12, 216. henden, die im hinteren Teil des Schiffes ihre Plätze gehabt haben, ohne Störung der Abendmahlsgemeinde die Kirche zu verlassen. { ” Th. Kolde, Analecta Lutherana (1883) 216 ff. Zur gegenwärtigen Situation der Seelsorge Von Karl Janssen, Münster diesen Versuchen der Gesichtspunkt hervortritt, daß die Soli- Es gehört zu defi auffallendsten Kennzeichen der gegenwär- tigen kirchlichen Situation, daß jede Frage der Seelsorge einer darität der Ratlosigkeit und die bedingungslose Gemeinschaft des lebhaften öffentlichen Anteilnahme sicher sein kann. Dies hat Seelsorgers mit dem ihm anvertrauten Menschen entscheidend sich in der auffallend starken Beteiligung der Tagespresse an der sei’, Man darf diese Äußerungen also nicht etwa einfach als Ja zur seelsorgerlichen Führung ansehen, so stark ein solches Ja auch iskussion über die Fragen der Wiedertrauung Geschiedener und gelegentlich hervortritt’. Das Verlangen nach der echten zwi- der Privatbeichte überraschend deutlich gezeigt. Beide Fragen ührten zu einer lebhaften Diskussion in der breiten Öffentlich- eit. Es wird weiter als auffallend gelten dürfen, daß sich in der ?) Ich verweise auf eine dichterische Reportage über Stalingrad, in Tagesliteratur ein auffallend starkes Interesse an der kirchlichen der es heißt: „Pfarrer Kroog war hilflos (gegenüber dem zum Tode Verüurteilten) und fand keine Worte, keinen Trost, der hier gar nicht eelsorge bekundet!. Dabei fällt auf, daß nicht ganz selten bei erwartet wurde; er murmelte irgend etwas ...“ %) Z.B. bei Peter Bamm, a.a.O.; S.22: „Ein Chirurg hat guten 1) Z.B. Peter Bamm: die unsichtbare Flagge, 1952, S. 20 ff., 102; Grund, den Pfarrer zu schätzen. Wo der Chirurg, der Menschen Diener, Curt Hohoff: Woina, Woina. Russisches Tagebuch, 1951, S. 175 f. 535 536 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 schenmenschlichen Begegnung scheint vielmehr die wirkliche Si- verkündigung erfaßt werden kann. Es handelte sich ja dann in tuation zu bestimmen. Dennoch wird man den Ruf nach Seelsorge der Seelsorge um eine Rhetorik des verkündigenden Gespräches nicht überhören dürfen. Er ist da, und er verlangt nach Antwort. und damit um einen Teil der Homiletik. In welcher Weise wird die Theorie der Seelsorge dieser Frage Man hat also das Wesen der Seelsorge durch Zuordnung zur gerecht? Es ist nicht zu übersehen, daß die evangelische Theorie Pädagogik, zur Kybernetik und zur Homiletik zu bestimmen ver- der Seelsorge an der Situation der Ratlosigkeit in vieler Hinsicht sucht. Alle diese Versuche erweisen sich freilich als unzulänglich teilhat. Offenbar hat sie sich seit Jahrzehnten in einem merk- und belastet. Nur in Andeutungen scheint sich endlich der Ver- würdigen Zirkel bewegt. Noch immer scheint der Gedanke nach- such abzuzeichnen, die Seelsorge unter die Liturgik zu subsu- zuwirken, daß die Seelsorge als Sorge für die „Seele‘ zu bestim- mieren. Dies kann dadurch geschehen, daß man die Institutionen men sei, wie dies Köstlin und Gruehn tun‘. Gewiß verstehen in den Vordergrund stellt, die der Seelsorge dienen. Zu den sog. beide dann die Seele verschieden, der eine als Trägerin des ver- Kasualien wird nicht nur die zugehörige „Amtshandlung‘“ erör- tert, sondern auch etwa das Gespräch, das anläßlich des Haus- antwortlichen Lebens, als Willenszentrum®, der andere als „jenes tiefe Selbstbewußtsein, das niemand sich selber zu geben vermag besuches zu führen ist. Vor allem aber geht die Seelsorge auf in und das doch die Grundlage alles erfolgreichen Schaffens bildet: den seelsorgerlichen Institutionen der Beichte: und der Kirchen- jener letzte Durst nach dem Absoluten, der nur durch Absolutes zucht. Indessen ist es bisher zu einer Ausführung dieses Grund- “ Aber es ist klar, daß die dieser Bestim- gedankens noch nicht gekommen. gestillt werden kann mung der Seelsorge zugrundeliegende Anthropologie nicht mehr Die Frage nach der Eigenart der Seelsorge im Ganzen der aufrechterhalten werden kann. Sie wird der Tatsache nicht ge- Praktischen Theologie ist also noch offen. Wir haben zwei Ver- recht, daß der Mensch als Leib-Seele-Einheit anzusehen ist. Die cura animarum meint nicht einen Teil des Menschen, sondern den suche zu verzeichnen, dieser Eigenart gerecht zu werden: Die «40 Seelsorge erscheint als „Glaubens- und Lebenshilfe‘ oder als ganzen Menschen, der vor Gott lebt. „Besorgung des Leibes Christi an seinen Gliedern‘‘, als Hirten- Dieses Leben des Menschen vor Gott findet in der Ge- dienst des Pfarrers an seiner Gemeinde*‘, In dem einen Falle meinde statt. Von da aus kommt es zur Neubestimmung der Seel- wird die Seelsorge im Ganzen der Funktionen des Amtsträgers sorge als Gemeindezucht. Seelsorge dient dem Gemeindebau. Sie gesehen; sie ist die Beschreibung der Funktionen des Amtsträ- hat ihren Ort nach Thurneysen in der konkreten Gemeinde, soll gers, die außerhalb seines fest gebundenen Tuns stehen. Die Ge- meinde und ihr Verhältnis zum Amtsträger und der Amtsträger sie herstellen und gestalten‘. „‚Es ist der Gesichtspunkt einer in sichtbarer Ordnung und möglichster Reinheit in Erscheinung tre- und sein Verhältnis zur Gemeinde stehen im Vordergrund des In- tenden Gemeinde, der hier zutage tritt...Eben war es noch ein teresses. Kann indessen in der Tat die Tatsache übersehen wer- wildes und ungeordnetes Volk, nun aber wird es wie auf einen den, daß in der Gemeinde alle Glieder aufeinander angewiesen sind? Es geht gewiß nicht nur um das Tun des Amtsträgers, son- Befehl hin ein wohlgeordnetes Heer, das sich in Marsch setzt. Der Befehl geht aus vom Worte Gottes, aber um diesem Worte dern es geht um das Leben der Gemeinde im ganzen, in der einer Nachdruck zu verschaffen, bedarf es jenes Zuspruchs, jener An- des anderen Glied zu sein hat. Seelsorge wird also als Lebens- rede, jener Zucht und Ermahnung, damit er sich wirklich einreihe äußerung der Gemeinde selbst zu bezeichnen sein. Das Verhältnis “ Damit des Amtsträgers zu der Gemeinde ist dann ein Stück dieser Le- und sich mit seinem ganzen Leben unters Wort stelle wird die Seelsorge als Teil der Kybernetik verstanden, sie dient bensäußerung der Gemeinde. Das eigentümliche Ineinander, bei der Erziehung zur Gemeinde hin, hat also wesentlich pädago- dem der Amtsträger in der Gemeinde und zugleich ihr gegenüber gische Aufgaben. Seelsorge als pädagogische und kybernetische steht, das für das lutherische Verständnis des Amtes kennzeich- nend zu sein scheint, droht hier mindestens verloren zu gehen. Aufgabe wird nun sehr wohl dem Menschen schon mehr gerecht, als man das von dem Versuch sagen kann, die Seelsorge als Sorge Demgegenüber hat Dedo Müller mit Recht hervorgehoben, daß um die Seele zu bestimmen. Aber es kann nicht wohl geleugnet Seelsorge grundsätzlich als „Seelsorge aller an allen“ stattfindet*”. werden, daß Thurneysens Verständnis der Seelsorge immer von Sie ist ebenso dem Amtsträger und ihm durch „ordentlichen Be- ruf‘“ aufgetragen wie jedem Christen, und es bleibt zu beachten, einer Pädagogisierung und damit Vergesetzlichung bedroht ist. Das Evangelium wird zum Lebensgesetz der Gemeinde und da- daß alle seelsorgerlichen Funktionen einschließlich der Absolu- mit auch ihrer Glieder. Das bedeutet doch, daß es zum neuen Ge- tion bei Martin Luther bezeichnenderweise jedem Christenmen- setz wird. Notwendigerweise mußte die Frage nach dem evange- schen offen stehen*®. lischen Charakter der Seelsorge hervortreten. Als Mittel der Seelsorge gilt im allgemeinen das seelsorger- Asmussen hat demgegenüber darzutun versucht, daß Seel- liche Gespräch. Die weitaus meisten Darstellungen der Theorie der Seelsorge sind dementsprechend als Darstellung des seelsor- sorge als Verkündigung des Evangeliums von Mann zu Mann, als Predigt im Einzelgespräch zu verstehen sei®*. Dabei grenzt er gerlichen Gespräches nach Form und Inhalt gefaßt. Aber daneben sich gegen jede Vergesetzlichung der Seelsorge sorgfältigst ab. steht bei Trillhaas eine sehr eindeutige Verwerfung des seelsor- Nicht Seelenführung, sondern Verkündigung, Angebot der Ver- gerlichen Gespräches überhaupt*‘. gebung ist die Aufgabe der Seelsorge, und diese Verkündigung Welche Folgerungen ergeben sich aus dieser Situation? Zu- kann nur die Verkündigung des Evangeliums sein, nicht die des nächst wird zu sagen sein, daß jede Unterordnung der Seelsorge Gesetzes. Hier wird also vorausgesetzt, daß die evangelische Pre- unter andere Arbeitsgebiete der Kirche sie selbst verkürzt un digt nur mit dem Evangelium zu tun habe, nicht mit dem Gesetz. damit wesentlich bedroht. Seelsorge ist nicht ein Mittel der Kir- Diese Dissoziation zwischen Gesetz und Evangelium muß als un- chenzucht oder ein Stück der Verkündigung oder der Erziehung tragbar erscheinen, weil das Wort Gottes immer als Gesetz und der Kirche, so sehr sie solche Elemente in sich tragen kann. Sie Evangelium ergeht. Darüber hinaus aber wird es als fraglich er- muß als Lebensäußerung der Gemeinde und Kirche selbst gesehen scheinen dürfen, ob das Wesen der Seelsorge in der Tat als Wort- werden, die als solche einer besonderen Betrachtung bedarf. Ihrer Verkürzung durch eine Beschränkung auf die Vorbereitung oder mit seiner Kunst zu Ende ist, weiß der Diener Gottes noch immer eine nachträgliche Verarbeitung der sogenannten Amtshandlungen kleine Strecke weiter, jene kleine Strecke vom Achselzucken der Wis- aller Art muß gewehrt werden. senschaft bis zur Pforte der Ewigkeit, eine Strecke, die mit Trost zu lindern es älterer Quellen bedarf, als Wissenschaft sie je zur Verfügung Welche Möglichkeit ergibt sich dann, die Eigenart dieses Le- haben wird...Ich habe die Diener Gottes oft bewundert; denn ich habe bensgebietes der Seelsorge näher zu bestimmen? manche Seele erlebt, die getröstet war.‘“ 10) Dedo Müller: Grundriß der Praktischen Theologie, 1950, S. 289- *) Heinrich Adolf Köstlin: Die Lehre von der Seelsorge, 2. Aufl. Dienst der Kirche am Menschen- 1907, S. 1; Werner Gruehn: Seelsorge im Licht der gegenwärtigen Psy- 11) Wolfgang Trillhaas: Der chologie, 2. Aufl., 1927, S. 8 f. (Reihe Arzt und Seelsorger, Heft 7). Pastoraltheologie, 1950, S. 147. 5) So Köstlin, x O 822 1?) Dedo Müller, a.a.O., S.302. 5 Cochn, 4 a: 80 S 16£ 13) Vergl. etwa die mit zahlreichen Belegen versehene Darstellung 7) Eduard Thurneysen: Die Lehre von der Seelsorge, 1946, S. 27 ff. des Problems bei Paul Althaus, Die christliche Wahrheit, 1948, Bd.2- 9 Ebd.. S: 29. S;32048, %) Hans Asmussen: Die Seelsorge, 1934, S.16f. 14) Wolfgang Trillhaas, a.a. O., S. 96. 537 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 538 1. Die Theorie der Secelsorge als Teil der Praktischen Theologie um den Menschen als Einzigen, und erst dann und darin um die Betätigung der Gemeinde und das Handeln mit ihr. Die Prak- Es kann nicht übersehen werden, daß sich bei den verschie- tische Theologie gliedert sich also in Disziplinen, die das Ganze denen Versuchen, die Seelsorge im Ganzen der Praktischen Theo- logie zu sehen und zu beschreiben, das Grundverständnis der der Gemeinde zum Gegenstand haben, und in solche, die die Wendung an den Menschen als immer Einzigen in sich schließen. Kirche selbst in Frage stellt. Thurneysen macht mit Recht darauf Beide Seiten sind notwendig. Erst in dem Miteinander beider aufmerksam, daß hier irgendwie konfessionelle Elemente eine Rol- wird die Eigenart der communio gewahrt, die das Ja zum Men- le spielen'®. Gewiß gilt hier Trillhaas’ kluger Hinweis, daß das, was schen als immer Einzigen in sich einschließt. in einer Kirche richtig sei, nicht in einer anderen falsch sein Aber wie ist nun das Verhältnis zwischen Diakonik und könne*®*. Aber gerade dieser Hinweis beleuchtet den Sachverhalt: Seelsorge zu bestimmen? Offenbar sind beide gekennzeichnet der praktische Theologe lebt nicht im luftleeren Raum, sondern er gehört zu einer Kirche, ist ihrem Bekenntnis verpflichtet und durch die Wendung an den Menschen. Man kann nicht etwa so ann sich diesem Bekenntnis nicht entziehen, ohne damit sich der teilen, daß man die Seelsorge in Gegensatz stellt zu einer „Leib- sorge‘‘, Damit würde die Tatsache verkürzt, daß der Mensch im- Wirklichkeit der Kirche selbst zu entziehen. Nur die Bejahung mer nur als Leib-Seele-Ganzheit erscheint. Er ist seinem Wesen des Bekenntnisses scheint überhaupt einen Zugang zu dem Pro- nach immer auch leibliches Wesen, so wie er geistig-seelisches blem der Seelsorge zu ermöglichen. Zugleich aber wird zu fordern sein, daß sich eben dieses bekenntnisbestimmte Erkennen der Wesen ist. Es gibt nicht die Möglichkeit, den Menschen in der Begegnung etwa nur als geistiges Wesen zu nehmen und seine Wahrheitsfrage stellt. Es geht also nicht um das Verharren in leiblichen und leibhaften Nöte unbeachtet zu lassen. Seelsorge einer Sonderform der Kirche, sondern um die Frage. nach der wird notwendig auch einen fürsorgerischen Zug in sich tragen. Wahrheit in der Kirche überhaupt. Darum aber ist es nicht mög- lich, eine „lutherische‘“ Lehre von der Seelsorge vorzutragen. Man kann also nicht etwa der Seelsorge die Besorgung der geistig- seelischen Nöte, der Diakonie die der leiblichen Nöte zuweisen, Seelsorge ist vielmehr immer schon als christliches Tun zu be- ohne damit einer spiritualistischen Verkürzung der Seelsorge und greifen. Luther selbst jedenfalls ist es nicht um ‚„Luthertum“, zugleich einer materialistischen Verkürzung der Diakonie zum sondern um die Wahrheit des Evangeliums gegangen. Nur in die- sem Sinne kann also die Frage nach der sachgemäßen Bestimmung Opfer zu fallen. Die Poimenik kann also von der Diakonik nur unterschieden, nicht getrennt werden. Diese Unterscheidung aber des Wesens und der Mittel der Seelsorge gestellt werden. ist um des Dienstes willen notwendig. Die Sorge der Christen Nun treten in den Aussagen über die Kirche deutlich zwei um den Menschen wird sich verschieden gestalten, je nachdem, verschiedene Dimensionen auseinander: einesteils erscheint Kir- ob die leibliche Bedrängnis oder die Trostlosigkeit, die Trauer che als Stiftung, als Fortsetzung des Wirkens Christi, als „An- oder andere geistig-seelische Nöte in Frage stehen. Wahrschein- stalt‘“”, Das ist der konstitutive Charakter der Kirche. Sie ist lich wird es geboten sein, Poimenik und Diakonik theologisch Gottes Werk auf Erden. Zugleich aber ist sie congregatio, ist sie gemeinsam zu begründen und dann im einzelnen je nach dem communio. Der Glaube kann nicht ohne Werke der Liebe sein. Schwergewicht des Dienstes am Menschen zu unterscheiden. r konstituiert zugleich Gemeinschaft, und er erkennt sie an. Diese Gemeinschaft ist es, die in der Verbundenheit stattfindet. 2. Beide Seiten des Verständnisses der Kirche sind nun auch für das erständnis des Menschen konstitutiv. Das christliche Menschen- Die seelsorgerliche Begegnung als Übernahme der Nächstenschaft bild sieht den Menschen zugleich als Beziehungswesen wie als Ein- Es hat eine Reihe von Ursachen, daß die seelsorgerliche Be- zelwesen. Er lebt in der Gemeinschaft, aber er lebt in ihr als gegnung und ihr besonderer Charakter immer mehr undeutlich theonomes Wesen, als „Ich‘‘. Der theonome Mensch steht nach Gottes Willen als Ich in der Gemeinschaft der Kirche. Er ist im- geworden zu sein scheinen. Dies hängt damit eng zusammen, daß mer „Einziger““ 1 ® Dies behält, wie uns scheint, Bedeutung für die die Frage der Kirche als communio selbst in Unklarheit geraten ist. Nur so ist es möglich, sie mit der homiletischen, pädagogi- Praktische Theologie. In ihr erscheint der Mensch einmal als schen oder kybernetischen Begegnung zu identifizieren. Nur so Glied der Gemeinschaft. Es gibt eine liturgische Gemeinschaft, es konnte es auch zu dem Mißverständnis kommen, als handele es gibt die Gemeinschaft unter dem Wort der Predigt, unter der sich um eine therapeutische oder priesterliche Begegnung*. Alle Viva vox evangelii'®, unter der Aneignung und dem Lernen des- diese Versuche einer näheren Bestimmung der seelsorgerlichen sen, was einem Christenmenschen zu wissen not ist”, Die Litur- Begegnung sind einseitig und infolgedessen gefährdet, Seelsorge gik, die Homiletik und die Katechetik haben es mit der Gemein- hat es ‘;keineswegs mit der Heilung von Kranken oder der Heils- schaft zu tun. In ihnen wird die Gemeinschaft der Kirche selbst vermittlung durch einen menschlichen Priester als Mittler zwi- gesehen und angeredet. Diese Anrede ist eine legitime und not- schen Gott und Mensch zu tun. Das Heil, um das es geht, kann Wendige Seite des kirchlichen Handelns. Mit dieser Ganzheit hat gewiß die Heilung in sich schließen, und es kann auch notwendig auch die Kybernetik zu tun, die das Leben des Menschen in Kir- werden, aufs neue nach dem zu. fragen, was das Element des e und Gemeinde und seine Ordnung darzustellen hat. Gewiß Priestertums und des Opfers nach Bibel und Reformation in sich aben es alle diese Formen der Darstellung der Kirche als Ge- schließt. Schon die starke Betonung des allgemeinen Priestertums samtheit, Gottesdienst, Predigt, Unterweisung und Ordnung der in den reformatorischen Kirchen läßt ja den Schluß zu, daß dieses emeinde nicht nur mit der Gesamtheit zu tun. Sie alle tragen einen seelsorgerlichen Zug in sich. Aber konstitutiv ist die Wen- Element der vorchristlichen Offenbarung nicht einfach erledigt und abgetan ist. Es ist vielmehr ohne Zweifel in der christlichen ung an das Ganze, erst konsekutiv erfolgt die Zuwendung an Kirche „aufgehoben‘“ in dem dreifachen Sinne der Beseitigung, en Menschen als immer „Einzigen“ Bei der Seelsorge und bei der Bewahrung und der Überhöhung””. Indessen ist daran festzu- er Diakonik ist das Verhältnis genau umgekehrt: hier geht es z E halten, daß alle diese Elemente das Eigentliche der seelsorger- %) Thurneysen, a.a.O., S.41: „Dazu gehört, daß die Gemeinde lichen Begegnung noch nicht ausmachen. Dieses Eigentliche ist für ein ordentliches Bekenntnis besor. gt sei‘“ vielmehr in der Betätigung der Nächstenschaft selbst zu suchen. 16) Trillhaas, Ma 7 „Was wahr ist, ist in aller Kirche Denn in ihr ist enthalten, daß es zunächst um die Wahrung der Wahr, Das muß sich wie nirgends sonst an den Gesetzen des pastoralen echten Begegnung selbst geht, um die Wahrung der Einzigkeit ienstes zeigen.‘ jedes Menschen in dem Sinne, daß er uns immer als schlechthin luth 1”) Vergl. zum Folgenden die Darstellung des Sachverhaltes in den unvertretbarer, als unvertauschbarer und damit immer einziger erischen Bekenntnisschriften bei Friedrich Brunstäd, Theologie der Mensch, eben als Du gegenübertritt. Die Agape besteht ja gerade Utherischen Bekenntnisschriften, 1951, S. 122 ff. 1) So in Anlehnung an einen Satz Wicherns, Gesammelte Schriften, in der Anerkennung des Menschen als Du, darin daß wir ihn für Bd. III, (Prinzipielles zur Inneren Mission), herausgegeben von Frie- voll nehmen. Die seelsorgerliche Begegnung ist in jedem Falle Tich Mahling, 1902, S. 1216. *) Luther, W.A.7, 721: (Christus) exegit, ut pasceret oves (Joh. 2) Diese Verwechslung tritt besonders hervor bei Otto Riecker, 21,15), id est Evangelium doceret viva voce. Die seelsorgerliche Begegnung, (1947), S. 8 ff. ®0) Luther hat die Notwendigkeit des Lernens und Wissens der ?) In anderem Zusammenhang zeigt diesen Zusammenhang für den „<hristlichen Lehre‘“ mit größter Heftigkeit immer wieder betont, be- Prediger Helmuth Schreiner, Das Alte Testament in der Verkündigung, &. Sonders in den Vorreden zu den Katechismen. 1937, S. 42 f. EM 539 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 540 genau dadurch gekennzeichnet, daß in ihr diese Agape stattfindet. dend. Es geht darum auch nicht wohl an, davon zu reden, daß der Sie ist theonome Ich-Du-Begegnung. Freilich scheint in der echten eine, der Seelsorger, zu wirken, der andere, geschehen zu lassen Ich-Du-Begegnung die Theonomie immer schon eingeschlossen habe. Es geht in der Seelsorge nicht um ein Subjekt-Objekt-Ver- zu sein. Wahrscheinlich ist die Lebensbewegung auf den Näch- hältnis, sondern um ein Miteinander, in dem beide als tragende sten zu immer nur da möglich, wo der Mensch als von Gott ge- Glieder der Begegnungsgemeinschaft hervortreten. Beide Partner wollter Einziger erscheint”®. der Begegnung erfahren in ihr eine Wandlung, weil diese Begeg- Damit würde die seelsorgerliche Begegnung von der Nöti- nung die Menschen füreinander aufschließt. gung befreit, sich von vornherein mit bestimmten Festlegungen der Art und des Zieles dieser Begegnung zu belasten. Sie braucht 3. Cura generalis weder die Verkündigung durch das Gespräch noch pädagogische ; Wo auf den Menschen hin gehandelt wird, entsteht die Frage oder kybernetische Akte in sich zu schließen, durch die etwa eine Begegnung erst seelsorgerlichen Charakter erhielte. Ebensowenig nach der Gemeinschaft. Die Frage der cura generalis stellt sie her- bedarf sie der Erreichung bestimmter persönlicher oder sozialer kömmlich in der Form des Problems des Gemeindelebens. Ihre Darstellung gilt in der Regel der Frage der Gemeindepflege”®, Es bzw. soziologischer Ziele. Sie kennt kein Ziel in der Form eines bleibt aber die Frage, ob es sich in der Tat nur um die Frage des Persönlichkeits- oder Gemeindeideals. Ihr genügt das Mitsein mit speziellen Gemeindelebens handeln kann. Offenbar setzt die Be- dem Nächsten. Erst in der Begegnung selbst wird es sich zeigen, wieweit und inwiefern der Nächste meiner bedarf. Und dann wird gegnung voraus, daß es sich immer auch um Bereiche des Lebens handelt, die über die Gemeinde im unmittelbaren Sinne hinaus- es sich zeigen, ob psychagogisch oder homiletisch, diakonisch oder gehen. In der cura generalis muß also auch das Leben des Men- tröstend, ermahnend oder fordernd vorgegangen werden muß. schen in allen Gemeinschaften erscheinen, mit denen er zu rech- Das alles kann geschehen; aber ob es zu geschehen hat, hängt davon ab, wem der Seelsorger zum Nächsten zu werden hat. Es nen hat. Sie alle sind freilich heute durch eine Vorstellung von der Gemeinschaft bewegt, die den Menschen gefährdet. Offenbar hat darum keinen Sinn, den Nächsten etwa durch die Kategori- sind die technisch industriellen Gemeinschaften von dem Ge- sierung im Sinne einer psychologischen Menschenkunde „besser‘“ danken her bestimmt, daß grundsätzlich jeder Mensch als ent- erkennen zu wollen. Echte Begegnung läßt eben für eine solche Kategorisierung keinen Raum, sie fordert vielmehr gebieterisch behrlich, als austauschbar und ersetzbar angesehen wird. Der Ar- beitsprozeß ist, wo immer möglich, so vestaltet. daß die beliebige die echte Bereitschaft für den Nächsten, an den der Seelsorger Austauschbarkeit jedes Mitarbeiters sichergestellt ist. Die mo- gewiesen ist. Das aber heißt, daß die seelsorgerliche Begegnung in dernen Sozialgebilde sind weithin also von einer Gemeinschafts- der Regel nicht etwa ihr Leitbild an der ärztlichen Begegnung ha- ben kann. Dort wird es immer irgendwie um die „Behandlung“ form her bestimmt, die nicht mehr ein Ia zum Menschen in sei- ner Einzigkeit zu sprechen vermag. Diese Entwicklung der Ge- eines Falles nach den anerkannten Regeln der ärztlichen Kunst meinschaft ist Anlaß zu dem tiefen Schwund der menschlichen Sub- gehen. In der Seelsorge aber geht es nicht um Behandlung, son- stanz in der Gegenwart. Man wird sovar sagen dürfen, daß das dern um ein Handeln mit dem Nächsten. Der Seelsorger hat den Menschen als Du zu suchen und ihn in seinem Ich-sein fest- moderne Gemeinschaftsbild geradezu bestimmt ist durch die Aus- dehnung der technischen Gesellschaft und ihrer Lebensformen auf zuhalten. Seine Sorgekraft soll nicht etwa die Sorgekraft des an- alle Gemeinschaften. Keine Gemeinschaft wird davon schwerer deren Menschen ersetzen, sondern soll Hilfe zur Selbsthilfe sein. getroffen als die Familie. Gerade sie aber ist die Gemeinschaft, Wo ärztliche Hilfe, etwa bei einem Neurotiker, notwendig wird, ist sie wohl am ehesten bei einem vertrauenswürdigen Arzte zu die in besonderem Maße an der Einzigkeit des Menschen teil hat. Ihr gilt darum auch die besondere Beachtung von seiten des suchen. Es wird nur selten die Aufgabe des Seelsorgers sein, durch Neuen Testaments?®, Eben darum wird die cura generalis immer Anwendung ärztlicher Methoden, wie etwa der Psychoanalyse, ihre besondere Sorge der Familie zuwenden und den Menschen der Suggestion oder des autogenen Trainings”* einzugreifen. Wenn es im Einzelfalle notwendig zu sein scheint, derartige Methoden in ihr aufzusuchen haben. Zugleich aber wird sie auch um die Hei- lung der Arbeitswelt und des Berufsethos bemüht sein müssen. anzuwenden, dann wird es ratsam sein, dies in enger Zusammen- Gerade hierfür hat Luther eine Reihe von wichtigen Hin- arbeit mit dem Arzte zu tun. Damit ist aber ein Doppeltes ge- sagt: weder ist die seelsorgerliche Begegnung auf den Amtsträ- weisen. gegeben. Einerseits zeigt er, wie für den theonomen Men- schen die Welt immer als die ihm zugehörige Welt erscheint. ger, noch ist sie auf das amtliche Handeln zu beschränken. Ge- Seine „Lehre‘“ von der Schöpfung etwa, wie er sie in den Kate- rade diese Aufhebung der Schranken ist besonders bedeutsam, weil sie die Möglichkeit der Zusammenarbeit mit dem Arzt, dem chismen vorträgt, handelt ja gar nicht von einer Urkausalität, Pädagogen und anderen Menschen-der Gemeinde ohne weiteres sondern sie handelt von dem Ich. das sich als Geschöpf und in öffnet. Auch der beamtete Seelsorger ist nicht als Amtsträger al- einer ihm von Gott gegebenen Welt von „Kreaturen‘“ entdeckt. als die 'nun bezeichnenderweise „Kleider und Schuh. Essen und lein gemeint, sondern zugleich immer als Nächster. Er ist nicht Funktionär, sondern er ist und bleibt Zeuge, der die Nächsten- Trinken, Haus und Hof“ usw. genannt werden. Die Schöpfungs- schaft übernimmt. Dies wird in der Absolutionsformel besonders welt hat also hier an der Einzigkeit des Menschen Anteil. Fami- lie und Beruf sind immer einmal und nur so von Gott gewollt deutlich, in der der Amtsträger kraft seines Auftrages zu Worte und gegeben”. Gerade in ihnen wird die Einzigkeit des Men- kommt, zugleich aber eben dieser Mensch, der als verordneter Diener Jesu Christi wirkt. schen gewahrt und aufbewahrt. Die Seelsorge. die den Menschen als Du ernst nimmt, hat also eine im höchsten Sinne entscheidende Handelt es sich aber in der seelsorgerlichen Begegnung um Aufgabe auch an den sozialen Gebilden von heute, die immer die Nächstenschaft des Menschen, dann ist es offenbar unsinnig, wieder zur Bedrohung jener Einzigkeit tendieren. Die cura gene- von einer nur verbalen Begegnung zu sprechen. Sie ist keines- ralis hat es mit dem Menschen in seinen Verantwortungshereichen wegs auf das sogenannte seelsorgerliche Gespräch beschränkt, son- zu tun, die insbesondere durch die Familie und den Beruf bezeich- dern umfaßt alle Formen der Begegnung. Sie kann im Hören, aber net werden. Erst dann. wenn dies vesehen wird, kann es gelingen, auch im Schweigen, in der Gebärde und im Wissen umeinander der Gefahr der kirchlichen „Kollektivierung‘“ zu wehren. Es geht verlaufen. Immer ist nur die wirkliche Kommunikation entschei- bei der cura generalis nicht um die Bestätigung „kirchlichen Of- 2%) Die Einzigkeit des Menschen darf ‚also weder mit seinem Ein- 25) So etwa bei Köstlin a.a.O. zeln-Sein noch mit seinem Sein als „Persönlichkeit‘ verwechselt werden. AL Enh. 5. 6; Kol. 3. 4; E S In beiden Fällen wird ja die Gleichheit aller vorausgesetzt, also eine 27) Dies hat Wichern mit besonderer Schärfe gesehen. Er sagt: „Die abstrakte Identität angenommen, die Gemeinschaft ausschließt. Das Familie als eine Gottesstiftung ist für jeden Menschen immer nur ein“ Einzig-Sein des Menschen schließt gerade die Ungleichheit in sich ein, mal vorhanden. Vater und Mutter, auch Geschwister, sind nicht un damit aber konkrete Person und Gemeinschaftsbedürfnis, Gegen die ab- nie und durch nichts je zu ersetzen, wie auch mit nichts anderem zU solute Identität ist also die konkrete Personhaftigkeit zu stellen. Vergl. vergleichen, und es könnte nur durch ein Verkennen der Würde un Friedrich Brunstäd: Theologie als Problem, Rostocker Rektoratsrede, Einzigkeit dieser von Gott selbst und immer nur für einmal gewollten 1930, 5. 8. und geschaffenen Lebens- und Liebesgemeinschaft erklärt werden. wollte 24) Das versucht etwa Karl Bernhard Ritter: Über die Meditation man, und vollends in Anstalten, beanspruchen, die ursprüngliche Fa“ milie ersetzen zu können.‘“ (Ges. Werke, Bd. VI, 1908, S. 150). alf Mittel der Menschenbildung (1947). “ 541 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 542 fentlichkeitswillens‘‘, sondern vielmehr um den theonomen Men- wahrt und die verlorene Existenz vor Gott immer wieder ge- schenkt wird. schen selbst. Es geht bei der sozialen Gestaltung der Christenheit nicht um die Durchsetzung eines kirchlichen Willens zur Macht. Es wird dann allerdings notwendig sein, die cura generalis die im Wettbewerb der Kollektive erfolgen müßte, sondern um auf die Lebensbereiche des Menschen überhaupt auszudehnen. Sie das Ja zum Menschen als Geschöpf, das gefallen ist und dem wird dennoch nicht etwa Ethik, weil sie ja die Folgerungen aus doch das Heil Gottes zuteil werden soll. Die Kirche ist dann als dem Ansatz der Ethik zu ziehen hat, also nun den Weg zur Ver- communio Gemeinde, in der dem Menschen seine Einzigkeit ge- wirklichung zu zeigen hat. Die Krisis in der modernen Religionspädagogik Von Ernst Jah n, Berlin Hier handelt es sich nicht um irgendein Schlagwort. Wir wol- kenntnis geläufig geworden: Die Probleme des Zehnjährigen sind len uns bemühen, die wesentlichen Punkte klarzustellen. anders als die Probleme des Neunzehnjährigen. Das mag als Tri- vialität empfunden werden. Es ist aber eine Tatsache, die man 1.) Katechetik als solche ist ursprünglich die kirchliche Beleh- nicht übersehen kann. rung der Taufbewerber und später der Kinder, die zur Kommunion Vorbereitet werden. Das Hauptstück war in der Urkirche und 7.) Die ältere Religionspädagogik ist weithin vergessen worden. Ja, ihre einstigen Schöpfer sind, wenn man einmal so sa- in der alten Kirche die Disciplina arcani, in erster Linie das Va- terunser und das Glaubensbekenntnis, gen darf, nahezu gebannt. Wir denken an drei Namen: Richard Im Mittelalter wurde diese Praxis der katholischen Kirche Kabisch, Friedrich Niebergall und Hans Richert, der in der Zeit fortgesetzt, und zwar, wie schon gesagt, mit dem Ziel der Erst- der Weimarer Republik die Lehrpläne auch für die Oberstufe ent- worfen hat. Der Expert aber darf Kabisch nicht deswegen auf den ommunion, einer geistlichen Übung, die heute noch besteht. Index setzen, weil er den Aufbruch der neuen Theologie nicht 2.) Die Kirchen der Reformation nahmen die katechetische Praxis sofort auf. Aus der Fülle der bekannten Katechismen der Re- erlebt hat. Er fiel in gereiften Jahren und hat so die dialektische Theologie nicht miterleben können, (Übrigens ist das Werk von ormationszeit nennen wir kurz Luthers Kleinen und Großen Ka- Kabisch in den Neuauflagen von Tögel wesentlich verschlechtert techismus und von reformatorischer Seite den Heidelberger Kate- worden.) chismus. Das offizielle Lehrbuch der römisch-katholischen Kirche ist der Catechismus Romanus, der aus dem Tridentinum erwachsen Immerhin aber haben diese Pädagogen und Theologen eine ist, In der katholischen Kirche ist sehr verbreitet der Katechismus Erkenntnis zum Ausdruck gebracht: Kinder und junge Menschen muß man auch in der Glaubensunterweisung in einer bestimmten von Deharbe aus dem Jahre 1847. Die neueren Katechismen brin- Form ansprechen, wie sie eben der kindlichen und jugendlichen gen zum Teil schon eine Darstellung des Lebens Jesu. Seelenstruktur gemäß ist. Sie hatten auch große Erfahrungen auf 3.) Über die Bedeutung der Katechismen ist bekanntlich eine große Kontroverse entstanden. Der Katechismus dürfte seine diesem Gebiet, was man nicht außer acht lassen darf. Nun sind seit Jahren Versuche zu einer neuen Religions- Hauptbedeutung für den Konfirmandenunterricht haben. Er ist pädagogik unternommen worden. Ich nenne nur die Namen von im wesentlichen Darstellung des Katechismus, wenn auch der mo- derne Konfirmandenunterricht, der zwei Jahre umfaßt, die Bibel- Kittel und Bohne. Hier spiegelt sich eine bestimmte Problematik: kunde mit einschließt. die Spannung zwischen Kultur und Theologie. Diese Tatsache kann niemand übersehen, aber man kann bei Kindern und jungen 4.) Nun ist seit vielen Jahrzehnten ein neuer Typus der Glau- Menschen die Spannung nicht zum Hauptpunkt der Glaubensun- bensunterweisung entstanden, nämlich der Religionsunterricht in terweisung machen. Gerade die jungen Menschen in der Nähe der den Schulen, sowohl an den Grundschulen wie an den Oberschulen, Adoleszenz kommen dadurch noch stärker in Krisen hinein. Sie Die Strukturierung des Religionsunterrichtes war und ist je nach erwarten in Frage und Antwort eine gewisse Klärung, dem Zeitstil verschiedenartig, auch im Hinblick auf die Stellung Die ganze Aufgabenfülle der Glaubensunterweisung ist es Religionsunterrichtes im Organismus der Schule. neuerdings durch ein dreibändiges Werk aktualisiert worden, das 5,) Zunächst müssen wir uns deutlich machen, wie sich die Paul Börger herausgegeben hat. Die drei Bände für Unter-, Mit- Krisis im Religionsunterricht heute darstellt. Tatsächlich ist es tel- und Oberstufe scheinen mir im wesentlichen den Lehrstoff in irgendwie der Kampf zwischen Kirche und Schule, der schon vor ausgezeichneter Form darzustellen. Es gibt auch eine gut gemeinte Vielen Jahren auf Grund verschiedener Forderungen der Lehrer- Katechetik, die manchmal aus einer freundlichen Naivität nicht schaft für einen sich erneuernden Religionsunterricht besteht. Die ganz herauskommt. Börger erhöht den Katechismusunterricht zu Lehrerschaft wehrte sich einst gegen die sogenannte geistliche einem Religionsunterricht von universaler Schau. Schulaufsicht, die heute nicht mehr besteht. Aber diese Erinnerung 8.) Vor vielen Jahren hat einmal ein namhafter deutscher ist in der Lehrerschaft geblieben. Seit Jahrzehnten sind Pädagogik Theologe gesagt: Die Glaubensunterweisung und der Konfir- und Schulorganismus zu einem selbständigen Bewußtsein erwacht. mandenunterricht hätten bei weitem nicht die Bedeutung, die wir Es müßte also die Aufgabe aller verantwortlichen kirchlichen Stel- voraussetzen. Er hätte Konfirmanden die Frage gestellt nach dem en sein, die Lehrerschaft nicht erneut. in die Opposition zu brin- höchsten Erlebnis im Konfirmandeniahr. Sie haben sofort ge- gen, sondern mit den Pädagogen Fühlung zu halten, die sich für antwortet: „Als wir auf den Kirchturm steigen durften‘. Man ie Religionsunterweisung einsetzen. müßte sich vielleicht wundern, wenn die Antwort anders ausge- Hier sei noch eine kurze Bemerkung zur Verständigung ein- fallen wäre. In der ganzen Unterrichtspraxis wird das Sprachver- geschaltet. Vielfach wird heute der Religionsunterricht als Chri- ständnis nicht genügend berücksichtigt, auch in seiner Begrenzung. Stenlehre bezeichnet. Das ist historisch nicht zu billigen. Die 9.) Richard Kabisch hat einst gefragt: „Ist der Glaube über- Christenlehre bedeutet in der lutherischen Kirche das Jahr nach haupt lehrbar?‘““ Und er hat diese Frage beiaht. Der Verfasser er erfolgten Konfirmation. Die Konfirmierten sollen sich sonn- möchte etwas weiter gehen: Kann man Menschen, besonders jun- täglich in der Kirche sammeln. Darum sagen wir einfach: Evange- gen Menschen, zur Erfahrbarkeit des Glaubens führen? Im 1. Ti- ischer Religionsunterricht oder Glaubensunterweisung. Dieser motheusbrief heißt es: „Gott wohnt in einem Licht, da niemand erminus ist auch bei allen Verhandlungen mit staatlichen Or- ganen üblich. zukommen kann, welchen kein Mensch gesehen hat, noch sehen kann.‘“ In diesem einen Satz konzentriert sich die ganze Proble- 6.) Man kann die Aufgaben des Religionsunterrichtes gene- matik der christlichen Verkündigung und der christlichen Pä- rell nie völlig festlegen. Wer, wie der Vortragende, ehrenamtlich dagogik. ein humanistisches Gymnasium mit neun Klassen unterrichtet, Es geht nicht ohne die Selbstoffenbarung und die Selbstmit- von der Sexta bis zur Abiturientenklasse hin, dem ist eine Er- teilung Gottes, die wir nicht bestimmen können. Doch soweit es 544 543 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 in unserer Kraft steht, müssen wir Menschenseelen bis zu diesem Herder, Wilhelm von Humboldt und Wilhelm Dilthey haben die menschliche Sprache als System der Verständigung und Organ möglichen und von uns erbeteten Ziel führen. Wenn in theolo- gischen Kreisen der Wert der Glaubensunterweisung gering be- der Mitteilung erkannt und gedeutet. Sprache gibt es nur, wo es urteilt wird, so dürfen wir doch niemals in einer Menschenseele Sinngehalte gibt. Im Menschenwort bildet das Gotteswort sich die Gottlosigkeit als Faktum voraussetzen. Tor Andrae, der große ab, aber der Abglanz in der Menschensprache ist sehr schwach. Doch hier geschieht eben das Unbegreifliche, nämlich der Akt der schwedische Theologe, neigte zu der Auffassung, es gäbe eine spezifische Anlage zur Gottfremdheit. Dann hätte in der Men- Selbstoffenbarung Gottes in der Menschensprache und im Men- Ä schenseele niemals die Imago Dei geleuchtet, mag sie durch Erb- schenwort. sünde und Fall noch so verdunkelt sein. Wir kämen dann irgend- Daß die Sprache der Kinder und auch noch in der höheren wie zur Prädestinationslehre von Calvin, von der Vorherbestim- Pubertät anschaulich ist, weiß jeder Expert. Vor Jahren hat der mung zur Beseligung oder Verdammung. Wir neigen in unserer Psychologe und Mediziner Jaensch in Marburg die eidetische Psy- Menschenbeurteilung oft zum Kurzschluß nach der theologischen chologie begründet. Das Kind projiziert geschaute Gesichter, Bil- und psychologischen Seite hin. Kein Erzieher und kein Seelsorger der in den Raum hinein. Im Leben des Glaubens kommt dem kann prognostizieren, ob sein Unterricht Frucht getragen hat oder Bilde ja eine große Bedeutung zu. Man erinnert sich der römisch- auch nicht. Wem es vergönnt ist, mit jungen Menschen durch Jahre katholischen Kirche und der Kirche des Ostens. Das Bild ist und Jahrzehnte Fühlung zu halten, der hat erfahren, daß die Ent- irgendwie Symbol. Man kann Gott im Glauben nur bildhaft wicklung oft ganz anders verläuft, als man vorausgesetzt hatte, schauen. übrigens auch im positiven Sinne. Oft kommt es später zum Nun muß sich der Lehrer und der Katechet in der Gleich- Selbstverständnis und zur inneren Entscheidung. nissprache Jesu einüben. Denn die Gleichnisse sind gesprochene Zur Glaubensunterweisung und zur Jugendseelsorge gehört Bilder. Evenius und Comenius haben unermüdlich auf diese Not- eine unendliche Güte und Langmut. Jede kirchliche Manager- wendigkeit hingewiesen. Hier muß auch erwähnt werden, daß methode, besonders die der Betriebsamkeit, versagt hier völlig — leider‘ die Erzählergabe immer mehr erstirbt in einem Zeitalter, und das ist auch gut so —, wenn man den Kindern und den das technisiert ist. jungen Menschen das Evangelium nahezubringen versucht. 11.) Alle diese Ausführungen gelten für die Vorpubertät Die Erfahrung hat gelehrt, daß es in jeder Menschenseele und für die Pubertät.. Die Vorpubertät liegt etwa im 11. bis 12. ein Offensein für Gott und sein Reich gibt. Man kann das unvoll- Lebensjahr, die erste Pubertät zeigt sich vom 12. bis zum 15. kommen als religiöses Apriori bezeichnen. Noch unbestimmter Jahr, die zweite Pubertät etwa vom 16. bis 18. Jahr. Anschlie- aber volkstümlicher ist der Ausdruck von der Antenne der Seele. ßend entfaltet sich die Reifung, die Adoleszenz, die bei dem ge- Die Kräfte Gottes und die Gnade Gottes strömen in die offene reiften Christen eigentlich bis zu seinem Tode gelten soll. Jung Seele hinein. Das ist letztes Geheimnis und Wunder zugleich. und Spranger haben mit Recht betont, daß bei der Mehrzahl der Gäbe es dieses Offensein vor Gott nicht, so wäre sowohl der Un- ernsten und geistigen Menschen die Höhe des Lebens zwischen terricht wie die Predigt ein sinnloses Unterfangen. 50 und 65 Jahren liegt. In der Adoleszenz entwickeln sich, wenn 10.) Die Glaubensunterweisung soll das Wort Gottes dem überhaupt, die großen religiösen und philosophischen Probleme, Kinde und dem jungen Menschen in menschlichen Worten zu- soweit wir es beobachten können. Diese Problematik entfaltet sich im Religionsunterricht der Oberstufe und namentlich bei den gänglich machen. Wie schon angedeutet, gelingt das nicht immer. Studierenden. Nur spüren wir unser Versagen in der Regel nicht. Die Kinder vor der Pubertät, sogar noch in der ersten Pubertät, sind für Be- Wir sprechen noch einmal von der Bibelnot. Der Religions- griffe wie Rechtfertigung, Erlösung und Versöhnung noch nicht unterricht der Oberstufe wird neben den historischen und ethi- schen Problemen sich hauptsächlich mit den Evangelien und der aufgeschlossen. Freilich ist . das individuell verschieden, Nur kann das, Kind noch nicht in dogmatischen Zusammenhängen den- Gestalt Jesu befassen. Ohne Frage ist es sehr schwierig, den ken. Es hat die Gabe des anschaulichen Denkens. Niemand darf jungen Menschen heute biblisch nahezukommen. Es gelingt in übersehen, daß die Bibelnot der Gegenwart sich gerade in der ka- der Regel auf Grund der Bibelübersetzung von Menge, (mit Aus- nahme der Gymnasiasten, welche das Neue Testament ja au techetischen und religionspädagogischen Unterweisung äußert. Die Kinder und die jungen Menschen begreifen zum Teil nicht im griechischen Urtext lesen). mehr den wundervollen Sinngehalt der alten lutherischen Über- Uns fehlt ein schlichtes Buch, in dem die Geschichte Jesu setzung. Es seien nur zwei Beispiele genannt. Ein Konfirmand ganz einfach dargestellt wird, und zwar nach den biblischen erzählte von. dem Erlebnis des Paulus vor Damaskus: ‚‚Dem Sau- Quellen und vielleicht auch nach den apokryphen Evangelien. lus erschien ein Herr‘. Auf die Frage, welcher Herr das gewesen Damit ist keine Biographie Jesu gemeint, die ja in diesem Sinne sei, antwortete er: „Nun eben ein Herr‘. Oder ein Mädchen sagt nicht möglich ist. Doch der junge Mensch und auch der- gereifte zu Ostern im Kindergottesdienst: „„Die Damen gingen zum Oster- Mensch muß in die Lage versetzt werden. die Geschichte des Hei- Jlandes so zu lesen, wie man sonst ein Geschichtsbuch liest. Die grab‘. Das ist nun wenigstens keine Sinnentstellung, und es war sicher unfreiwillig. Vor vielen Jahren sprach ich in einer Kinder- Menschen unserer Zeit brauchen ein Jesusbuch, und die Jugen heilanstalt mit einer Gruppe von 12 bis 13iährigen Kindern. Es ganz besonders. 12.) Stets von neuem werden wir befragt, ob die Jugend stand ein Zwölfjähriger auf: ‚„.Gott ist tot. Er ist jetzt gestorben. Er hat früher einmal gelebt. Meine Gfoßmutter hat noch ein gro- der Gegenwart überhaupt noch religiös sei, ob sie nicht tatsäch- ßes schwarzes Buch, in dem vom lieben Gott geschrieben ist als lich schon moralisch verwahrlost sei, Eine Antwort auf diese er noch über die Erde ging. Nun aber ist er tot‘“. Das mag er- Frage ist unendlich schwer zu geben. Der Beoriff ‚„Jugend‘“ ist schütternd und kindlich zugleich klingen. Hier aber hat ein Kind komplex. Jeder junge Mensch ist ein Mensch für sich, wie ieder eine Weltanschauung zum Ausdruck gebracht, die mehr oder we- gereifte Mensch ein Mensch für sich ist. Die scholastische Theo- niger bewußt von Millionen geteilt wird. logie sprach einst vom Creatianismus. Der Mensch sei physisch von den Eltern gezeuot, seine Seele sei aber in jedem einzelnen Die Sprache der Gegenwart ist säkularisiert, und besonders Falle von Gott erschäffen. Wenn die Frage nach dem inneren Wert Friso Melzer hat in seinen Schriften überzeugend darauf hinve- wiesen. Die Sprache des christlichen Glaubens ist eine Sprache für der Jugend gestellt wird, so könnte der Beobachter nur antwor- sich. Entwickelt das Kind sich in einem glaubensfremden Milieu, ten: Freilich kommt es auch auf die Anlagen an, ebenfalls auf die Umwelt. Häufig versagt heute die elterliche Lenkung. Diese scheint ihm die Glaubenssprache zunächst wie eine Fremdsprache. Daran ändert der beste Lehrplan nichts. These kann man nicht im einzelnen beweisen, aber die Tatsachen Freilich hat die Glaubenssprache des Christentums tatsächlich sind mir immer wieder begegnet. die gesamte abendländische Kultur durchdrungen. Selbst wo der Nun wird über den Mangel an Memorierfreudigkeit geklagt- Wir haben heute nicht mehr die Herbartsche Lernschule mit ihren christliche Glaube als solcher abgelehnt wird, strömt seine Sprach- und Begriffswelt noch immer aus der Tiefenseele und aus der berühmten Formalstufen. An die Stelle der Lernschule im aus- Dämmerseele empor. Auch Gottentfremdete leben tatsächlich gesprochenen Sinne ist schon vor Jahrzehnten die Arbeitsschule noch irgendwie in dieser Glaubenssprache, die sie begrifflich kaum oder Erarbeitungsschule getreten, wie sie besonders Kerschen- noch verstehen. steiner wissenschaftlich fundiert hat. Das Kind unserer Zeit hat P 545 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 546 nicht mehr die gleiche Sammlung zum Memorieren wie sie ver- ard Spranger zu sprechen, den Menschen wesensmäßig formen. gangenen Jahrzehnten zu eigen war. Damit soll der notwendigen Der Religionslehrer und der Seelsorger muß aber seinen Klassen Memoriertechnik auch in der Glaubensunterweisung in keiner und Gruppen immer zugleich der Seelsorger sein ohne irgendwie Weise der Kampf angesagt werden. Wenn aber sogar die Schule die Disziplin anzutasten, und sein Wirken muß bei aller Auto- das Auswendiglernen nicht immer durchsetzen kann, müssen wir rität als Güte empfunden werden. Vielleicht darf man hier auf in der Glaubensunterweisung mit dieser Tatsache rechnen. eine große pädagogische Arbeit der katholischen Kirche hinwei- Der Memoriertechnik steht zur Seite der pädagogische Im- sen. Im vorigen Jahrhundert wirkte in Italien Don Bosco, den pressionismus, wie ich das zu nennen pflege. Entscheidend bleibt, man vielleicht als den italienischen Pestalozzi bezeichnen. könnte. in welcher persönlichen Weise der Unterrichtende die Perikope Auf seine Lehre und Praxis gründet sich der Orden der Salesia- oder das Lied oder den Katechismus den jungen Menschen nahe- ner, dessen Einfluß über die ganze Welt hingeht. In Deutschland bringt, ob er ihnen das alles in das Herz hineinsagen kann. Dann haben die Salesianer im wesentlichen die elternlosen Kinder be- bleibt das für ein Leben. Hier zeigt sich der Mangel in der kate- treut. Die Erzieher sind Priester, Pädagogen und zugleich doch chetischen Ausbildung. Wir haben zu wenig Dozenten, welche den Seelsorger und Freunde der ihnen anvertrauten Jugend. Die Li- angehenden Religionslehrern und Katecheten von Art und Wesen teratur ist schwer erreichbar, da sie im wesentlichen als Manu- skript gedruckt wird. Don Bosco hat immer wieder gesagt, man des Kindes sprechen. Man kann es auch schärfer formulieren: Viele unserer Katecheten, und das ist nicht ihre Schuld, lernen müsse als Christ ein wenig von der christlichen Güte und kaum noch den lebendigen Umgang mit den Kindern. Man lehrt Freude in sich tragen. Bei aller Ernsthaftigkeit werde man die sie oft eine Art von Kleintheologie, deren Vortrag bei den Kin- Jugend durch Güte gewinnen. c) Wir müssen von der Krisis zur christlichen Wirksamkeit dern häufig Opposition und Kritik hervorruft. Uns fehlt ganz fraglos ‚eine theologische Kinderpsychologie, an der manche unter gelangen. Wieviele Religionslehrer und Pfarrer, die dazu geeignet uns schon seit Jahren arbeiten. Das Kind kann uns nicht ver- sind, stehen zur Verfügung? Und hier zeigen sich die eigentlich stehen, wenn wir das Kind nicht verstehen. Die Jugend, das sei kritischen Punkte in der Religionspädagogik am allerstärksten. nochmal gesagt, ist moralisch nicht tieferstehend als die Jugend Glaubensunterweisung muß in allen Schulen geschehen, natürlich vergangener Zeiten. Das deutsche Volk hat zwei Kriege verloren, unter den jeweiligen staatlichen und politischen Voraussetzungen. und damit auch viel von der inneren pädagogischen Sicherheit Das gilt auch für die DDR, mögen die Verhältnisse dort und Klarheit, deren wir uns mit einer gewissen Wehmut erinnern. auch anders gestaltet sein. Seit jeher wird in den Simultan- Vielleicht könnte es mißverständlich wirken — aber es muß doch schulen Religionsunterricht erteilt, und zwar als offizielles Lehr- gesagt werden — Uns fehlt in den deutschen Ländern ein klares fach, aber ohne jeden Gewissenszwang. Es gibt rein kirchliche Be- Erziehungs- und Schulgesetz, das die Grundlagen von Zucht und kenntnisschulen, es gibt, besonders in katholischen Gegenden, Ordnung, von Güte und Einfühlung wieder herstellt. Irgendwie auch staatliche Bekenntnisschulen. In Westberlin ist der Reli- leben wir hier doch im luftleeren Raum. Es soll über die Eltern gionsunterricht ein Fach im Range der Wahlfächer, um die Situa- kein abfälliges Urteil gefällt werden. Wir haben das schon an- tion ungefähr zu begreifen. gedeutet: Die Mehrzahl der Erziehungsschwierigkeiten geht auf Die Krisis zeigt sich weiterhin in der Ausbildung der I(ate-l die Unsicherheit der Eltern zurück. Wer sich je mit der familiären cheten oder Religionslehrer. In früheren Zeiten konnte der junge Situation Jugendlicher beschäftigt hat, dem ist es klar geworden, daß hier oft ein verborgenes Inferno vorhanden ist. Philologe die große Religionsfakultas erwerben, indem er an der Universität theologische Vorlesungen hörte. Die Prüfung Über dieses Problem hat schon vor Jahren Alfred Adler, der fand in Gegenwart von Vertretern der Kirchenleitung statt. Begründer der Individualpsychologie, mit dem ich auch literarisch Diese Regelung gilt wohl zum größeren Teil noch für West- zusammengearbeitet habe, sehr weise Beobachtungen angestellt. deutschland, für Westberlin noch nicht, Hier werden Katecheten In vielen Familien beobachtet man im Hintergrund Ambivalenz und Multivalenz, Anziehung und Abstoßung, Eifersuchtskom- herangebildet, unter denen es treffliche Männer und Frauen gibt, die aber im wesentlichen den Religionsunterricht nur bis zur Zeit plexe nach allen Seiten. Wenn meine Beobachtungen mich nicht der Konfirmation erteilen können. Weder auf der Freien Univer- täuschen, gibt es nicht nur Wunschkinder, um mit Ina Seidel zu sität noch an der Pädagogischen Hochschule zu Lankwitz besteht sprechen, es gibt auch unerwünschte Kinder und verwünschte die Möglichkeit zur Erwerbung der Religionsfakultas. Die Theo- Kinder, auch verstoßene Kinder, weniger im eigentlich sozialen logische Fakultät der Humboldt-Universität hat seit Jahren einen inne, als im seelischen Sinne. Hier zeigen sich die tiefsten Ur- Lehrauftrag für Religionspädagogik in Verbindung mit dem Ka- sachen auch der Erziehungsnöte. techetischen Seminar. So können die Theologie-Studenten päda- 13.) Wenn wir von der Krisis in der Religionspädagogik gogisch vorgebildet werden. Nicht wenige nehmen daran mit gro- sprechen, so möchte ich abschließend einige Punkte herausstellen, ßem Interesse teil. Die Kirchliche Hochschule versucht es, Ka- die schon angedeutet worden sind. techeten von höherer pädagogischer Qualität auszubilden und a) Die alte Katechetik darf als gesunde Basis der Glaubens- C erstrebt auch eine Fakultasprüfung auf ihrer Basis. Hochgeschätzte Unterweisung nie unterschätzt werden. Aber sie muß sich empor- kirchliche Kreise sind offensichtlich der Meinung, daß jede an der Universität erworbene Fakultas notwendigerweise zur Häresie entwickeln zu einer Religionspädagogik, die mit der Gesamtbil- führen müsse., ung im Zusammenhang steht. b) Wir unterrichten Kinder und junge Menschen. Dabei ha- Damit sind wir am Ende zu dem entscheidenden kritischen en wir gerade als Theologen die Verantwortung vor Gott, daß Punkt gekommen: Die Ausbildung von Religionslehrern, die ent- Wir ihre Seelsorger sind. Das sage ich wiederum nicht als Theo- weder Theologen sind und eine pädagogische Vorbildung haben retiker, sondern weil ich durch Jahrzehnte in der Jugendseelsorge oder die Philologen sind und über eine theologische Vorbildung gestanden habe. verfügen. Hier unterscheidet sich der Religionsunterricht in einem we- An der Lösung dieser Frage wird sich das Schicksal des evan- sentlichen Punkte von den anderen Schulfächern. Diese sind in gelischen Religionsunterrichtes in absehbarer Zeit entscheiden. erster Linie Kenntnisübermittlung. Sie sollen aber, um mit Edu- Bemerkungen zu dem theologischen Problem der kirchlichen Trauung Von Alfred Niebergall, Hofgeismar/Göttingen Von den fian&erlei Fragen, die uns heute im Blick auf die meinde steht auch die Ordnung der kirchlichen Trauung zur Dis- kirchliche Trauung beschäftigen, sei im Folgenden nur die Frage kussion. Die im Bonner Grundgesetz (Art. 3,II) proklamierte nach dem Verhältnis von standesamtlicher Eheschließung und Gleichberechtigung von Mann und Frau hat für Westdeutsch- kirchlicher Trauung herausgegriffen. Verschiedene Umstände bie- land eine Änderung des bisher geltenden Ehe- und Familienrechts ten zu dieser besonderen Fragestellung Veranlassung: Im Zuge zur Folge; in diesem Zusammenhang wird die Frage der obligato- der gesamten Neuordnung des gottesdienstlichen Lebens der Ge- rischen Zivilehe akut. In letzter Zeit hat auf evangelischer Seite 547 548 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 eine besonders lebhafte und eindringliche Beschäftigung mit der tigen, ob und was denn die Ehe unter Christen mit dem zu tun Frage nach dem evangelischen Verständnis der Ehe eingesetzt. hat, was wir im dritten Artikel bekennen. In dieser Hinsicht las- sen sich nun doch einige Linien feststellen, die eine solche Ehe Die Geschichte der Trauung gibt auf die Frage der Zuord- mit dem Umkreis des dritten Artikels verbinden. nung der beiden Arten der Eheschließung keine eindeutige Ant- wort. Sie ist bekanntlich sehr verwickelt. Das hat verschiedene Wenn Christen einander zur Ehe nehmen und haben, dann tun Gründe. Zunächst fehlt jeder klar erkennbare Ansatz im Neuen sie es nicht nur als Menschen, die Gott als Mann und Frau ge- Testament oder in der Alten Kirche, sei es liturgischer, kirchen- schaffen hat und die gemeinsam eben daran glauben, sondern zu- rechtlicher oder allgemein theolögischer Art, aus dem sich eine gleich auch als Menschen, die getauft sind, die das Wort Gottes spezifisch christliche Form der Eheschließung hätte entwickeln in Jesus Christus gehört haben, die Jesus Christus erlöst hat, die können. Die kirchliche Trauung ist darum in der Tat „eine freie «1 unter dem Gebot Gottes stehen, die im Gehorsam gegen dieses Schöpfung der Gemeinde Ferner muß in den Fällen, in denen Gebot ihr Leben zu führen gewillt sind und die im Glauben an sich dennoch eine wie immer geartete Beteiligung der Kirche an ihre Erlösung und Heiligung in Jesus Christus eins sind. Ob und dem Zustandekommen der Ehe ergab, mit einer regional durchaus in welchem Maß die beiden Partner um Gottes Verheißung und verschiedenen Entwicklung gerechnet werden. Weiter ergeben Gebot und um ihre gemeinsame Verantwortung vor Gott bei dem sich bestimmte Komplikationen und Differenzierungen aus der Zustandekommen ihrer Ehe wissen, ist für die grundsätzliche Tatsache, daß im Laufe der Zeit verschiedene Rechtsanschauungen, Entscheidung der hier zur Rede stehenden Frage zunächst uner- überdies in verschiedenem Maß, die Grundsätze und den Vollzug heblich. Man kann jedoch weiter fragen, ob mit diesen Erwä- der Eheschließung, aber auch den Einfluß des christlichen Denkens gungen der Begriff der Ehe nicht in einer unstatthaften Weise und kirchlichen Handelns darauf bestimmt haben. verändert wird. Dagegen wäre nun allerdings die Frage zu er- Überblickt man den gesamten Verlauf der Entwicklung und heben, ob mit der unter uns so weitverbreiteten Beschränkung nimmt die heute in der Christenheit geübte Praxis hinzu, so er- der Ehe (auch und gerade der Ehe unter Christen) auf den ersten geben sich — rein schematisch — für die Zuordnung von standes- Artikel und seinen Umkreis die Ehe überhaupt noch als eine „völ- amtlicher Eheschließung und kirchlicher Trauung folgende Mög- lige, exklusive und dauernde Lebensgemeinschaft‘“ gelten kann, lichkeiten: wenn gerade diese andere Beziehung dabei ausgespart wird, die wir sonst als eine für ein christliches Leben so wesentliche Be- a) Die Eheschließung ( ist ausschließlich eine kirchliche An- gelegenheit und Handlung. ziehung anzusehen gewohnt und verpflichtet sind. Denn auch für die Ehe gilt jenes „in dem Herrn‘“, das z.B. 1.Kor. 7, 39 und b) Die Kirche vollzieht im Auftrag des Staates die Eheschlie- Kol. 3, 18 ff. ausdrücklich auf die Ehe und das Verhalten der ßung; deren Registrierung übernimmt entweder die Ehegatten zu einander bezogen wird. Aus 1. Petr. 3, 7 kann man Kirche oder der Staat. schließen, daß beide Ehegatten ‚„Miterben der Gnade des Le- c) Der Wille der Verlobten entscheidet ‚ darüber, ob ihre Ehe- bens‘‘ sind. Und wenn Gott nach Matth. 19, 6 die beiden Ehe- schließung von der Kirche oder von dem Staat vorgenom- gatten zusammengefügt hat, dann gilt diese Zusammenfügung, men werden soll; dabei wird die kirchliche Trauung von diese „Jochgemeinschaft‘“ sicher nicht nur für den Bereich des Le- seiten des Staates in vollem Umfang anerkannt und regi- bens, der in der Erklärung Luthers zum ersten Artikel umschrie- striert. ben wird. Aus der so umstrittenen Perikope Eph. 5,22 ff. ergibt d) Die Eheschließung ist eine ausschließlich vom Staat ge- sich dies eine mit großer Klarheit, daß wir — also auch die christ- ordnete und ihn allein betreffende Angelegenheit; danach lichen Ehegatten — „Glieder seines Leibes sind‘“ (V.30). Das kann — völlig freiwillig — eine kirchliche Trauung erfol- Christliche in der Ehe unter Christen bezieht sich dann gerade gen. Diese sog. obligatorische Zivilehe mit nachfolgender darauf, daß Mann und Frau um Gottes Verheißung und Gebot freiwilliger kirchlicher Trauung ist bekanntlich die auf für ihre Ehe wissen und daß sie bei allen Rückfällen, Versuchun- deutschem Gebiet seit 1875 gültige Praxis. gen und Anfechtungen auf allen Gebieten ihrer Lebensgemein- e) Der Staat erklärt die Eheschließung für eine ihn allein schaft willens sind, ihre Ehe „in dem Herrn‘“ zu führen. Dies betreffende Angelegenheit und verbietet jede weitere, wie aber kann nicht anders geschehen als in der Zuordnung zur Ge- immer geartete Beteiligung der Kirche daran. meinde. Bei dem vorliegenden Problem richten wir unsere Aufmerk- Bevor wir uns diesem Gesichtspunkt zuwenden, sei auf einen samkeit lediglich auf die Frage: Welches theologische Interesse naheliegenden Einwand eingegangen. Führt diese Sicht der Ehe hat die evangelische Kirche an dem Zustandekommen einer Ehe nicht die große Gefahr herauf, daß die schöpfungsmäßige Grund- unter Christen? Wie mir scheint, lassen sich dafür folgende fünf lage der Ehe übersprungen, daß Natürliches und Geistliches mit- einander verwechselt und vermengt, daß Eros und Agape inein- Gesichtspunkte ermitteln: ander übergeführt werden, kurz, daß es sich hier um eine schwär- 1. Der erste Gesichtspunkt ergibt sich aus dem evangelischen Gesamtverständnis der Ehe, namentlich der Ehe unter Christen. merische und deshalb unzulässige Verklärung des Phänomens der Nach überlieferter Ansicht, die nach wie vor Gültigkeit bean- Ehe handelt? Es soll nicht bestritten werden, daß diese Gefahr entstehen und bestehen könnte. Allein Mann und Frau werden sprucht, ist die Ehe &in Stück der Ordnung, die Gott gesetzt hat, dem Gebot Gottes, ihre Ehe als „völlige, exklusive und dauernde damit sie uns bewahre und damit wir sie bewahren. Man kann Lebensgemeinschaft‘“ zu führen, doch wohl nur dann gerecht, wenn sie in dieser Hinsicht als ein remedium concupiscentiae (vgl. sie diese ihre Lebensgemeinschaft nicht nur im Blick auf die 1. Kor. 7, 2) und als ein remedium solitudinis (vgl. Gen. 2, 18 ff.) bezeichnen. Aber die Ehe ist doch mehr als dies — sie ist eine natürlichen Dinge des Lebens beziehen, sondern wenn sie damit ernstmachen, daß auch sie „in dem Herrn‘ leben. Der Glaube „völlige, exklusive und dauernde Lebensgemeinschaft‘“®.. Sie um- hat es freilich seinem Wesen nach mit einem Anruf und einer spannt also alle Bezirke des Lebens, keinesfalls nur die geschlecht- Antwort zu tun, die zunächst nur in der Einsamkeit erfolgen kön- liche Besonderheit von Mann und Frau. Es erhebt sich nun die nen. Aber dies bedeutet nicht, daß die Ehe keine Gemeinschaft Frage, ob diese traditionelle Beziehung der Ehe auf den Umkreis von Glaubenden, keine Gemeinschaft von solchen darstellen des ersten Artikels dem Phänomen der Ehe, wie es das Neue Te- stament beschreibt, gerecht wird. Die Frage liegt darum nahe, in könnte, die um das wissen, was wir im Credo mit allen sei- welchem Verhältnis die Ehe denn zu dem steht, was wir im zwei- nen Artikeln bekennen. ten Artikel des Credo bekennen. Die Antwort darauf kann nur 2. Der zweite Gesichtspunkt betrifft die Zuordnung der Ehe so lauten, daß sich für die Ehe keine unmittelbare Beziehung zu unter Christen zu der Gemeinde. Danach bildet die Ehe von Chri- dem zweiten Artikel ergibt (vgl. 1. Kor. 7, 16). Ihr in diesem Zu- sten eine „Zelle‘“ im Leibe Christi. Sicher ist das Bild der Zelle sammenhang oder in welchem Zusammenhang auch immer einen deshalb unzureichend, weil das damit verbundene organische Denken der neutestamentlichen Auffassung vom Wesen der Kirchc „erlösenden‘“ Charakter zuzubilligen, ist romantische, aber nicht nicht entspricht. Und doch kann — wenn auch unter diesem Vot- biblische Redeweise. Umso mehr muß uns aber die Frage beschäf- behalt — an diesem Bild deutlich werden, worum es geht, nämlich 1) G. Dehn, Die Amtshandlungen der Kirche, Stuttgart 1950, S. 9. um die kleinstmögliche Einheit, in der Kirche sich ereignen kann- ?) K. Barth, Die kirchliche Dogmatik Bd. III, 4, Zürich 1951, S. 203. In diesem Zusammenhang kann darauf verwiesen werden, daß das R 549 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 550 Neue- Testament in einem doppelten Sinn von „Haus‘ redet: die Ehe nicht nur im ailgemeinen‚ sondern auch die konkrete Ehe einmal im Sinn einer tatsächlich bestehenden Hausgemeinschaft gestiftet hat und daß Berufung und Gnadengabe Gottes die Ehe und ferner im Sinn von „Haus Gottes‘“. Die Frage nach der Her- begründen. Wenn der Mann gerade diese Frau und die Frau ge- kunft dieser zweiten Verwendung braucht uns hier nicht zu be- rade diesen Mann zum Ehegefährten nimmt, dann vollziehen sie schäftigen. Diese doppelte Verwendung des Begriffes wird man damit ein Wagnis, dann treffen sie damit eine Entscheidung, durch so verstehen dürfen, daß jedes „Haus‘‘ innerhalb der Gemeinde die sie im Gehorsam gegen Gottes Gebot jene Berufung zur Ehe etwas von dem „Haus Gottes‘‘ insgesamt widerspiegelt, enthält verwirklichen und — si Deus vult — die Gnadengabe für ihre Ehe und darstellt. Für die Urchristenheit ergibt sich, daß ‚„Haus und empfangen. Hier beginnt nun das Interesse der Gemeinde an dem Familie die kleinsten natürlichen Einheiten bleiben, von denen Zustandekommen der Ehe, abgesehen von dem, was bisher er- aus die Gemeinde als Ganzes aufgebaut wird‘®. Wenn heute die Örtert wurde: Berufung und Gabe Gottes zur Ehe kann unter Vorstellung allgemein vorherrscht, daß die Gemeinde sich unter Christen nur so verstanden werden, daß die so verbundenen Ehe- Aussparung des „Hauses‘‘ sozusagen unmittelbar aus den christ- Jleute als „Miterben der Gnade des Lebens‘‘ der Gemeinde nur lichen Individuen zusammensetzt, so ist dies noch kein Gegen- umso kräftiger zugeordnet sind. beweis. Und wenn noch bei Luther dem Hausvater (und der Haus- 5. Der fünfte Gesichtspunkt gilt einem weiteren Interesse, mutter) im Blick auf Familie und Gesinde eine so bedeutsame das die Gemeinde an dem Zustandekommen der Ehe hat. Es sind Funktion zugesprochen wird, so läßt sich dies nicht nur aus einer ihre Glieder, die jenes Wagnis unternehmen und jene Entschei- inzwischen vergangenen soziologischen Struktur erklären. Es ge- hört vielmehr zum Wesen der Ehe, der Familie, des Hauses, daß dung treffen, die damit dem Ruf Gottes folgen und die Gabe zur Ehe erhalten. Die Gemeinde hat sicher nicht nur darüber zu wa- sie in dieser Weise der Gemeinde zugeordnet sind. chen, daß dabei alles „ordentlich und ehrbar zugehe‘“ (1.Kor. 14, 40), sondern daß dabei im Gehorsam gegen Gottes Verhei- 3. An dem Ehegefährten als an dem mir nächsten Christen erlebe ich, daß ich nicht allein bin, sondern daß ich zur Gemeinde ßung und Gebot gewagt und entschieden werde. Die Gemeinde ist nun von sich aus an dem Zustandekommen einer solchen gehöre, ja daß Gemeinde überhaupt existiert. Die Ehe ist darum das praecipuum exemplum für die Mitmenschlichkeit in dem Sinn, Ehe interessiert, weil dabei — man muß schon auf diese Aus- in dem Karl Barth davon redet. Sollte sie nicht auch das praeci- drücke zurückgreifen — ein Bruder und eine Schwester aus ihrer Mitte ihre Lebensgemeinschaft miteinander beginnen. Sie Ppuum exemplum dafür bilden, daß Mann und Frau in der Ge- meinde leben und zu ihr gehören? Denn auch für die Ehe gilt die ist aber vor allem an diesem Schritt ihrer Glieder beteiligt, Verheißung Jesu Matth. 18, 20, ebenso jene vierte Weise, in der weil auf diese Weise — wieder muß ein historisch belasteter Aus- Evangelium Gestalt gewinnen kann und von der Luther an der druck gebraucht werden — eine „ecclesiola in ecclesia‘“ entsteht. bekannten Stelle in den Schmalkaldischen Artikeln* spricht. Ge- Gehört es zu den konstitutiven Elementen einer Ehe auch unter Christen, daß ihr Beginn und ihr Fortbestehen nicht heimlich, rade in dieser Hinsicht ergibt sich aus der Verheißung das Gebot, daß jeder der Ehegefährten von Gott dazu berufen und verordnet sondern öffentlich geschieht, dann ist doch wohl die Öffentlich- ist, dem anderen auch in diesem Bereich ihrer Lebensgemeinschaft keit, die dem Christen am nächsten steht und mit deren Respek- beizustehen, ihn zu trösten und ihm zu widersprechen, vielleicht tierung er jener Anforderung genügt, nicht so sehr die Öffent- sogar ihn-zu strafen. Die höchste Verheißung und zugleich das ge- lichkeit der Bürgergemeinde als vielmehr die der Christenge- meinde. Wichtigste Gebot für eine solche Ehe besteht nach Eph. 5, 22 ff. darin, daß Mann und Frau in der Art ihrer Gemeinschaft die Art Bei dieser hier entwickelten Sicht der Dinge geht es also um der Gemeinschaft darstellen, nachbilden und abbilden sollen und eine Trauung „in die Gemeinde hinein“. Es kann nun nicht un- dürfen, in der sich Christus der Gemeinde verbunden hat. Daß es sere Aufgabe sein, einen Entwurf für die Ordnung einer solchen sich hierbei nicht um den Vollzug eines Sakramentes handelt, er- Trauung „in die Gemeinde hinein‘“ vorzulegen. Eine derartige gibt sich — von anderem abgesehen — schon aus der Tatsache, daß Ordnung kann auf die bisherigen Bestandteile der Trauung, näm- dieser Art der Gemeinschaft keinesfalls eine erlösende und ret- lich auf die praedicatio, die confessio und die benedictio keines- tende Wirkung zukommt, wohl aber eine heiligende und bewah- falls verzichten. Allerdings müßten diese Bestandteile deutlicher rende Kraft innewohnt (vgl. 1. Kor. 7, 14 ff.). als bisher die Beziehung der Trauung wie erst recht der Ehe zur 4. Der vierte Gesichtspunkt bezieht sich auf das Zustande- Gemeinde zum Ausdruck bringen. Jeder Kundige weiß überdies, kommen der Ehe. Der römische Rechtssatz „consensus facit nup- wie sehr diese Bestandteile der bestehenden Trauordnungen einer tias‘“ ist allgemein anerkannt, auch für eine Ehe unter Christen sorgfältigen Überprüfung hinsichtlich ihrer theologischen Relevanz bedürfen. — F _-;-é\@ und deren kirchlicher Trauung. Nach Matth. 19, 6 stellt Jesus nun fest, daß der Mensch nicht scheiden dürfe, was Gott zusammen- Wir brechen damit 'ab. Die vorgetragenen Bemerkungen gefügt hat, und Paulus spricht davon, daß ebenso zur Ehelosig- können nichts anderes als einen überdies sehr knapp gefaßten Bei- eit wie zur Ehe eine Gnadengabe von Gott und eine Berufung trag zu dem theologischen Verständnis der kirchlichen Trauung darstellen. Es dürfte selbstverständlich sein, daß eine Reihe wei- gehören (1. Kor. 7, 7. 17. ff.). Es mag nun doch zu fragen sein, ob sich dieser Rechtssatz gegenüber den Aussagen des Neuen terer gewichtiger Fragen geklärt werden muß, ehe man sich zu Testaments rechtfertigen läßt. Grundsätzlich steht fest, daß Gott den heute notwendig werdenden Folgerungen entschließt. Nur so- viel sollte deutlich sein, daß die Neuordnung der kirchlichen Trau- %) O. Michel, Th.W.B. Bd.V S.133. ung allein von theologischen Gesichtspunkten abhängig gemacht werden kann. *) Göttinger Ausgabe der Lutherischen Bekenntnisschriften S. 449. scheinbar mühelosen Gestaltens einer Fülle von Stoff, das nur aus BIBELWISSENSCHAFT dessen Beherrschung heraus möglich ist. A. Adam hat das Buch sehr behutsam überarbeitet in Be- Dobschütz, Ernst von: Die Bibel im Leben der Völker, 3. A\Ifl. rücksichtigung der Wandlung der Redeweise (die einem bei dem In neuer Bearb. hrsg. v. Alfred Adam. Witten: Luther-Verlag Vergleich auch für einen so kurzen Zeitraum merkwürdig spür- [1953]. 2405., 12 Taf. 8°%. DM 4.80; Lw. DM 6.40. bar wird und freilich gerade im ‚christlichen‘“ Bereich wohl mit mehr als formalen Veränderungen zusammenhängt; gelegentlich Die Neuherausgabe (vgl. ThLZ 69 [1935] 44 f.) von E. v. Dobschütz’ Schilderung der Schicksale und Wirkungen der Bibel wird auch ein theologisches Urteil leicht modifiziert), in einer in 19 Jahrhunderten, abgesehen von einer knappen Skizze ihrer Umsetzung des früher häufigen historischen Präsens in das volks- Entstehung (9—24) nach Aufbau und Stoffwahl im ganzen eine tümlichere Imperfekt, in der Einteilung des Textes in kleinere irchengeschichte der Bibel, in der begreiflicherweise die Abschnitte, im Ersetzen von vermeidbaren Fremdwörtern (das alles wohl mit Rücksicht auf den breiteren Leserkreis, den das Geschichte des Bibeltextes, seiner Verbreitung und Auslegung, aber bei den speziellen Neigungen des Verf. auch die seiner Aus- Buch heute finden dürfte), in mehrfachen sachlichen Ergänzungen strahlungen in der Kunst mit besonderer Liebe gezeichnet wer- (und wenigen Kürzungen). Die (zwangsweise neu ausgewählten) den, schenkt uns noch einmal die Freude an seiner Gabe des Abbildungen sind technisch gut ausgeführt. Halle/S, Gerhard Delling . “ 551 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 552 mische Gliederung in Betracht kommt. Der Jesaja-Übersetzung ALTES TESTAMENT ist zudem noch eine „Auslegung‘“ (S. 243—354) beigegeben, die f ’.’.‘.'„’ AA ‚ ‚Mol ı exegetische und textkritische Bemerkungen bringt und die voran- ‚7(— Brun o’,l{‘lArv gegangene Übersetzung auch nach dieser Seite hin rechtfertigt, id, D.: Die Bücher Genesis — Exodus. Eine rhythmische und dasselbe gilt von der Jer-Untersuchung, die auf die .,prin- Untersuchung. Stockholm: Almqvist & Wiksell [1953]. 327 5. gr. 8°. zipiellen Fragen‘“ noch „Erläuterungen zur Übersetzung‘“ folgen Schw. Kr.‘ 30.—. % — Jesaja. Eine rhythmische und textkritische Untersuchung. Stockholm: läßt (S. 249—282). Versucht man, die sehr ins einzelne gehenden Almgvist & Wiksell [1953]. 3545. gr. 8° Schw.Kr. 30.—. und mit vielen statistischen Übersichten ausgestatteten Darlegun- — Jeremia. Eine rhythmische Untersuchung. Stockholm: Almquist & gen über den rhythmischen Bau von Gen-Ex, Jes und Jer wie Wiksell [1954]. 2835. gr.8°. Schw. Kr. 25.—. sie hier geboten werden, in zwei, drei Sätzen zusammenzufassen, Das erste dieser drei Bücher, das ein paar Monate nach so wäre etwa dieses zu sagen: Die — ihrerseits aus ein-, zwei- oder dem zweiten erschienen ist und daher hier und da auf dieses Be- dreistichigen „Zeilen‘‘ und aus „Zeilengruppen‘‘ zusammenge- setzten — Strophen, in die sich die einzelnen „Abschnitte‘“ aus- zug nehmen und es voraussetzen kann, bringt auf S. 11—294 die rhythmisch gegliederte Übersetzung der — um genealogische Li- einanderlegen, haben im allgemeinen dieselbe rhythmische Struk- sten wie Gen 11, 10—s2; 46,8—27 und Gesetzeskorpora wie Ex 21, tur, d.h. dieselbe Zahl von betonten Stellen oder „Hebungen“, auf die es allein ankommt. Ausnahmefälle wie die, ‚„daß ein Dich- 1—23, 19; 35—40 gekürzten — Bücher Genesis und Exodus, wobei ter eine Strophe hat absichtlich um eine Hebung verkürzen oder Gen 1—50 in die vier Teile A. „Der Schöpfungshymnus‘“ mit 25 Strophen (1, 1—2, 1a), B. „Die Urzeit‘“ mit 70 Strophen (2, ıb— verlängern können‘“ oder „daß er das Metrum eines Gedichtes konnte wechseln lassen, um so die verschiedenen Teile schärfer 11,9), C, „Die Zeit der drei Patriarchen‘‘ mit 335 Strophen (12— gegeneinander abzugrenzen‘“ (Jes., S. 27), kommen vor, bestätigen 35; 38) und D. „Die Zeit Josephs‘“ mit 157 Strophen (37; 39-- 50) gegliedert ist, während der aus dem Buche Exodus berücksich- indes nur die Regel. Weisen aber die dichterischen Einheiten, die tigte und in 307 Strophen zerlegte Text solche Gliederung in „Abschnitte‘“, in die Gen-Ex, Jes und Jer zerfallen, eine kunstvolle rhythmische Gliederung auf, die sich, wo sie gestört ist, mit ein- größere Teile nicht aufweist. Die vier Teile der Genesis und der Exodus-Bestand zerfallen in mehr oder weniger zahlreiche selb- fachen Mitteln wiederherstellen läßt, so ist es klar, daß uns — von ständige Einheiten, „Abschnitte‘“ genannt, die ihrerseits aus einer jenen später eingetretenen, aber ausbesserbaren Störungen abge- sehen — diese Abschnitte in der Gestalt vorliegen, die ihnen ihre oder mehreren Strophen bestehen. A. „Der Schöpfungshymnus‘“ Schöpfer gegeben haben, die Abschnitte von Jes 1—35 oder doch umfaßt drei Abschnitte, nämlich „Hymnus‘“ (1,1-—28, sı) mit 22 Strophen, „Speiseverordnung“ (1, zf.) mit 2 Strophen, „Sabbat‘““ ihre Mehrheit so, wie Jesaja sie gedichtet hat, und die von Jes (2, ı—a) mit 3 Strophen; B. „Die Urzeit‘“ dreizehn Abschnitte, 40—66 in der ihnen von Deuterojesaja gegebenen Gestalt, wie denn bei Jer S. 248 ausdrücklich festgestellt wird: „Die Reden nämlich „Schöpfung und Paradies‘“ (2, ıb—4, 2z) mit 14 Strophen, „Baum des Lebens‘“ (3, 22—za) mit 2 Strophen, „Kain und seine und Berichte des Jeremiabuches 'sind — von Umstellungen abge- Nachkommen‘‘ (4, 3—24) mit 9 Strophen, „Seth‘ (4, 25—2) mit sehen. — ohne größere Umwandlungen oder bewußte Überarbei- tungen auf uns gekommen. Wo wir die ursprünglichen Worte 1 Strophe, „Engelehen‘‘ (6,1ı-—s) mit 1 Strophe, „Bosheit der Menschen“ (6,5—) mit 3 Strophen, „Sintflut‘“ (6, 11 —7, ı7) mit nicht mehr vor uns haben, haben wir fast alle Konsonanten, aus 20 Strophen, „Opfer und Verheißung‘‘ (8, 18—22) mit 2 Strophen, denen sie einst bestanden, nur z.T. falsch ausgesprochen oder „Wer Menschenblut vergießt‘‘ (9, ı—7) mit 2 Strophen, „Bund‘“ mit ähnlichen Buchstaben verwechselt“. (9, 8—11) mit 1 Strophe, „Bundeszeichen‘“ (9, 12—17) mit 2 Stro- Ein wirklicher Einblick in Methode und Resultat der von phen, „Söhne Noahs“ (9, 18—27) mit 5 Strophen, „Turmbau zu Babel‘“ (11, 1—) mit 7 Strophen, usw. Ebenso zerfallen die drei Bruno an dem Text von Gen-Ex, Jes und Jer vorgenommenen und in der von ihm gebotenen Übersetzung gipfelnden Untersuchung Teile, in welche die auf S. 53—242 gegebene Übersetzung des Je- läßt sich am ehesten durch Nachprüfung dessen erzielen, was er zu saja-Textes gegliedert ist (A. Kap.1—35 mit 336 Strophen, einem bestimmten Ausschnitt aus Gen-Ex oder Jes oder Jer zu sa- B. Kap. 36—39 mit 32 Strophen, C. Kap. 40—66 mit 271 Stro- gen hat, und nur so ist auch ein Urteil über den Wert seiner Arbeit phen), in „Abschnitte‘‘, die aus mehr oder weniger Strophen be- zu gewinnen. Jes 5, 25—10, 4 sei zu diesem Zweck ausgewählt. stehen. So stehen am Anfang von A. Kap. 1—35 „Unvernünf- Bruno zerlegt dieses Stück in die folgenden Einheiten („Abschnit- tiger als Rind und Esel‘“ (1, 2—) mit 3 Strophen, „Fürsten von Sodom, Volk von Gomorra!“ (1, 10—17) mit 4 Strophen, „Blutrot te‘“): „Das Gericht trifft die Vornehmen“ (5, 2) mit 1 Strophe zu 20 Hebungen, ‚„Das heranstürmende Heer‘“ (5, 26—s0) mit 5 Stro- und schneeweiß“ (1, 18—zo) mit 1 Strophe; am Anfang von B. phen zu je 11 Hebungen, „Die Berufung“ (6,1—13) mit 5 Stro- Kap. 36—39 „Der Sanheribbericht‘“ (36,1—6. 8—22; 37,1—21. 28—08) phen zu je 28—30 Hebungen, „Glaubt ihr nicht, so bleibt ihr mit 21 Strophen; am Anfang von C. Kap. 40—66 „Tröstet mein nicht“ (7, 1—19) mit 8 Strophen zu je 28 Hebungen, „Das gedun- Volk‘“ (40, ı— 11) mit 5 Strophen, „Die Weisheit Jahves‘‘ (40, gene Schermesser‘““ (7, 2of, 22b) mit 2 Strophen zu je 12 Hebungen, 12—1) mit 2 Strophen usw. Ähnliches gilt schließlich auch von „Die schönen Weinberge überwachsen‘‘ (7, 23—25) mit 2 Strophen der dritten der oben genannten Arbeiten, der rhythmischen Un- zu je 32 Hebungen, „Licht in der (so! statt: im) Finsternis“ tersuchung des Jeremia-Buches: Die drei Teile, in die dieses Buch (8, 1—9, 6) mit 18 Strophen zu je 17 Hebungen, „Israels Übermut“‘ zerlegt wird (A. Kap. 1—22 mit 287 Strophen; B. Kap. 23—45 (9, 7—15) mit 3 Strophen zu je 24 Hebungen, „Hungersnot in ver- mit 297 Strophen; C. Kap. 46—52 mit 134 Strophen), werden wiederum in Abschnitte wechselnder Strophenzahl untergeteilt. heertem Land“ (9, 16—zo) mit 3 Strophen zu je 20 Hebungen, „Wehe den ungerechten Gesetzgebern!“ (10, 1—) mit.2 Strophen Am Anfang von A. stehen „Die Berufung“ (1, +—) mit 3, „Zwei zu je 18 Hebungen samt v. ıb mit 6 Hebungen. Bei dieser Glie- Berufungsvisionen‘‘ (1, 11—19) mit 5, „Die Geschichte des Volkes derung fällt alsbald auf, daß sie allgemein anerkannte Meinungen eine Geschichte der Untreue‘“ (2,1ı—) mit 3 Strophen, an dem von B. „Sammeln werde ich den Rest meiner Schafe‘“ wie die von der Zusammengehörigkeit von 5, 25—30 mit 9, 7—20 zU (23; Z dem Kehrreimgedicht 9, 7—20-+5, 25—30 ignoriert und dieses 22,2) mit 2, „Ich erwecke David einen gerechten Sproß‘“ (23, sönst für eine — durch irgendein Mißgeschick zerstörte — Einheit 5—8) mit 2, „Ich bin geworden wie ein trunkener Mann“ (23, 9—10) mit 2 Strophen und an dem von C. „Vor der Schlacht bei gehaltene Stück in vier Teile (5, 25; 5, 26—10; 9, 7—15; 9, 16—20) aUS- einanderreißt, so den — bei Vernachlässigung des doch wohl se- Karkemisch‘“ (46, o—12) mit 9, „Die Flucht Pharaos nach Ägyp- kundären Halbverses 10,1ıb — viermal vorkommenden (5, 2sb; ten‘“ (46, 14—1) mit 2, „Die Kuh und die Bremse vom Norden“ 9,12; 9,16b; 9,2b) Kehrvers „Bei alledem wendet sich sein (46, zo—22b) mit 1, „Die Holzhauer kommen!“ (46, 22c —21) mit Zorn nicht, und noch ist seine Hand ausgestreckt‘“ auf drei Ge- 1 Strophe. dichte (5, 25; 9, 7—15; 9, 16—20) verteilt und ihn bei seinem Vorkom- „Die prinzipiellen Fragen‘“ überschriebene Ausführungen, men in 9, 7—15 sogar mitten in einer Strophe, in der von 9, 1: —12 die im ersten und dritten Band der Übersetzung folgen (S. 295— nicht etwa an ihrem Schluß, wohin er seiner Art nach doch offen- 327 bzw. 233—248), im zweiten ihr vorausgehen (S. 9—53), le- bar gehört, unterbringt. Macht schon das einen merkwürdigen gen des Verfassers Auffassung von dem rhythmischen Bau der und wenig vertrauenerweckenden Eindruck, so lassen die exege- Bücher Gen-Ex, Jes und Jer dar und begründen damit die von tisch-textkritischen Einzelmaßnahmen, die Bruno hier vornimmt, ihm dargebotene Übersetzung dieser Bücher, soweit ihre rhyth- seine Auffassung der Dinge vollends als unmöglich erscheinen, 553 554 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 etwa die, daß er das D‘Ü-'‚"Ü „die i3erge “ von 5,2 in 2%1M5 „die untergebracht, nachdem in ihm das in der Tat anstößige oder Vornehmen‘‘ ändert oder in 5,% 727 „über ihn‘ durch T?"ä" doch unklare 778 IW „Verzagen vor‘“ (?) durch 8 WG D7 „Am sechsten Tage kamen“ ersetzt ist. Das ergibt für v.eb und „der Höchste‘“ ersetzt, WT O72 „an jenem Tage“ streicht, statt Maı „und siehe!‘“ MMI „und er senkt‘, statt TBa 7Un N) den Anfang von v. » diese Übersetzung: %b Und am sechsten Tag „und das Licht hat sich verdunkelt in seine Finsternis‘“ kamen Rezin und der Sohn Remaljas. TB 77a 720 181 ,und er sperrt. seinen Weg, wenn es wider SUnd ich nahte der Prophetin usw., die Stadt schnaubt‘“ liest und so für 5,3%0 diese Übersetzung ge- die S. 257 so begründet und erläutert oder eher: entschuldigt Winnt: wird: „8,3 muß eine Strophe ergeben, ist aber/zu kurz. Man Doch der Höchste donnert wie Meeresdonnern, könnte aber vor s den allen Deutungen spottenden eb stellen, und er blickt zur Erde. wenn man etwa MR 36 D° für ON I0I schreibt: ‚am sech- Und er senkt dichte Finsternis und sperrt seinen Weg, sten Tag kamen Rezin und der Sohn Remaljas‘. Die genaue Zeit- wenn es wider die Stadt schnaubt. bestimmung befremdet kaum in diesem Zusammenhang, vgl. auch Auch sonst gibt die von dem Bestreben, rhythmisch gleich- “ mäßig gebaute Strophen zu gewinnen, geleitete Gliederung des die genaue Angabe über die Zeugen » Textes zu ernsten Bedenken Anlaß. Bei dem Abschnitt „Die Be- Die für die Art, wie Bruno den Text von Jes sowie von Gen-Ex rufung‘“ (6, ı—13), der in 5 Strophen zu je 28—30 Hebungen ge- und Jer — denn hier sieht es genau so aus wie bei Jes — behandelt, gliedert ist, fällt auf, daß durch Zuweisung von Vv.ı—2 an die um ihn seinen rhythmischen Theorien gefügig zu machen, ange- erste, von V.3—5 an die zweite Strophe die „Exposition‘“ der Be- führten Beispiele dürften wohl als hinreichende Unterlage für das Urteil dienen, daß der hier eingeschlagene Weg ein Irrweg ist. Den rufsvision, wie sie in V. ı— enthalten ist, zerstört und dabei ins- besondere die von v. 2>— gegebene Beschreibung der Saraphen aus- eisernen Fleiß und die große Liebe zum Gegenstand, mit denen einandergerissen wird. Bei Kap. 7 entbehrt die Aufgliederung auf die vorliegenden drei Bücher gearbeitet sind, wird jeder Leser anerkennen, und mancher wird darüber hinaus den Verfasser um die drei Abschnitte 7, 1ı—106. 22a, 17—19; 7, 2of, 22b; 7, 23—25, die zu- dem, wie man sieht, mit der einigermaßen willkürlichen Umstel- die wagemutige Selbstgewißheit, mit der er zu Werke gegangen ung von v. 22 verbunden ist, eines zuverlässigen Haltes. Da in ist, beneiden, aber auf dem von ihm zur Lösung der mit dem Al- 7, —22 und in 7, 2—25 die in v.1ı8—19 begonnene Schilderung der ten Testament, in Sonderheit mit den Büchern Gen-Ex, Jes und Jer gegebenen rhythmischen Probleme gezeigten Weg wird ihm nie- Verheerung des Landes weitergeht, läge die Zusammenfassung von 7, 2zo—25 mit dem Vorhergehenden zu einer Einheit näher als mand folgen. ihre Abtrennung davon. Die von Bruno vorgenommene Gliede- Etwas anderes liegt es mit den von ihm zu Gen-Ex, Jes und rung ignoriert zudem das „An jenem Tage‘“ von 7,1s und 7, 21 Jer beigesteuerten textkritischen und exegetischen Bemerkungen. und bringt sie mitten in einem Abschnitt, 7, ıs sogar mitten in Ist auch hier weithin Vorsicht und Zurückhaltung geboten, so kön- einer Strophe unter, während das „An jenem Tage‘“ von 7, %0 und nen doch einige Beobachtungen Bestand haben oder doch wenig- stens zur Lösung der jeweiligen Schwierigkeit den Anstoß geben. 7, 2 doch den Anfang eines Abschnittes bildet. Ähnliche Einwen- dungen sind gegen die Strophen-Gliederung des Abschnittes Dahin wären etwa zu r&hnen in Gen6,s der Ersatz von 1177 „Glaubt ihr nicht, so bleibt ihr nicht‘ (7, ı—) zu erheben. Hier „wird richten‘“ (?) durch 778 „Herr, Inhaber von‘“ und von D4a erscheinen v. s—sa und v. sb—1 als je eine Strophe mit 28 Hebun- „alldieweil‘ (?) durch 53 23© „soll bleiben, auch‘‘ und die so gen.. V. 10 ,„Und weiter sprach Jahwe (oder: Jesaja, wie Bruno le- bedingte Übersetzung des Verses als „Nicht soll der Besitzer mei- sen möchte)‘‘ kommt also mitten in einer Strophe zu stehen. Daß das höchst merkwürdig ist, hat Bruno selbst empfunden, aber nes Geistes unter den Menschen für immer bleiben; auch der soll sein S. 254 mit der Erklärung: „Es liegt ein enger Zusammenhang Fleisch sein usw.‘; in Jes5,28 die Korrektur von 78 „wel- zwischen der Aufforderung zum Glauben » und der neuen Anrede cher‘““ in © „ein jeder‘“ und von 27 „und alle (seine Bogen)“ in . des Propheten an den König vor...Um den Glauben des Königs 521 „und alle (‚ihre Bogen)‘‘ und damit die Übersetzung: „E ın zu stärken, läßt ja der Prophet ihn ein Zeichen frei wählen. Es . jeder, seine Pfeile sind geschärft, und alle, ihre Bogen sind ge- befremdet deshalb nicht, daß mit ı0 keine neue Strophe einsetzt‘‘ spannt‘‘; in Jes 10, ıb die Änderung von 92972 „aus Jeru- gemachter Versuch, dieses Bedenken zu zerstreuen, ist ganz und gar nicht stichhaltig. Ebensowenig Anklang wird die starke . Text- salem“ oder „mehr als Jerusalem‘“ in 526177 7n „und was Je- rusalem?“, die für den offensichtlich verderbten Halbvers die im- änderung finden, mit der die Ansetzung eines Strophenanfangs merhin sinnvolle Übersetzung: „und was ist Jerusalem mehr als in v. sb verbunden ist. Hier wird nämlich 779 927 S7WS „Fünf- Samarien?‘“ ermöglicht‘“; in Jer 3, 1 die Änderung von 82 in undsechzig Jahre‘“ in 720 7ı D4r ©6 „Sechs, ja fünf Jahre‘“‘ undi 57R „von einem Volk weg“ in 2 „seinetwegen“, ‘d. h. 38 ND und die Auffassung dieses Wortpaares als Fragesatz ohne Fragepartikel: „Sagt man nicht?“; in Jer 3, ı2 die Umvokali- „Arams wegen‘“ geändert, damit diese Übersetzung von v. sb er- zielt: sierung von E jn N> ’EN die für den Zusammenhang diese Und in noch sechs Jahren, ja in fünf Übersetzung ergibt: „Nicht ist mein Zorn, nicht mein Angesicht wird sich Ephraim wegen Arams entsetzen wider dich‘‘; in 33,9 die — unter Hinweis auf Ps 84, s (so muß und für sie die folgende Begründung gegeben: „Ephraim wird sich es statt 89, s heißen!) und 119, sı vorgenommene — Auseinander- wegen des Schicksals entsetzen, das Aram trifft und das eigene ziehung von >5> jn %2 „Nach mir werden sich sehnen“ Halle/Saale Ou0o Eißfeldt Schicksal Ephraims besiegelt ..., in nur sechs Jahren, ja sogar in fünf..., im Sinne eines allgemeinen ‚binnen kurzem‘. Die ge- naue Zeitbestimmung, auch wenn sie annähernd richtig wäre, Krings, Hermann: Der Mensch vor Gott. Die Daseinserfahrung in Würde bei dem Propheten befremden. Die allgemeinere Zeitan- den Psalmen. Würzburg: Werkbund-Verlag [1953]. 1365S. 8° kart. DM 4.80; Lw. DM 6.80. gabe stimmt zu der prophetischen Redeweise. Außerdem trifft sie zu. Ahas und Pekach bestiegen den Thron 736. Die Zerstörung Es ist keine ausgesprochen wissenschaftliche Untersuchung, von Damaskus ist vor 730, wahrscheinlich 732, eingetroffen“ die in dem geschmackvoll ausgestatteten Bändchen vorgelegt (S. 254 f.). Allein aus Jes 5, 22—10, * ließen sich noch mancher- wird, aber eine wissenschaftliche Grundlage ist deutlich erkenn- ei derartige, weitgehend durch den Wunsch, bestimmten rhyth- bar. Besonders der Abschnitt „Die Öffentlichkeit und der Kult‘“ Mmischen Theorien entsprechende Abschnitte und Strophen zu er- (S. 118—122), aber auch andere Teile und manche Anmerkungen lassen erkennen, daß der katholische Verfasser sich mit der evan- zielen, bedingte Umgestaltungen des überlieferten Textes an- führen. Hier soll nur noch eine genannt sein, die des Halb- gelischen Psalmenforschung und ihren Ergebnissen befaßt hat. Verses 8, eb, Dieser gehört zu dem aus 18 Strophen zu je 17 He- Maßgebend für den Geist der gesamten Abhandlung ist der erste ungen bestehenden Abschnitt „Das Licht in der Finsternis“ Abschnitt „Die Psalmen im Beten der Kirche‘‘, Von der litur- (8, ı—9, e) und wird, wie die Ermöglichung eines gleichmäßigen gischen Verwendung des Psalters in der katholischen Kirche aus thythmischen Schemas hier auch noch andere Umstellungen nötig bahnt sich der Verfasser einen Weg zu den einzelnen Psalmen, gemacht hat, zwischen v. 2 und v. s als Anfang einer neuen Strophe die er nach theolegisd1en Gesichtspunkten durchmustert und auf 555 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 556 bestimmte Themen hin befragt, ohne eine gattungsmäßige Ein- ihr durch charakteristische Quellenzitate und Literaturhinweise teilung zu geben oder das im Thema des einzelnen Abschnittes die rechte‘ wissenschaftliche Fülle geben sollen, etwa nach Vor- ausgedrückte Problem nun nach den einzelnen Gattungen abzu- bild der ja ebenfalls aus Vorträgen entstandenen Hefte des „Al- handeln. Die einzelnen Kapitelüberschriften zeigen das in ihrer ten Orients‘. Irgendwann wird uns Vf. also die Geschichte des eigenen Thematik. So wird im zweiten Abschnitt „Die Gestalt hier ins Auge gefaßten Gegenstandes noch schenken müssen. des Beters in den Psalmen‘‘ behandelt mit den Unterthemen B. rückt das historische Werden von Byzanz und von Ägyp- „Das Bekenntnis — Das Bild von Hirt und Herde.‘“ Gerade an ten (genauer gesagt: des vom Griechentum berührten Ägypten) der letzten Formulierung wird deutlich, daß die Ausführungen des Verfassers die Gestalt einer meditativen Durchdringung und ins Bewußtsein und untersucht die wechselseitigen Beziehungen an den bestimmenden Lebensformen. Als solche erscheinen ihm Behandlung gewinnen, in sich sehr gut, anregend und wertvoll, staatlich-wirtschaftliche Ordnung (samt ethnischer Grundlage), so daß auch die Psalmenforschung unserer Tage an diesem Büch- Bildung und christliche Formenwelt, Das wesentliche und richtige lein das Hören auf die religiösen Werte der Psalmen beobachten Ergebnis seiner Skizze scheint mir die Bestätigung der Einsicht zu kann. Hier kann das Büchlein in mannigfacher Hinsicht anregend wirken, wenn auch die eigentümliche Nivellierung des Psalters sein, daß Volkstum, Sozialstruktur, Bildung und Religion sich zu einer Trennungsmauer addiert haben, die Ägypten zunächst eine nicht übernommen werden kann. Verbindungslinien zum NT bie- Sonderstellung innerhalb des griechisch bestimmten Byzanz ge- ten vor allem die Abschnitte „Die Tränen‘, „Die Hand Gottes geben und endlich seine gewaltsame äußere Abtrennung im sie- und das Vertrauen“, „Die Angst‘‘. Es sind wertvolle theologische benten Jahrhundert vorbereitet hat. Obwohl zwischen Ägyptern Meditationen zum Psalter, bei denen selbstverständlich das histo- und Griechen eine Vermischung auf breiter Front stattfand (hier risch-theologische Interesse zu kurz kommt. Schön und aner- z. B. hätte man sich B.s Darstellung runder gewünscht!), kann und kennenswert sind auch die Beobachtungen über die Sprache der muß man Griechen und Ägypter im Nillande als Größen eigener Psalmen (S. 57). Von seinem Glaubensstandpunkt aus weiß der Art sehen. Die Ausbildung des als Phänomen der Sozialgeschichte Verfasser die Psalmen als Lieder, nicht als Gebete: aufzufassen, hochinteressanten „sekundären Feudalismus‘‘ (so möchte ich, mit doch versteht er auch hier Unterschiede in den Psalmen wahrzu- Bezug auf altägyptische und alte griechische und römische Ver- nehmen (z. B. S. 64 Anm. 1). Aber entsprechend der meditativen hältnisse, die Patrociniumsbewegung im byzantinischen Ägypten Grundrichtung seiner Schrift verfolgt er diese Ansätze zur Glie- nennen und sie mit dem „sekundären Archaismus‘‘ der geome- derung der Psalmen nicht weiter. Er ist praktisch-kultisch an den trischen koptischen Kunst in Parallele sehen) führt zu einer Ver- Psalmen orientiert. „Die Psalmen zwingen dazu, die Gegenwär- tiefung ethnischer Unterschiede; denn die Feudalherren sind in tigkeit (des Herrn) als wirklich und wirkend zu verstehen. Sie besonderem Maße hellenisiert. In gleicher Weise wirkt jahrhun- erlauben keine religiösen Gefühle, sondern binden den Kult an dertelang die Bildung. Alexandrien ist in heidnischer und christ- die Erfahrungen unseres Lebens.“ licher Zeit Hochburg griechischen Geistes, als solche aber, u. a. Leipzig Hans Bardtke durch Austausch von Hochschullehrern, mehr der griechischen Moriarty, Frederick L., S. J.: Foreword to the Old Testament Books. und byzantinischen Oikumene als dem ägyptischen Binnenland verbunden. Dennoch wird Alexandrien schließlich an Ägypten Weston 93, Mass.: Weston College Press 1954. X, 118 5. kl. 8°. gebunden und damit in der historischen Wirkung auf das Nil- Das gefällig geschriebene und mit sprachlich-sachlicher Er- land beschränkt: Nach anfänglichen Triumphen (über Johannes Chrysostomus und Nestorius) unterliegt es der Reichshauptstadt klärung von etwa 50 Wörtern und Namen (Ab, Adar bis Well- hausen, Zion), Aussprache-Anweisung für etwa 100 Wörter, mei- Konstantinopel im kirchenpolitischen und dogmatischen Rivali- stens Namen (Achaemenian = ah-kay-mean-ian, Zion = zäi-on), tätskampf — ein Opfer der Maßlosigkeit seines Patriarchen Dios- sowie mit drei Kartenskizzen ausgestattete Büchlein bietet eine kur —, bildet aber (nach Chalkedon) in Ägypten und in Teilen für weitere katholische Kreise bestimmte knappe „Einleitung‘ in Syriens die Formenwelt der monophysitischen Kirche. Ihr ver- die Bücher des AT dar, die in sympathischer Weise die Erkennt- schreiben sich sogleich die Massen der ägyptischen Bevölkerung, nisse der kritischen Wissenschaft (Komposition des Pentateuchs, und so baut sich die Religion neben Volkstum, Sozialrang un Deuterojesaja, Abfassung des Danielbuches in der Zeit des Antio- Bildung in die Trennungsmauer ein, die das. Ägyptertum als chus Epiphanes usw.) mit der Wertung des AT als Gottes Wort eine Besonderheit bewahrt. Sieht man die Dinge übrigens einma behutsam zu vereinigen bestrebt ist. von der anderen Seite her, dh. von den ägyptischen „Griechen‘‘, Halle/Saale Otto Eißfeldt so ergibt sich der nämliche charakteristische Tatbestand: Die „Griechen“ sind ihrerseits durch Sozialrang, Bildung und Religion (wenigstens aber durch eines oder zwei davon) bewahrt, ja g“ KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE formt worden. Diese Faktoren historischen Werdens haben also eine ursprünglich aus Einwanderern bestehende Minderheits- Böhlig, Alexander: Ägypten und Byzanz bis zur arabischen Zeit. Gruppe geprägt, und zwar unabhängig von deren ethnischer Ein- Vorlesung. München: Lerche 1953. 155S. 8°% DM 1.—. heit oder gar Reinheit. Wer in unserer eigenen Geschichte na einer Parallele sucht, wird sie am ehesten in Situation und Ent- Die Wissenschaft vom christlichen Ägypten hat an deutschen wicklung der Baltendeutschen finden. Universitäten, im Unterschied zu den westeuropäischen Ländern, Leipzig S. Morenz noch nicht die Autonomie eines eigenen Faches gewonnen. Das Schwergewicht der Sache und die Besonderheit der zu ihrer Be- wältigung erforderlichen Hilfsmittel fordern sie dringend, wenn EEe’gert‚ Hans: Griechisches in der Kirchensprache. Ein sprach- u die deutsche Forschung in diesem Bereiche mit der Welt Schritt kulturgeschichtliches Wörterbuch, Heidelberg: Winter 1950. 234 > halten will. Weder von der Ägyptologie noch von der Byzanti- 8° = Sprachwissenschaftliche Studienbücher hrsg. v. H. Krahe: nistik, weder von der Kirchengeschichte noch von der Philologie Lw. DM 9.60. des Oriens Christianus her allein ist die Aufgabe zu bewältigen; S. will die kirchlichen bzw. theologischen Termini behan- vom Erforscher des christlichen Ägypten müssen vielmehr hin- deln, die „Griechisches‘‘ enthalten, „wobei letzterer Ausdru reichende (dh. sinnvoll beschränkte) Kenntnisse in allen diesen im weitesten Sinne zu fassen ist: Es soll nicht nur das direkte un Fächern verlangt werden. In unserer Heimat ist A.Böhlig einer indirekte Fortwirken griechischen Wortmaterials im kirchliche” der ganz wenigen Jüngeren, die die nötigen handwerklichen Vor- Sprachgebrauch aufgezeigt werden, sondern es gilt in gleicher aussetzungen mitbringen; vielleicht ist er zur Zeit der Einzige. Weise, den hellenischen und „hellenistischen‘‘ Gedankengängen In vorliegender Schrift, einer Antrittsvorlesung zur Umhabili- nachzuspüren, die sich hinter den christlichen Begriffen verbergen tierung nach Würzburg, behandelt er ein Thema, das, was die (S. 7). Das Buch will also „Wort und Sache, Sprach- und Ideen“ beiden letzten Jahrhunderte seines Zeitraums anlangt, in eine geschichte eng miteinander verknüpfen“. So ist ein sehr nützlicheS noch immer reichlich dunkle Periode trifft. Es ist zu bedauern, kleines Lexikon entstanden, das manche überraschende Einblick® daß Vf., der erwiesenermaßen über ebenso große Sachkenntnis in das Werden der Begriffe unserer Kirchensprache gewährt- wie philologische Fähigkeiten verfügt, die knappe Skizze eines S. zeigt die Fäden auf, die vom Griechischen (meist über das La Vortrags für den Druck nicht erweitert hat. Vor allem hätte er teinische) zu germanischen Wortprägungen führen, erklärt as 557 558 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 Werden unserer deutschen Lehnwörter und macht überraschende lanchthon selbst und seine Schüler Caspar Borner und Joachim Zusammenhänge durch Parallelen aus den romanischen Sprachen Cammerarius maßgebenden Einfluß ausgeübt. Diese Persönlich- und dem Gotischen deutlich. Die begriffsgeschichtlichen Ausfüh- keiten gaben in gewisser Weise dem vorreformatorischen Huma- rungen bestehen zum großen Teile aus wörtlichen Exzerpten aus nismus der Universität eine Fortsetzung. Der Abschluß der Refor- RGG, Kittel und W. Bauer, ein Verfahren, gegen das leise Be- mation der Universität liegt in der Zeit der lutherischen Ortho- doxie. denken nicht verschwiegen werden sollen. Denn als Benutzer wird ja wohl nicht nur der zünftige Theologe vorausgesetzt, dem Das Buch ist ein wichtiger und verdienstvoller Beitrag zur ein eigenes Urteil möglich ist, sondern auch Leser, denen jedes Reformationsgeschichte. griechische und lateinische Wort erst übersetzt werden muß. Diese Schließlich noch ein paar Hinweise. Für die Briefe des Erasmus muß Bedenken werden auch nicht entkräftet durch gelegentliche Hin- die 5bändige Ausgabe von Allen 1906—1924 benutzt werden. Bei den Wweise darauf, daß ‚„vor allem die katholische Wissenschaft‘“ sich Zitaten von Haucks RE. fehlt die Angabe der Auflage. Auf S. 43 fehlt naturgemäß „gegen die Annahme zu starker hellenistischer Be- vor „Vorlesungstätigkeit‘“ der Artikel. Druckfehler: Biereye = Biereyer einflussung des Christentums‘‘ wendet (175). Ein Anhang ent- S.21 Anm.3; eitdem = seitdem und Kaspars = Kaspar S.91 Z.5 v.u. Berlin Walter Delius hält interessante Ausführungen über Griechisch-christliches Na- mengut im Deutschen, Gräzisierte Namen von Theologen aus der Humanistenzeit und Verschiedenes. Auch ein Wort- und Sach- Roth, Erich, (Prof.) Dr. Dr.: Sakrament nach Luther. Berlin: Töpel- Vverzeichnis ist beigegeben. mann 1952. 48 S. 8° = Theol. Bibliothek Töpelmann, hrsg. v. K. Aland, H. Frick, G.K. Kuhn u. E. Schlink, H. 3. DM 4.50. Der Druck ist sorgfältig, Druckfehler sind selten (S. 133 utuUwVÄS ; S. 161 Ambriaster). Aber was hat es für einen Sinn, in einem Wörter- Die von Aland, Frick *, Kuhn, Schlink herausgegebene noch buch (!) auf jeder linken Seite als Überschrift den Titel des Buches ab- zudrucken statt der jeweils behandelten Wörter? — Als Versehen und junge und nur leıder allzu langsam wachsende Theoiogische Bi- Mängel möchte ich noch erwähnen ungenaue Zitationen, z. B. Harnack, bliothek Töpelmann erweist mıt vorliegender Studie aufs neue Dogmengesch. ohne Angabe der Auflage und der Seite (S. 27. 61. 163). ihr Nıyeau und ihre Aktualität. Je intensıver uns die Debatte, in Bei Harnack, Der kirchengeschichtl. Ertrag (S. 28. 89) fehlt die Bezeich- die man mit dıesem Thema eingreift, beschäftigt, desto mehr nung TU 42,3. 4. Das Zitat S. 91 aus Origenes steht nicht im eben muß jeder, der sıch darin zu Wort meldet, mit umfassender genannten Aufsatz, sondern in dem in TU 42, 3 daran anschließenden Quellenkenntnis und Mut zur Auswertung gewappnet sein. Roth „Die Terminologie der Wiedergeburt usw. Die Gründerin der „Theo- ist unbestreıtbar so gewappnet. Wenn es dann noch etwas zu sophischen Gesellschaft‘“ Helena P. Blavatsky ist S. 189 zu einem Manne beanstanden geben sollte, so könnte es nur: nicht hinsichtlich der geworden. S. 191 muß es heißen: 1. Thess. 5, 23; S.199 Ps. 67,32. Kenntnis, sondern der Auswahl der Quellen und nicht hinsicht- Allzu ungenaue Zitationen: S. 57. 195: Dobschütz; S. 59: Beyer (= Kittel II 91); S.65: Oepke (= Kittel II 448); S. 81: W. Capelle; lich des Mutes, sondern der Stringenz der Auswertung sein; So S. 182: Foerster. S.128 muß es zweimal heißen KittelIV (statt III), müßte sich die Diagnose auf das systematische Herz des Histo- S. 149 im ersten Deißner-Zitat RGGIV (statt II). Das Zitat S. 197 rikers beziehen. aus RGG ist nicht von Bauke, sondern von M.Dibelius. S. 198 steht wieder Kittel III statt IV. Moderne Wortbildungen wie Cathunitas (48) Ansatz und Kern vorliegender Arbeit ist das (nicht neue) Verständnis des lutherischen Sakramentsbegriffs von Luthers sollten ganz wegbleiben. Christologie her (E. Seeberg sagte bekanntlich noch deutlicher, Berlin M, Rauer Luther habe seine Christologie in den Abendmahlsauseinander- setzungen entwickelt.): Unum sacramentum —ipse Christus Do- minus; und: Sicut in Christo res se habet, ita et in sacramento. Nämlich — das zeigt R. im folgenden — so: Christus als das KIRCHENGESCHICHTE: BEFOHMATIONSZEIT == P fleischgewordene Wort ist die Konkretion = die res externa s= P He1big, Herbert: Die Reformation der Universität Leipzig im 16. Jahr- das verbum visibile = das signum des Abstraktums der res hundert. Gütersloh: Bertelsmann 1953. 143 S, gr. 8° = Schriften des interna = des testamentum. Als solcher ist Christus sacramen- Vereins für Reformationsgeschichte Nr. 171 Jg. 60, H. 1/2. DM 12.—. tum. D.h.: Sakrament ist für Luther die Christusoffenbarung in Der Verfasser gibt einen kurzen Überblick über die Ent- toto in ihrer kapablen Form: im Christus homo factus, im Wort, wicklung der Leipziger Universität im Spätmittelalter. Dabei wird in der Schrift, in Taufe und Abendmahl, wobei eben dieses Ka- pable — Roth sagt kühn und präzis: das Profane —, also die sig- deutlich, daß Leipzig die erste mitteldeutsche Universität war, num-Seite für Luther gerade das eigentlich Sakramentale ist; so die sich dem Humanismus öffnete. Die Bedeutung dieser Über- sicht besteht ferner darin, daß sie zeigt, welche bedeutsamen Ver- aber, daß Luther von Anfang bis Ende das testamentum als das änderungen im 16. Jahrhundert an der Leipziger Universität vor Integrierende des sacramentum sieht. Beziehung und Abstand zum traditionellen, besonders dem augustinischen Sakraments- sich gegangen sind. Es handelte sich um die Entwicklung von verständnis arbeitet Verf. dabei intensiv heraus (er geht höchst einer spätmittelalterlich-scholastischen, katholischen Hochschule zu einer ‘ protestantischen humanistisch-reformatorischen Univer- dankenswerterweise aus von den Randbemerkungen des jungen sität, Helbig schildert die drei Entwicklungsstadien der Reforma- Luther zu Augustins Schrift De trinitate) und faßt von hier aus Luthers Konzeption in die geradezu klassische Paraphrase zu- tion der Leipziger Universität, die wesentlich mit der Regierungs- sammen: accedit testamentum ad sacramentum et fit revelatio zeit der sächsischen Herzöge bzw. Kurfürsten zusammenfallen. Die erste Periode umfaßt den Reformversuch unter Herzog Ge- (ein bemerkenswertes Korreferat etwa zu Loofs’ lakonischer Be- org vom Ende des 15. Jahrhunderts bis zum Jahr 1539. Es folgt merkung in der RE, die Reformationszeit bringe in der Abend- mahlslehre nichts wesentlich Neues!). Bleibt zu fragen, worin das die Zeit eines kraftvoll durchgeführten Reformwandels unter den Eigentümliche von Taufe und Abendmahl gegenüber der, wie ge- erzögen Heinrich und Moritz in den Jahren 1539—1553 und schließlich der Abschluß der Reformation unter Kurfürst August zeigt, gleichfalls sakramentalen Wortoffenbarung (Höroffenba- (1553—1586) und seinen unmittelbaren Nachfolgern. Der Ver- rung) liegt. R. antwortet: Nicht in der Heilswirkung, aber in der Heilsvergewisserung für den angefochtenen Menschen, Was eben- asser zeigt, wie diese Entwicklung wesentlich von dem Verlauf falls, wie R. zuvor aufzeigte, Luthers Christologie entspricht. der Reformationsgeschichte beeinflußt war. Dabei wird man aller- dings die Bedeutung der Reformation Luthers nicht so summa- So weit die, freilich simplifizierende, Inhaltsangabe. Aber, so risch behandeln können, wie dies auf S. 27 geschieht. Innerhalb sauber das alles gearbeitet ist: Diejenigen lutherischen Sachver- ständigen, die der Autor offensichtlich (und nicht ganz zu Un- der Reformationsgeschichte war für die Geschichte der Leipziger Universität die überragende Stellung und Konkurrenz der Wit- recht) in ihrer Bewertung des Sakraments etwas ernüchtern tenberger Universität wichtig. Bei den Reformversuchen der möchte, werden sich nicht überwunden fühlen, und sie werden ersten Periode ging es in Zurückhaltung gegenüber der lutheri- dem Luther zitierenden R. mit Lutherzitaten zu antworten wis- schen Reformation um Beseitigung von offensichtlichen Mängeln. sen — vor allem gerade in der Frage: Wort und Sakrament, und Hierbei war der Humanist Mosellan der namhafte Führer. Die dies auch dann, wenn sie mit R. die Formel als solche mißbilligen. Durchführung der eigentlichen Reformation der Leipziger Univer- (Z.B.: WA 23,266: „...weil die beide, wort und leyb nicht zu scheiden sind, Und wenn er gleich geschieden und on wort sität hängt aufs engste mit der Einführung der Reformation in der Stadt Leipzig zusammen. Neben Luther hat vor allem Me- were, so were er dennoch von noten, weil das leben und selig- A 559 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 560 keit drynnen ist.‘“) R. kommt zu dem Schluß, das Sakrament der Herausgeber den Grafen Zimmern und sein Werk als den (im engeren Sinne) habe die Aufgabe, die Heilserkenntnis Mittelpunkt eines Würzburger Historikerkreises in der Mitte zu steigern, und registriert hier Übereinstimmung mit Calvin. des 16. Jahrhunderts feststellt. Ihre Glieder — ‚„den gelehrten Das Fazit liest man bei Karl Barth: Sakrament als „Annex der Grafen Wilhelm Werner von Zimmern, den Vaganten Kaspar Brusch, den Historiker Johann Herold, den Schulmeister Johann Predigt‘. Man kann aber auch von dem (Barth wie Roth vertrau- ten) Luther aus sagen, daß das Wort beim Sakrament eine er- Bischof, den Wirrkopf Lorenz Albrecht‘‘ — schildert er nun so- klärende Begleitfunktion habe. wohl als Persönlichkeiten wie als Glieder dieses Kreises. Er tut Man wird also ernstlich fragen müssen: Genügt bei solch das in der packenden, anschaulichen Sprache, vor allen Dingen aber in der soliden, alle Quellen erfassenden und erschöpfenden einem Thema die gebotene Auswahl? Fallen die Akzente viel- Arbeitsweise, die wir an ihm kennen. Sorgfältige Register er- Jleicht nicht doch stärker als nötig auf die früheren Schrif- ten Luthers (in denen er hier doch wohl von Augustin mehr schließen die Ausgabe, die unsere Quellen zur fränkischen Ge- belastet als angeregt war)? Hat die erwähnte Augustin-Para- schichte in dankenswerter Weise bereichert. Nur nebenbei sei phrase, die ‚R. formuliert, trotz allem etwa ihr — eben nicht erwähnt, daß die für nicht ausgeschlossen gehaltene Identität des Johann Bischof mit einem evangelischen Pfarrer in Custenlohr intensiv lutherisches, sondern — augustinisches Kolorit behal- wirklich nur als „nicht ausgeschlossen‘“ gelten kann. Im übrigen ten, indem sie das accedit behielt? Wird man nicht eben doch noch viel energischer in die kontorte Polemik der Spätschriften gibt es gleichzeitig noch andere Männer gleichen Namens, für die hineinsteigen müssen? Wird man dann eben nicht doch Luthers das gleiche Urteil gelten kann. Sonst wird über dieser schönen Ausgabe insonderheit wieder der Wunsch lebendig, es möchte Unausgeglichenheiten konstatieren und zugeben und sich — mag doch Kaspar Brusch nach den vielen Neufeststellungen, die be- es für manchen wohl auch eine Art resignatio in infernum be- kannt geworden sind, seit Horawitz vor 80 Jahren erstmals seine deuten — vom alten Luther sagen lasseh müssen, was der junge so nun einmal (noch) nicht sah? Und vielleicht sollte man, am Biographie schrieb, eine zusammenfassende Behandlung finden. Ende denn doch besser den umgekehrten Weg gehen: bei den Nürnberg Matthias Simon concreta Taufe und Abendmahl einsetzen, um sich von hier aus an das lutherische Sakramentsverständnis heranzutasten (welchen ther, Martin, D. — Werke. Kritische Gesamtausgabe. Briefwechsel. Weg die CA beispielsweise wohlerwogen geht — um dann im 11.Bd. 1.Jan. 1545—3. März 1546. Weimar: Böhlau 1948. XII, 337 5. 13. Artikel freilich spüren zu lassen, wie leicht die Handhabe von Q DM 29.70. termini das Profil gefährdet). Seit dem letzten zusammenfassenden Bericht über die WA Aber selbst, wer zu R.s Arbeit so kritisch stehen möchte, — ThLZ 65, 1940 (339—349, E. Wolf, Fortgang, Fortschritt und muß ihm dankbar sein. Und wenn es gar nur für diesen unge- neue Wege bei der Herausgabe der Werke Luthers) — sind mehr mein nützlichen Dienst wäre: von neuem Öl ins Feuer gegossen als zehn Jahre verstrichen. Der Bericht reichte in der Abteilung zu haben. „Schriften‘“ bis Bd. 56 und 57 einschließlich (Bd. 55 steht noch Sietzsch bei Halle H. Nitschke aus), in der Abteilung „Deutsche Bibel‘“ bis Bd. 9, 1ı (Bd. 8 fehlte noch) und in der Abteilung „Briefwechsel‘“ bis Bd. 8. In der Zwischenzeit hat O.Clemen seine mustergültige Edition des Engel, Wilhelm: Die Würzburger Bischofschronik des Grafen Wil- Briefwechsels fortgeführt und abgeschlossen (Bd. 9, 1941, XV u. elm Werner von Zimmern und die Würzburger Geschichtsschreibung 640 5., Nr. S4RTESIN 2. Jan. 1540—15. Febr. 1542; Bd. 10, des 16. Jahrhunderts. Eingel. u. hrsg. Würzburg: Schöningh in Komm, 1952. VI, 148 S., 7 Abb. auf Taf. 4° = Veröffentl. d. Gesellsch. -f. 1947, XVI u. 732 S. Nr. 3719—4060, 5. März 1542 bis Ende 1544, fränk. Gesch. I. Reihe: Fränkische Chroniken, 2. Bd. Brosch. DM 5.80; ohne synoptische Tabelle, und Bd. 11, s. u.). Von dem angekün- geb. DM 7.30. digten Gesamtregister legte der Verlag die erste Lfg. des 59. Ban- des 1948 vor. Den Gesamtumfang der Register veranschlagte man Wenn die Gesellschaft für fränkische Geschichte in der zunächst auf drei Bände; sie sollen sich auf die Abteilungen: 1. Reihe ihrer Veröffentlichungen (Fränkische Chroniken) jetzt nach vollen 40 Jahren erst den 2. Band folgen läßt, so ist das — Schriften, Deutsche Bibel und Tischreden erstrecken, während für den Briefwechsel, in Bd. 12 dieser Abteilung, ein eigenes Re- abgesehen natürlich von der durch Kriegs- und Nachkriegser- gister vorgesehen ist. Der erste Teil des Gesamtregisters (322 5.) scheinungen bedingten Pause — nur ein Zeichen für ihre überaus bezieht sich auf die Angaben Luthers auf sich selbst, auf Per- weitgespannten Pläne und ihre großzügige Arbeit. Sind ja doch sonen und Orte. Es kann hier freilich auf die sehr schwierigen in der Zwischenzeit in den anderen Reihen (Fränkische Lebens- läufe, Archivinventare, Urbare, Bischöfliche Regesten) schwierig- Fragen der Register der WA nicht im einzelnen eingegangen wer- den; jedoch soll bei dieser Gelegenheit notiert werden, daß Len- ste und wertvollste Veröffentlichungen erschienen. Umsomehr er- nart Pinomaa in Helsinki ein sehr nützliches „Register der Bi- freut_es, daß die Gesellschaft auch diese Reihe wieder weiter- belzitate in Luthers Schriften in den Jahren 1509—1519‘“ zusam- führen kann. Es ist eine bedeutsame Veröffentlichung, die in ge- wohnter Zuverlässigkeit durch den wissenschaftlichen Leiter der mengestellt und in Form einer- Vervielfältigung der Öffentlich- keit zugänglich gemacht hat. Mit der Drucklegung von Bd. 58 Gesellschaft erfolgt. Er hat mit Recht darauf verzichtet, die Text- wollte der Verlag nicht zuletzt „auch nach außen hin dartun, daß ausgabe zu kommentieren, und sich auf ganz wenige Erläute- die Arbeit an dem großen Werke tatkräftig weitergeführt wird. rungen (Erklärung sonst schwer verständlicher Personen- und Trotz aller Hemmnisse sachlicher und persönlicher Art hoffen Ortsnamen) beschränkt. Hier hätte man allerdings den Wunsch, daß bei den einzelnen Bischöfen, die der Verfasser der Chronik wir es in Bälde zu einem guten Ende zu führen“. Dieser anerkennenswerten Entschlossenheit des Verlags ent- in großer Überschrift nach ihrer laufenden Numerierung und am sprach freilich die Gesamtsituation des Unternehmens kaum. Die Anfang des Textes dann mit ihrem Vornamen bringt, jeweils in Klammern der volle Name des betr. Fürstbischofs und seine Kommission zur Herausgabe der Werke Martin Luthers war teils Amtszeit gebracht worden wäre. Das würde die Benützung we- durch den Tod von Mitgliedern, teils aus anderen Gründen prak- sentlich erleichtern und damit fördern. Statt einer Kommen- tisch verschwunden. Sie wurde dann erst 1950 neu gebildet (vgl. den Bericht ThLZ 75, 1950, 640), wobei der Präsident der Histo- tierung wird eine dem heutigen Forschungsstand entsprechende rischen Kommission bei der Bayerischen Akademie der Wissen- Darstellung von Leben und Leistungen der mittelalterlichen Bi- schöfe Würzburgs in Aussicht gestellt — ein Versprechen, das schaften, Geheimrat Walter Goetz, bereits im Herbst 1949 eine mit frohen Hoffnungen und großen Erwartungen erfüllt, Neben bisher in der Öffentlichkeit m. W. nicht erwähnte, höchst wirk- same Initiative entfaltet und die Konstituierung der neuen Kom- diesem Versprechen wird uns zunächst eine sehr interessante und mission faktisch dadurch herbeigeführt hat. Auf ihre Pläne kanr wertvolle Einleitung geboten. Es ist selbstverständlich, daß die Textüberlieferung genau behandelt wird. Daraus erhellt, daß ne- hier im einzelnen nicht eingegangen werden. Sie arbeitet jeden” ben der endgültigen Reinschrift auch der erste Entwurf dieser falls und hat in der Abteilung Deutsche Bibel bis jetzt einen Chronik, die nur ein Ausschnitt aus einer ganzen Reihe von Band im Druck bereits fertiggestellt. Man wird ihr auch zu dan- Bischofschroniken des Grafen von Zimmern ist, vorliegt. Dieser ken haben, daß sie die Aufgaben der Neubearbeitung, vor allem Umstand bietet die Möglichkeit, auch die Arbeitsweise des Chro- der exegetischen Initia Luthers, für die die Bände 56 und 57 der n- nisten zu verfolgen. Von größerem, allgemeinen Interesse ist, daß WA das kaum überbietbare Muster darstellen, energisch in 561 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 562 griff genommen hat. Es wird ihr wohl auch gelingen, die Frage materialen Sinn ist in der Eucharistie zahlenmäßig dasselbe Opfer, wel- ches am Kreuze geschah — es ist ja dort und hier der Opfergegenstand der Register befriedigend zu lösen. (victima), die Opfergabe (hostia) dieselbe:. Aber im formalen Sinn, Der zur Anzeige vorliegende elfte Band des Briefwechsels, d.h. im Hinblick auf den actus sacrificandi, gilt: Auch wenn die Opfer- dessen Erscheinen O. Clemen ebensowenig noch erleben durfte gabe der Zahl -nach ein und dieselbe ist, so ist doch die actio oder wie dasjenige des zehnten Bandes, bringt den Briefwechsel Lu- immolatio nicht dieselbe, also in der Eucharistie nicht die, welche thers von 1545/46 (Nr. 4061—4212) bis zu Luthers letzten Brie- am Kreuze vollzogen wurde. „Denn am Kreuze geschah die oblatio fen vom 14. Febr. 1546 an seine Frau und an Melanchthon; es durch das wahrhaftige Leiden und Sterben des geopferten lebendigen folgen noch die Briefe an Luther von Joh. Brenz, 17. Febr., Me- Gegenstandes, und ohne dieses (Sterben) kann ein sacrificium proprie lanchthon, 18. Febr. und Christian III. von Dänemark, 3. März; dictum nicht vorhandensein; in der Eucharistie aber geschieht die obla- tio per preces et per commemorationem mortis sive sacrificii in cruce zu diesem letzten Stück notiert eine zeitgenössische Hand: „Diß oblati‘. Das ist also die lutherische Antwort auf unsere Fragen 1 und2. letzt schreiben hat der guthe fromme Luther in dieser welt nicht Die 3. Frage beantwortet das Luthertum in dem Sinne: Priester in der geleßsen etc.‘“ Dazu kommen noch Berichtigungen zu den Bän- Eucharistie ist immer Christus selbst, er konsekriert, er spendet; Liturg den 5—10 (S. 308—325) sowie von D. G. Buchwald beigesteuerte und Gemeinde vollziehen nur die Gehorsamstat gegenüber dem „Sol- Ergänzungen zu den Bänden 1—10 (S. 325—330), deren relativ ches tut zu meinem Gedächtnis‘, sie setzen das, was Mt. 18, 20 „die Versammlung auf meinen Namen“ heißt (vgl. I. Cor. 11, 20 0vv&0y80- geringe Anzahl ein schöner Beweis für die Sorgfältigkeit der Edi- daı Ext to adto mit dem Ziel xvo.axöv Öetnvov gaysiv). Unsere tion ist. Den Schluß bilden die synoptischen Tabellen für die „Formula Missae et Communionis Bände 10 und 11; sie ergeben für Band 11 gegenüber Enders 16 4. Frage hat einst Luther in der und 17 das Plus von zwei Lutherbriefen. Wie in den bisherigen pro ecclesia Wittebergensi‘“ nachdrücklich beantwortet. Aber das sind Ilutherische Lösungen, welche der Katholizis- Bänden hat sich O. Clemen um die Herstellung des verläßlichen mus nicht angenommen hat. So muß er weiter sehen, wie er der Brieftextes und um dessen eingehende Erschließung, die ihn dann Fragen Herr wird — z.B. ob vielleicht mit Hilfe des Abtes von sehr lebendig reden läßt, große Mühe gegeben. Sie verpflichtet dazu, Luthers Briefwechsel stärker und systematischer als bisher Neresheim. Er jedenfalls überrascht uns zur 1. Frage mit der auszuwerten. Da er ja zu einem erheblichen Teil auch auf theo- These: Zwischen der Opfergabe am Kreuz und der Opfer- gabe in den Meßfeiern besteht trotz aller Identität der Unter- Ogische Fragen im engeren Sinne sich bezieht, ist zu wünschen, schied „Leidensfähig‘‘ — „Verklärt“. „Die sichtbare Gabe beim daß das angekündigte Register auch den theologischen Begriffen Rechnung trägt. Kreuzopfer war der Leib. Christi in seinem leidensfähigen Zu- Göttingen E. Wolf stand; beim eucharistischen Opfer aber ist es der verklärte, lei- densunfähige und in seiner natürlichen Gestalt für uns Menschen für gewöhnlich nicht sichtbare Leib Christi‘“ (S. 45). Sofort möch- KONFESSIONSKUNDE ten wir, wegen dieser Verschiedenheit in der Opfer g abe, kon- Ma statieren: „Dann haben wir zweierlei Opfer Christi!‘‘ Aber der gelehrte Benediktiner meint dies verneinen zu können, nicht Durst, Bernhard, O.S.B.: Das Wesen der Eucharistiefeier und des freilich mit der una eademque victima, sondern mit einem uner- ” christlichen Priestertums. Neresheim/Württ.: Ulrichsbuchhandl. Rom: warteten Hinweis auf den einen und gleichen „Kultakt‘“ am Herder 1953. VII, 1975. gr. 8° = Studia Anselmiana, Philosophica Kreuze und in der Messe! Derselbe Hohepriester, Jesus Christus, Theologica ed. a Professoribus Instituti Pontificii S. Anselmi de Urbe, XXXII. DM 8.40. zelebrierte und zelebriert den einen und gleichen „Kultakt‘“ am Kreuze und in der Messe! Den „Akt vollkommenster Selbsthin- Der Abt des Benediktinerklosters Neresheim faßt in dem gabe an den Vater, der in der Seele Christi erglühte in dem Au- vorliegenden Bande mehrere seiner früheren Aufsätze und Ab- genblick ihrer Erschaffung und ununterbrochen weiterdauerte handlungen zusammen. “Er hat die Absicht, auf die aktuellen während seines ganzen irdischen Lebens und im Kreuzopfer den Schwierigkeiten der katholischen Meßopfer-Theologie einzugehen erschütterndsten Ausdruck fand, der auch nach dem Tode Christi und Lösungen vorzuschlagen,welche ebensosehr dem Dogma als in seiner Seele ohne Unterbrechung weiterlebt und jetzt auch im der dogmatischen Theologie als auch der Historie gerecht wer- eucharistischen Opfer sichtbar dargestellt wird und sich fortsetzt den, und dennoch ein neues Feld zeigen. Jene aktuellen Schwierig- durch die ganze Ewigkeit‘“ (59). Es ist also ein fortdauernder keiten gehen um die Frage des „Wie?‘“, welche das Trienter Kon- Kultakt der Seele Jesu Christi, welcher Kultakt sich im Letzten zil in seiner Sessio XXII und neuestens die an das Tridentinum Abendmahle, im Kreuzopfer, in den Meßopfern „Ausdruck“ anknüpfende Enzyklika „Mediator Dei‘‘ offen gelassen haben. Es schafft. Darin liegt also die Identität all dieser Opfer — im Kult- sind dies etwa folgende Wie-Fragen: 1.) Wie ist es zu denken, akt der Seele Jesu vor dem Vater! Bloß, daß bei diesem „Aus- aß das einmalige Opfer Jesu auf Golgatha und die unzähligen druck“ des dauernden Kultaktes Jesu je die äußere Opferh an d- atholischen Meßfeiern, deren jede ein „„verum et proprium sacri- lung verschieden war und ist; bei dem „Ausdruck‘, den Jesus icium“ ist (so Trid. Sess. XXII _ canon 1), numerisch ein und das- dem „Kultakt‘“ im Kreuzopfer gab, war es die reale und blutige selbe Opfer Jesu sind — und was soll das besagen, daß nach Trid. Trennung des Leibes und Blutes Jesu im wirklichen Sterben — ess, XXII cap. 1 jenes einmalige Kreuzesopfer Jesu in den Meß- bei dem „Ausdruck‘, welchen Christus dem „Kultakt“ in jeder eiern „repraesentatur‘“ und die Meßfeier eine ‚„memoria‘“ des Meßfeier gibt, ist es die „symbolische Trennung von Christi Leib einmaligen Kreuzesopfers ist? 2.) Wie ist es zu denken, daß nach und Blut‘“, geschehend durch die „Doppelkonsekration‘“ je des em Trienter Dogma jede Meßfeier das Kreuzopfer Je s u- dar- Brotes, je des Weines. (Daß die „Doppelkonsekration‘“ das Sym- Stellt, und daß doch das Meßopfer ein Opfer auch des Prie- bol des Todes Jesu, also den eigentlichen Meßopfer-Akt, setzt, Sters, ja auch der „Circumstantes‘“ (qui tibi offerunt darüber herrscht jetzt Einstimmigkeit in der katholischen Theo- Oc sacrificium laudis — Carion Missae, Abschnitt Memento logie). Doch verlieh dem Tode Jesu am Kreuze den Charakter Vivorum) sein soll? 3.) Wie ist die Lehre vom Priestertum aus- des Opfers — so unser Autor — nicht der Cruciatus, den die Hen- zugestalten, wenn nach der Enzyklika ‚„Mediator Dei‘““ (Herder kersknechte dem Herrn antaten, sondern allein der Umstand, daß . 82) „Christifideles divinam victimam Caelesti Patri offerunt‘“ jener Tod „den geistigen Kultakt‘“ der Seele Jesu ‚in Opferweise und „adeo ipsius Christi sacerdotium pro sua condicione parti- darstellte‘“ (57). So wird auch durch die Doppelkonsekration der cipant‘“? (Herder S. 76 u. ö). 4.) Wie muß das Ordinarium Missae Meßfeier jener „Kultakt‘“ Jesu in Opferweise „dargestellt‘“1 Ommentiert werden, wenn die Fragen 1—3 eine theologisch ver- „Dargestellt‘, das ist ein Schlagwort des Neresheimer Prälaten — tretbare Antwort gefunden haben? und damit tritt er gegen Odo Casel an. Casel übersetzte jenes tri- Vielleicht wird die Tragweite jener Fragen einleuchtender, wenn dentinische „repraesentare‘“ (Cap. 1 der Sess. XXII.) mit „Gegenwärtig- wir zuerst auf die lutherische Beantwortung jener Fragen hin- setzen‘“ und beschrieb die dahinter stehende Sache durch die „Myste- euten. Z.B. hat der lutherische Dogmatiker Hollatz, ein Schüler Ca- rientheorie‘“ so: Durch jede Meßfeier wird jenes einzige am Kreuze blutig geschehene Opfer Jesu jetzt unblutig, liturgisch, „im Mysterium“, Ovs und Quenstedts, den Opfergedanken, den die Eucharistiefeier der Christen wegen ihres Bezogenseins auf das Kreuzopfer enthält, in dem gegenwärtig gesetzt und dadurch die memoria, die Anamnesis gerade atze notiert: (Eucharistia) est instituta in memoriam sacrificii Christi jenes einigen Opfers am Kreuze bis ans Ende der Welt getan. „Wieder- ei H. Schmid, Die Dogmatik usw. S. 425). Nun muß man nach Hollatz holt‘“ wird nicht jenes Kreuzopfer, wiederholt wird das liturgische My- ei Aufstellung des Opfergedankens in der Eucharistie zwischen „Opfer sterium, die memoria, die Anamnese. Und da es die Anamnese jenes m materialen Sinn‘“ und „Opfer im ‘formalen Sinn‘“ unterscheiden. Im einzigen Kreuzopfers Jesu ist, herrscht Einheit, ja Identität im Opfer. 563 564 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 Hingegen unser Abt übersetzt jenes „repraesentare‘“ mit ‚Darstellen“ lich im päpstlichen Texte: Christifideles (also die Laien) ... ipsius und weist dafür auf die Enzyklika ‚„Mediator Dei‘“ (Herder S. 64), wel- Christi sacerdotium . . . participant — ad cultum divinum depu- che im gleichen Zusammenhang von einer „memorialis demonstratio“ tantur — membra efficiuntur Christi sacerdotis — und das alles redet und die Begriffe „indices mortis‘“, „significare, ostendere Christum „Baptismatis lavacro‘“ Trotzdem die Sicherungen „adeo‘“ und Jesum in statu victimae‘“ einmischt. Es geht aber in diesem Streite dar- „pro sua condicione‘‘ beigefügt sind, ist es doch ungeheuer — und um, ob es genügt, die Messe einzig und direkt (über das letzte Mahl Jesu) auf das einige Opfer Christi am Kreuze zu beziehen (so Casel) — der Abt von Neresheim greift mit seinen Folgerungen für die oder ob man die Messe direkt auf Christus, nämlich auf seinen fort- Lehre vom Priestertum in eine aufgeregte Diskussion ein, wo dauernden Kultakt dem Vater gegenüber, freilich über das Kreuzopfer seine Stimme sicherlich viel gute Ohren finden wird. hinüber, .beziehen. müsse (so der Abt von Neresheim). Im letzteren Falle Die Antwort auf unsere 4. Frage (S. 102—164) kulminiert ist das einmalige Kreuzopfer Jesu zwar der Höhepunkt, aber doch ein in der Deutung der Gesamtmesse auf den „geistigen Kultakt“, Punkt unter anderen, Höhepunkt nämlich des „Ausdrucks‘““ jenes dauern- den die „Circumstantes “ teils als Selbstopfer, teils als Ergreifen den „Kultaktes‘“ der Seele Jesu. Man wird Casel die größere Nähe zur Bibel, die „historischere‘“ Art zusprechen müssen, hingegen dem Neres- und Darbringen des Opfers.Christi (bei welchem der Ordopriester heimer Abt den Versuch, in die inneren Tiefen des Mysteriums speku- „dienend mitwirkt‘‘) sinnfällig kundtun. Diese „sinnfällige Kund- Jativ einzudringen, bis zur Opfergesinnung Jesu, bis zu Christus tuung‘ ergibt für unseren Autor die Teile der Messe, je nachdem selbst. Der Abt von Neresheim kommt so auf jeden Fall in die Nähe die „sinnfällige Kundtuung‘“ durch das Wort, durch die Darbie- der „intercessio perpetua‘“ von Hebr.7,25; 9,26; Rm.8.34, aber tung von Brot und Wein an Gott, durch die Darbietung von Leib nur in die Nähe, da der von ihm statuierte „dauernde Kultakt der und Blut Christi an Gott, durch das Mahl geschieht. So erstehen Seele Jesu‘“ ja nicht bloß „intercessio‘ ist (und die katholischen Dog- also die Teile der heutigen römischen Messe: 1.) die Vormesse matiker früher es widerrieten, die Messe mit jener von ihnen ..inter- pellatio‘‘ genannten „intercessio‘“ zusammenzubrinven). Aber Valentin (welche nach unserem Autor nicht Opfer, sondern Gebetsgottes- Thalhofer hat dereinst Aufsehen erregt mit der Behauptung, daß nach dienst ist, mit Gebeten, Gesänven, Lesungen); 2.) die Opferung dem Hebr. der „neutestamentliche Hohenriester im Himmel Liturg oder (welche Brot und Wein als. Weihegaben für die nachfolgende Opferer‘“ ist (siehe Fz. H. Renz, die Gesch. des Meßovferbegriffs I 109). Dopnelkonsekration Gott darbietet); 3.) die Wandlung (welche Casel und die Seinen sind aber scharf gegen einen Gedanken daran, die das Opfer vollzieht durch die Dovpelkonsekration; sie ist „Höhe Messe auf das „himmlische Opfer‘““ zurückzuführen (vgl. Archiv f. Li- und Mittelpunkt der Eucharistiefeier‘‘); 4.) der Abschnitt Post turgiewissenschaft Bd. II! [1953] S. 186 f.). sacrificationem (von uns so bezeichnet nach „Mediator Dei‘‘, Unserer 2. Frage antwortet der Abt von Neresheim eben- Herder S. 62; er spricht, nach der Darstellung unseres Autors, falls mit neuen Gedanken, die auch auf unserer Seite beachtlich das, „was bei der Wandlung geschah und sinnenfällig dargestellt wurde“, aus und verwertet es); 5.) die Kommunion (als Opfer- sein dürften, da es sich in der 2. Frage um eine von der Refor- mation umgestürzte Säule der Meßopfer-Tradition handelt: Die mahl). Eucharistie nicht bloß Opfer Jesu an den Vater, sondern auch des Für die ‚„Vormesse‘“ schlägt der Abt von Neresheim die Volks- sprache vor, behält aber die lateinische Sprache für die Dom- und Klo- zelebrierenden Priesters Onpfer und Opfer der Kirche! Zwar ist sterkirchen bei. es eine altbekannte katholische Voraussetzung, daß Jesus bei Er merkf‘ freilich an, daß für seinen Vorschlag eine seinem letzten Mahle die Apostel (und nur sie) durch das „Sol- Übersetzung der Texte und eine Vertonung der Gesangstücke gefunden ches tut zu meinem Gedächtnis‘“ zu Priestern mit dem Meßopfer- werden müßte, welche „eine gewisse sakrale Weihe hätte‘“ — Der „Opferung‘‘ genannte Teil enthält in der heutigen Gestalt in seinen Auftrag bestellt habe. Nun sagt der Abt: Zwar konsekriert bei Gebeten a.) die Darbietung von Brot und Wein an Gott; b.) die Bitte jeder Meßfeier Christus selbst (wie beim letzten Mahle vor sei- um Segnung; c.) öfters redet er, als ob es sich um Leib und Blut Christi nem Tode), aber er will („„Solches tut usw.“) „das dienende Mit- handelte. Und zwar bedauert es unser Abt, daß vorzüglich a und b wirken des Priesters‘“ — die Konsekration ist „wirklich vom Mit- wiederholt auftreten; darum schlägt er eine neue Anordnung der Ge- tun des Priesters abhängig‘. (Man erinnere sich, daß die Kon- bete von „Suscipe sancte pater‘‘ an bis „Quam oblationem‘ einschließ- sekration als „.Doppelkonsekration‘“ das Onfer konstituiert!) Da- lich, und auch n a c h der Konsekration vor; es sollen jene Gebete, wel- che Brot und Wein darbieten, von jenen Gebeten getrennt werden, wel- zu: diese „Vollmacht und Befähigung zu diesem dienenden Mit- che Leib und Blut Christi meinen. Also v or der Präfation lauter Texte wirken mit Christus bei der Dopvpelkonsekration kommt nicht der Darbietung von Brot und Wein — nach der Präfation Texte mit allen Gläubigen zu, sondern nur dem geweihten Priester‘“ (57). Aber auch die Laien (Gläubigen, Christifideles) wirken mit beim der Bitte um Segnung der Weihegaben Brot und Wein — nach der Konsekration die Texte mit der Aufopferung des Leibes und Blutes Meßopfer! Und zwar dreifach: 1.) Die Doppelkonsekration. so- Christi und die Texte vom Opfer-Mahl. Für die Gebete nach der fern sie vom Priester (im Mitwirken mit Christus) ausgeführt Konsekration schlägt unser Autor wieder die Volkssprache vor, hier wird, geschieht ..im Auftrag der Gläubigen‘“ (61); 2.) Die Gläu- allerdings mit speziellen Kautelen (lateinisches Stillgebet des Celebrans, volkssprachliches Lautgebet des Vorbeters). Hier wird deutlich: Hat bigen haben dabei die Absicht, ihren geistigen Kultakt in der die Enzyklika mit dem „Allgemeinen Priestertum“ ernst gemacht, dann Form des Opfers zu tun; 3.) Das von Christus selbst dargebrachte kann man dem Gebrauch der Volkssprache nicht mehr ausweichen! „Den Opfer .‚ergreifen‘“ sie geistigerweise und .,bieten es Gott dar‘ — Gott geschuldeten Kult erweist bei der Wandlung in der Weise un siehe das „per Christum“ der Liturgien (63). ‚„Dieser von Chri- Form eines wahren Sachopfers der Hohepriester Jesus Christus selbst; stus selbst erwiesene und durch die Hände der Gläubigen dem aber er tut es nicht allein, sondern zusammen mit den Gliedern seines Vater daroebrachte Kult ist etwas unendlich wertvolleres als das mystischen Leibes‘“ (164). Mit der Konsequenz „Volkssprache‘“ steht von den Gläubigen in Gleichförmigkeit mit Christus dargebrachte der Neresheimer Abt nicht allein (wie z.B. das „Liturgische Jahr- buch II [1953] zeigt). persönliche Selbstopfer‘“ (63). Die exegetische und historische Grundlegung der Anschau- Damit hängt denn die Beantwortung unserer 3. Frage eng zusammen. Unser Autor führt da etwa aus: Es gibt in der katho- ungen von der Eucharistie machen ja die „Protestanten‘“ in vielem lischen Kirche ein Priestertum des Ordo; es gibt aber auch ein anders; auch katholische Exegeten und Kirchenhistoriker sin Priestertum auf Grund der Taufe, die einen ‚‚character indele- nicht gerade durchaus der Ansicht unseres Verfassers. Aber da er mehr spekulativ als exegetisch und historisch tiefgraben will, bilis‘“ einprägt, also ebenfalls ein sakramentales Priestertum be- gründet; und es gibt (drittens) ein Priestertum auf Grund des so halten wir uns an seine selbständige und die Sache fördernde Gnadenstandes, welchen der Autor mit der „eingegossenen Tu- dogmatisch-spekulative Arbeit. Trotzdem sind ein paar Bemer- kungen historischer Art nicht zu umgehen. 1.) Joseph Pascher gend der religio“ identifiziert. Tauf- und Gnadenstands-Priester- tum faßt er als das „Allgemeine Priestertum‘“ zusammen, dem (Form und Formwandel 1. Aufl. 1949) tritt für die Ansicht ein: das Priestertum des Ordo als das „Besondere Priestertum‘‘ gegen- Wenigstens für die beiden ersten Jahrhunderte ist (bei der Eucha- ristiefeier) der Nachweis des Opfers schwierig, und nicht der des übergestellt wird (S. 168—187, vgl. S. 13—17). Entscheidend ist, Mahles! ;„Was aber den heutigen Befund betrifft, so muß eine daß nun auch das „Allgemeine Priestertum‘“ in beiden Arten als esse immer no Teilnahme am Priestertum Christi und in der Tat als Teilnahme unvoreingenommene Würdigung die heilige M als ein Mahl bezeichnen‘ (14). „Unter den Zei chen des Mahles‘“ am „cultus divinus‘“, also am Meßopfer, beschrieben wird — in „birgt sich das Opfer‘““ (15). 2.) Luthers Reformation hat nicht Ausführung der Andeutungen der Enzyklika ‚„Mediator Dei“ das Mahl“ (z. B. Herder S. 76 no. 87), welche Andeutungen die Verfertiger bloß den „Gebetsgottesdienst“, (S. 111) sondern auch ,, der „offiziellen‘“ deutschen Übersetzung geradezu erschüttert ha- mitgenommen, als sie dem Kirchenbann verfiel. Gerade die Messe als „Mahl brüderlicher Gemeinschaft in Christo‘“ und als com- ben müssen, so daß sie auszuweichen suchten. Es heißt da näm- 565 566 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 memoratio sacrificii Christi in cruce semel oblati, aber nicht als nographie die Idee der Theophanie in ihrer theologischen als auch in „Opfer der Kirche‘‘, es sei denn als Gelegenhe i t zum Selbst- ihrer geistesgeschichtlichen Bedeutsamkeit herausgestellt. Bei einer Über- opfer. Und da unser Autor S. 138 selbst auf die theologische betonung des areopagitischen Schemas besteht die Gefahr, die jeder echten Vita innewohnende Dialektik von Geschichte und Übergeschichte Unklarheit gerade in puncto ‚„Meßopfer‘‘, die zur Zeit der be- zu nivellieren. Der Heilige ist nicht ein: religiöses Individuum in einer ginnenden Reformation herrschte, hinweist, so ist es nicht ab- abstrakten „überzeitlichen Ikonenhaftigkeit‘“ (S. 11, vgl. etwa S, 157), wegig, die durch Luther erfolgte „lutherische‘‘ Klärung einmal sondern vor allem ein Glied der Ekklesia, die sein Gedächtnis in der ganz anders anzusehen denn als „Leugnung des Opfergedankens‘“ Synaxis im Morgengottesdienst festhält. Diese Bedeutung des Heiligen 3.) Überhaupt wäre Luther und das Luthertum von katholischer für das Bewußtsein der Kirche fehlt bei B., obwohl dazu bei der Er- Seite her liturgisch neu einzureihen, von seiner Mitarbeit am wähnung der liturgischen Urbilder Gelegenheit gewesen wäre. In den Katholizismus her, und nicht schon gleich von der Sicht „Hae- Versuchungen des Moissij Ugrin wird nicht nur eine zeitlose „erotische Thematik‘“ aufgenommen, sie haben vielmehr auch einen sehr geschicht- resie‘ her. Es ist doch auffällig, daß es Luther war, der die Ge- lichen Hintergrund“, Gewiß ist der Zug der „Entpersönlichung‘‘ in der meinde in der Liturgie als deren „aktuoses Subjekt‘““ einsetzte; Vita des hl. Feodossij auffallend, aber man sollte ihm gegenüber nicht der den Gebrauch der Muttersprache, nicht aus philologischen, die von anderen betonten historischen Züge außer Acht lassen*, denn völkischen oder „liberalen‘‘ Gründen, sondern aus liturgischen eine Vita ist keine Legende*. Die Gabe der Tränen S. 236 ist nicht nür Gründen forderte und durchsetzte; der auch um der Gemeinde ein traditionelles Thema, sondern ein pneumatisches Charisma*a, Die willen mit der Musik im Gottesdienste rang (siehe seinen Cho- Dialektik von zeitgebundener Geschichte und zeitloser Thematik hätte ral-Dialekt in der „Deutschen Messe‘); der den ‚„Mahl-Charak- vielleicht bei Alexander Nevskij S.255 stärker betont werden sollen, als es dort geschieht, indem das „ideale Urbild‘‘ des Fürsten dem „in ter‘“ der Eucharistiefeier urgierte; der die Kalamität mit der Opfe- seiner eigenen Zeit ‘“lebendigen „Fürstenideal‘‘ gegenübergestellt wird. — rung von Brot und Wein spürte; und das als katholischer Theolog! Angesichts der großen Schwierigkeiten bei der Beschaffung der Augsburg Leonhard Fendt Quellen (vgl. S. 6) konnte ich nur einige Übersetzungen mit dem Ur- text vergleichen. S.38: „Er hielt im Geheimen zum christlichen Glauben‘ finde ich nicht in dem mir vorliegenden Text der Nestor- Benz, Ernst: Russische Heiligenlegenden. Übers. u. erl. v. G. Apel, chronik®. S.74: „eine große Befestigung‘“ für gorod velikij halte ich E. Benz, W. Fritze, A.Luther u. D. Tschizewskij, hrsg. u. eingel. v. Ernst Benz. Zürich: Verl. Die Waage [1953]. 524S5., 52 Abb. auf für etwas schwerfällig. Trautmann® übersetzt „große Stadtbefestigung“, Taf.; 8° Lw. DM 29.75. was im Hinblick auf die Mariä Verkündigungskirche auf dem Goldenen Tor eben dieser Stadtmauer (das „Mütterchen Stadtmauer‘“ der Byline Das vorliegende Buch bietet russische Heiligenviten von den Vassilij Ignatevi6) vielleicht entsprechender ist. In der Erzählung von Anfängen der Kiever Epoche bis zum 17. Jhdt. Sie sind aus den der Gründung der Hauptkirche des Höhlenklosters heißt es S.175: „Es Quellen ins Deutsche übersetzt worden, wobei die oben Genann- war im Warägerland ein Fürst namens Afrikan, der Bruder des schö6- nen Jakun... Bei Gudzij’, der die Ausgabe des Kiever Paterikon ten in wissenschaftlicher Gemeinschaftsarbeit zugleich aber für von Abromovi@ (SPB 1911) benutzt, ist er aber. der Bruder des blin- ihreArbeit voll verantwortlich sind. Jedem übersetzten Text wird eine Einleitung in die geistesgeschichtliche Situation von ausge- den Jakun (brat Jakunov sl&pago). Auch sonst stimmt die Übersetzung mit dem bei Gudzij mitgeteilten Text nicht immer überein. S. 65 würde zeichneter Prägnanz und instruktiver Kürze vorangegeben. Eine ich das „bei Gott dessen erkühnen‘“ mit „Freimut bei Gott haben“ über- ganze Reihe von Quellen, die allerdings nicht immer hagiogra- setzen, denn dr’znovenie im Text (Gudzij S. 44) entspricht xaoonola. Phischer Art sind, erscheinen deutschen Lesern zum ersten S.71 - müßte es nach Gudzij S.48 „im weiten russischen Lande‘“ (v Rus’st&i velic@i stran6) heißen. „Erzählen‘“ für „ispovödati‘ dortselbst, Male: so z. B. die Erzählung von Boris und Gleb, die Vita des Z. 12 erscheint mir zu blaß. Der Erzähler will die Wunder verkün- hl. Feodossij, eine große Zahl von Stücken aus dem Kiever Pa- terikon, die Vita des hl. Sergej RadoneZskij und die des hl. Mak- digen. In der Vita des Alexander Nevskij — warum wird denn Zitie sim Grek. Auch den eigentümlichen ‚„Narren in Christo‘“ wird hier und an anderen Stellen mit Legende übersetzt? — wird der Name des Mannes von der IZora auf S. 258 mit Beglussitsch und mit Pelgussia ein gesonderter Abschnitt eingeräumt, während der Schlußab- wiedergegeben, wie es auch im Text bei Mansikka steht, vgl. Gudzij schnitt den sog. Märchenlegenden gilt, die sich auf mancherlei S.157, der noch die Edition von Serebrjanskij hinzuzieht. Trautmann vor allem häretische Quellen stützen. In den Anhang sind die hat diese Unstimmigkeit im Mansikka-Text kurzerhand beseitigt, indem Wichtigen Anmerkungen, ein Namen- und Sachregister, sowie die er am den drei Stellen Pelgui schreibt®. Vielleicht sollte man ihm bei der rklärung einiger häufig wiederkehrender Fachausdrücke ver- Übersetzung in einer Neuauflage folgen. S. 261 in derselben Vita würde wiesen. Den übersetzten Texten sind ausgezeichnete Reproduk- ich‘ v rizach statt mit „in Kutten‘, mit „in Meßgewändern‘ übersetzen, tionen von Ikonen, Mosaiken, Fresken, Handschriften und sel- und den ganzen Satz: so kresty igumeny popove v rizach — „Die Igumene mit Kreuzen und die Priester in Meßgewändern‘“ (Gudzij S.1519, tenen Drucken beigegeben, eine anerkennenswerte Leistung des Trautmann S. 125). Bei Gudzij S.352 kann man übrigens einen Text „Photo Marburg“. Sie stellen nicht nur einen Schmuck des Buches der Erzählung über die hl. Julianija Lazarevskaja (vgl. S.435) finden, dar, sondern bilden in Ergänzung zu den jeweiligen Quellen eine der vom Institut für Literatur der Akademie der Wissenschaften der rt „optischer Hagiographie‘‘, die den Wert des Ganzen noch SSSR herausgegeben wurde. Bei Gudzij S. 210 finden wir ferner den Unterstreicht. — Text zur wunderbaren Reise des Johann von Novgorod nach Jerusalem Ernst Benz, der eigentliche Inspirator dieses Unternehmens, hat und die Erzählung von Peter und Fevronija (Povest’ o Petre i Fevronii). VozdviZenie Gestnago kresta (Gudzij S. 237) würde ich auf S. 480 statt ihm auch sein theologisches Profil gegeben. Sein Hauptanliegen besteht „Auffindung des heiligen Kreuzes‘“ mit „Kreuzerhebung‘“ übersetzen, arin, die traditionellen „Urbilder‘“ der Hagiographie: Die Märtyrer und VozdviZenie = - Dapawoıs. Im übrigen würde ich die orthodoxen termini eiligen der alten Kirche, die Sprache der hl. Schrift, die Sprache der iturgie und das Dogma (S. 10—15) geistesgeschichtlich mit dem Urbild- technici nicht durch römisch-katholische ersetzen, also z.B. Igumene Abbild-Schema des Pseudodionysios vom Areopag zu verbinden. Das ist richtig. Man denke nur an den russischen Ehrentitel prepodobnyj, ?) Vgl. Hepell, The „Vita Antonii‘, a lost source of the „pateri- h. „sehr ähnlich‘, nämlich seinem hagiographischen Urbild. Das Ur- kon‘“ of the monastery of caves in: Byzantinoslavica XIII (Prague 1952) 5. 50 ff. bild-Abbild-Schema ist zweifellos wichtig für die Stilelemente der Hei- %) Smolitsch, Russisches Mönchtum. Entstehung, Entwicklung und igenviten. Ich halte es aber nicht für so entscheidend, daß man es, wie ., einem ganzen Buche aufprägt. Bereits dem Areopagiten ist das eigent- Wesen 988—1917. Würzburg 1953. S.61f. stellt historisch bedingte iche Zentrum dieses Schemas die „uns analoge Vergottung‘“, vgl. und nationale Züge in der Vita des Feodossij fest. In der Mitte zwischen G3,124 A. Auch die Bemühungen des Maximos Konfessor um die „Entpersönlichung‘“ und zu starker Betonung geschichtlicher und natio- Orthodoxe Rehabilitierung des Areopagiten konzentrieren sich um des- naler Züge bewegt sich E, Behr-Sigel: Etudes d’Hagiographie russe in: sen Lehre von der „gottmenschlichen Energie‘“ und des „Gottmenschen“‘, Irenikon XII (1936), S. 25 ff. G 4, 445 zu Ep.4 (MG 3, 1072). Und wenn man den Damascener *) KljuGevskij Dreonerusskija Zitija sojatych kak istoriGeskij istoc- S. 79—80 für das Urbild-Abbild-Schema bemüht, wird man auch hier nik. Moskva 1871 hat aus den Viten eine Reihe wichtiger histor. Erkenntnisse gezogen. edenken müssen, daß einer seiner wichtigsten Sätze lautet: Ich bete das %) Vgl. Steidle, Bild Christi an, wie das des fleischgewordenen Gottes (MG 94, 1252 D). Die Tränen, ein mystisches Problem im alten o wird man noch hinter diesem Schema den Gedanken der Mensch- Mönchtum in: Benediktinische Monatsschrift, Bd. 20 (1938), S. 181 ff. Werdung Gottes für die Hagiographie als dessen fruchtbares „Urbild‘ ®) Povest”’ Vremennych Let, izd. D.5S. LichaGeva, Moskva-Lenin- mobil machen müssen. Mit Recht hat Andre Grabar in einer umfang- grad 1950. °) Die altrussische Nestorchronik. Leipzig 1931. S. 108. Teichen Untersuchung*! sowohl für die Hagiographie als auch für die Iko- 7) Chrestomatija po drevnej russkoj literature XI—-XVII vekov. Moskva 1952. S. 80. Vgl. Nestorchronik z. J. 1024. 1) Martyrium. Recherches sur le culte des reliques et l’art chretien ®) Altrussisches Lesebuch. Teill: antique. Vol. I, II. Paris 1946. 11.—14. Jahrhundert: Leipzig 1949. S, 122. e 567 J n 68 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 nicht durch Äbte S. 261. — Ein Akathist S. 510 ist nicht „Rhythmische lung der Sprache ausgehen. Er hat gezeigt, daß diese Gefähr- Lobpreisung der Heiligen‘“, sondern ein Hymnus auf die Gottesmutter, bei dem man sich nicht setzen darf, s. eben S. 357. — Könnte in einer dungen auch in der Kirche, im alltäglichen Betrieb eines Pfarr- zweiten Auflage zum Text der Vita des Johann von Novgorod S. 463 büros wie in den theologischen Lehrbüchern und Hörsälen vor- die bekannte Ikone des Kampfes zwischen den Susdalern und Novgo- liegen. Eine besondere Lebendigkeit gewinnt das Buch durch eine Fülle von Zeugnissen vor allem aus den ersten Nachkriegsjahren, rodern beigegeben werden? In der orthodoxen Ikonenmalerei wird übri- gens, von wenigen Ausnahmen abgesehen, immer v or einem Gebäude die sprachliche Vorgänge fixieren und beleuchten. Dabei werden dargestellt, was in ihm stattfindet, man denke nur an die Ikonographie Hinweise auf Bücher und Aufsätze aus ganz verschiedenen Be- der Verkündigung. So betet also auf Abb. 36 der hl. Sergej Radone2skij reichen genannt, die jeweils von ihrem Standort das Problem ge- nicht auf dem Hofe, sondern in der hinter ihm dargestellten Zelle. Das sehen haben. gleiche gilt für Abb. 26. — Die S. 7 angekündigten Erläuterungen zur Transkription habe ich nirgends gefunden. Zu einigen Punkten, die mir für die Weiterführung der hier gegebenen Anregungen wesentlich erscheinen, möchte ich Stel- Abgesehen von den Randbemerkungen zu einzelnen Stellen lung nehmen. in der deutschen Übersetzung ist aus der Besprechung ersichtlich, daß ich mich mit den geistesgeschichtlichen Grundprinzipien des Der Vf. bezeichnet Seite 45 das Hebräische, Griechische und La- Buches nicht immer einverstanden erklären kann, wobei ich kei- teinische als die „heiligen drei Hauptsprachen‘“ ; S. 155 redet er nur von zwei heiligen Sprachen, hebräisch und griechisch. Wenn der Vf. am An- neswegs geistesgeschichtliche Zusammenhänge als solche ablehne. fang auf das Wunder weist, daß Gottes Wort in unsere menschliche Benz hat an anderer Stelle auch auf die ökumenisch-kirchliche Sprache eingegangen ist, entspricht es wirklich dieser Tatsache, daß dann Bedeutung der Hagiographie und der Heiligen überhaupt, m. E. diese Sprachen (ob es zwei oder drei sind, ist gleichgültig) als heilig be- sehr zu Recht, hingewiesen®, Sollte dieser Konzeption zuliebe zeichnet werden? Ergibt sich nicht von hier aus eine von der Bibel her gerade nicht mögliche Scheidung zwischen diesen heiligen und den übri- schon der Titel „Heiligenlegenden“ statt Heiligenleben gewählt worden sein? Trotzdem darf die evangelische Theologie gen profanen Sprachen? Es ist im Grunde die gleiche Frage, ob es wirk- wohl mit einem gewissen Recht des Stolzes auf diese Veröffent- lich der Bibel entspricht, in einer der Sprachen, in der jetzt das Evange- lichung blicken. Der hagiographischen Forschung aller Konfes- lium verkündet wird, zu scheiden zwischen dieser an sich profänen sionen und darüber hinaus auch einer weiteren interessierten Le- Sprache und einer sich aus ihr heraushebenden Christus-Sprache (S. 229). Der Vf. kann auch diese „die heilige Sprache der Christenheit‘“ (S. 283) serschaft, die der russischen Sprache nicht mächtig ist, sind hier nennen. Zwar führt er es nur für die deutsche Sprache durch, aber es Heiligenviten in Übersetzung gegeben worden, an die sie bisher kann dann natürlich mit genau dem gleichen Recht von einer englischen, einfach nicht herankam. Das Buch bedeutet in dieser Hinsicht französischen, russischen, chinesischen Christus-Sprache gesprochen wer- den. Besonders bedenklich sind mir die Ausführungen S. 285. Hier häu- eine hagiographische Pioniertat. Aus einer fruchtbaren Zusammen- arbeit von Slavisten und Theologen evangelischer und orthodoxer fen sich die Adjektive gefährlich. Kann man denn wirklich so glatt die Konfession ist hier eine Arbeit geleistet worden, die zweifellos „weltlichen Wörter der Muttersprache‘“ von den „heiligen Wörtern der einen Meilenstein auf dem Wege zu einer wissenschaftlich gegrün- Kirche‘“ scheiden? Ein einfaches Beispiel: Ist „Wort‘“ eine heilige oder eine weltliche Vokabel? — Ist eine solche Scheidung von weltlicher und deten protestantischen hagiographischen Forschung darstellt. heiliger oder weltlicher und Christussprache von der Bibel her berech- tigt? Ich verweise auf zwei biblische Zusammenhänge, die Vätergeschich- ®) Die Bedeutung der Konfessionskunde für das Theologiestudium ten im AT und die Evangelien im NT: Hat der Jahwist eine „heilige und das Pfarramt in: Kirche und Kosmos. Witten-Ruhr 1950. Vgl. auch Sprache‘“ gesprochen, die sich deutlich und wesentlich von einer pro- die Rezension von B. über das Buch von Walter Nigg: Große Heilige fanen Sprache unterscheidet? Hat Jesus Christus selbst eine heilige in: ThLZ 1948, Sp. 321. Sprache gesprochen? Ist nicht diese ganze Bemühung einer der vielen Halle (Saale) Konrad Onasch Versuche, ein Wunder Gottes in menschliche Begriffe zu bringen, das sich nun einmal nicht in unsere Begriffe bringen läßt? M.E. hat der Vf. dies selbst gesehen dort, wo er von den Grenzen kirchlicher Sprache PHILOSOPHIE UND RELIGION SPHILOSOPHIE spricht (S. 276 ff.). Diese Bemerkungen sind gut und heilsam. Denkt man sie aber durch, so kommen sie doch darauf hinaus, daß es an sich hei- lige Vokabeln oder eine heilige Sprache eben nicht gibt. (Vgl. hierzu Melzer, Friso: Unsere Sprache im Lichte cfer Christus-Offenbarung. in der ersten Auflage S. 193 „Es gibt keine sakrale Sprache . . .‘). Hier- Tübingen: Mohr 1952. 456S$. brosch. DM 24.—. zu noch zwei Einzelheiten. Der Abschnitt S. 68 f. bringt ein begeistertes „Lob der deutschen Sprache.‘“ Ist nicht das Lob der deutschen Sprache Das Buch ist eine stark erweiterte Auflage; 1941 erschien es unter dem Titel: „Die Sprache vor Gott‘. — Das Thema dieses einfach eine Form des Selbstlobs und ist mit solchem Selbstlob irgend jemandem gedient? Wichtiger sind objektive Feststellungen wie die Buches ist Zeichen der Hinwendung zur Sprache in der Theologie, S. 253, daß nämlich die deutsche Sprache, anders als die englische, in die erst in ihren Anfängen steht. Das Buch ist von einem Missio- einer entscheidenden Epoche „so wenig eigene Schöpferkraft bewies, nar geschrieben; immer wieder stößt man im Buch selbst darauf, wo doch die Angelsachsen...so viel selbständiger vorgingen‘ Eine daß in der Praxis der evangelischen Mission einer der wesent- andere Einzelheit hierzu: Höchst erstaunt war ich über das Urteil des Vf. S.137: „Wie die Dinge liegen, verstehe ich gut, daß die römisch- lichen Anstöße zu dieser Hinwendung zur Sprache lag und noch katholische Kirche die lateinische Sprache beibehält. ‚. Die Gemein- liegt. Es dämmert die Erkenntnis, daß die Sprache nicht nur Form schaft, die auf solche Vergangenheit zurücksieht, tut in der Tat gut da- ist, Hier setzt das Buch ein: beim Wunder der Sprache. Die Frage ran, solches Erbe nicht fortzuwerfen. Wir andern aber..,was bleibt nach dem Ursprung der Sprache wird kurz gestreift. Der 2. und uns?‘“ Wenn hier der lateinischen Gottesdienstsprache eine gewisse Be- 3. Teil des Buches handeln von der Eigenart der deutschen Spra- rechtigung, vielleicht eine durch die Geschichte erworbene Berechtigung che. Das 2. Buch klagt darüber, wie wir unsere Sprache verdorben nicht abgesprochen wird, so macht sich der Vf. selbst unglaubhaft in haben, zunächst im Blick auf die Sprache im allgemeinen, dann im dem, was er über die Grundfunktion der Sprache sagt. Das Lob der Blick auf unsere deutsche Sprache. Das 3. Buch betrachtet unsere Muttersprache auf der einen Seite und diese teilweise Anerkennung der Jlateinischen Gottesdienstsprache nebeneinander. muten merkwürdig an. Sprache in der Kirche. Der Vf. legt zunächst unseren christlichen Sprachschatz dar; er spricht von der ‚„Christus-Sprache‘‘. Dann Die zweite Frage richtet sich auf die das ganze Werk durchziehende erwägt er in einem Kapitel „‚ Von der Bibelübersetzung‘“ die Mög- Unterscheidung zwischen Leib und Geist der Sprache (S.11, 71, 188 lichkeit des Übersetzens im Blick auf die Christusbotschaft. Die- 306 .u. ö.). Gewiß kann man so einmal sagen. Wenn dies aber eine wesentliche Bestimmung der Sprache ist, muß doch gefragt werden: ses Kapitel ist wohl das wertvollste im ganzen Buch. Das 4. Buch Steht hinter dieser Unterscheidung das biblische Verständnis von Lei erklärt, wie die Sprache in der Kirche dient gegenüber Gott und und Geist oder etwa doch das griechisch-platonische? Wenn z.B. S. 186 gegenüber den Menschen. Das nun noch folgende Kapitel „Von vom Dogma geredet wird als dem „edlen Gefäß göttlichen Geistesle- den Namen‘‘ wirkt eher wie ein Anhang. Das Buch als Ganzes ist bens‘“, so scheint mir hier unverkennbar die griechische Grundunter- scheidung vorzuliegen. Der Vf. sagt einmal am Anfang sehr richtig‘ eine höchst wertvolle Anregung zum Weiterfragen in der Rich- tung, von der im Anfang die Rede war. Es ist festzuhalten, daß „Die Sprache lebt nicht in Wörtern, sondern in Sätzen.‘ Hätte er diese diese Fragestellung als eine umfassende neu ist. Es ist dem Vf. Erkenntnis zum Ausgangspunkt seines Nachdenkens über die Sprach® zu danken, daß er die Frage so umfassend stellt und zeigt, wie gemacht, so wäre er mit den „drei Schichten der Sprache‘“ in große Schwierigkeiten gekommen. Er geht faktisch doch nicht von den Sätzen die Frage nach der Sprache geradezu alles Denken und Handeln sondern von den Wörtern aus. Nur gelegentlich im Laufe des Werkes in der Kirche irgendwo angeht. Es ist dem Verfasser auch durchaus treten die geprägten Redeformen heraus (z.B. der Gruß, der Segen) gelungen zu zeigen, wie groß und wie sehr in die Tiefe wirkend die die wirkliche Grundlage jeder Sprache sind, solche Sätze nämlich, bzw. solche Redeformen, in denen etwas von einem Ich zu einem Du die Gefährdungen sind, die von der Mißachtung und Mißhand- 569 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 570 hin geschieht. Wenn der Vf. S. 10 davon ausgeht: „Von Natur aus logie, das sich, wie jede andere theologische Disziplin, bestimm- findet sich jeder Mensch ... als Einsamer vor‘“, so zeigt sich dieser An- ter Hilfswissenschaften bedient. Ihre innere Einheit besitzt sie satz noch deutlicher, Der Mensch findet sich vielmehr immer in einer in ihrer Mitarbeit an der „Einpflanzung der Kirche‘‘. Nach außen Gemeinschaft vor. Diese Gemeinschaft ist immer vor dem einzelnen da; wo aber eine solche Gemeinschaft ist, da gibt es die ursprünglichen zeigt sich ihre „raison d’&tre‘‘ darin, daß sie der Theologie und Redeformen wie z.B. den Gruß, Formen des Rufes u.ä. Mir scheint den Profanwissenschaften, vor allem aber der Kirche dient. Der gerade hier ein entscheidender Wandel im Verstehen der Sprache be- Missionswissenschaftler durchdenkt die Probleme, die sich aus der Arbeit der Mission ergeben, hilft dadurch dem Missionar und gründet. Die älteren Theorieen gingen bei der Frage nach der Entste- hung der Sprache vom Einzelmenschen aus. Daß aber der Entstehungsort steht mit ihm zusammen am Bau des Corpus Mysticum. der Sprache nicht die Seele des einzelnen, sondern nur die Gemeinschaft A. Seumois („L’&volution de la theologie missionnaire sein kann, daß also die Sprache nur als eine Funktion der Gemeinschaft verstanden werden kann, wird heute nicht mehr bestritten werden. au XXe siecle‘) schildert, wie sich die katholische Missionswis- Die dritte Frage richtet sich auf die Anlage des erweiterten Bu- senschaft von dem starken Einfluß Gustav Warnecks, unter dem ches: Ist das hier unternommene Werk nicht zu umfassend, und lassen sie zu Anfang des Jahrhunderts durch Schmidtlin stand, allmäh- sich die in dem letzten Teil angeschnittenen Fragen (Kirchenlied, Pre- lich befreit hat und nicht ohne Schwierigkeiten zur Erkenntnis digt, Bekenntnis, Bibel, Dogma, Gebet, Segen u. a.) so summarisch ihrer besonderen Aufgaben gekommen ist. Er rechnet damit, daß lösen? Die Arbeit leidet manchmal an einem Zu-viel. Das weitaus Wert- es in absehbarer Zeit ein Lehrbuch der systematischen Missions- vollste scheint mir das vergleichende Berichten aus der Missionsarbeit wissenschaft geben wird. zu sein. Diesen Teil hätte man sich eingehender gewünscht; etwa das Beispiel auf S.352; das Vaterunser in der Balisprache, ist höchst wert- O. Dominguez („Theologia adaptationis et praxis mis- voll. Oder: die Beispiele der Taufnamen der Dschagga-Neger 5. 443. sionaria‘‘) geht davon aus, daß „die Kirche Christi über allen Un- Aber diese Beispiele treten erst ins rechte Licht, wenn man sie mit den terschieden der Menschen steht‘“‘: „Non eas supprimit, quia non sachlich genau entsprechenden Lobnamen des AT vergleicht; (vgl. Mar- venit naturam humanam destruere sed attollere‘“ und folgert die tin Noth: Die israelitischen Personennamen, Stuttgart 1928); es ergeben Notwendigkeit missionarischer Anpassung „ab ipsa catholicitate, sich hier frappierende Parallelen. Für wertvoll halte ich die Anregungen quam vice sua manifestam reddit“. zur Sprache des Gebets S.368; aber auch sie müßten auf eine breitere Grundlage gestellt werden. Hierzu gehört zuletzt der Wunsch, daß die J. deReeper („The importance of Mission Pastoral, Theo- Hinweise auf die Entartung und die Zersetzung der Sprache genauer aus- gearbeitet werden möchten. Was z.B. S.213f. über das Schlagwort logy‘) fordert unter Hinweis auf besondere moraltheologische Entscheidungen, die der Missionar zu treffen hat und für die die gesagt wird, ist entschieden zu wenig. Das Schlagwort hat in unserer moraltheologischen Standardwerke nicht ausreichen, eine Mis- Zeit eine derartige Bedeutung, daß man es schon in allen seinen Formen sions-Pastoraltheologie. und Möglichkeiten untersuchen muß, Das gleiche gilt für das Mode- wort. Es ist schade, daß ein deutlicher Hinweis auf die Gefahr der Mo- J. Hofinger („Katechetik und Pädagogik im Dienste der ewörter in der Kirche fehlt. Das Abstraktum nennt der Vf. Dörrwort Mission“) verlangt angesichts der wichtigsten Aufgabe des Mis- (S. 221 ff). Man mag das tun, muß dann aber doch deutlich abgrenzen. sionars, „Katechet im Vollsinn des Wortes‘“ zu sein, eine „gründ- Abstrakta sind für unsere heutige Sprache unentbehrlich. Das sieht der liche katechetisch-pädagogische Schulung aller kün ftige_n Missio- auch: „Bis zu einem gewissen Grad ist das Abstrahieren notwendig. nare und Laienkatecheten‘‘. Dann gibt es aber eine Grenze, wo aus dem Notwendigen ein Übel wird.“ Wo diese Grenze sein könnte, ist eine wirklich brennende Frage; J. Beckmann („Die Bedeutung der Missionsgeschichte die wenigen Hinweise, die hier gegeben werden, sind wertvoll; aber für die praktische Missionsarbeit‘‘). Die Missionsgeschichte richtet gerade hier wäre eine umfassende Darstellung notwendig, ausgehend den Blick „auf das Wesentliche und das wahre Ziel aller Mis- von dem Tatbestand in der Bibel, wo die Schwerpunkte des konkreten Sprechens und der Abstraktbildungen sich ja so deutlich abzeichnen. sionsarbeit‘‘, lehrt, ‚„daß jede fruchtbare und erfolgreiche Mis- Eine umfassende Sicht der Abstraktbildungen und ihres Mißbrauches sionsarbeit stets im Geiste wahrer Akkomodation Hand in Hand ging‘, und nährt die „echt optimistische missionarische Haltung“. könnte zu Erkenntnissen führen, die tiefer in unseren heutigen kirch- Zudem „bleibt sie als Ganzes ein beredtes Zeugnis für die Echt- lichen Sprachgebrauch eingreifen als es die hier gegebenen Andeutungen vermuten lassen. Erfrischend ist der Spott über das Kurzwort, auch in heit der Idee, der der Missionar sein Leben geweiht hat‘‘, der Kirche: erfreulich der Ruf zum einfältigen und klaren Sprechen, der sich durch die ganze Arbeit zieht. A. Freitag („Katholische Missionskunde‘): Die M.is- sionskunde als Teilgebiet der Missionswissenschaft muß 1. „aus Auf jeden Fall ist mit diesem Werk eine Fülle von Anre- zuverlässigen Quellen schöpfen‘‘, 2. „die missionskundlichen gungen gegeben, denen weiter nachzugehen nicht nur wichtig, Quellen kritisch auswerten‘“, und 3. „systematisch und genetisch sondern geboten ist. Möchte es zu größerer Ehrfurcht vor den anordnen, zusammenfassen und darstellen.‘““ Ihre Aufgabe ist 1. Wundern der Sprache und zu größerer Wachsamkeit im Umgang „die Darstellung des gegenwärtigen heimatlichen. Missionswe- mit der Sprache helfen! sens‘“, 2. „die Behandlung des gegenwärtigen Missionsfeldes.“ Berlin C. Westermann F. bedauert das Fehlen einer „zeitgemäßen allgemeinen Missions- kunde“ und fügt eine Zusammenstellung der Werke bei, die zur MISSIONSWISSENSCHAFT Zeit für das Studium der Missionskunde in Frage kommen. J. P. Steffes („Die Religionswissenschaft im Dienste der Mission“‘) sieht „„im Missionsfelde die Frage nach dem Menschen IMulders - Festschrift:] Scientia Missionum Ancilla, Clarissimo Doctori Alph. J. M. Mulders. Suae Sanctitatis cubiculario intimo gestellt‘“ und in der „Religionswissenschaft mit ihren Sonder- Dioeceseos bredanae sacerdoti missiologiae professori. Utrecht: Dek- zweigen‘“ (Religionspsychologie, -soziologie, -geschichte, -philo- ker & van de Vegt [1953]. XXVIL 3025. gr. 8°. h fl. 12.—; geb. 14.—. sophie, -vergleichung) „den Schlüssel zur Wesenstiefe und We- Der vorliegende Band setzt in gewichtiger Weise die Reihe sensmitte dieses Menschen‘‘. Für die. Bewältigung der Aufgaben, der Aufsatzsammlungen fort, die katholische Missionswissen- die sich daraus ergeben, schlägt er die Gründung von Instituten schaftler in letzter Zeit aus besonderen Anlässen führenden Kol- vor, die auch dabei mitwirken könnten, „eine den Aufgaben der Hochkulturen, besonders des Ostens, entsprechende Theologie egen als Festschriften gewidmet haben. Er ist dem holländischen Professor A. Mulders zum 60. Geburtstag dargebracht worden auszuarbeiten, die auch für die Entfaltung der Kirche von unab- und beginnt mit einer Liste der zahlreichen Veröffentlichungen sehbarer Wichtigkeit werden könnte‘“‘. es Jubilars (darunter seine „‚Inleiding tot de Missiewetenschap“‘, R. Mohr („Die gegenwärtige Ethnologie in missionarischer ie in der ThLZ 1953, Heft 6, angezeigt wurde). Im folgenden Sicht‘) weist auf die wichtigen Forschungsergebnisse der moder- ist versucht worden, den Inhalt der grundsätzlichen Beiträge in nen Völkerkunde hin, die sowohl durch ihre kulturhistorische ürze so wiederzugeben, daß deutlich wird, worin und wie die wie ihre kulturmorphologische und ihre funktionalistische Schule katholische Missionswissenschaft ihr Verhältnis zu den verschie- dem Missionar wertvolle Dienste zu leisten vermag, An den Mis- enen Wissensgebieten sieht, worin das „Katholische‘“ dieser Sicht sionar wie an den Ethnologen richtet „die Welt drüben‘“ inmit- iegt, und wo Fragen auftauchen, die sich auch der evangelischen ten „der schmerzhaften Krise des größten Kulturwandels aller Zeiten“ ihre Bitte um Hilfe. issionswissenschaft aufdrängen. Ed, Loffeld („La raison d’&tre de la Missiologie‘‘) defi- Die übrigen Beiträge der Festschrift, die weithin die grund- hiert die Missionswissenschaft als ein Sondergebiet der Theo- sätzlichen Aufsätze durch bedeutsame Einzelheiten ergänzen, sind: L 571 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 572 „Les soi1rces du ‚De procuranda salute omnium gentium“ schütterung des abendländischen Überlegenheitsgefühls auf kul- Pierre Charles); „Missionsmethodische Richtlinien nach turellem Gebiet. Heute stehen trennend zwischen den Missio- den Schriften des hl. Paulus‘‘ (Gregorius van Breda); naren und den einheimischen Christen das rassische Vorurteil, „Education to world Christianity‘“ (J. Considine); „Un tour- das Geld (d. h. „„die Kontrolle über die Finanzen der Kirche und nant dans l’oeuvre missionnaire en Afrique noire‘“ (L. Deniis); der Mission sowie der verhältnismäßig hohe Lebensstandard des „The need for Islamic studies‘‘ (J. Houben); „Soziographische Missionars gegenüber der Armut der im Kirchendienst stehenden Forschung in der Missionierung‘“ (G. Zeegers, C. Thoen); Chinesen‘) und das Versagen in der Theologie. Das „Debäcle „The mission and linguistics‘“ (J. Wils); „Le probleme du der Mission in China‘“ hat, so schreibt Paton, „einigen unter uns Vocabulaire Chretien. Experiences ’evangelisation paleo-chre- und einer noch viel größeren Zahl unter unseren chinesischen tiennes et modernes‘‘ (Ch. Mohrmann); „Psychiatrie, Tie- Freunden‘‘ gezeigt, „daß unser Auftrag zu Ende ist, daß die Zeit fenpsychologie und Mission‘“ (H. Urban); „Das Verhältnis der für die Mission, wie wir sie gekannt haben, vorüber ist, und Mission und Missiologie zu den Profanwissenschaften‘“ (M. B ie r- daß Gott das Ende der Missions-Ära gewollt hat‘‘. baum). Gerhard Rosenkranz In Zukunft (Kap. III: „Looking ahead‘“) muß die Mission Tübingen damit rechnen, daß sie ihr Werk nicht in der „freien Luft‘“ tun kann, „an die wir im kapitalistisch-demokratischen Westen ge- wöhnt sind‘“, Daraus folgt, daß sie für ihre Arbeit nur noch mit Paton,'°David M.: Christian Missions and the Judgment of God. London: SCM Press 1953. 795. 8°. s.6/6. einer kurzen Frist rechnen kann. Ihre Aufgabe ist darum, „nicht in erster Linie Seelen zu retten, sondern für dauerhafte Mittel Das Buch gibt, überarbeitet, des Verfassers Godfrey Day zu sorgen, durch die Seelen gerettet werden können‘‘, nicht die Memorial Missionary Lectures wieder, die er im Februar 1952 Erweckung einer „christlichen Bewegung‘‘, von der nicht viel in Dublin gehalten hat. Es ist das Buch eines China-Missionars, übrig bleibt, wenn die Missionare das Land verlassen, sondern der seine China-Erfahrung „nur mit Einschränkung ungewöhnlich die „Pflanzung der sichtbaren Kirche‘“. Hier gebraucht der An- nennen möchte‘“, und eines Anglikaners, der sich „angesichts glikaner die Formel, deren sich die katholische Mission zur Kenn- gleicher Möglichkeiten und Bedrohungen sowie angesichts von zeichnung ihrer Aufgabe bedient; aber sein Kirchenbegriff ist Bedrängnissen durch gleiche Verwirrungen‘“ mit der Weltmission viel dynamischer als derjenige der katholischen Mission. Und als ganzer eins weiß. Die Sendung der Kirche ist ihm — davon wenn er mit Recht die Beachtung der neueren katholischen mis- geht er in Kap. I („The Christian Mission today‘) aus — ein Teil sionswissenschaftlichen Literatur fordert, so hat er dabei gerade des Heilshandelns Gottes im Sinne von Kol. 1, 26—29, insbe- die Bücher solcher Autoren (Charles, Danielou) im Auge, die sondere die „Äußere Mission‘, der seine Untersuchung gilt. Got- von Rom beargwöhnt werden. Das immer neue Auftauchen von tes Gericht an der Christenheit vollzieht sich heute durch po- „sektenhaften‘“ Bewegungen, „die vorwiegend als Protestbewe- litische, widerchristliche Bewegungen, an der Mission und Kirche gungen gegen eine oder mehrere Kirchen entstehen, sich oft als in China durch den Kommunismus. Das fordert von der Mission Erweckungsbewegungen in ihnen bilden, völlig national in ihrer „prophetische Buße‘‘, „starke Nerven‘ und ein Ernstnehmen des Führung und ihrem Geldwesen, immer fundamentalistisch in ihrer kommunistischen Angriffs auf den Imperialismus. Theologie und gewöhnlich mit anderen lehrhaften und prakti- Die Mission — so fährt Paton in Kap. II („Missions under schen Besonderheiten‘‘, nötigt die jungen Kirchen zu immer neuer Judgment‘‘) fort — muß sich ihrer Fehler bewußt werden, die in Besinnung. Der Missionar darf niemals der „spontanen Ausbrei- China (aber nicht nur dort) den Eindruck erweckt haben, sie sei tung der Kirche‘‘ im Wege stehen. Seine Aufgabe ist nur „vor- „ein Teil des totalen imperialistischen Angriffs des Westens‘‘ übergehend‘‘, Seine Stellung darf niemals „zentral‘“ sein; in China Solche Fehler waren in der Vergangenheit ihre Nutznießung un- hat sie sich sogar als „unwichtig‘“ erwiesen. Seine Bedeutung für gleicher Verträge, ihre Hoffnung auf Verwestlichung Chinas mit die jungen Kirchen liegt darin, daß er „Erbe einer langen christ- Hilfe westlicher Mittel und Menschen sowie die Verbindung der lichen Tradition‘“ und „in gewisser Beziehung beweglicher, lenk- Missionare mit den diplomatischen Vertretungen ihrer Länder. barer sowie von örtlichen Bindungen und sozialen und familiären Heute ist die Mission dadurch belastet, daß sie 1. als reaktionär Verwicklungen freier ist als Einheimische‘‘ Die Hauptaufgaben gilt, weil „sie sich mit den Kreisen in China verbündet hatte, die für Mission und junge Kirchen liegen künftig nicht in der Insti- mit dem kapitalistischen und imperialistischen Westen sympathi- tuts-Mission, sondern in der Evangelisation und der Ausbildung sierten oder ihm als Werkzeuge dienen konnten‘‘; daß sie 2. einer einheimischen christlichen Führerschaft, die jedoch ‚nicht „die Entwicklung einer genuin dynamischen, sich selbst erhalten- durch uns in unserer Tradition‘“ zu erfolgen hat. Gemeinde und den, verwaltenden und ausbreitenden Kirche in Wirklichkeit Haus sind die Erziehungsstätten für die jungen Kirchen. Daheim nicht gefördert, sondern ausgeschlossen hat.‘“ Seiner ausführlichen aber bedürfen wir zur theologischen Bearbeitung all der Pro- Begründung des zweiten Vorwurfs, der heute gegen die Mission bleme, die sich ergeben, in weit höherem Maße als bisher der zu erheben ist, legt Paton die beiden Bücher von Roland Allen Missionswissenschaft, „Missionary Methods: St. Paul’s or Ours‘‘ (1912) und „The Patons Buch ist wegen der gedrängten Zusammenstellung Spontaneous Expansion of the Church and the Causes which hin- einer Fülle von Erfahrungen, kritischen Gedanken und positiven der it“ (1927) zugrunde, die erst heute stärker zu wirken begin- Anregungen nicht leicht zu lesen, besonders in seinem letzten, nen: Die Mission hat Allens ernste Warnungen überhört! Paton skizzenhaft wirkenden Kapitel. An die Missionswissenschaft ist weist das an zwei Punkten nach: an der fast ausnahmslos west- es in seiner Gegenwartsbezogenheit ein Aufruf, den sie nur zu lichen äußeren und inneren Struktur der Kirche in China und an ihrem Schaden überhören kann; denn was ihm an Erfahrungen in der sozial unfruchtbar gebliebenen Instituts-Mission (Schule, China zugrundeliegt, ist ja in der Tat durch ein Geschehen be- Spital, rural service work). Was sich darin seit Allens Zeit ge- wirkt, daß „uns ein äußerstes Beispiel einer allgemeinen Ten- ändert hat, ist hauptsächlich durch Einwirkungen von außen be- denz‘“ darstellt. Für die Mission selbst ist es ein „Bußruf, der wirkt worden: durch das nationale Erwachen Chinas seit 1927, von der Bußbank kommt‘‘. durch die Krise der Weltwirtschaft seit 1928 und durch die Er- Tübingen Gerhard Rosenkranz BERICHTE UND MITTEILUNGEN Bericht über die Arbeiten der Kommission für weiter festigen können. Zu beklagen hat sie den Tod ihres früheren ie Mitarbeiters Dr. Martin Johannessohn, dem es nicht vergönnt war, spätantike Religionsgeschichte Arbeiten, die er in den wohlverdienten Ruhestand mitgenommen hatte, zum Abschluß zu bringen; er verstarb am 25. Juni 1953 an Herz“ (Stand vom Juni 1954) schlag. Als Septuaginta-Forscher und Sprachvergleicher hat er sich in Der heutige Bericht‘ kann anknüpfen an die Mitteilungen, welche der Wissenschaft einen bleibenden Namen geschaffen. Sowohl die Za im Februarheft 1953 der Theologischen Literaturzeitung veröffentlicht der freien wie der hauptamtlichen Mitarbeiter der Kommission ist wei” wurden, Die Kommission hat sich seither auf allen ihren Arbeitsfeldern ter gewachsen; 13 Wissenschaftler, zumeist jüngere Kräfte, stehen zur 573 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 9 574 Zeit in festem Anstellungsverhältnis. Über die Arbeiten sei folgendes den Texten und Untersuchungen vorlegen. Sowohl die abschließende bemerkt, wobei im ganzen die Gliederung des erwähnten Berichtes zu Makarius-Edition wie die Herausgabe der Symeon-Ldgoi werden weiter Grunde gelegt ist. gefördert. 1 Den Text des Kirchenhistorikers Theodoret, dessen Erstausgabe Philologische Arbeiten am Neuen Testament in den GCS Leon Parmentier verdankt wird, bringt Felix Scheidweiler Die neutestamentliche Arbeitsgruppe der Kommission konnte in in zweiter Auflage heraus, Der Druck ist schon weit vorangeschritten. dieser Zeitschrift 78 (1953) 465—496 die erste Fortsetzung zur Liste In Nachfolge von Karl Staab hat sich Joseph Reuss um die Kate- er neutestamentlichen Handschriften nach. dem zweiten Weltkrieg, in nen-Forschung verdient gemacht; in seinem Buch „Matthäus-, Markus-, der Gesamtzählung die 5. Fortsetzungsliste, vorlegen. Hier ist das ge- Johannes-Katenen‘‘, Münster 1941, gab er eine Übersicht über den aus- samte seit 1933 angefallene Material aufgearbeitet; insgesamt enthält die Liste Neubeschreibungen bzw. Ergänzungen älterer Beschreibungen zuwertenden Bestand. Die sich aus diesem Katenen-Material ergeben- zu 172 Handschriftennummern. Eine weitere Fortsetzung wird in Kürze den Matthäus-Kommentare werden zur Zeit für die Veröffentlichung in den „Texten und Untersuchungen‘‘ vorbereitet; eine Erweiterung in der Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft, dem traditio- der Arbeit auf die Erläuterungen zu 'anderen Evangelien ist vorgesehen. nellen Publikationsort der neutestamentlichen Handschriftenliste, her- auskommen; sie wird weitere 130 Handschriftenbeschreibungen bringen. 4. Arbeiten zu lateinischen Autoren Der Druck des Lukas-Evangeliums in der Jülicher-Matzkowschen Das von Berthold Altaner geleitete Unternehmen einer Herausgabe Itala-Ausgabe hat sich verzögert; sein Abschluß ist jedoch nunmehr in von alten lateinischen Übersetzungen griechischer Väterliteratur, das greifbare Nähe gerückt. Auf Grund einer Übereinkunft mit dem Beu- vor allem auch für die Kultur- und Sprachgeschichte neue Blickfelder er- roner Vetus-Latina-Unternehmen wird die Itala-Ausgabe auf die vier öffnet, wurde weiter gefördert; druckfertige Editionen liegen jedoch Evangelien begrenzt bleiben. noch nicht vor. Die neutestamentliche Arbeitsgruppe ist ferner an einer von Kurt Im Druck befindet sich die nachgelassene Abhandlung von Walter Aland vorbereiteten Vier-Evangelien-Synopse beteiligt. Jacob, die handschriftliche Überlieterung der sogenannten Historia tripartita des Epiphanus-Cassiodor. Dank des engen Arbeitskontaktes 2. Arbeiten zu Autoren der vorkonstantinischen der Kommission zur Wiener Kirchenväterkommission übernahm es Ru- Zeit dolf Hanslik/Wien, Jacobs Untersuchungen auf die Ausgabe der Hi- Von der Ausgabe der klementinischen Rekognitionen ist die Prae- storia tripartita im CSEL abzustimmen. fatio im Manuskrıpt abgeschlossen. Für die Ausgabe selbst sollen noch einige Handschriften verwertet werden, welche von Bernhard Rehm D Byzantinistische Arbeiten und seinen Vorgängern nicht berücksichtigt werden konnten; die Druck- Die byzantinistische Arbeitsgruppe der Kommission hat eine legung der Edition wird danach unmittelbar eingeleitet werden. Schriftenreihe „Berliner byzantinistische Arbeiten‘“ eingerichtet, welche Mehrere Arbeiten befassen sich mit koptischen Schriften. Von dem einmal als Archiv für eine in Vorbereitung befindliche Serie . „„Berliner 1905 erstmals von Carl-Schmidt herausgegebenen Sammelband Kop- byzantinische Texte“ dienen und zum zweiten Publikationsmöglich- tisch-Gnostische Schriften 1 (Pistis Sophia, Bücher Jeü, unbekanntes keiten für wertvolle byzantinistische und neogräzistische Untersu- altgnostisches Werk) betreut Walter Till die Neuauflage, deren Druck chungen schaffen soll. In dieser Schriftenreihe befinden sich drei Hefte schon weit vorangekommen ist. Für die Edition des koptischen Berliner im Druck. Von Gertrud Böhlig werden Untersuchungen zum rheto- rischen Sprachgebrauch der Byzantiner, die sich vor allem auf die Schrif- Papyrus 8502 (Evangelium der Maria, Apokryphon des Johannes, So- phia Jesu Christi) war es dem Herausgeber Waiter Till möglich, die ten des Michael Psellos gründen, herausgegeben, ein Hilfsmittel, das Neufunde von Cheroboskion weitgehend für den Kommentar heran- den Zugang zu dem umfangreichen rhetorischen Schrifttum der Byzan- zuziehen; dieser Vorzug scheint die Verzögerung des Erscheinens der tiner erleichtern wird. Vom Berichterstatter wird eine Edition der Ausgabe aufzuwiegen. Im Druck abgeschlossen ist die Edition der so- Schriften des im 16. Jahrhundert lebenden Korfioten Jakob Trivolis ge- druckt, welche zu weiterer Beschäftigung mit den Venezianer Volks- genannten ägyptischen Kirchenordnung, die den Namen Hippolyts trägt. ie ihr zu Grunde liegenden Handschriften wurden neu kollationiert büchern anregen soll, die während der Zeit der Türkenherrschaft und die arabische Version der Kirchenordnung anhangweise berück- den entscheidenden Teil der neugriechischen Belletristik ausmachten. sichtigt. Schließlich wird ein Sammelband veröffentlicht werden, der mit den Im Druck befindet sich die Neuausgabe der Hippolyt-Chronik, Grundanliegen und Arbeitsprinzipien der sowjetischen Byzanzforschung vertraut macht. Die byzantinistische Arbeitsgruppe beteiligte sich fer- welche Rudolf Helm betreut, dem nach Adolf Bauers Tod bereits der ner an der Redaktion der deutschen Übersetzung des Artikels „Ge- ruck der Erstauflage zu -verdanken war. Es war möglich, ansteile des im Manulverfahren vervielfältigten handschriftlichen Textes der Erst- schichte von Byzanz‘“ in der Großen Sowjet-Enzyklopädie, der auf man- auflage einen Neusatz in den üblichen Lettern vorzunehmen, wodurch cherlei bisher Ignoriertes aufmerksam macht und auch der Forschung vielerlei Anregungen zu geben vermag, und hat die Berichterstattung die Benutzung wesentlich erleichtert wird. über die in Deutschland erscheinenden byzantinistischen Arbeiten für Von der Origenes-Ausgabe ist der Druck der von Ludwig Früchtel die Prager „Byzantinoslavica‘‘ übernommen. earbeiteten Register zu Klostermanns Edition der Matthäus-Erklärung noch immer nicht abgeschlossen; es steht jedoch zu hoffen, daß der 6. Sonstiges überaus umfangreiche Band zu Ende dieses Jahres im Buchhandel ver- Die Kommission hat in ihrer Sitzung vom 8. Januar 1954 die Her- fügbar sein wird. Von den Zweitauflagen vergriffener Origenes-Bände ausgabe der „Kleinen Schriften‘“ ihres Gründers Adolf Harnack und ihrer onnte Max Rauer die des Bandes IX (Lukas-Homilien) am weitesten Mitglieder Hans Lietzmann und Eduard Schwartz beschlossen. Bei Har- ördern. Die Arbeiten an den Bänden VI (Homilien zu Genesis, Exodus nack und Schwartz handelt es sich dabei um die Fortführung der Samm- und Leviticus), VII (Homilien zu Numeri, Josua und Judices) und VILL lungen, die bereits früher begonnen wurden — von Eduard Schwartz soll omilien zu Reges, Jesaias, Ezechiel und Canticum) wurden durch zunächst ein Band philologischer Schriften erscheinen —, bei Lietzmann ollationen von bisher unberücksichtigt gebliebenen Handschriften wei- um die Wiederaufnahme eines bereits vor Jahren gefaßten Planes, des- ter gefördert. sen endgültige Gestaltung noch nicht festliegt. konstantinischen Berlin Johannes Irmscher 3. Arbeiten zu Autoren der. und nachkonstantinischen Zeit Von der seit langem erwarteten Ausgabe der Praeparatio evange- Preisaufgabe lica des Eusebius ist der erste Band vor kurzem erschienen; vom zwei- ten Band liegt der Text ausgedruckt vor, während die umfangreichen Der Vorstand der Haagsch Genootschap tot verdediging van den Stellen-, Sach- und Sprachregister, durch die das Werk mit seinen zahl- christelijken Godsdienst schreibt die folgende Preisfrage aus: Teichen Beziehungen auf Schriften der antiken Philosophie und Historio- „Eine kritische Untersuchung der modernen Sraphie erschlossen werden wird, sich im Druck befinden. Von der Auffassung der Anthropologie in Bezug auf die hronik des Eusebius wird von Rudolf Helm die Neuauflage vorbe- Anthropologie der christlichken Dopgmatiık- Teitet; ebenso wie bei der Hippolyt-Chronik wurde auch hier der alte Die Arbeiten müssen bis zum 1. Mai 1956 eingereicht sein. anuldruck aufgegeben und stattdessen ein Neusatz in die Wege ge- Alle näheren Auskünfte erteilt der Schriftführer der Gesellschaft eitet, der an den Typographen hohe Anforderungen stellt, da die estaltung der Originalhandschrift weitestmöglich erhalten bleiben soll. Dr. A. H. Haentjens, Heemstede (Holland), Heemsteedse Dreef 97, Über die von Erich Klostermann und Hermann Dörries gemeinsam geschaffene Ausgabe der Symeon-Makarius-Schriften ist folgendes zu Folgende Jahrgänge der ThLZ suchen wir zurückzukaufen: erichten. Im Zuge der Vorbereitung einer abschließenden Edition der akarius-Homilien wurde im Codex 272. der Nationalbibliothek in Jg. 45 (1920) Jg. 54 (1929) Jg. 47 (1922) Jg. 61 (1936) then eine neue Sammlung dieser Schriften aufgedeckt, welche sich Angebote erbeten an J. C. Hinrichs-Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2. Von allen bisher bekannten Überlieferungstypen unterscheidet; die exte, die dabei neu ans Tageslicht traten, wird Erich Klostermann in A E 575 576 Theologisdzel Literaturzeitung 1954 Nr. 9 ZEITSCHRIFTENSCHAU Lehmann, Arno: Halle und die südindische Sprach- und Religions- wissenschaft. WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 2, S. 149—156. Aufsätze aus den Wissenschafitlichen Zeitschriften Möckel, K.[arl] — H.[einz]: Die Eigenart des Straßburger orthodoxen der Universitaten der DDR* Luthertums in seiner Ethik — dargestellt an Johann Conrad Dann- A. Beiträge aus den Theologischen Fakultäten: hauer. WZ Greifswald Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 163—166, Althaus, Paul: Gebot und Gesetz. Preisker, Herbert: Wundermächte und Wundermänner der hellenistisch- WZ Halle Jg. ı, 1951/52, Gesw. R. Nr. ı, S. 121. römischen Kultur und die Auferweckung des Lazarus im 11.Kap. Beintker, Horst: Zur Datierung und Einordnung eines neueren Luther- Fragmentes, des Johannesevangeliums. WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 6, S. 519—523. WZ Greifswald Jg. 1, 1951/52, Gesw. R. Nr. 2—3, S. 70—78. Wessel, K.[laus]: Studien zur oströmischen Elfenbeinskulptur T.1—2. Delling, Gerhard: TELOS — DYNAMIS — AGAPE. Zu Herbert Preis- WZ Greifswald Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, . 63—94., kers Arbeit .am Neuen Testament. Jg. 3, 1953/54, Gesw.R. Nr.1, S. 1—36. WZ Halle Jg. 2, 1952/53, Gesw. R.6, S. 513—518. Wessel, Klaus: War der Naumburger Meister Waldenser? Elliger, Walter: Zur Herstellung eines „Corpus der altchristlichen Bau- unst‘‘, WZ Greifswald Jg. ı, 1951/52, Gesw.R. Nr. 1, S. 44—52. B. Beiträge aus den übrigen Fakultäten: WZ Berlin Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr.2, S. 83—85. Fuchs, Emil: Die Macht des bürgerlichen Geistes in der evangelischen Albrecht, E.: Fragen der-Erkenntnistheorie und Logik in der „Meta- Kirche — als geschichtliches Schicksal — sein Bewußtwerden — physik‘“ des Aristoteles. seine Überwindung. WZ Greifswald Jg. 2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 95—98. WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 3, S. 408—410. Blaschka, Anton: Von den Gründungsurkunden der Wittenberger Uni- Heussi, Karl: Die Entstehung der römischen Petrustradition. versität. WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 4, S. 63—78. WZ Halle Jg. 1, 1951/52, Gesw. R. Nr. 1, S. 53—65. Holtz, Gottfried: David Chyträus und die Wiederentdeckung der Bloch, Ernst: Christian Thomasius, ein deutscher Gelehrter ohne Misere. Ostkirche. WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 3, S. 339—352. WZ Rostock Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr.2, S. 93—101. Diesner, Hans-Joachim: Der römische „Imperialismus‘‘ im Urteil Augustins. Jepsen, Alfred: Zur Aussprache der tiberiensischen Punktation. WZ Greifswald Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr.2—3; S. 106—108 WZ Greifswald Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr. 1, S. 1—5. Höss, Irmgard: Die Einbeziehung der Reichskirchen in die staatliche Jursch, Hanna: Judas Ischarioth in der Kunst. Verwaltung durch Otto den Großen und ihre Bedeutung. WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 5, S. 101—105. WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 4, S. 113—117. Jursch, Hanna: Karl von Hases Rom-Erlebnis. Hühns, Erik: Theorie und Praxis in der Reichsreformbewegung des WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 4, S. 91—105. 15. Jahrhunderts. Nikolaus von Cues, die Reformatio Sigismundi Kahle, Paul: Die Gemeinde des Neuen. Bundes und die hebräischen und Berthold von Henneberg. Handschriften aus der Höhle. ö WZ Berlin Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr. 1, S. 17—34. WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 147—148. Lambertz, Maximilian: Sprachliches aus Septuaginta'u. Neuem Testament. Koepp, Wilhelm: Die Abraham-Midraschimkette des Galaterbriefes als WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 1, S. 79—87. das vorpaulinische heidenchristliche Urtheologumenon. Lehmann, Edgar: Die entwicklungsgeschichtliche Stellung der Kkaro- WZ Rostock Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 3, S. 181—187. lingischen Klosterkirche zwischen Kirchenfamilie und Kathedrale. WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.5, S. 131—144. —; Literarkritik der Winlandüberlieferungen und ihrer Wölwenszene. WZ Rostock Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 103—106. Preller, Hugo: Die Geschichte im Denken der Gegenwart. —: Ultima omnium Thule. WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw. R.2, S. 11—16. I. Die Lage der Thule. Schneider, Friedrich: Beiträge zur vorbereiteten Geschichte der Uni- WZ Greifswald Jg.2, 1951/52, Gesw.R.1, S.6—18. versität Jena (1548/58—1958). II. Schattengestalten des Thulr. WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R.3, S. 63—83. IIl. Die Thule und der Thulr. —: Die Darstellung und Beurteilung der Kaiserkrönung oder der An- WZ Greifswald Jg. 1, 1951/52, Gesw. R. 2—3, S. 36—57. erkennung Karls des Großen als Kaiser am 25. Dezember 800 bei neueren Geschichtsschreibern. 1) Aufgenommen sind die jetzt vollständigen Jahrgänge 1 (1951/ WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr.2, S. 39—45. 52) und 2 (1952/53). Die Beiträge unter A sind vollständig aufgenom- Steiger, Günter: „Sigbotenis Vita Paulinae‘“ und die Baugeschichte des men, gleich welche Themen behandelt werden. Unter B sind nur solche Klosters Paulinzelle. berücksichtigt, die Themen aus der Theologie oder ihren Grenzge- bieten haben. WZ Jena Jg.2, 1952/53, Gesw.R. ' Nr.2, S.47—862. Stern, Leo: 450 Jahre Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg. Folgende Abkürzungen werden verwendet: WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 1, S. 1—8. WZ Berlin = Wissenschaftliche Zeitschrift der Humboldt-Universität —: Martin Luther und Philipp Melanchthon — ihre ideologische Her- Berlin. kunft und ‚geschichtliche Leistung. WZ Greifswald = Wissenschaftliche Zeitschrift der Universität Greifs- WZ Halle Jg.2, 1952/53, Gesw. R. Nr. 3, S. 179—222. wald. Vesper, Ekkehart: Die Darstellung des Christentums in den isländischen WZ Halle = Wissenschaftliche Zeitschrift der Martin-Luther-Univer- sität Halle-Wittenberg. a%sz Leipzig Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr. 1, S. 121. WZ Jena = Wissenschaftliche Zeitschrift der Friedrich-Schiller-Univer- Werner, Ernst: Bemerkungen zur Hirsauer Bewegung. sität Jena. WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 1, S. 9—17. —: Die gesellschaftlichen Grundlagen der Klosterreform im 11. Jhdt WZ Leipzig = Wissenschaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität Leipzig. WZ Leipzig Jg. 1, 1951/52, Gesw.R. Nr.5, S. 67—68, WZ Rostock = Wissenschaftliche Zeitschrift der Universität Rostock. Würfel, Reingart: Die ägyptische Fabel in Bildkunst und Literatur. Gesw. R. a= Gesellschafts- und sprachwissenschaftliche Reihe. WZ Leipzig Jg.2, 1952/53, Gesw.R. Nr. 1, S. 63—77. 153—160 Math. R. . Mathematisch-naturwissenschaftliche Reihe. Halle/S. Konrad v. Rabenau Doz. Dr. theol. Konrad Onasch, Großkugel b. Halle/S., Pfarrhaus Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. Dr. Claus Westermann, Berlin W 15, Ludwigkirchstr. 2 Prof, D. Dr. Dedo Müller, Leipzig W 31, Rochlitzstr. 7 Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22 Prof. Lic, Dr. Joachim Beckmann, Düsseldorf, Copernicusstr, 9 c Prof. Dr. Joh. Irmscher, Berlin NO 55, Erich-Weinert-Str, 50. Prof. Lic. William Nagel, Greifswald, Arndtstr. 14/15 Pastor Konrad von Rabenau, Halle/S., Kleine Klausstr. 12 Prof. Dr. Erich Hertzsch, Jena, Schäfferstr. 14 Prof. Lic. theol. Karl Janssen, Münster/Westf,, Heerdestr, 6 Doz. Lic. theol. Ernst Jahn, Berlin-Steglitz, Friedrichsruher Str, 6a Die ‚, Theologische Literaturzeitun; er öffentlicht unter der Lizenz-Nr, 1361 erscheint im Verlag der Evangelischen es Studiendirektor Dr. A, Niebergall, Hofgeismar, Bez. Kassel, Predigerseminar Amtes für Literatur und Verla; Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin, wesen der Deutschen Demokratischen Republik* Prof. Lic, Gerhard Delling, Halle/S., Fischer-von-Erlach-Str, 45 I Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Kurt Aland, Halle Saale, Prof. D. Dr, Otto Eißfeldt, DD., Halle/S.,' Fischer-von-Erlach-Str. 77 Marsstr _ 9, Auslieferung durch ],C. Hinrichs Verlag, Lei zig C 1, Scherlstr, % Prof, Dr. Hans Bardtke, Leipzig O 27, Störmthaler Str. 16 für Berlin durch Ev. erlagsanstalt G, m, b.H., Berlin-Wei f Bensee, Parkstr. ** Prof. Dr. Siegfried Morenz, Leipzig C 1, Schillerstr. 6, Aegyptologisches Institut Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—, Prof. Dr. Max Rauer, Berlin-Pankow, Wolfshagener Stt. 58 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C, Hinrichs Verla; Prof. Lic. Dr. Walter Delius, Berlin‘Zehlendorf, Heimat 27 Scherlstraße 2, zu richten. Für ie mit Namen oder Siglen gezeichnet g, Leipzi C'°' en r Pfarrer Dr. Horst Nitschke, Sietzsch, Post Landsberg b. Halle tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichn ete stammt Archivdirektor Kirchenrat D. Matthias Simon, Nürnberg, Tuchergartenstr. 7 vom Herausgeber, Prof. D. Ernst Wolf, Göttingen, Friedländer Weg 2 (11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlau Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr. 59 T 1 Auftrag 1Nr. 1/54 IR P L / * r."-;".rlf'/ / @lje?lugiiche Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN NUMMER 10 79. JAHRGANG OKTOBER 1954 Spalte Spalte Spalte Das Herrenmahl im Neuen Testament. Jentsch: Urchristliches Erzie Schrade: Götter und Men Von Ed. Schweizer y (Foerster) . hu_ng:r»de‘nk'en ; 11 (Irmscher) . sc!1en Homers N A 616 Stephan: Luther in den Wandlungen seiner Die Theolo g Keseling s. Augustinus Kirche, 2. Aufl. (E. Wolf . 619 Von L. Fendt E 593 Klamroth: Lutherischer Glaube im Denken der Gegenwart (Fendt) . 632 Stommel: Studien zur Epiklese de _r rz.“)m.isc!1ext 625 Zur Reformationsgesch Kraus: Die Köni sherrschaft Gottes im Alten Taufwasserweihe (Benz) . Von A, Starke !cl3te_ Polens. U DL 595 Testament (Maaf 5 ) A T C T P 608 Thomsen: Die Palästina-Literatur VI, 1 Aalen: Den unge Zinzendorfs teologi (Fendt) 593 (Elliger) . PE E A . 611 . 634 Lundström: Zur Historia Tripartita des 615 Vajta: Die Theologie des Gottesdienste S .be.i Anschütz: Psychologie (Holtz) Cassiodor (Hanslik) Luther (Stupperich 621 Augustinus: Die Lüge und Gegen die Lü ge, Molin: Die Söhne des Lichtes (Eißfeldt) . 605 übertr. u. erläut. von P, Keseling S 9 E “ . 616 Werhahn: Gregorii Nazianzeni XYI’K, (Schneemelcher) . s€ré: Newald: Die deutsche Literatur vom Spät- n ZIX BIQN (Völker) n . S 614 Cantera y Burgos u. Perez Ca 610 humanismus zur Empfindsamkeit 622 Antologia Hebraica Postbiblica (Rengstorf) (F. J. Schneider) 610 Wright: God who acts (Westermann) . Fendt: Homiletik (Urner) HCS E 636 Perez Castro s. Cantera y Burgos Zeeden: Martin Luther und die Reformation [Franz von Assisi:] Der Spiegel der Voll- Reinhard: Die Münsterische ‚,Familia sacra‘‘ im Urteil des deutschen Luthertums, I ‘l. 620 kommenheit A übex:s. v. W. Rüttenauer. 2. Aufl, 617 (Stupperich) . Z r EL E . 622 (E. Wolf) (Andresen) . 601 Roth: Geschichte des Gottesdienstes d. Sieben- Goode: Religion among the Primitives (Beth) bürger Sachsen (Grafi GE . . 624 Von Personen: Hessen: Lehrbuch der Philosophie I-III 627 Rüttenauer s. Franz v. Assisi E A 617 Alfred Uckeley zum 80. Geburtstage (Horst) 637 (Schuster) . . Das Herrenmahl im Neuen Testament Ein Forschungsbericht Von Eduard Schwe i) zer, Zürich Rudolf Bultmann zum siebzigsten Geburtstag K/Die Zwei Herrenmahltfpen‘ tonte Mitteilung des Mk.®, es hätten alle aus dem Kelch ge- trunken, hinzuweisen schienen. Der Text des Kodex D bei Lk., Vor einem Vierteljahrhundert ist die Herrenmahlfrage neu der nur ein kurzes Deutewort zum Brot kennt: „Dies ist mein etzmanrn’”, der zwei streng in Bewegung gekommen durch H. L i Leib‘“, schien dies vollends zu bestätigen. Freilich mußte man zu scheidende Typen unterschied: a) den jerusalemitischen, der gleich schon feststellen, daß in dem stark eschatologisch betonten in der Apg. bezeugt ist und charakterisiert wird durch die Beto- Ausblick auf das Essen und Trinken im Gottesreiche, der hier vor über die nung der Tischgemeinschaft und die jubelnde Freude der durch diesem Deutewort steht und theologisch den Berichten der Apg. Gegenwart des Auferstandenen; b) den pau linischen, entspricht, gerade der Wein genannt ist, aber nicht das Brot, an ellenistische Opfervorstellungen geprägt ist . Variiert wurde dessen Stelle hier vom Passa die Rede ist. Bei Mk. ist überhaupt der aber den Ty- iese Unterscheidung durch E, Lohmeyer“, nur ein eschatologisches Wort zum Kelch überliefert. Trotz dieser pus a) in Galiläa beheimatet fand, wo er aus den reichlich be- Schwierigkeit hielt man aber zunächst völlig an der Unterschei- zeugten Mahlgemeinschaften Jesu* herauswuchs, und den Typus dung einer in eschatologischer Hochstimmung jubelnd gefeierten b) schon in Jerusalem wurzeln und sich zur paulinischen Form Tischgemeinschaft und einer den Opfertod .des Herrn vergegen- Weiterentwickeln sah. Weithin nahm man an, daß der erste Typ wärtigenden und seine Heilsfrucht den Teilnehmern spendenden Ohne Wein gefeiert wurde, worauf der Ausdruck „Brotbrechen‘“‘, Dramas fest, wobei man höchstens erklärte, das erste habe gar die Speisungsgeschichten, die johanneische Lebensbrotrede, apo- nichts mit dem Herrenmahl zu tun°®. ryphe Berichte”, Nachrichten von frühkirchlichen Eucharistien Ohne Wein®, die Wahl des Wortes o@ua neben ala ” und die be- Entscheidend erschüttert wurde diese These durch die Ein- sicht, daß der D-Text des Lk.-berichtes sehr wahrscheinlich eine 1) Zu Abschnitt1 vgl. schon meinen Sammelbericht „Das Abend- nachträgliche Verkürzung darstellt, wie vor allem J. Jeremias mahl eine Vergegenwärtigung des Todes Jesu oder ein eschatologisches gezeigt hat!*. Das dürfte feststehen, obwohl das Motiv dieser Freudenmahl?‘“ Theol. Zeitschrift Basel (Th.Z.) 1946, 81 ff., den i ch hier Verkürzung nicht ganz deutlich ist. Ist es die Scheu vor dem sehr verkürzt und durch Neueres ergänzt, aufnehme. Ausplaudern nur esoterisch zu lehrender Geheimnisse und vor ?) H. Lietzmann, Messe und Herrenmahl (Arbeiten zur Kirchenge- schichte, Bd. 8) 1926, 252. 8) Mk. 14, 23. %) E. Lohmeyer, Theol. Rundschau (Th. Rd.) Bd. ® (1937), 281, %) So etwa Th. Zahn, Das Evangelium des Lk., 1920, 677; J. Behm, Anm. 1. Th. Wb. IIL 737, 741, Anm. 82. 4) Ebenda 202f., 2705 310 und Bd. 10 (1938), ST MK 21885 635857275 , 180 ME 11197 22,1 10) Die Abendmahlsworte Jesu 1949, 67 ff. (anders in der 1. Auf- Theol. Wörterbuch zum NT (Th. Wb.) IN 728, lage). Die textkritischen Fragen sind hier wohl endgültig dargelegt. Der 5) J. Behm, Kurztext erscheint vermutlich nur in einer einzigen Handschriftenlinie Anm. 13. (D—b e[/ sy: / sys]); Markion (der kaum aus Paulus schöpft, da %) Ebenda 737, Anm.69; auch Lietzmann a.a.O. 239 AL 195, xa ihm ja anstößig sein muß) und wahrscheinlich auch Tatian be- Schoeps, Theologie und Geschichte des Juden christentums 1949, Anm. 1, erblickt in der Feier mit Wasser die älteste Form des Abend- zeugen Kenntnis des Langtextes. D kürzt auch sonst. Ebenso H. Schür- mahls — eine völlig ungesicherte Vermutung. mann, Biblica 1951, 364 ff.; C.S.C. Williams, Alterations to the Text lich, mu ßte man odoE und alua of the Synoptic Gospels and Acts 1951, 47 ff.; anders F.C., Grant, 7) Wäre die Doppelheit ursprüng Wintersemester 1932/33). An Introduction to NT . Thought, 1950, 285. erwarten (Hans v. Soden, Vorlesung im 578 57 ” MB.TÜB. « 579 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 580 dem Mißverständnis im Sinne eines tyesteischen Mahles**? War der Einsetzungsberichte kommen dazu bei Paulus die Konzeption es der Wunsch nach Ausmerzung des zweiten Kelches, der auch der Eucharistie als der Darstellung des einen Leibes Christi, in syrischen und lateinischen Handschriften festzustellen ist, die bei Johannes ihr Verständnis als eines Zeugnisses für die reale durch andersartige Korrekturen zum selben Ergebnis kommen?*“ Fleischwerdung des Logos‘® und vielleicht noch einige Hinweise Mit größter Wahrscheinlichkeit gibt es also keinen ursprüng- auf das eschatologische Mahl in der Apk. Diese Gedanken schei- lichen Text, der nicht schon die Kombination von eschatologi- den aber für unsere Frage aus. Paulus entwickelt seine Sicht als schem Ausblick und Deuteworten enthielte. Allerdings ist der Neuinterpretation einer aus der Gemeindetheologie übernom- Hinweis auf das eschatologische Kommen Jesu bei Paulus nur im menen, anders pointierten Formel”®; Johannes ist erst recht aus Rahmen, nicht in den Jesusworten selbst festgehalten; aber auch der Antithese gegen schon erfolgte Irrdeutungen des Christus- dies beweist, daß die Erinnerung an dieses Moment in der Her- geschehens zu verstehen“*, und bei den Hinweisen/der Apk. sind renmahlliturgie noch vorhanden ist. wir nicht sicher, ob sie nicht allein aus der apokalyptischen Tra- Dazu kommen andere Überlegungen, die die scharfe Schei- dition. vom Messiasmahl stammen und dann gar keinen Hinweis dung der beiden Typen wenig wahrscheinlich machen. Schon böten auf ein allgemein und früh verbreitetes Verständnis des J.Behm hat gezeigt‘”, daß der „paulinische‘“ Typus durchaus Herrenmahles”, nicht den hellenistischen Opfervorstellungen entspricht, und daß Bei den verbleibenden drei Punkten ergibt die sprachliche auch ihm die Gegenwart des Erhöhten wesentlich ist. O. Cull- Analyse, daß in einer aramäischen Vorlage, die aufgrund der mann“ hat besonders hingewiesen auf eschatologisch be- reichen Semitismen“® durchaus zu erwarten ist, mindestens einer stimmte Mahlfeiern, die ihre eigentliche Wurzel in den Berichten gefehlt haben muß“*, Aramäisch unmöglich ist einerseits die For- von den Tischgemeinschaften des Erhöhten mit den Jüngern in den mel „mein Blut des Bundes‘“, wo die Apposition „des Bundes‘“ Tagen nach Ostern hätten‘”, Da er in der Vorwegnahme des überhängt, andererseits „‚mein Leib für euch‘“ ohne ein Verbum, letzten Kommens Jesu als Antwort auf den Sehnsuchtsruf Ma- das „für euch‘ näher bestimmt“®. Selbstverständlich kann man ranatha den Höhepunkt jedes Gottesdienstes in der frühen Chri- nicht eine nirgends mehr sichtbare glatte Urform. für das Ara- stenheit sieht, ergibt sich auch für ihn theologisch keine Tren- mäische postulieren, die sowohl in der Mk.- wie in der Paulus- nung der beiden Typen. Freilich wäre nach ihm der ursprüngliche form vom Übersetzer auf verschiedene Weise verdorben worden Gedanke an den Tod Jesu erst bei Paulus wieder betont, vor wäre. Methodisch möglich ist nur die Annahme, daß entweder die und neben ihm aber stark zurückgedrängt worden. E. Gaug- eine oder die andere oder beide aramäisch unmöglichen Apposi- ler‘ hat die theologische Einheit beider Gedanken im Motiv tionen erst in der griechisch sprechenden Gemeinde zugefügt des „Bundes‘“ erkannt. Das Bundesblut Jesu tritt dem vom Sinai wurden. gegenüber; als Vermittler der Bundesgaben ist die Eucharistie Lassen wir vorläufig die Frage nach dem Ursprung des escha- aber zugleich Vorweggabe eschatologischen Heils. Endlich hat tologischen Ausblicks beiseite, dann ergeben sich für die Urform Bo Reicke‘” hingewiesen auf die im Spätjudentum bezeugten der Deuteworte folgende Möglichkeiten: a) es fehlte sowohl der Abschiedsmahlzeiten der Patriarchen‘®, wo ein Essen und Trinken Hinweis auf die Stellvertretung als auch der auf den Bund; b) es in großer Fröhlichkeit verbunden ist mit dem Hinweis auf den fehlte der Hinweis auf den Bund; c) es fehlte der Hinweis auf gleich bevorstehenden Tod des Erzvaters. Ob hier sogar von einer die Stellvertretung. Kommunion durch das gemeinsame Mahl oder durch Inkubation, Die Form a) müßte lauten: ‚„Dies ist mein Leib; dies ist worin der Nachfolger des Segens des Sterbenden teilhaftig wird, mein Blut‘. Sie müßte ihren Ursprung erst in der hellenistischen gesprochen ist, scheint mir freilich nicht so sicher. Aber jeden- Gemeinde gefunden haben, wo der Gedanke an sakramentale falls sieht auch Bo Reicke die Einheit der verschiedenen theolo- Kommunion lebendig war. Diese Kommunion hätte die Ver- gischen Gedanken am Anfang und die Differenzierung, vor allem einigung mit dem Leibe Christi geschenkt, der als Kreuzesleib die Herausbildung einer eigentlichen Agapenfeier, die der Spei- zugleich der machterfüllte Leib des Erhöhten ist. So ist die For- sung der Armen dient, als spätere Entwicklung. mel bei Justin bezeugt, und R. Bultmann entscheidet sich II. Die älteste Form der Deuteworte. für diese Möglichkeit“®, Aber ist dies wirklich denkbar? Sollte erst Justin die älteste Form bezeugen? Sollte in der Tradition Wir kommen’ vielleicht etwas weiter, wenn wir die Frage eine so prächtig formulierte parallele Aussage dermaßen ver- nach der uns erreichbaren ältesten Form des Herrenmahlberichtes stellen. Wir halten fest: da der D-text bei Lk. als sekundäre unstaltet worden sein, daß bei Paulus die zweite Hälfte gar nicht mehr zur ersten paßt””, obwohl doch gerade bei ihm am ehesten Verkürzung wegfällt, sind in allen vier Berichten von der Ein- die hellenistische Auffassung durchbräche? Und woher käme dann setzung des Herrenmahles die drei Motive enthalten: Erinnerung das merkwürdige o@ua? Gerade die hellenistische Gemeinde an das stellvertretende Leiden „für viele‘, Hinweis auf den Bun- müßte doch formulieren „Dies ist mein Fleisch, dies ist mein descharakter dieses Mahles, eschatologischer Ausblick. Außerhalb Blut.‘““ Wäre „Leib‘“ nur um der mythischen Vorstellung vom Riesenleib der Gottheit, der die Welt in sich schließt, gewählt? an den Parallelstellen? *) Ebenda 79. Aber warum wäre das nur hier geschehen und nicht Aber warum dann daneben das „Blut‘“? Wäre dann eine erste '”) Man kann freilich fragen, warum dann nicht V.19b gestrichen Form, die „Fleisch‘‘ und „Blut‘“ nannte, umgestaltet worden zu worden ist (ebenda 78); aber wenn der Schreiber nun gerade an der der bei Justin bezeugten Form? So sehr es denkbar ist, daß die Eschatologie besonders interessiert wäre? J. R. Harris, Codex Bezae theologischen Gedanken der Stellvertretung und des Bundes erst 1891, 148—153 wollte montanistischen Einfluß nachweisen; dagegen freilich Ph. Menoud, Bulletin II der Studiorum NT. Societas 1951, 30 2) S. unten V d) und e). und die dort Genannten. Oder sollte ein Schreiber von zo ünso (V.19) ®0) E. Käsemann, Evang. Theologie 1947/48, 264 f. Die Interpre- zu to ünto (V.20) abgeglitten sein (H. J. Bell, Journal of Theol. Stu- tation von 1.Kor. 11,23 ff. hingegen überzeugt mich nicht überall; dies III/2, 262)? doch vgl. dazu unten V d). Zu 1.Kor. 10, 16 f. vgl. auch H. Lietzmann- W.Kümmel, An die Korinther I/II, 1949, 181f.; G.Bornkamm, Das 206 ff, 1) Th. Wb. III, 738 ff.; vgl. auch E. Lohmeyer, Th.Rd. 9 (1937), Ende des Gesetzes, 1952, 121f. 1) Urchristentum und Gottesdienst 1944, 13—16, 25—29. %) Und zwar gegen Doketen, vgl. das zu V e) Gesagte. 15) Dagegen hat freilich schon E. Lohmeyer, Th. Rd. 10 (1938), 85 f. ?) Zu 3,20 spricht W.Bousset, Die Offenbarung Johannis 1906 darauf - hingewiesen, daß weder der Ausdruck „Brotbrechen‘“ noch über- nur vom Messiasmahl, E.Lohmeyer, Die Offenbarung des Johannes haupt das Brot (außer in Emmaus) eine Rolle spielt in diesen Erzäh- 1926 hält Anspielung auf das Herrenmahl für wahrscheinlich, lungen. Noch ausführlicher ebenso W.Michaelis, Karfreitags- oder 23) Die Semitismen bei Jeremias (a. Anm. 10 a. O.) 88 ff. Ostercharakter des Abendmahls, Festschrift A.Schädelin 1950, 64 f. 24) Jeremias 82 und 99. 16) Das Abendmahl im NT, 1943; La Sainte-Cene in: G. Deluz, 2) Mk. 14,24; 1.Kor.11,24; die Form Lk.22, 20 zeigt mit dem J. -Ph. Ramseyer und E. Gaugler, La Sainte-Cene 1945 (was nicht nur grammatisch nicht angeglichenen z0ö.. N Exyuvvousvoy deutlich, daß sie eine Übersetzung darstellt). 17 eine spätere Kombination der beiden Formeln ist, wie sie durch Mk. ) Diakonie, Festfreude und Zelos (Uppsala Universitets Ärsskrift einerseits, Paulus andererseits dargeboten werden. . 1951:5) 141 ff. Vgl. schon J. Munck, Discours d’adieu dans le NT et 26) Justin, ap. 66, 3 5 R. Bultmann, Theologie des NT. 1953, dans la litte&rature biblique, in: Aux sources de la tradition chretienne 812 2 SIM 4 (Melanges M. Goguel) 1950, 167, Anm.2. 27) „Dies ist mein Leib für euch ... Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blute.“ %) Jub: 22,1—9; 31, 22 %; vTest. Napht. 1, 1. 9. 581 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 582 allmählich zuwuchsen, so wenig wahrscheinlich scheint die hier der Urform der Deuteworte gesagt, daß das Brot das Pfand für Vvorgeschlagene Lösung. die Gegenwart Jesu selbst ist, der Kelch das Pfand für den im Blute Jesu besiegelten Bund®®. Die Form b) entspräche der bei Mk. überlieferten, wobei aber der Hinweis auf den Bund noch fehlte. Dafür tritt J. Jere- II. Das Alter der Deuteworte. mias ein“. Es handelte sich dann um ein Doppelgleichnis Jesu, Wir fragen nun: gehen die Deuteworte in ihrer Urform auf bei dem die begleitende Austeilung, die Anteil gibt am Heilsge- Jesus zurück? Bei der Form a) dürfte das kaum möglich sein, bei schehen, doch die ganze Handlung über ein solches hinaushöbe. den Formen b) und c) steht dem zunächst nichts entgegen. Es ist Auch gegenüber dieser Möglichkeit scheinen mir gewichtige Ge- gengründe vorzuliegen””. Zwar hat Mk. sicher die Semitismen nun aber festzustellen, daß der Bericht von der Einsetzung des Herrenmahles einen Fremdkörper innerhalb der Passionsgeschichte besser bewahrt als Paulus’; aber wieder ist schwer denkbar, wie darstellt””. Die Perikope von der Zurüstung des Passamahles eine ursprünglich parallele Formel nachträglich diese Parallelität Mk. 14, 12—16 dürfte sicher in der alten Passionserzählung ge- Verloren hätte, und wie es überhaupt zur Wahl von oöua statt oioE gekommen wäre. Vor allem aber ist kaum vorstellbar, daß fehlt haben. Nicht nur ist sie Johannes unbekannt, der im übrigen die Leidensgeschichte ja im wesentlichen parallel der bei den eine solche Formulierung im palästinensisch-jüdischen Raum ent- Synoptikern überlieferten berichtet; sie bereitet auch schon im standen und tradiert worden wäre ohne jede Abwehr des dem Mk-zusammenhang große Schwierigkeiten. In V.12 wird der Juden so horrenden Gedankens an ein Trinken des Blutes. Der Hinweis auf die jüdische Opferterminologie ist zwar wichtig; Rüsttag zu den &Cvua gerechnet, was zu V. 1° nicht paßt, un- richtig ist und also nicht von einem Juden stammen kann, der genügt aber doch wohl nicht zur Überwindung der geäußerten den Festkalender kennt. Während in V.10. 17. 20. 43. von den Bedenken (vgl. auch unter V b) hier. „Zwölfen‘ die Rede ist, heißen die Begleiter Jesu in V.12—16 viermal die „Jünger‘, was zwischen 13,1 und 16,7 nur noch Die Form c) hätte etwa gelautet: „Dies ist mein Leib. Dies (er Kelch) ist der (neue) Bund in meinem Blute.‘“ Dafür treten 14, 32 einmal vorkommt. Endlich kann Jesus nicht gut zwei Jün- u.a. J. Behm, W.G.Kümmel, W. Marxsen ein“*. Sie ger vorausschicken und dann doch mit den „Zwölfen‘ (V.17) ist bei Paulus in schon ergänzter und hellenisierter Form immer- nachkommen. Der Bericht vom Mahl selbst und von der dabei in ein gutes Jahrzehnt früher bezeugt als die bei Mk. überlie- erfolgten Bezeichnung des Verräters 14, 17—21 aber erscheint in erte Gestalt. Daß die beiden Sätze nicht parallel laufen, ist zu allen vier Evangelien, wenn auch mit größeren Unterschieden. erwarten, wenn sie ursprünglich durch eine ganze Mahlzeit von Aber wiederum dürfte der Einsetzungsbericht kaum ursprünglich einander geschieden waren, was ebenfalls bei Paulus durch das mit diesem Rahmen verbunden gewesen sein. Wir lesen im jet- Hera tO zigen Zusammenhang: Öeın y caı noch bezeugt ist”. Hier ist die Wahl von „Und als sie sich hinlegten und aßen, oÖua selbstverständlich, da ihm kein paralleles” aua entspricht. sprach Jesus ... Und als sie aßen, nahm er das Brot...‘“ (V.18: ie wichtig der Gedanke des Bundes damals gewesen ist, wissen 22). Diese Einleitung „und als sie aßen‘ gehört offenkundig zu Wwir aus den neuentdeckten Texten von Qumrän wie aus der einem in sich geschlossenen Einsetzungsbericht, der noch nicht schon länger bekannten Damaskusschrift”, Daß Jesus'und seine voraussetzt, daß wenige Verse vorher schon gesagt ist, Jesus sei Gemeinde bei allen Unterschieden doch auch mit jener Sekte viel mit seinen Jüngern am Essen gewesen. Dazu kommt der feierliche, Gemeinsames haben, z.B. auch das feierliche Mahl mit Segnung liturgische Klang, der die Verse 22—25 von den andern abhebt, von Brot und Wein“*, dürfte für das Alter der Bundesvorstellung und die noch gewichtigere Tatsache, daß der Einsetzungsbericht in der Eucharistieformel sprechen. Endlich ist hinzuweisen auf bei Lk. an anderer Stelle eingefügt ist und bei Paulus völlig selb- X. 24, wo das „Bundesblut‘“ erwähnt wird neben dem ‚„Essen ständig erscheint. Das Ergebnis ist eindeutig: der Einsetzungs- und Trinken‘“ im Schauen Gottes, zu dessen „Füßen‘‘ der „Boden bericht ist liturgisches Gut. Als solches kann er älter oder jünger Wie aus Saphirfließen und klar wie der Himmel selbst ist‘. Bun- sein als der Passionsbericht, dem Mk. sonst folgt. Ob an seiner desblut, Gegenwart Gottes und so etwas wie die Vorwegnahme Stelle vorher überhaupt etwas stand und was, das kann niemand eschatologischer Herrlichkeit kennzeichnen also schon den alt- mehr sagen“, testamentlichen Bericht vom Bundesschluß am Sinai”.Dann ist in IV. Die älteste Form des Herrenmahles #)A: Anm. 10a O. 85, 89; An Introduc- Mit einiger Sicherheit kommen wir also nur zurück bis zu ähnlich F.C. Grant, tion to NT. Thought 1950, 284. der in der Gemeindeliturgie verwendeten Gestalt, die etwa in *) Ich habe sie schon Evang. Theologie 1952/53, 342 zusammen- den Vierzigerjahren (in Antiochia, von wo Paulus auszog?) ge- Bestellt. Zu E. Käsemann, Ev. Theol. 1947/48, 280 ist zu sagen, daß läufig war. Einige Wahrscheinlichkeitserwägungen lassen sich hin- treilich der Gedanke des neuen Bundes für Paulus wichtig ist gegen noch anstellen. (2. Kor. 3). Seit wir aber die‘ damals noch unbekannten Qumrän- texte kennen, von denen gleich zu reden ist, wissen wir doch besser, Die Frage, ob nicht vieles im Einsetzungsbericht auf ein Wie verbreitet der Gedanke des eschatologischen Bundes gewesen ist. Passamahl hindeute und ein solches nur in der Situation des letz- ten Abends vor dem Tode Jesu wahrscheinlich sei, hilft uns kaum Ob die Mk. formulierung, die an Ex. 24, oder die Paulusfassung, die an er, 31 erinnert, früher ist, läßt sich nicht entscheiden. Vermutlich stand weiter, Denn die Diskussion*® scheint mir nur dazu geführt zu *aıyy) noch nicht in der alten Form, so daß der Satz „Dies ist der %) J. Behm, auch W.Kümmel, Th.Bl. 1940, F e P RDG und in meinem Blute‘“ weder auf die eine noch die andere Stelle di- Th. Wb. IIl 735 f., Tekt hinweist, wohl aber an beide erinnern kann. 226: das aramäische 9 heißt „Leib‘“ und „Selbst, Person‘ %) Doch hat z.B. H.J.Cadbury, The Style and Literary Method %) Hierzu ist immer Jeremias a. Anm.10 a.O. 50ff. zu ver- Of Luke 1920 gezeigt, wie Lk. bewußt Semitismen aus der LXX über- gleichen. Nimmt als Stilmittel. Und wenn Mt. statt ßaoıleia 700 Veob die se- %) Falls man dort nicht mit D liest oder in V.12 doch ziemlich Mitische Formel ßaoıleia @y 0odoav0dv verwendet, dann beweist das gekünstelt übersetzt: „der Tag vor den &Cvua (Joh. 1, 30; vgl. Tay- lor in der übernächsten Anm.). Nicht, daß er die betreffenden Logien aus älterer Überlieferung als Mk. ernommen hat. %) Es könnte ursprünglich einfach von einem Passa die Rede ge- %) Th. Wb. III 735 f.; Th. Bl. 1940, 226; Ev. Theol. 1952/53, wesen sein in Fortsetzung von V.12—16 (R. Bultmann, Die Geschichte 296 ff., wo freilich das ör&0 xoll@v beim Brotwort wie der Wieder- der synoptischen Tradition 1931, 286); aber das wäre dann kaum die Olungsbefehl auch für die Urform postuliert wird, was mir nicht ganz älteste Stufe gewesen; denn V.12—16 sind ihrerseits kein altes Stück; Verständlich ist, während ich mich sonst der Übereinstimmung mit mei- ursprünglich ist vermutlich sogar die Verhaftung vor dem Feste nen Argumenten (ebenda S. 342) freue. (Mk. 14, 2) erfolgt (M. Dibelius, Die Formgeschichte des Evangeliums %2) Auch dadurch erweist sich dieser Text als der ältere (Marxsen 1933, 180f.). a.a, O, 297). Beim Passamahl (Jeremias a. Anm. 10 a.O.) wie beim *0) Außer Jeremias a. Anm. 10 a.O. 18 ff. verwerte ich die Kom- mentare von E, Klostermann, E. Lohmeyer, A.Schlatter zu Mk.; fer- Jüdischen Gastmahl überhaupt (Strack-Billerbeck IV 621, 628) wird der ner R, Bultmann a. in der vorigen Anm, a.O.; W.Kümmel, ThLZ Totsegen vor, der Becherspruch nach dem Mahl gesagt. 1940, 225 f., Th. Preiß, Th. Z. 1948, 81 ff. Die letzten mir bekannten %) Zusammengestellt bei W.D. Davies, Torah in the Messianic Age and/or the Age to come 1952, 7 ff., wo auch gezeigt ist, wie wich- Äußerungen sind: V.Taylor, The Gospel according to St. Mark 1953, tig die Exodusgeschichten für die Messiaserwartung des Spätjuden- Appendix K, 664 ff. und Theology 1954, 60f.; J. Jeremias, Th. Wb. tums sind. V 898 f. Bisher nicht erreichen konnte ich leider Heinz Schürmann, der %) S, unten am Anfang von IV. Paschamahlbericht Lk. 22, 15—18 . (Neutestamentl. Abhandlungep‚ ed. %) So auch,E. Gaugler, Das Abendmahl im N T. 1943, 38 £f.” M. Meinertz, Bd. 19). f OR E e s A 583 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 584 haben, daß wir unser Nichtwissen zugestehen müssen. K. 'C ter ist weder Mk. 14, 12—16 noch Lk. 22, 15 f. als alte Notiz ge- Kuhn“ hat hingewiesen auf die Gemeinschaftsmahlzeiten der sichert. Diese letzte Stelle meinte vermutlich ursprünglich, daß Jesus das Passa eben nicht mehr essen werde mit seinen Jün- Sektenschrift, an denen nur Männer, und zwar innerhalb eines festgeschlossenen Gemeindekreises, teilnehmen, und an denen gern”, und schon Paulus datiert nur „in der Nacht, in der er Brot und Wein vor der Mahlzeit vom Vorsitzenden gesegnet übergeben wurde‘‘. Von den Argumenten, die Jeremias für den Passacharakter anführt, scheinen mir bestehen zu bleiben: Jesus werden. Aber so sehr die Möglichkeit eines solchen Zusammen- ißt in der überfüllten Stadt, nicht im Vorort, in den er sich sonst hangs bejaht werden muß, so wenig können wir* Sicherheit ge- winnen, da es sich dort doch um ein tägliches in festen priester- zurückzuziehen pflegt. Er ißt nicht am Spätnachmittag, sondern lichen Formen verlaufendes Mahl innerhalb einer ordensähnlichen nachts, wobei freilich zu fragen ist, wie alt diese bei Paulus im Rahmen erscheinende Notiz ist. Er stimmt mit den Jüngern nach- Gemeinschaft handelt. G. D. Kilpatrick“” hat eine Stelle aus Joseph und Asnath genannt, die nach seiner Meinung auf ein her einen Lobgesang an”. Theologisch ist die Frage sowieso vorrabbinisches jüdisches Mahl hinweist, aus dem das Herren- nicht sehr wichtig, da ein Mahl am Vorabend schon Passagedan- mahl hätte entstehen können“; aber da der Beleg erst aus dem ken in sich schließen”, Worte innerhalb eines Passamahles um- 4./5. Jahrhundert stammt, ist doch recht fraglich, wie weit daraus gekehrt ganz vom Passa abrücken können. Historisch aber ist die Rückschlüsse gezogen werden können. Andererseits sind aber die Situation so wenig gesichert, daß wir hier keine Klarheit ge- Gründe, die J. Jeremias für den Passacharakter dieses Mahles winnen. anführt, auch nicht wirklich überzeugend“. Auch bei denSekten- Weit wichtiger ist die Frage, ob nicht nur im ältesten uns mahlzeiten ‚.wird regelmäßig Wein getrunken, wobei Rotwein in erreichbaren Text, sondern schon in der ältesten Gestalt der Eu- Palästina überhaupt der übliche ist. Zwar kennt das Passa Deu- charistie Deuteworte und eschatologischer Ausblick verbunden waren. Es läßt sich nämlich nicht leugnen, daß die Traditions- teworte“®; aber diese sind ganz anders gelagert. Nicht nur fehlt ein Deutewort zum Wein; vor allem soll das zum Brot gesagte geschichte beider Elemente verschieden verlief. Der, eschatolo- die Andersartigkeit des ungesäuerten Brotes erklären, worin das gische Ausblick ist bei Mk. auf das Weinwort beschränkt und Passamahl sich von andern unterscheidet, während Brot und Wein nach den Deuteworten angeführt, bei Lk. auf Passa und Wein mit je einem Segensspruch dazu zum normalen (Gast-)Mahl ge- bezogen und als selbständig eingeleiteter und durchgeformter hören. Außerdem gehören zum Passamahlkreis auch die Frauen, Abschnitt den Deuteworten vorangestellt, bei Paulus weggefallen und den Bechersegen spricht dort gewöhnlich ein Gast, nicht der bis auf die schwache Erinnerung daran im Rahmen. Damit tritt das alte Problem der zwei Herrenmahltypen in ganz neuer Form Hausvater. Die Kreuzigung Jesu am Passatag ist zwar nicht un- möglich, aber doch nicht leicht vorstellbar, so daß vielleicht doch vor uns. Beweist nicht die Traditionsgeschichte, daß die beiden die johanneische Datierung die richtige ist. Die theologische Interpretationen der‘ Handlung unabhängig voneinander ent- Erkenntnis 1. Kor. 5, 7 (vgl. Joh. 1, 29*® und ähnl.) könnte eben- standen sind? Wird das nicht noch gestützt durch die Beobach- sogut dazu geführt haben, die Eucharistie nachträglich als neues tung, daß bei Paulus die eschatologische Ausrichtung mindestens Passa aufzufassen, wie im umgekehrten Fall zur johanneischen innerhalb der Jesusworte fehlt, in der Didache hingegen jeder Datierung der Kreuzigung Jesu. Wir haben nicht die geringste Hinweis auf den Tod Jesu, während die eschatologische Sicht dort sehr stark betont ist”? K.G. Kuhn hat auf Joh. hingewiesen, Spur davon, daß die Eucharistie je als das neue Passa nur einmal jährlich gefeiert wurde*, und der Hinweis auf ihren Passacharak- um diese Ansicht zu festigen”. Jeremias rekonstruiert, methodisch völlig richtig, die alte Passionsgeschichte in der Weise, daß er 4) Ev. Theol. 1950/51, 508 ff. ausscheidet, was bei Joh. keine Parallele hat. Könnte es darum nicht: sein, daß zur alten Passionserzählung wie-bei Joh. gar keine 42) Expository Times LXIV (1952), 4 ff.; die Antwort von J. Jere- mias ebenda 91 f. Vermutlich handelt es sich nach Jeremias um die Herrenmahleinsetzung gehörte, sondern nur ein Bericht von Beschreibung des gewöhnlichen Mahles in hellenistisch-jüdischem Pro- einem letzten Mahl Jesu mit seinen Jüngern, bei dem Jesus hin- pagandastil. Damit mögen die gewöhnlichen Mahlzeiten Jesu mit seinen gewiesen hätte auf die eschatologische Erfüllung ihrer Gemein- Jüngern vor und nach der Auferstehung zusammenhängen. Wie früh sich die Deuteworte (in Erinnerung an den letzten Abend) mit solchen schaft? Genau dies entspräche dem johanneischen Aufbau. Von Mahlzeiten verbanden, wissen wir nicht; es ist jedenfalls vor 1.Kor. 11 einem letzten Mahl und der dabei erfolgten Bezeichnung des Ver- räters berichtet ja auch /er. Aus Lk.22,27 wäre die Geschichte geschehen. Nach G. Delling, Der Gottesdienst im NT, 1952, 127 f., han- delt es sich 1.Kor.11,21f. um eine rein profane Sättigung, was ich von der Fußwaschung, aus dem eschatologischen Ausblick, der nicht für wahrscheinlich halte. bei Lk. wiederum am stärksten unterstrichen ist (22, 15—18), wä- %) Die wichtigsten Formulierungen lauten: &o0dieı dotov E0i0oyNME- ren bei Joh. die Abschiedsreden entstanden, die ja in einer mäch- vov Cwnrs xal nlveı notnOLOV EOLoyNUEVOV Adavaolas xal yoleraı Xolo- tigen und ganz neuen Form nichts anderes darbieten ‚als den gay&ıwm dotop CwÄs c0ovu al mET arı EDioynuEvO Aqdapolas .. eschatologischen Ausblick in seiner johanneischen Form, der von KOTHOLOV EOloylas o0v Xal ovyxataplÜUNGOV AUTHY T LA G0V. den „Messiaswehen‘‘, dem „Wiederkommen“‘ Jesu und der 4) Dazu K. G. Kuhn, Ev. Theol. 1950/51, 518 f. „eschatologischen‘‘ Vereinigung mit ihm spricht”. Die oft beob- *5) Jeremias a. Anm. 10 a.O. 30ff.: „Siehe, das ist das elende Brot, das unsere Väter gegessen haben, die aus Ägypten auszogen.‘ achtete Gemeinsamkeit der lukanischen und johanneischen Tra- dition bewährte sich dann auch hier. SE Andere Deutungen liegen doch ziemlich fern, so die allegorischen Inter- pretationen der vier Becher, und eine eschatologische Beziehung für die einem späteren Brauch, das Herrenmahl als Jahresfest zu feiern, vgl von den Israeliten aus Ägypten mitgenommenen Mazzen. Schoeps a. Anm. 6 a. O. 292. %) Gegen C.H.Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel 45) Näheres: Th. Preiß, Th. Z. 1948, 83 ff. R. Bultmann a. Anm. 39 230 ff., der das „Lamm“‘ nur auffaßt als Bild des (heldisch-kriegerischen) a. O. fragt, wieso neben dem Passa der Kelch noch genannt werde, der Messias, der mit dem Sündigen auf Erden aufräumt, ist doch festzu- doch sowieso dazu gehöre. Wie oben auch W. L. Knox, The Sources © the Synoptic Gospels 1953, 120. Er führt Lk.22, 15—18 auf die Zwöl- halten, daß alosır audornua Ooder drdunua 1.Sam. 15,25; 25,28 ein- ferquelle zurück (116 ff.). deutig „vergeben‘“ heißt, daß außer 1.Joh.1,7; 2,2 auch Joh. 6, 51; 10, 11. 15. 17 £.; 11, 50 ff. zu. vergleichen ist, daß vor allem die Belege 4) Daß die Jünger zu Tische liegen, ist in allen vier Evangelien des Bildes vom Lamm als des (kriegerischen) Messias sehr fraglich sind. häufig bezeugt. Wenn Joh. 13, 29 voraussetzt, daß man nachts ein Al- Test. Joseph 19 ist wohl. christliche Interpolation; Hen. 90, 37 erscheint mosen geben könne, was in der Passanacht am ehesten möglich wäre der Messias als Farre, während nur 90,9f. eines der Schafe, die aus dann besagt das kaum etwas, da es ja nur ein Mißverständnis der Jün- der Herde, d.h. aus Israel hervortreten (wie sich dies Öfters wieder- ger ist, das zur schriftstellerischen Manier des Joh. gehört (vgl. etw® holt in diesem Abschnitt), Hörner erhält (vermutlich soll es Judas Mak- 7,35). Auch daß Jesus nach Gethsemane zieht, also innerhalb des er“ weiterten Stadtgebietes bleibt, das für die Passanacht freigegeben ist kabäus darstellen); in der Apk. tritt das „Lamm‘“ stets als das „ge- schlachtete‘“ auf. So sehr Dodd darin recht hat, daß der Gedanke des hat wenigstens nach Joh. 1 .8'2; Lk.21,37; 22,39 nichts Außerge“ Sühnetodes bei Joh. kaum eine Rolle spielt, so wird man doch in 1, 29 wöhnliches. diesen Gedanken finden müssen. Auch darin dürfte Dodd richtig urtei- 50) So Th. Preiß, Th.Z. 1948, 81 ff. len, daß Joh. 19, 36 auf Ps. 34, 21 zurückgeht, also Jesus nicht als Pas- 51) Did.9f. Auch wenn diese Gebete zurückgingen auf solche der salamm bezeichnen will. hellenistischen Synagoge (M. Dibelius, Z.N.W. 37, 32—41), so bliel{‘ doch bestehen, daß auch in den christlichen Zusätzen dieser Hinwei® 47) Eher weist Apg. 20,6 darauf hin, daß das jüdische Passa auch in der Gemeinde noch gefeiert wurde. Bernhard Lohse, Das Passafest ganz fehlt (9, 4; 10, 5 f.1). der Quartadecimaner (Diss. Göttingen 1952), vertritt die These, dieses 52) ThLZ 1950, 403. stelle die Passafeier der Urgemeinde dar (vgl. Th.L.Z. 1954, 59 f.). Zu 55 W.F. Howard, Christianity according to St. John 1943, 109 ff 585 586 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 Das muß tatsächlich bedacht werden. Johannes böte dann hätte, wenn er irgendwo eine Eucharistie gefunden hätte, die bloß auf die eschatologische Vollendung hinwies, nicht aber auf mit dem Fehlen eines Einsetzungsberichtes alte palästinensische Tradition, die auch Lk. 22, 15—18 (und 21—38) erschiene. Das den Tod, auf Leib und Blut Jesu. Dazu kommt, daß im Gedan- merkwürdige Nebeneinander von. Lk. 22, 15—18, wo eine doch ken des Bundes das Wissen um dessen Begründung im Bundes- blut wie um seine Vollendung im Gottesreich zusammen- ziemlich abgerundete Handlung erscheint, innerhalb derer Jesus en Becher ergreift und den Jüngern weitergibt”*, und den erst geschlossen ist. nachher erwähnten Deuteworten 22, 19 f. wäre dann erklärt. Die Ist diese Doppelheit ursprünglich, dann hat die Urform rform, die in der palästinensischen Gemeinde tradiert wurde, vermutlich bestanden aus den beiden Deuteworten — in der nicht- wäre dann ein Hinweis Jesu auf seinen bevorstehenden Tod — parallelen Gestalt, wie sie bei Paulus noch am treuesten über- nicht einmal das Passa wird er mehr mit ihnen essen — und auf liefert ist — und einem eschatologischen Hinweis beim Kelch. Die die eschatologische Vollendung — er wird es aber in der Herrlich- Lk-form der eschatologischen Worte ist dann wohl so entstanden, eit des Gottesreiches mit ihnen essen und dabei den Festtrunk daß Lk. (oder sein Vorgänger) in der für dieses Evangelium ja trinken. Der festliche Wein, der nicht zur alltäglichen Mahlzeit typischen Sicht der Heilsgeschichte, die überall an die alttesta- gehört, wäre dann der Anlaß dieser Worte gewesen und bliebe mentliche anknüpft, das Herrenmahl als erfüllende Fortsetzung das Zeichen für die kommende Herrlichkeit des Messiasmahles. des Passa darstellen wollte. So entstand Lk. 22, 16 parallel V. 18, Am Kelch haftet ja der eschatologische Spruch auch in der Tra- während natürlich V.15 und 17 nicht parallel formuliert werden dition des Mk. (und Mt.)®”. Als Historiker können wir nur kon- konnten. V.17 entstand dann aus dem Zwang heraus, etwas statieren, daß eine solche Entwicklung durchaus möglich ist. Wer V. 15 Entsprechendes vor das tradierte Kelchwort setzen zu müs- en von Paulus übernommenen Bericht von den Erscheinungen sen, vielleicht auch aus dem Anliegen, verade dieses eschatolo- des Auferstandenen 1. Kor. 15, 5 ff.” vergleicht mit den Erzäh- gisch ausgerichtete Kelchwort stärker zu betonen als das auf das ungen der Evangelien, wo von der Erscheinung vor Petrus nur Blut Jesu bezogene. noch die ganz farblose alte Formel Lk. 24, 34 übrigblieb, von Daß Joh. die Einsetzung wegläßt, kann auch aus anderen derjenigen vor Jakobus (und den Fünfhunderten) gar nichts mehr Gründen erfolgt sein®*, und die Didache ist ja im ganzen sehr erscheint, der weiß, wie vieles selbst zwischen der Zeit des Pau- stark eschatologisch bestimmt (Kap. 16), gibt auch gar keine Be- us und der Niederschrift der Synoptiker noch geschehen konnte. Solche Veränderungen konnten zwischen dem letzten Mahl Jesu schreibung der Eucharistie oder ihrer Liturgie, sondern nur zwei Gebete daraus. So kann sie jedenfalls kein Beweis sein für eine in Jerusalem und der Rezitation der Herrenmahlliturgie in An- alte nur eschatologisch ausgerichtete Feier. Die Urform mit tiochia Ende der Vierzigerjahre noch viel eher geschehen”. zwei Deuteworten (ohne das Motiv der Stellvertretung oder Dennoch scheint mir diese Hypothese keineswegs die einzig ohne das des Bundes) und eschatologischem Ausblick (vermutlich mögliche. Gegen sie spricht zunächst 1. Kor.:11, 23, wonach Pau- nur beim Kelch) kann also auf Jesus selbst zurückgehen. Aber us seine Formulierung „vom Herrn her übernahm“. Daß damit historische Sicherheit besteht keineswegs. nicht eine direkte Offenbarung gemeint sein kann, wie Lietzmann V. Die .theologischen Motive. Mmeinte, ist schon längst erkannt”®., Selbst, wenn damit nicht ge- Sagt sein sollte, daß Paulus Jesus als das erste Glied seiner Tra- Im letzten Sinne allein relevant scheint mir nun aber angé- itionsreihe angesehen hat — was mir immer noch das Wahr- sichts dieser Situation die Frage, was die verschiedenen Zeugnisse scheinlichste ist —, sondern daß er den Erhöhten als Garant die- der neutestamentlichen Gemeinde uns verkünden wollen. Die ser Tradition bezeichnet hat”, bliebe bestehen, daß Paulus jeden- johanneische Erzählung von der Auferweckung des Lazarus etwa falls von keiner anderen, früheren Tradition mehr weiß. Bedenkt will uns ja nicht fragen, wie viel oder wie wenig- Einzelheiten man, daß er jahrelang mit Jerusalemern zusammenlebte, mit Bar- wir für historische Fakten halten, sondern ob wir den darin ver- kündigten Christus als den wahren erkennen, als den, der er in nabas, Markus, Silas®, daß er drei Jahre nach seiner Berufung mindestens vierzehn Tage in Jerusalem war (Gal. 1, 18) und daß Wirklichkeit war in jener Gestalt des historischen Jesus von Na- er doch wohl am Herrenmahl in verschiedenen Ortsgemeinden zaret, auch wenn solche Wirklichkeit nicht von der Filmkamera teilnahm, dann ist nicht leicht zu denken, daß er so formuliert und dem Polizeiprotokoll hätte erkannt werden können, sondern I nur vom Glaubenden. So sind wir hier gefragt, ob wir in dem, 54) K.L.Schmidt in „Religion in Geschichte und Gegenwart‘“ was die neutestamentlichen Zeugen uns als das ihnen Wesentliche 1927, 8 erwägt, ob nicht auch V.17 als sekundär anzusehen sei. Aber verkünden, das erkennen, was in der Eucharistie wirklich ge- wann sollte dieser Vers zugefügt worden sein? Zu einer Zeit, da die euteworte schon mit V.15—18 verbunden waren? Aber dann müßte schieht, mag Jesus an jenem letzten Abend ausdrücklich ausge- as doch vor dem Deutewort zum Kelch eingefügt worden sein. Vorher? sprochen oder nicht ausgesprochen haben, was sie berichten. Aber dann müßte doch auch irgendetwas vom Brot gesagt sein, denn a) Die erste hier zu nennende theologische Aussage, die ein Herrenmahl ohne Brot gab es doch wohl nie. 55) Der Hinweis auf den „Weinstock‘“ findet sich Joh. 15, 1 ff. wie auch am festesten verwurzelt erscheint in der mannigfaltigen Tra- dition, ist die von der eschatologischen Freude, in der dieses Did. 9, 2 (hier vor dem Brot, obwohl 9,5; 10,3 die übliche Reihen- Mahl gefeiert werden darf. Es ist Vorwegnahme der kommenden olge zu beweisen scheint); doch ist an beiden Orten die Verbindung Herrlichkeit des Messiasmahles, von der schon altes Testament es eschatologischen Ausblicks gerade mit dem Wein nicht mehr utlich. und jüdische Apokalypsen wissen: ‚mit jenem Menschensohn 56) Oder auch nur 15, 5, womit. die alte Formel wohl schloß. Dafür werden sie essen, sich niederlegen und erheben bis in alle Ewig- Scheint mir besonders die Parallelität zu sprechen, in der dann je ein keit“.“ Zugleich damit ist es auch, wie Bo Reicke richtig be- eilsereignis mit zwei Appositionen (für unsere Sünden /am dritten Tag; merkt“”, die Fortsetzung der alttestamentlichen Festfreude, die Nnach den Schriften) und je eine sichernde Begründung dieser Aussage %) Sind ihm die Sakramente mindestens problematisch (R, Bult- zusammen stehen. Auch der richtige Hinweis auf die Formel „er starb MT und wurde begraben‘“ (Gen. 35, 8; Ri.8,32 u.ähnl.) bei K. H. Rengs- mann, Das Evangelium des Johannes 1941, 360)? Hat er die Rede vom torf, Die Auferstehung Jesu 1952, 36 entkräftet diese Bedeutung der Herrenmahl in 6, 51—58 vorweggenommen, weil ihm die antidoketische Twähnung des Begräbnisses Jesu aum. Polemik das Wesentliche ist, dafür aber in dem vertrauten Kreis des 57) Für die systematische Frage nach der Begründung des Sakra- letzten Abends kein Raum ist (W.F.Howard, Christianity according to St. John 1943, 149) oder weil im Vorblick Eucharistie und Kreu- Mentscharakters (vgl. VI) scheint mir darum nicht viel von diesen Er- zestod perspektivisch stärker in eins fließen, so daß „das Brot, das ich Wägungen abzuhängen, weil wir bei der Taufe ja sicher keine historisch geben werde‘“, sowohl sein Leiden am Kreuz als das Brot der Eucha- einigermaßen zuverlässig bezeugte Einsetzung durch Jesus kennen. Denn t.28, 18 ff. mit seinem klaren Missionsbefehl und der triadischen ristie bezeichnet (Chr. Maurer, Ignatius von Antiochien und das Johan- ormel ist sicher nicht in den. ersten Tagen nach der Auferstehung Jesu nesevangelium 1949, 78 ff.)? ill er das Herrenmahl aus Arkandis- Sesprochen; sonst würden die Kämpfe um die Heidenmission und die ziplin nicht beschreiben (C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel 1953, 342f., Anm.3)? Oder ist ihm etwa die Einsetzung urchwegs bezeugte einfache Taufformel mit der alleinigen Nennung gleichgültig, weil die Eucharistie allein im Tode Jesu selbst begründet esu unbegreiflich. Doch vgl. dazu unter VI. Das ist (19,34 f., vgl. VIe)? Anderes (A. Schweitzer, Loisy) dürfte exe- 58) Schon Juncker, N. kirchl. Zs. 1929, 201 f.;. E. Gaugler, Abendmahl im NT 1943, 14f.; Jeremias a. Anm. 10 a. O. 95 f.; neue- getisch nicht mit .der johanneischen Sicht zusammen passen. sl. Hen. 42,5 und das bei Stens O. Cullmann, Tradition 1954, 9 ff. %) Aeth. Hen. 62, 14; vgl. Jes. 25, 6; 59) Cullmann a.a. O, V. Taylor, The Gospel according to St. Mark 1953, 547 Genanmnnte. %) Schon Juncker a.a. O. 63) Diakonie, Festfreude und Zelos 1951, 167 ff.} 201 ff. Zum 587 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 588 ja ihrerseits sich im Spätjudentum auch immer stärker mit escha- verkündet das Bundesblut des Todes Jesu, in dem dieser Bund tologischen Erwartungen verbunden hat. Wenn M. Barth‘“ so beschlossen ist, die Gegenwart des erhöhten Bundesherrn und dringlich aufruft zu einer Neugestaltung der kirchlichen Herren- die Vollendung in der Herrlichkeit, die dem Weg der Bundes- mahlfeier, bei der Loblieder und wirkliche Tischgemeinschaft an gemeinde verheißen ist. die Stelle der weithin herrschenden Begräbnisfeierlichkeiten tre- c) Das dritte Motiv, das, wie auch 1. Kor. 15, 3 beweist®, ten und so etwas von jenem Jubel und jener Hoffnung der Ur- auf alle Fälle ebenfalls schon vor Paulus ausdrücklich formuliert gemeinde bezeugen müßten, dann ist ißhm vom Neuen Testament war, ist die Deutung des Todes Jesu als des stellvertretenden her nur zuzustimmen. Leidens für viele. Die Versuche, solche Gedanken auf helleni- b) Das zweite wesentliche Motiv ist das des Bundes. Es ist stische Kultmahle® zurückzuführen, sind im wesentlichen ge- mir wahrscheinlich, daß die Bedeutung Jesu in der frühesten Ge- scheitert‘®. Solche Kultmahle sind freilich gut bezeugt. Häufig ist meinde noch nicht in der Kategorie der Stellvertretung oder gar der Gedanke so gewendet, daß der Gott dabei der Tischherr ist, des Opfers® ausgedrückt wurde, daß aber letztlich nichts anderes mit dem man in Tischgemeinschaft tritt”. Davon zu unterschei- gemeint war, wenn von dem von Gott mit seinem Volke neu den sind die Mysterienmahlzeiten, wo mindestens bei einzelnen beschlossenen Bunde gesprochen wurde. Diese Vorstellung mußte die Vorstellung von der Einverleibung des Gottes in der Speise sich anbieten nicht nur von Ex. 24 und Jer. 31, sondern auch von vorliegt”, Wiederum anders gelagert ist die Anschauung von den spätjüdischen Strömungen her, von denen wir schon sprachen. einer Speise für Neugeborene, die dem Mysten nach der Wei- Sie entsprach dem, was schon der allerersten Gemeinde an Jesus hung zuteil wird, die aber direkt nichts zu tun hat mit einer Kommunion mit der Gottheit”. Endlich ist noch zu erinnern an auffiel. Sein radikaler Bußruf war doch Ruf an Abgefallene zu- rück in die Gemeinschaft mit Gott. Seine Einladung zur Nach- Totengedächtnismahle, die ebenfalls diesen Gedanken nicht in folge war Angebot neuer Verbundenheit mit Gott. In seinem sich schließen”*.. Solche Vorbilder mögen für die Wortwahl da Essen und Trinken mit Zöllnern und Sündern — „Schlemmer und und dort von Einfluß gewesen sein. Innerhalb unserer Texte wird vor allem der Ausdruck „zu meinem Gedächtnis‘‘ wohl doch von Zecher, Freund mit Zöllnern und Sündern‘“ wird er häufig ge- nannt (Mt. 11, 19) — geschah das neue Ja Gottes zu seinem den zuletzt genannten Mahlzeiten her eingedrungen sein, ohne Volk®. Sein Lob der Kindlichkeit war zugleich das Nein Gottes aber die gleiche Sache zu meinen”®. Er erscheint erst im helleni- zu allem, womit der Mensch sich selbst vor Gott sichern wollte. stischen Raum bei Paulus und Lk., und die von Jeremias versuchte Und wenn schon der älteste Passionsbericht wie selbstverständ- Deutung”®, wonach Gott aufgefordert würde, seines Messias zu lich dieses Geschehen in alttestamentliche Worte kleidet, ohne gedenken (und seine Parusie herbeizuführen), bleibt doch un- doch einen ausdrücklichen Schriftbeweis vorlegen zu wollen, wahrscheinlich. Mehr aber kann nicht gesagt werden. Der Ge- dann zeigt auch dies, daß die frühe Gemeinde gerade auch seine danke des für die Vielen erfolgten Todes Jesu ist, wie 1.Kor. 15, 3, auch übernommene Formeln wie Röm. 4, 25, ferner Worte Passion als die eschatologische Erfüllung der Verheißungen Got- tes verstand. Mochte sein Tod zunächst nur verstanden sein als wie Mk. 10, 45 zeigen, ganz unabhängig von hellenistischen der ‚Weg des Gehorsams, der durch die Tiefe des Leidens zur Kultformen entstanden. Wollte die Gemeinde erklären, wieso himmlischen Herrlichkeit führt, wie er grundsätzlich jedem From- denn das Blut Jesu den Bund begründete, wieso denn jenes Ster- men, jedem Gottesknecht in Israel geboten ist (Sap. 2—4); er ist ben die eschatologische Erfüllung der Verheißungen war, wieso auch dann schon seit den Ostererscheinungen sicher verstanden denn jenem Wege Jesu das unbedingte Prius zukommt, wieso er worden als der Ausdruck des vollkommenen, des eschatologisch das Heil für die Gemeinde bedeutet, dann mußte sie es ja mit endgültigen, abschließenden Gehorsams, zu dem Gott sein aus- jenem öxz£o ausprägen, das durchaus aus alttestamentlichen und drückliches Ja sagte, und hinter dem alles weitere Leiden zu et- jüdischen Anschauungen stammt. was Neuem geworden ist. Selbst, wo man ihn nur als Ruf zur Mag man also die hier skizzierte theologische Entwicklung Nachfolge verstand, da war eben dies doch schon eschatologisches oder eine andere für wahrscheinlich halten, so ist auf alle Fälle Geschenk: daß dem Jünger dieser neue Siegesweg durch Niedrig- festzuhalten: wenn wir nicht mehr historisch nach den Vorstufen keit und Demut und Sterben zur himmlischen Herrlichkeit er- des Herrenmahlverständnisses fragen, sondern nach dem der neu- möglicht wurde. Gott stand zu seinem Messias, der diesen Weg testamentlichen Zeugen, dann konstatieren wir, daß in allen ging in Erfüllung des ganzen Weges Israels, und in ihm steht er vier Einsetzungsberichten drei wichtige theologische Motive mit- zu allen, die dieser Messias mit sich nimmt auf diesen Weg“. So einander verbunden erscheinen. Herrenmahl weist in die Zukunft ist das Herrenmahl das Bundesmahl der Jüngerschar, die von Je- als die Vorweggabe der Herrlichkeit des Messiasmahles, wo die sus mitgenommen worden ist auf seinen neuen Siegesweg. Es vollendete Gemeinschaft mit dem Herrn einst Wirklichkeit wer- den wird. Herrenmahl schenkt für die Gegenwart die Tischge- esdnatoi>gisd1eri Charakter der jüdischen Festfreude vgl. H. Riesenfeld, Jesus transfigure, 1947, 29 ff. d meinschaft mit dem Bundesherrn, der in seinem Blute das neue %) Das Abendmahl, Passamahl, Bundesmahl und Messiasmahl, Verhältnis begründete und in seiner Parusie diese Gemeinschaft Th. Stud. 18, 1945, vollenden wird. Herrenmahl weist in die Vergangenheit, indem es die Frucht jenes für viele vollbrachten Leidens zuteilt. %) Gegen beide Deutungen vgl. auch K.G. Kuhn, ThLZ 1950, 406 £. d) Für Paulus hat E. Käsemann’” gezeigt, daß 1. Kor. %) Es ist doch zu fragen, ob das Herrenmahl nicht weit stärker 10, 16 von der Gemeindetheologie her stammende Formel ist. in diesen (historisch nicht zu bezweifelnden) Mahlgemeinschaften be- gründet ist als in dem speziellen Akt der Einsetzung am letzten Abend %) Daß hier eine nicht von Paulus selbst formulierte, sondern von (mündlicher Hinweis von J. Jeremias). Vgl. die starke Betonung des Ge- ihm schon übernommene Tradition vorliegt, hat Jeremias a. Anm. 10 meinschaftsmomentes beim Herrenmahl in J. W.Bowman, The Inten- a.O. 95 ff. endgültig gezeigt. tion of Jesus, 1943, 219 ff. %) F. Bammel, Das heilige Mahl im Glauben der Völker 1950 ist mir hier nicht erreichbar. °7) Diese sehr fragmentarischen Andeutungen mögen nur anregen zum Weiterdenken; sie haben keinerlei abschließenden Charakter. Ich 70) E. Käsemann, Ev. Theol. 1947/48, 264; V.Taylor, The Gos- hoffe, einmal näher ausführen zu können, wie vielleicht von hier aus pel according to St. Mark 1953, 543 und die dort Genannten. die weitere Entwicklung in der hellenistischen Gemeinde zu verstehen 71) Belege bei J. Behm, Th. Wb. II 34 f, ist, die sich in Glaubensformeln wie Phil. 2, 6—11; 11n 3, 16, / in 7?) Belege bei J. Behm, Th. Wb. II 688. Vgl. die kritische Sichtung der Konzeption des dem Glaubenden vorangehenden Erlösers im Hebr. der alten Nachrichten darüber bei AJ. Festugiere, L’ideal religieux des und zum Teil auch in Joh., in nochmals anderer Weise dann auch in Grecs et l’&vangile, 1932, 135 f. und bei M. P. Nilsson, Geschichte der der Sicht der gerade durch ihren Untergang siegenden Märtyrergemeinde griechischen Religion II 1950, 596 ff, der Apokalypse (die „dem Lamme nachfolgt, wo immer es sich hin- 73) Belege bei J. Behm, Th. Wb. I 642 f. wendet‘“ 14,4) ausprägt. Vorläufig mag ein Bild wenigstens andeuten, 7%) Belege bei J. Behm, Th. Wb. I 352; H. Lietzmann (— W. Küm- in welcher Richtung hier theologisch weitergedacht werden könnte: mel), An die Korinther I/II, 1949, Beilagen 5—8 zu 1.Kor. und Ex- Wenn in einem Bergdorf hoher Schnee. gefallen ist, geht der Vater kurs zu 10, 21. voran, um seinem Kind mit seinen starken Schultern und Armen den 75) Anders W.Marxsen, Ev. Theol. 1952/53, 300. Weg zur Schule zu bahnen. Nachahmung, imitatio hieße, daß das Kind 7%) A. Anm. 10 a.O. 115ff.; ZNW 44 (1952/53), 105£ Vgl zehn Meter nebendran dasselbe versuchte. Falsch verstandene Recht- auch W. M. F. Scott, Theology 1953, 42 ff. fertigungslehre hieße, daß das Kind am Ofen sitzen bliebe und er- 77) Anliegen und FEigenart der paulinischen Abendmahlslehre, klärte, der Vater gehe ja an seiner Stelle zur Schule. Ev. Thol. 1947/48, 263 ff. n 589 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 590 Darauf weisen nicht nur die unpaulinischen Ausdrücke, sondern „dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blute‘“ darüber hin- vor allem die Tatsache, daß Paulus Brot und Kelch umstellt, weil aus festhalten will, daß solches Teilbekommen auch in den neuen er seine eigene Anschauung nur an jenes anschließen kann. Sein Bund, in den Herrschafts- und Segensbereich des Erhöhten stellt. Anliegen wird dann in der Interpretation V. 17 sichtbar: „weil Warum soll man hier nicht von „Realpräsenz‘‘ sprechen mit Kä- es e in Brot ist, so sind wir viele e in Leib‘. Herrenmahl bedeu- semann? Nur müßte sofort gesagt werden, daß solche Realpräsenz tet für Paulus: Eingliederung in den Leib Christi, der die Ge- im Worte der Verkündigung nicht minder ernsthaft Wirklich- meinde ist 78 — . keit wird®, Auch dies dürfte richtig sein, daß Paulus zwar in substantiellen Kategorien denkt wie jeder Hellenist, aber nicht Auch für Paulus ist das Herrenmahl Ausdruck des neuen eigentlich daran interessiert ist. Eingliederung in den Leib Christi Bundes, der beschlossen ist in dem „für euch‘“ erfolgten Tode heißt für Paulus tatsächlich: Einfügung in den Herrschaftsbereich Jesu, und der dauert in die eschatologische Herrlichkeit hinein, des Erhöhten. Mag er sich diesen Leib des Erhöhten substanzhaft während :seine- Zeichen gegessen und getrunken werden, „bis daß wie ein den Kosmos durchdringendes Fluidum — ein „Kraftfeld“ er kommt‘“. Anders als bei den Synoptikern aber stellt sich ihm würden wir etwa sagen — vorstellen; jedenfalls meint „Einfü- solches Bundesverhältnis dar im ‚„„Leibe Christi‘“, der für ihn, den gung‘‘ dabei nicht einen Naturprozeß, bei dem der Mensch.-rein hellenistischen Juden einen gewissen Substanzcharakter an sich passiv bliebe und nachher sein Heil wie eine unabänderliche Na- trägt, dessen Leibhaftwerden in der versammelten, gemeinsam turtatsache garantiert besäße. Dagegen spricht der ganze Zusam- essenden und trinkenden Gemeinde ihm daher auch besonders menhang von 1.Kor. 10, 1 an. „Einfügung‘“ meint ein Gesche- wesentlich ist. Aber weil Substanz für ihn nur die Vorstellungs- en, in dem „die Möglichkeit des Gehorsams als eschatologische form für „Kraft‘“ ist®*, spricht Paulus genau wie die Gemeinde Gabe und zugleich als Verantwortlichkeit im Angesichte Jesu Christi‘“ geschenkt wird”. Es ließe sich darüber hinaus aber zei- Man mißachtet den Kreuzesleib Jesu, indem man seinen Auferstehungs- leib, die Gemeinde, mißachtet. So ist nicht zu leugnen, daß die konse- gen, daß bei Paulus der Geist im Wort der Verkündigung wie in quente Interpretation Kümmels, die durchwegs an die Versündigung Taufe und Eucharistie vor allem den Menschen erkennen läßt, gegen die im Herrenmahl versammelte Gemeinde denkt, in den Ge- daß er von dem lebt, was in Kreuz und Auferstehung für ihn ge- schehen ist, und daß eben dies bedeutet, daß er ihn in den Leib samtzusammenhang gut paßt, wenn man sie auch nur sehr modifiziert aufnehmen kann. Christi — in den Segens- und Herrschaftsbereich des für ihn Ge- 83) Der „sakramentale‘“ Charakter des Wortes muß vom Neuen reuzigten und Auferstandenen — eingliedert, ihn dort leben Testament her ganz anders ernst genommen werden. Der Reformierte äßt, wo er seit jenem Ereignis wirklich lebt®. So scheint mir sollte zugeben, daß er das doch wohl oft zu wenig ernsthaft gesagt hat, so daß man ihn mißverstehen konnte, als meinte er nur eine „Gei- das Herrenmahl bei Paulus die Verkündigung zu sein, in der der stigkeit‘, etwas „Spiritualistisches‘‘ im Sinne des Humanismus, als sei Gemeinde gesagt wird, daß Kreuz und Auferstehung Jesu ihr gilt, und zugleich ihre gehorsame Antwort, in der sie bekennt, daß sie für ihn das „Wort‘“ etwas „nur“-Gesagtes, das keinen Tatcharakter,_ davon lebt, indem sie sich essend und trinkend als Leib Christi, kein reales Geschehen trüge. Im Wort kommt Christus selbst (Lk. 10, 16; Mt. 10, 40); in ihm „kommt‘“ der Friede selbst über ein Haus oder d.h. als Schar der unter seiner Herrschaft und von seiner Gnade „kehrt zurück‘“ zum Verkünder. Dann aber kann man nur den Staub Lebenden, darstellt. Insofern ist es freilich, wie die Verkündi- von den Füßen schütteln einem solchen Haus oder einer solchen Stadt gung überhaupt, ein Stück Gerichtsgeschehen“*, gegenüber, und diese wird durch solches Geschehen unter den Zorn Gottes gestellt, der schrecklicher über sie kommt als über Sodom und Man wird Käsemann auch zugeben, daß die Formel in 1.Kor. 11,24 f. „dies ist mein Leib für euch‘“ nicht nur meint: Gomorra (Matth. 10, 12—15). Es ist „Geruch zum Leben‘ oder „zum „dies bin ich‘, sondern, wie das zugefügte „für euch‘“ ja zeigt, Tod‘“ (2.Kor.2, 16). Wo das Wort nicht einfach ‚‚chinesisch‘‘ bleibt, sondern aufnehmend oder ablehnend gehört wird, da geschieht schon besagen will, daß mit dem Brot auch der für uns gegebene Gnade oder Zorn, Präsenz Christi selbst. Da kann man im zweiten Kreuzesleib Jesu repräsentiert wird”, und daß der zweite Satz Fall von „manducatio impiorum‘“ sprechen! Darum „zeugt‘“ das Wort auch Gemeinde (1. Kor. 4, 15; vel. . Jak 1, 185 1. Petr. 1, 23) und 78) Dasselbe ist 1.Kor. 12, 13 von der Taufe gesagt. Fraglicher ist schenkt den Geist (Gal. 3, 2). Der Glaube läßt mit Tod und Aufer- stehung Jesu zusammenwachsen (Phil. 3, 9—11; Gal.3,20). Alles, was die Behauptung S. 267, in 1.Kor. 10, 3 f. bedeute „geistliche Speise und geistlicher Trank‘“ zweifellos Geist übereignende Speise und Trank. Zu- für Herrenmahl und Taufe an realistischen Aussagen zu finden ist, fin- nächst bedeutet es sicher: überirdische, himmlische Speise (bzw. Trank). det sich auch für Wort und Glaube; ja, das Einswerden mit der Auf- Solche Speise und solcher Trank können Geist übereignen (1/KOor: erstehung Jesu ist sogar nach Röm. 6, 1 ff. wie Kol. 2, 12 dem Glauben 12, 13b); aber daß Paulus im Zusammenhang von 1.Kor. 10, 3 f., _ wo und nicht der Taufe verheißen. Auch die Einfügung in den Herrschafts- vom alttestamentlichen Israel die Rede ist, daran denkt, ist mir doch bereich Christi hängt weder nach Röm. 14, 7—9 noch nach 2. Kor. 5, 15 sehr zweifelhaft. an Taufe oder Eucharistie. Darum ist „Leib und Blut‘“ Christi, die uns im Herrenmahl gegeben werden, nichts anderes als Er selbst. Wie 79) Ebenda 272. 50) Vgl. dazu wenigstens vorläufig E. Schweizer, Geist und Ge- könnte man da einen völlig falschen Substanz-begriff einem ebenso fal- meinde im NT und heute, Theol.Existenz heute Heft 32, 1952, 20L schen Geistigkeitsbegriff entgegensetzen? Daß Gott nicht nur die Ohren, Darf ich bei dieser Gelegenheit eine kleine Richtigstellung anbringen? sondern auch die Tast- und Geschmackssinne des Menschen sucht, J. Schneider hat in seiner dankenswerten Besprechung meiner Schrift ändert gar nichts daran, daß im Wöort wie im Mahl Er selbst als der hLZ 1953, 657 offenbar nicht bemerkt, daß ich mit ihm völlig einig hier wie dort Gleiche uns begegnet. Darum meidet ja Paulus, so sehr er die Realpräsenz Christi im obigen Sinn unterstreicht und auch in in darin, daß bei Lk. der Geist nicht „nur besonders Auserwählten substanzhaften Begriffen ausprägt, doch 1.Kor. 10, 16 ff. jeglichen Ge- r besondere Augenblicke‘“ geschenkt wird, wie S.9 meiner Arbeit danken an ein Essen und Trinken der Dämonen, bzw. Christi. Durch die ganz deutlich steht. Das Mißverständnis ist mir unverständlich. 81) So Käsemann a.a.O. Es ist aber festzuhalten, daß 1.Kor. Weihung wird Opfer und Trankspende Eigentum der Gottheit (F. Döl- 11,27 ff. nur vom Gericht an denen die Rede ist, die „unangemessen“ ger, Der Kelch der Dämonen, Antike und Christentum 4, 1934, 266 ff.); errenmahl feiern, während das Gericht an den andern in ihrer Selbst- von Einverleibung der Gottheit ist hier keine Rede (W.Kümmel, 8a8 0:; 182). Das „Segnen‘‘ des Kelches, das „Brechen‘“ des Brotes Prüfung erfolgt, die gerade dem im Herrenmahl drohenden Gericht erscheint 10, 16 als das Typische, nicht das Trinken des Weines und entnimmt (V. 31). Das Fehlen von drvakiwe in V.29. besagt wenig, da das Essen des Brotes. Und 1.Kor. 11, 24 ff. meidet ja die Aussage „Dies er Satz durch das u dıaxolvwr to o0ua bestimmt ist. Daß man au \i‚ nicht mit A. Ehrhardt, Ev. Theol. 1947/48, 99 ff. übersetzen kann „ißt ist mein Blut‘. Auch wenn dies feste Tradition ist, an die Paulus ge- und trinkt für sich Verurteilung, indem er für seine Person (c5ua) keine bunden bleibt, spricht er doch jedenfalls auch in seiner Interpretation usnahme macht‘“, zeigt W.Kümmel in H. Lietzmann - W. Kümmel, nie vom Essen des Leibes und Trinken des Blutes. Sicher ist also das n die Korinther I/II 1949, 185. Man darf im ganzen Abschnitt nicht Herrenmahl nur Bezeugung des auf Golgatha Geschehenen (K.Barth, Vergessen, daß das massive Sakramentsverständnis gerade bei den Geg- Kirchliche Dogmatik IV/1, 326) wie jede Verkündigung. Nur freilich: in solcher Bezeugung ist Er selbst, der bezeugt wird, real präsent. Doch nern vorliegt, und daß die Mißachtung des Leibes Christi (deute man liegen hier heute brennende Probleme; s. Weiteres unter VI. nun auf die Gemeinde oder auf den Kreuzesleib Jesu) jedenfalls gerade Nicht beim eigentlichen Akt der Eucharistie, sondern bei dem ihr voran- %) Am deutlichsten Nemesius, De natura hom. II p. 30 und 40 von gehenden Gemeindemahl stattfindet (G. Bornkamm, Das Ende des Ge- den Stoikern und Aristoteles: „Die Kraft /ödvayıc) ist Materie (#in)“, Setzes 1952, 119 ff.). „Die Kraft ist aus Materie bestehend = ihrer teilhaftig‘. „So ist die 82) In V.27 läßt sich bei der Doppelformel „Leib und Blut des Materie Kraft.‘‘ Vgl. p.28f., 34 usw. Auch nach Plutarch (H. Diels, Herrn“ doch nicht mit Kümmel a.a.©. 186 an den Leib Christi im Doxographi Graeci 1879, 410, 6) und Diogenes Laert. VII 38 gilt: xäv TO n0oL0DVY G@ud 8oTW. Mehr dazu X 67 und Plutarch, Comm. Not. 50; Spezifisch paulinischen Sinn, also an die Gemeinde, denken; dann kann ferner M. P. Nilsson, man aber auch V.29 nicht gut anders interpretieren als V.27. Wohl 514. 568 f. Geschichte der griechischen Religion II 1950, aber ist zuzugeben, daß bei Paulus sich beide Deutungen verschlingen, 591 592 Theoloéisd1e Literaturzeit_ung 1954 Nr. ld vor ihm von der Kraft des im Tode Jesu beschlossenen Bundes, Frage, ob man das Heilsgeschehen mit Paulus in der mehr juri- die die Gemeinde zusammenschließt mit dem erhöhten Tischherrn dischen Terminologie seiner Rabbinenschule oder mit Johannes und versiegelt auf die kommende Gemeinschaft in der Vollen- in der mehr naturhaften Terminologie gnostisierender Kreise dung des Gottesreiches hin. Nur ist ihm die Wirklichkeit, die beschreiben müsse. Palästinensisches Denken warnt davor, im Her- Geltung dieser Aussagen derart gewiß, daß er sie in die fast sub- renmahl so etwas wie ein magisches Geschehen zu sehen, das stanzhaft gedachte Konzeption des „Leibes Christi‘“ fassen kann, zauberhaft eine neue naturhafte Qualität vermittelte. Helleni- und daß ihm dessen Repräsentation in der leibhaften Gestalt der stisches Denken warnt davor, in ihm nur so etwas wie eine Pan- sichtbar versammelten Gemeinde wichtig geworden ist. tomime zu sehen, die so tut als ob, ohne daß ihr ein reales Ge- schehen entspricht. e) Noch schwieriger zu beantworten ist die Frage nach dem Sonderanliegen des johanneischen Zeugnisses vom Herrenmahl. Die allein wesentliche Frage ist doch wohl die, ob die Eucha- Ich kann hier nur verweisen auf meinen Aufsatz dazu*”. Ich meine, ristie ein bloßes Bild ist für eine davon ganz zu scheidende Sache, daß es nach 1.Joh. 5, 6—8 wie Joh. 19, 34 f. und 6, 51—58 das die man auch ohne das Bild haben und erkennen kann, oder ob fortlaufende Zeugnis von der realen Fleischwerdung des Erlösers sie eine geheimnisvoll wirkende, magische, zwar mit naturwissen- ist, das ihn „im Fleisch festhalten‘‘ und vor dem Abgleiten zum schaftlichen Mitteln nicht mehr zu durchschauende, wesentlich „ewigen Christus‘“, zur Christusidee bewahren soll. Der Haupt- aber doch als Naturvorgang verstandene Handlung ist, oder ob ton liegt hier darum darauf, daß es nichts weniger als die volle sie ein Drittes ist. Darauf ist zunächst historisch zu antworten, Menschwerdung bis hin zum Kreuzestod brauchte, damit die Welt daß auch für den Palästinenser das kultische Handeln Repräsen- das Leben finde, und daß der, der am Herrenmahl teilnimmt, tation dessen ist, was Jahwe in der Vergangenheit einmal ge- eben dies anerkennen muß. So findet er dann freilich das Leben, schichtlich tat. Der Hebräer kennt ja keine Tempora! Jahwes im das ihn jetzt und hier schon in die Gemeinschaft mit Christus Kult repräsentiertes Handeln vollzieht sich auch für ihn wirklich stellt und das hinüber dauern wird ins „ewige Leben‘“ nach der in der Gegenwart”. Umgekehrt ist zu sagen, daß für den Helle- Auferweckung in jener Herrlichkeit, die der Sohn beim Vater nisten allerdings das Mißverständnis im zweiten Sinn nahelag, hatte schon vor der Schöpfung der Welt. daß aber Paulus ja gerade dagegen ankämpft, und daß dies offen- bar auch Joh. 6, 63 der Fall ist”®. VI Der Sakramentscharakter des Herrenmahles Will man beiden Gefahren entgehen, dann wird man das Dazu soll nach dem Bisherigen nur noch ein kurzes Wort Herrenmahl kaum anders fassen dürfen denn als das visibile ver- gesagt werden. Aufgrund der Texte können wir nur sagen, daß bum“®, als das Wort Gottes selbst, in dem mir wieder und wieder wir nicht mehr wissen, ob — rein historisch gesprochen — Jesus die Eucharistie eingesetzt hat, auch wenn ich dies für wahrschein- gesagt wird, daß ich im Segens- und Herrschaftsbereich des Chri- stusgeschehens schon stehe und es darum nun auch wirklich gel- licher halte als das Gegenteil. Der Wiederholungsbefehl freilich ten lassen darf. Im Wort, das Gott mir zuspricht, ist er selbst — dürfte kaum auf ihn zurückgehen; aber wenn Jesus seinen Jün- er, den wir ja nicht anders kennen denn als den für uns Gekreu- gern Deuteworte mitgab, dann natürlich in der Meinung, daß sie nach seinem Tod wieder solches Mahl halten und das darin Ver- zigten und Auferstandenen — real präsent, gibt er selbst sich selbst seiner Gemeinde. Stärker als in der Predigt ist dabei die kündigte sich schenken lassen sollen. Aber der Sakramentscha- Ausrichtung auf gerade mich betont. Stärker als dort erhält dar- rakter kann jedenfalls nicht begründet werden in der sehr frag- um auch die Antwort des Glaubensgehorsams” leibhafte Ge- lichen Einsetzung durch den historischen Jesus. Wir sind auch hier eindeutig von aller Flucht in historische Garantien-weg zur Glau- stalt*, Das unterstreicht Joh. 6, 51 ff. für den Einzelnen, 1. Kor. 10, 17 für die Gemeinde. Essend und trinkend läßt der Glau- bensfrage gerufen. Daß die im Neuen Testament bezeugte und bende sichtbar, leibhaft werden, daß er nur vom Ereignis der uns anredende Gemeinde durchwegs Herrenmahl feierte, und daß Fleischwerdung des Erlösers lebt. Gemeinsam essend und sie dabei der Meinung war, genau dem zu entsprechen, was Jesu Leben und Sterben wollte — mag er historisch die Deuteworte in trinkend läßt die Gemeinde sichtbar, leibhaft werden, daß sie in dem Segens- und Herrschaftsbereich Christi lebt, der durch den dieser oder jener Form gesprochen oder nicht gesprochen ha- Tod und die Auferstehung Jesu geschaffen wurde””, ben —, das steht fest. Ob wir das für die rechte Erkenntnis dessen halten, was in Jesus von Nazareth wirklich („‚historisch‘‘, wenn 7) Was Wheeler Robinson (besonders The Hebrew Conception of auch in seiner Bedeutung nicht mit den Mitteln des Histo- Corporate Personality, ZAW, Beiheft 66, 1936, 49—62), J. Pedersen rikers festzuhalten) geschah“®, oder für einen Irrtum, das freilich (Israel, 1920) und andere hier erarbeitet haben, ist im Blick auf unsere ist die Glaubensfrage, die uns immer gestellt bleibt. Frage verwertet bei W.Marxsen, Repräsentation im Abendmahl, Mo- Die Frage nach den Elementen ist im Neuen Testament natsschrift für Pastoraltheologie 1952, 69—78. 88) Zu Paulus vgl. oben V.d); zu Joh. in meinem Aufsatz Ev. überhaupt nicht gestellt. Man könnte — sehr zugespitzt — formu- Theol. 1952/53, S.357f. Auf Joh. 6, 63 berief sich Zwingli vor allem, lieren: wenn sie gestellt worden wäre, dann wäre der Palästi- während Luther eben um dieses Verses willen erklärte, im ganzen Ka- nenser vermutlich reformiert, der Hellenist lutherisch geworden. pitel sei überhaupt‘ nicht vom Herrenmahl die Rede: H. Gollwitzer, Man kann sicher darauf hinweisen, daß der Hellenist Kraft not- Zur Auslegung von Joh. 6 bei Luther und Zwingli (In memoriam. E. Loh- wendig substanzhaft denken muß, daß Paulus darum Sätze wie meyer, 143 ff.) 167. Ich vermute, daß auch hinter 19, 34 f. gnostisch- 1. Kor. 6, 13—18 und 11, 30 schreiben und Mk. eine Geschichte sakramentales Denken steht, in dem Wasser und Blut die Mischung des wie die der blutflüssigen Frau erzählen kann, wo ein Fluidum von göttlichen und menschlichen Elementes in Jesus und dann ebenso in den Jesus auszugehen scheint, ohne daß es zunächst zu einer persön- Sakramenten bezeichnete (vgl. dazu Ilias 5, 340 ff, und vor allem Plu- tarch Moralia 180e; 341b; Vitae 681; alles Nähere Ev. Theol. 1952/ lichen Begegnung kommt. Man kann umgekehrt darauf hinwei- 53, 351), was aber von Joh. völlig umgedeutet worden ist. sen, daß für den Juden der Gedanke an das Bluttrinken derart %9) A. Augustinus, In Ioannis Evangelium (Migne Lat.35, 1845), horrend ist, daß er an eine Gleichsetzung von Brot und Leib, tract. 80, 3. Dabei ist aber nachdrücklich auf das in Anm.83 Gesagte Wein und Blut niemals denken könnte. Aber das besagt doch nur, hinzuweisen. Solange wir das nicht beachten, werden wir im Gespräch über das Herrenmahl im Verhältnis zum Wort nicht weiterkommen. daß wir uns hier in einer vollkommen unechten Fragestellung %) „Crede et manducasti‘“, ebenda 25, 12. bewegen. Diese Frage, ob wir die Kraft eher an die Substanz von Brot und Wein oder an die Handlung des ganzen Mahles %) Zu beidem vgl. G. Harbsmeier, „Wort und Sakrament‘“ in ihrer gebunden denken, hängt allein von den Gewohnheiten des je- Bedeutung für die Erneuerung des Gottesdienstes, Ev. Theol. 1953, 241 ff. weiligen Denkens ab und ist ebenso uninteressant wie etwa die %) Es ist deutlich, daß der Aufsatz keinerlei Anspruch auf Voll- ständigkeit erhebt. Es sollten nur eimige heute wichtige Linien aufge- 85) Das johanneische Zeugnis vom Herrenmahl, Ev. Theol. 1952/ zeigt werden. Ein weit umfassenderes Referat wird die der theol, Fa- 53, 341 ff. kultät Bonn eingereichte Dissertation von Hans Lessig (die ich 86) D.h. aber für die Erfüllung der Verheißung Joh. 16, 13. Das- noch nicht kenne) darbieten. selbe geschieht ja ausdrücklich beim Verfasser von Apk.2f., der die Worte des Geistes (2, 7) als Worte Christi (2, 1) verkündet. Abgeschlossen am 9. 3. 54- . MN A $} er 593 Theologische Literäturzeitung 1954 Nr. 10 594 Die Theologie des jungen Zinzendorf! Von Leonhard Fendt, Augsburg Aalen beabsichtigte, insonderheit den gereiften Zin- lösung durch Christus wird hier zur Erfüllung des der mensch- zendorf zu behandeln, und hier speziell die Linie, welche von lichen Natur einwohnenden Bedürfnisses nach dem höchsten Gut. ihm etwa zu Schleiermacher führt. Die Arbeit an diesem Fragen- Die „evangelische Lehre‘‘ hingegen geht davon aus, daß die kreise überzeugte den Forscher aber, daß zu allererst die Theo- menschliche Natur ganz und gar unter dem Gericht des „Geset- logie des jungen Zinzendorf klargelegt werden müsse (1722 zes‘ steht, und darum auch in ihren höchsten-Formen keinerlei bis 1735). Diesem Unternehmen widmete sich Aalen schon wäh- „Anknüpfungspunkte‘“ für das „Evangelium‘“ hat. Von hier aus gesehen, so argumentiert Aalen, sei die „neuprotestantische‘‘ rend des Krieges und, trotz Krankheit, in den Nachkriegsjahren, und sein 1952 erschienenes Buch ist nun die Frucht dieser For- Entwicklung, die mit der mystischen Renaissance seit 1700 be- schung. Es ist ein, äußerlich und innerlich, schwerwiegendes Buch, ginne, unvereinbar mit dem „Evangelium‘‘. Nur weil Uttendörfer geeignet, der Zinzendorf-Forschung an der dunkelsten Stelle Licht wesentlich als „Neuprotestant‘““ urteile, nur deshalb komme er und Erleuchtung zu bringen. Es ist auch ein hartes Buch, von zu seiner These, es sei das positive Resultat des theologischen einem „harten‘‘ Lutheraner geschrieben, dessen Maß-Stab dem Ansatzes Zinzendorfs die Synthese von Mystik und jungen Zinzendorf gegenüber der „Altprotestantismus‘“ des Sat- Luthertum. Nullo modo! Nun, Aalen ist nicht Neuprote- zes vom „simul iustus et peccator‘“ bleibt und keinesfalls ganz stant, Aalen bleibt vielmehr bei den altlutherischen Vorausset- zungen, und so wird ihm klar: Uttendörfers „Resultat‘““ bedeutet oder auch nur gelegentlich mit „neuprotestantischen‘‘ Maß-Bän- dern aus Papier vertauscht wird. Man erwarte nun aber kein die Auflösung des evangelischen Sola fide, „Gewissenshenker‘‘-Buch (um einen Ausdruck Zinzendorfs hier dessen klassischer Ausdruck „Simul iustus et peccator‘“ heiße. einzumischen), sondern eine ruhige, hellbrennende, sympathische 5 Studie, aus welcher auch der „Neuprotestant‘“, erst recht der So erkennt Aalen: Der junge Zinzendorf hat die augusti- nische Metaphysik zur Christentums-Deutung benützt in dem „Herrnhuter‘“, auch der höheren Ordnung, Entscheidendes lernen Sinne: Die Christus-Offenbarung dient dazu, den menschlichen kann (er müßte allerdings dazu auch norwegisch lernen — aber warum soll er nicht?) Glückseligkeitsdrang zu befriedigen; der Glückseligkeitsdrang ist das religiöse Grundbedürfnis der menschlichen Natur; das heißt Das eigentliche Problem für Aalen ist die Frage nach dem aber für den jungen Zinzendorf: Entsprechung von Natur und spiritualistisch-mystischen Einfluß, welcher in der Zeit 1722—1735 Gnade (während es „evangelisch‘‘ so steht: Gegensatz zwischen in der Entwicklung des jungen Zinzendorf dominiert. Weil die Sünde und Gnade!). Zinzendorf redet gewiß auch von Sünde und Forschung dieser Frage zu wenig Aufmerksamkeit schenkte, Gnade; aber er sucht von der durch die Sünde verderbten Natur brachte sie es auch zu keinem rechten Verständnis für das geistige des Menschen zu dem zurückzukommen, was er „die eigentliche Erbe, aus welchem dann der gereifte Zinzendorf Leben und Theo- Natur‘““ nennt. Diese „eigentliche Natur“ steht in einer „freien logie speiste. Die der Brüdergemeinde angehörigen oder ihr nahe- Dienstbarkeit und dienstlichen Freiheit‘ Gott gegenüber; Gott stehenden Forscher waren zu apologetisch eingestellt, um beson- hält hier als das höchste Gut die erlösende Balance zwischen Frei- deres Gewicht auf das spiritualistisch-mystische Erbe beim ge- heit und Abhängigkeit — die rechte Abhängigkeit lebt aber im reiften Zinzendorf zu legen. (Eine Ausnahme macht Otto Utten- „Gemüt‘“ des Menschen — diese „Hingegebenheit‘“ trägt darum dörfers Schrift von 1951: Zinzendorf und die Mystik). Die na- türliche Folge war, daß man (wie Plitt) die Merkwürdigkeit der emotionelle Züge — das Wesen des Christentums liegt also in dem emotionellen Kontakt der Brautmystik mit dem göttlichen Vierziger Jahre („‚Sichtungszeit‘) als Krankheitserscheinung, als höchsten Gut — die Brautmystik aber schließt die Passionsmystik ‚„krankhafte Verbildungen‘‘ der „ursprünglich gesunden Lehre‘“ ein, weil Christus, „der Mensch der Gnade‘‘, mit seiner Passion Zinzendorfs hinstellen mußte — statt (wie Kölbing) diese Jahre zusammengehört — und die Passion Christi ist zu werten als jene als die „theologische Blütezeit‘‘ Zinzendorfs, nämlich als ‚die Liebestat, welche Gegenliebe, Christusliebe, erwecken soll — extremste Ausgestaltung einer charakteristischen Eigenschaft des Christus als der Bräutigam der Seele wird sichtbar — der Eros soll gesamten theologischen Denkens des Grafen‘“ zu erkennen, aus in dieser Sphäre freilich zur Caritas „sublimiert‘‘ werden, aber dem spiritualistisch-mystischen Erbe der Jugend (Aalen). Daß damit kommt eben etwas vom Eros grundlegend in Zinzendorfs Pfister die vierziger Jahre, besonders die „Ehe-Religion‘* Zin- Christentum — sogar die Wesenstrinität ist „Familie‘, ist Vater, zendorfs, psychoanalytisch untersuchte, war naheliegend; das Re- Mutter, Sohn (d. h. der Geist ist Mutter) — so ersteht die herrn- sultat gibt aber nur Aufschluß über die psychologischen Elemente, hutische Ehe-Ethik, auch die ausgefallene, so aber auch die herrn- nicht über das Dirigens — und auf dieses kommt es an. hutische Gemeinde-Organisation — wobei aber stark anzumerken Anderseits verfiel die Zinzendorf-Forschung immer wieder ist, daß Zinzendorf das asketisch-mystische Lebensideal und den auf den Gedanken, Zinzendorf habe das Luthertum erneuern wol- Berufungs- und Berufsgedanken pflegt, nicht etwa den Quietis- en, deshalb mußte bei ihm eine Abkehr von der Mystik (als mus (dessen Apologet vielmehr Fenelon war!). Es ist beinahe einem Fremdelement im jungen Zinzendorf) für später statuiert erschreckend, wie dies alles (und noch etwas mehr) aus der spiri- Wwerden. Aalen zeigt, daß die spiritualistisch-mystische Seite des tualistisch-mystischen Grundlage mit ihrer augustinischen Erb- jungen Zinzendorf kein Fremdelement, sondern eine immer ge- schaft folgt. Die Fruchtbarkeit der augüstinischen Metaphysik Pflegte Teilhabe an der geistigen und geistlichen Zeitwelle war. war nach Aalen enorm — wohlgemerkt: als sie auf Zinzendorf und sein Christentum traf! er geistige Gärungsprozeß jener Zeiten ist darum Aalens (wie Uttendörfers) Ausgangspunkt: in diesem Gärungsprozeß stand Wie kommt aber Zinzendorf zur augustinischen Metaphysik er junge Zinzendorf, ja er war in starker Weise ihr Exponent. und zu solcher Ausnützung dieser seiner Besitznahme? Hier ste- ijese spiritualistisch-mystische Zeitgärung und Gärung des jungen hen wir an der Brunnenstube der Aalenschen Ausführungen. Ein inzendorf unterzieht Aalen (im Gegensatz zu Uttendörfer) einer direktes Studium Augustins sei bei Zinzendorf nur ganz minimal „Systematischen Strukturanalyse‘. Dabei stützt er sich dogmen- anzunehmen. Aber alles Licht wirft Aalen auf die mit Zinzen- geschichtlich auf Anders Nygren („Den kristna kärlekstanken ge- dorf gleichzeitige Mystik in den spiritualistischen Kreisen: dort nom tiderna‘‘), der die augustinische Metaphysik in ihrer Struk- lebte eine protestantisch gewendete augustinische Tradition (und tur darlegt (Aalen will aber sonst mit der Lunder Theologie nicht zugleich ein Gegensatz zum orthodoxen Luthertum der Zeit). Verwechselt werden!). Systematisch hat Aalens Kritik der Zin- Hierher gehörte auch der konservative Pietismus und die begin- zendorf-Theologie ihre wesentliche Voraussetzung in der prin- nende Aufklärung; Boehmesche Tradition; die philadelphische Zipiellen Entgegensetzung von augustinischer „Natur- und Gna- Bewegung; der katholische Quietismus. Mit ihnen und anderen de‘- Problematik — und „evangelischer Lehre von Gesetz und „Spiritualisten“ hatte der junge Zinzendorf Kontakt — ohne vangelium“. Augustins Metaphysik erhält das Kennwort: doch weder ein Mann Boehmes noch ein Katholik zu sein; nicht „Strukturelle Kontinuität zwischen Natur und Gnade‘“; die Er- einmal ein wirklicher Pietist blieb er und ein wirklicher Aufklä- OE ') Aalen, Leiv: Den unge Zinzendorfs teologi. Oslo: Luther- rer. wurde er nie, aber immer war und blieb er jener Christ Zin- Stiftelsens forlag, 1952. 366 5., gr. 8° nkr. 23.—. zendorf, der mit den geistigen und geistlichen Dynameis seiner 595 596 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 Zeit mitlebte und mitformte. Hierzu bietet denn Aalen ein wahr- Gewiß deshalb, weil etliche Autoren ihn die grundsätzliche Wen- haft reiches Material, aufgrund eines exemplarischen Quellen- dung zum Luthertum finden ließen, eine Hypothese, welche wi- studiums, dargelegt in einer Art konzentrischer Kreise — hier der derlegt werden konnte und mußte. Aber Aalens eigentlicher wichtige Nachweis Aalens, daß die viel zitierten „Kurtzen Sätze Grund, mit der Systematik des ‚„Simul iustus et peccator‘“ den der Theologiae Mysticae“ eben nicht von Zinzendorf sind. Grafen zu messen, ist ja eingestandenermaßen der, Zinzendorf Und der Ausblick auf die „Sichtungszeit‘ und ihre Dämonie be- als den Inaugurator des „Neuprotestantismus‘“ und als den theo- sagt eben: Es war wirklich der spiritualistisch-mystische Zinzen- logischen Erzeuger Schleiermachers zu kennzeichnen! Und hier dorf, der dort taumelte, kein anderer, und er meinte, die Sache wird man Aalen nicht so fröhlich rechthaben lassen. Aalen faßt sei das Wagnis wert, einmal in die „Höhe‘“ der „Karikatur‘‘, des den „Neuprotestantismus‘‘ im Sinne von Troeltsch (1906), er „Spieles‘‘ transformiert zu werden. Die Metanoia kam, mußte könnte ihn auch im Sinne von Rathje (1952) fassen. Nur durch kommen, aber nicht als Abkehr von der Mystik zum Luther- die aus dem Ketzerkampfe seit dem 2. Jhdt. bekannte „Zerrung“, tum, wie etliche annehmen, sondern als Abkehr vom „Spiel“ mit der man jeweils die aus einer Position folgenden mög li- weg zur Zucht der bleibenden mystischen Grundstimmung. chen Gefahren als wirkliche Kalamitäten registrierte, Oder wäre es wirklich eine Wendung zum Luthertum, wenn Zin- gelingt es Aalen, Zinzendorf als „Neuprotestanten‘“ zu zeichnen. zendorf nach wie vor unter „Gnade‘“ die „Umwandlungsgnade‘‘ In Wirklichkeit .hatte der Graf ein selbständiges Christentum, versteht — wenn er die „Salbung‘‘, den „Geist ohne Wort‘“, die aber nicht den „Neuprotestantismus‘. Ebenso schwierig ist, trotz „Ansteckung‘“ höher schätzt als das „Wort‘, ja dem lutherischen allen von Aalen mit Recht erwähnten Ähnlichkeiten, die Frage „alles durch das Wort‘“ die Markierung gibt „wittenbergisch- nach der Beeinflussung der Theologie Schleiermachers durch Zin- lutherische Grille‘‘ — wenn er die Sakramente nur in den schon zendorf — und die Hypothese Aalens (und Bruno Bauers!) von „Gesalbten‘“ wirksam sein läßt — wenn er die Kraft der „Bluts- der zu Unrecht postulierten Originalität Schleiermachers. War gnade‘*, welche Rechtfertigung und Heiligung tut, in drei Effek- denn wirklich Schleiermacher ein „Neuprotestant‘“, oder eben auch ten beschreibt: 1.) Alle Sünder werden umsonst selig, 2.) alle ein selbständiger Christ, Theologe und Philosoph? Die „dialek- seligen Sünder werden durchaus heilig, 3.) alle Heiligen sollen tische Theologie‘‘ mag Ursache genug haben, den heutigen Evan- einander lieben? Gewiß hat er sich vom Halleschen Pietismus gelischen vor Zinzendorfs und auch vor Schleiermachers Wegen weggewandt, gewiß den „Bußkampf‘“ verworfen, gewiß 1748 die zu behüten, da die Stunde eine andere ist — aber über jene Män- ner, deren Stunde wieder eine andere war, ist damit nichts Letz- Augustana (die XXI ersten Artikel!) angenommen — aber alles aus seiner Zinzendorf-Religion heraus, nicht anders. (Z. B. die tes gesagt. Augustana war für ihn nicht das lutherische oder wenigstens das Schließlich: Augustinus hat nicht bloß die Cadenz „Natur melanchthonische Bekenntnis, sondern, wie für Spangenberg, das und Gnade‘“ gekannt, sondern fortissimo auch die von „Sünde Bekenntnis zum gemeinsamen „Evangelischen“‘“‘, sc. im Herrnhuter und Gnade‘, wie Nörregaard (RGG* I 664) und Ad. v. Harnack Sinn der „Tropoi“‘.) (Dogmengeschichte“ 269 ff.) betonen. Auch dürfte der Hinweis Man wird Aalen zweifellos darin rechthaben lassen, daß der Erich Przywaras (Religionsphilosophie AA Augustinus spiritualistisch-mystische Grundton dauernd in Zinzendorfs Chri- knüpfe beim Thema „Natur und Gnade‘‘ geradezu an die von stentum und Theologie vorhanden ist, aus der Jugendperiode der katholischen Dogmatik „dona praete r naturalia‘“ genannte her; daß dieser Grundton von der augustinischen „Metaphysik“ perfizierte Natur des Paradies-Menschen an (wobei „Gnade‘‘ im herstammt, die (neben anderem!) auch die Inhalte „Natur und eigentlichen Verstand zu den dona super naturalia gehört!) — Gnade“, „Liebe zum höchsten Gut als Ruhe der Seele‘“ einschließt; Augustins Absicht aber sei, die „Teilnahme an Gott‘“ von ihrer „menschlichen Seite‘‘ her zu beschreiben. Für Luther aber bleibt daß Zinzendorf dem allem aber nicht aus Augustinismus, Katho- lizismus, Quietismus etc. zufiel, sondern aus „Protestantismus“, bemerkenswert, daß er die „Umwandlungsgnade‘‘ kennt, „a u c h“ d.h. weil jene augustinische, hugonische, bernhardinische, auch kennt (siehe P. Althaus, Paulus und Luther* S.74; vgl. R. Her- neuplatonisch-areopagitische (vielleicht sogar cusanische) Tradi- mann, Luthers These usw. S. 135 f.). Aalen wird sagen: Zuviel tion zur protestantischen AMystik der: Barockzeit in „Auch‘! Darin hat er recht — aber warnen solche „Auch‘‘ nicht verschiedener Mischung, Färbung, Akzentuierung gehörte, und doch davor, den Simul-Maß-Stab zu verabsolutieren? Zinzendorf von seiner Mannwerdung an die religiöse und kul- Dennoch ist Aalens Buch auch in diesen der Bestreitung zu- turelle Gärung seiner Epoche auf sich. zukommen ließ, mitmachte, fallenden Punkten verdienstvoll. Denn die Kontraposition „Zin- verarbeitete; daß endlich Zinzendorf auf eigene Faust Christ war, zendorf und die Simul-Systematik‘“, „Zinzendorf und Augustin“, anders als der genuine Luther und das orthodoxe Kirchen- „Schleiermacher und Zinzendorf“, „Zinzendorf und der sog. Neu- Luthertum damaliger Zeit, anders auch als Spener, Francke, die protestantismus‘‘, „Schleiermacher und der sog. Neuprotestan- Württemberger, Arnold und als Dippel, Thomasius und die tismus‘“ bringt doch schon als solche etliche wichtige Resultate, Aufklärung. welche jede folgende Forschung zu beachten hat. Aber die Stärke Darin wird man Aalen rechthaben lassen und Korrekturen des Aalenschen Werkes liegt in der Darstellung des „originell- nur am Rande anbringen. Aber man wird ihn dann fragen: Aus sten aller Christenköpfe‘“ (so J. M. Sailer, 8. Sept. 1798, Schiel II welchem Grunde muß Zinzendorf gerade an der Systematik des 173), Zipzendorfs‚ nach Weg und Art. Grundsatzes „Zugleich 9ered1ter und Sünder‘“ gemessen werden? Zur Reformationsgeschichte Polens Von A. Starke, Sonnewalde N.L. A. Kawecka-Gryczowa beschreibt lichtvoll auf Grund Über den gegenwärtigen Stand der Erforschung der polnischen Reformationsgeschichte unterrichten vorzüglich die beiden letzten ausgiebiger Quellenforschung die Wirksamkeit eines Führers der refor- Bände der in .Warschau verlegten Zeitschrift „Reformacja mierten Kirche Kleinpolens, des Pfarrers Jak. Silvius, in der Zeit w Polsce“ der schweren Lehrkämpfe, die jene Kirche in den 50er und 60er Jahren des 16. Jahrhunderts erschütterten, Die Verf. legt damit einen wert- Band IX-X (1937—39) war in der Hauptsache schon vor vollen Baustein zu der noch ungeschriebenen Geschichte der kleinpol- Kriegsausbruch gedruckt. Nur ein kleiner Teil des Inhalts ist ver- nischen Kirche. loren gegangen. Der nun erst 1947 veröffentlichte Band umfaßt aber auch jetzt noch über 500 Seiten. A. Wantula, Professor für praktische Theologie an der luthe- rischen Fakultät zu Warschau, berichtet über Lebensgang und -werk des Zunächst gibt uns J. Moreau-Reibel (Krakau) einen Über- „slawischen Luther‘“, des Pfarrers Georg Tranoscius (Jerzy Trza- blick über Reisen evangelischer Polen nach Frank- nowski, 1592 in Teschen geboren), des Schöpfers der „Cithara sancto- reich von der Mitte des 16. bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts im Zu- rum‘, jenes bedeutenden Ilutherischen Gesangbuches in tschechischer sammenhang der geistigen und politischen Strömungen des jeweiligen Sprache, das über drei Jahrhunderte hinaus wirksam geblieben ist. Der Zeitabschnittes. Verf. bemüht sich, die Polen nicht bloß als Nehmende, Aufsatz vermittelt einen Überblick über die Hauptergebnisse der von sondern auch als geistig und geistlich Gebende darzustellen. tschechischer, slowakischer, polnischer und deutscher Seite betriebene 597 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 598 Tranoscius-Forschung, wie sie etwa zu Ende des Jahresi937 vorlagen. haben. Es ist durch den sonst unbekannten J. Zaremba sehr sorg- Der gründliche und weitblickende Beitrag, den W.Stökl 1937 in der fältig bearbeitet worden. K. stellt fest, daß Seklucjan, der bisher als der Zeitchrift „Kyrios‘“ (S. 188—224) veröffentlicht hat, ist hier noch nicht Vater der polnischen Gesangbücher galt, auf Zarembas Arbeit fußt, ohne berücksichtigt. den Namen seines Gewährsmannes oder von dessen Mitarbeitern zu Über Oberst Elias Arciszewski d.J. (geb. 1590 in Roga- nennen. — Den 2. Teil des neuentdeckten Buches bildete ein leider fast lin) und sein spätes Bekenntnis zum „arianischen‘‘ Glauben seines ganz vernichteter Katechismus sowie ein häusliches Gebetbuch („Pasters- two domowe‘‘) des im 2. Aufsatz dieses Zeitschriftenbandes gewürdigten Vaterhauses belehrt uns W. E, Czaplinski aus Krakau. Zu den Pastors J. Silvius. K. hat das stark beschädigte Titelblatt im Bilde Schrifttumsangaben sei noch verwiesen auf Wotschkes Arbeit: „Der pol- nischen Brüder Briefwechsel mit den märkischen Enthusiasten‘‘ (Deutsche wiedergegeben und den Text des Buches teilweise wörtlich festgehalten. Wissenschaftliche Zeitschrift für Polen, Heft22, Posen 1931, S.18f. In Bd. VII/VIII der „Reformacja w Polsce‘“ hatte Prof. Kot Dis- und 35 f.), die Czapliniskis Aufsatz ergänzt. putationen der polnischen Arianer nach einer Klau- senburger Handschrift mitgeteilt. Inzwischen hat er aus einem Archiv in Der. umfassendste Beitrag dieses Bandes der „Reformacja w Polsce‘' Rotterdam eine ähnliche spätere Zusammenstellung mitgebracht, die von kann jetzt hier nur angezeigt werden (mit seinen 319 Seiten ist er Andr. Lubieniecki d. J. (geb. 1590) stammt und die erste ergänzt. fast ein Buch für sich): M. Wajsblum setzt seine Arbeit vom VIIL Jahresband (1936) „Ex regestro Arianismi‘“ fort. Nach Ebenfalls aus Rotterdam und aus dem Nachlaß des jüngeren Andr. dem bescheidenen Untertitel will er „Skizzen aus der Geschichte Lubieniecki stammt eine polnische Beschreibung von dem des Verfalls des Protestantismus in Kleinpolen‘‘ bieten. Es geht nicht furchtbaren Martyrium des Sozinianers Iwan Tysz- etwa um die Kirche der Sozianer, sondern um die reformierte Groß- kowic, die Kot veröffentlicht. Eindrucksvoll ist dabei auch die Schluß- bemerkung Lubienieckis, die auf das klägliche Ende des Hauses Wasa kirche jenes Landesteils und ihren herben Daseinskampf, besonders im 17. Jahrhundert, der nicht bloß rechtlich-politisch, sondern auch mit in Polen hinweist als deutliches Zeichen des göttlichen Gerichts. Der Hilfe des „nervus rerum‘‘ durchgefochten werden mußte. Ausführlich alte Bericht stammt vom Jahre 1611, L.s Anmerkung vom J. 1656. kommt W. auf die Rolle zu sprechen, die die Chrzastowskis in diesen Frau Dr. A. Birch-Hirschfeld, Diözesan-Archivarin in Kämpfen spielten; ferner auf den Theologen Daniel Kalaj (Kalej), der — Frauenburg, teilt einen Lebensrückblick des ermländischen, in Kleinpolen zum Tode verurteilt — schließlich polnischer Prediger ursprünglich schlesischen Theologen Joachim Pastorius v. Hir- Anm. 3) in Danzig wurde. Wie Wajsblum auf S$.294 (besonders tenberg (1611—81) mit, den dieser um 1680 verfaßt hat. Der Glogauer mitteilt, stand es bisher nicht ganz fest, ob K. am Ende seines Pastorensohn war einst Antitrinitarier geworden, „von Grotius geliebt‘‘, Lebens in Samogitien noch eine amtliche Stellung innehatte, Diese Frage wie Wotschke sagt, später aber zur römischen Kirche übergetreten. scheint nun gelöst zu sein. Nach einem Quellenauszug bei G. Rhode, Den 1937 abgerufenen Prof. K. Völker-Wien als den unpar- Brandenburg-Preußen und die Protestanten in Polen 1640—1740, Leip- teiischen Erforscher der polnischen Reformationsgeschichte würdigt unter zig 1941, 5.47, A. 163 war K. 1681 Pastor in Kieydany und Super- intendent der reformierten Gemeinden Samogitiens. — Besonders anre- ausführlicher Kennzeichnung seiner Hauptarbeiten der inzwischen eben- falls. verstorbene Präsident des Warschauer lutherischen Konsistoriums gend sind u.a. Wajsblums Ausführungen über irenische Bestrebungen LAa im polnischen Protestantismus. Verlockend wäre es, der durch W. an- Im Besprechungsteil werden zunächst deutsche und pol- gerührten Frage nachzugehen, wieweit die ref. Kirche Polens in äußerer nische Arbeiten zur Geschichte und Kirchengeschichte der Städte Danzig, Hinsicht (Altarschmuck, Gedächtnis der Heiligen usw.) von dem umge- Thorn, Eibing sowie West- und Ostpreußens behandelt. Unter den sonst benden Katholizismus beeinflußt worden ist (vgl. dazu den Aufsatz über „Ref. Gottesdienst im alten Polen‘, Posener Ev. Kirchenblatt XVI 4, besprochenen Büchern seien zwei Warschauer Dissertationen vom Jahre Jan. 1938) — Die Arbeit Wajsblums fußt vor allem auf Quellenstudium 1937 erwähnt: „Die Sendomirer Konfession‘‘ von Pfr. Georg Lehmann sowie „Die Kirchenordnung Waclaw Adams, Anfänge der Organisation und zeugt von einer leidenschaftlich liebevollen Vertiefung in den Stoff. der ev. Kirche im Teschener Schlesien!‘‘ von Pfr. Andr. Wantula. — W. Weintraub berichtet ausführlich über die polnische Über- Auch Schriften in litauischer Sprache werden angezeigt. setzung von Bunyans „The Pilgrim's Progress — em ersten englischen Buche, das in polnischer Sprache erschien. Stefan Der erste eigentliche Nachkriegsband der „Reformacja w Cedrowski hat es 1728 in Mannheim übertragen, D.Behr 1764 in Kö- Polsce‘‘, Bd. XI (1948—52) ist im August 1953 in Warschau ge- nigsberg in Druck gegeben. Der letzte Nachdruck des I. Teiles erschien druckt und umfaßt 162 Seiten. dort 1891 für die preußischen Masuren. L.Kurdybacha (Warschau) eröffnet ihn mit einer umfassenden Wl. Pociecha gibt einen Überblick über die in den 30er Jahren grundsätzlichen Arbeit über „Die Geschichte der Reforma- des 16. Jhdts. von polnisch-katholischer Seite unternommenen V e r- suche, Melanchthon nach Polen und in den Schoß tion in Polen‘“*, Er will den gegenwärtigen Stand der Forschung um- oms zu ziehen. Er veröffentlicht ein Breve des Papstes Paul I1I. reißen und neue Wege in die Zukunft weisen. Er fordert Umstellung auf die Methoden des historischen Materialismus. Dabei wird er insofern Vom 18.3. 1535, das im Zusammenhang damit dem Bischof von Plozk Recht haben, als die wirtschaftlich-politisch-sozialen Hintergründe der estimmte Vollmachten erteilt. reformatorischen Bewegung in Polen nicht von allen Forschern genügend H. Barycz (Krakau) schildert den berüchtigten Ketzerpro- berücksichtigt worden sind. Aber dabei läßt er von ernsthaft religiös- zeß gegen den Edelmann Konr. Krupka (Krupek) vom kirchlichen Beweggründen als geschichtsbildenden Kräften so gut wie Jahr 1551, der zur endgültigen Befreiung des polnischen Adels von der nichts mehr übrig! — Die deutsche Forschungsarbeit zur polnischen Re- geistlichen Gerichtsbarkeit viel beigetragen h at. Krupkas Bittschreiben formationsgeschichte bleibt leider außer Betracht, auch K. Völker, der an den König Sigismund August ist abgedruckt. auf S, 140 seiner „Kirchengeschichte Polens‘‘ (Berlin und Leipzig 1930) K. Piekarski teilt einen lateinischen Brief des reformierten klar schreibt: „Der Kampf des Adels gegen die geistliche Gerichtsbarkeit wurde eine der entscheidendsten Ursachen der Reformation in Polen.‘“ — Pastors (späteren Seniors in Wilna) Simon Z’acius aus Brest mit, in Eindrucksvoll ist der großzügige Gang durch die Hauptabschnitte der em dieser den Krakauer Buchbinder Georg Moeller um Bücher Bucers, blianders u. a. bittet. Die Schriftleitung schließt aus dem am 1. 5. 1555 reformatorischen Entwicklung in Polen bis zur Bildung und bis zur Äch- geschriebenen Briefe, daß Z. „im Juli 1556‘ noch nicht nach Wilna ver- tung der Ecclesia minor — ganz vom historisch-materialistischen Stand- Setzt war. Gemeint ist doch wohl: „noch nicht im Mai 1555“ (Z. ort aus gesehen. Eine Überprüfung der kühnen Sätze Kurdybachas wird Schreibt, er hoffe, sehr bald, nach Pfingsten dorthin zu gehen. Das nötig sein. Trotz starker Bedenken gegen die bisherige Forschung wer- Pfingstfest fiel damals auf Anfang Juni). den deren Verdienste doch auch anerkannt. Besonders hebt K. die Ar- beiten einiger marxistisch eingestellter Forscher in früheren Jahrgängen J. Moreau-Reibel, dessen Arbeit über polnisch-französische der „Reformacja w Polsce‘“ hervor. Er wünscht eine gründliche Erfor- Beziehungen diesen Band der „Reformacja w Polsce‘“ eröffnete, schung der literarischen und sprachlichen Errungenschaften der polnischen ringt noch einen in Paris befindlichen, dort auch um 1555/6 ver- aßten Brief des ungarischen Humanisten Andr. Dudithius, in Reformation sowie des durch sie aufgebauten Schulwesens. — Überspitzte em der Student seine Hinneigung zu den freiheitlich und reformerisch und gewagte Formulierungen werden z. T. bald danach vom Verf. selbst gesinnten Italienern wie Gribaldi und Curione bekennt (an letzteren durch Einschränkungen gemildert (vgl. S. 21 oben und unten!). — Wird man dem preußischen Herzog Albrecht wirklich gerecht, wenn man ihn Schreibt er). ; nur noch als politischen Ränkespieler sieht, der unter dem „religiösen J. Jasnowski zieht zwei Verfügungen des Königs Mäntelchen‘“ seine weitgesteckten staatsmännischen Ziele verfolgt? Sigismund August aus den Jahren 1556 und 1557 ans Licht: die Der Prager Forscher F. M. Bartoß% gibt ein in einer tschechischen eine ist gegen den Arianer Peter v. Goniadz gerichtet, die Veröffentlichung breiter ausgeführtes Forschungsergebnis bekannt: Die andre weist J. Laski hinsichtli ch seiner Tätigkeit in Polen in die reformfreundliche Abhandlung „Seculum aureum de titulis bene- ranken. ficiorum‘“ vom Jahre 1404, die den Fiskalismus Benedikts IX. angreift, Besonders wertvoll ist Prof. St.K ots Beitrag über das Brester stammt von dem Krakauer Kirchenrechtslehrer P. Wlodkowic, der esangbuch vom Jahre 1558. K. hat 1937 in der Königs- erger Universitätsbücherei Bruchstücke dieses ältesten polnischen Ge- !) Die Überschriften sind hier gleich in deutscher Übersetzung Sangbuchs entdeckt — ein vollständiges Stück ist nirgends bekannt. Das u muß mindestens 100 lateinische und polnische Gesänge enthalten gegeben. . 599 600 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 später an der Kirchenversammlung von Konstänz teilnahm. Von der pol- rückstellung der Geprüften wie auch von Probezeiten, die Einzelnen nischen Wissenschaft erwartet B. eine neue Ausgabe jener Kampfschrift, auferlegt werden. — Es wäre lohnend festzustellen, wie weit diese den „polnischen Brüdern‘“ eigene Kirchenzucht in vielleicht schwächeren Mit der zu Ende des 16. Jhdts. blühenden höheren Schule zu Lewartöw (Lubartöw, Bez. Lublin) hat St. Kot die polnische Leser- Anfängen auch schon bei der reformierten Großkirche Kleinpolens zu schaft schon vor dem 1. Weltkriege bekanntgemacht. Jetzt bringt St. finden war, aus der sie hervorgingen. Lempicki (aus Krakau, inzwischen verstorben) aus einer alten Quelle Bei Erwähnung der polnischen erormationsgesdliä'lte wird der neue Einzelheiten besonders zur Anfangsgeschichte dieser Anstalt bei. deutsche Leser, sofern er dem Gegenstande überhaupt einmal näher So war der erste Rektor nicht der Schlesier Sam. Wolf, sondern der getreten ist, sofort an Th. Wotschkes einschlägige Arbeiten den- Thorner Lutheraner Sim. Seidler. Das Thorner Gymnasium, als eins der ken, deren Zahl überaus groß ist. Welche Bedeutung das Lebenswerk ersten im Osten nach Sturms Grundsätzen eingerichtet, genoß ja einen dieses Mannes für die Geschichte des Evangeliums in Polen hat, zeigt besonders guten Ruf. — Durch die neuen Feststellungen wird die kaum die eingehende Würdigung, die Prof; Dr. H. Barycz (Krakau), einer der Schriftleiter der „Reformacja w Polsce‘‘, ihm aus Anlaß seines 20jährige Geschichte der Lewartöwer Schule nur noch bunter und be- wegter. Sie wäre dann zuerst von einem Lutheraner, dann von Calvi- Hinscheidens am 11.9.39 widmet. B, schildert, wie die polnische Re- nisten und zuletzt von einem Arianer geleitet worden. Vielleicht ge- formationsgeschichtsschreibung, die zu Beginn unsers Jahrhunderts arg lingt es einmal, aus noch unbekannten oder unverwerteten Quellen be- darniederlag, durch die fast gleichzeitig erscheinenden Forschungen sonders Anfang und Ende der Schulgeschichte weiter zu erhellen. Wotschkes und A.Brückners mächtig belebt wurde; auch wie beide Gelehrte sich in der verschiedenen Art des Vorgehens glücklich ergänz- Der Aufsatz von A. Kaminski (Krakau) über die ref. Ge- ten. — Nachdem die Erforscher der Reformation in Polen im vorigen meinde Marcyporeba (in Kleinpolen) und ihre nur etwa 30jährige Geschichte zeigt, wie sich bei Heranziehung aller erdenklichen Jahrhundert Nichttheologen oder doch Gegner des Protestantismus ge- Quellen, auch der Gerichtsbücher des O$wiecim-Zatorer Bezirks, selbst wesen seien, habe Wotschke als ev. Theologe eine ausgezeichnete Vor- bereitung für seinen Stoff mitgebracht. Am wertvollsten an W.s Ar- über einen so kurzen Abschnitt aus entlegener Zeit (1576 bis etwa 1608) beit erscheint dem polnischen Berichterstatter die breite quellenmäßige noch mancherlei ermitteln läßt. Über das eigentliche Gemeindeleben Grundlage. Er geht besonders auf die Königsberger und die Zürcher wüßte man freilich gern mehr, als die spröden Quellen bieten, von denen zwei abgedruckt sind. — Der Bericht zeigt deutlich, wie wenig der Cal- Urkunden ein, die W. teils herausgegeben, teils verwertet hat. B. be- vinismus in Polen eine Volksbewegung war; wie Leben und Bestand anstandet, daß W. „die Quellen nicht ‚ergründet, nicht durchkritisiert einer reformierten Gemeinde ganz von der Glaubenshaltung der Grund- habe, daß er die Grundsätze der Textkritik nicht angewandt, sich nicht um die Ausschöpfung der Quellen und die allseitige Beleuchtung der herren abhing. Verkauften diese die Besitzung an einen Katholiken, so Probleme bemüht habe‘‘ Doch gibt er zu, daß W. sowohl durch die drohte der evangelischen Gemeinde der Untergang! Quellenveröffentlichungen wie durch seine aufbauenden Arbeiten den L. Zalewski (aus Lublin, T) versucht, gewisse Unklarheiten aus der Geschichte der Reformierten sowie der „polnischen Brüder“ in L u- Grund gelegt hat zu weiterführenden Abhandlungen anderer Forscher. Die Gaben und Aufgaben der Wissenschaftler sind ja verschieden -- blin in der 2. Hälfte des 16. Jhdts. — besonders ihre Versammlungs- möchte man darauf antworten. Hätte W. nicht mit so erstaunlichem stätten betreffend — zu beseitigen. — Sodann berichtet er über die Ver- Fleiß eine solche Menge unbekannter Quellen aus den verschiedensten treibung der Arianer aus Lublin um 1651 und die damit zusammen- Archiven ans Licht gebracht, sondern nur einen kleinen Teil seiner hängenden Übertritte Lubliner Sozinianer (unter ihnen finden sich auch deutsche Namen) zur römischen Kirche., Funde gründlich verarbeitet, so wäre die Erforschung der Reformations- geschichte Polens wohl noch nicht so weit, wie sie es ist. — Der Vor- M.Szczaniecki (Posen) gibt einen kurzen Überblick über den wurf, keine von Wotschkes Arbeiten sei abgeschlossen, jede bedürfe „Aufenthalt der polnischen Brüder im Lebuser der Ergänzung, trifft doch die meisten wissenschaftlichen Arbeiten über- Lande‘“ im 17. und 18. Jhdt. — hauptsächlich auf Grund der haupt. Schwerer wiegt der Einwand, W. habe polnische Quellen und Forschungen von Th. Wotschke und P. Schwartz, aber auch im Anschluß Schriften nicht zur Genüge herangezogen — ein Einwand, dem W. an eine Forschungsreise, die er mit dem polnischen Westinstitut 1947 in wohl selbst Recht geben würde. — Daß von polnischer Seite W.s natio- jenes Gebiet unternommen, deren Ergebnis er als sehr gering bezeichnet: naldeutscher Standpunkt beanstandet wird, ist begreiflich. So seien die Kriegsschäden sind in jener Gegend so groß, daß er anstelle der W.s Aufsätze durch eine einseitige Stellungnahme gekennzeichnet, auch 1939 vorhandenen 150 Kirchenarchive kaum 31 vorfand! Mit’‘den un- bekenntnismäßig. Dazu wird man zweierlei sagen müssen: 1) Mag W. längst noch so reichen Gemeinde- und Stadtarchiven steht es um vieles in einigen seiner — dann wohl hauptsächlich für Deutsche bestimmten — schlimmer. Verf. berichtet über die unitarischen Gemeinden Meseritz, Schriften seiner vaterländischen Gesinnung so lebhaften Ausdruck ge- Bobelwitz, Selchow (im Sternberger Land), Griesel, Königswalde bei Zie- geben haben, daß der polnische Leser daran Anstoß nehmen kann, — lenzig. Die letztere habe 1718 72 Glieder gezählt. Hier liegt wohl ein dieser wird doch anerkennen müssen, mit welcher liebenden Hingabe kleines Versehen vor. Nach Wotschke (Die unitarische Gemeinde in Me- sich W. in die Geistes- und Glaubensgeschichte des fremden Nachbar- seritz-Bobelwitz, Zs. der Hist. Ges. f. die Pr. Posen, 1911, S.40) gab es volkes vertieft hat. 2) W. verleugnet nicht seine Herkunft aus dem dort nur 20 Unitarier, 72 dagegen in der ganzen Neumark. — Hier sei ev.-luth. Kirchentum. Eine feste weltanschauliche und glaubensmäßige noch auf zwei ältere Arbeiten verwiesen, die in diesen Zusammenhang Einstellung muß ja der Gewissenhaftigkeit geschichtlicher Forschung gehören: W. Bickerich, Die Beziehungen zwischen der großpolnischen keineswegs abträglich sein! Dabei beobachten wir doch auch bei W. Unität und der Neumark im Jahrbuch 17 (1919) für brüderische Kirchen- weitgehendes Verständnis für berechtigte Anliegen und Vorzüge der geschichte, wo weiteres Schrifttum über die reformierten Gemeinden der polnischen Unitarier. — Es ist klar, daß ein so fruchtbarer Forscher wie Neumark genannt wird, und Th, Wotschke, Der polnischen Brüder Brief- Wotschke auch zur Kritik Anlaß gibt. So offen diese auch in dem Nach- wechsel mit den märkischen Enthusiasten, Heft 22 der Dt. Wiss. Zs. f. ruf von Prof. B. zum Ausdruck kommt, so überwiegt darin doch die Polen, Posen 1931. hohe Anerkennung für W.s Werk. .Prof. H. Barycz (Krakau) kommt auch in diesem Bande der Der Basler Kirchengeschichtler E. Staehelin berichtet kurz über polnischen Reformations-Zeitschrift zu Worte. Er gibt ein Bild vom Veröffentlichungen der Jahre 1939—48 aus der religiösen Leben der polnischen Unitarierge- Schweiz, die für die polnische Reformationsgeschichte in Frage meinden in Klausenburg im 18. Jhdt. durch Veröffentli- kommen (wie etwa die neuesten Bände der Briefausgaben der Amer- chung einer in Wroclaw (Breslau) befindlichen Niederschrift von den Kir- bachs sowie des Erasmus — der letztgenannte Band ist allerdings in chenzucht- Versammlungen jener Gemeinde aus den Jahren 1722—72. Ein- Oxford gedruckt). leitend berührt er die Entstehungsgeschichte dieser Gemeinde, weist R. RiGan (Prag) gibt einen Überblick über tschechische auf ihre Eigentümlichkeiten hin: ihre selbständige Stellung innerhalb und slowakische Arbeiten zur ReformationS$- einer ungarisch-sächsisch-polnischen Gesamtgemeinde, ihr Festhalten an 1938—49. Zahlreiche Veröf- geschichte aus den Jahren den aus Polen mitgebrachten. Überlieferungen, ihre Verbundenheit aber fentlichungen betreffen Hus, die böhmischen Brüder, Comenius. — Mit auch mit den über Europa verstreuten Glaubens- und Volksgenossen, den „bisher unbekannten, 1714 herausgegebenen tschech oslowa“ ihr gesellschaftliches Gepräge (neben den wenigen Pastoren gehörten kischen Übersetzungen von Liedern Joh. Gerhards‘ sind doch woh überwiegend Glieder der niederen Stände dazu) sowie die wachsende slowakische Übersetzungen von Paul- Gerhardt-Liedern ge” Gefahr, dem fremden Volkstum zu erliegen. B. schildert kurz das Vor- meint? gehen bei Ausübung der Kirchenzucht und den Inhalt der Verhand- Nachrufe werden gewidmet dem Warschauer Professor für Kir- lungen, um zum Schluß die sittliche Höhenlage der Gemeinde festzu- chengeschichte, D. Edmund Bursche, der 1940 als Opfer des stellen. Die Verfehlungen, die hauptsächlich gerügt werden, sind Un- Hitlerterrors in den Steinbrüchen von Gusen gestorben ist; ferner dem mäßigkeit im Trinken, Zwistigkeiten, unordentlicher Lebenswandel, luth. Konsistoriums zu Warschau, Teilnahme an Tanzereien (z.B. bei Hochzeiten!), Fernbleiben vom langjährigen Präsidenten des Gottesdienst, von der Kirchenzuchtsitzung, der Abendmahlsfeier. Ob J. Glass, der auch auf dem Gebiet der polnischen Reformationsge“ schichte gearbeitet hat (T 1942 — vgl. die oben erwähnte Würdigung auswärtige Gäste an diesen teilnehmen können, wenn sie nicht ein von K. Völkers Arbeit durch J. Glass im IX./X Bande der „Reformacja Gemeindezeugnis von daheim mitbringen, wird von Fall zu Fall ent- w Polsce‘‘). schieden. — Die Kirchenzucht wird viermal im Jahre geübt: in der Karwoche, vor Pfingsten, vor Michaelis und vor Weihnachten — je- Von den drei Büuchbesprechungen, die dieses Heft bringt- sei die ausführlichste und anregendste erwähnt. G. H. Turnbulk 'weils vor der Abendmahlsfeier. Wir erfahren von Zulassung und Zu- 601 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 602 Professor für Erziehung in Sheffield, hat aus dem umfangreichen Nach- Der sodann behandelte Jahrgang XI der polnischen Zeit- aß Sam. Hartlibs Auszüge veröffentlicht, die hauptsächlich des- schrift beweist, wie das heutige Forschergeschlecht unter Leitung sen Beziehungen zu Duräus und zu Comenius betreffen. — Der unge- des Krakauer Professors H. Barycz und der Warschauer Theo- nannte Kritiker stellt diese Arbeit in den größeren Zusammenhang der logieprofessoren O: Bartel und J. Szeruda (von ihm stam- Friedensbestrebungen im damaligen Protestantismus — unter beson- derer. Berücksichtigung solcher Strömungen in Polen. Er geht auf” die men die Nachrufe auf E. Bursche und J. Glass) mit neuem Mut und damit sich berührenden Geheimgesellschaften (Rosenkreutzer u. a.) und Eifer die alten Aufgaben angreift, ja ganz neue ins Auge faßt. — ihre Ausstrahlungen in den Osten ein. Er weist Forschungsaufgaben Daß in beiden Bänden, gerade auch in dem letzterschienenen, die deutsche Mitarbeit an der Erforschung der polnischen Reforma- nach, die hier vorliegen, wie er anderseits eine gründliche Bearbeitung des Thorner Gesprächs von 1645 vorschlägt. — Fesselnd und wertvoll tionsgeschichte so ausführlich und — aufs Ganze gesehen — fregnd- ist die Kennzeichnung des polnischen Protestantismus in seiner zu Frie- lich gewürdigt wird, ist ein hoffnungsvolles Zeichen. den und Verständigung geneigten Grundhaltung gegenüber der be- Hinsichtlich der Auswahl der verschiedenen Forschungsauf- kenntnismäßig verhärteten Einstellung, wie sie sich in weiten Kreisen Deutschlands, aber auch Hollands und der Schweiz fand. Von weiteren gaben vermitteln beide Hefte den Eindruck, daß neben der Ge- Veröffentlichungen Turnbulls aus Hartlibs Papieren erhofft der Bespre- schichte der polnischen Arianer, die seit langem in der pol- cher eine viel größere Ausbeute für die polnische Geistesgeschichte, nischen Geschichts- und Kirchengeschichtsforschung bevorzugt werden, und über die auch noch viel zu erforschen bleibt, diz Der reiche Inhalt des zuerst besprochenen Vorkriegs- bandes der „Reformacja w Polsce‘“ zeigt, aus welcher Fülle le- reformierte Kirche Kleinpolens im Vordergrunde der Teilnahme steht, was auch insofern begreiflich scheint, als die bendiger Forschungsarbeit der letzte Krieg und der Verlust der polnischen Forscher jenem Gebiet räumlich zumeist näher sind als eigenen Staatlichkeit die polnischen Gelehrten, die damals in der etwa den westlichen Landesteilen. Heimat weilten, herausgerissen hat. Viele von ihnen sind den Schrecken, die über das polnische Volk hereinbrachen, zum Opfer Wertvoll sind die Namenverzeichnisse in beiden Bän- den. Der Vorkriegsband enthält ein englisches Inhaltsverzeichnis, gefallen, und gerade wir Deutschen wollen ihrer in Ehrfurcht der folgende sogar Inhaltsangaben für die Beiträge in russischer gedenken. und englischer Sprache. Admiralitätsinseln, eine melanesische .Gruppe von etwa 2000 Seelen; 4) Die ganz isoliert lebenden westpolynesischen Tikopia RELIGIONSWISSENSCHAFT von den Salomoninseln mit kaum 1300 Individuen; und 5) Der Pueblostamm der Zuni im Südwesten der Vereinigten Staaten von Goode, Williams J.: Religion among the Primitives. Glencoe Ill., Amerika mit nicht mehr als 2000 Individuen. Unter ihnen sind USA: The Free Press. 3215. gr. 8° Geb. Hlw. $ 5.—. die Dahomey am meisten kultiviert. Sie treiben regelmäßigen Dieses mit großer Um- und Vorsicht geschriebene Werk sucht Handel nach außen, während die Manu, und ähnlich die Tikopia, vergeblich nach seinesgleichen in der Literatur über die Primi- am wenigsten Kultur aufzuweisen haben. tiven der Gegenwart. Da Vf. als Soziologe schreibt, sieht er sich Was die emotionale und begriffliche Bestimmtheit des reli- gedrungen, in einem der einleitenden Kapitel grundlegende me- giösen Systems dieser Völker anlangt, so verzeichnet Goode zu- thodologische Bemerkungen zu machen, durch die er von gewissen nächst als allgemein anzutreffenden Charakterzug die durchgrei- soziologischen Religionstheorien entschieden abrückt. Er betont fende Unterscheidung von Heilig und Profan. An zahlreichen Ein- mit besonderer Schärfe, daß die funktionale Analyse der religiö- zelheiten. sucht er zu verdeutlichen, auf wie verschiedene Erfah- sen Grundstruktur, wiewohl er selbst sie keineswegs ausscheiden rungen der Gedanke der Gottheit zurückgeht. Hierbei wagt er will, zu mangelhaften wenn nicht zu völlig irrigen Ergebnissen das folgende allgemeine Urteil: „Wir können nicht mehr bei dem führt. Ihm liegt daran, die Religion als das bedeutsamste Mo- früher herrschenden Glauben beharren, daß der primitive Mensch Mment menschlicher Aktivität begreifen zu lehren. Denn, wie er zu- im Unterschiede von dem aufgeklärten und kultivierten West- gleich zu zeigen unternimmt, sind alle primitiven Völker Inhaber europäer in ständiger Furcht vor dunklen Gewalten lebe, die ihn eines religiösen Systems, welches, soweit auch sein Einfluß auf die umgeben. Statt dessen müssen wir sehen, daß primitive Götter übrigen Strukturen des Volkstums reichen mag, nicht etwa von A dieselbe Vorstellung von dem, was gut und böse ist, haben wie er soziologischen Struktur erzeugt worden sein kann. Wo man der Volksstamm. Das allgemeine Verhalten der geistlichen We- ie Religion in eine solch schiefe Stellung gedrängt hat, ist das, senheiten ist wohltuend, nicht feindlich.‘‘ wie Vf. betont, nicht im Verlaufe wissenschaftlicher Erkenntnisse Der Leser dürfte den Wunsch nach etwas schärferer Heraus- geschehen, sondern aufgrund der Gesamthaltung einer Ablehnung arbeitung der geistlichen Lage haben, da es nicht bloß auf das einer dem Glauben und der Intuition angemessenen Erkenntnis- Vorhandensein von Wohlwollen und Wohltun ankommt, sondern Weise‘ bzw. aufgrund des also eingestellten Temperaments. Daraus darauf, ob die es betätigende Macht und Autorität Vertrauen auf ergibt sich für den Vf. die Einsicht, daß die Religion eine Erschei- Sicherheit gegen die finsteren Gewalten verleiht. Nun liegt Nach- hung sui generis ist, die überhaupt nicht aus anderen Funktionen druck auf der Tatsache, daß neben den sog. großen Göttern die ergeleitet werden kann. vielen Gottheiten zweiten Ranges vorhanden sind, die im Bewußt- Diese Idee von der spezifischen Eigengerichtetheit und Eigen- sein des Menschen durchaus im Vordergrunde stehen. Der Glaube Mmächtigkeit der Religion wird als Leitidee von den verschiedenen an dieselben, die zumeist durch Deifizierung von Verstorbenen zur eiten aus wieder und wieder beleuchtet, In zusammenfassender Existenz gelangt sind, ist zu schwach, selbst um sie gegen Ab- Orschau ist ihr das zweite Kapitel („Sociology and Social Beha- setzung zu schützen. Nicht bloß die Manu, bei denen dieser Gei- Vior‘“) gewidmet. Von dort gelangt Vf. zu der Fragestellung: Was sterglaube den persönlich-individuellen Standard ihrer Religion at die Religion in ihrer Eigenmächtigkeit zur Erhaltung der Ge- bildet, sondern auch die anderen Bezirke weisen nichts von einer Stabilität dieser Klasse von Gottheiten auf. Es ist aber durchaus Sellschaft als ganzer beigetragen? E E RE Auch durch das Illustrationsmaterial stellt Goode den Leser natürlich, daß des Menschen Stellung zu den anderen Gottheiten, in eine wenig gewohnte Weise der Anschauung. Er will durch unter denen sich immer ein widerwärtiger (ein „trickster‘“, Ge- genspieler, Till) befindet, desto ehrfurchtsvoller ist. Hervorge- Möglichste Begrenzung des Materials das Höchste erreichen, durch hoben wird mit Recht, daß solche Ehrfurcht nicht zuletzt in dem Wenige Beispiele auf den wahren Grund führen. Mancher möchte Vielleicht eine andere Auswahl bevorzugt haben, und zum Teil heiligen Schweigen zum Ausdruck gelangt, wie es z.B. von den mag das unter Umständen auf Geschmack beruhen. Man wird in- Frauen bei ihrer tagelangen Vorbereitung des großen Festes ein- gehalten wird, wie es aber auch — und das sollte auf gleiche Linie essen beim Lesen und genauen Vergleichen verstehen, wie der ' zu seiner Beispielwahl gelangt ist. Es sind die folgenden fünf gestellt werden — dem rituellen Verbote des Gebrauchs der eige- i Olkstypen. 1) Die Murngin von Ost-Arnhemland in Nordost- nen Sprache zugrunde liegt und der Einführung einer heiligen Er- ustralien mit etwa 3000 Individuen; 2) Die Dahomey (in deut- satzsprache für Novizen und weiterhin überhaupt in der Anwen- dung eines besonderen Vokabulars in Zusammenhang mit dem Schen Werken gewöhnlicher Ewe genannt) in Westafrika mit ca. 250 000 Seelen; 3) Die Manu in den Binnenländern der großen rituellen Ideenschatz ausgeprägt erscheint. Man sollte wohl bei / 603 604 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 dieser Gelegenheit hinzufügen, wie verbreitet solch heiliges Hesiodeischen Umformung —, wie sie in den Hephästsagen zu Schweigen und Idiom ist, welch letzteres in langer Überlieferung erfassen ist. Das Ding, die Waffe z.B., ist für Homer weithin bis auf die Gegenwart gelangt ist, sobald die Geschichte der belebt, und sogar die Elementargewalten vermögen aktiv an den Stammeswanderungen aufgezeichnet wurde wie auf den churingas menschlichen Auseinandersetzungen teilzunehmen. Darum wird (tjurungas) der Aranda aus Loritja. das „Rasen‘“ nicht gering geachtet, da Elementarisches und Ek- statisches notwendige Bestandteile der heroischen Wirklichkeit Es war begrüßenswert, daß Vf. in diesem Zusammenhange sind. Die Athenegestalt zeigt, daß ein Maßwille im klassischen erwähnt, wie sehr das Lesen durch Restriktionen eingeengt ist, Sinne Homer durchaus fernliegt, daß kundige Besonnenheit wobei wir fort und fort auf das unerschöpfliche‘ Gebiet der Magie (vopia) und tierische Besinnungslosigkeit sich für den Dichter verwiesen werden, dem G. manche aufschlußreiche Betrachtung widmet. Er findet die Magie, wie Rez., auf dem Grat des Höhen- nicht ausschließen. Die Götter haben das Ungeheure keineswegs aus der Welt entfernen wollen, sondern begnügten sich damit, kammes des spirituellen Gebirgszuges. „Religion und Magie sind es einzuschränken. Sie sind selber an das Elementare gebunden, nicht immer getrennte, antagonistische Arten des Benehmens; und die menschliche ist nur eine der für sie möglichen Erschei- vielmehr bilden sie ein Kontinuum von Bestimmtheiten, die sich oft überschneiden, woraus sich auch versteht, daß magische Ope- nungsweisen. Zwar gibt es zwischen ihnen und den Menschen rationen von Priestern benützt werden. Mit dieser Erkenntnis mäncherlei Bindungen, ja sogar solche des Blutes, die entschei- dende Trennungslinie bildet jedoch die Unsterblichkeit auf der ausgestattet bemerken wir dann auch, daß selbst in den fortge- einen, die Sterblichkeit auf der andern Seite. Die Toten im Hades schrittenen Religionen der modernen europäischen und asiatischen sind für das Leben verloren, auch wenn einmal einer durch ein Gesellschaften sich magische Elemente finden. „Wo die Religion Wunder — Homer kennt das Wunder — auf die Erde zurück- rein in die Erscheinung tritt, da zeigt sie die Götter selber sehr kehren durfte. Unsterblichkeit ist daher für die Sterblichen nur interessiert an dem Menschen und besonders daran, daß die als Ruhm und Ehre zu gewinnen und die Kunst eine wesentliche „Stammestragödie“‘“ einem vernunftmäßigen Begreif_en entgegen- geführt wird.‘“ Hilfe auf diesem Wege. Damit dürften die wichtigsten der religionsgeschichtlichen Es ist sehr zu hoffen, daß William Goode, der Professor für Soziologie an der Columbia University in New York City ist, auf Erkenntnisse und Thesen des Verfassers genannt sein; die kunst- und literarhistorischen Fragestellungen können in dieser Zeit- dem von ihm selber mutig eingeschlagenen Wege weiter mar- schrift wohl übergangen werden. Deutlich geworden ist dabei schiert, aber auch tüchtige Mitarbeiter finden werde. wohl auch schon der entscheidende Mangel des Werkes: Es wird Chicago K. Beth zwar viel vom homerischen Menschen gesprochen, aber es wird versäumt, diesem homerischen Menschen seinen historischen Platz zuzuweisen. Schon von anderer Seite* ist darauf aufmerk- sam gemacht worden, daß Schrade die Bedeutung der mykeni- Schrade, Hubert: Götter und Menschen Homers. Stuttgart: Kohl- schen Traditionen für die homerischen Epen unterschätzt; ich möch- hammer [1952]. 3145., 49 Abb. auf Taf. gr. 8°%°. Lw. DM 19.80. te noch weiter gehen, wenn ich darauf hinweise, daß er die Viel- schichtigkeit, die uns im homerischen Epos entgegentritt, durch- Die Zahl der Homerbücher, zumal in deutscher Sprache, ist aus unbeachtet ließ. Darin liegt ja aber gerade der Fortschritt der Homerphilologie der letzten Jahrzehnte, daß sie deutlich machte, Legion und wächst mit jedem Jahr weiter an. Zu ihren Verfas- sern gehören nicht nur zünftige Altphilologen, sondern in wei- daß in Tlias und Odyssee die geschichtlichen Entwicklungen, die tem Umfange auch Vertreter verschiedener anderer Disziplinen. sozialökonomischen Veränderungen, die religiösen, philosophi- Der Autor des hier vorzustellenden Werkes ist Kunsthistoriker schen, juristischen und künstlerischen Auffassungen von beinahe — seine früheren Arbeiten reichen vom Alten Orient bis in -die zwei Jahrtausenden ihren Niederschlag fanden. Daß sich dabei neuere Zeit und lassen auch die philosophischen Grundlagen des innerhalb eines so weiten Zeitraumes größte Mannigfaltigkeit künstlerischen Schaffens nicht außer acht —, das Homerbuch ist zeigt, ist allbekannt; die Aufgabe der.Forschung aber wird darin eine Frucht unfreiwilliger Muße nach der Beendigung von Schra- liegen, aufzuzeigen, in welcher Weise Homer, der in seiner Ge- schichtlichkeit zunehmend deutlicher erfaßt wird, dieses ihm des Straßburger Lehrtätigkeit, Es bildet das Mittelstück einer Trilogie, deren erster Band 1949 unter dem Titel „Der verbor- vorliegende Überlieferungsgut geformt und gestaltet hat. Schrade gene Gott. Gottesbild und Gottesvorstellung in Israel und im stellt die irrationalen Elemente in der homerischen Dichtung her- Alten Orient‘“ erschien; der dritte Band, der im Manuskript schon aus und folgt in solchem Bemühen Zeittendenzen, wie sie in der weithin abgeschlossen ist, soll die Wechselbeziehungen von Got- Gegenwart vielerorts lebendig sind. Er übersieht dabei jedoch, tesbild und Menschenbild im klassischen Griechenland behandeln. daß diese irrationalen Elemente weithin Residuen einer für Ho- mer längst vergangenen Zeit sind, und kommt so in das entge- Ausgangspunkt von Schrades Untersuchungen ist die Frage, gengesetzte Extrem gegenüber jenen Forschern, gegen deren ob „Homer auch teligiös ganz ernst zu nehmen sei‘“ (S. 8). Er bejaht diese Frage mit allem Nachdruck und stellt sich die Auf- Auffassungen er sich wendet: War für diese Homer ausschließ- lich Aufklärer und Rationalist, so vermag Schrade am alten Epos gabe, die Richtigkeit seiner These zu beweisen; dabei folgt er Jediglich das Ahnungsvolle, das Ekstatische, das Unfaßbare zu dem Grundsatz, daß für die homerische Zeit „dichterische und erkennen und anzuerkennen. religiöse Wirklichkeit‘“ eine untrennbare Einheit bilden. Auch die homerischen Epen nimmt er als Einheit, ohne sich deshalb auf die Das Werk Schrades ist breit angelegt; ciie homerischen Echtheit jedes einzelnen Verses oder auch auf die unbedingte Exempla werden ausführlich dargetan. Dadurch gewinnt das Buch Zugehörigkeit der Odyssee zum Illiasdichter festzulegen. an Wert für den interessierten Nichtfachmann, den es an den Homertext ebenso wie an die frühgriechische Kunst heranzu- Schrades Werk gliedert sich in zwanzig, in sich mehr oder führen vermag. Auch wird man dem Verfasser für die vielfachen minder selbständige Kapitel, zu welchen ein Tafelanhang mit 49 Abbildungen tritt. Das Leitmotiv des Autors wird überall anregenden Hinweise auf vergleichbare Erscheinungen im alt- orientalischen und alttestamentlichen Bereich Dank wissen. Lei- deutlich: Homer ist nicht der Freigeist und Aufklärer, für den der ist in der Sorge um den Laienleser der gelehrte Benutzer ver- man ihn lange hat halten wollen; er hat nicht nur Religion, son- nachlässigt worden: Die Anmerkungen sind in einem Anhang dern sie ist ihm ein ernstes Anliegen; die Kunst gibt dem ho- merischen Menschen in der Tiefe seines Endlichkeitsbewußtseins zusammengefaßt und können so leicht übersehen werden; eine kleine Ziffer oder ein bescheidener Asteriskus an den Textstel- die Gewißheit der Unvergänglichkeit. Der homerische Mensch len, zu denen sie gehören, würde das Satzbild bestimmt nicht will bewußt „fromm sein‘“ (S. 21); darum hat das Gebet für ihn gestört haben. eine nicht zu unterschätzende Bedeutung, ebenso wie das Opfer, das den Göttern auf Altären dargebracht wird, die sogar für die ') W. Kullmann, Das historisch-politische Buch 1, 1953, 73. Gottheit selber stehen können; denn Homer ist der Fetischismus nicht fremd. In verwandte Richtung weist auch die Bedeutung Berlin Johannes Irmscher des Götterbildes, wie sie im Pandoramythus — auch in seiner N 605 606 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 däer-Koalition noch bestand, und der Sektenkanon sowie das Ju- ALTES TESTAMENT biläenbuch jedenfalls vor dem Auftreten des Lehrers der Gerech- tigkeit anzusetzen sein. Etwas jünger sind Habakuk-Kommentar und Hymnen-Buch. Vor den Verfolgungen des Alexander Jannai Molin, Georg: Die Söhne des Lichtes. Zeit und Stellung der Hand- (103—76), dem „Frevelpriester‘, ist die Gemeinde nach Damas- schriften vom Toten Meer. München - Wien: Herold [1954]. 245 5. kus geflohen und hat sich hier in der Damaskus-Schrift eine neue 1 Kte, gr.8°%. Brosch. DM 14.80; Lw. DM 17.50. Der erste der drei Teile, in die das vorliegende Buch geglie- Ordensregel gegeben; damals werden auch die Testamente der 12 Patriarchen dort entstanden sein. Unter Herodes (37—4 v. Chr.) dert ist, „Die Texte‘‘ (S. 9—59), bietet eine — kritischer Begrün- ist die Gemeinde nach Palästina zurückgekehrt und hat hier an dung entbehrende, aber auf selbständiger Arbeit an den Texten der Stätte von Qumrän eine Art Mutterhaus errichtet, das bis beruhende — Übersetzung von Habakuk-Kommentar, Micha- Kommentar, Sektenkanon, Hymnen, Buch vom „Krieg der Söhne zum ersten jüdischen Aufstand (66—70 n. Chr.) als solches be- standen hat. Die Essener, von denen Philo, Josephus und Plinius des Lichtes mit den Söhnen der Finsternis‘‘, Apokalypsen-Frag- berichten, sind mit dieser Qumrän-Gemeinschaft identisch. Weiter ment (De Vaux, RB 56, 1949, S. 605; Sukenik, Meg. Gen. II, weisen die aus ihr stammenden Schriften nicht nur mit dem 1950, S. 53), Damaskus-Schrift. Teilll, „Religionsgeschichtliche Neuen Testament, sondern auch mit dem Barnabas-Brief, der Di- und theologische Untersuchung‘“ (S. 61—188), beschreibt, nach- dache und dem Pastor Hermae so viel Beziehungen auf, daß man dem zunächst von dem Hergang des Fundes der Handschriften in ihr einen bedeutsamen Einfluß auf die Ausbildung der christlichen Höhle I sowie von deren Alter die Rede gewesen (Kap. I und II) Theologie nicht absprechen kann. So ist — um solch eine Einzel- und die beiden Jesaja-Rollen samt den Leviticus-Fragmenten heit zu nennen — angesichts der besonders nahen Verwandtschaft ganz kurz gewürdigt worden sind (Kap. III), genauer Art und In- von Epheser- und 1. Petrusbrief mit dem Sekten-Schriften einer- halt der in Teil I übersetzten Texte sowie — soweit das auf Grund seits und der für die Abfassung oder Mitabfassung dieser beiden der von diesem noch nicht entrollten Dokument abgesplitterten Briefe durch den Acta 15, 22 und 1. Petrus 5, 12 genannten Si- Teile möglich ist — der Lamech-Apokalypse (Kap. IV—VID, um weiterhin die Theologie dieser Texte und die Herkunft ihrer Jas-Silvanus sprechenden Gründe anderseits die Möglichkeit, daß dieser Silas mit den Gedanken der Sekte vertraut gewesen ist Gedanken (Kap. VIII), ihre Beziehungen zur apokalyptischen und sie etwa während seiner Acta 15, 22 bezeugten Tätigkeit als Literatur (Kap. IX), ihre oder ihres Quellortes, der Sekte von Lehrer in Jerusalem kennen gelernt hat, ernsthaft zu erwägen. ‘En FeScha, Ausstrahlungen auf das Judentum, die Täufer-Ge- meinde, die Ebioniten, den Islam, die Großkirche (Kap. X) zu be- Was von den auf die mannigfachen Fragen, zu denen die neuen Texte Anlaß geben, erteilten Antworten Molins be- handeln und dann noch auf das in Fundhöhle I zu Tage gekom- sonderes Eigentum darstellt, etwa die Gleichsetzung des „Frevel- mene Fragment einer dem Sektenkanon ähnlichen Rolle (Barthe- lemy, RB59, 1952, S.203—205; Habermann, Hä’äres vom . priesters‘‘ mit Alexander Jannai und des nach M olin von jenem zu unterscheidenden „Lügenmannes‘“ mit dem pharisäischen Füh- 12. Sept. 1952) zu sprechen zu kommen (Kap. XI). Der als „An- rer Simon ben Setach, dessen — tatsächlichen oder angeblichen — änge“ bezeichnete III. Teil (S. 189—239) geht in 1.—6 (1. Die Schwager, (S. 90) oder die Beteiligung des mit dem Gedankengut Datierung der Rollen und die Geschichte der Sekte; 2. Die Texte der Sekte vertraut gewordenen Silas am Epheser- und am 1. Pe- von ‘En FeScha und die Damaskus-Schrift; 3. Die Sekte von ‘En trus-Brief, von der eben die Rede war (S. 179. 222), wird mit FeScha und der Essenismus; 4. Bemerkungen zum Verhältnis einer Zurückhaltung vorgetragen, die dem Leser den für die Bil- ‘En FeScha — Neues Testament; 5. Vergleichstabelle: °En FeScha, dung eines eigenen Urteils nötigen Spielraum beläßt. Ein paar Apokalyptik, Neues Testament; 6. Stellenverzeichnis ‘zur Ha- lacha) auf einige in TeilIlI. bereits angeschnittene oder angedeu- Angaben aber, die, wie es scheint, unzutreffend sind, haben zu wenig Gewicht, als daß sie den Wert des Buches beeinträchtigen tete Fragen noch etwas genauer ein und bringt in 7. ein Verzeich- könnten. nis der Abkürzungen, in 8. Wichtige Literatur und in 9. Anmer- So widerspricht die S. 100 stehende Mitteilung, der Sektenkanon kungen zu S. 66—230. Ein Register (S. 240—245) sowie eine Kar- rede von Frauen überhaupt nicht, der von der Übersetzung S. 19 vor- tenskizze (S. 247) beschließen das Buch. ausgesetzten Ergänzung des beschädigten Anfangs dieser Schrift: „[Dies Das mit Besonnenheit und Umsicht geschriebene und sich sind die Vorschriften für die ganze Gemeinde einschließlich der Fr] seiner — schon mit der Unvollständigkeit der Veröffentlichung auen [und Kinder]‘“, und die Angabe von S.105, daß das Kriegsbuch neben „dem Heere Belials, den Edomitern, Ammonitern, Moabitern und und Bearbeitung des aus Fundhöhle I stammenden Materials und Philistern‘““ auch die Kittäer von Assur und Mißraim zu den Söhnen mit der Auffindung neuen Mate rials in anderen Höhlen gege- die der Finsternis zähle, stimmt doch wohl mit dem, was Sukenik, Meg. enen — Grenzen durchaus bewußte Buch hat die Aufgabe, Gen. I, 1948, S. 18 f. über den Inhalt dieses Buches mitteilt, insofern es sich gestellt, allen an der Übergangszeit zwischen dem Spät- nicht überein, als nach ihm das Kriegsbuch neben den Kittäern von judentum und dem frühen Christentum Interessierten mit dem Assur die Kittäer von Mißraim zwar auch erwähnt, aber nicht aus- drücklich zu den Kindern der Finsternis zu rechnen scheint. X neuen Material und seinen Problemen vertraut zu machen, voll- auf erfüllt. Die von anderen hinsichtlich des Alters der Texte, Halle/Saale Otto Eißfeldt der Entstehungszeit der Sekte von ‘En FeScha und der von Damas- kus und ihrer beider Beziehungen zu Judentum und Essenismus, Wright, G. Ernest: God who acts. Biblical Theology as Recital, zu Parsismus und Christentum sowie über die Gestalten des London: SCM Press [1952]. 132 5. 8° = Studies in Biblical Theology. frevelhaften Priesters und des Lehrers der Gerechtigkeit vorge- g 88 tragenen Auffassungen werden, wenn auch nicht ohne Polemik, Was bei dieser Arbeit aufmerken läßt, ist der Versuch des ebenso sachgemäß dargelegt wie die Antworten, die der Ver- Verfassers, seine am AT gewonnene Grundthese der Deutung asser selbst auf diese und andere Fragen zu geben hat. Versucht biblischer Theologie für die gesamte Theologie wirksam zu ma- 8 man seinen eigenen Standpunkt ganz kurz zu umreißen, so wäre chen. Seine These ist: Theologie ist Darstellung der Taten Got- etwa dieses zu sagen: Unter Antiochus Epiphanes oder schon tes. „Biblische Theologie ist die bekennende Wiedergabe der rüher, also jedenfalls zu Beginn des 2. Jahrhunderts v. Chr., hat erlösenden Taten Gottes in einer besonderen Geschichte‘“ (13). sich aus Priestern und Laien ein auf genaue Befolgung des jüdi- Diese These steht im Gegensatz einerseits zu der Auffassung von schen Gesetzes bedachter Orden gebildet, der zunächst mit an- der Bibel als „Gottes Wort‘“, sofern dieser Begriff zu einer rei- eren zur Verteidigung der jüdischen Religion entschlossenen nen Abstraktion geworden ist, in der die realen, geschichtlichen ruppen vereinigt war und mit ihnen die Partei der Asidäer bil- Taten Gottes verflüchtigt wurden, Sie steht andererseits im Ge- dete. Als die Makkabäer aber nach der hohenpriesterlichen Würde gensatz zu dem Begriff von Theologie, der sie bestimmt als ein griffen, schieden die damit nicht einverstandenen Gruppen, neben System von Lehrsätzen oder Dogmen. dem Orden auch die Pharisäer, aus der Koalition aus. Die Aus- eines eschatolo- Im ersten Kapitel: „Die Notwendigkeit des AT für die Kirche‘“ k Tichtung des Ordens auf einen mit der Würde zeigt der Vf., von der weitgehenden Geringschätzung des AT in der gischen Propheten umkleideten Lehrers der Ger echtigkeit hatte Vergangenheit ausgehend, wie diese notwendig eine Verzeichnung oder ann die Abspaltung der Pharisäer zur Folge, so daß der Orden, Verfälschung der neutestamentlichen Botschaft zur Folge haben mußte. er sich nun Gemeinde des Neuen Bundes nannte, für sich allein Die eigentliche Verneinung des Heidentums enthält nicht das NT, son- dern der bekennende Bericht des AT; tritt er in den Hintergrund, so stand. Das Kriegsbuch wird aus der Zeit stammen, da die Asi- 607 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 608 „the term ‚mythology‘ confuses kann die Abgrenzung gegen das Heidentum nicht mehr klar sein. Dies liegen, und kommt zu dem Schluß: zeigt sich dann vor allem in einem spiritualistischen Gottesbegriff, der rather than clarifies‘‘ (128). der Bibel als ganzer nicht entspricht. So ist z. B. auch das neutestament- Die Arbeit Wrights scheint mir von weitreichender Bedeu- liche Verständnis von Gottesdienst ganz und gar auf das AT gegründet und ohne dies unmöglich zu begreifen. Darum kann der in den letzten tung. Es ist ein erfreuliches Zeichen, daß die Grundzüge der Auf- Jahrzehnten geprägte Satz, Christus sei der Schlüssel zum AT, nicht fassung des AT mit denen übereinstimmen, wie sie in Heft 1/2 ohne den anderen sein, daß das AT den Schlüssel zum Verständnis des 1952 der „Evangelischen Theologie‘‘ von Noth, von Rad, Zim- Christus darstellt. merli u. a. dargelegt wurden. Jedoch werden hier die Linien wei- Das zweite Kapitel: Theologie als Darstellung (theology as re- ter ausgezogen in Richtung der Bedeutung dieser Sicht des AT cital; diese Vokabel ist im Deutschen kaum genau wiederzugeben) ent- für die gesamte Theologie. Man wird gegen die Arbeit einwenden faltet die wesentliche These des Vf. Während bisher die biblische Theo- können, daß die Linien oft nur skizzenhaft sind und daher die logie weithin von dogmatischen oder systematischen Interessen be- Tatbestände im AT zu sehr vereinfachen, gelegentlich auch ver- herrscht war, fordert Wright eine biblische Theologie, die ihre Struktur gröbern. Man wird ganz vermissen ein Eingehen auf die Sicht nicht in einem von außen an sie herangetragenen „System‘‘, sondern des AT, wie sie von der skandinavischen Schule, von Mowinckel direkt von der Bibel selbst hat. Die Ganzheit der Bibel aber ist ausgehend, in einer Fülle von Arbeiten herausgearbeitet wurde; keine gedankliche, sondern eine geschichtliche; eine Ganzheit von Fak- ten, von Gottesfakten. „Biblische Theologie ist zuerst und vor allem denn in dieser Sicht liegt die eigentliche, umfassende Antithese eine Theologie der Darstellung, in welcher die Menschen der Bibel ihren zu der These Wrights. Man wird weiter ständig beachten müssen, Glauben durch Rezitieren der bestimmenden Ereignisse ihrer Ge- daß dem Vf. in erster Linie die theologische und kirchliche Si- schichte als erlösendes Wirken Gottes bekennen.‘ Aus dieser einfachen tuation in Amerika vor Augen steht, auch wenn er ganz erheb- Erkenntnis ergeben sich weitreichende Konsequenzen: Während ‘die alt- lich auf Forschungen ‚deutscher Alttestamentler aufbaut; manches testamentlichen Theologien der letzten Jahrzehnte noch durchweg ein aus seiner Polemik ist nur aus seiner Situation recht zu wer- gedankliches oder dogmatisches oder systematisches Ganzes im Auge ten. — Es bleibt dann doch die beherrschende These der Arbeit haben, während die alttestamentlichen Religionsgeschichten die Ge- schichte religiöser Institutionen und Ideen darstellen wollen, wäre die Wrights als eine sehr ernst zu nehmende Frage in unsere gesamte theologische Arbeit hinein. Es wäre erfreulich, wenn eigentliche Aufgabe einer alttestamentlichen Theologie die einfache das Buch ins Deutsche übersetzt werden könnte. Wiedergabe der in den Bekenntnissen Israels als Gottes Taten bekannten Ereignisse, angefangen mit der Errettung von der ägyptischen Knecht- Berlin Claus Westermann schaft. Alle aus diesen Ereignissen gezogenen theologischen Schlüsse; alles Nachdenken darüber, alle theologischen Begriffe wären diesem Gan- zen des Handelns Gottes einzuordnen. Aber dieses Handeln Gottes raus, Hans-Joachim: Die Königsherrschaft Gottes im Alten Testa- _ gibt es niemals ohne irgendeine positive oder negative Antwort des / Ml ment. Untersuchungen zu den Liedern von Jahwes Thronbesteigung. Menschen. Die beiden folgenden Kapitel (3. und 4.) geben daher die bei- "Tübingen: Mohr 1951. XII, 1555. gr. 8° z P Beiträge zur historischen Theologie, hrsg. v. G. Ebeling, H. 13. DM 15.—. den Hauptthemen dieser alttestamentlichen Theologie wieder: ‚„Was Gott getan hat‘“, „Was der Mensch getan hat‘“. Die Theologie hat Der Verf. führt in gefälliger und einprägsamer Diktiofl durch dialogischen Charakter (dieselbe These vertritt, von gänzlich anderen Voraussetzungen herkommend, Rosenstock-Huessy: „Heilkraft und acht Paragraphen den folgenden Weg: Wahrheit‘“, Stuttgart 1952, S. 44 ff. Theologie kann nur dialogisch sein. 1. Eine Analyse der Thronbesteigungspsalmen Hier auch diesselbe radikale Ablehnung des theologischen Systems). — (als solche gelten wie bei Gunkel nur 47. 93. 96. 97. 99) ergibt Die andere Konsequenz ist, daß dann alttestamentliche und neutesta- als Charakteristika dieser Gattung: Inthronisationsruf, Verherr- mentliche Theologie unmöglich, so wie es jetzt meist ist, nebeneinander lichung Jahwes, Preis seiner Wundertaten, gewaltige Wirkungen her laufen können. Die hier gesehene Ganzheit der Taten Gottes um- seiner Epiphanie und Erwähnung eines Gesetzes. Eißfeldts allge- faßt Gottes Handeln von der Schöpfung bis zum Jüngsten Tag; es kann dann nur eine biblische Theologie geben, die dieses gesamte Handeln mein-präsentische Erklärung des jahwe malak (ZAW 1928) wird Gottes umfaßt. „Wir können die vorliegende Aufgabe nicht als eine mit dem Hinweis auf den Ton der Überraschung und „unerhör- solche des Erforschens der neutestamentlichen und der alttestament- ten Neuigkeit‘“, der bei diesem Inthronisationsruf auffälligerweise lichen Theologie in besonderen Abteilungen ins Auge fassen und dann mitschwinge, abgelehnt. Die Spannung zwischen diesem Ton un versuchen, sie zusammenzusetzen‘“ (30). Bei dem, „was Gott getan der Tatsache, daß Jahwes Königsherrschaft in Israel von alters- hat‘“, baut Wright ganz auf den Forschungen von Rads und Noths auf. her bekannt ist, wird als besonderes Problem hervorgehoben. Der grundlegenden Bedeutung des „geschichtlichen Credo‘“ für das Alte Z DEr Verf. Testament entspricht das ebenfalls im Kern geschichtliche .Credo im deutet die Thronbesteigungspsalmen wie Neuen Testament (nach den Arbeiten von Cullmann und Dodd), wobei H. Gunkel kultisch-eschatologisch und lehnt die in der apostolischen Predigt die Fakten der Gottesgeschichte von Abra- zeitgeschichtliche, die rein eschatologische, aber auch die kultisch- ham oder vom Exodus bis zur Auferstehung Christi als eine Ganzheit mythische Deutung Mowinckels ebenso wie dessen Annahme begriffen werden. „Die hauptsächlichen Ereignisse der Heilsgeschichte von eines selbständigen Thronbesteigungsfestes in Israel ab. den Taten Gottes sind also genau das, was die bekennende Zusam- 3. II Sam 7 (Erwählung Davids) sanktioniere die Überfüh- menfassung von Act. 13, 17—23 von ihnen sagt“ (81). rung der Lade nach Jerusalem II Sam 6 (= Erwählung des Zion); Was die Bibel vom Menschen sagt, „ist abgeleitet von dem, wie beide Kapitel gehören zusammen und bilden den bei einem er in Entsprechung zum Wirken Gottes handelt‘“ (87). Daher/ist eine „königlichen Zionfest“ Jahr für Jahr kultisch aufge- „biblische Anthropologie‘, eine „Lehre vom Menschen‘“ eine bloß ge- führten hieros logos des jerusalemischen Heiligtums. Verkün- dankliche Konstruktion, die der Wirklichkeit der Bibel nicht entspricht. „Die Bibel ist nicht am Wesen des Menschen interessiert, sondern an digung und Feier der Erwählung Jerusalems (mit einer Ladepro- dem, was er getan hat“ (50). So ist es auch nicht möglich, aus dem, was zession zum Zion) und der Daviddynastie hätten die beiden Akte die Bibel vom Widerstreit und Ungehorsam des Menschen gegen Gott dieses Festes gebildet. I Kön 8, besonders V, 16, gilt als Bestä- berichtet, eine abstrakte Lehre von der Sünde abzuleiten. „Die Wur- tigung dieser Hypothese. zeln und die Gelegenheiten der Sünde in der Bibel sind so vielfältig. 4. Bei der Suche nach der Kultlyrik des „königlichen wie das Leben und die Geschichte vielfältig sind‘ (93). Gemeinsam ist allen diesen Möglichkeiten der Sünde nur, daß es stets ein Handeln dem Zionfestes‘“ scheiden die Thronbesteigungspsalmen aus, wei lebendigen‘ Gott gegenüber, eine verfehlte Antwort ist: „Alle Sünde ihnen jede Bezugnahme auf das Haus Davids fehlt. Aber Ps 132 ist gegen Gott selbst.‘“ Dasselbe gilt entsprechend für alle Aussagen (bes. V.8. 10. 11. 13) wird der „schlagende Beweis‘‘ für die vom Menschen in der Bibel. Richtigkeit der Annahme eines königlichen Zionfestes genannt. Im letzten Kapitel geht der Vf. auf die theologische Situation der Andere Stützen seiner Hypothese gewinnt K.. aus Ps 78, 65—72. Gegenwart, vor allem die Diskussion um die „Entmythologisierung‘‘ 24 B. 2. 72. 89, 4f. 20—38 und den Zionsliedern (Ps 84. 87. 122). ein. Er warnt hier vor der Ausweitung des Begriffes Mythos auf beiden 5. Wichtige Übereinstimmungen zwischen der „Liturgie des Seiten der Diskussionspartner und sagt mit Recht, es gehe mit dem königlichen Zionfestes‘‘ (Ladeprozession, Königstitel Jahwes in Begriff Mythos und mythisch ganz ähnlich wie vorher mit dem Begriff Ps 24 B) und den Thronbesteigungspsalmen, geben dennoch Mystik und mystisch: die Verbreiterung beider Begriffe ist an einen Punkt gekommen, wo sie für eine sachliche Diskussion unbrauchbar Grund, auch sie mit diesem Fest in Verbindung zu bringen. Die werden. Er erinnert dabei an eine .Definition des Mythos bei Ernst Frage, ob das „königliche Zionfest‘‘ etwa in spätvorexilischer Cassirer (An Essay on man, New Haven 1944 S.82f.), der ihn aus Zeit in ein Thronbesteigungsfest Jahwes umgewandelt wurde, wei) seinen Ursprüngen erklärt und bestimmt, die zeitlich und strukturell die meisten Davididen versagten, wird besonders unter Hinweis weit jenseits der neutestamentlichen un d der alttestamentlichen Sphäre auf II Kön 22, 1—3 verneint. 609 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 610 Kultakte‘“ von II Sam 6 und IKön 8 „ernstlich in Frage stellt“ Ein Exkurs versucht, das „königliche Zionfest“ als Ur- sprungsort. der messianischen Hoffnung auf- (S. 41), ist dahin zu erläutern, daß die meisten Kommentare gar zuzeigen; der bei dem Fest immer neu vernommene und vergegen- nicht auf den Gedanken kommen, in II Sam 6 und IKön8 den wärtigte Zuspruch Jahwes an ‘den davidischen König erweckt die Beweis für einen regelmäßigen Kultakt der Ladeüberführung zu Sehnsucht nach dem vollkommenen David, dem zukünftigen sehen. Da der Verf. Mowinckels Thronbesteigungsfest-Hypothese Heilskönig. in so beredter Weise als zu gewagt und unvorsichtig hinstellt 6. Im Exil habe Deuterojesaja durch seine Verkündigung, (S. 22 f. 28 f. 142) und die at-liche Wissenschaft zu Nüchternheit daß Jahwe zum Zion zurückkehrt und das Königtum selbst an- und Vorsicht mahnt (S. 23), ist man sehr begierig auf seine Gründe für die Annahme eines ‚„königlichen Zionfestes‘“.. Der tritt, die Umgestaltung des bedeutungslos gewordenen Rezensent gesteht, die entscheidenden ‘Seiten (38—59) mit ge- „königlichen Zionfestes‘“ herbeigeführt; wichtigste Belegstelle: Jes 52, 7—10. spannter Erwartung des mehrfach angekündigten (und schließlich 7. In der Einzugsprozession des am 1. Tischri begangenen konstatierten) Beweises gelesen zu haben. Aber außer den frag- würdigen Folgerungen aus der „Parallelität‘‘ von II Sam 6 — Neujahrsfestes, dessen Liturgie in den ersten Versen der I Kön 8, dem überbelasteten Vers I Kön 8, 16 und der kulthisto- Psalmen 50. 81 und 95 entdeckt wird, _habe sich ein Rest des rischen Ausbeutung von Ps 132 kann kein diskutables Indiz für Vorexilischen ‚„„königlichen Zionfestes‘‘ erhalten, nämlich dessen erster Akt: der Aufzug der Lade zum Zion. die Existenz dieses Festes angeführt werden; und damit erhebt sich der schwerste Einwand: das „königliche Zionfest‘“ ist eine 8. In dieser Einzugsprozession, die mit der Inthro- Konstruktion, die ein noch schwächeres Fundament hat als Mo- nisation Jahwes ihren Abschluß fand, sollen die Thronbe- winckels „Thronbesteigungsfest‘. Gewiß könnte man auf diesz Ssteigungspsalmen ihren Sitz im Leben haben. Art noch andere Feste „entdecken‘‘. Es fragt sich nur, ob die ge- Diese kurze Inhaltsangabe vermag kaum einen Eindruck da- wagte Hypothese der at-lichen Wissenschaft auch heute noch von zu geben, wie zielbewußt und gewandt der Verf. seine Hypo- förderlich ist. Sofern für einen neuen Versuch der Aufhellung these entwickelt und verficht. Und doch’weist das Gefüge seiner tausendfach durchleuchteter Texte kein neues Material beige- Schlüsse und Folgerungen sehr schwache Stellen auf. bracht werden kann, geht es im wesentlichen darum, die For- Zunächst verspricht der Titel des Buches zu viel. Das ge- schungsarbeit zu sichten; und dabei sollte' heute der Hauptge- Waltige Thema der „Königsherrschaft Gottes im AT“ ist nicht sichtspunkt sein, die gesicherten Ergebnisse und textlich wirklich in Angriff genommen. Das Buch hat auch in der vorliegenden gestützte und gut begründete Schlußfolgerungen von rein hypo- thetischen Herleitungen zu sondern. orm nur den Titel verdient, den die ihm zu Grunde liegende Berlin F. Maass Bonner Habilitationsschrift trug: „Das königliche Zionfest‘‘, denn auf den Erweis dieses Festes zielt die ganze Untersuchung ab. Auch die Behandlung der Thronbesteigungspsalmen ist ganz CrCnntera y Burgos, Francisco, u. Pérez‘Castro‚ Federico? daran ausgerichtet. Antologia Hebraica Postbiblica. Madrid: Faculdad de Filosofia y Letras, Instituto Arias Montano (zu beziehen durch Libreria Cienti- Die Selbstverständlichkeit, mit der der Beweis für die Her- fica Medinaceli, Madrid) 1953. VII, 150-S;; ' 16 Tafeln;. 8° Kart. kunft des Messiasglaubens aus der Feier des „königlichen Zion- Pes 75.—. festes‘““ geführt wird (S. 90—99), ist für die heute verbreitete Überschätzung des Kults im Leben Alt-Israels bezeichnend. Von dem bemerkenswerten Aufblühen der hebraistischen Studien in Spanien, die in dem Instituto Arias Montano des Con- In den Paragraphen 6—8 werden die Verse Jes 52, 7—10 zur sejo Superior de Investigaciones Cientificas in Madrid über ein entscheidenden Beweisstelle für die Umwandlung des ‚„könig- großzügig gefördertes wissenschaftliches Zentrum verfügen, legt ichen Zionfestes‘“ durch die Prophetie Deuterojesajas erhoben (S. 103—109. 119—122), die Psalmen 50,1—3 81,1—6 und die Antologia Hebraica Postbiblica der beiden Vertreter des He- bräischen an der Universität Madrid ein weiteres schönes Zeugnis 95, 1—7 als Kultlyrik des Neujahrsfestes (S. 116f.) und die ab. Aus ihrer Zusammenarbeit ist ein ebenso handliches wie nütz- Thronbesteigungspsalmen als Liturgie seines einführenden Kult- liches Arbeitsbuch für den akademischen Unterricht entstanden. aktes, der Einzugsprozession erklärt (S. 123—143). Die Argu- Die ausgewählten Texte, sämtlich unvokalisiert, reichen vom he- mentation ist hier sehr eindrucksvoll. Sie hat aber eine zu schmale bräischen Sirach bis zu Samuel David Luzzatto, Mendele Mocher und unsichere Basis, um überzeugend zu sein. Auch dabei bleibt Sefarim, Achad Haam und Bialik und ermöglichen einen unmittel- die form- und kultgeschichtliche Analyse und Deutung Kon- baren, zuverlässigen Überblick über die Entwicklung des Hebrä- struktion. ischen in nachbiblischer Zeit. Dankenswerterweise geschieht das Ohne große Mühe rechtfertigt K. seine Behauptung von der mit Hilfe von Texten, die neben der zunächst angestrebten sprach- Umgestaltung des „königlichen Zionfestes‘‘ durch Deuterojesaja lichen Belehrung eine Fülle von literatur- und religionsgeschicht- vor der geschichtlichen Tatsache, daß einige Jahre nach Deutero- lichen Kenntnissen vermitteln und da und dort auch an wichtige, jesaja ein Mensch in Fleisch und Blut von Propheten und Prie- nicht ohne weiteres zugängliche historische Quellen heranführen. Stern zum messianischen König erklärt wurde (Hag. Sach). So ist neben einem Stück aus der Damaskusschrift (7, 1—9, 13 Die Auseinandersetzung mit der „Uppsala-Schule‘‘ bleibt Rost) schon ein Abschnitt aus dem Manual of Discipline (III 13— auf wenige Bemerkungen, meist am Rande, beschränkt. IV 14) aufgenommen. Auf ausgewählte Proben aus der Haggada und der Mischna folgen zwei Piutim, darunter Jannais berühmtes Wenn von wichtigen Aussagen der „mischnischen Tradition‘“ „Und es geschah um Mitternacht . . .‘; ein Abschnitt aus Saadja gesprochen wird (S. 119), wüßte man gern die Belegstellen. und Raschis Kommentar zu Gen. 1 und zu Ps, 2. Besondere Auf- Im Stil der im übrigen gut geschriebenen Arbeit wirkt die merksamkeit ist, da das Buch zunächst für spanische Studenten übertriebene pädagogische Rhetorik der vielen Fragen und rein bestimmt ist, der spanisch-hebräischen Literatur gewidmet. Die ihr Oormalen Belehrungen störend. entnommenen Texte bilden den gewichtigen Hauptteil des Ganzen Die entscheidende Argumentation dafür, daß es im alten (S. 31—118). Hier begegnen die bedeutendsten Geister der Blüte- zeit des spanischen Judentums in Dichtung und Wissenschaft wie Israel ein königliches Zionfest gegeben habe, erfolgt in $ 3: Aus der Parallelität von ı Kön 8 und II Sam 6 sei auf eine wieder- Gabirol, Mose ibn Esra, Jehuda ha-Levi, Maimonides und Nach- olte festliche Aufführung des Einzugs der Lade zu schließen. manides, aber auch Benjamin von Tudela und Salomo ibn Verga, eide Berichte tragen jedoch so deutlich‘' den Stempel des Ein- sowie Abraham Zakuto. Sogar Josua aus Lorca, ein Konvertit, der sich nach seiner Taufe unter dem Namen Geronimo de Santa-Fe malig-Historischen (wie der Verf. in Anlehnung an L. Rost gegen owinckel selbst geltend macht, S. 31), daß auch die Darle- der Judenbekehrung widmete, an dem für die spanischen Juden so gungen über den Inhalt und Zusammenhang der Kapitel (Ver- folgenreichen Religionsgespräch von Tortosa‘ (1413/14) auf der indung von II Sam 6 und 7) und über die Art der „Publikation“ christlichen Seite führend. beteiligt war und später die in seiner es hieros logos (S. 38) keinesfalls als Beweis für einen festen Jugend erworbene gründliche rabbinische Bildung auch literarisch für seine Missionsarbeit fruchtbar zu machen suchte, ist mit einem itus der Ladeprozession angesehen werden können. Die betonte icherheit, mit der K. das tut, ist unverständlich; die sehr an- hebräischen Brief an den Bischof Paul von Bur gös, der ebenfalle echtbare Behauptung, daß kein Kommentar die „Identität der getaufter Jude war, vertreten. 611 612 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 Die Herausgeber haben sich darauf beschränkt, die Texte Jugenderziehung gewinnen lasse. Sie führte nach zwei Richtungen abzudrucken, und sowohl auf textkritische Bemerkungen wie auf von selbst weiter, einmal zur Frage nach dem neutestamentlichen sachliche Erläuterungen verzichtet. Die einzelnen Stücke sind nicht Erziehungsdenken überhaupt, zum anderen ‚zu der nach der Er- datiert, und im allgemeinen wird nicht einmal ihr genauer Fund- ziehung in der Umwelt des Neuen Testaments. ort angegeben. Das kann man natürlich bedauern. Doch hat dies Nach einem kurzen geschichtlichen Überblick über die bisherige Be- Verfahren bei einer Anthologie, die im akademischen Unterricht handlung des Problems werden zunächst einige Grundbegriffe geklärt, gebraucht werden soll, auch seinen guten Sinn, weil auf diese wobei die Unterscheidung von Zucht und Unterweisung für die Folge Weise die Benutzer unnachsichtlich zur eigenen Bemühung um besonders wichtig ist. Die drei großen Abschnitte, in die sich das Buch gliedert, — das Erziehungsdenken in der griechisch-römischen Umwelt die Texte genötigt werden. Ein glücklicher Gedanke ließ die Her- — in der alttestamentlich-jüdischen Umwelt — im Neuen Testament — ausgeber dem Buch zudem 16 Tafeln mit Abbildungen von spa- nischen hebräischen Handschriften (auch Bibel), Urkunden und In- sind je mit einem sprachlichen Abschnitt eingeleitet. In der Umwelt des schriften der verschiedensten Art beigeben. So läßt sich mit seiner Neuen Testaments tritt uns griechische Erziehung als Entfal- tung des Menschentums und alttestamentlich-jüdische Zucht als Lektüre auch eine Einführung in das Lesen von hebräischen Ori- seine Begrenzung entgegen, beide Welten berühren sich in dem ginalen und in die Schriftarten des nachbiblischen Hebräisch hellenistisch beeinflußten Judentum. Treffend ist J.s Formulierung, daß verbinden. das Judentum aus seiner Religion eine Paideia, das Griechentum aus seiner Paideia eine Religion gemacht habe. (239) Alles in allem: Hier liegt ein Textbuch für den Unterricht im nachbiblischen Hebräisch vor, wie wir es in Deutschland bis jetzt Die griechische Entwicklung wird mit ihren verschie- nicht haben. Um so mehr sollten auch wir es uns zunutze machen, denen, geschichtlich wirksam gewordenen Erziehungstypen charakteri- siert und dann einige Männer aus der weiteren Umgebung des Neuen zumal es, vom Vorwort und von einzelnen Überschriften abge- Testaments etwas ausführlicher behandelt: Musonius, Seneca, Epictet, sehen, spanische Kenntnisse beim Benutzer nicht voraussetzt. Es ist durchaus geeignet, auch bei uns anregend und fördernd zu Marc Aurel und (Ps.-) Plutarch. Das Ergebnis charakterisieren folgende wirken. Sätze: „Die griechisch-römische Pädagogik hält den Erzieher weithin für erziehungsmächtig . . und den Zögling für erziehungsfähig ... Der Münster/Westf, Karl Heinrich Rengstorf griechisch-römischen Erziehung fehlt es zwar nicht an Eros, aber an selbstverleugnender Liebe zum Zögling, die um Distanz und Verbin- -Thomsen, Peter T: Die Palästina-Literatur. Eine internationale Biblio- dung weiß...‘ Wegen mancher „großen, z. T. einsamen Männer‘‘, die M6 (‚ “graphie in systematischer Ordnung mit Autoren- und Sachregister etwas von der Grenze der Erziehung ahnten, ‚„kann auch die griechische hrsg. VI.Bd. Lfg. 1 Berlin: Akademie-Verlag 1953. I5r 288 5. gr. 8°. DM 28.—. den: sie hat etwas Großes an sich. Pädagogik zur Zeit des NT nicht in Bausch und Bogen abgelehnt wer- Ihre religiöse, z. T. gottgläubige Thomsens Bibliographie der Palästinaliteratur ist ein seit Haltung läßt sich nicht leugnen.‘“ (S, 83 f.) Jahrzehnten eingeführtes und anerkanntes Unternehmen, das in Das Alte Testament dagegen hat kein sich selbst tragendes den Spalten dieser Zeitschrift immer wieder mit Dank gegen den Erziehungsideal. Wenn überhaupt von einem Erziehungsziel gesprochen Verfasser und den Verlag angekündigt worden ist, zuletzt werden kann, „so kann es sich nur um das Hineinwachsen des einzelnen Band V in ThLZ 63 (1938), Sp. 437 f. Der neue Band führt die Volksgliedes in die Gebundenheit Gesamtisraels an Jahwe handeln‘ Sammlüng und Rubrizierung aller nur erreichbaren Bücher und (94). Der junge Mann in Israel wächst durch die väterliche Gewalt und Zucht, durch Gewöhnung, durch Teilnahme an den Festen u. ä, in die Aufsätze, die sich irgendwie mit Palästina beschäftigen, über das Geschichte seines Volkes und ihre Verpflichtung hinein. „Dem alttesta- Jahr 1935 hinaus fort. Eine Unklarheit besteht insofern, als das mentlichen Menschen bedeutet Zucht ein besonderes Konkretwerden der Titelblatt als untere Grenze des bearbeiteten Zeitraumes das Bindung an Jahwe.‘“ (110) Jahr 1944 nennt, während im Vorwort nur von 1939 die Rede „Das Neue Testament scheint auf die Erziehungsfrage eine ist. Die vorliegende Lieferung 1 enthält, so weit ich.sehe, nichts ihm eigentümliche, pädagogisch nicht mehr faßbare, eben die neu-testa- nach 1939 Erschienenes. Anscheinend soll der im Vorwort er- mentliche Antwort zu geben, die es auf alle Fragen des Lebens zu er- teilen gewohnt ist.‘ (140). Beides, Zucht und Bildung, stehen unter der wähnte 7. Band, dessen Manuskript von Thomsen ebenfalls fer- Kritik des Evangeliums „und die eigentümliche Spannung im Verhältnis tiggestellt sei, nun den Rest bringen. Man kann nur staunen über den Sammeleifer und die Entsagung, mit der der hochbetagte der beiden Erziehungen zueinander wird überboten von der neuen, um- Herausgeber seine Arbeit geleistet hat, und ihm von Herzen fassenderen Spannung ‚Erziehung und Evangelium‘ ‘“ (150). Darum kann das Neue Testament viel von seiner Zeit übernehmen und fügt den dankbar sein. Das Verzeichnis der Abkürzungen der kontrol- vorhandenen Erziehungsanschauungen keine neue hinzu. Das en kyriö lierten Zeitschriften und Sammlungen des In- und Auslands um- der Erziehung des Neuen Testaments trägt vielmehr den Charakter faßt allein elf eng bedruckte Seiten; dazu kommt die Menge der eines „Vorzeichens vor der Klammer‘‘, das Neue Testament gibt keine nichtabgekürzten Monographien usw. Kein Wunder, daß die neuen Einzelanweisungen für die Erziehung, wohl aber ein neues Motiv: 18 Bogen der 1. Lieferung erst die Abschnitte I. Allgemeines Liebe und Selbstverleugnung. (S. 1—118: Bibliographien, Buchhändlerische Anzeigen, Zeit- Im einzelnen unterscheidet J. in einem ersten Abschnitt auch im schriften, Sammelwerke, Enzyklopädien, Jahresberichte, Biogra- Neuen Testament die Bedeutungsnuancen des Wortes paideuein, Zucht und Bildung, die sich beide in ihm finden. Dann werden zunächst die phisches) und II. Geschichte (S. 120—288: A. Gesamtdarstellun- Hauptstellen, an denen sich das Wort paideuein/paideia findet, bespro- gen, B. Zeitrechnung, C. Religionsgeschichte, D. Einzelne Zeit- chen, und in einem zweiten Abschnitt unter der Überschrift: „Gott als räume bis Abteilung 4 „Zur jüdischen Geschichte (a. Quellen) Erzieher‘‘ zunächst ausführlich Hebr. 12 besprochen (alttestamentlicher b. Darstellungen‘“ umfaßt. Noch stehen völlig aus die Ab- Paideia-Begriff), dann unter der Überschrift „„Das Gesetz als Erzieher‘ schnitte III. Archäologie, IV. Historische Geographie und Topo- Gal. 3, 24 ff. („An der Negativität des Pädagogen-Bildes läßt sich nicht graphie, V. Geographie, VI. Palästina heute samt den besonders herumkorrigieren‘“ [178]1, m. E. zu Recht), endlich unter der Überschrift „Die Gnade als Erzieher‘“ die Stellen der Pastoralbriefe (2. Tim. 3, 16 wertvollen Registern. Die Drucklegung haben L.Rost und liegt „ein Sachverhalt zugrunde, der nicht aus der Welt zu schaffen ist: F. Maass in Berlin überwacht. Sie wollen die Arbeit auch über den 7. Band hinausführen. Man kann ihnen nur alles Gute dazu wün- daß Verstehen und Erziehung auch im Allerheiligsten einander korres- schen. — PS. Peter Thomsen ist im Mai heimgegangen. So ist pondieren‘‘, 180f.; Tit.2,11 „arbeitet die Kraft der Gnade zu realer Neugestaltung vorbildlich heraus‘“, 185). dieser Band der letzte gewesen, den der fast Erblindete noch er- Der dritte Abschnitt, „Der Mensch als Erzieher‘, geht von Eph. 6, 4 lebt hat. Das Werk bleibt als Denkmal, das Peter Thomsen sich selbst gesetzt hat. aus, Leider wird diese Stelle, die für J. fundamental ist, nicht sorgfältig Tübingen Karl Elliger exegesiert und weder der Gegensatz von vs. 4a zu 4b für das Verständ- nis ausgewertet, noch die Nebeneinanderstellung von paideia und nuthe- sia; über den letzteren Begriff wird erst viel später einiges gesagt. Mit NEUES TESTAMENT Recht wird der Genitiv kyriu Eph. 6, 4 als Genitivus limitationis oder (wohl besser) qualitativus bestimmt und aus der kyriotes Jesu die Fol- gerung gezogen, daß damit „auch der Raum des Erzieherischen ... von Jentsch, Werner: Urchristliches Erziehungsdenken. Die Paideia Kyriu im Rahmen der hellenistisch-jüdischen Umwelt. Gütersloh: Bertels- dem Kyrios her in Frage und unter seine Botmäßigkeit gestellt‘“ ist mann [1951]. 302 S, gr. 8° = Beiträge zur Förderung christl. Theolo- (192). So tritt neben das anthropozentrische ünd das theozentrische das kyriozentrische Erziehungsdenken. Das „aeonologische‘‘ Denken der gie, hrsg. v. P. Althaus u. J. Jeremias. 45. Bd., 3. H. DM 16.—, Urchristenheit hilft uns dazu, die Spannung von Gesetz und Evange” Der Ausgangspunkt zu dieser Arbeit war die Frage, was lium, von Paideia und Kyrios zu begreifen: der neue Äon ist bereits sich aus dem Neuen Testament für die Aufgabe einer christlichen angebrochen, aber er hat die doppelte Struktur des „schon‘“ und „no 613 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 614 nicht‘‘; „zum Wesen des Glaubensaeons gehört der Zwang zur Unter- die besondere „Heilspädagogik‘‘ Gottes in Christus herausge- scheidung zwischen Gesetz und Evangelium, und das heißt auch zwischen arbeitet werden sollen und daraus hätte sich organisch die Frage- Paideia und Kyrios. Die vom Gesetz gezeichnete Erziehungsordnung stellung „„Evangelium, Bildung und Zucht‘“ ergeben. Es wäre dann hört erst im Äon des Schauens auf..., bis dahin aber muß solche Er- ziehung sein, und sie ist nur insofern wirklich Paideia Kyriu, sofern sie auch die Hauptthese des Buches, daß das Neue Testament die en pistei vollzogen wird...auch die Gesetzesgestalt der Paideia wird pädagogischen Anregungen seiner Umwelt übernehmen kann, ohne an den pädagogischen Einzelheiten interessiert zu sein und Tatsache wird so zum Indikativ und die Paideia Kyriu zum daraus er- durch den Nomos Christi umgeformt und erfüllt‘“ (198). „Die Kyrios- daß anderseits „„Erziehung vom Herrn her‘“ und Evangelium ein- wachsenden Imperativ‘“ (199). ander nicht ausschließen, ans Licht gekommen. Es ist nicht so, Im Folgenden werden dann die neutestamentlichen Aussagen über daß J. dies alles nicht im Auge hätte, es ist aber nicht systema- die „Stufen des jungen Lebens‘‘, über die Schätzung des Kindes in der tisch erarbeitet. So scheidet man von dem Buch mit dem Dank Umwelt des Neuen Testaments und in diesem selbst besprochen und dafür, daß dieses Thema gestellt und von vielen Seiten aus be- in dem Zusammenhang auch ein Wort über die Kindertaufe gesagt („Man nahm die Kinder so ernst, daß sie von dem Heil des neuen Evan- leuchtet ist, und auch mit dem Dank für die Anregung zu wei- terem Durchdenken. geliums nicht ausgeschlossen werden durften‘‘, 215). Dann werden die Münster/W, Werner Foerster Stellen des Neuen Testaments, in denen uns Jugendliche begegnen, durchgegangen und über die Träger der Jugenderziehung („Von Paulus aus gesehen, stehen Erzieher und Zögling in derselben Verdammnis der Sünde, aber auch unter derselben Erlösung‘“, 225 f.) und über die Grund- fragen erzieherischen Handelns gesprochen: über Erziehungsmethoden KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE und -Ziele (Diese „lauten nur: teleios und aner‘“, 237). „Da das Neue Testament Erziehung bejaht, bejaht es auch Erziehungsziele, Ziellos kann man nicht erziehen. Das Neue Testament beantwortet aber — im Werhahn, Henricus Martinus: Gregorii Nazianzeni XYIKPISIS Unterschied zu seiner Umwelt — die Frage nach der Erziehbarkeit des BIQN. Carmen edidit apparatu critico munivit quaestiones peculia- Zöglings und der Erreichbarkeit des Zieles mit dem im Sinne der Paideia res adiecit. Wiesbaden: Harrassowitz (in Komm.) 1953. XI, 104 5. Kyriu geschriebenen Satz: ‚Ich vermag alles durch den, der mir die gr. 8° = Klassisch-philologische Studien hrsg. v. E. Bickel, H. Herter Kraft gibt, Christus‘ ‘“ (239). Über den Erziehungsraum wird gesagt, daß und W. Schmid. H. 15. DM 9.—. die Paideia Kyriu weder zum religiösen Anhängsel der Polis wurde noch eine staatliche Erziehung, die innerhalb der Grenzen ihrer Ordnung er- Seit jeher haben sich die Vertreter der klassischen Philo- zog, ausschloß. logie für Gregor von Nazianz interessiert, und es ist nicht zu- Zuletzt wird dann über die Paideia im Dienst der Verkündigung fällig, daß v. Wilamowitz ursprünglich daran dachte, die ihm zum gehandelt: es gab keine besondere Jugendmission; das Herz der Jugend- 60. Geburtstage überreichte Geldspende für eine kritische Gre- seelsorge schlug im Urchristentum in der Familie, besonders beim Vater. gor-Ausgabe zu verwenden. Dies unterblieb, weil die Krakauer Aus den neoteroi-Stellen des Neuen Testaments wird auf einen Jugend- Akademie es ebenfalls plante und schon bedeutsame Vorarbeiten stand innerhalb der urchristlichen Gemeinden geschlossen. Nachdem das geleistet hatte, die leider infolge der beiden Weltkriege nicht pädagogische Moment in Verkündigung und Seelsorge zur Sprache ge- ommen ist, wird zuletzt über „Lehre und Katechumenat‘“ gehandelt, ausreifen konnten. Insonderheit bleibt es zu bedauern, daß wobei Luk. 1,4; Apg.18,25f.; 1.Tim.4,6; Hbr.6,1 ff. und Gal., 6, 6 L. Sternbachs fast vollendete Ausgabe der Gedichte Gregors in zur Sprache kommen. den Wirren des letzten Krieges spurlos verschwunden ist. Mustert man die Verzeichnisse der Gregor gewidmeten Arbeiten, so beob- Abgeschlossen wird das ganze Buch durch einen Blick auf die nachapostolische Zeit bis zu Clemens Alexandrinus unter achtet man wieder das Vorherrschen des philologischen Interesses, dem Stichwort „Von der Paideia Kyriu zum Erziehungschristentum‘ ; was natürlich das Erscheinen eines so bedeutsamen Werkes wie bei Clemens haben wir es mit „einer groß angelegten Synthese von das von Plagnieux über Gregor als Theologen (Paris, 1952) nicht Gnade und Natur..., Evangelium und Erziehung zu tun‘“ (279). ausschließt. Besonders etwa dem letzten Drittel des Buches gibt die Tatsache Eine des öfteren verhandelte Teilfrage dreht sich urfi die ihr Gepräge, daß sich aus dem Neuen Testament direkt nur ein spär- Würdigung von Gregors Poesie, wobei die Urteile diametral aus- licher Befund erheben läßt, so daß es sich dort weitgehend um Rück- einandergehen (Pellegrino und Wyss). Hier setzt Werhahns Ar- schlüsse handeln muß. beit ein, die es sich zur Aufgabe gemacht hat, e in Gedicht sorg- Es ist eine reiche Fülle von Fragen, Gesichtspunkten und sam und bis in kleinste Einzelheiten hinein zu interpretieren. Antworten, die bei J. zur Sprache kommen. Das Neue Testament Er wählte dazu das Gedicht oUyxo.0is Biwv (comparatio vita- wird immer wieder unter dem Gesichtspunkt, was es zur Erzie- rum) aus, das sich bei Migne in Band 37, 649—667 findet und hung, besonders der Jugenderziehung, und zur Jugend überhaupt 255 Verse enthält. sagt, durchgegangen. Zu vermissen ist allerdings eine ausdrück- Die vorgelegte Arbeit ist rein philologischer Natur und be- iche Besprechung der Kirchenzuchtstellen des Neuen Testaments. Es ist aber J. zu danken, daß er dem neutestamentlichen Erzie- rührt theologische Fragen nur an der Peripherie. Die Prolegomena (S. 3—20) behandeln in knapper Form alles Wesentliche über hungsdenken in der Vielzahl seiner Fragen und Gesichtspunkte Ausgaben und Handschriften, über die Zeit des Entstehens, über nachgegangen ist und auch da, wo es uns nur spärlich Auskunft Gregors metrische Kunst, über die Form des Gedichtes, sowie gibt, Linien weitergezogen hat. Doch dürfte mit seinem' Buch noch nicht das letzte Wort gesagt sein. Mir scheint der Ansatz- über das Problem der Diatribe im allgemeinen. So vorbereitet folgt die Edition des Gedichtes mit einem größeren kritischen punkt nicht scharf genug herausgearbeitet zu sein. Der Unter- Apparat (S. 22—29), der sich ein eingehender Kommentar an- schied und Gegensatz von anthropozentrischem und theozentri- schem Erziehungsdenken ist in den ersten Teilen zu sehr mit schließt (S. 30—74). Dessen Inhalt ist sehr mannigfaltig. Es wer- dem von Bildung und Zucht zusammengesehen. Fruchtbarer und den Lesarten, grammatische wie sprachliche Fragen behandelt, Parallelen zu antiker Literatur aufgewiesen, wobei besonderer auch der zeitgeschichtlichen Lage eher entsprochen hätte es, wenn Nachdruck auf das Aufdecken philosophischer Quellen gelegt ein autonomes und ein heteronomes Erziehungsdenken in der wird (bes. Plato, Stoa, die Diatriben-Literatur). So erkennt. man Alten Welt einander gegenübergestellt worden wäre, wobei jenes die besondere Eigentümlichkeit nicht des Griechentums über- mit wachsender Deutlichkeit, daß Gregor für bestimmte Partien seines Gedichtes in einer fest geprägten Tradition steht und nur haupt, wohl aber des Griechentums in seiner Selbstentfaltung bekanntes Gut weiter gibt (es handelt sich etwa um 100 Verse, darstellt. Es wäre dann zu zeigen gewesen, wie dieser hoffnungs- die sich vorwiegend mit der Lebensweise der Reichen und deren ose Gegensatz, bei dem beide Teile in gleichem Maße Recht und Unrecht haben, schon im. Alten Testatent durch die Begründung Gefahren beschäftigen, cf. S. 75). Sodann richtet Verf. seine Aufmerksamkeit auf Parallelen der absoluten Forderung Gottes in der Berufung Abrahams, dem Auszug aus Ägypten und durch den Schöpfung sgedanken über- im Schrifttum Gregors selbst, in den Gedichten, bzw. in den Re- wunden wird. Weiter hätte, wo im neutestament lichen Teil über den, wobei er überraschend viele gleichlautende Stellen nach- „Gott als Erzieher‘“ ausführlich gesprochen wurde, auch die pro- weisen kann. Diese Erkenntnis ist gewiß nicht neu, Plagnieux hat bereits darauf aufmerksam gemacht, und bei Gregor v. Nyssa lie- phetische Wirksamkeit (vgl. etwa Jes. 1, 5 f.) behandelt werden müssen. Das ganze deuteronomistische Geschichtswerk ist von gen die Dinge ähnlich. Aber die Interpretation 'des Gedichtes der Pädagogik Gottes bestimmt. Dann hätte im Neuen Testament wird dadurch sehr erleichtert. 615 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 616 Der Schlußabschnitt (auctores veteres philosophi eruuntur, Verben der Bewegung zugute, die nicht nach klassischem Sprach- S. 75—104) führt Andeutungen des Kommentars weiter aus und gebrauch geändert werden durften. Auch in einem anderen Ab sucht Spuren von Kerkidas, Cleanthes und anderen Stoikern so- schnitt, S. 13—16, wo Lundström wenigstens durch irgend eine wie von Heraclit nachzuweisen, Ausführungen, die sehr häufig Angabe Garets über Handschriften oder durch die griechischen überlegte Zurückhaltung bekunden. Überall bewundert man glei- Vorlagen einen Anhaltspunkt hatte, hat er mit sicherem Instinkt chermaßen die volle Literaturbeherrschung, die Reife des Urteils das Richtige getroffen. Nur VIII 1, 169 = 1106 D ist doch nicht und das Geschick im Aufspüren verborgener Zusammenhänge deo de eo, sondern nur deo zu lesen und VI9,7 = 1035 D heißt In den eigentlich christlichen Partien dieses Gedichtes ist der es richtig: per totam pompavere (nicht pompaverunt) civitatem et Kommentar nicht so eingehend gehalten wie in denen, die deut- circa sera (nicht sero). Schwierig war es natürlich, an die Heilung lich den Anschluß an die sogen. Diatribe verraten. Ich denke hier von Stellen heranzugehen (S. 16—31), wo jede Grundlage an Hand- schriften fehlte. Für mich ist es da besonders erfreulich zu sehen, bei besonders an die Verse 19—21, 23—26, 104—111, 189—218, die vom ßios nyevuatıxdc handeln, das Idealbild des Armen daß Lundström mit mir übereinstimmt, wo ich gegen die gesamte zeichnen und darunter unverkennbar den Mönch verstehen. Hier- Überlieferung geändert hatte. So hatte ich VII 10, 34 = 1076 B ein non getilgt, was auch Lundström tut; IV 34, 1 hatte ich [non] über ließe sich manches sagen, Ausführungen aus anderen Schrif fortuitis geschrieben, ebenso Lundström; IX 30, 27 einhellig über- ten Gregors könnten herangezogen werden, und ein Vergleich mit einschlägigen Stellen aus Basilius wäre recht lehrreich. Die liefertes causam zu pausam geändert, so auch Lundström. An- sprechend ist Lundströms Vorschlag, V 7, 44 = 989 B gegen alle Verbindung mönchischer Gedanken mit Mahnungen und Rat- Hss. statt ante Mariam zu lesen: ex Maria; VII 2, 167 = 1067 A schlägen der Diatribe ist auch sonst nachweisbar, findet sich be- reits bei Philo, dessen Einfluß im ganzen Gedicht spürbar ist. So statt responso zu lesen responsum. Manchmal kommt Lundström = a richtig die Schlußausführungen des Autors auch sind suus fuit dem Richtigen sehr nahe, so IX 14, 151 f 1133 A, wo er Ga- rets inhumanationes vero Domini zu inhumanationis vero Christi dominus semper: omnia quidem usurpavit ‚ sed tamen nova sermonem verbessert, wo bloß statt sermonem einzusetzen ist confecit (S. 104), so wird der Leser diesen Eindruck doch nur dann erhalten, wenn beide Seiten gleichmäßig betont verbum; ebenso ist IX 37, 27 =. 1153 A treffend Garets ecclesiis zu apostolis geändert, nur ist davor noch et aufzunehmen. An vie- werden. Den Wert dieses im flüssigen Latein geschriebenen Bu- len Stellen ist durch die Kenntnis der üblichen Fehlerquellen wie ches sehe ich darin, daß es uns in zuverla551ger und überzeugender Weise zeigt, wie verwurzelt Gregor in der antiken Bildungswelt Ausfall von Buchstaben oder Silben, von abgekürzten Worten, ist, wie er deren Schätze sich innerlich zu eigen gemacht hat, und Anpassung einer Endung an ein benachbartes Wort, Garets Text wirklich emendiert. Natürlich gelingt das nicht immer; daß die wie virtuos er die Regeln der Metrik und Rhetorik handhabt Behaupte ich zuviel, wenn ich mit dem Satze schließe, daß die heikle Stelle XII 2, 19 = 1201 D durch Lundströms Vorschlag in Auslegung dieses kurzen Gedichtes ein kleines Kabinettsstück Ordnung sein soll, glaube ich nicht recht. Die Ausführungen über VII 8, 14 = 1073 C super vos sind hinfällig, da nach meinen philologischer Interpretationskunst ist? Aufzeichnungen alle guten Hss. supra bieten. Mit welcher Vor- Mainz Walther Völker sicht man die griechischen Vorlagen zur Korrektur heranziehen muß, zeigt mir z. B, IX 42, 16; da steht bei Sozomenos, der Nil Lundström, Sven Zur Historia Tripartita des Cassiodor. Lund habe das Land überflutet und im Theater von Alexandria hätten Gleerup [1952] 325. gr. 8° = Lunds Universitets Ärsskrift. N..E Avd. 1 Bd. 49, Nr. 1 schw. Kr. 3.25. Leute aufgeschrien, weil der Fluß wie,ein Greis und Wahnsinniger EEovonoev. In der Historia trip. steht quia velut senex et”"dele- Daß sich Sven Lundström nach seinen Arbeiten zum Jlatei- rus (so!) evanuisset Nilus Hier statt evanuisset zu schreiben nischen Irenaeustext auch mit der Historia tripartita des Cassiodor, eminxisset, geht m. E. deshalb nicht an, weil‘Epiphanius solche besser gesagt des Cassiodor-Schülers Epiphanius bechäftigt hat, „unzüchtigen Worte und Wendungen öfters nicht wiedergibt, das hat seinen guten Grund: wir dürfen von diesem hervorragenden sondern lieber sinnlosestes Zeug dafür einsetzt. Auch in VII schwedischen Gelehrten eine große Arbeit über das Übersetzungs- 1, 258 muß man den Mönch Dorotheus doch „im Dreck‘“, in ster- latein erwarten. Das verlangt zunächst Detailarbeit an den in Frage core einschlafen lassen und nicht auf der Binsenmatte, in storea, kommenden Texten. Unter ihnen aber nimmt die Historia tripar- da hier der griechische Genitiv 6ı76c mit dem Nominativ 60706 tita eine hervorragende Stellung ein, da von diesem Werk in den von Epiphanius verwechselt wurde. Besonders sattelfest im Grie- Kirchengeschichten des Sokrates, Sozomenos, Theodoret und des chischen war er nicht Theodorus Lector die griechischen Vorlagen erhalten sind. Für Überlegt man rückschauend, unter welch schwierigen Um- seine Arbeit glaubte Lundström auf das Erscheinen der geplanten Ausgabe der Historia tripartita im CSEL nicht hoffen zu können, ständen Lundström eine Unmenge von Stellen in dem schwer ver- da der dafür in Aussicht genommene Bearbeiter, Walter Jacob derbten Garet-Text geheilt hat, so steht man einer bedeutenden philologischen. Leistung gegenüber, wurd1g des Namens ihres vom Kriegsschauplatz nicht mehr zurückgekommen war. So ging Verfassers, er daran, nicht auf Grund der Handschriften, die ihm nicht zur Verfügung standen, sondern auf Grund seiner philologischen Schu- Wien Rudolf Hanslik lung sich den Text selbst zu erstellen, soweit er ihn brauchte. Er wußte nicht, daß ich an dessen Edition arbeitete, die im gleichen Augustinus, Aurelius Die Lüge und Gegen die Lüge. Übertr Jahr 1952 erschien, und ich wußte leider nichts von Lundströms u. erläut. v. Dr. Paul Keseling. Würzburg: Augustinus-Verlag 1953 z IL 13025: 490 z St. Augustinus, Der Seelsorger. Deutsche Gesamt- Arbeiten; sie wären der Ausgabe sehr zugute gekommen. Trotz ausgabe seiner moraltheol. Schriften. Im Auftr. d. deutschen Provinz des erschienenen Textes jedoch, oder besser gesagt, im Verein mit der Augustiner-Eremiten hrsg. v. A.Kunzelmann u A. Zumkeller ihm haben die Untersuchungen des schwedischen Gelehrten ihren Geb. DM 14.20. großen Wert für jede künftige philologische Arbeit an der Hi- Im Auftrage der Deutschen Provinz der Augustiner-Ere- storia tripartita. Ich möchte besonders darauf hinweisen, daß Lund- ström sofort nach dem Erscheinen meiner Ausgabe in einem vor- miten geben P, Dr. Kunzelmann und P, Dr. Zumkeller die moral- züglichen Artikel: Sprachliche Bemerkungen zur Historia tripar- theologischen Schriften Augustins in deutscher Übersetzung her tita des Cassiodor im Archivum Latinitatis Medii Aevi XXIl aus. Die Reihe trägt den Titel: Sankt Augustinus, Der Seelsorger, (1953) Stellung genommen und viel Lehrreiches gesagt hat. In der und ist auf 12 Bände berechnet. Aus dieser Reihe liegt hier der hier zu besprechenden Schrift heilt Lundström zunächst eine Reihe Band zur Besprechung vor, der die Schriften „Über die Lüge von Stellen bei Migne bloß auf Grund von Beobachtungen über und „Gegen die Lüge‘‘ enthält. = FA den Rhythmus, alle völlig richtig bis auf VII 30, 4 1090 D „De mendacio ist um 395 entstanden und spiegelt Augu- wo nicht memoriae contradetur, sondern memoriaeque contraditus stins „unablässiges, mühevolles Ringen mit den Schwierigkeiten zu lesen ist und kein cursus velox, sondern ein cursus tardus vor- des ethischen Problems der Lüge (S. XXII) wider Augustin liegt. Bis auf Kleinigkeiten sind richtig auch die Korrekturen, die selbst urteilt über diese Schrift, daß sie ‚„„cum aliquo labore in- S. 8—13 gegenüber Garets Ausgabe gemacht sind, wo dieser ge- telligitur, habet tamen non inutilem ingenii et mentis admmxstrav glaubt hatte, von den ihm zur Verfügung stehenden Handschriften tionem magisque moribus ad veriloquium d111gendum proficit‘“ abweichen zu sollen. Das kommt vor allem Konstruktionen von (Retr. I 26, CSEL XXXVI, 129s.). Er wollte sie nach seiner 617 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 618 eigenen Aussage aus der Reihe seiner Werke entfernen, weil das und wird ihr einen großen Leserkreis sichern. Wie schon der Ver- Buch „et obscurus et anfractuosus et omnino molestus mihi vide- zicht auf die Kapiteleinteilung des Originals andeutet, will die batur“. Er hat es aber dann bei der Durchsicht seiner Werke doch Übersetzung nicht in die wissenschaftliche Debatte eingreifen. Sie wendet sich an den frommen Leser, der sich in das Leben eines belassen, weil einiges darin zu finden sei, was in seinem zweiten Werk über dasselbe Thema, nämlich in der Schrift „Contra men- Heiligen versenken will. Hierzu leistet das gehaltvolle Nachwort dacium‘® (um 420 verfaßt) nicht enthalten sei. Diese zweite von Romano G u arr dini einen fördernden Beitrag, indem es diz Schrift über die Frage der Lüge hatte einen konkreten Anlaß franziskanische Christusnachahmung als Opfergang versteht, wel- che die Einsamkeit der ‚„messianischen Existenz‘‘ des Christus an in der Frage, ob man sich auf katholischer Seite in der Bekämp- fung der Priszillianisten der Lüge bedienen dürfte, eine Frage, sich selbst erfährt. Es ist nur zu bedauern, daß bei der Neuauflage die Augustin verneint. Er rollt hier das Problem noch einmal in einige sachliche Mängel der 1. Auflage nicht berichtigt wurden. seiner ganzen Breite auf und führt es „im Sinne der Verwerf- So ist die Unklarheit, welcher Textausgabe der Übersetzer folgt, Wl © WT ELE A E A T lichkeit jeder Lüge einer endgültigen Lösung‘“ entgegen (S. XXV). ob der 1. Ausgabe Sabatiers vom Jahre 1898 (Sab) oder der posthum Es ist keine Frage, daß das von Augustin in den beiden erschienenen von 1928 (Sab.-Little), geblieben (S. 10). 5.83 gibt er nach Sab. wieder: „Als er einmal auf dem Marktplatz von Rieti...‘, Schriften behandelte Problem von erheblicher Bedeutung für die Sab-Little aber lautet: Cum praedicasset populo Interamnae...; die Ethik ist. Wichtig sind die beiden Schriften des Kirchenvaters frühere Lesung ist in den App. verwiesen. S. 13 gibt R. mit dem An- aber vor allem auch dadurch, daß er sich darin in erheblichem fangssatz den Text von Sab.-Little wieder, läßt also den ganz anderen Wortlaut von Sab. fallen. Solches Pendeln zwischen den beiden Aus- Umfang um die Auslegung bestimmter Schriftstellen bemühen muß, die in dieser Frage immer wieder Schwierigkeiten bereiten gaben beeinträchtigt den wissenschaftlichen Wert der Übersetzung. — (alttestamentliche. Geschichten!). . Auch die Exegese von Gal.2 Nicht immer ist das Prinzip der Vollständigkeit (S. 11) innegehalten (de mend. c. 8 und 43; contra mend. 26) ist wichtig und inter- worden. Der Text:...semper, hora comestionis, ibat pro eleemosya, priusquam iret ad domus...wird S. 48 oben wiedergegeben: ‚,, essant, vor allem wenn man die heftige Auseinandersetzung zwWi- pflegte er stets zur Essenszeit um Almosen zu gehen, * und der Text: schen Augustin und Hieronymus (auf die S. XVIII ff. mit Recht Et quia timebat atque valde grave sibi erat habere tantam sollicitudinem eingehend verwiesen wird) hinzunimmt. Es ist also zu begrüßen, daß die beiden Schriften durch eine deutsche Übersetzung der totum. wird S. 225 übersetzt: „Auch fürchtete er sich sehr und sah es de seipso, ideo volebat quod generalis minister illud faceret fieri breiteren Öffentlichkeit zugänglich gemacht werden, wenn auch gar nicht gerne, daß man sich um seinetwillen so sehr mühe‘‘, indem je- der Theologe dadurch sich nicht von der Lektüre des Urtextes, weils das von uns Gesperrte fortgelassen wird. Wenn auch in beiden Fäl- len der lateinische Text in der sachlichen Darstellung sich wiederholt, so der in der Ausgabe von Zycha (CSEL 41, 1900) vorliegt, ab- sollte doch das Prinzip der Wörtlichkeit beibehalten werden, — An einer halten lassen sollte. weiteren Stelle sind Bedenken anzumelden. Der Text: Beatissimus pater, Die Übersetzung von Paul Keseling hält sich an diesen Text transformatus quodam modo in sanctos fratres per ardorem amoris et von Zycha, weicht aber an einigen Stellen davon ab, was jeweils fervorem zeli quem habebat ad perfectiones eorum, saepe cogitabat in- dann vom Übersetzer im Apparat vermerkt wird unter Angabe tra se...wird S. 159 übersetzt: „Nachdem der selige Vater Franziskus der Zeugen, denen er folgt. Die getroffenen Entscheidungen über- durch das Feuer der Liebe und die Glut des Eifers, womit er um die Voll- zeugen nicht immer (z. B. S. 13). Der lateinische Text ist in ein kommenheit seiner Brüder bemüht war, den heiligen Brüdern seines Or- dens ähnlich geworden war, überlegte er oft bei sich selbst . . .‘“ Die Wie- gutes und flüssiges Deutsch übertragen, vor allem ist die Über- dergabe von transformari als „ähnlich werden‘“ trägt einen Gedanken setzung richtig. hinein, welcher der Specula-Literatur ganz fremd ist. Nicht Franz wird In einer Einleitung gibt K. eine kurze Übersicht über das den Brüdern ähnlich, sondern die Brüder sollen ihm ähnlich werden. In Problem der Lüge in der Antike, in der biblisch-christlichen Ge- dem Begriff „transformatus‘‘ steckt der im Spec. maius mehrmals von dankenwelt (sic!) bis Augustin, bei Augustin im allgemeinen Franz geäußerte Gedanke, daß er forma et exemplum der Brüder ist und in den beiden Schriften im besonderen. Er schließt dann einen (IL, 16; IL, 27; IV, 65), daher auch die den Gedanken metaphorisch be- kurzen Überblick über die weitere Geschichte des Problems an: gründete Wendung: quodam modo! — in der Patristik nach Augustin, im abendländischen Mittelalter, In der Neuauflage ist jetzt aus der Überschrift die Verfasserangabe: in der katholischen und in der protestantischen Theologie sowie „Bruder Leo von Assisi‘‘ verschwunden. Das entspricht dem Urteil der neueren Franziskusforschung, vgl. Esser, Das Testament des Heiligen in der Philosophie der Neuzeit. Naturgemäß mußte diese Einlei- Franziskus von Assisi (Münster 1949) S. 10, Anm. 7, der die einseitige tung kurz gefaßt sein. Trotzdem wäre zu wünschen gewesen, Bevorzugung des Spec. maius durch Sabatier zweifelhaft geworden daß der Herausgeber sich die unsachliche Verkürzung in der Dar- ist. Leider ist aber die „Bemerkung des Übersetzers zum Text‘‘ (S, 9 f.) stellung Luthers im Fall der Doppelehe des Landgrafen Philipp dementsprechend nicht geändert worden. In ihr wird an der Sabatierschen von Hessen erspart hätte. Es ist doch wohl nicht zu bezweifeln, Auffassung festgehalten, daß Frater Leo „einen bedeutenden Anteil an daß Luthers Haltung alles andere als erfreulich war. Aber das dieser Arbeit hat‘“ und daß seiner Darstellung der Vorrang gebühre, weil rechte Verständnis für seinen Rat einer „guten, starken Lüge‘‘ später „das Franziskusbild des Speculum perfectionis dürch die offiziellen Viten des Thomas von Celano und des heiligen Bonaventura verdrängt‘‘ wird man doch wohl in seiner Hochachtung vor der Beichte und worden sei (S. 10). So muß der Eindruck entstehen, als werde der Leser dem Beichtsiegel finden, also doch in gewisser Weise in mittel- mit dem echten Franziskus bekannt gemacht, was im Hinblick auf die alterlich-katholischen Überlieferungen. Ungeklärtheit der wissenschaftlichen Diskussion zu bedauern ist, Der Übersetzung sind noch einige recht nützliche Erläute- Ungewollt weist daher die vorliegende Übersetzung die Fran- rungen, ein Verzeichnis sprachlicher Parallelen und rhetorisch- ziskusforschung auf neue Aufgaben hin. Einmal erscheint es er- stilistischer Formen sowie ein Index der Schriftstellen beigegeben. forderlich, das Speculum perfectionis gattungsgeschichtlich in einen Auch diese Anhänge zeigen, daß es sich bei diesem Buch um eine größeren Rahmen zu stellen, nämlich der Specula-Literatur der Bereicherung der Augustin-Literatur handelt, die man gern be- 14. Jahrh., die uns in mehreren Zeugen (Spec. minus’ed. Lemmens; nutzen wird. Legenda „Fac secundum exemplar‘‘; ‚Legenda Perusina ed. De- Göttingen W. Schneemelcher lorme; Text der „Collection des Pays-Bas‘‘ Sab.; Text der „Gruppe Süd‘“ Sab.) zugänglich ist. Zum andern wird erneut das Speculum perfectionis auf seine Quellen hin zu untersuchen sein. KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER Für die Beziehung zu den berühmten cedulae Leonis wird dabei der Satz zu gelten haben, daß als genuin nur anzusprechen ist, was durch die Spiritualisten (Angelus Clarenus, Übertin von Casale und IFranz von Assisi:] — Der Spiegel der Vollkommenheit oder Petrus Olivi) bekannt ist. Hätten sie nämlich noch mehr aus der der Bericht über das Leben des Heiligen Franz von Assisi. (Nach der Leotradition gewußt, wäre das sicherlich vön ihnen in der Aus- lat. Urschrift. Deutsch v. W. Rüttenauer). Nachwort von Romano einandersetzung mit den Observanten nicht verschwiegen worden. Guardini. (2. Aufl.). München: Kösel-Verlag [1953]. 2595. 8°. Lw. DM 9.50. So dürfte z. B. eine Stelle wie Spec. maius I, 4, ff. Sab, Little S. 13 ff. unmittelbar auf die rotuli des Frater Leo zurückgehen, da sie durch die In fast unveränderter Form erscheint wieder die Übersetzung Auslegung der Regel aus der Feder des Petrus Olivi unter ausdrücklicher es Speculum perfectionis (Spec. maius) durch Rüttenauer, Quellenangabe belegt wird: Unde et in cedulis fratris Leonis, quas de deren 1. Auflage 1935 der Verlag Jacob Hegner, Leipzig heraus- his quae de patre nostro tanquam eius singularis socius viderat et audierat brachte. Ihre sprachliche Schönheit rechtfertigt das Unternehmen conscripsit legitur...Derartige Stellen, die sich so nachweisen lassen F4 619 620 Theologische Lite_raturzeitung 1954 Nr. 10 (auch die sicher echte Intentio regulae des Frater Leo wäre hierfür heran- müt einschließenden Tiefenbeziehung zu Luther‘“ unter dem Ge- zuziehen), sind aber gegenüber dem sonstigen Text des Spec. maius sel- sichtspunkt der Ganzheit kann dies auch nicht gelten. St: stellt ten. Von einem „bedeutenden Anteil‘“ des Bruder Leo an dem Spec. maius kann keine Rede sein. an ihm „romantische‘“ Züge fest, vor allem an seinem Sakramen- tarismus und seiner antispiritualistischen Betonung der „Inkar- Auch das Verhältnis des Speculum perfectionis zur Vita 2 Ce- nation‘“, der Betonung des Naturhaften in seiner „anthropolo- Jano wird neu auf die Frage hin zu überprüfen sein, ob nicht das gischen Hilfskonstruktion“ Diese sei „biblisch ... schwer zu Abhängigkeitsverhältnis gerade umgekehrt ist, wie Sabatier es rechtfertigen‘“ und lasse „wenig Raum für die Geistigkeit des sich dachte, nämlich daß Spec. maius von dem Celanen abschreibt. Menschen, auch nicht für die Fähigkeit des Hörens, des Sollens, Doch stehen wir mit solchen Andeutungen bereits in der Aus- der Entscheidung‘“ (123). Das Lutherbild dieses Neuluthertums sprache. Jedenfalls hätte diese Übersetzung der Forschung einen präsentiere sich so als „der Gegenwurf zu dem von Holl und wertvollen Dienst geleistet, wenn sie zu einer neuen Untersu- Barth‘‘. — Gewiß, derartige Urteile geben in Abbreviatur die chung des Speculum perfectionis anregen würde. unmittelbaren und stärkst Eindrücke wieder, aber man wird Kiel Carl Andresen sie nicht einfach als zu „pauschal‘“ abtun dürfen, zumal St. mit ihnen nicht für eine eigene, vierte Position kämpft, sondern sehr gründlich abzuwägen sucht. Allerdings, das Verhältnis der Lu- KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT therbilder zueinander auf eine glatte Formel zu bringen hält auch er nicht für möglich. Zwar sind mit der Mannigfaltigkeit auch innere historische Zusammenhänge verbunden, an denen auch Stephan, Horst, Prof. i. R.: Luther in den Wandlungen seiner Kirche. 2. Aufl., neu bearb. u. bis zur Gegenwart fortgeführt. Berlin: Töpel- ein gewisser „Fortschritt‘“ feststellbar ist, aber das im historischen mann 1951. VIIL 1355. gr.8°% DM 8.50. Sinn gültige Lutherbild fehlt noch immer. Die Kategorien des Reformators, des Kirchenlehrers und der schöpferischen Persön- E. W. Zeeden hat in seinem 1950 erschienenen Buch ‚„Mar- lichkeit genügen alleine nicht. Der Begriff der Zeugenschaft und tin Luther und die Reformation im Urteil des deutschen Luther- der — gefährliche — des Propheten bieten sich als sachgemäßer an. tums‘“ H. Stephans erstmals1907 erschienene Skizze ziemlich herb Im ganzen wie im einzelnen eine sehr anregende Studie, beurteilt (den Vf. „interessiert nicht, wie die einzelnen Zeitalter die dazu helfen kann, innerhalb einer vielschichtigen „Luther- Luther gesehen, sondern wieweit sie ein den modernen Histo- renaissance‘“ wegweisende Ortsbestimmungen vorzunehmen. riker befriedigendes Bild von dem Reformator überliefert ha- Göttingen E. Wolf S ben“‘), widerspricht aber dann S. 97 selbst der Begründung seines Urteils (S. 6, Anm. 4). Gegenüber der 2. Aufl, von Stephans Buch wird Zeedens Kritik sich kaum wiederholen lassen. Stephan hat Zeeden, Ernst Walter, Doz.: Martin Luther und die Reformation im Urteil des deutschen Luthertums. Il. Bd.: Dokumente zur inneren die erste Fassung durchgängig überarbeitet und stark erweitert, Entwicklung des deutschen Protestantismus von Luthers Tode bis namentlich im V. u. VI. Kap. (Luther im deutschen Idealismus; zum Beginn der Goethezeit. Freiburg: Herder 1952. IX, 473 5. gr. 8°. Luther im 19. Jhdt.), und durch ein Kap. VII (Luther im Jhdt. Lw. DM 23.50. der Krisis), das fast ein Drittel des Ganzen ausmacht, ergänzt. Es ist ihm durchaus bewußt, mit seiner Darstellung „eine schmale E. W. Zeeden, Dozent für Neuere Geschichte an der Uni- aber doch lehrreiche Linie der deutschen Geistesgeschichte‘“ nach- versität Freiburg, legt nunmehr die in dem ThLZ 1951, Sp. 271 ff. zuzeichnen, wofür die „Kirche Luthers‘“ recht weit gefaßt wird. angezeigten I. Band seines Werkes in Aussicht gestellte Text- Das Urteil ist dabei stets sorgfältig abgewogen, die Buntheit des sammlung — von Dokumenten wird man genau genommen nur Bildes recht anschaulich betont, und zwar nicht nur, soweit-es in einzelnem Fällen sprechen können — vor. Ihre Auswahl ist durch die These des ersten Bandes und deren Durchführung be- von Theologen gestaltet ist, sondern auch in einem größeren kulturgeschichtlichen Rahmen. Die Frage nach dem Anteil der stimmt, also durch die Absicht, das die innere Geschichte des Beschäftigung mit Luther an der Überwindung der Aufklärung Protestantismus gestaltende Spannungsverhältnis von Gewissens- und Schriftprinzip in seinen historischen Auswirkungen klarzu- wird so z. B. zwar ziemlich negativ, aber sachlich doch wohl zu- treffend beantwortet; A. Ritschls Bedeutung für die,,Wiederbegeg- legen. Luthers Zeitgenossen, -die zweite Generation der Refor- nung“ mit Luther wird eindrucksvoll davon abgehoben (S. 79 ff.), mation (Flacius, Spangenberg, Chyträus, Selneccer, Gloccer), die ebenso werden das Bleibende ‚kirchenfremder Lutherliebe‘““ (R. Orthodoxie des 17. Jhdts. samt etlichen „Calvinisten‘, L.von Seckendorf, Leibniz, Spener, G. Arnold und orthodoxe Gegner Eucken, A.Berger, C.F. Meyer, Geibel), aber auch die starke „Ver- bürgerlichung‘“ Luthers zu Beginn des 19. Jhdts. und die durch des Pietismus, Cyprian, Löscher, Walch, Semler, Lessing, Goeze, sie wachgerufene Abneigung gegen Luther vorgeführt. Kap. VII Friedrich II., Justus Möser, Isaak Iselin, schließlich Herder, Ha- dürfte am meisten interessieren. St. bemüht sich, die Wandlung mann und Jung Stilling werden über ihre Meinung zu Luther und zum Protestantismus verhört, Jung Stilling nur knapp als „Zeuge des überlieferten Lutherbildes im Ganzen der theologischen und eines neuen Verhältnisses zwischen den Konfessionen‘. — Zur weltanschaulichen Krise des 20. Jhdts in ihren wesentlichen Li- nien zu erfassen, bis hin zur nationalistischen Mythisierung Auswahl Stellung zu nehmen verbietet deren Festlegung durch (Schomerus, Deutelmoser) und zum „Gegenmythus‘“ (Thomas BandI. Man findet eine Fülle von Bekanntem, aber auch von weniger oder gar nicht Bekanntem und kann das Ganze auch als Mann, W. von Hanstein, aber auch, wohl etwas zu summarisch eingeordnet, K. Barth). Neben die Versuche einer z.T. noch durch eine bequeme Zusammenstellung zu anderen Untersuchungen den Idealismus bestimmten neuen historischen Einordnung Lu- über das Lutherbild in der Geistesgeschichte, z. B. zu dem schö- thers durch Troeltsch (geistesgeschichtlich) R.Seeberg (theolo- nen Abriß von H. Stephan, gebrauchen. Die Texte werden in deutschem Wortlaut dargeboten, wobei Z. neben vorhandenen giegeschichtlich) und Peuckert (kulturgeschichtlich) tritt die durch die neuere Lutherforschung vermittelte theologische Neu- auch eigene Übersetzungen verwendet, die freilich nicht immer begegnung mit dem Reformator: Holl (Gewissensreligion), Barth glücklich sind. Vgl. z.B S. 118 aus J. C. Dannhauers „Alethea (der Lehrer der Kirche), das Neuluthertum (der „ganze‘“ Luther). sancta sive vindex‘“ (p. 130): „Ad Lutherum terminabantur ora- cula Prophetarum praesaga quo genere divinae sponsionis olim Ähnlich wie einst W.Köhler (Luther und Luthertum in ihrer weltgeschichtlichen Auswirkung. 1933, S. 134) urteilte, daß das Timotheus prius Dei calculo notatus fuit quam hominum suffra- Lutherverständnis der dialektischen Theologie „vielfach histo- giis electus — Auf Luther bemessen sind die weissagenden Sprü- risch als das richtige erscheint‘‘, meint auch Stephan (der Köhler che der Propheten. Eine solche Art göttlicher In-Dienst-Stellung war es z. B. auch, durch welche einst Timotheus zuvor von Gott nicht erwähnt) von Barth, welcher trotz seiner Kritik an Luther auf politischem Gebiet „in all seinen Wandlungen dem Refor- erwählt worden war, noch bevor er durch die Abstimmung von mator treu‘“ geblieben sei (112): „Rein historisch betrachtet, Menschen gewählt wurde.‘““ Wo die Texte nur in Ausgaben aus der Zeit vor 1800 vorliegen, wird neben der Übersetzung der mag Barth die Gestalt Luthers an manchen Punkten richtiger se- „Urtext‘“ abgedruckt. Angefügt sind (S. 395—437) Erläuterungen hen als der neuere Protestantismus, vielleicht auch richtiger als mancher Lutherforscher der Gegenwart‘“ (116). Aber freilich: „zu einigen weniger bekannten Sachen und Personen‘‘, leider „wirklich geschichtstreu sieht auch er ihn nicht‘“. Vom Neu- nicht ganz vollständig (so fehlt z. B. der kaum bekannte Georg Juthertum (Preuß, Elert, Sommerlath, Sasse) mit seiner „das Ge- Gloccer) und zumeist im dürftigen Stil kleinerer Konversations- 621 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 622 le£ika. Adiaphora wird z. B. erläutert: „(eigentlich ‚Gleichgül- wird. In Verbindung mit dem kirchlichen Handeln, der Konsekra- tigkeiten‘) sind nach Melanch-thon (so abgeteilt!) und seinen tion und Distribution wird der Begriff des Amtes aufgenommen. theologischen Anhängern gewisse Elemente des katholischen Kul- Dieser wird wiederum im Zusammenhang mit der Regimentenlehre tus...‘“ Daß es sich um einen polemischen Wertungsbegriff han- verstanden. delt, wird dem Leser nicht deutlich. Gottfried Arnold ist natür- Nicht weniger intensiv befaßt sich der Verf. mit der Ge- lich „Prof. der Kirchen geschichte‘“ in Gießen. Oder: „Lom- meinde, die als glaubende und empfangende am Gottesdienst teil- bardus, Petrus, auch (weil aus der Lombardei stammend) der nimmt und in ihm ihr Leben hat. Hier ist vom Wesen des Glau- Lombarde genannt...verfaßte um 1150 einen Sentenzenkom- bens und des neuen Lebens die Rede, anschließend von Heiligkeit mentar (!) .. .‘“ Man könnte die Liste derartiger „Erläuterungen“ und christlicher Vollkommenheit. Schließlich geht der Verf. weiter eliebig erweitern. Besonders aufschlußreich für die urteilsmä- zum Kirchengedanken und zum Priestertum, um vom Werk des ßige Gesamteinstellung des Vf. sind die in einem recht nütz- Glaubens im Lobopfer und in der Ordnung der Kirche und der lichen, aber nicht immer klar geordneten Literaturverzeichnis Welt zu handeln. (438—457) eingestreuten Bemerkungen und ausgeteilten Zen- Diese Inhaltsübersicht deutet den Gehalt des gründlichen suren. S, 442 sucht Vf. erhebliche Korrekturen der Auffassungen und reifen Buches an, das unsere Luther-Literatur ungemein be- Luthers durch die „neuere Exegese‘“ zu buchen, wobei M. Lack- mann, O. A. Dilschneider und W. Stählin die Kronzeugen abge- reichert und manche neue Betrachtungsweise vermittelt. Wird man in mancher Beziehung mit dem Verf. nicht einverstanden sein en, die einem Katholiken begreiflicherweise als bedeutsam er- können, aufs ganze gesehen ist dieses Buch eine beachtliche Lei- scheinen müssen. Ein Namen- und Sachregister zu beiden Bänden stung in der so fruchtbaren skandinavischen Luther-Forschung ist angefügt. und ersetzt nahezu eine Gesamttheologie Luthers. So bequem und darum nützlich eine derartige Quellensamm- Münster/Westf. R. Stupperich lung ist und so erhellend für das Zustandekommen bestimmter geistesgeschichtlicher Urteile, man wird doch auch in diesem Band en Eindruck nicht los, daß man von einem zünftigen Historiker etwas mehr Genauigkeit in den einzelnen Angaben, etwas mehr kIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT msicht und kritisches Vermögen erwarten dürfe. Göttingen E. Wolf Reinhard, Ewald: Die Münsterische „Familia sacra‘“. Der Kreis um die Fürstin Gallitzin: Fürstenberg, Overberg, Stolberg und ihre Vajta, Vilmos: Die Theologie des Gottesdienstes bei Luther. Göt- Freunde. Münster: Regensberg 1953. 3278 1 Taf. gr. 8° _ Hlw. tingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1952. XIX, 3755. gr. 8° = For- DM 9.80. schungen zur Kirchen- u. Dogmengeschichte Bd.1ı. DM 22.80. Seit mehr als 20 Jahren bemüht sich der Verfasser um die Die Fragestellung dieses Buches ist eine ganz zentrale. Das Erforschung der Münsterischen Geistesgeschichte im ausgehenden Buch geht daher nicht nur alle an, die sich mit der Theologie Lu- 18. Jhdt. Das vorliegende Buch faßt ältere und neue Forschungen thers befassen, sondern auch die praktischen Theologen, die sich des Verfassers zusammen. Ohne Überraschungen zu bieten, ver- eute um eine Neuordnung und Begründung des Gottesdienstes mittelt es ein gründliches und sorgfältig erarbeitetes Bild, das Mmühen. auch für die kirchliche Lage der Zeit typisch ist und die religiösen Von Luthers Gesamttheologie her werden in ganzer Breite Fragen in charakteristischer Weise wiedergibt. und großer systematischer Geschlossenheit die Gedanken entfaltet, Nähere Kenntnis handschriftlicher Bestände der Gallitzin-, die seine Gottesdienstauffassung bestimmen. Dem Verfasser geht Fürstenberg- und Buchholtz-Nachlässe befähigt ihn, einzelne es um den Menschen vor Gott, d.h. um Gottes Wirken an ihm Genrebilder zu entwerfen und das Leben in dem von der Auf- und die Haltung, die dieses Wirken auslöst. Er nimmt dabei alles klärung berührten, für das geistige Leben der Zeit aufgeschlos- auf, was die schwedische Lutherforschung der letzten Jahre er- senen Kreise mit neuen Farben zu malen. Die Kleinmalerei arbeitet hat. An Weite und Gründlichkeit werden die bisherigen verdeckt bisweilen die durchgehenden Linien. Das Buch besitzt ersuche auf diesem Gebiet weit überboten und manche früheren aber seine unzweifelhaften Vorzüge, indem es gleichsam einen uffassungen korrigiert. Vor allem wird hier ein solide historische Kommentar zu den Schriften der Beteiligten bietet. Im Vorder- Und theologische Basis für eine genaue Untersuchung gelegt, ohne grunde stehen neben der Fürstin Gallitzin durchaus Fürstenberg »„Selbstverständliches‘‘ vorauszusetzen. und Overberg. Gestalten-wie Hamann und Jacobi bleiben, ob- Daß die Darstellung mit einer Bestimmung des Gottes- und wohl sie zu den bedeutendsten dieses Kreises gehören, mehr im laubensverständnisses bei Luther einsetzen muß, liegt auf der Schatten. and. Gute Beobachtungen und Feststellungen über Luthers Die solide Arbeit verdient Anerkennung. Es sei hervorge- grundsätzliche Auffassung machen die Arbeit wertvoll. Auch über hoben, daß der Verfasser als Beilage z. T. erstmalig 87 Briefe ver- ie Gottesgemeinschaft und ihre Auswirkungen im Gottesdienst öffentlicht. Dadurch wird der Wert des Buches noch besonders Werden treffende Ausführungen gemacht. Daß Luthers Auffassung erhöht. Vvon der Messe einmal gründlich dargestellt wurde, ist recht ver- Münster/Westf, R. Stupperich dienstlich. Dadurch wird der Unterschied im Gottesverständnis Zwischen ihm und seinen Gegnern um so einleuchtender. Daher Newald, Richard: Die deutsche Literatur vom Späthumanismus zur muß der Vf. auf die Versöhnungslehre eingehen und die Bedeu- Empfindsamkeit, 1570—1750. München: C. H. Beck 1951. VII, 556 5. a _ tüung des Opfers Christi bei Luther deutlich herausarbeiten. 8° Geschichte der d&utschen Literatur von den Anfängen bis zur P Gegenwart. Von Helmut de Boor und Richard Newald. 5.Bd. =z Die eigentliche Darstellung der Gottesdiensttheologie be- Handbücher für das germanistische Studium. DM 18.—; Lw. DM 22.— ginnt mit der Kennzeichnung von Luthers Wortverständnis. In Sehr eindrücklicher Weise wird der Charakter des Wortes bei Lu- Das vor Jahrzehnten neuerwachte Interesse am deutschen ther als Gottes Kampfesmittel gekennzeichnet, das die Herbei- Schrifttum der Barockzeit bescherte uns die Gesamtdarstellungen ührung der Herrschaft Christi zum Ziel hat. Es stellt Gottes von Cysarz, Günther Müller und Hankamer. Ihnen reiht sich nun Newalds Buch an. Zwar befaßt sich dieses auch noch mit der Auf- I eilswerk als Versöhnungskampf dar und kennzeichnet damit den nhalt der Gottesbotschaft. Darin liegt zugleich das doppelte Han- klärungsepoche, sein letzter Teil nimmt jedoch nur ein Sechstel eln Gottes an den Menschen begründet: in Liebe und Zorn und vom Umfang des ganzen Werkes ein und ist daher mehr skizzen- ementsprechend das doppelte Predigtwort (Gesetz und Evange- haft gehalten, womit aber nicht gesagt sei, daß er keinerlei neue jum). Inhalt der Predigt ist immer Christus. Ihre Stellung im Beiträge zur Kenntnis auch dieser Literaturepoche enthielte. Ne- walds Herkunft aus den Stammländern der alten Donaumo- Ottesdienst wird bestimmt unter Abgrenzung von der römischen ebenso wie von der schwärmerischen Auffassung. Da aber Gott narchie und sein jahrelanges Wirken an der Universität Freiburg Selbst im Wort wirkt und allgegenwärtig ist, muß der Verf. auch in der Schweiz geben seiner Darstellung das Gepräge. Er schenkt jesem Gedanken im Zusammenhang des Gottesdienstes nach- sein Augenmerk der oft so stiefmütterlich behandelten öster- 8ehen, Ebenso muß er auf das Abendmahlsverständnis eingehen, reichischen Dichtung und bespricht besonders eingehend das reli- Wobei Luthers christologischer Ansatz besonders herausgestellt giöse Schrifttum der deutschen Barockzeit, das deutsche wie auch 624 623 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 aber immér zur Unterscheidung von Wichtigem und Un- das neulateinische. Ihn berechtigt hierzu die literarische Physio- gnomie einer Epoche, in der, wie im Barock, die weltliche Dich- wichtigem diente. Das vermindert die Übersichtlichkeit eines Bu- tung an Masse eben bei weitem von der geistlichen Dichtung ches, das an sich Gefahr läuft, die Schwerpunkte in der Darstel- übertroffen wird (S. 243). In letzterer legt Newald wieder ein lung nicht unvoreingenommen zu verteilen, weil es sich weithin eben gerade am liebsten und auch erfolgreichsten auf einem von Hauptgewicht auf die katholische Literatur, auf die Werke evan- gelischer Konvertiten und auf die‘ von Jesuiten, deren Bedeutung der Forschung noch kaum betretenen Boden bewegt. Wie mager für die Anknüpfung unseres Schrifttums an das spanische er rich- nimmt sich nicht der Abschnitt über den doch schon vom Euphu- tig erkennt, aber auch auf die Werke anderer Ordensgeistlicher ismus und von Anakreon beeinflußten Georg Rodolph Weck- herlin (S. 43 f.) aus neben dem Abschnitt über einen Abraham und Theologen. Gewürdigt wird ferner das in anderen Literatur- daß Fischarts geschichten zumeist vernachlässigte katholische Kirchenlied und von Dohna! (S. 36 £.). Schwer zu verstehen ist, die Erbauungsliteratur, auf deren Wichtigkeit schon Vi@tor in sei- „Glückhaftes Schiff‘‘ und Spangenbergs „Ganskönig‘ nur mit nen „Problemen der deutschen Barockliteratur‘‘ hinwies. Ne- paar Sätzen im Kleindruck abgetan und die Titel der beiden das wald macht uns so auch mit bisher kaum beachteten, ja Rosenkreuzertum heraufbeschwörenden Schriften „Fama frater- kaum gekannten Persönlichkeiten und Literaturgebieten ver- nitatis‘“ und „Confessio“ S, 142 gar nicht genannt werden, wäh- traut. Um die gerade in der Darstellung der religiösen Li- rend wir doch von ziemlich belanglosen Erbauungsschriften sogar teratur des Zeitraums erzielte Fülle des Buches auch nur Inhaltsangaben erhalten. einigermaßen zu veranschaulichen, müßte man den einer Re- Selbstredend werden sich in einem Buch, das einen so ge- zension gezogenen Rahmen völlig sprengen. Einige Wünsche waltigen Stoff zu meistern hat, auch immer noch ein paar Lücken für eine farbensattere Zeichnung des geistesgeschichtlichen Hin- finden. Nur einiges sei hier vermerkt: Entgangen’' ist dem im tergrundes bleiben freilich übrig. Gern erführe man Näheres über religiösen Schrifttum so bewanderten Verfasser Scherffers Über- die Gedankenwelt Schwenckfelds und über die Streitigkeiten in setzung der Pia desideria des Holländers Hugo, nicht erwähnt der zerfallenden Iutherischen Orthodoxie, auf die wiederholt wird von ihm Gichtel, der verdienstvollste Böhme-Apostel, des- verwiesen wird. Auch in das Tohuwabohu,der pansophischen gleichen die realistische Satire „De dänische Dörp-Pape‘ von Strömungen hätte sich durch schärfere Herausarbeitung ihrer Anna Owena Hoyers. Warum wird, wenn schon der Einführung neuplatonisch-gnostischen Grundlagen größere Klarheit bringen des Epigramms in die geistliche Dichtung durch Czepko gedacht lassen. Manchmal verengt Newalds überwiegendes Interesse für wird, nicht auch auf die Einführung des Sonetts in die geistliche das religiöse Schrifttum auch etwas. seine Sehweise. Kaspar Brü- Poesie durch Plavius und Fleming verwiesen? low eröffnet ihm S.94 z.B. Ausblicke auf das Jesuitendrama, Aber alle meine kritischen Bemerkungen wollen, sollen und aber keine auf das Drama Shakespeares und der efiglis_chen Ko- können auch gar nicht den hohen Wert von Newalds Leistung mödianten. herabsetzen. Beziehen sie sich doch zumeist auch nur auf das äu- Diese Darstellung der deutschen Barockliteratur hat den ßere Gefüge seines Werkes, und ihnen wird daher eine für spä- Charakter eines Lehrbuches, der sich zuweilen allerdings auch in tere Auflagen vorgenommene Neubearbeitung leicht den Boden den eines Grundrisses verwandelt, was dem mit vorzüglichen Re- entziehen. Mit seinem Buch, das von einer erstaunlichen Belesen- gistern ausgestatteten Buch als einem Nachschlagewerk zugute heit und von einer äußerst gewissenhaften Verwertung der ein- kommt. Kaum läßt sich eine Epoche unserer Nationalliteratur so schlägigen Fachliteratur zeugt, hat uns der auch in den antiken schwer gliedern wie die Barockzeit. Das muß billigerweise betont Sprachen sattelfeste Verfasser eine Lebensarbeit dargeboten. werden, wenn man Newald vorhält, daß er in dieser Hinsicht am Durch sie fällt auf Gebiete unserer Nationalliteratür, diewbisher allerwenigsten befriedigt. Er will die mit dem Barock anhebende in tiefem Schatten lagen, endlich Licht. Aber auch viele uns ver- „neuere‘“ deutsche Literatur nicht erst mit Opitz, sondern schon traute Persönlichkeiten und Schriftwerke des Zeitraumes werden mit dem ausgehenden Späthumanismus, also etwa mit 1570 be- in diesem Band der von de Boor und Newald herausgegebenen ginnen lassen. Unleugbar sind auch schon um diese Zeit Ansätze Gesamtdarstellungen weit ausführlicher behandelt und viel ein- zum Literaturbarock vorhanden. Aber durch die radikale Rück- sichtsvoller beurteilt als in früheren Literaturgeschichten, so da auch uns schon längst Bekanntes Bereicherung erfährt. oder doch verlegung des Epocheneinschnitts zerstört der Verf. den organi- schen Zusammenhang mit den früheren Jahrzehnten. Ihm kommt Erhellung und Klärung aus ganz neuer Sicht. da eine stattliche Anzahl von Dichtungen in den Weg, die ihrem : Halle/Saale Ferdinand Josef Schneider Wesen nach noch zur Literatur der ersten Hälfte des 16. Jahr- hunderts gehören und daher auch einer Darstellung dieser Peri- ode vorbehalten bleiben müßten. Wichgref wäre neben Stym- LITURGIEWISSENSCHAFT mel zu stellen, auch wenn sein „Cornelius relegatus‘“ 51 Jahre später ercheint als Stymmels „Studentes‘. Das „Speculum vitae Roth, Erich, Prof. Dr.: Geschichte des Gottesdienstes der Sieben- humanae‘‘ des österreichischen Erzherzogs Ferdinand hat Züge, die es unbedingt noch in die Dramatik des früheren 16. Jahrhun- bürger Sachsen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1954. 282 5. = derts einreihen, und Stricker wäre im Zusammenhang mit Macro- Forsch. z. Kirchen- u. Dogmengesch. Bd. 3. DM 19.80; Lw. DM 23.—- pedius und den anderen Dramatikern des Hecastus-Stoffes zu be- handeln. Auch weiterhin trennt Newalds Gliederung oft gewalt- Die vorliegenden Ausführungen über die Geschichte des Gottesdienstes der Siebenbürger Sachsen gehen zurück auf des sam geistes- und gattungsverwandte Werke. Weil Opitz Barclays Verfassers gründliche Dissertation: Der Durchbruch der Refor- „Argenis‘“ übersetzte und die Schäferdichtung mit anbahnte, mation in Siebenbürgen 1943 und ‚auf die ebenso gründliche wird nicht nur die Argenis im individuellen Kapitel ‚Martin 2. Teil, Habilitationsschrift: Die Reformation Siebenbürgens, Opitz‘‘ besprochen, sondern ebenda auch der Reiseroman cha- beide Göttingen, Maschinenschrift, wodurch sich der Verfasser rakterisiert und die Entwicklung des Schäferromans skizziert, und als ein kenntnisreicher Forscher auf diesem Gebiet auswies. Au die „Adriatische Rosemund‘“ von Zesen wird in dem gleichfalls diesen Untersuchungen baut sich nun eine Gesamtgeschichte des individuellen Abschnitt „Zesen‘“ behandelt, während dies alles Siebenbürger Gottesdienstes auf, und zwar nicht nur des refor- doch besser in einem synthetischen Kapitel über den barocken matorischen. Wir ersehen, namentlich aufgrund der Lektions- Roman unterzubringen gewesen wäre. Und warum wird Gref- reihen, Sequenzen und Benediktionen, daß die Siebenbürger ur lingers Chronik des dreißigjährigen Krieges S. 197 nicht neben sprünglich im Dreieck Trier, Aachen, Luxemburg gesessen haben die anderen dürftigen Versuche dieser Zeit im heroischen Epos müssen und von dort ihre Gottesdienstordnungen mitgenommen gestellt, und warum seine „Cid‘“-Übersetzung nicht neben die haben. Dieser Teil umfaßt ein Viertel der Gesamtuntersuchung- anderen ersten deutschen Übersetzungen der trägedie classique? Diese leidet nun allerdings sehr unter der bereits im vor“ Oft ist der Weg von einem Kapitel des Buches zum andern, ja reformatorischen Mittelalter vorhandenen. Uneinheitlichkeit des von einem Abschnitt zu seinen Unterabschnitten eine uerdßaoıs ie Gottesdienstes gerade in Siebenbürgen. So gelten auch Eis ÄlLOo yEVOS. Agenden und Kirchenordnungen der Reformations- und Nach- Wohl um Raum zu sparen, wird fast im Übermaß auch pe- reformationszeit immer nur für einzelne Landesteile. Die frühest® tit-Druck angewendet, ohne daß dieser Wechsel im Schriftgrad Nachricht von einer Veränderung im gottesdienstlichen Leben 625 626 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 finden wir vom Jahre 1526, die schließlich in der sog. Honterschen Ordines Romani zur Verfügung. Bei eingehender Beschäftigung (Honter war auch der Drucker), im Anschluß an mitteldeutsche mit den nun sehr zahlreichen Quellen muß man manchen mit Kirchenordnungen herausgegebenen Kirchenordnung aller Deut- „wohl“ eingeleiteten Konstruktionen des Vf. widersprechen. So schen in Sybenbürgen 1547 ihre erste Ordnung und Zusammen- kann man m. E. der vom Vf. (26 f.) behaupteten Gleichzeitigkeit fassung erhielt. Aus ihr ist erwähnenswert, daß Honter statt der der Einfügung des cuius spiritus ... manare fecit durch Al- Perikopen eine lectio continua vorschlug. Doch fiel dieser Vor- kuin im Gebete unde benedico te mit der Einführung der schlag später wieder. Zu den dort (S. 116) angeführten Kollekten Rubrik, das Wasser nach 4 Seiten auszugießen, nicht zustimmen. hätte wohl auch auf P. Althaus (d. ält.), Forschungen zur ev. Ge- Die Rubrik steht mit dem Einschub Alkuins in keinerlei zeitli- betsliteratur, Gütersloh 1927, S. 206 ff. zurückgegriffen werden chem Zusammenhang. Im Cod. Ottob. 313 der alkuinischen Re- Önnen. cension des Gregorianums steht weder die Rubrik noch wird irgendein Kreuzzeichen an dieser Stelle erwähnt (Lietzmann, 53). Später erschien die: Agenda sacra, d.i. Kirchenordnung in Eine Rubrik fehlt, wiewohl der Text vorhanden ist, im Sakra- Hermannstadt Auffs new vbersehen, gebessert und auffgelegt mentar von Rheinau (Zürich 30, Fol. 129r), im Pontifikale von nno 1653 und: Agenda sacra das ist: Kirchenordnung zum heutigen Gebrauch der Hermannstädtischen wie auch der übrigen Donaueschingen (Metzger, 98*), im Fuldense (Richter, 351), im Ordo romanus Hittorps (De div. off., Rom [1591] 53) und natür- evangelischen Kirchen in Siebenbürgen, von neuem übersehen, lich fehlt jegliche Rubrik in all den Quellen, die auch den Text vermehrt und aufgelegt im Jahre 1748 Hermannstadt, die z. B. nicht haben. Zum ersten mal begegnete mir eine Rubrik über auch eine Begräbnisordnung enthielt, die bis dahin noch fehlte. Später ist ihr ein Auszug aus der Pfalzsulzbachischen Liturgie das Ausgießen des Wassers an unserer Stelle in einem alemani- angebunden. Jedoch setzten sie sich nicht durch infolge des über- schen Missale, das Gerbert dem 10. Jhdt. zuspricht (Mon. vet. lit. alem., St. Blasien [1779] Bd.2, 8). Seit dem 12. Jhdt. er- zeugten Traditionsbewußtseins der Siebenbürger Bauerngemein- scheint beständig eine Rubrik, und zwar zunächst in einfacher den. Um 1768 sollten eine Reihe von Festtagen abgeschafft wer- den. Auch erschien ein neues Gesangbuch 1793 in Anlehnung an Ordo rom. X, 21 Form, die nur ein Teilen des Wassers in 4 Teile besagt, vgl.: das Diterichsche rationalistische Berliner Gesangbuch 1780. Im (von Mabillon, PL 78, 1015); Martene, 19, Jhdt. gebrauchte man auch die Badische Liturgie und dic de antig. eccl. rit. [1764] 3, 159 = Leroquais, Les pontifi- caux manuscrits 2, 184); Rituale von St. Florian (Franz, 68); eimarer Agende. Im Jahre 1885 wurde eine Burzenländergottes- Pontificale rom. des 12. Jhdt. (M. Andrieu, Le Pontif. Rom. ijenstordnung vorgeschlagen. Weitere Versuche zur Neuordnung au Moyen Age 1, 243 ff.). und Überwindung etwaiger rationalistischer Bestandteile blieben Im 13. Jhdt. kommt dann noch das im Versuch stecken, wozu auch die turbulenten Zeitläufte bei- Ausgießen nach den 4 Himmelsrichtungen hinzu: vgl. Pontif. rom. trugen. im 13.Jhdt. (M. Andrieu- aa O.-2, 475); Durandus v. Mende (M. Andrieu a.a.O. 3, 590); Rituale Heinrichs I. v. Aber den eigentlichen Gottesdienst sieht man hieran nicht, sondern, wie auch vielfach im übrigen Deutschland, aus den Be- Breslau 1302—1319 (Franz, 13). Bei einer derartigen Lage der Tichten der einzelnen Gemeinden. Daraus erfahren wir u. a., daß Quellen wird man wohl schwerlich einen zeitlichen Zusammen- hang zwischen der Einschiebung Alkuins und der Einführung der die Privatbeichte noch vielfach Ohrenbeichte genannt wurde, daß Rubrik vertreten können. Ähnliches wäre zu anderen Aufstel- man in der Fastenzeit auch die Komplet, Compelt genannt, be- lungen des Vf. zu sagen. Unverständlich ist mir, wie Vf. ein Mis- ging, daß man um 1764 in der Hermannstädter Stadtpfarrkirche noch an die 1000 Gottesdienste jährlich hatte! Das ist eben in sale des 15. Jhdts. heranziehen kann, um damit die bei Iuminis admixtione fecundet an Stelle der heutigen kreuzförmigen Q dieser sonst so grundlegenden Untersuchung ein Hauptverdienst Berührung des Wassers vermutete ursprüngliche kreuzförmige Oths, sich nicht nur auf die vorliegenden Kirchenordnungen zu Einsenkung der Kerze zu rechtfertigen (22). Mehr als 700 Jahre beschränken, sondern in unendlich entsagungsvoller Kleinarbeit werden ohne Zwischenglied übersprungen. Die kreuzförmige Ein- sich an der Hand des Kirchenjahres um die eigentlichen Gottes- dienste der einzelnen Gemeinden bemüht zu haben. Dieser Um- senkung der Osterkerze, die im 16. Jhdt, auch im Osten zu fin- den ist (vgl. Miss. von Posen 1524, Fol. 96r; Miss. von Krakau stand macht sein Buch so wertvoll, auch für die Erforschung der 1532, Fol 98r), ist m. E, eine spätere Erweiterung des einfachen Liturgien außerhalb Siebenbürgens, nicht nur für den Theologen, Ritus. — Die endgültige Redaktion des Textes wird nach B. Botte sondern ebenso auch für den Historiker. Hannover-Ricklingen Paul Graff (a. a. O.) mit dem Ende des 7. Jhdts. zu spät angesetzt. Das 2. Kap. über „„Formale Eigentümlichkeiten der Epiklese‘“ (35—43) bietet interessante Belege zur lit. Verwendung der Dreizahl. Es schließt allerdings etwas resigniert mit der Feststellung, daß der älteste dem Vf. bekannte Zeuge für die Dreizahl der Epiklese aus tommel, Eduard, Dr. theol.: Studien zur Epiklese der römischen & Taufwasserweihe. Bonn: Hanstein 1950. IX, 1125. gr. 8° = Theo- dem Jahre 1473 stammt. Ich möchte als ältesten mir bekannten Phaneia. Beiträge zur Religions- und Kirchengeschichte des Altertums. Zeugen das Rituale Heinrichs I. von Breslau (1302—1319) erwäh- Begr. F. J. Dölger * / Th. Klauser. H.5. DM-7.80. nen (Franz, 13). Das 3.Kap. behandelt die Finsenkung der Osterkerze (44—64) und widerlegt gut aus den Väterzeugnissen Die Arbeit umfaßt mehr, als der Titel besagt. Bevor der Vf. der Entstehungszeit dieses Ritus die Ansicht derer, die in dem die Epiklese selbst gründlich untersucht, behandelt er zunächst je Taufwasserweihe im allgemeinen, Nach einer kurzen Einlei- Einsenken der Osterkerze einen fortlebenden sexuellen Frucht- barkeitsritus der Antike erblicken wollten. Im letzten Kap. be- tung über die Vorgeschichte der Taufwasserweihe (1—6) folgen faßt sich der Vf. mit der Hauchung und dem Hauchzeichen in übersichtlicher Gliederung Text und Übersetzung des heutigen (65—104). Die bisherigen Deutungsversuche des Hauchzeichens Ormulars nebst einer Darlegung des Aufbaues (7—15). Entgegen (als psi von griech. Psyche, als Lebensrune, als Lebensbaum, als en Ausführungen des Vf. (54) wird man im Text des Gebetes Tespice in faciem ecclesiae tuae (10) nicht gratia mater Segenskreuz u. a. m.) werden widerlegt, Das Zeichen wollte ur- die zu sprünglich nur Anweisung ‚sein, wie die Hauchung über das zusammenlesen dürfen. Viel näher liegt es in der mater ganze Taufbecken auszuführen sei, analog zu dem Ritus der In- eginn des Gebetes genannte ecclesia zu verstehen. Das ganze zensation und Aspersion, bei dem zuerst die Mitte, dann die ebet ist nur eine einzige Satzperiode, deren beide Eckklammern ecclesia und mater bilden. Gratia ist Ablativ. Es entsprechen rechte und schließlich die linke Seite inzensiert bzw. aspergiert werden. Ob aber die Deutung des Zeichens auf die virtus des Sich: (ecclesia) sumat gratiam und pariat grati@ mater. Der HI. Geistes richtig ist, die Vf. als neuen Lösungsversuch bringt egriff gratia mater ais Mutter Gnade ist sonst nirgendswo be- (100 f.), möchte ich dahingestellt sein lassen. Eine weitere Be- egt, hingegen ist die mater ecclesia eine bekannte Größe schäftigung mit dem Thema der Taufwasserweihe wird sicher (vgl. Vf. S. 59 ff.; H. Usener, Das Weihnachtsfest °[1911] 174. nm, 53). Der nächste Abschnitt „Zur Geschichte des Textes“ noch manches Wissenswerte zur Liturgiegeschichte beisteuern können. (20—34) bietet zwar wertvolle Anregungen, befriedigt aber nicht in allem (vgl. die Besprechung von B. Botte in Bulletin Th6ol. Abtei Maria Laach Suitbert Benz anc. med. 6, 408, Nr. 1396). Dem Vf. standen damals noch nicht ie inzwischen durch M. Andrieu veranstalteten Editionen der 627 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 628 und ihre Vertreter wie Heidegger trotz schwieriger Schreibweise beinah populär geworden sind, so könnte man die Frage aufwerfen, ob nicht PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE in einer neuen Auflage von Band3 eine Auseinandersetzung mit dem Existenzialismus nachgeholt werden sollte, in der objektiven und ge- rechten Form, wie Hessen alle Probleme zu behandeln pflegt. Hessen, Johannes, Prof. D. Dr.: Lehrbuch der Philosophie. 1. Bd. Wissenschaftslehre. 2. Aufl. 2.Bd. Wertlehre. 3. Bd. Wirklichkeits- Aus Band 1 möchte ich zwei Abschnitte der Erkenntnis- lehre. München: Reinhardt 1948/50. 314 S. 4298 S.+371 5. 8° theorie hervorheben. In dem Kapitel über das Wesen der Bd. I u. II kart. je DM 10.50, Lw. DM 12.50; Bd. III kart. Erkenntnis wird als Nr. 2 behandelt das ‚„Erkennen als Er- DM 12.50, Lw. DM 15.—. zeugen des Gegenstandes‘“. Damit ist die Kantische Erkenntnis- Der Verfasser bringt für seine Aufgabe ungewöhnliche Vor- theorie bezeichnet, jene berühmte „Kopernikanische Wendung“‘, nach der nicht das Denken sich nach den Gegenständen, sondern aussetzungen mit‘; Es ist selbstverständlich, daß ihm die großen die Gegenstände sich nach dem Denken richten sollen. Diese Philosophen der Antike und der modernen europäischen Welt gründlich vertraut sind. Er bekennt ja selber, daß der Philosoph, Kantische Auffassung vom Wesen der Erkenntnis wird hier mit wenn er etwas Belangvolles und Beachtliches sagen will, sich wundervoller Klarheit beschrieben, sowohl nach ihren Vorzügen wie nach ihren Mängeln und Bedenken. Von vielleicht noch grö- nicht auf seine eigene subjektive Erfahrung beschränken darf, ßerer Bedeutung ist das Kapitel über den logischen Ur- sondern daß er sein Innenleben sättigen muß mit dem ganzen Reichtum, der von den großen Denkern der Menschheit in der sprung der Kategorien S. 273 ff. Es handelt sich hier Geschichte angesammelt ist. Dazu kennt unser Verfasser, seiner um die beiden grundlegenden Kategorien: Substanz und Kausalität, In der gebotenen Auseinandersetzung mit kirchlichen Herkunft gemäß, sehr gründlich auch die philoso- Hume werden diese beiden wichtigsten Kategorien klar be- phische Gedankenarbeit des Mittelalters, d. h. nicht nur den gro- ßen Augustin, der an der Pforte des Mittelalters steht, sondern schrieben. Die Kategorie der Kausalität ist von entschei- auch die mittelalterliche Scholastik, den heiligen Thomas voran, dender Bedeutung für ein Grundproblem moderner Atomphysik. Wenn die Kausalität aus der Erfahrung abzuleiten und nicht eine und die Gedankenarbeit der Neuscholastik der Gegenwart, aus unaufgebbare Denknotwendigkeit unserer Vernuft wäre, dann denen er manche wertvolle Stücke anführt. Er selber rechnet sich zur phänomenologischen Richtung innerhalb der Phi- möchten jene Atomphysiker recht. haben, die in dem atomaren losophie und ist deshalb genötigt, sich wiederholt mit dem gro- Geschehen die Kausalität leugnen, weil wir sie nicht feststellen können (Max Planck gehört nicht zu diesen Leugnern der ßen Königsberger kritisch auseinanderzusetzen. Kant ist aber Kausalität). Dann besteht die Gefahr, daß eine schlechte Apolo- trotzdem der Denker, der weitaus am häufigsten zitiert wird, und aus dessen Bergwerk immer wieder die kostbaren Schätze getik aus der aufgehobenen‘ Kausalität die menschliche Willens- hervorgehoben werden. Daneben erscheinen besonders häufig freiheit und Verantwortung ableiten will (Althaus warnt vor Namen wie Max Scheler und Nikolai Hartmann und, im dritten dieser Gefahr). Die Kategorie der Substanz aber ist von entscheidender Bedeutung für die mittelalterliche scholastische Bande, zu meiner freudigen Überraschung und Bereicherung, Her- Lehre von der Transsubstantiation der Abendmahls- mann Lotze, der hier aus unverdienter Vergessenheit herausge- rissen wird. elemente. Zu diesem Problem ist dann heranzuziehen, was in Band 3 in der In der ThLZ dürfte es die Aufgabe sein, aus dem umfang- Ontologie in dem Kapitel: Substanz und Akzidens (S. 113 ff.) scharf- reichen Werke das hervorzuheben, was für den Theologen be- sinnig erörtert wird: Der Verfasser lehnt dort als unmöglich die-Mei- sonders wichtig und lehrreich ist. Doch muß ich vorausschicken nung ab, die Substanz sei ein geheimnisvolles „Etwas‘, das von sei- eine kurze Übersicht über den Gesamtinhalt des dreibändigen nen Akzidentien, seinen Eigenschaften und Merkmalen, realiter geschie- Werkes. den werden könne, so daß bei der Verwandlung der Substanz alle Eigen- Band 1 bringt unter der Überschrift: Wissenschafts- schaften unverändert bleiben: „Das Verhältnis von Substanz und Ak- lehre eine Einleitung: Philosophie der Philosophie. Sodann als erstes zidens darf nicht als reale Verschiedenheit und Trennbarkeit aufgefaßt Buch eine Logik, die, nach einer Einleitung, von den logischen Ge- werden. Die Substanz ist das Wesen, das in den Akzidentien erscheint. Die Akzidentien sind die Erscheinungsweisen der Substanz‘‘ setzen handelt und von den logischen Gebilden (Urteil, Begriff und Schluß). Das zweite Buch ist der Erkenntnistheorie gewidmet, Band ı, Wissenschaftslehre, beginnt aber mit einer äu- der allgemeinen und der speziellen. Der zweite Band trägt die ßerst wertvollen Einleitung: Philosophie der Philosophie, d.h. mit der Überschrift: Wertlehre und ist insofern von besonderer Bedeutung, Frage nach Wesen und Aufgabe der Philosophie. Daraus muß ich we- als der Verfasser zu den Philosophen gehört, die seit einigen Jahrzehn- nigstens einige prachtvolle Sätze unsern Lesern vorlegen. „Der Philo- ten den Begriff des Wertes in den Mittelpunkt ihres Nachdenkens soph wendet sich an unsern Intellekt, Was er uns bietet, ist Erkennt- gerückt haben. Er bekennt selber, daß diese Wertphilosophie noch eine nis...Er will die Wirklichkeit nicht künstlerisch schauen und formen, verhältnismäßig. neue Disziplin ist und deshalb vielleicht mit Mängeln nicht ethisch gestalten, nicht religiös erleben, sondern verstandesmäßig und unfertigen Problemen zu kämpfen hat. Nach einer allgemeinen erfassen und begreifen. Sein Affekt ist allein das Wissenwollen: Non Wertlehre (die der ungeschulte Leser vielleicht lieber auf das Ende des ridere, non lugere, neque detestari, sed intelligere (Spinoza).‘‘ „Der Bandes verspart) kommt die spezielle Wertlehre mit ihren drei Teilen: Dazu Blick des Philosophen ist auf die Totalität der Dinge gerichtet; er will ErthikK. Astctherik, und Religionsphilosophie. das Ganze der Wirklichkeit erfassen. Gerade dadurch unterscheidet werden wir nachher einiges zu sagen haben. Der dritte Band trägt sich das Philosophische System von jedem System einzelwissenschaft- die Überschrift: Wirklichkeitslehre. Das Vorwort beginnt licher Erkenntnis.‘“ „Philosophie, so können wir jetzt sagen, ist Total- mit dem Satze: „Die für die Philosophie des 20. Jahrhunderts so charak- erkenntnis, ist Universalwissenschaft.‘“ „Die philosophische Erkenntnis teristische ‚Wende zum Objekt‘ hat den der Wirklichkeit zugewandten hat eine Tiefendimension, durch die sie sich von der spezialwissen- philosophischen Disziplinen neuen Auftrieb gegeben...Ihre Erörterung, schaftlichen wesentlich unterscheidet. Sie geht nicht nur in die Weite, wie das vorliegende Werk sie versucht, entspricht darum starken Stre- sondern ebenso sehr in die Tiefe; sie ist nicht bloß T:o t a 1 erkenntnis, bungen und Strömungen der Gegenwart. In anderer Beziehung freilich sondern zugleich Radikalerkenntnis, Sie sucht die Totalität des tritt unser Werk in Gegensatz zur heutigen Philosophie. Lehnt es doch Seins aus den letzten Gründen oder Prinzipien des Seins heraus zu be- jene Reduzierung der Seinsproblematik auf das menschliche Dasein, wie greifen. Philosophie erscheint so als Grund- oder Grundlagenwissen” der Existenzialismus unserer Tage sie durchführt, entschieden schaft. Sie ist Wissenschaft von den Prinzipien...Sie ist Universal- ab und sucht demgegenüber eine universale Philosophie wissenschaft nicht im Sinne empirischer Universalerkenntnis, sondern der Wirklichkeit zu entwickeln‘ Wer diesen dritten Band philosophischer Prinzipienerkenntnis. Sie bleibt nicht an der empiris; durchliest, mit seinen drei Teilen: Ontologie, Metaphysik und Welt- gegebenen Außenseite der Welt haften, sondern trachtet zu erkennen, anschauungslehre, wird vielleicht wie der Rezensent selber in diesem was die Welt im Innersten zusammenhält‘“ (Band 1ı S. 21—23). geschlossenen Zusammenhang die Probleme des Existenzialismus kaum Zur Ergänzung noch die folgenden Sätze: „Mit Fug und Recht läßt vermissen. Da sie aber in der Gegenwart eine so große Rolle spielen sich auch von einer besonderen philosophischen nlag® sprechen. Was dazu berechtigt, ist die Beobachtung, daß das Philoso” 1) Diese Besprechung erscheint leider erheblich verspätet, teils phieren ebensowenig jedermanns Sache ist, wie etwa das künstlerische weil der Rezensent in diesem Winter durch eigene dringende Arbeiten Schaffen und Verstehen. Gerade der Philosoph muß ja immer wieder die ungewöhnlich belastet war. Er wollte aber diesem Lehrbuch der Philo- sophie eine Besprechung widmen, die auf gründlicher Durcharbeitung Erfahrung machen, daß die. Mehrzahl der Menschen seinen innersten Be- beruht, wollte das hervorragende Werk nicht eilfertig abtun. Es ist die strebungen ver: ständnislos gegenübersteht und für das, was seine tiefst® Frucht jahrzehntelanger hingebender, mit allen Kräften des Denkens Seele erfüllt, nur ein mitleidiges Lächeln hat. ‚Das Rätselhafte des Da- und des Gemütes durchgeführter Arbeit. seins ergreift, wie Schopenhauer treffend sagt, immer nur wenige m' 630 629 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 seinem ganzen Ernst‘...Treffend bemerkt wiederum Schopenhauer: gionsphilosophie, mit der wir uns ja schon in der all- ‚Die philosophische Anlage besteht darin, daß man sich über das Ge- gemeinen Wertlehre beschäftigten, noch ein Problem herauszu- wöhnliche und Alltägliche verwundere, und daher das Allgemeine der heben. Auf Seite 263 wird abschließend die Wesensverschieden- Erscheinungen zu seinem Problem macht: dagegen die Forscher in spe- heit von Religion und Sittlichkeit behandelt: „Sittlichkeit be- ziellen Wissenschaften verwundern sich nur über seltene und ausgesuchte deutet Wertverwirklichung. Sittlich gut ist eine Handlung dann, Erscheinungen, und diese machen sie zu ihrem Problem‘.“ wenn sie bestimmte Werte realisiert. Das sittlich Gute kommt Wir gehen zum zweiten Band, zur Wertlehre, über. also durch Wertverwirklichung zustande. Ganz anders das G ö tt- Hier findet sich in der allgemeinen Wertlehre auf Seite 113 ein liche. Es ist etwas, das nicht erst verwirklicht werden muß, Absatz, der auch in der Religionsphilosophie stehen könnte; denn sondern das wesensnotwendig wirklich ist. Das Göttliche ist Ein- es handelt sich um ein tiefes Problem aus diesem Gebiet. heit von Sein und Wert, Wertwirklichkeit ... So ist der Gegen- Ich gebe dem Verfasser selber das Wort: „Das religiöse Erlebnis stand der Religion von dem der Ethik toto coelo verschieden.‘‘ in der Seele des großen Gottesmannes ist viel zu fein und zart, um sich Hier scheinen mir dem sonst so scharfsinnigen Verfasser doch in der rauhen Wirklichkeit behaupten und durchsetzen zu können. Wie einige gedankliche Ungenauigkeiten unterlaufen zu sein. Das die Säfte im Baum sich eine schützende Rinde schaffen, so schafft auch Göttliche, wenigstens im christlichen Sinne gefaßt, ist selbstver- er sich ein festes Gehäuse, eine Form, um sich vor dem Zerfließen zu ständlich höchste Wirklichkeit, die wir Menschen nicht erst zu bewahren. So kommt es in langsam fortschreitender Eutwicklung zur Bildung eines festen Systems, eines Dogmen-Moral-Kult- und Rechts- schaffen haben. Dem Sittlichen aber darf gegenüber gestellt wer- systems. Und nun hebt die Tragik an. Das System, das das Leben den nicht das Göttliche, sondern die menschliche Frömmigkeit schützen sollte, wird zu einer Gefahr für das Leben, für die lebendige als der Gehorsam gegen dies von uns erlebte Göttliche. Und Religion. Ihre Verfechter, jene prophetischen Naturen, die es auch in dann ist doch aus der Geschichte der Religion klar zu erkennen, der Religion mit dem lebendigen Leben und nicht mit den toten und daß nicht kultische Gebote und äußerliches Brauchtum, sondern tötenden Formen halten, empfinden das Formgehäuse als eine schwere die Erfüllung der höchsten Gebote des Sittlichen (Micha 6, 6—81!) und schmerzliche Last. Viele von ihnen reiben sich innerlich wund an zum Wesen der Religion gehört, wenn wir wieder an die christ- den starren Formen des überkommenen Systems . . Die ganze Geschichte Ich erinnere an Stellen wie Mt.7,21; der Religion, insbesondere der christlichen Religion, ist zutiefst gesehen liche Religion denken. nichts anderes als eine in den verschiedensten Formen sich vollziehende Mk. 10, 17 ff.; Mt. 25, 31 ff. Andererseits aber habe ich Beden- Auswirkung der hier bestehenden Polarität und tiefen Tragik.‘“ We- ken gegen den Satz: „Sittlich gut ist eine Handlung dann, wenn nige Seiten weiter finden wir eine beachtliche und überzeugende Aus- sie bestimmte Werte realisiert.‘“ Sollte nicht Kant recht haben einandersetzung mit der bekannten Auffassung von Nikolai Hart- mit der berühmten Erklärung am Eingang der Metaphysik der mann, nach der es echte Ethik als Selbstverantwortung des Menschen Sitten, als gut könne nichts anderes bezeichnet werden als einzig nicht geben kann in Verbindung mit einem wirklichen Gottesglauben ; der gute Wille, und zwar auch dann, wenn ihm durch Un- denn ‚„der Mensch ist hier metaphysisch aller Verantwortung und Zu- gunst der Verhältnisse jede Wirksamkeit versagt bleiben sollte. rechnung überhoben; Gewissen und Schuldbewußtsein sind Täuschun- gen‘“, Diese Meinung von Hartmann ist, rein logisch betrachtet, absolut So frage ich mich, ob bei dem hier behandelten Problem nicht richtig; die Frage ist nur, ob man mit der reinen Logik dies Problem der Wertbegriff den Scharfsinn des Verfassers getrübt hat, so- wirklich in der Tiefe erfassen und bewältigen kann. Dazu sagt Hessen: wohl wenn er von der Frömmigkeit oder Religion das Tun des „Was Augustin noch zu sehen vermochte, übersieht Hartmann: daß es Guten trennt, als wenn er die Sittlichkeit als Verwirkli- sich hier um eine Polarität handelt, die vielleicht das tiefste Geheimnis unseres Daseins ausmacht und deren Tatsächlichkeit dadurch nicht im chung der sittlichen Werte beschreibt? Ich darf bei dieser Gelegenheit noch einmal zurückkommen auf mindesten zweifelhaft wird, daß es uns nicht gelingen will, sie begriff- ein ähnliches Problem, das auf Seite 207 verhandelt war. Der Verfasser lich zu fassen und auf eine logisch einwandfreie Formel zu bringen. ‘bestreitet hier, daß es Antinomien zwischen Religon. und Ethik gäbe. Gehört es doch zum Wesen der Polarität. — und das Leben beruht zu- Er denkt dabei offenbar immer an die christliche Religion. Dann gibt tiefst auf lauter Polaritäten —, daß sie irrational ist, d.h. sich allem es allerdings keine Antinomien, sondern, wie vorhin richtig dargelegt, Verstandeszugriff immer wieder entzieht. Und gerade der religiöse Polaritäten, in deren Spannung das Leben beruht. Aber es gibt in der ensch, der aus tiefster Herzenserfahrung weiß, daß Religion Leben Geschichte der Religion auch minderwertige Erscheinungen, die mit und nicht Theorie ist, wird in seinen innersten Gewißheiten nicht im mindesten erschüttert, wenn er erkennt, daß es unmöglich ist, des Le- unseren sittlichen Begriffen sich nicht vertragen. Im Alten Testament gibt der Prophet Samuel dem König Saul den Auftrag, er solle die bens heilige Tiefe theoretisch auszuschöpfen und in einem logischen Amalekiter „bannen‘, d.h. alles Lebende, Mensch und Tier, umbringen, Begriffsgefüge darzustellen.” weil ihre Vorfahren vor 200 Jahren den Kindern Israel auf dem Wege In der Ethik finden wir. natürlich eine Auseinandersetzung von Ägypten nach Kanaan feindlich entgegentraten (1. Sam. 15), und hik. Schiller hat be- Saul wird von Gott verworfen, weil er dies Gebot nicht vollständig mit Kants rigoristischer Einengung der Et daß Pflicht und Nei- erfüllt hat! Bis in die christlichen Religionsbücher unserer Gegenwart kanntlich schon Einspruch dagegen erhoben, hinein spukt diese gar zu alttestamentliche Geschichte und verwirrt die gung immer im Kampf miteinander liegen müßten. So sagt au christlichen und die sittlichen Begriffe. Darin ist der Verfasser mit mir Hessen (S. 166) ganz richtig, das Han deln aus Pflicht kann sehr natürlich völlig einer Meinung; aber er hat in seiner Auseinanderset- Das Gute mit Liebe wohl auch ein Handeln aus Neigung sein. zung mit Nikolai Hartmann vergessen, daß es außer der christlichen und Freude tun ist sogar ein höherer Grad sittlicher Gesinnung, Religion noch minderwertige gegeben hat und gibt, auch innerhalb der als es mit innerem Widerstreben und im Kampf mit den Nei- sogenannten christlichen Welt (Ketzer- und Hexenverbrennungen). gungen tun“. Ob freilich viele dahin kommen, daß sie ihrer Nei- Der dritte Band, Wirklichkeitslehre, besteht, wie muß man doch bezweifeln. Für bedenk- gung vertrauen dürfen, wir schon sagten; aus den drei Teilen: Ontologie, Metaphysik lich halte ich auf jeden Fall den Satz, daß das sittliche Handeln und Weltanschauungslehre. Gegenüber dem ersten Teile wird „nicht jedes Glücksstreben ausschließe“ Das sittliche Handeln sich dem philosophisch ungeschulten Leser leicht die Frage auf- ann sehr wohl mit einem hohen Glücksgefühl verbunden sein, drängen, ob es überhaupt ein Wirkliches in abstrakto gibt, ob es aber nach Glück zu streben ist die Art des natürlichen Men- sich also lohnt, nach dem Sein des Seins zu fragen (trotz Heideg- schen. Wir erinnern an Nietzsche: „„Trachte ich denn nach Glück? ger). Immerhin enthält dieser umfangreiche Teil eine ausführ- Ich trachte nach meinem Werk!“ Und dieses Trachten nach dem liche und gründliche Erörterung des Problems der Kausalität und erk mag dann das hohe Glück bringen, das nicht erstrebt insbesondere der alten Vexierfrage nach der Rechtfertigung der ei Hessen ist aber doch wird! Die Summe dieses Abschnittes b Willensfreiheit gegenüber der durchgängigen Beherrschung alles die, daß er klar feststellt, auch die Wertethik müsse eine Geschehens durch das Kausalgesetz. Man dürfte hier vielleicht Pflichtethik sein; und über Kant selber bringt er das schöne an DuBois-Reymond erinnern. Er hat bekanntlich sieben Welt- abschließende Urteil: „Die hervorgehobenen Mängel und Ein- rätsel aufgestellt, über die zu urteilen sei: Ignoramus - ignora- seitigkeiten der kantischen Ethik sind letzten Endes nur die bimus. Das siebente Welträtsel formuliert er so: Woher stammt ehrseite ihrer bedeutsamen Vorzüge. Kant hat Ein Wesens- der Mreie‘“ $ich zum Guten verpflichtet fühlende Wille des Men- moment am Sittlichen mit einer Klarheit g esehen und mit einer schen, der sich der natürlichen Selbstsucht alles Lebendigen ent- / che in der Geschichte gegenstemmt? — Andererseits wird der an Kant geschulte Leser I onsequenz herausgestellt, die eine neue Epo der Ethik bedeutete: Die absolute Verpflichtungs- immer wieder Gelegenheit bekommen zu der Frage, ob Meta- raft des Sittlichen. Oder in seiner Sprache den ‚kategorischen physik, auch so wie Hessen sie betreibt, wirklich als Wissenschaft Mmperativ .. . betrachtet und behandelt werden kann, ob nicht alle großen Wir- dürfen die Ästhetik übergehen, u m aus der Reii- metaphysischen Systeme, von Plato über Spinoza, Fichte, Hegel, 631 632 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 Schopenhauer bis zum Existentialismus. in Wirklichkeit große läßt, über das Weltganze nachzudenken. Will man aber als Philosoph Dichtungen sind, wie andererseits jede große Tragödie — wir darauf nicht verzichten, dann wird man mit Notwendigkeit darauf ge- führt werden, daß eine wahrhaft universale Weltanschauung in einem denken an Hamlet und Faust — mit philosophischen Problemen religiösen Glauben gipfelt, und es versteht sich wohl von selbst, daß gesättigt ist. eine Weltanschauung nur dann ihren Namen verdient, wenn sie das Weltganze umfaßt.‘“ Ich verweise die Leser unseres Buches weiter Ein besonders wichtiges Kapitel widmet der Verfasser den Gottesbeweisen unter der Überschrift: „Recht und Un- auf einige besonders wertvolle Abschnitte.. Die verschiedenen Formen recht in Kants Kritik der Gottesbeweise.“ des Pantheismus im Unterschied zum Theismus werden kurz und klar H. bestreitet natürlich nicht, daß Kant im Recht ist mit seiner Be- entwickelt. In dem Abschnitt über die Schöpfungsidee wird das Problem hauptung, diese alten berühmten Gottesbeweise, insbesondere der on- des Wunders in aller Knappheit schön und überzeugend abgehandelt, und die Meinung als irrig nachgewiesen, es sei besonders fromm, die tologische des Anselm, der unbewußt und stillschweigend den anderen Wunder als einen unmittelbaren Eingriff Gottes in.das Weltgeschehen zugrunde liegt, sei kein wissenschaftlich zwingender Beweis wie irgend- zu deuten. Damit wird ja die Vorstellung nahegelegt, als sei das son- ein Lehrsatz der Mathematik. Aber er macht es Kant zum Vorwurf, daß er nicht beachtet und würdigt, daß diese Gottesbeweise eingelagert sind stige Weltgeschehen Gott-los. In dem Kapitel über das Weltübel wer- in eine Atmosphäre frommen religiösen Glaubens. Mir scheint nicht, den alle die Schwierigkeiten, die dem naiven Gottesglauben entgegen daß dieser Vorwurf berechtigt ist. Wenn Kant eine Kritik der reinen stehen, mit voller Offenheit dargelegt. Die Lösung sieht der Verfasser in einem ethischen Imperativ: überwinde das Böse durch die sittliche Vernunft schreibt, hat er Recht und Pflicht, die Frage zu prüfen, ob Tat, verhilf dem Guten zum Siege in Dir und in der Welt! Das ist die vom Standpunkt der Vernunft aus diese überlieferten Beweise zwingend Lösung des Theodizee-Problems, die uns Menschen möglich ist. und bindend sind. Es gilt auch wohl ein anderes zu bedenken. Anselm gehört offenbar zu einem bestimmten Typus von Menschen, die näm- Damit kann ich meinen Bericht schließen. Ich muß aber noch lich von der Voraussetzung ausgehen, die menschliche Vernunft sei die ein zusammenfassendes Urteil nachtragen. Hessen schreibt ein höchste Gottesgabe, mit der man unmittelbar das Wirkliche erfasse. Lehrbuch der Philosophie. Er will also seine Leser anleiten, über Wir dürfen erinnern an den Griechen Parmenides, der von dem Satz ausgeht: „Dasselbe ist Denken und Sein‘“, und in der Neuzeit hat He- die philosophischen Probleme und Aufgaben selber nachzuden- ken. Er hat immer eine Warnung Kants vor Augen: Man könne gel denselben. Typus vertreten mit dem schillernden Satz: „Alles Wirk- nicht Philosophie lernen, wohl aber philosophieren! Nun liche ist vernünftig, und alles Vernünftige ist wirklich.‘‘ Das sind doch Stimmungen, die wir heute kaum mehr verstehen. Uns erscheint die weiß Hessen freilich, und hat es wiederholt ausgesprochen, daß Wirklichkeit oft als sehr unvernünftig. Der Verfasser beschließt seine zur Philosophie eine besondere Anlage gehört. Aber er weiß Metaphysik des Weltganzen mit einem Kapitel von einer Zuversicht auch, daß in Deutschland diese philosophische Anlage soweit ver- über Zweck und Sinn der Welt, die manchen Leser etwas befremden breitet ist, daß es sich wohl lohnt, ein Lehrbuch der Philosopie wird, zumal der Verfasser selbst an anderer Stelle das Weltübel als zu schreiben und sich darum zu bemühen, die Leser zum philo- dunkel und unlösbar betrachtet, so daß die Frage der Theodizee sich sophischen Denken anzuleiten und zu erziehen. Deshalb werden auch ihm aufdrängt. uns nicht einfach die fertigen Ergebnisse vorgesetzt, die es manch- Am Schluß des ganzen Bandes wird uns der Aufbau der mal überhaupt nicht gibt; sondern das Problem wird aufge- Wirklichkeitslehre noch einmal klar gemacht. Die Weltanschau- zeigt und von verschiedensten Seiten her beleuchtet, indem ung ist nicht die Grundlage, sondern der krönende Abschluß Stimmen für und gegen eine Behauptung zu Worte kommen. Es der Philosophie; denn sie ist immer eine Sache des Glaubens. Es kommen also auch beinah alle großen Denker mit ihren eigenen gibt keine christliche Philosophie, wie es auch keine christliche Ausführungen zur Geltung. Da Hessen mit Recht das Gesetz der Mathematik gibt; aber es gibt wohl eine christliche Weltanschau- Polarität für grundlegend hält, so darf man sich nicht wundern, ung und deshalb auch eine christliche Geschichtsphilosophie, mit wenn bisweilen auch seine eigenen Äußerungen unter. diesem der der ganze Abschnitt der Weltanschauung schließt. Gesetz der Polarität stehen und sich hier und dort zu widerspre- den die In der Einleitung zur Weltanschauungslehre lesen wir auf chen scheinen. Diesen Widerspruch der Betrachtung, S. 288 ein schönes Bekenntnis zu Lotze: rätselhafte Welt in uns weckt, muß jeder vorurteilslose Denker in sich empfinden und in sich austragen, damit er auch seine „In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts hat Lotze eine pHilo- sophische Weltanschauung in vorbildlicher Weise entwickelt. Im Unter- Leser zu einem tapferen Denken erziehen kann, das die Probleme schied vom deutschen Idealismus hält er sich frei von kühnen und frag- ernst nimmt und nötigenfalls auf eine glatte Lösung verzichtet. würdigen metaphysischen Spekulationen und stützt sich bei der Sinn- So bietet uns Hessen wirklich ein Lehrbuch der Philosophie, und deutung der Welt um so mehr auf das Wertbewußtsein in seiner drei- fachen Richtung: der ethischen, ästhetischen und religiösen. Eine stär- der Rezensent gesteht gern, daß er viel daraus gelernt hat, auch kere Orientierung der heutigen Philosophie an diesen Denkern (vorher wenn er selbstverständlich hier und da anderer Meinung ist un das nicht verschwiegen hat. waren Kant und Fichte genannt) könnte der im Argen liegenden Welt- Hannover-Kleefeld Hermann Schuster anschauungslehre aufhelfen und sie zu neuem Leben erwecken.‘“ Wir dürfen in diesem Zusammenhang daran erinnern, daß Albert Schweit- zer immer wieder betont hat, es gäbe für uns heute kaum eine wichti- gere Aufgabe als die Erarbeitung einer positiv gerichteten Weltanschau- ung, die uns vor dem Relativismus und Nihilismus rettet. Andererseits dürfte Hessen auch recht haben, wenn er meint, diese Weltanschauunz SYSTEMATISCHE THEOLOGIE müsse eine sichere philosophische Begründung haben; denn sonst müsse die Totalansicht der Wirklichkeit unzulänglich werden. „Nur die Vorder- gründe der Wirklichkeit kommen in ihr zur Darstellung, nicht ihre Klamroth, Erich, Lic.: Lutherischer Glaube im Denken der Gegen- Tiefe, ihr Kern. Das trifft mehr oder weniger auf alle Einzelwissen- wart. Berlin: Töpelmann 1953. VIII, 1625. gr. 8%. Lw.DM 14.50. schaftler (insbesondere Naturwissenschaftler) zu, die ohne philosophi- sche Schulung und metaphysische Begabung die Weltanschauungspro- 1.) Als der damalige Privatdozent in der philosophischen bleme in Angriff nehmen.‘“ Das typische Beispiel dafür ist Ernst Haeckel, Fakultät der Universität München Alexander Pfänder im Som- der auf seinem Fachgebiet Hervorragendes geleistet: hatte, aber in allen mer 1902 seine Vorlesung über „Ethik‘“ beschloß, da tat er es philosophischen und theologischen Fragen ein blutiger Dilettant war. mit dem schwerwiegenden Schluß-Satz: „Wenn Sie aber nun fra- Er ist für die heutige Naturwissenschaft nicht mehr typisch; aber sein gen, warum wir ethisch leben sollen — so muß ich die Ant- Geist ist, wie ich fürchte, noch nicht ausgestorben. Das liegt in der von Hessen geschilderten Sache. A wort auf diese Frage einer zukünftigen Metaphysik zuweisen.‘ E. Klamroths Buch könnte auf jenen Pfänderschen Schluß-Satz In der Weltanschauung behandelt der Verfasser bezogen werden; denn das Buch besagt: Auch die neue Metaphy- vier Probleme: Das Gottesproblem, Gott und Welt, das Problem des Geistes, der Sinn der Geschichte. sik hat die Antwort nicht gefunden, keine neue Metaphysik wir sie finden — nur das Evangelium Jesu in der Sicht-der lutherischen Bei der Behandlung des Gottesproblems werden wir auf S. 315 Theologie hat die Antwort! Sofort aber wird man Klamroth in- durch ein schönes Zitat von Rickert erfreut: „Ohne das Vertrauen quirieren: „Wozu bemühen Sie sich dann um die Philosophen un darauf, daß eine übermenschliche Macht die Welt so eingerichtet hat, daß in ihr die Verwirklichung von Werten in Gütern durch freie Sub- und Philosophien?‘‘ Seine Erwiderung heißt ungefähr so: Wei die Philosophen jene Antwort beinahe gefunden haben — jekte möglich und sinnvoll ist, kommen wir auf keinem Gebiete zu und weil es für die Philosophen und für die Theologen von Be- einem befriedigenden Abschluß der Überzeugungen, die wir für ein tätiges Leben brauchen. Selbstverständlich kann man die Probleme, die lang ist zu ergründen, wies o die Philosophie doch schließli hier entstehen, ignorieren, nämlich dann, wenn man es überhaupt unter- nicht an das Ziel kam und kommen kann, an welches das Evan- 633 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 634 gelium Jesu bringt! Kl. zitiert hier Bultmanns schokierenden Aus- wirklichen und möglichen „religiösen Bedürfnisse‘“. Die Bibel ist spruch: „Man sollte lieber darüber erschrecken, daß die Philo- „Gottes Wort‘“, weil sie uns entgegentritt mit dem Ansinnen, sophie von sich aus schon sieht, was das Neue Testament sagt.“ ihre „Angebote‘“ nachzuobjektivieren — und weil die Bibel alle Kl. holt auch die ungeschminkte Natürlichkeit der Stellen Angebote enthält, die christlichen „Bedürfnissen‘‘ entsprechen. Rm. 1, 18 ff. und 2, 14 f. herbei zum Beweis, ‚„daß das Gewissen (Das heißt indes nicht, daß alle Angebote der Bibel der Offen- kein Privileg des Christen ist‘‘. Und Kl. hängt sich bei Luther barung in Christo gleich nahekommen; es gibt da Vorläufiges). ein, der zu Joh. 14, 8 anmerkt: „Hie sieh her, Thoma und Phi- Man sieht: Kl. mutet den lutherischen Theologen vieles zu, lippe, heb unten an und nicht oben.‘“ Jedoch hat Kl. mit diesem was nicht im Th W steht, auch nicht eigentlich im Index rerum Waffengang keineswegs die Absicht, etwa die Offenbarungstheo- unserer Dogmatik, eher in einem Lexikon der Pädagogik oder logie auf eine natürliche Offenbarung zu bauen, oder die christ- der Seelsorge, aber bei Kl. ist es eben nicht Pädagogik oder Psy- liche Theologie philosophisch zu untermauern — ja die „Unmög- chologie, sondern der Weg des Unendlichen im Endlichen, von lichkeit‘‘ solcher crimina laesae maiestatis Christi weist Kl. ge- welchem das Luthertum zeugt, also Entfaltung des lutherischen rade in diesem seinem Buche nach. Daran freilich hält er fest, daß Grundansatzes! Dieser Grundansatz ist zweifellos ein „Philo- es auch eine natürliche Gottesoffenbarung gibt und daß es für sophicum“‘‘, aber eben nicht gezogen aus der Metaphysik, sondern den Theologen der übernatürlichen Offenbarung eine Pflicht ist, aus der Offenbarungstheologie des Luthertums. Er ist Zeugnis das Vorhandensein jener natürlichen Gottesoffenbarung mitein- davon, daß in der übernatürlichen Offenbarung die natürliche zurechnen, auch wenn ihre Daten schon in der übernatürlichen Offenbarung mitenthalten ist. So, wie in dem Kl.schen Buch, Offenbarung enthalten sind. Für diese „Miteinrechnung‘“ gibt Kl. einer ausgesprochenen Theologie, all die Philosophen des „Lite- geradezu ‚Formularien‘. Und um dies zu können, „verkehrt‘“ er raturverzeichnisses‘‘ (S. 158—162) mit den Theologen auftreten, „bei den Philosophen‘‘, nicht als Kriminalinspektor, sondern als nicht zum Streit, sondern zur „Anlieferung ihrer Produkte“. Gelehrter, der mit den Philosophen die Leidenschaft der Wahr- Überall, wo das Vorhandensein der natürlichen Gottesoffenba- heit gemeinsam hat. rung in die übernatürliche Gottesoffenbarung miteingerechnet 2.) Indem Kl. den Ilutherischen Glauben „im Denken der wird, fragt man (mutatis mutandis) auch nach den Daten, welche Gegenwart‘“ aufsucht und „das Denken der Gegenwart‘“ auf den die Kl.schen Stichworte aufrufen. Z.B. im katholischen System lutherischen Glauben hin abtastet, liefert er zugleich eine Grund- dort, wo über die letzten Gründe der Glaubensgewißheit geredet wird. Im „Modernismus‘ dort, wo die Tragweite der Dogmen legung, die man als „Phänomenologie des lutherischen Dogmas““ erwogen wird. Bei Schleiermacher in der Glaubenslehre. Ja in bezeichnen kann. Die Voraussetzung ist die lutherische Theolo- gie — die Mittel aber sind philosophisch. Ohne jene theologische der FC (Sol. Decl. De libero arbitrio). Es empfiehlt sich also, den Voraussetzung wäre das Ganze zwar „voraussetzungslos‘‘, aber Kl.schen Erwägungen dieser Art standzuhalten — auch wenn die auch total hinfällig. Anders als etwa bei Hegel, aber ganz ähn- eigene Position abgeschlossen ist. lich wie bei Thomas von Aquino und Albert von Lauingen. 3.) Mit diesen Untersuchungen hat Kl. das Feld abgesteckt, Kl. geht aus von der „Grundeinstellung‘“ des Luthertums: auf welchem er nun den einzelnen lutherischen Dogmen eine Be- „Das Unendliche bedient sich des Endlichen zu seinem Aufleuch- handlung angedeihen lassen will, die je nachdem in Säuberung, ten.‘“ Die Offenbarung bedient sich der Objektivierung durch ein Neufassung, Vergoldung, nie in Zerstörung, besteht. Die Spe- Medium dieser unserer Endlichkeit, stoßweise, das Medium zialthemen sind hier: Religion und Ethik; das Böse; Freiheit und bleibt daneben ganz ein Teil des Universums, und es ist niemals Gebundenheit; die Erlösung; Gnadenmittel; das Reich Gottes; adaequat, Die Offenbarung wendet sich an den Menschen. Nun, die letzten Dinge. Immer bleibt Kl. bei seinem Eingangswort: die bewußten Seelenfunktionen des Ich gehören dem Endlichen „Die nachstehenden Ausführungen wollen keine vollständige an; aber un ter dieser Oberfläche geht ein Ansatz in die Tiefe, Glaubenslehre bieten, sondern die Art Ilutherischen Denkens darlegen.‘ und diese Tiefe ist der Berührungspunkt mit dem Absoluten Aber das muß jeder vorurteilslose Leser gestehen: (= der „Urgrund der Seele‘). Im „Urgrund der Seele‘“ wird das Kl. macht einem das christliche Dogma lieber und das lutherische Ich vom Übersinnlichen „berührt‘. Diese „Berührung‘“ wird willkommener! Durch all diese Formulierungen hindurch weht „primär empfunden‘‘; diese „primäre Empfindung‘ ist unreflek- der Geist originaler Frische, „Andacht‘“ möchte man sagen, wenn tiert wie auf der photographischen Platte, ist „primäre Objekti- das Buch nicht so hochgelehrt wäre. Also es ist ein „„Angebot“ vierung‘. Diese primäre Objektivierung wird an das Bewußtsein an die Christen — nun kommt es darauf an, wie das „religiöse Weitergeleitet und im Bewußtsein zu einem „Glaubensbild‘“ ge- Bedürfnis‘“ der Lutheraner darauf reagiert. staltet. Dieses „Glaubensbild‘“ aber nimmt der Verstand in Ar- Augsburg Leonhard Fendt beit und schafft daraus „die praezisierte dogmatische Formel‘‘, Jene „Berührung‘ rauscht vorüber, aber die dogmatische Formel hält die „Idee“ fest. Die dogmatische Formel ist zweifellos ein ° PRAKTISCHE THEOLOGIE „Erstarrungsprodukt‘, eine „erstarrte Formel‘“, doch dazu ge- eignet, daß man an ihr sich zum „Nacherleben‘‘ jener „primären Objektivierung‘“ zurücktasten kann. Solche Dogmen, die die Anschütz, Georg: Psycholog%e. Grundlagen, Ergebnisse und Pro- bleme der Forschung. Hamburg: Richard Meiner [1953]. XV, 586S. Eignung zum „Nacherleben‘‘ haben, sind „primäre Dogmen“ gr. 8°, Aus ihnen werden die „gefolgerten Dogmen‘‘ abgeleitet, und aus den „gefolgerten Dogmen‘“ können wieder Dogmen gefolgert Hat die Theologie des letzten Menschenalters recht daran werden. Die „gefolgerten Dogmen‘““ sind ganz Produkte des Ver- getan, sich von der Psychologie zu distanzieren? Sowohl in der Predigtlehre als auch in der Seelsorge und Katechetik war sie zu- standes (während bei den „primären. Dogmen‘“‘ der Verstand nur in der technischen Ausprägung zur dogmatischen Formel in Tä- rückgedrängt worden, zu Ehren der Theologie des Wortes. Die tigkeit war). Je „gefolgerter‘““ ein Dogma ist, desto schwächer selbstverständliche Folge war der Verlust der Tuchfühlung, der und schwächer wird der Ewigkeitsgehalt! ‚„Historische Dogmen‘‘ nachgerade für die Praktische Theologie zum Problem — um nicht ommen auf, wenn einem historischen Vorgang ewige Bedeu- zu sagen: zum Verhängnis geworden ist. Wie dünn sind die Theo- logen gesät, die heute in der psychologischen Wissenschaft sich tung beigelegt wird; diese „Beilegung‘“ isoliert das Objekt, wir aben es nicht mit einer primären, sondern mit einer „endlichen‘ auskennen und ein Wort von Gewicht in die Wagschale zu legen Objektivierung zu tun. haben! Nur auf dem Teilgebiet der Tiefenpsychologie schien eine Ausnahme zu bestehen, wenn auch mit einer Neigung, sich an Erst an diesen Dogmenwuchs tritt nun all das heran, was Modeströmungen und an dilettierende Praktik hinzugeben. die Dogmengeschichte registriert und was nach Kl. zwar das Wis- sen mehrt aber nicht den religiösen Wert. Der religiöse Wert Während der theologischen Zurückhaltung oder der Flucht liegt überall dort, wo wir „nachobjektivieren‘“ können und sollen. aus der Arbeit hat die wissenschaftliche Psychologie eine Aus- n diesem Licht werden die Dogmen zu „Angeboten‘“ an unser weitung erfahren, die der Außenstehende kaum ahnen wird. Schon „religiöses Bedürfnis‘‘, geeignet, die „Spannung‘“ zu lösen. So von den ersten beiden Jahrzehnten unseres Jahrhunderts dürfte treffen wir eine Auswahl unter den „Angeboten‘. Aber die Kir- gelten, daß die Theologie dem Fortschritt der psychologischen che hält alle Angebote aufrecht, für alle in der Christenheit Wissenschaft wenn überhaupt, so nur schwerfällig und mangel- b 635 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 636 haft gefolgt ist. Bei der Lage der Dinge heute ist ein Einarbeiten Darstellers erklärt, welche die Leser fast unbemerkt an sich er- in die Probleme und eine Überschau über das Ganze wegen der fahren. Wie die Gesamtbewegung auf den Gipfel der geistes- abgerissenen Fäden ungemein erschwert. Die uferlose Literatur wissenschaftlichen Psychologie und der philosophischen Anthro- findet sich zum großen Teil an verborgenen Orten, und beim An- pologie geleitet wird, ist meisterlich in ihrer Art, gerade weil es teil aller zivilisierten Völker an ihr bedarf es eines Zugangs zur unaufdringlich und darum umso überzeugender geschieht. Über- Weltliteratur, der für uns Deutsche schon vor dem letzten Kriege flüssig zu sagen, daß bei Fragen der Ordnungsprinzipien die Ge- gewaltsam verstopft wurde. genkritik einsetzen wird. Wer z. B. als Materialist, etwa als Schü- ler Pawlows; die psychologischen Fragen meistern will, wird. den Die Bedeutung des hier anzuzeigennden Werkes ist darin zu sehen, daß eine Gesamtdarstellung der. Psychologie ge- ganzen. Weg, den Anschütz uns führt, als Irrweg bekämpfen. geben wird („Grundlagen, Ergebnisse und Probleme der For- 3. Die Psychologie war immer eine Tochter der Philo- schung‘‘), mit dem Willen und Vermögen, über die Literatur des sophie gewesen, bis das 19. Jahrhundert das legitime Verhält- In- und Auslandes zu orientieren, und mit der ausgesprochenen nis bestritt und die wissenschaftliche Selbständigkeit der Psycho- Absicht, eine große Bibliothek kaum zu erreichender Bücher und logie behauptete. Es gehört nun wieder zu den — meist verbor- Zeitschriften zu ersetzen. Wir urteilen, daß das Vorhaben ge- genen — Feinheiten des Werkes, wie der permanente Zusammen- lungen ist. Allein schon als Nachschlagewerk ist das Buch eine hang mit der Philosophie der' Zeiten aufgewiesen wird und die respektable Leistung. Wer Orientierung über die Literatur, über psychologischen Probleme als Spiegelung der philosophischen Umfang und Ziele der Arbeit, über die Richtungen der Forschung Probleme auch unserer Zeit erscheinen. Die Fäden des gemein- und über ihre Methoden sucht, wird kaum je im Stich gelassen samen Arbeitens und Denkens laufen am sichtbarsten in den Be- werden. Ausreichende Namen- und Sachregister erleichtern die mühungen um eine Anthropologie zusammen. Wenn die Theo- Arbeit. logie der Philosophie unserer Zeit Beachtung und Auseinander- Der Aufriß des Buches: I. Grundlagen der Forschung: setzung zu schulden glaubt — wir nennen Namen wie Heidegger, Nach einführenden Worten über Begriff und Gegenstand der Psycho- Jaspers, Bollnow, Ortega y Gasset, J. Maritain — so wird sie nach logie und über die Klassifikation des Psychischen wird ein historischers der Rückkehr der Psychologie zur mütterlichen Philosophie heute Teil geboten, der die Arbeit vom Altertum bis zum Beginn des 20. Jahr- und in Zukunft an ihr nicht länger vorbeigehen können, ohne hunderts vorführt. Er konnte besonders knapp gehaiten werden, weil ihren Ruf zu gefährden. über das ganze Buch hin historische Exkurse verstreut sind, besonders 4. Besondere Liebe ist den Randgebieten zugewendet, über die Arbeit unseres Jahrhunderts. Eine Übersicht über die Arbeit in den außerdeutschen Ländern schließt den geschichtlichen Teil ab was die Theoretiker und Praktiker der Seelsorge vermerken wer- (Frankreich, Engiand, Amerika, Rußland). Es folgt ein umfangreicher den. Nervosität, Psychopathie, Tiefenpsychologie, die Welt der Teil über Methoden, Wege und Richtungen der Forschung. Die Dar- Halluzinationen und Träume, Somnambulismus, Hypnose, Tele- stellung geht hier von den subjektiven Methoden der Selbstbeobachtung pathie, Hellsehen und andere parapsychologische Probleme, auch und den experimentellen Versuchen aus, führt das Fragebogenverfahren und andere Methoden der Arbeit vor, charakterisiert die Richtungen Astrologie und Wünschelrutengang, — sie alle sind in der glei- und Schulen Ent- chen objektiv-kritischen Weise behandelt worden wie die übrigen (Typologie, Charakterologie, Umweltforschung, Fragen des Buches. Vermutlich wird auf viele theologische Leser wicklungspsychologie, Vererbungs- und Konstitutionsforschung, Psycho- von hier eine besondere Anziehungskraft ausgehen. analyse, Massenpsychologie, Parapsychologie u.a.) und läuft in einer eindrucksvollen Darstellung der Ganzheits- und Gestaltpsychologie, 5. Über die religiöse Psychologie kann im Rah- der geisteswissenschaftlichen Psychologie und der Anthropologie aus. -— men einer Gesamtschau natürlich nur das Notwendigste und We- IL. Die Hauptergebnisse. Es wird von ihnen in folgenden Unterteilen sentliche gesagt werden; das aber geschieht, so daß der Leser “auch gehandelt: Empfinden-Wahrnehmen-Vorstellen, die Synästhesien und das Farbe-Ton-Problem, Gedächtnis-Assoziation-Phantasie, Gefühl- hier zuverlässige Wegweisung erfährt. Charakteristisch für die Gesamthaltung dürfte die Aussage sein, daß das „Heilige‘“ sich Affekt-Stimmung, Reflex-Reaktion-Instinkt-Trieb-Wille, Aufmerksam- erst „adäquat in dem alle Hilfsmittel einschließlich der Glaubens- keit-Denken-Intelligenz. — III. Spezielle Probleme und Randgebiete. symbole umfassenden Kultus der Erlebniswelt anderer nahe- Hier handelt es sich. um die Fragen nach Typus, Temperament, Konsti- tution, Charakter, Individuum, Persönlichkeit, weiter um die abnormen bringen läßt‘‘ (S. 153). psychischen Verfassungen und Funktionen, endlich um das Bewußtsein _ 6. Endlich sei auf die Knappheit und Präzision im Ausdruck und den Seelenbegriff. — Ein Anhang von nicht viel weniger als 100 allüberall aufmerksam gemacht. Man gewinnt bald den Eindruck, Seiten bringt hervorragende Literaturverzeichnisse (im Kleindruck und durchlaufenden Zeilensatz!); eine dem Verfasser besonders wichtig er- daß der Verfasser Wortreichtum haßt und darum das unmöglich scheinende kleine Auswahl wurde mit einem Sternchen versehen. Scheinende erreicht, in einem Bande eine Gesamtdarstellung und ein Nachschlagewerk von bleibendem Wert zu schaffen. — Zur näheren Charakterisierung' des Werkes weisen wir auf folgendes hin: Unser Respekt vor der Leistung des Verfassers ist also groß, ebenso groß aber der Wunsch, sein Buch möchte den Weg in die 1. Was uns der Verfasser bietet, ist weithin ein ob,jek- theologischen Institute und in die Arbeitsstuben der Pfarrer und tives Referat, „eine Zusammenfassung alles dessen, was Studenten finden. an bereits gesicherten Ergebnissen oder aber an zwar noch pro- Rostock G. Holtz blematischen, jedoch bedeutsamen Ansätzen aus neuster Zeit vorliegt‘. Der Verfasser weist das Verbindende, nicht das Tren- nende der Richtungen auf; uns ist im Buch keine Polemik be- Fendt, Leonhard, Prof. D. Dr.: Homiletik. Theologie und Technik gegnet, sie ist grundsätzlich ausgeschaltet, — in einem volumi- der Predigt. Berlin: Töpelmann 1949. VII, 108 5$. 7E = = Samm- lung Töpelmann 2.Reihe: Theologische Hilfsbücher Bd.4. Geb. nösen Buch eines mit selbständigen Forschungen hervorgetretenen DM 5.—. Denkers eine seltene, vorbildliche Leistung. ‚„Besonderer Wert wurde darauf gelegt, das Wesentliche und Verbindende der vie- Während Fendt die Bücher zur Homiletik von Schreiner, Jlen, teilweise stark voneinander abweichenden Schulen und Rich- Trillhaas und Haendler als „eigentliche Lebensbücher‘“ ansieht, tungen herauszuarbeiten, weil nur aus verstehender gegenseitiger will er mit seiner eigenen Homiletik ein „Lernbuch‘‘ geben, das Kenntnisnahme ein weiterführendes Zusammenarbeiten auf den „zu den großen Lebenswerken der Homiletik‘“ führt (p. V) und heute so weit verzweigten verschiedensten Problemgebieten er- „Respekt‘“ lehrt „vor den großen Werken der Homiletik in-der wachsen kann.‘“ Vergangenheit, von Augustinus bis zu Palmer, Kleinert und vie- 2. Charakterisiert also in erster Linie die Hingabe an das len anderen, erst recht zu Luthers homiletischen Bemerkungen‘“ Werk der Forscher vor und neben ihm die Arbeit, so in zweiter (p. VI). Er selbst zeigt einen so großen Respekt vor den Büchern Linie die Gabe der unauffälligen, unaufdringlichen Führung. seiner lebenden Fachgenossen, daß er nicht nur da und dort rüh- Solange hat sich der Verfasser in die Arbeit der Mitforschenden mend auf deren Äußerungen zu bestimmten Fragen verweist, son- vertieft, bis er den Sinn der geschichtlichen Gesamtbewegung in dern seinerseits sogar auf eingehendere Literaturnachweise ver- den Teilerscheinungen erfaßte. Der Ordnung des Stoffes ist also zichtet, die eben dort oder in anderen Grundrissen der Praktischen die Erschließung des Sinnzusammenhanges vorausgegangen — am Theologie oder Nachschlagewerken zu finden sind. Seine eigenen deutlichsten im Kapitel „Methoden, Wege und Richtungen“ Verweise, etwa auf Zeitschriftenaufsätze, wirken beinahe zu- (S. 28 ff.) —, woraus sich die Führungsleistung und -vollmacht des fällig. Aber gerade darin sieht Fendt wohl den Unterschied zum 637 Theologisdme Literaturzeitung 1954 Nr. 10 638 größeren Lehrbuch oder Grundriß. Das Lernbuch soll es dem Stu- könnte; z.B. „Bibel, Predigt, Katechese als Wort Gottes‘“ denten so leicht wie möglich machen und sich von gelehrtem (S. 10—12) und „Die Textgemäßheit der Verkündigung in der Gepäck freihalten. Ein Vergleich mit Fendts eigenem Grundriß Kirche‘“ (S. 12—13). der Praktischen Theologie bestätigt das (Tübingen *1949, Das Predigen ist gewiß aus Büchern nicht zu lernen. Aber 1. Abt. 88 Das Amt der Kirche als Predigtamt S. 66—130). Be- Fendt hat sich sehr ernstlich darum bemüht, so nahe wie nur ir- sonders der Abschnitt zur Geschichte der Predigt ist hier reicher, gend möglich an die Praxis heranzuführen. Er erreicht das u.a, so daß Fendt im Vorwort diesen der Seitenzahl nach viel kür- durch Mitteilung von Predigtskizzen, die an einem einzigen Text zeren Paragraphen eine „Ergänzung‘“ seiner Homiletik nennen (Marc. 10, 13—16) verschiedene Möglichkeiten der Behandlung kann (p. VI). „Zur Form- und Ideengeschichte der Predigt‘“ erst aufzeigen (Themapredigt, wie Fendt sie versteht und wie sie am Schluß des Buches statt am Anfang einiges zusammenzustel- früher verstanden wurde, Homilie und allegorische Predigt len, scheint mir ein methodisch guter Gedanke. Wir lernen erst S. 52—60). Sehr instruktiv ist auch die Gegenüberstellung einer die Sache selbst kennen, ehe wir in ihre Geschichte eingeführt theologisch unzulänglichen und einer theologisch zulänglichen werden. Leichenrede über den so viel mißhandelten Text Off.2, 10 Eine Geschichte der Homiletik ist nur in einigen wenigen (S. 80—81). Hinweisen gegeben, als letzter Abschnitt der ‚„Prolegomena‘‘ Die wissenschaftliche Grundlage, ‚auf der dieses praktische An der Technik der Predigt ist Fendt mindestens ebensoviel oder Lernbuch aufbaut, ist aus moderner Bibelwissenschaft und refor- noch mehr gelegen als an ihrer Theologie, vielleicht in bewußtem matorischer Theologie erwachsen. Aber den Namen Rudolf Bult- Unterschied zu Trillhaas und jedenfalls mit Rücksicht auf den mann suchen wir im Register vergeblich. Ist das nicht doch für Anfänger, in dessen Hände das Buch kommen soll. Doch gibt es eine Homiletik aus dem Jahre 1949 als ein Mangel anzumerken, eigentlich kein zutreffendes Bild, wenn der Verfasser den Inhalt selbst dann, wenn der Verfasser dem Entmythologisierungspro- seiner Homiletik auf 16 Abschnitte „Prolegomena‘, 6 Abschnitte gramm gar keine Relevanz für die Predigtpraxis zuerkennen „Systematik der Predigt‘“ und wieder 16 Abschnitte „Einführung sollte? in die homiletische Praxis‘‘ verteilt, denn* in den Prolegomena Halle/Saale Hans Urner finden wir schon vieles, was ebensogut in der Systematik stehen VON PERSONEN meinen Zeitung seine Sonntagsartikel „Für Nachdenkliche und Besinn- Alfred Uckeley zum 80. Geburtstage liche‘‘ erscheinen. Als Universitätsprediger an der Schloßkirche, als am 25. August 1954 Leiter der von ihm eingerichteten Universitätswochen innerhalb und außerhalb Ostpreußens, durch eine reiche Vortragstätigkeit, durch seine Noch bis zu diesem Sommersemester hat Alfred Uckeley das kate- Mitarbeit als Konsistorialrat in der ostpreußischen Kirchenleitung wirkte chetische. Seminar in Marburg geleitet und hat auch noch Beiträge zu er auch über den Kreis der Universität hinaus. der von E. Brandes herausgegebenen Sammlung „Kasualien‘“ geliefert. Den Höhepunkt seines Wirkens an der Universität stellt sein Rek- Von Geburt Pommer, studierte er nach dem in Stettin am Marien- torat im Jahre des Kantjubiläums in Königsberg 1924 dar, Er gestaltet stiftsgymnasium abgelegten Abitur von 1892—96 Theologie in Greifs- dieses Jubiläum zu „einem wahren Fest des Landes“‘. wald, Berlin und-Halle. Schon dem Studenten glückte der erste archi- valische Fund im Stettiner Stadtarchiv, die Kirchenordnung Bugenhagens 1934 entfernte ihn der ostpreußische Gauleiter aus Königsberg. Es ür Pommern. Von archivalischen, kirchenhistorischen Forschungen ging war ein harter Schlag, aus der langjährigen Tätigkeit wider seinen er aus, gefördert von seinem Lehrer und väterlichen Freund Victor Willen herausgerissen zu werden. Aber er hat im hessischen Raum, wo Schultze. Kirchengeschichtliche Arbeiten haben ihn seither stets be- ‚ginst 1900 sein öffentliches Wirken begann, dann doch wieder seit 1934 an der Fakultät in Marburg eine nimmermüde Arbeit in Lehre und schäftigt. So hat er u.a. die Reformationsgeschichte von Greifswald, Forschung treiben dürfen. Große Dienste hat er der Fakultät in schweren seine Dissertation, veröffentlicht und auch den Urdruck der ältesten Jahren dadurch geleistet, daß er auch noch als Emeritus weiterhin die essischen Kirchenordnungen von Ziegenhain und Kassel aus dem Jahre 1539 ermittelt und mit einer Erläuterung zu ihrem 400. Jubiläum wieder volle Last des akademischen Lehramtes bis 1948 trug, bis einer der erausgegeben, beiden der Fakultät verloren gegangenen Lehrstühle für praktische Theologie wieder zurückgewonnen und besetzt werden konnte. Das Pfarramt in Bad Wildungen, für das Victor Schultze, selbst Im Rektormantel der Albertina malte ihn Lovis Corinth. Ob die- Waldecker, ihn vorschlug, gab ihm von 1900—1905 die Gelegenheit, mit allen Schichten des Waldecker Volkstums in Berührung zu kommen ses Bild im Fakultätszimmer erhalten geblieben ist, weiß er nicht. Aber und schärfte ihm den Blick für die Bedeutung der kirchlichen Volks- sein lebendes Bild steht in den Herzen seiner vielen Schüler, Kollegen unde. Auch vertiefte er sich in alle andern lebensnahen praktisch-theo- und Freunde an seinem 80. Geburtstage, logischen Probleme, insbesondere in die Aufgaben einer zeitgemäßen Marburg/Lahn _|oha’nnes Horst und volkstümlichen Predigt. Das blieb bedeutsam für seinen weiteren Weg, als er sich 1905 in Greifswald für praktische Theologie habilitierte. Seine Schriften, die er, Bibliographie schon 1910 Ordinarius in Königsberg geworden, über homiletische Pro- eme veröffentlichte und von denen ihn besonders „Die moderne 1902 D. Jakob Runges „Brevis designatio rerum eccl. sub initium Re- form. Evang. in Pomerania gestarum‘“ Text und Würdigung, Bal- Porfpredigt" und „Moderne Predigtideale‘‘ bekannt machten, zeigen tische Studien NF 6. Bd. (1902) 43—64. A ihn, auf den auch Hermann .Cremer eingewirkt hatte, zum weiteren 1903 Teise derer gehörend, die Reinhold Seebergs L osung einer modernen Reformationsgeschichte der Stadt Greifswald. Pommersche Jahr- \ Positiven Theologie aufgenommen hatten. Er hat nicht nur homiletische bücher 4. Bd. (1903) 1—88. ragen theoretisch behandelt, sondern auch eine ganze Reihe von eige- 1906 Das letzte Jahr des Klosters Eldena. Pommersche Jahrbücher 7. Bd. nen Predigtbänden herausgegeben. Dazu kamen weitere Bemühungen, (1906) 27—87. einem gebildeten Leserkreise den christlichen Glauben und den Offen- arungsgehalt der Bibel neu zu ers chließen. Dieses Bemühen um einen 1907 Zwei Pommern-Wolgastische Ordiniertenbücher. Baltische Studien Begenwartsnahen Ausdruck für die bleibenden Offenbarungsinhalte der NF 11. Bd. (1907) 1—38. mmer mit dem Stu- erkündigung von Sünde und Gnade verbindet er i Das zeigt si ch in seinen Ver- Eine Rügische Synode vor zwei Jahrhunderten. Pommersche Jahr- ium der geschichtlichen Grundlagen. die ihn besonders fes- bücher 8. Bd. (1907) 101—134. Öffentlichungen aus der Geschichte der Predigt, 1908 D, Rhegius’ Formulae caute loquendi (1908) : 96 S. Selte, aber auch da, wo er der neuen Auffas sung vom evan gelischen Ottesdienst nachgeht, die Methodik des Religionsunt errichts in Schule Zustände Pommerns im ausgehenden Mittelalter. Eine kirchen- und Kirche entwickelt oder die Fragen der Kirchenverfassun gen be- kundliche Geschichtsstudie. Pommersche Jahrbücher 9. Bd. (1908) andelt, 51—142. Die moderne Dorfpredigt. Eine Studie zur Homiletik (1908). Die Aufgabe, auch mit der Tagespresse die Fühlung zu suchen, hat 2. Aufl. (1917) 148 S er wirksam aufgenommen. Jahrelang ließ er in der Königsberger Allge* 639 640 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 10 1909 Bugenhagens Gottesdienstordnung für Pommern (Pia ordinatio Die Kasualrede der Gegenwart. 4 Bde (1931). caeremoniarum). Archiv für Reformationsgeschichte 5. Bd. 2. Heft 113—170. Fragen aus der Zeit — Antworten aus der Ewigkeit (Predigten). (1931). D. Jakob Runges „Bedenken von Gebrechen in den Kirchen und Schulen in Pommern‘‘, Eine Quelle zur Kirchenkunde der Refor- 1935 Das Sinnen der Nacht. Neuherausgabe von D. Kleinerts Selbst- gesprächen am Krankenlager. (1935) 111 S. mationszeit. Pommersche Jahrbücher 10. Bd. (1909) 27—73. 1910 Bugenhagens Tätigkeit in Pommern 1534—1535. Monatsblätter Moderne Predigtideale (1910) 80 S. der Gesellschaft für pommersche Geschichte und Alterskunde, 1911 Worte Jesu, die nicht in der Bibel stehen. Bibl. Zeit- und Streit- 49. Jahrg. (1935) 33—61. fragen VII. Serie 3. Heft (1911) 30 S. 1937 1912 Aus der Geschichte der Inneren Mission in Pommern. 36. Kon- Die Stadtkirche zu Bad Wildungen. (1937) 60 S. 1939 greß für Innere Mission in Stettin (1912) 1—30. Die Kirchenordnungen von Ziegenhain und. Kasssl 1539. In ur- Die Kirchengemeinde- und Synodalordnung für die Provinzen sprünglicher Form dargeboten und erläutert. (1939) 79 S. Preußen, Brandenburg, Pommern, Posen, Schlesien und. Sachsen. 1941 Die Selbstbiographie des Melsunger Pfarrers Johannes Leining vom Kleine Texte 103 (1912). Jahre 1564. Festschrift zum 70. Geburtstage von Wilhelm Diehl. (1941) 93—104. Die Generalsynodalordnung. Kleine Texte 102 (1912). Die Rheinisch-Westfälische Kirchenordnung. Kleine Texte 104 Ein Bericht über das kirchliche Leben einer hessischen Gemeinde in (1912) den Jahren 1525—1527. Zeitschrift für Kirchengeschichte. 3. Folge XI, 60 Bd. (1941) 75—88. 1913 Vermögens- und Rechtsverhältnisse einer pommerschen Dorfkirche um 1600. Pommersche Jahrbücher 14. Bd. (1913) 107—129. Artikelreihe ‚„Evangelische Charakterköpfe‘‘ (Kähler, Schlatter, Dryander, Keßler, Schian, Weiß, Joh. Müller, Blau, Schrenk, Königsberger Predigten Borowskis. Schriften der Ostpreußischen Kommission für Kirchengeschichte, Heft 17 (1913) 158 S. Schweitzer, Wittrock, Krummacher, Hahn, Jäger, Dennert). Das Evangelische Deutschland (1941—1944). 1916 Wie sie im Kriege Gott fanden. (1916) 130 S. 1942 Johann Joachim Spalding, ein pommerscher Prediger. Pommersche 1917 Der Werdegang der kirchlichen Reformbewegung im Anfang des Lebensbilder Bd. V (1942) 1—14. 16. Jahrhunderts in den Stadtgemeinden Pommerns, Pommersche Jahrbücher 18. Bd. (1917) 1—108. 1943 D. Dryanders Stellung in der Geschichte der deutschen evangeli- 1919 Das Wort vom Kreuz (Predigtsammlung). (1919) u. ff. schen Predigt. Privatdruck des Berliner Domkirchenkollegiums zur Feier von Dryanders 100. Geburtstag. (1943). 1920 In Jesu Schule (Predigten). (1920) 142 S. 1949 Bornhäuser, Die Leidens- u'nd Auferstehungsgeschichte Jesu. Theol. 1921 (Zusammen mit Wilhelm Richter): Der christliche Glaube und der Lit. Ztg. (1949) Sp. 736 f. moderne Mensch. 3, Aufl. (1921) 83 S. Karl Bornhäuser In memoriam. Theol.Lit. Ztg. (1949) Sp. 761—763. 1922 (Zusammen mit Wilhelm Richter): Die Bibel und der moderne 1951 Victor Schultze als Kirchenhistoriker. Gedenkschrift zum 100- 3 Mensch. 8. Aufl. (1922) 77 S. jährigen Geburtstag von Prof. D. V. Schultze. (1951). (Zusammen mit Wilhelm Richter): Jesus und die Gegenwart. (1922) Zur heutigen Predigtweise auf dem Lande. 5 Aufsätze im Deut- 80 S, schen Dorfkirchenfreund, Jahrg. 1951/52. Lebenskräfte (Predigten). (1922) 163 S. Mitarbeiter (Predigten) in „Homiletische Monatshefte“ seit 1951. 1927 Gottes Wort für unsere Zeit (Predigten). (1927) 136 S. 1952 Was fordert die moderne Zeit von der Methodik des.Religions- Lebenskunst. Ein Buch für die Nachdenklichen und Besinnlichen unterrichts in Schule und Kirche? Handreichung für die Evange- unter .den Gebildeten unserer Zeit. (1927) 246 5. lische Unterweisung. Herausg. Protestantischer Landeskirchenrat Die Entstehung der neuen Auffassung vom evangelischen Gottes- der Pfalz, 5. Jahrg. (1952) 95—101. 1929 dienst und seiner Predigt. (Schenkel: Der Protestantismus der Ge- Jugenderinnerungen an die Stettiner Schulzeit. Oberhessische genwart). 2. Aufl. (1929) 826—842. . Presse, (1952) Nr. 128. Die Stunde Gottes (Predigtsammlung). (1929 ff.). 1933 Mitarbeiter an: Erwin Brandes „Kasualien‘‘, Reden für alle Fälle Kirche und Sekte. Reinhold Seeberg-Festschrift Bd. 2 (1929) 1393-=150, in der Praxis des _Pfarrgrs. (1953 ff.). Marburg/Lahn Johannes Horst 1931 Borowski als Prediger. Schriften der Ostpreußischen Kommission für Kirchengeschichte, Heft 23 (1931) 58 S. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. D. Hermann Schuster, Hannover-Kleefeld, Kantplatz 2 Prof. Dr. theol. Eduard Schweizer-Hanhart, Zürich 32, Steinwiesstr. 35 Prof. D. Gottfried Holtz, Rostock, Biestower Kirchweg 9 Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr. 59 Prof. Dr. Hans Urner, Halle/Saale, Burgstr. 9 Pfarrer Dr. theol. Arnold Starke, Sonnewalde/Niederlausitz Prof. D. Johannes Horst, Marburg/Lahn, Ockershäuser Allee 2 * Prof. D. Karl Beth, 5709 Dorchester Avenue, Chicago/USA Prof. Dr. Johannes Irmscher, Berlin NO 55, Erich-Weinert-Str. 50 Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 77 Die ‚,, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen . Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des Prof. Dr. Claus Westermann, Berlin W 15, Ludwigkirchstr. 2 Verlagsanstalt G, m. b. H., Berlin. Doz. Lic. Fritz Maaß, Berlin-Lankwitz, Tautenburger Str., 41 Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik- Prof. D. Dr. K. H. Rengstorf, Münster/Westf,, Melchersstr. 2 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale, Prof. D. Karl Elliger, Tübingen, Gartenstr, 18 Marsstr, 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2, Prof. D. Werner Foerster, Münster/Westf., Kapitelstr. 49 für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G, m,b,H., Berlin-Weißensee, Parkstr. 21. Prof. D. Dr. Walther Völker, Mainz, Rheinstr. 28/30 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis halbjährlich DM 20.—, Prof. Dr. Rudolf Hanslik, Wien II, Böcklinstr. 34 Prof. Lic. Wilhelm Schneemelcher, Göttingen, Friedländerweg 18 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträg® Dozent Dr. Carl' Andresen, Kiel, Bülowstr. 5 tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt Prof, D. Ernst Wolf, Göttingen, Friedländerweg 2 Prof. D. Dr. Robert Stupperich, Münster/Westf., Schlaunstr, 4 vom Herausgeber, + Prof. Dr. F. J, Schneider, Halle/Saale, Schillerstr. 50 (111/19/17) Satz und Druck: Ousénv Winter, Herrnhut, Oberlausitz _ Pastor D. Paul Graff, Hannover-Ricklingen, Türkstr. 3 Auftrag Nr. 1/54 P, Suitbert Benz, Abtei Maria Laach üb. Andernach/Rh. Lizenz Nr, l!9' j' —_ N ‚ { / «—3—;;‚! C;1/:'‚-f ‚I Sd A Theologifdhe Literaturzeitung Monatsfcdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE:BERLIN NUMMER 11 79. JAHRGANG NOVEMBER 1954 Spalte Spalte Spalte Geschichte und Altes Testament, Englebert: Lortz: Der unver; Von S. Mowinckel 641 (Stupperich) Das Lfbe.n 'des H. F1:anziskus . (Stupperich) gle.ich.liche Heilige . 659 Esser: Der Orden des Hl. Fr: anéisl2us‚ 2: A.ufl: Matt u. Hauser: Franz v } A'ssi'si (.Su'xp[;eri-ch; 660 Christlicher Humanismus u, nßricliiséh (Stupperich) Meyer, H.: Bekenntnisbindung u. Bekenntnis- Geist-Ethik. Von H. Dörries ei 643 — u. Hardick: Die .Scl;rif.ten. d;s Hl F bildung in jungen Kirchen (Lehmann) . 695 Abendiändisches Mönchtum in ne1ien . ;an:zis: . 658 kus von Assisi (Stupperich) Meyer, R.: Franziskus v. Assisi (Stupperich) 660 Darstellungen. Von R. Stupperich 655 Fischer: Studien zum Todesgedanke: [Mohlberg :] Miscellanea Liturgica in hono- Praktische Theologie als theolo, alten Kirche (v. Loewenich) . n fn der 677 rem L. C. Mohlberg. I u. II (Beckmann) . 690 Problem. Von O. Haendler - gilcl_lee.z 661 Gaith: La conception de la libert Müller, Dedo: Grundriß zur ev goire de Nysse (Völker) PE 681 Theologie (Haendler) , . an_gelischen . . 661 Aland s. Loofs [Gregor von Nyssa ; Gregorii N ssen.i Müller, K. F. u. Blankenburg: Leit urgia: hen: In den S Opera Ascetica, | Handbuch d, ev. G Aig t| upperich) puren' d:es :Hl'. F‘rm;z . nos (Dörries) . d. W: a.eg.er u. J. P. Cavar- . 643 (Beckmann) . oll'esd.ienstes hrsg. T. [Alt-Festschrift :] Geschicht e ; lll;d ; A.Ite.;. Nigg: Vom Geheimnis d. Mö: 'ncl'le (.Stl.lpx;eri'ch; Testament. A. Alt zum 70. Geb. (Mowinckel) 641 Gribomont: Histoire du texte d . esi A.Zscéitiqiuesi 678 Riesenfeld: Balthasar: Die de S. Basile (Dörries) . Repertorium ; le3dcog1:3phicum . grof3e13 (?rdrnsregeln 657 Hardick s. Esser 658 Graecum (Irmscher) 676 (Stupperich) Hauser s. Matt Rohbeck: Bernhard v. Clairvaux ( Stupéer£ch3 658 Bernardus v. Clairvaux. (']e(ien.kbc'>el; v: Heckel: Lex charitatis, Eine .'ur.ist.. U;1te'rstich'. Sabatier: Leben de: d, Noord- en Zuidne: flen:l. Cisferclenser abdfjen 658 über das_ Recht in der (Stupperich) . s .Hl. liranz von Assisi 659 (Stupperich) Luthers (Schott) . “ . he.ologie Martirf . Schmidt-Pauli: Bernhard von Clairva .u X: l;'es'tsc;lri.ft z . un} 658 . 685 (Stupperich) l.3er'nh.;:rc! \.;on: (j:lai.rva:iu% 658 800-Jahr-Gedächtnis (Stupperich) . Hof: Scintilla Animae (Weiß) Bibliotheca Missionum Holsten: Das Stegemann s, Boll . (Westermann) . . XV.II . .Ba.nd' 697 (Schlunk' PE NS [Vincent et Steve:] Blankenburg s. Mü Ile;'‚ K. F 688 aeger: Two Rediscovered Works of Ancien ı Testament. I, (Eißfeldt )jérus.ale.m :de.l'Änc.ier.l en Bogler: Mönchtum in Christian Literature: Vogt: Bernhard von Clairvaux (Stlipp.eri.chi 658 (Stupperich) rier Entscheid . ung 662 Macarius (Dörries) . Orfgc3ry‘ of° N'yss'a f"“! 643 Boll: Kleine Schriften z .ur Sternku.nde desl Altertums, hrsg. v. V. Stegemann (Foerster) 684 örgensen: Der Hl. Fr. Berichte und Mitteilungen: (Stupperich) . an.z v Assisi 659 Das hörende Herz (Brunner) , Cavarnos s. Gregor v. Nyssa . 643 Karrer: Legenden und Laude ;St;lp;)el"i€h‘) . 659 Eißfeldt: Taautos u. Sanchunjaton (R. M e).'er') 675 Loofs: Leitfaden zum Studium der Dogmen- — Sanchunjaton von Berut und Il eschichte. 5. Aufl, Von Personen: Ugarit (R. Meyer) 'um.ilk.u von . 675 6 tupperich) 'hrs'z..v.. K: A'lan.d. $ L. 684 Bibliographie Emil Fuchs (Herz) Geschichte und Altes Testament! Von Sigmund Mowinckel, Oslo Die Prof. A. Alt zum 70. Geburtstag dargebrachte Festschrift Dedan zusammen, um dadurch die biblischen Nachrichten zu be- Unterscheidet sich von vielen anderen erstens durch die relativ leuchten. Allerdings kann ich nicht allen seiner Datierungen der geringe Zahl der Beitragenden und — damit zusammenhängend — letzteren beipflichten. Jer. 49, 8 für jeremianisch zu halten geht dadurch, daß diesen offenbar keine willkürlich begrenzte Seiten- m. A. n. nicht. Die Datierung von Jes. 21, 13 in den Anfang des zahl zur Verfügung gestellt war. Die meisten der Aufsätze gehen 7. Jahrhunderts halte ich, in Anbetracht der deutlichen geistigen über die normale Durchschnittsgröße eines Festschriftartikels und stilistischen Verwandschaft mit 21,1—10. 11—12, für unzu- hinaus — gewiß zum Vorteil der behandelten Themata. Zu den lässig; die Ezechielstellen betreffend muß wohl damit gerechnet kleinsten gehören Baumgärtels anregende Leitsätze zu werden, daß das Buch Ez. seine Gestalt im „Jüngerkreise‘“ in Je- einer alttestamentlichen „Theologie‘“ unter dem Gesichtspunkte den ist. rusalem nach der Restauration erhalten hat, bzw. dort entstan- „Alttestamentliches Geschehen als heilsgeschichtliches Geschehen‘“‘. aß das „Geschehen‘“ in den Vordergrund gerückt wird, stimmt Mit großem Interesse liest man Edels Aufsatz „Weitere m. A. n. zu der geschichtlichen. Orientierung, die für die Religion Briefe aus der Heiratskorrespondenz Ramses’ II.‘“, der wichtige des AT besonders charakteristisch ist. Es handelt sich zwar um Streiflichter auf die politischen und administrativen Verhältnisse ein „inneres Geschehen‘‘, dieses ist aber historisch greifbar und in Syrien-Palästina zur Zeit der israelitischen Einwanderung wirft. muß historisch dargestellt werden. Als Heilsgeschichte für uns ann es aber „nur von Christus her, vom Neuen Testament her Eißfeldt schreibt über Ps. 80. Daß dieser Psalm in der letzten Zeit des Nordreiches, vor 722, gehört, steht auch mir seit egriffen werden‘‘, Für wichtige Gedankenführungen verweist B. auf sein Buch „Verheißung. Zur Frage des evangelischen Ver- vielen Jahren fest. E. findet, daß für die im Psalm vorausgesetzte Situation „nur e ine Epoche . .., das Jahrzehnt zwischen 732 und Ständnisses des AT“ (1952); ich hätte gern gesehen, daß er für jese Fragen auch in seinem Aufsatz etwas mehr Raum hätte be- 722“ in Betracht kommen kann, und daß der König, auf den V. 18 „der Mann deiner Rechten‘“ deutet, der letzte König Hosea sein anspruchen dürfen. Seinen kritischen Bemerkungen wider die ischersche Typologie stimme ich bei. muß. Die Deutung von V. 18 auf den König halte ich für richtig, ebenso ist es mir klar, daß die Nöte, die in diesem nationalen Mit seiner gewohnten Sachkunde, Akribie und Kombina- Klagepsalm geschildert werden, geschichtlich-politischer, nicht tionsvermögen stellt Albright die inschriftlichen Belege über etwa zeitlos-kultisch-mythischer Art sind. In der Tat ist dann E.s Auf- Datierung die nächstliegende. Daß der gedankliche und strophische ') [A1t - Festschrift:] Geschichte und Altes Testament, Sätze v. W.F. Albright, F.Baumgärtel, E.Edel, O.Eißfeldt, K. Elli- Aufbau von V.9—16 die Einschaltung des Kehrverses nicht zu- ger, K.Galling, M. Noth, G.v.Rad, L.Rost, W. Zimmerli, K lasse, finde ich nicht einleuchtend. ann. Albrecht Alt zum 70. Geburtstag. Tübingen: Mohr 1953. V, Im Gegensatz zu K. Gallings Rekonstruktion (in Bertholets 2235., ı Taf. gr.8° = Beiträge zur historischen Theologie, hrsg. v. « Ebeling, 16. DM 36.—; Lw. DM 39.60. Hesekiel-Kommentar 1936) der „Tempelsakristeien‘‘ in Ez. 641 642 643 644 Theologische Literaturzeitung 1954‚Nf' 11 z 42,1 ff. will Elliger einen neuen Versuch machen, dessen Ab- ursprünglich kultischen Bekenntnisformel geführt, die durch den weichungen „nicht in neuen archäologischen Grundeinsichten, paränetischen Gebrauch (in den Testamenten) in das paulinische sondern in einer anderen Textauffassung‘‘ begründet sind. Seine Formarsenal ihren Weg gefunden hat. Ergebnisse werden auf der Planskizze S. 103 anschaulich gemacht. Rost sucht in seinem Aufsatz „Noah der Weinbauer“ die Alles, was E. anführt, scheint mir beachtenswert. Ein selbständiges Urteil über das Ganze habe ich mir bis jetzt nicht bilden können. Zeitumstände der vermutlich sekundären Einstellung des Japhet- spruches in Gen. 9,18 ff. und meint, sie in der Eingliederung nicht- Mit Stütze teils in späteren literarischen und epigraphischen israelitischer Volkselemente in das politische Gefüge des salomo- Nachrichten, teils in dem Bruchstück eines Monumentes aus rö- nischen Reiches zu finden: von jetzt an sollen diese „Japhetiten“ mischer Zeit, das den Gott Karmel nennt, will Galling nach- und die „Semiten‘“ = Israel gleichberechtigte Vollbürger im weisen, daß es sich in 1. Kön. 18 nicht um den tyrischen Melgart, Reiche sein und gemeinsam die Herrschaft über die geknechteten sondern um einen lokalen Gott Ba°al Karmel handelt, und daß Kanaanäer ausüben. — Mir scheint hier eine Gleichung mit vielen das genannte Bruchstück nicht ein Stück einer Statue ist, sondern Unbekannten vorzuliegen. vom Anfang an nur den Fuß des Gottes dargestellt hat. Für die- Zimmerli kommt in einer umsichtigen, weit ausholenden sen kultischen Gottesfuß gibt er Analogien, u.a. auch in sogen. und tief schürfenden Untersuchung zu dem unzweifelhaft, richtigen „Votivfüßen‘“ aus Jerusalem und Beirut und auf einer Münze von Ergebnis, daß die Einleitungsformel des Dekaloges Ex. 20,2 zu Akko-Ptolemais (Abb. auf S. 111). — Zufälligerweise hat auch übersetzen ist: „Ich bin Jahwe, dein Gott, der dich aus Ägypten O. Eißfeldt im Sitzungsbericht der Berliner Akademie 1953 un- hinausgeführt hat.‘“ Er geht dabei — z. T. in Auseinandersetzung abhängig von Galling denselben Karmelfuß behandelt und ist mit dem Unterzeichneten — dem durch diese Formel gestellten weitgehend zu ähnlichen Resultaten wie er gekommen. formgeschichtlichen Problem nach und zeigt, daß es zugleich ein Noth gibt zunächst eine Systematik der zweifellos „west- kultgeschichtliches ist, das uns wichtige Einblicke in Israels Kult semitischen‘“‘ Personennamenbildungen in den Maritexten, um und religiöse Vorstellungswelt und „Theologie‘“ öffnet. Ein wich- dann „die These zu prüfen, daß die älteste israelitische Namen- tiger Punkt dieser Kult- und Traditionsgeschichte ist die Frage gebung besonders enge und auffällige Beziehungen zu jener Na- nach dem Platze der ausdrücklichen Verkündigung gewisser kon- mengebung aufweise‘ (S. 142). Man liest den Aufsatz mit großem kreter göttlicher Gebote in der Neujahrs- und Bundeserneuerungs- Interesse und Gewinn, auch wenn man seinen Folgerungen nicht festkultliturgie. Über diese Frage habe ich mich nicht nur in mei- überall beipflichten kann. So sehe ich in dem Umstande, daß „der nen „Psalmenstudien‘‘ und „Le Decalogue‘“, sondern auch in mei- Stamm mx bis jetzt in der zweistromländisch-,,westsemiti- nem „Offersang og sangoffer‘““ (1951) geäußert. Meine Stellung ist schen‘‘ Namengebung nicht nachzuweisen ist‘, eher eine Stütze nicht ganz zutreffend durch Z.s Worte, daß ich „in der Mitteilung für die schon traditionsgeschichtlich nächstliegende Ansicht, daß der Gebote‘“etwas „sekundär Zugewachsenes‘“ sehe, charakterisiert. Isaak vom Haus aus mit dem Nägäb zusammenhängt und ur- Ich selbst würde lieber sagen: „etwas aus der Idee des Festes all- A -& sprünglich nichts mit den von den „Vätern‘‘ Abraham und Jakob mählich sich organisch Entwickelndes‘‘; in den „„Einzugstöröt‘“ und vertretenen, von Mesopotamien herkommenden vorisraelitischen der Mitteilung der „Bundeserneuerungsgebote‘‘ sehe ich jetzt „Patriarchen-hapire‘ zu tun hat. Daß aber die Mari-Namenge- zwei parallele Ergebnisse der Idee (und der Tatsache) des Bundes- bung die mesopotamische mittelbronzezeitliche Provenienz „Abra- schlusses und der Kultsitte der „Zutrittsbedingungen‘“ — beide hams‘‘ und „Jakobs‘“ stützt, darin stimme ich mit N. ganz überein. als Träger „,der dekalogischen Tradition‘““, der Neigung, die Dagegen finde ich seine Erklärung der Namen Simeon und Gad „Grundgebote‘“ Jahwes in der Zehnzahl, gelegentlich auch der weder überzeugend noch besonders wahrscheinlich. Die Überein- Zwölfzahl, auszuschöpfen. Auch darf wohl daran erinnert werden, stimmungen zwischen marianischer und altisraelitischer Namen- daß meine etwas zugespitzte, von Z. zitierte (S. 208, A. 2) Cha- gebung, so wie sich letztere aus den Namen der ‚„kleinen Rich- rakterisierung des israelitischen Kultes als eines Kultes der macht- ter‘‘ (und vielleicht den Listen der Nesi'im in Num.?) ergibt, wirkenden Handlungen, nicht eines der Wortverkündigung, au reichen doch wohl nicht weiter als zum Nachweis entweder eines dem Hintergrund der damaligen (1926) Situation der Forschung gemein-,,westsemitischen‘‘ (im weitesten Sinne des Wortes) Ele- gesehen werden darf; es war eine Zeit, die nicht nur nicht die mentes oder eines amurritischen Einschlages in altisraelitischer Bedeutung des Kultes in der altisraelitischen Religion klar erkannt Kultur, der sich nach der Landnahme ergeben hätte. Zu etwaigem hatte, sondern auch (unbewußt) auf den Kult mit protestantisch- — von N. auch nicht ausdrücklich behauptetem — Beweis eines reformierten Augen herabschätzend blickte und dementsprechend engeren ethnischen Zusammenhanges zwischen den von der Sinai- eigentlich nur einen „Kultus‘“ der Verkündigung anerkennen halbinsel eingewanderten eigentlichen Israeliten und den aus Me- wollte. sopotamien gekommen ‚„abrahamitischen‘‘ und „jakobitischen‘‘ Dafür, daß M annn die wertvolle Festschrift mit einer Biblio- Hapiru-elementen würden sie jedenfalls nicht ausreichen. graphie A. Alts abschließt, wird jeder Besitzer dieses für den Ju- von Rad geht der formgeschichtlichen Vorgeschichte von bilar ehrenvollen und auf Schritt und Tritt von der Reichweite 1: Kor. 13, 4—7 nach und wird von formalen Analogien in den seiner Forschungen zeugenden Buches dankbar sein. Testamenten der 12 Patriarchen, in Dtn und anderswo zu einer Christlicher Humanismus und mönchische Geist-Ethik Von H. Dörries, Göttingen‘ Neue Funde und Einsichten, Ergebnis langer Mühen, stellen zeiten sich herausheben. Es ist einmal das 10. Jahrhundert, das alsbald neue Aufgaben, da sie nicht nur eingezeichnet werden Zeitalter des Photius, und dann die Zeit des Tridentinums, wo wollen in das alte Bild der Geschichte, sondern es selbst ver- die Auftraggeber unter den zum Konzil versammelten Bischöfen ändern. zu suchen sind und das nahe Venedig die Vorlagen lieferte; da- bei mag die Erwartung, in den Schriften der Kirchenväter die den Vertieft man sich in die den Texten vorangestellten Berichte über die Handschriften, in denen die hier veröffentlichten Schriften Streit der scholastischen Richtungen schlichtende Lehre zu fin- enthalten sind, so wird deutlich, daß sie nicht gleichmäßig über die den, ebenso mitgesprochen haben, wie der Synergismus Gregors Jahrhunderte verteilt sind, sondern daß bestimmte Entstehungs- in die Fragestellung der Gegenwart hineinzupassen schien. Im Druck erschienen dessen Werke im ganzen erst bei Morel in Pa- ') [Gregor von Nyssa:] Gregorii Nysseni Opera Ascetica, EW Jaeger,‘ J. P. Cavarnos, Virginia Woods Callahan. ris 1615 (*1638), und es ist dieser Text, der noch in Mignes Pa- trologie aufgenommen wurde, ohne daß es zu einer kritischen Leiden: Brill 1952. VII, 4165. gr. 8° = Gregorii Nysseni Opera — Edition gekommen wäre. Denn so hoch nach Ausweis der über Auxilio aliorum virorum doctorum edenda curavit W.Jaeger, Vol. 1200 Handschriften (s. W. Jaeger, Two Rediscovered Works S. 9) VIIL I. Lw. hfl. 30.—. Jaeger, Werner: Two Rediscovered Works of Ancient Christian Mittelalter und Gegenreformation den eleganten Schriftsteller Literature: Gregory of Nyssa and Macarius. Leiden: Brill 1954. VI, und wirksamen Vertreter der kappadokischen Theologie stellten, 3015. gr. 8° = Harvard Institute for Classical Studies, so wenig Fürsorge hat die Folgezeit seiner literarischen Hinter- 645 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 646 lassenschaft zugewendet, und man mag die Frage aufwerfen, ob vielumfragten Textes auch seine Geschichte und die seiner Wir- etwa die nämlichen inneren Gründe, die den Werken Augustins, kungen gehört, so ist dieser ein — jüngst ausgegebener — Begleit- band gewidmet, der ausführlich zu den schwierigen Problemen Basilius, Johannes Chrysostomus und schließlich auch Gregors von das Wort nimmt, die sich hier stellen. Mit ihm werden wir uns Nazianz eine so hingebende Pflege schenken ließen, die Mauriner von einer gleich nahen Beschäftigung mit diesen Schriften zu- deshalb ebenso zu beschäftigen haben, wie mit der Ausgabe selbst. rückhielten. „De Instituto Christiano‘“ ist nicht in jeder Hinsicht eine unbekannte Schrift. In verkürzter und verstümmelter Gestalt war Danach nimmt der im Jahre 1908 von Ulrich v. Wilamowitz- Möllendorf gefaßte Plan einer wirklichen Ausgabe der Werke sie schon in der ersten Pariser Ausgabe von 1615 aufgenommen, und ihre zweite Hälfte fand sich, mit einer Schrift des ‚„„Maka- Gregors von Nyssa eine der dringendsten Aufgaben der Patristik rios‘‘ kontaminiert, als ep. II in dessen Werken wieder. Vollstän- in Angriff. Als ersten Band legte im Jahre 1921 W. Jaeger „Con- tra Eunomium‘“ und im Jahre 1925 G. Pasquali die Briefe vor. dig, nun aber auch sprachlich ganz die Eigenart des „Makarios‘‘ Das von W. Jaeger gegründete „Harvard Institute for Classical tragend, begegnete die schon in ihren beiden Sekundärformen um- strittene Schrift in mehreren ‚„Makarios‘‘-Handschriften, so daß Studies‘‘ hat sich die Durchführung der kritischen Gesamtaus- gabe als Haupt-Forschungsprojekt gesetzt, und man wird hoffen sich die Waage nach dieser Seite zu neigen begann. Nun aber dürfen, daß die von W. Jaeger und seinen Schülern und Mitar- macht die Entdeckung des ursprünglichen Traktats allem Zweifel ein Ende und antiquiert alle früheren Versuche, das Verhältnis beitern begonnene Unternehmung den großen Plan durchführen zwischen den verschiedenen Überlieferungsformen zu klären, Wird. Der erste Band der jetzt vorgelegten „Opera Ascetica‘“ ent- nicht zuletzt meinen eigenen”. An der Priorität der von W. Jaeger gefundenen Schrift ist nicht zu zweifeln; Sprache und Denkweise hält in vorbildlicher Edition die Frühschrift „De virginitate‘‘, die sind die Gregors, freilich in bemerkenswerter Sonderstellung auch von Basilius, dem Bruder, Lehrer und bewunderten Vorbild Gre- gors, noch als von seinem „Bischof und Vater‘“ redet, also vor der in seinem eigenen Schrifttum. Die bisher bekannte Form ist vom Herausgeber als die Privatarbeit eines mittelalterlichen Gelehrten eigenen Bischofsweihe verfaßt sein muß (370/71); ferner die erwiesen, die noch in einer Wiener Handschrift des 13. Jahrhun- „Vita Macrinae‘“, die der edlen Schwester ein so feines Denk- derts erhalten ist und von der eine Abschrift die Druckvorlage mal setzt und auch Gregors Wesen erkennen läßt (wohl 380); weiter „De professione Christianorum“, in der sich der Ver- der Pariser Ausgabe bildete. Man kann — nach der Zahl der erhaltenen Handschriften des fasser als „ynoac xd0oa“ bezeichnet, die also aus späterer Zeit ursprünglichen Gregor-Traktats zu urteilen — nicht sagen, daß stammt, und „De perfectione‘‘, die noch später angesetzt wird. Sie alle liegen jetzt erst in zuverlässiger Gestalt vor, und man dieser zu besonderer Beliebtheit gelangte. Während von „De professione Christiana‘‘ und von „De perfectione‘“ zahlreiche Ab- raucht nur einige Seiten bei Migne zu vergleichen, um das Ge- schriften genommen wurden, sind von „De instituto Christiano“ leistete recht zu würdigen. Die jeder Schrift vorangesetzte aus- nur fünf mittelalterliche Handschriften bekannt, und auch im führliche Darstellung ihrer handschriftlichen Überlieferung er- laubt zugleich einen Überblick über ihre Verbreitung. 16. Jahrhundert ist die Schrift, ungeachtet ihres höheren inneren Ranges, nicht sehr beachtet worden. Von jenen fünf weisen drei Bei den zahlreichen Handschriften von „De professione Christiana“ zurück auf ein (nicht erhaltenes) Ms. des Abtes Arsenios (Schüler und „De perfectione‘ gibt es manches auch über die eigentliche Text- geschichte hinaus Interessantes; so läßt sich, wenn noch der Herkunfts- des Photius-Gegners Metrophanes) vom Jahre 911. Auf einen ort feststeht, rückschließen auf die geistige Höhenlage des Klosters, in noch etwas älteren Archetypos führt eine aus Thessalien stam- dem geschrieben, des Bischofs, von dem gelesen wurde. Bei einer leider mende Mailänder Handschrift mit ihren Wiener Verwandten, so nur fragmentarisch vorhandenen messinensischen Handschrift darf an- daß schließlich die ganze Überlieferung auf eine Handschrift des genommen werden, daß sie zu den vom ersten Komnenenkaiser dem 9, Jahrhunderts zurückgehen dürfte. Ep. II des „„‚Makarios‘‘, die an Gründer des berühmten kalabresischen Klosters Rossano mitgegebenen sich keinen selbständigen Wert besitzt, hilft doch die große Über- Büchern gehört hat: hier schrieb man also Gregor von Nyssa grund- lieferungslücke ein wenig auszufüllen, sofern sie, durch eine sy- legende Bedeutung für ein exemplarisches Klosterleben zu. Fein ist der Nachweis, daß die dann in die Pariser Gesamtausgabe aufgenommene rische Weiterbildung auf das 5. Jahrhundert datiert, den ältesten Löwener Editio princeps des David Höschel in „De professione Chri- Zeugen der Originalfassung darstellt. weil sie je einen guten Ver- Der Begleitband W. Jaegers, der die rechte Bestimmung des stiana‘ einen ungleich besseren Text bietet, während für „De treter beider Handschriftenklassen benutzen konnte, bedeutsamen Fundes unternimmt, ihm seine Stelle im Gregoria- perfectione‘“ nur eine verfügbar war. nischen Schrifttum anweist und der Geschichte seiner Wirkung „De virginitate‘“‘ ist schon im Mittelalter viel gelesen, wie die nachspürt, hebt immer wieder den hohen Wert der Schrift hervor. zahlreichen Handschriften beweisen. Auch hier gibt es noch vor der Sie erscheint in jedem Betracht als Gregors letztes Wort über das Pariser Ausgabe eine erste, im Jahre 1574 durch Johannes Livineius in wahre asketische Leben; sie macht Epoche in Gregors eigenem Antwerpen veranstaltete. Einleuchten d ist vom gegenwärtigen Editor, Leben und der Geschichte der frühchristlichen Askese; sie bedeu- J. P. Cavarnos, gezeigt, daß es ursprünglich zwei Ausg aben gegeben hat, tet „the most compressed formulation of his thought‘“ (p. 126); also Gregor die Arbeit an seinem Werk nach dessen Veröffentlichung nicht einstellte; so darf man schließen, daß es ihm teuer war. Ein ein- in ihr erreicht die Theologie der Ostkirche in ihrem Streben nach heitlicher Archetypos ist nicht festzustellen, die Überlieferung geht einem Ausgleich zwischen göttlicher Gnade und menschlicher An- ck. Cap. 23 ist das berühmte Kapitel, strengung ihren Höhepunkt; zugleich versucht der Traktat eine Mmehrsträngig in sehr alte Zeit zurü Vorbild der rechten As- as den zum Idealtypos erhöhten Basilius als Versöhnung des christlichen Begriffs der Gnade mit der helleni- ese schildert. In den „#&yyoagor dıdaoxahlar“ ( p. 333,20), in denen findet der Heraus- schen ethischen Tradition, dem klassischen Ideal der doez%. man zunächst biblische Weisungen erblicken würde, Von hier aus schildert der Verfasser die ‚christliche Philo- geber einen Hinweis auf die Regeln des Basilius, — in diesem Zusam- menhang vielleicht mit Recht. Hier begegnet p. 338, 19 auch ein Apo- sophie‘“ Gregors, leitet sie aus ihren platonisch-stoischen Wurzeln Phthegma (Joh. Kolobos 18), das die Beliebtheit d ieser Väterworte auch ab und zeigt den besonderen Charakter, den die überkommenen Ideen bei ihm annahmen. Als einer der interessantesten Züge in außerhalb Ägyptens anzeigt. Die „Vita Macrinae“ ist in besonders zahlreichen Handschriften dem Traktat erscheint seine Lehre von der Gnade, und hier ist überliefert, hat sich also einer höheren Beliebtheit erfreut. Umso auf- es der Begriff der ovveogyla, mit dem die neugefundene Schrift allender ist, daß die Pariser Gesamtausgabe vo n 1615 sie nicht ent- einen ersten Schritt zur Diskussion des Problems tat, das bald die hält; erst die zweite Auflage nahm im Jahre 1638 die inzwischen (1618) Westkirche erregen sollte. Es erhielt im Osten seine Aktualität von Jakob Gretser S. J. veranstaltete Erstausga be au f. Die gelehrte Her- berzeugend die Herkunft durch den neuen religiösen Eifer für Selbstvollendung, dessen ausgeberin Virginia Woods C allahan weist ü Repräsentant Gregor war. Der Verfasser möchte dabei auf die Be- eines Teiles der Handschriften aus eine m Pontuskloster nach, wo be- ziehungen aufmerksam machen, die Pelagius mit dem Osten ver- greiflicherweise das Andenken des Heiligen besonders gepflegt wurde. banden; er sieht in dem späteren Schisma zwischen West und Ost Das Musterbeispiel der ganzen Ausgabe aber soll der große n Editio princeps den Ausdruck tieferer, hier angelegter Differenzen. Traktat „De Instituto Christiano‘“ bilden, desse die Reihe der asketischen Schriften eröffnet und der diesen Ehren- ?) Symeon von Mesopotamien. Die Überlieferung der messalia- platz verdient, obwohl der Herausgeber ihn zeit lich an das Ende nischen „Makarios‘“-Schriften, Leipzig 1941 (Texte u. Untersuchungen Da zu einer sol- z. Geschichte d. altchristl. Literatur, 4. Reihe, 10.Bd. 1. Heft), S. 147 des schriftstellerischen Wirkens Gregors rückt. Anm. chen Musteredition eines schon vor Sseiner Wiederauffindung 647 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 648 Die große Bedeutung, die W. Jaeger dem Traktat beimißt, ist gewesen! Doch ehe man nach einer Erklärung für diese befremd- nicht ohne Zusammenhang mit dessen Platz in Gregors Schrift- liche Tatsache suchen kann, muß der Sinn jener Umformung des tum: er faßt alle wesentlichen Gedanken des großen christlichen Traktats in dem Großen Brief festgestellt werden: bietet doch Platonikers zusammen und — so sehr dieser selbst in weit zurück- auch er ein überaus merkwürdiges Problem! reichenden Traditionen, die ihn namentlich mit Origenes verbin- Der Blick des Gregors-Editors richtete sich naturgemäß mehr den, stehen mag — gibt ihnen erst den abgerundeten und wirk- auf den Zusammenhang der Ideen als auf ihre Brechungen. In der samen Ausdruck. Der Verfasser gewinnt den zeitlichen Ansatz — Tat kann man ja Seite für Seite verfolgen, wie eng sich der Mei- „it seems most likely that the treatise was composed during the sterschüler an den Gedankengang des Werkes hielt, das er sich last few years of his life, after 390“ (p. 119) — aus der (von ihm zur Vorlage nahm. Aber ebenso deutlich ist es auch schon dem hergestellten) Aussage Gregors im Traktat, er habe ihn geschrie- ben „auswählend aus den ihm früher geschenkten Früchten des Herausgeber selbst, daß sich hier eine besondere Frage erhebt: was hat „Makarios‘‘, dem, wie seine Homilien zeigen, wahrlich Geistes‘“, d. h. aus seinen eigenen Schriften von „De virginitate‘‘ die Gabe nicht mangelte, seinen Gedanken in hoher, oft hinrei- bis zur „Vita Moysis‘“. So wird der Traktat zum krönenden Ab- ßender Beredsamkeit Ausdruck zu geben, und dessen unverwech- schluß von Gregors Gesamtwerk, wirklich seinem letzten Wort selbarer Stil denm auch seiner Nachbildung sein eigenes Gepräge in jeder Beziehung. verlieh, trotzdem veranlaßt, eine fremde Schrift umzuschreiben? Die Aufgabe, die der Begleitband sich setzt, die Auswir- kungen des Traktats zu schildern, verdichtet sich ihm zu einem Wenn aber der Sinn seines Unternehmens uns erst später sichtbar werden mag, so sei zunächst versucht, die Art seines Vor- großen Problem, dem „Einfluß von Gregors Traktat auf die Theo- 668 gehens selbst festzustellen. Da zeigt gleich der Eingang, wie tief- logie des ‚Macarius . Von vornherein nämlich verbinden sich greifend die Veränderungen sind, die ‚Makarios‘“ bei seinem die weitreichenden Wirkungen dieser geistesmächtigen Theorie Umschreiben des Traktats vornimmt. Sie sind nicht nur stilisti- der christlichen Askese, als die sich Gregors Traktat darstellt, mit scher Art, sondern verraten ein ganz anderes Verständnis der dem Namen des „Makarios‘‘. Hat dieser doch in seinem „Gro- Religion. ßen Brief‘“ dem Werke Gregors erst die Form gegeben, in der Gregors Gedanken zu weitem Einfluß gelangt sind. Dieser Brief Gregor geht von der Selbsterkenntnis aus: Betrachtet man seine Seele einmal unabhängig von Leib und Leidenschaften, so erkennt man selbst hat mannigfache Wandlungen erlebt, sie alle Zeugnisse ihre Schöpfungsbestimmung. Denn ureigen ist ihr ein Streben zum Gu- für die hohe Schätzung, die ihm auf griechischem, syrischem und ten und Rechten, ein Eros zu dem geistigen Urbild, dessen Abbild der arabischem Sprachboden zuteil wurde. Es galt daher, zunächst die Mensch ist. Aber die Täuschung dieser sichtbaren und hinfließenden Urform_des Briefes aus der Überlieferung zu gewinnen, und es Dinge führt stets die unbedachte Seele durch unvernünftige Leiden- ist nicht”"das geringste Verdienst des Buches, daß es zum Schluß schaft in die Irre und zieht sie zum Bösen herab, das aus den Lüsten des eine schöne erste Ausgabe des bisher ungedruckten Werkes vor- Lebens erzeugt ist und ihren Liebhabern den Tod gebiert. Darum ver- legt. Hier werden zugleich in gegenseitiger Ergänzung die vier lieh die Gnade des Retters den Empfänglichen die Erkenntnis der Wahr- heit. griechischen Handschriften, in denen das umfängliche Dokument Dieser gut platonische Gedankengang wechselt in der neuen Fas- auf uns gekommen ist, die Lücken ausgefüllt und sein voller Um- sung mehr als sein Kleid. ‚Makarios‘“ führt als die Handelnden ein: fang hergestellt. Dann aber mußte 'das Verhältnis, in dem diese den gütigen Gott, der dem Menschengeschlecht überall gute Stützen Nachbildung zu ihrer Vorlage steht, sicher bestimmt werden. Die (äpoouds) gewährt und immer den nach seinem Bilde geschaffenen Men- eingehende Untersuchung kommt zu dem Ergebnis, daß keine schen zu sich zieht, und die Bosheit, die allezeit der Seele, die von Na- dogmatischen oder theologischen, sondern nur stilistische Diffe- tur einen Trieb zum Guten hat, ein Scheingutes (yayraolar %ak0r) renzen zwischen beiden Dokumenten bestehen*: ‚„Makarios‘ hat vorhält. Darum lehrt die unaussprechliche Liebe Gottes durch die i Hl. Schrift die Erkenntnis der. Wahrheit. den ganzen Gedankengang des Traktats aufgenommen und ihm nur eine eigene Form gegeben. Damit aber scheint zugleich be- Überall schimmert in der neuen Fassung das Ursprüngliche durch, wiesen, daß der Verfasser der Homilien, der zweifellos mit dem und doch wie hat der Sinn sich gewandelt! Aus dem in vernünftiger Besinnung und unabgelenkter Liebe zum Guten sich mühenden Streben Schreiber des „„Großen Briefes‘‘ identisch ist, in einem nahen Schü- der im Grunde selbstmächtigen Seele ist ein Kampf der außermensch- lerverhältnis zu Gregor, mindestens zu diesem Werke Gregors ge- lichen Gewalten um sie geworden, der zwar gewiß ihre Entscheidung so standen hat und somit hier ein Zugang zum rechten Verständ- Macht stellt. gut wie ihre Erkenntnis fordgrt‚ aber am Ende den Erfolg nicht in ihre nis auch dieses ganzen vielgedeuteten Schrifttums gewonnen ist. Es bedeutet dann nur noch eine Vervollständigung dieses Ergeb- Das Psalmwort von dem, der auf des Herrn Berg gehen wird nisses, wenn der Vergleich auf einige Homilien ausgedehnt wird: (Ps. 24, 3), bezieht Gregor auf einen Menschen, der seine Seele nicht er führt zum selben Resultat! durch Gedanken, Erkenntnis und Taten befleckte oder der, durch gute Werke und Gedanken den „leitenden Geist‘‘ in sich aufnehmend, sein Damit hat die Entdeckung W. Jaegers wirklich zu über- raschenden Erkenntnissen geführt: nicht nur erfahren danach die von der Bosheit verderbtes Herz wieder erneuerte (p.49, 6). Daraus wird bei „Makarios‘‘: der Geist verkündete, daß er die durch Tat, Wort Anschauungen Gregors in ihrer Versöhnung des griechischen und und Gedanken vollbrachte Sünde völlig aus uns herausbringen werde christlichen Denkens hier eine letzte Klärung; die Schrift nimmt durch sein eigenes Wirken (p. 240, 14). selbst eine zentrale Stellung im Werden der griechischen Kirche Wieder hat ein Subjektwechsel stattgefunden: aus dem, wenn auch mit Hilfe des von ihm erworbenen Beistands, sich rein haltenden oder ein und verhilft, indem ihre Wirkungen verfolgt werden, zur Lö- sung eines bisher vielumstrittenen Problems und sichert die rechte erneuernden Menschen ist der Geist geworden, der sein umfassendes Deutung eines ganzen bisher nicht richtig verstandenen Schrift- Reinigungswirken ankündigt. tums! Gewiß betont auch Gregor, daß menschliche Mühe und Tugend allein die innere Herrschaft der Bosheit nicht brechen könne, wenn man Bei der Nachprüfung dieser weitreichenden Thesen wird man mit dem Verfasser von der Bestimmung des Verhältnisses auszu- nicht durch Gebet die Kraft des Geistes als ‚„Mitkämpfer‘“ (oduuayos) gewinne (p. 54, 13); aber die „Übersetzung‘“ streicht das „allein‘‘ un gehen haben, in dem der Große Brief des ‚„Makarios‘ zu dem den „Mitkämpfer‘“: der Geist weiß, wie tief das Böse verwurzelt ist neugefundenen Traktat Gregors von Nyssa steht. Dabei ist von und lehrt, es durch seine Kraft zu überwinden (p. 244, 17). Vielleicht vornherein die merkwürdige, aus W. Jaegers eigener Darstellung ist hier die Veränderung nicht so groß; aber sie ist doch unverkennbar. der Geschichte der Wirkungen sich ergebende Tatsache ins Auge Das Gleichnis von der bittenden Witwe lehrt bei Gregor mit zu fassen, daß diese Wirkungen weithin nicht an den Namen Lk. 18, 1 ff. nur, im Beten nicht matt zu werden, Bei ‚„Makarios‘“ wir Gregors, sondern den des ‚„Makarios‘“ bzw. Symeons geknüpft es zum Beleg für seine Lehre: wenn der Herr den Kampf der Seele sieht. sind’®*, Es scheint, als sei der gleiche Kreis, der die Schriften des wird jr in seiner Güte durch die Macht des Geistes die große Hei- lung der verborgenen Leidenschaften vollständig in uns vollbringen „Makarios‘“ erhalten hat, Träger auch der neuen Schrift Gregors (p. 247, 10). 3) W. Jaeger überschreitet seine These, die Unterschiede zwischen Man kann den gleichen Gedanken verschieden wenden. Die These, Traktat und Großem Brief seien nur stilistischer Natur (S. 204), wenn daß die zn nicht zur eigentlichen Natur des Menschen gehören, kann ‚er feststellt: „In his excess of enthusiasm Macarius creates his own — mit Gregor (p. 40, 7) — auf ein Fortgelten der ursprünglichen Kraft Gregory of Nyssa‘“ (S. 219). zum Guten schließen lassen, oder — mit „Makarios‘“ — die Einwohnung einer fremden dämonischen Macht in der Seele statuieren lassen, die %) Doch verspricht der Herr Herausgeber (brieflich), noch andere für menschliche Kraft unüberwindlich ist. Traditionsstränge aufzuzeigen. 649 650 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 Manchmal sind es nur kleine Zusätze, die eine Akzentverschiebung höherem Maße wird man dieselbe Frage für „Makarios‘“ bejahen bringen. Nach Gregor (p. 79,2) bedeutet das Reich Gottes in uns die müssen. Denn dieser nennt die Vorhaltungen, die gegen seine durch den Geist den Seelen von oben eingegebene Freude; ‚„Makarios“ Lehre erhoben wurden, und setzt.sich leidenschaftlich gegen sie fügt ein „wirksam‘“ hinzu und läßt sie den würdigen Seelen „schon zur Wehr. hier‘“ zuteil werden durch die „wirksame Gemeinschaft des Geistes‘ Er beteuert erregt, sie bestünden nur dann zu Recht, wenn er aus (p. 269, 17). Gregor läßt die eifrig und gewissenhaft Herzutretenden „Ev ndON Eigenem rede. Nun er aber nichts vorbringe, als die Weisungen und Verheißungen der Hl. Schrift, so tteffe das Urteil vielmehr seine Tadler: inoompoola‘“ Glauben haben (p. 44, 4); „Makarios‘ bezieht diese Be- sie betrachten das Christentum als etwas Geringes (©5 &vys uıxo0v, stimmung auf die Einwohnung des Geistes (p. 235, 16). — Wenn Gre- p. 294, 4) und nehmen die Worte des Herrn nicht ernst, sondern ver- gor erinnert, daß alle Mühe des Weingärtners umsonst ist, wenn keine rauben kommen (p. 83, 14), so fügt „Makarios‘“ hinzu: „Öw@ %s trauen auf äußere Form und Sitte (zo% 8Ewrt£o0is oXNUAOL Xal YÜEOL, p 295, 9). Wir aber bekennen und glauben (öuoloyodusy xal nLOTEÖ- &vsoyslacs toDü nyednaroc“ (p.275, 13). — Aus der die Seele mit Freude ouev, p. 297, 13) — so führt er feierlich seine eigenen Thesen als ein Be- erfüllenden Gnade des Hl. Geistes (p. 86,23) wird bei „Makarios‘“ kenntnis ein —, daß, was bei Menschen unmöglich, bei Gott, der es dessen inosotdTN 8volxn 6i xal äqpdaoros 8&ve0yhs AaodKANGIS, verheißt, möglich ist. Menschlicher Kraft ist es selbst durch größte As- (p. 278,25), und der „Große Brief‘“ betont, es sei die 8&ve0yNs &volxnoıs kese, Streben und Kampf unmöglich, die Leidenschaften zu vernichten; des Geistes, die zu vollkommenen Christen mache (p. 279, 11). Gottes Macht aber kann sie ausrotten (p. 297, 23). Die „xaoovola‘“ und Dagegen verhilft an einer anderen Stelle „Makarios‘ zum Verständ- „ovvardxpaoıs“ des Hl. - Geistes macht zu Kindern Gottes (p.291,5) nis eines verderbten Satzes. Die Ausgabe läßt die „Aörowors, S WUAHS und Söhnen des Lichts (viol qwros, p.290, 3). Der Geist soll in uns x töv nador“ (p.84, 18) als „ol ürto ıMS doetHS dy@ves“ erscheinen. wohnen „& xdonN inNooPooiA xal alodYost“ (p.275, 16). „Die Ruhe Dggegen liest „Makarios‘“: „xzad adrod 0& ınv Ab 70@0W 1y nadOV der wahren Christen ist die Erlösung von den Leidenschaften der Sünde W s Aytılıwpe@ws MS KAoıTOS Exde/duevos“ (p.276, 10), was in und die volle und wirksame Einwohnung des Hl. Geistes in reinem diesem Fall wohl nicht nur eine dogmatische Korrektur. bedeutet, son- Herzen‘“ (%o.oriavöy ydo älndvav xartdnavoıs * TV nadoy ıs dern auf den ursprünglichen Sinn hinweist. Ebenso wird p.44, 11 mit äuaptlas Arohdbrowoıs xal * toD Aylov nVEOLATOS MAÄNDEOTÄTN Ev „Makarios‘“ (p.235,21) und I. Thess. 5,23 „#v Yufoa“ statt „BV @ xadaod xaodla xal &veoyhs Evolxnows, p. 299, 27). Das müssen wir yduatı“ toD xvolon Huv "Inocod Xoıorod, zu lesen sein, und p. 84, 2 als gehorsame Knechte bekennen und. verkünden (öuoloysiv xal wird man mit „Makarios‘“ besser „y@%oas‘“ für „yaoäs‘ einsetzen. x*novoosw, p. 298, 26)1 Das Gregors Traktat geschichtlich einordnende Kapitel legt größtes Zwei Thesen sind es also, die hier als Bekenntnis des ‚„Ma- Gewicht darauf, daß, während Clemens Alexandrinus den Menschen nur zum Mitarbeiter des Geistes mache, Gregor die ovvsoyia humanisiere: karios‘“ verkündet werden, der Glaube an die volle Ausrottung der Leidenschaften durch den HIl. Geist und an dessen spürbare der Mensch ist der Handelnde, der Geist sein Helfer. Da mag es bemerkt Einwohnung in der Seele. Das aber sind Messalianerthesen! werden, daß ‚„„Makarios‘‘ einmal wieder von der ovveoyla vielmehr des Menschen spricht (p. 238, 13). Man darf sich doch den Messalianismus nicht nur nach sei- so bedeutet es sicher mehr als nur eine Ist das eine Einzelheit, nen primitiven und volksmäßigen Zügen vorstellen, die ihn in nderung des Ausdrucks, wenn „M akarios‘ ausnahmslos die „Philo- die Nähe der tanzenden Derwische späterer Zeit rücken. Versteht sophen‘“ Gregors zu Mönchen und „Söhnen des Lichts‘‘ werden läßt. Die „recht zu philosophieren wissen‘“ (p. 64, 4) sind nun solche, die man ihn nach einer unangefochtenen Selbstdarstellung, wie sie der „Liber Graduum“ bietet, so ist er manchen Erscheinungen „das einsame Leben erwählten‘“ (p. 254,7). Aus denen, ‚die „sich ent- etwa der englischen Revolutionskirchen oder der pietistischen schlossen, philosophisch zu leben“ (p. 66, 14), werden solche, die „das Mönchsleben und die Jungfrauschaft lieben‘“ (p.256,5). An die Stelle Welle ganz vergleichbar, Eine Erklärung, die der Bewegung und des „xvEVvHATIXOS Xopds‘“ (p. 68, 15) tritt die „ddslqörNS‘“ (p.258, 9), ihren Führergestalten, als deren wichtigste der Verfasser der „Ma- an die des „t%s qlooogplas 0966“ (p. 41, 20) das „eo0v ovyxadınua karios‘‘-Homilien uns entgegentritt, gerecht werden will, muß so- xal ortimos Adelmdıntos‘“ (p. 234, 4). Die „den Weg der wahren Philo- wohl die theologische und nichttheologische Herkunft wie ihre 4 sophie Gehenden‘‘ (p. 48, 13) erhalten hier den hohen Namen der „„viol ganze komplexe Wirklichkeit mitumfassen‘. vgl. 290, 3). Wenn der Vorsteher (x0080676%6, Dazu gehört auch Pawrtds“ (p. 239, 21; so heißt jetzt der der „Große Brief‘““! p. 258,3) des „wovaoryotl0v““ (p.259,3 u. ö.) — „Ce005 0005“ (p.69,11) Gregors — nun gern den Titel eines „doxnt7s“ Es handelt sich bei den Messalianern ja gar nicht um eine erhält (p.258, 3. 9; 259, 15), so entstammt das nicht nur dem eigenen deutlich abgegrenzte Bewegung, und sie taten das Ihre, solche Makarios‘‘, sondern wir mögen uns erinnern, daß Abgrenzung zu erschweren. So erklärt es sich, daß wir sie noch Sprachgebrauch des ,, nach Johannes von Damascus (II 1 4; vgl. auch II 4. 11) die Leiter der lange in Klerus, Mönchtum und Laienschaft finden, auch, daß die Messalianer so genannt wurden. Schärfe der Abwehr zu verschiedenen Zeiten sehr verschieden ge- wesen ist: wie milde spricht ein solcher Heros der Orthodoxie In der eigenen Sprech- und Denkweise des ‚Makarios‘“ sind wir wie Kyrill von Alexandrien von ihnen! auch mit den „qihalndeıs““ (p. 253,15; 256,10), dem „Aukoıuvos‘“ 052577 7), dem „ox%om066“ und dem 0806 o& OLOTLAVLOMOD““ Gleichwohl ist es nicht schwierig, schon an Hand der Häre- sienlisten die messalianischen Züge des „Großen Briefes‘“ aufzu- (p. 248, 8 bzw. 250, 20), dem „ Treten auf Schlangen und Skorpione‘ (p. 285, 15, vgl. Lk. 10, 19) und nicht zuletzt mit de: r Warnung vor der zeigen. Nicht nur teilt ‚„„Makarios‘“ ihre feste Zuversicht, die „olnoıÖg dıxaioobvns“ (p. 263, 2) und vor dem Vertrauen a uf „ Dawo- „Öltaı töv äAuaptıöv“ bei Lebzeiten ausrotten zu können (Ti- (p. 273, 9) und HEn doxnoıs“ (p.268, 1), die „owuatıXh yovvxhola“® motheus 2, Patrologia syriaca III Paris 1926, col. CCXXXIID), andere äußere Verrichtungen (p. 289, 9). und erwartet er mit ihnen (Tim. 4. 5. 9. 10. 14. 16. 19) die Es ließe sich noch an vielen Einzelheiten zeigen, daß der ünddeıa, ein ovyxgarjvaı des Hl. Geistes mit der Seele (Tim. 6) „Große Brief‘“ den Traktat nicht nur in seine Ausdrucks-, son- bzw. ihr weraßdllsodat, (Tim. 11), besonders rechnet er mit ern auch in seine Anschauungsweise überträgt; aber die Beispiele einer Aufnahme des Hl. Geistes #& alodnoe ndon xal nAnNoooOLa mögen genügen. (vgl. Joh. v. Damaskus 7 6rı 8et xal änddeıay Aaßeiy al METOVOLAV zoD Aylov Aavebuaros &v alodnosı xdoN Xal AnNoOPopLg Losadar, ebd. Man wird dem Herrn Herausgeber nur zustimmen können, col. CCXXI). Die Kirchenlehre dagegen besage, &v mloreı O wenn er anleitet, den Sinn der Neufassung in d em langen Ab- schnitt zu erschließen, den ‚Makarios‘“ aus Eigenem beisteuert. xvedua TO Äyıov Öuoloyoduev Eyeıy xal odx alodnosı (Joh. v. Dam. II 8). denen er das Völlig korrekt im Sinne der Kirchenlehre ist auch der Trak- ur sind es kaum „neue Probleme‘“ (S. 190), zu ort nehmen möchte. Denn die Frage der Vers chiedenheit der tat schwerlich, aber ein Enthusiasmus, wie ihn ‚„Makarios‘ ver- halb einer Mönchs- trat, eignet Gregor nicht, und so sind es gerade seine Freunde, aben und der Grade der Fähigkeiten inner Schar beschäftigte schon Gregor, und die Unterscheidung d er reli- wie Amphilochios von Ikonion, die den Gegensatz mit beson- giösen Funktionen wird zwar mit besonderem Nachdruck und in derer Schärfe empfanden und die Verurteilung betrieben. Gegen selbständiger Behandlung durchgespro chen, aber in Aufnahme welche Vorwürfe „Makarios‘“ sich zur Wehr zu setzen hatte, sagt es schon in der Vorlage Ausgeführten. Die Tür zum vollen Ver- er selbst mit aller nur wünschenswerten Deutlichkeit; die Erregt- ständnis öffnet sich weit erst im Schlußabschnitt. heit seiner Abwehr und die ständig wiederholte Versicherung, seine Lehre sei nichts als die beim Wort genommene Weisung Schon für Gregor legte sich dessen Herausgeber die Frage nahe, ob nicht der Traktat, wenn er die Schriftgemäßheit seiner Lehre betont, Vorwürfe voraussetzen lasse, die sich entweder ge- *) Die Auskunft, mit „an intrusion of secondary material‘“ in die gen einen geargwöhnten Origenismus oder gegen die philoso- „Makarios‘“-Sammlungen rechnen zu dürfen (S. 207), Phische Herkunft seiner Ged anken richteten. In unvergleichlich dafür, verbietet ; nié 4 ä 651 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 652 und Verheißung der Hl. Schrift, verrät, daß der Gegensatz zu großen Säulenheiligen wiederfanden. Nimmt man hinzu, daß der voller Schärfe gediehen ist. Inhalt der Homilien sich nach einem Messalianer umzusehen Wie mit dem „Großen Brief‘‘, so steht es mit den Homilien: heißt, unter deren Führern wirklich ein Symeon erscheint, und die von W. Jaeger herausgegriffenen Proben reichen aus, um die weiter, daß alle Angaben der Schriften auf die Euphratgegend als Beziehungen ihres Verfassers zur kappadokischen Theologie, ins- Ursprungsland hindeuten, so dürfte es sich empfehlen, diesen Na- besondere zu Gregor, erkennen zu lassen. Aber ebenso zeigen sie, men als den bei weitem wahrscheinlichsten in Gebrauch zu neh- men, statt weiterhin den Autor der Homilien mit der Bezeichnung daß es eine. eigenständige Persönlichkeit war, die das ihr Adä- quate übernahm, es aber nicht nur um-, sondern auch neugestal- eines „Pseudo‘“-Makarios zu brandmarken, als habe er sich einen tete. Gewiß legt die lebhafte Phantasie des Predigers, der manch- falschen Namen angemaßt! Aber auch für seine Lebenszeit wird man durch die Entdek- mal mehr in Bildern als in Begriffen zu denken scheint, wohl die Frage nahe, wieviel von diesem „realistic symbolism‘‘ man beim kung des Traktats und seines Verhältnisses zum Großen Brief Wort nehmen dürfe. Aber die Fülle der Gleichnisse und Meta- an dem bisherigen Ansatz nicht irre werden dürfen. War sein phern gibt doch sehr. bestimmten Erfahrungen Ausdruck und Reifen und Werden schon zu einem gewissen Abschluß gelangt, prägt gewisse klare Grundgedanken, die dieses ganze Schrifttum als er den „Großen Brief‘“ schrieb, dann bleiben die Beobach- tragen. Es kann hier nicht versucht werden, sie in ihrem inneren tungen unerschüttert, die ihn schon von der Synode von Side als Zusammenhang aufzuzeigen oder gar die Denkweise zu schildern, Schriftsteller hervortreten lassen. Und wie das zu Ende gehende aus der heraus alles Einzelne verstanden sein will. Eine solche Jahrhundert für Leben und Wirken jenes anderen Schülers der Darstellung würde auch auf die geistige Herkunft und auf das Kappadokier, des Euagrios Pontikos, Raum besaß, so vielleicht Verhältnis des „Homileten‘“ zu seiner Umwelt einzugehen haben, auch für das des Symeon”®. Das gälte selbst unter der Vorausset- nicht zuletzt auf das zu Gregor von Nyssa und den anderen kap- zung, daß der zeitliche Ansatz des Traktats anerkannt werden padokischen Theologen. Für jetzt muß es hinreichen, ein einziges müßte. Stattdessen aber sind hier die schwersten Bedenken anzu- Beispiel anzuführen, das allein für sich schon zeigen kann, wie melden. weit der Abstand trotz allem ist, und das W. Jaegers eigenem Die Datierung hängt ganz von der richtigen Lesung und Deu- Beweisgang entnommen sei. Er läßt S.215, Anm. 2 Gregor her- tung einer Stelle des Traktats ab, die erst durch eine Konjektur vorheben, „that the forces of good and those of evil cannot in Ordnung gebracht werden muß und auf die darum noch näher dwell together in the same soul‘ (nach De inst. Christ. p. 56, einzugehen ist. 14 f.), führt aber gleich danach (p.216) aus Hom. 40, 7 die für „Makarios‘“ und seinen Kreis so charakteristische Frage an: „Wie In der neuen Ausgabe wird der überlieferte Text: ärd t@v n00- ÖwonNDirtwr hHudv naod TOD NVELUATOS YoOAQÄV ExleydusvoL, (p. 42,17) O A H können die beiden Mächte (xodowra) im Herzen sein, die Gnade nicht durch Angleichung des Partizips: „m00dwondeıic6v“, sondern — und die Sünde?‘“ Sie setzt eben das als gegeben voraus, was Gre- als leichtere Korrektur — durch Ersetzen des Nomen „yoagy0@v“ durch „Xaonöv“ hergestellt. Darunter versteht W. Jaeger die eigenen gor als unmöglich bezeichnet hat und was doch zu den Grund- erfahrungen der Homilien gehört, das Nebeneinander der beiden Schriften Gregors, von „De virginitate‘ bis zur „Vita Moysis‘, aus übermenschlichen Faktoren, Geist und Satan, in der menschlichen denen auswählend der Bischof gleichsam als Abschluß und Summe seines ganzen Schrifttums den Traktat zusammengestellt habe®a; damit ergebe Seele (vgl. dazu Hom. 7, 2. 16, 5 ff.). Das aber ist nichts anderes sich als Ursprungszeit etwa das Jahr 395. % als was der Satz der Häresienlisten besagt: Örı 0vvoLx0DoW Ö Saraväs xal ıö nvedua o Ayıov &u ı6 avdocohra (Joh. v. Dam. I 3)! Nun ist schon der von den „grauen Haaren‘“ (xolıd) des Autors genommene herkömmliche Ansatz der „Vita Moysis‘“ auf das Jahr 390 Nicht als ein Unfertiger ist „Makarios‘“ an die Aufgabe ge- als Ausgangspunkt nicht gerade sicher, sondern läßt einen weiten Spiel- raum. Viel wichtiger aber ist, daß bei den ‚.xaoxol tob nvebuartos“ gangen, Gregors Traktat in seine eigene Sprache und Denkweise zu übertragen. Es sind vielmehr festgeprägte und bereits im Feuer jeder christliche Schriftsteller an Gal.5,22 denken und unter den von Angriff und Verteidigung gehärtete Überzeugungen, die ihm „Früchten des Geistes‘“ zuerst „dvdın, yaod, elonyn usw.‘, nicht seine eigenen Schriften verstehen wird. Wirklich verwendet auch Gregor das dabei die Feder geführt haben. Gewiß ist auch das aller Aufmerk- Apostelwort in diesem Sinne, wenn er p. 83, 17 als t75 700 nveduarTOG samkeit wert, was er dabei stehen ließ; es verrät, wieviel er Gre- gor verdankte und bereit war, noch weiter aufzunehmen. Aber ydoıt05 xaprol eben .,slonyn“, „yaod“, „Avdın“ begreift: sie sind die „dvn ıv novwr“ (p. 84, 9 f.), die als Wirkung des Geistes zu den i gerade, indem er so genau der Anordnung seiner Vorlage folgte, eigenen Tugenden hinzukommen müssen. Der „Große Brief‘““ bekräftigt wird recht sichtbar, was allein im Vollsinn für ihn Autorität be- denn auch: die „xaoxol toD “yednaros“ sind „Dm&o ıV qbow“ saß: es ist die lange Reihe der Bibelzitate, die unverkürzt bei 0277 D: “ PE ihm wiederkehrt! Wohl vermochte er auf der Straße des auch von Dazu kommt, daß Gregor weit davon entfernt ist, sich selbst aus- ihm hochgeschätzten Meisters eine nicht kleine Strecke mitzu- zuschreiben, so oft das sonst auch bei den besten antiken Autoren ge- schah. W. Jaeger betont selbst, daß er nicht etwa „mechanically epito- gehen. Aber am Ende sah er sich genötigt, sich einen eigenen Weg mized himself“, sondern zu bahnen, um ein Ziel zu erreichen, für das nach seinem Urteil „admirably integrated thoughts scattered jener wohl einen Blick, aber keinen Zugang hatte. Denn wie er through several of his works into a closely knitted whole‘“ (p.127). Aber die angeführten Parallelen führen nicht über die Gleichheit in eigene Fragen aufwarf, so genügten ihm auch die Antworten nicht, Worten und Gedanken hinaus, in denen auch sonst ein Schriftsteller die der allzu „akademische‘‘ Lehrer aus den von ihm fortgeführ- mit sich selbst übereinstimmt. ten Traditionen heraus erteilte. Er fand in der Schrift noch andere Dagegen gibt es einen ausgezeichneten Sinn, wénn man mit dem Weisungen und Verheißungen, und er kämpfte für deren Recht „Großen Brief‘“ den Inhalt „& adr@öv t&v Peonveborwr yoapav“ gegen alle Anfeindungen. (p. 234, 23) entnommen sein läßt, „&a un tıs ÖdEn Huäs &p Eavı@V TL Danach darf man nicht in Gregors Traktat den Ausgangs- Agyew ‘ (Z.26); die Fülle der wörtlichen Bibelzitate sollen dafür punkt suchen, von dem der Übersetzer selbst seinen geistigen nur den Beleg beibringen: „zollayod Ta ıs yoapHSs ÖnMAaTA XATA THV yosiarv udevıes eis nloww 0V levoutvar‘‘, wie Gregor (p. 43, 1) Werdegang begonnen hätte und von dem aus auch unser Ver- und, ihm folgend, „Makarios‘“ versichern. Danach muß man auch bei ständnis ihm folgen müßte. Er hat sicherlich schon vorher geredet Gregor das ursprüngliche „yoaqmöv“ wiederherstellen, „which in Gre- und geschrieben, und seine Autorität wird in seinem Kreise be- gory’s language never connotes the written works of an author but reits gefestigt gewesen sein, als er sich aufgefordert sah, seinen only the Scriptures‘“ (p.117). Der. dvwdev ydoıs, d.h. der biblischen Freunden und Schülern jenes beachtliche Schriftstück zuzueignen. Lehre, die der avın twi xal rtarnewfj öwwolqz. und toie ZEwder Gern wüßten wir Näheres von ihm und seiner Entwicklung, wie auch von den äußeren Umständen seines Lebens. Das gilt 5) Natürlich würde es nichts ausmachen, seine Lebenszeit noch in den Anfang des 5. Jahrhunderts hinein zu verlängern, Worauf es an- schon von seinem Namen, obwohl nach wie vor das meiste dafür kommt, ist nur, daß schon in Side (390) Schriften von ihm vorliegen, spricht, daß der ihm an nicht wenigen Stellen beigelegte eines und Ephesus (431) ein aus solchen gebildetes und in fester Geltung stehendes Asketikon voraussetzt. „Symeon von Mesopotamien‘‘ wirklich der seine war. Denn so- NO0- wenig es auffallen kann, daß Schriften, deren Verfasser unbekannt 5a) Der Herr Herausgeber unterstreicht (brieflich) das oder verdächtig geworden war, unter berühmte Namen gestellt Swond&vtav, in Verbindung mit der Ankündigung Gregors (p. 42, 4) wurden, so unverständlich wäre solche Pseudepigraphik bei der xartdı thV %ooNnyodjoay Huv o nvednaTOS ydow, d h. nach seinem Wahl eines unbekannten Mannes, eben jenes Symeon, in dem persönlichen Charisma, schreiben zu wollen; danach müsse sich unter jenen „yoagal“ ein Hinweis auf dessen frühere Erzeugnisse verbergen. Spätere, die nichts mehr von ihm wußten, fast unvermeidlich den a S e L 653 Theologische Literaturzeitung i954 Nr 11 654 - Aoyıouois (p.43,4f.) entgegengesetzt wird, entsprechen die yoagal nym bleiben; die Florilegien sind nachprüfbare Auszüge aus (wieder im Plural!), ihr Ausdruck (Z.7)! Somit aber fällt auch der dar- Schriften anerkannter Lehrer. Hier aber verwischt keine Sitte das aus gewonnene Hinweis auf die Entstehungszeit hin. Auffallende des ersten Eindrucks. Für sie bleibt nur der terminus post quem, die Erwähnung des Wollte Symeon eine „akademische‘“ Schrift dem Verständ- Konzils von Konstantinopel im Jahre 381, und wir werden gut tun, nis seiner Hörer anpassen? Aber er veränderte, indem er übertrug® uns nicht zu weit von diesem Datum zu entfernen, da es naheliegt, die in keiner andern asketischen Schrift Gregors so starke Betonung der Wollte er Gregors Werk, wie Rufin den Origenes, von An- Gnadenhilfe des Hl. Geistes mit der in dieser Zeit besonders lebendigen stößen reinigen? Aber er räumte nicht nur Schwierigkeiten weg, Erörterung der „Pneumatologie‘ ‘ in Verbindung zu bringen. sondern griff tief in die Gedanken seiner Vorlage ein. Wenn sich somit der späte Ansatz von „De instituto Christi- Wollte er — in seiner Fortsetzung — eigene angefochtene ano‘“ nicht bestätigt, vielmehr die Möglichkeit offen ist, mit ihr Ideen unter den Schutz eines unangreifbaren Namens stellen? Aber eben den Namen tilgte er, und das Werk verlor seine Iden- nahe an das Konzil von Konstantinopel hinaufzurücken, so bleibt tität. Vielleicht noch in den achtziger, jedenfalls aber in den neunziger Jahren Raum auch für die Umschrift, die — mindestens in der Wollte er umgekehrt eine stillschweigende Polemik gegen Breitenwirkung — bald die Urschrift ablösen sollte. den Lehrmeister richten, von dem er sich getrennt hatte? Aber Noch ein letzter Umstand verdient alle Beachtung, wenn wir er rückt nur zurecht, und seine Abwehr geht in eine andere versuchen, das merkwürdige Unternehmen zu würdigen, mit dem Richtung. sich der Große Brief an die Stelle des Gregor-Traktats setzte, — Ging es um einen Schulstreit und die richtige Auslegung der daß es nämlich Erfolg hatte! Der vom Herausgeber so hoch ein- verba magistri, mit eigener Nachhilfe der „rechten‘‘ Deutung? geschätzte Einfluß des Traktats und die Verbreitung seiner Ideen Aber wieder bliebe das Verschwinden des Namens unerklärlich, ging nicht unter eigenem, sondern fremdem Namen, und es sind und die Deutung war zu gewagt, um sich noch als legitime aus- nach Ausweis der handschriftlichen Überlieferung die ‚„Makarios‘“- geben zu können, reise gewesen, die sich dafür als Träger darboten. Erst in spät- Wir sahen, wie das Gesetz der Umbildung in der Schlußpo- byzantinischer Zeit nennt wieder eine Handschrift Gregor als lemik sichtbar wird; dort muß auch die Absicht des Unternehmens Autor, und alle weiteren Manuskripte gehen in ihrem Zeugnis erkennbar sein. Nimmt man die Rolle des ‚„Makarios‘“-Kreises auf. Nun kann das nicht heißen, daß sie damit fehlginge; dafür als Vermittlers der ursprünglichen, vielmehr aber der abgewan- sind die inneren Indizien zu stark. Aber es bleibt sehr auffallend, delten Gedanken des Traktats hinzu, so wird man schließen dür- daß ein Werk dieses Ranges sich so lange von seinem Verfasser gelöst haben soll, und man mag fragen, ob etwa die nämlichen fen, daß Symeon unter Vorwissen und Billigen seiner Freunde, ja vielleicht wirklich auf ihren Wunsch, eine Schrift sich und ihnen Gründe, die den Traktat dem ‚Makarios‘“-Kreis wertvoll mach- zu eigen machte, deren Wirkungskraft man an sich selbst erprobt ten, ihn anderen verdächtig erscheinen ließen. Näher aber liegt hatte und die man doch — sprachlich und sachlich — noch mehr noch die andere Frage, ob der Fremdbesitz Spuren an der Schrift selbst hinterlassen habe. seinem Verständnis und seinen Anschauungen angepaßt wünschte. Man fühlte sich, selbst schon angegriffen, durch das Büchlein be- Eine solche scheint sich in der alten Überschrift „x00s tode Araı- stätigt und fand darin, wenn man es nur richtiger faßte als es sich tHoayvras doxNTAs ‘ anzudeuten; denn ‚,doxntal“ kommen im Traktat nicht vor, wohl aber im Großen Brief und sonst bei Symeon (und den selbst verstand, eine innere Hilfe in seinen Anfechtungen. So Messalianern!). Auch die Änderung des Schlußsatzes in Ep. II des „Ma- freute man sich des Bundesgenossen, wenn man ihn auch nicht karios‘, der in die bei Symeon so besonders oft geäußerte Hoffnung mit Namen nennen konnte, und man leitete. die Wirkungskraft ausklingt, „ruyei» z@v dooNntÖv UvarnNOLOV Exeivav“, lLieße sich so der Gedanken Gregors in das eigene — das „rechte‘“ — Fluß- verstehen. Vor allem aber heftet sich die Frage an das „Sondergut‘ bett um. des Traktats, und zwar weniger an die auffällig starke Hervorhebung des Hl. Geistes — das erklärt sich am leichtesten aus der Diskussion um Wann es geschah, läßt sich nicht ausmachen. Am leichtesten ist es nach dem Tode Gregors denkbar, da dann kein Einspruch „Konstantinopel“ —, als an die „Beter‘“, die hier so deutlich von den zu besorgen war. Aber die Gründlichkeit der Umformung läßt das übrigen Mönchen abgehoben w erden und die sonst nur bei Symeon ein Seitenstück haben. Der von ihnen handelnde Briefteil i st, in zwei Ab- Vorgehen auch bei Lebzeiten Gregors zu; wenn man will, mag sätzen, ziemlich ungeschickt angeschlossen: p.77,15 setzt mit einem man gar eine Schonung des ersten Autors herausspüren, die seine recht harten „ xal tadra ubv uEyoL TOovTOV“ zu einer kurzen Ausfüh- Gedanken nicht missen, aber ihn selbst nicht mit in die eigene und der Satz p. 79, 15 ist gar rung über den Vorrang des Gebets an, „über den oxor05 Gefährdung verstricken möchte. Aber auch ohne solche Phanta- er den ersten Hauptteil abschließenden Wendung sien wird man dem Geschehen nichts von seiner Bewußtheit neh- ist nun ausreichend gesprochen‘“ nachgebildet, und z war so, daß dort zu men dürfen; es ist nicht recht vorstellbar, ohne daß man es in der „Tol gıhoodpaus Env NHonNUEvVOLS“, hier zu „rols töv Deoq W Blov C afoovu£&voıs ‘ geredet wird. K ännte hier — mehr darf angesichts äußeren und inneren Gesamtlage versteht, in der es seine Stelle nicht vermutet werden — eine hat: mit dem Aneignen und Angleichen eines hochgeschätzten von p. 83, 3: „xäoa qılooomlas 6866 Werkes gedachte man weder ihm noch seinem Autor ein Unrecht nachhelfende Hand die Farben stärker aufgetragen haben? zu tun, sondern dessen wertvollen Gedanken nur die stärkere Aber auch abgesehen von solchen Spuren läßt die „Maka- rtios‘“-Tradition des Traktats und seiner Gedanken darauf schlie- und „rechte‘“ Wirkung zu sichern. Für uns mag dies Weiterbilden oder Umdeuten der Theo- en, daß Symeon sich des Einverständnisses seines Kreises zu er- freuen hatte (falls nicht geradezu ihr Wunsch hinter den „ Bit- logie Gregors von Nyssa die Aufforderung enthalten, auch in ihr die Ansatzpunkte aufzusuchen, die zu solcher Fortentwicklung ten‘“ stand, auf die der Große Brief eingehen wollte), wenn er führen konnten. Ohne Frage ist Gregor nicht für das Mißver- das geschätzte Werk in eine ihnen gemä ßere Gestalt überführte. (Einen noch sehr viel tieferen Eingr iff würde es bedeuten, ständnis seiner Gedanken verantwortlich zu machen; sie waren hegelegte Verdacht be- ganz anders gerichtet. Aber ebenso sicher konnte sich ein ent- Wenn sich der durch die neue Ausgabe na schieden religiöser Sinn, der sich von den Erfahrungen seines Le- stätigen sollte, daß Ep. II _nicht zufällig den dogmatischen Ein- gangsteil des Traktats durch einen anderen Briefanfang (B 40) bens beraten ließ und mit vertrauender Hingabe an die Schrift- worte hielt, die sie ihm deuteten, berechtigt glauben, auf der von ersetzt hat; dieser mochte sich einem ‚Makarianer‘‘ als passen- dere Vorbereitung zu der praktischen Hälfte des Traktats dar- Gregor gewiesenen Bahn forteilend zu den Folgerungen zu ge- ieten.) langen, die er in den Aussagen des gefeierten Lehrers schon ent- halten meinte. Auch auf Gregor fällt vom Großen Brief ein Licht Damit kommen wir zu dem Problem zurück, von dessen zu- teichender Lösung viel für unsere weiteren Urteile abhängt: was zurück, und noch in manchen von ihm nicht selbst gezogenen ist der Sinn der Rezevtion des Gregor-Traktats bzw. seines Er- Schlüssen treffen wir auf seine Wirkungen. Setzens durch den Großen Brief? Vom Quellteich der kappadokischen Theologie, die selbst Im Mittelalter war es nicht auffallend, wenn Traditionsstoff mancherlei Wasseradern hat, sind mehrere Flüsse ausgegangen, die in ganz verschiedene Richtung ihren Lauf nahmen und. von von einer Hand in die andere gereicht wurde und es jeder unbe- nommen blieb, ihn ein wenig anders zu formen. W enn aber im denen jeder eigene Zuflüsse empfing. Der wichtigste hielt die 5. Jahrhundert begonnen wurde, Väterworte zu sammeln, um Ga- Richtung fest, die kirchlich approbiert wurde und den Hauptstrom so durften sie nicht.ano- der griechischen geistigen Geschichte bestimmte. Gleichen Ur- Tanten der Lehrmeinungen zu gewinnen, 655 'i'heologische Literaturzeiitung 1954 Nr. 11 656 sprung hatte die rationale Mystik des Euagrios Pontikos, die einigte. Seine Wirkungen sind groß und weitreichend gewesen, starke Wirkungen ausüben konnte, bis sie im Zeitalter Justinians auch nachdem sie von der Person dieses Predigers und seines.un- der Verurteilung verfiel. Schließlich aber ist hier auch ein Wild- mittelbaren Kreises abgetrennt und nur mehr literarisch vermit- bach entsprungen, der abseits seinen oft stürmischen und wechsel- telt waren. yollen Lauf gesucht hat und der durch den Namen des „Makarios‘“ Wohl war mir seit langem klar, daß man, wie für Euagrios bezeichnet ist. Pontikos, so auch für Symeon bei den Kappadokiern und ihrer Schon Euagrios, erst recht „Makarios‘® haben zwar vieles Theologie anzufangen habe, um sowohl seine Ausgangsstellung wie von dem festgehalten und weitergeleitet, was sie von ihren kap- auch die Richtung seiner Weiterentwicklung feststellen zu können; padokischen Lehrmeistern überkommen hatten, aber sie gaben sie ist ja nur durch das Verhältnis des Eigenen zum Festgehalte- dem eine so eigenwillige Form und Richtung, daß am Ende etwas nen zu bestimmen. Aber der neugefundene Traktat schärft diese Neues und nur sich selbst Gleiches daraus geworden ist. Euagrios Aufgabe noch ein, und zwar in einem besonderen Sinne. Denn suchte seinen Weg zu den klassischen Stätten des Mönchtums in nicht so sehr jene Schülerschaft ist dort zu studieren (so erkenn- bar sie bleibt) — dafür wird man sich an frühere Schriften halten Ägypten und bemühte ich um ein Verständnis seines ursprüng- lichen Sinnes, mit nur eingeschränktem Erfolg; Symeon aber hat müssen — als die Wegstation, an der sich Symeon von dem älte- sich einer im Osten verbreiteten asketischen Bewegung ange- ren Meister trennt, wo also das Eigene beginnt. schlossen, die im allgemeinen unliterarisch geblieben ist, aus der aber auf syrischem Sprachboden ein beachtliches Werk wie der Es sind nur einige erste Bemerkungen, die hier ihre Stelle haben mögen. Erst eine eindringende Untersuchung kann zu ge- „Liber Graduum“ hervorgegangen ist. Eine solche Richtung mag sicherten Ergebnissen führen. Aber auch, wenn sie einiges von gerade in ihrer Radikalität einen Menschen angezogen haben, dem dem hier Gesagten bekräftigen und von den vielen sich zu Wort die hier zur Grundlage einer den ganzen Menschen fordernden meldenden Fragen manche anders beantworten sollte, als der Ent- Lebensform gemachten Erfahrungen seine eigenen bestätigten. decker des Traktats und verdiente Herausgeber es getan hatte, so Ihre Deutung gewann er mit Hilfe der Ideen und Begriffe, die er bleibt doch vieles von seinen Ergebnissen bestehen; vor allem von den großen Theologen seiner Zeit, insbesondere von Gregor hat er selbst — nicht allein durch die Entdeckung des Traktats, von Nyssa gelernt hatte. So blieb er dessen Schüler und entfernte sondern auch durch die so schön begonnene Ausgabe der anderen sich doch von ihm, in schließlich selbständiger Ausgestaltung asketischen Werke Gregors — erst die Möglichkeit geschaffen, einer Lehre, die schulmäßige und enthusiastische Züge ver- diesen Zusammenhängen nachzuforschen. Von ihm sind die Fun- 6) Es scheint gar, als habe es eine Beziehung zwischen Euagrios damente gelegt, auf denen alle Späteren weiterbauen müssen. und dem Verfasser der Homilien gegeben (Hom. 4; vgl. ep. 29 des „Le but de la dispute ou de Ila discussion ne doit pas @tre la vic- Euagrios bei W. Frankenberg, Euagrios Ponticus, Abh. d. kgl. Gesellsch. toire, mais 1l’amelioration!‘“ d. Wiss. zu Göttingen 1912, p. 587). Abendländisches Mönchtum in neuen Darstellungen Von Robert Stupperich, Münster Die Neigung zum Mönchtum ist im modernen Katholizis- Walter Nigg* auf sich. Es liegt in der Linie der bisherigen mus, gemessen an der Literatur über große Heilige und Mönche, Veröffentlichungen Niggs, daß er sich auch der Geschichte des in erheblichem Maße vorhanden. Allein was in den letzten drei Mönchtums. zuwandte. Nun ist sein neues Buch keine wissen- bis vier Jahren auf diesem Gebiet von wissenschaftlicher wie schaftliche Darstellung in üblichem Sinne. Sie ist für weitere von publizistischer und kirchlicher Seite an Darstellungen vor- Kreise berechnet und beschränkt sich dementsprechend auf die gelegt wurde, stellt nicht nur zahlen-, sondern auch leistungs- hauptsächliche Linienführung. Sein Hauptanliegen ist dabei, das mäßig eine recht stattliche Reihe dar. Manche Motive wirken Wesen des Mönchtums aus seinen geschichtlichen Erscheinungen zusammen, die die Neigung zum asketischen Leben innerhalb der abzulesen. Daß er mit dem östlichen Mönchtum beginnt und chro- römisch-katholischen Kirche in den letzten Jahren befördert ha- nologisch verfährt, braucht nicht zu der Ansicht zu verleiten, als ben. Diese Motive sind einmal religiöser Art und sind in der schriebe er die Geschichte des Mönchtums. Auswahl und Quellen- Nachkriegszeit wie in überwiegend katholischen Ländern so auch nachweise zeigen, wie eklektisch er dabei verfährt. Der Verfasser in Deutschland deutlich zutage getreten. Zum anderen sind die spricht selbst davon, warum er dieses Verfahren gewählt habe, Motive, die zur Beschäftigung mit dem monastischen Ideal An- das nach seiner Meinung schneller an das Entscheidende heran- Jlaß geben, auch historischer Art. Zahlreiche geschichtliche Erinne- führt und nicht im Vorfeld bleiben läßt. Die streng wissenschaft- rungen bestimmen auch wissenschaftliche Kräfte, bedeutende liche Darstellung bedarf nach dieser Auffassung einer Ergänzung. Mönchsgestalten zu beschreiben, um die in ihnen wirksamen Der Verfasser meint, mit der „religiösen Ehrfurcht“ die bisherige Kräfte der Gegenwart nahezubringen. Wenn es erklärlicherweise Betrachtung überhöhen zu können. Was seine „neue Sehweise‘‘ zum größten Teil Verfasser sind, die aus der römisch-katho- ist, wird zwar nicht ganz deutlich und was sie erbringt, nicht lischen Kirche kommen, so erschöpft sich doch gegenwärtig das recht ersichtlich. Was er aber meint, ist wohl dem, der durch Interesse am Mönchtum keineswegs nur auf dieser Seite. Es muß gründliche geschichtliche Forschung gegangen ist, selbstverständ- in diesem Zusammenhang daran erinnert werden, daß bis in lich und daher keineswegs neu. evangelische Kreise hinein die Ehrfurcht vor Gestalten wie Franz A S Für Nigg ist ;,das Mönchtum eine legitime Ausprägung des von Assisi von jeher groß war und daß es immer Verfasser aus Christentums“‘. Er sieht es von der urchristlichen Gemeinde her evangelischen Reihen gegeben hat, die mit größter Objektivität in der ganzen Ostkirche lebendig. Seine wesentlichen Züge zeigt dem Phänomen des Mönchtums gegenübertraten. War es einst Heinrich Boehmer, der mit seinen „Analecta zur Geschichte des er im Kampf der Mönche mit der Versuchung und in der mysti- schen Versenkung auf. Über Antonius, Pachomius und Basilius Franz von Assisi‘‘ die anerkannte quellenmäßige Grundlage für wird der Bogen zum westlichen Mönchtum gespannt, um in Au- die Beschäftigung mit der größten Gestalt des abendländischen gustin und Benedikt eine neue für Jahrhunderte maßgebende Mönchtums gegeben hat, so hat in unseren Tagen in ganz an- derer Weise wieder ein evangelischer Kirchenhistoriker sich An- Grundlage zu gewinnen. Die Betrachtungen sind anregend, und sehen auch in katholischen Kreisen durch seine Darstellung der es finden sich manche gute Beobachtungen und Feststellungen darin. Es ist auch dieses Buch für Niggs Art typisch und zeigt großen Heiligen wie neuerdings auch der großen Mönche ver- seine Vorzüge durchaus, wenn es andererseits auch wieder trotz schafft: W.Nigg. Und nicht nur in der evangelischen Kirche gewisser Zurückhaltung überschwenglich wirkt. Aus dem wei- finden sich solche, die einen Franciscus als ‚„Evangelisten‘“. ver- ehren, die Hinneigung zu ihm wirkt sich auch in anthroposophisch teren Inhalt dieses Buches sind die Essays über Bruno, Bernhard bestimmten Kreisen bemerkbar aus. 1) Nigg,; Walter: Vom Geheimnis der Mönche. Zürich: Artemis- Unsere Aufmerksamkeit zicht zunächst die Darstellung von Verlag [1953]. 4215. gr.8°%. Lw. DM 24.80. P i e u e 'i Ü 657 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 658 und Franciscus hervorzuheben, während die letzten über Theresa Ordensbrüder aufgerufen, aus diesem Anlaß eine Reihe von und Ignatius weniger ansprechen. Es liegt eine Linie in dem Einzelstudien in größeren Sammlungen vorzulegen. So haben die Ganzen, auch wenn die Bilder wechseln. Es wird die Welt des niederländische und die österreichische Ordensprovinz der Cister- abendländischen Klosters in seinen großen Gestalten lebendig ziensermönche ihre Beiträge in stattlichen Bänden vorgelegt und und anziehend dargestellt. damit ihre Ehrfurcht vor dem großen Organisator des monasti- Vor einigen Jahren ließ Hans-Urs von Balthasar schen Lebens, dem Kirchenpolitiker und Theologen Bernhard zum Ausdruck gebracht‘. Diese Sammelbände enthalten zum Teil in der von ihm herausgegebenen Reihe ‚„„Menschen der Kirche in Zeugnis und Urkunde‘‘ als 8. Band „Die großen Ordensregeln“ wertvolle Einzeluntersuchungen, die ihre Bedeutung haben wer- erscheinen”. Es ist eine Sammelarbeit von 8 Verfassern, die die den. Aber einflußreicher, was die gegenwärtige Wirkung anlangt, Regeln der 5 bedeutendsten Mönchsväter der alten und mittel- ist fraglos eine zusammenfassende einheitliche Darstellung, die alterlichen Kirche enthält: Basilius, Augustin, Benedikt, Franzis- die Persönlichkeit des großen burgundischen Mönchs erfaßt und lebendig zu machen weiß. Hier sind einige neuere Erscheinungen cus und Ignatius. Wesentlich ist dem Herausgeber, an den großen zu nennen*. Wenn das Buch von Elisabeth von Schmidt- Gestalten herauszustellen, daß es Menschen von hervorragender Sendung waren und durch ihre Heiligkeit „„Fruchtbarkeit des gött- Pauli” auch stark dichterischen Einschlag hat, so wird doch lichen Lebens in Kirche und Menschheit‘“ verbreiteten. Ihre darin ein anschauliches Lebensbild vermittelt, das für weitere in- teressierte Kreise seine Bedeutung haben kann. Vom wissen- Gründungen haben immer der Kirche gedient. Ordensidee und schaftlichen Interesse her würde man es freilich wünschen, daß Ordensstand werden als „radikalste Form der Nachfolge‘“ be- zeichnet. Hier werde ‚„„das gelebte Opfer‘“ deutlich. Daher müsse auch solche Darstellung in nüchterne Form gekleidet würde, die die Kirche darüber wachen, daß die Substanz des Ordenswesens streng und unbestechlich die große Gestalt darstellte und ihr erhalten bleibe. Wirken anders zu beleuchten und zu werten wüßte. Dieses Buch liest sich wie ein Roman. Freilich an die Aufgabe, die inneren Die Mönchsregeln der 5 großen Vertreter des Ordensge- Motive des großen Schriftauslegers und Predigers aufzuzeigen und dankens werden nicht immer in wörtlicher Wiedergabe vermit- telt, sondern teilweise verkürzt und übersichtlicher geordnet, um die Gründe für seine Kämpfe mit dem scharfsinnigen Abälard aufzudecken, wagt sich die Verfasserin nur zaghaft heran. Sie Wiederholungen zu vermeiden und die Gedanken aus verschie- bemüht sich zwar, seine kirchenpolitischen Wege deutlich zu ma- denen Grundschriften, wie es mit der Regel des Basilius ge- chen, und läßt im Kreuzzugsprediger das Bild „des größten Man- schieht, zusammenfassen zu können. Dem Hsg. erscheinen die Re- nes des-12. Jahrhunderts‘“ erstrahlen, aber das Ganze ist doch geln des Basilius so grundlegend, daß er meint, von hier aus die abendländische Entwicklung des Mönchtums am besten ver- vom Licht der Hagiographie überströmt, so anziehend es auch ständlich machen zu können. Aus den Ascetica des großen Kap- wirkt. Franciscus braucht die Gegenwart nicht erst durch Ge- padoziers werden seine Anweistungen beleuchtet und manche Ein- denktage an seine Sendung zu erinnern. Dafür sorgt allein schon blicke in das Verständnis des Christenstandes gewonnen. Als älteste abendländische Mönchsregeln werden die Augustins an- seine Gestalt, daß die Beschäftigung mit ihm und seinem Ge- gereiht, die nach der Auffassung seines Ordens schon vor 395 danken in seinem Orden und darüber hinaus lebendig bleibt. Aber der große Heilige gehört nicht nur seinem Orden, er ge- vorlagen und das klösterliche Leben bestimmten, nicht erst seit hört der römischen Kirche und in gewisser Weise auch den dem 13. Jahrhundert. Auch die Regel Benedikts wird in neuer Christen aller Konfessionen. Übertragung geboten. Ihre Bedeutung liegt fest: sie gibt dem Mönchtum .des Westens feste Formen und bleibenden Ausdruck. Wenn die Franziskaner der. Gegenwart nicht müde werden, In ihr werden die Erfordernisse des Mönchsstandes zusammen- das Lob ihres großen Ordensgründers zu singen, so ist als er- freuliche Tatsache dabei zu buchen, daß diese auf die religiöse gefaßt gesehen. Gegenüber der umfangreichen in 83 Cap. geglie- Praxis zuerst zielenden Menschen auch das wissenschaftliche In- derten Regel Benedikts stehen die kurzen, geradezu spärlichen Regeln des Franziskanerordens. Geboten werden die 2. und 3. teresse nicht vergessen. An die Spitze der ganzen Franciscus-Li- Regel; über ihre Entstehung und ihren Gehalt gibt die Einlei- teratur der letzten Jahre sind daher die Franziskanischen Quellen-Schriften‘ zu stellen, die über Heinrich Boeh- tung die notwendige Auskunft. Der Geist dieser Regeln weicht freilich ebenso wie ihre Gestalt von den anderen Regeln stark mers Analecta hinaus weitere Quellenstücke und Erläuterungen ab. Durch die Gegenüberstellung mit-der zuletzt gebotenen Re- bringen. Die Arbeit Boehmers darf dabei nicht unerwähnt blei- gel des Jesuitenordens wird diese Tatsache besonders unterstri- ben, da die deutsche Übersetzung auf dieser Grundlage aufbauen mußte. Nur wenn neuere lateinische Ausgaben für einzelne Texte chen, Fraglos tritt die Vielfalt des abendländischen Mönchtums vorlagen, richtete sich die Übersetzung nach diesen. Die Anord- in diesem Buch deutlich in Erscheinung. Dieser Ausschnitt ver- nung ist nach drei Gesichtspunkten getroffen: Regeln, Belehrun- mittelt aber zugleich einen Einblick in das kirchliche Leben ver- schiedener Jahrhunderte und offenbart neben den abweichenden gen, Gebete. Die Herausgeber wollen das Bild des Franciscus von uffassungen doch die starke im Mönchtum verborgene Gemein- späteren Übermalungen befreien, um die Persönlichkeit des Hei- samkeit. ligen neu zu erfassen und manche verbliebenen Rätsel aufzuhellen. Dabei ist eine der großen Aufgaben, Echtes von Unechtem zu Einleitend ‚entwirft v. Balthasar eine Theologie des Ordens- standes, den er als den Stand der den Weg ihres Herrn nach- unterscheiden, bewußt nicht außer Acht gelassen. In dieser Hin- ahmenden Soldaten Christi kennzeichnet. Diese Auffassung ist sicht weicht freilich die vorliegende Übersetzung von Boehmers ® St. Bernardus van Clairvaux. von der Antike und der Scholastik gleichermaßen geprägt. Das Gedenkboek door entworfene Idealbild des Mönchs bietet das allen Orden Gemein- monniken van de Noord-en Zuidnederlandse Cistercienser abdijen, sa- same, das in Gesinnung, Arbeit und Gebet deutlich wird. mengesteld bij het 8 eeuwen-feest van Sint Bernardus’ d ood (20. Aug. 1153—1953) (358 S.) 1953. Hatte A. Zumkeller in einer Monographie ‚„„das Mönchtum Bernhard von Clairvaux. Festschr. z. 800-Jahr-Gedächtnis des Augustins‘‘ behandelt (in der Sammlung Cassisiacum, Würzburg Todes B. v. C. Hrsg. v. d. Öst. Cistercienserkongfegation vom Hl. Her- 1950), um seine obengenannte These zu erhärten, so hat in den zen Jesu, Wien-München: Herold 1953. 520 S., 17 Bl. Abb., ı Kte =- folgenden Jahren die literarische Behandlung des abendländischen Österreichische Beiträge zur Geschichte des Cistercienserordens. $. 180.—.. *) Rohbeck, Paul: Bernhard von Clairvaux. Gestalt und Idee. Önchtums. im wesentlichen nur den beiden Gestalten Bernhard Warendorff: Schnell 1949. 1045. kl. 8° e — Gestalt und Werk 3. von Clairvaux und Franz von Assisi gegolten, die als die größten Pp. DM 2.80. räger des mittelalterlichen Mönchsgedankens angesehen ‘werden. Abendland. Saarbrücken: Saar-Verlag 1949. 368 S, Vogt, K.: Bernhard von Clairvaux. Ein Mönch regiert das j Die Erinnerung an den vor 800 Jahren (20. Aug. 1153) er- folgten Tod Bernhards von Clairvaux hat in erster Linie seine *) Schmidt-Pauli, Elisabeth von: Bernhard von Clairvaux. Lebensbild, Düsseldorf: Patmos-Verlag [1953]. 4355. 8% DM 16.80. ?) Balthasar, Hans-Urs von: Die großen Ordensregeln. Unter °) Esser, Kajetan, P. Dr. OFM, und Hardick, Lothar, P.Dr. Mitarb. v, L. Casutt, F. Faessler, W.Hümpfner, L. Hunkeler, M. Schoe- OFM: Die Schriften des Hl. Franziskus von Assisi. Einführung, Über- nenberger, R.Stalder und A. Zumkeller, hrsg. Einsiedeln/Zürich/Köln: setzung, Auswertung. Werl/Westf.: Coelde-Verlag 1951. XII‚ 204S. enziger 1948. 3505. 8° = = Menschen der Kirche in Zeugnis und Ur- 8° = Franziskanische Quellenschriften, hrsg. von den deutschen Fran- kunde VIIIl. DM 16.80. ziskanern, Bd. ı. DM 9.—. 659 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 660 Analecta ab. Aber im Wesentlichen ist eine Übereinstimmung und ihrer klaren Sprache weiter ihre Bedeutung behalten. Die der Auffassung festzustellen, auch wenn die neuere franziska- Anmerkungen bringen Nachweise und Auseinandersetzungen mit nische Arbeit sich stärker an die Überlieferung hält. Die Erläu- der Literatur. terungen bringen manchen Hinweis für das Verständnis der In deutscher Übersetzung iiegt nun auch Omer Engle- Texte. Diese Ausgabe wird für viele von Wert sein, die sich mit berts 1946 französisch erschienene Lebensbeschreibung des Franciscus befassen. Hl. Franz vor**. Diese Darstellung berührt sich in ihrem Aufbau Zu erwähnen ist, daß die Legenden, die bisher in lateinischer und Charakter mit den vorher genannten, ohne sie in sachlicher Fassung in den Analecta Franciscana vorlagen, neuerdings von und sprachlicher Beziehung ganz zu erreichen. Der Bericht hält Otto Karrer in deutscher Übersetzung veröffentlicht wur- sich in der Hauptsache an die Viten von Thomas von Celano und den’. Übersetzungen gewinnen in unserer Zeit immer größere Bonaventura und zeigt die Neigung, auch alle hagiographischen Bedeutung und müssen auch in unserem Zusammenhang besonders und legendären Züge zu übernehmen. Der Hintergrund wird da- genannt werden. gegen zu dunkel gemalt, vor allem werden die religiösen Bewe- Eine wesentliche Förderung der wissenschaftlichen Beschäf- gungen des 13. Jhdts. nicht sachgemäß beurteilt. Neue Anre- tigung mit der Gestalt des poverello bietet Joseph Lortz‘ gungen vermittelt dieses Buch kaum. Im Unterschied zur Ori- ginalausgabe sind die Anmerkungen bis auf die Stellenbelege mit seinem zu einem Buch erweiterten Festvortrag über „den unvergleichlichen Heiligen‘‘ Lortz geht darauf aus, das geistige fortgelassen. Gesicht des Franciscus zu zeichnen, ohne es seines Geheimnisses Das Wesen des Franziskanerordens erörtert in ansprechender zu entkleiden. Das Wesentliche an ihm ist schwer auszudrücken, Weise Kajetan Esser', indem er das geistige Profil der wie es schon die ersten Biographen empfunden haben. Franciscus Minoriten zeichnet. Daß seine Betrachtung vom Boden der rö- fällt nach Lortz nicht nur aus dem Rahmen der Erscheinungen misch-katholischen Kirchenlehre erfolgt, braucht nicht erst be- seiner Zeit, sondern aller Zeiten und kann mit üblichen Maß- tont zu werden; nach dieser ist es dem Mönchtum vorbehalten, stäben nicht gemessen werden. Die Schrift von Lortz ist pro- „das Leben nach dem Evangelium ... ernsthaft und ohne Ab- grammatisch für die Prosopographie in der christlichen Kirche. striche zu verwirklichen‘‘ Der Verfasser stellt den Aufgaben- Der Verfasser fordert eine neue unverbrauchte Sprache, um dem bereich seines Ordens nach Aussagen des Hl. Franz dar, kenn- Phänomen des Christlichen inmitten der Welt gerecht zu werden. zeichnet „die Nachahmung des Lebens Christi‘“ und zieht daraus In der menschlichen Gestalt wird die christliche Verkündigung die Schlüsse für „die geistige Eigenart der Minderbrüder‘. Er be- laut, und diese Tatsache werde gerade bei Franciscus deutlich. tont die Kennzeichen, die in ihrer fraternitas und ihrer minoritas Franciscus kann man nicht „erklären‘“. Lortz betont bei Fran- (Armut und Demut) liegen. Das kleine, aus den Schriften des ciscus die Nähe ‚zum Evangelium, zum ‚„armen Heiland‘“ und Franciscus gut fundierte Büchlein mag als Einführung gute Dienste leisten und verdient wohl beachtet zu werden. zu seinem Leiden. Ihm kommt es’aber darauf an, zu zeigen, daß Franciscus sich der Kirche unterwirft, obwohl sie sein Armuts- Dagegen dient das Büchlein von Quirinus van Alphen“ ideal herabminderte. Seine Gesamtauffassung vom Sinn und ausschließlich der Erbauung. Die Geschichte des Franciscus, das Wesen der Kirche zeigt der Verfasser an diesem Beispiel eindrück- lich auf. Manche Vergleiche des Franciscus mit Luther oder mit Bild seiner Umkehr und seines späteren Wirkens wird nur ge- braucht, um zu religiösen Betrachtungen zu kommen. Es kann Loyola verdeutlichen das von ihm gezeichnete Bild. Das Eigen- daher in unserem Zusammenhang nicht weiter gewürdigt werden. tümliche am Hl. Franz weiß Lortz fraglos besser zu treffen, als es sonst zu geschehen pflegt. Ein _ bemerkenswertes Hilfsmittel bei der Beschäftigung mit der Geschichte des hl. Franz ist das von Leonhard von Eine erfreuliche Tatsache ist es, daß das einst in der Fran- Ma t t* geschaffene Bildbuch, das schöne Aufnahmen der Land- ciscus-Forschung bahnbrechende Buch von Paul Sabatier, schaft, der Baulichkeiten (vor allem Kirchen), die der poverello das bereits 1897 in deutscher Übersetzung vorlag, in einer neuen berührt haben kann, Schriftstücke, die von ihm stammen, oder Ausgabe wieder zugänglich ist®. Dieses geradezu klassische Buch Bildnisse, die ihn darstellen, enthält. Trotz des Gegenwarts- übt auch auf die neue Franciscus Literatur seinen Einfluß aus. charakters der wiedergegebenen Bilder ermöglicht das Bildbuch Die neue Ausgabe gibt den Text unverkürzt wieder, verzichtet aber auf die quellenkritische Übersicht und die Beilagen. Auch ein Eindringen in die Welt von Assisi und das Eigenleben der Franziskaner. Dieses Buch erschien gleichzeitig auch in hollän- die Anmerkungen sind fortgelassen. Das Buch, das in dieser Ge- discher, französischer und italienischer Ausgabe. stalt im 10. Tausend ausgeliefert wird, wird trotzdem seine Gel- Mit den bisher genannten Büchern und Schriften ist die tung behalten. Menge der allein in den letzten Jahren erschienenem deutschen Es ist durchaus naheliegend, daß ältere Bücher über Franz Franciscus-Literatur noch lange nicht erschöpft. Insbesondere hat von Assisi, die sich bereits seit längerer Zeit eingeführt haben, in katholischen Kreisen in diesen Jahren die soziale Seite im neu aufgelegt werden. In diese Reihe gehört das dänische Fran- ziskus-Buch von J. Jörgensen‘', das seit 1908 in deutscher Wirken des poverello stark gewirkt. Es ist versucht worden, Ide- ale des großen Heiligen auch mit den Gegenwartsforderungen in Übersetzung vorliegt und nun schon im 20. Tausend erscheinen Einklang zu bringen. Ob G. Bastianini, F. Bessmer konnte. Dieses für einen weiteren Kreis geschriebene und in der oder H. Felder, sie alle haben die Gestalt des Hl. Franz von Hauptsache nach den alten Viten und anderen späten Quellen ausgeführte Buch bietet in seiner Gestaltung ein beinahe „voll- der sozialen Seite zu würdigen und die Besonderheit seiner Bot- schaft hervorzuheben sich bemüht. An diesen Publikationen sind ständig‘“ zu nennendes Bild. Viele Züge werden aus den Legen- nicht nur katholische Kreise Deutschlands, sondern auch der den verwendet. Wenn dieses Bild aufs Ganze gesehen sehr glatt deutschen Schweiz stark beteiligt. Aber wie eingangs schon be- und zu „verstanden‘‘ wirkt, so ist es darum doch anschaulich. Freilich sosehr der Hintergrund in seiner Farbigkeit aufleuchtet, tont wurde, sind auch andersgläubige Autoren zu Sprechern für die einzigartige Gestalt des auffallenden Nachahmers Christi ge- die Gestalt des poverello selbst hebt sich darum nicht stärker ab. worden. Zu diesen gehört Rudo1lf Meyer*, der den anthro- Diese weitverbreitete „Biographie‘“ wird in ihrer schönen Form ") Englebert, Omer: Das Leben des heiligen Franziskus. (Aus ‚ ”) Karrer, Otto: Legenden und Laude. hrsg. u. erl. Zürich: Manesse Verl. Conzett & Huber 1945. 8115., 4Taf. kl.8°%° = Ma- d. Franz. v. Alban Haas und Annemarie Hogg). 11952] 324 °5,, 5 Tafc ‚8 1w.. DM 12.48. Speyer: Pilger-Verlag nesse-Bibliothek.d. Weltliteratur. Geb. sfr. 9.90. '”) Esser, Kajetan OFM: Der Orden des Heiligen Franziskus. ®) Lortz, Joseph: Der unvergleichliche Heilige. Gedanken um Seine geistige Gestalt und seine Aufgabe im Reiche Gottes. 2. Aufl. Franziskus von Assisi. Düsseldorf: Patmos-Verlag [1952]. 805S., 8° Werl/Westf.: Coelde-Verlag 1952. 565., 1 Bild, kl.8°%. Lw. DM 2.40. DM 4.80. »”) Alphen, Quirinus von, Kapuziner P.: In den Spuren des %) Sabatier, Paul: Leben des Heiligen Franz von Assisi. Mit heiligen Franz. Aus dem Holländischen übers. von einer Schwester in 16 Taf. nach Fresken von Giotto. (8.—10. Tsd.). Zürich: Rascher 1953. Nonnenwerth. Werl/Westf. : Coelde-Verlag .1953, 2005, k1.:8°% 3195. 8% Lw. DM 19.50. Lw. DM 3.80. 1) Jöärgensen, Johannes: Der Heilige Franz von Assisi 1182— »") Matt, Leonhard von, und Walter Hauser: Franz von Assisi. 1226. München: Kösel-Verlag [1952]. 4115., Abb. auf Taf., ıKte, 8° Lw. DM 18.50. Würzburg: Echter-Verlag o. J. 310 5., 200 Abb., 2 Ktn. gr. 8%°. DM 24.—. »”) Meyer, Rudolf: Franziskus von Assisi, Stufen des mystischen WORE. SB S 661 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 662 posophischen Kreisen zuzuzählen ist. In schöner Sprache, aber Verantwortung den sie aufsuchenden Menschen gegenüber und Ohne die nötigen historischen Kenntnisse und lediglich aus zwei- sind gewillt, unter Aufgebot aller Kräfte ihren alten Idealen ter Hand schöpfend, zeichnet Meyer ein Bild des von inneren Er- mit allem Ernst zu entsprechen. In dem Sammelband „Mönch- lebnissen bewegten und bestimmten Lebens, das zur „Zeiten- tum in der Entscheidung‘® werden diese Gedanken, macht‘“ werden sollte. Der Verfasser betont das Naturgefühl und Erwägungen und Betrachtungen zusammengetragen, um ein deut- zugleich die Liebeskraft des Franziscus, in dem für ihn ein Her- liches Bild und eine einhellige Antwort auf die Fragen der Gegen- anreifen zum ‚„Geist-Erwachen‘‘ sich darstellt. Ereignisse, von wart über das Mönchtum zu geben. Teils im Rundgespräch, teils denen die Legende spricht, will er als „astralisches. Hellsehen“ als Bericht wird die Gegenwartslage erörtert und die Stellung des deuten und dadurch ‚„die kosmische Würde‘“ des Franziscus be- Mönchs in der heutigen römisch-katholischen Welt dargesteilt. tonen. Diese Gedanken werden bewußt den Anschauungen Ru- Um die Einstellung der öffentlichen Meinung zum Mönchtum zu dolf Steiners entnommen. Sie haben mit Franciscus selbst nichts klären, wird auch auf die Behandlung des Mönchs im zeitgenös- zu tun. sischen Roman hingewiesen. Die römisch-katholische Welt, nicht Das Mönchtum weiß sich gefragt, ob es sich nur nach den nur der Episkopat und das Kloster, weiß genau, was es an sei- großen Vorbildern der Vergangenheit zu orientieren hat, oder nem Mönchtum hat und weiß daher, es auch in seinen bisherigen ob es neue Formen und Gestalten zu entwickeln berufen ist. In Aufgaben zu halten und es für neue Aufgaben zu gewinnen. den Klöstern wird gefragt, ob etwa die Problematik der Gegen- Aber auch Nigg schreibt aus der Überzeugung heraus, daß wart das monastische Leben auf neue Bahnen führt. Den grund- dem Mönchtum in der gegenwärtigen Welt eine besondere Auf- sätzlichen Fragen des Mönchslebens, der Kontemplation, aber gabe zufällt. In ihm, meint er, liegen Kräfte, die Vernichtungs- auch der praktischen Seite, der Beziehung zum Nächsten, wie tendenzen der Zeit zu überwinden und Wege in die Zukunft zu bauen. In der Gestalt des Mönchs sieht er sich „an die ewigen sie hier gepflegt wird, steht die katholische Gegenwart offen ge- genüber. In der Welt der Vermassung wird der Weg des Einzel- Realitäten herangeführt‘. Sosehr seine sachliche Einstellung an- nen, der durch die Verinnerlichung zur Vertiefung des christ- zuerkennen ist, fragt es sich doch, ob er im Grundsätzlichen lichen Lebens und Verstehens führt, bewußt bejaht. Auch das nicht zu stark ausgleicht und für das christliche Dasein nicht Re- Ideal der Jungfräulichkeit wird in diesen Kreisen neu geschätzt. geln aufstellt, die ihm als solchem nicht zukommen. In der rö- misch-katholischen Welt sieht man diese Erscheinungen kritischer Die Orden betonen die neuen Wege der Gemeinschaft über Li- turgie und Askese. Diese Gemeinschaften werden als Abbilder und nüchterner an. Hier besitzt man den Vorzug der Erfahrung des Gottesreiches inmitten einer zerstörten Welt bezeichnet. und weiß sie zu schätzen. Auch wird der Gedanke „der geistlichen Vaterschaft‘“ besonders betont. Die Orden und Klostergemeinschaften wissen um ihre 1%) Bogler, Theodor, P. OSB: Mönci1tum in der Entscheidung. Gesammelte Aufsätze hrsg. Maria Laach: Verlag Ars Liturgica 1952. Lebens. Stuttgart: Urachhaus in Gemeinsch. mit Columban-Verlag Ar- 1105., 4 Abb. auf Taf., 8° = Liturgie und Mönchtum 3. Folge, H. XI. lesheim [1951]. 1475., 1Bild, kl. 8°. Praktische Theologie als theologisches Problem . Von Otto Haendler, Berlin Alle theologische Arbeit und alles kirchliche Wirken steht mit der Gewißheit, daß Gottes souveräner und gnädiger Wille zuerst und zuletzt im Dienste der Verkündigung. Deren Ziel ist in Christus die dämonischen Mächte überwindet. Darum tun die Männer des Neuen Testaments zwar alles, die Durchdringung der Welt mit dem Geiste Gottes durch die Christusoffenbarung, damit eine Reinigung und Erneuerung der was den Späteren Problem wird. Sie predigen, sie unterrichten, Welt, die Gott durch menschliche Verkündigung wirken will und sie pflegen die Kranken und die Armen, sie treiben Seel- soweit er sie durch diese Verkündigung nach seinem Willen sorge u.s.f. Aber alles das ist ein unmittelbares Getriebensein schafft. vom Geiste Gottes, ohne die Problematik einer zum Rückgriff auf den zeitlich getrennten Urgrund gezwungenen Kirche. Was An dem Abstand zwischen neutestamentlicher Offenbarung und gegenwärtiger kirchlicher Situation aber entsteht die Proble- wir dann dem Neuen Testament als Hinweis entnehmen für matik der Theologie, denn theologische Erkenntnis steht in unser Tun, das ist dort nicht Aufwerfen oder Aufgreifen eines Problems, sondern Erkenntnis aus Erleuchtung durch den Geist Wechselwirkung mit Fortschritt und Rückschritt in Geschichte. Gottes. < Auch die Problematik der „Praktischen Theologie‘“ hat sich diesem Gesetz entsprechend entwickelt und ist darum erst jetzt Das Neue Testament ist die Quelle aller Theologie, aber es selbst ist noch nicht im späteren kirchlichen Sinne Theologie auf zu entscheidender theologischer Begründung und Verselbstän- Grund zeitlich zurückliegender Offenbarung, sondern Offenba- igung gelangt. Der Gang der Entwicklung sei im folgenden rung als Grund aller Theologie. Das gilt auch von allen den skizziert, als Voraussetzung für die Wertung des zu bespre- chenden Werkes‘. Aussagen, die theologisch gedacht und ausgerichtet sind ein- schließlich des Theologen Paulus. Sie sind durchdrungen von ursprünglichem Offenbarungsgehalt. I.) Stufen der werdenden Problematik \ 1. Verkündigung als Getriebensein vom Geist 2. Pastoraltheologie als pfarramtliches Problem _ Das Neue Testament ist Urgrund und Maßstab aller theo- Geschichte in ihren positiven Kräften ist Gestaltung, die logischen Problematik. Es selbst aber hat noch keine Proble- Geschichte der Kirche ist Bemühen um Gestaltung nach den gott- matik in unserem Sinne. Es ringt nicht auf gleicher Ebene mit anderen Überzeugungen, sondern es offenbart die durch keines gegebenen Ordnungen. Alle Gestaltung aber vollzieht sich in Menschen Herz auszudenkende Gnade Gottes, die die Welt erlöst Stufen nicht nur des Geschehens, sondern auch dyes‘ Fragens und und erneuert. Es hofft nicht in menschlicher Weise auf den Sieg des Erkennens. Die Probleme, die später zur „Praktischen Theologie‘“ füh- er guten und helfenden Mächte, sondern es durchdringt die Welt ren, haben sich von jeher um das praktische Handeln gruppiert ') Müller, Alfred Dedo: Grundriß zur evangelischen Theo- und sind Fragen, die den Amtsträger angehen und für sein Amt logie. Gütersloh: Bertelsmann 1950 (Grundrisse zur evangelischen Theo- brennend sind. Sie sind Fragen allein des Amtes und Ogie, hrsg. v. P. Althaus, ‚F. Baumgärtel, C. H. Ratschow) 363 SI seines Trägers geblieben, solange die Kirche als solche w. DM 11.50. Lizenzausgabe für die Deutsche Demokratische Repu- im Abendland die unbestrittene Macht der Lebens- und Geistes- blik Berlin: Evangelische Verlagsanstalt o.J. (1954) 3655. gr. 8° DM 5.80. ; gestaltung war. Denn sie sind in diesem Raume eingebettet in (Seitenzahlen bei Zitaten jeweils erst Gütersloh, dann Berlin). eine sie tragende und legitimierende Daseinsgestalt, die zugleich 664 663 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 unbestritten das Gesamtleben formt. Diese das Amt tragende tend macht, und der unglückliche Name trägt daneben dazu bei, daß das folgende Jahrhundert von dem Streit um die „Praktische Daseinsgestalt, die Kirche, ist dem Amtsträger nicht Problem. Theologie“ erfüllt ist. Aber Schleiermacher betont sogleich, daß Darum bleiben die Fragen des Amtes Fragen innerhalb der Kirche und betreffen die persönliche Verantwortung und die Probleme es sich nicht um praktische Anwendung der historischen und der Amtsführung, nicht aber Amt und Kirche als systematischen Theologie, sondern um ein neues (und in der Problem. T Gesamttheologie unentbehrliches) Gebiet, nämlich die Theo- Es hat dennoch mehr als zehn Generationen gedauert, bis rie (Technik) der Praxis handelt. Schleiermachers theo- logisch-philosophischem Universalismus und seiner Kkirchlichen die beiden ersten „Pastoraltheologien‘‘ entstanden, die von Gregor von Nazianz’ und die von Chrysostomus, Kraft ist es gelungen, ihr diese Stellung bleibend zu sichern. vor bzw. um 400. Und erst nach weiteren zweihundert Jahren, um Genau die Mitte des 19. Jahrhunderts bringt Schleiermachers 600, entsteht die dritte als bedeutsames Geschenk Gregors ausgeführte „Praktische Theologie‘* postum in Buchform für die des Großen? an die Kirche des beginnenden Mittelalters. theologische Offentlichkeit und zugleich den ersten Teil der Man könnte sie Handbücher der pastoralen Verantwortung und zweiten der drei klassischen „Praktischen Theologien‘“ des Jahr- der seelsorgerlichen Hilfe nennen. In dieser doppelten Richtung hunderts, die von Carl Immanuel Nitzsch”. Ihr grundsätzlicher sind sie hingebend, vielfach tief und voll wertvoller Hinweise, Fortschritt liegt darin, daß in ihr die Kirche nicht nur als Aber sie bleiben im Rahmen der Probleme, die sich dem Amts- Objekt, sondern als das „aktuose Subjekt“ des kirch- träger aus Not und Verantwortung seines Amtes und seiner An- lichen Handelns erscheint. Damit ist grundsätzlich und entschei- dend die gesamte kirchliche Praxis erkannt und angesprochen als befohlenen unmittelbar aufdrängen. Auch der spürbar verstärkte kirchliche Anspruch des großen Papstes an den Amtsträger zieht ein Werk, das der Einzelträger nur als Glied der Kirche, nur in diesen intensiver in kirchliche Verantwortung und Kkirchliches ihrer Dynamik und aus ihrer Inspiration heraus vollbringen kann. Bewußtsein hinein, wirft aber kein eigentliches Problem „um“ Des genialen Systematikers Schleiermacher Praktische Theologie Amt und Kirche in unserem Sinne auf. Die Not des Amtes ist ist doch noch nicht so geschlossen, so in ihrer Gestalt gefestigt, in allen drei Werken die Größe des persönlichen Auftrags, nicht vor allem in ihrer Gestalt noch nicht so überzeugend wie das die Problematik des kirchlichen Amtes, erst recht nicht die der Werk des mit Recht als „„klassische Gestalt des Praktischen Theo- 4 Kirche. logen‘ bezeichneten Nitzsch. Selbst in der Frühzeit der reformatorischen Kirche ändert Mit Schleiermacher und Nitzsch ist die Basis für ein Jahr- sich der Stand der Problematik nicht grundsätzlich, obwohl er hundert Praktischer Theologie, von der Mitte des 19. bis zur substanziell wesentlich vertieft wird und damit die Situation der Mitte des 20. Jahrhunderts gegeben. Sie behandelt nun also nicht nächsten Stufe vorbereitet. Hyperius Werk genau Mitte* des mehr nur pastorale, sondern ausgesprochenermaßen kirchliche 16. und Voetius Werk genau Mitte des 17. Jahrhunderts um- Problematik, d.h. es geht in ihrum die Kirche als han- greifen bereits im Entscheidenden die Gebiete, die wir in der delndes und in der Welt wirkendes Organ. Praktischen Theologie heute behandeln. Bei Voetius taucht be- Zu dieser Ausweitung ist es gekommen in der Zeit, in der der reits der Name „theologia practica‘‘ dafür auf, also als neue Be- Idealismus und ihm verwandte Strömungen mit gleicher Kraft zeichnung für zu einer Einheit zusammenzufassende Gebiete, und Wirkung neben die Kirche traten, so daß diese für die während das Mittelalter nur für die Gesamttheologie als solche Offentlichkeit eine mit mehreren anderen um das breiteste Wir- gefragt hatte, ob sie eine spekulative oder eine praktische Wis- kungsfeld ringende Geistesmacht wurde. Noch ist die Zeit von senschaft sei. Aber der Name in dem neuen Sinne geht wieder einer einheitlichen Kultur getragen, sie fühlt sich im Ringen um verloren und die Sache mit ihm. Und auch bei den beiden ge- die Wahrheit, aber sie ist noch nicht um ihre Wurzeln, um den nannten großen Vorkämpfern bleibt das Ganze doch grundsätzlich Bestand aller Kultur, alles Menschseins überhaupt, gefragt. Und pastoraltheologisches Problem. eben in dieser Situation antwortet die Kirche und ihre Theologie auf die Problematik ihrer Zeit mit intensiver Besinnung auf sich selbst als Kirche, sowie dementsprechend mit einer Besinnung 3. Praktische Theologie als kirchliches Problem auf ihre Praxis, die diese möglichst vielseitig als kirchliches Pro- blem herausarbeitet. Des Voetius Abschnitt 3b seiner theologia practica, der die Kirchenverfassung behandelt, ist von Schleiermacher als Theodosius Harnack®, der dritte der drei großen Prak- Ausgangspunkt für seinen großen Wurf verwendet worden. Er tischen Theologen des 19. Jahrhunderts, hat diese Situation in faßt alles bisher Erörterte unter dem Gesamttitel „Kirchendienst“ einem Werke aufgenommen, das die Probleme tiefgründig und zusammen und stellt ihm als gleichwertigen Teil den vom „Kir- umfassend verarbeitet und nun so, daß wir Heutigen das Gesicht dieses monumentalen Werkes stärker als die beiden ersten als chenregiment‘‘ (als die „Leitung des Ganzen‘) gegenüber. Damit ist neben dem Amtsträger und mit ihm grundsätzlich gleichwertig unserer Zeit zugewendet empfinden. Er geht aus von der Theo- Q Kirche als solche in die Besinnung um logie überhaupt, kommt dann zum Luthertum und arbeitet von das kirchliche Handeln einbezogen. diesem aus eine Praktische Theologie, die als kirchliches Werk bleibende Tiefe und Größe hat, aber mit ihrem Denken und ihrer E; Zugleich fordert er im Anfang des Jahrhunderts (Kurze Dar- Intention doch innerhalb des wenn auch weiten Raumes der stellung, 1. Aufl. 1811) neben der historischen und der philo- sophischen Theologie als drittes die praktische Theologie. Da- Kirche bleibt. Das Interesse ist die „Selbsterbauung der Kirche mit ist die „Praktische Theologie‘*‘ grundsätzlich zu einem selb- Christi‘, die gewiß so intensiv wie möglich heilend und helfend ständigen Arbeitsgebiet der Theologie neben dem „historischen‘‘ wirken soll in der Welt, aber diese Welt ist, wenn auch gefähr- und dem „philosophischen‘“ Arbeitsgebiet geworden. Die mit det, so doch noch einigermaßen intakt, und man befindet sich beim Studium dieser „Praktischen Theologie‘‘ wesentlich im der heutigen Einteilung der Disziplinen nicht übereinstimmende kirchlichen Raum, und die Welt ist draußen. Zuteilung der einzelnen Fächer zu den beiden ersten Gruppen bei Schleiermacher ändert nichts an der grundsätzlichen Verselb- . Alles, was nun folgt, so verschieden die vielen gründlichen ständigung der „Praktischen Theologie‘. Doch ist Schleiermachers Werke im einzelnen auch sein mögen, bleibt letztlich bei diesem Durchführung. so, daß sie diese Position noch nicht voll einleuch- Ansatz und Aufriß. Weiter geöffnet ist die Tür vielleicht bei Nie- ?) Gregor v. Nacianz (etwa 325—390), De fuga, 60l qvyÄs, ca. 365 bergall und Fendt. Aber die Problematik stößt auch hier noch Chrysostomus (344—407), De sacerdotio, z£oi ie00060vnC, Ca. 385. nicht durch. Aufs Ganze gesehen ist die Haltung der Praktischen Gregor der Große (Papst 590—604), Liber regulae pastoralis 591. Theologie in diesem Zeitraum einheitlich, d. h. die „Welt‘“ und %) Andreas Hyperius (1511—1564), De recte formando theologiae studio libri IV. 1556. damit das Beziehungsobjekt der Kirche ist einheit}id1 gesehen — *) Schleiermacher, Praktische Theologie, hrsg. v. Frerichs 1850, Gisbert Voetius (1589—1676), Selectae disputationes theologicae ab Bd. 13 der theol. Reihe. 1648 (—1669). 5) Karl Immanuel Nitzsch ( Harnack empfahl, daß man sich das Jhdt. in 3 Generat, von je 33 Jahren 3 Bde 1847/48, 1857. }787——1868)‚ Praktische Theologie. einteile. Dann umfaßt die Mitte die Jahre 33—66. Unter genauer Mitte verstehe ich die 10—15 Jahre um 50, also etwa 44—56. %) Theodosius Harnack (1817—1889), Praktische Theologie 1877/78. O ” 665 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 666 und zwar.der damaligen Wirklichkeit entsprechend. Welt und gesamten Fragenkomplexes derart, daß sie das Anliegen der Kirche: die Welt ist nicht mehr der Kirche konform, aber im Kirche un d das Anliegen der Welt gleichermaßen versteht und Ganzen läßt sie sie gelten, weithin stützt sie sie. Die Kirche fühlt aus einheitlicher Haltung ‘heraus mit innerer Notwendigkeit beider Anwalt wird. Das entscheidende Material für sich in einem Lebensraum, in dem sie sich halten und um ihr Werk ringen muß, an dem sie auch ihre große Aufgabe hat, aber dieses Problem liefert der breite Raum, in dem der Glaube nicht dieser Lebensraum (= Welt) ist seinerseits noch weithin mit nur über die Welt denkt, sondern in dem er ihr begegnet. Und der alten kirchlichen Substanz durchtränkt und im Grunde noch das geschieht im praktischen Handeln der Kirche und wird durch- irgendwie mit ihr verbunden. Die Welt in sich: sie ist zwar be- dacht in der Praktischen Theologie. Deshalb ist gewichtigstes Material für die geschichtlich dringlichste Frage zwischen Welt Wegt, man spürt schon Erdbeben, aber in der Substanz ist sie Wesentliche Bereiche ihres und Kirche heute von der Praktischen Theologie zu erwarten. doch noch einigermaßen geordnet. Lebens erscheinen noch als in sich ruhend und fähig, aus eigener Kraft ihr Leben fortzuführen und gedeihlich zu gestalten. IL.) Praktische Theologie als theologisches Problem Die Praktische Theologie dieser Periode steht dementspre- 1. Der Grundansatz chend in intensiver Beobachtung der Welt, in dem Bemühen, die Dedo Müller hat das entscheidende Verdienst, den tref- Voraussetzungen und Methoden des Lebens der Kirche in ihr fenden, darum befreienden und weiterführenden Ansatz heraus- und des Wirkens auf sie zu erarbeiten, die Welt selbst ist in die Aufgabe, aber noch nicht entscheidend in die Problematik gestellt zu haben. In intensiver Teilhabe an der Praxis der einbezogen. Kirche ist ihm deutlich geworden, daß die Praktische Theologie in ganz anderem Maße, in ganz anderer Grundsätzlichkeit und Gründlichkeit, als es bisher geschehen ist, einer theologi- 4. Die gegenwärtige Situation und ihre Forderung schen Grundlegung und Durchführung bedarf. „Der hier vor- Der letzte Gesamtgrundriß der erörterten Periode (Fendt) liegende Grundriß der Praktischen Theologie gewinnt sein ist 1938 erschienen. In den Jahren danach hat die Problematik der Welt un d die der Kirche, seit der Jahrhundertwende immer Gepräge durch den Nachdruck, mit dem :er sich um eine theologische Grundlegung der kirchlichen Praxis bemüht. deutlicher erkennbar und immer drohender spürbar, ihre Kulmi- Das erscheint mir nach wie vor als ein kategorisches nation erreicht. Deren geschichtsträchtiges Gewicht liegt darin, Gebot nicht nur der kirchlichen Praxis, ‚sondern auch der daß sie alles in Frage stellte, alles erprobte und die aufbauenden Gesamttheologie.‘“ (Lizenzausg, S. 363 [Nachwort] ). Die Kräfte zu neuer Synthese rief. Die Kirche erlebte, vorher be- weiteren Zeilen sprechen von dem „genuin theologi- ginnend und nunmehr reifend und fruchtbar werdend, den Neu- aufbruch überhaupt, im einzelnen dann vor allem die Luther- schen Charakter der praktisch-theologischen Grundproble- matik und Grundausbildung‘ (Sperrungen von uns). Das Problem renaissance, die liturgische Bewegung, die ökumenische Bewe- der „theologischen Integration. der Praktischen Theo- gung. Sie führten mit dem neuen und tieferen Erkennen und Er- logie‘“ (ebda) ist „heute ... spruchreif geworden und seine Ver- fahren der Wirklichkeit Gottes zu einem tieferen Erfahren und kennung müßte sich nach allen Seiten hin verhängnisvoll aus- Erfassen der Problematik der Kirche selbst und zugleich der wirken‘““ (363/4 ebda). Welt, zu der unausweichlich dynamischen Erkenntnis, daß die Welt „gefallene Schöpfung‘ ist mit allen realen Konsequenzen Für das eigentliche Problem der Praktischen Theologie, näm- dieser Tatsache; und damit zu einer neuen und vertieften Mög- lich die Theorie ‚der Praxis, bedeutet das in Überhöhung der grundsätzlichen Extreme, mit denen das Verflochtensein der Pra- lichkeit, die verpflichtende geschichtliche und schicksalhafte Ver- xis in das Ganze des Seins verkannt werden kann und die bisher bundenheit zwischen Kirche und Welt neu zu sehen und zu re- noch nicht entscheidend im Ansatz überwunden sind: „Die alisieren. Die Welt erlebte den Zusammenbruch des Kultur- wirkliche Lösung des Problems der Praktischen Theologie kann optimismus in dem Versagen der kulturellen Kräfte vor den An- deshalb weder in der skeptischen Vergleichgültigung noch in der orderungen der Katastrophen, zugleich zwangsläufig ein inten- technisierenden Verharmlosung, sondern nur in der theolo- sives Ringen um den Neubau kultureller Lebens- und Geschichts- gischen Radikalisierung der Frage liegen (13; gestaltung, grundsätzlich und praktisch, mit christlichem, huma- 16/7). nistisch-metaphysischem, humanistisch-säkularem und atheisti- Man muß sich zu diesem Ansatz und zu dieser universalen schem Ansatz; damit zugleich auf allen Seiten eine Stellung- Einordnung des Spezialproblems der Disziplin deutlich machen, nahme, positiv oder negativ, zur Kirche und ihrer Verkündigung, eine Auseinandersetzung mit ihrem Wirken und ihren Kräften daß die Welt als Schöpfung letztlich nur von der theologischen in beiden Richtungen. Kirche und Welt miteinander erleben zu- Sicht her wesenhaft verstanden werden, daß sie letztlich nur von der Offenbarung her metaphysisch befreiende Hilfe empfangen dem die ganze Situation nicht ohne hineingezwungen zu sein in kann. Theologische Durchleuchtung der Probleme der Praxis, d.h. die brennende Spannung zwischen Zuversicht auf heilvolle Ent- des gesamten Beziehungskomplexes zwischen Kirche und Welt, wicklung und Angst vor apokalyptischen Katastrophen. bedeutet damit eine Intensivierung der Praktischen Theologie in In dem allen sind die Voraussetzungen gegeben für eine Neubesinnung der Theologie auf ihr Verhältnis zur Welt, das systematischer und historischer Besinnung und Durchdringung, Itung der Praktischen Theo- wie sie bisher noch nicht vorliegt. Das bisherige Bemühen um auch auf die Prinzipien und die Gesta offene Türen wird radikalisiert zu einem Erfassen der logie sich auswirken muß. Kirche und Welt sind in einer offenen Situation überhaupt. Die (grundsätzlich Intensität und Totalität, wie bis dahin praktisch nicht, in ihrer gesamten) Probleme theologischen Denkens werden hier von der eziehung zueinander durch alle Wirbel des Möglichen hindurch- Seite ihres realen Gewichtes her angegangen, als Probleme nicht gejagt worden. Jede, auch jede peripher erscheinende Situation nur des theologischen Denkens, sondern der kirchlichen Verwirk- oder Frage reißt sogleich die letzten Konsequenzen auf, leuchtet k der gegenseitigen Bezie- lichung. Damit liegt ein Grundriß der Praktischen Theologie vor, ije letzte grundsätzliche Problemati Kirche und Welt haben der in knappsten Linien die Gesamtproblematik nicht nur der ung an und fordert deren Klärung. Kirche, auch nicht nur der Kirche in der Welt, sondern der grundsätzlich und praktisch keine festliegenden Voraussetzungen Weltsituation überhaupt von der Wirklich- oder Teilvoraussetzungen für ihre geg enseitige Beziehun g mehr. keit Gottes her,im Blick auf den Dienst der Kirche theo- Von beiden Seiten aus ist praktisch un d grundsätzlich jede Mög- logisch durchdringt. lichkeit der Beziehung offen, die aus beider Wesen folgen könnte. Der Versuch, diesen Tatbestand und seine Möglichkeiten 2. Die Prinzipien durch Erkenntnis zu gestalten und damit weiterz uführen, kann von beiden Seiten her unternommen werden. Je wenige r Ver- a.) Obwohl das Buch einsetzt mit der Frage nach dem ständnis dabei für die jeweils andere Seite da ist, um so unbe- schwierigen und noch ungelösten „Problem der Praktischen Theo- Was wir in diesem Sinne von der logie‘“, und so gewiß das seine Achse ist, ist sein Herzschlag edigender wird er ausfallen. ist auch zugleich für die Welt das zweifellos nicht nur die Antwort, daß die Lösung allein in der heologie her brauchen, eine Durchdringung des „theologischen Radikalisierung der Frage‘‘ liegen könne, son- ruchtbarste an möglichem Resultat: 668 667 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 dern die sprengende Dynamik, mit der die Antwort umgriffen Wirklichkeitsgrund und Sinn und Ziel aller Ge- schichte.‘““ ‚In ihm wird deutlich, was der Mensch eigentlich und ausgelotet wird. Die nun erforderliche „theologische Lehre von der richtigen Verwirklichung des Reiches Gottes in der ist, in ihm findet die Wiederherstellung des Men- Kirche und durch die Kirche in der Welt‘“ wird nämlich sogleich schen ‚etatt“ (31,.35), in weitem Bogen durch 5 Aspekte erläutert: den kritischen, Der kritische Aspekt ist zu verstehen als Aufgabe der theologischen, kosmologischen, anthropologischen und kirchlichen Praktischen Theologie an der Kirche, womit — zwar hat das Wis- Aspekt. Wer die 5 Seiten, die diesen Aufriß geben (13 ff., 16 ff.), sen darum nie ganz gefehlt, aber es ist nun in seiner ganzen in ihrer Tragweite verstanden hat, der hat den Schlüssel zu der Schwere und Tiefe zu entfalten — gesagt ist, daß die Kirche nicht theologischen Leistung des Buches und die Tür zu dem neuen um ihrer selbst willen da ist und alle Not der Kirche darin be- Raum, den es auftut. gründet ist, jedenfalls in den letzten Jahrhunderten, daß sie sich „Dieses Buch kann nichts anderes wollen, als wenn möglich „nur noch als Lebensprovinz neben anderen verstanden‘“ und Herz und Kopf für all die ungeheuren Wirklich- damit sich ebenso allen Abstandes wie aller Verantwor- keitshorizonte öffnen, in denen jede Einzelfrage der tung für das Ganze des Lebens und der Kultur begeben kirchlichen Praxis steht“ (4, 12; Sperrung von uns) .. „Die Got- hat.‘“ (14, 18; Sperrung von uns). tesfrage im Sinne des Christentums stellt die äußerste Ra- Der kirchliche Aspekt ist bei alledem nicht im Sinne dikalisierung . der Wirklichkeitsfrage dar, der „Preisgabe, sondern der Vertiefung, Klärung und Befesti- die denkbar ist. Alle sonst vorkommenden Wirklichkeitsbegriffe gung des Problems‘‘ zu verstehen (17, 21). bleiben sowohl an Umfang wie an Tiefe hinter dem christlichen Gottesbegriff zurück.‘“ (33; 36; DerGesamtaufriß macht deutlich, daß hier zum ersten Male in totaler Intensität die Weltproblematik als Sperrung von uns.) „Kirchlich handeln heißt jedenfalls aus einem kirchliches Problem, d.h. als Problem der kirchlichen Ver- Höchstmaß von Klarheit über Wesen und Wirklich- wirklichung in einem Gesamtaufriß der Praktischen Theologie keit des Menschen handeln“ (36; 39; Sperrung von uns). behandelt ist und was das bedeutet: daß auch die inner- Realismus ist hier und überall eine Haltung, die die kirchliche Besinnung als Aufgabe der Kirche nur in stän- Wirklichkeit, soweit uns das irgend möglich ist, so sieht, wie diger Einbeziehung dieser Weltproblematik angegangen werden sie ist, ohne also das Bild der Wirklichkeit durch vorgegebene kann. Prinzipien, durch theologische oder nichttheologische Dogmen, b.) Neben dem universalen Anliegen geht es um die fach- theoretische oder praktische Vorentscheidungen zu verfälschen. liche Situation, um .die allbekannte und viel behandelte „Raum- Dabei ist als Wirklichkeit so wohl die Realität der gegebenen not‘“ der Disziplin „Praktische Theologie“ Drews’ hatte sie und erkennbaren Welt, wie auch die erfahrbare und zugleich 1910 durch Teilung in eine Praktische Theologie für Studenten alles Verstehen übersteigende Offenbarung Gottes anzusehen. und eine solche für Pfarrer zu heben versucht, Tilklkich!*:‘hat Dieser Realismus schiebt also die Offenbarung nicht zurück, er sondern er setzt unbeschränkt 1923 die gesamten Objekte der Disziplin freundlich aber nach- grenzt ihre Geltung nicht ein, drücklich auf die anderen Disziplinen verteilt, Althaus® sieht „radikal“ die Forderung, daß die Wirklichkeit Gottes in voller 1929 auch noch keine einheitliche Eigenposition der Disziplin. Hingabe gesehen und von ihr aus in vollem Gehorsam die Allwohn“ und Fendt' haben 1931 und 1932 den Ansatz Wirklichkeit der Welt erkannt und beurteilt, an ihr gemessen und in ihrer Kraft, soweit möglich, gereinigt und gestaltet werde. gefunden, von dem aus mit Erfolg weiter gearbeitet werden kann. Dedo Müller nimmt das Verständnis der Praktischen Theo- Der überzeitlich gültige Gehalt der Offenbarung wird gerade da- logie durch Allwohn als „theologische Formsystematik‘“ und das mit als Erkenntnisprinzip und als Norm total bejaht, und zwar durch Fendt als „Aktuellwerden und Aktuellsein der gesamten so, daß auch das Prinzip des Realismus selbst unter seinem kri- tischen Aspekt steht. Theologischer Realismus ist, was er sein Theologie in all ihren Sätzen und Teilen‘“ auf (Müller S. 46, 50) und bietet den Ansatzpunkt, der eine gedeihliche Begründung soll und will, erst dann, wenn er selbst unter die Wirklichkeit der Praktischen Theologie als selbständiger und sinnvoller Dis- der Offenbarung sich völlig beugt. So aber wird er das entschei- ziplin der Theologie ermöglicht. Sie ist zu verstehen als ‚„die dende, das fruchtbarste und das zuverlässigste Prinzip der Er- wesentlich zugehörige Konkretisierung der Gesamttheologie‘‘, kenntnis und der Verwirklichung. als „der wissenschaftliche Ort‘‘, „an dem ein der gesam- Im Sinne dieses Prinzips und der oben genannten Auße- ten Theologie immanentes, aber von ihr immer nur rungen ist die kosmologische und die anthropologische Auswei- vorausgesetztes, nie erörtertes Problem, nämlich das der tung der Aufgabe zu verstehen. Der kosmologische As- Verwirklichung des Reiches Gottes zum Gegenstand ausdrück- pekt bedeutet dabei eine radikale Durchbrechung der Welt- und licher Besinnung wird‘“ (25,29; Sperrung von uns). Die Mög- der Gottesanschauung der letzten Jahrhunderte, in denen Gott lichkeit und die Notwendigkeit dieser Forderung gehört mit der und Welt entweder beziehungslos einander gegenüberstehen oder Tatsache zusammen, daß Glaube Erkenntnisfunk- ineinander fließen (soweit Gott nicht geleugnet wird) (15, 19). tion'” ist‘' (nach Luthers Verständnis, das von Schleiermacher Damit ist die Gläubigkeit und Ungläubigkeit der Welt in allen nicht erreicht ist, weshalb er den entsprechenden Ansatz: nicht ihren Schattierungen und Abstufungen ständig in die Aufgaben durchführen konnte; 25, 29). der kirchlichen Praxis einbezogen. Sie ist nicht nur dogmatisch Es ließe sich von hier aus — ohne daß der „Grundriß‘“ das zu beurteilen, ihr Widerspruch nicht nur dogmatisch zu klären, durchführte — zeigen, wie damit die Praktische Theologie in le- sondern sie ist in der Verwirklichung der Kirche zu verarbeiten. bendige Ergänzung und Entsprechung der forschenden und ge- Entsprechend fordert der anthropologische Aspekt staltenden Arbeit zu den anderen theologischen Disziplinen tritt, die Einbeziehung sämtlicher in der Welt wirkenden Werte und Kräfte (Kultur, Naturwissenschaft, Pädagogik, Psychologie u.s.w.). Sie sind alle zu verarbeiten als Urgestalten anthropologischen 7) Paul Drews, Das Problem der Praktischen Theologie . (zugleich ein Beitrag zur Reform des theologischen Studiums, Tübingen 1910. Wirkens, die der Dämonisierung verfallen, wenn sie ohne Gott 8) Paul Tillich, Das System der Wissenschaften nach Gegenständen verwirklicht werden, und ihre eigentliche Gestalt sowie ihre po- und Methoden, Göttingen 1923. S.152. sitive Wirkung gewinnen, sobald sie theonom verstanden und %) Paul Althaus, Die christliche Wahrheit (Lehrbuch der Dogmatik), realisiert werden. Daran muß zugleich deutlich werden, daß die Gütersloh 1949, Bd. 1, 5 19: 10) Adolf Allwohn, Die Stellung der Praktischen Theologie im Kirche all dem nicht feindlich, hemmend, dogmatisch gebunden Wissenschaften (Studien zur Pr. Th., 8. Band, Heft 2) und voreingenommen gegenübersteht, sondern aller menschlichen System der Gießen 1931. Lebensentfaltung zu ihrem eigentlichen Sinn und Sein helfen will. 11) Leonhardt Fendt, Die Stellung der Praktischen Theologie im Was der theologische Aspekt bedeutet, ergibt sich System der Theologischen Wissenschaft (Der Dienst des Pfarrers, Heft 1) aus dem oben Gesagten, es findet seine Konkretisierung darin, Göttingen 1932. daß „alle Rede von der Kirche und kirchlicher Praxis vom Zen- 12) Vgl. Alfred Dedo Müller. Die Erkenntnisfunktion des Glaubens. trum der Botschaft und des Lebens Jesu Christi ausgehen muß‘“ (Erkenntnis und Glaube, Schriften der Ev. Forschungsakademie Ilsen- burg, Heft 10.) Berlin, Wichern Verlag 1952. (15, 19), und zwar ist dabei Christus der „alles tragende 669 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 670 wie sie nicht nur auf ihnen aufbaut, sondern ebenso ihnen Werte In der Homiletik findet sich Bedeutsames über die und Zusammenhänge vermittelt, ja, wie die lebendige Beziehung Theologie der Sprache, über Meditation als Erkenntnisweg, über sämtlicher theologischer Disziplinen untereinander dadurch be- das Nichtgenügen aller Bindung an die Schrift, aller Hilfe des lebt und organisch neu durchblutet wird. Doch muß in unserem Dogmas ohne persönliches Ergriffensein, persönliches Verstehen Zusammenhang dieser Hinweis auf den Ansatz genügen. und persönliche Weitergabe des biblischen Gotteswortes (197, 198). Für den Ausdruck „Verwirklichung des Reiches Gottes‘“ gilt In der Katechetik ist stark herausgearbeitet die Ge- hier wie überall, was der Autor selbst von ihm sagt am Schluß samtyerantwortung für den Menschen mit ihren Konsequenzen des ersten Abschnittes: daß man ebenso von Verwirklichung des im Gegensatz zur „Flucht in eine bloße unterrichtliche Beleh- Evangeliums, Leibwerdung Christi, Verhältnis zwischen Urbild und Gestalt der Kirche u.s.w. reden könne und daß es nicht um rung‘“ (211,211), der theologische Realismus, der auf alle Er- kenntnismöglichkeiten der autonomen Pädagogik einzugehen hat starre Begriffsdogmatik gehe, sondern um. ein Freimachen des und der nun gerade „ebenso zu einer Bejahung wie zu einer Weges zur echten Tat (17/18, 21). Überschreitung der autonomen Pädagogik‘“ führt (212 f.; 212 £.), Das einheitlich durchgeführte Prinzip ist für das ganze Buch ferner Erziehung als menschliche Urfunktion, Krisis des Huma- die theologische Radikalisierung der Frage nach der Verwirkli- nismus u.a. chung. Von da aus gewinnt sowohl das universale Problem der Gegenwartssituation in ihrer Totalität, wie das Spezialproblem Der Abschnitt über Seelsorge schließlich betont mit erfreulichem Nachdruck, daß Seelsorge für die Kirche konstitutiv der Praktischen Theologie einen wirklich umgreifenden, wirklich (nicht nur ihre Auswirkung!) ist, ebenso wie das etwa Gottes- gegenwärtigen und wirklich fruchtbaren Ansatz. dienst und Verkündigung sind (279, 277), betont das Auftreten einer selbständigen weltlichen Seelsorge in ihrer Bedeutung für 3. Die Durchführung die kirchliche, bietet eine großräumige Auseinandersetzung mit der Psychotherapie (Ursprung der Konflikte, Bedeutung des Un- Das System der Praktischen Theologie ist in 5 Teile ausge- bewußten; zur Trieblehre:‘ „Nicht der Trieb ist verwerflich, son- gliedert, die der üblichen Einteilung der Disziplin entsprechen. Es setzt ein mit Amt und Verfassung der Kirche (Kybernetik), dern seine Dämonisierung, in der an ihn geglaubt, in der das dem folgen der Gottesdienst der Kirche (Liturgik), die Verkün- Herz an ihn verloren wird‘) (297, 295) und wertvolle Hinweise zu Beichte und Meditation als seelsorgerliche Hilfe. digung der Kirche (Homiletik), die Erziehungslehre der Kirche (Katechetik) und die Seelsorge der Kirche (Poimenik). Mit sach- Wenige Einzelheiten seien erwähnt: In der Kritik an Freud entsprechender Variation in einzelnen Abschnitten ist für die einzelnen Teile die bewährte Reihenfolge der historischen, syste- (259, 258) hätte ich mir stärker herausgebracht gewünscht, daß sie eine Kritik am überholten Freud ist. Daß der Begriff matischen und praktischen Erörterung übernommen. der libido „überhaupt nur‘“ eine „metaphysische Überhöhung des Die historischen Abschnitte sind knapp, fast heraus- Geschlechtstriebes bezeichnet‘‘, trifft zu für Freud; aber es ist fordernd knapp. Man kann über Nichterwähntes rechten (das für den Theologen wichtig zu wissen, daß die libido bei Jung kann man immer). Ich möchte sie trotzdem als eine Glanzleistung eine sozusagen gereinigte neue Bestimmung erfahren und daß ansprechen. Sie offenbaren ihren Gehalt nicht auf den ersten der Begriff damit bleibende und unumgängliche Bedeutung ge- Blick, das sei vor allem dem Studenten gesagt. Bei näherem Zu- wonnen hat. sehen aber entdeckt man eine Intensität der Durchleuchtung, die Den pastoraltheologischen Satz ‚„‚Ehescheidung macht amts- mit jedem Satz eine wirkliche Orientierung gibt, weil sie jedes unwürdig‘‘ (106, 108) möchte ich gerade um seines Ernstes und erwähnte historische Moment in seinem organischen Zusammen- hang mit den wesentlichen Wendepunkten sieht. In I ist beson- seiner Gültigkeit willen unbedingt einschränken auf verschul- dete Ehescheidung. Sonst wird die großräumige Durchgestaltung ders zu begrüßen, daß Rothe, Stahl und Schleiermacher einge- des Handelns aus dem Evangelium hier zur Gesetzlichkeit. Es hender, als sonst in Grundrissen, behandelt werden, in II der gibt wirklich unverschuldete Fälle, die sowohl um der Person wie Durchblick durch die Säkularisierung des Gottesdienstes, in IV die gesonderte Behandlung der Katechetik (18 S.) und der Päda- werden müssen. um des Amtes willen zu neuer Freiheit des Dienstes geführt z gogik, (14S.) wobei jeder Teil in seiner Eigenart zu seinem echte kommt. Das Nachwort zuf Lizenzausgabe sagt zur Frage der Ver- praktischen Ab- deutlichung der Aufgaben, daß dem Autor das Problem dring- In den systematischen und lich sei, wie „die diakonische Funktion der Kir- schnitten bewährt sich der Grundansatz d es Buches in der Nach- haltigkeit, mit der die Beziehung der Einzelprobleme zum Ur- che in der theologischen Grundlegung noch tiefer verankert grund der Kirche un d zur«Menschheitssituation der Gegenwart und ihre Konkretisierung noch wirksamer gemacht werden erarbeitet wird. Es ist die wirksame Kraft des Buches, daß man könne‘“ (364 Lizenzausg.), und fügt hinzu, daß er sie künftig als selbständiges Arbeitsgebiet neben die anderen zu stellen gedenke. sich ständig in die wirkliche Situation geru fen fühlt. Die sou- Es zeigt sich in diesem Hinweis noch einmal, was das Vorwort veräne Beherrschung der geistigen Situation der Zeit einschließ- lich der Geistesgeschichte durch den Autor macht sich hier nicht betont, daß dem Autor „gerade die von der traditionellen Be- d bemerkbar. Jede handlung abweichenden Fragen nicht am Schreibtisch gekommen nur wohltuend, sondern intensiv orientieren und auch gerade die theoretischsten Darle- Seite enthält eine Anzahl überraschender Aspekte, ordnender gungen dieses Buches nicht aus einer abstrakten Orientierungen, treffender Formulierungen. In diesem Reichtum es Gebotenen, der das Studium ebenso wie jeden Einblick loh- Geisteshaltung geboren sind, sondern aus der inne- ren Solidarität mit all den Nöten, in denen der kirch- nend macht, liegt ein hoher Wert des Buches, auch da, wo bei liche Praktiker selber steht‘“ (3,11; Sperrung von uns), und manchem Leser Widerspruch erwachen wird. zwar aus fortlaufender persönlicher Erfahrung. In der Liturgik dürfte als besonders wertvoll zu. be- zeichnen sein etwa das durchdringende Verständnis des Gottes- Für den Studenten und für die theologische Lebensarbeit dienstes als „Grundorientierung des menschlichen Lebens‘‘. Got- des Amtsträgers gleichermaßen ist das Buch in hohem Maße er- tesdienst ist „nicht Umgehung, sondern Radikalisierung des hellend und hilfreich. Über seinen reichen Gehalt im Ansatz und dem Urwirklichen“, im Einzelnen hinaus dürfte es dem Amtsträger im Drange der Wirklichkeitsbewußtseins zur Begegnung mit wobei dieses dadurch konkret wird, daß es im Gottesdienst um Pflichten einen besonderen, ihn begleitenden, gewiß oft befrei- die „Realpräsenz Christi‘“ geht (womit wiederum nach innen hin enden und tragenden Wert vermitteln können: das gute Gewissen etwa die Verbindung zwischen Liturgie, Predigt und Sakrament und die Ermutigung zu sehr grundsätzlicher Vertiefung ß auch manchem in die praktischen Fragen seines Amtes, nicht als Luxus, herausgestellt wird, nach außen hin die gewi Theologen die Zuversicht zu seinem Auftrag stärk ende Erkennt- nicht mit halbem Herzen und schlechtem Gewissen, sondern hin- nis, daß „Gottesdienstfremde Verfallserscheinung‘‘ MD L23 f_f-‚ gebend und freudig, um seines Dienstes, um seiner Gemeinde, um der Kirche und um der „Welt‘ willen. 126 ff.). } E3 671 672 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 Text und Abbildungen — zu dem Frontispice und den ALTES TESTAMENT 100 Tafeln kommen noch 110 Textabbildungen hinzu — sind gut aufeinander abgestimmt. Freilich ist das Maß der Bebilderung bei [Vincent-Steve:] J&rusalem de l’Ancien Testament, Recherches den einzelnen Kapiteln recht verschieden. So weist — um von den d’Archeologie et d’Histoire par le P.L.-Hugues Vincent des mit 8 Text-Abbildungen und 31 Tafeln ausgestatteten Kapiteln Freres Precheurs avec la collaboration graphique du P. A.-M. Steve XI und XII, die den hydraulischen Installationen gewidmet sind, des Freres Precheurs, Ouvrage publie avec le concours du Centre National de la Recherche scientifique. I'e Partie: Archeologie de la ganz zu schweigen — das der Antonia geltende VIII. Kapitel, Ville. Paris: Lecoffre, J. Gabalda et Cie, 1954. XI 3728 3 Text-Abbildungen und 13 Tafeln auf, während das die Akra BED behandelnde VII. Kapitel nur mit einer Text-Abbildung und einer Tafel bedacht ist. Aber das liegt an der Verschiedenheit Der zur ersten Generation der an der 1890 im Jerusalemer des für die einzelnen Objekte zur Verfügung stehenden Materials: Couvent des Dominicains de St. Etiennegegründeten Ecole pra- Die an der Nordwestecke des Haräm esch-Scherif gelegene Stätte tique d’Etudes bibliques oder — so ihr jetziger Name — Ecole Bi- der Antonia ist seit langem eifrigen Nachforschungen zugänglich blique et Archeologique Francaise tätigen großen Gelehrten ge- gewesen und konnte so gründlich untersucht werden. Von der hörige, jetzt im 83. Lebensalter stehende R. P. L.-H. Vincent, Akra hingegen, die Vincent auf der zum Tyropoön-Tal vor- der sich seit mehr als sechs Jahrzehnten mit der Topographie, springenden Ostspitze des Westhügels 150—200 m westlich des Archäologie und Geschichte Jerusalems beschäftigt und außer im Südwesten des Haräm esch-Scherif gelegenen Silsile-Tores mannigfachen Aufsätzen 1912—1926 ein großes Werk darüber sucht, hat sich, da die Gegend. überbaut ist, bis heute keine Spur veröffentlicht hat, legt in Gemeinschaft mit seinem jüngeren Or- feststellen lassen, so daß Vincent sich hier — Tafel XL — an densbruder R. P. M.-A. Steve hier den ersten Teil eines „Jeru- salem de l’Ancien Testament‘ betitelten Werkes vor, das den der Mitteilung eines den betreffenden Teil der heutigen Stadt wiedergebenden Bildes genügen lassen muß. Abschluß und die Krönung seiner 1891 begonnenen und bis heute Die durch die soeben mitgeteilten Kapitel-Überschriften ange- fortgesetzten Untersuchungen zur Archäologie und Geschichte der Heiligen Stadt bilden soll. Dieser erste Teil hat es — unter einst- deuteten Fragen — denn es ist in der Tat an dem, daß alle diese weiliger Übergehung des Tempels und des ja eng mit ihm zu- Überschriften ebensoviel Fragen aufwerfen — werden unter sorg- sammengehörigen Salomonischen Palastes — mit der Archäologie samer Berücksichtigung aller jeweilig zur Verfügung stehenden Quellen, der literarischen und der archäologischen, zu denen als der übrigen Stadt zu tun. Ein zweiter, der die Archäologie des nicht minder wichtig die topographische Beschaffenheit der be- Tempels und der Palastbauten Salomos zum Gegenstand haben wird, soll folgen, während einem dritten oder vermutlich meh- treffenden Stätte hinzukommt, und in gründlicher, oft sehr tem- reren weiteren Teilen die Darstellung der Geschichte Jerusalems peramentvoller Auseinandersetzung mit den von anderen für sie vorbehalten bleibt. Was zur Archäologie der Stadt zu sagen ist, vorgeschlagenen Lösungen eingehend untersucht und beantwortet, wobei erkennbar bleibt, ob für die jeweilige Antwort Sicherheit faßt der vorliegende Teil in 13 Kapiteln zusammen. Das erste von und Endgültigkeit oder nur Wahrscheinlichkeit in Anspruch ge- ihnen, „Die antike Stadt als ganze; ihre Beschreibung durch Jo- sephus‘“ (S. 1—26. Frontispice. Taf. I—II), gibt nicht nur des Jo- nommen wird. An drei Beispielen mag hier die Art der Beweis- sephus Aussagen über die Lage, den Umfang und die Bauten der führung und der Sicherheitsgrad ihrer Ergebnisse, wie sie V in- cents Arbeit eigen sind, veranschaulicht werden. Stadt wieder, sondern wirft auch die Frage ihrer Zuverlässigkeit Wie Vincent hinsichtlich des Verlaufs der ersten und der auf, indem es sie einerseits auf ihre Vereinbarkeit mit den oro- und topographischen Gegebenheiten, anderseits daraufhin prüft, zweiten Mauer seine eigene, von der anderer vielfach abweichende ob und wieweit Josephus damals wirklich vorhandene und von Meinung vertritt, nämlich bei der ersten bestreitet, daß sie sich ihm tatsächlich beobachtete Objekte ins Licht bestimmter, histo- bis auf die Zeit der Makkabäer oder gar die des Herodes auf die Umschließung des östlichen Hügels beschränkt habe, und dem ge- risch unzutreffender Vorstellungen gerückt und so ihrer Beschrei- bung Züge beigemischt hat, die keinerlei Anspruch auf Glaub- genüber behauptet, daß das zur israelitischen Hauptstadt gewordene würdigkeit haben und „viel weniger eine ortsgebundene unbe- Jerusalem sehr bald über den Umkreis der jebusitischen, auf dem fangene, wahrhaftige und zähe Tradition als vielmehr eine nur Südosthügel gelegenen Akropolis hinausgewachsen, sich über das allzu beredte persönliche Spekulation‘‘ darstellen (S. 19). Indem Tyropöon-Tal hinüber auf den Westhügel ausgedehnt und dessen es so die meisten der weiterhin behandelten Objekte vorläufig südliche Hälfte in den Mauerring einbezogen habe, und bei der nennt, nämlich die bei Josephus über sie zu findenden Angaben zweiten unter Abweisung eines ganz unangebrachten Skeptizismus mitteilt und auch die gegen diese geltend zu machenden Bedenken als sicher annimmt, daß sie in der Linie des Nordrandes des Ha- andeutet, bildet das erste Kapitel einen guten Auftakt zu den räm esch-Scherif verlaufend, aber die Gegend der heutigen Gra- beskirche draußen lassend, schon in vorexilischer Zeit einen etwa folgenden, von denen das zweite, „Umfang der antiken Stadt. Die heutige Umwallung‘‘ (S. 27—50, Taf. III-XVI), das dritte, „Die 600 zu 400 m großen Komplex im Norden der ersten Mauer in Umwallungen. — Die erste Mauer‘‘ (S. 51—89. Taf. XVII-XXII), die Befestigung einbezogen habe, so geht er auch bei der dritten das vierte, „Die zweite Mauer“ (S. 90—113. Taf. XXIV—-XXV), seine eigenen Wege. Während diese — nach Josephus von das fünfte, „Die dritte Mauer‘““ (S. 114—145. Taf. XXVI-- Agrippa I (41—44 n. Chr.) begonnen und bei Beginn des ersten jü- XXX), und das sechste, „Um eine bewegliche Mauer‘“ (S. 146— dischen Aufstandes gegen die Römer 66 n. Chr. in Eile fertig- 174. Taf. XXXI—-XXXIX), es mit den verschiedenen Stadtmauern gestellt — vielfach mit den etwa 600 m nördlich der heutigen zu tun haben; das siebente, „Die Festungen. I: Akra‘“ (S, 175— Stadtmauer festgestellten Resten eines 1 km langen Mauerzuges 192. Taf. XL), das achte, „II: Die Antonia‘“ (S. 193—221. Taf. identifiziert wird, setzt sich Vincent mit großem Nachdruck 0 a n XLI-LIV) und das neunte, „Die Paläste‘“ (S. 222—236. Taf. LV dafür ein, daß der von Josephus genannten dritten Mauer viel- —LX) die Akra, die Antonia sowie den Palast des Herodes samt mehr ein ziemlich mit dem Nordteil der heutigen Stadtmauer zu- seinen nördlichen Türmen, den Hasmönäer-Palast und die Adia- sammenfallender Verlauf zuzuweisen und daß in den weiter nörd- benischen Paläste behandeln; das zehnte, „Die Mauern Jerusa- lich beobachteten Mauerresten eine während des zweiten jüdischen lems nach Nehemia‘ (S.237—259. Taf. LXI), darlegt, was aus Aufstandes gegen die Römer, 131—135 n. Chr., in Hast errichtete Neh. 2, 12—15; 3; 12,30—40 über den damaligen Verlauf der Befestigungsanlage zu erkennen sei, die man daher „die vierte Stadtmauer sowie über die Lage der von Nehemia genannten Fe- Nordmauer Jerusalems“‘‘ oder die „Barkochba-Mauer‘“ nennen stungs- und Palästebauten zu erkennen ist; das elfte und das könne. Die von Vincent für diese Auffassung vorgebrachten zwölfte, „Die hydraulischen Installationen‘‘ (S. 260—288. 289— Gründe, unter denen der durch überzeugungskräftige Abbildungen 312. Taf. LXII-LIX), die Wasserversorgungs-Anlagen und das gestützte wiederholte Hinweis auf die Flüchtigkeit und Planlosig- dreizehnte, „Die Nekropolen‘“ (S. 313—371. Taf. LXX-C), die keit dieser vierten Nordmauer, die zu der von Josephus für Agrip- Grabgewölbe der israelitischen und judäischen Könige, die Nekro- pas Mauer gegebenen Beschreibung so gar nicht passen wollen, pole der Königszeit, die monumentalen Grabanlagen im Kidrontal, aber sich aus den Verhältnissen des zweiten Aufstands leicht er- das „Grabgewölbe des Herodes oder der Familie des Herodes‘‘ klären, besonders eindrucksvoll wirkt, haben in der Tat Anspruch das Grab der Helena von Adiabene und einige Denkmäler der darauf, daß sie ernst genommen und bei allen weiteren Diskus- ® nö;dlid1en Nekropole zum Gegenstand haben. sionen über die „dritte‘““ und „vierte‘‘ Mauer sorgfältig berück- NS "“':*;‚ % 673 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr.. 11 674 sichtigt werden. Insbe.éondere hat Vincent bei der Dürftigkeit völligen Fehlen archäologischen Beweismaterials kaum zu erwarten, der uns für den Barkochba-Aufstand zur Verfügung stehenden lite- aber zu erneuter Überprüfung ihres Standpunktes werden sie rarischen Nachrichten darin jedenfalls recht, daß das Schweigen ihnen gewiß Anlaß geben. der Überlieferung über eine damals im Norden Jerusalems errich- Ebenso lebhaft wie die Fragen nach. der Lage der Akra und tete Mauer keinen Gegengrund gegen seine Annahme darstellt, nach dem Zuge der dritten Mauer ist die nach dem Umfang der und es trifft in der Tat zu, wenn er in diesem Zusammenhang sagt: von Nehemia wieder in Stand gesetzten Mauer in den letzten hun- „Es wäre nicht das erste Mal, daß ein zuverlässiger archäologischer dert Jahren immer wieder erörtert worden, wobei es vor allem Tatbestand das Schweigen der literarischen Quellen ausgleicht.‘“ darum geht, ob man sich diese Mauer als im wesentlichen auf den Die neuerdings in einer Höhle des Murabba’at-Tales und an einer Osthügel beschränkt oder aber als die südliche Hälfte‘' des West- noch unbekannten, aber wohl in deren Nähe zu suchenden Stätte hügels mit einschließend zu denken hat, eine Alternative, deren der Wüste Juda gefundenen Dokumente aus der Zeit des Bar- Entscheidung mit davon abhängt, welchen Umfang man der ersten kochba, darunter von ihm selbst herrührende Briefe, sind ein und der zweiten Mauer, von denen vorhin kurz die Rede war, zu schlagender Beweis dafür. Ob freilich, wie Vincentin Wieder- geben geneigt ist. Wer in der Hauptsache nur den Osthügel von aufnahme einer 1912 von seinem verehrten Lehrer, R.P. M.-J. ihnen umschlossen sein läßt, kann auch Nehemias Mauer nur die- Lagrange in der Revue Biblique veröffentlichten Vermutung sen Umfang zugestehen, wer sie sich aber weiter nach Westen aus- annehmen möchte, einige Wendungen der Damaskus-Schrift, wie holend vorstellt, muß auch Nehemias Wiederherstellungsarbeiten insbesondere ‚‚die Erbauer von Mauern“ in Manuskript A, Kol. IV, ein entsprechend größeres Ausmaß zuerkennen. Hatten etwa Zeile 19; Kol. VIII, Zeile 12 und-18, wirklich als Anspielungen A.H.Sayce1883, Germer-Durand1903, A.Alt1928, auf die Barkochba-Mauer verstanden werden dürfen, ist doch sehr K. Galling 1931 sowie 1937 und W.Rudol1ph in seinem — fraglich, um so mehr, als neuerdings Teile der Damaskus-Schrift von Vincent noch nicht berücksichtigten — Kommentar zu in einer der Qumrän-Höhlen zu Tage gekommen sind und das Esra und Nehemia von 1949 alle von Nehemia gemachten topo- eine zwei- bis dreihundert Jahre frühere Ansetzung dieser Schrift graphischen Angaben, vor allem die von ihm genannten Tore, zu fordern scheint, als Lagrange sie vornehmen wollte. Eher so gut wie ’ausschließlich auf die Umwallung des Osthügels be- könnte man so argumentieren: Die neu gefundenen Barkochba- ziehen wollen, so tritt Vincent mit Nachdruck für die ent- Fragmente nötigen insofern zu einer Korrektur der bisherigen gegengesetzte Auffassung ein und behauptet mit Entschiedenheit, Vorstellungen über den zweiten jüdischen Aufstand, als dieser daß einige der von Nehemia angeführten Tor-Namen sich mit offenbar eine viel umfassendere Ausdehnung und ein weit größere aller Deutlichkeit als am westlichen Stück der den Westhügel mit Bedeutung gehabt hat, als man bisher anzunehmen geneigt war. umfassenden Mauer haftend zu erkennen gäben. Das gälte na- So mögen auch damals für die Verteidigung der Hauptstadt viel mentlich vom Taltor, das, wie seine Benennung nach dem — mit einschneidendere Maßnahmen getroffen worden sein, als man es dem Oberlauf des Hinnom-Tales zu identifizierenden — „Tal“ sich nach den dürftigen uns sonst für diesen Aufstand zur Ver- beweise, als Ausgang zu diesem betrachtet werden müsse und da- fügung stehenden Nachrichten hat denken können, und zu diesen her von ihm etwa beim heutigen Jaffa-Tor gesucht wird. Das Tal- Maßnahmen könnte die Sicherung der Stadt durch die Errichtung tor hatte auch Alt, Das Taltor von Jerusalem (Palästinajahr- einer Mauer oder eher einer Barrikade in seinem nördlichen Vor- buch 24, 1928, S. 74—98) zum Angelpunkt seiner Untersuchung felde gehört haben. über den Umfang der Nehemia-Mauer gemacht, war aber dabei zu Wie die Meinungen der Sachverständigen über den Zug der einem Vincents Auffassung diametral entgegengesetzten Er- „dritten‘‘ Mauer auseinandergehen, so ist auch die Ansetzung der gebnis gekommen, dem nämlich, daß dieses Taltor in dem West- Akra, also der 168 v. Chr. von den Seleukiden in Jerusalem errich- teil der den Osthügel umschließenden Mauer, etwa in der Mitte teten, 142 von den Hasmonäern gewonnenen und später von zwischen der David- und der Salomo-Stadt, gelegen habe, daß ihnen zu ihrem Palast umgestalteten Zwingburg, sehr strittig, was mithin die Nehemia-Mauer im wesentlichen als auf den Osthügel vor allem darin seinen Grund hat, daß die uns für sie zur Ver- beschränkt zu denken sei. Die Benennung dieses doch nicht am fügung stehenden Angaben, die des I. Makkabäerbuches einer- Ausgang zu dem — auch von ihm unter „Tal‘“ verstandenen — Hin- und die des Josephus anderseits, sehr verschieden sind und daß nom-Tal, sondern an dem zum Tyropöon-Tal gelegenen Tores als Taltor, erklärte A 1 t dabei daraus, daß der aus ihm herausführende Reste dieses Bauwerks wenigstens bisher nicht festgestellt werden N konnten. Bei dieser Sachlage erscheint es dem Verfasser geboten, Weg die Verbindung der Stadt mit dem Hinnom-Tal hergestellt die Angaben des I. Makkabäerbuches und die des Josephus zu- und daß es nach dem Ziele dieses Weges, eben dem „Tal“, seinen nächst sauber auseinanderzuhalten und erst nach klarer Heraus- Namen erhalten habe. Auch hier haben Vincents Darle jedenfalls Anspruch auf ernsthafteste Beachtung. gungep arbeitung der diesen zu entnehmenden Bilder eine Lösung zu su- chen, die den Besonderheiten der verschiedenen Angaben und zu- Was der soeben gegebene kurze Bericht über drei Aussdmi’?te gleich den topographischen Gegebenheiten gerecht wird. Was die aus dem vorliegenden Buch erkennen läßt, gilt auch von dem Buch Aussagen ‚des I. Makkabäerbuches angeht, so scheinen sie dem als ganzem: Unter sorgfältiger Darbietung des jeweils in Betracht den Südwestrand des kommenden literarischen und archäologischen Materials, behut- Verfasser die Ansetzung der Akra auf dem, hm nur durch das Haräm esch-Scherif überragenden und von i samer Berücksichtigung der topographischen Gegebenheiten und Tyropöontal getrennten östlichen Vorsprung des Westhügels zu besonnener Erörterung der für die einzelnen Fragen vorgebrachten fordern. Des Josephus Angaben hingegen nötigen freilich ihrem oder möglichen Antworten wird — nach der Verschiedenheit der Wortlaut nach wohl oder übel zur Ansetzung der Akra südlich Fälle mit größerer oder geringerer Zuversicht — die Lösung vor- getragen, für die der Verfasser sich entschieden hat. Das bedeutet vom Tempel, erweisen sich aber dadurch sogleich als unglaub- würdig und phantastisch, daß sie zum topographischen Befund immer eine wesentliche Klärung des Tatbestandes, und es wird des Südosthügels schlechterdings nicht passen und daß die bei wohl keinen Leser des Buches, mag er noch so sachverständig sein, geben, der ihm nicht wenigstens vertiefte Einsicht in die Art und Josephus, Ant. XIII 6, 7 = 88 215—217 zu findende Mitteilung, die Größe der einzelnen Probleme und klarere Erkenntnis dessen Simon habe nach der Einnahme der Akra 142 v. Chr. nicht nur diese zerstört, sondern auch die — bisher den Tempelbezirk über- verdankt, worauf es jeweils eigentlich ankommt. Viele seiner Er- ragende — Kuppe, auf der sie gestanden, abgetragen und so den gebnisse werden sich gewiß als zutreffend erweisen, andere, bei Tempelbezirk zur beherrschenden Höhe gemacht, eine reine Fik- denen das nicht der Fall ist, aber jedenfalls die Anregung zu er- neuter Untersuchung der Fragen geben und so die richtigen Ant- tion darstellt, der höchstens die später von Alexander Jannaeus worten auf sie herbeiführen helfen. Kurz: Das vorliegende Buch (103—76) oder seiner Gemahlin Alexandra (76—67) vorgenommene Umgestaltung der Akra zum Hasmonäer-Palast als historisches gibt der um die Archäologie Jerusalems bemühten Forschung starke Faktum zugrunde liegen kann. Die Akra ist also, ebenso wie der Antriebe. So hat die Wissenschaft allen Grund, dem greisen Ver- an ihrer Stätte errichtete Hasmonäer-Palast, auf dem Ostvorsprung fasser und seinem jugendlichen Helfer für ihre wertvolle Gabe von Herzen dankbar zu sein und ihnen aufrichtig zu wünschen, des Westhügels zu suchen. Daß die von diesem Ergebnis gekrön- daß es ihnen ver ten Darlegungen über die Akra di e Vertreter anderer Auffassungen zu vollenden. gönnt sein möge, ihr großes Werk bald glücklich - alsbald überzeugen werden, ist.b ei der Mehrdeutigkeit der hier zur Verfügung stehenden literaris chen Nachrichten und bei dem Halle (Saale) Otto Eißfeldt A 675 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 676 Eißfeldt, Otto: Taautos und Sanchunjaton. Berlin: Akademie- Verlag 1952. 705. 8° = Sitzungsberichte d. Deutschen Akad. d. KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE Wiss., Klasse f. Sprachen, Lit. u. Kunst, Jahrg. 1952, Nr. 1. DM 3.30. — Sanchunjaton von Berut und Ilumilku von Ugarit. Halle/S.: Niemeyer Riesenfeld, Harald and Blenda: Repertorium lexicographicum tums H. 5. kart. DM 7.50. 1952. XI, 745S. 8° = Beiträge zur Religionsgeschichte des Alter- Graecum. A catalogue of indexes and dictionaries to Greek authors. Uppsala: Almquist & Wiksells. (Corriectanea neotestamentica). XIV.) Im Rahmen seiner zahlreichen Veröffentlichungen zur phö- Der vielhundertjährigen Tradition der klassischen Philologie nikischen bezw. altkanaanäischen Religionsgeschichte legt Verf. in „Taautos und Sanchunjaton‘“ zunächst einen Aufsatz über den ist es zu verdanken, daß das Griechische und das Lateinische in phönikischen Gott Taautos vor, der ursprünglich F. Zucker zum ihrem Entwicklungsgang von den geschichtlichen Anfängen bis heute in einem Ausmaße lexikalisch erfaßt sind wie selbst die 70. Geburtstage (30. 6. 51.) gewidmet war und hier separat er- modernen Weltsprachen nicht. Freilich ist diese Erfassung un- scheint. In dieser Abhandlung geht es um die Spezialfrage, woher der in den Fragmenten des Philo Byblius wiederholt erwähnte gleich — vor allem die Vulgäridiome der ausgehenden Antike und Gott Taautos (Zdavrtos) stamme. In Auseinandersetzung mit der des Mittelalters sind noch nicht hinreichend bedacht, während es für die klassischen Autoren nahezu durchgehend einigermaßen herkömmlichen Meinung, in Taautos sei der ägyptische Gott Thoth zu den Phönikern gelangt, kommt Verf. zu der Feststel- brauchbare Hilfsmittel gibt —, und die Orte der Erfassung sind lung, daß die Gleichsetzung von Taautos mit Thoth im genann- von unübersichtlicher Vielzahl. Gewiß kann man voraussetzen, —A ten Sinne durchaus nicht so sicher ist, wie es nach Verbreitung daß der Altertumsforscher gleich welcher Sparte über die den ge- samten Sprachschatz verzeichnenden Wörterbücher sowie über dieser Ansicht erscheint. So vermutet Verf. vielmehr, daß in solche, die einen weiten Zeitraum behandeln, — ich denke bei- Taautos bezw. in dem zweimal bei Philo Byblius belegten länge- ren Ausdruck de0s Tdavrtos ein genuin altkanaanäisches bezw. spielsweise an E, A. Sophocles, Greek lexicon of the Roman and Byzantine periods, zuletzt New York und Leipzig 1893 — unter- altphönikisches Gottesprädikat ’el ta’auat „Gott des Zeichens‘‘, richtet ist; dagegen bedarf er des Nachweises für die Spezial- in einfachem Taautos daher eine Kurzform vorliegt. Die bereits antike Gleichsetzung von Thoth und Taautos muß demnach als lexika. Denn seit die Schulmänner an der gelehrten Arbeit nur sekundär angesehen werden, und Verf. sieht hierin einen Akt, noch zu einem geringen Prozentsatz teilnehmen, entstehen kaum mehr solche Spezialwörterbücher, so daß man zumeist auf Werke, der sich aus der „Gleichheit oder Ähnlichkeit der beiderseitigen die im vorigen Jahrhundert erschienen sind, angewiesen ist‘, und Funktionen“ (S. 22) ergeben hat; denn beide Götter sind Erfinder der Schrift und Träger der Weisheit. Unbeschadet dessen, daß die auch für die Editoren ist es noch keineswegs zur selbstverständ- hier vorgetragene These sicher noch weiter diskutiert werden lichen Regel geworden, ihren Ausgaben zumindest einen Index der sprachlichen und lexikalischen Eigenarten des neu zugänglich wird, bietet die Abhandlung einen wertvollen und anregenden gemachten Autors beizugeben, so daß durchaus nicht jede Neu- Beitrag zur Frage nach dem Wesen der altkanaanäischen Kultur überhaupt. ausgabe ihre Vorgänger entbehrlich macht. Es entsprach daher einem dringenden Bedürfnis, als im Rah- Damit ist schon die zweite Studie des gleichen Heftes, „San- men der Bibliotheca Teubneriana vor dem ersten Weltkrieg zwei chunjaton‘“, ein Akademievortrag vom 21.2.52, berührt. Hier geht Verf. unter kritischer Überprüfung des bisher vorliegenden Übersichten über die vorhandenen Speziallexika herausgebracht wurden: 1907 erschien Hermann Schönes Repertorium griechischer Quellenmaterials wiederum dem Problem der Historizität des Wörterverzeichnisse und Speziallexika, 1914 das lateinische Ge- Sanchunjaton von Berüt nach, auf den sich Philo Byblius bezieht. genstück, Paul Rowalds Repertorium lateinischer Wörterverzeich- In Auseinandersetzung besonders mit Nautin, Sanchunjathon nisse und Speziallexika. Es liegt im Wesen derartiger Verzeich- chez Philon de Byblos et chez Porphyre (Revue Biblique 56 nisse, daß sie von Zeit zu Zeit erneuert werden müssen. Für das [1949], 259—273) verstärken sich für ihn unter Hinweis auf Lateinische erfolgte diese Erneuerung durch Paul Faider, Reper- allerdings indirektes altkanaanäisches Vergleichsmaterial die Ar- toire des index et lexiques d’auteurs: latins, Paris 1926, also gumente, die zu Gunsten der Geschichtlichkeit Sanchunjatons außerhalb der Bibliotheca Teubneriana, und für das Griechische sprechen. So kann Verf. zusammenfassend sagen: „Daß Sanchun- steht nunmehr das hier zu behandelnde, sich bewußt an Faider jaton in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Chr. in anlehnende Büchlein zur Verfügung, das, wiederum außerhalb seiner Heimatstadt Berut ein phönizisches Werk über die Ge- der BT, im Rahmen einer Reihe erscheint, in der es sich etwas schichte seines Volkes und Landes verfaßt hat, das sich wegen ungewöhnlich ausnimmt; man wird deshalb nachdrücklich darauf seiner Zuverlässigkeit höchster Achtung erfreute, dürfte über hinweisen müssen, damit es dem Gros der klassischen Philologen jeden Zweifel erhaben sejn“ (5, 70 nicht allzu lange verborgen bleibt. Dem gleidien Sanchunjaton-Problem ist das zweite Heft Das Repertorium will einem praktischen Zwecke dienen; es „Sanchunjaton von Berut und Ilumilku von Ugarit‘“ gewidmet. will seinem Benutzer die jeweils neuesten und brauchbarsten Spe- Auch hier werden zunächst die Angaben über Sanchunjaton bei zialwörterbücher und -indizes aufzeigen. Eine vollständige Ver- Philo Byblius und Porphyrius kritisch vorgeführt. Hierauf wird zeichnung, die auch alles Veraltete mitführte, wird deshalb nie- als historisch erfaßbare, freilich mehr indirekte Analogie Ilumilku, mand erwarten; ja sie wäre dem Zweck des Büchleins, das sich ein Staatsschreiber von Ugarit aus' dem 14. Jhdt. v. Chr., zur Dar- auf das beschränkt, was wirklich den heutigen Erfordernissen stellung gebracht. Ein Vergleich zwischen Ilumilku und Sanchun- genügt, sogar abträglich. Die bibliographische Beschreibung der jaton führt schließlich zu der Annahme, daß in Philos phöni- aufgeführten Titel ist hinreichend ausführlich und unterscheidet kischer Geschichte „eine Mischung alter, teilweise auf Sanchun- sich darin vorteilhaft von den in dieser Hinsicht mitunter allzu jaton zurückgehender Überlieferungen und junger Elemente‘‘ knappen Repertorien der Bibliotheca Teubneriana. In jedem Falle (S. 59 ff.) zu sehen sei, und Sanchunjaton selbst wird als „Eben- wird der Umfang der lexikalischen Erfassung angegeben; auch Wortlisten, die sich darauf beschränken, die lexikalischen Beson- bild Ilumilkus‘“ angesprochen (S. 68 f.). Mag auch hier die Diskussion noch nicht völlig abgeschlossen derheiten eines Autors zu verzeichnen, sind benannt — je nach Ausführlichkeit mit dem Zusatz „copious selection‘‘, „selection““ sein, so gebührt doch dem Verf. das Verdienst, auf die Eigenart oder „brief selection‘. Für die nächste Auflage des Repertoriums und die relative Eigenständigkeit der altkanaanäischen Kultur mit wird es sich empfehlen, darüber hinaus deutlicher kenntlich zu Nachdruck hingewiesen zu haben, und die Lektüre beider Hefte macht deutlich, wie weit sich die heutige Forschung auf dem Ge- machen, ob es sich bei einem verzeichneten Werk lediglich um einen Wortindex oder um ein Lexikon handelt, das die Wort- biete der altkanaanäischen Religions- und Kulturgeschichte von bedeutung in einer anderen Sprache wiedergibt. dem Standpunkt entfernt hat, den noch E. Meyer einnehmen konnte: Niemand kann heute mehr behaupten, daß Altkanaan Das Repertorium verzichtet darauf, Wörterbücher zu ver- zeichnen, die über den Wortschatz eines einzelnen Autors oder lediglich Vorgelände der benachbarten großen Kulturkreise ohne Eigenleben gewesen sei. 1) Das seit einigen Jahren in Hamburg bestehende Archiv für Jena Rudolf Meyer griechische Lexikographie sucht diesem Mangel abzuhelfen; bisher ist jedoch nur der Anfang eines neuen Homerlexikons erschienen. %* 677 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 678 Werkes hinausgehen. Wir glauben, daß diese Beschränkung bei gemein herrscht die Überzeugung von der Sterblichkeit des Lei- einer Neubearbeitung aufgegeben werden sollte; die fortschrei- bes. Die Anschauung von der Sterblichkeit der Seele (Thnetopsy- tende Spezialisierung der Forscher verlangt auch an diesem chitismus) findet sich nur vereinzelt, so stellenweise bei Justin Punkte nach synthetischen Zusammenfassungen. Erfaßt wurden und bei Clemens in den Hypotyposeis. Zu größerer Wirksamkeit durch das Repertorium nicht nur die Indizes zu klassischen und ist sie in der alten Kirche nicht gelangt. Der Tod wird verstanden nichtklassischen Autoren, sondern auch solche zu Byzantinern. als naturgesetzlicher Vorgang, als Straffolge für die Sünde, als Für diesen letzten Bereich glauben die Verfasser am ehesten der göttlicher Gnadenerweis. Im Blick auf die heutige Diskussion Nachsicht zu bedürfen (S.5); eine Nachprüfung fällt jedoch über Unsterblichkeit und Auferstehung ist der zweite Teil be- durchaus zu ihren Gunsten aus: In der Revue des etudes byzan- sonders interessant. Die apostolischen Väter setzen die Unsterb- tines 6 (1948) 101 ff. gibt P. Darrouzes einen kritischen Über- lichkeit der Seele voraus, bringen aber keine ausgeführte Lehre. blick über die in den letzten Jahren herausgekommenen Editionen Ausführlicher, aber nicht widerspruchsfrei äußert sich Justin. Der byzantinischer Texte. Dabei machen die Urkundenpublikationen, Anfang einer «<christlichen Unsterblichkeitsphilosophie liegt bei unter denen sich besonders die von Franz Dölger besorgten durch Tertullian. Er führt den Unsterblichkeitsbeweis aus der Einfach- vortreffliche Indizes auszeichnen, einen wesentlichen Teil aus; heit und Unauflöslichkeit der Seele. Am meisten ausgebildet ist ihre Nennung in Riesenfelds Repertorium war jedoch von vorn- die Unsterblichkeitslehre im Westen bei Laktanz, der sich pla- herein‘ nicht zu erwarten, da dieses nichtliterarische Texte im tonischer und biblischer Argumente bedient. Origenes sieht in allgemeinen ausschließt. Von den Werken der Literatur dagegen, der Unsterblichkeit eine Hauptlehre des Christentums. Sie beruht die Darrouzes erwähnt, sind alle jene vollständig erfaßt, welche auf der Wesensverwandtschaft zwischen Gott und der Seele. Über lexikalische Zusammenstellungen enthalten; leider ist das jedoch das Los der Seele nach dem Tod äußern ‚sich die Väter zunächst die Minderzahl: Weder die Edition der Anna Komnena von sehr zurückhaltend. Justin vertritt eine vorläufige Belohnung und Bernhard Leib noch die von G. Bänhegyi besorgte Ausgabe der Bestrafung der Seele nach dem leiblichen Tod. Auch Irenäus lehrt Ethopoiie des Kinnamos noch die von P. Noailles und A. Dain einen Zwischenzustand. Nach Tertullian erwartet die Seele nach herausgegebenen Novellen Leons des Weisen bringen sprachliche dem Tode die jenseitige Vergeltung in einem Zwischenzustand Indizes”! an einem außerhimmlischen Ort. Dieses Interim ist ein notwen- Die Altertumsforscher aller Sparten, vor allem aber natür- diges Purgatorium für alle. Man kann für die Seelen im Purga- lich die klassischen Philologen, sind Harald und Blenda Riesen- torium beten. Cyprian lehrt ein Fegfeuer, aber kein allgemeines feld für ihre bibliographische Arbeit zu Dank verpflichtet; es Hadesinterim. Er steht damit Clemens Al. nahe, dessen Theorie bahnbrechend geworden ist. Auch er kennt das Fegfeuer, aber bleibt nur zu hoffen, daß unter ihren Händen das Repertorium in gewissem Zeitabstand regelmäßig erneuert wird. kein allgemeines Hadesinterim. An der postmortalen Läuterung ist auch der freie Wille aktiv beteiligt. Präexistenz und Rein- ?) In eigener Sache darf ich bemerken, daß für die von mir zum karnation der Seele werden von Clemens abgelehnt. Die reine Druck besorgte Klementinenausgabe Bernhard Rehms (vgl. dazu die oder gereinigte Seele steigt direkt zum Himmel empor. Es gibt Besprechung von Ethelbert Stauffer in dieser Zeitschrift 79 [1954] aber Stufen der Seligkeit. Clemens baut so eine kirchliche Lehre 309 ff.) die Veröffentlichung von ausführlichen sprachlichen Indizes vor- gesehen ist, und zwar in einem abschließenden Bande, der nicht nur von der Himmelsreise der unsterblichen Seele aus. Bei Origenes die griechische Homilien-, sondern auch die übrigen Rezensionen be- überschneiden sich drei eschatologische Schemata: Das biblisch- rücksichtigen soll. Darauf hätte allerdings in der Einführung des Ho- kirchliche mit Aussagen über Zwischenzustand, Auferstehung des milienbandes aufmerksam gemacht werden müssen. Berlin Johannes Irmscher Fleisches und Endgericht, das neuplatonisch-neupythagoräisch-gno- stische mit der Vorstellung von der Himmelsreise der Seele und das platonisch-stoische mit der Annahme einer endlosen Folge Fischer, Joseph A.: Studien zum Todesgedanken in der alten Kirche. von Äonen. Sogleich nach dem Tod erfolgt das Gericht über die Die Beurteilung des natürlichen Todes in der kirchlichen Literatur Seele. Eine Seelenwanderung in diesem Aon lehnt Origenes der ersten drei Jahrhunderte. 1.Band. München: Max Hueber 1954, ab, wohl aber kennt er eine Wiederverkörperung in neuen XXV, 3185. DM 21.80. AÄonen. Der Weg der Seele nach dem Tode wird stark mit helle- Der Verfasser, Professor für Kirchengeschichte und Patro- nistischen Elementen geschildert. Jede Seele muß durch ein Läu- terungsfeuer hindurch. Die höllischen Mächte kämpfen um sie. logie an der Philos.-Theologischen Hochschule in Freising, hat Die Beseligung besteht in einer zunehmenden gnostischen Unter- sich mit dieser neuen Arbeit im WS 1951/52 an der Universität München habilitiert. Die vorliegenden Studien verraten, wie wir weisung. Auch Origenes unterscheidet Seligkeitsstufen. Eine es bei Fischer schon von seinem Buche über „Die Völkerwande- vollendete Seligkeit des Einzelnen ist vor dem Ende des gegen- wärtigen Äon nicht zu erwarten. Die Stufen der Läuterung sind rung im Urteil der zeitgenössischen kirchlichen Schriftsteller . . .“ je nach dem Maß. der Schuld verschieden. Origenes stellt Ver- (1948) her gewohnt sind, eine umfassende Quellenkenntnis und eine gründliche Vertrautheit mit der einschlägigen Literatur. mutungen an über die Dauer der Fegfeuerstrafen. Die Heiligen Fischer läßt vor allem die Quellen selbst in referierender Weise im Jenseits bemühen sich um unser Heil. Origenes geht in der zu Worte kommen, ohne sie voreilig in das Prokrustesbett eige- Hellenisierung der christlichen Eschatologie weiter als Clemens. In der Frage nach dem Zwischenzustand ist also bei den Vä- ner Reflexionen hineinzuzwängen. Dadurch ist sein Buch ein ganz vorzügliches Hilfsmittel zur eigenen Orientierung geworden, wie tern der ersten drei Jahrhunderte keine einhellige Lehrmeinung es in so zuverlässiger und gründlicher Weise bisher nicht zur festzustellen. Das erklärt sich einerseits aus der Zurückhaltung Verfügung stand. Die Beschränkung auf die ersten drei Jahr- der hl. Schrift in ihren Außerungen hinsichtlich des postmortalen hunderte erscheint sachlich als gerechtfertigt. Als Merkmale dieser Lebens, andererseits aus der starken Einbeziehung der platoni- schen Psychologie. Wenn dieses Ergebnis auch nicht überrasch Epoche werden herausgestellt: 1. Die allgemeine eschatologische Spannung, 2. Der ethische Idealismus, 3. Die Bedrohung durch wirkt, so muß man.dem Verfasser doch dankbar sein für © das Martyrium, 4. Der Kampf gegen heidnische und häretische Gründlichkeit und Umsicht, mit der er es aus seinem weitschich- Todesvorstellungen. Mit der konstantinischen Wende ändert sich tigen Quellenmaterial erhebt und erhärtet. Man kann nur wün- schen, daß es ihm gelingt, in Bälde auch den zweiten Band seiner die Situation grundlegend. Der erste Teil behandelt die Beurteilung des Todesereig- Studien vorzulegen. Eine umfassende Darstellung der Eschatologie nisses, der zweite das Problem des Zwischenzustandes zwischen der ersten drei Jahrhunderte ist zweifellos ein wichtiges Desi- derat der heutigen Forschung. Tod und Auferstehung. Der geplante 2. Band soll sich mit den *. Erlangen Walther v. Loewenich Fragen nach der endzeitlichen Aufhebung des Todes, mit den theologischen Gründen der christlichen Hoffnung und den sich daraus ergebenden praktischen Folgerungen beschäftigen. Allge- Gribomon t‚\l.. O.S.B.: Histoire du texte des Äccétiquea de S, Ba - mein wenden sich die Väter gegen einen eschatologischen Nihilis- sile. Louvain: Institut Orientaliste 1953. XIX, 3485 gr. 8° == Pu- blications Universitaires.* S mus, der ihnen in verschiedenen Gruppen der antiken Philosophie entgegentrat. Der Tod wird als Trennung von Leib und Seele Nachdem D. Amand in der „Revue Benedicetine“ 1940—46 verstanden, die freilich nicht als endgültig zu betrachten ist. All- eine Geschichte der Basilius-Ausgaben gegeben hatte, legt nun 4 679 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 680 sein gelehrter Ordensbruder J. Gribomont. eine Geschichte des sorgfältig überarbeiteten grundsätzlichen Ausführungen, die sich Textes der Ascetica des großen Kappadoziers vor und liefert da- in Dialogform mit dem älteren Eremitentum auseinandersetzen mit eine gründliche und kenntnisreiche Vorarbeit für eine kri- und das eigene Verständnis des Basilius vom Wesen des Mönch- tische Ausgabe. tums als eines auf Gemeinschaft angelegten Standes christlicher Das Buch ist so aufgebaut, daß der I. Teil eine Beschreibung Vollkommenheit darlegen. Nur die ersten 23 der später sogenann- und Klassifizierung der Handschriften versucht. Die 11—13 Re- ten „Langen Regeln‘“ haben in Nr. 1—11 des Rufin eine — um die auf die sich ihm die etwa 150 Handschriften ver- Hälfte kürzere — Vorform, Nr. 24—55 der „Langen Regeln‘“ zensionen, zeigen schon entwickeltere Verhältnisse und setzen in ihren letz- teilen, werden einzeln vorgeführt und die Hauptzeugen auf ihre Aussagen angegangen. Ein II. Teil will die Rezensionen ihrer- ten Partien die Kenntnis des „Kleinen Asketikon‘ in zahlreichen seits ordnen und ihr gegenseitiges Verhältnis erkunden. Er sucht Mönchsgemeinschaften voraus. Auch Cassian und vielleicht Hier- die ältesten — erhaltenen oder erschlossenen — Sammlungen fest- onymus, also das lateinische Abendland, kennen nur diese Urform. zustellen, ihre Abfolge zu bestimmen und ihre Anlage aufzu- Eine zweite Redaktion der „Fragen‘‘, schon mit Strafbestim- P zeigen. Das führt dann schon tief in ihre Geschichte hinein, zu mungen (Epitimia) verbunden, scheint auf das Basilius-Kloster deren Verständnis auch die alten Erwähnungen beitragen, denen in Caesarea zurückzugehen. Die dritte, noch einmal besonders ein lehrreiches Kapitel gewidmet ist., Der III. Teil gilt den „se- unter literarischem Gesichtspunkt überholte Redaktion, von B. kundären asketischen Stücken‘, dem Zuwachs, den das basilia- selbst mit den „Moralia‘‘ verbunden und unter den bescheidenen nische Asketikon im Lauf der Zeit erfuhr, aus echten und un- Titel einer Yrortünwors ’Aoxnoswc‘ gestellt, hat er Schülern echten Schriften; dabei werden die ersten Erweiterungen schon zugehen lassen, die er nicht persönlich besuchen konnte und die von Basilius selbst vorgenommen sein. Den Abschluß bildet eine wir in Pontus suchen dürfen. kurze Übersicht über die Druckausgaben im Blick auf ihr Ver- Hier hat sie der gelehrte Redaktor vorgefunden, dem wir hältnis zur Geschichte der Sammlungen. das „Große Asketikon‘“ in seiner verbreitetsten Form, der „Vul- In den Handschriften der verbreitetsten, vom Verf. „Vul- gata‘‘, verdanken, während die zweite Redaktion besonders durch Theodoros Studites aufgenommen und so seit dem 9. Jhdt. als gata‘“ (V) genannten Rezension befinden sich Scholien, die über die Entstehung dieser Rezension und ihrer Vorformen Auskunft eine zweite Hauptform (S) eingeführt wurde. geben. Sie zeigen sich über das Werden schon der ersten Aus- V beginnt mit dem von Garnier verworfenen, aber von gaben unterrichtet und helfen so die Geschichte der Sammlungen Gribomont auf Grund besserer Handschriften kritisch edierten erhellen. Die Fundorte jener vom Scholiasten (wohl dem gelehr- (p. 279—282) Prolog 6, der ausdrücklich eine aus Prolog 7, 8, ten Byzantiner, der mit dem Kompilator von V identisch ist) Moralia und den Fragen zusammengesetzte Sammlung eröffnet benutzten beiden Haupthandschriften sind ein Pontuskloster, und als unzweifelhaft echt basilianisch zu betrachten ist. Zwischen „wo Basilius sein Mönchsleben führte‘, und das von ihm ge- die Moralia und die Langen Regeln schiebt V die Prologe 5 und baute „/Irwyeior, das jetzt ‚Baoılslac‘ heißt‘“ bei seiner Bi- 4, zwischen die langen und die kurzen Regeln Prolog 9 ein. Erst schofsstadt Caesarea Cappadociae. V hat die neuere Zählung hier sind die „kurzen‘“ Fragen als ‚6000 xart’ &mzounv‘ abge: der „langen Regeln“ (= 55) eingeführt und damit auch die eigne trennt, während die „Jangen‘“, deren Bezeichnung „xatd zÜidrtos zeitliche Festlegung ermöglicht: zwischen einer syrischen Hand- nach Scholion 6 auf Basilius selbst zurückgeht, sich ursprünglich schrift des 6. Jahrhunderts und dem ‚doxaıdratoV Artiygaqor‘, vielmehr den „Moralia‘* als den „kürzeren‘“ Regeln gegenüber- auf das es selbst zurückblickt. stellten: erst spätere Mönchsgenerationen bevorzugten die so Der Bericht über Gribomonts Untersuchungen wird vielleicht ungleich persönlicheren Fragen und Antworten vor den knappen Schrift-Weisungen der Ur-Regel, der Moralia. Prolog 5, der mit gut tun, nicht die weiten, Umwege nicht scheuenden Wande- den das Ganze abschließenden Epitimia zusammengehört, mag rungen des Verfassers mitzugehen, sondern gleich seine Ergebnisse vielleicht durch einen Schüler des Basilius, wenn nicht doch noch vorzuführen. Danach sind die ersten, von Basilius noch während seines gemeinsamen Aufenthaltes mit Gregor von Nazianz in durch diesen selbst, mit der Sammlung verbunden sein. Dagegen stellt Prolog 9 ein Werk nicht des Basilius, sondern ein Stück aus Annesi in Pontus (in den Jahren 359—361) geschriebenen ;Ooo«‘ Hom. 25 des Pseudo-Makarios dar, — ein interessanter Hinweis die sogenannten ‚„Moralia‘‘: nur sie, nicht aber die seither als auf den Charakter der pontischen Asketenkreise und ihre Bezie- „Regeln‘“ bezeichneten Fragen und Antworten tragen diesen Ti- tel. Sie wurden als erstes asketisches Werk von dem jungen Au- hungen zum Messalianismus. Die von V vor den Epitimia ein- tor mit eigener Vorrede (Prol. 7 = „De Iudicio Dei‘“ unserer geschobene Kompilation der Briefe 173 und 22 des Basilius findet sich nach dem Scholiasten schon „in sehr alten Handschriften“‘ Ausgaben) veröffentlicht, während das jetzt gleichfalls mit den Eben dieser aber kannte auch ein Manuskript — und es ist wohl „Moralia‘‘ verbundene dogmatische Stück „De Fide‘‘ von Basi- lius selbst etwas später hier eingefügt ist. Jene ersten Regeln das von Caesarea —, das mit Ep. 22 allein einsetzte. finden wir in der Hand der Mönche, die auf Rundreisen von Ba- Mit Ep. 22 beginnt danach auch der Studites (der Gribo- mont die zeitliche Festlegung des Briefes — bald nach dem Kleinen silius aufgesucht wurden und die nun in abendlichen oder nächt- lichen Gesprächen ihm ihre Fragen vorlegten. Die Fragen sind dann Asketikon-—-ermöglicht). Er verbindet die Prologe 6, 7, 8, die Mo- durch Schnellschreiber samt den Antworten aufgezeichnet und ralia, Prolog 5 und 4, die — ungeschiedenen B Fragen und die bilden so eine oder mehrere Sammlungen: den Grundbestand der Epitimia. „Fragen‘“. Die älteste Redaktion einer solchen Sammlung ist — Ohne mehr auf die anderen Rezensionen einzugehen, die für Text und Aufbau und damit für die Geschichte der Verbrei- griechisch verschollen — uns noch zugänglich durch syrische Über- setzungen und durch die Ausgabe Rufins. Dieser scheint sie bei tung manches beisteuern, mag dieser Bericht sich begnügen, auf seinem ägyptischen Lehrmeister Euagrius Ponticus vorgefunden das weitere Anwachsen der Sammlung zu einem großen aske- zu haben, der sie bei seiner Flucht nach Konstantinopel und Pa- tischen Corpus im Laufe der Zeit hinzuweisen. Die „Constitutio- nes‘“, deren Kap. 1 eine „saveur messalienne‘ trägt, sind in Jästina mitnahm. (Übrigens hat das ägyptische Mönchtum selbst Basilius gegenüber die gleiche „mefiance respectueuse‘“ (p. 264) ihrer Herkunft noch unerklärt. Für „De Baptismo‘“, das eine der an den Tag gelegt, wie dieser sie den Eremiten der klassischen Fassungen der „Vulgata‘‘ zusammen mit den Constitutionen ein- Zeit erwies: sie schweigen voneinander.) Besonders diese erste führt, wird ein gut begründeter Echtheitsnachweis erbracht. Von Fassung verrät noch etwas von den Ursprüngen des kleinasia- den Basilius-Briefen sind außer den beiden schon genannten noch tischen Mönchtums unter dem Einfluß des Eustathius von Sebaste, Ep. 2, 23, 42—44, 45 und 150 in Ascetica-Sammlungen überlie- fert. von dem Basilius sich selbst langsam entfernte und von dessen Asketische Reden, die in ihrer Echtheit umstritten sind, Denkart er auch die Mönche freigemacht hat. So erklärt sich die erscheinen zum größeren Teil als anfechtbar, darunter vor allem gewisse „odeur messalienne‘‘ mancher Fragen und die betonte auch der noch von Lietzmann benutzte Sermo 11, „le moins Nüchternheit der Antworten. Daß diese vom Verf. basilien de tous les morceaux admis dans le Corpus“‘. „Kleines Asketikon‘ genannte erste Ausgabe noch in die Frühzeit der Es ist nicht möglich, in einer kurzen Anzeige einen hinrei- Wirksamkeit des Basilius gehört, zeigt sich vor allem auf ihren chenden Eindruck von den langjährigen Untersuchungen zu geben, ersten Seiten. Hier stehen schon jetzt die später von Basilius die hier ihren Niederschlag gefunden haben. Sie bringen Ord- kka 681 Theologische Literattlrzeitung 1954 Nr. 11 682 nung in eine sehr verwickelte Überlieferung. Sie ermöglichen des &quilibre harmonieux de deux ter'zdafices opposees (S. 62), durch Textvergleiche ein Urteil über den Wert der verschiedenen ja die kosmische Ausweitung als Synthese von Sinnen- und Gei- Traditionszweige. Sie verschaffen durch ausführliche Tabellen eine steswelt, die der Mensch verwirklicht (S. 63). Diese libert& struc- Übersicht über die Anordnung der Sammlungen. Sie beleben die turelle (== &levdepia) macht der Mensch sich durch freie Wahl oft mühseligen und trockenen Zusammenstellungen durch einen zu eigen(== x00al080(6, S. 39), sie ruht aber bereits in jener und leisen Humor, wenn sie etwa eine Rezension, in der die Bestim- ist l’'expression naturelle du dynamisme conscient de lesprit mungen für Doppelklöster zu reinen Mönchsregeln umgeformt (S. 77). sind, „la re&cension misogyne‘ benennen. Überall läßt eine sorg- fältige Lektüre nicht nur die hier ausgebreitete Gelehrsamkeit Auf diesen einleitenden Teil folgt die deuxieme partie: Le bewundern, sondern wird durch Erkenntnisse belohnt, die in drame et les voies de la libert& ou la libert& dans le temps (S. 87 —174). Hier wird zunächst das Wesen der Sünde aufgedeckt, die wichtige und unerhellte Probleme der patristischen Forschung nichts anderes sein soll, als l’obscurcissement de l’intelligence Licht bringen. (S. 44, 104), l’impuissance initiale de l’intelligence (S. 119), da- Es wäre deshalb auch unangebracht, über Einzelheiten mit her une faute in& vitable (S. 193), die sich aus dem stän- dem verdienten Verfasser rechten zu wollen. Die Thesen selbst bleiben bestehen, auch wenn hier und dort eine Stütze sich als digen Wechsel alles kreatürlichen Daseins erkläre (S. 43, 193), Die z00aig8e0ı$ enthalte daher die Sünde bereits in sich comme zu schwach erweist. Ein Beispiel mag genügen: Gregor von Na- une condition n&cessaire (S. 106), während es mit. aller zianz läßt in Ep.6 an Basilius ihr gemeinsames Tugendstreben Entschiedenheit abgelehnt wird, daß die Sünde ein Willenswider- ‚Ög0ts. yoanTOIS xal xav6ow‘ gesichert sein. Das wird auch spruch gegen Gott sei (S. 104, 193). Sie ist vielmehr die not- dann noch auf die „Moralia‘“ gehen, wenn man in den ‚&800t wendige Vorstufe für die liberation de la liberte (S. 135), denn yoanrtot‘ nicht mit Gribomont biblische Regeln sieht; die jeder Aufstieg beginne normalement par une chute (S. 106). Das Rede Gregors auf Basilius spricht ja von ‚vouodeolaı uovaotOV Pathos zerstört sich selbst, es ist la negation de la negativite Eyyoagol ıe xal äypagoı‘; das meint ohne Zweifel schriftliche (S. 137) und läßt die Bekehrung aus sich herauswachsen (S. 141, und mündliche, nicht biblische und außerbiblische Satzungen 143). Die Freiheit erscheint jetzt als fortgesetzter Aufstieg zu (zu p. 257). Gott (S. 200), der im Glauben, in der Askese, in der Zeit und im Tode erfolge (S. 142 ff.) und in der Wiederherstellung de Auf der letzten Seite sind unter dem Titel „Vers une &dition Eikön sein Ziel sieht. * critique‘‘ Wünsche zusammengestellt, die sich an eine künftige kritische Ausgabe richten: als dringlichste Aufgabe erscheint, Der abschließende dritte Teil behandelt: La realisation de la einen guten Text der Rezensionen V und S zu geben und in je liberte de l’image ou la libert& apres le temps (S. 179—206). Die einem eigenen Apparat V, S und das Kleine Asketikon zu be- Seele vollendet ihre moralische Freiheit nach dem Tode, sie ge- winnt die physische in der Auferstehung, die eine Wiederherstel- rücksichtigen. Man darf den Wunsch hinzufügen, der Verfasser möge, nachdem er nun einen so sicheren Grund gelegt hat, selber lung des ursprünglichen göttlichen Planes bedeutet (S. 183, 186), uns die Ausgabe liefern, deren Notwendigkeit er uns so eindring- während die Apokatastasis das Wiederfinden der Freiheit für die lich klargemacht hat! gesamte Menschheit sei (S. 194). Abschließend wird das Wesen Göttingen Hermann Dörries der himmlischen Freiheit untersucht, die zur Vollendung der strukturellen wie funktionellen Freiheit führe. Gafith, J&erome, Dr.: La conception de Ia libert& chez Gregoire de Man erkennt schon aus dieser Skizze, wie rein konstruktiv medievale XLIIL Nysse. Paris: J. Vrin 1953.:2135. gr. 8° = Etudes de philosophie Verf. seine Arbeit angelegt hat. Dem entspricht auch die ganze Art, wie er sein Vorhaben durchführt. Er bevorzugt grundsätzlich Sa philosophie surtout reste ]Je domaine le moins explore. die ausgesprochen philosophischen Schriften Gregors, die an eine On l’analyse rarement en elle-meme dans ce qu’elle a d’original Elite gerichtet sind und seine innersten Gedanken ausdrücken (S. 185, cf. S.8,9). Methodisch geht er weithin so vor, daß er et de puissant (S. 7). Mit diesen Worten umschreibt Verf. die einen Widerspruch aufstellt, um von ihm aus das jeweilige Pro- Aufgabe, die er sich in dieser Arbeit gestellt hat. Gregor soll als blem zu lösen (cf. besonders S. 8, 18, 49, 103, 150 u.6ö.). Er Philosoph, als origineller und kühner Denker gewürdigt wer- den (S, 9), wobei das Freiheitsproblem als Mittelpunkt seiner liebt komplizierte, modern anmutende Definitionen, die ihrer- Lehre von Gott, Welt und Mensch betrachtet wird (S. 8). seits wieder in verschiedene Unterteile gespalten werden (cf. etwa 5. 77). Abstrakte Formulierungen und künstliche Zuspit- Bei dieser Einstellung ist es verständlich, daß Gregors System zungen des Gedankens finden sich überall. So wird die Wahl des vom Freiheitsgedanken aus in strenger Geschlossenheit und Fol- Bösen als une negation du choix libre bezeichnet (S. 80), die Sünde gerichtigkeit vorgeführt wird. Verf. geht dabei von dem unbe- als eine Minderung des Ich durch den Einbruch des Negativen wiesenen Grundsatz aus: La libert&, avant d’&tre propriete d’une nature, est cette nature elle-meme (S, 45) und unterscheidet gedeutet (S. 76), als ein Sieg des Negativen über das Positive daher die libert& structurelle von der libert& fonctionelle. (S. 119), und die Überwindung des Pathos als la n&gation de la Beide Arten der Freiheit findet er zunächst bei Gott selbst. negativit& (S. 137). Der Eindruck des Künstlichen und Konstru- jerten wird durch den Schematismus verstärkt, in den Gregors Die strukturelle sieht er in dessen Transzendenz verwirklicht, Gedanken gezwungen werden. Man lese nur die Ausführunsen und zwar in psychologischer (Erhabenheit über Raum und über das Verhältnis von Gottes o70ia zur Trinität (S. 30 f.), Zeit!), moralischer (uvor/0.07, Advrov und besonders die ärnd- Öeıa, die als Gipfel der moralischen Freiheit erscheint) und meta- betrachte die Konfrontierungen auf‘ S. 85 und 137, die förmliche Tabellen darstellen, die Zeichnung auf S. 148, oder den ganzen Physischer Hinsicht (S. 29 f.). In der Trinität wird diese Freiheit Aufbau des dritten Teiles! Dazu paßt die häufige Verwendung der Transzendenz zugleich immanent, und dies ist die realisation des Wortes dialectique sehr gut, das sich wie ein roter Faden der göttlichen odoia (= libert& structurelle), eine liberation durch das ganze Buch hindurchzieht. Es gibt eine d. passionelle mysterieuse de l’odola divine (S. 31). Deckten sich in der Trini- (S. 121) und erronee (S. 158), eine d. d’alienation et de liberation tät Transzendenz und Immanenz, so herrscht letztere unbeschränkt (S. 137), oder de liberation ontologique (S. 200), bzw. du de- in den schöpferischen Auswirkungen jener, bei der Schöpfung, im venir infini (S. 204). Schlechthin alles wird mit diesem Stichwort Menschen, in der Inkarnation. Gottes libert& erzeugt also eine verbunden (cf. S, 31, 106, 107, 110, 123, 168, 190, 193, 195, liberte participee, eine image de la libert& creatrice (S. 37). 202 u. ö.). Zugleich wird häufig die Logik in Gregors Gedanken- Wie bei Gott, so unterscheidet Verf. auch beim Menschen gefüge betont. Die Schöpfung ist z. B.. une consequence logique der Allmacht (S. 38). Daß der voDs sich durch das Pathos herab- die doppelte Freiheit. Die libert& structurelle, d.h. die e2x0v in der ursprünglichen göttlichen Absicht wird ausführlich be- ziehen läßt, ist eigentlich anormal, aber es ist le decalage logique schrieben, wobei besonders die Charakteristik der Apathie auf- de tout le plan spirituel (S. 121). fällt als une sublimation du pathos sensible par le pathos spiri- Um die Geschlossenheit des Systems zu wahren, legt Verf. tuel (S. 61), d.h. die Einfügung des Körpers als eines berei- zuweilen einen ungebührlichen Nachdruck auf gewisse ußerun- chernden Elementes in die Sphäre des Geistes, die Herstellung gen, die Gregor gelegentlich als Hypothese vorträgt. So unter- 683 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 684 scheidet er zwischen dem übergeschlechtlichen Idealmenschen, dem achten aller historischen Zusammenhänge ein getreues Gregor- eigentlichen Träger des Ebenbildes, der aber nur in Gottes Geist Bild zeichnen will, einen ausgesprochenen Gegensatz. Darin liegt existierte, und Adam, der unvollkommen an jenem teilhat. Gre- aber gerade eine fruchtbare Spannung beschlossen, die der Gre- gors Vermutung: xat&w&E tı xal tovD dl6yov ıN Lölq eixövı gor-Forschung wichtige Impulse verleihen könnte (de opificio hominis, MSG 44, 205 A) wird vom Verf. aber zu Mainz Walther V ölker | : einer leitenden Idee erhoben, die dem ganzen Bau Festigkeit ver- leiht (S. 81, 85 u. ö.). Überhaupt sieht er in Gregors „Hypothe- Boll, Franz: Kleine Schriften zur Sternkunde des Altertums. Hrsg. u eingel. v. Viktor Stegemann. Leipzig: Köhler & Amelang 1950 } sen‘“ le noeud de sa pensee (S. 10) und legt ihnen eine erhöhte XXVII 450 S 40 Taf m. 60 Abb. und 4 Kt Ta Hlw Bedeutung bei Es fehlt auch nicht an selbständigen Weiterbil- DM 22.50 dungen der nyssenischen Ansichten. Es mag hier genügen, auf die kosmischen Theorien hinzuweisen, auf die Deutung des Kosmos Eine Sammlung kleiner Schriften Franz Bolls, die schon kurz als einer immanence divine (S. 34) auf die Aufgabe des Men- nach seinem Tode (3.7. 1924) geplant war, hat der inzwischen schen, qui porte l’&volution du cosmos dans une direction spiri- auch der Forschung entrissene V. Stegemann in den letzten Kriegs- } tuelle et ascendante, von dem die kosmische Freiheit abhänge jahren fertiggestellt; der Druck ist erst 1950 erfolgt. Die Samm- (S. 50). Schließlich nimmt der Kosmos teil ä cette divinisation lung umfaßt insgesamt 19 kürzere oder längere Aufsätze. Der eternelle (S. 206), indem er dem €lan humain folge! Herausgeber hat eine Skizze des Lebensganges und -werkes Bolls n Bei diesem Bestreben, Gregor als selbständigen ph11050ph1- und eine eigene Nachschrift seiner Vorlesung aus dem W.S. schen Denker zu würdigen, unterläßt es Verf. absichtlich, nach 1922/23 über „Der Sternglaube in seiner historischen Entwick- Jung“ beigesteuert und ein Verzeichnis der mssensdmfthchcn den Quellen zu fragen (S. 8). Aber dieses geflissentliche Über- In einem Bilder- sehen der Tradition hat oft zur Folge, daß Gedanken als originell Veröffentlichungen Bolls wieder abgedruckt. ausgegeben werden, die es an sich nicht sind, und daß ihnen eine anhang sind 60 Abbildungen (darunter auch einige von Boll sei- Bedeutung beigelegt wird, die sie gemessen an der geschichtlichen nen Aufsätzen nicht beigegebene) und vier Sternkarten geboten Ein Abschnitt „Querverweise und Anmerkungen des Herausge- Entwicklung nicht haben. So gibt die Konzeption des von Gott bers nur gedachten, übergeschlechtlichen Idealmenschen als des Trägers bietet ausgewählte Belege und Hinweise auf (auch neuere) des göttlichen Ebenbildes lediglich philonisches Gedankengut Literatur, ein vierfaches Register macht den reichen und vielfäl- wieder. Die Lösung des Freiheitsproblems durch die Annahme, tigen Inhalt des Buches leicht zugänglich daß Gott aus erzieherischen Gründen den Menschen die Erfahrung Von den der antiken Astronomie und Astrologie gewid- der Sünde machen läßt, um ihn von ihr desto gründlicher zu hei- meten Aufsätzen seien genannt Die Erforschung der antiken len (S. 71, 108 u. ö.), hat bereits Irenäus vorgetragen (adv. hae- Astrologie, Vom Weltbild des griechischen Astrologen, Über reses IV 39, 1), und diese rationalen Erwägungen zählt man all- Astrologie, Die Sonne im Glauben und. in der Weltanschauung gemein nicht zu seinen tiefsten Gedanken. Daß die Dämonen den der alten Völker, Der Stern der Weisen. Daneben sind neben Menschen täuschen, indem sie ihm die Sünde als etwas Verlocken- der umfangreichen Abhandlung über die Lebensalter besonders des hinstellen, ist eine clementinische Ansicht (cf. Strom. II 111, beachtenswert die Studien über „Hellenismus und Orient“ und 3, II 173, 26 ff. Stählin). Gregor geht auch sonst in der Sünden- über „Vita contemplativa‘‘, eine ausführliche Besprechung von lehre in den Bahnen der Tradition. Wenn Irenäus die Sünde aus E. Nordens Buch „Die Geburt des Kindes‘“ und die nicht veröf- einem Fehlen der rechten Erkenntnis ableitet (adv. haereses IV fentlichte deutsche Fassung eines italienischen Vortrags über 37, 2), sowie aus der Tatsache, daß der Mensch als geschaffenes Vergils 4. Ekloge Wesen nicht Gottes Unveränderlichkeit besitzen könne (IV 38, 1) Wenn auch die Wissenschaft nach dem Tode Bolls nicht still- so macht er doch andererseits energisch auf den Ungehorsam als gestanden ist, so macht doch diese sorgfältige und umsichtige die eigentliche Sündenwurzel aufmerksam (IV 38,3). Den Ale- Sammlung. noch immer beachtenswerte, vielfach entlegene Aus- xandrinern ist diese doppelte Betrachtungsweise gleichfalls ge- führungen eines der Bahnbrecher der Erforschung der antiken Jäufig, die auch Gregor sich zu eigen gemacht hat. Auch er ver- Astrologie in dankenswerter Weise bequem zugänglich tritt beides. Mit Nachdruck betont er die Rolle der 7za0ax07 Münster/W W. Foerster beim Ursprung der Sünde (cf. Hom. in Cant II, MSG 44, 793 B orat. dom. IV, MSG 44, 1161 D u. ö.), was Verf. zu Unrecht be- streitet (S. 104, 193) und leitet diese zugleich aus einem Mangel KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER an Erkenntnis ab. Um der Geschlossenheit des philosophischen Systems willen verkürzt Verf. Gregors Gedanken, stellt den grie- chischen Einschlag auf Kosten der christlichen Grundhaltung be- Loofs, Friedrich: Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. 5., durchges. Aufl., hrsg. v. Kurt Aland.2. Teil: Dogmengeschichte des tont heraus, löst jene aus dem Zusammenhang der Tradition her- Mittelalters und des tömischen Katholizismus bis zur Gegenwart aus und läßt sie origineller erscheinen, als sie es in Wirklichkeit Halle Niemeyer 1953. XV u, S. 265—573 8°, Hlw. DM 6.90 sind. In Anbetracht der geringen Auswahl an dogmengeschicht- So wird Gregor als ein kühner, selbständiger philosophischer lichen Lehrbüchern, die sich gegenwärtig dem Studierenden für Denker dargestellt, dessen System eine geschlossene Einheit bil- seine Arbeit anbieten, aber auch in Anbetracht der besonderen det. Getrennt von seinen. geschichtlichen Beziehungen, kann dieses dann auch mit modernen Systemen verglichen werden. Besonders Vorzüge des Loofsschen Leitfadens ist es sehr zu begrüßen, daß es dem Herausgeber der Neuauflage dieses gediegenen Arbeits- mit Spinoza stellt Verf. Übereinstimmungen fest (S. 120: une ana- buches gelungen ist, den 2. Teilband in ausnehmend kurzer Zeit Jlogie etonnante in der Fassung der Sünde, S, 202), ja er nennt vorzulegen Gregor geradezu einen Spinoza chretien (S. 77). Aber auch auf Pascal (S.155), Kant (S. 73), Bergson (S. 155, 167) und Sartre Im Vergleich zur 4. Auflage hat sich der Text kaum ge- ändert. Die Zählung der 88 ist dieselbe und auch die Überschrif- (S. 72) wird hingewiesen. Dies liest sich gewiß alles recht inter- ten sind die gleichen geblieben. Wenn der Umfang um 23 Seiten essant, und es ist schon anregend und reizvoll, vom Gedanken der Freiheit aus die Geisteswelt Gregors zu durchleuchten und kürzer ist, so liegt es lediglich am größeren Satzspiegel und enge- ren Zeilenabstand. Nur an einzelnen Stellen sind neuere Ergeb- verborgene Zusammenhänge sichtbar zu machen. Wenn so auch nisse eingearbeitet oder Ergänzungen, z. B. hinsichtlich des neuen die Einzelforschung nicht sonderlich gefördert wird, ja bereits ge- wonnene Einsichten wieder preisgegeben werden, so wird ein sol- Dogmas von der Himmelfahrt Marias, aufgenommen worden ches Buch gerade um seines großzügigen Versuches einer geist- Andererseits sind ebenso vereinzelte Streichungen notwendig ge- vollen Synthese willen immer einen gewissen Wert behalten. Es worden. Aufs Ganze gesehen, ist es überraschend festzustellen, wie solide die gelegte Grundlage ist und wie treffsicher Loofs in sei- ähnelt in manchem v. Balthasars Monographie, wenngleich es auch bei seiner Künstlichkeit und seinem Schematismus nicht dessen nem Urteil gewesen ist großartige Schau und denkerische Kraft erreicht. Dagegen bildet Die größte Arbeit mußte der Bearbeiter auf die Umstellung es zu Danielous Arbeit, die gerade mehr analytisch vorgehend der Zitate auf neue Ausgaben und auf die neuen Literaturanga- aus vielen Einzelbeobachtungehn und aus einem sorgsamen Be- ben verwenden. Die bibliographischen Angaben sind dabei be- A A N X 685 686 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 deutend erweitert worden; aus der schier unermeßlichen Literatur taugliche) attributive Analogie in abgewandelter Form, nicht die galt es immer das Wichtigste auszuwählen. Es werden Erschei- (eigentlich für die Metaphysik brauchbare) Proportionalitäts- nungen bis 1951 aufgezählt, wobei außer deutschen auch aus- analogie. Aber nicht als Gedankenkonfusion wie Denifle, sondern ländische Publikationen in großer Fülle genannt werden. Über die als strukturverleihendes Grundschema der Ontologie Eckharts be- Auswahl kann man in einzelnen Fällen verschiedener Meinung greift Hof die Attributionsanalogie, von der aus er sich anheischig sein; insbesondere ist mir dieses bei den 88 71 ff. aufgefallen. macht, sämtliche Aporien der theologischen und philosophischen Im allgemeinen wird man aber mit der Arbeit des Herausgebers Lehren Eckharts- und seiner Mystik aufzulösen (S. 114 f.). einverstanden sein und der Befriedigung darüber Ausdruck geben Im einzelnen entwickelt Hof diese These folgendermaßen: In der müssen, daß die Neuauflage ein so erfreuliches Aussehen hat und von Thomas zur Entfaltung der analogia entis verwendeten Propor- der „Loofs‘‘ wieder auf den neuesten Stand der Forschung ge- tionalitätsanalogie hat das analogon nicht nur im analogatum superius, sondern auch im analogatum inferius eine (natürlich jeweils verschieden bracht ist. Münster (Westf.) R. Stupperich abgestufte) Realität, und zwar so, daß es in ihm formaliter vorhanden ist, in ihm existiert. So hat also das geschaffene Seiende formales Sein in sich. Nach dem Schema der Attributionsanalogie dagegen ist das analogon ausschließlich im analogatum principale existent, im analo- Hof, Hans: Scintilla Animae. Eine Studie zu einem Grundbegriff in gatum inferius niemals. Das Analogieverhältnis beschtänkt sich in die- Meister Eckharts Philosophie mit besonderer Berücksichtigung des ser Analogieart lediglich auf die Anwendung des gleichen Begriffes Verhältnisses der Eckhartschen Philosophie zur neuplatonischen und thomistischen Anschauung., Lund: Gleerup u. Bonn: Hanstein (1952). (der, wie gesagt, nur im analogatum principale Sein hat) auch auf die 2605. . gr. 8° s.Kr. 20.— nachgeordneten analogata. (Klassisches Beispiel: die Gesundheit — ana- logon — im Lebewesen — analogatum principale — bzw. im Urin oder Der Titel des Hofschen Buches gibt keinen vollständigen Begriff in der Nahrung — analogata inferiora). Eckhart aber wandelt dieses von seinem Inhalt; er bezieht sich nur auf den wesentlich kürzeren Analogieverhältnis in charakteristischer Weise dahin ab, daß das analo- Teil II der Arbeit, Wenn der erste Teil, der sich mit Eckharts Onto- gon = analogatum principale ins analogatum inferius in ständiger „Dy- logie befaßt, auch nur als Grundlegung für Teilll gedacht ist, so wer- namik‘“ einströmt, einfließt, einschwebt und im letzteren eine „dynami- den doch in ihm die entscheidenden Erkenntnisse für das Ganze er- sche Inhaerenz‘“ hat. Eine statische, formale Inhaerenz, ein Existentsein arbeitet. Daher sei eine Übersicht über Gang und Teile der Untersu- innerhalb und in der Weise des analogatum inferius bleibt auch bei chung vorangestellt. Eckhart ausgeschlossen. Nach Mitteilung einer ’Reihe für die Ontologie wichtiger Text- Die zweckmäßige Anwendung dieser Art Attributionsana- auszüge aus Eckharts lateinischen Schriften gibt H. umständliche Ke- logie gestattet es Eckhart nach Hofs ausführlichen Darlegungen ferate über vier größere neue Versuche der Eckhartdeutung, die „idea- nun, nur ein ungeschaffenes Sein gelten zu lassen und dennoch listische‘‘ E. von Brackens (Meister Eckhart und Fichte 1943), die „seins- monistische‘‘ H. Ebelings (Meister Eckharts Mystik 1941), die „ortho- dem geschaffenen Dinge eine eigene, mit dem ungeschaffenen Sein dox-thomistische‘‘ W.Banges (Meister Eckharts Lehre vom göttlichen nicht identische Existenz zu verleihen, das Geschaffene wegen sei- ner tiefen Distanz vom Ungeschaffenen als Nichts zu bezeichnen, und geschöpflichen Sein 1937) und O.Karrers und die „dialektische‘‘ A. Dempfs (Meister Eckhart 1934) (TeilIl Kap.1), um im 2. Kapitel ohne damit seine Realität zu verneinen (S. 114—120), die Schöp- unter der Überschrift Analogia entis seine Anschauung von Eckharts fung im einzig wirklichen Jetzt der Ewigkeit geschehen zu lassen Ontologie auf dem Hintergrunde der des Thomas von Aquino zu ent- und dennoch dem Geschöpf keine ewige, sondern zeitliche Exi- wickeln und sie in Kapitel 3 der Reihe nach und Punkt für Punkt ge- stenz beizulegen (S. 120—123), und vor allem die scintilla animae genüber den „Fehlinterpretationen‘‘ der vier oben genannten Autoren als reinen göttlichen Intellekt, als ungeschaffen und unschaffbar zu verteidigen. — Teil II der Arbeit wendet die Analogielehre Eckharts und doch zugleich als ein aliquid in anima, als natürliches Ver- auf die Erläuterung der scintilla ' animae und verwandter Begriffe und der damit verbundenen Lehren von der Gottesgeburt in der Seele und mögen der Seele zu beschreiben, sie bald eine Kraft der Seele zu der Gotteserkenntnis an. Hier wird — z.gr. T. unter Benutzung einer nennen und bald zu leugnen, daß sie eine solche sei (S. 202 f.). Arbeit Rahners in Zs. f. kath. Th. 59 — viel historisches Vergleichs- Das analogon = analogatum principale bleibt als „einschwebendes‘“, material herangezogen. „einfließendes‘‘ immer ganz rein, ganz unvermischt mit den das Ge- Will man die Bedeutung dieser Arbeit würdigen, so ist es not- schöpf in seiner Geschaffenheit, in seinem „hoc et hoc‘“ bestimmenden wendig, sich die Probleme der Eckhartforschung und ihre neuere Ent- Merkmalen. Betrachtet man es für sich, so ist das esse im ens „inquan- wicklung zu vergegenwärtigen. Die Problematik, der Eckharts Denken tum ens‘“ das esse dei selbst, so ist der iustus inquantum iustus die iustitia selbst, so ist der Akt des intelligere inquantum huiusmodi das unterliegt, ist grundsätzlich noch immer die gleiche, die bereits in der Verurteilung von 28 seiner Sätze durch die Bulle „In agro dominico‘“ intelligere dei selbst, so ist die scintilla animae das analogon des un- Johanns XXII. vom 27. 3. 1329 zu Tage trat. Sie ist dort in den Aus- geschaffenen Intellekts und inquantum huiusmodi ungeschaffen und un- sagen Eckharts über die Ewigkeit der Schöpfung, ‚über die absolute schaffbar. Es ist das, was ich in Zs. f. K.G. 1933 S.485—494 als funk- Nichtigkeit der Kreaturen, über das unges chaffene Etwas in der Seele, tionellen Intellekt, als intelligere in Funktion bezeichnete. Umgekehrt über die ewige Gerechtigkeit im ist das ens hoc inquantum hoc ens ein reines Nichts, der iustus in sei- über die Gottesgeburt in der Seele, den. Aber diese Thesen sind ner Individualexistenz völlig getrennt von der iustitia, der intellectus, Gerechten usw. erfaßt und inkriminiert wor nur Folgerungen aus der Art, wie Eckhart das metaphysische Grund- sofern er Teil dieser oder jener Seele ist, gänzlich unfähig, Gott in problem löst: die Bestimmung des Seins bzw. des Verhältnisses vom seiner Wirklichkeit zu ergreifen. In diesem Zusammenhange untersucht ungeschaffenen zum geschaffenen, des absoluten zum partizipierten Sein. H. auch andere von Eckhart im Wechsel mit scintilla benutzte Termini (imago dei S. 208—10, aliquid unum S. 210—16, essentia animae S, 217 Denifle, der die erste große Analyse Eckharts nach Auffinden eines —20, synderesis S. 198—201) mit dem Resultat, daß sie, terminologisch Teils seiner lateinischen Schriften gab, verwarf Eckhart s Seinslehre als verschiedenen Traditionen entnommen, von Eckhart sämtlich nach dem unhaltbare Konfusion des göttlichen mit dem geschöpflichen Sein mit allen sich daraus notwendig ergebenden und von Johann XXIL. mit Schema der Attributionsanalogie umgedeutet worden seien. Diese Abwandlung der Attributionsanalogie und die daraus Recht verurteilten falschen Folgerungen. Nach ihm sind auf der in- zwischen breiter gewordenen Basis neugefundener und neuerschlossener gezogenen charakteristischen Folgerungen entfernen Eckharts lateinischer und deutscher Texte und unter H eranziehung verschiedener Denken nun freilich ganz erheblich von Thomas. Und das ge- Deuteprinzipien verständnissuchende Deutungen unternommen worden, schieht, wie Hof wiederholt feststellt, im Interesse und unter von denen vor allem diejenigen verheißungsvoll sind, die die neu- platonischen Elemente in Eckharts Den ken erkannten und fruchtbar dem Einfluß platonischer, neuplatonischer und augustinischer Ge- (1934) und J. Kochs Plato- danken. Offenheit für die „neuplatonische Emanationslehre‘ machten, wie E. Seebergs Meister Eckhart ische Arbeiten (S. 133), „das neuplatonische Thema: alles Niedere ist auf eine nismus im Mittelalter (1948), um zwei kurze programmat zu nennen, höhere Art in dem Höheren, und das Höhere ist totaliter in dem Hofs Arbeit nun ordnet sich in diesen Gang der Forschung Niederen‘“ (S. 178), eine scheinbare Entsprechung zu der „neu- platonischen Theorie von der höchsten Erkenntnisform“ (S. 180 so ein, daß sie den Ausgangspunkt mit den letzten Erkenntnissen kombiniert. Unter kritischer Aussonderung der oben charakteri- und 206), „die ununterbrochene Rationalität in allen Graden der Ebelings, Banges un Erkenntnis, wie wir sie in der platonischen Erkenntnislehre ge- sierten Interpretationsversuche v. Brackens, Dempfs nimmt Hof zwei Beobachtungen Denifl es auf, die er so funden haben‘‘ (S. 207), Augustins Ansicht, daß „Gotteserkennt- formuliert: 1) Eckharts Metaphysik kennt nur e in Sein, das zu- nis ein konnaturales Erkennen‘“ sei (S. 210), den neuplatonischen der Dinge ist, und Gedanken, daß das Organ für die Erkenntnis des Einen das Eine gleich das Sein Gottes und das formale Sein 2) Aus der Seinsanalogie des verp flichtenden © rdenslehrers Tho- in der Seele sei (S. 213) — alles das findet Hof bei Eckhart. Für mas übernimmt Eckhart nur die (für die Metaphysik begrenzt letzteren Gedanken glaubt er sogar die direkte Abhängigkeit 687 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 688 Eckharts von Proclus’ De providentia et fato (in Moerbeckes sen. Am peinlid1sth wirkt die Nachlässigkeit, ja Verkehrtheit des Zi- Übersetzung) annehmen zu dürfen (S. 213—215). tierens und Verweisens, weil sie das Vertrauen in die Zuverlässigkeit der Arbeit und ihrer Ergebnisse untergräbt. Auf diesem Hintergrunde Welches ist nach alledem der fördernde Beitrag dieses Buches erscheint die Tapferkeit, mit der Hof die Fehler anderer Eckhartinter- zur Eckhartforschung? Hof selbst sieht das eigentliche Verdienst preten schmält, in einem fatalen. Licht, zumal es nicht an Fällen fehlt, seiner Arbeit in der Anwendung des Schemas der Attributions- in denen der Fehler nicht beim kritisierten Autor, sondern beim Kri- analogie auf so gut wie alle Gebiete von Eckharts Lehre. Ana- tiker Hof liegt, der flüchtig gearbeitet hat. logia attributionis ist für ihn die Zauberformel, mit der er auch Man fragt sich, wie so etwas geschehen konnte, da Hof sich im die am tiefsten im Neuplatonismus beheimateten Gedanken Vorwort auf prominente deutsche Freunde und Helfer bei der Arbeit Eckharts auf thomistische Schulformeln zurückzuführen vermag. berufen kann, an deutschen Instituten gearbeitet hat und ein deutscher Hof selbst resümiert, „daß Eckhart, von dem man sagen kann, Verleger für das Buch mitverantwortlich zeichnet. Jeder Deutsche, der nur einen Blick in das Manuskript oder die Korrekturen getan hätte, daß er in seiner Anschauung mehr Neuplatoniker als Thomist sei, hätte dem Autor sagen können, daß das Buch so nicht erscheinen darf. im Ausgangspunkt nicht Neuplatoniker, sondern Thomist ist“ Warum ist das nicht geschehen? Ich sage ‚das mit einem gewissen Nach- (° Z druck, weil eine solche Behandlung der deutschen Sprache und eine z Hier sind kritische Bedenken angebracht. Hof hat in der derartige Erscheinung in der deutsch geschriebenen wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit Bange, Karrer (auch mit Denifle und Literatur nicht ohne scharfen Widerspruch bleiben darf. Dempf) sehr energisch gegen die orthodox-thomistische Eckhart- Rostock K. Weiß $ deutung Front gemacht. Läuft seine Untersuchung aber nicht wieder auf dasselbe hinaus? Gewiß, er spricht von einem „redu- LITURGIEWISSENSCHAFT zierten Thomismus mit neuplatonisch gefärbter Seinsauffassung‘‘ (S. 146). Aber man gewinnt an mehr als einer Stelle der Arbeit AL den Eindruck, daß die Gewichtsverteilung zwischen Thomas und — Müller, Karl Ferdinand und Walter Blankenburg: Leiturgial dem Neuplatonismus falsch ist, etwa in dem Satz: „Eckharts mit Handbuch des evangelischen Gottesdienstes. Mit einem Geleitwort A plotinisch-mystischer Erkenntnistheorie übereinstimmende Lehre der Lutherischen Liturgischen Konferenz hrsg. Der evangelische Got- von der Gotteserkenntnis ruht auf der Grundlage der analogia tesdienst. ı. Bd. Geschichte, Lehre und Formen des evangelischen N attributionis‘‘ (S. 206). Oder wenn es S. 178 heißt, „daß alle Gottesdienstes. Kassel: Stauda-Verlag 1954. 536 S. gr. 8 Eckhartschen Exempel neuplatonischer Farbe und neuplatonischen Das hier angezeigte Buch ist der erste Band des ersten Teils Ursprungs, die die totale Anwesenheit des Höheren in jedem des auf drei Teile angelegten Werkes über den evangelischen Hon E Teile des Niederen festlegen, nichts anderes sind als neuplato- Gottesdienst. Der erste Teil umfaßt Lehre, Geschichte und For- nische Umschreibungen der analogia attributionis‘, so scheint mir men des Gottesdienstes, der zweite Teil die Taufe und Segens- der Fehler offensichtlich zu sein. Nicht das rationale Denkschema handlungen, der dritte Teil die Musik des evangelischen Gottes- der Attributionsanalogie, sondern der mächtige religiöse Impuls dienstes. Der erste Teil mußte wegen des Umfanges der Beiträge neuplatonischer Frömmigkeit ist das prius, ist die lebendige Wirk- } in zwei Bände gegliedert werden, von denen nunmehr der erste lichkeit Eckhartschen Denkens, die Analogie aber ist es, die die Band abgeschlossen vorliegt. Er enthält: Die Geschichte Rolle einer Um- bzw. Beschreibung dieser Wirklichkeit spielt. Es des christlichen Gottesdienstes von der Urkirche bis zur Gegen- ist charakteristisch, daß die besagten „neuplatonischen Exempel‘“ wart von R. Staehlin (80 Seiten), 2. Zur Lehre vom Gottes- Hof bei der Durchführung seiner These nicht geringe Schwierig- dienst der im Namen Jesu versammelten Gemeinde von P. Brun- A keiten machen. Um sich ihrer vollen Aussagekraft zu entziehen, ner (282 Seiten), 3. Der gottesdienstliche Ort von G. Lang- entwickelt er für sie eine Interpretationsanweisung (S. 174—176), maak (72 Seiten) und 4. Die gottesdienstliche Zeit von G. Kunze die sie praktisch gänzlich entwertet. In ihnen sei „alles eine Illu- (98 Seiten). stration, ein Bild zu allem“. Hiernach entnimmt er ihnen die für Um es gleich vorweg zu sagen: Das Ganze ist ein beacht- seine Konzeption brauchbaren Bildelemente und unterdrückt die liches Unternehmen. Seit langem ist im Bereich‘ der evangelischen widersprechenden. Mit welchem Recht? So kommt es doch auch Liturgik nichts Derartiges geplant und vor allem in Angriff ge- bei Hof dahin, daß gerade die zugespitzten Formulierungen nommen worden. Es war wirklich hohe Zeit, daß diese Arbeit Eckharts, in denen er ganz offensichtlich den Rahmen kreatia- endlich einmal getan wurde, damit die Studenten, Kandidaten, f nischen Denkens sprengt, schematisch abgestumpft werden und Pfarrer, Kirchenmusiker in der evangelischen Kirche ein Buch zum Eckharts Eigenart zwar mit viel mehr Schonung, prinzipiell aber Studium der Liturgik in die Hand bekommen. Jeder Lehrer der } nicht anders als bei den‘ rein thomistischen Eckhartinterpreten nivelliert' wird. Demgegenüber haben die von Hof — in vielem Liturgik war bisher in der Verlegenheit, welche Literatur er sei- nen Schülern zum Weiter- oder Nacharbeiten angeben sollte. mit Recht — so scharf kritisierte seinsmonistische und idealistische Hier ist ein „Handbuch‘‘, ein Studienbuch gegeben, das sich auch Eckhartdeutung zweifellos den lebendigen Puls in Eckharts Den- dadurch auszeichnet, daß es auf die Angabe aller in Betracht kom- ken richtiger ertastet. menden Literatur Wert legt. Das Werk ist nicht von einem So wird man im ganzen zu urteilen haben: die Erarbeitung verfaßt, sondern die beiden Herausgeber haben sich eine ganze der neuplatonisch gefärbten Attributionsanalogie als Schema für Reihe von Mitarbeitern für die einzelnen Teile gesucht — ange- die Eckhartsche analogia entis ist eine hochwichtige Förderung sichts der traditionellen Lage im Bereich der evangelischen Li- { der Eckhartforschung. Die Bedeutung dieser Analogielehre für turgik gewiß ein nicht geringes Wagnis, jedoch, wie jedenfalls das gesamte Denken Eckharts und das Ausmaß ihrer Geltung je- der vorliegende Band zeigt, ein gelungenes Wagnis. Bei mancher ; doch ist überschätzt. Verschiedenheit im einzelnen ist eine gemeinsame Grundüber- Es verbleibt nunmehr dem Rezensenten noch eine peinliche Pflicht: zeugung vom evangelischen Gottesdienst in allen Beiträgen sicht- die empörende Nachlässigkeit der sprachlichen Gestalt des Buches und bar, ein hoffnungsvolles Anzeichen nicht nur für die Fortsetzung den Mangel jeder Kontrolle der Zitate und Verweise auf Exaktheit des Werkes, sondern auch für die gegenwärtige evangelische Li- und Richtigkeit sowie des Textes auf Druckfehler zu brandmarken. Man turgiewissenschaft. Die Ergebnisse und Früchte einer seit Jahren hat bei Büchern von Autoren, die nicht in ihrer Muttersprache schrei- ben, Verständnis dafür, daß sie gelegentlich mit Sprachschwierigkeiten neu begonnenen liturgischen Arbeit in der evangelischen Kirche kämpfen; für den Kenner der Muttersprache des Autors hat das sogar Deutschlands kommen an den Tag — wie bei der Erneuerungs- arbeit an den kirchlichen Agenden, so auch im Bereich der theo- einen gewissen Reiz, Ebenso wird man in anderen Gestaltungsfragen logischen Lehre und Forschung liturgiewissenschaftlicher Art. der Nachsicht, Nachsicht üben. Was sich Hof leistet, überschreitet jedoch alle Grenzen Nun zu den einzelnen Beiträgen! Der Sinn vieler Sätze ist erst nach längerer sprachlicher Korrektur, '# der anderer überhaupt nicht zu ermitteln. Immer wieder werden rein R. Staehlin legt auf 80 Seiten eine naturgemäß knappe, schwedische Worte und Wortformen im deutschen Text stehen ge- aber in ihrer auf das Wesentliche konzentrierten Weise treffliche ; Geschichte des Gemeindegottesdienstes vor, in der die Ergebnisse lassen. Groß- und Kleinschreibung sowie die Interpunktion sind mit } absoluter Willkür und Regellosigkeit behandelt. Selbst der Name der umfassenden liturgiehistorischen Forschung der letzten Jahr- Eckhart wird verschieden geschrieben. Griechische und lateinische Worte zehnte verarbeitet sind. Die Gliederung der Epochen der schreibt Hof falsch. Es begegnen unerträgliche Wortungeheuer und Phra- Liturgiegeschichte ist geschickt: Martyrerkirche — Reichskirche — ";ä C 689 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 690 ” germanisches Mittelalter — Reformation und Barock — Aufklä- Beitrag eines Architekten üßer den Kirchbau hat in der Haupt- sache zwei Themen: die Geschichte des Kirchbaus und die Fragen rung — Liturgische Erneuerung im 19. und 20. Jahrhundert. Die ausgiebige Darstellung der alten Kirche neben der Reformation der praktischen Verwirklichung des Kirchbaus heute. Die Ge- ist von besonderem Wert. Die Auswahl der eingehender gewür- schichte des Kirchbaus ist mit zahlreichen Abbildungen von digten Dokumente der Liturgie entspricht deren Bedeutung. Alles Grundrissen aus allen Epochen des Kirchbaustils bereichert und in allem — eine Darbietung, die ihren Zweck voll erfüllt: ein gibt ein knappes, aber überaus anschauliches Bild der Geschichte Überblick über die Geschichte des Gottesdienstes auf Grund des von den ältesten Bauten bis zur Gegenwart. In dem „praktischen“‘‘ heutigen Standes unserer Kenntnisse und Erkenntnisse, der vor Teil finden wir eine sorgfältig durchdachte Erörterung aller Fra- allem den Studierenden der Liturgik eine vorzügliche Einführung gen rechter Gestaltung des Kirchbaus als des gottesdienstlichen bietet. Raumes, -wobei nicht nur die großen Stilfragen, sondern auch die Einzelheiten der Einrichtung einer evangelischen Kirche zur Be- Fast die Hälfte des Bandes umfaßt der weitgespannte Beitrag Peter Brunners: Zur Lehre vom Gottesdienst der im handlung kommen. Angesichts der großen kirchlichen Wieder- Namen Jesu versammelten Gemeinde. Diese Theologie des Got- aufbau- und Neubauaufgaben unserer Zeit ist gerade auch dieser Abschnitt von großem Wert und verdient Beachtung bei denen, tesdienstes ist nicht nur der umfangreichste, sondern ohne Frage die solche Aufgaben heute praktisch zu lösen haben. auch der bedeutendste und gewichtigste Beitrag des Gesamt- werkes. .Zum ersten Male wird in der evangelischen Theologie Der zweite Beitrag dieses dritten Abschnittes ist von der neueren Zeit ein solcher Versuch unternommen, den Gottes- G. Kunze: Die gottesdienstliche Zeit. Er ist von besonderem dienst einer gründlichen dogmatischen Untersuchung zu unter- Reiz durch die Eigenart des Aufbaus, der im wesentlichen zwei Hauptteile umfaßt: „Die Bildungen der Geschichte‘““ und „An- ziehen. Was es bisher in diesem Bereich gab, waren — wie die Literatur zeigt — mehr oder weniger Entwürfe im Broschüren- nahme und Umbildung‘‘ (in der evangelischen Kirche). Das „Kir- format. Hier wird unter dem bescheidenen Titel dagegen eine chenjahr‘“ bedarf innerhalb der Liturgiewissenschaft einer neuen großangelegte dogmatische Untersuchung durchgeführt, die eine Bearbeitung. Seine Entstehung und Entwicklung ist weit mehr besondere Beachtung verdient, und zwar nicht nur seitens der unerforschtes Gebiet, als man annehmen möchte. Das will Kunze sogenannten „Liturgiker‘“, sondern der Theologen überhaupt. in seinem Beitrag veranschaulichen. Seine Darbietung der beiden Zuerst wird Gegenstand und Aufgabe des Themas sorgsam Grundansätze des „Kirchenjahres‘‘ in Auferstehung (Osterkreis) herausgearbeitet, nachdem eine ausgiebige Einführung in die Li- und Menschwerdung (Weihnachtskreis) sowie der „versiegenden Bildkraft‘“ (Zeit nach Pfingsten, Heiligentage, Buß- und Fastentage) teratur vorausgeschickt ist. Der erste Hauptteil ist der dogma- ist außerordentlich wertvoll im Aufzeigen der Problem& der Ge- tischen Ortsbestimmung des Gottesdienstes gewidmet: innerhalb der universalen Heilsökonomie Gottes; der anthropologische und schichte. Die Annahme des mittelalterlich gewordenen Kirchen- kosmologische Ort des Gottesdienstes. In diesem Teil ist der theo- jahres in der Reformation und die dabei vollzogene Umbildung sowie die im Protestantismus zur Geltung kommenden neuen logisch bedeutsamste Abschnitt: Die eschatologische Wende durch Formkräfte, die „Einbußen‘‘, „Zwiespältigkeiten‘“, ‚Fehlansätze“‘ Gottes Dienst in Jesus Christus und durch Jesu Christi Dienst vor Gott. Hier wird die eigentliche christologische Begründung des und „Durchbrüche‘‘werden im zweiten Hauptteil aufgezeigt. Den christlichen Gottesdienstes gegeben. Schluß bildet ein schöner Abschnitt über die kirchliche Bedeutung des Kirchenjahres. Der zweite Hauptteil ist das Herzstück des Ganzen: Das Kunzes Beitrag ist nicht nur eine Einführung in die „gottes- Heilsgeschehen im Gottesdienst — mit seinen beiden wichtigsten Unterthemen: Der Gottesdienst als Dienst Gottes an der Ge- dienstliche Zeit‘‘, ‚‚das Kirchenjahr‘, sondern vor allem eine meinde und als Dienst der Gemeinde vor Gott. In diesem Zusam- anregende Studie über die Probleme und Aufgaben der Forschung, ja auch über die ‚„Methodik der Liturgieforschung‘“ überhaupt menhang legt Brunner das Heilsgeschehen dar, wie es in der (vgl. seine Ausführungen über die Vigil S. 489 ff.), von welcher Wortverkündigung und im Abendmahl je in seiner einzigartigen nicht nur der Student der Liturgik einiges lernen kann, sondern Weise sich vollzieht, wobei der Begriff der „Christusanamnese“‘ eine entscheidende Rolle spielt. Dabei tritt eine Theologie der auch der mitarbeitende Lehrer und Forscher Gewinn empfängt. Gnadenmittel Wort und Sakrament heraus, die in ihrer Dynamik, Düsseldorf J. Beckmann ihrer biblischen Tiefe und reformatorischen Kraft ihresgleichen IMohlberg:] Miscellanea Liturgica in honorem L. Cuniberti Mohl- sucht. Besonders eindrucksvoll ist die Entfaltung der Abend- berg. Vol. I: XXXIX, 493 S. Vol. II: 570 S., 4 Taf. Rom: Edizioni mahlslehre, in der sich die Früchte neuer exegetischer Erkennt- Liturgiche E. Vincenziane 1948/49. gr. 8° = Bibliotheca Ephemerides \ nisse des neutestamentlichen Abendmahls zeigen. Liturgicae 22 u. 23. Der letzte Hauptteil erörtert die dogmatisch so schwierige Zu Ehren des 70. Geburtstages des bedeutenden L Frage der Gestalt des Gottesdienstes. Brunner gibt deswegen forschers C. Mohlberg ist in zwei Bänden eine eindrucksvolle eine gründliche „dogmatische Begründung‘‘, in welcher sowoh Festschrift entstanden. Zur Eröffnung findet sich eine kurze Le- wie „die eschatologische „die Unentrinnbarkeit der Gestalt“ bensbeschreibung und eine sorgfältige Bibliographie der Ver- Freiheit der Gestalt“, Wortgebundenheit, Freiheit und Bindung Öffentlichungen Mohlbergs — insgesamt 105 Titel von 1906 bis sowie die Geschichtlichkeit der Gestalt zur Sprache kommen. Dann 1948. 54 Aufsätze größeren und kleineren Umfangs, von Au- folgt erst „die Verwirklichung der Gestalt‘“. In diesem Stück toren aus Europa und Amerika’ (und darüber hinaus) in mannig- kommt vor allem auch das Problem „Gottesdienst und Kunst“ fachen Sprachen verfaßt, findet man hier beieinander, ein Hin- in theologisch eindringender Besinnung zur Sprache. Am Schluß weis auf die internationale Anerkennung des Forschers, aber steht die Frage der evangelischen „Formula missae‘“ — d.h. letzt- auch auf die weltumspannende und -verbundene Wissenschaft lich das Problem des evangelischen Kanons mit den neuerdings katholischer Theologie. Zwar sind die meisten Beiträge aus dem wieder umstrittenen Fragen der Anamnese und Epiklese. Über- Gebiet der Liturgieforschung, aber viele behandeln Themen aus all begegnen wir einer besonnenen und begründeten theologischen „verwandten‘“ Gebieten. Es sind immer ‚„Miscellanea‘‘, Einzel- Erörterung der vielschichtigen und schwierigen Probleme, überall studien über ein ziemlich eng umrissenes Sondergebiet, aber auch stößt Brunner zu überlegten Antworten vor, die nun einer Dis- für den nicht-katholischen Mitarbeiter im Gebiet d er Liturgik kussion entgegenwarten, die: hoffentlich nicht ausbleiben wird. von Wichtigkeit. Das Geschichtliche steht ganz im Vordergrund, besonders die alte Kirche, angefangen von der „Messe‘“ bei Ter- Jedenfalls kann sich heute in der evangelischen Theologie nie- mand ernsthaft mit den Fragen des Gottesdienstes befassen, ohne tullian. Studien zu Einzelheiten der römischen Messe wechseln sich mit der hier vorgetragenen Lehre vom Gottesdienst be- mit solchen zur gallikanischen und mozarabischen. Unter den schäftigt zu haben. Wir dürfen uns freuen, daß wir in der evan- Autoren befinden sich weitbekannte Forscher wie Jungmann, Quasten, Baumstark, Ruecker, Brinktrine, Hesbert, zahlreiche gelischen Theologie der Gegenwart über ein so bedeutendes Werk zur Grundlegung evangelischer Liturgik verfügen. rikaner. Ordensbrüder Mohlbergs, Franzosen, Italiener, Spanier, Ame- Der „dritte Abschnitt‘“ des Bandes handelt von „Ort und Zeit des Gottesdienstes‘“ und enthält zunächst den Aufsatz von Eine Einzelbesprechung der Aufsätze würde nicht nur den Langmaak über den gottesdienstlichen Ort. Dieser schöne Rahmen, der hierfür in Betracht käme, sprengen, es wäre auch 691 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 692 bei sehr vielen speziellen Stücken nicht geboten. Daher erscheint es ’O. Heiming, OSB, Die mailändischen sieben Votivmessen für die zweckmäßig, Verfasser und Titel der einzelnen Aufsätze zu einzelnen Tage der Woche und der Liber Sacramentorum des sel. Alkuin. nennen und dabei die wichtigeren mit einem Zeichen zu versehen. L. Paladini, CM, La controversia della Comunione nella Messa. 1 P. Rad6, OSB, Mittelalterliche liturgische Handschriten deutscher, italienischer und französischer Herkunft in den Bibliotheken Süd- L. Brou, OSB, L’inclination de ia tete au „Per eumdem Christum'' du memento des morts. osteuropas. J. Vives, Las actes de los Varones Apostolicos. R.-J. Herbert, OSB, L’Office de Ia Commemoraison des Defunts a Saint-Benoit-sur-Loire au XIII® siecle. ’H. Engberding, OSB, Das angebliche Dokument römischer Litur- F. Massai, La „Regula Magistri‘“ et l’histoire du breviaire. gie aus dem Beginn des dritten Jahrhunderts. P. Schindler, Zur Abfassung des Galaterbriefes. *P. Borella, Influssi carolingi e monastici sul Messale Ambrosiano. J. Quasten, „Sobria ebrietas‘‘ in Ambrosius De Sacramentis. E. Bourque, Un hybride dans la classe des Gelasiens du VIII siecle: B. Botte, OSB, „Processionis aditus‘‘. l’enigmatique sacramentaire bavarois de Prague O. LXXXII. A. Ferrua, SJ, Note sul testo des „Calendario Marmoreo“ di Na- A. van Dijk, OFM, The Customary of St. Benedict’s at Polirone. ’A. Romeo, Il termine Aeırovoyla nella grecita biblica. poli. Il. Cecchetti, „Tibi silentium laus‘, *A. Jungmann, SJ, Pfingstoctav und Kirchenbuße in der römischen Liturgie. *V.L. Kennedy, OSB, The two collects of the Gelasian. Der liturgiewissenschaftlich arbeitende Theologe wird aus den Titeln rasch erkennen, was für die Forschüng von größter L, de Bruyne, La decoration des baptist&res paleochretiens. Bedeutung ist. Es sei nur auf einige Aufsätze aufmerksam ge- E. Kirschbaum, SJ, „Petri in Catacumbas‘‘, macht, die von besonderer Wichtigkeit sein dürften: *E. Dekkers, OSB, L’Eglise ancienne a-t-elle connu la Messe du soir? Engberding (I, 47—71) bestreitet in seinem Aufsatz Ph. Oppenheim, OSB, Mönchsweihe und Taufritus, Ein Kommen- „Das angebliche Dokument römischer Liturgie aus dem dritten tar zur Auslegung bei Dionysius dem Areopagiten. Jahrhundert‘“ mit starken Gründen die Verfasserschaft Hippo- J. Nabuco, La liturgie papale et les origines du Ceremonial des lyts für die „Traditio apostolica‘‘. Eve&ques. Jungmann (I, 169—82) klärt in „Pfingstoktav und Kir- A. Baumstark, Antik-römischer Gebetsstil im Messkanon. chenbuße‘ die liturgische Eigentümlichkeit der Pfingstwoche in A. Raes, SJ, L’etude de la Liturgie Syrienne: son etat actuel, / L. Paladini, CM, La controversia della Comunione nella Messa. der römischen Liturgie. Kennedy (I, 183—88) gibt eine einleuchtende Erklärung J. O’Connell, The Translation of the Roman Missal. für die beiden Kollekten im Gelasianischen Sakramentar. *A. Ruecker, Die „Adoratio Crucis‘‘ am Karfreitag in den orien- talischen Riten. "Dekkers (I, 231—257) behandelt die Frage, ob die alte D. van den Eynde, OFM, Nouvelle trace de la „Traditio Aposto- Kirche eine Abendmesse gekannt habe — und warum die Messe lica‘‘ d’Hippolyte dans la liturgie romaine. von jeher am frühen Morgen begangen worden ist. E. Peterson, Henoch im jüdischen Gebet und in jüdischer Kunst. Beran (II, 7—32) sucht aus Tertullian die damals in Afrika S. Mercati, Presunti giambi di Demetrio Triclinio sulla festa dei tre übliche Ordnung der Messe herauszuarbeiten. Gerarchi, Basilio, Gregorio Nazianzeno e Giovanni Crisostomo. DWB Schwarz Liturgiegeschichtliches und Ikonographisches Coeberg (II, 295—304) weist aufschlußreiche Bezie- aus dem alten Zürich. hungen zwischen dem Leonianum und der mozarabischen Liturgie nach. P. Salmon, OSB, La Liturgie langroise au XIe—XII® siecle d’apres le ms.789 de Paris. Allein schon diese Beispiele zeigen, daß in der Festschrift ’H. Schmidt, SJ, Die Sonntage nach Pfingsten in den römischen manche allgemeiner interessierende Probleme der Liturgiewis- Sakramentaren. senschaft zur Verhandlung kommen. I Das Gesamtwerk zeigt die Fülle der Fragen im Bereich der Liturgieforschung, aber auch die Zeit und den Eifer, der in der *J. Beran, De Ordine Missae secundum Tertulliani „Apologeticum“ katholischen Theologie, besonders auch der Orden, an eine Klä- B. Capelle, OSB, La messe gallicane de l’Assomption: son rayon- nement, ses sources. rung der Probleme gewandt wird. Man kann sich daran nur mit- freuen, wenn man sieht, daß die Forschung weitergetrieben wird, *J. Brinktrine, Der Vollzieher der Eucharistie nach dem Brief des eine Arbeit, zu der die evangelischen Liturgiker wegen der Fülle Papstes Gelasius (7496) an den Bischof Elpidius von Volterra. ihrer sonstigen Aufgaben nicht kommen. Wir können daher A. Frutaz, Una diaconia diocesana in Egitto. *J. Handschin, Gesungene Apologetik. nur dankbar sein, daß wir an den Früchten dieser Forschung teil- M. del Alamo, OSB, La conclusiön actual del Canon de la Misa. haben dürfen. Düsseldorf Joachim Beckmann P. de Meester, OSB, L’archimandritat dans les Eglises de rite byzantin. A. Strittmatter, OSB, The Mass-formulary for the Feast of St. Benedict in Walters MS. 11. E. Cattaneo, I canti della frazione e comunione nella liturgia KIRCHENRECHT ambrosiana. A. A. Schmidt, Auf den Spuren Leonhard Wagners. Heckel, Johannes: Lex charitatis, Eine juristische Untersuchung über J. Perez de Urbel, OSB, El ultimo defensor de la Liturgia mo- das Recht in der Theologie Martin Luthers. München: Verlag der zarabe. Bayer. Akademie der Wiss., in Komm. C.H.Beck 1953,. 219 5S. 4° J. B. Villiger, Die Hagiographie als Ausgangspunkt für historische = Abhandl. d. Bayer. Akademie d. Wiss. Phil.-hist. Kl. N. F. — Arbeiten. H. 36/1953. F. di Capua, Lo stile commatico in alcune preghiere del periodo H. will nachweisen, daß die von Barth vermißte Beziehung carolingio. „zwischen der Wirklichkeit der von Gott in Jesus Christus ein P. Siffrin, OSB, Der Collectar der Abtgi Prüm im neunten Jahr- für allemal vollzogenen Rechtfertigung des Sünders allein durch hundert. den Glauben und dem Problem des menschlichen Rechts“ G. Loew, CSSR, Il codice Ms A 14 della Biblioteca Vallicelliana (zit. a.O, 20) von der Lutherforschung zwar bisher noch nicht ge- (del sec. IX) e il suo contributo alla liturgia romana. sehen, in der Tat aber in Luthers Theologie vorhanden ist. Ge- A. Dold, OSB, Beachtenswerte Fragmente alter Sakramentare und stützt auf frühere Arbeiten und in dauernder Fühlung mit der Missalien. *G. Coeberg, OSB, Sacramentaire leonien et liturgie mozarabe. Literatur entwirft H. an Hand der Quellen folgendes Bild: Wie es zwei Reiche gibt, so auch „eine zweifache Art Natur- L. Eizenhoefer, OSB, Ergänzungen der Konkordanztabelle zu Cod. recht. Das eine und das andere bildet das Grundgesetz des Rei- Sangal. 348, B. de Gaeffier, SJ, Le pretendu de S. Leon sur S. Vincent men- ches, dem es jeweils zugehört‘“ (aO 47). „Die.dem Reiche Christi tionne€ dans le martyrologe romain. eigentümliche Rechtsordnung liegt im göttlichen Naturgesetz 693 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 694 vor‘“ (aO 49). Dieses ist „Geist, Geist Gottes, nichts als gött- standsrecht gegenüber dem Tyrannen (aO 154 ff.) und für die licher Geist‘“ (aO 56). Es „zielt daher... einzig und allein auf Mitarbeit des Christen in staatlichen Amtern (aO© 159 ff.) sowie einen gottförmigen Willen‘‘ (aO 59). Es wendet sich an den für Luthers Lehre vom ‚„christlichen Körper‘“ (aO© 167 ff.), vom homo spiritualis oder interior (aO 60), und „sein Wesen heißt Widerstandsrecht gegen den Kaiser (aO 184 ff.) und von der cura charitas‘‘ (61), heißt Freiheit. Es verträgt keinen Zwang. Dieses religionis des evangelischen Fürsten (aO 192 ff.). Naturgesetz ist universal, ist ‚das allgemeine Gesetz schlecht- „Damit ist die Beziehung zwischen Rechtfertigung und Recht hin“ (aO 63). „Die Promulgation vollzieht sich im Herzen des bei Luther hergestellt. Nur der gerechtfertigte Mensch hat die Menschen, und zwar als Durchdringung des menschlichen Wil- Einsicht in die geistlichen Grundlagen der weltlichen Rechtsord- lens seitens des göttlichen‘‘ (aO 63 f.). Sollen und Sein fallen nung und erkennt sie an. Nur er erblickt in der politia eine hier zusammen (aO 66). Zum göttlichen Naturgesetz tritt das ‚Gemeinde Gottes‘. Daher hat auch nur der gerechtfertigte Mensch göttliche Recht, das es „„‚mit den Ordnungsformen (Institutionen) die geistliche Fähigkeit und Vollmacht, das menschliche Recht des geistlichen Gemeinlebens selbst zu tun‘“ (aO 68) hat, hinzu. und die politische Gewalt gemäß dem göttlichen Naturgesetz aus- „Für dessen Bau stellt Gott zwei Rechtseinrichtungen bereit, die zuüben, während der natürliche Mensch bestenfalls im Sinne des Kirche und die Ehe“ So weit das Recht im Reich Christi. menschlichen Naturrechts handelt‘“ (aO 179). Doch „mit dem Sündenfall verliert die menschliche Natur H.s aspektreiche Konzeption wird noch an den Quellen ihre geistliche und leibliche Harmonie‘‘ „Das geistliche Natur- nachgeprüft werden müssen. Terminologisch kann H. sie, wie er gesetz stößt (darum) auf ein Widerspiel, das weltliche Natur- selber weiß (aO 57°°), bei Luther nicht durchführen. Aber das recht‘“ (aO 71). Sein Wesen ist ebenfalls Liebe, aber nicht christ- will nicht allzu viel besagen. Sachlich fällt der ausgesprochene liche, sondern durch die Selbstsucht begrenzte Liebe, naturhafte Personalismus der Rechtsauffassung auf. Nicht nach dem Normen- Liebe. „Seine bis heute vorbildliche Fassung hat das weltliche bestand, sondern nach dem vom Heiligen Geist erfüllten Willen Naturrecht unter materiellrechtlichem Gesichtspunkt im Dekalog wird gefragt. Es gehört zur Krankheit des weltlichen Rechts, ins- gefunden; genauer...in dessen zweiter Tafel‘“ (aO© 78). Aus besondere des positiven, daß hier der Normenbestand eine rela- dem Naturrecht leitet sich das positive Recht ab. Zu seiner Ent- tiv selbständige Bedeutung bekommt. Aber ist damit nicht an stehung und zur Sicherung seiner Geltung muß zweierlei zusam- eine Spannung gerührt, die über jedem Recht waltet? Muß nicht menwirken: „Erstens die innere Mächtigkeit, die auf der Beach- das Recht Normen setzen und gegen Übertretung schützen, ob- tung des Naturrechts beruht, zweitens das äußere Machtgebot wohl jede Rechtsnorm, auch wenn sie von einer durch den Hei- der weltlichen Obrigkeit‘“ (aO 83). Auch dieses weltliche Recht ligen Geist vollkommen erleuchteten Vernunft stammt, die Ge- steht in Beziehung zu Gott. „Ohne Beziehung zu ihm läßt sich fahr in sich birgt, den wahren Gotteswillen dem gottfernen überhaupt kein menschliches Recht denken, und zwar ist es nicht Menschen zu verhüllen? Auch die vollkommenste Rechtsnorm der Mensch, der die Beziehung herstellt, sondern Gottes Wille kann zur lex irae werden, — und doch gibt es ohne Normen zieht ihn in diese Ordnung hinein‘“ (aO© 73). Gott macht dem kein Recht. Menschen das weltliche Recht zu einer lex irae (usus theologicus) Halle/Saale E. Schott und zu einer lex caritatis latens (usus politicus) (aO 93 f.). So ergibt sich ein doppeltes Recht: „Das Richtmaß des Chri- MISSIONSWISSENSCHAFT sten in seinem privaten und öffentlichen Leben ist das göttliche Naturgesetz . .. Seine Erfüllung ist nur im Glauben möglich und schenkt das gute Gewissen vor Gott. Das Richtmaß für das Ver- halten des Nichtchristen ist das weltliche Naturrecht mit seiner Holsten, Walter: Das Kerygma und der Mensch. Einführung in die Religions- und Missionswissenschaft. München: Kaiser 1953. 208 S Forderung allgemeiner Menschenliebe so, wie sie dem natürlichen 8° = Theologische Bücherei. Neudrucke und Berichte aus dem Menschen möglich ist. Ihre Beachtung verleiht das gute Ge- 20. Jahrh. Systematische Theologie, Bd. 1. Kart. DM 7.—. wissen vor den Menschen‘“ (aO© 133 f.). Wie gestaltet sich von da her die Stellung der Christen im irdischen Rechtsleben? Zu- Unter dem Titel: Das Kerygma und der Mensch verbirgt sich, für den Laien nicht unmittelbar erkennbar, der Versuch einer nächst in der ecclesia universalis, in der sie mit Nichtchristen zu- Einführung in die Religions- und Missionswissenschaft. Drei sammenleben, sollen sie das menschliche Kirchenrecht mit dem große Vorzüge kennzeichnen diesen Versuch, erstens eine aus- Geist der christlichen Bruderliebe durchdringen und entsprechend führliche und erstaunlich genaue Literaturangabe, zweitens die berichtigen (aO 139 f.). Geleitet werden sie dabei von der durch den Glauben erleuchteten Vernunft. Das so zustande kommende Absicht, der Missionswissenschaft und einer theologischen Reli- gionswissenschaft ihren Standort innerhalb der theologischen Dis- kirchliche Recht ist vom weltlichen Recht (es gibt also ein jus ziplinen und ‘ zugleich ihren theologischen Leitgedanken anzu- utrumque!) dadurch grundverschieden, daß ‚sein Erlaß und Voll- weisen, und drittens das bei dem Verfasser bekannte, mitunter zug ein actus charitatis spiritualis ist. Nicht auf den Normen- bestand kommt es an, sondern auf das konkrete Tätigwerden des überspitzt kritische Denken, mit dem er unter Anerkennung des bisher in beiden Disziplinen Geleisteten der Weiterarbeit die vom Glauben geleiteten Rechtssinnes‘‘ (aO 143). „Ein ganz Wege weisen möchte. anderes Gepräge hat das weltliche Recht. Seine Übereinstimmung Er behandelt zuerst das geschichtliche Erße und mit dem weltlichen Naturrecht ist von jedem wirklich Einsichtigen an äußeren Maßstäben zu erkennen, und darum ist schon der stellt fest, wie stark Aufklärung und Pietismus bisher Religions- und Missionswissenschaft bestimmt haben. Um beide aus ihren Normenbestand als solcher, wenn er jenes Mindestmaß an innerer Fesseln, die nach seiner Meinung ein echt theologisches Arbeiten Mächtigkeit besitzt, in den Augen der Menschen Recht. Diesem hindern, zu befreien, stellt er in seiner Grundlegung das weltlichen positiven Recht begegnet der Mensch, sobald er den „Kerygma‘“ für beide Disziplinen als maßgebend heraus und setzt Rechtskreis der vceconomia und der politia betritt“ (aO 144). das Kerygma für beide in Beziehung zum reformatorischen Men- In beiden lebt der Christ aus seiner Bindung an das göttliche schenverständnis. Das gibt ihm Anlaß zu einem wertvollen Naturgesetz. Damit geht er über die Anforderungen des welt- Exkurs über die Judenfrage. Als Hauptpro- lichen Eherechts weit hinaus. Ein kirchliches materielles Eherecht bleme der Religionswissenschaft nennt er die kann es nicht geben, ‚weil die leibliche Kirche keine eigene natürliche Offenbarung und die Geschichtlichkeit der Religion, um Rechtsgewalt über die gläubigen Christen besitzt‘“ (aO 145). daraus den Unterschied zwischen theologischer und nicht-theolo- Nicht einmal die kirchliche Trauung, so selbstverständlich sie für gischer Religionswissenschaft abzuleiten. Als Hauptpro- eine christliche Ehe ist, gilt als ein „nötiges Gesetz‘. In der po- bleme der Missionswissenschaft behandelt er ganz kurz die Missionsgeschichte, dann aus der Missionslehre die litia lebt er „nicht als Bürger, sondern als Fremdling, aber als einer, der durch Christus von der Herrschaft des dort geltenden biblische Begründung der Mission, die Kirche als Trägerin und Rechts ‚ausgezogen‘, d.h. eximiert ist“ (aO 147). Aber die Frucht des (missionierenden) Kerygma, und die Kirche als escha- Liebespflicht begründet für den Christen einen (allerdin gs be- tologische und soziologische Größe. Das gibt ihm Gelegenheit zu Recht ausführlichen grundsätzlichen Auseinandersetzungen und noch grenzten) freiwilligen Gehorsam gegen das weltliche (aO 149). Hier ergeben sich wichtige Folgerungen für das Wider- ausführlicheren Erörterungen über die Heimatarbeit in Gestalt 695 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 696 r der Missionspredigt, des Missionsberichtes und des Missionsfilms, der Huria Kristen Batak Protestant (Batak-Kirche) auf Sumatra/ wie endlich über die Arbeit auf dem Missionsfelde, vor allem in Indonesien (Wuppertal-Barmen 1952, 14 S.). Diesem Bekenntnis Predigt, Erziehungsarbeit und ärztlicher Mission. kommt deshalb besondere Wichtigkeit zu, weil bei dessen Ent- stehung, Beratung und Abfassung „in keiner Weise von westli- Holsten erwartet Fragen und Widerspruch und gibt durch die cher Seite‘“ Einflüsse ausgeübt worden sind und es darum „das Er- oft kompendiarische Kürze seiner Ausführungen und die scharf zugespitzten Urteile Gelegenheit genug dazu. gebnis eigener theologischer Reflexion batakscher Theologen ist“. Dazu kommt eine zweite Besonderheit: Im Vorwort werden Darf ich mir aus meiner Sicht einige Fragen erlauben? Es ist 11 Gruppen aufgezählt, gegen die in 13 von den 18 Artikeln nicht neu, daß Holsten die theologische Wissenschaft auf den arti- auch Negativa („mit dieser Lehre verwerfen und bekämpfen wir“‘‘) culus stantis et cadentis ecclesiae gestellt hat. Das hat vor ihm z. B. Martin Kähler in seiner Wissenschaft der christlichen Lehre ausgesprochen werden. Diese beiden Züge fehlen den hier gebotenen zwei indischen auch getan, und doch in seinen großen Aufsätzen über Mission Beispielen. Da ist zunächst S. 41—73 im Wortlaut die „Lehr-Er- diese Gedanken kaum gestreift. Ob das nicht seinen Grund hat? klärung (Doctrinal Statement), welche die Bekenntnisgrundlage Ob es nicht ein Abgehen von der geschichtlichen Wirklichkeit ist, für den Bund der Ev.-Luth. Kirchen in Indien bietet‘, und damit wenn man von dem paulinischen Begriff des Kerygma ausgeht, wenn es doch schon vor Paulus Heidenmission und eine die Mis- auch der möglicherweise 1956 zustandekommenden Vereinigten Luth. Kirche Indiens und sodann S. 74—86 ein „Auszug aus dem sion fordernde Gemeindetheologie gegeben hat? Ob es nicht ein- ‚Kircheneinigungsplan in Südindien‘ ‘, der seit 1947 bestehenden facher und ebenso theologisch ist, wenn man wie Kähler sagt, Church of South India, der großen Unionskirche mit über 1 Mil- daß hinter der Mission „der bestimmte Wille des persönlichen Gottes steht, dessen unantastbare Majestät unsere Heilsgewißheit lion Gliedern. Bei den fast 3 Jahrzehnte währenden Vorberei- trägt“? Auch Holsten drückt sich an einer Stelle ganz ähnlich aus! tungsarbeiten für die Vereinigung haben westliche Theologen be- stimmend mitgearbeitet, und in der Studiengruppe des luth. Kir- Ich denke an einsame, am Erfolg verzweifelnde Missionare. Ihnen chenbundes saßen neben 4 Indern doch 3 Europäer. Auch unter den hilft nicht ein abstraktes Kerygma, sondern nur der demütige zu der 4 mal tagenden Gesamtgruppe entsandten je 2 Vertretern Gehorsam gegen den Befehl: Ihr sollt meine Zeugen sein. Ist das weniger theologisch? jeder teilnehmenden Iluth. Kirche waren westliche Theologen. Verf. versichert S. 32,'daß die Lehrerklärung „unter starker Be- Meine zweite Frage geht dahin, wie es möglich sein soll, teiligung der Inder‘“ entstand und daß deren Wort besondere Auf- Religionswissenschaft und Missionswissenschaft zusammen zu be- merksamkeit gezollt wurde. Ferner wurde die Vorlage allen be- handeln. Theoretisch mag das gut und nötig sein, aber wo ist der Universalwissenschaftler, der den unübersehbaren Stoff beider teiligten Kirchen zugeleitet, so daß behauptet werden kann, „daß selten ein Bekenntnis unter so großer Beteiligung von seiten der Disziplinen zusammenarbeitet? Ich habe über diese Frage mehr als Kirchen, Gemeinden und Pastoren erarbeitet wurde wie diese 50 Jahre nachgedacht und komme immer wieder zu der Über- Lehr-Erklärung der indischen lutherischen Kirchen‘“ (S. 32). zeugung, daß getrennte Bearbeitung das einzig mögliche ist. Ich spreche das aus, weil mir seit meiner Studienzeit eine theologische Auffallend ist, daß sich in keinem der 2 südindischen Texte Religionswissenschaft im Sinne des Verfassers ein bisher nicht Negativa finden. Für die Unionskirche ist das verständlich und geboten. Bei den Lutheranern ist das auffallend, das Auslassen der genügend erfüllter Wunsch ist. Negativa wird aber S. 34 begründet: es kam den jungen luth. Noch eine dritte Frage. Wie der Begriff Kerygma oft als ein lösendes Stichwort erscheint, das z. B. die biblische Begründung Kirchen auf eine Neubesinnung auf die Substanz ihres Glau- bens an, und „weder in den übrigen prot. Kirchen noch gar im der Mission überflüssig macht und die Missionslehre scheinbar Heidentum begegnet im Augenblick eine scharf profilierte Irr- vereinfacht, so taucht der Begriff eschatologisch immer da auf, wo lehre‘“. Zwar ist „unheimlich viel Indifferenz und Relativismus der Missionar praktisch vor den größten Schwierigkeiten steht. mit Bezug auf die Lehre da‘‘. Die Zeit, auch ein damnamus aus- Gewiß soll der Bote Jesu immer daran denken, daß das Ziel der Wege Gottes über diese vergängliche Welt hinausragt und hin- zusprechen, mag kommen, und dann „wird es auch geschehen, ausführt, aber seine Arbeit stellt ihn nun einmal dauernd in die aber — von den indischen Brüdern im indischen Raum“. Auf S. 38 und 44 nennt Verf. Anlässe genug, die jetzt oder später zum soziologischen Zusammenhänge, und die darf und kann er nicht Folgen des Sumatra-Beispiels führen können und wohl müssen. übersehen. Ich habe sehr umlernen müssen, ehe ich das Anliegen von Merle Davis verstand, und doch liegt in ihm ein tiefes Recht. Von dem, was zur Kirchenvereinigung geführt und in der Church of South India an Lehraussagen als ausreichend erachtet Darf die Missionslehre von der soziologischen Bedingtheit des wird, sollte von der heimischen Theologie Kenntnis genommen Menschen absehen, der doch schon in dieser Welt Bürger der an- deren Welt werden soll? werden. Es kann hier so wenig dargelegt werden wie der Inhalt Der Fragen wären noch manche. Ich breche ab. Ich wünsche der im entschiedenen Rückgang auf die Schrift gewonnenen luth. dem Verfasser viele denkende und dankende Leser, damit ihnen Lehr-Erklärung, die weder als eine Redaktion noch eine Abwer- tung der luth. Bekenntnisse angelegt ist. Diese wurden nur „zum das, was ihnen selbstverständlich schien, fraglich werde, und sie Vergleich herangezogen‘“ (S. 44), ihr Inhalt wird „in knapper, doch in ihrer Zielrichtung festbleiben, und ich wünsche dem Ver- fasser mit seiner ausgebreiteten Kenntnis der Literatur, daß er einfacher Sprache zum Ausdruck‘“ gebracht „unter besonderer Be- Gelegenheit finde, 'nicht nur die Wirklichkeit der Mission durch rücksichtigung der Lage der Kirche im neuen, freien Indien‘‘ (S. 41). Warum eine Neuabfassung nötig erschien, wird nach Klärung von Augenschein kennen zu lernen, sondern noch mehr, daß seine Vorfragen (Ist Bekenntnisbindung Sünde? — Bekenntnisbindung reichen kritischen Gaben dem Aufbau einer Missionslehre und als unvermeidliches Wesensmerkmal aller Kirchen — Die Bekennt- Religionswissenschaft, wie sie ihm vorschwebt, zu gute kommen, ohne daß der Leser das Empfinden hat, über der Freude an kon- nisbindung westl. Kirchen als Bekenntnisgesetz) dargetan. Fest- struktiver Kritik werde die Wirklichkeit übersehen. zuhalten ist, daß in allen Stadien auch Vertreter der Missouri Ev. Luth. Indian Mission mitgearbeitet haben. Tübingen Martin Schlunk Ausgezeichnet ist bei der Darstellung von Lehrpunkten die Beachtung der hinduistischen Umwelt, so bei der Lehre vom E E Meyer, Heinrich: Bekenntnisbindung und Bekenntnisbildung in Dreieinigen Gott, wobei „ohne Frage eine Ausweitung des Per- jungen Kirchen. Gütersloh: Bertelsmann 1953. 87 S. 8° = Beiträge sonbegriffes über die altkirchl. Symbole hinaus‘“ vorgenommen zur Missionswissenschaft u. evang. Religionskunde, H. 3. DM 7.20. wird, weil das in Indien erforderlich ist. Ferner wurde durch Lehr- NI - Der theologisch-ökumenisch hochinteressante Fragenkreis gehalt und Formulierung Mißverständnissen von seiten der Kar- SS} um Tatsache und Bedeutung eines übernommenen bzw. über- ma-Lehre, der Bhakti-Frömmigkeit, der Magie u. a. gewehrt. Auch ® kommenen und Schaffung eines eigenen Bekenntnisses innerhalb die besonderen Rücksichten auf eine eben junge Kirche sind ge- der jungen Kirchen ist vom Verf., dem jetzigen Hanseatischen wahrt (S. 57, 58/9, 63/4, 65, 67l8, 72). Im Unterschied zur Hal- Missionsdirektor, auf Indien eingeschränkt. Gerade das vielleicht tung der großen Unionskirche wird „zur Greifbarmachung wahrer wichtigste Beispiel von Bekenntnisbildung einer jungen Kirche Einigkeit Einmütigkeit mit Bezug auf Grundlehren . . als „we- fehlt, muß fehlen, weil es leider erst beim Erscheinen vorliegen- sentlich‘‘ erachtet. Als einziges wörtliches Zitat aus CA wird an der Schrift in deutscher Übersetzung herauskam: Das Bekenntnis dieser Stelle Art. VII herangezogen. Ein weiteres wörtliches Zitat * * E 697 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 698 ist die Erklärung zum II. Artikel, weil man ‚„das Zeugnis von Fuß zu fassen und eine Union der äthiopischen Kirche mit Rom Christus nicht besser, schlichter und umfassender formulieren‘“ zustande zu bringen, wobei Eifersüchteleien der römischen Orden konnte (S. 49). Daß letzte Autorität nur dem Worte Gottes zu- untereinander und die enge Verbindung zwischen Mission und kommt und also auch diese luth. Lehr-Erklärung, der eine Funk- politischen Zielen eine Rolle spielten. tion. als „Wegweiser‘“ zugesprochen wird, der hl. Schrift unter- Aus dem Jahr 1700: Brief des französ. Konsuls in Kairo an den geordnet ist, wird betont (S. 73). Um so anfechtbarer und be- Konsul in Äthiopien; er schickt ihm zwei Patres für die Mission; „es dauerlicher sind die leider unbelegten Ausführungen S. 26: Wo soll jedoch vorderhand keine religiöse Propaganda getrieben werden; und von wem ist je im ev. Lager „die Diktatur des geschriebenen es handelt sich um Abschluß eines Freundschafts- und Handelsvertrags Wortes und Buchstabens über den lebendigen Christus‘““ aufge- zwischen Äthiopien und Frankreich‘‘. 1700: P, da Saleme an Kardinal Sacripante: „Ich bemühe mich, die Eintracht mit den Jesuiten zu be- richtet und „der Primat des lebendigen verkündigten Wortes über wahren, allein der französische Konsul hier will den Handel Frank- das geschriebene Wort in sein Gegenteil verkehrt‘ worden? — reichs mit Äthiopien fördern und darum ausschließlich französische Je- Der Reichtum und die Bedeutung dieser Schrift ist damit suiten in der Mission haben“ „die Jesuiten lesen unberechtigterweise meine Briefe.‘“ „Der 1. Zweck (einer Gesandtschaft 1702) ist, Erkun- nur angedeutet. Ihr Inhalt wird sich im Osten wie im Westen die (auch kritische) Aufmerksamkeit der Theologen erzwingen, weil digung der Möglichkeit einer Mission und Union mit Rom. Der er Widerspiegelung großer und kirchengeschichtlich bedeutsamer 2. Zweck sind Handelsverbindungen.‘‘ 1703 Memoire des Konsuls Geschehnisse ist. Benoit: es handle sich nur um ein Handelsbündnis, nicht um Änderung der Religion oder des Ritus; die Franzosen mißbilligen, was die Por- Arno Lehmann tugiesen in dieser Hinsicht getan haben. 1703: „Die Antwort des Halle/Saaltä Papstes an den Negus ist noch nicht eingetroffen. Die Eifersüchteleien Bibliotheca Missionum. Begonnen v. P.R.Streit O.M.I., zwischen Franziskanern und Jesuiten werden mich in meiner Gesandt- fortgeführt v. P. J. Dindinger O.M.I. XVIL Band: Afrikanische Mis- schaft behindern. Die Franziskaner sagen, der Brief, den die Jesuiten sionsliteratur 1700—1879 n. 5152—7723. Freiburg: Herder 1952. im Namen des Negus dem Papst überreicht hätten, sei eine Fälschung 23* u. 10265. gr.8° = Veröff, des Inst. f. missionswiss. Forsch. gewesen‘; sie bringen einen echten Brief, worin u.a, gebeten wird, DM 58.—. keine Jesuiten nach Äthiopien zu schicken. 1707: Brief des Konsuls in Kairo an Kardinal De La Tremouille: „Die äthiopische Mission ist aus- Das 18. Jahrhundert, die Zeit der Aufklärung und des Ra- sichtslos, was auch Jesuiten und Franziskaner sagen mögen.‘ Der P, Li- tionalismus, war für die äußere Mission weder auf katholischer berato Weiß schreibt 1713 an Papst Klemens XI.: „Der Kaiser Justus will noch auf evangelischer Seite günstig. In der zweiten Hälfte des allen Ernstes die Union mit Rom“, er verlangt aber als Gegenleistung, Jahrhunderts wurde in der katholischen Missionstätigkeit der „der deutsche Kaiser Karl VI. solle mit 5000 Soldaten dem Negus zu Verfall so offenkundig, daß manche ihrer Gegner glaubten, sie Hilfe kommen“‘, aber schon 1714 heißt es in einem Brief, daß Negus sei endgültig zum Stillstand gekommen, und ihr' Aufhören stehe Justus alle Geschenke zurückweise. 1715: „Der (äthiopische) Patriarch hat die gewünschte Ratifikation des Glaubensbekenntnisses willig und nahe bevor. Aber sie hat niemals ganz aufgehört, wenn sie auch fromm vollzogen; die Akten beweisen es.‘“ 1737 schickt Klemens XII. darauf angewiesen war, sich in engem Rahmen zu bewegen und zwei Franziskaner „ad Äthiopiae regem, de reditu ad Ecclesiam catho- wenige äußere Erfolge aufzuweisen hatte. Sie beschränkte sich vorwiegend auf das Europa nahe liegende nördliche und nord- licam cogitantem“. Die Union kam nicht zustande, die Missionare wur- den verfolgt und vertrieben, aber 1789 wurde die Neuerrichtung der Ööstliche Afrika: die Berberländer, Egypten, Nubien und Äthio- Mission beschlossen, denn man rechnete auf den Schutz von Frankreich. pien (Abessinien), neben das dann bald Madagaskar, andere ost- afrikanische Inseln und anfangsweise Mosambik und Kongo-An- Die Bibliographie nennt auch ein 1724 im Halleschen Wai- senhaus. verlegtes und von D. Jo. H. Michaelis herausgegebenes gola traten, während das übrige Afrika in der Hauptsache erst Buch über Leben und Taten des Protestanten Peter Heyling aus mit dem neu erwachten kirchlichen Leben und den entstehenden Lübeck, der 1632 an den abessinischen Hof kam und großen Ein- neuen Missionsorden des 19. Jahrhunderts energisch in Angriff genommen wurde. Die Anfänge waren fast überall mühsam und fluß gewann. Der englische Reisende Bruce sagt von ihm: „Er lebte viele Jahre im Lande, ja er regierte es sogar. Er war Rat- oft enttäuschend. Von Mosambik wird berichtet, die Schwarzen geber und Minister des Kaisers Fasilides (1632—1666), des Grün- würden meist in articulo mortis getauft, weil sie ja doch sonst ders der Stadt Gondar.‘““ nicht standhaft blieben. Missionsversuche in Madagaskar miß- Einen breiten Raum nehmen in der Bibliographie ein die glückten anfangs immer aufs neue. An der vorwiegend islami- Schriften, Briefe und Biographien des P. Libermann, er gründete schen Ostküste zeigten sich kaum nennenswerte Erfolge. das „Oeuvre des Noirs‘, den Orden der Missionare vom Hei- Einen schweren Schlag bedeutete der Kampf des portugiesi- ligen Herzen Marias, und war erster General-Superior der „Kon- schen Ministers Pombal (der unter Josef I. von 1699—1782 Portu- gregation vom Heiligen Geist‘, die in großem Stil für die Mis- gal regierte) gegen die Jesuiten, der dahin führte, daß unter Papst Klemens XIV. 1775 der Jesuitenorden aufgehoben wurde, er sion in Afrika gewirkt hat, ferner die Arbeiten Mgr. de Jacobis, des „Apostels von Abessinien‘“, und des P. Liberat Weiß, der wurde aber unter Pius VII. schon 1814 wieder zugelassen. Bis in 1711 zum Präfekt von Äthiopien ernannt wurde. die Mitte des 19. Jahrhunderts wirkte der Schlag nach, da die Oberen des Ordens die zu eröffnenden Missionen in Natal und Auch wissenschaftliche Werke von Missionaren sind in dem Band reichlich vertreten. Liberia aus Mangel an Personal ablehnten. Von besonderem Interesse in der Bibliographie sind die Baden, Bez, Bremen Diedrich Westermann Nachrichten über die immer wiederholten Versuche, in Äthiopien BERICHTE UND MITTEILUNGEN Das hörende Herz Kürzlich hat Siegfried Herrmann die Übernahme der ägyptischen chendsten Ausdruck in der Bitte um das „hörende Herz‘, die aus der Literaturgattung der „Königsnovelle‘‘ durch das Davidische Königtum Mitte israelitischen Wesens kommt und ohne Parallele ist und hinter im einzelnen nachgewiesen, nachdem diese schon länger vermutet wor- der die landläufigen Wünsche — langes Leben, Reichtum und Ehre — be- tont zurücktreten.‘ (S. 57 links.) den war‘. Insbesondere zeigt er Zug um Zug die Verwandtschaft zwischen Salomos Traumvision in Gibeon (1. Kg. 3, 4—15) und ägyptischen Vor- Es ist richtig, daß die prägnante Verbindung .‚höiendés Herz‘‘ sich bildern auf. Lediglich in einem Punkt will er eine bezeichnende Modi- im Ägyptischen bisher nicht gefunden hat; auch ist der Gedanke, daß es fikation des übernommenen Schemas in Anpassung an die besondere ein wichtiges Erfordernis echten Herrschertums sei, ein für Gottes g religiöse Lage Israels erkennen: in der Bitte Salomos um ein „hörendes Weisungen empfängliches Herz zu haben, in den uns erhaltenen ägyp- A tischen Königsnovellen nicht belegt. Doch scheint das Zufall - Herz‘‘, „Dieses Besondere am davidischen Herrscher findet seinen spre,- zu sein, denn der Gedanke ist gut ägyptisch; er findet sich besonders 1) Wissenschaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität Leipzig. einprägsam ausgesprochen in der Weisheitslehre des Ptahhotep, die zwar Jahrg. 3, S. 51—62. nicht für einen König, aber für Beamte in den höchsten Stellen, beson- 699 700 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 11 ders für Wesire, geschrieben ist. Das 2. Kapitel des Epilogs dieser aus So scheint auch die Bitte Salomos um ein „hörendes Herz‘“ nicht dem 3. Jahrtausend stammenden Lehre enthält eine Abhandlung über aus der Mitte israelitischen Wesens zu stammen. Sowohl das Herz als „hören‘‘, „zuhören‘ und „gehorchen, aufnehmen‘‘, bei deren Interpre- Empfangsorgan des Menschen für göttliches Recht als auch der Ausdruck tation es an manchen Stellen schwer fällt, sich zwischen verschiedenen „hören‘“ in diesem Zusammenhang, und zwar im speziellen Sinne von grammatischen Möglichkeiten zu entscheiden; die Vokallosigkeit und „hören und verstehend aufnehmen, annehmen‘‘, und schließlich auch die damit die Vieldeutigkeit ägyptischer Schrift stört gerade bei den Ver- Vorstellung von Gott als dem Herrn, der dieses Hören verleiht®, sind, balformen und -stämmen erheblich. Jedenfalls heißt es dann — und hier wie alle übrigen Teile dieser israelitischen „Königsnovelle‘‘, ägyptischer ist der Text eindeutig — (545—552): „Wen Gott liebt, der hört, aber Herkunft. nicht hört der, den Gott haßt. Das Herz ist es, das seinen Herrn zu H. Brunner einem werden läßt, der hört, oder der nicht hört. Leben, Heil, Gesund- Tübingen heit (d.h. wahres Leben, auch im religiösen Sinne) eines Mannes be- deutet sein Herz.‘“ Die Weisheitslehren und andere ägyptische Texte, %) Die Stelle bei Ptahhotep darf übrigens nicht als Beleg für den vor allem das 125. Kapitel des Totenbuches, bieten zahlreiche Belege Glauben an eine „absolute Prädestination‘‘ gewertet werden (so z. B. n SN D MO DE für diese Auffassung, daß das Herz eines Menschen das Organ ist, mit de Buck in Nieuw Theologisch Tijdschrift 21, 1932, S.343). Vielmehr dem er die göttlichen Gebote in sich aufnehmen, sie verstehen kann, ja ist es der Zweck des ganzen Abschnittes, den Schüler aus einem bloßen mit dem er auch persönliche Weisungen empfängt. So wird das Herz ge- Zuhörer zu einem Mann zu machen, der das Gehörte auch liebt, es an- radezu zum Gewissen?. Ein „Tor‘, ein unvernünftiger, Gott ungehor- samer Mensch ist ein Mann „ohne Herz‘‘, und noch im nimmt und danach handelt: „Ein Zuhörer hört nur auf den Sprecher, {% iwtj hitj, aber einer, der mit Liebe hinhört, führt das Gesagte auch aus‘ heißt es Koptischen gibt dieser Ausdruck athet ein griechisches äpowroder dvontOS zB. 553 f. Auf sein Herz hat der Mensch Einfluß — andernfalls wäre wieder. — Wenn sich auch diese Vorstellung des hörenden Herzens einst- jeder ägyptische Erziehungsversuch von vornherein zum Scheitern ver- weilen nicht in der ägyptischen Königsnovelle als Bitte des Königs an urteilt, auch die Bemühungen eben unseres Ptahhotep. Einen Gegen- Gott, sondern nur in der Weisheitsliteratur als Schilderung eines Tat- satz zwischen dieser Auffassung und Salomos Bitte um ein hörendes Herz bestandes belegen läßt, so ist doch die Verbindung zum Königtum da- wird man aber gewiß nicht konstruieren dürfen — der Christ, der um durch gegeben, daß zahlreiche Lehren eigens für die Erziehung von Kron- Kraft zum Glauben bittet, wird deswegen weder aus seiner Verantwor- prinzen oder jungen Königen verfaßt sind. tung gehoben noch zu einem Anhänger „absoluter Prädestination‘“ ge- / stempelt werden können. *) Vgl. Hans Bonnet, Reallexikon der ägyptischen Religionsge- schichte, 5 297. } \ VON PERSONEN Bibliographie Emil Fuchs Der moderne Enthusiasmus. 1907 Sp. 972 f. &r Thesen über christliche Sittlichkeit und allgemeines Wahlrecht, 1908 zum 80. Geburtstag am 13. Mai i954 Sp. 447—49. 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Kurt Breysig: Gestaltung des Entwicklungsgedankens. 1941 S, 143. Ernst Hennig: Das Werden als Geschiehte. 1941 S.143. Walter Nigg: Geschichte des religiösen Liberalismus. 1938 S.314. { Dr. Hellmut Brunner, Tübingen, Vischerstr, 16 Prof. D. Johannes Herz, Leipzig N 22, Hoeppnerstr. 4 Die M‚itarbeiter dieses Heftes: Prof. Dr. Sigmund Mowinckel, Oslo, Gyldenloves Gt. 22 Prof. D. Hermann Dörries, Göttingen, Brüder-Grimm-Allee 10 Prof. D. Dr. Robert Stupperich, Münster/Westf,, Schlaunstr. 4 Die‘ ; Theologisclie Literaturzeitung ‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen Prof. D. Otto Haendler, Berlin-Friedrichshagen, Ahornallee 8 Verlagsanstalt G, m. b. H., Berlin, Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr. 1361 des Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik. Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str, 77 Verantwortlich für die Redaktion: Prof. D. Rudolf Meyer, Jena, Otto-Devrient-Str. 16 Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale, Prof. Dr. Joh. Irmscher, Berlin NO 55, Erich-Weinert-Str. 50 Marsstr. 9, Auslieferung durch J.C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr. 2, Prof. D. Walther v. Loewenich, Erlangen, Welsweg 12 für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G,m,b,H., Berlin-Weißensee, Parkstr, 21. Prof. D. Dr. Walther Völker, Mainz, Rheinstr. 28/30 Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—. Prof. D. Werner Foerster, Münster/Westf., Kapitelstr. 49 M kripte und R ıplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Prof. Dr. Konrad Weiß, Rostock, Parkstr. 30 Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträge Prof. Lic. Dr. Joachim Beckmann, Düsseldorf, Copernicusstr, 9c tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt Prof. Lic. Erdmann Schott, Halle/Saale, Friedenstr, 26a vom Herausgeber, Prof. D. Martin Schlunk, Tübingen, Albrechtstr, 2 Prof. Dr. Arno Lehmann, Halle/Saale, Senefelder Str. 3 (111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Lizenz Nr. 1361 Prof. Dr. Diedrich H. Westermann, Baden, Be-z. Bremen, Holzbaden 13 Auftrag Nr. 1/54 a - i Y Theologifche Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfhaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Unter Mitwirkung von Professor D. Ernst Sommerlath, Leipzig HERAUSGEGEBEN VON PROFESSOR D. KURT ALAND, HALLE-BERLIN NUMMER 12 79. JAHRGANG DEZEMBER 1954 Spalte Spalte Spalte Christus — die Hoffnung für die Welt Landgraf: mengeschichte der Frühscho- Schu m ann: D1e Erneuerung d, Oottesdnenstes Von E. Schlink 705 lastik, 1. Teil, %d 2 (Rud. Hermann) (Fendt Löhe: Vom Schmuck der heiligen Orte (Fendt) 716 — s. Stählin 716 Die Berneuchener, Von L. Fendt 713 17 Sommerlath s. Schniewind 747 Lotz: Lebendiger Gottesdienst (Fendt) Die einheitliche Textgestaltung v. Luthers — Christliches Hausbuch (Fendt) 17 Spieker Bibellese nach dem K1rchemahr Kleinem Katechismus. Von G. Dehn 719 — Das hochzeitliche Kleid (Fendt) 716 (Fendt) 715 718 — Lesung für das ]ahr der Kirche 2 Aui'l Entmythologisierung u. Säkularisierung — Küsterdienst (Fendt) . (Fendt 715 Von E, Fuchs - 723 Müller, K, F,: Die Neuordnun des Gottes- Stählin: Das Amt des Laien in Ciottesdienst dienstes in Theologie und Kirc Ee (Fendt) 714 und kirchlicher Unterweisung (Fendt 718 Zum Selbstverständnis der Dinkonie. — u. Blankenburg: Leiturgia. I. (Fendt) 7114 Von H. Chr. v. Hase 731 715 — Um was geht es bei der l1turgischen Emeue- 713 Nachtgebet, Das (Fendt) . rung ? (Fendt) . Aland: Der Text des Kleinen Katechismus in 719 Niebergall: Der Dienst der k1rchhchen — Handreichung für die Trauung (Fendt) 717 der Gegenwart (Dehn) Unterweisung (Fendt) . 117 — ‚„‚Mit der Kirche leben‘‘ was ist das? (Fendt) 718 Bartsch, H.-W.: Chnstus ohne Mythos — Evang. Gottesdienst heute (Fendt) 714 — Die Regel des geistlichen Lebens (Fendt) 718 (Fendt) ' . 754 Blankenburg s. Müller, K F 714 Noske: 'Wicherns Plan einer k1rchlichen Diako- — Die ausgesonderten Tage (Fendt) 7118 nie (v. Hase 731 — Was ist lutherisch? (Fendt) 713 Brodde: Christvesper (Fendt) . 715 731 Stählin u. Schumann: D1e He1lige Woche Deutsche Evan elische Weltmisston [Ohl-Festschrift: ]Werkund Weg(v Hase) 715 (Fendt) . 716 Jahrbuch 1954 (Schlunk) . 757 Ordnung, Die, der Messe (Fendt) . Quatember: Ev. Jahresbriefe l7 ]ahrg [Stählin- Festschrift d (Fendt) . Kosmos u Ekklesia‚ . yeO Dölger +: Antike und Christentum Vl 4 746 1952/53 (Fendt) 718 hrsg. v. H.-D. Wendlan (Rengstorf) 746 Retif: Introduction ä la doctrine pontif1cale Stier Der Dienst des Kirchenmusikers (Fendt) 718 Frick: Zeittafel zur Kirchengeschtchte (}ursch) des missions (Rosenkranz) . 758 Stundengebet, Das, 3. Aufl. (Fendt) . 25 Fuehrer: Vom Dienst der Frau in der Oe- Thomas: Beichtbiichlem für ev. Christen meinde (Fendt) 718 Ritter, K} Bi: Oebete für das jahr der K1rche 715 (Fendt FEr Gesän fur die Oemeinde (Fendt; (Fendt $e l.1turgmche‚ . 715 — Die L1turgxe als Lebensform der K1rche — Das Blichlein von der Klrche (Fendt) 17 Gogarten: Entmythologisterung und K1rche 2. Aufl. (Fendt 714 — Das Kleine Kirchenbuch (Fendt) 7 723 — Ueber die Meditation als Mittel der Menschen- Wendland s, Stählin-Festschrift 715 (Fuchs bildung (Fendt) 718 — Verhängnis u, Hoffnung der Neuzeit (Fuchs) 728 717 Wiesmann: Die Klagelieder (Eißfeldt) 741 Goltzen: Die Stimme der Geopferten (Fendt) 716 — Pfarrgebete. 4. Aufl. (Fendt) Helfende Worte (Fendt) “ 717 — Von der Zukunft der Christenheit (Fendt) 719 Berichte und Mitteilungen: 718 Ritter u. Stählin: Kirche und Menschen- Hennig: Theologie und Liturgie (Fendt) bildung (Fendt) . . 718 Die Tagung der Studiorum Novi Testamenti Janse n Die evangelische M1chaelsbruderschatt 718 — — Die Ordnung der Be1chte 3 Aufl (Fendt) 77 Societas in Marburg 757 (Fendt Kraus, H J: Oottesdienst in Israel Schlier: Die Verkündigung im Oottesdtenst Von Personen: (R. Rendtorff) 78l der Kirche (Beckmann) 753 Hermann Schuster z. 80, Geburtsta; 765 Krimm: Das dinkonische Amt der Kirche Schlink s. Schniewind 747 765 (v. Hase) 31 Schniewind u. Sommerlath: Abendmahls— Bibliographie Hermann Schuster ( Eerneburg) 749 gespräch. Hrsg. E. Schlink (Doerne 747 Zum vorliegenden Heft 767 Lackmann: Sola flde (Wehrung) Christus — die Hoffnung für die Welt Von Edmund Schlink, Heidelberg I stürzende Hochhäuser und Weltstädte. Die Weiterentwicklung der Atombombe hat den Ausblick auf das Ende der Menschheit Fragen wir nach der Zukunft der Welt, so stoßen wir in den neutestamentlichen Schriften unübersehbar auf die Ankündigung und das Auseinanderbrechen des Erdballs höchst anschaulich und der Welt. konkret eröffnet Gerade mit ihren Fortschritten scheint die des Endes „Die Gestalt dieser Welt vergeht“ (1. Kor. 7, 31). „Die Welt vergeht mit ihrer Lust‘“ (1. Joh. 2, 17). enschheit an ihre Grenze gestoßen zu sein. Angekündigt wird uns zugleich große Trübsal, die über die Welt Zwischen den Ängsten der heutigen Menschheit und der hereinbricht, bevor sie vergeht: Kriege und Hungersnöte, Zerfall neutestamentlichen Ankündigung des Endes besteht freilich ein Es der Gemeinschaft, Massensterben und Naturkatastrophen. wesentlicher Unterschied. Wir fürchten uns vor Menschen, die wird uns geboten, aufzumerken, wenn solches geschieht. Wo von ihre Macht zur Auslösung grauenhafter Katastrophen mißbrau- chen könnten. Wir fürchten uns vor den atomaren Kräften der em kommenden Christus als der Hoffnung die Rede ist, ist im- mer auch die Rede vom Ende der Welt Natur, über die der Mensch die Herrschaft verlieren könnte. Gegen die Ankündigung ihres Endes wehrt sich die Welt Aber nach den neutestamentlichen Aussagen sind die Katastro- mit ihren Hoffnungen. Auch viele Christen sind gegen diese An- phen der Endzeit nicht nur menschliche Untat oder Auswirkung Gott wird 3 kündigung taub geworden. Sie tun sie als jüdisch-apokalyptischen menschlichen Versagens, sondern Gottes Tat Gedanken ab. Aber gleichzeitig ist unübersehbar, daß die Angst dieser Welt das Ende bereiten. Von Gottes Thron gehen die vor dem Ende die Menschheit heute beherrscht. Die Hoffnungen Befehle aus, die die apokalyptischen Reiter über die Erde senden der Welt sind eigentümlich krampfhaft geworden. Die Gedanken (Offenb. 6, 1. 3. 5. 7.). Es sind „die Schalen des Zornes Gottes‘‘, und Träume sind weithin erfüllt von Visionen des Grauens. Man die auf die Erde ausgegossen werden (Offenb. 16, ı ff.). Gott fürchtet in gigantischer Steigerung die Massenvernichtung der hat die Menschen ‚„dahingegeben in verkehrten Sinn, zu tun, beiden Weltkriege wiederkehren. Man sieht vor sich zusammen- was nicht taugt (Röm. 1, 28). Das Ende der Welt ist der Tag des göttlichen Gerichts 1) Vortrag, gehalten am 15, August 1954 in der Eroffnungssltzung der zweiten Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen in Und weiter hören wir: Dieses Gericht über alle Selbstver- Evanston (U.5.A.). messenheit der Menschen hat Gott Jesus Christus übergeben. 705 706 i1-D TUR 707 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 708 Christus wird kommen als der Richter der Welt. Er wird in die Der Gekreuzigte wäre nicht unsere Hoffnung, wenn er Welt einbrechen „wie ein Dieb in der Nacht“ (1. Thess. 5, 2). nicht auferstanden wäre. Gott hat den Gekreuzigten Er wird auf die Welt herabstoßen wie ein Adler auf den Ka- vom Tode auferweckt. Durch diese Tat hat sich Gott zu daver (Matth. 24, 28). Christi Erscheinung wird das Ende der Jesus bekannt: Dieser Mensch allein starb ohne Sünde, die- Welt sein. Dann „werden heulen alle Geschlechter der Erde‘“ ser ist mein Sohn. Ihn hat Gott den Banden des Todes (Offenb. 1, 7). entrissen und in das Leben versetzt, das allen Grenzen die- Wo bleibt da „Christus — die Hoffnung der Welt‘? ser Welt entnommen ist: Er ist der Neue Mensch. Gott hat Jesus zum Sieger gemacht über alle seine Feinde, er hat ihn er- Wenn es uns bei diesem Thema nur um den Bestand dieser bedrohten Welt geht, dann werden wir das Thema unserer Kon- höht und hat ihm „alle Gewalt im Himmel und auf Erden“ ge- ferenz verfehlen. Erhoffen wir von Christus nur die Sicherung geben (Matth. 28, 18). Christus ist der Herr der Welt. Diesen dieser Welt, auf daß die Menschheit ungestört ihrem Freiheits- Sieg hat Christus nicht für sich behalten. Wie er starb für die Welt, so stand er auch auf für die Welt. Er siegte über die Mächte drang, ihrem Geschäftemachen und der Steigerung ihres Lebens- der Sünde und der Vergänglichkeit, auf daß die, die an ihn standards nachjagen kann, so ist Christus nicht die Hoffnung der Welt, sondern das Ende der Hoffnüungen dieser Welt. Denn Chri- glauben, ebenfalls zu Siegern werden. Er drang hindurch zum Le- stus ist der Welt Ende. Der Christus-Name läßt sich nicht miß- ben als Erstling, auf daß viele des Lebens teilhaftig würden. brauchen als Parole im Kampf um die Selbsterhaltung dieser Welt. Kaum dem Tode entronnen, wandte sich der Auferstandene den Seinen zu, die ihn verlassen oder gar verleugnet hatten, bot sich Die entscheidende Frage lautet nicht: Wie kommen wir ihnen dar und entbot ihnen seinen Gruß: Friede sei mit euch! durch ohne Kriege und Katastrophen? — sondern: Wie bestehen wir vor Gott? Unsere eigentliche Bedrohung geschieht nicht Auf den Gekreuzigten, der auferstanden ist, laßt uns hof- durch Menschen, Mächte und Naturgewalten, sondern durch Gott, fen! Es ist unser sieghafter Bruder, der als Richter der Welt er- scheinen wird. Es ist der Erstling der neuen Kreatur, der dieser dessen Gericht niemand entrinnen kann. Die verborgene Wur- Welt ihr Ende bereiten wird. Der Überwinder aller Not wird zel unserer Angst ist die Angst vor Gott, der allen Hochmut die- ser Welt zunichte machen wird. Das ist die Frage: Gibt es eine kommen. Er wird erscheinen, um die Seinen aufzuerwecken, Rettung vor Gottes Gericht? gleichwie er auferweckt ist, — um sie zu Siegern zu machen, gleichwie er Sieger ist. Er wird die neue Menschheit sammeln, de- ren Haupt er ist. Dann wird eine neue Schöpfung sein. I So ist Christus die Hoffnung der Welt, — nicht als Garant für Von Christus als der Hoffnung der Welt werden wir nur den Bestand dieser Welt, sondern als Erlöser aus den Bindungen dann recht reden, wenn wir uns unter Gott demütigen und Gott dieser Welt. Christus ist die Hoffnung der Welt, indem er heraus- als dem Richter der Welt Recht geben. Ja, wir haben Gottes Ge- ruft aus der Welt, — indem er sein Volk aus aller Welt sammelt, richt verdient, Wir haben Gott nicht die Ehre gegeben, die ihm dessen Glieder in dieser Welt Fremdlinge und deren Bürgerrecht im Himmel ist. Christus ist die Hoffnung der Welt nur insoweit, gebührt. Wir haben an uns selbst gedacht, wo wir unseren Mit- als die Welt nicht Welt bleibt, sondern sich in Buße und Glauben menschen hätten dienen sollen. Wir haben oft genug geschwie- verwandeln läßt. Christus ist das Ende der Welt mit ihrer Lust gen, wo wir laut hätten unsere Stimme erheben müssen. Wir ha- ben uns oft genug gefürchtet, wo wir hätten lieben, und gerichtet, und ihrem Leid, und gerade so ist er die Hoffnung für die Welt. wo wir hätten vergeben müssen. Die Ungerechtigkeit, die Unter- Denn im Vergehen dieser Welt wird er die neue Schöpfung her- drückung, das Blutvergießen dieser Welt schreit gen Himmel, und aufführen. { I1 selbst die Kirchengeschichte ist nicht nur ein Lobpreis Gottes, sondern immer wieder ein Skandal. „Wir haben gesündigt, un- So kommt Christus auf die Welt zu als ihr Erlöser und recht getan, sind gottlos gewesen und abtrünnig geworden; wir Richter. Wir erhoffen ihn nicht in Wahrheit als Retter der Welt, sind von Deinen Geboten und Rechten gewichen‘‘ (Dan. 9, 5). „So du willst, ' Herr, Sünden zurechnen, Herr, wer wird beste- wenn wir ihn nicht zugleich erwarten als Richter der Welt. Eben- sowenig aber fürchten wir ihn in Wahrheit als Richter, wenn wir hen?‘“ (Psalm 130, 3). ihn nicht erwarten als Retter. Er wird die einen annehmen Nur wenn wir Buße tun und bekennen, daß wir vor Gott und die anderen verwerfen. Die einen wird er auferwecken zum unser Leben verwirkt haben, werden wir Christus als Hoffnung Leben und die anderen zum Tode. Zu den einen wird er sagen: der Welt erkennen. „Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters“ — und zu Christus ist die Hoffnung als der Gekreuzigte. den anderen: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten!‘“ (Matth. 25, Blickt auf diesen Menschen, der auf Golgatha dornengekrönt, 34. 41). Er wird die Herrschaft der Großen, der Reichen, der verhöhnt und entehrt am Kreuz hängt! Blickt auf diesen Men- Selbstgewissen mit ihrer Ungerechtigkeit zerbrechen, das Wohl- schen mit dem entstellten Körper und dem blutigen Angesicht: behagen der Satten, der Lachenden, der in dieser Welt Beheima- teten zerstören. Aber die geistlich Armen, die Leidtragenden, der Inbegriff aller menschlichen Not und Schmach! Hört aus sei- nem Munde die Schreie: „„Mich dürstet‘‘, ‚„„Mein Gott, mein Gott, die nach Gerechtigkeit Hungernden und Dürstenden, die Fried- warum hast Du mich verlassen‘‘. Die Frommen hatten ihn an- fertigen (Matth. 5, 3 ff.), die nach seinem Kommen sehnsüchtig gezeigt. Die Obrigkeiten hatten ihn verurteilt. Die Freunde ha- Ausschauenden (Luk. 12, 35 ff.) wird er erlösen. ben ihn allein gelassen. Aber die tiefste Tiefe.seiner Not ist das Diese zukünftige Scheidung geschieht schon jetzt. Verlassensein von Gott, das Preisgegebensein unter Gottes Ge- Durch das Wort vom Kreuz macht Gott schon jetzt die Weis- richt. Allein dieser Mensch Jesus Christus starb nicht um eigener heit, Tugend und Macht dieser Welt zuschanden und errettet die Sünde willen. „Fürwahr, er trug unsere Krankheit und lud Toren, die Unwürdigen und Ohnmächtigen. ‚„Das Unedle vor auf sich unsere Schmerzen“ (Jes. 53, 4a). „Er ist um unserer der Welt und das Verachtete hat Gott erwählt und das da nichts Missetat willen verwundet und um unserer Sünde willen zerschla- ist, daß er zunichte mache, was etwas ist‘“ (1. Kor. 1, 28). gen‘“ (5a). Gott „hat den, der von keiner Sünde wußte, für uns Schon jetzt geschieht die kommende Erlösung. Durch das zur Sünde gemacht, auf daß wir würden in ihm die Gerechtigkeit, Evangelium ergeht schon inmitten dieser Welt der Freispruch der die vor Gott gilt‘“ (2. Kor. 5, 21). Glaubenden im kommenden Gericht. Durch Taufe und Abend- Der für die Welt gerichtet ist, wird als Richter der Welt mahl erhält der Glaubende jetzt schon Anteil an der Kraft der erscheinen. Als der, der die Sünden der Welt getragen hat, künftigen Auferstehung. Wer zur lebendigen Hoffnung wieder- kommt Christus auf die Welt zu. Als der für die Welt Gestorbene geboren ist durch den heiligen Geist, der ist schon neue Kreatur. vertritt er die, die zu ihm schreien, vor Gottes Angesicht. An So sammelt Christus durch das Evangelium jetzt schon inmitten den Gekreuzigten müssen wir uns anklammern. Auf den Gekreu- dieser Welt sein Volk, das mit ihm in einem neuen Leben wan- zigten müssen wir unsere Hoffnung setzen. Allein im Glauben delt. In der Kirche ist die kommende neue Schöpfung schon ge- an ihn werden wir Rettung finden am Tag des Gerichts, werden genwärtige Wirklichkeit: „Ist jemand in Christo, so ist er eine wir freigesprochen werden trotz unserer Sünden. Denn der Ge- neue Kreatur. Das Alte ist vergangen. Siehe, es ist alles neu kreuzigte ist uns von Gott gesetzt zur Gerechtigkeit. geworden!‘“ (2. Kor. 5, 17). 709 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 710 Die Ausrichtung dieser Botschaft erscheint schwer. Denn die Darum ist die Zeit, in der wir leben, letzte Zeit: In seiner Auferstehung hat Christus den Bann dieser Welt Welt will nichts von ihrem Ende hören, und das Wort vom Kreuz durchbrochen und ist zum Herrn über die Welt erhöht. Alle ist ihr eine Torheit. Und doch ist die Verkündigung des Evange- Menschen und Mächte sind ihm unterstellt, ob sie es wissen liums unsagbar leicht und voll unaussprechlicher Freude. Denn nicht wir haben die Welt Christus zu unterwerfen, sondern Gott Oder nicht, ob sie ihn anerkennen oder ob sie gegen ihn revol- hat sie Christus schon längst unterstellt. Wir haben der Welt nur tieren, In seiner . Wiederkunft wird er seinen Sieg vor aller Augen den zu verkündigen, der bereits ihr Herr ist. Nicht wir haben die sichtbar machen und allen Aufruhr dieser Welt beenden. Menschen zu retten, sondern Christus selbst will durch unser Zeugnis reden und seine rettenden Taten tun. Nicht wir wirken So ist die Zeit dieser Welt vom Siege Christi fest umschlos- den Glauben, sondern Gottes Geist, sen. Ein Ausbrechen aus dieser Umzingelung ist schlechthin un- möglich. N In diese Aussichtslosigkeit hinein ertönt der Ruf des Evan- Die zweite Tat der Hoffnung ist der Einsatz geliums, durch den die Welt zur Anerkennung ihres Herrn aufgefordert wird. Es ist letzte Zeit. Es gilt: „Heute, so ihr Thema der dritten bis sechsten Sektion. für die gerechte Ordnung dieser Welt. Mit Recht ist dies das seine Stimme hören werdet, so verstockt eure Herzen nicht‘‘! (Hebr. 3, 7). Die auf den kommenden Christus warten, wissen um Got- tes Geduld und Langmut, mit der er diese Welt trotz ihrer Daß es letzte Zeit ist, scheint vielen widerlegt durch die fast Vermessenheit und Gerichtsverfallenheit noch immer erhält. Er 2000 Jahre, die seit Jesu Kommen verflossen sind. Viele sind Jäßt seine Sonne scheinen über Gute und Böse. Er läßt leben die irre geworden an der Verheißung seiner zukünftigen Erscheinung. Glaubenden und die Nichtglaubenden. Er erhält nicht nur die Aber die Länge der Zeit ist keine Widerlegung der Verheißung. Christen, sondern auch die Heiden und die Antichristen. Ihnen Sie ist kein Zeichen einer Schwäche Gottes, als ob er nicht zu allen gibt Gott der Erhalter Frist zur Entscheidung für Jesus erfüllen vermöchte, was er durch Jesus und durch die Apostel Christus. verkündigen ließ. Es ist die Zeit der göttlichen Geduld: Gott will, daß viele gerettet werden. Es ist die Zeit der Kirche, des Darum steht über den Hoffenden zugleich das Gebot Gottes wachsenden Christusleibes. Wenn aber Christi Leib herange- des Erhalters. Er gebietet uns den Einsatz für die Erhaltung jeg- wachsen sein wird zum vollen Mannesalter, wenn die Zahl der lichen menschlichen Lebens, unabhängig davon, ob diese Men- schen an Christus glauben oder nicht, unabhängig auch davon, Auserwählten vollendet sein wird, dann wird die Welt vergehen, und es wird hervortreten die neue Schöpfung aus ihrer Ver- welcher Nation oder Rasse oder welchem Stand sie angehören. Er borgenheit. gebietet uns damit zugleich den Einsatz für ihre Freiheit. Denn IV Gott erhält den Menschen, auf daß dieser sich in Verantwortung vor ihm entscheide. Einsatz für Leben und Freiheit aber bedeutet Was heißt: auf Christus hoffen? Einsatz für irdische Gerechtigkeit und irdischen Frieden — zwi- Hoffen, das heißt: nicht schlafen, sondern wachen in fa schen den einzelnen, den Ständen, den Rassen, Völkern und ster Alarmbereitschaft. Hoffen, das heißt: nicht träumen, sondern warten in radikaler Nüchternheit. Nicht die Zukunftsberech- Staaten —, und tätige Mitwirkung bei der Ordnung der menschli- chen Gesellschaft im weitesten Sinn, nicht nur in persönlicher nungen dieser Welt sind Nüchternheit, sondern die Erwartung Hilfeleistung, sondern auch. z.B. bei der Gesetzgebung. des kommenden Christus. Hoffen, das heißt: nicht müde werden, sondern tätig sein in stärkster Anspannung. Nicht Lähmung, son- Auch das Gebot Gottes des Erhalters gilt einem jeden, dern Aktivität ist von der Apostel Zeiten an denen eigentümlich, der auf Christus hofft. Er kann diese Erwartung nicht den Staats- in denen die christliche Hoffnung lebendig ist. Denn wir wissen männern allein überlassen. Auch dieses Gebot macht uns zu Schuldnern aller nicht, zu welcher Stunde der Herr kommen wird. Menschen. Es ist dem Hoffenden nicht erlaubt, seine Hilfe auf Welches sind die Taten der Hoffnung? Die erste Tat der Hoffnung ist die Verkündi- den Kreis der Gleichgesinnten zu beschränken. Auch dieses Gebot fordert von uns Verzicht auf ge- gung des Evangeliums an die ganze Welt. Mit Recht hat die Welt- wohnte Selbstverständlichkeiten und drängt uns zu großer Eile. kirchenkonferenz die Evangelisation zum Thema ihrer zweiten Denn zum ersten Mal in ihrer Geschichte stehen die Völker vor Sektion gemacht. Weil Gott allein durch das Evangelium erlöst, deshalb steht über den Hoffenden das Gebot des Erlösers, das der Aufgabe einer globalen Ordnung der Menschheit, und gleich- zeitig erweisen sich die bisherigen Ordnungen hierfür als unzu- Evangelium zu verkündigen. Hat er uns herausgerufen aus den reichend und brechen zusammen. Bindungen dieser Welt, so sendet er uns hinein in die Welt, auf Der Christ ‘darf sich dem Kampf zwischen den politischen daß wir die anderen rufen. Dieses Gebot gilt je de m, der auf Christus hofft. Niemand Programmen und säkularen Hoffnungen nicht entziehen. Denn die Welt will für sich Ewigkeit und hält ihre Programme für das kann die Hoffnung schweigend für sich behalten, ohne sie zu Heil. Weil der Christ durch die Erwartung des Herrn befreit ist verlieren, von der Utopie, ist er der Welt das Zeugnis der Nüchternheit Dieses Gebot macht uns zu Schuldnern aller Men- schuldig. Er hat die wirkliche Situation der Menschen aufzuzeigen schen. Gott will, daß keiner verloren gehe. und den Nebel der Propaganda zu zerreißen. Weil der Christ Dieses Gebot fordert von uns den Verzicht auf die durch den Glauben befreit ist von der Gesetzlichkeit, kann er Selbstverständlichkeiten unserer Nationalität und kulturellen sich nie mit allgemeinen Programmen zufrieden geben. Er wird Herkunft. Viel mehr, als es in der Missionsgeschichte oft genug seine Stimme erheben müssen, wo die Doktrin zu einem Bann E der Fall war, haben wir den Juden wie ein Jude, den Heiden wie und geltendes Recht zum Unrecht wird, und hat die Taten zu ein Heide, den Schwachen wie ein Schwacher zu werden, um sie fordern, die in der konkreten geschichtlichen Situation geboten zu gewinnen. Nur in der Selbstentäußerung werden wir Diener sind. Weil der Christ durch das Opfer Christi errettet ist, wird Christi sein (vgl. 1. Kor. 9, 19 ff.). er beim Kampf um die Ordnung selbstlos sein in der Vertretung Das Gebot Gottes des Erlösers erfordert größte Eile. Denn der eigenen Interessen, aber fordernd und unerbittlich im Einsatz für die Versklavten, Hungernden und Vergessenen. Weil er die wir wissen nicht, wie lange noch Zeit ist. Schlechthin entscheidend aber ist, daß wir das Evangelium Geduld Gottes vor Augen hat, wird er mit aller Kraft der An- lauter und rein verkündigen. Die Vorarbeiten der zweiten Sek- wendung von Massenvernichtungsmitteln entgegentreten und tion haben sich vor allem mit den Methoden der Evangeli- auch noch da Frieden und Verständigung suchen, wo dies aus- sation befaßt. Die Weltkirchenkonferenz selbst wird sich in stärke- sichtslos erscheint. Weil er auf Christus hofft, wird er inmitten aller Bedrohungen dieser Welt furchtlos sein. rem Maße mit dem Inhalt der Evangelisation beschäftigen müssen. Es geht um die Botschaft von Gottes Gericht über -die Bei alledem gilt es, nicht zu vergessen: der Frieden auf Erden Welt und der alleinigen Rettung durch den Glauben an Christus. ist nicht bereits Frieden mit Gott. Die Gerechtigkeit dieser 7A11 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 712 Welt ist nicht bereits Gerechtigkeit vor Öott. Die irdische Frei- schwunden. Stolze Kirchen sind zusammengebrochen und leben.in heit ist noch nicht die wahre Freiheit und das Leben in dieser den Katakomben unserer Zeit. Welt nicht das ewige Leben. Die Bemühung um die gerechte Ord- Auch hier gilt: „Es muß also geschehen‘“ (Mark. 13,7; nung der Welt ist nicht die Verwirklichung des Reiches Christi Offenb. 1, 1). Der Weg der Kirche kann kein anderer sein als auf Erden, ist nicht die neue Schöpfung. Christi Reich bricht her- der Weg ihres Herrn: durch Leiden zur Herrlichkeit! Das Gericht ein durch das Evangelium. Die Gemeinschaft der Glaubenden ist beginnt am Hause” Gottes (1. Petr. 4, 17). Gott rüttelt und die neue Schöpfung. schüttelt an seiner Kirche in der Verfolgung, um sie zu prüfen und Aber Gott der Erhalter gebietet den Einsatz für die Erhal- zu läutern, — um Weizen und Spreu zu sondern. Wer sich aber tung der Welt bis zum Jüngsten Tage. Ist doch diese Welt trotz unter Gottes gewaltige Hand beugt und sein Kreuz auf sich nimmt, ihrer Selbstvermessenheit seine Schöpfung. Ist doch Christus für merkt alsbald, daß er von Christus schon längst getragen ist. In diese Welt gestorben. Ist es doch Gottes Wille, seine Schöpfung ihren Leiden haben die Glaubenden an Christus teil. In ihrem im Vergehen der Welt zu ihrem Ziel zu bringen in der neuen in dieser Welt sichtbar und erweist er die Kraft seiner Auferste- Geschmähtwerden, Kerker und Tod wird der gekreuzigte Christus Kreatur. Das Gebot Gottes des Erlösers und das Gebot Gottes des hung. Es sind seine liebsten Kinder, die Gott auszeichnet, nicht Erhalters sind nicht voneinander zu trennen. Nicht nur die Evan- nur mit dem Lobpreis der Lippen, sondern auch mit dem Opfer ihres Leibes Zeugen Christi zu sein. Ihre Niederlage ist in Wahr- gelisation, sondern auch der Einsatz für die gerechte Ordnung der heit ihr Sieg. Nicht die mächtige, von der Welt anerkannte und Welt ist Tat der Hoffnung und der Liebe und damit Gottesdienst. Aber beide Taten sind einander in einer unumkehrbaren Weise privilegierte Kirche, sondern die ohnmächtige, leidende Kirche ist zugeordnet. Wir haben das Evangelium nicht zu verkündigen, die Offenbarung der Herrlichkeit Christi. Die mit Christus ster- um dadurch die Welt zu erhalten. Aber wir haben uns für die bende Kirche ist die triumphierende. Erhaltung der Welt einzusetzen, auf daß viele durch das Evange- Werden wir einen Erfolg unserer Taten sehen? — Dies ist lium aus der Welt errettet werden. Denn Gott erhält die Welt die Frage der Hoffnungslosigkeit. um der Errettung durch das Evangelium willen; nicht aber errettet Wir wissen nicht, welche Erfolge unserer Evangelisation und er, um diese Welt zu erhalten. Die Evangelisation steht nicht im unseres Einsatzes für eine gerechte Ordnung wir in dieser Welt Dienst der gerechten Ordnung dieser Welt, wohl aber steht die sehen werden. Aber wir wissen auf das bestimmteste, daß unsere gerechte Ordnung dieser Welt im Dienst der Evangelisation. Dies Arbeit „nicht vergeblich ist in dem Herrn‘ (1. Kor. 15, 58). Die zu verkennen ist immer wieder die Versuchung der Kirche ge- christliche Hoffnung ist unabhängig von dem, was vor Augen wesen. Es ist auch die Versuchung des Ökumenischen Rates. Aber liegt, seien es Erfolge, seien es Mißerfolge. Nicht zufällig ist im so spricht der Herr: „Himmel und Erde werden vergehen; aber Neuen Testament von der Hoffnung gerade im Zusammenhang meine Worte werden nicht vergehen‘“ (Matth. 24, 35). mit den Anfechtungen die Rede (Röm., 5,3 ff.; Röm.8, 18 ff.; VI 1. Petr. 1, 3 ff.). Die christliche Hoffnung gründet allein auf Werden wir mit unseren Taten der Hoffnung Erfolg haben? Christus, Darum kann sie niemals zuschanden werden. Darum wird sie von Gott immer das beste erwarten und unablässig tätig Die Front ist heute eine andere als in der apostolischen Zeit. sein im Kampf gegen die Mächte der Finsternis: „Ist Gott für Das Heidentum ist im Schwinden. Wir stehen gegenüber dem uns, wer mag wider uns sein? Welcher auch seines eigenen Soh- nachchristlichen Menschen. Er hat das Evangelium vernommen. Er hat die Befreiung erfahren aus den Bindungen dieser Welt und nes nicht hat verschont, . . . wie sollte er uns mit ihm nid# alles aus der Herrschaft der Götter und Dämonen. Er hat das Wort schenken?‘“ (Röm. 8, 31 f.) Dies ist nicht die Hoffnung der Welt, sondern der Kirche. vernommen: Alles ist euer,... Welt, Leben, Tod, Gegenwart, Zu dieser Hoffnung hat sie die Welt zu rufen. lj Zukunft (1. Kor. 3, 21 f.). Aber er hat die Freiheit losgerissen von der Unterwerfung unter Christus. Er hat die Herrschaft über die Natur usurpiert. Er unternimmt es selbst, das ewige Friedensreich VII zu schaffen, und wartet nicht mehr auf Christi Kommen. Diese von Ist dies wirklich unser aller Hoffnung? Ist unser Glaube wirk- Christus geschenkte, aber von Christus losgerissene Freiheit über- lich „der Sieg, der die Welt überwunden hat‘“ (1. Joh. 5, 4)? lagert heute die Völker, zersetzt ihre Religionen und gibt dem Wir sind versammelt als getrennte Kirchen. Zwar sind die Gegensatz zwischen Ost und West auf beiden Seiten die letzte historischen Trennungen nur zum allergeringsten Teil durch escha- Schärfe. Diese Freiheit bedroht das Leben. Denn Freiheit ohne tologische Streitigkeiten entstanden. Aber diese Feststellung be- Bindung führt zur Anwendung der Gewalt, und der Kampf um deutet noch nicht, daß die getrennten Kirchen wirklich in der das Weltreich dieser Freien führt zu Exzessen der Vernichtung. christlichen Hoffnung leben. Denn wo die Hoffnung lebendig ist, Der Rückblick auf die beiden Weltkriege, der Anblick der nach- werden die bestehenden Unterschiede und Trennungen mit neuen und antichristlichen Gewalten um uns her, sowie der Ausblick auf Augen gesehen, und es entsteht tiefe Scham darüber, daß wir durch V einen dritten Weltkrieg mit atomaren Waffen versetzt viele in unsere Uneinigkeit der Einheit des Leibes Christi widersprechen Angst und Lähmung und läßt ihnen ihr Tun vergeblich erscheinen. und es der Welt so leicht machen, die Botschaft von Christus als Aber es ist uns gesagt: „Wenn dieses anfängt zu geschehen, der alleinigen Hoffnung abzulehnen. ‚„Unser Einssein in Christus so sehet auf und erhebet eure Häupter, darum daß sich eure Erlö- und unsere Uneinigkeit als Kirchen‘‘ ist darum mit-Recht das sung naht‘“(Luk. 21,28), „Wenn ihr hören werdet von Kriegen und Thema der ersten Sektion und im Grunde zugleich das Thema Kriegsgeschrei, so fürchtet euch nicht. Denn es muß also gesche- aller Sektionen dieser Konferenz. hen‘“ (Mark. 13,7). Der Aufruhr dieser Welt ist den Hoffenden das Wäre die Hoffnung in uns allen lebendig, dann hätten wir sichere Vorzeichen des Kommens Christi. Die Welt würde nicht weniger Furcht vor Menschen als Furcht vor Gott, Dann hätten so toben, wenn er nicht der Sieger wäre. Die Herbststürme dieser wir weniger Sorge um die Erhaltung konfessioneller Eigenarten, Welt sind die Zeichen des kommenden Frühlings. Die Erschütte- als Sorge, ob wir vor Gott bestehen können. „Denn wir müssen rungen dieser Zeit sind die Geburtswehen der neuen Schöpfung. alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi‘ (2. Kor. 5,10). Wir fragen nochmals: Werden wir mit unserem Einsatz Er- Dann wird eine Scheidung erfolgen, die tiefer geht als alle Spal- folg haben? tungen der Christenheit, — eine Scheidung, die endgültig ist. Dann kann über ganze Kirchen das Urteil ergehen: „Weil du lau Das Evangelium läuft durch die Völker der Erde. Aber zu- gleich hat unsere Generation Unterdrückungen und Verfolgungen bist und weder kalt noch warm, werde ich dich ausspeien aus meinem Munde“ (Offenb. 3, 16). der Kirche in einem Ausmaß miterlebt, daß die Christenverfol- gungen der Alten Kirche als ein Geringes erscheinen könnten. Wäre die Hoffnung in uns allen lebendig, dann wüßten wir, Viele wurden um des Evangeliums willen entrechtet, gefangen- daß nicht nur die Welt, sondern auch die Gestalt der Kirche ver- geht. Wir wüßten klarer um die Vorläufigkeit unseres kirchlichen genommen und getötet. Viele haben um der Erhaltung ihres Le- bens willen das Evangelium verleugnet und sind vom Glauben Tuns, unserer kirchlichen Ordnungen und selbst unserer dogma- abgefallen. Missionszentren und ganze Kirchengebiete sind ver- tischen Formulierungen. Auch die Kirche wird verwandelt werden, 713 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 714 ken Christi in der ganzen Welt. Dem Blick nach vorne werden die In der neuen Schöpfung wird „kein Tempel‘“ sein; „denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, und das Lamm“ Wände zwischen den Konfessionen transparent. (Offenb. 21, 22). Dann werden wir nicht nur dem Wort glauben, Wäre die Hoffnung lebendig, dann durchschauten wir auch sondern Gott schauen. klarer die nichttheologischen Faktoren, die die Konfessionskirchen Wäre die Hoffnung in uns allen lebendig, dann hätten wir scheiden. Denn sie erhielten ihr Gewicht weithin nur dadurch, daß die Kirche sich an die Welt ankrallte und von ihr die Siche- weniger Freude am ungestörten Dasein, an der Sicherung und an dem Ausbau unserer Konfessionskirchen, als Freude daran, daß rung erwartete, die allein Christus geben kann. — Ich breche das Evangelium läuft und Menschen aus den Bindungen dieser hier ab. Welt durch den Glauben errettet werden. „Daß nur Christus ver- Lasset uns bedenken: Wir alle kommen von Christus’ her, kündigt werde allerlei weise ..., so freue ich mich‘ (Phil. 1, 18). Und unser höchster Ruhm wären die Bande und Leiden der Brü- von seinem Tod und seiner Auferstehung. Wir alle gehen Christus entgegen, der kommen wird als Retter und Richter der Welt. Wir der aus allen Konfessionen in der weiten Welt. alle sind von ihm umgeben. Als der Gekommene und Kommende Wäre die Hoffnung in uns lebendig, dann würden wir nicht ist er in unserer Mitte gegenwärtig. ständig zurückblicken, sondern wir würden vorwärts dem Herrn Lasset uns ihm die Ehre geben und alles abtun, womit wir entgegeneilen. Wir wären nicht so verliebt in die Geschichte der seine Herrlichkeit vor der Welt verdunkeln. eigenen Konfessionskirche, sondern wären geöffnet für das Wir- Die Berneuchener Von Leonhard Fendt, Augsburg 1. Die Erneuerer der Kirche in unserer Zeit haben es gewiß Karl Bernhard Ritter®, Alfred Niebergall*, Horst Schumann® spre- schwerer als seinerzeit Luther. Denn Luther hatte es als seine chen von der Liturgik der B., und man nimmt gern ihre Darle- Aufgabe erkannt, einfach die vorhandene katholische Kirche nach gungen als Beleuchtung der Lage hin, ohne ihnen in allem zu- dem Vorbild der ecclesia primitiva, wie das NT und die Väter zustimmen (doch könnte ich Alfred Niebergalls genannte Schrift sie zeigten, zu reformieren und so aus der römisch-katholischen Wort für Wort unterschreiben). Zu der Stellung der B. in der Kirche die katholische Kirche zu machen; es sollte keine neue Liturgik, überhaupt in der Theologie, hat K.F. Müller (Schwar- tau) einen ebenso reichhaltigen wie trefflichen Aufsatz geschrie- Kirche geben. Es gab aber eine neue Kirche (und schließlich gab ben‘, zu welchem man mit Nutzen auch die Darlegungen von es mehrere), da die Sache sich von Luther weg entwickelte. Für die heutigen Erneuerer der Kirche entsteht also die Frage: Soll Rudolph Stählin und Peter Brunner in der „Leiturgia‘“” heran- die uns überlieferte Kirche auf den Plan Luthers zurückgebracht ziehen mag. Es geht bei den B. negativ um die Zurückweisung werden — oder soll sie in ihrer Wegentwicklung vom Standorte der Übelrede, mit der „liturgischen Erneuerung‘“ trieben sie Allo- Luthers weg noch unterstützt und zu einem radikal-eigenen Ziel tria, gäben „katholisierenden Neigungen‘“ nach, verfielen ästhe- geführt werden — oder soll die Bibel einen von den beiden ge- tischen, künstlerischen, weltlichen Lüsten, seien Psychagogen ä nannten Plänen schlechthin unabhängigen Plan liefern (obwohl tout prix, Altertümler in Gebet und Musik, ja Feinde des refor- doch Luther und die Wegentwicklung von Luther sich nach der matorischen ‚„Glaubens‘“. Man wird sehen, daß sich die B. gut Bibel zu richten glaubten)? Die Entscheidung wird in jedem Falle protestantisch zu ‚verteidigen wissen. Positiv geht es ihnen um stark damit zusammenhängen, ob man sich unter Kirche bloß das die Realpraesenz Christi in seiner Gemeinde, die man nicht auf jeweils senkrecht vom Himmel einschlagende Ereignis oder aber das Altarsakrament einschränkt — um die Überwindung der Iso- die Frucht von Jahrhunderten denkt. Nun, die Berneuchener (=B.) lierung des 1. Artikels — um die Tiefe, wohin das Denken nicht stellten sich auf den Standpunkt: Die uns überlieferte Kirche eindringt — um die Erfassung des ganzen Menschen, auch des leib- kann und soll auf den Kirchenplan Luthers zurückgeformt wer- lichen, durch die Liturgie — um das gottesdienstliche Leben mit den, ohne daß die als edle Frucht der bisherigen protestantischen der ganzen Kirche Jesu und in der Art der noch nicht zerspal- Jahrhunderte erkannte Ernte weggeworfen wird‘. Dabei war-es ein tenen Kirche. Es ist diese Liturgik des Aufhorchens aller Litur- wahrhaft „,kirchlicher‘“ Schritt, daß die B. sich an die noch vor- giker, aber ebenso der Homiletiker und Techniker der Seelsorge, nachdrücklich wert; das Anliegen ist wuchtig. N handene Liturgie und das (allerdings vielfach abgestorbene) Pri- vatgebet machten und ihre Kirchenerneuerung nicht mit Kirchen- Zum Stile Luthers gehörte es, katholisch zu beten und zu politik oder Synodalbeschlüssen, sondern mit der Erziehung zum liturgieren — natürlich mit Ausmerzung des für Luther „Un- Gebet, zum Gottesdienst, zum Leben mit der betenden Gemeinde, katholischen‘“, und unter dem gewaltigen Vorzeichen: Sola fide. Die B. können also, wenn sie einmal dem Kirchenplan Luthers anderseits mit der Erziehung vom Gebet, vom Gottesdienst, von der Gemeinde her, unternahmen. Daß die B. auch Fehler mach- zustimmten, bei Luther das katholische Beten und Liturgieren ler- ten, ist historisch; aber sie sind ihnen entwachsen. Und das Große nen; sie können aber auch noch überall da über Luther hinweg war: unter dem Gelächter der Spötter und dem Zornblick der auf Katholisches zurückgreifen, wo man a.) das Lutherische ge- „Offiziellen‘“ fingen sie zu beten an — und viele beteten mit, fährdete, als man es isolierte, b.) zum Zusammenbeten mit der auch von den ernsthaften Kritikern. Daß die Ev. Kirche in Deutsch- ganzen Kirche Jesu dringend wichtiger Momente bedarf, c.) Lu- land wieder eine betende Kirche wurde, das kommt nicht allein thers „vorläufige Duldung‘‘ als immer noch gültig erkennt. von den B., aber es kommt auch von ihnen — und die B. stehen hier groß da. Heute bezeichnet die Überschrift „Die B.‘ ein er- 3) Ritter, Karl Bernhard: Die Liturgie als Lebensform der staunlich kräftiges Werk, das nach allen Richtungen der Kirchen- Kirche. 2., durchges. Aufl. Kassel: Stauda 1949. 48 S. 8°. Kart. DM 2.40. erneuerung ausgreift, zugleich auch eine Literatur, die der Be- Kassel: ‘ Niebergall, Alfred: Stauda 1953, 325. 80 z s Evangelischer Gottesdienst heute. achtung wert ist. Hier soll, dem Stil der ThLZ entsprechend, diese Beiheft zu Musik und Kirche. Literatur der Aufmerksamkeit der Leser unterbreitet werden. , BL 2. Auch in der Literatur der B. steht in der Mitte als das 5) Schumann, Horst: Die Erneuerung des Gottesdienstes. Zur Zentralfeuer, von dem einst Ludwig Heitmann sprach, das Gebet Wiedergewinnung der Messe und des Stundengebetes in der Ev. Kirche. P (sei es das liturgische, sei es das private), also hier: Bücher und Kassel: Stauda [1949]. 435. 8° a Im Dienst der Kirche H, 3. Schriften vom Gebet und Formulare des Betens. Dies hindert %° Müller (Schwartau), Karl Ferdinand: Die Neuordnung des Gottesdienstes in Theologie und Kirche, in dem Sammelbande „Theo- nicht, daß auch die Liturgik der B. (also die Theorie) charakteri- logie und Liturgie‘“ (S. 280—339). Kassel: Stauda [1952]. 3545 gr. 8°. stische Darstellungen und Verteidigungen fand. Wilhelm Stählin”, 7) Müller, Karl Ferdinand, u. Blankenburg, Walter: Lei- ') Vgl. Stählin, Wilhelm: Was’ist lutherisch? Zum Selbstver- turgia. Handbuch des evangelischen Gottesdienstes. Mit einem Geleit- ständnis der „lutherischen‘“ K irche im ökumenischen Gespräch. l(asselr. wort der Luth. Liturg. Konferenz hrsg. Der evangelische Gottesdienst. Stauda 1952. 378 1.Bd.: Geschichte, Lehre u. Formen des evang. Gottesdienstes. Kassel: ?) Stählin, Wilhelm: Um was geht es bei der liturgischen Er- Stauda 1954. 5365. gr. 8°. (Rudolph Stählin, Peter Brunner, G. Lang- neuerung? Kassel: Stauda 1950. 305. 8°. marck, Gerhard Kunze). 715 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 710 So schufen die B. ein eigenes Meßbuch, ein Missale® mit der Einen geradezu großartigen Wurf bedeutet das Officium Heb- ganzen Fülle eines solchen: ‚„Sakristeigebete‘“‘ (mit Gebeten vor domadae Sanctae der B.'; hier war alles neu zu schaffen, wenn der Messe, nach der Messe, Gebeten zur Bekleidung mit den litur- auch das römische Officium ein Vorbild bot. Es ist eine „Ord- gischen Gewändern), „Ordnung der Messe‘ und die für die Zei- nung‘ geworden, die jedem Benutzer das Urteil auf die Zunge ten und Tage wechselnden Einlagen. Diese „Ordnung der Messe‘‘ legt: „So muß man Karwoche halten!‘‘ Daß hier nicht auf die entspricht dem Grundschema, wie es Luther . in der Formula „Improperien‘“ verzichtet wurde, nicht auf die Karfreitagsbitten Missae für die lateinische Luthermesse vorschlug. Es kommen aber Roms, nicht auf das ‚„Exultet‘“ der Osternacht — nicht auf das bei den B. einige Teile, welche Luther an der bezeichneten Stelle „Christus ist auferstanden! Er ist wahrhaft auferstanden‘“ der nicht hat: Der Tractus (der Luther zu lang war) -— die Stelle des Ostkirche, das ist ein Gebetsgewinn, nicht eine Antiken-Samm- Friedenskusses nach dem Predigtabgesang und vor dem Fürbitt- lung. gebet (bei Luther nach dem Vaterunser) — Oblation der Gemeinde Nennt man den Gebetsstil der Kirche vor der Reformation und Aufopferung der Oblation (Luther war dagegen) — die den katholischen Stil, hingegen die katholische Art Luthers den Anamnese nach den Einsetzungsworten (Luther immerhin: Die Messe ist memoria Domini) — die Epiklese (welche hier gewiß Lutherstil, weiterhin den sich von Luther wegentwickelnden Stil den protestantischen Stil, so kann man diese drei Stile näher so nichts anderes sein will als ein Bittgebet um die Sendung des charakterisieren: Der katholische Stil in der Liturgie ist zustande Hl. Geistes auf die Gemeinde und um gute Kommunion, aber gekommen durch das lateinische Beten der Kirchenväter, Päpste, doch sagt: „Segne und heilige diese deine Gaben. .. dieses Brot . . Bischöfe; er wurde formal und inhaltlich gespeist von der latei- diesen Kelch‘‘, was sicher mehr altkirchlich als lutherisch ist”) — die fractio panis (Luther: nec frangatur hostia) — das Sancta nischen Bibel, aber auch durch gallikanisch-fränkische Beter, mit- telalterliche Beter, die griechische Gebetssitte! dazu traten Ein- Sanctis (das im Abendland nur karge Spuren hinterließ‘), mit flüsse der jeweiligen Gebetsanlässe. Das liturgische Beten Luthers dem „Einer ist heilig usw.‘‘ — das Schluß-Evangelium (ein Spät- kommt aus diesem Brunnen, schöpft aber zugleich aus der deut- ling) — die Postcommunio (Luther war für das Gebet: Quod ore schen Bibel und der Sola fide-Gewalt Luthers. Das protestan- sumpsimus) — die Entlassung (Luther tat sie dort mit Benedica- tische Liturgiegebet hält sich an Luther, an die Bibelgebete, an mus Domino und Alleluja). — Bei Predigtgottesdiensten außer- die Gebetbücher (über welche Paul Althaus d. Ä. ‚„Forschungen halb der Messe hält sich das Meßbuch der B. in dem Abschnitt: zur ev. Gebetsliteratur‘‘, 1927 einzusehen ist) — und ist bewußt „Ordnung des Predigtgottesdienstes‘“ — und das ist erfreulich, antikatholisch (soviel auch unter der Hand Katholisches ein- wenn auch nicht Nachfolge Luthers — an die deutsche Predigtlitur- gie Süddeutschlands (den ‚Pronaus‘, wenn man sie so nennen strömt), wie die Gegenreformation ein bewußt antiprotestanti- sches Beten bevorzugt (im Privatbereich, aber auch „in der Kir- will), an welche auch Zwingli mit seiner „Formm die predig an- che‘‘). Uns kommt es nun darauf an: Die B. vereinigen den pro- zeheben‘‘ und „ze beschließen‘ anknüpfte; wieder nehmen sich testantischen Stil mit dem Lutherstil und greifen um der besseren die B. die Freiheit, einiges dazuzufügen, z. B. die Tages-Kollekte, Herausarbeitung des Lutherstils auch zum katholischen Stil — das „Gebet um rechtes Predigen und Hören‘“ — Sündenbekennt- nis mit Absolution, Glaubensbekenntnis, Fürbitten, Vaterunser um die Einheit der Kirche Jesu zu demonstrieren. Diese Einheit ist aber 8.) ein Glaubensfaktum, b.) ein eschatologisches Fak- entsprechen jener deutschen Predigtliturgie („Offene Schuld“, tum — aber leider kein greifbares Gegenwartsfaktum. Muß man Absolution, Apostolicum, Vaterunser, „Allgemeines Gebet‘‘). also den Stil der B. so nehmen, wie Schleiermacher (Predigten I Auch die Art des Stundengebetes, welches die B. haben und 1843 S. 7) sagt: „Vielleicht kommt auch die Sache dadurch wie- empfehlen**, fällt nicht aus dem Rahmen Luthers („Ordnung Got- der zustande, daß man sie voraussetzt‘“? In der Tat, man schuf tesdiensts‘‘) hinaus. Hat Luther das Stundengebet mit starker ja auch die Kirchenfahne seinerzeit, damit das Jahrhundert der Betonung der Lesung für Morgen und Abend gewünscht und Kirche komme. Aber ist unter solchen Umständen nicht doch eine 3. Versammlung für möglich erachtet, so haben die B. 4 Ge- begreiflich, daß die Realpraktiker des Protestantismus sagen: betszeiten (Morgen, Mittag, Abend, Nacht); der Inhalt ist etwas Mit dem Stil der B. verlieren wir den protestantischen Stil, und reicher als bei Luther, enthält aber die 3 Psalmen, die Lektion, die Einheit der Kirchen bleibt ein locus dogmaticus? Vollends die Auslegung, den Hymnus wie bei Luther. (Der „reichere In- steigt die Angst der „Protestanten‘‘ in die Höhe, wenn sie lesen halt‘“ ist durchaus biblisch vertretbar und der Andacht günstig). (und auch sehen), daß die Priestergewänder zum Stil (wenn auch ®) Ritter, Karl Bernhard, Kirchenrat Dr.: Gebete für das Jahr nicht direkt zum Gebetsstil) der B. gehören‘®. Ja, wäre die Zeit der Kirche. Agende für alle Sonntage und Feiertage des Kirchenjahres. gekommen, da die ganze Christenheit wieder aus einem Stile be- 2., neubearb. Aufl. Kassel: Stauda-Verl. [1948]. tet und lebt, nämlich aus dem (den katholischen, den Lutherstil DM 16.—. 3545 gr. 8° . Lw. und den protestantischen Stil vereinigenden) Stil der B. — dann Die Ordnung der Messe. Ausgabe mit den musikalischen Formen könnte man auch zu den Priestergewändern greifen. Aber vor- des Ordinariums für Pfarrer, Chor und Gemeinde. In Verb. mit P.K. E. her? Lieber nicht; denn der Talar Friedrich Wilhelms III. von Müller hrsg. Kassel: Stauda 1950. 485. 4°. DM 4.50; Lw. DM 6.40. Preußen ist in Deutschland „protestantisch‘“, wie die Mehrzahl (Am Schlusse: „Nachweis der musikalischen Stücke‘‘). der Evangelischen ‚„Protestanten‘“ sind (in Schweden, England Ein Sonderdruck für- die Hand der Gemeinde, besorgt v. Walter usw. aber waren die bleibenden Priestergewänder durchaus nicht Lotz, 45S. 8°%. Gedruckt in der Druckerei Neumeister, Kassel. immer Zeichen der Una Sancta). Spieker, Eduard: Lesung für das Jahr der Kirche. Bibl. Lesgn. f. Kirche u. Haus nach d. Ordnung: d. Kirchenj. 2., neubearb. Aufl. Ber- Ist der Gebetsstil der B. eine glückliche Einigung des katho- lin: Ev. Verlagsanstalt u. Kassel: Stauda 1950. 3365 K, Lw. lischen Stils, des Lutherstils und des protestantischen Stils so- DM 6.50. — Bibellese nach dem Kirchenjahr. Kassel: Stauda 1951. 395., 1ı Kir- wohl in den Ordnungen wie in den Gebeten und Gesängen, so chenjahr-Kal. kl. 8°%°. DM —.75. . findet ‘ man dies besonders deutlich in dem Handbuch für den 9%) Vgl. aber den Aufsatz von K.B.Ritter in der Stählin- ”) Stählin, Wilhelm, Bischof D. Dr. u. Pfarrer Horst Schu: Festschrift: Kosmos und Ekklesia (S. 163—173), hrsg. von Heinz- Dietrichh Wendland. Kassel: Stauda 1953. gr. 8°, 2805. (mit mann: Die Heilige Woche. Ordnungen für die Gottesdienste der. einem Bilde Wilhelm . Stählins und einem Facsimile der ‚„Wormser Karwoche und die Feier der Osternacht. Als Entwurf hrsg. im Auftr. Messe‘*, welche Peter Brunner S. 156—162 meisterhaft behandelt). des liturg. Ausschusses der Evang. Michaelsbruderschaft. Kassel: 10) Darüber L.Brou, Journal of Theol. St. 1945 u. 1947. Stauda 1951. 1155. kl.8% Hlw. DM 4.50. 11) Das Stundengebet. . Als Entwurf hrsg. von d. liturgischen Aus- »”) Lotz, Walter: Das hochzeitliche Kleid. Zur Frage der litur- schuß der Evangelischen Michaelsbruderschaft. 3., durchges. Aufl. Kas- gischen Gewänder im evangelischen Gottesdienst. Kassel: Joh. Stauda- sel: Stauda 1952. F: 9 Sonderdruck für die Hand der Ge- Verl. [1949]. 425., 7 Abb. 8° = Im Dienst der Kirche H. 6. DM 2.40. D meinde, besorgt von Walter Lotz. Kassel: Stauda. 45. 8 Vgl. E.F.E. Bastanier in der B.-Quartalschrift „Quatember“ Brodde, Otto: Christvesper. Kassel: Stauda 1951. 165. kl. 8°. 1954. Heft 3, S. 165 ff. und Liturgische Gesänge für die Gemeinde nebst einer Ordnung für Goltzen, Herbert: Die Stimme der Geopferten. Kassel: Stauda [1948]. IR 89, Mette und Vesper, hrsg. v. d. Luth. Lit. Konferenz Deutschlands. Kassel: Stauda 1951. 135 - Dazu die verdienstvolle und reiche Ausgabe der Löheschen Diktate: Löhe, Wilhelm: Vom Schmuck der heiligen Orte. Hrsg. Arnold kl. 8 °l.)ll Nachtgebet, Sonderdruck mit Noten. Kassel: Stauda 1952. 8 S. Rickert. Kassel: Stauda 1949, 775. 8°%. DM 2.40. Cal 717 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 718 privaten Beter'*, Das ist nun wirklich der neue Starck, der neue dere von Ritter und Wilhelm Stählin’®, das eine eine richtige Löhe (und wie sonst die Hausbücher der Väter hießen). Für die „Katechetik‘“, das zweite eine Anweisung zur christlichen Men- Geistlichkeit entspricht dem ein lobenswertes Gebetbuch für schenführung. Dazu gehört nun vollkräftig Wilhelm Stählins Pfarrer*®, „Regel des geistlichen Lebens‘” und sein Heft „Mit der Kirche «28 Der Lutherstil wiederum tritt stärker hervor in den For- leben Damit hat man eine Summa kirchlicher Erziehung bei mularien zur Beichte und zur Trauung. Da ist zunächst eine An- den B. — und darüber hinaus. Das Spezielle tragen dazu Schriften weisung zur Beichte des einzelnen Christen‘®, dann ein Formular nach wie die vom Küsterdienst””, vom Dienst des Kirchenmusi- kers®, vom Dienst der Frau in der Gemeinde*, vom Amt des für die Beichte der Gemeinde‘® — Neuschöpfungen um das Con- fiteor herum. Wenn hier die 10 Gebote und das Liebesgebot als Laien in Gottesdienst und Unterweisung in der Kirche* — das liturgische Stücke auftreten, so kann man dem nur beistimmen. ergibt ein Werk De ecclesiasticis officiis neuen Stils. Aber auch Gut ist auch die Formulierung des „Vorsatzes‘. Die Betonung ein Buch über die Meditation tritt hinzu, geschrieben von Rit- ter®, nicht für jeden, nicht ohne die leitende Hand des Arztes der Privatbeichte ist echt lutherisch (wenn sie freigestellt bleibt!). zu benützen (Friso Melzer, „Neubau‘“ 1953, handelt von dem Im übrigen brauchen wir weniger den Beichtstuhl als den Rat- stuhl. — Die Handreichung für die Trauung*” geht denselben Weg Wert und der Gefahr solcher Meditation). Ritter weist S. 15 (und enthält auch ein Formular für eine nachzuholende Trauung auf den lutherischen und den calvinischen Zug zur Meditation“. Willkommen ist an dieser Stelle Wilhelm Stählins Anleitung für und für die kirchliche Feier der goldenen Hochzeit). Sicherlich geistliche Wochen“, ein Büchlein voller Gesundheit. Der Zu- entspricht dieser Art auch die „Agende für die Seelsorge an sammenschluß der B. zu einer Bruderschaft ist das Thema Ernst Kranken und Sterbenden‘ (W. Lotz) und die „Ordnung der Be- stattung‘““ (W. Lotz), die uns nicht vorliegen‘®, Jansens*®: die „„Evangelische Michaelsbruderschaft‘“, deren soviele Buchtitel unseres Berichtes Erwähnung tun. Sie ist eine freie Um diese Welt des Gebetes legten die B. eine reiche Lite- Gemeinschaft in der Kirche, aber mit fester Ordnung zum Dienst ratur der Erziehung in der christlichen Gemeinde. Hier treffen an der Kirche. Die Glieder dieser Bruderschaft (aber auch sonst: wir zuvörderst Schriften zur Erziehung von Betern, von Leuten also, die in die Tiefe des „Mysteriums‘ vordringen. Um dieser wer will) besitzen eine Pracht-Vierteljahrsschrift: „Quatem- Literatur willen müßten die B. tatsächlich zu Kirchenlehrern, ber‘“®”, die zu Weihnachten, Ostern, Johannis und Michaelis er- scheint — mit Aufsätzen zu den Themen der B. und der Bruder- doctores ecclesiae, ernannt werden. Nimmt man die Einleitungen schaft, mit Nachrichten und Buchanzeigen aus der Welt des und Vorworte zu den liturgischen Formularen, die Hinweise im „Mysteriums“‘. Meßbuch, Stundenbuch, Hausbuch, im Buch der Lesungen her, so hat man schon eine Schule des Gebetes. Dazu kommt der Kom- Der Hintergrund des ganzen Werkes der B. ist die Theo- mentar zum Gottesdienst von Walter Lotz‘®, das Beichtbüchlein logie Wilhelm Stählins, eine Theologie, die der Glaubenswirk- lichkeit contra philosophisch-naturwissenschaftliche Wirklichkeit für evangelische Christen?®, das prächtige Büchlein „Von der vertraut®®, Darum Kirche‘““*, die „Bibellese nach dem Kirchenjahr‘““?, das freund- stellt ihn Karl Ferdinand Müller (Schwar- liche Parallelstück zum ‚,Kleinen Meßbuch‘“ der Katholiken: tau)”” neben Karl Barth dar, den Stählin nicht kopiert, sondern „Das kleine Kirchenbuch‘“®, allen Lobes wert, die wirklich hilf- (ohne in höherem Grade Barthianer zu sein als die ganze gegen- reichen „Helfenden Worte“?* deren Schwung vom Beten der Kleinsten und den Schulgebeten zum Kirchgang, zu den Sakra- %) Kirche und Menschenbildung. K.B. Ritter: Religionsunter- ments- und Casus-Gottesdiensten bis zum Beten im Krankenhaus richt oder kirchliche Unterweisung? Wilhelm Stählin Menschen- und am Grabe reicht (Verfasser sind: Walter Lotz, Edith Tho- führung als Aufgabe der Kirche. 2., durchges. Aufl. Kassel: Stauda mas, Ruth Fuehrer, Georg Kappner, Rudolf Verburg, W. Schwarz). 1950. 605. 8°. DM 2.80. Der Erziehung in der Gemeinde gewidmet sind vor allem zwei ?”) Stählin, Wilhelm: Die Regel des geistlichen Lebens. Im Auftr. d. Evang. Michaelsbruderschaft hrsg. 2.Aufl. Kassel: zusammenfassende Schriften, die eine von Niebergall”®, die an- 1950. 775. kl. 8°. Sta‘uda ®) Stählin, Wilhelm: „Mit der Kirche leben“ was ist das? 14) Lötz, Walter, Pfr.: Christliches Hausbuch. Gebete, Unter- Kassel: Stauda [1949]. 315. 8° = Im Dienst der Kirche H. 4. weisungen und Betrachtungen für den Tag, die Woche, das Jahr und die *) Lotz, Walter: Küsterdienst. 2. Aufl, Kassel: Stauda. 185. verschiedenen Gelegenheiten des Lebens. In Gemeinschaft mit Freun- 8° = Im Dienste der Kirche. H. 2. den hrsg. 4. Aufl. Kassel: Stauda 1953. 4055. gr. 8°. %) Stier, Alfred: ‚Der Dienst des Kirchenmusikers. Eine prak- %) Ritter, Karl Bernhard: Pfarrgebete. 4., neubearb. Aufl. Kas- tische Handreichung für Kantoren und Organisten in Stadt und Land. sel: Stauda 1947. 845. kl.8°. 1%) Ritter, KarlBernhard, u. Wilhelm Stählin: Die Ordnung Dienst der Kirche, Kassel: Stauda; Kassel: Bärenreiter-Verlag [1952]. 365 g° = In H. 9. der Beichte. Im Auftr. der Evang. Michaelsbruderschaft. 3. Aufl. Kassel: Kassel: Stauda 1950. 315, 8° %) Fuehrer, Ruth: Vom Dienst der Frau in der Gemeinde. = a Stauda 1952. 395. 4°%. DM 4.90. Im Dienst der Kirche. H. 8. DM 1.20. Thomas, Edith: Beichtbüchlein für ev. Christen. Kassel: Stauda ®) Stählin, Wilhelm: Das Amt des Laien in Gottesdienst und 19517 305; Kl 8° DM —/80. kirchlicher Unterweisung. Kassel: Stauda [1947]. 225. 8° = Im Dienst Einzeldruck: Die Beichte des einzelnen Christen. Kassel: Stauda der Kirche. i N DM 1.20. 1949, 3S 'kl. 8% %3) Ritter, Karl Bernhard: Über die Meditatio: ”) Stählin, Wilhelm, D. Dr., Bischof: Handreichung für die Menschenbildung. : Kassel: Stauda [1947]. 805S. 8°. n als Mittel 'del Trauung hrsg. Kassel: Stauda-Verlag [1948]. 165. gr. 8° == a Überarb. %) Für Calvin vgl. die Stählin-Festschrift „Kosmos und Ekklesia“ uszug a. d. im Beiheft 3 d. Gesetz- u. Verordnungsblattes f. d. Ev.- hrsg. v. H.D. Wendland, 1953. S.93—101: Eduard Ellwein zu Calvins Meditation. luth. Kirche in Oldenburg erschienenen liturgischen Handreichung. DM 1.20. ®) Stählin, Wilhelm: Die ausgesonderten Tage. Von Sinn und Praxis geistlicher Wochen. Kassel: Stauda 1954. 455 W 1) Vgl. „Helfende Worte“ no.5, 6 und 7 (Taufe), no. 15 (Trau- DM 3.80. ung), no. 27 (Bestattung), no.19 und 20 (Beichte). %) Jansen, Ernst: ”) Lotz, Walter: Lebendiger Gottesdienst. Kassel: Stauda [1949]. Die evangelische Michaelsbruderschaft. Ein 775. mit ı Kte. 8% DM 2.80. Bericht im Auftr. der evang. Michaelsbruderschaft. Kassel: Stauda [1949]. 2) Siehe unter Anmerkung 16: Thomas Edith, Beichtbüchlein 19858 für evangelische Chri sten. 37) Quatember. Evangelische Jahresbriefe 17. Jahrgang 1952/53. 2) Thomas, Edith: Kassel: Hrsg. von Wilhelm Stählin im Auftr. der Evang. Michaelsbruder- Das Büchlein von der Kirche. schaft. Schriftleitung: Erich Müller-Gangloff. Kassel: ; Stauda. Stauda [1949]. 945. kl.8°. DM 2.40. 2565$. 8°, (Jahrgang 1953/54 im Erscheinen). ®) Siehe Anmerkung 8. %®) Müller, Alfred Dedo in „Quatember‘“ 1952/53, S, 195—200: ?) Das Kleine Kirchenbuch. In Verbindung mit der Luth, lit. Kon- „Vierzig Jahre Wahrheitsfrage‘‘. erenz zusammen; gestellt v. Thomas, Edith: Mit Bildern v. Christian %#) Hennig, Liemar: Theologie und Liturgie. Eine Gesamtschau ietschel. Kassel: Stauda [1953]. 745. kl.8°%. Hlw. DM 3.—. 24) Helfende Wort e, der gegenwärtigen Forschung in Einzeldarstellungen. Mit Beiträgen von Verlag Kassel. 45. g° , (bisher no. 1—36. In zwangloser Folge erscheinend im Stauda- W. Holsten, H. Lilje, W. v. Loewenich, G. Merz, K.F. Müller, G. v. Rad, K.D. Schmidt u. E. Stauffer hrsg. Kassel: Stauda-Verlag [1952]. 354S. ”) Niebergall, Alfred: Der Dienst der kirchlichen Unter- gr. 8°. kart. DM 32.—. K.F.,Müller S. 197—339 „Die Neuordnung DM 3.20. weisung. Kassel: Stauda 1949, 965, 8° Im Dienst der Kirche H. 5. des Gottesdienstes in Theologie und Kirche‘“ — eine wirkliche Gesamt- schau‘“! (Die theol. „Ortsangabe‘“ S, 247). 720 719 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 wärtige Theologie) überhöht”®®. Es geht da zuvörderst um die Enkel nicht mehr mit der Brille des Kantplans „Religion inner- Gegenwart Gottes in Kirche und Liturgie (Stählins „In, mit und halb der Grenzen der bloßen Vernunft‘“; zwar ist die ganze Theo- logie kultfroh geworden. Aber geblieben ist dennoch ein Rest unter‘““), Man nennt Stählin wohl den evangelischen Myste- rientheologen*. Es gehört aber bei den B. das homiletische An- der „antiliturgischen Vermutung‘‘, d.i. der Möglichkeit, daß we- liegen erstrangig und nicht nebenbei in das Mysterium hinein: der Jesüs noch die Apostel noch die apostolischen Väter so kul- dafür hat Stählin mit Glück gefochten. (Das in den zwanziger tusfreudig waren wie etwa die B. (oder die Evangelisch-Ökume- nische Vereinigung). Das wird hier aber nicht betont, um die und dreißiger Jahren viel besprochene ‚„Kosmische‘“ der B. hängt freilich auch mit dem Mysterium zusammen — ist aber ein Weg- B. und die anderen kultusfreudigen Kreise ins Unrecht zu setzen weiser zu anderen Ufern). Neben Wilhelm Stählin trägt Karl — sondern nur um zu folgern: Im Christentum muß der Kultus Bernhard Ritter, der unermüdliche Marburger, die Theologie diejenige Freiheit behalten (oder erhalten!), welche keine „not- der B.; seine Schrift „Die Liturgie als Lebensform der Kirche 6632 wendigen‘‘ Ordnungen, Gebete, Übungen statuiert, sondern Muster und Vorbilder, auch gute Grundsätze, aufstellt — wie es und das Büchlein über Joh. 21° sind der Beweis für alle, denen es noch bewiesen werden muß. die B. bislang taten. Nun beginnen aber heute die Kirchen wieder, Eines aber muß angemerkt werden. Zwar hat jetzt die Wis- an „notwendigen‘ Ordnungen und Kirchengebeten Gefallen zu senschaft vom AT und die vom NT die Rolle des Kultus in der finden (zwar nicht schon „heilsnotwendigen‘“, doch „kirchen- notwendigen“), und die B. rücken dieser ‚„,‚Kirchennotwendigkeit‘“ Bibel kräftig herausgearbeitet; zwar hat die neutestamentliche immer näher. Dann, wenn die B. erst recht „offiziell“ geworden Theologie und die Liturgiewissenschaft Jesus aus einem anti- liturgischen Fackelschein herausgeholt; zwar liest Patrologie und sein werden, ist es mit ihnen an das Ende gekommen — natürlich Dogmengeschichte das NT und die apostolischen Väter und an ein schönes und würdiges Ende, aber eben ‚„das Ende‘‘. Denn dann erheben alle jene ihre Stimme, welche die Alleinsetzung der 3%) Vgl. Müller a.a.O. S.246. B.-Position für genau so falsch ansehen wie die Alleinsetzung %0) Vgl. die Anmerkung !) genannte gewichtige Schrift Stählins. 5 K Müller a.a.0. S.:238, jeder Position im „‚liturgischen Raıfme‘, ja ‚„im Raume der Stählin Wilhelm, Vom gött- Kirche‘“. Als Dr. Martinus gegen die ‚„Kirchennotwendigkeit“ lichen Geheimnis, 1936. K.B. Ritter in der in Anmerkung 3 ge- auf der liturgischen Ebene anging, da meinte er freilich vorder- nannten Schrift S.35. (Ein Verzeichnis des gesamten Schrifttums Wil- gründig die „Heilsnotwendigkeit‘, aber seine vielen Worte ge- helm Stählins steht „Kosmos und Ekklesia S.264—277). gen die erzwungene Liturgie-Einheit reden in nuce gerade auch %) Siehe Anmerkung 3. %) Ritter, Karl Bernhard: Von -der Zukunft der Christenheit. gegen jene „Kirchennotwendigkeit‘““, welche um keinen Preis die Eine Betrachtung des letzten Kapitels im Evangelium St. Johannes. „römische Heilsnotwendigkeit‘“ sein will, aber in unerlaubter Weise I. Kor. 14, 14 verwendet. Kufel: Stauda-Verlag o.J. 415. kl.8°%. DM 1.80. Die einheitliche Texfgestaltung von Luthers Kleinem Katechismus Von- Günther D eh n, Bonn* Im Zuge der nach dem Kriege in den deutschen evangeli- war. Sie galt als Ausgabe „letzter Hand“, wobei irrtümlicherweise schen Kirchen einsetzenden Bemühungen um die Neugestaltung vorausgesetzt wurde, daß Luther selbst die Gestaltung des Tex- ihrer Ordnungen ist auch die Frage nach einer revidierten Aus- tes überwacht habe. 1931 erschien dann auf Veranlassung des gabe des Kleinen Katechismus wieder lebendig geworden. Es geht deutschen evangelischen Kirchenausschusses ein neuer Vorschlag. dabei zunächst um das sich ja immer wieder aufdrängende Pro- Hier ging man auf den Kat.-Text von 1529 (B), als den ältesten für uns erreichbaren, zurück. Beide Revisionen haben sich, ob- blem der Gegenwartsnähe einer aus dem 16. Jahrhundert stam- menden Schrift, die für uns immer noch die Bedeutung eines all- wohl sie von kirchlichen Gesamtgremien herausgebracht worden gemein gebrauchten Schul- und Hausbuches hat oder doch wenig- sind, in den Landeskirchen nur teilweise durchsetzen können. So stens haben sollte. Zugleich aber geht es darum, einen Katechis- stehen wir also aufs neue vor der gleichen Aufgabe. Sie wäre ver- mus herauszubringen, der den erstaunlich zahlreichen Varianten hältnismäßig leicht zu lösen, wenn die erforderlichen Vorschläge zwischen den einzelnen Landeskatechismen ein Ende macht und von einer Stelle ausgingen, zu der Vertreter aller Kirchen Deutsch- einen Text gibt, der für sämtliche Einzelkirchen der EKiD, bei lands gehörten. Dies ist nun aber nicht der Fall gewesen, viel- denen der KK in Gebrauch ist, verpflichtende Geltung hat. mehr ist die VELKD wie bei der Gesangbuchfrage, so auch in der Im ganzen: es gilt für den Katechismus das gleiche, was auch für Kat.-Angelegenheit aus eigner Initiative vorangegangen. Seit den Bibeltext und das Gesangbuch zu fordern ist, nämlich Ge- 1951 schon liegt vor: „Der Kleine Katechismus Doktor Martin genwartsnähe und nach Möglichkeit einheitliche Textgestaltung Luthers‘“, herausgegeben von der Bischofskonferenz der VELKD zu erreichen. nach den Beschlüssen der Generalsynode von Rostock. Wir haben damit also schon sozusagen den kanonischen Text einer großen Über den gegenwärtigen Stand der Arbeit am KK gibt uns Teilkirche der EKiD, der von ihren leitenden Gremien (wenn nun die Arbeit von Aland sehr instruktive Auskunft. Der Verf. hat sich als Vorsitzender des Katechismusausschusses der General- auch nicht immer einstimmig) angenommen worden ist. Niemand, synode der Kirche der Union auf das eingehendste mit der Ma- der sich jetzt noch um einen einheitlichen Text bemüht, kann terie beschäftigt. Es steht ihm genaueste Kenntnis der Textge- an diesem Faktum vorübergehen, sondern er ist vor die Frage gestellt, ob hier eine Brücke zur Einheit geschaffen ist oder nicht. schichte des KK von Luther an bis zur Gegenwart zur Ver- fügung, wie das sein dem Katechismustext der VELKD (in Die Einheit wäre ja da, wenn die übrigen Kirchen diesen Kate- seinem Buch) beigefügter, mit großer Akribie verfaßter. text- chismus einfach annähmen. Unsere Lage ist nun aber dadurch ge- kritischer Apparat zeigt, Wir können für die Schrift Alands kennzeichnet, daß die Generalsynode der EKU vom Herbst 53 nur dankbar sein. Sie ist mehr als ein aus der Situation sich den Katechismus der VELKD nicht ohne weiteres zu eigen geborener Beitrag zu einem gerade zur Debatte stehenden machen konnte. „Es hat sich erwiesen‘“, so heißt es in dem betr. Problem, da sie grundsätzlich Gedanken über das, was Ka- Plenarbeschluß (Aland, S. 9), ‚„daß der von der VELKD vorge- techismusrevision bedeutet, enthält. Ich versuche im folgenden legte Text in seiner gegenwärtigen Fassung mancherlei Bedenken unterliegt‘“. Die Synode hat demgemäß ihrem eigenen Fachaus- an der Hand der Alandschen Ausführungen über den gegenwär- schuß den Auftrag erteilt, einen einheitlichen Text für die Glied- tigen Stand der Debatte zu berichten. Es hat in der jüngeren Vergangenheit zwei Versuche gegeben, kirchen der EKU vorzubereiten; und darüber hinaus, so heißt es einen einheitlichen Katechismustext zu schaffen. 1884 wurde von dann weiter, „soll er versuchen, mit dem Katechismus-Ausschuß der VELKD sich so weit zu verständigen, daß eine möglichst der Eisenacher Konferenz ein revidierter Text herausgebracht, bei einheitliche Textfassung innerhalb des Gesamtgebietes der EKiD dem die Ausgabe von 1542 als maßgeblid:uer I'lrtext angesehen erreicht wird‘‘. ') Aland, Kurt: Der Text des Kleinen Katechismus in der Ge- Aber was sind das nun für Bedenken, die gegen den Text genwart. Gütersloh: Bertelsmann 1954. 1385. DM 12.—. der VELKD erhoben worden sind? Es hat sich zunächst eine Dif- 721 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 722 ferenz in der Frage ergeben, welcher „Urtext‘“ zu Grunde gelegt schuß der EKU sieht an dieser Stelle lediglich den Abdruck der werden soll. Soll man auf die älteste, von Luther selbst verfaßte Gebete als Morgen- und Abendsegen vor. Die Haustafel Luthers Ausgabe zurückgehen (das wäre dann die von 1529 B, da A ver- ist übrigens im VELKD-Katechismus, um der veränderten sozio- loren gegangen ist), oder soll die katechetische Tradition stärker logischen Situation willen, nicht mehr zu finden. Die Vertreter erücksichtigt werden? Die VELKD sieht den Katechismus in der EKU sind darin nicht anderer Meinung. erster Linie als Bekenntnisschrift der lutherischen Kirche an. Von Im ganzen wird man sagen dürfen, daß die sprachlichen Dif- diesem Gesichtspunkt aus hat Prater, der Vorsitzende des Kate- ferenzen zwischen der VELKD und den Vorschlägen des General- chismus-Ausschusses der VELKD, gesagt: „Der KK hat den Rang einer Bekenntnisschrift, Deshalb hat der Text, wie er im Kon- synodalausschusses, wenigstens was die 5 Hauptstücke betrifft, nicht allzu erheblich sind. Es würde zu weit führen, hier noch kordienbuch Aufnahme gefunden’ hat, in erster Linie maßgebend mehr auf Einzelheiten einzugehen. Ich habe im Entwurf des Aus- zu sein und darf inhaltlich keine Änderung erfahren‘ (a.a. O. schusses der EKU in den 5 Hauptstücken etwa 35 Varianten (die S. 12). Daneben spielt dann auch der Gedanke eine Rolle, daß sich z.T. nur auf die Interpunktion beziehen) festgestellt. Ein es notwendig sei, „der katechetischen Tradition von 400 Jahren“ Ausgleich auf einer mittleren Linie sollte möglich sein. gerecht zu werden. Man dürfe, so heißt es, eingebürgerte Fas- sungen nicht zu Gunsten einer ‚„Urfassung‘‘ wieder beseitigen Es werden sich auch kaum Einwände gegen die Katechismus- (S. 15). Demgegenüber sagt Aland (S. 16): „Kann dieses Prinzip Kurzfassung erheben lassen, die im Katechismus der VELKD vorangestellt ist. Sie bringt die drei ersten Hauptstücke ohne Er- (nämlich der Tradition)...für uns als gültig anerkannt werden? klärung und vom 4. und 5. Hauptstück die entscheidenden Bibel- Als Prinzip kann für uns nur die Rückkehr zu Luther selbst auf- worte. Es ist ja der übliche Weg der Einprägung des Katechismus, gestellt werden. Wir wollen den KK so lehren, wie Luther ihn daß die Kinder zunächst die „Lehrstücke‘‘ lernen. Wenn in der selbst gewollt hat.‘‘ Beim näheren Zusehen stellt sich dann frei- lich heraus, daß die hier festgestellten Unterschiede doch nicht Ausgabe der VELKD in der Kurzfassung der 10 Gebote beim von entscheidender Bedeutung sind. Tatsächlich hat sich auch zweiten das Drohwort und beim vierten das Verheißungswort die VELKD bemüht, nach Möglichkeit sich an den revidierten fehlen, die sich in der weiteren Fassung dann doch wiederfinden, so erhebt sich freilich das Bedenken, ob es katechetisch richtig Text von 1931 zu halten, der ja seinerseits auf die Ausgabe von ist, so zu verfahren. Es muß die Kinder ja verwirren, wenn sie 1529 zurückgeht. Andererseits ist es auch dem Ausschuß der EKU das gleiche Gebot zunächst in einer verkürzten und dann in einer je und dann unmöglich gewesen, an der katechetischen Tradition vorüberzugehen. Die Ge erweiterten Form zu lernen haben. Ein Gebot Gottes sollte von überwindbar. gensätze s?nd hier jedenfalls nicht un- Anfang an unveränderlich, sozusagen aus einem Guß, vor die Aber wie ist es nun mit der sprachlichen Gestaltung des Seele der Kinder treten. Entweder lasse man darum Droh- und Katechismus der VELKD? Müssen bei ihr auch Einwände erhoben Verheißungswort überhaupt fallen, wofür sich auch im Ausschuß der VELKD Stimmen erhoben haben, oder man bringe sie in bei- werden? Es geht hier um die wichtige Frage der Modernisierung den Fassungen. und damit der. Vergegenwärtigung. Es pflegt bei den Debatten über die Anpassung eines alten Textes an den herrschenden Umstritten ist endlich die Frage der Vorrede. Man ist sich Sprachgebrauch immer wieder ein Kampf zwischen den Archaisten auf beiden Seiten darin einig, daß es nicht angängig ist, die Vor- und den Modernisten zu geben, zwischen den Liebhabern alter rede, die Luther selbst vor den KK gesetzt hat, wieder zu brin- Stilformen und denen, die in erster Linie darauf achten, daß der gen. Sie ist zu stark zeitbedingt. Die VELKD hat darum auf eine Vorrede überhaupt verzichtet. Der Ausschuß der EKU hat Mensch der Gegenwart das Gesagte unmittelbar versteht. An sol- chen Kämpfen hat es weder in den Kreisen der VELKD noch in Vorrede herzustellen, entweder aus Luthers ‚„Kurzer Form der dagegen von der Synode die Anweisung erhalten, eine kurze denen der EKU gefehlt. Man wird aber sagen können, daß man auf beiden Seiten folgendes deutlich gesehen hat: Das Schicksal 10 Gebote‘‘ oder aus dem Vorwort zum Großen Katechismus, der evangelischen Kirche ist nicht an die Beibehaltung des KK, wobei an die zweite kurze Vorrede gedacht ist, der die Predigt am wenigsten in seiner urtümlichen Form, gebunden. Die sprach- Luthers vom 18. Mai 1528 zu Grunde liegt. Es ist im Ausschuß lichen Schwierigkeiten, die er uns bietet (neben seinen soziolo- auch über zwei Entwürfe dieser Art verhandelt worden, wobei noch zwei neue Vorschläge gemacht worden sind, nämlich ent- gischen!), müssen durchaus anerkannt werden. So lange es aber weder selbst eine Vorrede zu entwerfen oder anstatt einer Vor- nicht möglich ist, einen neuen Katechismus zu schaffen, der dem lutherischen ebenbürtig ist, werden wir den alten behalten. Hat rede „nur eine Art Motto voranzustellen, das einer der kateche- man ihn aber in Gebrauch, so ist es begreiflich, wenn man ver- tischen Schriften Luthers zu entnehmen wäre‘“ (so das Protokoll). sucht, Luther in diesem Büchlein wirklich Luther sein zu lassen, Um die Ausarbeitung einer modernen Vorrede hat man einen d.h. wenn man nicht gewillt ist, der Sprachgewalt seiner Worte Vertreter der Praktischen Theologie gebeten. Sie ist bisher noch nicht vorgelegt worden. So ist man in dieser Angelegenheit inner- in Ausdruck, Duktus und Rhythmus Abbruch zu tun. Vergleicht halb des Ausschusses der EKU bisher noch nicht zu einer klaren man nun den Katechismus der VELKD mit den Vorschlägen des Ausschusses der EKU, so wird man sagen können, daß die Luthe- Entscheidung gekommen. Bei etwaigen Verhandlungen mit der raner in ihren Modernisierungen noch zurückhaltender sind als VELKD wird man wohl damit rechnen können, daß sie den Vor- die anderen. Man hat, um auf einiges aufmerksam zu machen, die schlag einer modernen Vorrede ablehnen wird. Deklination von Jesus Christus beibehalten, so daß es heißt: Ich komme nun zu dem Punkt, bei dem der Widerspruch „Ich glaube an Jesum Christum‘“ oder „samt Christo“. Es heißt vonseiten der EKU am stärksten zum Ausdruck gekommen ist, Weiter „unter Pontio Pilato‘. (Aus Tito ist freilich Titus ge- weil es sich bei ihm nicht nur um formale, sondern zugleich auch worden!) Es heißt weiter ‚„Matthäi bzw. Marci am letzten‘. Es um materiale, d.h. theologische Differenzen handelt. Ich denke ist die Rede von den „heiligen‘ Aposteln und „Sankt‘“ Paulus. an das Lehrstück von der Beichte, das im Katechismus der VELKD Hier sind die Vertreter der EKU überall für Modernisierung ein- zwischen das 4. und 5. Hauptstück gestellt ist, unter der Über- getreten. Besonders auffallend ist die archaisierende Tendenz der schrift: „Das Lehrstück vom Amt der Schlüssel und von der VELKD im zweiten Teil ihres Katechismus (Anhang genannt), Beichte.‘‘ Man war sich gewiß auf beiden Seiten darin einig, daß wo unter der Überschrift: „Luthers Morgensegen‘“ (für den die Beichte, und zwar als Privatbeichte, die in der Gegenwart ja Abendsegen gilt dann genau das gleiche) die Anweisungen Lu- überall im kirchlichen Gespräch zur Debatte steht, auch im Kat- thers genau wiedergegeben werden: ‚„Des Morgens, so du aus echismus wieder stärker zur Geltung kommen müsse. Der hi- dem Bette fährst, magst du dich segnen mit dem Zeichen des hei- storische Tatbestand ist der, daß im Katechismus von 1529 „Eine igen Kreuzes‘“. Daran soll sich dann der Glaube und das Vater- kurze Weise zu beichten für die Einfältigen dem Priester‘“ sich unser anschließen, findet, die im deutschen Text ganz am Schluß hinter der Haus- u dies Gebetlein und mit der Wendung: „Willst du, so magst dazu sprechen‘“ folgt dann Luthers unver- tafel steht, im lateinischen dagegen hinter dem 4. Hauptstück. der VEL gängliches Morgeng ebet. Hier wird ja nun doch der Katechismus Sie bringt im wesentlichen nichts anderes als zwei Beichtbekennt- zu einem rein historischen Dokument, denn es be- nisse. Im Katechismus von 1531 ist dann diese Anweisung er- steht keine Möglichkeit, die hier vorliegende Form der privaten setzt durch den Abschnitt: „Wie man die Einfältigen soll lehren Morgenandacht unter uns wieder lebendig zu machen. Der Aus- beichten‘‘ (lat. de confessione) zwischen der Taufe und dem 723 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 724 Abendmahl. Dieser Text ist an der gleichen Stelle ins Konkor- es doch mit der obligatorischen Privatbeichte rechnet? (Dieser dienbuch übergegangen. .Er enthält drei Beichtfragen und gibt obligatorische Charakter klingt im VELKD-Formular immer noch eine Anweisung über den Verlauf des Beichtaktes selber. Die sehr deutlich an). Kommt dadurch nicht von vornherein alles selbstverständliche Voraussetzung des Ganzen ist. die obligato- in ein falsches Licht? Man will doch nicht, wenn man heute zur rische Privatbeichte vor Empfang des Abendmahles. Der VELKD- Privatbeichte geht, observanzmäßig gefragt werden, ob man die Katechismus hat sich an das Konkordienbuch angeschlossen, wenn 10 Gebote gehalten habe, sondern man hat eben sein ganz kon- auch mit erheblichen Verkürzungen bei den Ausführungen über kretes Anliegen. Hat es dann überhaupt noch einen Sinn, den den Beichtakt, die z.T. als allzu gegenwartsfremd empfunden Gang der Beichte formularmäßig festzulegen und noch dazu in wurden. Vorangestellt ist dann aber in zwei Abschnitten ein einem Katechismus, wo er allenfalls in eine Agende hineinge- Stück über das Amt der Schlüssel. Angefügt ist endlich das Sün- hörte? Sollte es nicht genügen, in einen Katechismus die drei er- denbekenntnis für die allgemeine Beichte. Beide Stücke finden sten Beichtfragen hineinzusetzen und dazu vielleicht noch die sich bekanntlich weder bei Luther noch im Konkordienbuch. Absolutionsformel? (Die Ausgaben von 1884 und 1931 haben Aland gibt über die Geschichte des Lehrstücks vom Amt der die Beichtfragen.) Die Notwendigkeit, das Sündenbekenntnis Schlüssel von seinem ersten Auftauchen im Nürnberger Katechis- für die allgemeine Beichte, obwohl es nicht von Luther stammt, musdruck von 1531 an bis zum Schluß des 16. Jhdts. einen aus- zu bringen, wurde von keiner Seite bestritten. Übrigens sind die führlichen und aufschlußreichen Bericht (a.a.O©. 5S.22 ff.), den eben geäußerten Fragen vom Ausschuß der EKU nicht nur an die er mit den Worten schließt: „Die ersten Ansätze reichen bis in VELKD gerichtet worden, sondern auch an seine eigenen Ent- die Zeit kurz nach der Entstehung des KK, aber bei den Nürn- würfe. berger Formulierungen handelt es sich eben nur um erste An- Die von der Generalsynode der EKU angeregte Aussprache sätze. Die Ausbildung jener eigentümlichen Form, welche Stücke mit Vertretern der VELKD hat im Herbst 1954. stattgefunden. aus Luthers Beichtstück mit anderen Elementen zu einem Neuen Man war auf beiden Seiten in hohem Maße bereit, aufeinander vereinte, erfolgt‘' im Luthertum nach Luthers Tod‘“ (S. 39 ff.). Wenn die VELKD nun wieder das Stück vom Amt der Schlüssel zu hören. Ich darf als Teilnehmer an dieser Konferenz bezeugen, daß man das erstrebte Ziel, zu einem einheitlichen Katechismus in den Katechismus aufgenommen hat, so hat sie Gebrauch ge- für die ganze EKiD zu gelangen, sehr ernst nahm. Es mußte sich macht von ihrer Grundthese von der notwendigen Berücksichti- freilich bemerkbar machen, .daß die Lutheraner, gebunden an gung der katechetischen Tradition. Tatsächlich hat sie für uns einen offiziell anerkannten Text, nicht in der Lage waren, ge- damit ein. Novum geschaffen. Weder der revidierte Text von meinsam etwas Neues zu erarbeiten, sondern daß sie nur hie 1884 noch der von 1931 kennt das Amt der Schlüssel. und da Konzessionen machen konnten. So begnügte man sich Hier ist denn nun der Punkt, bei, dem dogmatische Be- denn vonseiten des EKU-Ausschusses mit der Verwirklichung eines Teilzieles, nämlich daß wenigstens Einigung über den Text denken gegen den Katechismus der VELKD nicht ganz abzu- der 5 Hauptstücke erreicht werde. Hier haben im wesentlichen weisen sind. Für die Stiftung des Amtes werden Matth. 16, 19 (Petrus!) und Joh. 20, 21 ff. zitiert, wo das Amt allen Jüngern die Vertreter der EKU Konzessionen gemacht, indem sie auf eine gegeben wird. Es fehlt Matth. 18, 18, wo die Gemeinde das Anzahl von ihnen gewünschter Modernisierungen verzichtet ha- Amt erhält. Diese letzte Stelle ist aber entscheidend für den ben. Die Konzession der Lutheraner soll darin bestehen, daß sie das Stück vom Amt der Schlüssel und der Beichte aus dem evangelischen Amtsbegriff. Wird sie nicht in Anspruch genommen, Zusammenhang der fünf Hauptstücke herausnehmen und in den so besteht der Verdacht, daß man einen übersteigerten Amts- begriff vertritt, der dem reformatorischen Verständnis nicht mehr zweiten Teil des Katechismus (den Anhang) hineinstellen. In ganz entspricht. Es wird so kaum anzunehmen sein, daß in einem diesem zweiten Teil würden dann die Differenzen zwischen dem Katechismus der EKU das Stück vom Amt der Schlüssel Auf- Katechismus der VELKD und dem der EKU weiter bestehen oder doch nur wenig ausgeglichen sein. Aber das wäre ja bei der min- nahme finden wird. Jedenfalls nicht in der vorliegenden Form. Es fehlt auch sonst nicht an allerlei Bedenken gegen den deren Wichtigkeit der zweiten Hälfte zu ertragen. Käme auch nur ein einheitlicher Text für die fünf Hauptstücke zustande, wobei VELKD-Text. Es geht doch bei unseren Bestrebungen um die man dann hoffen könnte, daß er auch von den Kirchen rezipiert Wiederherstellung der Privatbeichte um eine Beichte durchaus würde, die weder zur VELKD noch zur EKU gehören, so wäre freiwilligen Charakters, bei der jemand aus einer besonderen Sündennot heraus die Zusprechung der Vergebung in feierlicher wesen ist. etwas erreicht, das bisher noch nicht zu erreichen möglich ge- Das letzte Wort haben hier freilich nicht die:Aus- Form durch den Amtsträger erbittet. Kann man da das Formular schüsse zu sprechen, sondern die mit gesetzgebender Vollmacht Luthers, wenn auch noch so sehr modernisiert, übernehmen, wo ausgestatteten Synoden. Entmythologisierung und Säkularisierung - Von Ernst Fuchs, Tübingen I er so erfolgreich verteidigt, fest. Aber er meint, „Bultmanns Die sehr beachtliche Tatsache, daß die 1. Auflage der theologische Arbeit‘“ könne dazu helfen, „über die Wirklichkeit theologischen Streitschrift Gogartens über „Entmythologisierung der Offenbarung so denken und von ihr sprechen zu-lernen, daß und Kirche‘? so früh nach ihrem Erscheinen vergriffen war, sie im neutestamentlichen und reformatorischen Sinn verstanden beweist zwar die Lesbarkeit und Aktualität der Broschüre, wird“ (111). Das wird zu jenen gesagt, die gegen Bultmann aber noch nicht die theologische Relevanz ihrer These. Eine unparteiische Rezension wird zeigen müssen, ob sie selber nicht ohne einige Lautstärke (bis hin zu einer Generalsynode und einer warnenden Kanzelerklärung) öffentlich den Vorwurf Gogartens Anspruch an seine Leser (siehe das Vorwort zur erhoben haben, er sei den „Wirklichkeitskriterien des natürlichen 2. Auflage) genügt und woher es kommt, daß seine Gegner die- Menschen“ (111) erlegen. Denn sie hätten, nach Gogarten, mer- sem Anspruch nur schwer genügen können. Es könnte ja sein, ken müssen, daß Bultmann, wenn der Vorwurf zu Recht be- daß das „Problem der sogenannten Entmythologisierung des stünde, ja gerade einer der Ihren wäre, während Bultmann in Neuen Testaments‘‘ (19) nur die Welle war, auf der ein noch Wahrheit ihre These der „Objektivität‘‘ und der ‚„Faktizität‘“ bedeutsameres, für diejenigen, auf die es ankommt, weit schwe- des Offenbarungsgeschehens als hermeneutisches Problem (eben rer faßbares „Programm“‘ gesendet wurde. Gogarten legt sich der „Entmythologisierung‘“ bzw. jener Wirklichkeitskriterien des denn auch in seiner Schrift keineswegs „auf die Art und Weise natürlichen Menschen) ins Bewußtsein erhoben und zur Diskus- und die einzelnen Ergebnisse‘‘ der Arbeit Rudolf Bultmanns, den sion gestellt hat. „Gott und sein Wort objektivieren heißt ihn ') Gogarten, Friedrich: Entmythologisierung und Kirche. leugnen‘, sagt Gogarten in Übereinstimmung mit Bultmann (112). Stuttgart: Vorwerk-Verlag [1953]. 103 5. 8°. Wie steht es dann mit der Wirklichkeit der Offenbarung? Go- kart. DM 5.70.f2itiel't wird die 2, Aufl, [1954]. garten bezeichnet diese Wirklichkeit — wie es seine Gegner auch 725 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 726 tun! — als „geschichtlich‘, besteht aber darauf, daß (unsre und Neuen Testaments nicht von der Tradition der Kirche als einer der Welt) Geschichte als ein „dem Glauben selbst‘“ entstammen- sonst notwendig zweiten Offenbarungsquelle neben dem des Problem erfaßt, beachtet und geklärt wird, weil sich gerade Wort abhängig (107—109) —, für welchen sich Gogarten (mit in dem Geschichtsproblem ‚„das ursprüngliche geschichtliche We- sen des christlichen Glaubens‘“ meldet und seine Erkenntnis Bultmann) entscheidet, weiß man, daß „bei jeder Beschäftigung mit der Geschichte die Geschichtlichkeit der menschlichen Exi- fordert (22). stenz mit im Spiel ist und zu ihrem Verständnis kommen will“, Wer mit Luther weiß, daß Gottes Wort genau wie der sich so daß das geschichtliche Verständnis der Vergangenen nur als an dieses Wort haltende rechtfertigende Glaube „seine Autori- eine „Möglichkeit der menschlichen Existenz‘“ selber verantwort- tät in sich selbst hat‘‘, der erkennt die durch die moderne Bibel- lich wahrgenommen, d.h. in Acht oder Hut genommen werden wissenschaft endgültig erwiesene Geschichtlichkeit der Bibel, kann, falls wir dazu von der Geschichte bevollmächtigt wer- nämlich die Geschichtlichkeit sowohl der biblischen Überliefe- den (45). rung von dem Wort, das durch die Bibel bezeugt wird, als auch Gogarten expliziert diese Möglichkeit der menschlichen Existenz verantwortlich, indem er dem geschichtlichen des „Heilsgeschehens‘“, von dem die Bibel spricht, an und steht Verständnis des Glaubens in dr nkil'Chli' amit vor der „Frage nach dem Verhältnis von Glaube und Ge- schichte‘“‘ als der „schwersten, aber auch dringlichsten Frage“, chen“ Theologie (der Gegner Bultmanns) das ge- die es für die Theologie „heute gibt‘“ (27). Das neuzeitliche Ge- schichtliche Verständnis des Glaubens i. d schichtsdenken begegnet, ja mußte dem Glauben dort be- sOg. „1heologie der ’ Entmythologisierung” eindrucksvoll gegenüberstellt (46—53,. 53—79). Nennen wir Go- gegnen, wo es dem Menschen die Verantwortung für die Ge- schichte und ihre Wirklichkeit aufgebürdet sieht, weil ja gerade gartens Gegner der Kürze halber und deren Intention gemäß die der christliche Glaube infolge seines radikalen Verständnisses der „Objektivisten‘“! Die „Objektivisten‘“ halten die Offenbarung Sünde (Röm. 5, 121) die Verantwortung des Menschen für die Gottes in Jesus Christus für ein „schlechthin übergeschichtliches, m Welt anerkennt (30. 37 f.). Gogarten bezeichnet diese Stelle aber in die Geschichte hereinbrechendes Ereignis‘“ (46. 49). Go- garten fragt: „Was ist das?‘“ (49). Die allenfalls in Betracht als „die Geschichtlichkeit der menschlichen Existenz‘‘ (29). Hatte die mittelalterliche Geschichtsauffassung ‚„das genuine christliche kommende Antwort müßte m. E. wohl lauten: eine Synekdoche Verständnis der menschlichen Existenz und ihrer Welt als einer mit zwei einander ausschließenden Prädikaten zu dem das Ganze geschichtlichen durch die sie beherrschende Metaphysik‘“ (eines einigenden Subjekt. Freilich wäre dann sofort des weiteren zu teleologischen Geschichtsdramas) noch und wieder „verdeckt‘ fragen, woher dieses Ganze seine Struktur gewonnen habe. Weil (33), so entband „das neuzeitliche Geschichtsdenken‘“ mit seiner dieses Problem, auf das Gogarten nicht direkt eingeht (ich habe „historischen Methode“ endlich das „geschichtliche Denken deshalb die Eventualantwort der Objektivisten für sie ergänzt), selbst‘‘ (34), ohne freilich der „Geschichtlichkeit des christ- liegen blieb, fragt Gogarten mit Recht, wie es die „Objekti- lichen Glaubens‘“‘ „gerecht zu werden“, weil es die geschichtliche visten‘‘ verantworten wollen, daß sie an die Stelle des z.B. in einer metaphysisch entworfenen Sakramentslehre sinnvoll fun- Verantwortung des Menschen ebenfalls nicht „in ihrer letzten Schwere“ aushielt, wie Gogarten ausdrücklich gegen Dilthey und gierenden Begriffs der Natur den Begriff der Geschichte setzen? Troeltsch bemerkt (38—41). Der Vorwurf der Auflösung des (50). In der Tat — ich darf die Frage wohl aufnehmen —: mit Glaubensinhalts, den auch Bischof Haug gegen Bultmann erhoben welchem Recht behandeln die „Objektivisten‘“ das hermeneu- hatte (20), ist in Wahrheit gegen Troeltsch (und Dilthey) zu tische Problem (sofern sie es behandeln) im Schema der (von erheben (42), die freilich beide antworten würden, den Glauben, ihnen synekdochisch, nicht metaphysisch zu entwerfenden!) Sa- den die kirchliche Theologie verteidige, gebe es bei denen, die kramentslehre? Erlaubt Luthers Sakramentsverständnis einen her- für die Welt und ihre Gestalt verantwortlich sind, seit dem Zu- meneutischen Gewaltstreich? Und: hat das Neue Testament sa- sammenbruch des mittelalterlichen Denkens ohnehin nicht mehr. kramentalen Charakter? Ist es etwa primär Liturgie? Dann wä- Gogarten schreibt: „Eine Theologie, die sich ihrer Aufgabe be- ren freilich die Iutherischen Bekenntnisschriften in einem gewal- wußt ist, das Evangelium von Jesus Christus, wie es im Neuen tigen Irrtum befangen, wenn sie von der Exegese theologische Testament bezeugt ist, als ihren ‚Gegenstand‘ zu haben, kann Entscheidungen erwarten. Man darf nicht einwenden, Gogarten sich mit diesem Ergebnis nicht zufrieden geben. Was aber soll selber stelle ja das Schriftzeugnis unter die Kategorie der Ver- sie tun?‘‘ Eine Repristination des mittelalterlichen Denkens ist kündigung; das Wort Gottes sei aber in der Verkündigung nicht unmöglich, denn dieses „metaphysische Verständnis (sc. der Of- weniger Wort als im Sakrament. Denn es geht den „Objekti- fenbarung Gottes) war nur solange möglich, als es wie den Glau- visten‘ durchaus um ‚„geschichtliche Fakta‘“, die mehr „sind“ ben und die ihm zugehörige ewig-göttliche Wirklichkeit so auch als die sakramentalen Elemente Wasser, Brot und Wein. Es geht die zeitlich-irdische des Menschen in gleicher Weise‘, nämlich ihnen, sofern sie sich nicht-widersprechen, gerade nicht um einen sakramental und insofern geschichtslos, „umfaßte‘“ (43). Denn historisch eindeutigen Jesus, sondern um eine zwar als historisch sobald „an die Stelle dieses metaphysischen Denkens das ge- zu behauptende, aber vom Historiker weder beweisbare noch schichtliche tritt, auch wenn dieses zunächst nur für das irdische bestreitbare „Wirklichkeit der Heilsoffenbarung‘“, die alle sog. Geschehen gültig wird, zerbricht die metaphysisch-sakramentale „Heilstatsachen‘“ wie z.B. Jungfrauengeburt, Kreuzigung, Auf- Einheit des Übernatürlichen und Natürlichen, und die Offen- erstehung Jesu umgreifen soll. Gogarten: „Nun ist aber die Frage, wie diese geschichtlichen Fakta mit der übergeschichtlichen barung mit ihrer metaphysischen Einheit der göttlichen und menschlichen Natur gerät dem Irdischen gegenüber in eine Iso- Wirklichkeit vereinigt werden können. Denn erst durch diese lierung, aus der keine theologischen Künste sie wieder befreien Vereinigung erhalten ja jene Tatsachen einen heilsgeschichtlichen können, und der Glaube an diese isolierte Offenbarung ist nur Sinn und werden zu ‚Heilstatsachen‘, und umgekehrt ist nur noch möglich als ein willkürlicher Entschluß und vermag diesen durch diese Vereinigung die Geschichtlichkeit der Heilsgeschichte Charakter nicht wieder zu verlieren“ (43 f.; zur selben Sache und damit der ‚objektiv-reale Wirklichkeitscharakter‘ der Ge- hatte sich vor Gogarten schon W. Herrmann eindeutig ausge- genstände des Glaubens zu erlangen‘ (50 f.). Gogarten vermißt sprochen — vgl. das Referat über Herrmann in meiner Herme- bei den „Objektivisten‘“ die Antwort auf seine Frage. Er kann neutik, Bad Cannstatt, 1954, S. 27—47). Soll aber die Theologie sie auch nicht bekommen. Denn: „Hier gilt es die Entscheidung . zwischen geschichtlichem oder metaphysischem Denken‘‘, hier den Glauben an die Offenbarung geschichtlich verstehen, ohne mit Troeltsch sich selbst aufzugeben, so wird sie die Geschichte gibt es kein sowohl-als auch (52 f.). Gibt es vielleicht ein weder- entweder „als vergangene‘““ verstehen und auch im Neuen Testa- noch? Will man sich nicht in eine terminologische Wortklau- ment nach dem‘ „objektiven‘“ Geschehensein der Offenbarung berei verwirren, so wird noch genauer geklärt werden müssen, ragen oder sie sucht die was für eine Geschichte Gogarten eigentlich meint, wenn er von „eigentliche Geschichte und Geschicht- lichkeit der Ereignisse, „in dem die im Neuen Testament bezeugt werden“‘, der Theologie geschichtliches Denken verlangt. « ewgma‚; der bezeugenden Verkündigung Heißt man Gogartens Gegner „Objektivisten‘‘, so ist man (von mir gesp.) der in dieser Geschichte sich ereignenden gnä- natürlich mit seinen Gegnern versucht, Gogartens Freunde „Sub- digen Zuwendung Gott es zu den Menschen und ihrer Welt“ jektivisten‘“ zu nennen. Aber damit würde Gogartens Intention (44 f.). Im zweiten Fall — er allein macht das Verständnis des in ihr Gegenteil verkehrt. Wir wollen sie „Kerygmatiker“ hei- 727 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 728 i fßen, weil Gogarten (wie Bultmann) die Verkündigung als die und uns geoffenbart, in welche wir uns eingeschlossen, herein- entscheidende Kategorie der Offenbarungswirklichkeit in An- genommen glauben, wenn uns Jesus kraft seines Gehorsams als l spruch nimmt. Um welches Verständnis der Geschichte geht es der „ewige‘“ Sohn des „ewigen‘‘ Vaters zum Wort wird. Dieses den „Kerygmatikern‘“? Um dasjenige, das zur „existentialen In- Wort beruft uns, in der Verantwortung für die Welt, ge- terpretation des Neuen Testamentes‘‘ geführt hat (53). Inwie- schichtlich zur Sohnschaft der m ündig Gewordenen (38). Wir fern trifft diese Interpretation den Gegenstand des Glaubens, haben es dann nicht mehr nötig, Gottes Offenbarung in objek- wenn sie den Menschen also existential, d.h. aus einer totalen, tivierende Vorstellungen umzuprägen, weil wir Gottes Offen- nicht bloß moralisch, sondern geschichtlich für die Welt und de- barung nunmehr als Geschichte verstehen. Diese Geschichte ren Gestalt wahrzunehmenden Verantwortung (29) ver- „in und durch Jesus‘ ist als die Geschichte der göttlichen Zu- steht? (Das Existentiale unterscheidet sich vom Existentiellen wendung zu uns in die Welt hereingekommen. Gottes Zuwen- dadurch, daß beim Existentialen das Ganze der Existenz, also ihre dung nimmt unser Leben als das uns zu gut durch Jesu Gehor- sie begründende Möglichkeit, als problematisch und darum als sam gehütete Leben wahr, d.h. in Acht, und hütet es so in alle selbst erst zu entscheidendes erscheint, beim Existentiellen da- Ewigkeit. Als die mündig Gewordenen vermögen wir daraufhin gegen als schon entschieden festgehalten wird.) Das Descartes’ das geschichtliche Verständnis der Wirklichkeit der Offenbarung sche Subjekt-Objektschema scheidet aus, weil es Welt und „selbständig‘‘ gerade in der uns auferlegten Verantwortung für Mensch und erst recht Gott gegeneinander isoliert. Sprechen die die Welt und auch deren Gestalt zu bewähren: Christen ver- „Kerygmatiker‘“ betont von einem „Selbstverständnis‘‘ des Men- mögen die Welt beim Geheimnis ihrer, der Welt, eigenen Ge- schen, so meinen sie nicht etwa einen Subjektivismus oder Be- schichte festzuhalten, indem sie sich auf das ihnen in ihrem Tun wußtseinsinhalte von Gott isolierter fataler Subjekte, sondern, gewissenhaft Mögliche beschränken, — wie es Bultmann tat —, wie z.B. Paulus, das Wesen des Sünders, nämlich sein Wissen weil sie Gott als Gott und die Welt als seine Schöpfung zu um das ihn als Todeswelt umfangende Verderben (59 f.), wie es glauben angefangen haben. — sich freilich gerade auch im modernen Zwang zum die Welt Es scheint, als bemühe sich Gogarten seinerseits um eine aufspaltenden und darum neben der Gestalt der Welt, in selt- Synekdoche, aber um diejenige, in welcher Jesu Gehorsam und samer Inkonsequenz dazu, Weltbilder entwerfenden „Subjekt- unsere Sünde die geschichtlich aufeinander bezogenen Prädikate Objektdenken‘‘ bekundet (62). Eben deshalb kann man von des eschatologischen Handelns Gottes in einer für Jesus und Heideggers Philosophie „formal‘“ lernen, „was existieren heißt‘“ (64), so daß Gogarten den „Objektivisten‘‘ empfiehlt, ihre uns gemeinsam erschlossenen Welt des Schöpfers gewor- den sind. Die Kontroverse zwischen den Objektivisten und den Denkvoraussetzungen wenigstens an dieser Philosophie zu kon- Kerygmatikern dürfte in Wahrheit ein Streit um das Verständnis trollieren, nachdem sie sich außerstande sahen, Luthers Kritik am der Schöpfung sein, falls gilt, daß der Erlöser nur verstanden wird, metaphysischen mittelalterlichen Denken in sich aufzunehmen wenn er, der Erlöser, als der Schöpfer verstanden wird. Die So- (vgl. 65 f. Gogartens Heideggerzitat über das vom neuzeitlichen teriologie sucht freilich immer noch ihre Kategorie. Gogartens Denken [= Vorstellen] im „Angriff‘“ Gesagte). Es gilt also, die Eingreifen in den Streit um die Entmythologisierung könnte Lu- Geschichte in dem ihr eigenen Bewegungszusammenhang zu ver- thers schon früher Aufmerksamkeit auf die theologische Funk- stehen, statt sie innerhalb des Subjekt-Objektschemas in eine tion der Synekdoche neuen Auftrieb geben. Gogartens luthe- ihr unangemessene Gegenständlichkeit abzustellen. Die Theologie rische Gegner wären ihm dann auch deshalb zu noch größerem der ‚„Kerygmatiker‘‘ ist nach ihrer Intention Theologie des Dank verpflichtet als seine Freunde. Denn die Verständnis- „Worts“, nicht der „Fakten‘, die das Wort zum bloßen Zeichen schwierigkeiten der „Objektivisten‘“ dürften weniger in der auch für ein anderes außerhalb des Worts hinunterdrücken. bei ihnen, wenngleich weniger methodisch, in tropologischer „In welcher Weise‘‘ geht „Gottes Geschichte allem Sein Form längst geübten Entmythologisierung als in ihrer eigenen, und Tun des Menschen voraus‘? Inwiefern kommt Gottes Han- romantisch bestimmten Tradition begründet sein. Sie müßten ein- deln als einem uns „vorgegebenen‘‘ im Kerygma’ des Neuen Te- sehen, daß der Positivismus als Heilmittel gegen die Romantik staments der Charakter dieser Geschichte zu? (68). Insofern, als versagt hat. Sie müßten ihren Modernismus aufgeben. Jesu Wort Gottes Wort, Gottes Zuwendung zu den Menschen in der Welt ist. „In Jesu Verkündigung ... geschieht unmittelbar H Gottes Zuwendung, und zwar ein für allemal, und sie ist es, die In der Streitschrift über „Entmythologisierung und Kirche“ in der den Vätern gewordenen ebenso wie in der für die Zu- kunft verheißenen (sc. bei den Propheten vor Jesus) gemeint ist. hatte Gogarten auf die Ablösung des metaphysischen durch das geschichtliche Denken aufmerksam gemacht. Dabei war der po- Daß das Wort Jesu das Wort Gottes ist, das soll also heißen, so sitive Nachweis, daß he u t e nur das geschichtliche Denken dazu können wir zunächst sagen, daß sich in ihm damit, daß Jesus es tauge, ein theologisches Denken zu werden, notwendig noch et- spricht, das ereignet, was eben geschieht, wenn Gott spricht“ was kurz weggekommen. Diesen Nachweis führt nun Gogartens (vgl. Luk. 4, 21). „Jesu Verhältnis zu Gott‘“ will um der gött- lichen Zuwendung willen im Neuen Testament geschichtlich und zeit nächste Publikation über ‚„Verhängnis und Hoffnung der Neu- «62 in breiter Darstellung. Ihr Untertitel: „Die Säkulari- nicht metaphysisch verstanden werden (70 f.). (M.E. müßten sierung als theologisches Problem‘‘ zeigt auf das Phänomen hin, die „Objektivisten‘‘, falls sie an dieser Stelle widersprechen, das dabei geklärt werden soll. eine Mariologie, d.h. eine Lehre über die von Gott in Anna geschaffene Receptibilität des Menschen für das Göttliche ent- Muß sich die christliche Kirche mit jener durch die Namen wickeln, falls ihre metaphysischen Denkvoraussetzungen „heils- Kierkegaard und Nietzsche bezeichneten Alternative zufrieden geben, nach der entweder die Säkularisierung als Verfälschung geschichtlich‘‘ in Ordnung gebracht werden könnten.) des christlichen Glaubens oder der christliche Glaube als Verfäl- Was ist ‚„„das eigentliche Geheimnis der Offenbarung“? schung der Säkularisierung aufzufassen wäre? Oder kann und (71 ff.). Und: wie läßt sich dieses Geheimnis als „geschichtliches“‘ soll die Säkularisierung mit dem christlichen Glauben auf legi- bezeichnen, nachdem sich das metaphysische In-Naturen-Denken time Weise zusammengesehen werden, weil sie die unabweisliche längst (nominalistisch) aufgelöst hat? Es Jläßt sich offenbar nur Folge des christlichen Glaubens ist? Aber was kommt dabei her- bewahren, wenn es uns bewahrt. Denn es bewahrt uns „geschicht- aus, wenn man Säkularisierung und christlichen Glauben auf diese lich“ in Jesu Gehorsam. Dieser Gehorsam, „er ist das Weise zusammensieht? Zunächst ein enger Zusammenhang zwi- Heilsgeschehen, das sich ereignet, indem Jesus seine Heilsbot- J» schen der von Bultmann geforderten Entmythologisierung und schaft ausrichtet‘‘ (man beachte das Präsens! 74). der Säkularisierung. Beides gehört zusammen, weil „das Ver- Ich fasse zusammen, indem ich, auch mit Hilfe von Gogar- hältnis des christlichen Glaubens zur Welt‘“ (11—24) nicht das gnostische, sondern eben das christliche ist: der christliche Glaube tens nächstfolgender Veröffentlichung (‚„Verhängnis und Hoff- verneint die Welt nicht, sondern er „bejaht die Welt als Schöp- nung der Neuzeit‘“, siehe II), da und dort die Linien etwas wei- ter ausziehe, wo der Leser der hier besprochenen Schrift die in ?) Gogarten, Friedrich: Verhängnis und Hoffnung der Neuzeit. ihr verstreuten Aussagen fälschlich isolieren könnte. „‚In Jesus ! Die Säkularisierung als theologisches Problem. Stuttgart: Vorwerk- und durch Jesus‘“ wird uns diejenige „Einheit‘ zwischen Gott! Verlag [1953]. 2205. 8°%. DM 9.80; Lw. DM 12.20. } 729 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 730 fung Gottes‘“ (23). Deshalb weiß der christliche Glaube um „die der menschlichen Existenz‘“ eine „Folge des christlichen Glau- Verantwortung des Menschen für die Welt‘“ (24—34) in der bens‘, dann reicht die moderne „geschichtliche Methode‘‘ sicher „Zuversicht‘‘ und „Freiheit‘“ jener ‚Sohnschaft‘‘, mit welcher nicht zu, das Geheimnis dieser Vergeschichtlichung zu erfassen! der Mensch seinem Schöpfer zu antworten gehalten bleibt. Wäh- Dieses Geheimnis ist das Geheimnis der Offenbarung Gottes in rend „der christliche Begriff der Sünde‘“ (35—49) sagt, daß der Jesus Christus, Wie. kann aber das Geheimnis der Offenbarung Mensch diese Verantwortung usurpiert und damit ihre Ehre, die gedacht werden, ohne daß wir etwa mit Troeltsch den Bereich Sohnschaft, verwirkt hat, so daß der Mensch nun'sein eigener der Geschichte verlassen? Man muß „zweierlei Geschichtsbe- Gott sein muß (43), deckt die Botschaft vom „Heil des Men- griffe‘““ (117—129) unterscheiden, wenn das uns geläufige Ge- schen‘‘ (49—64) die aus der Sünde entstandene „Qual und Not‘ schichtsdenken nicht gegenüber der Geschichte selbst — die ja einer verwirkten Nichtigkeit des sündigen Menschen auf und doch mit der Säkularisierung vom Glauben bejaht und erst recht ruft den Sünder in die Sohnschaft zurück, damit er, aus Gnaden, in Gang gesetzt wurde! — „versagen“ soll (117). Während das ı Vvor seinem Gott nun wirklich „nichts aus sich selbst‘“ sein könne „neuzeitliche Geschichtsdenken‘“ Geschichte zwar richtig als Gan- - und also alles von Gott empfange (59). zes verstehen möchte, sie aber prinzipiell als überblickbar und ' Gogarten überläßt die Säkularisierung nicht irgend einer damit gerade auch dort, wo die Zukunft planvoll vorweggenom- _ sondern holt sie in men wird, eigentlich als ‚„vergangene‘“ Geschichte „vorstellt‘“, ! ideologisch übermalten Glaubensfaulheit, versteht der christliche Glaube die Geschichte als reine Zukünf- ihre theologisch aufzudeckende Problematik zurück. Diese Pro- tigkeit und damit als die „Geschichte Gottes mit dem Menschen - blematik kreist um die Selbständigkeit — sie ist die entscheidende Kategorie in diesem Buch — des” Menschen, den wir kennen oder und mit dessen Welt‘“ (126), weil dieser Glaube glaubt, daß auch nicht kennen, mit dem wir aber auf alle Fälle zu tun haben, Gott das „Ganze‘‘ der Geschichte als das „„Heil‘‘ des Menschen sofern wir heute alle etwas viel mit uns selbst zu tun haben. in Jesus Christus schon vollbracht hat, so daß er, der Glaube, Weil der christliche Glaube „ein Akt einsichtigen Gehorsams‘“ das, was er glaubend hat, je und je ex nihilo „erbt‘“ (119 f.). Für dieses Erbe hat sich der Glaube vor Gott zu verantworten, ist (65), verlangt und gewährt gerade er „die Selbständigkeit des indem er genau nur das tut, was er vernünftiger Weise tun kann, Menschen gegenüber Gott und der Welt‘“ (64—82). Denn das sobald die Vernunft von der Anmaßung, selber das Ganze der dem Menschen von Gott geschenkte Heil ereignet sich in des Geschichte entwerfen zu müssen, befreit ist. Der Geschichte Got- Menschen konkreter und geschichtlicher Existenz, in den in ihr „zu leistenden Werken‘, „oder es geschieht nie‘““ (75). „Was tes mit uns entspricht also auf unserer Seite eine Reduktion der christlicher Glaube ist, begreift man darum erst, wenn man dieses Geschichte auf das, was geschieht, wenn der Mensch weiß, was beides (sc. Geschenk und Leistung) zusammenzudenken vermag, er nicht mehr zu tun hat. Der Mensch hat dann zwar erst recht sehr viel zu tun und nicht wenig zu leiden. Aber als Glaubender Ohne mit sich selbst in Widerspruch zu geraten‘‘ (77 f.). Es geht tut er nun alles, was er tut, in dem „wachen‘“ Wissen um jene Gogarten also, so können wir auch sagen, um die Überwindung Verantwortung, die Gottes geschichtlich tätige Gottheit zu un- jenes anthropologischen Dualismus, der die Folge einer thomi- serem Heil ehrt und also in allem so respektiert, wie es „mün- stischen Mariologie sein muß. „Der Ansatz zur Säkularisierung“ (82—99) liegt nicht in einer Verfehlung, sondern theologisch ge- dig‘““ gewordenen Söhnen gegenüber dem Vater zukommt. sehen in der rettenden Wahrheit, daß die in der Freiheit des Gogarten unterscheidet infolgedessen zwischen „Säkulari- Glaubens „zu leistenden Werke, so unabdinglich sie ebenso wie sierung und Säkularismus‘““ (129—143). Weil allein Gott in sei- ner Zukünftigkeit das „Urteil darüber, ob Geschichte im Glau- das sie gebietende Gesetz auch sind, nicht das Heil bringen und ben geschehen ist oder geschieht‘, vollzieht (134), hat der auch nicht in der Absicht getan werden dürfen, mit ihnen das Glaube die Aufgabe, Heil zu verwirklichen‘‘ (87). Gerade der vom Gesetz freie, weil die Säkularisierung bei ihrer Säkularität zum Glauben an Gottes ihm geschenktes Heil berufene Mensch festzuhalten, damit sie nicht in den Säkularismus entarte (139). ist im Blick auf seine eigenen Werke „seiner Vernunft überant- Säkularismus ist Säkularisierung .‚ohne. Glauben (141). Dagegen wortet‘“ (88). Es gilt also, zwischen Gött und dem Menschen gibt es keine andere Hilfe als die, daß der Glaube selber „„Glau- recht zu unterscheiden (91 f.). In diesem Sinne spricht Luther be bleibt‘““ (139). Das wird ohne christliche Selbstkritik nicht möglich sein. So wird „das Christentum als geschichtliche Größe von einem fidele facere. „Dieses Tun hat seine Gläubigkeit nicht und das Mißverständnis des Glaubens‘“ (143—168) zu einem we- aus sich. Denn in sich, als Tun, das heißt in Bezug auf das, was es tut oder läßt, ist es bestimmt durch die Vernunft und die in sentlichen Thema dieser ganzen Besinnung. Sowohl die zumal von der Welt geltenden Unterschiede von Leben und Tod, Gutem Ernst Troeltsch durchgeführte geistesgeschichtliche, den Glauben und Bösem, Zuträglichem und Unzuträglichem, wie die Vernunft als Moralität mißverstehende Auffassung des Christentums als sie je und je zu erkennen vermag. Zu einem fidele facere kann einer „rein geschichtlichen Erscheinung‘‘ (148 f.) als auch eine immer noch und trotz Luther dem metaphysischen Denken der es nur dadurch werden, daß es sich in dieser seiner irdisch-welt- älteren Kirche verhaftete „Rechtgläubigkeit‘“ in Theologie und lichen Bedeutung hüten läßt, so daß es nicht darauf aus ist, das kirchlicher Praxis verloren die dem christlichen Glauben allein zu leisten, was nur der reine, sich von jedem Tun unterschei- angemessene Geschichtlichkeit, dende Glaube”zu leisten vermag‘ (98). Gilt diese Unterschei- die strenge Relation zwischen ung zwischen Glauben und Werken, ‚„dann hat die Säkulari- Wort und Glauben, Glauben und Werken aus dem Blick, so daß sierung ihren Ansatz im Glauben selbst. Denn indem der Glaube das Christentum infolge des unyermeidlichen Vormarsches des historisch-kritischen Denkens „in eine unhaltbare Zwischenstel- in dieser Unterscheidung die Werke in ihrer irdisch-weltlichen Jlung zwischen Geschichte und Metaphysik‘“ geriet und geraten Bedeutung hütet, läßt er sie eine der Vernunft des Menschen mußte, wollte man es nicht an das geistesgeschichtliche Denken überantwortete Angelegenheit der Welt, des Säkulums sein‘‘ ausliefern (168). Daß der Glaube mehr von Geschichte weiß als (98). Halten wir die Säkularisierung auf, so halten wir den Glau- ben auf (99). Denn der christliche Glaube gibt der Welt in der die moderne Geschichtswissenschaft, zeigt ein Blick auf „„die neu- Säkularisierung ihren_geschichtlichen Charakter zurück, er drängt testamentliche Eschatologie‘““ (169—188), durch deren Erforschung das historisch-kritische Denken zu einer Revision seines Ge- ih‘r gerade nichts auf! schichtsverständnisses gezwungen wurde. Denn gerade die in der Die durch den christlichen Glauben bewirkte „Vergeschicht- Säkularität bleibende historisch-kritische Erforschung der neu- lichung der menschlichen Existenz‘“ (99—117) bedroht aber ihrer- testamentlichen Eschatologie stieß wieder auf die Wahrheit, daß seits den Glauben, sobald der Mensch dazu übergeht, seine Frei- der christliche Glaube allein an Jesu Kreuz „entsteht‘“ (184). Wer heit nicht nur säkular anzuwenden — das soll er ja! —, sondern dem nicht ausweicht, der begegnet hier dem „Rechte‘“ Gottes, auch säkular zu be gründen. Diese Gefahr ist unermeßlich weil Gott allein „reine Zukünftigkeit‘“ gebührt (186f.). „Ge- groß, weil auch das Christentum selbst inzwischen zu einer „ge- schichte aber, wie sie dieser Eschatologie entspricht, ist das Ge- schichtlichen E rscheinung‘“ geworden ist (103). Die Frage na schehen, das sich aus der auf keine Weise vorwegzunehmenden dem <hristlichen Glauben muß deshalb heute „auf eine ganz neue Zukünftigkeit im Bestehen des Endes und des Anfanges ereignet, Weise gestellt‘“. werden, und sie muß gerade heute allem andern die von dieser schlechthin allem, dem Menschen und der Welt, vorangestellt werden, wie das in der „sogenannten dialektischen gesetzt werden‘“ (175). Gott selber will in Christus unser An- eologie‘““ versucht wurde (103 £.). Ist die „Vergeschichtlichung fang werden, so daß das „Alte‘“ aufgehoben wird (177). So allein 731 732 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 ereignet sich eigentliche Geschichte: nicht aus einem Anfang zum irdisch-weltlichen Bedeutung bewahrt‘“ (208). Statt utopische Ende hin, sondern vom Ende her im Anfang. (Siehe auch das Antworten zu geben hält er sich und die Welt „in der Richtung letzte Kapitel von Gogartens Buch „Der Mensch zwischen Gott auf das Heil‘“ (208). Eine wirklich christliche Ethik gibt deshalb und Welt‘“.) keine Weisungen für das Tun, sondern unterweist uns im 1. Ge- „Christentum und christlicher Glaube‘“ (189—216) — in der bot, in dem „Brauch‘‘, mit dem Gott uns alle in allem als Per- Anmerkung 5S.189 ist vor der Seitenangabe zu ergänzen: sonen zu brauchen vorhat (213—215). Diese Unterweisung, betont Gogarten zum „Schluß‘“ (216—220), würde der „christlichen‘‘ Sitt- Troeltsch, Die Absolutheit usw.; vgl. auch bei Gogarten S. 149— lichkeit die Rückkehr aus dem Säkularismus in die Säkularität dürfen also weder verwechselt noch vermischt werden. Man muß den Ort des Glaubens richtig bestimmen. Denn die Entscheidung, offenzuhalten haben, so daß in dieser Ethik „so wie es dem Den- daß ich mein Menschsein als Sohnsein coram deo entschieden ken und den ihm überantworteten Entscheidungen zukommt, das sein lasse, fordert, daß ich in solchem Entschiedenwerden meiner Geschick des Menschen in seiner Geschichtlichkeit“ und das hieße, Existenz und also am Wort davon bleibe, und das kann jeder in der Richtung auf das im Säkularismus verlorene „Gegen- über‘, „besorgt‘ wird. „Nur so behält auch der Glaube den Be- nur „in der Welt und in den Entscheidungen, die ihm ihr gegen- über aufgegeben sind‘‘, also in den „Werken‘“ (197). Allein reich, in dem allein er Glaube zu bleiben vermag‘“ (220). — „durch‘‘ den Glauben bin ich nur „in‘“ den Werken gerechtfer- Wir können also sagen: Verhängnis und Hoffnung der Neu- tigt, niemals außerhalb ihrer, also nur im ‚„Wandel‘, wie das zeit entscheiden sich an der Selbständigkeit, die im Beieinander Neue Testament sagt. Gott will unsere „Selbständigkeit‘ ganz. von Glauben und Säkularität gerade heute von uns allen gefordert Er will sie der Welt gegenüber, so daß wir der Welt Heil als wird. Weil sich in dieser Forderung Gottes Gabe birgt, richtet Gottes Schöpfersein bewahren, und er will, daß wir ihm selber sich die Forderung allererst an das Christentum. So verweist uns gegenüber selbständig bleiben, indem wir, eben in jenem Be- die Problematik unserer Tage auf die von Luther klargelegte Re- wahren, von unserer Freiheit aus Gott und vor Gott für die lation zwischen Glauben und Werken zurück. Gogarten hat aber Welt Gebrauch machen (199). Das geschieht, indem wir zwischen zugleich erwiesen, daß und wie diese Relation dem für unsere Glauben und Werken scharf unterscheiden, so daß wir den uns geschichtliche Lage bezeichnendsten Problem, dem Problem der zugewiesenen Platz zwischen Gott und der Welt einhalten, also Säkularisierung, beizukommen vermag. Der meisterhaften Ge- dort „bleiben‘“, wo Gottes Gottsein und der Welt Weltsein „„ge- schlossenheit seiner auch für einen weiteren Leserkreis geeig- schieht‘‘. Wir haben nicht etwa der Welt unsern Glauben als neten Schrift ist in dieser Hinsicht nichts hinzuzufügen. Der für Antwort auf ihre unaufhörliche Frage nach dem ‚Ganzen‘‘ (das die Charakteristik des Sakraments verwendete religionsphäno- den Menschen heute ja nicht mehr wie im mythischen Zeitalter menologische Begriff der ‚„Begehung‘‘ (156) bedürfte freilich umschließt!) anzubieten. Tut man das doch, so macht man das noch der Limitierung. In diesem Punkt scheint mir die Schrift Heil (den ‚„Gegenstand‘“ des Glaubens) zur „Utopie‘“, wie das über „Entmythologisierung und Kirche‘ näher bei der Sache zu diejenigen tun, die das Ganze der Welt ohne Gott heilen wollen. sein. Tatsächlich unterliegt aber das Verständnis des Menschen Gerade das Christentum verfehlt dann Gottes ‚„Zukünftigkeit‘“, zwischen Gott und der Welt auch in dieser neuen Schrift einer, von der es zeugen sollte, am schrecklichsten, und entartet so zu ja „der‘‘ Synekdoche von „Gabe“ und SRn bzw. von dem Ungebilde eines ‚christlichen Säkularismus‘“ (204). Der „Werk‘“ (opus dei) und „Person‘“ wir sind das, was wir im Glaube hat vielmehr das Unheil der Welt wahrzunehmen und Wort haben, oder anders ausgedrückt: wir sind, was wir sind, Liebe zu üben, indem er ein Glaube bleibt, der sich nicht mit vor Gott. Denn im Wort haben wir das: „vor Gott‘“. Daß das den Werken vermischt, so daß er Gottes schöpferische Macht Beieinander von Sein und Haben nicht metaphysisch multipli- und unsere Nichtigkeit in ihrem Widerspruch erträgt und so ziert, sondern synekdochisch verkündigt und geglaubt werden „beieinander‘“ hält (207). So hütet der Glaube Gottes Macht in will, eben dies ist das Geheimnis der Geschichte und der Grund Gottes Wort, indem er das, was Gottes ist, mit den Werken un- für die Säkularisierung, das Geheimnis des deus incarnatus, verworren sein läßt und die Werke „in der ihnen zukommenden / Zum Selbstverständnis der Diakonie Von Hans Christoph von Hase, Herford Seit dem Zusammenbruch von 1945 ist das Gespräch um ein Armenpflege“ (1855) und seinem Gutachten von 1856 für Kö- neues Selbstverständnis des diakonischen Auftrags der Christen- nig und Generalsynode „Die Diakonie und den Diakonat be- heit bei uns wie in der Ökumene, in der Kirche wie in den freien treffend‘“ (S. 29 ff.). Noske weist nach, daß Wichern die „innere Werken in vollem Gange. Befruchtet durch die ungeheuren Auf- Mission‘* (klein geschrieben, angelsächsisch „„‚Home Mission‘‘) als gaben nach der Katastrophe und die Entfaltung der ökumenischen den Auftrag der Kirche zur inneren Selbstmissionierung erkannt Diakonie, stößt diese Besinnung auf ihre theologischen Grund- und ihn von den freien Liebeswerken, der ‚Inneren Mission“ Jagen vor. (groß geschrieben) unterschieden hat (17). Sein Ziel war, die aus Das in zahlreichen Aufsätzen geführte Gespräch hat sich in der Erweckung entstandenen Vereine, das „flüssigere innere drei wichtigen Werken kristallisiert: Gerhard Noske, Wi- Missionselement‘“ mit einem „festen amtlichen‘“ zusammenzu- fassen und den „Reichtum der Ämter‘“ in der Gemeinde wieder- cherns Plan einer kirchlichen Diakonie*, und zuerwecken, bis das erstere sich darin „selbst auflösen‘‘ könne. in den Sammelbänden: Werk und Weg, Festschrift für D - Otnto ” OT, und: Das diakonische Amt der Seine Absicht war dabei, die charismatisch gewachsenen Kräfte Kirche, hrsg. von Dr. Herbert Krimm‘°. sich frei auswirken zu lassen, ihren‘ zufälligen und „willkür- lichen‘‘ Charakter aber zu überwinden und durch einen geord- Es ist gut, zunächst nach dem Buch von N osk e zu greifen, neten „Diakonat‘ (mit freiwilligen Subdiakonen, vollberuflichen um sich zu erinnern, daß Wichern vor hundert Jahren program- matisch die Themen so formuliert hat, wie sie uns auch heute Diakonen und dem Archidiakon in der Kirchenleitung 48 ff.) noch gestellt sind. Es kommt in der Theologie nicht oft vor, daß jeder Gemeinde und der Gesamtkirche die Diakonie zur Pflicht zu machen, damit das Werk nicht von der „Willkür‘, dem vor- zeitgeborene Begriffe nach so langer Zeit die Diskussion noch handenen oder nicht vorhandenen Interesse des Pfarrers abhängig völlig beherrschen. Im Zentrum des Buchs stehen Zitate aus sei. Wicherns Thesen zur Ordination des Diakons (48) und zur Wicherns Vortrag ‚„Über kirchliche, bürgerliche und freiwi}llige Verankerung des Diakonats im Gottesdienst (43) sind ebenso ') Noske, Gerhard: Wicherns Plan einer kirchlichen Diakonie. aktuell wie seine Antwort auf die Frage, ob die zur „Amts- Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1952]. 1195. 8° kart. DM 5.40. pflicht“ gemachte Diakonie eine ‚„Mechanisierung‘“ mit sich füh- °*) [Ohl-Festschrift:] Werk und Weg. Festschrift für D. ren müsse. W. sieht in der „freien Diakonie‘‘ der Gemeinde- Otto Ohl. Essen [1952]. glieder das erste (54), sie soll den Diakonat „wie eine Wolke %) Krimm, Herbert, Doz. Dr. theol.: Das diakonische Amt der umgeben‘‘. Durch diesen geordnet, sollen daraus die großen Kirche hrsg. Stuttgart: Evan\g. Verlagswerk [1953]. 5465. gr. 8° Werke der Inneren Mission erwachsen. Nach dem „heutigen 733 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 734 VE E E Stande‘“ laufe es indes darauf hinaus, daß die freie Diakonie der Kreises bestimmt, war doch etwas sehr anderes als der >Wunsch Gemeinde erst als Frucht des Wirkens der „freien Assoziationen“ nach einer „Veramtlichung‘‘ der Diakonie. Das starke öffentliche erwachsen werde. Einen Widerspruch zwischen beiden Formen Ansehen, mit dem die Kirche 1945 unversehens inmitten eines sieht W. nicht (39), der Archidiakon soll vielmehr die Werke der staatlichen, politischen und sozialen Chaos stand, forderte sie freien Diakonie unter seinen besonderen Schutz nehmen (51), um einfach als ganze heraus, sich angesichts des politischen Va- ihren Vorhutcharakter zu erhalten (60). In seinem eigenen Ent- kuums, der sozialen Verwüstung, der Not der Heimatlosen und wurf folgt N. im wesentlichen Wicherns Plan, unter Aufnahme Kriegsgefangenen und manchen neuen Unrechts, sich nunmehr dessen, was davon inzwischen verwirklicht ist. mit der helfenden Tat dazu zu bekennen, daß Jesus Christus der Die Festschrift für Otto Ohl „Werk und Weg“ be- Herr über unser ganzes Leben sei. Sie konnte diese Tat nicht auf handelt in ihren ersten Beiträgen die heutige Problemlage. Der die vorhandenen freien Liebeswerke „delegieren‘“ und gab denn zweite Teil, auf den näher einzugehen hier nicht möglich ist, auch ihrem Wollen in der Begründung des Hilfswerks durch und unter Verantwortung der Kirchenleitungen in Treysa 1945 Aus- gibt einen höchst lebendigen Einblick in die praktischen Fragen, druck. Den deutschen Kirchen reichten dazu die ausländischen vom Berufsarbeiter der IM., der Jugendpflege, der neurologischen Arbeit bis hin zu den Nähschulen. Bemerkenswert ist, wie in den in einer überwältigenden Weise die Hand zu materieller und Beiträgen von staatlicher Seite die „natürliche Aufgabenteilung‘“ (vielleicht noch wichtiger) ideeller Bruderhilfe. Es waren die Kirchen, die nach jahrzehntelanger sozialer Arbeit der Öku- bezw. das Prinzip der „Subsidiarität‘“ (131) gesehen wird. mene zu einem solchen weltweiten Diakonat reif geworden wa- _ Der Beitrag von Heyne „Kirche und Verein‘“ rückt zu- recht, was in den letzten dreißig Jahren von der theologischen ren. In dieser Lage ging es dem Hilfswerk nicht darum, die Diakonie zu „‚veramtlichen“, 80n- Kritik am „Verein‘“ überspitzt gesagt worden ist (45 ff.). Er dern die Kirche als ganze wieder diakonisch untersucht den Vereinscharakter der seit der Deutschen Chri- zu machen. Neben pionierhaften Vorstößen in das Elend stentums-Gesellschaft 1780 entstandenen Werke (47 ff.). Es war die lebendige Gemeinde, die sich in ihnen zum missionarischen u. a. standen darum von Anfan der Heimatlosen, der Gefangenen, der Kinder, der Wohnungsnot Dienst in der Nachfolge sammelte (48). Das Charisma (51), der an die Appelle an die Besat- bruderschaftliche Charakter (46) waren entscheidend, während zungsmächte, die Kirchen der 6 kumene und die sich bildenden staatlichen Organe, Rufe, die sich auch die Kirchenleitungen das Verhältnis zur verfaßten Kirche nicht als Problem empfunden selbst zu eigen machten. Neu war, daß der Appell, dienende Ge- wurde, wie denn auch die alten Satzungen darüber völlig schwei- gen. Ihre Form fanden sie in den seit 1848 möglichen „freien meinde zu bilden, ins Land ging, und daß beim Hilfswerk eine Assoziationen‘‘; erst das Vereinsrecht des BGB hat diese Form große Zahl bedeutender Laien, die z.T. aus hohen Staatsstel- lungen kamen, in den Dienst eintrat. verhärtet und zu einer Gefahr gemacht. (Auch Lilje betont in seinem Beitrag (14), daß in der „Assoziation‘‘ damals „die Es war eine große Stunde der Kirche, in der sie erkennen freien Zusammenschlüsse an die Stelle der alten Geburtsstände‘‘ mußte, daß ihrem Bekenntnis mit dem Wort gegenüber dem getreten sind, und damit die „völlig freie Tätigkeit der Kirche“ „dritten Reich“ nun das diakonische Tatbekenntnis, von der ihre der damaligen kulturpolitischen Situation angemessene Form unmittelbaren Nothilfe über den Lastenausgleich unter Christen gefunden habe.) Inzwischen sind viele missionarische, erzieherische bis zur sozialpolitischen Gestaltung, folgen müsse. Das Echo in und diakonische Aufgaben jener Vereine in natürlicher Ent- den Gemeinden jedoch blieb schwach, sie waren für diese Auf- wicklung auf die Kirche selbst übergegangen; neben dem Ver- gaben noch nicht reif, die Securitas kehrte mit der raschen poli- waltungsappärat der Kirche aber haben die freien Vereinigungen tischen und wirtschaftlichen Konsolidierung der Bundesrepublik zugleich ihre Notwendigkeit erwiesen. Sie wollen selbst nichts wieder ein. Innere Mission und Hilfswerk teilten sich in die als Kirche sein (53). Es geht nicht mehr um die „Kirchlichkeit‘‘, „verbleibenden‘“ praktischen Aufgaben. Der grundsätzlichen Be- sondern nur um die „Zweckmäßigkeit‘““ der Arbeit. sinnung nahmen sich die Kirchentage, die Evangelischen und So- Ein neuer Faktor ist in diese Entwicklung durch die Ent- zialen Akademien, aber auch die Kirchenleitungen, die IM, das Männerwerk u. a. an. Aber es muß doch festgestellt werden, daß stehung des Evangelischen Hilfswerks gekommen als des Ver- ein kühner Anlauf, alle Kräfte der Kirchen und Gemeinden zu suchs, „für bestimmte Aufgaben der Diakonie die verfaßte Kirche unmittelbar zum Träger zu machen. Ob dieser Versuch auf die einem, in einem Strom zusammengefaßten ‚„Dienst an der Dauer erfolgreich sein wird, hängt von der Lebendigkeit der Welt‘“ zu erwecken, stecken geblieben ist. In zahlreichen Rinn- Gemeinden ab‘“ (56). Neue Ämter hat man nicht geschaffen. Die salen bahnen sich heute diese Kräfte mühsam ihren Weg. Der Ruf des Hilfswerks kam, so wenig wie der Wicherns, aus der Initiative der leitenden Persönlichkeiten des HW hat die Er- kenntnis von der diakonischen Verpflichtung der Kirche gestärkt. Gemeinde, sondern ging an die Gemeinde. Sieht es nicht so aus, Aber die Arbeit des HW selbst hat inzwischen weithin vereins- als habe man das Ziel schon wieder aus dem Auge verloren, mäßige Formen angenommen. wenn man heute dem Hilfswerk allein zumutet: „sieh zu, ob du es mit der Verwurzelung in der Gemeinde schaffst‘“? Den Luthe- Auf die Diskussion zwischen Hilfswerk und Innerer Mission geht Bischof Lilje in seinem Beitrag „Kirche und Innere Mis- rischen Kirchen Amerikas ist durch die Hilfsaktionen im Gefolge sion‘“ näher ein (16). Diese Diskussion hatte kein theologisches der Katastrophe von 1945 eine neue Konzeption der dienenden Gemeinde (stewardship) und ein beständiger, überaus tätiger Gewicht, und die Fragestellung, ob kircheneigene oder kirchen- „Weltdienst“ geschenkt worden, der uns als die direkt vom Ge- fremde Liebestätigkeit, sei eine epigonenhafte. Die Institutiona- richt Betroffenen angesichts unserer Selbstgenügsamkeit vor inne- lisierung unter Aufsicht der Kirchenbehörde mache über den kirchlichen Charakter solcher Arbeit nichts aus. Notwendige ren und vollends ökumenischen Aufgaben der Diakonie fragen Ämter müssen aus Glauben und Liebe verwaltet werden, sonst läßt, was wir denn selbst gelernt haben. In dem Werk „Das diakonische Amt der Kir- führen sie zur Sünde der Securitas; Konsistorium, Zentralbüro (des HW.) oder L andesverband (der IM.) sind in gleicher Weise che‘“ hat es der Leiter des Zentralbüros des Ev. Hilfswerks der Gefahr des Mi ßbrauchs ausgesetzt. Das neue Hilfswerk kann Dr. Herbert Krimm unternommen, eine große Zahl maßgeb- sich gegenüber der IM. nur durch seine Verwurzelung in den-Ge- licher Theologen, darunter auch führender Mitarbeiter der IM zu einer großen Darstellung der «christlichen Diakonie zu ver- meinden legitimieren. Die wirklichen Probleme liegen vielmehr 1) in der Besinnung auf das Besondere der kirchlichen Liebes- einigen. Damit ist zum erstenmal seit Uhlhorns Werk „Die täti gkeit, auf die Barmherzigkeit und 2) auf den Dienst, den die christliche Liebestätigkeit‘‘ (2. Aufl. 1895) biblisch, historisch, Kir, che der Welt als ganzer schuldig ist an ihrer staatlichen, ge- systematisch und ökumenisch das Ganze in den Blick genommen worden. sellschaftlichen und sozialen Ordnung. Die in diesen beiden. Voten gegebene Beurteilung des Ev. Im „Dienst Jesu‘“ (Brandt) sind Wort und Tat eine Ein- Hilfs werks wird, so erscheint es dem Rezensenten, der an seinen heit (23). Sein Doppelgebot der Liebe sagt: „Nach beiden Sei- ten sei die Liebe ganz!‘“ Seine Worte fordern mit „überraschender hfängen mitgearbeitet hat, nicht gerecht. Was seine Begründer 1945 mit Leidenschaft in die Kirche hineintrugen, unter der Er- Einmütigkeit‘“ die T at am Nächsten (37); der Maßstab für den heuerung des Rufes Wicherns und von Einflüssen des Kreisauer Richter ist die Liebestat nach Matth. 25, 31 ff. (39). Unsere Un- 735 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 736 terscheidungen: Empfangen und eigenes Tun, Gesinnung und Hier knüpft Gerstenmaier mit seinem Beitrag „Wi- Tat reichen nicht aus, den biblischen Tatbestand zu erfassen (37). chern IL.‘ an. W. forderte eine „mutige und schwere Tat‘‘, einen Der in der Bergpredigt völlig „entschränkte‘“ Dienst des Jüngers „neuen Schritt“, den „der christlichen Assoziation der Hilfsbe- am Nächsten und der Welt ist „Abbild‘“ des Dienstes Jesu, in dürftigen‘‘; er forderte „die künftige Epoche der rettenden Lie- Die dem das kommende Gottesreich Gegenwart wird (40 f.). besarbeit‘‘, in der sie „mit den gleichen Waffen und gleicher Rü- weiteren Beiträge verfolgen die Diakonie durch die Alte stung wie ihre Gegner auf den Kampf- und Tummelplatz der (Schneemelcher), die Frühkatholische (Krimm) und die Bewegungen tritt, welche jetzt die Welt erschüttern‘‘ (499). Die Mittelalterliche Kirche (Maurer). Vom Diakonenamt der Ur- katholische Kirche hat in den letzten hundert Jahren diesen zwei- kirche, das in Gemeinde und Eucharistie fest eingebettet ist, geht ten Schritt in die Sozialpolitik vollzogen, die evangelische trotz der Blick bis zu den geistlichen Bruderschaften des Mittelalters. Stöcker und Naumann versagt. W, hat damit zur „rettenden‘“ die In der lutherischen Reformation (Stupperich) wird die Dia- gestaltende Liebe als Tat der Christenheit gefordert (501). Heute konie wieder Sache der Gemeinde, der Getauften als der „Haupt- mangelt es nicht nur an einem „geschlossenen Sozialprogramm“‘, bruderschaft des Glaubens und der Liebe‘“ (165); Calvin (Ber- „sondern auch an einer gemeinsamen Überzeugung, daß so etwas noulli) fordert die Wahl und Einsetzung der Diakone durch überhaupt möglich ist‘. G’s These ist: „Daß die Kirche Deutsch- Handauflegung (205). Wie das altkirchliche Erbe in der ortho- lands im neunzehnten Jahrhundert ihre Söhne an den Marxismus doxen Kirche weitergewirkt hat, zeigt der sehr unbekanntes Ma- verloren hat, war vielleicht mehr in dem unterentwickelten Zu- terial erschließende Beitrag von I. Pereswetow. Den Weg stand ihrer Diakonie als in ihrer staatskirchlichen Struktur be- von A. H. Franckes „Anstalt‘‘ zu Zinzendorfs „Anstalt zur Ge- gründet‘. Die marxistische Solidarität trat an die Stelle der „pa- meinschaft‘‘, einer dienenden Gemeinde stellt Renkewitz der Kirche zu den Entrechteten triarchalischen Hinneigung‘“ dar; Schreiner und Thier führen über Wichern, Löhe und (504 f.). Marx wie Nietzsche bestreiten der Kirche ihren eschato- Stöcker bis zu den Problemen des zwanzigsten Jahrhunderts. Ne- logischen Anspruch mit Erfolg — und mit Grund. „Die eschato- ben einem Beitrag über die Caritas von Fischer steht eine logische Spannung des christlichen Daseins verliert sich ohne Darstellung der Entwicklung der „Stewardship‘“ im amerikanischen vollentwickelte Diakonie entweder in eine reizlose Quietät, in Luthertum von Dietrich. ein gestaltloses Wartesaaldasein, oder aber in eine blasse Theo- Wendland eröffnet die Reihe der grundsätzlichen Bei- rie‘““ „Resistenzloses weltförmiges Dasein und festgehaltenes aber diakonisch inaktives eschatologisches Bewußtsein machen die träge: „Die dienende Kirche und das Diakonenamt‘“. Die Kirche christliche Existenz schizoid und suspekt nach allen Seiten“ ist eine eschatologische Wirklichkeit (443), in der der Herr als der Prophet, der Hohepriester und der Diakon fortwirkt (449). (510). Gerade die sehr von der Welt abgewandten, aber klar In der versammelten Herrenmahlsgemeinde erwachsen die Dienste eschatologisch ausgerichteten Gemeinden der Apostelgeschichte, der Martyrie, der Liturgie und der Diakonie (444 f.). Liturgie der Mennoniten oder der Brüdergemeine haben in ihrer Dia- konie die „Seinsmächtigkeit‘‘ der christlichen Existenz bezeugt und Diakonie sind die Entfaltung des Gebotes der Gottes- und und gestärkt (511 f.). Nächstenliebe (446). So ergeben sich untrennbar und doch eigen- ständig die von Christus gestifteten Ämter der Kirche (448). „Die christliche Diakonie steht ganz und gar auf der Inkar- Alles Handeln der Kirche hat diakonischen, d. h. Gehorsams- nation‘. „Sie hat mit dem geschichtlichen, auch mit dem heils- charakter. Die Diakonie aber hat ihren eigenen Auftrag, sie ist geschichtlichen Geschehen gemeinsam das tathaft Konkrete‘“ Dienst aus „absichtsloser Liebe‘“, ‚„„kein klug berechneter Umweg (512). Sie meint darum nicht „den an und für sich seienden Ein- zur Volksmission‘ (447). zelnen‘“ als solchen, sondern „den in seiner... Geschichte exi- Die „pneumatische Liebe‘‘ nimmt in der Diakonie Gestalt stierenden Menschen mitsamt seinen sozialen, kulturellen und geistigen Zuständen‘‘ „Das Corpus Christi ist eine durchaus an, sie ist eins in der Fülle der Ämter der Urkirche (450). Alle, auch die bescheidensten Dienstleistungen stehen ja in der Heils- überindividuelle, die Geschichte als solche ergreifende Realität, geschichte, der eschatologischen Wirklichkeit des Leibes Christi auch wenn es nur durchaus personhaft wirksam wird‘“ (513). Hier- (452). Darum gebührt auch dem Diakonat als einer pneumati- in sieht G. die Legitimation der „sozialpolitischen Aktion‘“ der Diakonie (524). Bleibt die staatliche Sozialpolitik dem „Gesetz‘“ schen Realität die Ordination (457). Er tritt freilich ebenso im zugeordnet, so die diakonische dem „Evangelium“. Sie kann der Dienst an der Gemeinde wie in freien charismatischen Bruder- und Schwesternschaften in Erscheinung. staatlichen Aktion vorauslaufen, sie ergänzen,. korrigieren und sich mit ihr verbinden (526). Da die staatliche Sozialpolitik, Die Schwierigkeit, das Diakonenamt den Ämtern der Kirche nicht zuletzt christlichen Einflüssen entstammend, heute ein inte- einzuordnen, sieht W. „in jenem Verfall der evangelischen grierendes Element der Gesamtpolitik geworden ist, wird auch Staatskirchen‘“ begründet, der den Schwund der Ämter mit sich brachte, die Ordnung der sichtbaren Kirche entwertete und sie eine „politische Diakonie‘‘ notwendig, die „der diakonisch ge- botenen Korrektur des Leitbildes der staatlichen Sozialpolitik und dem Beamtentum der jeweiligen politischen Ordnung entlehnte damit des Leitbildes des Staates überhaupt‘“ dient (529). (452). Durch die „Reduktion‘“ auf das Pastorenamt hat sich das „Einmannsystem“ mit seinem „kirchlich unechten, schiefen Ge- Hier macht G. auf die gefährliche Spannung zwischen dem genüber von ‚Amt‘ und ‚Gemeinde‘ ergeben, ... das auf dem Bo- charismatischen Charakter der Diakonie, ihrer spontanen, unpro- den der apostolischen Kirchen undenkbar gewesen wäre‘“ (455). grammatischen, von der Barmherzigkeit gebotenen Aktion und der nun doch notwendigen und gebotenen Programmatik in (Hier wäre W. zu fragen: Kommt das vielgenannte ‚„Einmann- system“ aus dem evangelischen Staatskirchentum, oder ihrem sozialpolitischen Handeln aufmerksam (515. 525). Die nicht vielmehr schon aus dem germanischen Eigenkirchenwesen Sicherung echter Diakonie sieht er in ihrem eigenen Leitbild, des Frühmittelalters?) Die männliche Diakonie hat sich seit Wi- ihrer Freiheit und ihrem Verzicht auf Gewalt (524), gerade dort chern noch nicht als Amt der Kirche durchsetzen können, und im wo parlamentarischer Einfluß möglich ist (533 f.). Die Gefahr gegenwärtigen Stadium ist eine entsprechende „Konstruktion der solcher Programmatik sehen, heißt nicht, ihr im praktischen Han- Kirchenordnung‘“ noch nicht möglich. Das Neue muß aus der deln in Dilettantismus ausweichen (525). Eine weitere Klärung Gemeinde wachsen, auch ein ‚„Zweimannsystem“ würde nichts dieser Spannung zwischen charismatischer Spontaneität und Pro- helfen (460). grammatik aus dem von G. selbst gegebenen Ansatz der Escha- tologie wäre hier sehr erwünscht. Das diakonische Amt der Kirche setzt endlich eine christ- liche Weltsicht voraus (464), welche die vergehende Welt in Hiermit ist eine Frage gestellt, die auch in der ökume- ihrer Sünde und Tod einerseits und das christliche Bild vom Men- nischen Diskussion stark bewegt wird. Menn zeigt in sei- schen in seiner in Christus wiederhergestellten Gottebenbildlich- nem knappen, aber sehr instruktiven Beitrag in „Werk und Weg“: keit andererseits erkennt. Im Helfen Jesu, in seinem Ringen mit „Die Ökumene und die soziale Frage‘“ auf, wie die Bewegung den Zerstörungsmächten ist die eschatologische Machtfrage ge- „Life and Work‘ zu Anfang stark vom Reichgottesgedanken, stellt und die Kirche gerufen, in der Nachfolge „Gründe und Zu- wenn auch in der theologisch fragwürdigen Form des Social Gos- sammenhänge der Not‘“ aufzuspüren und also soziale und sozial- pel bestimmt gewesen sei, während sie seit Oxford 1937 mehr politische Diakonie zu treiben. um das Verhältnis von Liebesgebot und Gerechtigkeit kreise (140) 737 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 738 Gottesdienst zentral verankert. Sie darf keinen, schon und hier die Aufgabe für die Kirche gesehen werde, ‚„middle axioms‘‘ zwischen allgemeinen Grundsätzen und konkreten For- gar nicht den der Diakonie durch „Delegation‘ auf freie Insti- derungen zu finden. — Dies ist die Spannung zwischen Spontanei- tutionen aus ihrer Mitte entfernen. tät und Programmatik. 4) In der ökumenischen Bruderhilfe bezeugen die Kirchen der Welt ihre pneumatisch-eschatologische Einheit. Es ist zu bedauern, daß in den beiden besprochenen Werken außer dem Mennschen Beitrag und der anschaulichen Schilderung 5) Das erste Kennzeichen der Diakonie ist das charis- der „stewardship‘“ in den Ilutherischen Kirchen der USA von matisch spontane, unprogrammatische, von der Barm- Dietrich die weittragenden Anstöße und Aufgaben, die uns durch herzigkeit bewegte Handeln am Nächsten in seiner Not. Be- das diakonische Denken und Handeln in der Ökumene gegeben reits dieses Handeln erfordert aber in den weiten Räumen der sind, nicht ausführlicher zu Worte kommen. Durch sie ist die Christenheit den planvollen Einsatz der Mittel und Kräfte. diakonische Besinnung in Deutschland einfach in einen welt- 6) Darüber hinaus aber ist der Diakonie die (nicht weniger weiten theologischen Rahmen hineingenommen und zugleich das der Gabe des Geistes und der Barmherzigkeit bedürftige) Auf- Handeln unserer Kirchen unter eine ökumenische Verantwortung gestellt worden. So möchte man auf folgende Fragen Antwort gabe gestellt, auf das „Löschen von Brandherden‘“ in der Welt haben: Wie weit ist die sozialethische Arbeit von „Life and bedacht zu sein und die Quellen des Unheils zu verstopfen, d, h. sozialpolitische Einsichten zu erarbeiten und Work“, die in dreißig Jahren geleistet wurde (und in der die danach in den überindividuellen Bereichen des Lebens zu handeln. Fragen etwa der „rettenden‘“ und der „gestaltenden‘ Diakonie, Um diese Ziele planvoll zu verfolgen, muß eine soziale Pro- der sozialpolitischen Verantwortung der Kirchen usw. gründlich grammatik gewagt werden, die jedoch an der eschatologi- verhandelt worden sind), Voraussetzung für das revolutionäre Erscheinen des ökumenischen Hilfswerks seit 1945? Welches sind schen Grundhaltung der Diakonie gemessen und gegen die natur- die letzten charismatischen und eschatologischen Antriebe darin? rechtlich gebundene katholische Sozialpolitik theologisch abge- grenzt werden muß,. Hier wäre neben der Darstellung der Brüdergemeine und der Lu- 7) Als Geistesgabe ist die Diakonie eigenen Ranges, theraner Amerikas auch eine über die Mennoniten und die Church of the Brethren, deren übergroße Leistungen sehr eng mit ihren Obwohl eins mit dem gesamten Zeugendienst der Kirche, ist sie geistlichen Fundamenten zusammenhängen, sehr erwünscht. Wie eine eigene Tat des Gehorsams gegen das Gebot der Liebe. Sie steht es mit Diakonie und Kirche, Charisma und Amt draußen? ist darum kein Mittel zum Zweck, kein Umweg, keine „Vorhofs- Was bedeutet schließlich dieses ökumenische Hilfswerk selbst als arbeit‘‘ für die missionarische Verkündigung. In ihrer Absichts- losigkeit liegt ihre Zeugniskraft. ein eschatologisches Zeugnis? Das alles müßte eine diakonische Besinnung in Deutschland sehr gründlich einbeziehen. Gewiß ist 8) Der Bereich der „gestaltenden‘“ Diakonie (im uns die Frage noch immer im Sinne des Wichernschen Rufs in Unterschied von der jedermann deutlichen „rettenden‘‘) ist eine von staatskirchlichem Erbe belastete Situation gestellt. Aber grundsätzlich noch wenig geklärt. Worte der Kirchenleitungen werden wir die Antwort finden, wenn wir nur immer die Dia- etwa zum Lastenausgleich oder zur Familienpolitik, die Arbeit unserer theologischen Sozialethiker oder die sozialpolitische der lektik dieser Frage umkreisen? Die drei besprochenen Werke lassen erkennen, worin die Evangelischen Akademien sind im Grunde ebefiso diakonisches diakonische - Besinnung uns über das neunzehnte Jahrhundert Handeln wie Aktionen einer Kirchengemeinde bei ‘ihrer Stadt- hinausgeführt hat: verwaltung und wie letztlich viele Predigten. Und wo ist die Grenze diakonischen Handelns zu ziehen, wenn es um das Recht 1) Die Kirche selbst, und damit ihre Diakonie, werden wie- des Nächsten, um kulturelle, um innen- oder außenpolitische Fra- der eschatologisch gesehen. In ihrem verkündigenden gen geht? Beschränkt sich die Diakonie auf die helfende Hand, wie tathaften Handeln setzt der erhöhte Herr durch Martyrie, oder ist ihr auch das Nachdenken aufgetragen? Wie ist in diesem Liturgie und Diakonie sein prophetisches, hohepriesterliches und Rahmen die Aufgabe eines eigenen diakonischen Amtes abzu- königliches Werk fort und richtet er die Zeichen seines kommen- grenzen? den Reiches auf. In der diakonischen Tat muß die Kirche ihre 9) Es ist ferner verwunderlich, daß eine Frage, die für die Heilshoffnung gegenüber den säkularen Eschatologien des Mar- xismus und Liberalismus bezeugen, in dem Wissen, daß sie da- Alte Kirche und für zahlreiche Kirchen der Ökumene selbstver- mit das Reich Gottes selbst auf Erden nicht aufrichten wird. ständlich zu bejahen ist, bei uns überhaupt nicht gestellt wird: ob nicht die Diakonie des einzelnen Christen, soweit sie das 2) Das spiritualistische Kirchenverständnis, nach dem ein Opfer seiner Güter für die Sache seines Herrn betrifft, und zwar „geistliches‘‘ Amt neben einer dem Säkularen entlehnten äußeren für die Verkündigung daheim, die Heidenmission und die Liebes- Ordnung bestehen konnte, ist überwunden. Die Kirche wird tätigkeit eine Einheit und somit die Verwaltung dieser „Hand- ebenso pneumatisch wie leibhaft gesehen. Jeder ihrer reichung‘“ insgesamt Sache des Diakonats, der „stewardship‘‘ mannigfachen Dienste von der Verkündigung bis zur Diakonie ist, wie differenziert die Zweckbestimmungen der Opfer immer es einzelnen ist eine Gabe des Heiligen Geistes. Damit ist es sein mögen. Sollte der staatskirchliche Rest unseres Kirchensteuer- möglich geworden, der urchristlichen Fülle der Ämter in der systems doch so stark sein, daß er uns am Denken hindert, und Kirche wieder gerecht zu werden, ohne einem falschen Amts- daß wir uns dabei beruhigen, daß der eigene Kirchturm und der begriff zu erliegen. Die Diakonie ist eins dieser geistlichen Äm- eigene Pfarrer zwar von „Steuern‘“, die Mission und die Liebes- ter. Auf der anderen Seite wird das Recht charismatisch berufener tätigkeit aber mit „freien Gaben‘“ erhalten werden, daß letzteres Bruder- und Schwesternschaften neben der Gemeinde gesehen. wohl, ersteres aber nicht mit Diakonie zu tun habe? Und wenn Die Diskussion um „Kirche‘“ und „Verein‘“ ist grundsätzlich am schon harte historisch gegebene Notwendigkeiten von heute auf Ende und hat nur noch an historischen Restbeständen ihren Ge- genstand. morgen nicht zu ändern sind, sollten wir nicht wenigstens das Ziel der rechten diakonischen Struktur der Kirche klar im 3) Die der Gemeinde anvertrauten Dienste sind in ihrem Auge behalten? —— den heute verbreiteten ‚kultischen Pauschaltheorien‘‘ Wellhau- ALTES TESTAMENT sens Frage nach der Geschichte des alttestamentlichen Got- tesdienstes wieder aufnehmen. Deshalb werden in der „Einfüh- Kraus, Hans-Joachim: Gottesdienst in Israel. Studien zur Geschichte rung“ (S. 9—17) die Thesen der „Prolegomena‘ Wellhausens über des Laubhüttenfestes. München: Kaiser 1954. 1325. gr. 8° = Bei- die Geschichte des israelitischen Gottesdienstes referiert. Ihre träge zur evang. Theologie. Theol. Abhandl., hrsg. v. E. Wolf, Bd. 19. Fragestellung soll gegenüber neueren Forschungsmethoden — Mo- Kart. DM 8.25, winckel, die neuere skandinavische Forschung, Weiser — festge- Die Untersuchung beschäftigt sich — wie der Untertitel ‚sagt halten werden, wenn auch die Ergebnisse heute auf Grund der — mit dem Laubhüttenfest, und zwar nur mit dem zentralen Kult Entdeckung der altisraelitischen Institutionen, der form- und über- des Zwölfstämmeyerbandes. Sie will in bewußtem Gegensatz zu lieferungsgeschichtlichen Fragestellung, der Vergleichsmöglich- 739 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 j 740 keiten in der Welt des Alten Orients und der Abkehr vom ge- mittleramtes anzusprechen. In Dt. 18, 15—18 ist dieser Mittler schichtsphilosophischen Entwicklungsschema Hegels andere sein für die Zukunft verheißen mussen Aber kann man aus V.18 19R Wa-biD n Dr bN 45577 schließen, Der größte Teil des Buches (S. 18—109) ist überschrieben daß es sich um einen „Sprecher des Gesetzes‘“ handelt? K.s Wieder- „Zur Geschichte des Laubhüttenfestes In ihm werden nun, wie gabe „alles was Jahwe gebietet, hat ‚er weiter zu verkündigen‘ (S. 65) ist jedenfalls keine Übersetzung des hebräischen Textes im Vorwort angekündigt, einerseits verschiedene frühere Unter- Dies Amt des Bundesmittlers wird nun mit dem von Noth suchungen aufgenommen, ‚andererseits neue Thesen aufgeste!lt identifiziert Die So handelt ein Abschnitt vom „Zeltfest‘“ (S. 23—37) K. stellt angenommenen Amt des „Richters Israels Spannung mit dem Ausdruck „Nabi‘“ in Dt. 18, 15 wird so ge- die Frage, ob das israelitische Herbstfest wirklich von Anfang an löst, daß im „Idealfall‘, der im Deuteronomium verheißen wird ein Naturfest nach kanaanäischem Muster gewesen sei, bei dem In der Gestalt Samuels erst später im Zuge einer „Denaturierung‘““ und „Historisierung der Richter zugleich Charismatiker ist, die heilsgeschichtlichen Motive in den Vordergrund traten, oder war dieser Idealfall eingetreten Woraus kann man aber schließen, daß Samuel im Heiligtum von ob sich Spuren einer genuin israelitischen Feier nachweisen lassen Silo auf das Amt des „Richters Israels vorbereitet wurde, wie K Er setzt dazu bei dem bekannten ‚„Anachronismus in Lev. (S. 65 und 111) behauptet? Und darf man ohne weiteres 1.Sam. 3, 20, 23,42f. ein, nach dem die Israeliten nach der Herausführung das zu dem selbständigen Stück 1.Sam.1—3 gehört, mit 1.Sam.7, 15—17 kombinieren und daraus so weitreichende Schlüsse ziehen? Doch aus Ägypten in „Hütten‘“ gewohnt hätten, und vermutet dahinter ein in Zelten gefeiertes Fest der Frühzeit, das später den Ge- gewiß nicht! gebenheiten des Kulturlandes angepaßt worden sei. Zum Beweis Man wird auch diese These kaum als ausreichend begründet ansehen können zieht er die 7% bir&- Vorstellung heran: Das „Lager‘“ der Prie- sterschrift, in dem das „Zelt der Begegnung“‘ steht, ist ein K u 1t- Weiter wird gezeigt, daß ‚„der Kultus im Jerusalemer Staats- heiligtum (S. 68—77) vom Anspruch des Königtums auf kul- Jlager, in dem sich möglicherweise ein amphiktyonisches tische Erneuerung seiner Legitimation bestimmt wird und daß Fest widerspiegelt, das in der Wüste gefeiert wurde, also einen alten nomadischen Kulttypus repräsentiert. Auch beim Jah- sich dadurch das Problem des Verhältnisses von ‚„Davidsbund wisten ist ja das Zeltheiligtum einem Zeltlager Israels zuge- und Sinaibund‘‘ (S. 77—91) ergibt. Rosts These von einem zeit- weiligen Nebeneinander beider wird abgelehnt. Stattdessen wird ordnet. Als weitere Argumente führt K. an: a) daß noch in neu- erer Zeit von solchen Zeltfesten berichtet wird (Alt, PJB 1925) aus der Darstellung der Königszeit im deuteronomistischen Ge- x b) daß beim Versöhnungstag (Lev. 16), der auf alte Rituale zu- schichtswerk geschlossen, daß meistens der usurpierte Davidsbund dominiert habe, daß aber ab und zu ein reformatorischer Durch- rückgeht, die Wüstensituation vorausgesetzt wird c) daß in Hos. 12, 10 im Zusammenhang mit der Wüstenzeit Israels vom bruch des Sinaibundes erfolgt sei — nämlich in den Kultusrefor- Wohnen in Zelten die Rede ist — „wie in den Tagen der Be- men Asas (1. Reg. 15, 9 ff.), Jojadas (2. Reg. 11, 13 ff.), Hiskias (2. Reg. 18, 3 ff.) und vor allem Josias (2. Reg. 23) Der letzte geghung‘“ (777, u.U. sogar mit „Fest‘“ zu übersetzen!) tritt dabei selbst als Bundesmittler auf, nimmt also die Stellung im Kult ein. Er versucht bei seiner Restau- Diese Erwägungen haben zweifellos ihr Recht. Daß aber ein des „Richters Israels überzeugender Beweis geführt worden sei, wird man kaum sagen ration der Amphiktyonie im Rahmen des Staates den Davidsbund können. Dazu bedürfte es einer sehr viel eingehenderen Prüfung und den Sinaibund in eine absolute Kongruenz zu bringen der Tatbestände und einer sorgfältigen Abwägung des Für und In diesem Abschnitt ist wieder das Fehlen jeglicher Erörterung Daß der Deutero- Wider, die man hier völlig vermißt. Es geht alles viel zu schnell der literarischen Fragen ein empfindlicher Mangel nomist „sehr zuverlässige Überlieferungen über die Einstellung der Kö- Vollends überrascht ist man, wenn man sofort im Anschluß an nige zu ihrer Erwählung zu seiner Verfügung gehabt haben muß diese Überlegungen liest „Die vorgebrachten Texte lassen überein- hätte näher begründet werden müssen. Denn der folgende Satz: „Seine stimmend erkennen, daß es sich im Zeltfest um eine Vergegenwärtigung schematisch klingende Beurteilung der einzelnen Regenten ist ein hoch- der Wüstenzeit handelt‘““ (S. 33). Hier sind die Dinge geradezu auf den wichtiges Messen des jeweiligen Königtums an den sakralen Grund- Kopf gestellt: aus den Texten, die die Wüstensituation voraussetzen, sollte doch gerade das Zeltfest erschlossen werden! lagen des Jerusalemer Staatskultus, die ihrerseits von den . amphikty- onischen Überlieferungen nicht zu trennen sind‘“, sagt doch noch nichts So wird man sich auch den weiteren, wieder sehr schnell über Art und Wert der Quellen. Ebenso bedürfte die Heranziehung von Angaben des chronistischen Werkes genauerer Begründung und ohne Eingehen auf irgendwelche literarischen Fragen gezo- „Das Herbstfest in Nordisrael‘“ (S. 91—95) trägt insofern genen Folgerungen nicht ohne weiteres anschließen können: Das Zelthezhgtum‚ ursprünglich dem Süden zugehörig (Beerseba?). anderen Charakter, als hier keine Legitimation des Königtums stattfindet, sondern eine Variante der Sinai-Überlieferung im ist „zu einer bestimmten Zeit der Frühgeschichte Israels durch Mittelpunkt steht, die allerdings ‚in allernächster Nähe zum die Lade ausgezeichnet und zum gesamtisraelitischen Heiligtum erhoben‘“ worden (S. 35). Terminus ad quem dieser Verbindung Naturkult steht, ja, schon zur Zeit der Entstehung in den ka- ist das Auftreten beider Heiligtümer in Silo. Hier hat nun auch naanäischen Kult absinkt Von den übrigen Abschnitten dieses Teiles bringt der erste ein großer Umbruch im Kultus Israels stattgefunden: neben dem Zelt (1. Sam. 2, 22, wo allerdings nicht gesagt wird, daß Eli und eine Übersicht über die einschlägigen Angaben der Festkalender seine Söhne am Eingang des Zeltes Dienst taten, wie K. S. 35 (S. 18—23) eın welterer enthält methodische Bemerkungen die Rede („Probleme der Kultusgeschichte‘“, S. 66—68), wie K. sich über- schreibt) ist jetzt von. einem „Tempel Jahwes (1. Sam. 3, 3). Hier ist +also die Anpassung Israels ans Kultur- haupt immer wieder über Absicht und Methode der ganzen Ar- Jand vor sich gegangen. — Nathans Protest gegen Davids Tem- beit und der einzelnen Schritte äußert, die übrigen bestehen überwiegend („Dtn. 31, 9—13“ S. 3742 und „Versöhnungstag pelbaupläne (2. Sam. 7, 5 f.) geht aus der amphiktyonischen Zelt- und Neujahrsfest‘‘, S. 95—109) oder sogar ausschließlich („Der tradition hervor: vielleicht hat in dieser Zeit das Zeltfest eine Erneuerung erlebt. Auch nach dem Tempelbau Salomos ist die Sitz im Leben‘ des apodiktischen Rechts‘‘, S. 43—49) aus z.T. Zelttradition lebendig geblieben: Ps. 15, 1 61,5 273 d sehr breiten Referaten früherer Arbeiten Etwas befremdend ist die Art, die Ergebnisse fremder Untersu- Jes. 33, 20 chungen wie eigene Erkenntnisse herauszustellen, so z.B. nach einem Referat über Alt (S. 59) Eine weitere These stellt K. im Zusammenhang einer Er- „So kommen wir (sic!ı) denn zu dem Er- Örterung über das „Fest der Bundeserneuerung‘‘ (S. 49—66) auf gebnis das er im Anschluß an Alt und v. Rad annimmt: Es gab in Israel Aber trotzdem kommt es nicht zu einem einigermaßen kla- das Amt des „Bundesmittlers Es ist in der Gestalt Moses in ren Gesamtbild der Traditionen des Laubhüttenfestes und ihrer der Sinai-Überlieferung sichtbar, ebenso in der Josuas in Jos. 24 Geschichte, wie es die Aufgabenstellung, „die differenzierten Ein- Es ist das Amt eines Einzelnen „In erhabener Einsamkeit han- zelergebnisse hinsichtlich des Kultus zusammenzufassen, zu er- delt derjenige, der den Bund schließt und die Gesetze verkün- gänzen und in einer geschichtlichen Gesamtschau zusammenzu- dngt" Ps. 99 nennt sogar eine Reihe von Mittlern — bezeichnet fügen‘“ (S. 10), erhoffen ließ. Und das wäre eine dringende Auf- sie allerdings als Priester. Sie haben das Gesetz „zu wahren“ gabe, für die allerdings eine deutliche Scheidung zwischen ge- und Fürbitte zu üben. Ex. 20, 18—21 ist als Ätiologie des Bundes- sicherten Ergebnissen und unsicheren Hypothesen nötig wäre 741 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 742 In einem Schlußteil „Gottesdienst in Israel“ (S. 110—128) inneren Einheit und seiner literarischen Gattung und Art (Kap. 4), wird die Beschränkung auf das Laubhüttenfest aufgegeben. Ein von seinem einheitlichen, nämlich jeremianischen Ursprung sowie Abschnitt beschäftigt sich zunächst mit dem Problem „Kultus von Ort, Zeit und Art seiner Entstehung (Kap. 5), von der Ge- K. lehnt die These von einer schichte des Büchleins und seiner Textüberlieferung (Kap. 6), von und Prophetie‘‘ (S. 110—122). „Kultprophetie‘“ als verschwommen ab und kommt auf das Amt seinem religiös-theologischen Lehrgehalt und seiner liturgischen des Bundesmittlers zurück, in dem nach Dt. 18, 15 ff. im „Ideal- Verwendüng (Kap. 7) sowie von Charakteristik und Bedeutung fall‘‘ Amt und Charisma verbunden sein sollen. Von daher sind der Klagelieder (Kap. 8) handelt. Dann folgt als B. „Übersetzung Ps. 50, 7 ff. und 81,6ff. als ‚„‚charismatische Rechtsrede‘‘ des und Erklärung‘“ der fünf Klagelieder (S. 102—275), die bei jedem von ihnen nach diesem Schema verlaufen: I. Textkritik, Über- Bundesmittlers zu verstehen. In der Königszeit ist das A m t auf den König übergegangen und hat sich verselbständigt. Das los- setzung, Gedankengang, Erklärung; II. Inhalt, Anordnung und gelöste Charisma aber ist — auf die „Schriftpropheten‘“ über- Gliederung, Übersicht; IIIl. Aufbau, Anlage, literarische Art, Darstellung; IV. Zweck, Charakteristik, Würdigung; V. Lehr- gegangen. Sie sind „amphiktyonische Propheten‘“, bei denen das Thema „Recht und Gerechtigkeit‘“ zentrale Bedeutung hat. Sie gehalt, geschichtlicher Hintergrund, Quellen und Vorlagen. aktualisieren das Gottesrecht wie früher der „Richter Israels“ Daß diese Anordnung mannigfache Wiederholungen und Schließlich ist auch der „Ebed-Jahwe‘“ Deuterojesajas als der Bun- Breiten, an denen es übrigens auch in der Einleitung nicht fehlt. desmittler der Endzeit zu verstehen. — Beim Lesen dieser Seiten mit sich bringt, liegt auf der Hand. Aber das Buch will, wie ge- drängt sich K.s eigener Begriff der „kultischen Pauschaltheorie‘“ sagt, ja weniger ein Lesebuch als vielmehr ein Nachschlagebuch auf: Alle herausragenden Gestalten Israels werden von einem — sein, und für ein solches haben Breiten und Wiederholungen schon neu entdeckten — Amt her verstanden, genau wie bei den Uppsa- ihre Berechtigung. Eine Auseinandersetzung mit den von W ies- mann auf die mannigfachen Fragen, zu denen das Büchlein der lensern vom „Gottkönig‘“ oder bei Bentzen vom „göttlichen Urmenschen‘“ aus. Eine überraschende Parallele angesichts der Klagelieder Anlaß gibt, erteilten Antworten, ist hier unmöglich. betonten Frontstellung gegen diese Thesen! Es muß vielmehr die Wiedergabe dessen genügen, was er über die In diesem Abschnitt werden schließlich noch die Traditionen von ihm mit besonderer Ausführlichkeit — fast die Hälfte der 100 Seiten umfassenden Einleitung (A.) sind ihr gewidmet, und des Zeltfestes, des Bundesfestes und des Jerusalemer Staatsheilig- tums bei den einzelnen Propheten verfolgt. Ein Schlußabschnitt in Teil B. kommt er recht oft auf sie zurück — behandelte Frage über „die Eigenart des alttestamentlichen Gottesdienstes“ (S. 122 der Verfasserschaft des Büchleins, nämlich seine Herleitung von Jeremia, auf S. 88 zusammenfassend zu sagen weiß: —128) bringt einen kurzen Vergleich des israelitischen Kultes, in dem eine Erneuerung des Gott-Volk-Verhältnisses ‚„vom „Die Geschichte unseres Büchleins ist dunkel. Vielleicht begann heilsgeschichtlichen Ursprung her —, und zwar in Gestalt dra- Jeremias seine Dichtung bereits in Palästina, vielleicht aber auch erst matischer Vergegenwärtigung‘‘ geschieht, mit den übrigen alt- in Ägypten. Wenn er dort bis zu seinem Lebensende blieb, hat er sie orientalischen Kulten. Beigegeben ist ein Exkurs über die Sieben- dort auch vollendet. Über die Verhältnisse in seiner Heimat (Kap. 3 und 5) konnte er auch dort wohl unterrichtet sein. Möglich ist aber Jahres-Periode in den Ras-Schamra-Texten. auch, daß er wieder nach Palästina zurückkehrte und dort die Schick- Abschließend muß gesagt werden, daß eine Klärung in der sale seiner Landsleute miterlebte. Für diese verfaßte er allem Anschein Wirrnis der heutigen Situation der kultgeschichtlichen Forschung nach (vgl. Kap. 5) sein Büchlein; aus ihrem Gesichtskreis- aus (so!) beur- durch dieses Buch nicht herbeigeführt wird, teilte und schilderte er auch die gesamte Lage; auch die der Zerstörung (3 119 3, 3438. 45—475 59—635 Rolf Rendtorff der Stadt folgenden Vorgänge /,Oöltinzen 4,21 f.; 5,1—18) scheint er miterlebt zu haben. Ob dort aber unter iesmann,'Hermann, SJ: Die Klagelieder übers. u. erkl. Frank- der Zwingherrschaft der Chaldäer eine Aufführung möglich war, darf 0 man wohl bezweifeln. Aber daß sein Schriftchen nicht nur in Ägypten, 4°, DM 25.—. urt/M.: Philos.-theol. Hochschule Sankt Georgen 1954. XIV, 275S5. sondern auch in Juda bekannt wurde, darf man wohl annehmen. Von dort oder von hier aus kam es zu den nach Babylonien Verbannten, Der vorliegende stattliche Band stellt die Wiedergabe des sei es durch den beiderseitigen (in den ersten Jahrzehnten gewiß re- von H. Wiesmann — geb. 1871, 1928—1937 Prof. der alttest. Exe- geren) Verkehr, sei es durch die letzte Deportation. In der Gefangen- schaft weilende Gesinnungsgenossen des Propheten mögen auch darauf gese an der philos.-theolog. Hochschule Sankt Georgen, gest. 1948, aufmerksam gemacht worden sein. Diese mochten dafür Sorge tragen, Verfasser mannigfacher wissenschaftlicher Arbeiten, namentlich auch von Aufsätzen über die Klagelieder — druckfertig hinter- daß die Dichtung dem Volke nahe gebracht und am Jahrestag der Zer- störung Jerusalems in religiösen Kreisen aufgeführt wurde. Nach dem Jassenen Manuskripts eines für Nikels Handbuch zum AT be- Abschluß der Verbannung kam sie mit nach Palästina. Der Sammler stimmten Kommentars zu den Klageliedern dar. Da seine Druck- der Hl. Schriften wies ihr, weil ihre Herkunft bekannt war, einen Platz legung propter calamitatem temporum unmöglich war, haben hinter dem jeremianischen Weissagungsbuche an.‘“ Ordensbrüder des Verfassers — außer dem Herausgeber Wilhelm Otto Eißfeldt Ha}le/Saale Koester, der das Vorwort geschrieben hat, Gerhard Hartmann, Fritz Wellner und Karl Wennemer — sein verwaistes Werk pietät- voll in der vorliegenden Form veröffentlicht, und die Wissenschaft KIBCHENGESCHICHTE hat allen Grund ihnen dafür dankbar zu sein, daß sie ihr so die Ausschöpfung des überreichen Stoffes, den Wiesmanns Kom- mentar enthält, ermöglicht haben. Denn als ein über die Ge- schichte des Textes, der kanonischen Wertung und der Erklärung Landgraf, Artur Michael: Dogmengeschichte der Frühscholastik. Er- des Büchleins der Klagelieder ausgiebig orientierendes Nach- ster Teil: Die Gnadenlehre. Band II. Regensburg: Pustet 1953. 312 5. gr. 8°. DM 20.—; Lw. DM 24.—. schlagewerk hat Wiesmanns Buch bleibende Bedeutung, und die von seinem Verfasser selbst vertretenen Auffassungen über die Der Titel besagt bereits, daß wir es hier mit einer ersten gro- Komposition und Verfasserschaft des Büchleins sowie die Form ßen Station des Landgrafschen Werkes zu tun haben, wie denn und den Gehalt seiner einzelnen Lieder erweisen sich auch dann auch diesem Bande ein Sach- und Namenregister für beide Bände als förderlich, wenn sie — was nicht selten der Fall sein wird — des ersten Teiles mitgegeben ist. Der Inhalt zerfällt in 8 Kapitel, auf Widerspruch stoßen. die aufgezählt seien, weil an den Überschriften alsbald deutlich Was den Aufbau des Wiesmannschen Kommentars wird, wie sehr die Themen auch dieses zweiten Bandes sachlich das kontroverstheologische Interesse erregen müssen, so streng objek- angeht, so bringt er nach den Literatur-Angaben (S. VII—XIV) tiv auch L. „sine ira et studio darzutun (versteht), was die Lehre als A, zunächst eine in 8 Kapiteln mit zusammen 23 Paragraphen gegliederte „Einleitung‘“ (S. 1—101), die von Benennung und jener Zeit war‘““ (296). Es handelt sich um I. Glaube und Werk, berschrift des Büchleins, seinem kanonischen Charakter und sei- II. Die Einwohnung Gottes durch die gratia inhabitans, IIl. Die halt, seiner Glie- Erkennbarkeit des eigenen Gnadenstandes, IV, Die Bestimmung ner Stellung im Kanon (Kap. 1), von seinem In derung, seinem Gegenstand und seiner Zeitges chichte. (Kap. 2), des Verdienstgrades, V. Caritas und Widerstand gegen Versu- von seinen inneren und äußeren Zwecken, seiner künstlerischen chungen, VI. Unverlierbarkeit, Vollkommenheit, Vermehrung und Verminderung der caritas, VII. Die Abhängigkeit der Sünde von Form und seiner Darstellung (Kap. 3), seiner akrostichischen An- Gott, VIIL. Das durch den Knecht gespendete Almosen. age, seiner Anordnung und seinem Aufbau, seiner äußeren und 743 Theologische Literaturieitung 1954 Nr. 12 744 Wenn wir es heute erst noch neu lernen müßten, daß die matischer Glaube (wie in dem Satze des Radulphus von Laon:... Scholastik sich nicht in „scholastischem‘‘ Formalismus erschöpft, ex fide procedit bona conscientia, id est spes, ex spe autem pu- sondern eine hervorragende Geistesleistung darstellt, die mit un- rum cor et de puro corde caritas, und damit die ganze Erfüllung ermüdlicher Intensität in die Substanz einer christlichen Frömmig- des Gesetzes (26), einem Satze, den man auch von der Reforma- keit bis zu den feinsten Regungen eindringt, so wäre die L’sche tion her unterschreiben könnte), da wird man doch Lob und Dogmengeschichte schwerlich das geeignete einführende Lehrbuch. Preis des Glaubens als dem, was eben aus ihm wird, gespendet Dafür ginge sie zu minutiös und vielfach auch zu protokollarisch anzusehen haben, nicht ihm als dem Ergreifen der Gerechtigkeit vor, Sie verlangt vom Leser starkes Abstraktionsvermögen. Es ko- selber (so daß nunmehr, und nach unserem evangelischen Ver- stet saure Mühe, in sie einzudringen und der entsagungsvollen ständnis, was aus.ihm wird, eben des bereits Gerechten weiteres Kleinarbeit solcher eminenten Gelehrsamkeit zu folgen. Da sich Werden wäre). — Auch andere ähnliche Zeugnisse über den Glau- uns aber seit 50 und mehr Jahren das Mittelalter, gerade auch seine ben (27—31) mögen wohl auf eine Art Erstgeburtsrecht (Aus- Theologie, in zunehmendem Maße erschlossen hat, so ist das Ver- druck von uns gewählt) führen. Aber er hat dann nicht als sola dienst des L’schen Werkes in Richtung auf die exakte Analyse.der fides auch das letzte Wort. Denn das weitere Werden des Ge- theologischen Thematik im einzelnen, auf das Vordringen zur rechten ist ja etwas anderes als ein erst im Weitergang Gerecht- Vollständigkeit in der Erhebung der erreichbaren Quellen sowie werden. auf die Erhellung der vielfach verschiedenen Frömmigkeitsmotive Wenn ferner der Glaube des Hauptmanns Cornelius in für die damalige Gedankenbildung nicht genug zu rühmen. Das Act. 10 für die Frühscholastik ein schweres Problem bedeutet, Werk ist, wo man sich um die vorklassische, aber doch sehr grund- weil da die Werke dem Glauben vorauszugehen scheinen, also legende, Scholastik zu kümmern hat — und das muß der protestan- seine Priorität, bzw. Unverdienbarkeit gefährdet sein könnte, so tische Theologe — schlechterdings nicht zu entbehren, muß uns die heiße Mühe darum (31—40) als sonderbar anmuten, Den protestantischen Theologen geht dabei ja vor allem das wenngleich das Kapitel natürlich auch die Reformatoren be- Verhältnis an, das zwischen dieser frühscholastischen Fundamen- schäftigt. Als ob es auf eine zeitliche Reihenfolge ankäme und tierung der mittelalterlichen Theologie einerseits und der refor- nicht vielmehr darauf, daß der geborene Heide vor Gott nicht matorischen, insbesondere Lutherschen Theologie anderseits, sach- geringer ist als der Ebräer von Ebräern, und daß sich eben beide lich besteht. Ein nicht selten ähnlicher Klang in den Formulierun- vor Gott auf nichts anderes als auf Christus stützen sollen, von gen, sowie bekanntlich starkes Nachwirken Augustins in den exe- Anfang an sowohl wie später, wenn sie alsdann auch noch so getischen und systematischen Arbeiten der Scholastik machen die viel dogmatisch legitime Werke getan haben mögen. Die dog- Aufgabe, die grundsätzliche Verschiedenheit aufzuzeigen, nicht matisierende Tortur, die einer schlichten biblischen Geschichte immer leicht. angetan wird, ist hier besonders stark. (Daß man übrigens die Verbindung des Glaubens mit der Liebe auch an Stellen aufzu- Wir greifen aus der Fülle des vom Vf. — nb. ohne solche Ge- genüberstellung mit der Reformation — Dargebotenen einiges, uns zeigen sucht, wo sie nicht steht, hebt L. selber hervor. 14/15). als besonders wichtig Erscheinende, heraus. Daß die scholastische Als recht bedeutsam seien auch die Untersuchungen über die Theölogie immer wieder vom „rechtfertigenden Glauben“‘ spricht, „Erkennbarkeit des eigenen Gnadenstandes‘“ hervorgehoben, bzw. von der Rechtfertigung aus dem Glauben, will sagen: der nicht zuletzt wegen des großen innerlichen Ernstes, von dem bei ‚aus dem Glauben sich ergebenden Rechtfertigung‘“ (7/8) müssen den behandelten Autoren die Selbstprüfung geleitet ist (gerade wir stets im Auge behalten. Auch die „Priorität des Glaubens z. B. in Sachen der Liebe zum Nächsten). Man kann kaum rigo- vor den Werken“, bzw. die „Unverdienbarkeit des Glaubens“ roser den eigenen geistlichen Zustand und Besitz beleuchten, als wird durchaus betont. — Aber der Glaube ist eben der „dogma- es hier geschieht. — Typisch ist es aber, daß das Problem des Ge- tische‘ Glaube. Er muß, wie L. immer wieder herausarbeitet, um wißheits g ra de s im Mittelpunkte steht. Darin zeigt sich wieder zu rechtfertigen, mit der Liebe verbunden sein (die vor allem das stark psychologisch gerichtete Interesse dieser ganzen Gna- Liebe zu Gott ist). Und der Glaube muß den Werken vorangehen, denlehre. Psychologie indessen darf deren Hauptgesichtspunkt weil es verdienstliches Handeln erst aus der Gnade heraus gibt. nicht sein. Man weiß, wie stark die Reformatoren, besonders auch die Bekanntlich ist eine volle Gewißheit des Heiles nach Irö- Apologie, die Ernennung der Liebe zum auslösenden Faktor der mischer Lehre nicht möglich. Petrus Cantor hat zwar den Aus- Rechtfertigung bestritten haben. Man weiß aber nicht weniger, druck certitudo, sagt aber nicht certitudo patriae sondern certi- wie eng sie die' Liebe mit dem Glauben (da nunmehr Gott erst tudo viae (60). Man weiß sich auf dem Wege und darf in Be- wieder geliebt, nicht mehr geflohen wird) verbunden haben. Ge- treff seines ewigen Heiles eine „lebhafte Vermutung‘“ und Mei- nung haben. — Vergleichen wir nun “die reformatorische Heilsge- wiß ist der kein Christ, dem die Liebe fehlt. Aber die evange- wißheit, so kann diese — psychologisch betrachtet — schwer- lische Theologie kreist nicht eigentlich um das Bild des Men- schen. Wenn für die römische Theologie die Hauptfrage lich höher sein. Aber sie schaut ja nicht sowohl auf die (wenn auch darin besteht, wie und wozu die Kirche den Menschen zu erziehen noch so kritisch festgestellte) caritas, überhaupt nicht auf ein hat, so ist die Hauptfrage für die reformatorische Theologie Inneres; das einen Grad haben kann, sondern auf das, was ge- die Gewissensfrage: Wie steht es zwischen Gott und uns? Der wiß ist und was deshalb allein durch den Glauben ergriffen wird, „dogmatische‘“ Glaube aber ist nicht die, von Luther ausdrücklich In der Lehre von der ‚„Bestimmung des Verdienstgrades‘“ so _ bezeichnete, fides apprehensiva, die in Christus das Evange- sähe man, zumal als protestantischer Leser, gern ein näheres Ein- lium ergreift. Der „dogmatische‘“ Glaube, den die scholastische gehen auf die Begründung des Verdienstbegriffes überhaupt. Der eologie ja selber alsbald seiner Ergänzungsbedürftigkeit versi- Begriff Grad mag wohl durch die bekannte Lehre von Stufen der chert, kann eben nicht das Gewicht dessen tragen, was schon das NT im Worte u0teVe&m Ffindet. — Wenn nach der damals üblichen Seligkeit verständlicher werden, aber doch immer wieder die Frage aufsteigen lassen, ob man sich nicht in ein Gebiet wagt, Lehre (17) derGlaube die durch die Sünde gebrachte Unordnung im in dem der Begriff der Steigerung nicht mehr gilt. Wenn z.B. Intellekt aufheben soll, während die Liebe die analoge Auf- die von L. ja immer besonders hervorgehobenen Porretaner als gabe für den Willen hat, so ist nicht nur zu sagen, daß auch neuen Begriff das Supererogatorische (107 ff.) einführen, also in hier der Gedanke der Wiederherstellung des Bildes der mensch- der Übernahme des Nichtgeschuldeten eine Erhöhung des Ver- lichen Kreatur vor den der Wiederzugänglichkeit Gottes und un- dienstes finden, so ist zwar — werden auch wir sagen — Verzich- serer Heimat bei ihm tritt, sondern es darf auch gefragt werden, tenkönnen (auf an sich Erlaubtes) ex infirmorum aut etiam inimi- woher wir es wissen wollen, daß Gott uns gerade auf dem ege corum caritate u.Ul. der Anerkennung, des Dankes, auch wohl solches (nb. von den Griechen her überkommenen) psycholo- der Verehrung sehr wert. Ebenso ist es wahr, daß mMan „ein grö- gischen Aufrisses unseres Wesens entgegentritt. ßeres Zeichen der Tugend aus dem weniger Geschuldeten als aus Aber auch wo fides mehr zu sein scheint als dogmatischer dem mehr Geschuldeten‘‘ entnehmen darf (108). Aber kann der Glaube, wo man etwa ein Zitat des alten Prosper verwendet (der Mensch wirklich besser sein als gut? — Und wenn gar ausgerech- Glaube als justitiae fundamentum . . ., ex qua omnia bona proce- net in dieser Lehre das Wort aus dem Gleichnis vom barmher- dunt (25)), — oder wo die fides wohl sicher mehr ist als dog- zigen Samariter ‚auftaucht: „So du etwas wirst mehr tun usw.“ 745 746 Theolo_gisdae Literaturzeitung 1954 Nr. 12 (Luk. 10, 35), oder wenn ein Simon von Tournay sagt: Plus enim Dölger, Franz Joseph, Prof. Dr. (}): Antike und Christentum. Kul- mereor in faciendo, quam minus facere teneor (108), — so kann tur- und religionsgeschichtliche Studien. Band VI Heft4 (S.241— man den Porretanern für die Einführung des Begriffes des Super- 360). Münster/Westf.: Aschendorff 1950. DM 10:=”in Subskr. erogatorischen nicht eben dankbar sein. DM 7.50. Dölger starb, mitten aus der Arbeit und aus mancherlei Im übrigen ist es gewiß bemerkenswert, daß der Gedanke: Par caritas, par meritum (76) — also das Maß des Verdienstes be- Plänen heraus, am 17. Oktober 1940. Das Manuskript für Bd. Vi steht in dem Maß der Liebe, vgl. z.B. das Scherflein der 3 der von ihm begründeten und auch von ihm als Herausgeber Witwe — die Geschichte dieser Lehre einleitet und sie immer allein bestrittenen Zeitschrift „Antike und Christentum‘“ lag fast völlig fertig in seinem Nachlaß. Theodor Klauser, nach Döl- wieder durchdringt. Man kann nicht sagen, daß die guten Werke gers letztem Willen der Fortführer dieser seiner Lieblingsarbeit, in der von L. geschilderten Frühscholastik das Verdienst an sich reißen. Sie mehren höchstens dadurch das Verdienst, daß sie die brachte es zum Druck. Er hat aus dem Nachlaß auch das vor- Liebe steigern (z. B. in dem Porretanischen Grundsatz: ubi major liegende 4. Heft zusammengestellt, mit dem Band VI und die Reihe der von Dölger selbst gestalteten und gefüllten Bände nun lucta, major corona 98 f.). abgeschlossen vorliegen. Sein Satz wurde 1944 vernichtet. Erst Aber wie eben überhaupt der in dieser Zeit geltende allge- meine Grundsatz des Judiculus von der bonitas Dei (ut nostra sechs Jahre später wurde es möglich, es neu zu setzen und heraus- zubringen. velit esse merita, quae sunt ipsius dona. 75) ohne Anstoß sein Die in dem Schlußheft vereinigten Abhandlungen lassen kann, bleibt jedenfalls dem Protestanten ein Rätsel. Warum ist noch einmal empfinden, welch schmerzlichen und unersetzbaren gerade das eine so große Güte Gottes, daß unser Tun verdienst- lich heißen darf?! Und überzeugt die zweifellos oft große Innig- Verlust Dölgers früher Tod für die von ihm gepflegten Arbeits- keit und Innerlichkeit der Liebe, die hinter den vielfach verwickel- gebiete bedeutet. Die das Heft eröffnende umfangreiche Abhand- lung „Der Heiland‘“ (S. 241—272) zeigt das sehr eindrücklich. In ten Formulierungen dieser Lehre lebendig ist, wirklich davon, kenntnisreichen und sorgfältigen Untersuchungen wird hier von daß die größere Vollkommenheit der Liebe das „Verdienstquan- der Zeit der Apologeten an der Auseinandersetzung der Kirche tum‘‘ erhöhen kann? Der Protest der Reformation dagegen, die Seligkeit als ewigen Lohn auf die Liebe, anstatt auf die sola fi- mit der Verehrung des Asklepios nachgegangen und gezeigt, wie es, zu gründen, ist eben doch schon gegenüber den frühscho- es zur Übertragung gewisser Würdebezeichnungen des „gött- lichen Arztes‘“ auf Christus gekommen ist. Das Ganze ist ein ge- lastischen Grundgedanken sehr berechtigt. Die Liebe hat laut der wichtiger Beitrag zur Lösung des mit dem Begriff der Helleni- Reformation ihren Quell im Glauben, der in dem gnädigen Gott sierung des Christentums gegebenen Problems, das sich in einer die vita aeterna ergreift. — Übrigens sähe man in diesem Kapitel neuen Form immer stärker meldet. wohl gerne einen Rückblick auf Anselms Abschneidung aller un- M.E. ist die Auseinander- setzung des Christentums mit. der Verehrung des Asklepios aller- serer Leistung vor Gott in „Cur deus homo‘‘ I. 20 f. dings noch älter, als Dölger gemeint hat, und läßt sich in ihren Aus dem ausführlichen Kapitel über die „Abhängigkeit der Anfängen bis in das 1. Jahrhundert zurückverfolgen. Ich darf für Sünde von Gott‘“ führe ich nur an, daß sich am Ausgang der Frühscholastik zwei Fronten „unversöhnlich gegenüber‘“ stehen diese These auf meine Rektoratsrede „Die Anfänge der Ausein- andersetzung zwischen Christusglaube und Asklepiosfrömmig- (269), nämlich die des Petrus Lombardus und die der Porretaner. keit‘“ (Münster i. W. 1953) verweisen und hier lediglich noch be- Die erste will die Sünden in keiner Weise von Gott ableiten und merken, daß ich in absehbarer Zeit auf die ganze Frage in an- sagt, die guten Handlungen stammten von Gott, die bösen vom derem Zusammenhang und mit wesentlich vermehrtem Material Satan und vom Menschen, wobei freilich das Böse eine Art Mit- oder Gegenschöpfer wird und nicht alles Wirkliche von Gott zurückzukommen gedenke. Die übrigen Abhandlungen behandeln in „Christliche Grund- stammt. Die andere Front führt die Sünde „als Akt‘“ auf Gott besitzer und heidnische Landarbeiter‘‘ (S. 297—320) einen Aus- zurück (nb. der Akt ist ein wirkliches Geschehen, während das schnitt aus dem Kampf der immer mehr erstarkenden Kirche mit Unrechte als solches nach dem Vorgang Anselms und Augustins ein Negativum ist, vgl. 204—212) und stützt sich besonders auf dem sich zäh verteidigenden Paganismus im 4. und 5. Jahrhun- dert, und zwar unter glücklicher Verwertung der erhaltenen Pre- den zumeist für augustinisch gehaltenen Satz des Gilbert Porreta: digten der Zeit, „Das Karsamstags-Feuer aus der Kristall-Linse‘‘ Facit Deus, ut faciant, quae non conveniant; sed non facit, ut nach seiner antiken Herkunft (S. 286—296), in „Dioskuroi. Das non conveniant, quae faciunt (220). — Die Fronten seien so in- Reiseschiff des Apostels Paulus und seine Schutzgötter‘“ (S. 276 einander festgefahren, sagt L., daß sie nur durch eine neue Seins- —285) die Emblematik im Schiffswesen der Antike im Anschluß metaphysik über sich hinausgehoben werden konnten (272). Diese an Apg. 28, 11, dazu einiges andere. In „Echo aus Antike und wird von der Hochscholastik gebracht werden und läßt in Zu- Christentum‘“ hat zum ersten Male neben Dölger auch Th. K1au- kunft den Thomismus über den Molinismus den Sieg behalten. ser das Wort genommen, zunächst in grundsätzlichen Ausfüh- L’s Quellendarbietungen zeigen, wie außerordentlich ein- rungen zu einigen wichtigen Neuerscheinungen. dringlich die Frühscholastik auch auf diesem Felde gearbeitet hat. „Antike und Christentum“ soll in neuer Form fortgesetzt Die Porretanerschule wird auch hier wieder nach ihrer „so lange werden, und zwar als Archiv zu dem von Klauser herausge- verkannten Bedeutung‘“ mit größter Liebe und in ausführlichen gebenen Reallexikon für Antike und Christentum. Möchte es ihm Quellenauszügen herausgearbeitet. Die Frühscholastik ist nicht gelingen, das von ihm im Vorwort zum Band VI von AuC ge- ein Preislied auf den freien Willen gewesen. Weshalb Luthers gebene Versprechen mit der ihm eigenen Tatkraft zu verwirk- tiefer ansetzende Kritik doch nicht unrecht hat, ist jetzt nicht lichen, und möchte es ihm vor allem auch glücken, jüngere tüch- auszuführen, Nur das sei hier gesagt, daß das Problem: Gott, tige Kräfte für die Mitarbeit zu gewinnen, nachdem' der Krieg so der Mensch und seine Abhängigkeit auch im Bösen, bei der Früh- viele schöne Hoffnungen vor der Zeit zunichte gemacht hat! scholastik mehr auf Fragen der spekulativen Vorstellbarkeit gelit, Münster/Westf, Karl Heinrich Rengstorf ; bei Luther dagegen mehr auf das Bekenntnis der Ohnmacht des sündigen Menschen vor Gott, sich nicht in seine Gemeinschaft Frick, Robert, D.: Zeittafel zur Kirchengeschichte. Gladbeck: Mn’r- — zurückfinden und in ihr halten zu können. Das Ausgangnehmen tin Heilmann-Verlag 1951. 325. 8° = Hilfen f. d. evang. Unter- weisung, 1E TD OM T: bei der Negativität des Bösen spielt bei Luther kaum eine Rolle., Wir nehmen damit von dem ersten großen Doppelteil des In den „Hilfen für die evangelische Unterweisung‘“ hat Werkes mit viel Dank Abschied. R. Frick ein Heft „Zeittafel zur Kirchengeschichte‘““ herausgegeben. : Die Benutzung durch Schüler bedingt die Schlichtheit der An- Als Corrigenda sind mir aufgefallen: S.21 zweimal ‚„Matthäus- + stelle‘“ statt Marcusstelle (Mc. 16,16); S. 22 (im zweiten Zitat Z.2 muß lage: 1) die durch das Ganze hindurchgehenden zwei Kolumnen es nonne statt non heißen; S.24 (Anm. 26, vorletzte Zeile) augmentata mit den Überschriften Weltgeschichte und Kirchengeschichte, Statt agmentata; S.108, Z,1 ist statt 1.Kor. 8, 15 zu setzen 9, 15. — 2) den Verzicht auf eine Aufgliederung des Stoffes, etwa in die Manchmal wären etwas genauere Personalangaben erwünscht: Welcher übliche Vierteilung. Die Daten der Weltgeschichte werden mög- Haimo ist z.B. auf S. 25 gemeint? lichst synchronistisch denen der Kirchengeschichte zugeordnet, Berlin Rudolf Hermann so daß der Schüler sich schnell orientieren kann. 747 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 748 Daß selbst in einer nüchternen Tabelle das Interesse des Hier geht, wie Schniewinds Schlußskizze und von der an- Verf. fühlbar wird — es ist den Liebeswerken der Kirche zuge- deren Seite her Sommerlaths ‚„Ergänzung‘ zeigt, das Gespräch in wandt — ist‘keineswegs ein Fehler. Aber der Druckfehlerteufel die Sachfrage „„Wort und Sakrament‘“ über, die neben der exe- getischen Primärfrage ihren eigenen Bereich hat. — Es ist tief zu hat leider einige wichtige Zahlen und Namen in Unordnung gebracht. Es muß heißen: Bischof Bernward von Hildesheim. beklagen, daß Schniewind, kaum ein Jahr.nach. jenem Frank- 1414—1418 Konzil zu Konstanz. 1663—1727 August Hermann furter Gespräch abgerufen, nicht mehr die vorgesehene Abrun- Francke. 1778—1855 Claus Harms. dung seines Berichts hat geben können. Wohin seine Gedanken zielen, ist behutsam, aber klar angedeutet, wenn er sagt, alle Für eine Neuauflage würde ich vorschlagen: Die Päpste gehören in die kirchengeschichtliche Rubrik. Ich würde das vorsichtige „ca‘“ noch mögliche Rede von den „Kräften und Charismen im Abendmahls- bei anderen Daten verwenden: beim Apostelkonzil, bei Marcion, für sakrament‘“ bedeute dies, „daß die Sündenvergebung ins einzelne - den 144 vorzuziehen ist. Bei Benedikt müßte die stabilitas loci er- hinein entfaltet wird‘“ (19). wähnt werden. Die „iroschottische Mission‘ erweckt falsche Vorstel- lungen. Die „Verarmung der Frömmigkeit‘‘ während der Aufklärung Mit diesem heilspersonalistischen Verständnis des Abend- ist ein Werturteil, das in einer Tabelle fehlen kann. Für 1803 würde ich mahls gibt sich Sommerlath nicht zufrieden. Schon im Verlauf des den Reichsdeputationshauptschluß in Regensburg vorziehen. Bei der Gespräches seien, so schreibt er an Schniewind, die dinghaften hl. Allianz kann wiederum das Werturteil fehlen. Bei D. Fr. Strauß Bezüge des Sakraments kräftiger betont worden als sein Resume A. Ritschl kann überrascht die „Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu‘“ erkennen lasse. Und vollends nachdrücklich wird dieser ins Ding- man auch bei aller Kürze nicht zur führenden Gestalt der liberalen hafte hinübergreifende „Realismus‘‘ in Sommerlaths systemati- Theologie machen. schem Referat vertreten, unter entschlossener Wiederaufnahme Jena H. Jursch der kritisch-polemischen Kampfformeln-des alten wie des neuen Luthertums („Realpräsenz des Leibes und Blutes Christi‘ S. 34 ff., SYSTEMATISCHE THEOLOGIE „Objektivität“ der Mahlgabe 44 ff. usw.). Von einer vorsichti- gen Abwägung des Rangverhältnisses zwischen exegetischen und dogmatischen Lehrkriterien schreitet Sommerlath zu scharf poin- Schniewind, Julius, u Sommerlath, Ernst: Abendmahlsge- tierter Neubejahung der konfessionell-lutherischen Lehrform spräch. Hrsg. v. Edmund Schlink. Berlin: Töpelmann 1952. 54 5. fort; das hier Dargebotene fällt mit seiner Interpretation der 8° DM 4.80. Abendmahlslehre Luthers („Der Sinn des Abendmahls‘“ 1930 und „Das Abendmahl bei Luther‘, Beitrag in H. Sasses Sammelwerk Das „Abendmahlsgespräch‘‘, dessen wesehtlichen Ertrag diese leider verspätet angezeigte wichtige Schrift festhält, fand auf „Vom Sakrament des Altars‘‘ 1941) inhaltlich in eines. Als das Einladung der Kirchenkanzlei im Frühherbst 1947 in Frank- treibende Motiv von Luthers Lehre, aber auch ihrer Fortbil- furt a. M. statt. Die Gesprächsleitung hatte Julius Schniewind, be- dungen und Implikationen bis ins 19. Jhdt. deckt S. einleuchtend E. Käsemann, Edm. das vollkommene Ernstmachen mit der Inkarnation Gottes auf. teiligt waren G.Bornkamm, Fr. Delekat, O. Weber. Schlink, E. Sommerlath, Eth. Stauffer, H. Vogel, „Fleischwerdung‘“ ist noch etwas mehr als ‚„„Menschwerdung‘“ (20). Schniewinds großliniger Gesamtbericht, mit den z.T. kritischen Jener auch von Schniewind vertretene Heilspersonalismus, dem Ergänzungen von E, Sommerlath der erste Hauptteil des vorlie- zufolge Jesus Christus in Person die eigentliche Heilsgabe des Mahles ist, wird von S. weithin als eine spiritualistische Ver- genden Heftes (S. 9—22), wurde, von K. Aland mit einer Vor- anzeige des Ganzen eingeführt, bereits in ThLZ 1951, Sp. 187 engung des biblischen „Realismus“ beurteilt. S. beruft sich einer- —192 gedruckt. Hinzugekommen ist ein ausführliches Vorwort seits auf die starke Betonung der sakramentalen (nicht ‚„magi- Edm. Schlinks (S. 3—8), das die Ausgangslage, die Absichten und schen‘‘, vgl. 48 f.) Motive des Herrenmahls in der neueren Exe- gese, andererseits auf die moderne Verneinung des Dualismus vorläufigen Ergebnisse des Frankfurter Gesprächs erläutert, und, mehr als die Hälfte der Schrift umfassend, der systematische von Natur und Geist, nebenher auch auf die Tiefenpsychologie, Vortrag E. Sommerlaths „Der Stand der Abendmahlsfrage‘“ die das Bewußt-Personale an den äußersten „Rand unserer Exi- (S. 23—54). stenz‘‘ verweise (49). Die Lehre von der materia coelestis des Der Kampf der Bekennenden Kirche in der Zeit nach 1933 Sakraments ist also die eigentlich gegenwartsgemäße, nämlich hat für viele evangelische Christen und Theologen die Frage konsequent realistische Doktrin, die letzte Verdichtung des Ilu- nach einer möglichen Überbietung der Lehrgegensätze der Re- therischen Offenbarungsverständnisses gegenüber dem katho- lischen, erst recht aber dem reformierten (29). formationszeit in einem neuen Konsensus De coena Domini noch dringlicher gemacht, und die neutestamentliche Wissenschaft hat, Die Lehrposition, die S. hier in der Form elastisch und ge- mitten in der komplexen Vielheit ihrer Neuansätze zur Auf- sprächswillig, in der Sache unerschütterlich vertritt, hat neben dem biblisch-exegetischen und dem dogmatischen auch noch einen hellung des Ursprungsbefundes, den Ernst ebenso wie die Hoff- dritten Aspekt, nämlich den dogmen- und theologiegeschicht- nungen solchen Bemühens sichtbar machen helfen. — Der Zu- sammenklang der biblisch-exegetischen und der Kkirchlich-prak- lichen. Hier ist W. Elert, profundester Kenner der alten Dogmen- tischen Impulse in Richtung auf eine „neue‘“ Lehre vom Abend- geschichte unter Deutschlands evangelischen Theologen, kurz mahl kommt in J. Schniewinds Grundbericht eindrucksvoll zu vor seinem Tode mit einer bedeutungsvollen Monographie „Abendmahl und Kirchengemeinschaft in der alten Kirche Gehör. Eine breite Basis gemeinsamer Leitgedanken wird hier aufgewiesen: Abkehr von der falschen Trennung zwischen „Leib“ hauptsächlich des Ostens‘‘ (Berlin 1954, Lutherisches Verlags- und ;„Geist‘ Christi (9), starke Wiederaneignung des eschato- haus) auf den Plan getreten. Ohne auf ihren Inhalt einzugehen; mag man vermerken, daß Sommerlaths Berufung auf die Christo- logischen Ur-Charakters des Mahles, neues Begreifen der Einheit von „Triumph- und Todesworten‘ in den verschiedenen Über- logie von Chalcedon bei Elert, dem S. in der dogmatischen Hal- lieferungsstücken (11). „Die Einheit aller Zeugnisse liegt darin, tung nahe verbunden ist, schwerlich Bestätigung finden dürfte. daß Jesus als der Sterbende zugleich der Triumphierende und in Die Rehabilitation des Monophysitismus, die ja wohl der ge- heime Mittelpunkt von Elerts dogmengeschichtlicher Konzeption seinem Mahle zugleich der Gegenwärtige und der sich Opfernde ist, weist in ganz andere Richtung. ist‘“ (13). In das von Schniewind so umrissene Gesamtverständ- . nis des Mahles ist also das Sakramentale ursprünglich mitbe- Aber die Fragen, die für eine Fortführung des Frankfurter schlossen, und ebenso der übergreifende Lebenszusammenhang Gesprächs in den Vordergrund treten, richten sich an die Adresse des Systematikers (und Apologeten) Sommerlath. Einige von zwischen Herrenmahl und Ekklesia, wie er sich in der eigentüm- lichen Doppelbedeutung von „Leib Christi‘‘ 1.Kor. 10 spiegelt. ihnen drängen sich unmittelbar bei sorgsamer Lektüre unserer Seinen eigenen Standort innerhalb der dogmatisch-konfessio- Schrift auf. Muß das von S. wohl mit Recht ins Zentrum gerückte nellen Kontroverse bestimmt Schn. mit dem Satze: „Das Per- Interesse des Inkarnationsglaubens so nahe verknüpft werden mit dem weltanschaulichen bzw. weltbildlichen Interesse eines sonhafte ist eins mit der Leibhaftigkeit‘““ (17). Insoweit wird die sog. Objektivität des im Mahle sich vollziehenden Heilsgesche- Monismus, der Geist und Natur in eines fassen will? — „Leib- hens bejaht. Doch weist nach Schn. das neutestamentliche Ge- haftigkeit‘‘ der Heilsgabe — ja; aber soll die Leibhaftigkeit so samtzeugnis hier wie überhaupt über den traditionellen Begriffs- selbstverständlich auch als „Dinghaftigkeit‘‘ zu beschreiben sein, gegensatz „objektiv — subjektiv‘“ hinaus. wie Sommerlath zur Rettung der sakramentalen ‚„Himmelsma- 749 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 751) terie‘ es tut? Der Personbegriff der neuzeitlichen, speziell der Gottes die Rede (S. 47, vgl. 79), wie von A. Schlatter, dem Kron- idealistischen Philosophie, der für S. im tiefsten mit dem refor- zeugen des Verfassers, die Einheit in der Verschiedenheit mit mierten (auch calvinischen?) Zuge zur „Geistigkeit‘‘ zusammen- befreiender Deutlichkeit ausgesprochen werde; „mit solcher Er- fällt, ist sicherlich eine Quelle der Sakramentsfremdheit unseres kenntnis ist aber die unbedingte Korrektur des reformatorischen neuprotestantischen Denkens. Wirklich überwunden werden die Systems gefordert‘“ (S. 48). Und Luther darf sich nicht mehr auf Irrungen jenes falschen Personbegriffs aber schwerlich durch Rück- Paulus berufen! kehr zur Idee des „dinglichen‘‘ Heilsgutes, vielmehr nur durch Gemäß den Darlegungen Eichrodts in seiner Theologie des eine neue Ineinsfügung von „Person‘‘ und „Leib‘“, wie sie als Alten Testaments versteht Verf. das Wort von der Rechtferti- Kern von Schniewinds eigenem Lehrentwurf erkennbar wird. Die gung Abrahams auf Grund der Werke gewiß richtig (S. 42 f.): Sympathie mit der „Dinglichkeit‘, aus dem Elan des Wider- Gott stellt fest, daß Abraham sich, dem Bundesrecht entsprechend, spruchs gegen den Kantisch-idealistischen Dualismus wohl be- das allein Gottes Belange vertritt, rechtmäßig verhalten greiflich, ließe sich dogmatisch doch nur mit einer Neuauflage hat..., und darum läßt ihm Gott auch sein Recht werden, das der romantischen Naturphilosophie verwirklichen. Und gesetzt ihm innerhalb des Gnadenbundes zukommt. Das ist in der Tat auch, theologischer Lehre wäre unausweichlich stets ein wenig das Verständnis von „Gerechtsprechen‘‘, wie es im alttestament- Philosophie beigemischt, — dieser romantische Geist-Natur-Mo- lichen Bereich gilt. Dann kann aber Israel fortfahren: wie unse- nismus wäre keine gute Philosophie. Auf Luther könnte sich rem Stammvater für seinen Gehorsam sein Recht ward, so dürfen dieser Monismus nicht berufen. Erst das Neuluthertum, in der wir, denen vom Bundesgott das mosaische Gesetz gegeben ist, Sakramentslehre z.B. G. Thomasius, hat dieses Bündnis gestiftet erwarten, daß uns für unsere Gesetzeserfüllung gemäß dem glei- und unter seinen Nötigungen dem Abendmahl, z. T. dem Sakra- chen Bundesrecht die Anerkennung zuteil wird, daß wir also auf ment überhaupt, eine eigentümliche höhere Heilsgabe zuschreiben Grund dieser unserer im Glauben geleisteten Werke gerechtfer- müssen. Diese Weise der Wertschätzung des Sakraments aber, der tigt werden. Wenn Paulus den Anspruch Israels auf diese Werk- auch Sommerlath nahe kommt, geht unweigerlich auf Kosten der gerechtigkeit bestreitet, wenn er diesen Weg der Werke nach dem Ehre des „Wortes‘“, nämlich des allmächtig-schöpferischen Wor- Gesetz als Irrweg ablehnt, um den Blick für die Gabe Christi tes Gottes, das von den Rühmern des Sakraments immer wieder freizumachen, muß er dann nicht rückwärts eine Rechtfertigung mit dem gepredigten Pfarrerwort verwechselt wird. Luther selbst Abrahams auf Grund einer augenfälligen Gehorsamstat vernei- sekundiert diesem entscheidenden Bedenken gegen allen Sakral- nen und Abraham als Stammvater einer sehr anderen Gerechtig- Realismus, nach dem Abendmahlsstreit nicht minder deutlich als keit, einer solchen des Glaubens, hinstellen, — was ihm, dem in seiner Frühzeit. Schüler rabbinischer Exegese, in Röm. 4 in seiner Weise gelingt? In der weiteren Klärung dieser Fragen dürfte sich das Wie kann aber der neue paulinische paradoxe, irrationale Recht- Abendmahlsgespräch — auch und gerade auf dem Boden von Lu- fertigungsbegriff mit jenem anderen alttestamentlichen unpara- oxen, sozusagen vernünftigen Rechtfertigungsbegriff überein- thers Grunderkenntnissen — um einige Schritte weiter voran- treiben, ja vielleicht einem echten neuen Konsensus näherführen stimmen? Wird nicht durch die Zusammenfügung beider Begriffe lassen, als Sommerlath (wider Schniewind) hier einräumen mag. die radikale, umwälzende, reformatorische These des Paulus ver- Die Untersuchungen zur Abendmahlslehre des 16. Jhdts., die dunkelt und abgestumpft? Wohl muß sie vor Mißverständnissen Gollwitzer, Graß, Bizer und andere uns geboten haben, kommen geschützt werden, was der Apostel selber redlich tut, aber auch insofern den Bewegungslinien der neutestamentlichen Wissen- ergänzt? Wenn Jakobus nicht der Mann ist, den Christusglauben schaft förderlich entgegen. Dem naiven Irrtum, als habe die Wis- mit der gleichen. theologischen Strenge in seinen Konsequenzen senschaft des NT schon den Schlüssel zur Eröffnung einer neuen durchzureflektieren, wenn er seinen Aufruf zum kraftvollen Werk x Ära evangelischer Abendmahlslehre in Händen, müssen wir mit einer ebenfalls rabbinischen Exegese unterstützt, so steht er allerdings nüchtern widerstehen. Sommerlaths Vortrag von 1947 an einem bescheideneren Platz und errichtet auf demselben ist in diesem Sinne ein dankenswertes Korrektiv. Fruchtbar Grund, der für alle gelegt ist, eine schlichtere Hütte, aus Stroh wird dies Korrektiv dort, wo der Versuchung zu einer partiku- und Lehm (1. Kor. 3, 12), die vielen Obdach gewährt und als lar-bekenntniskirchlichen Resignation ebenso tapfer wie dem solche nicht zu verachten ist. Bleibt auch sein Gebrauch des Ter- naiv-biblizistischen Irrtum widerstanden wird. - minus rechtfertigen im vorpaulinisch alttestamentlichen Sinn nicht ungefährlich, so darf man andererseits doch behaupten, daß Göttingen Martin Doerne in der Sache, im Pochen darauf, daß der christliche Glaube ein Lackmann, Max: Sola fide. Eine exegetische Studie über Jako- lebendig, geschäftig, tätig Ding ist, Jakobus und Paulus sich in bus 2 zur reformatorischen Rechtfertigungslehre. Gütersloh: Bertels- Einklang befinden, wie denn ersterer, wo. er nicht die inneren mann 1949. 1305. 8° = Beiträge zur Förderung christl, Theologie. Zustände seiner Adressaten im Auge hat, vom Glauben ganz 2. Reihe, 50.Bd. DM 5.30, paulinisch redet (z.B. 1,6; 2,5). Für Jakobus kommt im Le- Dieses Buch muß mit seinen Thesen von uns sehr ernst- ben der Kirche gewiß immer wieder seine Stunde, dort nämlich, genommen werden, auch wenn wir uns ihm zuletzt doch nicht wo der Glaube zur Gewohnheitssache oder zum Lippendienst gefangen geben. Es schränkt von Jak. 2 her den Rechtfertigungs- veräußerlicht oder etwa intellektualistisch-lehrgesetzlich ver- gedanken Luthers ein, läßt diesen durch ein nicht gerade gelindes fälscht ist. Aber diesen Brief zur Korrektur des Rechtfertigungs- Fegfeuer hindurchgehen. Nicht das sola fide, aber das reforma- liche Sache. glaubens Luthers aufzubieten, erscheint mir doch als eine miß- torische Verständnis des sola fide werde durch die HI. Schrift überholt. Der Jakobusbrief steht in der Bibel, ist Gottes Wort Worin wird die Schranke Luthers erblickt? Luther lasse das genau wie die Paulusbriefe und von nicht geringerem Rang, will Willensmoment im Glaubensakt zu kurz kommen (S.28), er also von uns treu angeeignet werden. Sein Verfasser ist der zu lasse — verwiesen wird auf die bekannte Äußerung in der Vor- den Aposteln der Urgemeinde gehörende Herrenbruder Jakobus, rede zum Römerbrief — das Glaubenslicht einfach „von selbst“ er sich mit seinem Mahnschreiben an die judenchristliche Dia- scheinen, während der Glaubende es auch unter den Scheffel stel- spora wendet, wo man zwar Christus samt den Gaben des Hl. Gei- len, sich an seinem Besitz versündigen könne (S. 31 £,); er lasse stes hat, aber einen‘sehr introvertierten, in sich selbst befrie- also das Werk zu sehr naturartig mechanisch oder organisch, bei- igten, untätigen Glauben aufweist, — Gemeinde mit solch re- nahe unbewußt aus dem Glauben hervorgehen, betone in fal- gungslosem Glauben könne sehr gesegnete, kirchlich intakte und scher Einseitigkeit die Passivität des Glaubenden; er würdige selbstbewußte Gemeinde sein (S. 81)! Der Rechtfertigungsge- nicht das Wirken des Menschen mit und vor Gott, und dies danke, den Jakobus angesichts dieser Lage geltend macht, daß alles, um die Alleinwirksamkeit Gottes zur Geltung zu bringen er Mensch nämlich nicht auf Grund von Glauben allein, son- (S. 42), wogegen nach der Schau des Jakobus das Miteinander dern auf Grund von Werken gerechtfertigt wird, stehe nicht im von Glaube und Werk durch einen personalen Willensakt und egensatz zu dem des Paulus, wenngleich die theologische Frage- nicht durch eine unpersönliche Dynamik des Glaubens zustande Stellung und die Sicht des Vorgangs beidemale verschieden seien: komme (S. 49). Die Doppelseitigkeit dieses Lebensvorganges es handle sich um dieselbe eine Rechtfertigung des Menschen werde verkannt und der Empfang der Gerechtigkeit unter Ver- durch Gott (S. 45), es sei von dem gleichen Rechtfertigungsurteil zicht auf die personalistische Komponente seines Geheimnis- 751 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 752 charakters beraubt und in den starren Begriff reiner Passivität letztlich um seinetwillen, „nicht anrechnen‘“. Gehören die Werke gegenüber einer mitgeteilten Gabe verwandelt, der aus dem zum Christenstand? Wie sollte es anders möglich sein? Der göttlichen Lebenswunder rationalisierend einen theologischen Glaube ist so wenig müßig als Christus, und Gott ruhet nimmer. oder besser einen das Leben vernichtenden philosophischen Ge- danken mache (S. 68, 72). „Steht denn die Gerechtigkeit im Glauben, so ist klar, daß er allein alle Gebote erfüllet und alle ihre Werke rechtfertig (recht- Halten wir einen Augenblick inne. Stellen diese Sätze nicht fertig) macht‘ (Sermon von den guten Werken zum 11.). Also eine merkwürdige Übertreibung dar? Hat Luther nicht seinen nicht bloß sola fide, sondern sola fides, die fides als Subjekt; ja, sie wird über Paulus hinaus von Luther oft genug iustificans Sermon von den guten Werken und die Freiheit eines Christen- genannt, — iustificare hier ganz augustinisch im Sinn von iustum menschen geschrieben und darin den Glauben bald das Haupt- efficere verstanden, das ist kein Rückfall in verlassene Bahnen. werk und Leben aller anderen Werke, bald den Selbsttäter und Werkmeister, der die Werke tut, genannt? Hauptwerk, Selbst- Deshalb umfaßt die Rechtfertigung den Glauben mit seinen Wer- täter, d.h. eigenpersönliches Werk ist der Glaube, gewiß nur ken, — siehe den Entwurf zur Schrift De iustificatione W. 30 II so, daß er grundlegend Werk Gottes am und im Menschen ist, — 659: non est admittenda separatio iustitiae fidei et operum, quasi sint duae diversae iustitiae more sophistarum; sed est una dieses beides, Werk Gottes und eigenpersönliches Werk, liegen so sehr ineinander, daß sie nicht getrennt, nicht rational ausein- ijustitia simplex fidei et operum...; si enim separes, mox periit andergelegt werden können, — es ist eine echte Antinomie, kein fides et opera remanent ...si fides est, ipsa prodit et operatur. bloßes Nebeneinander. (Genaueres hierüber in meinem ethischen Auch hier ist wieder der gewirkte Glaube zugleich der selbst- Entwurf „Welt und Reich‘‘ in dem Abschnitt „Gottes Heilstat tätige Glaube mit dem Bewußtsein voller Verantwortung. und unsere Tat‘“). Gott begegnet dem Menschen (in Christus Erscheint nicht im Licht der eben angeführten Stelle die und seinem Wort) ganz personhaft, ehrt ihn als Person auch da, Anklage des Verfassers (S. 100), der Glaubende empfange bei wo er über ihn mächtig wird, stellt ihn dadurch in seinem Glau- Luther den Freispruch Gottes nicht, weil er als ein Glau- ben selbständig hin. Und die Werke sind dem Glauben gegen- bender vor Gott steht und wirkt, sondern weil er als der über nicht etwas Zweites, eines neuen Impulses Bedürftiges; sie Glaubende sich ganz auf Christum geworfen hat, weil der Glaube Hängen an Christo, nicht weil er die Haltung des gründen unmittelbar gerade in dem am Leben Gottes teilgewäh- renden Glauben, Gott will doch Mitarbeiter haben (vgl. Johan- Glaubens ist, — erscheint sie nicht als unbillige Trennung nes Heckel, Lex charitatis. Eine juristische Untersuchung über das von wesenhaft Zusammengehörendem? Jetzt wird die Kritik am Recht in der Theologie Martin Luthers, 1953, S. 161). Es stimmt reformatorischen Rechtfertigungsgedanken ganz scharf. Wenn schon etwas nicht, wenn sie durch einen hinzukommenden Ruf, Luther auch Glaube und Werke in ihrer Einheit vor Augen habe, ein besonderes Gebot in Gang gesetzt werden müssen. Die Allein- er lasse den Glauben doch nur gerechtfertigt werden absque ullo wirksamkeit Gottes, die Luther meint („er heißet allein, er er- respectu meritorum, also unter Absehen von allem, was die Per- füllet auch allein‘“), ist für ihn kein philosophisches Prinzip, son- son sei, wolle und tue (S. 101 f.), leugne also die Heilsbedeutung dern Ausdruck religiöser Erfahrung. Die Passivität, die er vom des menschlichen Tuns, das meritum dieses Tuns für Gottes Ur- Menschen aussagt, ist Quell gerade der Aktivität, wie sie den teil (S. 104), unterwerfe sich nicht dem Zeugnis des Apostels Ja- Christen kennzeichnet. Das Religiöse geht voran, aber es er- kobus (S. 106). Hier wird Schlatter zitiert: das sola fide habe dort unheilvoll gewirkt, wo man das Handeln aus dem Glauben drückt das Ethische nicht, weil es in der Wurzel selbst person- haft-ethisch bestimmt ist. Das ist gerade der feinere Unterschied ausscheide und nichts als das Glauben übriglasse, wo man also von Augustin: mit diesem hält Luther das Effektive im Recht- aus dem Handeln ein Adiaphoron, einen wertlosen Vorgang ertigungsvorgang durchaus fest, doch so, daß er das Effektive mache. Was Schlatter lediglich gegen ein mögliches und bald auch auf das Reputative zurückführt, das seinerseits wieder nicht iso- wirkliches Mißverständnis der Worte Luthers sagt, wird nun liert werden darf: non est pura reputatio. (Gal. W. 40 I 372). vom Verfasser geradezu Luther in die Schuhe geschoben, dessen Der Sachverhalt wird verkannt, wenn man — so z.B. Otto Lehre vom Christus solus und von sola fide, folgerichtig durch- Ritschl — das Effektive als Augustinische Eierschale, die immer geführt, eine Einschrumpfung des Menschen und seiner Persona- mehr abfallen muß, betrachtet, — Luther hat immer beides zu- lität vor Gott, eine Irrelevanz der ethischen Verantwortlichkeit gleich mit seinem Blick umfaßt (vgl. für die späteren Disputa- für Zeit und Ewigkeit nach sich ziehe, wie denn Luther unbe- tionen meine Abhandlung „Theologie, Kirche, Kirchenleitung“ streitbar die Gotteswirklichkeit und das Menschenbild der Hl. Schrift verzeichnet habe (S. 105). Für Lackmann ist es er- in der Z. f. syst. Theologie Bd. XXII). Der Weg von ihm zum selbsteigenen Melanchthon und zur Konkordienformel bedeutet schütternd zu sehen, wie der krampfhaft. von sich wegsehende, keine fortschreitende Klärung der Begriffe, wie man neuerdings nach dem Christus Gottes ausgestreckte Mensch notwendig nach sagt, sondern eine Entleerung, eine Verkümmerung, was auch und nach das Gleichgewicht verliert, statt es zu gewinnen, und von E, Kinder nicht wird widerlegt werden können. Indem Lu- mehr und mehr nicht nur Gott und das Evangelium,. sondern auch sich selbst und die Herrschaft über die Welt und die Dinge ther das Ganze des Geschehens auf die personale Ebene empor- hebt, indem er auch das sakramentale Medium personalisiert, einbüßt, ja in die unendliche Gleichgewichtsstörung des Nihilis- vermag er tiefer als alle seine Vorgänger die Person und ihre mus stürzt (S. 109) ... Stellung neu zu fassen, ihre transzendentale Würde zu begrün- So meint Verf. gegen Luther das Humanum verteidigen zu den. Hier ist die Kopernikanische Wendung, mit der er übrigens sollen. Es ist der alte katholische Vorwurf, der mit nicht gerin- den Meister Eckhardt fortsetzt, zu würdigen: daß gute fromme gerer Schärfe erhoben wird. Gerade durch die Synthese von Ja- Werke nimmermehr einen guten frommen Mann machen (weil kobus und Paulus soll das ganze apostolische Evangelium zur ihnen außerhalb des Glaubens ein peinlicher „Zusatz‘“ anklebt, Geltung gebracht werden. Hier kommt außer einer formalisti- sie also nur scheinbar gut und fromm sind), daß vielmehr ein schen Auffassung vom Worte Gottes im Neuen Testament ein guter frommer Mann gute fromme Werke vollbringt; daß also dezidierter Moralismus zum Vorschein. Die Gabe Gottes ist das alleweg die Person zuvor muß gut sein vor allen guten Werken eine, ihre Aneignung das andere, und sie ist unsere Sache, hängt und diese ausgehen von der frommen guten Person. Auf die an unserem Wollen, was uns niemand abnimmt, auch nicht Gott Person, auf ihren innersten Quellpunkt kommt es an! Wir müs- (S. 81). Am Glaubenden liegt es, vor Gott sein Verhalten so zu sen also über die Werke hinaus auf die Person sehen, „wie die „regeln‘“, daß ihm Gottes Wohlgefallen und Gnadengabe zuteil fromm werde‘“, Fromm und recht wird: sie durch Gottes Wort, werden kann (S. 49). Nur so werde der Anteil des verantwort- seine Vergebung, die nur im Glauben ergriffen wird. Glauben lich denkenden und wollenden Menschen im Heilshandeln ge- aber heißt: demütig vernehmen und hinnehmen, sich dem Ge- sichert. Spürt man nicht die Abschwächung des Gottesgedankens, richt, das die Vergebung bedeutet, ausliefern, ihm zustimmen, die von neuem auf evangelischem Boden heraufziehen will? sich diesem Gott in die Arme werfen. Auch Luther, gerade er, Auch Luther bemühte sich mit Anspannung aller seiner Kräfte, sagt: ich glaube. Und auf den Werken dieses Glaubens, dieser der Gottesgnade gerecht zu werden, er wollte doch selig werden. Person, ruht für Luther Gottes Wohlgefallen, daran hat Gott Ein getreuer Sohn seiner Kirche, jagte er diesem Ziel mit un- seine Freude, und, sagt er, da ihr noch viele Schäden anhängen, vergleichlichem Ernst nach, bis das Unerwartete, für seine Seel- will Gott sie propter fidem oder propter Christum, und das heißt sorger Unheimliche geschah, daß er coram Deo ins Ausweglose Ö 753 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 754 geriet und an all seinem Streben verzagte. Gott hat ihn dorthin Im zweiten Abschnitt wird die „Liturg ie‘ als die „durch geführt, wo er imstande war, die Frohbotschaft richtig zu ver- die sacramentale Proklamation des Todes. Christi‘“ hervorgeru- nehmen. Es enthüllt sich der geheime Sinn der jahrhundertelangen fene „andere Verkündigung“‘ interpretiert. kirchlich-mönchischen Erziehung: einer muß jetzt zuende, denken; Der dritte Teil definiert die Predigt als die zum Herren- er darf aussprechen, was offenbar viele mit ihm dunkel empfun- mahl und zur Liturgie hinzukommende dritte Weise der Ver- den haben. Fortan kennt er kein Sowohl- Als auch mehr, nur kündigung als „Aufdeckung des menschlichen Herzens und die noch ein Entweder-Oder. Überführung des Menschen in die Wahrheit“. Hier darf doch nur mitreden, wer wenigstens von ferne das Die in einer überaus konzentrierten und sorgsamen sprach- coram Deo mit Luther durchlitten hat. Daß sich seit den Tagen lichen Form niedergelegten Gedanken enthalten viele beachtliche des Jakobus Gewissen und Persönlichkeitsgefühl im christlichen und wohl auch gegenüber verbreiteter „protestantischer‘‘ Exegese Raum verfeinert haben, ist doch auch als eine Führung des Gei- zutreffende Beobachtungen der neutestamentlichen Texte, aber stes anzusehen. man kann nicht verkennen, daß diese Schriftauslegung von der Die Frage der Rechtfertigung war für Luther die Frage, wor- dogmatischen Grundentscheidung getragen ist, die ihr Verfasser auf der Christ vor Gott seine Zuversicht für Zeit und Ewigkeit inzwischen durch seinen Übertritt zur römisch-katholischen Kir- che auch öffentlich vollzogen hat. bauen dürfe. Th. Häring berichtet in seiner Glaubenslehre ein damals in manchen Gegenden Württembergs verbreitetes Scherz- Am deutlichsten wird dies an der Stelle seiner Interpretation wort, daß die Römischen auf dem Sterbebett lutherisch würden. der Einsetzungsworte des Abendmahles, wo er sagt: „Es ist von Das rühre wohl von der nicht genau verstandenen Tatsache her, dem Apostel Paulus her legitim, daß die Darbringung ausdrück- daß in den alten Meßgebeten, die in jener Lage besondere Be- lich wird in der Anamnese und daß die Anamnese lautet: Unde deutung gewinnen, mit großem Nachdruck Gott nicht als „Schät- et memores ... Offerimus. Alles ist in den beiden einfachen zer des Verdienstes‘, sondern als „freier Spender der Gnade“ Sätzen gesagt: ‚Dieses tut zu meinem Gedächtnis‘. ‚So oft ihı bezeichnet werde. Wodurch darf sich der Christ, wenn er sein dies Brot esset und den Becher trinket, verkündigt Leben bedenkt, gerechtfertigt, von Gott angenommen wissen? ihr den Tod des Herrn“ (S. 27). Das heißt doch: der Kanon der Soll er in der einen Hand seinen Glauben, in der anderen sein römischen Messe ist die legitime Entfaltung der Verba Testa- Lebenswerk, so reich es immer ist, vor Gott bringen und spre- menti. Leider gibt der Verfasser eine Begründung für seine weit- chen: da bin ich, ich habe geglaubt, ich habe auch Verdienste er- tragende Behauptung nicht, und das wäre gerade hier nötig ge- worben, für das alles erbitte ich die Anerkennung? Wäre dabei wesen, weil hier eben die Entscheidung zwischen Luthers Exegese der Glaube nicht auch sofort zum Werk geworden? Und wenn er des „Testaments Christi‘‘ und dem sacrifiziellen Verständnis der wirklich vor Gott, vor seinem alldurchdringenden Auge, vor sei- römischen Kirche fällt. ner heiligen Majestät steht, wird nicht die Hand, die sein Le- Düsseldorf J. Beckmann benswerk umfaßt, niedersinken, wird er nicht auch an einem Glauben, der sein Werk wäre, irre werden müssen? Aber daß ihn Gott in Christus zu sich kommen läßt, daß der Christ von allem, Bartsch, Hans-Werner: Christus ohne Mythos. Die Botschaft der Evangelien für Jedermann. Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1953]. 835. 8° kart. DM 4.50. was sein Werk ist, absehen darf — wie ungereimt ist es, hier von Krampf zu reden —, daß Gott uns befiehlt (ein Grundge- danke der Apologie), seiner Zusage zu trauen, das ist doch unser Der Leser empfängt hier ein Schulheft der ‚„Entmythologi- einziger Trost im Leben und im Sterben. Was wird aus unserer sierung‘“ (= E.), näherhin (wäre nur der Ausdruck nicht so an- rüchig!) einen „Schulungsbrief‘‘ der E.! Der Verfasser, Hans- evangelischen Seelsorge, wenn wir diese Wahrheit nicht mehr der Werner Bartsch, hat 1948 das Sammelwerk „Kerygma und My- Christenheit ins Herz senken dürfen? thos‘ herausgegeben, in dessen „Vorwort‘ er betonte, es sei Noch sei bemerkt, daß sich zum Moralismus des Verfassers mit der E. „eine Grundfrage‘“ angerührt, „vor die der akademische begreiflicherweise ein magischer Sakramentalismus gesellt. In der Lehrer auf dem Katheder ebenso gestellt ist wie der Pastor bei Taufe wird in den unmündigen Säugling der eigentliche Lebens- seiner Predigtvorbereitung‘‘. Das vorliegende Heft nun ist (trotz keim der Wiedergeburt als Wirkung des Hl. Geistes hineingelegt. der Adresse „an Jedermann‘‘) speziell der kirchlichen Verkündi- In gleichem Maß wird die Kirche, die Gemeinschaft der Gläu- gung zugewandt; es bringt ein Vorwort, einen Vortrag „Jesus igen, zum objektiven Heilsinstitut.‘ So hat es Vilmar gelehrt. Christus für den modernen Menschen“‘, eine Predigt „Vom Wun- Neutestamentlich und reformatorisch ist diese Auffassung nicht, der‘““, schließlich eine Paraphrase des Mc: ‚Ein Evangelist an das darf man ruhig behaupten. einen Menschen des 20. Jhdts. nach dem Text des Mc-Evange- Selten hat mich ein Buch so gepackt, so beschäftigt, so um- liums“. getrieben wie diese exegetisch-dogmatische Studie von Lack- Das „Vorwort‘“ skizziert die Absichten des Büchleins dahin: mann, die sich übrigens durch eine erstaunliche Belesenheit in Die „modernen‘“ Menschen davon überzeugen, daß die Botschaft älteren und neueren Kommentaren auszeichnet. Durch sie wer- des Evangeliums ihnen noch etwas zu sagen hat — die Christen, den wir genötigt, unser Verständnis und unsere Schätzung Lu- die dieser Botschaft glauben, auf den Punkt hinweisen, wo der thers von neuem zu prüfen und uns auf die Tragweite des pau- Glaube sein Zentrum hat — die Verkündiger dahin belehren, wie linischen Rechtfertigungsgedankens zu besinnen. Es sind kräftige sich die Verkündigung des Evangeliums „bei grundsätzlicher., Stöße, die der Lutherfreund aushalten muß, aber sie können uns wenn auch nicht vorbehaltloser Zustimmung zu dem von Bult- aus einer falschen Sicherheit herausreißen. — Die Verhandlung mann aufgestellten Programm‘ gestaltet — die Kritiker davor zurückhalten, „allzu eifrig ihre Verdikte zu sprechen‘“ — über die These Lackmanns wird woh1 sehr lebhaft werden. nis geben von der Freudigkeit, „Zeug- Tübingen Georg Wehrung die die Verkündigung dadurch gewonnen hat, daß ihr eigentlicher und einziger Gegenstand da- durch wieder neu zu erkennen gegeben worden ist“. PRAKTISCHE THEOLOGIE Der „Vortrag‘““ setzt die Theologie der E. als das hermeneu- tische Prinzip an und sucht von dieser Theologie aus exegetisch Schlier, Heinrich: Die Verkündigung im Gottesdienst der Kirche, einen Standort zu gewinnen, ‚auf welchem die alte Frage: „JIst Köln: Bachem 1953. 68 S, 8°%. DM 3.50. das historisch gewiß oder nicht?‘“ jedenfalls der kirchlichen Ver- Diese kleine Schrift, R. Grosche gewidmet, ist eine Medi- kündigung nie mehr das Konzept verderben kann, ja auf wel- tation über drei Schriftworte (1. Kor. 11, 23—29; Eph. 5, 15—21; chem das Evangelium erst recht seinen Ursinn enthüllt. Diesen 1. Kor. 14, 23—25) unter dem Thema der Erbauung der Ge- Standort findet Bartsch dort, wo man in der Verkündigung des meinde durch die „Verkündigung‘“. Der erste Abschnitt zeigt, NT auf die (mit Bultmann zu reden) „Heilsbedeutung“‘, die „Heilsbedeutsamkeit‘“ des Textes hinausgeht (mit Melanchthon wie im Herrenmahl die „grundlegende‘“ Verkündigung geschieht. Es wird als die „das zentrale Heilsgeschehen wieder zu reden: auf das nosse beneficia Christi, promissiones, quae Vorstellende Verkündigung des Herrn und Weltrichters, die zur per evangelium sparsit in mundum, Apol. art. IV 101) — und rüfung und Entscheidung des Gehorsams fordert‘, definiert. die „Heilsbedeutung‘‘ meint Jesum Christum selbst, wie er die 755 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 756 Tat des Vaters an uns zum Heile ist, und wie diese Tat durch Bartsch mit dieser Schrift gehört. Hans Lietzmann hat s. Zt. für das Wort sich immerfort ereignet. Und diese „Heilsbedeutung‘“ sein „Handbuch zum NT“ die Bände 22 und 23 („Die Alten Pe- hat „das Zeugnis der Gemeinde ohne jede Bindung an histo- rikopen“ — „Die Neuen Perikopen‘“) gewünscht. Lietzmann und risches Geschehen, an daraus erwachsene Beweise, dennoch in die der Verfasser waren sich in der Absicht einig, den das „Hand- Geschichte eingebettet durch die Bindung an die Person Jesu“ buch‘“ Studierenden einen (nicht: den) Weg zu zeigen, auf wel- (42). An Einzelbeispielen des NT erläutert Bartsch seine Methode chem der Student des ‚„„Handbuchs‘“ das „alte Evangelium‘‘ ver- und resümiert: „Wir haben das christliche Zeugnis in seinen hi- kündigen kann, wie es damals seit den zwanziger Jahren da und storischen Zusammenhängen als durchaus sinnvolle und auch den dort von neuem unternommen wurde, Der Weg hiezu hieß: Ar- modernen Menschen verständliche Aussage darstellen können‘“‘ beite in jedem Text den Hauptskopus heraus, wie er durch Stu- (42). dium des „Handbuchs‘‘ gewonnen werden kann — übersieh aber Die Predigt „Vom Wunder“ (über Lk.5,1—11) ist eine nicht die Nebenskopi, mach sie vielmehr dem Hauptskopus dienst- Probe aufs Exempel, wie man in einer Wundergeschichte auf das bar! Im Hauptskopus und in den Nebenskopi hast du die „apo- „Zentrum‘“ hinausgeht und ‚„nicht andere Dinge zu wichtiz stolische‘‘ Verkündigung, aus welcher die Verkündigung Jesu nimmt‘. „Dann bleiben wir nicht an den Äußerlichkeiten dieses selbst, aber auch sein „Wesen‘‘, aufleuchtet. Alles andere sind Ereignisses hängen, sondern sehen, wo sein Herz ist, daß der Ne- „Mittel‘ der „apostolischen‘“ Verkündigung — und auch in der bel um Jesus von Nazareth zerreißt und er sichtbar wird als der, Verkündigung Jesu gibt es solche „Mittel‘. Über die Herkunft der er ist, als der Christus Gottes‘“, „Und das ist es, was diese dieser „Mittel‘ redet das „Handbuch‘“ vorurteilslos, aber der Prediger und Katechet von heute bringt das nicht auf die Kanzel Geschichte‘“ (Vom reichen Fischfang) „für uns gegenwärtig macht, daß sie uns hinweist auf die Ereignisse unseres Lebens, die wir und behandelt sie in seiner Vorbereitung als Hypothesen. So Zufälle nennen, und uns fragt: Hast du nie erlebt, daß so ein waren die Bände 22 und 23 des Handbuchs gemeint. Bartsch nun Zufall mit einem Male durchsichtig wurde und du wußtest, da- hat dieselbe homiletische Absicht wie jene beiden Bände, unter- hinter steht die Hand Gottes?‘ (45). „Wenn dir aber so das scheidet sich aber charakteristisch von diesen Bänden, indem er Wunder begegnet, dann nur so gehandelt wie Petrus: Auf die 1.) zum Ausgangspunkt nur die Theologie der E. wählt (welche Knie!‘“ (49). aber homiletisch nicht als E., sondern als „Theologie der bene- Die „Paraphrase‘‘ des Mc räumt nicht Inhalte, aber Anstöße für ficia Dei in Verbo‘, sagen wir: als „Beneficia-Theologie im Worte Gottes‘ Bedeutung hat); 2.) nicht mit der Skopusarbeit den modernen Menschen, zu erwartende Widerstände, aus dem Wege, indem Mc selbst zugibt: „Es ist natürlich nicht sicher, daß Johannes“ vorgeht, sondern die „Heilsbedeutung‘“ („Heilsbedeutsamkeit‘‘) (der Täufer) „selbst das gesehen und gehört hat, was Jesus sah und herausarbeitet und so auf die Gemeinde und auf Christus selbst hörte‘“ (54) — „ich muß gestehen, daß ich (= Mc) auch nicht sicher rekurriert; 3.) nicht gerade das „alte Evangelium“. zum Ziel hat, weiß, ob wirklich alles so und nicht anders geschah (nämlich bei der sondern das „noch ältere Evangelium“‘‘, wie es für ihn durch die Aussätzigenheilung — 57) — „ach, es kommt ja nicht darauf an, merkst Bultmannsche Hermeneutik ans Licht tritt; 4.) nicht „einen“ du das nicht? Es kommt ja nur auf das Eine an, daß alle diese furcht- Weg zur Predigt, sondern „den‘“ Weg zeigen will. Man darf nun baren Mächte, die uns bedrängen und unser Leben angstvoll machen, aber den Blick nicht einfach auf diese vier Punkte einengen, son- aus ihrer Macht verdrängt sind durch ihn, der uns die Frohbotschaft dern man muß diese vier Punkte unter dem Gesichtspunkt be- brachte. Und alle Geschichten, die dies bezeugen, die habe ich (=Mc) trachten: Bartsch ist mit der ganzen evangelischen Christenheit angenommen und erzähle sie dir weiter als Zeugnis dafür. Bist du da- von Barth. bis Schrenk darin einig, daß uns das Heil Gottes von mit zufrieden?‘“ (57). „Wie wenig wir ihn verstanden!‘“ (62). Zur Gott im Worte zugewandt wird, daß also das „Wort Gottes‘“ „Verklärung auf dem Berge‘“ „Weißt du, alles dies ist ja nicht so nicht bloß vom Heile redet, sondern das Heilsinstrument Gottes wichtig, und wenn du es allein nimmst, dann verblaßt es und hat nichts ist (Conf. Aug. art. V.). Wenn man nun die heutigen Predigten mehr zu sagen. Nur zusammen mit dem, was Ostern geschah...da hört, so gibt es immer noch unter der Überschrift: „Gott redet wird' es doch deutlich, daß er der gleiche doch auch schon damals war, jetzt uns an‘“ kuriose Inhalte — auch diesen Kuriositäten (von und darum glaube ich (=Mc) doch nicht, daß die Drei nur geträumt allen möglichen Philosophien an über unfertige. Exegese bis zu haben. Und wenn sie geträumt haben, hatte der Traum eben recht, und den berühmten „Erlebnissen‘‘) sucht die ‚„Beneficia-Theologie‘“ darauf kommt es letzten Endes doch wohl allein an‘“ (66). „Mit der von Bartsch zuvorzukommen, indem sie dem Prediger die Radi- Gefangennahme, eigentlich schon mit dem letzten Mahl, begann das, kalität der „Heilsbedeutsamkeit‘“ der Texte zumutet (die Bände was dann als die Passion Jesu bekannt und immer wieder, aber im Grunde immer gleich dargestellt worden ist. Diese Darstellung ist von 22 und 23 des „Handbuchs‘“ wiesen den Prediger auf den „Sko- pus‘, zu demselben Zweck). — Man wird also in der Homiletik Anfang an davon bestimmt gewesen, daß wir das Leiden Jesu verstan- Bartsch nicht als einen ausgefallenen Posten behandeln dürfen, den als das Leiden des Knechtes Gottes, wie es der Prophet Jesajah (!) sondern als einen Eingeborenen, der seinen Sitz im Rate der besungen hat...Sieh das war es, was wir wohl nicht aus dem Ge- schehen jener Tage selbst erkannten, sondern erst, als unsere Augen „Wort-Theologen‘“ hat, auch wenn seine „Wort-Theologie‘“ die des verbum solum ist und mit der E. begründet wird. Diese E. geöffnet wurden. Du wirst es aber nicht erwarten, daß ich (= Mc) jetzt steht in der Exegese und Systematik zur Behandlung — für die noch einmal wie mit blinden Augen erzähle, ich könnte es auch Homiletik ist sie eine Theorie wie andere Theorien. Aber in der nicht“ (77 f.). Von der Kreuzigung: „Keiner von uns war bei all die- sem dabei‘“ (81). „Daß er, dem alle Mächte untertan waren, sich nun Homiletik werden durch Bartsch zwei Fragen brennend: 1.) Kann man in der Weise der von Bartsch vorgelegten Proben und Grund- unterwarf, das zerbrach alles, was wir an Glauben in.uns trugen‘‘ (82). sätze wirklich das Evangelium so verkündigen, daß es „das „Wir wurden aber zusammengeführt durch die Botschaft: Er lebt! ganze Evangelium‘‘ ist, wie es in Jesus Christus beschlossen „..ich berichte dir von der entscheidenden Wendung, die mein Leben durch dieses Ereignis nahm, das ich dir nicht anders beschreiben kann, liegt? 2.) Kann man etwa jenes Evangelium nur in der Art der „Beneficia-Theologie‘“ richtig, wesensmäßig, 6uoovolws verkün- als daß ich dir eben sage, daß wir zusammengeführt wurden durch die digen? Zur Beantwortung beider Fragen muß man jedoch ein Botschaft, daß er lebt. Und seltsam, es kamen immer mehr aus dem Kreis seiner Jünger, und ohne daß sie voneinander gehört hätten, Kriterium haben, und gerade dieses notwendige Kriterium hat hatten sie alle diese Botschaft auf ihren Lippen: Er lebt! Am deutlich- man nicht, solange noch Streit darüber herrscht, welches nun sten hob sich heraus, daß Petrus ihn gesehen habe, daß er ihm begeg- „das ganze Evangelium Jesu Christi‘“ sei! Und hier ist der-Punkt, wo die Kirche sich zum Worte meldet, die Kirche als Wah- net. sei. Erst später kamen mehr Geschichten darüber in Umlauf, die von anderen erzählten, die das Gleiche erlebt hatten‘“ (82/83). „Aber rerin der articuli fidei der Bekenntnisse und als congregatio der ich (=Mc) will dir dies alles nicht als einen Beweis dafür nennen, daß Bibelchristen! Aber beginnt damit vielleicht auch „nur‘ eine hier tatsächlich dies Wunder geschehen ist. Du magst darüber denken, neue Reihe von — Theologien? (Man kennt das Responsum Gro- sches an Karl Barth: Ja Herr Professor, wenn Sie bei den Ihrigen wie du willst. Nur, daß wir so wieder zusammenkamen, das mußt du schon hinnehmen, und daß wir darum diese Geschichte von Jesus, dem der Papst wären!) Woraus aber nur die Forderung eines Krite- Christus, dem Sohne Gottes, zu erzählen begannen, das mußt du hin- riums, nicht eines evangelischen Papsttums gefolgert werden möge. nehmen‘“ (83). Leonhard Fendt Augsburg Wir wollen hier nicht den Bürgerspieß zum Kampfe um die E. ergreifen,. sondern den Ort in der Homiletik suchen, wohin 757 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 758 MISSIONSWISSENSCHAFT Deutsche Evangelische Weltmission. Jahrbuch 1954. Hrsg. von Walter '4Rétif‚aAndré: Introduction ä la doctrine pontificale des missions. W ' Freytag. Hamburg: Verlag der Deutschen Evang.” Missions-Hilfe 1954. Paris: Edition du Seuil [1953]. 173 S. kl. 8°. 06587 Kart. DM 2.—. R. hat sich die Aufgabe gestellt, aufgrund der päpstlichen Eine ernste kritische Besinnung über die Nachkriegsentwick- Schreiben und Ansprachen sowie der Erlasse der Propaganda fide lung der deutschen evangelischen Mission in zwei Referaten von zu zeigen, daß es eine „päpstliche Missionslehre‘“ gibt, d.h. eine Gerhard Brennecke und Heinrich Meyer stellt die deutsche Arbeit Missionslehre, die „von den Päpsten ausgeht‘ und durch „Gleich- in den Rahmen der: Weltmission heute. Dann folgen Einzelbilder, artigkeit, Vollständigkeit in den großen Linien und Detailliert- von Hans Karl Diehl über die Gemeinde in Anfechtung in Süd- heit‘“ gekennzeichnet ist. Als ihre besonderen Merkmale betont west-Afrika, von Wilhelm Niesel über einen Besuch der Goß- er schon in seiner „Einführung‘“ ihre Sicherheit, Ausgeglichenheit nerschen Missionskirche in Indien, von Johann Friedrich Streicher und Umsicht. Von den fünf Kapiteln der Schrift, denen nicht über die melanesischen Gemeinden in Neuguinea, von .Paul Ger- nur, aber vor allem die Missionsenzykliken Pius’ XI. und Pius’ XII. hard Möller über Not und Verheißung in Japan und von Ger- zugrunde liegen, behandelt das erste die allgemeinen Grundfra- hard Jasper über den gegenwärtigen Stand der Judenmission, alle gen der Mission, das zweite die missionarische Tätigkeit, das in unbedingter Nüchternheit eine ergreifende Wirklichkeit zeich- dritte die evangelische Predigt, das vierte die Errichtung der nend, Den Abschluß bildet eine Rundschau über die gesamte Kirche und das letzte die Person des Missionars und seine Ge- deutsche Arbeit aus der Feder von Jan Hermelink mit den zum hilfen. R. kommt zu dem Ergebnis, daß Mission nach der An- Nachschlagen nötigen Anschriften und Statistiken. So rechtfertigt schauung der Päpste nicht Aufgabe Einzelner an Einzelnen; son- das Jahrbuch seinen seit_ 1923 bestehenden Titel, der neuerdings dern Aufgabe der Kirche im Dienst des universalen Heils ist. überraschender Weise schärfster Ablehnung begegnet. Dem Ver- Der Schrift, die ihr Verfasser selber als einen ersten Versuch be- dacht nationalistischer Überhebung sollte die deutsche Mission trachtet und für Seminare und Missionsinstitute bestimmt sehen nach den bitteren Erfahrungen der letzten Jahrzehnte nicht aus- möchte, sind ausführliche Anmerkungen und bibliographische gesetzt sein. Wünschenswert wären die Anschriften der Missions* Angaben beigegeben.-Es bleibt-der Wunsch nach einer erschöp- konferenzen und die Wiederaufnahme der je im Jahre erschie- fenden Zusammenfassung aller päpstlichen Außerungen zur nenen Missionsliteratur. Mission, etwa seit Pius X., in deutscher Übersetzung. Tübingen Martin Schlunk Tübingen Gerhard Rosenkranz BERICHTE UND MITTEILUNGEN und J. N. Sanders/Cambridge („Those whom Jesus Joved‘; St. John Die Tagung der Studiorum Novi Testamenti Societas IX, 5), kürzere Mitteilungen von R.R. Williams/Leicester (Lo gic ver- in Marburg sus Experience in the Order of Credal Formulae), P. H. Men oud/Neu- chatel (Le plan des Actes des Apötres), A. F. J. Klijn/Heinkenszand Vom 7.—10. September 1954 fand in Marburg/Lahn das 9. Gene- ral Meeting der Studiorum Novi Testamenti Societas statt. Diese erste (A Medieval Dutch Text of Acts), Buchbesprechungen sowie Statuten, Tagung der Gesellschaft auf deutschem Boden gibt Anlaß zu einem Mitgliederliste, Berichte usw. der SNTS selbst. Es ist vorgesehen, daß etwas ausführlicheren Bericht über ihre Arbeit, der für die neutesta- alle Referenten ‚auf den Tagungen der SNTS ihre Manuskripte zunächst mentliche Wissenschaft besondere Bedeutung zukommt. Denn in der den New Testament Studies anbieten, jedoch will die Zeitschrift sich SNTS haben wir — da das von Friedrichsen gegründete Sodalicium Neo- nicht auf die bloße Wieder gabe der Referate der General Meetings be- schränken, andererseits ist eine Zusammenarbeit mit den schon beste- testamenticum Upsaliense bisher eine im wesentlichen ideelle Bedeutung henden Organen beabsichtigt und vorbereitet. Der Preis für die vier besitzt — endlich eine internationale Arbeitsgemeinschaft für die Dis- Hefte eines Jahrgangs beträgt 40 Sh. (Heft 1 hat 76 Seiten). Zum ziplin des Neuen Testaments, wie sie für das Alte Testament in der Vorsitzenden des Editorial Board, das aus Vertretern von 6 Ländern Society of Old Testament Study bereits seit langem ‚besteht. Zwar besteht, wurde T. W. Manson/Manchest er gewählt. Aus dem ausführ- gehen die Anfänge der SNTS schon auf das Jahr 1938 zurück, wo in lichen Vorwort des Herausgebers M. Edinburgh im Anschluß an die Faith and Order-Konferenz die ersten lichen Bedeutung willen, ein Absatz zitiert: Black sei, um seiner grundsätz- Pläne zu ihrer Gründung gemacht wurden. Ehe aber — nach einer „There is a cloud, perhaps no bigger than a man’s hand, on the ersten Sitzung in Birmingham im September 1938 — noch das erste modern theological hori zon. It is a tenden cy to despise or neglect the General Meeting gehalten werden konnte, brach der Krieg aus. Im ideals which inspired the Biblical scholars hip of the great liberals of * März 1947 fand es schließlich in Oxford statt. Hier wurden dann auch the nineteenth century. It is not difficult die weiteren Tagungen der Gesellschaft abgehalten, bis im April 1952 as an age when theology was wandering i to _ misrepresent this period das erste Treffen auf dem Kontinent (in Bern) veranstaltet werden antiquities, of textual criticism and drab n the wilderness of Biblical onnte. Das 7. General Meeting tagte in Durham, das 8. in Cambridge, philology. But these years das 9, jetzt in Marburg. Künftig sollen die Tagungen alljährlich, und were not all years of idolatry and apostas Yi and they were certainly zwar abwechselnd in England und auf dem Kontinent abgehalten wer- years of probation and discipline. The dan ger in the present is that theology, with its head too high in the clou ds, may end by falling into ‚den. So wird die SNTS 1955 in Bangor/North Wales und 1956 in Ut- the pit of an unhistorical and uncritical dog: matism, Into any new recht zusammenkommen. Sie zählt gegenwärtig rund 190 Mitglieder theological undertaking must be brought all that was b est in the old (Zuwahlen erfolgen jeweils bei den General Meetings), im allgemeinen ideal of sound learning, repräsentieren diese die europäische neutestamentliche Wissenschaft history. a scrupulous attentionfo Philology, text and (wobei, der Entstehungsgeschichte der SNTS entsprechend, der Anteil Englands verhältnismäßig stark ist — etwa die Hälfte der Mitglieder A liaison between specialized studies and Biblical exegesis is not sind Engländer —, 25 Mitglieder kommen aus Deutschland), aber auch always possible, since New Testament science has, as its field, not Amerika ist mit 6 Mitgliedern vertreten, 2 kommen aus Australien, only the interpretation of the primary documents, but all that has a und je eines aus Südafrika, Neuseeland, Japan und Jerusalem. Auf bearing, direct or indirect, on language, text, history, transmission and translation of these writings. In these peripheral are: as the scholar is, R. Bultmann/Marburg, welcher 1953/54 die Präsidentschaft der SNTS for the most part, the scientist, not the ex. egete or theologian. But as innehatte, ist für 1954/55 V.Taylor/Leeds als Präsident gefolgt, für his interests move nearer to the centre, 1955/56 ist nach den Statuten bereits jetzt J. Jeremias/Göttingen ge- Scripture, sound learning takes precedence the interpretation of Holy wählt, seine Nachfolge in der Präsidentschaft wieder wird für 1956/57 and no interpretation or Biblical theology of all other considerations; E. G. Selwyn/Winchester antreten. rely to history, language and text can co which does not stand squa- Über den äußeren Ablauf der Tagung braucht hier nichts gesagt modern student, mmand the respect of the zu werden; neben den Referaten, von denen gleich zu berichten sein Such a point of view, however, does not preclude other and dee- wird, war ihr wichtigstes Ereignis die Vorlage des ersten Heftes der per sources of motivation in the Bi blical scholar’s work.‘“ neuen Zeitschrift der SNTS: New Testament Studies. An international Journal published quarterly under the auspices of SNTS. Dieses erste Die Reihe der Referate auf der Marburger Tagung wurde eröffnet eft (September 1954) enthält nach einem Vorwort des Herausgebers durch einen Forschun gsbericht von W, G, Kümmel/Marburg : N EU- M. Black/St. Andrews Aufsätze von R. Bultmann/Marburg (History and testamentliche Forschung und Lehre im heutigen Deutsch la nd‘“, Eschatology in the New Testament), G. H. C. Macgregor/Glasgow (Prin- Ausgehend von einer Übersicht über die äußere Situation der neute sta- ‘ cipalities and powers: The Cosmic Background.of St. Paul’s Thought) mentlichen Arbeit wurde die gegenwärtige wissenschaftliche Situation 759 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 760 .an einem Vergleich mit der Lage am Ende des ersten Weltkrieges er- V. The arguments in favour of the genuineness of the sayings läutert. Die alten Gegensätze zwischen „Positiv‘“ und „Liberal‘“ usw. and the problems they raise: (1) The submission that a link is pro- seien vorbei, Formgeschichte, dialektische Theologie und die Ent- vided between the teaching of Jesus and the beliefs of the Jerusalem deckung des rabbinischen Judentums hätten die starren Fronten durch- community; (2) The claim that the decay of the Servant teaching in brochen, und die Fragestellung habe sich von literarischen und histo- the New Testament period is explained if the teaching of Jesus was rischen zu exegetisch-theologischen Problemen verschoben. Besonders too profound to be appreciated; the limitations of these arguments; deutlich werde das an den Studenten. Textkritische Arbeit werde for- (3) The claim that Jesus must have reflected on the issues of his life schend kaum noch betrieben, nur an Ausgaben werde noch gearbeitet. and ministry; the perils of „psychologising‘; (4) The submission that Auch die Literarkritik sei stark zurückgetreten, „weil hier nicht wei- no one was more likely than Jesus himself to reinterpret the func- terzukommen“ sei. In den Grundzügen habe sich die Formgeschichte tions of „the Son of Man‘“ in terms of „the Suffering Servant‘“. — durchgesetzt und als Arbeitsmethode über die Evangelien hinaus aus- The necessity of keeping all the conflicting arguments constantly be- gedehnt. Die Auseinandersetzung um die Thesen Reitzensteins wie um fore the mind, especially those with which we are inclined to disagree, die Mandaica sei durch Einigung auf einer mittleren Linie einstweilen since no attitude to New Testament problems is so fatal as that of the closed mind. erledigt, die Frage der Bedeutung der Gnosis für das Urchristentum dagegen noch umstritten. Bei der exegetischen Arbeit stehe im Vorder- Karl Georg Kuhn (Göttingen): Die beiden Messias Aarons und Israels grund die Bearbeitung älterer Kommentare, wobei auch hier die Ein- Jleitungsfragen‘ zurückträten und das Bemühen um eine aktuelle theo- I. Die einzige Stelle in den bisher veröffentlichten Texten von logische Auslegung im Vordergrund stände. Denn das stärkste Inter- Höhlenfunden der Wüste Juda, wo das Wort Messias begegnet, ist esse läge nun einmal bei der neutestamentlichen Theologie, wenn sich Sektenschrift (Manual of Discipline) 9,11: „bis zum Kommen eines hier auch die stärksten Gegensätze fänden (Bultmann — Stauffer — Propheten und der Gesalbten (Messias) Aarons und Israels‘‘. Das -Wort Cullmann). Am stärksten diskutiert werde die Beurteilung der Jesus- 7717 kann hier nur als Plural constr. verstanden werden. überlieferung und ihre Bedeutung für die Entstehung der Urkirche, die II. Was damit gemeint ist, ergibt sich aus einem anderen, bisher Wertung des Johannesevangeliums, das Problem der Eschatologie; die noch nicht veröffentlichten Text aus Qumrän, (den ich in Jerusalem Hochschätzung des Paulus sei unter Anschluß an die Reformatoren im Original lesen konnte), den beiden Kolumnen des Serek ha-’eda. kaum bestritten. Hier ist an 2 Stellen von dem Nebeneinander des „Messias Israels‘‘ und Die Forschungsrichtungen fänden sich um sachliche Motive zusam- „des Priesters‘‘ bzw. des „gesalbten Hohenpriesters‘‘ (vgl. Lev. 4, 3 men. Etwa folgende Richtungen sind gegenwärtig zu unterscheiden: 5, 16) die Rede. Gemäß dieser Schrift, die das Idealbild des Volkes konservativer Biblizismus Michel, Stählin), existentiale Israel in der eschatologischen Heilszeit zeichnet, werden also zwei Mes- (Rengstorf, Exegese, verbunden mit strenger historischer Kritik (Käsemann, sias erwartet, die an der Spitze des ganzen Volkes stehen, der „ge- == G. Bornkamm, Dinkler, E. Fuchs), kritischer Biblizismus verschiedener salbte Hohepriester‘“ „Messias Aarons‘ und der „Messias Israels‘“ Färbung (Cullmann, H.D. Wendland, Ed. Schweizer), Theologie der Dabei ist der Messias Israels dem Messias Aarons untergeordnet: er Heilstatsachen (Stauffer, Jeremias), konsequente Eschatologie (Werner, kommt im Rang erst „nach ihm“ Buri, Neuenschwander). Ein einheitliches Bild sei jedoch nicht zu ge- Il "Genau dieselbe eschatologische Erwartung liegt auch in den winnen, betonte der Referent ausdrücklich, ebenso wie er hervorhob, Testamenten der XII Patriarchen vor. Denn im Gegensatz zu der Mei- daß das Vorgetragene seine rein persönliche Sicht der Dinge darstelle. nung von R.H. Charles zeigen die Test. XII durchweg die Erwartung 5 Mit Rücksicht darauf und in Anbetracht dessen, daß das Referat von zwei Messias, einem hohenpriesterlichen aus dem Stamme Levi und W. G. Kümmels vornehmlich zur Information der nichtdeutschen Teil- einem weltlich-politischen, königlichen Messias aus dem Stamme Juda. nehmer bestimmt war, sei der Bericht hier abgeschlossen. Für die an- Und zwar nimmt der Priester-Messias den ersten Platz ein, der Königs- schließenden Vorträge der Tagung dagegen soll der vollständige Text Messias ist ihm gegenüber zweitrangig. Daß die Test, XII mit den der Resumes wiedergegeben werden, der den Teilnehmern an der Ta- Qumrän-Texten zusammenhängen, d.h. von Haus aus in den Kreis des essenischen Schrifttums gehören, zeigt ihre Sprache und Gedanken- gung der SNTS jeweils übergeben wurde, um trotz der Mehrsprachigkeit welt auf Schritt und Tritt. Die Übereinstimmung in dieser besonderen der Tagung eine möglichst lebhafte Diskussion zu erreichen, Das ge- lang auch in vollem Umfang, jedoch kann aus Raumgründen über die Form messianischer Erwartung ist ein weiterer Beleg dafür, Einzelheiten der Aussprache hier nicht berichtet werden. Der Abdruck IV. Die Damaskusschrift zeigt viermal die Formel „der Messias der Resumes erfolgt in der vom Referenten jeweils gewählten Sprache. Aarons und Israels‘“, also „„Messias‘ im Singular, Das erweist sich auf Grund der neuen Texte als eine sekundäre Korrektur durch die mittel- Vincent Taylor (Leeds): The Origin of the Markan Passion-sayings - _ I. The inappropriateness of a <controversial treatment of the alterlichen jüdischen Abschreiber, die den Plural nicht verstehen konn- theme in a Presidential Address — The opportunity provided, without ten. Dasselbe gilt für Dam. 6, 1, wo richtig zu lesen ist „die (beiden) heiligen Messias‘‘. disguising personal opinions, of setting forth the issues involved and V. Diese Vorstellung von den beiden Messias, dem priesterlichen the questions which need to be reviewed and pondered by all — The und dem politischen, entspricht der Tatsache, daß das nachexilische importance of Mk.8,31; 9,12,31; 10,33f,45, and 14,24 — The two competing views: (1) that the sayings are Vaficinia ex eventu; Israel in seiner ganzen Struktur das Nebeneinander einer priesterlichen So werden (2) that they are genuine sayings of Jesus. A third possible view Hierarchie und der weltlich-politischen Leitung zeigt. (not treated in the present discussion), namely the suggestion that, Sach. 4, 14 der Aaronide Josua, der Hohepriester, und der Davidide while shaped by the believing community, the Passion-sayings may Serubbabel, das politische Oberhaupt, als „die beiden Gesalbten‘‘ be- zeichnet. Und noch im zweiten Aufstand gegen die Römer 132—135 well express what Jesus believed and taught. n.Chr. stehen gemäß den Münzaufschriften der politisch-messianische II. The inadvisability of beginning with the sayings themselves -- Führer Schim’on ben Kosba und der Hohepriester El’azar nebeneinander. It is far better to begin with the Epistles and the Acts of the Auch bei den Hasmonäern ist in den offiziellen Titulaturen dieses Ne- Apostles, and to consider the history of the idea of the Suffering Servant, as applied to Jesus, in Primitive Christianity — The Apoca- beneinander gewahrt, wobei die Hasmonäer jeweils an erster Stelle Ilypse, the Johannine, the Pastoral, and other Catholic Epistles — genannt sind als Hohepriester und daneben als Träger der weltlich- Echoes of traditional teaching in I.Tim.2,6; 9,28, and John 1,29; politischen potestas zwar nicht eine zweite Person, aber das „Volk der Juden‘, „die Gemeinde der Juden‘‘ als Ganzes bzw. % yegovola 1. Pet. 2, 2224 — The eclipse of the teaching in the later New Testa- toü #vovs. Das zeigen die offiziellen Titulaturen in den Vertrags- ment writings — Mit.8,17 and 12, 18—21 considered in this conne- abschlüssen der Makkabäer und auf den hasmonäischen Münzen. Den xion — A similar situation in the Pauline Epistles, despite traditional formulations — The Servant conception pre-Pauline — The bearing of Titel „König‘“ konnten die Hasmonäer als Priestergeschlecht nicht be- the Acts of the Apostles on this question — The use of the name kommen. Denn dieser stand nach jüdischer Anschauung allein dem da- „the Servant“ in the Acts and the Apostolic writings — The sayings vidischen Messias-König aus dem Stamm Juda zu. Die Hasmonäer haben seit Aristobull. trotzdem den Titel „König‘“ angenommen in Anglei- must be evaluated against the background of the theological situation chung an die Titulaturen ihrer hellenistischen Umwelt. Die jüdischen thus disclosed. Frommen haben dagegen empört protestiert, wie Ps. Sal. 17, 4—6 (ge- IIl. A closer examination of the sayings, with the addition of schrieben kurz vor 63 v. Chr.) zeigt: „...Sie (die Hasmonäer) setzen ME 12 20; 9,7;Lk. 17, 25 .and - Lk.:22; 37. IV. The bearings of the theological situation upon the origin of das Königtum an die Stelle ihres hohen Ranges, verwüsteten den Thron (1) The need for a reconsideration of the Davids durch den Übermut dieser Änderung‘‘, the Passion-sayings: An diese traditionelle Zweiteilung der Gewalten knüpft also die whole question of ‚community-sayings‘“, a question too large and Vorstellung in den Qumrän-Texten und den Test. XII von den beiden too controversial to be discussed in the present address; (2) The need, endzeitlichen Messias, dem hohenpriesterlichen und dem königlichen, an. in view of 'the current theological situation, to look again at the sug- gestion that Mark introduced the Servant teaching into the Passion- Hier aber ist das nicht Darstellung einer bestehenden geschichtlichen sayings; (3) The brilliance and originality of the Servant teaching as Wirklichkeit, sondern ideale Ausmalung der eschatologischen Struktur des Israels der zukünftigen Heilszeit. applied to Christ, and the difficulty of giving a satisfactory account VI. In Sekt. 9, 11 ‚steht neben den beiden Messias Aarons und of its origin in the earliest period; (4) The need for a reconsideration of the claim that the sayings are authentic, Israels noch der „Proghet“. Damit tritt als dritte endzeitliche Gestalt 761 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 762 hinzu der gemäß Deut. 18, 15 erwartete neue Prophet, von dem auch lebens und schafft notwendig eine neue Kasuistik. Die Anfänge dieser Test. Benj. 9, 2 und I. Makk. 4, 46 und 14, 41 sprechen. Entwicklung lassen sich bereits im NT beobachten. Doch ist damit eine Verschiebung des Koordinatensystems gegenüber dem Ausgangspunkt Im Neuen Testament finden wir als jüdische Erwartung nur das Nebeneinander eines neuen Propheten und des messianischen Königs erfolgt, der eben durch das eschatologische Gottesrecht charakterisiert (Joh. 1, 20 f.; Mark. 8, 28 par.; Joh. 7, 40 f.), dagegen nirgends das wird. Nebeneinander zweier Messias, des hohenpriesterlichen und des könig- C. K. Barret (Durham): The Lamb of God lichen. Aber die spätere kirchliche Vorstellung von der Vereinigung Professor C. H. Dodd’s recent discussion of 6 duvös toU Veod (John 1, 29) calls for a reconsideration of the phrase. It is difficult to der drei Ämter, des prophetischen, des hohenpriesterlichen und des königlichen, in der Person Jesu ist durch das Nebeneinander des end- agree with him that it refers to the, apocalyptic Messiah (as perhaps zeitlichen Propheten, des hohenpriesterlichen Messias und des Messias in 1 Enoch 90); but he has reminded us (a) of the width of the back- Israels in Sekt.9, 11 in einer merkwürdigen Weise vorgebildet. Be- ground of the fourth gospel, and (b) of the fundamentally eschatolo- achtlich dafür sind die Ausführungen bei Eusebius hist. eccl.I13. Ein gical character of the evangelist’s Christology. weiterer Zusammenhang liegt bei Hippolyt von Rom vor, der sagt, The phrase is ascribed to John the Baptist; if his apocalyptic mes- Jesus sei beides in einer Person, König und Priester, da er einerseits sage, and the Christian editing of it, are recalled, it appears not im- aus dem Stamm Juda hervorgegangen sei und andererseits (durch Ma- probable (a) that John the Baptist described the Messiah as Lamb in ria) aus dem Stamm Levi. an apocalyptic sense, and (b) that John the Evangelist gave the title as he found it in the tradition a new significance. Revelation proves E, Käsemann (Göttingen): Sätze heiligen Rechtes im Neuen Testament that the title was in any case current in Christian circles in an apo- Das Referat geht von der gemeinsamen Struktur der Worte calyptic sense; and it is characteristic of the fourth evangelist to re- 1.Kor. 3, 17. 14,38; 2.Kor.9,6; Apk.22, 18 f. aus: Der Vordersatz interpret such terms. He probably thought primarily of the Passover wird im Gesetzesstil durch einen Bedingungssatz oder ein entsprechendes Lamb, and the objection that this hypothesis leaves unexplained the Partizip eingeleitet, der Nachsatz proklamiert im eschatologischen Fu- words 6 alowv ınv AuaoLIAy tOoD xdoMov is answered if we suppose tur Segen oder Fluch, der Chiasmus des gleichen Verbs in beiden Satz- that he was thinking of the Christian passover, that is, was working teilen verkündet ein eschatologisches jus talionis. Apk.22, 18 f. zeigt, in eucharistic terms. This suggestion also illuminates the meaning his daß solche Stilform für urchristliche Prophetie charakteristisch ist. Der words might have for Hellenistic readers. Charismatiker verkündet mit solchen Worten das Gesetz des jüngsten Tages und stellt damit die Gemeinde vor ihren Richter. — 1. Kor. N. A. Dahl (Oslo): Die Passionsgeschichte bei Matthäus 16, 22 und Gal: 1, 9 modifizieren das Schema, indem sie die Ankündi- Zur Literarkritik und Traditionsgeschichte gung der talio durch eine Fluchformel ersetzen. Hier wird deutlich, daß 1. Das quellenkritische Problem ist hier einfacher als sonst in es sich bei den genannten Worten um Sätze heiligen Rechtes handelt. den Evangelien, Stoff, Reihenfolge und Wortwahl zeigen, daß die Lei- In einer Exegese von 1.Kor.5,3 ff. wird entfaltet, welche Be- densgeschichten bei Mt und Mk Varianten eines und desselben Be- wandtnis es mit diesem heiligen Recht hat: Gott selber vollzieht es richtes sind. Der Mk-Bericht läßt sich nicht als Auszug aus Mt ver- durch seine charismatischen Werkzeuge mit dem Mittel allein des Wor- stehen, sondern ist als primär anzusehen, tes. Die Übergabe an den Satan ist das Gegenstück zur Taufe, nämlich 2. Die zugunsten der Priorität des Mt .angeführten Argumente die Ausgliederung aus dem Christusleib. Die Konsequenz solcher Strafe zeigen aber, daß wir auch hier mit einer rein literarkritischen Betrach- ist das leibliche Verderben, ihr Sinn die Rettung des Sünders. Denn tungsweise nicht auskommen. (Vor allem der mehr „jüdische‘“ Cha- wie der Geist nicht nur die Innerlichkeit des Menschen erfaßt, sondern rakter des Mt ist unleugbar). Auch hier müssen wir mit einem Neben- sich gerade im Leiblichen dokumentiert, so besteht für denjenigen die und Ineinander von mündlicher und schriftlicher Tradition rechnen. Die Möglichkeit der Rettung, der schon irdisch gerichtet wurde. Auch das Passionsgeschichte bei Mt (=Mt—P) ist nicht einfach eine literarische Gericht steht im Dienste der Gnade, wie es umgekehrt diese nur als Bearbeitung des Mk-Berichtes, sondern Ergebnis der Übernahme und Gnade im Gericht gibt. — Eindeutig erfolgt in 1.Kor. 5 eine Rechts- Weiterbildung .dieses handlung. Aber das hier vorausgesetzte Recht unterscheidet sich von (Kilpatrick). Berichtes innerhalb der Gemeinde des Mtl. allem, was wir modern Recht zu nennen pflegen. Es wird begreiflich Diese beiden ersten Thesen werden durch die folgenden Punkte nur aus der Sphäre des Ordals. Der Liberalismus hat diese Möglich- erläutert. keit übersehen und darum zu Unrecht Geist und Recht voneinander geschieden. Das NT kennt ein durch den Geist gesetztes eschatolo- 3, Die Sonderüberlieferungen des Mt sind, z. T. deutlich, erst gisches Gottesrecht. Aus seinem Zusammenhang müssen die anfangs sekundär in den Mk-Rahmen eingeschoben (27, 3—11; 51b—53). Je- zitierten Sätze verstanden werden. — Von da aus sind auch die im doch liegt z.T. jerusalemische Lokaltradition zu Grunde (27, 8). Die apologetische Legende von den Grabeswächtern entstammt der leben- dekretalen Jussiv erlassenen Gemeindeordnungen zumal im 1.Kor, zu digen Diskussion mit Juden (27, 62—66, vgl. 28,1—4; 11—15). begreifen, an welche etwa die Pastoralen anknüpfen, wenn sie die Z.T. haben die Sonderüberlieferungen auf die Gestaltung des Mk- Anfänge eines neuen Kirchenrechtes bilden. In den Synoptikern begegfiet das Schema des Satzes hl. Rechtes Stoffes eingewirkt (26, 15, vgl. 26,13. 15; auch 27, 367). 4. Weiterbildung der Mk-Tradition ist vor allem dort deutlich, mit der eschatologischen talio rein in Mk. 8,38 und seiner Parallele wo aus berichtenden Sätzen des Mk bei Mt neue Aussagen Jesu, seiner Mt. 10, 32 f., dann noch in Mk.4,24f., Mt.5,19; 6,14f. Die Her- Jünger oder Gegner, in direkter Rede geformt worden sind (26,2. 27. kunft vom Judenchristentum, die sich daraus ergibt, wird auch vom In- 42, vgl. 26,18,54; 26,15. 25. 66. 72, vgl. 27,21). Neben wört- halt der Sätze her bestätigt. Schließlich kann gezeigt werden, daß sie licher Übernahme finden sich auch sonst freiere Reminiscenzen aus Mk eine at.liche Aussageweise weiterbilden. Als Entstehungsort solcher pro- phetischer Verkündigung sind die kleinen Gemeinden anzunehmen, die (26, 44. 59; 27,63 etc). An ein paar Stellen kann man fragen, ob sich um einen Charismatiker scharen. Jerusalem hat zu früh auf Grund nicht Mt bei seinen Lesern Bekanntschaft mit Mk voraussetzt (26, 18 f. 67 £.). Das alles erklärt sich am besten, wenn man nicht nur mit Re- seiner großen Gemeinde eine straffe Organisation unter Leitung der daktionsarbeit, sondern auch mit Weiterwachsen einer noch lebendigen Apostel und eines Presbyteriums entwickelt, um dafür in Frage zu kom- Tradition rechnet. men. Sitz im Leben für die-Verkündigung des heiligen Rechtes ist die gemeindeleitende Funktion der Propheten, die das messianische Gottes- 5, Die Übereinstimmungen Mt-Lk sind innerhalb der Passions- volk „richten“, wie es die alten Propheten Israel gegenüber getan ha- geschichte nicht zahlreich und betreffen meistens nur Wortwahl. Weder ben. — Zur Zeit der Evangelien ist d ieses Stadium schon ebenso. ver- Bekanntschaft des Lk mit Mt noch Benutzung einer gemeinsamen sunken, wie die Prophetie vom christ lichen Rabbinat abgelöst wurde. Quelle außer Mk kommt ernstlich in Frage. Aber weder Textkritik n haben, nämlich solches (z.B. das Fehlen von Lk22, 66 in 0171 it.) noch der Hinweis auf die Das erklärt, daß sich nur Fragmente erhalte ließ. Do ch stellen die kasuistisch ähnliche Arbeitsweise der beiden Evangelisten gibt eine voll befriedi- Gut, das sich paränetisch verwenden formulierten Logien zur Gemeindeordnung b ei Mt. eine Modifikation gende Erklärung. Wir müssen damit rechnen, daß auch neben der der Aussagen des heiligen Rechtes dar. schriftlich fixierten Mk-Form die mündliche Überlieferung weiterbe- Systematisch ergibt sich aus dem hist orischen Befund, daß die mo- standen hat. NT nicht begründet ist. Man 6. Die Sonderberührungen des Mt und Jh sind innerhalb der Pas- derne Scheidung von Geist und Recht im en Gnade und Recht sprechen sionsgeschichte mehr bemerkenswert (vgl. 26,3; 8110 21—25; wird vielmehr von einer Polarität zwisch 27,29. 37. 57. 60, vgl. 28,9—10). Nur einiges läßt sich aus gemein- müssen. Gnade ist die Macht Gottes, die Heil so schafft, daß zugleich samer Tendenz der beiden Evangelisten erklären. Benutzung gemein- damit Gottes Herrschaft aufgerichtet wird, Recht die Macht dessen, samer Traditionen ist z.T. wahrscheinlich. Insofern ein Einfluß des der auf Erden seine Gerechtigkeit durchsetzt un d seine Herrschaft unter Rebellen baut. Mt auf Jh vorhanden ist, liegt kaum direkte literarische Abhängigkeit vor, Viel wahrscheinlicher ist dann, daß schriftliche Formulierungen des * Der Unterschied des heilige: n Rechtes vom späteren Kirchenrecht Mt den noch lebendigen Strom der Tradition beeinflußt haben, x liegt darin, daß das Anliegen des ersten der G ehorsam des Geschöpfes 7: Ein semitischer Hintergrund ist bei Mt z.T. deutlicher als ist, während das zweite soziol ogisch orientiert ist. Im Kir chenrecht geht es letztlich um Bestand und Ö rdnung der Gemeinschaft Solche Auf- bei Mk (in Parallel-Berichten z.B. 26,51; 27,42, ferner Semitismen gabe erfordert pädagogische und disziplinare Regelung des Zusammen- im Sondergut, in traditionellen Redewendungen des Mt, Bekanntschaft 763 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 764 mit dem hebräischen AT). Kenntnis der Eigenart des galiläischen Dia- lekts wird vorausgesetzt (26,73). Der Mt-Bericht hat seine Form in Lehrtätigkeit vollendet hat. Und die nach Ostern hinzukommenden Jünger sollen lernen das zu halten, was Jesus während seiner Lehr- einem doppel-sprachlichen Milieu bekommen. tätigkeit in Israel geboten hat. Die ganze nachösterliche Gemeinde 8. An einigen wenigen Stellen ist es möglich oder wahrscheinlich, steht unter dem Wort, das vor der Passion nur an Israel gerichtet war, daß Mt gegenüber Mk die sachlich primäre Überlieferung bietet Von hier aus wird das Nebeneinander von „Partikularismus‘“ und „Universalismus‘“ bei Mt verständlich. Jesus ist Christus und Didaska- (27, 16 v. 1.._Jesus Barabbas, 27, 28 Scharlach statt Purpur, 27,46 Eli, Eli, vgl. auch 26, 59—61). los, gekreuzigter Sohn Gottes und neuer Mose. Dem entspricht der 9. Auch über Mk hinaus wird die Leidensgeschichte bei Mt im Doppelcharakter des Mt als „Evangelium‘ und „kirchliches Handbuch‘‘. Anschluß an das AT berichtet (neben 26, 15 und 27,9f. auch 27, 43 und ferner 26,3 f. (Ps. 31,14), 26,67; 27,12. 34. 57). Die Voraus- J. N. Sevenster (Amsterdam): Einige Bemerkungen über den „Zwischenzustand“ bei Paulus setzung dafür ist, daß neben Mk auch das AT als „Quelle‘“ zur Lei- densgeschichte Jesu gelesen worden ist, vielleicht sogar die Existenz Vielerlei Gegenstände, die mit dem „Zwischenzustand“ in den einer „Schule des Mattheus‘‘ (Stendahl). paulinischen Briefen zusammenhängen, werden noch immer in den Kom- 10. Zusammenfassung : Auch in einem Fall, wo das literarische mentaren und in Monographien aus den letzten Jahren diskutiert. Und noch immer herrscht keine Übereinstimmung in verschiedenen Fragen: Verhältnis besonders einfach ist, zeigt sich, daß eine rein literarische kennt Paulus überhaupt einen Zwischenzustand? Hat sich allmählich Lösung der synoptischen Frage keineswegs ausreicht. Die literarische eine Änderung in seinen Erwartungen vollzogen? Hat er die Vor- Umformung der Mk-Passion bei Mt hat ihren Sitz im Leben innerhalb eines bestimmten kirchlichen Milieus, in dem die Tradition noch le- stellung vom Fegefeuer gekannt? bendig ist. Obwohl die Möglichkeit besteht, daß der literarisch sekun- Eine der wichtigsten Fragen, deren Beantwortung größtenteils auch über die genannten entscheidet, ist diese: hat Paulus im Laufe seines däre Mt-Bericht hier und dort gegenüber Mk primäre Überlieferung enthalten kann, liegt das Hauptinteresse des Mt-Berichtes an der theo- Lebens immer zwischen jüdischen und hellenistischen Vorstellungen logischen Deutung der Passion Jesu in ihrer Bedeutung für die Kirche geschwankt? Das ist immer wieder behauptet worden, bis auf heute. in ihrem Gegenüber zur Synagoge. Läßt sich ein Nebeneinander von ganz verschiedenen Gedanken- welten denken in einem Brief, sogar in einer Perikope? Das ist doch Zur Theologie der Leidensgeschichte sehr unwahrscheinlich, wenn Paulus in allen seinen Briefen, auch in 11ı. Wie bei den anderen Evangelisten ist die Leidensgeschichte denjenigen, in denen man oft hellenistische Beeinflussung in dieser Hin- bei Mt von der Überzeugung getragen, daß Jesus als der Messias ge- sicht voraussetzt (2. Kor. und Phil.), klar an seinem Glauben an Auf- litten hat. Die Passion Jesu ist sein Weg zur Inthronisation (28, 15 ff.). erstehung und Gericht festhält, und von einer Änderung zu seinen Ge- Im Anschluß an Mk wird Jesus als der erniedrigte Christus dargestellt — danken nichts andeutet. Und wenn Auferstehung und Gericht, ganz in Übereinstimmung mit seiner ganzen Betrachtung der Heilsgeschichte, verworfen, verraten, verlassen, verleugnet, verurteilt, verspottet. Jesus geht den ihm vorgeschriebenen Weg, damit die Schrift erfüllt werde. immer fundamental geblieben sind, muß auch, wie es das spätere Ju- Dabei betont Mt die Freiwilligkeit des Leidens Jesu. Mitten im Leiden dentum beweist, der Gedanke an einen Zwischenzustand aufkommen. bleibt er der mit Vollmacht ausgerüstete Sohn Gottes, dem jederzeit Wie viele Fragen dann auch noch bei der Exegese der betreffenden Stel- 12 Legionen Engel zur Verfügung stehen würden (26, 1—2, 18, 39—42, len in den paulinischen Briefen übrig bleiben mögen, man muß dabei 53—54, 61). Das Kreuzesgeschehen ist von kirchlicher Gläubigkeit immer vom Zentrum der Hoffnung des Apostels ausgehen. durchleuchtet, die Auferstehung schließt sich wie selbstverständlich an. H. Chadwick (Cambridge): All things to all men 1.Cor. 9, 22 Die Hörer des Mt-Berichtes wissen die ganze Zeit, daß der Gekreuzigte der Auferstandene ist (27, 53). Die Messianität des Gekreuzigten ist 1. Johannes Weiß comments on ICor.9,22: „Für die ‚Beurteilung von dem christlichen Glauben aus verstanden, Reflektionen auf. den der Persönlichkeit und religiösen Stellung des Paulus ist dies ein viel politischen Aspekt der Messiasfrage (Lk. 23,2; Jh. 19, 12) liegen ferne, zu wenig gewürdigtes Dokument ersten Ranges.‘“ Auch von den Juden wird Jesus als der Christus des christlichen Be- The confession of his technique of evangelism exactly fits the 27,17., 22. 40, 43. kenntnisses verurteilt und verspottet (26,63; picture of Paul as unscrupulous and unprincipled painted by his cri- 63, 68). 08 (Goli 1, 10; 5,11; IICor.5,11; 1,15—24). They regarded him 12. Die Messianität des Gekreuzigten wird in ständigem Gegen- as a trimmer (Wetterfahne). 2. A _ specimen passage is ICor.7. Its character is oscillating,be- satz zu seiner Verwerfung durch die Juden dargestellt. Die Barabbas- Episode hat innerhalb der Mt-Passion eine zentrale Bedeutung. Mit ing a rearguard action in which P. accepts the principles of the ascetic ihrer Akklamation stimmt die Volksmenge dem Urteil ihrer Führer opposition, just as in I Cor. 6 he accepts the principles of the libertines, zu und nimmt die Schuld am Blute ihres unschuldigen und gerechten and in ICor. 8 the principles of those who took of a liberal view of Messias auf sich. (In der Unschuldserklärung und Schuld-Übernahme eating eidolothuta. In ICor. 13—14 (especially 14, 18) he meets the Mt27,24f. wird dabei alte Formelsprache verwendet, vgl. 27,4; opposition on their ground. To deny the validity of glossolalia as a 23,35). Die Juden seiner Gegenwart stehen für Mt unter dieser Blut- genuine gift of the Spirit was to reveal oneself to be lacking in the schuld. Diese Bedeutung der Passionsgeschichte wird durch die vorher- Spirit. Hence the forestalling of any possible counter-attack in gehenden Kapitel des Evangeliums erläutert (21,18—22, 14). Beson- I Cor. 14, 37—38. ders 21,43 ist ein Thema für die Leidensgeschichte. 3, Paul’s treatment' of marriage contrasts with that of Clement 13. Das vergossene Blut Jesu ist das Blut des (neuen) Bundes. of Alexandria. In ICor.7 there is a startling absence of appeal to Dabei bestätigt 26,18 die zentrale Bedeutung der Abendmahlsperi- the doctrine of creation. For Clement the doctrine of creation is fun- kope innerhalb der Leidensgeschichte bei Mt. Die Passions- (und Auf- damental, 'and thus he widens the gulf between his own orthodox gno- erstehungs-) Geschichte gibt die ätiologische Erklärung für die Existenz sis and that of the heretical sects. Clement’s assertions of the positive der Gemeinde des neuen Bundes, als missionierende und feiernde Ge- value of the married state stand in strong contrast to his practical meinde. Die Existenzgrundlage der Kirche ist dabei die Vergebung der recommendations, which give immense impetus to the ascetic ideal, Sünden. Der Auferstandene erkennt die untreuen Jünger als seine Brü- Paul does the opposite. He minimises the gulf between himself and the der an (28, 10). Die Darstellung des Versagens der Jünger impliziert Corinthian ascetics and says nothing to challenge their principles di- ebensosehr eine Warnung gegen Sicherheit der Christen wie eine Mah- rectly. Yet he insinuates practical recommendations which run counter nung zur Treue im Bekenntnis zu Christus (bes, 26,31. 33. 38. 40). to the ascetic position. _ 14. Die alle Völker umspannende Weite der Gemeinde des neuen 4. The case against the authenticity of Colossians depends upon Bundes (28, 19) wird innerhalb der Leidensgeschichte durch die Ereig- (a) the assumption that the type of gnosticism combated cannot have nisse bei dem Tod Jesu vorgebildet (27, 51—54). Der Tod Jesu wird arisen at this date; (b) a refusal to allow that the man who wrote durch sie als eschatologisches Ereignis gekennzeichnet (vgl. Hesek. 37 1). Romans, Galatians, and I and II Corinthians, could have had a mind Das Zerreißen des Tempelvorhangs zeugt vom Ende des jüdischen Tem- so elastic and adaptable as to be as a gnostic to the gnostics. This is peldienstes (?), die Auferstehung der Heiligen von der Erfüllung der gravely to underestimate Paul’s intelligence, Verheißung, das Bekenntnis des Hauptmannes von der Annahme der The Colossian heresy is met by a firm negative in Col.2. But Heiden als Glieder der Kirche Christi. Das Mt-Evangelium ist nicht chapters 1 and 3 make remarkable concessions to the opposition judenchristlich (28, 15!), sondern universalkirchlich. Die Passion Christi (zä ävcw Enrtette). The vocabulary of the opposition is used in a dis- steht aber im Mittelpunkt eines „Dreiecks‘‘; Altes Testament — Syna- infected sense xinowua is obvious; perhaps also orsp£wua in 2,5 goge — Ekklesia, and oövösouos in 2,19 and 3, 14). 15. Mt 1—25 ist nicht nur „ausführliche Einleitung‘“ zur Passions- 5. What are the implications for dogmatic theology and for the geschichte. Andererseits ist Mt26—28 nicht nur „Epilog‘“. Die Ver- concepts of revelation and inspiration of regarding Paul as an oppor- Leh pelung der Passionsgeschichte mit der fünf-geteilten Darstellung der tunist? The thesis of W.L.Knox, St. Paul and the Church of the Gen- rtätigkeit Jesu geschieht durch 26, 1 und 28,20 (vgl. Dt. 31,.1. 24; tiles (1939) need not mean a loss of seriousness (or even the abandon- 32,461). Die Passion kann erst anfangen, wenn Jesus seine gesamte ment of the concept of the supernatural/). —— 765 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 766 VON PERSONEN Hermann Schuster zum 80. Geburtstag bas Werden der Kirche. Eine Geschichte der Kirche auf deutschem Bo- den. Mit Beiträgen von Hans Frh. v. Campenhausen und Hermann Als eine nachträgliche Geburtstagsgabe bringt die „Theologische Dörries. Berlin: Töpelmann 1941. XX, 5295. 2.verb. Aufl, 1950. Literaturzeitung‘“ eine (Auswahl-)Bibliographie ihres früheren Heraus- XIX, 5695. gebers Prof. D. Hermann Schuster (geb. am 3.2. 1874 in Uelzen/Han- nover), die von einem der letzten Schüler des verdientem Religions- darf aber nicht ohne einen ‚Mitarbeit an der Bibelausgabe: Das ewige Wort. Die Bibel in neuer pädagogen zusammengestellt wurde. Sie Auswahl und Ordnung für jedermann. Leipzig: Klotz-Hinrichs 1941. Gruß dankbaren Gedenkens des gegenwärtigen Schriftleiters an seinen 506 5. Vorgänger ausgehen. Biblisches Lesebuch für den Schulgebrauch. Neubearbeitung des Werkes Hermann Schuster führte, zusammen mit Arthur Titius, in den von Schäfer und Krebs gemeinsam mit Wilhelm Lueken. Frank- Jahren 1910—1921 die „Theologische Literaturzeitung‘‘. im Sinne ihrer furt a. M.: Diesterweg. 1912—1937 in verschiedenen Ausg. und Gründer, mit der Weite Adolf Harnacks und mit der Gründlichkeit vielen Aufl. Emil Schürers. Neben dem Schuldienst, in dem er eine ganze Generation AM von Religionslehrern heranbildete, behielt er nicht nur in seltener "Christentum in Geschichte und Gegenwart. Ein Quellenbuch hrsg. mit Universalität der Interessen die Fühlung mit der theologischen Arbeit, Walter Franke. Frankfurt a.M.: Diesterweg 1933. XVI, 37157 sondern nahm auch selbst regen Anteil an der Forschung und der Ver- 2. Aufl. 1937. Neubearbeitung 1950. X, 2645. breitung ihrer Ergebnisse. Er gehört zu den in Deutschland nicht zahl- reichen Männern, die ihren Blick über den eigenen Bereich erheben Evangelium und Gegenwart. Hrsg. mit Walter Franke. Frankfurt a. M.: Diesterweg 1927. VII, 1495. 4. Aufl. 1931. und den Ertrag der Einzelforschung dem weiteren Kreis der Gebildeten *” Quellenbuch zur Kirchengeschichte. 111 Vom Beginn des 19. Jahrhunderts / zugänglich machen. Das geschieht nicht einfach im Sinne der Populari- bis zur Gegenwart. Hrsg. mit Karl Ri shausen und Walter Tebbe. sierung fremder Ideen, sondern des Einfügens der Einzelforschung in Frankfurt a. M.: Diesterweg 1954. XII, 200S5. einen weitgespannten Rahmen, so daß schon durch solche Zusammen- ordnung etwas Neues entsteht, das durchaus eigenes Gepräge trägt. So begleitete er die Entwicklung der alttestamentlichen Wissenschaft Lehrbuch für den evang. Religionsunterricht, Hrsg. mit Walter Franke. zu einer theologischen Disziplin, bemühte sich, in Aufnahme der kri- Frankfurt a. M.: Diesterweg, ab 1926 in verschiedenen Ausg. für höhere Schulen, Mittel- und Volksschulen, viele Aufl. tischen historischen Arbeit der großen Zahl der durch sie Bestimmten zu vermitteln, und Aus Bibel und Kirche. Mit Friedrich Brecht. Frankfurt a. M.: Diester- oder Beirrten den Zugang zum „Ewigen Wort‘“ führte seine Leser mit kundiger Erklärung durch die deutsche kirchliche weg 1951. XIL, 2645. Vergangenheit. Wie er schon im Unterricht dazu antrieb, die Wahr- Evangelium und Geschichte. Geschichte der christlichen Kirche. Mit heitsfrage ernst zu nehmen, so bewährte sich sein hoher Freimut nicht Hans Bartels. Frankfurt a. M.: Diesterweg 1951. VIII, 1765. zuletzt in der nun zurückliegenden Zeit, wo die Weltanschauungskämpfe auf dem Boden der Geschichte ausgefochten wurden und es galt, dem Die Heilige. Schrift. Eine Einführung in das Verständnis der Bibel. Mit offiziellen Geschichtsbild ein wahreres und sicherer gegründetes ent- Wolfgang Kletzel. Frankfurt a. M.: Diesterweg 1950. IV, 154 5. Der christliche Glaube und die Religionen der Völker. Frankfurt a. M.: gegenzustellen; hier hat er sich mit großer Unerschrockenheit an dem Diesterweg 1951. 545. geistigen Ringen beteiligt, im festen und durchdachten Bekenntnis zum christlichen Glaubensgut. Hermann Schuster, dessen Lehrbücher und Quellensammlungen den Conrad Ferdinand Meyer: Huttens letzte Tage. Hrsg. u. mit Nachwort versehen. Stuttgart: Reclam 1952. 95S. Religionsunterricht der höheren Schulen lange Zeit weithin bestimmten, ist ein bedeutender Repräsentant der Generation, die zwischen dem älteren und jüngeren Theologengeschlecht steht, im Wahren des Erbes 2. Aufsätze und Beiträge zu Sammelwerken: des liberalen Zeitalters und doch aufgeschlossen für die neuen Ein- sichten einer zu reformatorischer Erkenntnis zurücklenkenden Theo- Bedeutung und Verwertung des israelitischen Prophetismus im Religions- logie. Wie diese Stellung ihn selbst charakterisiert, so hat er, Unauf- unterricht der höheren Schulen. ZER! 15, 1903/04. S.327—335. gebbares behauptend und doch sich nicht absperrend im Vergangenen, Über die verschiedenartige Behandlung der Kirchengeschichte auf Mittel- auch einer kommenden Generation noch Wichtiges zu sagen. und Oberstufe nebst einigen Folgerungen aus der geschichtlichen Methode für Bibelkunde und Glaubenslehre. ZER 18, 1906/07. Bibliographie Hermann Schuster S. 79—88, in Auswahl Unser Ideal persönlicher Frömmigkeit. (Die religiösen Ideale der mo- Zusammengestellt von E, Berneburg, Hannover dernen Theologie. Frankfurt a, M.: Diesterweg 1908, S.1—21. 2. Aufl. 1909) ı. Selbständige Veröffentlichungen: Jesus als Persönlichkeit. (Jesus. Frankfurt a.M.: Diesterweg 1916. S. 62—96 Religionsunterricht in der Schule oder nicht? Frankfurt a. M.: Kessel- ring 1906. 405. Über Zweck und Gestaltung eines biblischen Lesebuches. ZER 23, 1911/12. S. 307—320. Der 1. Korintherbrief und ausgew. Kapitel aus dem 2. Korintherbrief. Der Krieg und das Evangelium Jesu. (Der Krieg u. die christl.-deutsche Berlin: Reuther & Reichard 1907. VI, 825. (= Hilfsmittel zum Kultur, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1915, S. 29—60, evang. Religionsunterricht 25). 114—119) Gott unser Gut. Andachten und Betrachtungen. Frankfurt a. M.: Diester- Zur Reform unserer Lehrpläne. Die Grundgedanken und die Hauptpro- weg 1910. VIII, 192 5, bleme. ZER 27, 1915/16, S.181—202. Gott und Vaterland. Betrachtungen aus der Kriegszeit. Leipzig: Hin- ıl 1515 IV 1168 2 Aufl. 1917; Die Kriegsgedanken Luthers. ZER 27, 1915/16. S.235—252, 324—332, Methodik des evang. Religionsunterrichts an höheren Lehranstalten. Neue Missionsaufgaben. Apg.16, 8—10. (Epistel-Predigten aus derKriegs- zeit. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1916, S.9—18) Frankfurt a. M.: Diesterweg 1933. X, 3615 Freies deutsches Christentum. Wege und Irrwege. Gotha: Klotz 1933. Deutsche Arbeit! Niedersächs. Wochenblatt 17, 1919, in Nr. 1—4. 103 5 Wilhelm Bousset. Die Schwarzburg 3, 1921, Nr. 2/3, S. 1—5. Das Alte Testament heute. Frankfurt a. M.: Diesterweg 1935. 1105 Evangelischer Religionsunterricht am Gymnasium. (Das Gymnasium. 50 Jahre Wissenschaftlicher Predigerverein. Hannover 1936. 31 5. Buch- Leipzig: Quelle und Meyer 1926, S. 118—134) druckerei des Stephanstifts, Nachruf für Wilhelm Heitmüller. Die Schwarzburg 8, 1926. S. 212—216. Religionsunterricht und Kirche. Eine Denkschrift, ZER 38, 1927. Der Prophet der Deutschen. Luthers Art und Glaube, Frankfurt a. M.: . 41—60. Diesterweg 1936. 855, Der Protestant und seine Kirche. Görlitz: Hutten-Verlag 1936. 47 8i Die sexualpädagogischen Gegenwartsaufgaben in der Erziehung der männlichen Jugendlichen. (Ziele und Wege evangelischer Sexual- Gewissensfreiheit und Religionsunterricht. (Vortrag gegen den NSLB) erziehung. Breslau: Hirt 1929, S. 67—79) 1938. 13 5. als Manuskript gedruckt, Luthers Bibel einst und jetzt. Leipzig: Klotz 1941. 63 5. Das Konkordat in Preußen. ZER 40, 1929. S.31—37, 213—221. Als Manuskripte verbreitet von lder Predigten in der Kriegszeit. ') ZER = Zeitschrift für den Evangelischen Religionsunterricht, Bekenntnisgemeinschaft Hannover. ?r 767 768 Theologische Literaturzeitung 1954 Nr. 12 Der christliche Sonntag. (Das 3. Gebot) Stoffe u. Gedanken für arbeits- Troeltsch, E.: Die Bedeutung des Protestantismus für die Entste- unterrichtliche Behandlung. ZER 41, 1930. 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Das Gespräch um den „Mythus‘‘. — ChrW 49, 1935 Sp. 589—594, Hirsch, E.: Das Alte Testament und die Predigt des Evangeliums. 1936. Jesus Christus als die geistige Mitte des Religionsunterrichts. (Gottes Wort für unsere Jugend. Lüneburg: Heliand-Verlag 1947, S. 21—37) — ChrW 51, 1937 Sp. 669—673. Spinoza-Sokrates-Christus, der Menschensohn und die Philosophen. Leese, K.: Die Religion des protestantischen Menschen, 1938, - ChrW 52, 1938 Sp.725—731. (Veritati. Festgabe für Johannes Hessen. München: Reinhardt 1949. S. 96—116) Stephan, H.: Geschichte der evang. Theologie seit dem deutidxcn Idea- \ Adolf v. Harnack, Leben und Werk. Freies Christentum 3, 1951. Nr. 5. lismus. 1938. — DLZ 60, 1939 Sp.723—725. S. 1—3. Schrifttum zum Neuen Testament. — ZER 50, 1939 S.338—347. —_ Luthers 95 Thesen heute. ZsystTh 22, 1953, S. 393—413. Buri, F.: Christentum und Kultur bei Albert Schweitzer. 1941. ThLZ 68, 1943 Sp.43—45. Litt, Th.: Die Befreiung des geschichtlichen Bewußtseins durch J. G. Her- 3. Herausgegebene Zeitschriften: der. 1942. — ThLZ72, 1947 Sp. 177—179. ZER: 17, 1905/06 — 44, 1933. Leese, K.: Krisis und Wende des christl. Geistes. 2. Aufl. 1941, Die Re- ligionskrisis des Abendlandes und die rel. Lage der Gegenwart. 1948, ThLZ: 35, 1910. Nr. 11 — 46, 1921. Nr. 17/18. Die Religion des protestant. Menschen. 2. Aufl. 1948, — ThLZ 76, Y 1951 Sp.489—493, — 4. Rezensionen: Muschg, W.: Tragische Literaturgeschichte, 1948. ThLZ 76, 1951 Sp. 617—619. « Steuernagel, K.: Hebräische Grammatik. 1903. — ZER 15, 1903/04 Martin, . A, v.: 1947. a. S, 347—350. Die Religion Jacob Burckhardts. 2. Aufl, ThLZ 76, 1951 Sp. 744—747. Religionsgeschichtliche Volksbücher. — ZER 17, 1905/06. S. 309—314. Althaus, P Lehrbuch der Dogmatik. 3. Aufl. 1952 — Der Evang. Er- zieher 6, 1954 S$.30—35. ; Die Kultur der Gegenwart. Hrsg. von P. Hinneberg I, IV. 1906. _ Zum vorliegenden Heft ‚Das vorliegende Heft wird eröffnet mit dem Abdruck des Referates von E. Schlink auf der zweiten Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen in Evanston. Die ThLZ hofft, in Kürze eine zusammenfassende Würdigung der Arbeiten und der Ergebnisse von Evanston bringen zu können. Das ganze übrige Heft ist Sammel- und Einzelrezensionen gewidmet, wie das in den vorangegangenen Nummern auch schon der Fall war. Das geschieht, um nach Möglichkeit einen Ausgleich für den breiten Raum zu geben, den im Anfang des Jahres der Be- richt über den Berliner Theologentag 1954 einnahm. Auch im kommenden Jahr wird der Rezensionsteil der ThLZ stärker betont werden. Sehr wichtig wäre es, wenn die Mitarbeiter der Zeitschrift, . denen Verleger und Herausgeber auch am Abschluß dieses Jahres ihren Dank und Gruß entbieten, dieses Bemühen dadurch unterstützten, daß die Rezensionen der übernommenen Werke schneller vorgelegt würden, als dies manches Mal geschieht. Mit Rücksicht darauf, daß däs Bibliographische Beiblatt zur ThLZ immer noch fehlt (seine Wiederbelebung ist unverändertes Anliegen und wird hoffentlich nicht mehr zu lange auf sich warten lassen), soll vom neuen Jahrgang ab wieder — wie schon eine Zeitlang — eine Spalte „Neue Bücher‘“ in der ThLZ eingerichtet werden, welche in alphabetischer Reihenfolge die bei der Zeitschrift eingegangenen oder für sie zur Rezension angeforderten Werke aufzählt, um den Lesern die Möglichkeit rascher Information über die wichtig- sten Neuerscheinungen auf dem Gebiet der wissenschaftlichen Theologie und der Religionswissenschaft zu bieten. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Die ‚, Theologische Literaturzeitung‘‘ erscheint im Verlag der Evangelischen Prof. D. Dr. Edmund Schlink, Heidelberg, Eckenerstr. 1 Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin. Veröffentlicht unter der Lizenz-Nr, 1361 des Prof. D. Dr. Leonhard Fendt, Augsburg 10, Schleiermacherstr, 59 Amtes für Literatur und Verlagswesen der Deutschen Demokratischen Republik, { Prof, D. Günther Dehn, Bonn, Königstr. 97 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Kurt Aland, Halle / Saale, Prof. D. Ernst Fuchs, Tübingen, Herrenbergerstr, 39 Marsstr, 9. Auslieferung durch J.C, Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Scherlstr, 2, Pfarrer Lic. Christoph von Hase, Herford, Elverdisserstr, 25 für Berlin durch Ev. Verlagsanstalt G.m,b,H., Berlin-Weißensee, Pnrkltr_. 21 Priv.-Doz. Dr. Rolf Rendtorff, Göttingen, Baurat-Gerber-Str. 12 Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis halbjährlich DM 20.—, Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt,. DD., Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str, 77 Prof. D, Rudolf Hermann, Greifswald, Wolgaster Landstr. 73 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an den J. C. Hinrichs Verlag, Leipzig C 1, Prof. D. Dr. K. H. Rengstorf, Münster/Westf,, Melchersstr, 2 Scherlstraße 2, zu richten. Für die mit Namen oder Siglen gezeichneten Beiträge Prof. Dr. Hanna Jursch, Jena, Humboldstr, 11 tragen die Verfasser selbst die Verantwortung, alles nicht Gezeichnete stammt vom Herausgeber, Prof, D, Dr. Martin Doerne, Göttingen, Hainholzweg 13 Prof. D. Dr. Georg Wehrung, Tübingen, Gartenstr. 59 Oberkirchenrat Prof. D. Dr. Joachim Beckmann, Düsseldorf, Copernicussir, 9c (11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Prof. D. Martin Schlunk, Tübingen, Albrechtstr, 2 Lizenz Nr. 1361 Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22 Auftrag Nr. 1/54 £. Berneburg, Hannover-Kirchrode, Kaiser-Wilhelm-Str, 5 A2WMa P © &e S 8 n WB B Ü Oar I An ® * Pa ® S W z * S e ü RN A En 6 E e . © i N z E n a An Z Y 5 © s A K AB \ A j S e e C s z Kr F 8 Y r M A 3 d A * F G H n 5 R + C % S , Z Ür ® j 3 © N :. ’; “ b $ G S& ] Ar ® F . Al I } SN S n fQ A x A S} x a Z A r e E F a A AA &4 & A B “n K ön C F n en X A A S S Ü U n S Dl .: a @ } &x en 5 . e e S Fn e e } r E 7R 8 % 5 n M 7a 3 ÜE }A M . S S in S N & > C n e A \’S.‚S’ A A w 7 e S e i Z a S % A Kn &A , Z ß Ü b S 6 E ® 5 C S f % E + * R e E e ® E S S S ® E E Ar S “ ® N 7 f G C x Ka \ a A x n In ® &: X EL E e W3 € 4 ü n X e ’ % e n %: A A M e E RS ® A Dn > A v W R 9 ® e 2 | M 8 S e R % S e © E E n z $ e Ü e D SE A z z A 8 N R G E A Z A i en D B { er * n e S Z © %, S C A _ S e S R l Zn e E x ‘_$ An &T & C s e C R S € S R S v %e % c n E S i % 4Ä" X }} H K E f Er Z S 3 A va S Y A e Wr v Ör P 5 A & B E z P — S e e D SE e S Z &. 3S 5 Y S S S <} A 5 S n i E e } a * S n a SE K E B ; ® % i e 3 Zn j S e C S A S S P K OSr e D 4 o x e 2n A e % E s en An Oa Y x 5 -n ;{'?'“ $ s © 2 b Da V g C SA “ i * x e S ; e A A B Z e e E - E e R A 8 e E S e © Z 7 - E 5 A Mä . en ‚ F A Ka S S a o D #8 n S g S E HAA S n R f Ö 8 CO S < E R B 0 S E R ; s “ z B “ i K N S A . j A i m \ 5 S e x D $ S e S f S B © o # S E Z @n B S Er X S AA z n S a A Z S f - &: X W e n ® A K Z S “ n A ö a n E Cn &: e R ;3“’ Z S « G ® E C 42 O F j O . x 0 E 5 ‚ S a a E '; S S S Z ® s M S B S x S E A * Ön i E % a w w x b M, +} : « Sr M w . „4""'\„ M R 7 H 5#" wn A wr d Pa A n A % w M W e v f C » n ® F maa ila a „‘1 E G K A “ w y ‘1 i y { A 14 ';" &% w a A R y FA » 7 w d d FE w &. 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A % D e 63 Yn B W M T C “r X A Y N ü !if 34 S A E ,E R AT R « ; y ı g m “ A > i A K n %6 48 D V % ;& Ar‚\ f b N # ;‚%;; 8 % M W % fa %* FA M w 7 A N A w P 4° %, A a x SE 0a B y % Yy'» A S n .‚;> ß %, X v X& M 1 Y i' , W n 78 v % AA W n 6 Z %. n Y HM “ # e HR X f PE n p C E AV $ H “ RE ya A b An J gu M * w * 4 } N 8 X Ar n a 40006 Yo bn w X W Y I 4 O $f‘\ X X '}ä”g r * M % 7 M l ( K f wr N a , } M s6n x ) a V 7 i M 7 C X 4 A NN ( A« ö Ün ”‚ W v A H + F H M Tn Zr $ ; N Dl S A V Y 'Z A a wr M d Ü iX A A Kn b v 7 a ga U A 7 3 « l‘y? ‚ ® .“% } AL x Ya M k ” 4 n }‚94 R3 B 7 “& N } \ MR q.” L4 A e ‚q"®„ w A A A “ f T M B E ....lf' Ya Ea a e A f zv Y 4A ß € <1 a A R D F p M n"\év* V är > a @ A M ga ö w .‚„91* S K p 1‘Vvfi" ; M ı Ar ( %. e HN %. Han } |vu** f; 7 f n i * i: Aı T a f’“ v ":‘ Ta wr F rn { lé b ” 34 B X E, 4 X d E r A r A o D p 3 ® Ya 7 N M N M L W B D 7 &y: C Vr Yı