ksb_08

KRIMINALSOZIOLOGISCHE

BIBLIOGRAFIE

1978 /Jg. 5

1 Heft 19-20

U z

INHALTSVERZEICHNIS

STATT EINES INTERVIEWS

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17

WOLFGANG PIRCHER, Was die Macht so macht

HEINZ STEINERT, Ist es denn aber auch wahr, Herr F.?

„Überwachen und Strafen“ unter der Fiktion gelesen,

es handle sich dabei um eine sozialgeschichtliche

Darstellung

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WINFRIED HASSEMER, Das schlechte Gewissen und

der klare Kopf

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47

WOLFGANG STANGL, Irritierte Anmerkungen zu

Michel Foucault

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53

RUDOLF BURGER, Die luziden Labyrinthe der Bourgeoisie.

Marginalien zum Begriff der Macht bei Michel Foucault

60

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OSKAR NEGT, Wotan und Gargantua

KRIMINALSOZIOLOGISCHE BIBLIOGRAFIE

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96

Gefördert durch das

Bundesministerium für Wissenschaft und Forschung

Statt eines Interviews

Dieses Heft ist Michel Foucault gewidmet, vor allem — wie es einer kriminal-

soziologischen Zeitschrift zukommt — Sseiner Schrift:

„Überwachen und

Strafen. Die Geburt des Gefängnisses“ (Frankfurt 1976).

Die Einleitung zu diesem Heft sollte ein Interview mit Michel Foucault bilden.

Dieses

Interview fand am 15.Februar 1978

in Herrn Foucaults Pariser

Wohnung statt und dauerte zwei Stunden. Die Fragen waren auf Herrn

Foucaults Wunsch schriftlich vorbereitet worden.

Ebenfalls auf seinen

Wunsch haben wir ihm die Tonbandniederschrift und die deutsche Über-

setzung übermittelt und ihm zugesagt, den Text nicht zu publizieren, bevor er

Gelegenheit zu einer Überarbeitung gehabt hätte (was nach journalistischen

Gepflogenheiten keine Selbstverständlichkeit ist). Herr Foucault hat in der

Folge seine Antworten teilweise neu formuliert; am 4. Mai fand eine neuerliche

Zusammenkunft statt, aber nach einer mehrstündigen gemeinsamen Arbeit an

dem Manuskript bewertete Herr Foucault seine Antworten immer noch als so

unbefriedigend, daß er uns bat, von einer Veröffentlichung Abstand zu

nehmen.

Wir respektieren diesen Wunsch. Aber wir möchten unsere Leser über die

gestellten Fragen informieren. Sie sind daher am Schluß dieser Einleitung

abgedruckt, was zugleich bedeutet, daß wir sie Herrn Foucault neuerlich und

öffentlich stellen.

Dieses Ereignis des im zweiten Anlauf verweigerten

Interviews hat uns

natürlich zu denken gegeben. Es war uns ein weiterer Beleg für die Schwierig-

keiten eines „grenzüberschreitenden‘“ wissenschaftlichen Diskurses, wie sie

einem schon bei

Lektüre von Foucaults Arbeiten unverleugbar deutlich

werden. Wir haben uns daher in dieser Einleitung — wahrscheinlich mehr als

es sonst der Fall gewesen wäre — bemüht, Foucault in seinem eigenen und in

unserem Kontext darzustellen. Die Übertragung seiner Arbeiten ins Deutsche

ist auch die Übertragung in eine andere Tradition und in eine andere aktuelle

Situation. Unsere Besprechungen seines Buchs sind Reaktionen aus verschie-

denen Positionen

in dieser „anderen Situation“

heraus und damit auch

Versuche, diese Situation am Beispiel der Rolle, die Foucault in ihr spielt, zu

bewältigen. Michel Foucault darf sich nicht wundern (und tut das wohl auch

nicht), wenn seine Arbeiten in hiesigen Querelen anders eingesetzt werden als

von ihm geplant (oder auch nur gutgeheißen). Schreiben ist ein Risiko und

sich übersetzen lassen ein noch größeres.

/

Spätestens seit der Übersetzung von „Histoire de la folie“ (Wahnsinn und

Gesellschaft, Frankfurt 1969) ist das Prestige von Michel Foucault auch hier-

zulande begründet. Verbreitet und gesichert war es vorher schon: Der durch-

aus bedenkliche Ruf eines theoretischen Antagonisten Sartres war der Über-

tragung seiner Bücher um Jahre vorausgeeilt. Erst 1968 erschien als erster

deutscher Text bei Suhrkamp seine frühe, aus dem Jahre 1954 stammende

1

Arbeit: „Psychologie und Geisteskrankheit‘, aber schon bevor man die erste

Zeile von ihm gelesen hatte, wußte man um die heftigen theoretischen, öffent-

lich geführten und politisch interpretierten Kontroversen, in die er verwickelt

war. Seit „Les mots et les choses‘“ (Paris 1966) galt Foucault einem wenig

informierten Publikum des deutschen Sprachraumes als das philosophische

Haupt des „Strukturalismus‘“ (ein Etikett, gegen das er sich immer wieder

erfolglos gewehrt hat(1)) und als der exponierteste Sprecher eines „theore-

tischen Antihumanismus‘‘.

Der französische Strukturalismus der Fünfziger und Sechziger Jahre, der dies-

seits des Rheins zwar als beunruhigendes Gerücht bekannt, aber trotz der

Tatsache, daß seine Auseinandersetzungen mit dem traditionellen Marxismus

und dem Sartreschen Existentialismus manche Parallelen zum gleichzeitigen

Positivismusstreit in Deutschland aufwiesen, in den Sozialwissenschaften

hierzulande kaum produktiv rezipiert wurde, vereinte eine lose, politisch

durchaus heterogene Gruppierung von Theoretikern verschiedener human-

wissenschaftlicher Disziplinen — Ethnologen und Anthropologen wie Claude

Levi-Strauss und Lucien Sebag, Kultur- und Literaturkritiker wie Roland

Barthes und Lucien Goldmann, Psychoanalytiker wie Jacques Lacan, marxi-

stische Methodologen wie Louis Althusser(2). Im Rückblick scheint es, als

handelte es sich bei dem Begriff „Strukturalismus‘‘, bei allen methodol-

logischen Positivitäten, die er zum Ausdruck bringt, vor allem auch um eine

polemisch gefärbte Außenkategorie, mit der ein Denken bezeichnet wurde,

sich selbst bezeichnete und abgrenzte, das gegen das Pathos des Subjekts,

das der Existentialismus zur Geltung gebracht hatte, einen kühl distanzierten,

manchmal (wie bei Foucault) durchaus ironisch getönten Szientismus aus-

spielte — der im ideologieverdachtsfreudigen Deutschland von eiligen Kom-

mentatoren

gleich als antitraditionalistischer

Mystizismus

interpretiert

wurde (3).

Als die Existentialphilosophie Sartrescher Prägung, ehemals authentischer

Ausdruck des kämpfenden Humanismus der Resistance, welche die Menschen

in der dunkelsten Zeit der faschistischen Okkupation die Freiheit des Wider-

standes gelehrt hatte, im aufbaufreudigen Nachkriegseuropa zur literarischen

Begleitmusik einer existentialistischen Bart- und Kellermode heruntergewirt-

schaftet und mißbraucht wurde, als der mächtige Strom Sartrescher Werke

(der uns alle einmal mitgerissen, aber dann irgendwo angeschwemmt hat) die

seichten Deltas larmoyanter Chansons zu speisen begann (niemand hat diese

Verbreitung schärfer gegeißelt als Sartre selbst, man lese noch einmal sein

Vorwort zu Paul Nizans „Aden Arabie“ (4) ) und Teile der Linken sich anschick-

ten, den reifen Marx, den Marx der politischen Ökonomie und der historischen

Härte, im Namen der Jugendschriften zu vergessen und zu einem Theologen

versöhnlerischer Menschlichkeit zu stilisieren, da verkündete Foucault den

„Tod des Menschen“ und Althusser entwickelte die Theorie einer Geschichte

ohne Subjekt. Der intellektuelle Skandal, den dieser „Atheismus zum Quadrat‘

bei denjenigen auslöste, die sich in der schönen Pose eines geborgten Herois-

mus gefallen hatten, hätte ärger kaum sein können.

In einem Gespräch, das Foucault genau zwei Jahre vor der Mai-Revolte führte,

2

gab er zuerst (man hat den Eindruck: eher lustlos) die theoretischen Gründe

seines

„Antihumanismus‘‘

an, aber dann Ssagte er:

„Das am meisten

belastende Erbe, das uns aus dem 19. Jahrhundert zufällt. .

ist der Humanis-

mus... Was mich gegen den Humanismus aufbringt, ist der Umstand, daß er

nur noch der Wandschirm ist, hinter den sich reaktionärstes Denken flüchtet,

hinter dem ungeheuerliche und undenkbare Bündnisse geschlossen werden:

In wessen

so will man beispielsweise Sartre und Teilhard verbünden..

Namen? Im Namen des Menschen! Wer würde es wagen, Schlechtes über den

Menschen zu sagen!... alle diese geschwätzigen, zugleich theoretischen und

praktischen Unternehmungen, die z.B. Marx und Teilhard de Chardin zu ver-

söhnen suchen (Unternehmungen, die vor lauter Humanismus seit Jahren die

gesamte geistige Arbeit zur Sterilität verdammt haben...) Unsere Aufgabe ist

es, uns endgültig vom Humanismus zu befreien. In diesem Sinne ist unsere

Arbeit eine politische Arbeit, insofern als alle Regime des Ostens oder des

Westens ihre schlechte Ware unter der Flagge des Humanismus durch-

bringen... Wir müssen all diese Mystifikationen anprangern, sSo wie gegen-

wärtig Althusser und seine mutigen Genossen innerhalb der KP gegen den

‚Chardino-Marxismus‘ kämpfen...‘“ (5)

Wie man sieht, brauchte man gar nicht Saussure zu bemühen und die Ent-

deckungen der Linguistik, um die Motive des „Strukturalismus‘‘ zu verstehen

(Saussure war schließlich schon fünfzig Jahre tot, und warum hatte man sein

Lehren nicht schon früher so intensiv zu verallgemeinern versucht?), es gab

politische genug. Martin Puder erinnert daran, daß es dazu in Deutschland

eine Parallele gab, die übrigens die Linie, entlang der ein Vergleich mit dem

Positivismusstreit verlaufen könnte, durchschneidet: Anfang der Sechziger-

jahre von Gerhard Szczesny zum Beitritt in die „Humanistische Union‘‘ aufge-

fordert, erklärte Theodor W. Adorno öffentlich, er würde höchstens einer „Anti-

humanistischen Union‘“ beitreten, und noch in der posthum veröffentlichten

„Ästhetischen Theorie‘“ hat Adorno das „Geschwafel vom Menschen‘‘ als Kor-

relat der real ansteigenden Unmenschlichkeit bezeichnet (6).

(Puder fügt jedoch hinzu, daß Adorno damit im Grunde doch nur die falschen

Gestalten des Humanismus habe attackieren wollen, während Foucault etwas

beabsichtige, was Adorno eine Überidentifikation mit dem Weltlauf genannt

hätte: Weil die realen Tendenzen die Idee des Menschen liquidieren, solle

nach Foucault die Philosophie diesen Prozeß noch befördern und schonungs-

los die Lüge anprangern, die der Humanismus nicht nur als verzerrter, sondern

auch in seiner reinen Form immer schon war — insofern könne man aus

Foucault rechtsgerichtete Tendenzen ableiten, interpretiert Puder, obwohl er

anmerkt, daß dessen Texte vor allem auf die extreme Linke und den Anarchis-

mus ausgestrahlt haben(7).

Diese Differenzierung enthält durchaus ein

richtiges Moment, wird aber in ihrer Schroffheit beiden Autoren nicht gerecht:

Sie macht den einen zum enttäuschten Moralisten, den anderen zum bornier-

ten Dogmatiker. Zu ergänzen wäre sie zumindest in zwei Punkten: Einmal

j

darin, daß, wenn man schon so sagen darf, Adornos „Antihumanismus‘“ nicht

Nnur Ausdruck des Abscheus vor einem geschäfts- und publikumstüchtigen

Humanismus derer war, die nach der Katastrophe ‚„weitermachten‘‘, sondern

3

daß er dafür durchaus theoretische Gründe hatte, wenn auch fundamental

.daß die Menschen in einer universalen

andere als Foucault. Sätze wie die, ,,

Tauschgesellschaft nicht sie selber sind sondern die Agenten des Wert-

gesetzes; denn in der bisherigen Geschichte..

war die Menschheit Objekt,

nicht Subjekt.

..Hegel und Marx (bestimmten) das Individuum nicht als

Naturkategorie sondern als geschichtlich, nämlich vermöge der Arbeit erst

entspringendes (...) Ist aber das Individuum ein Entsprungenes, so wacht

keine Seinsordnung darüber, daß es nicht ebenso wieder vergehen könnte‘ (8),

finden sich das ganze Werk hindurch und bestimmen zutiefst dessen theore-

tischen Gehalt. Ist daher bei Adorno die Idee von der „Abdankung des

Subjekts“ (9) nicht nur Äußerung des Ekels vor einem schmierig gewordenen

Humanismus, sSo scheint umgekehrt bei Foucault die These vom „Tod des

Menschen‘“ theoretisch gar so ernst auch wieder nicht gemeint zu Sein,

sondern dürfte dem gleichen Zorn entspringen wie bei Adorno — beider

Theorie hat ein ethisches Moment: Im Interesse des Menschen nicht vom

Menschen zu reden, als ob es auf ihn ankäme, verbietet beiden Autoren die

Achtung vor ihm und schon ihr Geschmack. Was Puder daher als Überidentifi-

zierung mit dem Weltlauf bei Foucault erkennt, erscheint im Lichte dessen

späterer Texte eher als scharfe Überpointierung, welche die Dialektik dem

Leser überläßt — und dem Handeln des Autors.)

Zumindest aus hiesiger Sicht hat man den Eindruck, daß die Heftigkeit, mit

welcher der Streit um den Strukturalismus in den Sechzigerjahren in Frank-

reich geführt worden war, heute verraucht ist (schon der Begriff hat seinen

provozierenden Signalcharakter eingebüßt), und daß vieles in der zwar theore-

tisch geführten, aber durchaus politisch gemeinten Debatte ein Spiel der MiB-

verständnisse, Verwechslungen, Metamorphosen war. Als klärende Zäsur hat

wohl der Mai 68 gewirkt. Er fand die Theoretiker des Engagements und nicht

wenige derer (wie Foucault), denen jene vorgeworfen hatten, sie errichteten

mit den Strukturen ein letztes bürgerliches Bollwerk gegen Marx, mit den

Arbeitern und Studenten auf der gleichen Seite der Barrikaden: zumindest also

kein Bollwerk gegen die Revolte, im Gegenteil, es zeigte sich, daß diejenigen,

die den Tod des Subjekts gefeiert hatten, der leidenschaftlichsten Militanz

fähig waren. (Dieses scheinbare Paradox hat schon ehrwürdigen Charakter,

es war in der Geschichte nicht neu, man kannte es von den Protestanten

calvinistischer Provenienz ebenso wie von Diamat-gläubigen Revolutionären,

von Gläubigen metaphysischer Prädestinationslehren wie von Anhängern

materialistischer Determinationslehren.) Und Jahre später war Foucault der

Theoretiker der Gefängnisse, gründete die GIP und Sartre kam nach

Stammheim... Schließlich bleibt nachzutragen, daß der Strukturalismusstreit

in Frankreich, im Unterschied zum deutschen Positivismusstreit, im wesent-

lichen ein Streit innerhalb der Linken war; vor allem aber sollte man hierzu-

lande, wo der Vorwurf des Konservativismus und des Irrationalismus leicht

von den Lippen geht, nicht vergessen, daß Foucault seinem Selbstverständnis

nach immer links stand. Und auch danach handelte: er hatte schon gemein-

sam mit Sartre gegen den Algerienkrieg öffentlich Stellung genommen, was

angesichts der OAS nicht immer eine Kleinigkeit war —- auch daran wären jene

4

deutschen professionellen Kommentatoren zu erinnern, die z.B. schon bei der

vergleichsweise lächerlichen Mescalero-Affäre den Schwanz eingezogen

haben.

Gewiß ist es nicht schwer, aus der „Ordnung der Dinge‘ einen strukturstarren

Konservativismus herauszupräparieren und aus „Wahnsinn und Gesellschaft‘‘

einen radikalen Kulturpessimismus, aber letzteres hat man mit Adornos Spät-

werk auch getan; wenn jedoch eine solche „objektive‘‘ Interpretation, auch

wenn sie noch so sehr durch die Texte gedeckt scheint, gegen die (bekannten)

subjektiven Intentionen des Autors geschieht, so erinnert dies immer ein

wenig an den geläufigen Ausspruch eines übergescheiten Deutschlehrers:

„Wenn Goethe glaubte, daß er Frau von Stein liebte, so irrte er.‘‘ So gesehen

kann man sich dann natürlich über Foucaults Militanz nur wundern, weil diese

durch seine Theorie nicht gedeckt scheint, aber, wie gesagt, über die Cal-

vinisten hat man sich auch gewundert, und über Bucharin... Ein Spiel der

Verwechslungen also, und gewiß auch der Metamorphosen: Es bedürfte wohl

eines „Archäologen‘“ vom Range eines Foucault, um die verborgenen Stollen

freizulegen,

durch die zwei

deutsche

„Meisterdenker‘“,

Nietzsche und

Heidegger, in Deutschland die philosophischen Gallionsfiguren für das poli-

tische Narrenschiff promovierter Nazis mit metaphysischen Bedürfnissen,

nach Frankreich einwandern konnten, um dort zu den theoretischen Ahnherren

sich bekämpfender Linksgruppen außerhalb des parteioffiziellen Marxismus zu

werden: denn „Das Sein und das Nichts“ ist ohne Heidegger ebensowenig

denkbar wie „Die Ordnung der Dinge“ ohne Nietzsches Genealogie — die

triftigsten Bemerkungen dazu hat wohl Lothar Baier gemacht (10).

Seit der Übersetzung von „Les mots et les choses‘“ folgten die deutschen

Ausgaben der Bücher von Foucault in rascher Folge aufeinander und in immer

kürzeren Intervallen zu ihren französischen Originalen(11).

Und doch hat man den Eindruck, daß bis „Überwachen und Strafen“ im

deutschen Kulturraum gegenüber den Foucault’schen Arbeiten immer noch

eine Art Latenzperiode herrschte. Gewiß wurden die „Ordnung‘‘, die „Archäo-

logie‘“, wurden „Wahnsinn und Gesellschaft“ und „Die Geburt der Klinik‘“

gekauft, gelesen und in Seminaren behandelt (wenn auch vermutlich wegen

ihrer dunkel-leuchtenden Sprache immer noch mehr bewundert als wirklich

studiert), doch dürfte es sich dabei eher um eine fachspezifisch-akademisch

begrenzte Rezeption gehandelt

haben,

die keine politisch-ideologische

Breitenwirkung entfachte. Mit „Überwachen und Strafen‘“ aber hat sich das

schlagartig geändert — das Buch ging wie ein Lauffeuer durch die Linke. Ein

Jahr später, knapp nach Erscheinen des französischen Textes, erschien bei

Suhrkamp bereits der erste Band einer auf fünf Bände monumental angelegten

„Geschichte der Sexualität‘ — und man wartet auf den zweiten schon wie auf

die nächste Folge einer spannenden Krimiserie im Fernsehen (und hofft, daß

das „vagabundierende Denken‘‘ des Meisters keinen Programmwechsel ver-

ursacht). Der Merve-Verlag bringt inzwischen als Pausenfüller in dichter Reihe

Vorlesungstexte, Gelegenheitsstellungnahmen, Tonbandmitschnitte von Grup-

in dem

pengesprächen, Interviews (aber keines

„unangenehme‘‘

Fragen

gestellt würden, es sind eher die Fragen von Claqueuren). Der vorangegangene

5

Abstinenz folgte nun also eine überhastete Rezeption.

Dieses Umschlagen hat natürlich Gründe — und es hat Folgen. Zu beiden

möchten wir uns im folgenden einige wenige, unvollständige, impressioni-

stische Bemerkungen erlauben, die zugleich die Motive erkennen lassen

sollen, die uns zu diesem Heft veranlaßt haben — wenn es einer solchen

Begründung bedarf.

Il

Zunächst ein paar Worte zu den Gründen dieses rasch entflammten Inter-

esses. Zu den oberflächlichsten und leicht einsichtigen gehört, daß, anders

als die vorangegangenen größeren Schriften Foucaults, „Überwachen und

Strafen‘“ sich als unmittelbar politischer Text zu erkennen gibt, was durch die

herausgeforderten und herausfordernden Selbstinterpretationen in der „Mikro-

physik der Macht‘‘ (12) noch verdeutlicht wird. Weiters, was damit zusammen-

hängt, sind „Überwachen und Strafen“ und „Der Wille zur Wahrheit‘“, was

immer sie methodologisch sein mögen, gewiß keine „strukturalistischen‘“‘

Texte (mehr). Auch darin scheint 68 so etwas wie einen „Bruch‘‘ gebracht zu

haben. Denn wenn, einmal ganz krude (und mit Foucault gesagt) der Struk-

turalismus ein anonymes System behauptet, behauptet, daß es ein „man‘

gibt, das denkt, ein Denken vor dem Denken, das die Freiheit des Subjekts

Illusion, das „Ich‘“ aufgelöst, zerstört sei(13), so sind die letzten beiden

Bücher Foucaults dezidiert antistrukturalistische Texte: Hier werden keine

determinierenden Tiefenstrukturen eines gesellschaftlichen Vorbewußten

zutage geschür$#t, sondern bewußte Taktiken analysiert, Strategien rekon-

struiert. Foucault will in diesen Texten nicht Unbewußtes erhellen, nichts Ver-

drängtes hervorholen, sondern Gesagtes in seiner Ungeheuerlichkeit enthüllen

und (vor anderen) Verstecktes ans Licht bringen. Das Subjekt der Geschichte

ist nicht mehr, wie in „Die Ordnung der Dinge‘‘, vernichtet, sondern plura-

lisiert.

So etwas erleichtert das Lesen, räumt Rezeptionssperren aus dem Weg.

Einmal deswegen, weil es sich nicht mehr auf eine theoretische Tradition

beruft, deren Kenntnis für ein adäquates Verständnis des Diskussionszusam-

menhanges in Frankreich zwar notwendig wäre, die dem deutschsprachigen

Leser aber nicht vertraut und kaum zugänglich ist (so ist Bachelard bisher nur

auszugsweise übersetzt). Zum anderen, weil diese radikale Verlagerung der

Analyse auf die Ebene des Bewußtseins den Stil verflüssigt. (Wie viel hier

allerdings dem Wechsel der Übersetzer bei Suhrkamp geschuldet ist, können

wir nicht beurteilen.) Gegen die „Ordnung“ und die „Archäologie‘“ mit ihren

dunklen Verweisungen, schattenhaften Aphorismen, ihren Tropen und Meto-

nymien ist „Der Wille zur Wahrheit‘“ geradezu flott geschrieben (14).

Der wichtigste Grund aber für den raschen Hunger nach Foucault dürfte wohl

darin liegen, daß die Linke schon durch die Thematik der letzten Schriften sich

in ihren Erfahrungen, Enttäuschungen, Individualisierungen unmittelbar ver-

standen fühlt. (So wie konservative Bürokraten von Luhmann angesprochen

sind.) Gewiß wäre es leicht, hier von „Irrationalismus‘‘ zu reden, von leicht-

6

fertiger Aufgabe marxistischer Positionen, Aufgabe von Rationalität über-

haupt, aber es wäre auch billig; denn wenn zwei Autoren des Merve-Verlags

ihren Foucault gewidmeten Aufsatz mit den Sätzen beginnen lassen: „Unsere

Erfahrung ist zunehmend die der Einsperrung. Dementsprechend qualifizieren

wir unsere existentielle Realität als gesellschaftlichen Knast.‘ (15), so mag

dies zwar ein bißchen Pose sein, Selbststilisierung zu einer schönen Romantik

der Verzweiflung (vor der Foucault übrigens nachdrücklich gewarnt hat), aber

das kommt nicht von ungefähr, nicht nur vom Lesen, das hat durchaus seinen

materiellen Boden, und zwar nicht nur in den Ereignissen im Fernen Osten, in

der Vertreibung der „Vierer-Bande‘, in den Kambodschanischen Massakern,

sondern durchaus auch hier, im Scheitern der Studentenbewegung, in der Kri-

minalisierung der Linken, in Jugendarbeitslosigkeit, in der Hoffnungslosigkeit

und im Streß des linken Ghettos. Es ist gewiß notwendig, aber auch sehr

einfach zu sagen: „Wartet, und bedenkt doch die Vermittlungen!‘‘, wenn man

im (und am) Trockenen sitzt (wie wir es tun). Aber schon 1930 hat Horkheimer

geschrieben: „Wer vor dem Leiden und dem Tod, soweit sie durch mensch-

liche Einrichtungen bedingt sind, Geduld fordert, muß bedenken, daß die

allgemeine Geduld, die gegenüber dem geschichtlichen Gange besteht, ein

wesentlicher Grund für die Notwendigkeit zu warten ist.‘“ (16) Wenn hier ein

Schuldzusammenhang sichtbar wird, so vor allem der, daß es uns noch nicht

gelungen ist, die Negt’sche Forderung heimzuholen: „Eine Erneuerung des

Marxismus muß mit der Beseitigung seiner Ausgrenzungen beginnen.“ (17)

Bis dahin aber können wir nur hoffen, daß diejenigen, denen der Vorwurf des

„Irrationalismus‘‘ gegen alles „wilde Denken‘“ leicht und schnell von den

Lippen kommt, nicht auch noch eine Geschichte der Pariser Commune

schreiben werden...

Womit wir schon bei den Folgen wären. Dazu ist Triftiges schon gesagt

worden, insbesondere von Lothar Baier(18) und von Oskar Negt, dessen Dis-

kussionsbeitrag wir mit seiner freundlichen Genehmigung in diesem Heft

noch einmal abdrucken. Wir möchten das nur mit einem kleinen Beispiel noch

ergänzen: Auf den Broschüren des schon erwähnten Merve-Verlages prangte

bis vor kurzem noch, groß und auf dem Umschlag sichtbar: „Internationale

marxistische Diskussion (IMD).‘“ Eines schönen Tages war diese Bezeichnung

von den Umschlägen verschwunden und versteckte sich am ersten Blatt; und

dann war sie — mit Foucaults „Dispositive der Macht“ — ganz weg, kommen-

tarlos. Gewiß nur ein Syrhptom‚ und man soll sowas nicht dramatisieren; aber

ein Symptom immerhin für eine Verunsicherung, Labilisierung linker Posi-

tionen, für eine Identitätsstörung orientierungslos gewordener Gruppierungen,

denen

in Foucault eine neue Anti-Vater-Imago entstanden

ist (19).

Wir

glauben, daß diese Irritierung vor allem zustande kommt durch eine nicht nur

überhastete, sondern geschichtsilose Rezeption, die eigene Erfahrungen

unaufgearbeitet läßt, eigenes Wissen beiseite schiebt, um ein im Grund

fremdes Denken, das am Ort seiner Produktion, wo es eingebunden ist in

einen spezifischen philosophisch-wissenschaftlich-literarischen Diskussions-

zusammenhang und eine konkrete geschichtliche Situation, seine Authenti-

7

zität hat, wie einen reizvollen exotischen Importartikel zu übernehmen, „einzu-

deutschen‘‘

das heißt das, was in Frankreich immer auch spielerischen

Charakter hat, mit dem eifernden Ernst des Proselyten neu zu verkünden —

und sSo zu tun, als hätte man immer schon Umgang damit gehabt. Das führt

dann zu dem, was Foucault selbst den „überstürzten gauchistischen Diskurs

genannt hat, geht ein bis in den Stil: Liest man die Aufsätze in „Das Schillern

der Revolte‘‘

so könnte man fast glauben, ein apokrypher dritter Band von

Robert Neumanns „Mit fremden Federn‘‘ wäre erschienen

I

Traditionell verfügt das Milieu der Intellektuellen in Frankreich über eine

relativ hohe Autonomie: Die geographische Konzentration praktisch des

gesamten intellektuellen und künstlerischen Lebens in Paris, und in Paris

zwischen dem Quartier Latin, Saint Germain des Pres und Montparnasse

ermöglichte die Bildung eines in allen seinen Konflikten doch sozial homo-

genen Milieus, das sich in einer genauen Definition des Rahmens des Spiel-

feldes ausdrückt, auf dem intellektuelle Konflikte ausgetragen werden. Von

daher die starken gegenseitigen Einflüsse, aber auch die relative Abgeschlos-

senheit äußeren Einflüssen gegenüber

Die Widerstandskraft der französi-

schen Sozialwissenschaften anglo-amerikanischen Einflüssen gegenüber ist

dafür genauso ein Indikator, wie der UÜbersetzungsrhythmus, der den jeweili-

gen Interessen der Pariser Intellektuellen unterliegt.

Foucaults Stellung in den intellektuellen Auseinandersetzungen müßte also in

erster Linie dort aufgesucht werden, wo er wirkt und auch direkt wirksam

werden will. Wir haben oben sein heute historisch gewordenes Verhältnis zum

Existentialismus skizziert. Andererseits aber gehört Foucault zu jener Linie in

den französischen Humanwissenschaften, die streng objektivierend vorgeht

und versucht, empirisches Arbeiten für die Bildung der Theorie des Sozialen

fruchtbar zu machen. Die Verwandtschaft mit dem ethnologischen Denken von

Levi-Strauss ist deutlich (20). Diese Linie der Objektivierung führt zu einem

Weltbild ohne Zentrum, zur Relativierung der zu einem bestimmten Zeitpunkt

festgestellten Hierarchien, und insbesondere zur Entthronung des Menschen

Sie widersetzt sich damit der Philosophie im traditionellen Sinne als einer

Reflexion, für die die Konfrontation mit der beobachteten Realität unwichtig

wird, genauso wie einem Ssozialwissenschaftlichen Empirismus, dessen

Theoriemangel schließlich den willkürlichen Interpretationen und Folgerungen

Tür und Tor offen läßt

Wenn man die wichtigsten Vertreter dieser Linie ihren jeweiligen Gegen-

spielern gegenüberstellt, werden auch die politischen Implikationen dieses

Konfliktes sehr deutlich: Unter Durkheims Gegnern bei seinem Vorhaben der

wissenschaftlichen Begründung der Sozialwissenschaften waren auch die Ver-

treter des Empirismus, allen voran Le Play, der einen

relativ

platten

Empirismus mit einer christlichen Sozialphilantropie verband. Während

Durkheim sich in den politischen Konflikten, die damals das intellektuelle

Milieu entzweiten (die Dreiyfus Affaire und der Streit um die Trennung von

8

Kirche und Staat), immer auf Seiten der Fortschrittlichen Kräfte befand, findet

man viele seiner Gegner auf Seiten der katholischen Reaktion. Levi-Strauss’

ethnologische Arbeiten bauten teilweise auf denen von Levi-Bruhl auf, über-

wanden diese aber in einem entscheidenden Punkt: die radikale Absage an

jeden Ethnozentrismus, die Relativierung der Bewertung unterschiedlicher

Kulturen. Dieser Abschied von jeder Art von Glauben an die Höherwertigkeit

unserer Zivilisation muß man im Zusammenhang mit den letzten Kolonial-

kriegen sehen, als einen Kampf gegen die herrschenden Vorurteile.

Zu Foucaults wissenschaftlichem Verdienst gehört es nicht zuletzt, am Beginn

der Sechziger Jahre zusammen mit anderen gezeigt zu haben, daß eine

konkrete Analyse nicht nur im Rahmen des damals triumphierenden neopositi-

vistischen Empirismus möglich ist und dadurch geholfen zu haben, die

Expansion der rein administrativ anwendungsorientierten sozialwissenschaft-

lichen Forschung erschwert zu haben. Heute gehört er zu jenen, die durch eine

detaillierte Analyse der Machtphänomene eine Regression des Marxismus in

seinen universitären Formen bekämpfen, in denen dieser neue soziale Protest-

bewegungen oft mehr hindert als gefährdet, ohne jedoch auf die Seite der

primären Marxismusgegner zu fallen, die mit der Aufgabe des Marxismus

gleich einen Diskurs konstruieren wollen, in dem es keinen Platz mehr für

Unterdrückung und Klassengegensätze gibt.

Diese Linie der wissenschaftlichen Objektivierung, die auf eine Kritik des

Fortschrittsoptimismus und des traditionellen Humanismus hinauüsläuft, deren

politisches Korrelat oft ein spontaneistischer Reformismus oder eine groBß-

bürgerliche Liberalität sind, verzichtet auf jene politisch-philosophischen

Deklamationen, die meist nur die Ohnmacht der Intellektuellen ausdrücken,

und konzentriert sich auf die Erstellung von Analysen, die durch die Vermitt-

lung von Realität als Instrumente der Veränderung im Interesse der in den

vielfältigen Machtbeziehungen jeweils Unterdrückten brauchbar sein sollen.

Diese wenigen Bemerkungen zur Stellung Foucaults in dem Kontext, in dem er

heute in Frankreich wirkt, weisen automatisch jene Kritiker zurück, die in einer

Ablehnung des Fortschrittsglaubens und des Humanismus gleich die Gegen-

aufklärung wittern.(21) Eine humanwissenschaftliche Aussage muß immer

doppelt gelesen werden: als spezifischer Inhalt und gleichzeitig als strategi-

sche Aussage, die sich auf die Stellung der Produzenten im wissenschaft-

lichen Felde bezieht. Entgegen den Annahmen der vorherrschenden Arbeiten

der Wissenschaftssoziologie kann man zumindest für das humanwissen-

Schaftliche Gebiet a priori keine Internationalität annehmen. Wenn ein Werk

„internationalen Charakter‘‘ erhält, wenn es außerhalb seines Entstehungs-

kontextes übertragen wird, geht es darum, es in Beziehung zur neuen

Umgebung zu setzen. Der sich daran entzündende Konflikt verleiht erst die

politische Wirksamkeit, die in einem andersgearteten Kontext auch neue

Formen annehmen kann.

Wir sind daher absolut nicht der Meinung, daß man „Foucault vergessen‘‘

solle (22), auch nicht, daß man seine Wirkungen vorschnell einem „neuen

Irrationalismus‘‘ zuschlagen dürfe, sondern daß es notwendig wäre und daß er

9

es verdiente, daß man sich ernsthaft mit ihm befasse. Das wird nicht leicht

sein und wird auch nicht rasch über die Bühne gehen, dazu ist der Bruch

zwischen dem französischen linken „Diskurs“ und der deutschsprachigen

Theorieproduktion zu groß.

IV

Zuletzt ist noch ein Wort angebracht zu Foucaults Bedeutung für die Krimino-

logie — dieses besonders dumpfe Kapitel deutschen Geisteslebens. Seitdem

hier der anti-bürokratische Interaktionismus wieder technokratisch einge-

fangen wird und sich als unfähig erwiesen hat, den Terrorismus und die

Reaktionen darauf theoretisch zu bewältigen, seitdem auf den „menschen-

freundlichen‘“ Reformismus im Strafvollzug die Ernüchterung von Stammheim

fiel, seitdem die Integration der Sozialwissenschaften in die Juristenausbil-

dung an der beginnenden Juristenarbeitslosigkeit ihre Bremse findet, hat die

Kriminalsoziologie in der BRD an sozialer und politischer Basis und dement-

sprechend an Orientierung verloren (23).

Diese Probleme haben in Teilen der kriminalsoziologischen community eine

Wendung zur politischen Ökonomie und damit zur Sozialgeschichte der straf-

rechtlichen und anderer Arten von Kontrolle gebracht. Diese Rezeption ist

zunächst recht dogmatisch und unoriginell geblieben: Rusche/Kirchheimer

galten als „Großmeister‘“ dieser Sozialgeschichte, eigenständige Studien am

Material blieben schon in der Zahl ungemein beschränkt, Exegese und

Absichtserklärungen überwogen bei weitem. Die Kritik an dem sicher über-

dehnten Ökonomismus Rusche/Kirchheimers, aus der eine Theorie von der

nötigen Komplexität sich entwickeln könnte, unterblieb bisher.

Das Buch von Foucault ist an dieser Situation eine Chance und eine Gefahr.

Die Chance liegt in den Widersprüchen zu Rusche/Kirchheimer, die Gefahr

darin, daß Rusche/Kirchheimer mit ihren offensichtlichen Schwächen (die von

Foucault sind leider viel weniger offensichtlich) gleich komplett über Bord

geworfen werden (24).

Die vergleichsweise kritiklose Annahme schlägt um in ähnlich kritiklose

Ablehnung, wenn sich eine scheinbar bessere Alternative bietet.

Das liegt natürlich auch daran, daß das Interesse an der Geschichte des Straf-

vollzugs (und der sozialen Kontrolle insgesamt) im Dienst des Verständnisses

der gegenwärtigen Situation steht. Und etwas vergröbert besteht der Unter-

schied zwischen Rusche/Kirchheimer und Foucault auch darin, daß erstere im

Wandel des Strafvollzugs doch auch einen Fortschritt sehen (wenn er auch

ökonomisch und nicht „human‘‘ fundiert ist), während bei Foucault die Kon-

trolle „totaler‘“, „durchgreifender‘“ wird. Die „Humanisierung des Strafens‘ ist

nicht nur eine moralische Illusion (wie bei Rusche/Kirchheimer), sondern

auch eine faktische. Diese Bewertungen sind wohl zuletzt Verstimmungs-

produkte, bezeichnend ist aber, daß in diesen Zeiten des computerisierten

Verfassungsschutzes und der disziplinierenden Angst vor Arbeitslosigkeit, des

heraufdämmernden „Atomstaates‘“ und der durchperfektionierten Vernich-

tungsapparate die pessimistische Verstimmung die größere Plausibilität hat.

10

Wo die „Dialektik der Aufklärung‘‘ immer erfahrbarer, die Frage von „Sozialis-

mus Oder Barbarei‘ schon beinahe entschieden erscheint, verliert sich die

Hoffnung auf die „Entwicklung der Produktivkraft‘“, deren Preis die „Disziplin

der Produzenten‘‘ ist.

Nun hat freilich die herrschende Kriminologie nie besondere Neigungen

gezeigt, sich auf Fragen dieser Art einzulassen, war vielmehr immer ein

pragmatisches Unternehmen mit einem selbstverständlichen Begriff von

„Kriminalität‘‘, in dem die Schuld und die Last auf der Seite des betroffenen

Individuums lag. Die interaktionistische „Auflockerung‘“, die da passiert sein

mag und die sich am deutlichsten in manchen Wendungen zur Rechtspolitik

(auch als wissenschaftlichen Gegenstand) niedergeschlagen hat, könnte von

Foucaults Arbeiten profitieren — vorausgesetzt, es finden sich geeignete

„Übersetzer‘‘. Denn einer direkten Rezeption Foucaults durch die Kriminologie

stehen entscheidende Blocks schon des Stils und der Argumentationsweise

entgegen. Immerhin — die sozialgeschichtlich orientierte Kriminalsoziologie

kann jetzt auf zwei

„große“

Arbeiten hinweisen und die Widersprüche

zwischen den beiden sollten eigentlich weitere Detailarbeit insprieren, die

schon zur Abwehr kurzschlüssig fatalistischer Konsequenzen notwendig

sein wird.

V

Den oben angesprochenen Bruch zwischen französischer und deutschsprachi-

ger Intellektualität, der sich auch in der Kriminalsoziologie auftut und der für

die Kriminologie fast unüberbrückbar erscheint, haben wir auch bei unserer

Arbeit an den Stücken dieses Heftes erlebt; sie hat sich als schwerer heraus-

gestellt, als wir erwartet hatten, jedem von uns lange Nächte gebracht und

sehr verrauchte Sitzungen in der Redaktion. Eine einheitliche ‚„Linie‘“ war weder

intendiert, noch wäre sie herstellbar gewesen. Die Beiträge schwanken durch-

aus zwischen Bewunderung und Ablehnung, aber alle sind um eine kritische

Auseinandersetzung bemüht: Pircher will eine Skizze machen, und referiert

einmal; Steinert fragt sich, ob das alles wahr ist; Hassemer gibt sich spröde

und Stangl weiß nicht so recht; Burger ist von der Macht berauscht und will

sie trotzdem analysieren; Oskar Negt danken wir sehr: er hat uns die Erlaubnis

zum Wiederabdruck eines Artikels über die „Neuen Philosophen‘‘ gegeben,

den wir nicht hätten schreiben können. Michael Pollak, Felix Kreissier, Rudolf

Burger und wohl auch Michel Foucault haben sich um das Interview bemüht;

leider sieht man nichts davon. Das Heft schließt mit der üblichen Bibliografie.

Rudolf Burger / Michael Pollak / Wolfgang Stangl / Heinz Steinert

11

Anmerkungen

1

Siehe z.B. die schroffe Ablehnung in: Die Ordnung der Dinge, Frankfurt 1971

S.15f, die vorsichtige in: Archäologie des Wissens, Frankfurt 1973, S.21, die höhnische

in: Die Ordnung des Diskurses, München 1974, 5S. 48

2 Siehe dazu

„alternative‘‘ Nr.54, Berlin, Juni 1967 sowie die Reader: Der franzö-

sische Strukturalismus (Herausgeber: G. Schiwy), Reinbek 1969; Antworten der Struk-

turalisten (Hrsg.: A. Reif), Hamburg 1973

3 Urs Jaeggi, Ordnung und Chaos, Frankfurt 1968

4 Jean-Paul Sartre, Vorwort zu: Paul Nizan, Aden; Die Wachhunde, Reinbek 1969

5 Michel Foucault, Absage an Sartre; Interview mit Madeleine Chapsal, Mai 1966, in

alternative, a.a.0O. S.92ff

6 Martin Puder, Der böse Blick des Michel Foucault, in: Neue Rundschau 1972 (83),

H.2,5.316

7 ebda., S.323

8 Th.W. Adorno, Gesammelte Schriften 11, Frankfurt 1974,S. 239, 592

9 ebda., S.425

10 Lothar Baier, Wer unsere Köpfe kolonisiert, m Der neue Irrationalismus. Literatur-

magazin 9, Reinbek 1978,S. 74ff

11

Der Übersetzungsrhythmus lautet

Psychologie und Geisteskrankheit: 1968 (fr. 1954)

Wahnsinn und Gesellschaft: 1969 (fr. 1961)

Die Ordnung der Dinge: 1971 (fr. 1966)

Die Geburt der Klinik: 1973 (fr. 1963)

Archäologie des Wissens: 1973 (fr. 1969)

Die Ordnung des Diskurses: 1974 (fr. 1970)

Der Fall Riviere: 1975 (fr. 1973)

Überwachen und Strafen: 1976 (fr. 1975)

Der Wille zum Wissen: 1977 (fr. 1976)

12 Michel

Foucault

Mikrophysik der Macht

UÜber Strafjustiz

Psychiatrie und

Medizin. Berlin 1976

13 Michel Foucault, Absage an Sartre, a.a.0. S. 92

14 Und doch ganz einfach hinreißend schön — und suggestiv. Einen von uns hat

man möge ihm das verzeihen, dieser Stilwechsel an Lukacs erinnert: an die Stil-

differenz nämlich zwischen der idealistisch-kapriziösen Eleganz der „Theorie des

Romans‘‘ und der ruhig-fließenden Materialität der Sätze von „Geschichte und Klassen-

bewußtsein

dazwischen aber wurde Lukacs bekanntlich zum Marxisten

15 Michael Makropoulos, Robert Müller, Das Schillern der Revolte. Für eine ent-

grenzte Theorie der Suversion, in: Das Schillern der Revolte, Berlin 1978, S.7

0o.O.,

16 Max Horkheimer, Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie, 0.Z

S.45

17 Oskar Negt, Intellektueller Abgesang, in: alternative 116, Berlin 1977,S. 224

18 Lothar Baier, Wer unsere Köpfe kolonisiert, a.a.0

19 Und natürlich in Deleuze, Guattari

Übrigens: daß wir uns hier auf die „Neuen

Philosophen‘ nicht einlassen, hat seinen Grund nicht nur darin, daß Negt das in

diesem Heft besser tut, als wir es könnten, sondern auch, daß wir uns um die Irritie-

rung der Linken durch deren Lehrer mehr Sorge machen als darum, ob diese hysteri-

schen Epigonen hierzulande der gestandenen Rechten Propagandamaterial liefern

12

könnten. Denn hier, so auf absehbare Zeit ohnehin keine Volksfront in Sicht ist und ein

dreißigjähriger antikommunistischer Feldzug deren neue Weisheiten schon zu volks-

tümlichen Kalauern gemacht hat, wird man sie kaum brauchen. Auch in Frankreich

dürfte der ORTF das Interesse an ihnen schon weitgehend verloren haben — jetzt, nach

den Wahlen.

20 Zu diesen Zusammenhängen siehe die umfassende Analyse: Pierre Bourdieu, Jean

Claude Passeron, Sociology and Philosophy

in France since 1945, Death and

resurrection of a Philosophy without Subject, in: Social Research, 24.1.1967,S.162ff

21

Siehe z.B. Jean Amery, Archäologie des Wissens, Michel Foucault und sein

Diskurs der Gegenaufklärung, in: Die Zeit, 31.3. 1978

22 Jean Baudrillard, Oublier Foucault, zit. nach: Lothar Baier, Wer unsere Köpfe

kolonisiert, a.a.0.,5S.81

23

In Österreich ist das alles ein bißchen anders und etwas hoffnungsvoller; hier ist

der roll-back in der Justizreform abgewehrt worden und sozialdemokratischer Refor-

mismus erscheint auf „lokalen‘‘ Gebieten wie dem der Justiz — viel weniger auf über-

lokalen wie z.B. dem der Energiepolitik — noch als möglich.

24 Einer von uns konnte in einer Lehrveranstaltung mit erstsemestrigen Frankfurter

Juristen eine einschlägige Erfahrung machen: Foucault wurde leicht akzeptiert, da fiel

auch einiges ein dazu; Rusche/Kirchheimer hingegen erschien fast absurd mechani-

stisch, da war nicht viel damit anzufangen; das mag natürlich alles auch mit am

Referenten gelegen sein.

Fragen an Michel Foucault

1

Macht spielt eine zentrale Rolle in Ihren Büchern. In Ihrem letzten Buch konzeptuali-

sieren Sie Macht auf der Ebene von Wirkungen, insofern Sie „Kräfteverhältnisse

verwandelt, verstärkt, verkehrt. Sie ist allgegenwärtig, nicht erwerbbar oder teilbar,

sondern etwas, was sich vollzieht. Ihre Rationalität ist eine taktische und strategische.‘“

Nun könnte man sich fragen: Macht muß doch auch erst als ein „Kräfteverhältnis‘“

entstehen. Auf welcher Grundlage entstehen gesellschaftliche Kräfteverhältnisse, die

dann die Wirkungen organisieren, die Sie beschreiben? Und: Wer verfügt, steuert oder

bestimmt die Richtung der Wirkungen? Wer zieht politischen, ökonomischen Gewinn

aus welcher Machtverteilung? Erscheint es Ihnen angemessen, hier von „Klasseninter-

essen‘ zu reden?

2

Sie betonen verschiedentlich, daß Macht nicht nur repressive Funktionen wahrnimmt,

Ssondern auch produktive Wirkungen zeitigt. Ist es aber nicht gerade so, daß, wenn

Machtmechanismen etwa Sexualität in ihrer historischen Spezifität konstituieren, sie

Nicht gleichzeitig damit den Bereich der sozialen Kontrolle darüber ausdehnen, das

heißt, daß so etwas entsteht, was man „repressive Produktivität‘“ nennen könnte?

3

Gegen die Repressionsthese der Sexualität führen Sie die Vermehrung der Diskurse

über Sexualität an, das Entstehen einer „scientia sexualis‘‘. Es kann aber historisch

auch zutreffen, daß auf der Diskurs-Ebene darüber verhandelt wird, in der Praxis des

Alltags aber Sexualität unterdrückt wird (wenn man über Menschenrechte spricht, so

brauchen sie deswegen noch nicht durchgesetzt sein).

13

4

Sie vertreten die These, daß die Entstehung der Humanwissenschaften an die Verbrei-

tung und Ausdehnung der Disziplinierungstechniken geknüpft ist.

Gehorcht die

„Geburt der Wissenschaft vom Menschen‘ aus der „Disziplin‘ einer zwingenden

Logik? Ist es nicht vorstellbar, daß Humanwissenschaften aufgrund ihrer Erkenntnis-

interessen einen emanzipatorischen Charakter annehmen können? (wofür Ihre eigenen

Schriften uns ein Beweis zu sein scheinen)

5

Sie untersuchen vor dem Hintergrund einer quasi entsubjektivierten Geschichte deren

ereignisbestimmende Tiefenstrukturen,

die wiederum die Organisationsform der

sozialen Institutionen bestimmen. Wenn nun aber bei Ihnen weder der subjektive

Faktor des revolutionären Proletariats, noch der ökonomische Faktor der Produktiv-

kräfte, noch die Struktur einer Produktionsweise das Geschichtszentrum bilden, was ist

es dann? Was ist das treibende Moment Ihrer überindividuellen und überökonomischen

Systemgeschichte?

6

Man hat hin und wieder den Eindruck, als ob in Ihren Schriften, trotz Ihrer Distanzie-

rung, SO etwas wie ein heimlicher Hegelianismus sich durchsetzt — zumindest ein

Hegelianismus in der Interpretation Althussers. Althusser schreibt in „Für Marx‘“‘:

„Für Hegel gibt es in der Gesellschaft, in der existierenden Totalität keine Bestimmung

in letzter Instanz. Die Hegelsche Gesellschaft wird nicht vereinigt durch eine Grund-

instanz, die in ihr selbst existiert, sie wird weder vereinigt noch determiniert durch eine

ihrer „Sphären‘“, ob es nun die politische, philosophische oder religiöse Sphäre sei.

Das Prinzip, das für Hegel die soziale Totalität vereinigt und determiniert, ist nicht

irgend eine Sphäre der Gesellschaft, sondern ein Prinzip, das weder einen privilegierten

Platz noch eine privilegierte Stellung in der Gesellschaft hat, weil es auf allen Plätzen

und in allen Stellungen residiert. Es findet sich in allen Bestimmungen der Gesell-

schaft, in den ökonimischen, politischen, juristischen etc. bis in die vergeistigsten.‘

Diese Althussersche Bestimmung eines wesentlichen Moments der Hegelschen

Geschichtsphilosophie scheint uns auch für Ihre Texte zuzutreffen.

Nun

leitet

Althusser aus dieser Hegel-Interpretation die Begründung dafür ab, daß keine hegelia-

nische Politik existiert und auch nicht existieren kann. Gibt es eine „Foucaultsche‘

Politik?

7

Gerade weil in Ihren Schriften viel von Zwang und Disziplin die Rede ist, wurden sie

von vielen als befreiend begrüßt — befreiend, weil sie den Schauplatz aktueller Kämpfe

beleuchten (Gefängnis, Sexualität, Unterrichtswesen). Da der Marxismus zu diesen

Kämpfen nicht viel zu sagen wußte, deren Dynamik auch nicht ohne weiteres in dessen

großen Kategorien aufzugehen scheint, läuft dieser, wie Oskar Negt formulierte,

Gefahr, zu einer „post-festum‘“-Theorie zu werden — eine Erneuerung des Marxismus

müsse daher mit einer „Beseitigung seiner Ausgrenzungen beginnen“. Ihre Studien zu

den Disziplinarmechanismen, die aus den Besetzungen der Körper und Gesten eine

ganze politische Ökonomie des Details entwickeln, könnten dafür einen wichtigen

Beitrag leisten.

Nun scheint aber umgekehrt Ihre Mikrophysik der Macht deren Makrostrukturen aus

dem Blick zu verlieren. Sie sagen, die Macht habe kein Zentrum, sie sei über den

ganzen Gesellschaftskörper dispergiert. Gibt sie damit nicht wichtige Erkenntnisse

marxistischer Staatstheorien preis? und was bedeutet dies für eine revolutionäre

Praxis? Gibt es strategisch bevorzugte Orte der Rebellion, von denen aus der Zwangs-

zusammenhang aufgebrochen werden kann?

14

8

Obwohl die spontanen Widerstandsformen und -aktionen in allen westlichen Metro-

Frauen-

polen sich vervielfältigen (ökologische Bewegung, Anti-AKW-Bewegung,

bewegung etc.) und mit der ökonomischen Krise des Kapitalismus das Bild einer

politischen Dauerkrise bürgerlicher Herrschaft ergeben, scheint die Protestbewegung

auf der Stelle zu treten.

Oder mit den Worten Peter

Brückners,

eines der

prominentesten Opfer der verschärften Repression, mit der der bürgerliche Staat auf

diese Situation antwortet: „Die Wirklichkeit drängt, aber wo bleibt unser Gedanke?“

9

Sie fordern an mehreren Stellen Ihrer Bücher dazu auf, „Die Chronologie und histo-

rischen Abfolgen von jeder Fortschrittsperspektive zu lösen‘‘.

Nun ist es eigentlich erstaunlich, mit welcher Hartnäckigkeit die Idee des Fortschrittes

in der Geschichte trotz der Erfahrungen dieses Jahrhunderts und trotz der Offensicht-

lichkeit, mit der die Bourgeoisie aus dieser Ideologie Legitimationsprofite für ihre Herr-

Schaft bezieht, auch in den Linksparteien und ihren Theoretikern sich hält — mit

einigen bemerkenswerten Ausnahmen. Im deutschen Sprachraum sind oder waren dies

vor allem Philosophen und Soziologen der Frankfurter Schule (Horkheimer/Adorno:

Dialektik der Aufklärung; Adorno: Negative Dialektik) oder solche, die ihr nahestanden

(Benjamin: Geschichtsphilosophische Thesen). Was ist Ihre Beziehung zu diesen

Texten, die, obwohl aus einer ganz anderen Denktradition stammend (man könnte sie

— ungeheuer vergröbernd — als linkshegelianische Marxinterpretation bezeichnen),

inhaltlich oft zu ähnlich gelagerten Aussagen kommen, wie Sie selbst?

10

Um die letzte Frage zu konkretisieren: Die Kategorie der „Verdinglichung‘“ ist zentral

für die „Kritische Theorie‘“. Obwohl diese an der Bedeutung von Subjektivität in der

Geschichte festhält, beschreibt sie damit einen Vorgang, der, mit der Ausdehnung des

Äquivalenzprinzips in der entfalteten Tauschgesellschaft, gleichsam hinter dem Rücken

der handelnden Subjekte sich vollzieht und dem Denken, Handeln, der Affektstruktur

Sich mitteilt und dieses determiniert — einen objektiven Prozeß.

Umgekehrt entschlüsseln sie die „Disziplinarmechanismen‘“ als Ensemblie und Über-

lagerung von „Strategien“

nun scheinen aber „Strategien‘‘ notwendigerweise an

handelinde „Subjekte‘“ (Individuen, Institutionen, Apparate, Klassen) und deren Inter-

essen gebunden; da sie von Subjektivität nicht sprechen, entsteht der Eindruck, sie

Schrieben eine „Ontologie der nackten Resultate‘ — Subjektivität erscheint nur in der

Form leidender Individuen, nicht aber in Form kämpferischer Verbände.

11.

Wie sehen Sie das Verhältnis Ihrer letzten Schriften „Überwachen und Strafen‘“ und der

„Geschichte der Sexualität‘‘ zu Norbert Elias Studie: „Prozeß der Zivilisation‘, die

Schon vor mehr als 40 Jahren, allerdings weitgehend unbeachtet, die zunehmende Ver-

festigung der psychischen Selbstzwang-Apparturen mit der Herausbildung politisch

stabiler Zentralorgane in Zusammenhang gebracht hat?

12

Von Jeremias Bentham, dessen „Panopticon‘“ Sie in einem der schönsten Kapitel Ihres

Buches: „Überwachen und Strafen‘“ als Idealarchitektur der Disziplinargesellschaft ent-

Schlüsseln, sagt Marx im Kapital: „Wenn ich die Courage meines Freundes Heinrich

Heine hätte, würde ich Herrn Jeremias ein Genie der bürgerlichen Dummheit nennen.“

Aber diese „bürgerliche Dummheit“ blitzte offenbar nicht nur in einer bizarren kleinen

Utopie auf, um wieder zu verschwinden, sondern wurde zum perennierenden Moment

15

bürgerlicher Herrschaft. Denn mehr als hundert Jahre nach Marx sind Sie gezwungen,

diesen „Urphilister Jeremias Bentham..., dies nüchtern pedantische, schwatzliederne

Orakel des gemeinen Bürgerverstandes des 19. Jahrhunderts‘ (Marx) ernst zu nehmen.

Das Überraschende und Faszinierende an Ihren Schriften besteht nicht zuletzt darin,

daß Sie Wirkungszusammenhänge zum Vorschein bringen, die von der traditionellen

Geschichtsschreibung vernachlässigt wurden — vielleicht wegen des Vorurteiles, daß

der Macht der Trivialität keine Bedeutung zukomme. Sie aber mißtrauen der Prominenz.

Und wenn Sie von der Entstehung der Sozialwissenschaft berichten, so ist wenig

Comtes, umso mehr aber vom Spitzelwesen, der Karteikarte und den „ruhmlosen

Archiven‘‘ die Rede.

Gibt es eine Foucaultsche Methode?

NTATVEN -

von heute

sind die Erfolge

D Z

von morgen

BAWAG

v

BANK FÜR ARBEIT UND WIRTSCHAFT

16

Wolfgang Pircher

Was die Macht so macht

„In der Geschichte ist nichts

orthodox, da ist leider alles

Ketzerey...“

Friedrich Maximilian Klinger

Das Exotische unserer Kultur, das in den Schriften Michel Foucaults so gelas-

sen auftritt, ist verwirrend und beunruhigend. Wohl deshalb weil es die Vor-

stellung über unser Sein, dessen Konstitution wir in die Geschichte imaginiert

haben, drastisch korrigiert. Die Dialektik der Aufklärung hat für Foucault sich

verbraucht. Das alte Spektakel der rettenden Selbstreflexion ist außer Kraft

gesetzt, ist denunziert als das Spiel der Macht und ihrer Strategie. Einige

IHlusionen der Menschwerdung des Affen sind geplatzt. Foucault ist eine Zu-

mutung an den guten Geist des Abendlandes. Keine Eule, die in der Dämme-

rung ihren Flug beginnt, sondern ein Geier, der ungeniert am Tage den ver-

schimmelten Rest der humanistischen Ideologie frißt, am verwesenden Leib

des souveränen Subjekts herumhackt.

Die finstere Poesie der Macht erscheint in der dürren Prosa der Geschichte

und verdunkelt den Himmel der Ideale. Manche finden dies zum Lachen,

Manchen schwillt der Kamm biedermännischer Empörung. Man kann die Zu-

Mutung Foucault entrüstet abwehren — „Mit den Lumpen kämpfen?“ (1),

„Foucault ein irrationaler Gegenaufklärer!‘“ (2) — ignorieren oder aufnehmen.

Hält man ihn aus, dann entdeckt man in der Geschichte neue Kammern im

Archiv unseres Denkens, unserer Leidenschaften, unserer Schicksale. Der

Schöne Sinn in der Geschichte zerfällt vor unseren Augen und sichtbar wird

die Konstruktion einer Machtmaschinerie (3). Kennt man ıhre Funktionsweise,

kann man vielleicht ihre Demontage ins Werk setzen. Die Werkzeugkiste

Foucault ist benutzbar.

Die Disziplinarmacht als Produzent des Individuums

1784 schreibt Kant: „Wir sind zivilisiert, bis zum Überlästigen, zu allerlei

gesellschaftlicher Artigkeit und Anständigkeit.‘ (4) Das Räderwerk unserer

Zivilisation — in welcher Dimension muß man es betrachten? Ist es jene

uUnschuldige/schuldige „Vergesellschaftung‘“, ohne die, wie man uns ver-

Sichert, Kultur nicht möglich ist, ohne die wir bloß den Status der „Wilden‘‘,

der „Stotterer‘‘ (Barbaren), einnehmen würden? Haben wir die Zivilisation oder

hat die Zivilisation uns nötig? Und wie hat sie uns nötig?

Nach Foucault werden die Disziplinen im 17. und 18. Jahrhundert zu allge-

Meinen Herrschaftsformen, indem Disziplinarprozeduren, wie sie vordem vor

allem in den Klöstern ausgebildet worden waren (die alten Hüter der abend-

ländischen Kultur), zu Regulierungstechniken der Gesamtgesellschaft werden.

Unter Disziplinen werden Methoden verstanden, „welche die peinliche Kon-

trolle über Körpertätigkeiten und die dauerhafte Unterwerfung ihrer Kräfte

17

ermöglichen und sie gelehrig/nützlich machen.‘‘ (5) Nicht Unterwerfung allein

ist das Ziel, sondern Unterwerfung und Steigerung der Nützlichkeit der Körper

sind so zu verketten, daß eine Disponibilität der Körper erreicht wird, welche

Disziplin und Produktivität nicht konträr wirkend, sondern einander bedingen

läßt. Im klassischen Zeitalter, der Zeit der Aufklärung, der Freiheitsphilo-

sophie, verläuft auf einer anderen Ebene eine Strategie der Macht, die sich an

„Kleinigkeiten und Kleinlichkeiten“ hält und durch die Konnexion von Dis-

ziplin und Leistung ein spezifisch geformtes Individuum — den „Menschen

des modernen Humanismus‘‘ hervorbringt.

„Es kann gut seyn, daß Menschen eine Zeit lang als Sclaven oder unmündige

durch Zwang, Ansehen und Vorurtheile geleitet werden, aber alle diese Übel

müssen doch einmal ein Ende haben, und die Philosophie, wenn sie wozu

nutz sein soll, muß die Principien geben.‘ (6) Wie nun, wenn die Principien

des „Meisterdenkers‘ die Sclaven einer Zeit bloß begleiten in eine neue

Sclavenzeit? Die Disziplinen werden von Foucault als Techniken der Macht

beschrieben, die auf „Verschiebungen der Machtrelationen‘‘ beruhen. Das

ermöglicht die Analyse zweier distinkter Felder von Machtfiguren, ohne Bezug-

nahme auf eine außerhistorisch konstruierte normative Basis.

In einer gleichsam taxinomischen Aufschlüsselung der Techniken der Macht

beschreibt Foucault zunächst deren Wirkungen auf Raum und Zeit. In der

Organisation des Raumes, d.i. die Verteilung der Individuen im Raum, finden

sich wiederum in den Klöstern Formen, die Vorbildfunktionen für die Organi-

sation des sozialen Raumes annehmen. Folgende Techniken der Macht sind

hier historisch aufzustöbern:

1

Klausur: bauliche Abschließung eines Ortes, mit dem tradierten Muster des

Klosters, das der Fabrik (neben der Festung und der geschlossenen Stadt)

als Vorbild dient. (7)

Parzellierung: jedem Körper wird eine Parzelle zugeteilt, damit einerseits

die Kontrolle perfektioniert werden kann und andererseits durch die Isolie-

rung des Körpers seine individuelle Tätigkeit (Produktivität) meßbar wird.

Zuweisung von Funktionsstellen zur Schaffung eines nutzbaren Raumes,

etwa in der Manufaktur, wo die Individualparzelle angeschlossen an einen

Produktionsablauf, von diesem eine spezifische Funktion innerhalb des Ge-

samtprozesses zugewiesen bekommt. „Jede Variable der Arbeitskraft —

Stärke, Schnelligkeit, Geschicklichkeit, Ausdauer kann beobachtet, charak-

terisiert, eingeschätzt, verrechnet und dem dafür Zuständigen berichtet

werden.‘“ (8)

Die Vereinheitlichung der Elemente der Disziplin in einer Rangordnung,

beispielsweise in der Organisation der Schulen. Gemäß der Rangordnung

wird jedem Individuum ein Platz zugeteilt, der auf einen Blick den „Wert“

des Individuums kundgibt.

„Die erste große Operation der Disziplin ist ... die Errichtung von ‚lebenden

Tableaus‘, die aus den unübersichtlichen, unnützen und gefährlichen Mengen

geordnete Vielheiten machen. Die Erstellung von ‚Tableaus‘ gehörte zu den

großen Problemen der wissenschaftlichen, politischen und ökonomischen

Technologie des 18. Jahrhunderts . . .“ (9)

18

Es ist interessant, hier an die Analyse der Klassik in „Die Ordnung der Dinge‘‘

zu erinnern: „Man kann es mit einem Wort definieren (nämlich das erkenntnis-

theoretische Fundament der Klassik), indem man sagt, daß im klassischen

Wissen die Kenntnis der empirischen Einzelwesen nicht anders als durch eine

kontinuierliche, geordnete und allgemeine Übersicht (tableau) aller möglichen

Unterschiede erworben werden kann.‘‘ (10)

Gewiß eine bemerkenswerte Übereinstimmung, die zu den kühnsten Schlüssen

(Kurzschlüssen?) verführen kann. Davon später.

Der von der Macht im Tableau organisierte Raum soll Qualitäten zur Erschei-

nung bringen und die Rezeption garantieren. Die verteilten Individuen müssen

in einer Ordnung fixiert sein, einer Ordnung die sich aus dem Spiel Macht—

Wissen ergibt, das von der Rezeption vermittelt wird.

Hinsichtlich der Kontrolle der Tätigkeit wird die Zeit wichtiger Gegenstand der

Planung. Auch hier dienen die Klöster mit ihrer Zeiteinteilung als Vorbild.

Kurz gesagt, geht es um die Herstellung einer vollständig nutzbaren Zeit. Das

bedingt sowohl eine zeitliche Durcharbeitung der Tätigkeit (ein Akt wird in

Elemente zerlegt), wie die daraus folgenden Zusammenschaltungen von

Körper/Geste und Körper/Objekt.

„Die von der Macht durchgesetzte Reglementierung der Tätigkeit ist zugleich

deren inneres Konstruktionsgesetz. Und so wird der Charakter dieser Diszi-

plinarmacht sichtbar: es geht ihr weniger um Ausbeutung als um Synthese,

weniger um Entwindung des Produkts als um Zwangsbindung an den Produk-

tionsapparat.‘“ (11) Schon Adam Smith hatte die vollständig nutzbare Zeit im

Auge, wenn er der Arbeitsteilung zugute hält, das „Trödeln‘‘, welches gewöhn-

lich eintritt, wenn von einer Beschäftigung zu einer anderen übergegangen

wird, zu minimieren. (12)

Eine Reglementierung der Handlungszeit wird durchgesetzt, die für die

gesamte Form der menschlichen Tätigkeit bedingend wird. Nicht nur die Zeit

etwa eines Arbeitstages muß in die Reglementierung einbezogen werden,

sondern ebenso der übergreifende Zeitraum der Einzelexistenzen. Ausbildung

und Praxis werden voneinander isoliert, die Ausbildung selbst in Stufen

geteilt. Dadurch erscheint eine lineare Zeit, die von Einzelmomenten gebildet,

auf einen fixen Endpunkt weist. Dies wird von Foucault als die genealogische

Wurzel der Vorstellung einer „evolutiven“ Zeit bezeichnet. (13)

„Der Fortschritt der Gesellschaften und die Entwicklung der Individuen —

diese beiden großen Entdeckungen des 18. Jahrhunderts — entsprechen wohl

den neuen Machttechniken, den neuen Prozeduren des abteilenden, reihenden,

zusammenfügenden und -zählenden Einsatzes der Zeit.‘ (14)

Was für die Ordnung des Disziplinarraumes das „Tableau‘ war, ist für die

Bemächtigung der Zeit die „Übung‘“. Sie vereint Zwang und Zurichtung des

Körpers und gestattet die Einfügung des Individuums in eine Rangfolge inner-

halb der Zeit.

Die synthetische Leistung der Macht ist „die Kunst der Zusammensetzung von

Kräften zur Herstellung eines leistungsfähigen Apparates‘‘. (15)

Die Erfordernisse hiefür sind:

19

a

aus dem Körper ein disponibles Element zu machen;

aus verschiedenen chronologischen Serien eine zusammengesetzte Zeit zu

bilden (Kombination der Kräfte); und

3

ein präzises Befehlssystem.

Die Synthese beruht auf der Kombination des „hierarchischen Blicks‘“ und der

„normierenden Sanktion‘‘.

„Normieren und normalisieren, das bedeutet: einem Daseienden, Gegebenen

eine Forderung aufzwingen, von der aus sich Vielfalt und Disparatheit dieses

Gegebenen als ein nicht bloß fremdes, sondern feindliches Unbestimmtes

darstellen.‘ (16)

So ist das an die Norm gebundene Strafsystem eingebettet in ein „System von

Vergütungen und Sanktionen‘, das es gestattet, durch die Aufrichtung einer

Wertskala, das gesamte Verhalten der Individuen zu qualifizieren und die Dif-

ferenzierungen der Individuen vorzunehmen. Durch diese Differenzierungen

werden die Individuen „erkennbar‘“, erweisen sie sich als Träger von Bedeu-

tungen, die auf die Intentionen der Macht weisen.

In der Prüfung, als einer Kombination des hierarchischen Blicks und der nor-

mierenden Sanktion, „verknüpft sich das Zeremoniell der Macht und die For-

malität des Experiments, die Entfaltung der Stärke und die Ermittlung der

Wahrheit‘ (17), in ihr erreicht die Überlagerung der Machtverhältnisse und der

Wissensbeziehungen ihren sichtbarsten Ausdruck. Das Individuum nimmt

Wissen auf — wenn es gelehrig gemacht ist — und ist seinerseits Gegenstand

eines Wissens. Die Pädagogik ist ein schönes Beispiel für ein Wissen über

das gelehrige Individuum. das insofern Gegenstand ist, als es selbst Wissen

zu erwerben hat.

Die Funktionen der Prüfung bestehen in folgendem:

1

Die Ökonomie der Sichtbarkeit in der Machtausübung wird umgekehrt. Die

Disziplinarmacht wird unsichtbar, der stumme Zwang anonymer Verhält-

nisse beginnt zu wirken.

Die Individualität wird dokumentierbar mittels einer Reihe von Codes und

deren Korrelierung. Ein Archiv über das Individuum baut sich auf und

eröffnet das Problem des Eintritts des Individuums in das Feld des Wissens.

3

Dokumentationstechniken machen aus jedem Individuum einen „Fall“, der

sowohl Gegenstand für eine Erkenntnis wie Zielscheibe für eine Macht ist.

Zusammenfassend kann man mit Foucault sagen, daß im 17. und 18. Jahrhun-

dert eine Technik einsetzt, „mit deren Hilfe die Individuen als Macht- und Wis-

senselemente wirklich hergestellt worden sind‘‘.(18) Die Macht ist also pro-

duktiv, „sie produziert Wirkliches. Sie produziert Gegenstandsbereiche und

Wahrheitsrituale: das Individuum und seine Erkenntnis sind Ergebnisse dieser

Produktion.‘ (19)

Die Kritik der ‚„‚Gesetzesmacht‘“

Ist die Macht als hervorbringend, als produktiv gedacht worden, so 1äßt sie

sich nicht mehr in der Form der „Gesetzesmacht‘ darstellen. Die gesetz-

20

gebende Macht ist bloß imstande Grenzziehungen zu errichten, die sie mittels

der Gesetze fundiert und mittels der Sanktionsgewalt absichert. Der Ort der

Produktion müßte anderswo liegen, auf alie Fälle außerhalb dieser Macht, die

Nnur reaktiv und nicht aktiv wirkt. Die „produktive Effizienz‘‘, der „strategische

Reichtum*‘‘, die „Positivität der Macht‘ fallen aus der Reichweite der Gesetzes-

macht heraus. Die Verschleierung der Macht, wie sie in der Gesetzesmacht

erreicht wird, ist nach Foucault ein Funktionsgesetz der Macht. Deshalb hat

die Kritik der Gesetzesmacht ideologiekritische Aspekte.

„Reine Schranke der Freiheit — das ist in unserer Gesellschaft die Form, in

der sich die Macht akzeptabel macht.“ (20)

Diese Ideologie hat ihre historische Wurzel darin, daß seit dem Mittelalter sich

die Macht in den abendländischen Gesellschaften immer im Recht formuliert

hat.

„Die Geschichte der Monarchie ging Hand in Hand mit der Überdeckung der

Machtfakten und -prozeduren durch den juridisch-politischen Diskurs ... trotz

aller Anstrengungen, das Juridische von der Monarchie abzulösen und das

Politische vom Juridischen zu befreien, ist die Repräsentation der Macht in

diesem System befangen geblieben.‘‘ (21)

Der Alp aller toten Geschlechter lastet immer noch schwer auf unseren

Hirnen. Speziell das Erbe der deutschen „Meisterdenker‘‘ (22), jene unheilvolle

Konzentration (theoretisch wie praktisch) auf den Staat und sein Mysterium

(„Gott und der Staat‘‘), hat daran großen Anteil.

Man muß sich also von der Vorstellung der „juridisch-diskursiven‘‘ Macht

lösen und eine Analytik der Macht errichten, die nicht mehr das „Recht als

Modell und als Code‘‘ nimmt.

Die historische Analyse der Disziplinarmacht hat nun Machtmechanismen auf-

gedeckt, die nicht mehr mit dem Recht sondern mit der Technik, nicht mit

dem Gesetz sondern mit der Normalisierung, nicht mit der Strafe sondern mit

der Kontrolle arbeiten, und die sich auf Ebenen und in Formen vollziehen, die

über den Staat und seine Apparate hinausgehen. Die Gesetzesmacht ist daher

Nnicht als ursprüngliche Gegebenheit sondern eher als Endzustand zu begrei-

fen, wo Gegebenes in den juridischen Diskurs überführt worden ist.

Unter Macht ist nach Foucault zunächst folgendes zu verstehen:

„die Vielfältigkeit von Kraftverhältnissen, die ein Gebiet bevölkern und

.

organisieren;

das Spiel, das in unaufhörlichen Kämpfen und Auseinandersetzungen diese

Kraftverhältnisse verwandelt, verstärkt, verkehrt;

die Stützen, die diese Kraftverhältnisse aneinander finden, indem sie sich zu

Systemen verketten — oder die Verschiebungen und Widersprüche, die sie

gegeneinander isolieren;

und schließlich die Strategien, in denen sie zur Wirkung gelangen und deren

große Linien und institutionelle Kristallisierungen sich in den Staatsapparaten,

in der Gesetzgebung und in den gesellschaftlichen Hegemonien verkör-

pern.‘‘ (22a)

Vielleicht ein Beispiel:

21

In einer ironisch gehaltenen „Abschweifung über produktive Arbeit‘“ schreibt

Marx: „Ein Philosoph produziert Ideen, ein Poet Gedichte, ein Pastor Pre-

digten, ein Professor Kompendien usw. Ein Verbrecher produziert Verbrechen

... Der Verbrecher produziert nicht nur Verbrechen, sondern auch das Krimi-

nalrecht und damit auch den Professor, der Vorlesungen über das Kriminal-

recht hält, und zudem das unvermeidliche Kompendium, worin dieser selbe

Professor seine Vorträge als ‚Ware‘ auf den allgemeinen Markt wirft ... Der

Verbrecher produziert ferner die ganze Polizei und Kriminaljustiz, Schergen,

Richter, Henker, Geschworene usw.; und alle diese verschiednen Gewerbs-

zweige, die ebenso viele Kategorien der gesellschaftlichen Teilung der Arbeit

bilden, entwickeln verschiedene Fähigkeiten des menschlichen Geistes,

schaffen neue Bedürfnisse und neue Weisen ihrer Befriedigung ...“ (23)

Löst man zunächst die Argumentation von ihren Zwängen, dem Verbrecher, so

findet man ein Netz von Beziehungen, dessen Knoten durch Richter, Profes-

sor, Henker etc. markiert sind. Man kann nun das gesamte Netz als Praktik

beschreiben, die von Kräfteverhältnissen bestimmt wird. Das Netz kann sich

ausdehnen, indem in die Praktik des Strafens Neues — etwa die Psychiatrie —

eingeht, bestimmte Punkte werden sich institutionell verfestigen und insge-

samt wird ein bestimmtes Wissen hervorgebracht werden, das bestimmten

Strategien als Stütze oder als Widerstand dienen kann — etwa die Kriminal-

soziologie. Dieses Netz wird also einen bestimmten Raum abdecken, der sein

definiertes Gültigkeitsgebiet darstellt. Daneben gibt es eine Reihe solcher

Gefüge und die Analyse der Macht wäre demnach die Analyse der Produk-

tionsbedingungen Solcher Praktiken. „Macht ist etwas, was sich von unzäh-

ligen Punkten aus und im Spiel ungleicher und beweglicher Beziehungen

vollzieht.‘“ (24)

Machtbeziehungen sind anderen Typen von Verhältnissen (ökonomischen Pro-

zessen, Erkenntnisrelationen, sexuellen Beziehungen) immanent, sie sind

gleichzeitig intentional (auf einen Zweck gerichtet) und nicht-subjektiv (nicht

von Subjekten ausgehend), und sie sind erkennbar, weil sie durch und durch

von einem Kalkül durchsetzt sind. Insofern man ihren strikt relationalen Cha-

rakter anerkennt, sind sie nicht von einem einzelnen Zentrum herzuleiten. Sie

haben sozusagen kein Gravitationszentrum, sondern nur einen Wirkungsraum.

In diesem befinden sich auch Widerstandspunkte. „‚Wie das Netz der Macht-

beziehungen ein dichtes Gewebe bildet, das die Apparate und Institutionen

durchzieht, ohne an sie gebunden zu Sein, so streut sich die Aussaat der

Widerstandspunkte quer durch die gesellschaftlichen Schichtungen und die

individuellen Einheiten. Und wie der Staat auf der institutionellen Integration

der Machtbeziehungen beruht, so kann die strategische Codierung der Wider-

standspunkte zur Revolution führen.‘“ (25) Bliebe zu fragen, nach Maßgabe

welcher Kriterien von wem die „strategische Codierung‘“ durchgeführt werden

kann? Sowenig die Macht ein souveränes Subjekt hinter sich hat, sowenig

kann die Codierung der Widerstandspunkte von einem Subjekt aus erfolgen —

etwa vom Subjekt „Gesamtarbeiter‘“. Es geht hier ja nicht um jene berühmte

Subjekt-Obijekt-Dialektik, wo das Proletariat durch die Erkenntnis seines

22

Objektstatus (vom Kapital produziert) sich zum Subjekt aufschwingt, Revolu-

tion also nach dem Modell des Selbstbewußtseins gedacht wird. Eher ginge

es darum die Verstreuungen der Machtbeziehungen, ihre implizite Strategie zu

beschreiben und ihre Intensitäten zu verändern. Denn streng genommen muß

die Macht im Plural gedacht werden, sie läßt sich nicht im Verhältnis aktiv-

reaktiv beschreiben, sondern nur als Relation von wirkenden Kräften. In

diesem Sinne ist daher der Widerstand immer schon präsent.

Das Geständnis und die Produktion von Wahrheit

Die verschiedenen beschriebenen Disziplinarprozeduren greifen das Indivi-

duum gleichsam von außen an und ordnen es verschiedenen Machtbeziehun-

gen unter. In diesem Prozeß bleibt das Individuum passiv, seine Kräfte (Be-

gehren) werden bloß restringiert. Nun verläuft historisch parallel zu den Diszi-

plinarprozeduren in den abendländischen Gesellschaften ein Mechanismus,

der das Individuum zur „Selbstdarstellung‘‘ zwingt.

Diese Mechanismen

lassen sich mit dem Namen „Geständnis‘‘ bezeichnen.

„Das Geständnis der Wahrheit hat sich ins Herz der Verfahren eingeschrieben,

durch die die Macht die Individualisierung betreibt.‘“ (26) Was der Macht

scheinbar zu entgehen droht, die geheime Innerlichkeit des Individuums, wird

durch das Geständnisritual veräußerlicht, zugänglich, sichtbar. Gleichzeitig

soll das Individuum in seiner Selbstprüfung die grundlegenden Gewißheiten

seines Bewußtseins erfahren. Dieses wird als ein privilegierter Ort, frei von

Macht und voll von Wahrheit vorgestellt. So erscheint das Geständnis als

befreiend, während die Macht scheinbar zum Schweigen zwingt. Die Wahrheit

erscheint als außerhalb der Ordnung der Macht angesiedelt und in einem

ursprünglichen Verhältnis zur Freiheit stehend: „Das sind alles traditionelle

Themen der Philosophie, die eine ‚politische Geschichte der Wahrheit‘ um-

kehren müßte, indem sie zeigt, daß die Wahrheit weder von Natur aus frei

noch der Irrtum unfrei ist, sondern daß ihre gesamte Produktion von Macht-

beziehungen durchzogen ist. Ein Beispiel dafür ist das Geständnis.‘ (27)

Nietzsche hatte die „zweitausendjährige Zucht zur Wahrheit‘ als eine Verfalls-

form der Religion gedacht. „Man sieht, was eigentlich über den christlichen

Gott gesiegt hat: die christliche Moralität selbst, der immer strenger genom-

mene Begriff der Wahrhaftigkeit, die Beichtväter-Feinheit des christlichen

Gewissens, übersetzt und sublimiert zum wissenschaftlichen Gewissen, zur

intellektuellen Sauberkeit um jeden Preis.‘‘ (28)

So stellt sich Nietzsche das Problem des Wertes der Wahrheit: „Der Wille zur

Wahrheit bedarf einer Kritik — ...— der Wert der Wahrheit ist versuchsweise

einmal in Frage zu stellen.‘ (29)

Eben diese Kritik des Willens zur Wahrheit wird von Foucault vollzogen.

Genealogisch hat das Geständnis als Ritual, von dem man sich Wahrheit ver-

Spricht, seine Herkunft aus den Beichtpraktiken, unter deren Ausweitung der

abendländische Mensch zum „Geständnistier‘ geworden ist.

„Man muß schon dieser inneren List des Geständnisses vollkommen auf den

23

Leim gegangen sein, um der Zensur, der Untersagung des Sagens und

Denkens eine grundlegende Rolle beizumessen; man muß sich schon eine

reichlich verdrehte Vorstellung von der Macht machen, um glauben zu können,

daß von Freiheit alle jene Stimmen reden, die seit so langer Zeit das unge-

heuerliche Gebot unserer Zivilisation wiederkäuen, sagen zu müssen, was man

ist, was man getan hat, wessen man sich erinnert und was man vergessen hat,

was man verbirgt und was sich verbirgt, woran man nicht denkt und was man

nicht zu denken denkt. Ein ungeheures Werk, zu dem das Abendland Genera-

tionen gebeugt hat, während andere Formen von Arbeit die Akkumulation des

Kapitals bewerkstelligten: die Subjektivierung der Menschen, das heißt ihre

Konstituierung als Untertanen/Subjekte.“ (30)

Die „Diskursivierung der Sexualität‘“, d.i. die Erfindung einer Materie Sex über

die Diskurse gehalten werden können und an die sich in der Folge mysteriöse

Hoffnungen, aber auch Strategien der Macht knüpfen, ist bei Foucault Gegen-

stand einer originellen und polemischen Analyse. Die Polemik richtet sich vor-

zugsweise gegen die „Repressionshypothese“, d.h. gegen die Annahme, der

Sex würde von der Macht bloß unterdrückt. Jede Repressionshypothese

beruht naturgemäß, wie vage auch immer, auf der Setzung einer anthropo-

logischen Qualität, der gegenüber sich die Kultur (Macht) mehr oder minder

repressiv verhält. Dieses „mehr oder minder‘‘ macht den eigentlichen Gegen-

stand der historischen Untersuchung aus, die unter Bezugnahme auf die

anthropologisch gesetzte Qualität einer Bewertung zugänglich wird. Egal

welcher anthropologischen Kategorie man den Vorzug gibt (Sex, Arbeit, Ver-

nunft, Sinngebung), immer findet sich diese typische Dualität von Geschichte

und „Naturgeschichte‘. Diese Dualität eröffnet zwei Argumentationsstrate-

gien: eine pessimistische, Geschichte unterminiert Naturgeschichte und

öffnet eine verhängnisvolle Schere, oder optimistisch, Geschichte läBßt sich

qua Bewußtwerdung mit Naturgeschichte versöhnen. (31)

Foucaults theoretisches Unternehmen, vehement gegen die Anthropologi-

sierung der Geschichte gerichtet (32), würde Gefahr laufen selbst wiederum in

diesen Zirkel zu fallen, bliebe die Macht nur negativ bestimmt. Um diesem

Dilemma auszuweichen ist es daher notwendig, einerseits die Macht als pro-

duktiv zu fassen und andererseits Macht als relationales Gefüge zu beschrei-

ben. Würde Macht auf ein Prinzip zurückgeführt werden und von diesem abge-

leitet, So läge eine transzendentale Konstitutionstheorie vor, die wiederum auf

der Konstruktion eines souveränen Subjektes beruhen muß. Alles Implika-

tionen, denen Foucault notwendig ausweichen muß, um seine gesamte theo-

retische Anstrengung nicht zu gefährden.

Für das wissenschaftliche Denken gilt demgemäß, daß es nicht auf einem

autonomen, von der Macht unabhängigen Denken aufruht und ständig Wahr-

heiten produziert, die tendenziell der Macht entgegengesetz sind. So hat der

Sex, als privilegierte Materie des Bekennens, im 19. Jahrhundert eine Geständ-

nis-Wissenschaft auf den Plan gerufen, die, auf die Rituale des Geständnisses

gestützt, diese sammelte und archivierte und damit die Möglichkeit einer Wis-

senschaft vom Subjekt am Horizont erscheinen ließ. Sie antwortet dem Pro-

24

blem, das allen Wahrheitsdiskursen in unserer Gesellschaft zugrundeliegt:

„Kann man die Produktion der Wahrheit nach dem alten juridisch-religiösen

Modell des Geständnisses ablaufen lassen, und die Erzwingung des Bekennt-

nisses nach der Regel des wissenschaftlichen Diskurses?“ (33)

Die Überlagerung dieser beiden Modalitäten der Wahrheitsproduktion in Bezug

auf den Sex hat zu folgenden Formen geführt:

1

klinische Kodifizierung des „Sprechen-Machens‘“: Kombination von Be-

kenntnis und Prüfung.

2

Postulat einer allgemeinen und diffusen Kausalität: Sex ist Grund für alles.

3

Prinzip einer der Sexualität innewohnenden Latenz, die man hervorzerren

muß, weil sie dem Subjekt verborgen bleibt.

4

Methode der Interpretation: die zur Produktion von Wahrheit nötige Arbeit,

soll sie wissenschaftliche Geltung gewinnen, muß über diese Beziehung

laufen.

5

Medizinisierung der Wirkungen des Geständnisses.

Für die Macht hat der Sex deswegen eine überaus privilegierte Position, weil

den „Zugang sowohl zum Leben des Körpers wie zum Leben der Gattung

(eröffnet)‘‘. (34)

Hier konstituiert sich die „Bio-Macht‘“, jene Macht, die das Leben unmittelbar

in Regie nimmt, es in die Geschichte und in tausende Diskurse eintreten läßt

und ein Wissen über diesen Gegenstand entwirft, das für die Macht wiederum

konstitutiv ist.

Macht und Diskurs

„Die Archäologie des Wissens‘ stellte den Diskurs als endliches, begrenztes,

wünschenswertes Gut vor, das infolgedessen mit seiner Existenz die Frage

nach der Macht stellt und Gegenstand eines politischen Kampfes ist. (35)

Das Verhältnis Macht—Diskurs wurde von Foucault zunächst als ein solches

beschrieben, wo die Macht restringierend auf den Diskurs wirkt. Die Aus-

gangshypothese der Antrittsvorlesung am College de France (Dez. 1970) (36)

lautete: ,,

.ich setze voraus, daß in jeder Gesellschaft die Produktion des

Diskurses zugleich kontrolliert, selektiert, organisiert und kanalisiert wird —

und zwar durch gewisse Prozeduren, deren Aufgabe es ist, die Kräfte und die

Gefahren des Diskurses zu bändigen, sein unberechenbar Ereignishaftes zu

bannen, seine schwere und bedrohliche Materialität zu umgehen.“ (37)

Die Analyse der Restriktionen ist das Geschäft der Kritik, während der Genea-

logie die Analyse der Entstehung der Diskurse zufällt. (38)

„Überwachen und Strafen‘‘ sowie „Sexualität und Wahrheit‘“ zeigen, daß die

Macht nicht nur beschränkend auftritt, sondern wesentlich produktiv ist. Die

Diskurse figurieren da als taktische Elemente im Feld der Kräfteverhältnisse.

(39) In dieser Rolle können sie Macht befördern und produzieren, sie aber auch

unterminieren. (40)

„Es gibt nicht einen herrschenden und einen beherrschten Diskurs sondern

eine Vielfältigkeit von diskursiven Elementen, die in verschiedenartigen Stra-

25

tegien ihre Rolle spielen können.‘ (41)

Da ist z.B. der „Fall Riviere‘‘, jener Bauer, der ein Verbrechen begeht um es

aufzuschreiben, der einen Diskurs produziert um den sich andere Diskurse

ranken. Daraus ergibt sich ein Zusammenspiel aufeinandertreffender Diskurse,

ein Kampfspiel, in dem die Diskurse als Instrumente eingesetzt werden, „als

Angriffs- und Verteidigungswaffen in den Beziehungen der Macht und des

Wissens‘. (42)

Man muß sich der spezifischen Verteilung der diskursiven Elemente zuwen-

den, muß das eigenartige Spiel analysieren, in dem die Diskurse gleichzeitig

Machtinstrumente und Ausgangspunkte einer entgegengesetzten Strategie

sein können.

„Zu befragen sind sie auf den beiden Ebenen ihrer taktischen Produktivität

(welche Wechselwirkung von Macht und Wissen sie gewährleisten) sowie ihrer

strategischen Integration (welche Konjunktur und welches Kräfteverhältnis

ihren Einsatz in dieser oder jener Episode der verschiedenen Konfrontationen

notwendig macht).“ (43)

Gilles Deleuze beschreibt das Verhältnis Macht—Wissen als Kreislauf, wo die

Macht Wissen hervorbringt und dieses Wissen seinerseits wieder Macht. (44)

Der Macht kommt überdem die Funktion zu, die zwei heterogenen Praxis-

formen, nämlich diskursive Praktiken und nicht-diskursive Praktiken, zu ver-

mitteln. In „Die Archäologie des Wissens‘‘ wurden diese beiden Praktiken

quasi in Juxtaposition zueinander beschrieben, ohne Angabe der Vermitt-

lungsinstanz. (45) Die der Archäologie eigentümliche Aufgabe wurde da so

gefaßt: ,,

.die archäologische Beschreibung der Diskurse entfaltet sich in der

Dimension einer allgemeinen Geschichte (46); sie versucht jenes ganze Gebiet

der Institutionen, ökonomischen Prozesse und gesellschaftlichen Beziehun-

gen zu entdecken, über die sich eine diskursive Formation(47) artikulieren

kann; sie versucht zu zeigen, wie die Autonomie des Diskurses und seine

Spezifität ihm dennoch kein Statut reiner Idealität und völliger historischer

Unabhängigkeit geben; was sie ans Licht bringen will, ist die eigenartige

Ebene, auf der die Geschichte begrenzte Diskurstypen verursachen kann, die

ihren eigenen Typ von Historizität haben und mit einer Menge verschiedener

Historizitäten in Beziehung stehen.“

Es handelt sich darum, „wie ein Diskurs als Praxis, der sich an ein bestimmtes

Feild von Gegenständen wendet, der sich in den Händen einer gewissen Zahl

von statuarisch bezeichneten Individuen befindet, der schließlich bestimmte

Funktionen in der Gesellschaft zu erfüllen hat, sich über Praktiken artikuliert,

die ihm äußerlich und selbst nicht-diskursiver Natur sind‘. (48)

26

Anmerkungen

1

Mit dieser bangen Frage war eine Rezension von „Die Microphysik der Macht‘“ über-

titelt, die in „Beiträge zum wissenschaftlichen Sozialismus‘“ Heft3/77 erschienen ist.

Nach dem Hinweis darauf, daß wir alle arbeiten müssen, konnte der Rezensent folgern:

„Foucaults Konzept, das er hier als repräsentativ für einen Teil der extremen Linken

ausbreitet, ist das Konzept einer Emanzipation losgelöst vom materiellen Lebensprozeß

und ist damit in der Tendenz gegen die wirklichen Bedingungen der sozialen Emanzi-

pation der arbeitenden Klasse gewandt. Als politische Konsequenz wird der Ver-

brüderung mit den Deklassierten der Gesellschaft das Wort geredet, die mit ihrer para-

sitären Form des Lebensunterhalts doch nur die Kehrseite der Bourgeoisklasse bilden.

Deren gemeinsames Ziel ist es, am allgemeinen Reichtum ohne eigene Arbeit zu parti-

zipieren.‘“ (S.203). Oh, du heilige Metaphysik der Arbeit.

2 Das ist grob gesagt die Quintessenz der Besprechung von Jean Amery: Archäologie

des Wissens, erschienen in „die Zeit‘“ Nr.14/77. „...dieser Philosoph,

‚ ist in

meinen Augen der gefährlichste Gegenaufklärer, der seit den Tagen ... der Aufklärung

die Bühne des französischen Geistes verdunkelt und in abgründige Wirrnis gestürzt

hat.‘“ Jetzt weiß man wenigstens was der Beruf des „französischen Geistes‘“ ist, jenes

bis dato unidentifizierte Wesen, er ist — Schauspieler. Ein Rätsel bleibt, wie man eine

verdunkelte Bühne in abgründige Wirrnis stürzt.

3 Die metaphorische Verwendung von „Maschine‘“ hat eine ehrwürdige philosophi-

sche Tradition, vorweg bezogen auf den Staat.

4

Ideen zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht, 7. Satz, A 403.

5 Michel Foucault: Überwachen und Strafen, Ffm. 1977,5. 175

6 Kant-Werke, Akademie-Ausgabe Bd. XV, S. 230

7 Manufakturen und Fabriken (samt Wohngebäuden, Schulen, Spitälern, Geschäften)

wurden Ende des 18. und Anfang des 19.Jahrhunderts oft mit einer Mauer von der

nahegelegenen Ortschaft getrennt.

8 Überwachen, op.cit., S. 186

9 a.a.0.,S.190

10

Michel Foucault: Die Ordnung der Dinge, Ffm. 1974, S. 188

11

Überwachen, op.cit.,S. 197

12

Der Reichtum der Nationen, 1. Kapitel

13

In dem Aufsatz „Nietzsche, die Genealogie, die Historie‘, in: Michel Foucault: Von

der Subversion des Wissens, München 1974, S.83ff., bestimmt Foucault den eigen-

tümlichen Gegenstand der Genealogie: „Die Analyse der Herkunft führt uns ... zu den

unzähligen Ereignissen zurück, durch die (dank denen und gegen die) sich ein Begriff

Oder ein Charakter gebildet haben.‘“ S.89

14 Überwachen, op.cit., S. 207

15 a.a.0.,5S.212

16 Georges Canguilhem: Das Normale und das Pathologische, Ffm/Berlin/Wien 1977,

S. 163

17

Überwachen, op.cit., S. 238

18

a.a.0.,5.249

19

a.a.0.,S.250

20

Michel Foucault: Sexualität und Wahrheit|, Ffm. 1977, S. 107

21

a.a.0.,S.109

22

Andre Glucksmann: Die Meisterdenker, Reinbek 1978. Glucksmann geht in diesem

27

Buch der Rolle des Staates bei den „Meisterdenkern‘‘ Fichte, Hegel, Marx und

Nietzsche nach. Bisweilen orientiert er sich an „Überwachen..‘“, so z.B. bei der Über-

nahme des Panopticon für gewisse Staatsvorstellungen. (S. 111)

22a Sexualität, op.cit., S. 113f.

23

MEW 26. 1., S.363f.

24

Sexualität, op.cit., S. 115

25

a.a.0.,S.118

26

a.a.0.,5.76

27

a.a.0.,5.78

28

Friedrich Nietzsche: Werke Bad. II (Ullstein-Ausgabe), S.501f.

29

Friedrich Nietzsche: Werke Bd. Ill, S. 337

30

Sexualität, op.cit., S. 78

31

Neuerdings versucht Jürgen Habermas neben der Geschichtsforschung eine Evolu-

tionstheorie einzurichten, wobei die Beziehung beider einseitig bleibt, denn die Evolu-

tionstheorie kann ohne Geschichtsforschung ihre empirische Basis nicht sichern, was

aber nicht bedeutet, „daß die Evolutionstheorie in der Geschichtsschreibung ange-

wendet werden kann‘. (J.H.: Geschichte und Evolution, in: Zur Rekonstruktion des

Historischen Materialismus, Ffm. 1976, S.203). Die Entwicklungstheorie beruht auf den

„Annahmen über universale Bewußtseinsstrukturen und entwicklungsiogisch ange-

ordnete Lernniveaus‘“ und findet ihre Anwendung „im praktischen Diskurs‘. (ebd.,

S.204) Dieser praktische Diskurs soll, geführt in aufgeklärten Diskursgemeinschaften

nach den Regeln der Konsenstheorie der Wahrheit, die Basis einer sozialen Emanzipa-

tion abgeben, indem hier Normatives gezeugt wird. Diskurse sind bei Habermas origi-

nelle Leistungen sprachkompetenter Subjekte und nicht wie bei Foucault anonyme

Regelmäßigkeiten der Rede, die den Subjekten vorgeschaltet sind.

32

„Aber der wahre historische Sinn weiß, daß wir ohne ursprüngliche Fixpunkte und

leben.‘“

M. Foucault:

Koordinaten von ungezählten entschwundenen Ereignissen

Nietzsche.., op.cit., S. 89

33

Sexualität, op.cit., S. 83

34

a.a.0.,5.174

35

Michel Foucault: Die Archäologie des Wissens, Ffm. 1973, S. 175

36

publiziert unter dem Titel „Die Ordnung des Diskurses‘“, Ffm./Berlin/Wien 1977

37

a.a.0.,5.7

38

a.a.0.,5.45

39

Sexualität, op.cit., S. 175

40

a.a.0.,S. 122

41

a.a.0.,5S.123

42

Michel Foucault (Hg.): Der Fall Riviere, Ffm. 1975, S. 10

43

Sexualität, op.cit., S. 124

44

in: Der Faden ist gerissen, Berlin 1977, S. 116

45

Dominique Lecourt: Kritik der Wissenschaftstheorie, Berlin 1975, S.95: „Der dritte

Punkt ist deshalb wesentlich, weil sich bei ihm all die Widersprüche des Unternehmens

‚Archäologie‘ akkumulieren und sich hier die Inadäquatheit der Foucaultschen ‚Praxis‘-

Kategorie zeigt: mit dieser Kategorie kann nicht die Einheit dessen gedacht werden,

was sie lediglich durch Aneinanderreihen (juxtaposition) bezeichnet. Wie noch zu

zeigen sein wird, liegt das daran, daß ein Determinierungsprinzip fehlt.‘ Lecourt hat die

Trumpfkarte „Historischer Materialismus‘“ im Ärmel und spielt sie sehr nachlässig

gegen Foucault aus, obwohl er die Nähe der Archäologie zum Historischen Materia-

28

lismus anerkennt, fehlt Foucault doch das entscheidende: ein Kassenstandpunkt

(ebd.,S. 104)

Ganz ähnlich argumentiert Peter Sloterdijk: Michel Foucaults strukturelle Theorie der

Geschichte, in: Philosophisches Jahrbuch, 79.Jg., München 1972,5S.181: „Zweifel muß

es jedoch erwecken, ob Foucault auf der Basis seines jetzigen Praxisbegriffes das

Problem der Konstitution diskursiver Praktiken wird lösen oder überhaupt ausschnei-

den können. Wie arikuliert er nämlich das Verhältnis von diskursiven und nichtdiskur-

siven Praktiken? Soweit ich sehe, enthält die Archäologie des Wissens keine Angaben,

die über jene hinausgehen, daß die diskursiven Praktiken im Feld von nichtdiskursiven

ihre Funktion, ihre Regulierung, ihre Institutionalisierung empfangen. Alles spricht so,

als herrsche zwischen ihnen ein Verhältnis der relativen Koexistenz, der bloßen Juxta-

position. Die Diskunktion von diskursiven und nichtdiskursiven Praktiken bleibt bei

Foucault merkwürdig blind.‘“

46

„Allgemeine Geschichte“

ist der Gegenbegriff zu

„Globalgeschichte‘“, deren

Postulate: Netz der Kausalität zwischen allen Faktizitäten, ein und dieselbe Geschicht-

lichkeit aller Bereiche und Gliederung der Geschichte in große Einheiten aufgebaut

sind auf der Basis einer kontinuierlichen Geschichte samt deren unerläßlichem

Korrelat, der Stifterfunktion des Subjekts. Dagegen versteht sich die „allgemeine Ge-

Sschichte‘“ eher als serielle Geschichte. Vgl.dazu: Francois Furet: Die quantitative

Geschichte und die Konstruktion der historischen Tatsache; in: Bloch/Braudel/Febvre

u.a.: Schrift und Materie der Geschichte, Ffm. 1977, S.86ff.

47 diskursive Formation = der Fall, wo man in einer bestimmten Zahl von Aussagen

ein ähnliches System der Streuung beschreiben könnte, der Fall, in dem man bei den

Objekten, den Typen der Äußerung, den Begriffen, den thematischen Entscheidungen

eine Regelmäßigkeit (eine Ordnung, Korrelation, Positionen und Abläufe, Transforma-

tionen) definieren könnte. Archäologie, op.cit., S.58. „Diskursive Formation‘‘ ist ein

Schlüsselbegriff in der Archäologie, und die angegebene Definition deckt seinen Inhalt

nicht ab, sondern ist gleichsam die dürrste Fassung.

48 Archäologie, op.cit., S. 234f.

29

Heinz Steinert

Ist es aber auch wahr, Herr F.?

„Überwachen und Strafen‘“ unter der Fiktion gelesen, es handle sich

dabei um eine sozialgeschichtliche Darstellung

/

Da ist uns ein neuer Geistes-Heros entstanden, mit allem, was dazugehört:

einer gleichzeitig machtvollen und nicht ganz leicht verständlichen Sprache,

Begriffen, die den Anfänger ratlos machen, einer Metaphorik des Eingesperrt-

seins und Diszipliniertwerdens, die emotional anspricht, dem Ausweis von

Gelehrsamkeit durch Zitieren zahlreicher Schriften, die (Schon weil teilweise

den Archiven des 17. bis 19. Jahrhunderts und Frankreichs einstammend) der

hiesige Leser wenig bis nicht kennt, dazu mit einer Attitüde, die politisch

anmutet, sich dabei aber geheimnisvoll und spröde gibt, wie es der intellek-

tuellen Desillusioniertheit und Abgebrühtheit gut ansteht — mit der „Tiefe‘

also, die ein deutscher Geistes-Heros schon haben muß. Der Suhrkamp-

Verlag hat den Nutzen davon (der Merve-Verlag nascht auch ein bißchen mit)

und die Journale (auch unseres) füllen sich. Das deutsche Geistesleben hat

wieder einmal ein (Neben-)Zentrum. Solche Erscheinungen erzeugen bei mir

hauptsächlich das Bedürfnis, diesen Ballonen eines „männlich-narzißtischen

Wissenschaftsbetriebs‘“ (wie Eva K. das nennt) ein bißchen die Luft auszu-

lassen, das Normalmaß der täglichen Arbeit wieder herzustellen.

Dazu kommt die spezielle deutsche Rezeption F.s (wir haben uns in der Ein-

leitung zu diesem Heft ausführlicher damit befaßt), in der sich aus seinem

Werk' ein „neuer Irrationalismus‘‘ rechtfertigt, in der es als „Diskurs der

Gegenaufklärung“ (Amery) verstanden wird. Da wird unter heftiger Berufung

auf Foucault/Deleuze/Guattari & Cie gefragt, „inwieweit dem marxistischen

Diskurs (im weitesten Sinne) nicht inhärent ist, daß er als Negation des Kapi-

talismus und all seiner konkreten Erscheinungen vollkommen nach den Prin-

zipien und Gesetzen der Rationalität der kapitalistischen Diskurse funktioniert,

nur eben als deren Umkehrung‘“ (Makropoulos&Müller, 1978,S. 11). Diesem

Verfangensein auch der Kritik im „gesellschaftlichen Knast‘“ des allgegen-

wärtigen kapitalistischen Systems läßt sich dann nur mehr das „Abfahren des

Wunsches auf einer Fluchtlinie‘“ als „die reine Intensität des Begehrens und

die totale Freilegung seiner Explosivkraft‘ (S.19) entgegensetzen.

F. kommt einer solchen Interpretation sicher auch explizit entgegen, z.B.

wenn er schreibt: „Die Moral des Wissens ist vielleicht heute: das Wirkliche

stechend, scharf, kantig, unannehmbar machen. Es irrational machen? Ja,

wenn es rational machen heißt, es friedlich, ruhig und sicher machen, es in

eine große theoretische Maschine zur Produktion herrschender Rationalitäten

einspeisen‘“‘ (1978, S.217f). Allerdings rechtfertigt seine Ablehnung der „Büro-

kraten der Revolution und Beamten der Wahrheit‘

(1978, S. 227), seine

Warnung vor der Verliebtheit in die Macht (S.230), nicht die doch etwas weiter

gehende Interpretation, die sich in der Übersetzung der Kennzeichnung seines

30

Denkens als „pensee sans aveu‘ (Denken ohne Geständnis — eine Begriffs-

bildung, die im Rahmen von F.s Theorie des Geständnisses ihn in der Tat gut

charakterisiert) durch „vagabundierendes Denken‘ (Ewald, 1978,$S.8) aus-

drückt (zu welch letzterem Begriff ich zumindest die „umherschweifenden

Haschrebellen‘‘ und ähnliche Verzweiflungsprodukte eines sich als machtlos

erfahrenden

traditionell

bürgerlich-jugendlichen

politischen

Anspruchs

assozilere).

Es scheint mir eher solches Überziehen der Interpretation von F.s Arbeit zu

sein, auf die dann ein Amery mit der lieblosen Verurteilung „Gegenaufklä-

rung“ reagiert, als das, was sich dort tatsächlich findet.

Statt die Weigerung F.s, gleich das komplette neue System der europäischen

Geschichte und Politik anzubieten, zu einem Mittel der Überwindung des

linken theoretischen Katzenjammers zu mystifizieren, und daraus eine neue

„Weltanschauung‘‘ schnitzen zu wollen, kann man seine Bücher auch als Bei-

träge zur Theorie der Sozialgeschichte lesen, unvollendet, kritisierbar und von

der beschränkten Gleichgültigkeit aller wissenschaftlichen Arbeit. Statt aus

der Reflektiertheit F.s bezüglich der Vereinnahmung auch kritischen Denkens

die Verzweiflung an allem Denken zu beziehen — die nur verständlich ist,

wenn man dem Denken die Lösung metaphysischer Welträtsel zumutet, statt

es als Teil der gesellschaftlichen Arbeit zu verstehen —, kann man diese

Reflektiertheit auch als Grundhaltung eines spätestens seit Marx’ Ideologie-

lehre ohnehin selbstverständlichen (wenn auch selten erfüllten) Anspruchs an

gesellschaftstheoretisches Denken akzeptieren (und die Omnipotenz-Phanta-

sien herrschender Intellektualität als Produkte der gesellschaftlichen Isolation

der Intellektuellen und der Verkaufstechniken im Intellektualitäts-Markt, die

uns alle paar Monate bis Jahre neue „Weltformeln‘‘ bescheren, beiseite legen).

Statt aus F.s koketter Verleugnung eines „Zentrums“ zugunsten „dezentraler‘“‘

Vorgänge in der gesellschaftlichen Entwicklung — „kokett‘“ deshalb, weil er

gleichzeitig allgemeine Begriffe wie „große Einsperrung‘ oder „Disziplinie-

rung“ für ein globales Verständnis eben dieser Entwicklung anbietet — eine

„ganz neue*‘“‘ politische Taktik ableiten zu wollen, kann man diese Berücksich-

tigung des Alltags (dem sich F. ohnehin nur soweit annähert, daß er statt der

herkömmlich geachteten „großen Politik‘ die „Verwaltung‘“ der Gesellschaft

zu seinem Gegenstand macht) auch als eine der — freilich in Zeiten, in denen

man den Staat regiert, besonders leicht verschütteten — Traditionen z.B. der

Politik der Arbeiterbewegung wiedererkennen. Kein besonderer Grund also für

die geschäftige intellektuelle Aufregung, die man im Zusammenhang mit F.

beobachten kann. Vielmehr einige interessante Arbeiten, mit denen sich zu

beschäftigen Spaß machen kann und die vielleicht auch für ein besseres Ver-

ständnis der Entwicklung von sozialer Kontrolle was hergeben.

Il

Im Rahmen einer Soziologie der Strafvollzugsentwicklung ist „Überwachen

und Strafen‘‘ vor allem auch interessant in seiner Beziehung zu Rusche&Kirch-

heimers „Sozialstruktur und Strafvollzug‘‘, dem bisher einzigen „großen‘‘ Bei-

31

trag der Soziologie zu diesem Thema. F.s Unternehmen ist freilich weniger

extensiv angelegt, es bezieht sich „nur‘‘ auf einen Punkt der Gesamtentwick-

lung: die „Geburt des Gefängnisses‘‘, betrifft damit aber auch einen zentralen

Punkt: Auch die Theorie von Rusche&Kirchheimer stützt sich sehr stark auf

diese eine „Erfindung‘“ im Instrumentarium des Strafvollzugs, deren ökono-

mische Rationalität so deutlich zu sein und damit den ökonomistischen

Ansatz von Rusche&Kirchheimer zu stützen scheint. F. freilich ist kein Öko-

nomist und insofern verspricht seine Arbeit eine wichtige und notwendige

Korrektur Rusche/Kirchheimers.

F. verspricht die Beschreibung eines großen Übergangs im europäischen

Strafvollzugssystem: von der mittelalterlichen Körperstrafe zum heutigen Ge-

fängnissystem. Der Ausgangs- und der Endzustand dieser Entwicklung

werden durch zwei Bilder markiert, die Einleitung und Schluß des Buches

bilden: eine nur mit Hindernissen gelingende Vierteilung im Jahre 1757 und

der Entwurf eines imaginären Stadt- (und Gesellschafts-)Plans aus dem Jahr

1836, mit Spitälern, Irrenhäusern und Gefängnissen im Zentrum, darum ange-

ordnet Stützpunkte von Militär, Gericht, Polizei, Politik und Wissenschaft,

außerhalb dieses Walles die Wirtschaft und der Kampf aller gegen alle.

Zwischen diesen beiden Bildern liegt für F. die Geburt des Gefängnisses, die

historisch zu erklären sei.

F. geht dabei aus von verschiedenen Formen der „Politik des Körpers‘“ oder

der „Ökonomie der Macht‘‘, verschiedenen Formen der Herrschaftsausübung

könnte man mit einem geläufigeren (wenn auch abstrakteren) Ausdruck auch

sagen. Die Formen des Strafvollzugs sind nur Ausdruck, Beispiel oder auch

Paradigma dieser Herrschaftsformen, sie erklären sich aus ihnen oder mit

ihnen gemeinsam.

Hier liegt freilich ein Problem der Logik, auf das hin die Arbeit von F. noch

genau zu untersuchen sein wird: Entwickelt sich also eine „Herrschaftsform‘‘,

die dann auf die verschiedenen Bereiche — wie Schule, Armee, Fabrik,

Justiz — angewendet wird? Dann ist anzugeben, worin sich diese Herrschafts-

form unabhängig von den Bereichen, in denen sie ausgeübt wird, manifestiert.

Oder ist die Herrschaftsform Abstraktion aus den konkreten Formen von

Machtausübung in einzelnen Bereichen? Dann kann man ihre historische Ent-

wicklung nicht abstrakt analysieren, sondern muß konkrete Entwicklungslinien

und ihre Determinanten in den Einzelbereichen angeben. Dann hilft auch der

Nachweis wenig, daß die Logik des Gefängnisses z.B. der der Fabrik ent-

spricht, er weist allenfalls auf tiefere Zusammenhänge hin, hat aber für sich

keine Erklärungskraft. Oder ist einer der Bereiche Vorbild für die anderen? Das

wäre dann ebenfalis konkret historisch nachzuweisen.

Jedenfalls gibt es da zunächst die Herrschaftslogik, die sich in den Körper-

strafen ausdrückt. F. analysiert sie scharfsinnig an der Funktion der Folter im

Inquisitionsprozeß und an der der öffentlichen Hinrichtung. „Der Kreis ist

geschlossen: von der Folter bis zur Hinrichtung hat der Körper die Wahrheit

des Verbrechens hervorgeholt und wiederholt. In einem Ritual von Prüfungen

legt er das Geständnis ab, daß das Verbrechen stattgefunden hat, stößt er das

Bekenntnis hervor, daß er selbst es begangen hat, bekundet er, daß er die

32

Spuren des Verbrechens an sich trägt, erduldet er die Operation der Züchti-

gung und trägt ihre Wirkungen zur Schau. Der zu wiederholten Malen gemar-

terte Körper garantiert die Synthese aus der Wirklichkeit der Tatsachen und

der Wahrheit der Untersuchung, den Akten des Verfahrens und den Worten

des Verbrechers, dem Verbrechen und der Strafe. Er ist das Hauptelement in

einer Strafliturgie, der Gegenspieler zu einem Souverän, dessen ungeheure

Rechte auf Verfolgung und Geheimhaltung das Verfahren bestimmen“ (S. 62f).

Der gesamte Vorgang ist der Gegenschlag des durch das Verbrechen beleidig-

ten Souveräns. Die Marter „soll weniger ein Gleichgewicht wiederherstellen

als vielmehr die Asymmetrie zwischen dem Subjekt, welches das Gesetz zu

verletzen gewagt hat, und dem allmächtigen Souverän, der das Gesetz zur Gel-

tung bringt, bis zum Äußersten ausspielen‘‘ (S.65). Die Politik der Körper-

strafen ist also die Darstellung der Übermacht des Herrschers. F. faßt das in

einer seiner langen und wohlgebauten Perioden zusammen: „Daß Schuld und

Strafe einander spiegeln und in der Gräßlichkeit übereinstimmen, war nicht die

Folge eines geheimen Gesetzes der Vergeltung. Die Strafriten waren vielmehr

Funktionen einer Macht, die nicht nur kein Hehl daraus macht, sich unmittel-

bar an den Körpern auszulassen, sondern sich an ihren physischen Manifesta-

tionen auch noch begeistert und steigert; einer Macht, die als bewaffnete

Gewalt auftritt und den Krieg nicht völlig hinter sich gelassen hat; einer

Macht, die Regeln und Pflichten als persönliche Bindungen gelten läßt, deren

Bruch eine Beleidigung darstellt und nach Rächung verlangt; einer Macht, für

die der Ungehorsam ein Akt der Feindseligkeit, ja der Rebellion und letztlich

des Bürgerkriegs ist; einer Macht, die nicht nachzuweisen hat, warum sie ihre

Gesetze anwendet, sondern die ihren Feinden beweist, welche Entfesselung

von Gewalt sie bedroht; einer Macht, die mangels einer lückenlosen Über-

wachung ihre Bekräftigung in aufsehenerregenden Kundmachungen sucht;

einer Macht, die aus den rituellen Ausbrüchen ihrer Übermacht neue Kraft

schöpft“ (S. 74f).

Es ist ganz interessant zu sehen, wie F. die Rusche/Kirchheimersche Inter-

pretation des Phänomens einschätzt: Er stimmt zu, daß die Körperstrafen

„Wirkung eines Produktionssystems (seien), in welchem die Arbeitskräfte und

damit der menschliche Körper nicht die Nützlichkeit und den Marktwert haben,

wie später in der industriellen Ökonomie“ (S. 72). Dazu kommt noch die „allge-

meine Einstellung zum Tod“, die anders ist, wenn das Leben geprägt ist von

Krankheit, Hunger, Epidemien, Kindersterblichkeit und ‚„Labilität der bio-

ökonomischen Gleichgewichte‘“. Schließlich spielt noch die Drohung politi-

scher Unruhen eine Rolle. Aber: „Diese allgemeinen und gewissermaßen

äußeren Gründe erklären die Möglichkeit und das lange Bestehen der pein-

lichen Strafen, die Schwäche und Isolierung des dagegen gerichteten Wider-

stands. Von da aus gilt es, ihre Funktion genau zu bestimmen‘‘ (S. 72f). Die

historisch-kausale Erklärung wird als „gewissermaßen äußerlich‘‘ abgewertet

zugunsten einer Erklärung aus den Leistungen des Systems. Übrigens sind

diese beiden Typen von Erklärungen in der zitierten Aufzählung vermischt.

Die andere Herrschaftsiogik, der auch der heutige Strafvollzug gehorcht, ist

33

die der „Disziplin‘‘. In der Disziplin wird der tätige Körper „infinitesimal‘“ kon-

trolliert: Bewegungen, Gesten, Handlungen, Schnelligkeit; es geht dabei

primär um Ökonomie und Effizienz der Bewegungen; und die Kontrolle

„besteht in einer durchgängigen Zwangsausübung, die über die Vorgänge der

Tätigkeit genauer wacht als über das Ergebnis und die Zeit, den Raum, die

Bewegungen bis ins kleinste codiert“ (S. 175). Es geht dabei nicht nur um die

Beherrschung der Menschen, sondern gleichzeitig um ihre Ausnützung. „Der

historische Augenblick der Disziplinen ist der Augenblick, in dem eine Kunst

des menschlichen Körpers das Licht der Welt erblickt, die nicht nur die Ver-

mehrung seiner Fähigkeiten und auch nicht bloß die Vertiefung seiner Unter-

werfung im Auge hat, sondern die Schaffung eines Verhältnisses, das in

einem einzigen Mechanismus den Körper umso gefügiger macht, je nützlicher

er ist, und umgekehrt“ (S. 176).

Diese Methoden finden sich”„sehr früh in den Kollegs; später in den Elemen-

tarschulen; sie haben langsam den Raum des Spitals eingekreist; und binnen

weniger Jahrzehnte haben sie das Militärwesen umgestaltet‘‘ (S. 177). Und sie

stellen die Grundlogik des Gefängnisses dar. „Das Gefängnis ist eine etwas

strenge Kaserne, eine unnachsichtige Schule, eine düstere Werkstatt, letztlich

nichts qualitativ Verschiedenes‘‘ (S. 296).

„Das Gefängnis, diese düstere

Region im Justizapparat, ist der Ort, wo die Strafgewalt, die ihr Geschäft nicht

mehr mit offenem Antlitz zu betreiben wagt, stillschweigend ein Feld von

Gegenständlichkeit organisiert, damit die Bestrafung als Therapie und das

Urteil als Diskurs des Wissens öffentlich auftreten kann‘‘ (S. 328).

Diese zweite Herrschaftslogik ist also eine stille, heimliche, die ungemein

leicht als „Sachzwang“ auftreten kann, die auch nicht mehr erschreckt und

offen terrorisiert, dafür aber umso wirksamer im Detail vorschreibt und

einzwängt, eben diszipliniert. Die Frage ist immer noch: Wie ist sie historisch

entstanden?

Die Beschreibung der Disziplin erinnert wieder an Rusche/Kirchheimer, die die

Entstehung des Gefängnisses aus der Verwertbarkeit der Arbeitskraft Straf-

gefangener in manufakturartigen Betrieben erklären. F. nimmt auf diese Inter-

pretation nicht explizit Bezug, kommt ihr aber in einer Passage nahe: Der

„...Zweck der Disziplinen entspricht einer bekannten historischen Situation.

Da ist einmal der demographische Wachstumsstoß des 18. Jahrhunderts: Ver-

mehrung der nichtseßhaften Bevölkerung...; rasche Vergrößerung der zu kon-

trollierenden und zu manipulierenden Gruppen..

Der andere Aspekt der

historischen Konstellation ist das Anwachsen des Produktionsapparates, der

immer ausgedehnter, komplexer, kostspieliger wird und dessen Rentabilität

darum gesteigert werden muß. Die Entwicklung der Disziplinarprozeduren

entspricht diesen beiden Prozessen oder vielmehr der Notwendigkeit ihrer

gegenseitigen Anpassung... An die Stelle von Gewalt/Beraubung setzen die

Disziplinen das Prinzip von Milde/Produktion/Profit. Die Disziplinen sind

Techniken, die gemäß diesem Prinzip die Vielfältigkeit der Menschen und die

Vervielfachung der Produktionsapparate in Übereinstimmung bringen...“

(S. 280f). Er erweitert und verallgemeinert aber diese Rusche/Kirchheimer-nahe

34

Interpretation durch einen Zusatz: „wobei unter Produktion auch die Produk-

tion von Wissen und Fähigkeiten in der Schule, die Produktion von Gesund-

heit in den Spitälern, die Produktion von Zerstörungskraft mit der Armee zu

verstehen ist‘“ (S. 281). Die Erklärung ist nicht rein ökonomisch, die Disziplin

ist ein allgemeiner

Herrschaftsmechanismus,

dessen Entstehung daher

komplexer zu erklären ist.

Dabei gerät F. die Erklärung aber leicht schwammig, weil er zwischen den

Einzelbereichen und der Allgemeinheit der Herrschaftsform keinen klaren

Übergang findet. Er will beides haben: die bereichsmäßige historische Ablei-

tung und die Verselbständigung des allgemeinen Begriffs. „Die ‚Erfindung‘

dieser neuen politischen Anatomie ist nicht als plötzliche Entdeckung zu ver-

stehen. Sondern als eine Vielfalt von oft geringfügigen, verschiedenartigen

und verstreuten Prozessen, die sich überschneiden, wiederholen oder nach-

ahmen, sich aufeinander stützen, sich auf verschiedenen Gebieten durch-

setzen, miteinander konvergieren — bis sich allmählich die Umrisse einer all-

gemeinen Methode abzeichnen..

Aber beinahe

immer haben sie sich

durchgesetzt, um in konkreten Situationen bestimmten Erfordernissen zu

genügen: hier eine industrielle Neuerung, dort der Ausbruch epidemischer

Krankheiten, anderswo die Erfindung des Gewehrs und die Siege Preußens.

Gleichwohl fügen sie sich insgesamt in allgemeine und wesentliche Trans-

formationen ein, die herauszuarbeiten sein werden“ (S. 177). „Es handelt sich

nicht um die List der großen Vernunft, die noch in ihrem Schlaf am Werk ist

und dem Unbedeutenden einen Sinn gibt, sondern um die Listen der aufmerk-

samen ‚Böswilligkeit‘, die alle Wässerchen auf ihre Mühlen leitet. Die Disziplin

ist eine politische Anatomie des Details‘‘ (S. 178). „Einzeln genommen haben

die meisten dieser Verfahren eine eigene Geschichte hinter sich. Das Neue im

18. Jahrhundert liegt darin, daß sie durch ihre Zusammenfügung und Verallge-

meinerung ein Niveau erreichen, auf dem die Formülierung des Wissens und

die Steigerung der Macht sich gegenseitig in einem geregelten Prozeß ver-

666

stärken. Die Disziplinen treten damit über die Schwelle der ‚Technologie

(S. 287).

Diese „Technologie‘“ findet sich in den Wissenschaften von den Disziplinen,

den Sozialwissenschaften: „Diese Wissenschaften (vom Menschen), an denen

sich unsere ‚Menschlichkeit‘ seit über einem Jahrhundert begeistert, haben

ihren Mutterboden und ihr Muster in der kleinlichen und boshaften Gründlich-

keit der Disziplinen und ihrer Nachforschungen. Diese spielen vielleicht für die

Psychologie, die Psychiatrie, die Pädagogik, die Kriminologie und so viele

andere seltsame Kenntnisse eben die Rolle, die einst die schreckliche Macht

der Inquisition für das ruhige Wissen von den Tieren, den Pflanzen, der Erde

gespielt hat. Andere Macht, anderes Wissen“ (S. 290).

Aber auch damit wird das historische Problem nur verschoben. Die Zusam-

menfassung der Einzelentwicklungen geschieht durch die Wissenschaften, die

ihre Ergebnisse und die Erfahrungen damit systematisieren. Aber wie verein-

heitlicht sich die Macht, die hinter diesem Wissen steht? Man könnte meinen,

die Einheitlichkeit dieser Macht besteht in ihrer Diffusion, ihrer Verschiebung

35

ins Detail, wo sie sich nicht mehr als Macht dingfest machen läßt. Nur ist der

Prozeß damit weiterhin aufgespalten, der allgemeine Begriff findet kein allge-

meines Substrat. Dieses Ergebnis hat nur Implikationen für die historische

Ableitung: Es ist kein einheitlicher, geschlossener Prozeß zu erwarten, jeden-

falls nicht von F. dargestellt. Damit fällt aber die Hoffnung, die wir einleitend

geäußert haben: Die politische Erklärungsebene, deren Darstellung wir

erwartet haben, wird auch von F. verfehlt.

Dazu kommt eine weitere Komplikation der historischen Entwicklung: F.

findet noch ein drittes Modell der Strafenpolitik, vertreten von den Reformern

des 18. Jahrhunderts, unter ihnen Beccaria. Diese Reformer sind es, die das

Prinzip der „Gräßlichkeit‘‘ und des Terrors überwunden haben, nur war ihr Ziel

nicht das Gefängnissystem. Sie führen das Prinzip der Sparsamkeit und Ver-

hältnismäßigkeit der Strafe ein. „In einem seine eigenen Effekte kalkulie-

renden Strafsystem muß das Exempel mit der größtmöglichen Diskretion auf

das Verbrechen verweisen, muß es den Eingriff der Macht so sparsam

gestalten wie nur möglich und im Idealfall jedes weitere Auftreten von Ver-

brechen und Strafe verhindern. Das Strafexempel ist nicht mehr ein Manifesta-

tionsritual, sondern ein Verhinderungszeichen‘‘ (S. 119). Der möglichst öko-

nomische Schutz der Gesellschaft tritt in den Vordergrund, Abschreckung wird

zentral. Eine möglichst enge Assoziation von Verbrechen und Strafe muß in

den Köpfen hergestellt werden. „...es geht um den Geist oder vielmehr um

ein Spiel von Vorstellungen und Zeichen, die diskret, aber mit zwingender

Gewißheit im Geiste aller zirkulieren“ (S. 129). Diese enge Assoziation soll

durch „eine Verbindung von Gleichheit, Analogie, Ähnlichkeit“ (S. 134) herge-

stellt werden und dementsprechend kreisen die Phantasien der Reformer um

„Spiegel-Strafen‘‘: „Wer in seinem Verbrechen gewalttätig war, wird körper-

liche Schmerzen erleiden; der Taugenichts wird zu einer mühevollen Arbeit

gezwungen werden; der Niederträchtige wird eine entehrende Strafe erleiden‘“

(S. 135). Alle diese Strafen, die trotz neuer Philosophie so sehr anders gar

nicht sind, müssen auch nach wie vor öffentlich sein. Aber „trotz der Grau-

samkeiten, die stark an die Martern des Ancien Regime erinnern, ist in diesen

Analogie-Strafen ein ganz anderer Mechanismus am Werk‘ (S.135). Sie

müssen nicht mehr terroristisch wirken, sondern mit Sicherheit und Regel-

mäßigkeit eintreten. „Die Zeremonie der Züchtigung beruht nicht mehr auf der

schreckenerregenden Wiederherstellung der Souveränität, sondern auf der

Wiederinkraftsetzung des Strafgesetzbuches, auf der kollektiven Fixierung des

Bandes zwischen der Idee des Verbrechens und der Idee der Strafe‘‘ (S. 141).

Das Gefängnis hat in diesem System nur einen bescheidenen Platz; es spricht

die Phantasie nicht genügend an und es ist traditionell (als Armenhaus und

als Polizeigefängnis) dem Verdacht der Willkür, Unkontrollierbarkeit und

despotischen Parajustiz ausgesetzt.

Dieses System hat sich nur zur Hälfte durchgesetzt, in dem Aspekt, in dem es

um „Rechtssicherheit‘‘ geht, nicht als System von „pittoresken‘‘, in den Vor-

stellungen haftenden Strafen. An deren Stelle trat vielmehr die einförmige, nur

zeitlich abgestufte Gefängnisstrafe, die „Disziplin‘“. Tatsächlich sind also in

der historischen Entwicklung zwei Übergänge zu erklären.

36

Die Zwiespältigkeit des ersten Übergangs wird von F. zunächst sehr deutlich

herausgearbeitet: Es geht um die Kontrolle des Souveräns und um die des

Volks. Beide gehören zusammen: „Eben die monarchische Souveränität, die

dem Souverän eine in die Augen springende, schrankenlose, persönliche,

regellose und unstetige Macht auflud, ließ auf seiten der Untertanen den

Raum für eine stetige Gesetzwidrigkeit offen: diese war gleichsam jenem

Machttyp zugeordnet. Wer darum gewisse Vorrechte des Souveräns anfocht,

stellte damit auch das Funktionieren der Gesetzwidrigkeiten in Frage‘“ (S. 111).

Über den Kampf gegen die Willkür der Fürsten und wer ihn führte sagt F.

freilich fast nichts. Die andere Seite der Reform hingegen wird höchst

plausibel gemacht: „Mit den neuen Formen der Kapitalakkumulation, der Pro-

duktionsverhältnisse und des rechtlichen Status des Eigentums sind alle

volkstümlichen Praktiken, die unauffällig oder geduldet oder gewaltsam die

Gesetzwidrigkeit gegenüber Rechten verkörperten, in die Gesetzwidrigkeit

gegen Güter umgeschlagen‘‘ (S. 110). Das macht die bisher tragbaren „volks-

tümlichen Gesetzwidrigkeiten‘‘ unerträglich. „Es wird notwendig, eine andere

Bestrafungsstrategie und neue Techniken zu entwickeln, um die Ökonomie der

Verausgabung und des Exzesses durch eine Ökonomie der Kontinuität und der

Dauer zu ersetzen.

Die Strafrechtsreform hat also dort

ihren Ausgang

genommen, wo sich der Kampf gegen die Übermacht des Souveräns mit dem

Kampf gegen die ‚Untermacht‘ der erkämpften und geduldeten Gesetzwidrig-

keiten trifft‘‘ (S. 111). Dieses zweite Ziel, so meint F., blieb vorrangig. Was

geschah mit dem ersten?

Wenn wir die aufklärerische, utilitaristische Reform einmal grob mit dem Straf-

recht des als Klasse aufsteigenden Bürgertums gleichsetzen, so ist es unwahr-

scheinlich, daß eine Klasse, die auch nach der politischen Macht greift, dieses

erste Ziel aufgeben sollte. In der Tat war das auch nicht der Fall. Nur inter-

essiert das F. nicht sehr, für ihn ist es ein Nebenergebnis: „Zwar zeichnet sich

die neue Strafgesetzgebung durch eine Milderung der Strafen, eine sorg-

fältigere Kodifizierung, eine beträchtliche Verringerung der Willkür und einen

stärkeren Konsens hinsichtlich der Strafgewalt aus (zuungunsten der Gewal-

tenteilung bei der Ausübung der Strafgewalt), aber sie beruht auf einer Umwäl-

zung der traditionellen Ökonomie der Gesetzwidrigkeiten und einem strengen

Zwang zu ihrer neuartigen Bewältigung‘‘ (S. 113).

I

Spätestens an dieser Stelle in der Rekonstruktion von F.s Darstellung wird

deutlich, daß man einer Mystifikation aufgesessen ist: F. will und kann über-

haupt nicht die „Geburt des Gefängnisses‘‘ beschreiben, er hat entweder das

Thema verfehlt oder dem Buch einen irreführenden Untertitel gegeben. Viel-

mehr beschreibt er idealtypisch drei verschiedene Arten von sozialer Kontrolle.

Die historische „Verpackung‘‘ ist ihm dafür nur punktuelles Material und Vor-

wand — und gerät dementsprechend schief.

Das wird am deutlichsten an der Datierung seines Materials. Der Zeitraum, der

ihn hier beschäftigt, ist der zwischen 1760 und 1840, den er als den der

37

„großen Transformation‘‘ bezeichnet (S.24). Für ihn wird zunächst einmal

nicht mehr behauptet als die „Einschränkung der Marter‘. Die überzeugend-

sten Belege dafür sind die Hinweise auf die Technisierung der Hinrichtung

(„bereits im Jahre 1760 hatte man in England..

eine Erhängungsmaschine

ausprobiert ... Sie wurde vervollkommnet und schließlich im Jahre 1783 end-

gültig eingeführt‘“‘ — S.20; „die seit März 1792 in Verwendung befindliche

Guillotine. ..“ —$S.21) und den Rückzug der Strafe aus der Öffentlichkeit

(S. 15ff), der aber erst ganz am Ende des behandelten Zeitraums erfolgte.

Jedenfalls in der ersten Hälfte des Zeitraums, bis 1800, entsprach dem

keinerlei Milderung der Strafandrohungen, eher im Gegenteil: „Die Strenge

des Gesetzes... hat sogar zugenommen, denn Blackstone zählte 1760 in der

englischen Gesetzgebung 160 Kapitalverbrechen, während man 1819 auf 223

kam“ (S. 23).

In diese Zeit bis 1800 gehört aber der zweite Block von Daten, mit denen F.

arbeitet: die literarischen und in den parlamentarischen Archiven aufbe-

wahrten Äußerungen der französischen Strafrechtsreformer vor der Revolution.

Alle hier zitierten Aussagen liegen zwischen 1764 (Beccaria) und 1791 (dem

Jahr des reformierten Strafgesetzes). Ihnen wird das Modell der „Zeichen-

technik der Bestrafungen“ entnommen, das nie voll realisiert wurde.

Im Abschnitt über die Disziplin bewegen sich die Belege über ziemlich große

Zeiträume: für die Disziplin im Militär liegen sie zwischen 1614 und 1777, für

die Schule zwischen 1583 und 1816, für die Manufaktur/Fabrik zwischen 1667

und 1809. Im Abschnitt IV: „Gefängnis‘ stammen die Belege ziemlich aus-

schließlich aus den Jahren 1830— 1850 (wobei 1838 offenbar ein besonders

gutes Jahr für die F.schen Nachforschungen war). Nur einmal (S.254) wird in

diesem Zusammenhang die „große Einsperrung im 17. Jahrhundert“ erwähnt.

Das Amsterdamer Rasphuis und sein Gründungsjahr 1596 werden einmal

(S. 155f) erwähnt, dann springen auch an dieser Stelle die Belege sofort ans

Ende des 18.Jahrhunderts. Das heißt aber: Während der Beginn der „Dis-

ziplin‘ überhaupt sehr wohl spätestens ins 17.Jahrhundert verlegt wird,

behandelt F. das Gefängnis und seine Disziplin in der ersten Hälfte des 19.,

WO von seiner „Geburt‘‘ keine Rede mehr sein kann. Die liegt, wie F. selbst in

„Wahnsinn und Gesellschaft‘“ (bes. S. 77ff) gezeigt hat, im 17. Jahrhundert.

Die historische Frage stellt sich also ganz anders, als man bei Lektüre von

„Überwachen und Strafen‘“ glauben gemacht wird, wenn man sich die histo-

rische Abfolge nicht wie oben aus den Fußnoten neu zusammenstellt: Dis-

ziplinierung und Einsperren waren längst vorhanden, als die Reformer sich

gegen Willkür und Grausamkeit der Justiz auszusprechen begannen. Dabei

ging es, wie das Ergebnis zeigt (und das nicht nur in Frankreich), weniger um

geringe Grausamkeit der Strafen als um „Rationalisierung“ des Strafen-

systems. Die Folter freilich wurde im aufgeklärten Absolutismus abgeschafft.

Damit bleibt als Frage, warum die grausamsten (durchaus nicht alle) Körper-

strafen allmählich verschwanden, warum die Phantasien mancher Reformer

vom „Strafen-Theater‘‘ nicht verwirklicht wurden und warum der (vorhandene)

Apparat der Einschließung sich immer stärker in einen zur „Reform‘‘ der Ein-

geschlossenen umwandelte.

38

Halten wir zur Beantwortung der so gestellten Fragen zunächst einmal fest,

daß die „Disziplinierung‘“ ihren Ursprung im Absolutismus hat (was man

„Überwachen und Strafen‘“ nicht so ohne weiteres entnehmen kann). In Frank-

reich wurde eine spezialisierte (und zentralisierte) Polizei unter Ludwig XIV.

(ab 1667) aufgebaut, nachdem schon unter Ludwig XIIl. die Zentralisierung der

Verwaltung eingesetzt hatte. „The French police system of the late seven-

teenth century was to grow in authority, and to be challenged many times, but

its essential lines were to persist unchanged to the present day“ (Bayley,

1975,$.345). Ein stehendes Heer gab es in Frankreich schon 1445 (Finer,

1975,$S. 125), und F. selbst erwähnt die Verordnung von 1719, in der der Bau

einer großen Zahl von Kasernen angeordnet wurde. Es gibt daher überhaupt

keinen zwingenden Grund, warum die Herkunft der „Disziplin‘ so rätselhaft

und ‚„dezentral‘ bleiben muß, wie F. das darstellt. Den vereinheitlichenden

Prozeß, den er, wie ich oben dargestellt habe, in das „Wissen‘“ verlegt, kennt

die Geschichtswissenschaft schon lange: Es ist der der Entstehung des

absoluten Staats, durch den auch, in Form des Merkantilismus, die Entwick-

lung des kapitalistischen Wirtschaftssystems staatlich gestützt kräftig vor-

wärtsgetrieben wurde. „For the apparent paradox of Absolutism in Western

Europe was that it fundamentally represented an apparatus for the protection

of aristocratic property and privileges, yet at the same time the means

whereby this protection was promoted could simultaneously ensure the basic

interests of the nascent mercantile and manufacturing classes..

In other

words, it accomplished certain partial functions in the primitive accumulation

necessary for the eventual triumph of the capitalist mode of production itself“

(Anderson, 1974, S.40). Mit der absoluten Monarchie wird auch schon lang der

Begriff der „Disziplin“ in Zusammenhang gebracht, so z.B. von Oestreich

(1969), der von einem Vorgang der „Fundamentaldisziplinierung‘‘ spricht und

dabei auch (relativ) klare Abhängigkeiten angibt: „Die Sozialdisziplinierung ist

das politische und soziale Ergebnis des monarchischen Absolutismus“

(S. 188). „Die Fundamentaldisziplinierung stellt sich uns als ein genereller

Vorgang dar, der durch den monarchistischen Absolutismus bewußt gefördert

und unabhängig gelenkt wurde und sich auf den verschiedensten Gebieten

abspielte‘“ (S. 195). Wenn man also nach der vereinheitlichenden Macht sucht,

dann wäre vielleicht diese „bewußte Förderung‘“ zu untersuchen, und von ihr

findet man bei F. nichts.

Es ist fast absurd, wenn F., der der „großen Einsperrung‘“ des 17.Jahrhun-

derts ein ganzes Buch gewidmet hat, hier gerade in einem Absatz und höchst

nebenbei eine Beziehung zwischen ihr und dem Gefängnis des 19.jahrhun-

derts herstellt — und dabei diese Beziehung noch höchst schwammig beläßt:

„Das System der großen klassischen Einsperrung wurde zwar zum Teil (nur

zum Teil) abgetragen, an einigen Punkten aber bald wieder erneuert,

umgebaut, weiterentwickelt. Vor allem wurde es mittels des Gefängnisses ver-

einheitlicht: vom Gefängnis aus wurden die gesetzlichen Strafen auf der einen

Seite und die Disziplinarmechanismen auf der anderen einbezogen..

Ein

feines und abgestuftes Kerkernetz, das sowohl aus kompakten Institutionen

39

wie aus allgegenwärtigen Prozeduren besteht, hat die willkürliche, massive

und schlecht integrierte Einsperrung des klassischen Zeitalters abgelöst‘

(S. 382f). Hier blitzt plötzlich ein historischer Prozeß auf, in dem es im frag-

lichen Zeitraum der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts durchaus nicht um die

„Geburt‘‘ des Gefängnisses geht, sondern um eine Weiterentwicklung und

Perfektionierung, um seine Anerkennung durch die Justiz, in deren Vorfeld es

schon lang die entscheidende Rolle gespielt hatte. („Das Gefängnis ist nicht

das Kind der Gesetze oder des Justizapparates; es untersteht nicht dem

Gericht als gelehriges oder ungeschicktes Instrument seiner Urteile und Anfor-

derungen; vielmehr ist das Gericht dem Gefängnis angeschlossen und unter-

geordnet‘‘ — S.395.)

Aus der Perspektive einer historischen Rekonstruktion des Vorgangs bleibt es

unverständlich, warum F. diesem vergleichsweise linearen Ablauf nicht im

Detail nachgeht und stattdessen lieber das Panopticon als „so etwas wie ein

Ei des Kolumbus im Bereich der Politik‘“ (S.265) feiert — als historischen

„Sprung‘‘ also, dessen Ursachen und Mechanismen aus eben diesem seinem

Charakter heraus nicht angebbar sind.

Max Weber (1922), der die Disziplin vor allem am Beispiel des Militärs

abhandelt,

weist

ihr zwar

keinen historisch ausgezeichneten Ort zu,

beobachtet sie vielmehr durch die Jahrtausende. Er betont aber besonders die

Konzentration der Betriebsmittel als Voraussetzung der Disziplin, in der

Kriegsführung ebenso wie in der Fabrik oder in der Verwaltung: „Dieser

gesamte Rationalisierungsprozeß geht hier (in der „taylorisierten‘‘ Fabrik) wie

überall, vor allem auch im staatlichen bürokratischen Apparat, mit der Zentrali-

sation der sachlichen Betriebsmittel in der Verfügungsgewalt des Herrn

parallel‘‘ (S. 873). Der Absolutismus entspricht diesem Kriterium jedenfalls

besser als die Zeit davor.

Hier, im Merkantilismus, findet sich die Verbindung des Interesses an Dis-

ziplinierung mit dem, diese Disziplin „produktiv“ werden zu lassen, „die

mögliche Nützlichkeit von Individuen (zu) vergrößern‘“ (S. 270).

Die Berücksichtigung dieser zentralisierten Verwaltung, die im Absolutismus

aufgebaut worden war, ermöglicht vielleicht auch ein Verständnis des teil-

weisen Mißerfolgs der Strafphantasien der vor-revolutionären Justizreformer,

wenn wir die folgende Charakterisierung durch Tocqueville (1856,5S. 125)

akzeptieren:

„Und gerade die Lage dieser Schriftsteller ließ sie in Fragen der Regierung an

allgemeinen und abstrakten Theorien Geschmack finden und diesen blindlings

vertrauen. Bei der fast gänzlichen Entfernung von der Praxis, in der sie lebten,

konnte keine Erfahrung die stürmische Hitze ihres Naturells mäßigen; nichts

machte sie auf die Hindernisse aufmerksam, die das tatsächlich Bestehende

selbst den wünschenswertesten Reformen bereiten konnte; sie hatten keinen

Begriff von den Gefahren, welche stets auch die notwendigsten Revolutionen

begleiten. Ja, sie ahnten sie nicht einmal; denn der gänzliche Mangel aller

politischen Freiheit bewirkte, daß ihnen die Sphäre der öffentlichen Ange-

legenheiten nicht nur unvollkommen bekannt, sondern sogar unsichtbar blieb.

40

Sie hatten darin nichts zu tun und konnten auch nicht einmal sehen, was

andere darin taten. Es fehlte ihnen daher auch jene oberflächliche Kenntnis,

die der Anblick einer freien Gesellschaft und das Geräusch all dessen, was

darin gesprochen wird, selbst denen gibt, die am wenigsten mit der Regierung

zu tun haben. Eben deshalb wurden sie viel kühner in ihren Neuerungen,

verliebter in allgemeine Ideen und Systeme, viel entschiedenere Verächter alter

Weisheit und vertrauten ihrer individuellen Vernunft noch mehr, als man es

gewöhnlich bei den Autoren erlebt, die spekulative Bücher über Politik

schreiben.‘‘

In der Durchführung haben offenbar die realen Verhältnisse, in diesem Fall in

Form der vorhandenen Gefängnisse, die Phantasien der Reformer eingeholt, in

denen im übrigen, was F. (S.104ff) ja eindrucksvoll genug zeigt, ein Zwei-

frontenkrieg auf einen gemeinsamen Nenner gebracht werden mußte: der

gegen die Willkür des Souveräns und der gegen die Gesetzwidrigkeiten des

Volkes, was sich in einer „Rationalisierung‘“ der Justiz unter Verwendung der

vorhandenen Mittel durchaus erreichen läßt.

Was schließlich den „Niedergang‘‘ der körperlichen Strafen angeht, so ist er

einerseits ein Vorgang, der ebenfalls spätestens im 17. Jahrhundert schon ein-

gesetzt hat (vergl. dazu Steinert&Treiber, 1978), andererseits einer, der — von

der Folter abgesehen — so abrupt auch wiederum .nicht endete: Gerade die

Jahre 1792 bis 1795 mögen da die aufgeklärten Reformer überrascht haben.

Immerhin ist aber plausibel, daß eine „rationale‘‘ Herrschaft durch Disziplin

Ssich auf Dauer mit Exzessen von Strafwut schlecht verträgt. (Die Technisie-

rung, neben der Disziplin das zweite Element von „Rationalisierung‘‘, kann da

allerdings einiges ausgleichen, wie schon das Beispiel der Guillotine zeigt,

erst recht aber das der durchtechnisierten und -organisierten Massaker des

20. Jahrhunderts.)

Das wichtige Prinzip, daß man das Strafrecht nicht isoliert studieren kann,

sondern nur in seiner Verklammerung mit dem gesamten Kontrollsystem einer

Gesellschaft, ist zur Beantwortung dieser Frage nach den Gründen der „Ent-

körperlichung‘‘

des

Strafens

wahrscheinlich ausreichend.

Wenn

die

„gräßliche‘“ Strafe einer Macht entspricht, „die mangels einer lückenlosen

Überwachung ihre Bekräftigung in aufsehenerregenden Kundmachungen

Sucht‘ (S. 75), dann wird sie mit dem Aufbau einer solchen „lückenlosen Über-

wachung‘‘ entbehrlich. Dieses Prinzip, das Strafrecht nicht isoliert zu betrach-

ten, hätte allerdings auch bei den anderen Fragen von Nutzen sein können:

Z.B. ist bei den vorrevolutionären Justizreformern zu vermuten, daß es ihnen

Nur unter anderem um das Strafrecht, in erster Linie aber um die Verankerung

der Vertragsfreiheit im Zivilrecht ging (vergl. z.B. Tigar&Levy, 1977, bes.

Kap. 18), von wo sich, wenn man So will aus „Systemzwang‘‘, bestimmte Fol-

gerungen für das Strafrecht ergaben. Und besonders nachteilig wirkt sich die

Vernachlässigung dieses Prinzips der Nicht-Isolation des Strafrechts dort aus,

wo F. in diesem Buch für den Strafvollzug das ausläßt (oder als bekannt vor-

aussetzt?), was er selbst in „Wahnsinn und Gesellschaft‘‘ ausführlich darge-

Stellt hat: das Arbeitshaus, das Hospital und das Asyl als funktionale Äqui-

41

valente und Vorläufer des Gefängnisses, die jetzt nur aus dem stillen Bereich

der Verwaltung in die auffälligen und ideologisch besetzten „Höhen‘‘ der

Justiz gehoben werden.

Insgesamt also, so scheint mir, ist „Überwachen und Bestrafen‘‘, isoliert und

als historische Darstellung gelesen (was das Buch offenbar nicht ist, obwohl

es den Eindruck erweckt), eher verwirrend als klärend. Der kuriose Aufbau,

was die zeitliche Abfolge der behandelten Materialien betrifft, mit der Vernach-

lässigung des zentral wichtigen 17. Jahrhunderts und der wenig überzeugen-

den Verlagerung des Gefängnisses und der „Disziplinierung‘‘ ins 19., ist wohl

auch für die theoretischen Probleme verantwortlich, die das Buch einer Sozio-

logie der Strafvollzugsentwicklung aufgibt. Man sollte die vier Teile des Buchs

lieber als getrennte Essays zur Phänomenologie und Typologie von Herrschaft

und Kontrolle lesen.

IV

Daß F. solche Schwäche seiner Argumentation mit Wortgewalt überdeckt und

daß die, die sich mit weitreichenden Folgerungen auf ihn berufen, nur zu

bereitwillig sind, diese Brüchigkeit zu übersehen — das ist es, was hier allen-

falls „Gegenaufklärung‘“ ausmacht. Die eingangs zitierte Verzweiflung am

kritischen Denken ist tatsächlich die Verzweiflung an der eigenen wie der herr-

schenden Kritiklosigkeit. Die kühne Arroganz des totalen „Durchblicks‘‘ über-

schlägt sich in Zynismus gegenüber aller Denkarbeit, der dann Schlamperei

und mangelnde Redlichkeit im eigenen Denken rechtfertigt. Das ganze ist nur

möglich in der luftigen Entrücktheit eines Intellektualitäts-Betriebs, dem die

praktische Basis vorenthalten wird. Scholastische Dogmatik entwickelt sich

dort, wo Denken entweder durch Folgenlosigkeit oder durch eine so über-

wältigende Machtgrundlage leerläuft, daß es sich an der Banalität des Alltags

nicht mehr aufreiben kann. Und häufig erzeugt die verdrängte Erfahrung der

Folgenlosigkeit die illusionäre Phantasie der Übermächtigkeit — wie offenbar

auch bei den „neuen Philosophen‘‘, die totalitäre Gewalt aus Denksystemen

ableiten statt aus konkreten sozialen und ökonomischen Gegebenheiten,

womit sie sich mit Heiner Geissler &Cie treffen (welch letztere mit der Über-

nahme solcher Denkfiguren aber immerhin durchschaubare handfest poli-

tische Ziele verfolgen).

Dieses unvermittelte Kippen zwischen Omnipotenz und völliger Ohnmacht des

Denkens ist offenbar der Preis, der für die scharfe Hellsichtigkeit einer ein-

seitigen Analyse zu zahlen ist. Das bringt auch punktuellen Gewinn, den man

nicht aufgeben soll, weil man die Arroganz der Analyse ablehnt.

So z.B. in F.s Darstellung der Funktion des Gefängnisses im IV. Abschnitt

seines Buchs. Es gibt in der Literatur nicht viele Analysen, in denen so über-

zeugend herausgearbeitet wird, wie das Gefängnis — weit entfernt davon, tat-

sächlich zu „resozialisieren‘“ — gerade mit seinem Versagen gegenüber dieser

seiner angeblichen Aufgabe einen kleinen, kontrollierbaren und noch politisch

nutzbaren Bereich der „Delinquenz‘ aus dem unübersichtlichen und ver-

wirrenden Feld der tatsächlich vorkommenden Unredlichkeiten und Gesetzes-

42

beugungen bis -brüche ausgrenzt. „Anstatt von einem Versagen des Gefäng-

nisses bei der Eindämmung der Kriminalität sollte man vielleicht davon

Sprechen, daß es dem Gefängnis sehr gut gelungen ist, die Delinquenz als

einen spezifischen, politisch und wirtschaftlich weniger gefährlichen und

Sogar nützlichen Typ von Gesetzwidrigkeit zu produzieren‘‘ (S.356). Und dem

läßt sich wieder eine klare Funktion zuordnen: „Man kann sagen, daß die vom

Gefängnissystem dingfest gemachte Delinquenz eine Ablenkungsanlage für

die ungesetzlichen Gewinn-

und Machtschleichwege der

herrschenden

Klassen ist‘“ (S.360). Das wird unterstützt durch die Instrumente, die Delin-

quenz „als nahe, überall gegenwärtig und überall gefährlich erscheinen zu

lassen. Das ist die Funktion der ‚Vermischten Nachrichten‘, der Kriminal-

berichterstattung, die einen Teil der Presse einnimmt und sich ihre eigenen

Zeitungen schafft‘ (S. 368). Mit diesem Apparat, bestehend aus Polizei, Justiz,

Gefängnis und der zugehörigen Propaganda, werden die „volkstümlichen Ge-

setzwidrigkeiten“ besiegt: „Welche Gesetzwidrigkeit sollte sich in dieser so

gefährlichen, bedrohlichen und von einem so fernen Himmel kommenden

Delinquenz erkennen können?‘ (S. 369).

Dieser extreme Funktionalismus der Analyse erfaßt schließlich auch die

Gefängnisreform. Die „Reform“ ist ein konstituierender Bestandteil des Ge-

fängnisses, sie „ist gleichsam dessen Programm. Das Gefängnis befindet sich

von Anfang an in einem Ensemble von Begleitmaßnahmen, die anscheinend zu

seiner Verbesserung zu gehören scheinen — so eng waren sie immer mit ihm

verknüpft. Sehr bald gab es eine geschwätzige Technologie des Gefängnisses.

Untersuchungen..., Gesellschaften, welche das Funktionieren der Gefäng-

nisse kontrollierten und Vorschläge zu

ihrer Verbesserung machten...,

unzählige Maßnahmen — Erlässe, Instruktionen oder Gesetze..., Programme

zur Sicherstellung der Leistung der Gefängnis-Maschine . ..‘“ (S.298f). „Das

Gefängnis ist keine träge Institution, die von Zeit zu Zeit durch Reformbewe-

gungen erschüttert wird. Die ‚Theorie des Gefängnisses‘ war eher eine

ständige Gebrauchsanweisung als eine fallweise Kritik — eine der Funktions-

bedingungen des Gefängnisses‘‘ (S. 300).

Das klingt recht unbarmherzig: Da sitzt das Gefängnis, eingebettet in die

allgemeinen Disziplinarprozeduren der Gesellschaft, als Apparat zur Entpoliti-

sierung von Abweichung, abgeschottet gegen Angriffe von unten (die im

Gegenteil auf seine Insassen abgelenkt werden) und neutralisiert gegen

liberalen Reformeifer von oben (der „eingebaut‘‘ und damit zu einer „harm-

losen‘‘

bis das System durch dauernde

„Modernisierung“

absichernden

Betriebsamkeit wird), wie die Spinne im Netz einer allgegenwärtigen Diszi-

plinarmacht, in dem wir alle zappeln. Un damit könnte man sich eigentlich

resigniert von diesem Kapitel abwenden, allenfalls noch verzweifelte Formen

der Destruktion phantasieren, bevor man selbst zerstört wird.

Und doch wäre das eine vorschnelle Resignation — so sehr sie der momen-

tanen Katzenjammer-Misere diverser ‚„linker‘“ Positionen entsprechen mag, die

sich noch dazu gegenseitig aufreiben. Zynismus ist zwar eine dankbare per-

sönliche Pose, aber kein brauchbares Mittel gegen eine gesellschaftliche

43

Realität, die ihrerseits zynisch genug ist. Dieses Umkippen in den Zynismus

ist doch vielmehr selbst als Teil jener kurzatmigen und basislosen „Intellek-

tuellen-Politik‘“ zu verstehen, die in ihrer Überheblichkeit nur alles oder nichts

will und Enttäuschungen (z.B. auch die ungemein heilsame am „realen Sozia-

lismus‘‘) nicht aushält. Und auch F. ist schließlich — wir haben es in der Ein-

leitung schon betont — kein brauchbarer Kronzeuge für solche Selbstaufgabe.

Auch nicht in Bezug auf das Gefängnis: Am Ende des Buchs werden zwei Pro-

zesse genannt, die das Gefängnis obsolet werden lassen und damit einen

Widerspruch zu seiner Existenz konstituieren. Der erste ist, daß das „etwas

schlichte und augenfällige Handwerk der Delinquenz‘ (S.393f) seine Bedeu-

tung in dem Maß verliert, in dem die von ihm angebotenen Dienste sich „indu-

strialisieren“ (F. nennt großformatige Steuerhinterziehungen, Nachrichten-

dienste, Waffen- und Drogenhandel, Finanz- und Immobilienspekulationen,

sowie die heutigen industriellen Formen der „wirtschaftlichen Ausbeutung der

sexuellen Lust‘“ — $.394). Der zweite ist die Verfeinerung der Kontrolle durch

„die Medizin, die Psychologie, die Erziehung, die Fürsorge, die Sozialarbeit“

(S.394), die das Gefängnis als eine sehr krude Kontrolle, die sozusagen nicht

mehr auf der Höhe des Entwicklungsstandes ist, überflüssig werden läBßt.

Wo solche Widersprüche auftreten, stimmt erstens die Analyse nicht, die das

System als so geschlossen, allseitig abgestützt und funktional darstellt (wie

F. das auch selbst passagenweise tut) und ist zweitens Politik möglich.

Auch wenn dieser Tatsache nur eine von fast vierhundert Seiten gewidmet ist;

Die geschlossene Anstalt ist heute abschaffbar. Dazu ist als notwendiges

Komplement zum Extremfunktionalismus (in dem F. so stark ist) die Analyse

der Widersprüche (die F. nur andeutet) weiterzutreiben und zu detaillieren.

Dabei besteht keinerlei Anlaß zu billigem Optimismus. Die Entwicklungen, die

den Widerspruch konstituieren, sind bedrohlich genug. F. benennt sie mit

aller wünschenswerten Klarheit: „Das Problem liegt augenblicklich eher in

dem großen Aufstieg der Normalisierungsanlagen: in der ungeheuren Aus-

weitung ihrer Machteffekte mit Hilfe neu eingesetzter Erkennungsmöglich-

keiten“ (S. 394). Aber zugleich kann man sich auch darüber klar bleiben, daß

der Anschein der ausweglosen Geschlossenheit des Systems jedenfalls mit

auch Produkt einer bestimmten Art seiner Analyse ist. Was so kompakt und

elastisch sich darstellt, ist zugleich auch widersprüchlich und brüchig. Es

kann nicht unsere Aufgabe sein, diesen zweiten Aspekt verschleiern zu helfen.

44

Literatur

Amery, J., (1978), Archäologie des Wissens. Michel Foucault und sein Diskurs der

Gegenaufklärung, Die Zeit, 31.3. 1978

Anderson, P., (1974), Lineages of the Absolutist State, London (NLB)

Bayley, D.H., (1975), The Police and Political Development in Europe, in: Tilly, Ch.,

(ed.), The Formation of National States in Western Europe, Princeton (University

Press), 328-379

Ewald, F., (1978), Foucault — ein vagabundierendes Denken, in: Dispositive der Macht,

Berlin (Merve), 7-19

Finer, S. E., (1975), State- and Nation-Building in Europe: The Role of the Military, in:

Tilly, Ch., (ed.), The Formation of National States in Western Europe, Princeton

(University Press), 84-163

Foucault, M., (1978), Die große Wut über die Tatsachen, in: Dispositive der Macht,

Berlin (Merve), 217-224

Makropoulos, M., & Müller, R., (1978), Das Schillern der Revolte. Für eine entgrenzte

Theorie der Subversion, in: Böckelmann, F., u.a., Das Schillern der Revolte, Berlin

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Oestreich, G., (1969), Strukturprobleme des europäischen Absolutismus, in: Geist und

Gestalt des frühmodernen Staates, Berlin (Duncker), 179-197

Rusche, G., & Kirchheimer, O., (1974), Sozialstruktur und Strafvollzug, Frankfurt (EVA)

Steinert, H., & Treiber, H., (1978), Versuch, die These von der strafrechtlichen Aus-

rottungspolitik im Spätmittelalter „auszurotten‘‘, Kriminologisches Journal, 10,

81-106

Tigar, M.E., & Levy, M.R., (1977), Law and the Rise of Capitalism, London (Monthly

Review Press)

Tocqueville, A.de, (1856), L’Ancien Regime et la Revolution, zit. nach der deutschen

Ausgabe Reinbek (Rowohlt), 1969

Weber, M., (1922), Wirtschaft und Gesellschaft, zit. nach der Ausgabe Köln (Kiepen-

heuer), 1964

45

OSTERREICHISCHE

ZEITSCHRIFT FÜR

POLITIKWISSENSCHAFT

Schwerpunktthema |d90'09l8d9h8tt8 ın den Parteien

Kurt Lenk (Aachen)

Ende oder Renaissance der Ideologien”?

Eın Kapıtel uber Ungleichzeitigkeiten

Norbert Leser (Salzburg. Wıen)

Die SPO gibt sıch eın Programm

Analyse des Gestaltwandels von Programmvorbereitungen

Eoon Matzner (Wıen)

Zu den wıissenschaftlichen Grundlagen des Entwurfs de

neuen Parteiprogramms der SPO

Wendelin Ettmayer (Wien)

Die Grundsatzdiskussion ın der Osterreichischen Volkspartei

Peter Diem (Wien)

Zu den Grundsatzen des neuen SPO Pregramms und semer Genese

Lutz Holzinger (Wıen)

Zum Elend der osterreichischen Politik

Friedhelm Frischenschlager (Salzburg)

Funktions - und Inhaltswandlungen von Parteiprogrammen

am Beispiel der FPO-Programme

Europaverlag

Vrertehähreszeitschrift / Jahrgang

162 M

——

blttomdhnleluh&nhhond«aodordlnkt:!udeoo

Gese. m. b. H., A-1232 Wien, Altmannsdorfer Straße 154-156

Jahresabonnement öS 300,-, für Studenten öS 200,-

46

Das schlechte Gewissen und der klare Kopf

Michel Foucault, Überwachen und Strafen. Die Geburt des

Gefängnisses, Frankfurt (Suhrkamp) 1977

„Lange bevor mit der Naturrechtslehre ein Strahl neuen Geistes über das Straf-

rechtsdenken glitt, entstand aus religiösen Besinnungen und im Zusammen-

hang mit der Armenfürsorge die Idee der modernen Freiheitsstrafe.‘ „Thema

dieses Buches ist eine Korrelationsbeschichte der modernen Seele und einer

neuen Richtgewalt. Eine Genealogie des heutigen Wissenschaft/Justiz-Kom-

plexes, in welchem die Strafgewalt ihre Stützen, ihre Rechtfertigungen und

ihre Regeln findet, ihre Wirkungen ausweitet und ihre ungeheure Einzigartig-

keit maskiert.‘‘

Zwei Thesen über die „Geburt des Gefängnisses‘“. Die erste aus einer 1947

zum ersten Mal aufgelegten, ideengeschichtlich angelegten „Einführung in die

Geschichte der deutschen Strafrechtspflege‘“ von Eberhard Schmidt (3. Auf-

lage, 1965, $ 176), die zweite eine der programmatischen Aussagen, die sich in

F.’s Buch zahlreich finden(S.33). Beide haben einen präzise bestimmbaren

Gegenstand, beide offenbaren eine Vorliebe für metaphorische Ausdrucks-

weise und multifaktorielle Erklärungen, beide entstammen völlig verschie-

denen wissenschaftlichen Traditionen und erfüllen verschiedene Ansprüche an

Präzision,

Nachprüfbarkeit

und Verständlichkeit

der

wissenschaftlichen

Sprache. Den Satz von Schmidt möchte man kritisch überprüfen, den von F.

kann man nur deklamieren. F. beschreibt das, was man gemeinhin „Folter‘

oder „Hinrichtung‘‘ nennt, nicht nur als „das Fest der Martern‘ (S.44ff),

Ssondern er läßt allenthalben auch seine Sprache feiern.

Einen Eindruck von diesem „Fest der Sprache‘“ vermittelt die Art und Weise,

wie F. mit einem der zentralen Begriffe nicht nur der modernen Sozialwissen-

Schaften, sondern auch speziell der Kriminalsoziologie und der Strafrechts-

kritik, umgeht: mit dem Begriff der „Ökonomie‘“. Während er ihn etwa auf

S. 149 noch in der überkommenen Semantik verwendet, weiß er ihn in anderen

Passagen etwa folgendermaßen zu variieren: „Politische Ökonomie‘“ des Kör-

pers (S.36; S.37 findet sich derselbe Ausdruck ohne Anführungszeichen);

Ökonomie der Macht (S. 101); „Politische Ökonomie‘“ der Strafgewalt (S. 103);

Ökonomie der Verausgabung und des Exzesses vs. Ökonomie der Kontinuität

und der Dauer (S. 111); neue Ökonomie und neue Technologie der Strafgewalt

(S. 113); gelehrte Ökonomie der Öffentlichkeit (S. 141); Ökonomie der Sichtbar-

keit in der Machtausübung (S.241). Das Bemühen, diese Begrifflichkeit aus

dem Kontext ihrer Verwendung in Sätzen zu verstehen, scheitert schnell an

dem Variantenreichtum, mit dem wiederum der Begriff „Ökonomie‘‘ para-

Phrasiert wird — so etwa durch „Technopolitik der Bestrafung‘‘ (S. 117),

„Semiotik des Strafsystems‘“ (S. 125) oder „politische Anatomie‘ (S. 131, 178).

Diese Sprache schüchtert den Leser ein — jedenfalls den Leser, der es nicht

dabei bewenden lassen kann oder will, Anregungen zu eigener Assoziation

aufzunehmen, sondern der verstehen möchte, was der Autor meint. F. 1äßt

47

durchaus im dunkeln, was er meint, und er bringt den Leser trickreich in die

Gefahr, die Schuld für seine Verständnisschwierigkeiten bei sich selber zu

suchen. Da ist zum einen der beeindruckende Erfindungsreichtum in Para-

phrasen und Begriffsverbindungen, wie er sich etwa beim Begriff der „Öko-

nomie‘‘ zeigt. Da ist zum andern die Methode, die unwahrscheinlichsten Hypo-

thesen kaltblütig als pure Selbstverständlichkeiten hinzustellen und dafür das

Naheliegende zum Problem zu machen — eine Methode, die dem um Ver-

ständnis bemühten Leser, der dem Autor folglich Kredit gibt, alsbald den

Boden unter den Füßen wegzieht, falls er dem Autor nicht rechtzeitig die Ge-

folgschaft verweigert. Als Beispiel etwa S.95: „Wie kam es, daß der Abscheu

vor den Martern so einmütig und der Nachdruck auf ‚menschliche‘ Züchtigun-

gen so schwärmerisch war? Wie konnten sich die beiden Elemente ‚Mäßigung‘

und ‚Menschlichkeit‘, die in allen Forderungen nach einem gemilderten Straf-

system enthalten waren, zu einer einzigen Strategie verbinden? Beide Ele-

mente sind notwendig, aber ungewiß und verworren und noch dazu im selben

zweifelhaften Verhältnis verbunden, das man auch heute findet, da sich wieder

einmal das Problem einer Ökonomie der Züchtigung stellt.“

Ein nächstes Mittel der Einschüchterung des Lesers ist die Fähigkeit des

Autors, überraschend Kausalitäten zu stiften, welche die historischen und

sozialwissenschaftlichen Vorverständnisse und Erwartungen der

meisten

Leser aufs Korn nehmen oder als ungenügend beiseite lassen. So liest man

zum Entstehen des Humanismus: „Eine minuziöse Beobachtung des Details

und gleichzeitig eine politische Erfassung der kleinen Dinge durch die Kon-

trolle und die Ausnutzung der Menschen setzen sich im Laufe des klassischen

Zeitalters zunehmend durch und bringen eine Reihe von Techniken, ein Korpus

von Verfahren und Wissen, von Beschreibungen, Rezepten und Daten mit sich.

Auf diesen Kleinigkeiten und Kleinlichkeiten ist der Mensch des modernen

Humanismus geboren worden.‘ (S. 181). Ähnlich muß auch die Herleitung der

Humanwissenschaften aus Kasernen, Spitälern und Kerkern wirken:

„Die

Geburt der Wissenschaften vom Menschen hat sich wohl in jenen ruhmlosen

Archiven zugetragen, in denen das moderne System der Zwänge gegen die

Körper, die Gesten, die Verhaltensweisen erarbeitet worden ist.‘“ (S.246; vgl.

auch S.289, 318, 381f, 392, 393 oder 362 Fn.49, wo zwischen dem Aufkommen

der Karteikarte und der Konstituierung der Humanwissenschaften eine Ver-

bindung geschlagen wird).

Nun ist es sicherlich das gute Recht — vielleicht ist es sogar die Pflicht — der

Wissenschaft, Hypothesen zu entwickeln und Thesen zu vertreten, welche der

„normal science“ abenteuerlich erscheinen. Im übrigen gilt derzeit für die

Sozialwissenschaften und mit Sicherheit für die Institutionenkritik, daß eine

solche Weise der Argumentation die beste Methode ist, Proselyten zu

machen. Voraussetzung wissenschaftlicher Solidität und des Rechts auf

Gehör ist jedoch, daß sich diese Thesen und Hypothesen dem wissenschaft-

lichen Diskurs stellen. Dies wiederum setzt voraus, daß die Quellen nicht

selegiert, sondern diskutiert werden, daß jedenfalls die zentralen Begriffe kon-

sistent verwendet werden, daß der Autor seinen Standort im Zusammenhang

der bisherigen wissenschaftlichen Diskussionen wenigstens andeutungsweise

48

beschreibt. Darüber hinaus würde ich mir jedenfalls bei einer Institutionen-

kritik wünschen, daß ein gesellschafts- oder staatstheoretischer Rahmen

sichtbar wird, der es dem Leser erlaubt, jenseits der Alternative von Begei-

sterung bzw. Gläubigkeit und abstrakter Ablehnung eine produktive Ausein-

andersetzung auch über die gesellschaftspolitischen Folgen zu führen

Diesen Standards genügt das Buch nicht. Über einen Schwerpunkt der Arbeit

nämlich die Hypothesen zur Geschichte der sozialen Kontrolle, handeln

andere Beiträge in diesem Heft. Auch die dogmengeschichtliche Herleitung ist

nicht mein Thema (vgl. dazu in diesem Heft Burger). Ich möchte — argumen-

tationstheoretisch — zeigen, daß F. zentrale Behauptungen innerhalb seiner

Herleitung in Schwebe läßt, was dazu führt, daß auch allfällige gesellschafts-

politische Folgerungen ohne Fundament sind. Der Vorwurf mangelnder Fun-

dierung erstreckt sich sowohl auf den Gegenstand des Buches selbst als auch

auf die Art und Weise seiner Präsentation.

Wenn man sich fragt, über welchen Gegenstand diese Untersuchung eigent-

lich Aussagen macht, dann findet sich die Antwort in Darlegungen wie diesen:

„Das Studium dieser Mikrophysik setzt nun voraus, daß die darin sich entfal-

tende Macht nicht als Eigentum, sondern als Strategie aufgefaßt wird, daß ihre

Herrschaftswirkungen nicht einer ‚Aneignung‘ zugeschrieben werden, sondern

Dispositionen, Manövern, Techniken, Funktionsweisen; daß in ihr ein Netz von

ständig gespannten und tätigen Beziehungen entziffert wird anstatt eines fest-

gehaltenen Privilegs; daß ihr als Modell die immerwährende Schlacht zu-

grunde gelegt wird und nicht der Vertrag über die Abtretung eines Gebietes

oder die Eroberung, die sich eines solchen bemächtigt. Diese Macht ist nicht

Sso sehr etwas, was jemand besitzt, sondern vielmehr etwas, das sich ent-

faltet; nicht so sehr das erworbene oder private ‚Privileg‘ der herrschenden

Klasse, sondern vielmehr die Gesamtwirkung ihrer strategischen Positionen —

eine Wirkung, welche durch die Position der Beherrschten offenbart und

gelegentlich untermauert wird.‘‘ (S. 38)

„Die Geschichte dieser ‚Mikrophysik‘

der Strafgewalt wäre also eine Genealogie oder ein Stück der Genealogie der

modernen ‚Seele

In dieser Seele wäre also nicht ein wiederbelebtes Relikt

einer Ideologie zu erblicken, sondern der aktuelle Bezugspunkt einer bestimm-

ten Technologie der Macht über den Körper. Man sage nicht, die Seele sei eine

Illusion oder ein ideologischer Begriff. Sie existiert, sie hat eine Wirklichkeit

sie wird ständig produziert — um den Körper, am Körper, im Körper — durch

Machtausübung an jenen, die man bestraft, und in einem allgemeineren Sinne

an jenen, die man überwacht, dressiert und korrigiert, an den Wahnsinnigen

den Kindern, den Schülern, den Kolonisierten, an denen, die man an einen

Produktionsapparat bindet und ein Leben lang kontrolliert.‘‘ (S. 41)

Die Absage an eine „objektive‘‘, materialistische Betrachtungsweise ist klar

Daran ändern auch Passagen nichts (wie etwa S. 280f), wo Entwicklungen der

Disziplinierung mit etwa demographischen Veränderungen pPparaphrasiert

werden: Movens solcher Entwicklungen ist der Wandel der „Verhältnisse‘‘

nicht, es begleitet sie nur. Klar ist auch, daß F. den Gegenstand „Seele‘“ nicht

in der Sprache der Theologie, der philosophischen oder psychologischen

Anthropologie verwendet. Außer Zweifel ist ebenfalls, daß es ihm nicht um die

49

Geschichte und Aktualität von Gedanken, Dogmen oder Theorien geht — hier

ist die Abkoppelung seiner Theorie von der wissenschaftlichen Tradition sogar

am deutlichsten. Die Argumentation des Buchs legt — nicht nur an den zitier-

ten Stellen — vielmehr nahe, daß es F. um „Strukturen‘“ geht. Hier kann weder

die wissenschaftstheoretische Kritik am Strukturalismus geführt noch die

Frage diskutiert werden, ob F. ein Strukturalist sei oder nicht. Für die beschei-

denere argumentationstheoretisch begründete Kritik reichen einige Bemer-

kungen aus.

Ein „Strukturalismus‘‘, dessen Aussagen sich nicht mehr auf feststellbare

Sachverhalte, sondern nur noch auf „Strukturen‘ beziehen, ist mit wissen-

schaftlichen Mitteln nicht mehr zu widerlegen. Ob eine dieser Behauptungen

zutrifft, ob also die als existent behaupteten Gegenstände existieren, läßt sich

nicht mehr — im weitesten Sinne — beobachten. Auch Aussagen über Struk-

turen müssen angeben, weilche Daten es rechtfertigen, von einer bestimmten

Struktur zu sprechen oder einen Strukturwandel anzunehmen. So ist etwa

gegen den Begriff der „Seele‘“ so lange nichts einzuwenden, als angegeben

wird, unter welchen wissenschaftlich feststellbaren Bedingungen von einer

„Seele‘“ gesprochen werden kann.

F.’s Begriff der „Seele“ hingegen sagt über seine Anwendungsbedingungen

nichts aus, auch nicht implizit im Kontext der Ausführungen. Man kann sich,

aufgrund der kräftigen Sprache, vieles dabei denken, weiß aber nie, ob man

das denkt, was F. sagen will. Auch die „Macht‘ als die „Gesamtwirkung der

strategischen Positionen der herrschenden Klasse‘“ bleibt als Gegenstand

wissenschaftlicher Untersuchung im Nebel. Nicht nur was F. unter der „herr-

schenden Klasse‘‘ versteht, was eine „strategische Position‘‘ ist, wird nicht

klar — da von „Gesamtwirkung‘‘ die Rede ist, liegt nahe, diese „Macht‘“ als

einen historisch unwandelbaren Gegenstand aufzufassen. Dies wiederum aber

stünde quer zu den Grundannahmen, welche das Buch von F. sonst durch-

ziehen: er will ja gerade sozialen Wandel beschreiben. Der Gegenstand dieser

Untersuchung hat sich in „Strukturen‘“ verflüchtigt, deren Verbindung mit

wissenschaftlich feststellbaren Daten (etwa den naheliegenden sozialen bzw.

formalisierten Normen) nicht mehr sichtbar ist. Die Geburt des Gefängnisses

findet nicht statt aus den „Verhältnissen‘‘, sie findet auch nicht statt aus den

Köpfen der Menschen, sondern irgendwo dazwischen.

Ähnlich verwirrend ist die Art und Weise, wie F. von seinen „Gegenständen‘“‘

handelt. Die „Geburt des Gefängnisses‘‘, Foltern, Martern, Hinrichtungen und

Freiheitsberaubung sind Gegenstände, die eine starke normative Qualität

haben; sie wurden auch immer unter normativen Gesichtspunkten gesehen

und in einer normativen Sprache diskutiert. Natürlich ist nichts dagegen ein-

zuwenden — im Gegenteil —, wenn die wissenschaftliche Analyse von dieser

normativen Qualität zuerst einmal absieht und die sogenannten „Fakten‘“ dar-

stellt. Freilich muß die Analyse dann wieder zu dieser normativen Qualität

zurückkehren, weil sie sonst ihrem Gegenstand nicht gerecht würde. Es geht

um die Verletzung der elementaren Rechte, es geht um schwere gesellschaft-

liche Konflikte aus Abweichung, es geht um die Schmerzen von Individuen,

und alle in diesem Bereich Handelnden handeln — auch — mit normativen

50

Vorstellungen, welche dieses Handeln bestimmen. Zu dieser Qualität seines

Gegenstandes hält sich F. konsequent in Distanz.

Vielleicht ist es diese Distanz, die ihn daran hindert, gesellschafts- und krimi-

nalpolitische Folgerungen auch nur im Ansatz zu diskutieren. Die dargestell-

ten Entwicklungen bleiben — ganz anders als etwa in den strukturell ver-

wandten Untersuchungen von Norbert Elias — über den Prozeß der Zivilisa-

tion

——

bezüglich

ihrer Entstehungs- und Entwicklungsbedingungen

Im

dunkeln, und folglich ist auch ihr Bezug auf derzeitige staatliche und gesell-

Schaftliche Situationen äußerst

problematisch

(die staatstheoretischen

Ansätze S.33ff, 109f reichen bei weitem nicht aus).

Hilfreich für die Bemühungen um eine Kritik der formellen sozialen Kontrolle

und ihrer Alternativen ist die Untersuchung dort, wo F.’s analysierende und

Systematisierende Kraft, wei etwa S. 120ff, Teilentwicklungen auf den Begriff

bringt oder wo die Quellen aus der Gefängnisdiskussion die These etwa der

Definitionstheoretiker belegen, daß die Delinquenz eine durchaus funktionale

Eigenschaft gesellschaftlicher Systeme ist. Im ganzen aber dürfte das Buch

die Diskussionen um kriminalpolitische und gesellschaftliche Alternativen

eher verwirren als voranbringen. Dies zeigt sich etwa im Urteil eines rezep-

tionsbereiten Juristen wie Theo Rasehorn: „Der Leser wird hin- und herge-

rissen zwischen dem Genuß an der geistreichen Darstellung und dem Ent-

setzen über den Inhalt. Das Buch sollte zur Pflichtlektüre für jeden werden, der

Sich mit dem Strafen befassen muß.‘“ Wichtig zu wissen wäre, was der Sso

Beeindruckte mit seinem Entsetzen produktiv anfangen sollte. Das „schlechte

Gewissen‘‘, das Radbruch von jedem verlangte, der sich mit dem Strafen

befaßt, ist nur die eine Seite der gesellschaftspolitischen Medaille; der klare

Kopf wäre die andere.

Winfried Hassemer (Frankfurt)

51

C ILIP

NEWSLETTER ON CIVIL LIBERTIES AND POLICE DEVELOPMENT

HERAUSGEBER: A, FunkK - U, Kauss - W.-D. NARR - F, WERKENTIN

REDAKT ION:

TH. V, ZABERN

IN DEM NEWSLETTER WERDEN INFORMATIONEN, NACHRICHTEN, DATEN

UND ÄNALYSEN ZU FOLGENDEN THEMENBEREICHEN PUBLIZIERT:

[

METHODISCHE PROBLEME DER POLIZEIFORSCHUNG

11

STRUKTURDATEN ZUR POLIZEIENTWICKLUNG IN

WESTEUROPA

IH

RECHTSENTWICKLUNG

IV

PoLIZEI IN AKTION

PoLızEI IN EUROPA

VI

POLIZEIHILFE FÜR DIE DRITTE WELT

VIT

ÖFFENT;!CHE KONTROLLE DER POLIZEI

VIIH

SCHAFFUNG EINER KRITISCHEN ÜFFENTLICHKEIT

IX

FALLSTUDIEN

ÄNFRAGEN, KOOPERATIONSMÖGLICHKEITEN, KONTAKTE

DEr CILIP-NEWSLETTER ERSCHEINT JEWEILS IN EINER ENGLISCHEN

UND EINER DEUTSCHEN ÄUSGABE DREIMAL PRO JAHR

PREIS PRO EINZELHEFT:

D” 80"

ABONNEMENT:

D 20,--:; INSTITUTE DiM Z0,--

REDAKTIONSADRESSE: € ILIP

c/o Bergho£-Stiftung für Konfliktforschung

Yinklerstr.

4a, 10920 Berlin 33

52

Irritierte Anmerkungen zu Michel Foucault

Michel Foucault, Überwachen und Strafen. Die Geburt des

Gefängnisses, Frankfurt (Suhrkamp) 1977

„Alle meine Bücher ... sind, wenn Sie wollen, kleine Werkzeugkisten. Wenn

die Leute sie aufmachen wollen und diesen und jenen Satz, diese oder jene

Analyse als Schraubenzieher verwenden, um die Machtsysteme kurzzuschlie-

Bßen, zu demontieren oder zu sprengen, einschließlich vielleicht der Macht-

Systeme, aus denen diese meine Bücher hervorgegangen sind — nun gut,

umso besser.“

(Foucault in einem Interview)

)

Der Übergang von plakativer und punktueller gesellschaftlicher Machtaus-

übung hin zur vielschichtigen und — wie Foucault meint — allgegenwärtigen

Überwachung, nicht nur der Delinquenten, sondern der gesamten Gesell-

Schaft, bildet das Thema seiner Arbeit. Er handelt es am Beispiel der Entwick-

lung der im Gefängnis vollzogenen Freiheitsstrafe ab; am Beispiel der Konfis-

zierung von Lebenszeit als der nunmehr sich durchsetzenden Form strafenden

Eingreifens, und kontrastiert diesen Entwicklungsgang mit jener davorliegen-

den Periode, in der der Körper des zu Bestrafenden aufs Rad geflochten, in

Stücke zerrissen, verbrannt wurde. Diese Veränderung der Strafe charakteri-

siert die Wandlung des „Gesichts der Macht‘“: Vom strafenden, allgemein

Sichtbaren, aber auch zur Schau gestellten Racheblick des absoluten Mon-

archen, zum anonymen, „gesichtslosen Blick‘“, der, auf Racheexzesse verzich-

tend, den ganzen Gesellschaftskörper durchdringt. Wir sind, so Sschreibt

Foucault an einer Stelle, nicht mehr auf der Bühne und auf den Rängen bei der

Bestrafung des Delinquenten, sondern sind eingeschlossen in das Räderwerk

der panoptischen Maschine, die wir selber in Gang halten — jeder ein Räd-

cChen. Wir befinden uns — so könnte man Foucault interpretieren — im per-

Mmanenten Zustand der Überwachung. Wurden vor der „großen Transforma-

tion‘“ nur Einzelne an Stelle aller anderen Bestraft, so werden heute alle im

Sinne einer ständigen Disziplinierung und Selbstdisziplinierung überwacht.

Wir alle sind im Gefängnis, es ist allgegenwärtig geworden.’'

Wie es zu dieser Wandlung kam, beschreibt Foucault nicht nur anhand

„geheiligter Dokumente‘‘ wie königliche Erlässe, Gesetze, etc., sondern auch

durch die Heranziehung von Flugschriften, anonymen Briefen oder Tage-

büchern, die durchaus nicht für eine Veröffentlichung bestimmt waren. Nicht

zuletzt diese Perspektive „von unten“ verleiht dem Buch Farbigkeit und ver-

Mittelt eine Vielfalt von Bildern und Impressionen.

Il) Die „große Transformation‘‘ der Jahre 1760 bis 1840 bildet Foucaults

Untersuchungszeitraum, in dem das „Verschwinden des Strafschauspiels“

und die „Beseitigung des Schmerzes‘“ vollzogen wird (als zwar noch weiter

53

vorhandenes aber in der Logik des Bestrafens nicht mehr notwendiges

Moment) und sich die neue „Moral des Strafaktes‘“ entwickelt. Das Ergebnis

dieser Wandlung ist eine völlig neue, so Foucaults These, „Ökonomie der

Strafe‘‘.

„Die neue Kunst der Bestrafung ist die der gezielten Wirkungen: Die Vorbeu-

gung wird nun zum Prinzip ihrer Ökonomie und zum Maß ihrer richtigen Pro-

portion. Es geht um die Installierung von Regeln, welche die ‚Milde‘ als eine

kalkulierte ‚Ökonomie‘ der Strafgewalt erlauben, ja fordern“ (S. 118).

Nicht nur in Gefängnissen sondern auch in Kasernen, Schulen und Spitälern

wird diese neue „Mikrophysik der Macht‘ entwickelt und praktiziert, deren

Ergebnis die Einpassung der Menschen in die neu etablierten Machtstrukturen

nach zeitlichen, räumlichen und sachlichen Gesichtspunkten ist. Ziel ist es,

die Menschen sowohl körperlich, aber vor allem psychisch als Teil einer viel-

gliedrigen Maschine dienstbar zu machen, zu Signalempfängern, zu Gliedern

einer allgemeinen Disziplinarordanung zu formen.

„Die Disziplin ‚verfertigt‘ Individuen: sie ist die spezifische Technik einer

Macht, weilche die Individuen sowohl als Objekte wie als Instrumente behan-

delt und einsetzt. Es handelt sich nicht um eine triumphierende Gewalt, die

aufgrund ihres Überschwanges an ihre Überlegenheit glaubt, sondern um eine

bescheidene und mißtrauische, eine mikrophysische Gewalt, die als eine spar-

sam kalkulierte, aber beständige Ökonomie funktioniert‘“ (S. 220).

Architektur, Humanwissenschaften, Justiz, Medizin und Militär bemächtigen

sich in zergliedernder Form der Menschen, ordnen diese wie auf einem

„Tableau‘ an und lassen ein vielschichtiges Disziplinarsystem entstehen.

Diese Disziplinen sind jedoch in der Analyse Foucaults nicht Ursache der

Disziplinarordnung im kausalen Sinn, sondern gleichsam Schaltelemente, die

in ähnlicher Weise selbst gesteuert werden, So wie sie die diesen Ordnungen

unterworfenen Menschen steuern. „In der hierarchisierten Überwachung der

Disziplinen ist die Macht keine Sache, die man innehat, kein Eigentum, das

man überträgt; sondern eine Maschinerie, die funktioniert. Zwar gibt ihr der

pyramidenförmige Aufbau einen „Chef‘; aber es ist der gesamte Apparat, der

„Macht‘“ produziert und die Individuen in seinem beständigen und stetigen

Feld verteilt. ... Die Disziplin hält eine aus Beziehungen bestehende Macht in

Gang, die sich durch ihre eigenen Mechanismen selber stützt und aufsehen-

erregenden Kundmachungen ein lückenloses System kalkulierter Blicke vor-

zieht. Dank den Techniken der Überwachung vollzieht die „Physik‘“ der Macht

ihren Zugriff auf den Körper nach den Gesetzen der Optik und der Mechanik,

in einem Spiel von Räumen, Linien, Schirmen, Bündeln, Stufen, und verzichtet

zumindest im Prinzip auf Ausschreitung und Gewalt. Diese Macht ist schein-

bar umso weniger körperlich und physisch, je gelehrter und physikalischer sie

ist‘“ (S. 228f).

Der Idealtypus dieser Überwachung ist das Panopticon, „das Diagramm eines

auf seine ideale Form reduzierten Machtmechanismus“ (S. 264). Die Macht

wird in monumentaler Form für die Eingeschlossenen sichtbar, „indem der

Häftling ständig eine hohe Silhouette des Turms vor Augen hat, von dem aus

54

er bespäht wird‘; aber zugleich auch uneinsehbar, „sofern der Häftling

niemals wissen darf, ob er gerade überwacht wird‘ (S. 258f). Dem Eingeschlos-

senen tritt die Macht anonym und automatisiert gegenüber; sie wird nunmehr

durch „die Anordnung von Körpern, Oberflächen, Lichtern und Blicken‘‘ aus-

gedrückt.

Diese allgemeine Disziplinierung, die ihren Anfang in den genannten Institu-

tionen nahm, ist heute aus diesen herausgetreten und bestimmt — So

Foucaults These — unser tägliches Leben — und nicht nur das der in Gefäng-

nissen, Irrenanstalten und Kasernen Verwahrten.

Warum wurden nun die sichtbaren Strafen von den unsichtbaren abgelöst, das

Strafspektakel durch die Strafmaschine, die Marter durch das: Gefängnis

ersetzt? Warum konnte der Gedanke der Disziplinierung aus den Institutionen

heraustreten und zum allgemeinen Prinzip der Machtausübung werden?

Hl)

Foucaults Antworten sind vielfältig und auf zum Teil sehr unterschied-

lichen Analyseebenen angesiedelt.

Er beginnt seine Untersuchung mit den Forderungen der berühmten Reformer

Beccaria, Target u.a. nach Abschaffung der Folter, nach „MäBßBigung“ und

„Menschlichkeit‘ der Strafen (S.95). Gefordert wird von ihnen aber auch

gleichzeitig eine systematischere Verbrechensbekämpfung anstelle der bis

dahin exemplarisch eingreifenden Strafjustiz. Die Postulate der Reformer sind

auf ein Mehr an Bestrafung gerichtet, bei gleichzeitig größerem Gleichmaß.

Die Strafe sollte nicht mehr den durch die Straftat beleidigten Monarchen

rächen, sondern eine mögliche Wiederholung der Tat verhindern: Der Übeltäter

soll weder den Wunsch haben können, seine Tat noch einmal zu begehen,

noch soll die Möglichkeit bestehen, von anderen nachgeahmt zu werden. Die

Züchtigung soll nicht auf den vergangenen Rechtsbruch, sondern auf eine

Vermeidung künftiger Unordnung zielen.

Aber die Justizkritik der bürgerlichen Aufklärer richtete sich nicht nur gegen

die Justiz selbst, sondern auch auf das Machtprinzip, das hinter ihr steht, die

absolute Monarchie: angegriffen wird die von politischen und ökonomischen

Kalkülen geleitete Personal- und Interventionspolitik des Königs, die — so die

Reformer — zu jener regellosen und ineffizienten Vorgangsweise der Straf-

jJustiz führe.

Mit dem Hinweis, daß „diese Transformation ... nicht von mehreren sie unter-

stützenden Prozessen getrennt werden darf“ (S.97), weist Foucault auch auf

den anwachsenden Polizeiapparat hin, der die Entwicklung einer organisierten

und unter freiem Himmel praktizierten Kriminalität behindert und die Krimina-

lität zu diskreteren Formen zwingt“(S.97). Die sich dadurch verändernden

Kriminalitätsformen, so argumentiert Foucault weiter, werden durch den allge-

meinen Glauben an das ständige und gefährliche Anwachsen der Kriminalität

ergänzt — ein Phänomen, das durchaus Aktualität besitzt. So wie damals

dient auch heute diese Fiktion zur Legitimation etwa der Erhöhung des Per-

sonalstandes der Exekutive und damit, wie es in der heutigen Terminologie

heißt, den inneren Frieden zu gewährleisten.

55

Aber die veränderte Kriminalität hatte auch andere Gründe; beide, der sich

nunmehr entwickelnde polizeiliche Kontrollapparat wie auch die sich ver-

ändernden Kriminalitätsformen waren Folgen einer sich ändernden Wirt-

schaftsstruktur

Früher — so sagt Foucault — gab es zwischen der „Gesetzwidrigkeit der

unteren Volksschichten und derjenigen der anderen gesellschaftlichen Grup-

pen

weder eine völlige Konvergenz noch einen grundsätzlichen Unter-

schied‘‘ (S. 106).

Zwischen dem noch Erlaubten und dem schon Strafbaren existierte eine Grau-

zone, die für die benachteiligten Schichten eine unverzichtbare Existenzbedin-

gung war; Schmuggler, Räuber und Vagabunden besaßen im Volk insofern

eine gewisse Wertschätzung, als diese kriminellen Tätigkeiten auch von den

Bauern aus Gründen der Existenzerhaltung gelegentlich praktiziert wurden

„Das ging so weit, daß im 17. Jahrhundert Steuerverweigerungen zu gemein-

samen Aufständen weit auseinanderliegender Bevölkerungsschichten führten

(S. 107). Dieser Widerstand des Volkes, der den Aufweichungsprozeß des

ancien regime vorantrieb, verschränkte sich auch mit den ökonomischen Inter-

essen der Bourgeoisie. Als Beispiel dafür führt Foucault die Nichtbeachtung

der Zollschranken im Königreich an — eine Art des Normbruchs, der vor allem

der Expansion des Handels- und Manufakturkapitals entgegenkam

Indem sich bürgerliche Produktionsformen (die Herstellung von Gütern für den

Markt) immer stärker durchsetzten, Geld in ganz neuen Größenordnungen in

Waren und Maschinen investiert, große Häfen und Stapelplätze errichtet

wurden, wo sich die Waren häuften, entstanden nicht nur mehr Möglichkeiten

für den Diebstahl, sondern die Gesetzwidrigkeiten richteten sich in erster Linie

gegen diese Güter und immer weniger, so wie früher, gegen Rechte (des

Königs). Die neue Form der Warenproduktion erforderte, so Foucaults Fol-

gerung, systematische und bewaffnete Unduldsamkeit gegenüber bestimmten

Formen der Gesetzwidrigkeit. „Diese Ökonomie der Gesetzwidrigkeit hat sich

der Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft angepaßt, die Gesetzwidrig-

keit gegen Güter hat sich von der gegen Rechte getrennt. Diese Teilung deckt

sich mit dem Gegensatz der Klassen, weil die dem gewöhnlichen Volk am

——

leichtesten zugängliche Gesetzwidrigkeit die gegen Güter

ist

die

gewaltsame Ubertragung von Besitztümern. Andererseits behält sich die

ihre

Bourgeoisie die Gesetzwidrigkeit gegen Gesetze vor

die Möglichkeit

eigenen Regeln und Gesetze zu umgehen oder durch die Gesetzgebung Still-

schweigend oder ausdrücklich den ökonomischen Kreislauf sicherzustellen

oder zu erweitern“ (S. 110f)

Da es nun aufgrund der gezeigten Entwicklung nötig wurde, vor allem diese

Gesetzwidrigkeit gegen Güter beständig zu überwachen, wird es gleichzeitig

notwendig, „sich von einer alten Ökonomie der Strafe zu lösen, deren Prin-

ziplien waren: eine verworrene und lückenhafte Vielfalt von Instanzen; eine

Machtverteilung und -konzentration, die zu Wirkungslosigkeit und faktischer

Duldung führen; Strafen, die Aufsehen erregen, aber nicht ohne Risiko sind

Es wird notwendig eine andere Bestrafungsstrategie und neue Techniken zu

56

entwickeln, um die Ökonomie der Verausgabung und des Exzesses durch eine

Ökonomie der Dauer und der Kontinuität zu ersetzen.“ (S. 111).

Aber zur Geburt der Gefängnisse bedurfte es noch einer weiteren Transforma-

tion, die sich im Diskurs über den Verbrecher vollzog und bis heute in der

Kriminologie fortgesetzt wird. Es bedurfte neuer Techniken die es ermöglich-

ten, jene Menschen, die man allmählich und systematisch zu verfolgen

begann, nach verwaltbaren Gesichtspunkten zu kategorisieren; der Psyche des

Delinquenten galt nun das zunehmende Interesse. Pädagogen, Ärzte, Krimino-

logen versuchten sich der „Seele“ des Delinquenten von nun an zu bemäch-

tigen, um jene Mechanismen anzugeben, mit Hilfe derer es möglich sein

Ssollte, die Gefangenen in den Anstalten neu zu „prägen‘“. Die strafrechtliche

Entwicklung und die Humanwissenschaften haben — so Foucault — eine

gemeinsame ‚„Matrix‘‘ der Entstehung; die „Seele“ tritt auf die Bühne der

Justiz‘‘, und damit — so Foucaults Ergebnis — wird ein ganzer Komplex „wis-

Senschaftlichen‘‘ Wissens in die Gerichtspraxis einbezogen.

Der uns heute als Einheit gegenüberstehende Wissenschaft/Justiz-Komplex,

„in welchem die Strafgewalt ihre Stütze, ihre Rechtfertigung und ihre Regeln

findet, ihre Wirkungen ausweitet und ihre ungeheure Einzigartigkeit maskiert“

(S.33), hat seine mannigfaltigen ökonomischen und politischen Wurzeln in

jener Zeit des Übergangs vom Strafen zum Überwachen, dessen Genealogie

Foucault schreibt.

VI)

An dieser Stelle ist es bei Rezensionen üblich, einige zusammenfassende

Bemerkungen über Werk und Autor zu schreiben, ihn zu loben oder zu kriti-

Sieren. Ich möchte dieser Übung nicht folgen und stattdessen sagen, daß ich

Nach intensiver Lektüre des Buches zu keinem abschließenden Urteil gekom-

men bin. Dafür gibt es mehrere Gründe: Einer liegt in der Wortgewalt des

Autors, in der Verwendung von Begriffen, die bei näherem Hinsehen doch

Stärkere ästhetische Ausstrahlung als analytische Schärfe besitzen. Beispiele

Sind so zentrale Worte wie „Matrix“ oder „Korrelationsgeschichte‘‘. Was ist

Nun eine Korrelationsgeschichte und nach welchen Regeln kann man sie

Schreiben? Wodurch wird die Matrix begrenzt und gebildet, innerhalb der sich

Diskurse über Gefängnisse entwickeln, ökonomische Prozesse in Gang

gesetzt werden, Kriminalitätsformen verändern, die Humanwissenschaften

Schließlich ebenso entstehen wie die Gefängnisse selbst? Die methodischen

Regein am Anfang des Buches bleiben zu skizzenhaft und impressionistisch,

Uum darüber Klarheit zu schaffen.

Ein weiterer Grund liegt in der sehr persönlichen Art und Weise, in der

Foucault verschiedene Machtkonzepte zu einer Einheit zu verbinden sucht. Der

Begriff der Macht wird äußerst uneinheitlich gebraucht. Die Bedeutung reicht

VOn einem Strukturbegriff, der in der Marxschen Tradition steht, hin zu einer

elitentheoretischen Konzeption, bis zu einer interaktionistisch-phänomeno-

logischen Variante, gemäß der Macht in Prozesse der Definition gefaßt wird.

.E_S wäre auch zu prüfen, ob der von Foucault verwendete Machtbegriff nicht

Ähnlichkeit mit dem Denken Max Webers besitzt — mit der Folge, daß dann

Macht vor allem als Macht der Bürokratie zu verstehen wäre.

57

Auch die oftmals von Foucault gebrauchte Metapher von der Maschine, die für

ihn das Sinnbild für die fortschreitende Disziplinierung des Menschen ab dem

17. Jahrhundert schlechthin ist, bleibt, trotz ihrer Anschaulichkeit, problema-

tisch. Falsch erscheint mir in diesem Zusammenhang jedoch eindeutig

Foucaults Berufung auf Marx zu sein. Tatsächlich spricht auch Marx gelegent-

lich in dem von Foucault zitierten 7.Kapitel des 1.Kapitalbandes von dem

dämonischen Charakter der Maschine; aber Marx interessiert die Maschine in

erster Linie unter dem Gesichtspunkt des relativen Mehrwerts, der durch deren

Einsatz und ihre Verbesserung zu erzielen ist und nur sehr peripher deren für

die Arbeiter disziplinierender Charakter.

Viel verwandter erscheint mir hingegen die Bedeuturig der Maschine in jener

literarischen Tradition verwendet, die, Michel Carrouges zufolge, bei Edgar

Allen Poe beginnt und bei Kafka, Jarry und vielen anderen Literaten und durch

den Surrealismus und Dadaismus beeinflußten Malern dieser Künstlergenera-

tion zu finden ist. Dieses Thema, wonach sich die Maschine zum Menschen

und der Mensch zur Maschine wandelt, findet sich in gewisser Form auch in

der vorliegenden Arbeit.

Wenn ich auch vielem, was Jean Amery in seiner Foucault-Rezension in der

„Zeit‘ schreibt, keinesfalls zustimmen kann, so meine ich doch, daß man

seinem abschließenden Rat folgen sollte, sich bei der Lektüre von Foucaults

Arbeiten weder einschüchtern noch bezaubern zu lassen.

. Wolfgang Stangl (Wien)

58

Neu erschienen im

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unterkünften zusammenhängenden juristischen Fragen. Der

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Unterbringung in Notunterkünften; die Einweisung in Not-

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Räumungs- und Vollstreckungsschutz.

Es wird gezeigt, mit welchen Gründen man sich gegen Ent-

scheidungen der Behörden wehren und wie man seine An-

sprüche in der Praxis verwirklichen kann. Konkrete Muster-

beispiele für Widersprüche, Beschwerden und Anträge er-

leichtern die Auseinandersetzungen mit den verschiedenen

AÄmtern. So vermittelt der Band eine Fülle unmittelbarer

Hilfen für die Praxis der Randgruppenarbeit.

59

Rudolf Burger

Die luziden Labyrinthe der Bourgeoisie

Marginalien zum Begriff der Macht bei Michel Foucault

But, soft! what light through yonder

window breaks...

Romeo and Juliet

/

In Blochs Geschichte der Utopien wird er nicht erwähnt und Marx, der ihn als

„ein rein englisches Phänomen‘‘ mißverstand (er hat ja den Genossen Alexej

Kapitanovic Gastev nicht mehr gekannt), sagte von ihm: „Wenn ich die

Courage meines Freundes Heinrich Heine hätte, würde ich Herrn Jeremias ein

Genie der bürgerlichen Dummheit nennen.‘“ Diesen „Urphilister Jeremias

Bentham..., dies nüchtern pedantische, schwatzlederne Orakel des gemeinen

Bürgerverstandes des 19. Jahrhunderts‘‘ (Marx, MEW 23, S. 636f) macht Michel

Foucault zu einem Kronzeugen in seinem Prozeß gegen die bürgerliche Ver-

nunft. Denn mehr als hundert Jahre nach Marx sieht Foucault sich gezwun-

gen, den Philister ernst zu nehmen. (1)

Man hat gesagt, Foucault gibt sich nur mit unbedeutenden Leuten ab. Mag

sein — aber nur, wenn man bereit ist, ausschließlich denen Bedeutung beizu-

messen, die von der traditionellen — bürgerlichen wie marxistischen —

Geschichtsschreibung kanonisiert wurden. Foucault aber mißtraut der Promi-

nenz. Die marxistisch inspirierte Historiographie hat ja vor der bürgerlichen

zweifellos den Vorzug, daß sie die Aufmerksamkeit vom Helden auf den Chor

verlegte, was ihr gestattete, die Beziehung beider zu untersuchen und die Be-

wegung des Ganzen im Auge zu haben. So entdeckte sie die Gesetze der

großen Gliederungen. Foucault aber ist an deren Feinstruktur interessiert, an

der pointillistischen Auflösung der glatten Konturen, an der Mikrophysik der

Macht und deren Metamorphosen: „Die Mechanismen der Macht sind niemals

in der Geschichte gründlich analysiert worden. Man hat die Leute studiert,

welche die Macht innehatten. Das war die anekdotische Geschichte der

Könige, der Feldherren. Im Gegensatz dazu hat man dann die Geschichte der

Prozesse, der ökonomischen Grundstrukturen erforscht, der man dann wieder

eine Geschichte der Institutionen (und damit des sogenannten Überbaus) ent-

gegengesetzt hat. Aber die Macht mit ihren umfassenden und detaillierten

Strategien und Mechanismen ist niemals wirklich erforscht worden.“(2) Er

weiß natürlich wie jedermann, daß im Raum ihrer Erfahrung die Gesetze der

klassischen Mechanik ihre Gültigkeit bewahren, auch wenn die, welche den

Mikrokosmos beherrschen, ihnen scheinbar widersprechen (weiß er es wirk-

lich?). In Wahrheit sind jene die Grenzfälle unendlicher Überlagerungen. Ihnen

gilt im Reich des Sozialen Foucaults Aufmerksamkeit. Ohne zu widerspre-

chen, verläßt Foucault das Parlament der summarischen Erhaltungssätze und

entwickelt aus dem Studium der Peripetien des Alltags eine Quantentheorie

der Macht und ihrer Geschichte: „Denn es genügt nicht, Geschmack für Archi-

60

tektur zu haben. Man muß den Schliff der Steine kennen.‘ (Moritz v. Sachsen

Zzit. nach: USt, S. 178)

Wegen dieses Programms hat man Foucault eine gewisse Distanz zum Marxis-

mus vorgeworfen. Doch handelt es sich vor allem um eine Distanz des zeit-

lichen Abstandes und der Ebene des Objekts. Man hätte auch Planck der

Untreue gegen Newton zeihen können, weil jener in den von diesen entwickel-

ten Kategorien produktiv sich bewegte. Vielleicht gilt Analoges durchaus für

Foucaults Verhältnis zu Marx

„Man kann heute nicht Historiker sein, ohne

eine Reihe von Begriffen zu verwenden, die direkt oder indirekt mit dem

Denken von Marx verknüpft sind, und ohne sich in einem Horizont zu

bewegen, der von Marx beschrieben und definiert worden ist. Man könnte sich

Ssogar fragen, welcher Unterschied eigentlich zwischen einem Historiker und

einem Marxisten besteht

Und innerhalb dieses von Marx entfalteten allge-

meinen Horizontes beginnt die Diskussion.‘ (MPh,S.39) Es wäre an der Zeit

von marxistischer Seite ernsthaft in diese Diskussion einzutreten, aus einem

eminent praktischen Interesse: Weil die Texte Foucaults dem theoretischen

Bedürfnis der zeitgenössischen Kämpfe des Linksradikalismus, deren lokale

spezifische Formen in den klassischen marxistischen Kategorien nicht ohne

weiteres aufzugehen scheinen (oder nur zu gut aufgehen), näher stehen als die

kanonischen Schriften, welche überdies für Viele durch staatlichen Gebrauch

in manchen Ländern zu verdorbenen Büchern wurden. Und vor allem, weil

Foucault, der weiß, daß alle, die in dieser Welt ein Wort des Trostes sprechen

Verräter sind, sich nicht zum Komplizen derer macht, die auch in der Negativi-

tät die Zeichen des Fortschrittes sehen:; weil er die Menschen dort aufsucht

WO er findet, was sie vernichtet, diese Orte festhält und beleuchtet, um den

Schauplatz ihrer Kämpfe zu erhellen; weil er im Interesse der Freiheit nicht

von Freiheit redet, sondern vom Zwang. Ein neuer Positivismus vielleicht, aber

einer, dessen Geschäft nicht die Affirmation ist, sondern der sich in den

Dienst der Subversion stellt

..im übrigen ist es notwendig, daß die histo-

rische Analyse einen Teil des politischen Kampfes bildet; dabei geht es nicht

darum, den Kämpfenden einen Leitfaden oder einen theoretischen Apparat an

die Hand zu geben, sondern ihre möglichen Strategien zu entwerfen. Es steht

fest, daß der Marxismus — worunter ich die Scholastik des Wissens, den

Kanon aus Texten verstehe — uns dafür überhaupt kein Instrument liefert

während sich die Kämpfe doch an allen Fronten vervielfältigt haben: Sexuali-

tät, Psychiatrie, Medizin, Strafsystem..

. Das Schreiben interessiert mich nur,

sofern es sich als Instrument, Taktik, Erhellung in einen wirklichen Kampf

einfügt.‘“ (MPh, S. 111f)

Aus durchaus aktuellen Gründen also untersucht Foucault die Geschichte der

Strafen und der sie begleitenden — begründeten wie verwerfenden — Bespre-

chungen für die historische Zeitspanne vom französischen Absolutismus bis

zur endgültigen politischen Machtergreifung der Bourgeoisie. Über den Bruch

zwischen zwei Epochen hinweg, der für die Entstehung und Formierung des

modernen Strafsystems und damit für die Gesamtheit des bürgerlichen Herr-

Schaftsapparats entscheidend war. Traditionellerweise würde man vielleicht

Ssagen, daß zwei Ereignisse sein historisches Untersuchungsfeld als Grenz-

61

steine markieren, obwohl Foucault sie nicht explizit nennt und zahlreiche

Expeditionen ihn über sie hinausführen: Die Aufhebung des Edikts von Nantes

(1685) und die kurze Zeitspanne zwischen der Juliinsurrektion 1830 und der

Revolution von 1848. Foucault aber, der sich wenig auf den Kothurn der

„großen“ Politik einläßt, nennt zwei ganz andere Daten: das Jahr des Grün-

dungsdekrets des Höspital general in Paris (1656), das die Technik der Großen

Einschließung begründet(3), und das Eröffnungsdatum einer Jugendstraf-

anstalt in Mettray (1840), mit der die Formierung des Kerkersystems ihren

Abschluß, und bald darauf auch durch die von einem in dieser Anstalt sterben-

den Kind abgegebene Einverständniserklärung ihre moralische Ratifizierung

und Glorie erhalten sollte. (ÜSt., S.378) Zwischen diesen Marken liegt die

rasch fortschreitende Proliferation bürgerlicher Strukturen im Rahmen feudal-

absolutistischer Ordnung, die in deren revolutionären Sprengung kulminiert,

die historische Ablösung einer sozialen Hierarchie durch eine andere, weniger

sichtbare, aber nicht weniger unerbittliche, deren scheinbares „Wimmeln von

Willkür‘“ (Hegel) das Telos der Ordnung erst Recht zur fixen Idee und zum Ver-

sprechen ihrer Apologeten machte, von Adam Smith bis Comte — und zur

Aufgabe von „Polizey‘“; dazwischen liegt die Geburt des Gefängnisses.

Der feudale Kosmos des ancien regime war in der Großen Revolution im

Namen von Freiheit und Gleichheit zerschlagen worden (was es mit der Brü-

derlichkeit auf sich hatte, sollte früh schon Babeuf erfahren), unter ihrem

Banner eroberten die Armeen der Revolution den Kontinent. Welch ungeheure

Hoffnungen das intellektuelle Europa mit ihren Triumphen verband, läßt an

den Interpretationen der französischen Revolution durch die Philosophie des

deutschen Idealismus, bei Fichte und dem Hegel der „Phänomenologie“ ins-

besondere, sich erahnen. Für eine kurze glückliche Zeit mochte es scheinen,

als würde die Geschichte auf den Schlachtfeldern von Jena und Auerstedt sich

vollenden ... Doch auch nach dem Sieg der politischen Restauration, als die

Metternichsche „pax austriaca‘‘ ihre drückende Stupidität internationalisierte

und verallgemeinerte, als die Demagogenverfolgungen in Deutschland jeden

kritischen Gedanken erwürgten, auch als längst deutlich geworden war, daß

mit Freiheit und Gleichheit lediglich die Freiheit des Kapitals von absolutisti-

scher

real

höchst

Bevormundung und die Vertragsfreiheit

ungleicher

Individuen gemeint gewesen war, hatte die Theodizee der bürgerlichen Gesell-

schaft ihre Substanz am Pathos dieser Begriffe. Doch die Dialektik von Frei-

heit und Ordnung, die zu realisieren die theoretischen Idyllen der National-

öÖökonomie den universalisierten Tauschbeziehungen des Marktes zuzutrauen

bis heute nicht müde wurden, blieb ideologisches Versprechen. Die Existenz

der Krisen und eines Heeres verelendeter Proletarier redeten eine andere

Sprache als die Kanzeln und Katheder. Die Nacht des Kapitals bedurfte des

starken, kontinuierlich und berechenbar funktionierenden Staates als ihres

allgegenwärtigen Wächters, die durchaus „visible hand‘“ der Ökonomie der

Ergänzung durch die „invisible hand‘‘ der Kanzleien, Registraturen, der

Geheimpolizei und ihrer Spitzel. Die Hegelsche „Rose im Kreuz der Gegen-

wart‘‘ war gefaltet aus Papier: aus dem Papier der Geheimdossiers, der Per-

sonalakte, der Geständnisprotokolle. „Man sagt oft, das Modell einer Gesell-

62

Schaft, die wesentlich aus Individuen bestehe, sei den abstrakten Rechts-

formen des Vertrages und des Tausches entlehnt. Die Warengesellschaft habe

Sich als eine vertragliche Vereinigung von isolierten Rechtssubjekten ver-

standen. Mag sein... Doch darf man nicht vergessen, daß es ... eine Technik

gab, mit deren Hilfe die Individuen als Macht- und Wissenselemente wirklich

hergestellt worden sind. Das Individuum ist zweifellos das fiktive Atom einer

‚ideologischen‘ Vorstellung der Gesellschaft; es ist aber auch eine Realität,

die von der spezifischen Machttechnologie der ‚Disziplin‘ produziert worden

ist... Hinter der großen Abstraktion des Tausches vollzieht sich die minutiöse

und konkrete Dressur der nutzbaren Kräfte..

während die Rechtsgelehrten

und Philosophen im Vertrag ein unsprüngliches Modell für den Aufbau oder

Wiederaufbau des Gesellschaftskörpers suchten, bearbeiteten die Militärs und

mit ihnen die Techniker der Disziplin die Verfahren zur individuellen und

kollektiven Bezwingung der Körper.“ (ÜSt, S.294, 219) Im Namen der großen

theoretischen Entwürfe lösten diese, ruhmlos und im Verborgenen, deren Ver-

Ssprechungen ein. Der Spruch: „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit‘‘, der heute

noch über den Toren französischer Gefängnisse steht, ist daher weder Gedan-

kenlosigkeit noch Zynismus, sondern drückt deren tiefe Wahrheit aus. (Worauf

übrigens schon Horkheimer hingewiesen hat.)

Die Geschichte dieser Wahrheit ist es, die Foucault entlang der wechselhaften

Gestaltungen der Strafen, ihrer Feste, ihrer Rituale und sozialen Disposi-

tionen, eindringlich erzählt. Indem er sie in ihrer unmittelbaren, die Körper und

die Seelen der Verfolgten ergreifenden Wirklichkeit abrollen läßt, referiert er

zugleich die sie begleitenden Theorien und Entwürfe, gibt ihren Rechtferti-

gungen, die im Namen der Souveränität und später der Wissenschaft geleistet

wurden, selbst das Wort, den Kritiken im Namen von Humanität und Fort-

Schritt, den boshaften Träumen der Aufseher und amtlichen Wächter, den ver-

stümmelten Anklagen der Delinquenten.

Kann man sagen, Foucault schreibt die Geschichte des Strafvollzugs? Natür-

lich, das ist ja sein Thema. Und doch würde diese lapidare Kennzeichnung, die

Stoff und Titel des Buches behaupten, die Bedeutung des Textes unzulässig

Sschmälern. Foucault, der als einer der größten Schriftsteller unserer Zeit sich

weigert, diesen Namen für sich zuzulassen (weil er um die Nichtassimilier-

barkeit seiner Rede in die bürgerliche Kultur weiß — oder weil um sie

fürchtet?) und sich selbst als Werkzeugmacher, Kartograph, Waffenschmied

versteht, hat im Abstand weniger Jahre eine Geschichte des Wahnsinns, die

ihn ebenso berühmt wie verhaßt machte (weniger unter Psychiatern, die haben

sie bis heute kaum gelesen), eine „Archäologie des ärztlichen Blicks‘‘ und

zwei fundamentale Werke zur Epistemologie als historischem Konstitutions-

Prozeß von Wahrheit geschrieben; Texte, die im Reichtum ihrer Materialität, in

der Subtilität ihrer Analysen wie in der leisen Eindringlichkeit ihrer verschwen-

derischen Sprache (aber Foucault ist kein zuredender Autor, kein „Sänger des

Herzens‘‘, er überläßt solches „Engagement‘“ den Moralisten) den Rang der

großen Kritiken des 18. Jahrhunderts beanspruchen dürfen und deren expo-

Nierteste Stücke in der deutschsprachigen Theorieproduktion bislang kaum die

ihnen gebührende Verarbeitung gefunden haben. (Um es für mögliche

63

Grobiane deutlich zu sagen: ich möchte das natürlich nicht nur als Ausdruck

meiner Bewunderung verstanden wissen, sondern ebenso als Anspielung

darauf, daß in dem Rokoko der Foucault’schen Sprache auch ein nicht-dialek-

tisches, klassisch-tabellierendes Denken sich ausdrückt — zugleich aber eine

geradezu frühbürgerliche Militanz.) Obwohl die „Episteme‘‘ an Kuhns „Para-

digma‘ erinnert (fälschlich, aber ich habe hier nicht die Gelegenheit darauf

einzugehen), kann die „Ordnung der Dinge‘ nicht gelesen werden wie ‚„The

Structure of Scientific Revolutions‘“, „‚Wahnsinn und Gesellschaft‘‘ nicht wie

die thematisch verwandte „Fabrikation des Wahnsinns“ von Szasz, „Über-

wachen und Strafen‘‘ nicht wie Rusche/Kirchheimer. Denn gegen den äußeren

Anschein handelt es sich bei Foucault nicht so sehr um kultur- oder sozial-

historische Monographien (die übrigens immer den gleichen historischen

Abschnitt betreffen: französische Klassik bis Mitte 19. Jahrhundert), als um

exemplarische Studien einer „Universalgeschichte der Niedertracht‘‘ bürger-

licher Herrschaft; darin, bei allen fundamentalen Differenzen, dem Spätwerk

der Kritischen Theorie gar nicht so unähnlich. Ein literarisch sensibleres und

wohl auch ernsthafteres Publikum als die in Deutschland und Österreich staat-

lich gedultete Schulsoziologie hat dies offenbar begriffen.

Die scheinbar heterogene Vielfalt der Themen setzt in Erstaunen. Und doch

bilden sie ein logisches Ganzes. Das Geflecht jedes Textes, so geschlossen es

in sich sein mag, ist verwoben mit allen anderen zu einer komplexen Textur.

Wenn Foucault die Geschichte der Strafen schreibt, so schreibt er nicht nur

ihre Geschichte, sowenig wie die Normen des Begehrens allein sein Thema

sein werden, oder die Entstehung der Klinik und des Asyls, die Historio-

graphie des Wahnsinns, des Sinns und der Zeichen es waren: Spital und Ge-

fängnis, Schule, Militär und Fabrik, ums»ielt vom Gerede der Gelehrten; die

Anstalt, das Geständnis und die Norm: Ihre Partialgeschichten spiegeln sich

ineinander, eine ist in der anderen gegenwärtig. Von „Die Ordnung der Dinge‘“

sagt Foucault, dieses Buch verdanke seine Entstehung einem Text von

Borges. Vielleicht blieb es bei dieser Berührung (obwohl Foucault sein

Zeugnis wiederholt).

Und doch scheint es,

als zeichnete der Pariser

Kartograph auf immer neuen Bögen die gleichen Labyrinthe, in denen die

Stimme des Argentiniers sich verlor. Dann stünde die Novelle vom Aleph für

ihre Summe. Denn wie dieses den Raum und die Geschichte in einem Fokus

versammelt, fügen die thematischen Ebenen der Foucaultschen Texte zu

einem Polyeder sich zusammen, in dessen Mittelpunkt, allen Facetten trans-

zendent und doch als ihr geometrischer Ort für sie bestimmend, eine subjekt-

lose Geschichte der Individualisierung steht, das Aufsteigen einer furchtbaren

Transparenz, die Geschichte der Disziplinierung, der Einsperrungen und

Abgrenzungen: die politische Orthopädie des europäischen Individuums.

Il

Gewiß: dieser Problemkreis ist der historisch verfahrenden Soziologie nicht

neu. Aries’ Geschichte der Kindheit, Norbert Elias’ Prozeß der Zivilisation (vor

mehr als vierzig Jahren geschrieben, aber erst in den letzten Jahren eigentlich

64

entdeckt, sagt dies einiges über den Zwang der2eiten aus, sich zur Sprache

zu bringen) haben die politische Sittengeschichte im großen historischen

Bogen vom Mittelalter zur Neuzeit als Disziplinierungsvorgang entschlüsselt

und materialreich ausgebreitet. Vor allem aber stehen dafür Namen so gegen-

sätzlich-bürgerlicher Theoretiker ein wie Durkheim und Max Weber, sieht man

für den Augenblick von marxistischen Häretikern wie dem frühen Lukacs und

dessen Essay: „Verdinglichung und das Bewußtsein des Proletariats‘‘ einmal

ab. Die Liste ließe sich verlängern. Es überrascht, keinen dieser Autoren bei

Foucault substantiell zitiert zu finden. Nur einige sparsame Bemerkungen

deuten sein Verhältnis zu Durkheim an. So Foucault in einem Interview: „Die

Gesellschaft als Gegenstand der Soziologie ist das System der Disziplinie-

rungen, wie Durkheim gesagt hat. Dieses System muß im Innern der einem

Mächtesystem eigenen Strategien analysiert werden können.‘ (MPh, 107) Deut-

licher noch als in solchen programmatischen Maximen wird seine Beziehung

zu Max Weber schon durch eine punktuelle Konfrontation einiger formelhaft

verdichteter Aussagen beider Autoren. Wenn Foucault etwa sagt: „Die Diszi-

plin ist die Kehrseite der Demokratie‘‘ (MPh, S. 109), so würde Weber, zurück-

haltender und darüberhinausgehend zugleich, ihm zustimmen: „Zunehmende

‚Sozialisierung‘ bedeutet unvermeidlich zunehmende Bürokratisierung.“ (4)

Und doch ist die Differenz Foucaults zu diesen Autoren fundamental, in der

Reichweite der Analyse sowohl als in der Richtung. Beschreibt Elias den Pro-

zeß der „Zivilisierung‘‘, die zunehmende Verfestigung und Verfeinerung der

psychischen Selbstzwangapparaturen, als ungeplanten, letztlich selbst natur-

wüchsig sich durchsetzenden Vorgang im großen Zug mit der Herausbildung

politisch stabiler Zentralgewalten, so analysiert Foucault ihn auf der wesent-

lich tiefer angesetzten Ebene kleinlicher, bösartiger Taktiken, die die Körper

unmittelbar ergreifen. Foucault schreibt nicht eine Geschichte der Sitten,

sondern die Geschichte eines Rektifizierungsunternehmens. Daher auch der

Unterschied im Ton: eine souveräne Gelassenheit bei Elias, der im Dschungel

der Kultur mit dem gelehrten Interesse des Botanikers sich bewegt, die harte

(aber erstaunlich fröhliche) Stimme des Militanten bei Foucault, der um die

Einheit von Wahrheit und Parteilichkeit weiß. Ähnlich auch das Verhältnis zu

Durkheim: stiftet dessen soziologischer Objektivismus Sympathie mit Ver-

dinglichung und verdinglichtem Bewußtsein(5), so lehnt Foucault dagegen

sich auf; und verbleibt die Analyse Webers auf der Ebene der asketischen

Disziplinarethik und der bürokratischen Rationalität als institutionell objekti-

vierter subjektiver Vernunft, so verfolgt Foucault deren Mechanismen bis zur

Einpassung der Körper und ihrer Bewegungen in eine serielle Zeit und eine

Zellenstruktur des Raumes. Die Analyse der Abrichtungen und Rektifizierun-

gen bricht aus der von Weber noch gefeierten Zweckrationalität bürgerlicher

Vernunft ihren terroristischen Kern. Foucault zeigt, daß die Irrationalität des

kapitalistischen Gesamtzusammenhangs ihre Entsprechung hat in einem Uni-

versum der monströsen Details. Rational und effizient ist bürgerliche Vernunft

gleichsam nur auf mittlerer Ebene, auf der Ebene der Mittel: in der Produktion

von Krisen und (genormten) Krüppel. Zwei einander antwortende und ergän-

zende Passagen mögen den Bruch in der Linie von Weber zu Foucault verdeut-

65

lichen. Weber schreibt

Ein Betrieb ist der moderne Staat, gesellschaftswis-

senschaftlich gesehen, ebenso wie eine Fabrik: gerade das ist das ihm histo-

risch spezifische. Und gleichartig bedingt ist auch das Herrschaftsverhältnis

hier und dort

Auch geschichtlich steht aber der ‚Fortschritt‘ zum bürokra-

tischen, nach rational gesatztem Recht und rational erdachten Reglements

judizierenden und verwaltenden Staat in engstem Zusammenhang mit der

kapitalistischen Entwicklung. Der moderne kapitalistische Betrieb ruht inner-

lich vor allem auf der Kalkulation. Er braucht für seine Existenz eine Justiz

und Verwaltung, deren Funktionieren wenigstens im Prinzip ebenso an festen

generellen Normen rational kalkuliert werden kann, wie man die voraussicht-

liche Leistung einer Maschine kalkuliert

Eine leblose Maschine ist geron-

nener Geist. Nur, daß sie dies ist, gibt ihr die Macht, die Menschen in ihren

Dienst zu zwingen und den Alltag ihres Arbeitsilebens so beherrschend zu

bestimmen, wie es tatsächlich in der Fabrik der Fall ist. Geronnener Geist ist

aber auch jene lebende Maschine, welche die bürokratische Organisation mit

ihrer Spezialisierung der geschulten Facharbeit, ihrer Abgrenzung der Kom-

petenzen, ihren Reglements und hierarchisch abgestuften Gehorsamkeitsver-

hältnissen darstellt

Im Verein mit der toten Maschine ist sie an der Arbeit

das Gehäuse jener Hörigkeit der Zukunft herzustellen

in welche vielleicht

dereinst die Menschen sich

ohnmächtig zu fügen gezwungen Ssein

werden

“(6)

Foucault läßt diese Beschreibung der gut geölten technokratischen Staats-

maschinerie hinter sich und wendet sich der Analyse der Fundamente zu, auf

denen sie aufruht

„Der historische Prozeß, durch den die Bourgeoisie im

Laufe des 18. Jahrhunderts zur politisch dominierenden Kraft wurde, hat sich

hinter der Einführung eines ausdrücklichen kodifizierten und formell egalitären

Rahmens verstellt und ist als Organisation eines parlamentarischen und reprä-

sentativen Regimes aufgetreten. Die Entwicklung und Verallgemeinerung der

Disziplinaranlagen bildeten jedoch die dunkle Kehrseite dieser Prozesse. Die

allgemeine Rechtsform, die ein System prinzipiell gleicher Rechte garantierte

ruhte auf jenen unscheinbaren, alltäglichen und physischen Mechanismen auf

auf jenen wesenhaft ungleichen und asymmetrischen Systemen einer Mikro-

macht — den Disziplinen

Wir können sagen, daß die Disziplin das einheit-

liche technische Verfahren ist, durch welches die Kraft des Körpers zu den

geringsten Kosten als ‚politische‘ Kraft zurückgeschraubt und als nutzbare

Kraft gesteigert wird.

. Die ‚Aufklärung‘, welche die Freiheiten entdeckt hat

hat auch die D|SZ|pllnen erfunden.‘ (ÜSt, S. 284f)

Lesen wir zum Abschluß dieser Konfrontation, die zu unseren eigentlichen

machttheoretischen Analysen überleiten soll,

noch einmal eine Stelle bei

Weber, die nicht nur zeigt, daß dieser Autor materialistischer ist, als sein Ruf

erwarten läßt, sondern auch, daß er durch die Bedeutung, die er dem öko-

nomischen Prozeß der primären Akkumulation für die Erklärung der von ihm

behandelten Phänomene zuerkennt, Marx näher zu stehen scheint als dessen

später Schüler Foucault

„Die ‚Trennung‘ des Arbeiters von den sachlichen

Betriebsmitteln: den Produktionsmitteln in der Wirtschaft, den Kriegsmitteln

66

im Heer, den sachlichen Verwaltungsmitteln in der öffentlichen Verwaltung,

den Forschungsmitteln im Universitätsinstitut und Laboratorium, den Geld-

mitteln bei ihnen allen, ist dem modernen macht- und kulturpolitischen und

militärischen Staatsbetrieb und der kapitalistischen Privatwirtschaft als ent-

Sscheidende Grundlage gemeinsam.‘ (7) Bei Foucault hat dieser Primat der

reinen Okonomie sich verloren. An manchen Stellen erscheinen die Verhältnisse

in der Produktion als abgeleitete, nicht nur im logisch-systematischen Sinn

sondern auch historisch-chronologisch

»”

die analytische Einteilung der

Zeit, der Gesten, der Kräfte und der Körper hat ein Operationsschema gebildet

das man leicht von zu unterwerfenden Gruppen auf die Mechanismen der Pro-

duktion übertragen konnte. Die massive Projektion von militärischen Metho-

den auf die industrielle Organisation war ein Beispiel für diese Modellierung

der Arbeitsteilung durch Muster der Macht. Aber umgekehrt hat sich die

technische Analyse des Produktionsprozesses mit seiner maschinenmäßigen

Zerlegung auf die Arbeitskraft projiziert, die den Produktnonsprozeß sicherzu-

stellen hatte.“ (ÜSt, S. 284)

Aber die Kette der Bedingungen hat bei Foucault nicht überall die gleiche

Ordnung. Die Glieder wechseln ihre Stellung: „Zunächst das Spital, dann die

Schule, noch später die Werkstatt: sie sind durch die Disziplinen nicht einfach

in Ordnung gebracht‘ worden; vielmehr sind sie dank ihnen solchermaßen zu

Apparaten geworden, daß jeder Obvjektivierungsmechanismus darin als

Subjektivierungs/Unterwerfungsinstrument funktioniert und daß jede Macht-

Ssteigerung neue Erkenntnisse ermöglicht.‘ (USt

S.287f) Und an anderer

Stelle: „Man findet sie (die Disziplinen, R.B.) sehr früh in den Kollegs; sie

haben langsam den Raum des Spitals eingekreist; und binnen weniger Jahr-

zehnte haben sie das Militärwesen umgestaltet.‘‘ (USt, S. 177)

Die Okonomie hat bei Foucault ihren Ort als organisierendes Zentrum der bür-

gerlichen Gesellschaft eingebüßt, ein vernetztes, polyzentrisch gegliedertes

Machtgefüge taucht auf, das in allen seinen Instanzen den gleichen Konstruk-

tionsprinzipien gehorcht: „Einzeln genommen haben die meisten dieser Ver-

fahren eine eigene Geschichte hinter sich. Das Neue im 18. Jahrhundert liegt

darin, daß sie durch ihre Zusammenfügung und Verallgemeinerung ein Niveau

erreichen, auf dem die Formierung des Wissens und die Steigerung der Macht

sich im gegenseitigen Prozeß verstärken. Die Disziplinen treten damit über die

Schwelle der ‚Technologie

Aufgrund dieser Verbindungen, die den techno-

logischen Systemen eigen sind, konnten sich im Element der Disziplin die

klinische Medizin, die Psychiatrie, die Entwicklungspsychologie, die pädago-

gilsche Psychologie, die Rationalisierung der Arbeit formieren. Es handelt

sich also um einen zweifachen Prozeß

um

eine epistemologische

Enthemmung aufgrund einer Verfeinerung der Machtbeziehungen und um eine

Vervielfältigung der Machtwirkungen dank Formierung und Anhäufung neuer

Kenntnisse.‘ (USt, S. 282, 287f) Die Macht, die in den Disziplinen wirkt

ist

nicht länger allein repressiv, sie ist produktiv, sie erzeugt progressiv das

Wissen, das sie zu ihrem eigenen Ausbau benötigt; das Wissen, das sie

ausscheidet, ist zugleich die Nahrung, die ihr Wachstum fördert. Dabei han-

delt es sich aber nicht, wie bei Hegel, „um die List der großen Vernunft, die

67

noch in ihrem Schlaf am Werk ist und dem Unbedeutenden einen Sinn gibt,

sondern um die Listen der aufmerksamen ‚Böswilligkeit‘, die alle Wässerchen

auf ihre Mühle leitet. Die Disziplin ist eine politische Anatomie des Details.‘

(ÜSt, S. 178)

Deshalb — und nur deshalb — ist für Foucault es letztlich gleichgültig, an

welchen Existenzfeldern er das Heraufkommen der Disziplinarfunktionen über

die von ihnen geleistete infinitesimale Verteilung der Machtbeziehungen, die

den gesamten Gesellschaftskörper durchwirken werden, expliziert; im Grunde

haben diese als gleichrangige Verdichtungsknoten für die Darstellung ledig-

lich den Status mehr oder minder paradigmatischer Beispiele. Was Hegel im

Rahmen seines Systems perhorresziert, wird bei Foucault zum Modus der

Beschreibung: das Beispiel. „Ich werde die Beispiele aus den Institutionen

des Militärs, der Medizin, der Schule und der Industrie nehmen. Andere Be:’-

spiele wären im Kolonialismus, im Sklavenwesen oder in der Kleinkinder-

pflege zu finden gewesen.“ (ÜSt. FN. S. 181, Hervorhebung R.B.)

Als Modell, oder besser: als Idee (denn es handelt sich nicht um einen akzep-

tierten „Entwurf‘, sondern um ein durchgängiges Muster) des Prinzips, das

die Gesellschaft von nun an durchwirken wird und in allen „Beispielen‘‘ rekon-

struiert werden kann, steht die kleinlich-bösartige Utopie des Jeremias

Bentham: das Panopticon. Als sparsame, feingliedrige Idealarchitektur des

Gefängnisses entworfen, deren Limes ein entmaterialisiertes optisches Spin-

nennetz wäre, ist es als Humanobservatorium in einem das „Dispositiv‘‘ der

Wissenschaften vom Subjekt und „eine Gestalt politischer Technologie, die

man von ihrer spezifischen Verwendung ablösen kann und muß.“ (ÜSt, S. 246)

Das Panopticon als eine Beobachtungs-, Überwachungs- und Kontrollmaschi-

nerie, die dem Wächter erlaubt zu sehen, okhne gesehen zu werden, die die

Menschen isoliert und individualisiert, ihnen parzellierte Räume zuweist, sie

gegen das Licht hält, um ihre unscheinbarsten Gesten von einem Punkt aus zu

registrieren, der selbst im Dunkeln bleibt, bringt zugleich das Wissen hervor,

das zu seiner eigenen Verfeinerung beiträgt: die Humanwissenschaften. „Die

panoptische Anlage schafft Raumeinheiten, die es ermöglichen, ohne Unterlaß

zu sehen und zugleich zu erkennen. Das Prinzip des Kerkers wird umgekehrt,

genauer gesagt: von seinen drei Funktionen — einsperren, verdunkeln, ver-

bergen — wird nur die erste aufrechterhalten, die beiden anderen fallen weg.

Das volle Licht und der Blick des Aufsehers erfassen besser als das Dunkel,

das auch schützte. Die Sichtbarkeit ist eine Falle

. Vom Standpunkt des

Aufsehers aus handelt es sich um eine abzählbare und kontrollierbare Vielfalt;

vom Standpunkt des Gefangenen aus um eine erzwungene und beobachtete

Einsamkeit.‘‘ (ÜSt, S.257f) Das Panopticon wird von Foucault interpretiert als

Idealarchitektur einer Polizeigesellschaft, deren streng asymmetrische oder

zentrisymmetrische, immer aber semitransparente Struktur ein Erkenntnis-

diaphragma modelliert, das in immer neuen Varianten sich substantialisiert: in

ihren Schulen, Spitälern, Asylen, Internaten, Fabriken; und vor allem in ihren

Gefängnissen. In diesen finden sich alle sonst verstreuten Bestimmungs-

stücke versammelt: Denn ‚„das Gefängnis ist eine etwas strenge Kaserne, eine

unnachsichtige Schule, eine düstere Werkstatt, letztlich nichts qualitativ Ver-

68

schiedenes.‘ (ÜSt, S. 296)

Aber an welchen Knoten des die Gesellschaft durchziehenden und mit ihr

koextensiven Netzes die Macht der Disziplin paradigmatisch ihre Konstruk-

tion offenbaren mag, das Prinzip des Panoptismus — zu sehen, ohne gesehen

zu werden — ist ihr nach Foucault in allen Instanzen gemein. Kündigt hier ein

neuer Idealismus sich an? Gewiß nicht, handelt es sich doch um kein „geisti-

ges‘‘ Prinzip, sondern um eine Machttechnologie — Technologie nicht im ver-

waschenen Sinn des importierten anglo-amerikanischen Terms, sondern in der

klassischen deutschen Bedeutung des Wortes, das die Technik der Produk-

tionsverfahren bezeichnete, denn die Machttechnik des Panoptismus ist die

materielle Bedingung der Möglichkeit der Humanwissenschaften (ihr „Dis-

positiv‘‘), die wiederum die Voraussetzung seiner Fortentwicklung schaffen:

„Das Panopticon ist ein bevorzugter Ort für Experimente an den Menschen

und für die zuverlässige Analyse der Veränderungen, die man an ihnen vor-

nehmen kann. Das Panopticon kann sogar seine eigenen Mechanismen kon-

trollieren.‘“ (ÜSt,S.262) (Erinnern wir uns an Borges: Man sieht noch das

Aleph im Aleph...) Es handelt sich um eine abstrakte Maschinerie, um eine

die Körper und ihre Bewegungen ergreifende Strategie, um eine Summe kluger

Taktiken von materieller Gewalt, um eine pädagogisierende, moralisierende,

normierende und normalisierende Gewalt mit gutem Gewissen, die sich in der

Repression nicht erschöpft, sondern eine produktive Kraft entfaltet — eine

Kraft, die das produziert, was sie beherrscht, und die es produziert, um es zu

beherrschen: das Individuum. „Die schöne Totalität des Individuums wird von

unserer

Gesellschaftsordanung nicht verstümmelt,

unterdrückt,

entstellt;

vielmehr wird das Individuum darin dank einer Taktik der Kräfte und der Körper

sorgfältig fabriziert.‘“ (ÜSt,S.278) (Tut man Foucault unrecht, wenn man

danach sagt, daß die logische Unmöglichkeit einer Wissenschaft vom Subjekt

erst eine Auflösung finden konnte durch dessen reale Verdinglichung, das

heißt aber, daß der Begriff vom Subjekt nur gebildet werden konnte um den

Preis der Zerstörung dessen, was er emphatisch meint?) Ein materielles Prin-

zip also, das die bürgerliche Gesellschaft und das, was bisher nach ihr

kommen sollte, als Disziplinargesellschaft konstituiert, definiert, begreifen

läßt. Denn „mochte auch der Vertrag als ideale Grundlage des Rechts und der

politischen Macht erdacht werden: der Panoptismus stellte das aligemein

verbreitete technische Zwangsverfahren dar.“ (ÜSt, S. 285) Das Licht, das die

Aufklärung entzündete, erleuchtete die Menschen nicht nur: es beleuchtete sie

auch...

.

Ein Prinzip schließlich, das an keinem privilegierten Ort der Gesellschaft

residiert, sondern in allen ihren Instanzen anwesend ist (wenn auch mit ver-

Schiedener, relativ autonomer Geschichte und spezifischer Ausformung), das

Nicht von einem Mittelpunkt aus seine Metastasen verbreitet oder eine organi-

Sierende Wirkung entfaltet, sondern ubiquitär ist und vereinzelt zugleich, denn

die Instanzen sind in Beziehung gesetzt nicht durch Zentralisierung und Hier-

archisierung (durch eine „Bestimmung in letzter Instanz‘‘), sondern durch Ver-

Nnetzung.

69

Kein neuer Idealismus also, gewiß nicht, sondern im Gegenteil ein sehr

objektnaher, nichtdialektischer Materialismus.

I

Ich habe einleitend auf die Linie angespielt, die Foucault mit Marx verbindet.

Diese Linie habe ich nicht willkürlich gezogen, um mit ihr leichtfertig das

durchzustreichen, was die Authentizität des Foucaultschen Denkens aus-

macht, sondern weil sie durch die Praxis des Aufstandes, in die beider Denken

sich einschreibt, von selbst sich ergibt. Aber diese Linie bezeichnet keine

Kontinuität, sondern markiert einen Bruch, der sich letztlich aus einer gegen-

läufigen Beziehung zu Hegel herleitet. Denn wenn wir versuchen, die allge-

meinen gesellschaftstheoretischen Implikate des Foucaultschen Materialis-

mus in Beziehung zu setzen zum marxistischen Denken, ohne dabei auf einen

verkürzenden Konkretismus des Vergleichs aufzulaufen, so zeigt sich, daß

über die vermittelnde Matrix der Hegelschen Gesellschaftsphilosophie gleich-

sam Transformationsregeln angegeben werden können, aus deren Perspektive

die Foucaultsche Konzeption der Macht sich als Theorie darstellt, die ich gerne

als „gestürzten Hegelianismus‘ bezeichnen möchte. (Aber auch das sage ich

nicht, ohne die irreduzible Originalität Foucaults zu respektieren.) Ich werde

— wie es mir aus mimetischen Gründen gegenüber dem Foucaultschen

„Diskurs‘‘ geboten erscheint — an Hand der Hegelinterpretation eines französi-

schen Marxisten erläutern, was ich damit meine. (Derrida weiß wovon er redet,

wenn er sagt, daß Hegel immer schon Recht behält, kaum daß man den Mund

auftut, um Sinn zu artikulieren. (8) Hegel war immer schon da, wie der Igel im

Märchen, und man bleibt noch als Anti-Hegelianer dem Hegelschen Logos ver-

fallen. Gerade dann. in diesem Sinn muß man Kojeve wahrscheinlich zustim-

men, wenn er in einer ungeheuerlichen Passage sagt, daß es zwar von Anfang

an eine Hegelsche Linke und eine Hegelsche Rechte gab, daß das aber auch

alles ist, was es seit Hegel gegeben hat. „Die Geschichte wird den Hegelianis-

mus niemals widerlegen, sondern sich damit begnügen, zwischen ihren beiden

entgegengesetzten Interpretationen zu wählen.‘‘ (9)) Wir müssen dazu nur

anmerken, daß für Kojeve zwischen einer linken Hegellektüre, wie sie aus

seiner Interpretation der Herr/Knecht-Dialektik der „Phänomenologie‘‘ sich

ergibt, und dem Marxismus kein Bruch existiert, daß also in der kapriziösen

Terminologie Kojeves der Linkshegelianismus den Marxismus umgreift und

wesentlich in diesem besteht.)

Althusser sagt zum Hegelschen Begriff der Totalität:

„Für ihn (.Hegel‚ R.B.)

gibt es in der Gesellschaft, in der existierenden Totalität, keine Bestimmung in

letzter Instanz. Die Hegelsche Gesellschaft wird nicht vereinigt durch eine

Grundinstanz, die in ihr selbst existiert, sie wird nicht vereinigt, noch determi-

niert durch eine ihrer „Sphären‘“, ob es nun die politische, philosophische

oder religiöse Sphäre sei. Das Prinzip, das für Hegel die soziale Totalität ver-

einigt und determiniert, ist nicht irgend eine Sphäre der Gesellschaft, sondern

ein Prinzip, das weder einen privilegierten Platz noch eine privilegierte Stel-

lung in der Gesellschaft hat, weil es auf allen Plätzen und in allen Stellungen

70

residiert. Es findet sich in allen Bestimmungen der Gesellschaft, in den öko-

nomischen, politischen, juristischen etc. bis in die vergeistigsten.‘‘ (10) Inso-

fern Althusser hier die Hegelsche Totalität im Unterschied zu ihrer marxisti-

Schen Fassung als Gesellschaft ohne dominierende Instanz beschreibt, trifft

er in einem politisch folgenreichen Punkt auch ihre Foucaultsche Fassung.

Zugleich haben wir es natürlich mit fundamentalen Differenzen zu tun. Denn

bei Hegels objektivem Idealismus handelt es sich um ein geistiges Prinzip,

das die innere Einheit der Gesellschaft stiftet, um die historische Entfaltung

einer einfachen Einheit, die in allen ihren Momenten nur die Ausbreitung ihrer

selbst in der Zeit ist und die durch die äußerste Entfremdung hindurchgeht,

um sich als durch die vergangene Arbeit der Negation reiche Einheit wieder-

herzustellen; um das Eine, das sich entzweit und auseinanderlegt, um durch

die äußerste Zerrissenheit hindurch wieder zu sich zu finden. Beim marxschen

Gesellschaftsbegriff hingegen handelt es sich, sagt Althusser, um ein immer

„Schon gegebenes‘“, komplexes, strukturiertes Ganzes, denn jede einfache

Kategorie (wie zum Beispiel die des Besitzes oder die der Arbeit) setzt die

Existenz des strukturierten Ganzen der Gesellschaft immer schon voraus:

„Das Einfache existiert immer nur in einer komplexen Struktur; die universale

Existenz einer einfachen Kategorie ist niemals ursprünglich, sie erscheint erst

am Ende eines langen historischen Prozesses, als Produkt einer äußerst dif-

ferenzierten sozialen Struktur; wir haben es also in Wirklichkeit (das heißt hier:

bei Marx; R.B.) niemals mit der reinen Existenz der Einfachheit zu tun, ob sie

nun Wesen oder Kategorie ist, sondern mit der Existenz von ‚konkreten‘, von

komplexen und strukturierten Prozessen

Die Hegelsche Dialektik (hin-

gegen) ..

ist vollständig festgemacht an (der) radikalen Voraussetzung einer

einfachen ursprünglichen Einheit, die sich durch die Kraft der Negativität in

sich selbst entwickelt und die in ihrer ganzen Entwicklung jedesmal in einer

‚konkreteren‘ Totalität immer nur diese ursprüngliche Einheit und Einfachheit

wiederherstellt.‘“ (11) Bei

Hegel wie bei

Marx

ist die Gesellschaft eine

Totalität. Aber innerhalb der Hegelschen Totalität ist nie ein bestimmter

Widerspruch vorherrschend, während mit Marx „zu behaupten, daß die Einheit

nicht die Einheit des einfachen, ursprünglichen Wesens ist und sein kann,...

heißt... behaupten: daß die Einheit, von der der Marxismus spricht, die Ein-

heit der Komplexität selbst ist, daß die Organisations- und Artikulationsart der

Komplexität eben gerade seine Einheit bildet. Das heißt behaupten, daß das

komplexe Ganze die Einheit einer gegliederten Struktur mit einer Dominante

besitzt.‘ (12)

Wieder anders bei Foucault. Das Prinzip, das bei Foucault die Gesellschaft

durchzieht und bestimmt, ist materiell (es handelt sich um Machtstrategien,

um Praxisarten) und es ist nichttotalisierend: Bei Marx ist die Gesellschaft

eine strukturierte Totalität mit Dominante, bei Hegel Totalität ohne Domi-

nante, bei Foucault Struktur ohne Dominante. (Das heißt natürlich nicht, daß

Foucault „Strukturalist‘“ sei.) Daher kann Althusser sagen, daß Hegel nicht,

wie das geläufige Urteil es haben will und sich dabei auf Marx selbst berufen

zu können glaubt, in seiner Gesellschaftstheorie die Kehrseite von Marx sel::

„Das geistige Prinzip, das die innere Einheit der Hegelschen historischen

71

Totalität bildet, ist keineswegs anpaßbar an das, was bei Marx in der Form der

„Bestimmung in letzter Instanz durch die Ökonomie“ auftritt. Bei Hegel findet

man nicht das umgekehrte Prinzip: die Bestimmung in letzter Instanz durch

den Staat oder die Philosophie. Marx sagt: /n Wirklichkeit läuft die Hegelsche

Gesellschaftstheorie darauf hinaus, aus der Ideologie den Motor der Ge-

schichte zu machen, weil es eine ideologische Auffassung ist. Aber Hegel

sagt nichts dergleichen.‘ (13)

Und daher habe ich bildhaft gesagt, daß die Foucaultsche Gesellschaft

gleichsam aus dem theoretischen „Umsturz‘‘ der Hegelschen sich ergibt: das

Prinzip, das die Gesellschaft regiert, ist bei Foucault in ein materielles umge-

schlagen, aber seine vereinheitlichende, totalisierende Kraft ist dabei zer-

brochen und in zahllose Stücke aufgesplittert. Das hat fundamentale Konse-

quenzen für die möglichen Praxisarten zur Folge.

Während die Marxsche Theorie, weil sie mit der Dominante der strukturierten

Totalität die Instanz angibt, über welche die Totalität aufgebrochen werden

kann, eine revolutionäre Praxis begründet, ist die Hegelsche Totalität, in der

jedes Element gleichwertiges pars totalis ist, das werdende Absolute, das die

negierende Praxis in sich einsaugt und als ihr Moment enthält: „die Welt-

geschichte ist die Schlachtbank, auf welcher das Glück der Völker, die Weis-

heit der Staaten und die Tugend der Individuen zum Opfer gebracht werden...

(denn) die unermeßliche Masse von Wollen, Interesse und Tätigkeiten sind

(bloß) Werkzeuge und Mittel des Weltgeistes, seinen Zweck zu vollbringen, ihn

zum Bewußtsein zu erheben und zu verwirklichen; und dieser ist, sich zu

finden, zu sich selbst zu kommen und sich als Wirklichkeit anzuschauen... Es

ist das Besondere, das sich aneinander abkämpft und wovon ein Teil zugrunde

gerichtet wird. Nicht die allgemeine Idee ist es, welche sich in Gegensatz und

Kampf, welche sich in Gefahr begibt; sie hält sich unangegriffen und unbe-

schädigt im Hintergrund. Das ist die List der Vernunft zu nennen, daß sie die

Leidenschaften für sich wirken läßt, wobei das, wodurch sie sich in Existenz

setzt, einbüßt und Schaden leidet... Das Partikulare ist meistens zu gering

gegen das Allgemeine, die Individuen werden aufgeopfert und preisgegeben.

Die Idee bezahlt den Tribut des Daseins und der Vergänglichkeit nicht aus

sich, sondern aus den Leidenschaften der Individuen... Denn was das Indi-

viduum für sich in seiner Einzelheit sich ausspinnt kann für die allgemeine

Wirklichkeit nicht Gesetz sein, ebenso wie das Weltgesetz nicht für die

einzelnen Individuen allein ist, die dabei sehr zu kurz kommen können...‘“ (14)

Die späte Hegelsche Philosophie begründet keine revolutionäre Praxis son-

dern singt das Lied ihrer Vergeblichkeit, sie „will ... die verschmähte Wirk-

lichkeit rechtfertigen‘‘: „Die Weltgeschichte bewegt sich auf einem höheren

Boden als der ist, auf dem die Moralität ihre eigentliche Stätte hat ... das sub-

jektive Tadeln, das aber nur das Einzelne und seinen Mangel vor sich hat, ohne

die allgemeine Vernunft darin zu erkennen ist leicht und kann, indem es die

Versicherung guter Absicht für das Wohl des Ganzen beibringt und sich den

Schein des guten Herzens gibt, gewaltig groß tun und sich aufspreizen... Die

Einsicht nun, zu der, im Gegensatz jener Ideale, die Philosophie führen soll,

ist, daß die wirkliche Welt ist, wie sie sein soll, daß das wahrhaft Gute, die

72

allgemeine göttliche Vernunft auch die Macht ist, sich selbst zu vollbringen.‘

(15)

Sie verwirklicht sich im Staat: „Der Staat ist das vorhandene, wirklich sittliche

Leben... Der Staat ist die göttliche Idee, wie sie auf Erden vorhanden ist.“ (16)

Die Freiheit des Individuums realisiert sich nicht in der Revolte, sondern in

einer sich duckenden Einsicht in die Notwendigkeit: „Das Gesetz ist die

Objektivität des Geistes und der Wille in seiner Wahrheit; und nur der Wille,

der dem Gesetz gehorcht, ist frei, denn er gehorcht sich selbst und ist bei sich

selbst und frei

. Indem sich der subjektive Wille des Menschen dem Gesetz

unterwirft, verschwindet der Gegensatz von Freiheit und Notwendigkeit.“ (17)

In der nachrevolutionären bürgerlichen Gesellschaft, auf welche die gesamte

Geschichte sich hinbewegt hat um in ihr sich zu vollenden, sind Freiheit und

Notwendigkeit versöhnt, die Freiheit wird zum Rechtsgrund des Ganzen und

daher muß der Staat als „die Wirklichkeit der konkreten Freiheit‘“ (17a) begrif-

fen werden. Die Hegelsche Totalität der bürgerlichen Gesellschaft läßt nur

eine Praxis zu — wenn man dies noch Praxis nennen mag: die theoretische

Praxis ihrer Apologie; und diese folgt nicht aus einer moralischen oder politi-

schen Unterwerfung (aus einen Dezisionismus), sondern als logisch-zwingende

Konsequenz aus seinem System. Obwohl die Hegelsche Philosophie bis in

ihre innerste Fiber Philosophie der Revolution ist, begründet sie keine revolu-

tionäre Praxis mehr, sie ist keine Theorie einer (künftigen) Revolution, sondern

umgreift das Moment ihres Abschlusses: sie besiegelt die Revolution und

Althusser sagt zu Recht: „Es ist kein Zufall, daß die Hegelsche Theorie der

sozialen Totalität niemals eine Politik begründet hat, daß keine Hegelsche

Politik existiert und existieren kann.‘‘ (18)

Wie steht es nun um die Möglichkeit einer „Foucaultschen“ Politik, genauer:

weilche Politik folgt logisch aus seiner Theorie der Disziplinargesellschaft? Die

Antwort ergibt sich nun nahezu von selbst. Ich fasse zusammen: Foucault hat,

wie auch Deleuze feststellt, keinen Sinn für eine allgemeine Theorie des Staa-

tes und er widersetzt sich dem Begriff der Universalgeschichte(19). Die

Foucaultsche Gesellschaft ist im Unterschied zur Hegelschen und Marxschen

keine Totalität — das Prinzip, das sie durchwirkt und konstituiert, ist, wie bei

Hegel, in allen ihren Instanzen anwesend und gleichwertig wirksam, es ist, wie

bei Marx, ein materielles Prinzip (eine Praxis, eine Machttechnologie), aber es

ist, im Unterschied zu beiden, nichttotalisierend. Es kann ihm daher an allen

Orten und zu allen Zeiten praktisch begegnet werden, als Summe von Macht-

strategien fordert es eine Summe von Revolten voraus, setzt sie sogar begriff-

lich voraus. Genau hier liegt der theoretische Grund für Foucaults (labilen,

beweglichen?) politischen Gauchismus. Denn grundsätzlich ist praktischer

Widerstand überall möglich und prinzipiell aussichtsreich, es existiert keine

Totalität, die den Kampof und die Revolte „vereinnahmen‘ könnte, zwar wird

jeder Griff mit einem Griff des Gegners beantwortet, aber dadurch ändert sich

die Stellung der Kombattanten zueinander, was einen neuerlichen Vorstoß an

anderer Stelle, die nunmehr ungedeckt ist, ermöglicht. Foucault wählt daher,

wenn er von den historischen Kämpfen der Gegenwart spricht, das Bild der

„fröhlichen Wissenschaft des Judo‘‘. Aber weil diese Nichttotalität Gesell-

73

schaft auch keine dominante Instanz in sich trägt, gibt es andererseits keinen

archimedischen Punkt, vom dem aus sie mit einem einzelnen revolutionären

Kraftakt aus den Angeln gehoben werden könnte: Nicht die einmalige Große

Revolution ist der Akt der Befreiung, sondern die Summe der kleinen Wider-

stände, lokale Feuer der Revolte, die, vielleicht, wenn der Sturm der Ge-

schichte sie erfaßt, zum großen Brandherd der Revolution zusammenschießen

können: „Wo es Macht gibt, gibt es Widerstand. Und doch oder vielmehr

gerade deswegen liegt der Widerstand niemals außerhalb der Macht. Soll man

nun sagen, daß man notwendig ‚innerhalb‘ der Macht ist, daß man ihr nicht

‚entrinnt‘, daß es kein absolutes Außen zu ihr gibt, weil man dem Gesetz

unvermeidlich unterworfen ist? Oder muß man sagen, daß die Macht die

immer obsiegende List der Geschichte ist — so wie die Geschichte die List

der Vernunft ist? Das hieße den strikt relationalen Charakter der Machtverhält-

nisse verkennen. Diese können nur kraft einer Vielfalt von Widerstandspunkten

existieren, die in den Machtbeziehungen die Rolle von Gegnern, Zielscheiben,

Stützpunkten, Einfallstoren spielen. Diese Widerstandspunkte sind überall im

Machtnetz präsent. Darum gibt es im Verhältnis zur Macht nicht den einen Ort

der Großen Weigerung — die Seele der Revolte, den Brennpunkt aller Rebellio-

nen, das reine Gesetz des Revolutionärs. Sondern es gibt einzelne Wider-

stände: mögliche, notwendige, unwahrscheinliche, spontane, wilde, einsame,

abgestimmte, kriecherische, gewalttätige, unversöhnliche, kompromißbereite,

interessierte oder opferbereite Widerstände, die nur im strategischen Feld der

Machtbeziehungen existieren können. .. Große radikale Brüche, massive Zwei-

teilungen? So was kommt vor... Wie das Netz der Machtbeziehungen ein

dichtes Gewebe bildet, das die Apparate und Institutionen durchzieht, ohne an

sie gebunden zu sein, Sso streut sich die Aussaat der Widerstandspunkte quer

durch die gesellschaftlichen Schichtungen und die individuellen Einheiten.

Und wie der Staat auf der institutionellen Integration der Machtbeziehungen

beruht, so kann die strategische Codierung der Widerstandspunkte zur Revo-

lution führen.‘‘ (20)

IV

Aber Foucault sagt nichts zu dieser Codierung. Und, so füge ich hinzu, er

könnte es auch nur tun, wenn er einen Begriff vom Staat entwickeln würde,

das heißt, wenn er zuließe, daß seine Konzeption der Macht mit marxistischen

Kategorien sich zusammenschließt. Und ich meine, daß das von ihm aufge-

stellte Tableau von zu negierenden Postulaten des Machtbegriffs, obwohl im

Sinne einer Absetzung formuliert, eine solche Entwicklung nicht absolut aus-

schließt, sondern daß dieses seine revolutionäre Brisanz erst im Feld der mar-

xistischen Diskussion entladen könnte.

Ich werde mich nun diesen von Foucault benannten machttheoretischen

Postulaten zuwenden, was mir zugleich erlauben soll, die dargelegten theore-

tischen Überlegungen näher auszuführen. (Foucault hat die folgenden Punkte

1973 in seinem Seminar am College de France behandelt; sie wurden von ihm

in dem Aufsatz: „Die Macht und die Norm‘“ (21) diskutiert und von G. Deleuze

74

in seiner Besprechung: „Kein Schriftsteller: ein neuer Kartograph‘‘ (22) kom-

mentiert. Im folgenden werde ich fallweise auch auf die, wie ich meine, in

manchen Punkten fragwürdige Interpretation von Deleuze eingehen.)

Postulat des Eigentums

Die Macht, sagt Foucault, ist nicht das „Eigentum“ einer Klasse; „sie ist nicht

Sso sehr etwas, was jemand besitzt, sondern vielmehr etwas, was sich entfaltet;

nicht so sehr das erworbene oder bewahrte ‚Privileg‘ der herrschenden Klasse,

sondern vielmehr die Gesamtwirkung ihrer strategischen Positionen.‘‘ (ÜSt,

S.38) Die Mikroanalyse der Macht zeigt, daß sie nicht gleichsam als Substanz

begriffen werden darf, die man besitzt oder nicht besitzt, und zwar deshalb

Nicht, „weil sie spielt, weil sie sich riskiert. Die Macht wird gewonnen wie eine

Schlacht und genauso verloren. Im Herzen der Macht ist ein kriegerisches Ver-

hältnis und nicht das einer Aneignung... Sicher gibt es innerhalb des gesell-

Schaftlichen Feldes ‚eine Klasse‘, die strategisch gesehen einen privilegierten

Platz einnimmt und die sich durchsetzen kann... aber diese Wirkung gehört

Nnicht zur Ordnung der Besitzerweiterung... die Macht ist eine permanente

Strategie, die man auf dem Hintergrund des Bürgerkrieges denken muß.‘“

(MPh,S.99f) Und seiner Parteiungen, wie man wohl hinzufügen mußB.

Wie man sieht, leugnet Foucault nicht die Existenz der Klassen und der Klas-

senkämpfe (der großen Gliederungen, wie ich oben sagte), im Gegenteil, er

hört das Rollen der Schlacht noch während der scheinbar pazifizierten Phasen

der Geschichte (im Unterschied zu Hegel gibt es für Foucault keine leeren

Blätter im Buch der Geschichte), denn die Front verläuft nicht nur entlang der

Klassengrenzen, sondern ‚„die Macht verläuft über sie und durch sie hindurch

... (ihre) Beziehungen ... reduzieren sich nicht auf das Verhältnis des Staates

zu seinen Bürgern oder auf die Schranke zwischen den Klassen... (sie) sind

keine eindeutigen Relationen, vielmehr definieren sie zahllose Konfrontations-

punkte und Unruheherde, in denen Konflikte, Kämpfe und zumindest vorüber-

gehende Umkehrungen der Machtverhältnisse drohen.“ (ÜSt, S.38) Wäre es

anders, wäre die Macht nach dem Bild einer aneigenbaren Substanz zu

denken, so könnte sie als angeeignete nicht mehr entrissen werden — die

Usurpation würde ihren Besitz ja schon voraussetzen —, und ein düsterer

Friede wäre möglich; so aber ist die Geselischaft niemals wirklich aus dem

bellum omnium contra omnes herausgekommen, sie verharrte darin, mit wech-

selnden Gruppierungen, Konstellationen, Techniken, gewiß; aber die Prokla-

mation des Friedens war selbst noch Mittel im Kampf. — Ich würde sehr

zögern, hier mit Deleuze von einem „neuen Funktionalismus‘“ zu reden.

Postulat der Lokalisation

„Die Macht läßt sich nicht als etwas beschreiben, was in den Staatsapparaten

lokalisiert wäre.‘ (MPh, S. 100) Wenn dieser Satz gegen marxistische Positio-

nen sich richten soll, so beruht da; auf einem Mißverständnis. Man darf die

75

Politik reformistischer Parteien, auch wenn diese eine immer schmäler

werdende Notration Marxismus als Reisegepäck bei ihrem Marsch in die

Respektabilität der Staatsapparate mit sich schleppen, nicht mit „dem‘“ Mar-

xismus schlechthin verwechseln. In Wahrheit besteht in diesem Punkt Einig-

keit (freilich nicht mit jedem ZK). Wenn daher Deleuze in seinem Kommentar

zum Foucaultschen Postulat der Nicht-Lokalisation der Macht in den Staats-

apparaten dem Marxismus gegenüber triumphierend sagt, dem „Funktiona-

lismus Foucaults‘‘ entspräche damit eine moderne Topologie, der eine Kon-

zeption des sozialen Raumes zugrunde läge, die genauso neuartig sei, wie

die der aktuellen physikalischen und mathematischen Räume (23), so ist diese

Metaphorik aus ganz anderen Gründen richtig, nicht aber was die Frage der

Lokalisation der Macht in den Staatsapparaten betrifft. Erinnern wir daran,

was prominente zeitgenössische Marxisten zu dieser Frage zu sagen haben,

zum Beispiel Oskar Negt: „Der Staat ist keine eigene Kraft, sondern eine

spezifische Ebene der Widersprüche der Gesellschaft, auf der sie unter den

historisch angehäuften Bedingungen des Staates bestimmte Gestaltverwand-

lungen vornehmen können... Der Staat ist keine selbständige Kraft, sondern

nur ein Kampfgelände.‘“ (24) oder Nicos Poulantzas: „Der Staat ist kein eigent-

liches instrumentelles Ganzes, kein Ding, sondern die Verdichtung eines

Kräfteverhältnisses. (25) Und wenn Foucault fortfährt: „Der Staatsapparat ist

eine konzentrierte Form, das Instrument eines Systems von Mächten, die weit

darüber hinausgehen, so daß praktisch gesehen weder die Kontrolle noch die

Zerstörung des Staatsapparates ausreichen (Hervorhebung, R.B.) können, um

einen bestimmten Machttypus zum Verschwinden oder zur Veränderung zu

bringen.‘“ (MPh, S. 100), so stimme ich ihm, der damit Marx viel näher steht als

sein Interpret Deleuze es will, voll zu; um Mißverständnisse zu vermeiden,

sollte man jedoch hinzufügen: es ist nicht ausreichend, aber es ist notwendig.

Postulat der Aktionsweise und der Legalität

In den modernen Disziplinargesellschaften, sagt Foucault, erschöpft die

Macht sich nicht in den beiden Formen: Gewalt und Ideologie. Die Macht ist

produktiv, jeder der Punkte ihrer Ausübung ist zugleich ein Ort der Wissens-

bildung: „In Wirklichkeit ist die Macht produktiv; und sie produziert Wirklich-

keit.‘“ (ÜSt,S.250) So dürfte man im Unterschied zum Feudalismus bei der

bürgerlichen Gesellschaft eigentlich nicht vom Strafsystem, sondern „müßte

man eigentlich vom Disziplinafsystem sprechen, das heißt von einer Gesell-

schaft ausgestattet mit einem Apparat, dessen Form die der Beschlagnahme

ist, dessen Ziel das der Konstitution von Arbeitskraft und dessen Instrument

das der Erwerbung von Disziplin und Gewohnheiten ist.‘ (MPh, S. 105) In der

materialen Ausführung dieses Postulats

liegt das ungeheure Verdienst

Foucaults, und ich bin mit Deleuze einig, wenn er sagt, daß es den Anschein

hat, daß hier endlich etwas Neues seit Marx auftaucht. Nicht, daß Foucault die

Rolle der Norm „entdeckt‘“ hätte. Aber welch subtile Gewalt der Norm gerade

dadurch zukommt, daß sie der Macht erlaubt, ihr schreckliches Antlitz zu

76

verhüllen, indem sie in die Körper eindringt und sie von innen her regiert, wird

erst durch die materialen historischen Studien Foucaults deutlich. „Bis zum

18. Jahrhundert hatte man eine Gesellschaft, in der die Macht die sichtbare

Form der Hierarchie und der Souveränität annahm ... Das, wodurch die Macht

im 19. Jahrhundert wirkt, ist die Gewohnheit, die bestimmten Gruppen auf-

erlegt wurde. Die Macht kann ihren Aufwand von früher aufgeben. Sie nimmt

die hinterlistige, alltägliche Form der Norm an, so verbirgt sie sich als Macht

und wird sich als Gesellschaft geben... heute ist an die Stelle des der Macht

verbundenen Diskurses ein normalisierender Diskurs getreten: der der Human-

wissenschaften.‘“ (MPh, S. 106f) Die Macht in den bürgerlichen Disziplinar-

gesellschaften wirkt nicht mehr allein über Unterdrückung und Ausschluß,

über Verhüllung und Einbildung, sie wirkt wesentlich über Normalisierungs-

operationen, über einen Zwitter aus Natur und Vorschreibung: über die Norm,

und Deleuze hat recht, wenn er sagt, daß dies etwas anderes sei als Repres-

sion oder Ideologie.

Aber spätestens hier ist es doch an der Zeit, an die fundamentale Tatsache zu

erinnern, daß neben Repression, Ideologie und Norm ein Viertes existiert, das

man vielleicht nicht „Macht‘‘ nennen mag, weil es nicht Ergebnis von Strate-

gien ist, was aber mit ihr zusammenspielt und interferiert, was es wiederum

nur kann, weil es von der gleichen Natur ist: nämlich die strukturelle Gewalt

des Tausches. Es ist daran zu erinnern, daß der Marxismus niemals behauptet

hat, und zwar in keiner seiner Spielarten, daß die Macht in der bürgerlichen

Gesellschaft allein in den Formen der Repression und der Ideologie existiert,

sondern daß sie im Gegenteil vor allem in den stummen Zwängen des Marktes

wirksam sei, im verallgemeinerten Tauschzusammenhang und in den Relatio-

nen von expropriierter Arbeitskraft und expropriierendem Kapital und daß

gerade darin die differentia spezifica des Kapitalismus gegenüber allen vor-

bürgerlichen Gesellschaften liege. Mag sein, daß von einzelnen Theoretikern

dem Fetisch der Ware, dem „sinnlich-übersinnlichen Wesen“, zu viel an

materieller Gewalt zugemutet wurde, mag Sein, daß trotz materialistischem

Selbstverständnis von manchem Warenlogiker schon blanker Idealismus

betrieben wurde und es ist gewiß, daß Foucaults neuer Materialismus, der die

nach den Körpern greifende Machttechnologie unmittelbar zur Sprache bringt,

hier ein ungeheuer wichtiges, ergänzendes Korrektiv darstellt — aber auch,

daß die Gefahr besteht, daß er das, was er mit Recht korrigiert, verschüttet.

Ich zweifle schon stark daran, daß es wahr ist, wenn Foucault sagt, daß es

„keinen Gegensatz (gibt) zwischen dem, was getan, und dem was gesagt

wird‘ (MPh, S. 102), ganz entschieden aber gibt es einen Gegensatz zwischen

dem, was gesagt und getan wird und dem was geschieht, weil es sich eben

nicht zur Gänze bewußten Strategien verdankt, sondern wesentlich der

Dynamik anonymer Strukturen. „Denn was jeder einzelne will, wird von jedem

anderen verhindert, und was herauskommt ist etwas, das keiner gewollt hat‘

wie der späte Engels einmal sagte.

Foucault erkennt diese strukturelle Gewalt des Systems durchaus an, wenn er

etwa sagt: „Der Vertrag ist das, wodurch die Individuen Verbindungen (Ehen)

77

knüpfen, ausgehend von ihrem Besitz. Mit anderen Worten, der Vertrag ist das

Band der Individuen, sei es zu ihrem Besitz, sei es der Individuen untereinander

durch ihren Besitz. Gewohnheit ist auf der anderen Seite das, wodurch die Indivi-

duen an den Produktionsapparat gebunden werden müssen. Gewohnheit ist

das, wodurch die Besitzlosen an einen Apparat gebunden werden, den sie

nicht besitzen.‘“ (MPh, S. 105) Und doch verschiebt er hier entscheidend die

Akzente. Denn der Vertrag bindet nicht nur die Besitzenden aneinander und

diese an ihren Besitz, sondern vor allem die Besitzlosen an die Besitzenden; er

bindet die, die nichts besitzen als ihre Arbeitskraft, und die daher gezwungen

sind, diese zum Markt zu tragen, an die, die sie kaufen und verwerten können

— was am Beispiel des Arbeitsvertrages deutlich wird, an dem des Ehever-

trages freilich nicht. Zu sagen, daß es auch Gewohnheit ist und Wirkung von

Disziplinarmechanismen, diesen Prozeß im Detail zu studieren, mikrologisch

nachzuweisen, wie Foucault es tut, und nicht bloß zu behaupten, ist ein

enormes Verdienst; zu sagen, daß es nur Gewohnheit sei, wäre Zynismus. Die

Landarbeiter aus dem halbfeudalen Mezzogiorno kommen nicht nach Turin,

um sich disziplinieren zu lassen, sondern aus Not...

Postulat der Abhängigkeit

Der wohl entscheidende Punkt im Verhältnis zum Marxismus. In seiner Inter-

pretation dieses Postulats sagt Deleuze, daß es problematisch sei, in der Be-

ziehung zwischen den Disziplinarmechanismen und den Produktionssystemen

eine Abhängigkeit vom Ökonomischen in „letzter Instanz‘ zu sehen: „Denn

die gesamte Ökonomie, die der Werkstatt zum Beispiel oder der Fabrik, setzt

bereits die Mechanismen der Macht voraus, die schon von innen auf die

Körper und die Seelen und im Inneren des ökonomischen Feldes auf die Pro-

duktivkräfte und die Produktionsbeziehungen wirkt.‘‘ (26)

Aber Foucault sagt etwas ganz anderes. Foucault sagt nicht, daß die Diszi-

plinarmacht der kapitalistischen Ökonomie vorgängig sei, sondern daß sie mit

ihr koexistiert, daß sie nicht äußerlich auf sie wirkt, sie daher weder hervor-

bringt, noch sie in ihren Strukturen und in ihrem Funktionieren aufrechterhält

und garantiert, sondern daß sie für sie konstitutiv sei: „(Man kann) die Macht

nicht als Garanten einer Produktionsweise begreifen; tatsächlich ist die Macht

eines der konstitutiven Elemente der Produktionsweise. Wir haben gesehen,

daß das Funktionieren der Instrumente der Beschlagnahme..

nicht die

Garantie einer Produktionsweise, sondern gerade die Konstitution einer Pro-

duktionsweise war. Tatsächlich bestand das erste Ziel der Beschlagnahme in

der Unterwerfung der Zeit unter die Zeit der Produktion..

Ein derartiger

Mechanismus geht weit über die bloße Garantie einer Produktionsweise

hinaus. Er ist für sie konstitutiv.‘“ (MPh, S. 101) Man muß das nicht historisch-

diachronisch begreifen, man kann es anders interpretieren als Deleuze:

nämlich als eine im wesentlichen synchronische Beschreibung eines inneren

Bedingungsgefüges; und Foucault forciert eine solche Interpretation: „Wenn

es stimmt, daß es der ökonomischen Struktur, die sich durch die Akkumula-

78

tion des Kapitals charakterisiert, eigen ist, Arbeitskraft in produktive Kraft zu

verwandeln, so ist es das Ziel der Machtstruktur, die die Form der Beschlag-

nahme annimmt, Lebenszeit in Arbeitskraft zu verwandeln. Die Beschlag-

nahme entspricht hinsichtlich der Macht dem, was auf Seiten der Ökonomie

Akkumulation des Kapitals heißt.‘“ (MPh, S. 101f)

Man muß dann aber hinzufügen, daß diesem Entsprechungs- und Bedingungs-

verhältnis seinerseits ein Konstituierungsprozeß historisch vorgängig war, von

dem ich offen lassen will, ob er angemessener in Begriffen der Macht oder in

Begriffen der Okonomie zu fassen sei, der aber gewißt nicht über das

rken

von Disziplinarmechanismen zu begreifen ist: nämlich der Prozeß der

k

Iimä-

ren Expropriation‘‘, die Trennung der Produzenten von den Produktions

tteln,

die erst die materielle Voraussetzung (ich würde gerne sagen: das Dis

Ositiv)

für die formelle und reelle Subsumtion des Arbeiters unter da$ Kam Äf dar-

stellte, welch letztere sich in Form der Disziplinarprozeduren vollzieht.

und ver-

festigt. Und selbst wenn die Disziplinarmacht, wie Foucault zeigt, an veYschie-

A

denen gesellschaftlichen Orten (Familie, Schule, Militär, Fabrik, Gefängnis)

eine je eigene, relativ autonome Geschichte hat, folgt daraus ngcht zwingend,

daß sie nicht durch die Produktionsweise totalisiert wurde. („Weltgeschmhte

Marx,

existierte nicht immer; die Geschichte als Weltgeschichte Resultat“

MEW 13, S. 640)

Die zu Postulaten verdichteten machttheoretischen Extrapolatuonen sind daher

durch die materialen Studien Foucaults nicht voll gedeckt Diese lassen

durchaus die Möglichkeit offen, daß die durch sie „aufgewor

féhen Fragen

sich alle in letzter Instanz dahin auf(lösen), wie allgemein gest:huchthche Ver-

hältnisse in die Produktion hineinspielen..

. Die Frage gehört:offenbar in die

Erörterung und Entwicklung der Produktion selbst (..

..

. Nicht, daß Produk-

tion, Distribution, Austausch, Konsumtion identisch sind, sondern daß sie alle

Glieder einer Totalität bilden, Unterschiede einer Einheit. Die Pfoduknon gre1ft

über, sowohl über sich in der gegensätzlichen Bestimmung der Produktion als

von

über die anderen Momente. Von ihr beginnt der Prozeß immer wied

neuem.‘‘ (Marx, MEW 13,S.629f) Um die Kritik an der marxistischen

9r

otali-

sierung zurückweisen zu können, muß man dann aber auch sagen, daß es sich

nicht um eine Abhängigkeit „in letzter Instanz‘“ von der Ökonomie als

„Sphäre“ handle, wie sie von der bürgerlichen Ökonomik erfaßt wird (Deleuze

wählt die Beispiele Werkstatt und Fabrik), sondern daß der totalisierende

Strukturbegriff der marxschen Gesellschaftstheorie der der Pfoduktionsweise

ist, die ihrerseits erst den Raum der Ökonomie als ökonomnsqhen bestimmt.

(Das Feld der Ökonomie als Gegenstand der Nationalökonomig. ist ein bürger-

liches Abstraktionsprodukt. Neben anderen Abstraktuonsprodukten wird es

zum „Faktor‘“; zum ökonomischen Faktor, neben dem es eine Reihe anderer

Faktoren geben soll, wie den politischen Faktor, den sozialen Faktor, den

ideologischen Faktor;

philosophisch Gewitzte unterscheiden? auch einen

subjektiven Faktor und einen objektiven Faktor; die Reihe w1rd nach Bedarf

verlängert, bleibt aber im Grunde beliebig und führt nie zu emem Begriff des

Ganzen.) Denn nach Marx umfaßt die Produktionsweise nicht nur die Produk-

tivkräfte und die Organisationsformen der Güterproduktion (die „‚Fabrik‘‘), die

79

Strukturen des Austauschs, Zirkulation und Distribution, sondern umschließt

und formt „in letzter Instanz‘“ alle Figurationen der Verhältnisse des Menschen

zu seiner inneren und äußeren Natur und prägt in der gleichen Bewegung alle

zwischenmenschlichen Beziehungen als Produktions- und Machtverhältnisse.

Und da Foucault es ablehnt, die Macht als Substanz zu sehen (Postulat des

Eigentums), da er sie über den gesamten gesellschaftlichen Raum dispergiert

beschreibt (Postulat der Lokalisation), da er sie nicht in ihrer repressiven

Funktion aufgehen läßt, sondern ihre schöpferische Potenz hervorhebt (Postu-

lat der Aktionsweise), wäre es möglich, sie selbst als Produktionsverhältnis zu

begreifen. Sie wäre dann über die Produktionsweise totalisiert, was den Staat

zunehmend ökonomisiert, die Gesellschaft zunehmend verstaatlicht. Die Zer-

schlagung dieser Totalität könnte daher nur die Zerschlagung der Produktions-

weise selbst sein, die Verstaatlichung der Ökonomie und die Sozialisierung

des Staates, seine Aufhebung in einer rätedemokratischen Vergesellschaftung

souveräner Individuen. Deleuze aber leugnet die Existenz dieser Totalisierung,

er dekretiert sie theoretisch aus der Realität und blockiert damit die Sicht auf

die Notwendigkeit ihrer praktischen Revolutionierung; und er kann dabei der

Zustimmung Foucaults wohl gewiß sein: „‚Die‘ Macht charakterisiert sich

durch die Immanenz ihres Feldes ohne transzendente Vereinheitlichung, die

Kontinuität ihrer Linie ohne globale Zentralisierung, die Kontiguität ihrer

Segmente ohne davon getrennte Totalisierung: durch einen seriellen Raum“‘

(27). Letzten Endes bleibt die Macht doch für sich allein, zerstreut und

geschäftig. Deleuze resumiert, daß daraus eine andere Kampfpraxis und eine

andere stretegische Organisation folge (28). Aber dann bricht er ab und hütet

sich zu sagen, welche. Die einsame Verweigerung und die Heiterkeit der

Revolte? Blumen, die P 38, oder ein raffiniertes Arrangement aus beiden? Ich

fürchte, unter dem Pflaster liegt kein Strand und der Mai68 wird, weil er sich

ereignet hat, nicht sich wiederholen.

Nachbemerkung

Die Beschreibung des Gemäldes ‚„Las Meninas‘‘ eröffnet das Buch „Die

Ordnung der Dinge‘‘. Mit dem feinen Pinsel seiner Sätze malt Foucault das

Bild noch einmal, so, daß er die zarten Linien seiner Bezüge auch dem

stumpfen Auge sichtbar macht. Eine komplexe Struktur tritt hervor, die jedoch

nicht in sich ruht, sondern auf ein sie organisierendes Zentrum verweist, das

dem Rahmen des Repräsentierten transzendent ist. Der verhaltene Sturm der

Farben und der sehr gezähmten Leidenschaften zieht über den Rahmen des

Gemäldes hinaus, das Spiel der Gesten, des Lichts und der Blicke ordnet sich

zu einem dichten Netz heimlicher Beziehungen, deren Fluchtpunkt jenseits

ihres Treibens liegt, aber es beherrscht und konstituiert. Denn das wirkliche

Sujet des Bildes liegt außerhalb des Rahmens der Darstellung, es bildet deren

durch sie repräsentierte Leerstelle; eine Leere also, die eine bestimmende

Abwesenheit ist: der Platz des Königs.

80

Es ist dieselbe Leere, die Foucault bewußt sich ausbreiten läßt in seinem

Versuch, die Herrschaft ohne den König zu denken, das Labyrinth ohne

Asterion, die Macht ohne den Staat; denn „im politischen Denken und in der

politischen Analyse ist der Kopf des Königs noch immer nicht gerollt.‘“ (29)

Doch was gibt uns die Gewißheit, daß der König wirklich tot, das Labyrinth

Wirklich

leer

ist? Drehen nicht die machttheoretischen Spekulationen

Foucaults sich um eine von ihnen ausgesparte Achse, ist nicht in ihnen selbst

der Staat als bestimmende Abwesenheit wirksam, erscheint er nicht auch in

Foucaults Texten selbst, schemenhaft zwar, diffus und unbegreiflich, aber als

souveräne Mitte, wie der König im zweifelhaften Licht des Spiegels im Hinter-

grund des Gemäldes von Velazquez? Und warum müssen die, welche sich

Foucaults Schüler nennen, mit obstinater Aufdringlichkeit vom Staat reden,

und nur vom Staat, und immer wieder vom Staat, um dann bei den ersten

besten Wahlen sich schützend vor ihn zu stellen, wenn nicht deshalb, weil sie

keinen Begriff von ihm haben?

In einer wunderschönen Kurve im Laufe eines Gesprächs zwischen Foucault

und Deleuze bricht diese theoretische Leere hervor und macht sich Luft als

praktischer Mangel. Deleuze sagt dort: „An welchen einzelnen Punkten man

auch rühren mag, immer ist man mit jenem diffusen Ganzen konfrontiert.

Wenn man die kleinste Forderung erhebt, ist man gezwungen, das Ganze in

die Luft sprengen zu wollen. Auf diese Weise verbindet sich jede revolutionäre

Attacke und jede revolutionäre Abwehr mit dem Kampf der Arbeiter.‘ (30) In

deren Gedächtnis aber bleibt aufbewahrt, daß dieses „diffuse Ganze‘‘ keine

Summe ist, sondern eine drückende Totalität, deren negierend-negiertes

Moment sie bilden: denn die Geschichte selbst hat ihnen „Dialektik eingebleut‘‘.

Anmerkungen

1

M. Foucault, Überwachen und Strafen, Frankfurt 1977; in der Folge im Text zitiert

als ÜSt mit Seitenangabe

2 M. Foucault, Mikrophysik der Macht, Berlin (West), 1976; in der Folge im Text zitiert

als MPh mit Seitenangabe

3 M. Foucault, Wahnsinn und Gesellschaft, Frankfurt 1969, S. 71

4 M.VWeber, Staatssoziologie, Berlin (West) 1966, S. 33

5 siehe: Th.W. Adorno, Einleitung zu E. Durkheim, Soziologie und Philosophie, in:

Th. W. Adorno, Gesammelte Schriften 8, S. 245ff

6 M.Weber, a.a.O.,S.33,47f

7 ebda,$S.33

8 J.Derrida, Die Schrift und die Differenz, Frankfurt 1972, S. 398

9 A.Kojeve, Hegel, Frankfurt 1975, S.297f

10

L. Althusser, Für Marx, Frankfurt 1968, S. 149f

11

ebda.,S.141f

12

ebda.,S.147f

13

ebda

81

14 G.W.F. Hegel, Philosophie der Geschichte, Werke, Bd.12, Frankfurt/M., 1972,

S.35, 40, 49, 52

15 ebda.,$S.90,53

16 ebda.,S.56f

17 ebda.,$.57

17a G.W.F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rech

Frankfurt 1970, Seite 406

;

ts, $.260, Werke Bd.7,

18

Althusser, a.a.0.,S.150

19

G. Deleuze, M. Foucault, Der Faden ist gerissen, Berlin (West) 1977, S. 126

20

M. Foucault, Sexualität und Wahrheit. Bd. 1, Frankfurt/M. 1977, S. 116ff

21

in: Mikrophysik der Macht, a.a.0.,S.99ff

22

in: G. Deleuze, M. Foucault, Der Faden ist gerissen, a.a.0.,5S. 100ff

23

siehe: ebda S. 105f

24

O. Negt, A. Kluge, Öffentlichkeit und Erfahrung, Frankfurt/M. 1973, S. 123

25

N. Poulantzas, Klassen im Kapitalismus heute, Berlin (West), 1975, S. 86

26

G. Deleuze, M. Foucault, Der Faden... a.a.0.,S. 106

27

ebda.,S. 106

28

ebda.,S. 109

29

M. Foucault, Sexualität und Wahrheit, a.a.0.,S.110

30

G. Deleuze, M. Foucault, Der Faden... a.a.O.,S.99f

82

Oskar Negt *)

Wotan und Gargantua

Solschenizyn schreibt im zweiten Band seines Gulag-Epos: „Als unsere

Landsleute über die BBC vernahmen, es hätten die Konzentrationslager in

unserem Lande nach Ermittlungen von Mihaylo Mihajlow schon im Jahre 1921

existiert, da waren viele von uns (und im Westen desgleichen) sehr überrascht:

wirklich so früh, wirklich schon 1921? Natürlich noch früher! Natürlich hatte

sich Mihajlow geirrt. 1921 lief sie bereits auf Hochtouren, die Konzentration —

und ging sogar schon ihrem Ende zu. Viel richtiger wär’s zu sagen, daß die

Geburtsstunde des Archipels von den Schüssen der Aurora angekündigt

wurde.‘

Auch das stimmt nicht! rufen die jungen französischen Philosophen aus; alles

fängt noch viel früher an, bei Marx, Rabelais, allen diesen und anderen Herren-

Denkern, die ihren Verstand dazu benutzten, um Unterdrückungssysteme im

Vorgriff zu entwerfen. Man muß _ die ganze Elendsgeschichte des Denkens und

vor allem der Denker entschlüsseln, um den wirklichen Ursprüngen der gesell-

Sschaftlichen Gefängnisse auf die Spur zu kommen. Herrschaft und Macht in

den feingliedrigen Mechanismen ihrer Selbstverschleierung durch intellek-

tuelle Produktion, die sich in den „Markknochen aller Bürokratien‘‘, inter-

pretierbaren Texten,

niederschlägt, sind die Generalthemen dieser aufs

äußerste radikalisierten Gesellschaftskritik, ihr aktuelles Bewegungsmotiv: die

kompromißlose Absage an alle Vermittlungsperspektiven einer sozialistischen

Übergangsperiode in Westeuropa, wie sie sich in Frankreich mit dem riskanten

Kompromiß der Volksfront und in Italien mit einem buchstäblichen histo-

rischen Kompromiß ankündigt. Indem sie sich quer zu den wirklichen Klassen-

fronten legen, wollen sie, fixiert an den Mai-Träumen von 68, entschieden für

alle die Partei ergreifen, die aus der normalen Gesellschaft ausgegrenzt, zu

Randgruppen deklassiert werden, vom Kapitalismus ebenso wie von Ordnun-

gen, die sich mit dem Namen Sozialismus schmücken.

In dem einzigen bisher ins Deutsche übersetzten Buch der Neuen Philo-

sophen, der 76 im Wagenbach-Verlag erschienenen Streitschrift „Köchin und

Menschenfresser‘“, schlägt Andre Glucksmann die Brücke zwischen den Dis-

sidenten aller Systeme, die das neue Subjekt oder genauer, die neuen

Subjekte der sozialen Bewegung bilden. Hier spricht Glucksmann noch von

der Schwierigkeit, „das Neue in dem Aufbegehren des Volkes zu verstehen.

Zeichen unserer Verstörtheit, wenn alle die sich erheben, die der Marxismus

als Lumpen bezeichnet (das Lumpenproletariat, gewöhnliche Strafgefangene),

als Reaktionäre oder geistig Zurückgebliebene (die Christen der Lip-Gemeinde

Oder die Bauern), als Deklassierte (vagabundierende Intellektuelle, Hippies),

als labiles, zweifelhaftes Gesindel (die ‚marginalen‘ Jungarbeiter), als Aus-

")

Wir danken Oskar Negt und der Frankfurter Rundschau für die freundliche

Genehmigung zum Wiederabdruck des Artikels.

83

länder (die eingewanderten Bandarbeiter), als Entartete (die ‚Homos‘). Alle reif

fürs KZ: auch hier kann die russische Protestbewegung uns zu unserem

Selbstverständnis verhelfen.‘ Es sind die kleinen Leute, die überall Anstoß

erregen; es ist die Internationale der Dissidenten, die hier mit vorwiegend

ästhetischen Ausdrucksmitteln zur Sprache verholfen werden soll.

„Wenn ein kleiner Chef ein kleiner Gott ist, großer Gott, was ist dann ein

großer Chef?‘‘

Man darf die politische Wirksamkeit der Neuen Philosophie jedoch nicht über-

schätzen. Zwar klingt das merkwürdig, wenn ich von Überschätzung rede, da

ja schließlich ihre Bücher auf den Bestsellerlisten stehen und die Massen-

medien in Frankreich und Italien einen großen Feldzug organisiert haben, um

mit diesem Pfund, das ihnen so unverhofft zugefallen ist, zu wuchern.

Dennoch: der Höhepunkt ihrer politischen Bedeutung scheint in Frankreich

und Italien, diesen klassischen Ländern des politischen Rationalismus, bereits

überschritten.

Daß die Neuen Philosophen als linke Kronzeugen gegen die Linke in dem

gegenwärtigen Klima der Intellektuellenhetze und der vom konservativ-autori-

tären Lager mit großem Propagandaaufwand betriebenen Gleichstellung von

Marxismus und Terrorismus in der Bundesrepublik einen viel günstigeren

Nährboden finden werden, hat seine bedrohlichen Schatten bereits voraus-

geworfen. Obwohl ihre Schriften nur einem kleinen Kreis von französisch

lesenden Intellektuellen bekannt sind, haben fast alle großen Zeitschriften und

Zeitungen, u.a. der ‚Spiegel‘, „Die Zeit‘“, die „Welt‘‘, die „Frankfurter Allge-

meine‘“, in ausführlichen Besprechungen ihr Interesse an diesen Themen

bereits nachdrücklich bekundet. Der „Bayernkurier‘‘ kann seine Überraschung

und freudige Erwartung nicht verhehlen: „Kein Angriff von rechts zerstört die

Idole des Sozialismus. Die neue Elite des Marxismus machte überraschend

Kehrtwendung und steht plötzlich im gegnerischen Lager... Ihr Denkmalsturz

von Marx wird sich bald auch als politischer Sprengsatz erweisen.‘“ Der

Rowohlt Verlag wird demnächst zwei Übersetzungen herausbringen: Andre

Glucksmann, Les Maitres Penseurs (Die Meisterdenker) und Bernard-Henri

Levy, La Barbarie ä visage humain (Die Barbarei mit menschlichem Gesicht).

Die Berliner Zeitschrift „alternative‘ hat unter dem Titel „Die Intellektuellen

und die Macht“ (Heft 116, Okt. 77) eine gründliche, auch die Gegenargumente

berücksichtigende Dokumentation über sie herausgebracht. So sicher auch die

Legitimationshilfe für die Rechte sein wird, ein Grund, einer sachlichen Aus-

einandersetzung mit diesen Intellektuellen aus dem Wege zu gehen oder ihnen

die üblichen Schablonen aufzukleben, kann das nicht sein.

Die Neuen Philosophen haben inzwischen die Identität eines Markenartikels,

aber es ist doch eine sehr heterogene Gruppe von etwa 10 Intellektuellen, die

eher von außen als von innen zusammengehalten wird. Die bekanntesten unter

ihnen sind: Glucksmann, Levy, Benoist, Lardreau, Dolle, Jambet. Was Benoist

sagt, ist nicht gleichzusetzen mit dem, was Glucksmann sagt, und dieser hat

nicht sehr viel mit der Argumentationsweise von Dolle zu tun. Diese Differen-

zen im einzelnen herauszuarbeiten, ist nicht einfach, wohl auch mehr von

84

philologischem Interesse. Denn die französischen Philosophen sind keine

Repräsentanten irgendwelcher klar definierten politischen Kräfte: sie sind

Symptome, ihr Denken lebt von der Trauer einer Abbruchs- und Abschieds-

stimmung, die ausdrückt, daß die organisierten kollektiven Hoffnungen auf

Veränderung zerbrochen sind und nur noch der moralische Appell an den

politischen Instinkt des Volkes und die dionysische Feier des ästhetischen

Subjekts bleibt, das alle Brücken zur bestehenden Gesellschaft abgebrochen

hat. Das Klima ist dem Existenzialismus der Nachkriegsperiode vergleichbar,

aber sein Inhalt ist ein ganz anderer; damals lebte die Resistance nach, die

Exponiertheit des Individuums auf Leben und Tod, mit einer nach vorne

gerichteten Entwurfsfreiheit.

Primärer Anlaß der zu einer pessimistischen Geschichtsphilosophie lang-

gestreckten Stalinismus-Kritik ist, was in Frankreich durchaus große Vorbilder

hat, ein literarisches Grunderlebnis: Solschenizyns Gulag-Epos. Es ist nicht

die Tatsache der sowjetischen Konzentrationslager, wodurch diese heftige

Erregung zustande kam — alles Wesentliche ist längst bekannt. Vielmehr ist

es eine Art Parallel-Lektüre, die die Neuen Philosophen betroffen gemacht hat:

ihr Meister-Denker Foucault, der auch sofort die Fortsetzung seines Pro-

gramms erkannte und öffentlich bestätigte, hat in einer Reihe grundiegender

Untersuchungen den Trennungsprozeß der Arbeitskraft von ihren Produktions-

mitteln, den Marx als „ursprüngliche Akkumulation‘“ bezeichnet und mit Blut

und Feuer in die Annalen der Geschichte eingeschrieben sah, von der Binnen-

architektur des Individuums aus beschrieben. Macht und Herrschaft arbeiten

nicht nach globalen Mustern; sie beruhen auf der Planung des Details, der

ritualisierten Zeiteinteilung und der genauen Raumzurodnungen der elemen-

taren Körperbewegungen. Es ist in der Tat erstaunlich, in welcher Prägnanz

die „Mikrophysik der Macht‘‘, von der Foucault spricht, am Schicksal der von

Solschenizyn beschriebenen

Lebensiläufe der

Durchschnittsgefangenen

wiedererkennbar ist — die subtilen Unterdrückungsmechanismen, aber auch

die nicht weniger subtilen Überlebens- und Widerstandsformen. Im Gefängnis,

diesem exterritorialisierten Gebiet einer Gesellschafft,

spiegelt sich für

Foucault genau so wie für die Neuen Philosophen das Ganze; es ist Symbol,

ja Mythos — und gleichzeitig realer Ausdruck einer Herrschaftsordnung. Ihr

Zentrum ist nach der Architektur des Benthamschen Panopticons aufgebaut,

das dieser Liberale der ersten Stunde für alle Gebäude vorschlug, bei denen

Menschen unter Aufsicht stehen; für Gefängnisse, Fabriken, Armenhäuser,

Irrenhäuser, Krankenhäuser und Schulen. Die Räume sind nach dem Prinzip

Sehen — Gesehen werden angeordnet; in den Begrenzungsräumen ist die

Macht sichtbar, aber von den Bewachten uneinsehbar; im Zentralraum sieht

man alles, ohne je gesehen zu werden. Wir sind auf dem Wege zu begreifen,

daß die größte Erfindung des zwanzigsten Jahrhunderts das Konzentrations-

lager sein könnte, dieser verallgemeinerte Mörder für Staatszwecke‘“, sagt

einer der profiliertesten in der Gruppe französischer Philosophen.

Solange sie Foucault und Solschenizyn folgen, trägt ihre bedeutende litera-

rische Phantasie in produktiver Weise zur Verarbeitung des vorgegebenen

85

Materials bei; wo sie politische Konsequenzen daraus ziehen, verlieren sie

Boden unter den Füßen. Warum dieser an sich richtige Ansatzpunkt jedoch

den konkreten Boden geschichtlicher Verhältnisse verläßt, und £sine schier ins

Unendliche gehende Universalisierung erfährt, läßt sich nur erklären, wenn

man den politischen Symbolismus, der sie fasziniert, als Kompensation des

Geschichtsverlusts begreift und das zerrissene Bewußtsein dieser Intellek-

tuellen ins Auge faßt: viele von ihnen haben in weniger als zehn Jahren

mehrere Enttäuschungen erlebt; sie waren Begeisterte der Mai-Revolte und

gaben der KPF die Schuld, den letzten Schritt nicht getan zu haben. Einzelne

suchten dann im Leninismus maoistischer Prägung weiterzumachen und

waren später bitter enttäuscht, als sich in China der Machtwechsel vollzog.

Als dann zwar keineswegs authentische Informationen, wohl aber zuverlässige

Gerüchte aus Kambodscha drangen, in denen von Deportationen und Massen-

erschießungen die Rede war, nahm für manchen der Neuen Philosophen die

Grundgleichung ihrer Kritik: Sozialismus = Gulag = Marx die Gestalt einer

fixen Idee an.

Das hat eine gewisse Logik für sich. Wird nämlich der Marxismus von seinem

eigentlichen Sinngehalt, der Emanzipation des einzelnen, wenn auch durch

und durch gesellschaftlich geprägten Menschen abgelöst und zu einer durch-

geführten Wissenschaft von Beherrschungstechniken der Natur und der Men-

schen gemacht, so ist mit diesem Kontroll- und Legitimationsinstrumentarium

Orwells Prognose tatsächlich besser zu realisieren als mit jeder anderen

Theorie. Zutiefst davon überzeugt, daß nicht Produktion das Prinzip der

Geschichte ist, sondern Ideen und Ideenproduzenten Geschichte machen,

haben sich die Neuen Philosophen, wie vor ihnen bereits Karl Popper mit

einem allerdings ganz anderen Handgepäck, dem der Sozialtechnologie der

Einzelprobleme und der Falsifikationsmethode, auf den Weg gemacht, die

ganze Kulturgeschichte nach Theoriegefängnissen durchzumustern,

die

Meister-Denker mit ihren Büchern errichten; denn diese sind Teil der Knecht-

schaft, mehr noch als die Ketten, weil Herrschaftsstrategien stets der

lesenden oder wenigstens verstehenden Subjekte bedürfen.

„Ich bin das natürliche Kind eines teuflischen Paares, des Faschismus und

des Stalinismus‘‘, so beginnt der 1948 geborene Levy sein Buch mit dem für

die Neuen Philosophen charakteristischen Titel: „Die Barbarei mit mensch-

lichem Gesicht‘“. Hitler ist nicht in Berlin gestorben, er hat den Krieg

gewonnen; Stalin ist weder in Moskau noch auf dem zwanzigsten Partei-

kongreß gestorben, er lebt unter uns. Sicherlich, es wäre verfehlt, eine in der

Tradition sinnhaft verdichteter Mythenbilder stehende politische Protest-

poesie, wie sie sich in diesem Buch und in anderen in durchaus eindrucks-

voller Sprache findet, nach den Regeln der analytischen Vernunft und der

historischen Spezifikation zu beurteilen. Aber gerade die literarische Aussage-

kraft lebt, wie nicht nur Baudelaire, sondern, vom ganz anderen Ende her auch

Levi-Strauss zeigt, von authentischer Erfahrung, und weniger von der Ver-

doppelung von Erfahrungen, die andere gemacht haben. Schon meine Genera-

tion, die von 1934, ist darauf angewiesen, vom Leiden anderer zu zehren, wenn

86

von der epochalen Barbarei die Rede ist; das eben macht es erforderlich, will

man nicht mit abgezogenen Metaphern arbeiten, will man nicht von der

absurden Vorstellung ausgehen, KPF und KPI planten in Westeuropa die

Errichtung stalinistischer Arbeitslager, mit der Erfahrung der Moskauer Pro-

zesse und auch der Konzentrationslager anders, im Grunde philosophischer

Sich zu nehmen.

umzugehen, gegenüber d9n Primärberichten die Anstrengung des Begriffs auf

Was ich damit meine, will ich kurz an zwei Beispielen erläutern. Der Schock,

den viele in der deutschen Kultur großgewordene Intellektuelle durch den

hochzivilisierten Rückfall in die Barbarei des Faschismus erlebten, hat auch

bei Linksintellektuellen ganz verschiedene Aufarbeitungen bewirkt; einige

haben den Sozialismus für immer aufgegeben und wurden, aus Angst vor

allen Experimenten, zu treuesten Anhängern der bürgerlichen Demokratie.

Andere schlossen sich um so fester den kommunistischen Parteien an.

Philosophen wie Horkheimer und Adorno dagegen weigerten sich, die Kon-

zentrationslager als geschichtlichen Betriebsunfall zu betrachten, um dann

wieder zur Tagesordnung des gesellschaftlichen und wissenschaftlichen

Betriebs zurückzukehren. Sie nahmen die Anstrengung auf sich, die der Ver-

nunft selber innewohnende Dialektik auf ganzer Linie zu rekonstruieren, die

innere Verflechtung von Mythologie und Aufklärung, Herrschaft und Eman-

zipation, bis in die Strukturen der gattungsgeschichtlichen Ausstattung des

Menschen hinein aufzudecken. Dialektik wird hier geradezu als die Erkenntnis-

form der lebendigen Erfahrung begriffen und entfaltet, die dem ganzen Aus-

maß der Katastrophe angemessen ist.

Ähnlich, aber in einer ganz anderen Dimension, geht Merleau-Ponty vor. Es ist

der Schock der Moskauer Prozesse, der eine Identitätskrise vieler Linksintel-

lektueller Westeuropas hervorruft. Wie die Neuen Philosophen, geht Merleau-

Ponty von einer literarischen Vorlage aus: nämlich Koestlers „Sonnenfinster-

nis“. Die Hauptfigur des Romans, der ehemalige Volkskommissar Rubaschow,

eine Kombination aus Charakterzügen Radeks, Trotzkis und Bucharins, experi-

mentiert im Gefängnis mit seinem Verstand; als er absolut nichts finden kann,

was ihm an konterrevolutionären Handlungen vorgeworfen werden kann, geht

er daran, seine Gedanken zu Handlungen zu verlängern, was ihm dann die

Anklagepunkte verstehbar macht; er unterschreibt, wissend, daß er seinen

Kopf nicht retten kann, sein Geständnis. Hier setzt Merleau-Ponty ein; er

arbeitet die der doppelten Psychologie der Revolutionäre immanente Wider-

sprüchlichkeit heraus, das Schwanken zwischen Bewunderung der Realitäts-

mächtigkeit des Stalinschen Aufbaus und dem Gefühl, daß die oppositionellen

Gedanken richtig, aber realitätslos sind. Was Gewalt verewigt, ist nach

Merleau-Ponty der Tatbestand, daß revolutionäre Gewalt in der Maskerade des

bürgerlichen Strafrechts auftreten muß.

In beiden Fällen ist Dialektik das Medium, in dem das Kontingente, Barbarei

und Terror, zur Sprache gebracht wird. Umgekehrt die Neuen Philosophen:

Dolle formuliert die Theoriefähigkeit des Bösen sehr prägnant. „Das Denken

kann die Dummeheit wie auch die Perversion nicht denken. Dummheit und Per-

87

version können nicht dargestellt werden. Beide gibt es allenfalls in der imagi-

nären Vorstellung, sie sind jedoch niemals Objekt der Erkenntnis (d.h. der

Wissenschaft).‘‘ Der Positivismus, der immer etwas von Berührungsangst

gegenüber den Dingen an sich hat, kehrt im abstrakten anti-positivistischen

Affekt, der wissenschaftliche Erkenntnis insgesamt ergreift, ungebrochen

wieder.

Die Neuen Philosophen durchschlagen den Knoten dialektischer Vermittlun-

gen. Weil sie keine wirkliche Handlungssituation, wie zum Beispiel Solsche-

nizyn, der (wo er nicht politische Erklärungen abgibt, sondern dem Sachzwang

des Schriftstellers folgt, wider Willen durchaus dialektische Erfahrungszusam-

menhänge beschreibt) im Auge haben, weder ihre eigene noch die anderer,

können sie sich weigern, zwischen Herrschaft und Dissidenten irgendwelche

Vermittlungsschritte aufkommen zu lassen. Sie konstruieren die Welt duali-

stisch, man kann fast sagen: manichäisch — nach dem Grunddualismus von

Licht und Dunkel, Gutem und Bösem, Konzentrationslagern und Dissidenten.

Das macht sie zu Opfern der Dialektik. Denn die formale Logik, die das

Tertium non datur (ein Drittes gibt es nicht) nicht kennt, beruht doch auf jenen

dualistischen Trennungen, von Ästhetik und Wissenschaft, von Politik und

Bedürfnis, und es ist diese Logik, welche im Zentrum der Herrschaft steht,

gegen die sich die französischen Intellektuellen so engagiert auflehnen.

Wie sie sich auch drehen und wenden, die Cartesianische Tradition des analy-

tischen Denkens, deren innere Dialektik sie nicht erkennen, schlägt überall

durch. Und wenn Dolle meint, wir leben in einer sokratischen Periode, wo die

Menschen wieder Mut gefaßt haben, alle ihr Leben berührenden Fragen zu

stellen, und wenn andere unter den Neuen Philosophen die deutschen Tradi-

tionen heranziehen, um die Machtträume der Herrendenker (denen gegenüber

die sich im übrigen durchaus ambivalent verhalten) zu entlarven, so muß doch

festgehalten werden, daß diese historischen Anleihen ganz und gar schief

liegen. Sokrates stellte, mit der Methode einer sehr harten Hermeneutik,

Fragen; aber die Antworten fielen nicht beliebig aus, sondern fügten sich in

die auch von ihm unbestrittene Ontologie seiner Lebenswelt. Da die Neuen

Philosophen im Elend einer Theorie nur die Seite des Elends, der Macht und

Herrschaft sehen und nicht auch das Sprengende, Revolutionäre in ihr,

müssen sie sich auf die Seite der entschiedensten Gegner des Sokrates

schlagen; sie spielen die Rolle der Sophisten, die heute dies und morgen

jenes beweisen. Die Sophisten, diese ersten modernen Intellektuellen, hatten

eine wichtige Funktion in der Auflösung naturwüchsiger, substanzieller Herr-

schafts- und Knechtschaftsverhältnisse. Heute dagegen, wo es um Neuorien-

tierungen in einem eher diffusen Klima der „Umwertung aller Werte‘“ geht,

spielen sie, im Mantel einer neuen Subjektivität, die ohnmächtigen Rollen von

system-immanenten Kritikern, die nichts zu verlieren haben, aber auch nichts

gewinnen werden.

Daß auch die Dialektik korrumpiert, zu einem Herrschaftsmittel denaturiert

werden kann, zeigt die Geschichte des Marxismus zur Genüge. Es führt aber

kein Weg daran vorbei, daß diese Korrumpierung nur konkret überwunden

werden kann, und das heißt: durch lebendige materialistische Dialektik

88

hindurch. Stalin und seine Folterknechte sollen die genuinen Erben von Marx

sein, sie sollen, wie die Neuen Philosophen behaupten, Marx besser gelesen

haben als alle anderen? Welch absurde, durch nichts gerechtfertigte Vor-

stellung! Wenn, nach einem Wort von Rene Char, Erkenntnis die Inquisition

ist, dann mag es konsequent erscheinen, den Streit um Authentizität und

Wahrheitsgehalt, um Verrat von Ideen und Abweichungen vollständig aus dem

intellektuellen Themenkatalog moderner Klassenkämpfe zu streichen. Auch

das ist nicht ganz falsch, aber nur eine Moment der Wahrheit. Die Neuen

Philosophen umgeben sich freilich mit einer Aura selbstkritischer subjektiver

Ehrlichkeit, in der sich ironischerweise alles, was sie an Richtigem sagen,

sofort ins Gegenteil verkehrt.

Kein Funke Hoffnung soll im marxistischen Sozialismus bleiben, kein Unter-

schlupf, wie ihn etwa die Christen fanden, wenn sie, die sich weigerten, die

Blutgerichtsbarkeit der Inquisition und den Massenwahn der Hexenverbren-

nungen mit dem Leben Jesu zu verbinden, Trost in der Gewißheit des

Urchristentums fanden, die demokratische Gemeinde Corinths suchten. Oder

ist Thomas Münzer etwa auch ein Herren-Denker? Es gibt so etwas wie das

Naturrecht einer Theorie, das die Nachfahren wenigstens moralisch ver-

pflichtet, ihren Wahrheitsgehalt nicht wissentlich zu verfälschen.

Ich sagte zu Beginn: die Neuen Philosophen sind keine Repräsentanten; sie

sind Symptome, Symptome einer gesellschaftlichen Stimmung. Ich muß das

kurz erläutern. In der jüngeren Generation gibt es Tendenzen einer Theorie-

feindschaft, der Herstellung übersichtlicher Freund-Feind-Verhältnisse, die

einer dualistischen Denkweise entgegenkommen. Gwuattari soll, als er in

Bologna die Rolle der Intellektuellen zu definieren suchte, von den Zuhörern

entgegengerufen worden sein: ‚„Intellektuelle, das sind alle, die uns lang-

weilen.‘“ Und der ungewollt berühmt gewordene Mescalero drückt den Protest

gegen Theorie und Intellektuelle auf seine Weise aus: „Ausgewogenheit,

stringente Argumentation, Dialektik und Widerspruch — das ist mir alles Piep-

egal‘. Das trifft diese Stimmung sehr genau; es ist nicht immer die Schuld der

Gelangweilten, sondern häufig auch Produkt der Theorie, mit der die Men-

schen in ihren Lebenszusammenhängen nichts anfangen können. Denn eine

falsch verstandene Orthodoxie, dann die „Kapital‘‘- und Warenlogiker, denen

jede Sache als begriffen gilt, für die sich ein Marxscher Begriff auffinden läßt,

haben einen ausgedörrten Boden hinterlassen, von dem sie sich wundern, daß

ihn jetzt andere beackern. Hierin liegt aber auch ein politisches Problem, vor

dem die Linksintellektuellen stehen. Trifft diese Theoriemüdigkeit zusammen

mit der Veränderung von Sozialisationsbedingungen, so kann durchaus ein

irrationales Potential entstehen, in dem die Übergänge von rechts und links

fließend sind. Wenn neuere Ergebnisse der Sozialisationsforschung zutreffen,

ist zu erwarten, daß eine Generation heranwächst, in der die ödipalen Kon-

flikte immer geringere Bedeutung haben, dagegen präambivalente Einstel-

lungen und Denkweisen sich durchhalten, das heißt: dualistisch gedacht und

empfunden wird; ein Mensch ist entweder gut oder böse, er ist eindeutig fest-

gelegt; Aut Caesar aut nihil (entweder Caesar oder nichts), Macht oder Ohn-

89

macht. Das schneidet alle durch Personen und Sachen hindurchgehenden

Vermittlungen ab, damit aber auch prozeßhaftes Denken. Wie Sorel, der mit

dem Mythos des Generalstreiks den großen Schlag gegen das Gestrüpp poli-

tischer Vermittlungen führen wollte, weil er die innere Widersprüchlichkeit der

Verhältnisse nicht ertragen konnte, sind sie in Gefahr, nur noch die Alternative

von direkter Gewalt und Resignation offenzuhalten.

Eine wichtige Aufgabe der kritischen Intellektuellen sehe ich darin, diese nicht

nur alte Normen positiv auflösenden, sondern auch bedrohlichen Entwick-

lungen in ihrer ganzen Komplexität zu begreifen und nicht in einer bewußt-

losen Gilorifizierung zu verdoppeln. Denn Theorie mag für die Herrschenden

heute auf Versatzstücke und Legitimationen reduzierbar sein, im realen Klas-

senkampf der sich befreienden Völker spielt sie eine zentrale Rolle. Das gilt

insbesondere für einen von den Legitimationsfassaden befreiten Marxismus,

der nach wie vor die einzige geschlossene Theorie der Interessen und Bedürf-

nisse der Ausgebeuteten und Unterdrückten ist.

In der Bundesrepublik herrscht gegenwärtig ein Verfolgungsklima, das sich

zur Zeit überwiegend auf Intellektuelle konzentriert. Wenn die französischen

Philosophen den Marxismus zu einer der perfektesten Herrschaftstheorien

machen, warum wird er dann von den Herrschenden so entschieden bekämpft?

Welche Rolle spielt in diesem Zusammenhang die Art und Weise, wie. die

Linke in der Bundesrepublik mit der Marxschen Theorie umgegangen ist?

Das sind Punkte, über die die Neuen Philosophen kein Nachdenken ver-

schwendet haben. Offenbar haben die herrschenden Klassen und Gruppen ein

viel sichereres Gespür für Gefahren, die sie wirklich bedrohen; denn nach den

Machtverschiebungen in Portugal, dem drohenden Machtwechsel in Frank-

reich und Italien, zieht sich eine neue Welle des Anti-Marxismus über West-

europa, die in der Bundesrepublik, als dem ökonomisch stabilsten Land, ihren

Anfang genommen hat und von hier aus auch

ihre stärksten

Impulse

empfängt.

Dieses Land steht an der Spitze einer präventiven Gegenrevolution, ohne daß

auch nur entfernt davon gesprochen werden könnte, daß Arbeiterklasse und

Intellektuelle imstande sind, reale Perspektiven einer Veränderung der Macht-

verhältnisse praktisch umzusetzen. Eine deutliche Polarisierung der Klassen-

kräfte hat sich allerdings vollzogen, und ich halte die Auffassung für falsch,

daß es der Linken insgesamt heute schlechter geht als etwa vor sieben Jahren;

dieser Klassenkampf und diese Polarisierung sind allerdings verzerrt, auf den

Kopf gestellt, wie vieles in der deutschen Geschichte.

Eine Gesellschaft, die so perfekt wie die der Bundesrepublik aus dem öffent-

lichen Bewußtsein verdrängt, daß sie eine Klassengese!lschaft ist, daß die

grundlegenden Widersprüche zwar im Verfassungskompromiß, nicht aber in

der Realität einen Konsensus zulassen, ist in besonderer Weise durch zwei

bedrohliche Tendenzen der Individualisierung der Gewalt gekennzeichnet:

durch die Erhöhung des diffusen Gewaltpotentials, das in allen gesellschaft-

lichen Bereichen, im Straßenverkehr, in den Schulen, Familien usw. zum Aus-

druck kommt; und durch Erhöhung der terroristischen Gewalt, auf die wieder-

90

um der Staat mit einem sprunghaft vergrößerten Aufwand legalisierter Gewalt

reagiert. Oder anders ausgedrückt: wo Klassenkämpfe nicht in kollektiven und

politischen Formen anerkannt sind und öffentlich zum Ausdruck kommen,

nehmen die realen Gewaltverhältnisse zerfaserte, gewissermaßen privatistisch

verengte Formen an.

Ich meine, man muß die gegenwärtige Intellektuellenjagd in der Bundes-

republik auch auf diesem Hintergrund sehen. Die Intellektuellen, vor allem die

marxistisch orientierten, rücken deshalb so sehr an die vorderste Front, weil

sie nicht nur, wie Schelsky glaubt, Sinnproduzenten und Sinnvermittler sind,

sondern diesen objektiven Schein der Klassenlosigkeit zu zerstören drohen

und damit eine Legitimationsfassade einzureißen drohen, auf deren Erhalt die

herrschende Klasse angewiesen ist.

Die Furcht, daß die Linksintellektuellen die in der Gesellschaft schwelenden

Konflikte artikulieren könnten, um unter verschärften Krisenbedingungen

jenen Zusammenhang mit potentiellen Aktionen der Arbeiterklasse herzu-

stellen, den die Protestbewegungen der Jugendlichen und der Studenten 67

vergeblich erwarteten, hat sich in den letzten Jahren wesentlich vergrößert.

Es ist daher nicht erstaunlich, wenn die staatlichen Behörden immer mehr

dazu übergehen, sich nicht mehr auf das reale Verhalten der Intellektuellen zu

verlassen, sondern sich möglichst ihrer Gesinnungen zu versichern. Für sie

gilt nicht mehr der alte römische Rechtsgrundsatz, ohne den Recht überhaupt

nur schwer denkbar ist: in dubio pro reo (im Zweifel für den Angeklagten); im

Zweifel wird gegen ihn entschieden. Der Terror wird zum Vorwand, den Sym-

pathisantenkreis aufs äußerste auszudehnen, um damit jede kritische Refle-

xion bestehender Gewaltverhältnisse vorbeugend zu unterbinden. Wie Staat

und Asphaltpresse (und deren Anhang) mit den kritischen Intellektuellen

umgehen, erinnert manchmal an religionskriegsartige Zustände und an jene

Zeit, als die Hexenprozesse auf ihrem Höhepunkt standen. Wie heute Sym-

pathisanten, schossen damals Hexen und Hexenmeister wie Pilze aus dem

Boden, und selbst die nüchternsten Gelehrten dieser Zeit blieben vom

Massenwahn nicht unberührt, jedenfalls wagten es nur wenige, die Notwen-

digkeit der Ersetzung der Akkusationsgerichte, die sich mit wirklichen Rechts-

brüchen befaßten, durch die Inquisitionsgerichtsbarkeit in Zweifel zu ziehen.

In dieser gespannten gesellschaftlichen Situation der Bundesrepublik können

die Neuen Philosophen nur Legitimationshilfen liefern, die die anti-marxisti-

schen Vorurteile hierzulande bestärken.

Das

ist aber kein zureichender

Einwand gegen das, was sie zu sagen haben.

Der Marxismus hat in der Linken der Bundesrepublik, aus Gründen, die in

seiner späten, aber sehr schnellen Rezeption, auch in der geringen Resonanz

bei der Arbeiterbewegung liegen, vielfach die Gestalt einer ausgetrockneten

akademischen Ableitungslogik angenommen; wo er in Parteigruppen politisch

wurde, diente er häufig der einfachen Legitimation von politischen Entschei-

dungen. In beiden Fällen ist etwas für die marxistische Dialektik Wesentliches

auseinandergerissen worden: nämlich Parteilichkeit und Wahrheit. Wo diese

Einheit zerstört ist, verliert das marxistische Denken seine lebendige Kraft für

91

die Strukturierung von Emanzipationsprozessen. Es ist keine Zweifel, daß die

Neuen Philosophen diesen wunden Punkt der gängigen Orthodoxie erkannt

und getroffen haben.

Worin bestehen neue Problemstellungen des Marxismus, die durch die fran-

zösischen Philosophen angeregt werden oder die durch die Maschen ihrer

Kritik fallen, aber für die gegenwärtigen Formen der Klassenkämpfe von

Bedeutung sind?

Das ist ein weites Feld. Ich kann nur in Stichworten darauf eingehen. Sie sind

konzentriert auf Probleme, die sich aus den konkreten Erfahrungen der Trans-

formationsperiode zum Sozialismus unter spezifisch westeuropäischen Bedin-

gungen ergeben. Auch das ist noch zu allgemein gefaßt: im Grunde sind es,

unter Berücksichtigung der Weltmarktverhältnisse, die nationalen Traditionen

einzelner Länder, die durch die Geschichte geprägten Formen des Klassen-

kampfes, der unmittelbaren Lebenszusammenhänge und der durch Ssie

bestimmten Vorstellungen der Menschen von einem besseren Leben, von einer

anderen Gesellschaft. Der Marxismus hat in Ländern die Massen ergriffen, mit

erfolgreichen revolutionären Umwälzungen, für die er nicht vorgesehen war;

die hier ausgebildeten Orthodoxien haben zu Übertragungen von Erfahrungen

geführt, die immer wieder in Niederlagen endeten.

Die Abtrennung von diesen Orthodoxien, wenn man so will: die Rückkehr von

Marx und Engels in den westeuropäischen Zusammenhang, für den ihre

Theorie ursprünglich formuliert wurde, verläuft nicht problemlos; noch die

Neuen Philosophen sind ganz und gar abhängig von diesem abstrakten Über-

tragungsmechanismus, wenn sie Gulag bis zu Marx zurückdatieren.

Weniger durch das, was sie sagen als durch das, was sie in ihrer Existenz-

weise ausdrücken, verweisen die Neuen Philosophen auf ein zentrales Pro-

blem der Erneuerung des Marxismus; es betrifft den sogenannten subjektiven

Faktor, der immer noch als Gespenst herumgeistert und in vielfacher Gestalt

auftritt: als Utopie, Spontaneismus, Anarchismus, Bedürfnisse usw. Der Wind-

mühlenkampf der formalen Orthodoxie gegen dieses Gespenst ist auch heute

noch nicht beendet. Ist es nicht beruhigend, wie viele Intellektuelle, die jahr-

zehntelang orthodoxe Marxisten waren, plötzlich dem Marxismus ganz den

Rücken kehren, Christen, Positivisten, Makrobiotiker werden? Und das ist nur

die Spitze des Eisbergs. Es gibt eine Form des Marxismus, die antimarxisti-

sche Affekte bei denjenigen erzeugt, die durch solche leblosen Schulungs-

unternehmen gelaufen sind. Das ist nicht durch eine Zauberformel aus der

Welt zu schaffen und nicht von einem Tag auf den anderen.

Wenn die Neuen Philosophen, die in ihren Argumenten nicht gerade originell

sind, eher etwas verstaubt, meinen, anläßlich dieser Fehlentwicklungen den

Marxismus insgesamt zum Opium des Volkes runterstufen zu können, Sso

geben sie zu erkennen, wie wenig ihnen die Beseitigung des elementaren

Massenelends, die Sicherung der schlichten materiellen Lebensverhältnisse

eines Volkes bedeutet. Sie stellen sich blind gegenüber den Entwicklungen

der Produktionsbasis, wie sie sich in Rußland, China, Cuba vollzogen haben,

und zwar keineswegs unabhängig von einem den nationalen Traditionen

92

assimilierten Marxismus. Nicht Produktion ist das Prinzip der Geschichte,

sondern Macht und Gewalt.

Wotan und Gargantua treten ihnen, sobald sie nur ein wenig die Verhältnisse

abgeklopft haben, in voller Größe überall entgegen. Das Kloster Thelema,

dieses von Rabelais gezeichnete Schreckbild einer befreiten Menschheit,

kennt keine Uhr; im Innern ist alles gut — außerhalb alles schlecht — also ein

komplett durchgeführter Dualismus der Welt. Die Bewohner Thelemas fühlen

sich frei. „Diese Freiheit‘“, schreibt Rabelais und Glucksmann greift es auf,

„feuerte sie löblichen Wetteifer an, nur immer das zu tun, was den andern

angenehm war. Sagte einer oder eine: laß und trinken, so tranken sie alle;

sagte einer: laßt uns spielen, so spielten sie alle; sagte er: laßt uns spazieren-

gehen, So gingen sie alle spazieren... Es herrschte eine solche Übereinstim-

mung, daß sie jeden Tag gleichmäßig gekleidet waren.‘“ Sicher, eine solche

auf gegenseitige Überwachung und Uniformität reduzierte Gesellschaft kann

kein vernünftiger Marxist wollen. Aber nicht das ist das wirkliche Problem für

die Neuen Philosophen; vielmehr der Umstand, daß im Hintergrund Gar-

gantua, unsichtbar für die Betroffenen, das ganze Spiel für sich spielen läBt.

Gargantua und Wotan, das sind Symbole, in denen sich Macht verkörpert,

Lenin, Hitler, Mao, Zentralkomitees und Staat. So erweist sich die Suche nach

dem Ring des Nibelungen als grandiose Täuschung; indem Wotan die Han-

delnden auf Nebenkriegsschauplätzen mit der unwichtigen Goldsuche be-

schäftigt, realisiert er sein Hauptinteresse: die Erweiterung seiner Macht. Da

die Neuen Philosophen aber nicht wissen, auf welchen materiellen Grund-

lagen Macht beruht, bleibt ihnen auch verschlossen, wie sie überwunden

werden kann.

Wir müssen wieder anfangen, Marx politisch zu lesen, und daß heißt auch:

unter den Erfahrungen und Bedingungen, die wir in Westeuropa vorfinden. Es

geht dabei nicht um Revisionen oder Ergänzungen von Marx, sondern um die

formell-differenzierte Durchführung von Programmen, die er selber formuliert

hat, unter den Voraussetzungen seiner Zeit jedoch nicht ausführen mußte.

Dazu nur ein Hinweis.

Die Kritik der politischen Ökonomie des Kapitals bestimmt die Bewegungs-

gesetze der kapitalistischen Gesellschaft; sie untersucht den Krisenzusam-

menhang und gibt die Bedingungen an, unter denen sich die Arbeiterklasse

bildet, ihre historischen Aufgaben formuliert und ihren Klassenkampf führt.

Sie gibt Bedingungen und Möglichkeiten an, aber aus ihr kann nichts

gewonnen oder gar abgeleitet werden, wie die Menschen tatsächlich handeln

wie sie sich in Krisensituationen verhalten, was ihre Traumphantasien, ihre

Vorstellungen von einem besseren Leben sind und warum sie ihren Kopf hin-

halten, wenn sie für eine andere Gesellschaft kämpfen. Das sind Probleme, die

sich der Kapitallogik entziehen, und selbst der kritischen Analyse, die sie zum

Gegenstand hat.

Marx hat eine politische Ökonomie der Arbeitskraft, dieses organisierende

Zentrum der Revolutionstheorie, nicht auf dem gleichen formellen Niveau

entwickelt wie die Kritik der politischen Ökonomie des Kapitals. Aber es gibt

93

genügend Hinweise, warum eine solche Weiterentwicklung notwendig ist.

Lassen wir die Einzelheiten beiseite. Im Grunde geht es um die Entfaltung der

Protestenergien, ihrer differenzierten Formen, vom Arbeitsverhalten, der intel-

lektuellen Produktionsweise bis zu den ästhetischen Ausdrucksformen der

Sinne, die in der Arbeitskraft als einem produktiven Vermögen enthalten sind,

das in der kapitalistischen Form seiner Realisierung, als Lohnarbeit, nicht

aufgeht. Fallen diese Aspekte aus dem systematischen Zusammenhang der

Marxschen Theorie heraus, So werden subjektivistische Rebellionen, wie sie

die Neuen Philosophen in Gang setzen, mit der Spitze gegen kollektive, am

traditionellen Subjektbegriff haftende Emanzipationsprozesse immer wieder

auftreten; in ihnen verbinden sich Vatermordgedanken, die entschlossene

Abschüttelung des Alps der toten Geschlechter mit der dionysischen Feier

des befreiten Subjekts, das sich symbiotisch ein neues Kollektiv schaffen will,

in der Regel aber auf den alten tristen Zustand zurückfällt.

Ich möchte prosaisch aufhören: zu ganz wesentlichen Fragen der westeuro-

päischen Transformationsperiode haben die Marxisten, bei aller Gelehrtheit,

die sie manchmal auszeichnet, noch nicht viel Vernünftiges gesagt. Kann man

wirklich von einem produktiven Beitrag des Marxismus zur Emanzipation der

Frau, zu Bürgerinitiativen gegen Kernkraftwerke, Arbeiterinitiativen gegen die

Zerstörung der Wohngebiete, überhaupt zu allen Problemen, sprechen, die den

Lebenssinn und die Umwälzung der Lebensweise der Menschen betreffen?

Wohl kaum. Eine Erneuerung des Marxismus muß mit der Beseitigung seiner

Ausgrenzungen beginnen.

94

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116

AUS DEM INHALT

1/77: Günther Chaloupek, Die hohen Einkommen in Öster-

reich; Irene Geldner, Arbeitsmarktprobleme; Martin Riese

Arbeitslosenstatistik; Robert Schediwy, Kommunalpolitik

2/77: Thomas Balogh, Theorie und Wirtschaftspolitik

Ewald Nowotny, Öffentlicher Sektor; Wilfried Mündel, Armut

3/77: Erich Haas/Hans Wehsely, Direkte Investitionsförde-

rung; Susanne Valter, Industriepolitik in Großbritannien

Lois Seidl, Umweltpolitik

4/77: Joan Robinson, Arbeitswerttheorie; Josef Peischer

Ausländische Direktinvestitionen und Zahlungsbilanz; An-

ton Stanzel, Finanzierung öffentlicher Aufgaben; Jiri Skolka

Dienstleistungen oder Selbstbedienung

1/78: Alois Guger, Beschäftigungspolitik; Hans-Joachim

Bodenhöfer/Walter

Harald

Ötsch, Lehrlingsausbildung;

Glatz, Umweltpolitik; Leonhard Bauer, Unternehmung als

Stromgröße; Erich Haas, Privatisierung

2/78: Eduard März/Fritz Weber, Verstaatlichung nach dem

Ersten und Zweiten Weltkrieg; Heinz Kienzl,

Währungs-

politik; Ferdinand Lacina, Effizienz verstaatlichter Unter-

nehmen; Günther Chaloupek, Arbeitsverdienste in Öster-

reich; Ernch Haas/Hannes Swoboda, Prenspohtuk öffentlicher

Versorgungsunternehmen

„Wirtschaft und Gesellschaft« erscheint vierteljährlich und ist über den

Europaverlag, 1232 Wien, Altmannsdorfer Straße 154, zu beziehen. Jah-

resabonnement

S 200,— (DM 30,-—)

Studentenabonnement S 100,—

(DM 15,—). Bestellkarte liegt bei

117

Folgende Beiträge sind von den Mitarbeitern des Ludwig Boltzmann

Institutes für Kriminalsoziologie veröffentlicht worden und können zum

Selbstkostenpreis über das Institut bezogen werden

PILGRAM A., STEINERT, H.,

Zur Soznologie der Rechts- und Kriminahtätsentwlcklung

Wien 1974, 64 Seiten S 64,—

PILGRAM, A.,

Das lnteresse an der bedingten Entlassung Strafgefangener

Wien 1975, 72 Seiten, S 72,—

PILGRAM, A.,

Richterliche Krutenen und Erfolg der bedingten Entlassung Strafgefangener

Wien 1974, 75 Seiten, S 75,—

PILGRAM, A.,

Das Entschendungsverfahren bei der bedingten Entlassung Strafgefangener

Wien 1976, 106 Seiten, S 106,—

PILGRAM, A., STANGL, W.,

Zwei Strateguen zur Vermmderung des Durchschmttsbelages und der Frequenz von

Gefangenenhäusern in Österreich

Wien 1974, 33 Seiten, S 33,—

PILGRAM, A., TUMPEL, M

Kriminalität in Wien

Wien 1975, 181 Seiten, S 181,—

GÖSSLER-LEIRER, |

STEINERT, H

Kriminalität der Frau in Österreich

Wien 1975, 23 Seiten, S 23,—

GRATZ, W.,

Gemmderte Arbeitsfähigkeit und die Schnedsgerichte der Sozialversicherung

Wien 1975, 75 Seiten, S 75,—

Ludwig Boltzmann Institut für Kriminalsoziologie (Hrsg )

Materialien zur Strafentlassenenhilfe

Wien 1975, 60 Seiten, S 60,—

PILGRAM, A

Kriminalität in Österreich 1953—1974

Teilbericht I: Ein Begriff von Kriminalstatistik

Wien 1976, 58 Seiten, S 58,—

Teilbericht Il: Orientierungsdaten zur Kriminalitätsentwicklung

Wien 1976, 125 Seiten, S 125,—

TUMPEL, M., EDLINGER, G

Jugendkriminalität in Stadtrandsiedlungen

Wien 1975, 138 Seiten, S 138,—

MIKINOVIC, S., STANGL, W.,

Das Rechtsmnttel im Strafprozeß Eine empirische Studie nchterlicher Entscheidungs-

findung

Teilbericht I

Theoretischer Teil, Wien 1977, 115 Seiten, S 115,—

Teilbericht Il: Empirischer Teil, Wien 1977, 141 Seiten, S 141

118

2. Auflage

GRATZ, W.,

Die Praxis des Maßnahmenvollzuges an entwöhnungsbedürftigen Rechtsbrechern

Wien 1976, 71 Seiten, S 71,—

PILGRAM, A.,

Kriminalstatistiken als Quellenmaterial für eine Geschichte der Kriminalitätsentwicklung

Wien 1977, 58 Seiten, S 58,—

Neu im Sommer 1978:

TUMPEL, M.,

Gleichheit vor und nach dem Strafrecht

Wien 1978, ca. 80 Seiten, ca. S 80,—

PILGRAM, A.,

Theorie der Kriminalitätsentwicklung: Retardierter Sproß der Kriminologie

Ca. 80 Seiten, Ca. S 80,—

Kriminalsoziologische Bibliografie erscheint vierteljährlich unter Mitarbeit von

Bernhard Hurch, Beate Kastner, Herbert Leirer, Stephan Mikinovic, Michael

Neider, Christa Pelikan, Arno Pilgram, Wolfgang Stangl, Heinz Steinert, Heilmut

Strutz, Mechthild Tumpel. Redaktionsadresse: Wolfgang Stangl, Ludwig Boltz-

mann Institut für Kriminalsoziologie, A-1016 Wien, Postfach 1, Museumstraße 12.

Preis dieses Heftes öS 70,— (DM 10,—)

Preis des Einzelheftes:

S 40,— (DM 6,—)

Jahresabonnement:

Für Studenten, Häftlinge und Soldaten S 75,— (DM 12,—)

Für Einzelpersonen

S 150,— (DM 23,—)

Für Institute usw.

Die Redaktion bittet die Leser um Mitarbeit an der Kriminalsoziologischen Biblio-

grafie.

Eigentümer, Herausgeber und Verleger: Herbert Leirer, Arno Pilgram, Wolfgang

Stangl, Heinz Steinert; für den Inhalt verantwortlich: Univ.-Doz. Dr. Heinz

Steinert. Alle: Ludwig Boltzmann Institut für Kriminalsoziologie, Museum-

Straße 12 (Justizpalast), Postfach 1, 1016 Wien. Satz: WIF Filmsatz GesmbH,

Taubergasse 15, 1170 Wien. Druck: Rema-Print, Langegasse 42, 1080 Wien.