NKS_1968_031
author: Kühlwein, Hans P.

KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE

aus der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft

BAND 31

Grundlegung

zu einer Kritik der Strafrechtstheorien

im Lichte der modernen Kriminologie

von

Hans Peter Kühlwein

DER

MD

®

P

Z\

r;;)

/

/13/\:(

KRIMINALISTIK VERLAG HAMBURG

KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE

der

Deutschen Kriminologischen Gesellschaft

Herausgeber:

Professor Dr. Dr. Armand MERGEN

1968

Printed in Germany

© by KRIMINALISTIK

Verlag für kriminalistische Fachliteratur

Gesamtherstellung Friedr. Petersen, Husum

Alle Rechte vorbehalten

Vorwort

Die vorliegende Arbeit ist in den Jahren 1965 und 1966 entstanden. Sie hat

der Rechts- und Wirtschaftswissenschaftlichen Fakultät der Johannes Gutenberg-

Universität in Mainz als Inauguraldissertation vorgelegen.

Die Untersuchungen zu diesem Thema wurden von vornherein geführt im Be-

wußtsein der unerschöpflichen und verschiedensten Stellungnahmen hierzu, aber

auch in dem Bemühen, wenigstens eine Synthese wissenschaftstheoretischer Art zu

finden. Insofern bietet die Arbeit kein konkretes praktisches Ergebnis, sondern

will nur richtungsweisend sein, zur strafrechtswissenschaftlichen Grundlagenfor-

schung beitragen.

Das neuere Schrifttum wurde, soweit es die Drucklegung ermöglichte, bis zum

Jahre 1967 berücksichtigt.

Meinem verehrten Lehrer, Herrn Professor Dr. Armand Mergen, bin ich für das

Interesse und die anregende Unterstützung, die er meinen Bemühungen entgegen-

brachte, zu besonderem Dank verpflichtet.

Hans Peter Kühlwein

Karlsruhe, im Oktober 1967

.

“

S

s

\

&

HN

A

S

b

D

0

&r

M

E

K

£

MR

S

A

A

”f‘°«„3'g'- RA

V

s

}.ji

B

W

E

*

A

n

5

e

N

M

e

Z

N

e

Z

*

c

D

Ya

?

S

%

-

S

S

IN

S

S

n

A

x

A

B

E

RE

b

C

ya

$

w

3 A

B

A

4

A

S

5

©

5

A\

Y

©

j

D4

en

%;

S

;

A

S

n

A

8

D

-

M

D

Z

n

e

‘1-

S

n

“'i

A

a

s

S

©

D

%

A

O

e

Z

e

e

A

a

S

Ar

©

s

K

$

+

H

f

A

S

3E

$nı D

HRM

K

l

S

S

MO

j

n

E

E

N

4®

34

A

©

A

e

W

K

K

Sn

r

D

A

E

ar

C

®

z

S

e

j

R

.

rr

ON

D

W

SC

D

agbul

D

5

L&

HN

MN

b

*

kr

O

nn

E

A

r

P

D

»&

E

E

RE

3

E

AL

SN

*f£‘ S

3

n

u

W

D

7

n

x

e

f

zn

C 2

L

©

On

-

A

8

(

C

Cn

D

D

A

S

N

n

AA

O

53

E

IM

5#

5

D

b Ä“"M%ä

D

An

N

Sn

28

7

r

E

»

n n

S

B

A

A

3

f

B

F

S

s

_

&.

C

NN

S

KG

C

3

e

Sr

A

D

S

x

2

A

®

ä

52

Z

Z

n

A

D

E

A

Sl

an

A

®

®

o

S

D

c

MS

D

©

O

z

n

D

Or

“

5

r

SA

n

5

D

An

«

*

n

5

E

x

—

N

E

ö

7

e

5

x

PE

S

xa

>

n

S

E

-

D

8

n

S

E

z

N

Z

B

E ..1‚_‚'

e

A

e

W

i

B

%

5

Pn

R

e

1

.

0S

©

A

e

6

a

A

n

K

A

5

M

6

A

E

S

6r

Z

42

S

S

E

SE

e

x

Ü

:;'

E

s

5

E

e

D

z

r

y

A

M

Kn

vn

A

S

x

Z

S

E

Er

i

B

C

n

47

x

E

An

A

M

SA

A

n

e

C

*

n

S

a

D

E

C

N

x

k

K

ÜZ

D

S

S

e

3A

b

M

IS

.

*

A

z

Ad

C

“

n

A

%.

K

A

D

’:

INHALT

Einleitung

Kapitel I Problemstellung

O OO ON

17

1

Einführung

OM OO D ON ON

ıU

Problem der Strafzumessung — Maßregeln der Sicherung und Besserung —

Strafvollzug

a) Das Sinnproblem der Strafe

(L ROR } 1y

20

Zwiespältigkeit — Personale Seite — Gesellschaftliche Seite

b) Thema und Ziel der Arbeit

21

Vorentwurf der Gesamtdarstellung

TE E

21

a) Die Strafrechtstheorie

21

b) Die Kriminologie

ONO ELE N A O E E

21

c) Eine Synthese

O O O O

22

Hauptteil

Kapitel II Problemgeschichte der Strafrechtstheorie

23

Die Bedeutung des Problems — Vom Wesen geschichtlicher Betrachtung

1. Vom Problemgehalt

TE 3O E LO PE RO E R DE 5 ©

23

Erkenntnisproblem — Wertproblem — Willensproblem

2. Die Klassische Schule

E RN O T M LE B

25

a) Altertum — Scholastik

E E P ON O O O

25

Idealismus — Relativismus — Realismus — Stoa — Patristik —

Scholastik

b) Der Deutsche Idealismus

28

Naturwissenschaftliche Neuzeit — Empirismus — Säkularisierung der

Ethik — Naturrechtsphilosophie — Aufklärung — Kritischer Idealis-

mus — Idealistischer Voluntarismus

11

Die moderne oder soziologische Schule

SO OO O

.

36

Spekulative Naturphilosophie — Exakte Naturwissenschaft

a) Der moderne, naturwissenschaftliche Realismus

36

Sensualismus — Realismus — Materialismus — Positivismus

b) Der Schulenstreit

WE RO ONO OO OE O WAOOEO 708 OO

39

Neukantianismus — Subjektivismus — Psychologismus

Die Gegenwart

ET OR OE OS OO ONO IO0 OO0 OD

41

Kulturkrise — Daseinsproblem

a) Pragmatismus — Neupositivismus

41

Die Lehre vom Gesellschaftsschutz — Défexäse Sociale

b) Die kritische Seinszuwendung

e 0 Za 030 8 OR 0 OE ELE

43

Ontologie — Anthropologische Schichtentheorie — Selbstbestimmung —

Spontaneität

Kapitel III Fragestellung und Problematik der Allgemeinen Kriminologie

47

1

Fragestellung

AL O OO OO OO O ONO ET OO

48

Die Wirklichkeit des Verbrechens

a) Aufgaben

60 SE TT E

48

OO OO OO

Phänomenologie — Atiologie — Wissenschaftliche Besinnung

b) Ontologie und Erkenntnistheorie

49

49

Phänomenologie

WE OO OO U E E « 46

a) Das Problem des kriminologischen Verbrechensbegriffs

0136 E

49

Strafrechtlicher Verbrechensbegriff — Relativität — Bewertungs-

maßstäbe — Gemeinschafts- und Individualinteresse — Gleichbehand-

lung — Gerechtigkeit — Rechtsordnung — Gerechtigkeitsordnung —

Sozialrelevanz

b) Das Problem der Klassifikation der Taten

55

Tat- und Tätererscheinung — Verbrechenseinteilung

c) Das Problem einer Tätertypologie

57

Phänotypus — Genotypus — Grenzen zwischen Kriminalphänomeno-

logie und -ätiologie — Durchschnittstypus — Idealtypus

3. ÄAtiologie

$ 00 00 886 a WL 0 E ON E 0 SO 6 A

61

a) Die endogenen Verbrechensursachen

Ö ELEg 08 LT

62

Biologischer Sachverhalt — Kriminalanthropologie — Psychologie —

Psychopathologie — Der Krankheitsbegriff

b) Die exogenen Verbrechensursachen

R OO

68

Kriminalsoziologie — Die asozialen Verhaltensweisen — Antisoziale

Verhaltensweisen — Sozialität — Sozialpathologie

12

Die ganzheitliche Betrachtung des Verbrechens

OO O

70

Summe — Ganzheit

E SO OO OS T O OO O

71

a) Die Synthese der Kriminologie

Lebendige Ganzheit — Einheit von Körper und Seele — Inwelt und

Umwelt

b) Die philosophisch-anthropologische Fragestellung

EW OE O OO

72

Kulturwissenschaft — Subjekts-Objekts-Relation

Die Erkenntnismethode der Kriminologie

OO OL OS RO OR O MO

73

a) Die Situation der Erkenntnistheorie

6 LE E OR 0 RE 0 0086

74

Idealismus — Realismus — Apriorismus — Empirismus — Mate-

rialismus — Positivismus — Rationalismus

OO OO OO OO O LO

75

b) Die Weisen der Erkenntnis

Vom Zwiespalt subjektiver und objektiver Erkenntnis — Formale

Logik und materieller Gehalt — Der kritische Realismus — Synthese

— Die Methode — Beobachtung — Hypothese

c) Die Seinsrelationen

84

Das Kausalitätsproblem — Finalität

87

d) Methode und Forschungstechnik

DE OO OO OO OFA A U

Natur- und Geisteswissenschaften — Forschungstechniken

89

e) Das heuristische Prinzip der Kriminologie

Zusammengesetzte Wissenschaft — Systematik — Logik

92

Kapitel IV Das kritische Verhältnis der Kriminologie zum Strafrecht

1. Die Standpunkte

( O OO . OO OO P ONO SO U ONO

93

a) Der Verbrechensbegriff

a E E ELE OE OTE

93

Vom Seinscharakter der Ordnungen — Ideale Gerechtigkeitsordnung

— Reale Gesellschaftsordnung — Bezogenheiten — Nutzwerte —

Selbstwerte — Wertproblem

0 071101718 0A0 ORI A A ra

96

b) Der Strafbegriff

Strafphänomen — Übel — Zwang — Abwehrreaktion — Mißbilli-

gung — Strafzweck — Staatsraison — Sittliches Postulat — Real-

und Idealgrund der Strafe — Rechtfertigung — Gesellschaftsnotwen-

digkeit — Vergeltungsgebot — Wertnotwendigkeit — Wertnützlich-

keit — Art und Weise der Strafzweckverfolgung

2. Das Wertproblem

0045850 OTEEDE OE er E WE

102

a) Das Phänomen der Werte

OB R L O E E E A OO R E A

Lebensnützlichkeit — Güter — Gewissen — Eigenrecht — Inter-

esselosigkeit — Subjektivität — Relativität — Biologismus — Kon-

ventionalismus — Religion — Relationalität — Wertträger — Ein-

heit der Ethik — Empirismus — Formalismus — Materiale Wertethik

13

b) Die Seinswirklichkeit der Werte und Güter

R O ME T CO SOM SO

106

Apriorität — Objektivität — Idealität — Unabhängigkeit

c) Zur Rangordnung der Werte

$ e Hooo A0 MO OE OR E NN

110

Wertkonflikte — Gefühl der Werthöhe — Vorziehen — Zurück-

stellen — Rangkennzeichen — Dauerhaftigkeit — Teilbarkeit —

Relativität — Fundierung

d) Rechtswerte und Gemeinschaftswerte

O ONO O ONO

114

Werttypen — Inhaltliche Abhängigkeit — Seinsabhängigkeit —

Lebenswert — Grundwert — Wert des Gemeinschaftslebens — Dop-

pelte Fundierung

117

aa) Wertverletzung und Verbrechensbegriff

Materielle Gleichheit der Werttypen — Begriffliche Erweiterung

bb) Das reale Wesen der Strafe

A TE CO AD

118

Präventive Nützlichkeit — Existenznotwendigkeit — Absolute

oder relative Abwehrformel

cc) Kriminologie und Strafrecht

OO OO OO VE OO OO

120

Gemeinsamer Bezugspunkt — Komplementärverhältnis — Grund-

lagenwissenschaft — Angewandte Wissenschaft

3. Das Problem des Strafmaßes

OR

120

121

a) Die Antinomie der Gerechtigkeit

Kausale Zweckverfolgung — Finale Zwecksetzung — Antinomie —

Ausgleichende und austeilende Gerechtigkeit — Gleichbehandlung

nach dem Maß der Schuld

ÖR A EE UE E E O ITE TEL

127

b) Die Willensschuld

Willens- und Handlungsfreiheit

aa) Die kategoriale Formulierung der Willensfreiheit

CO CO OSR

128

Wahlfreiheit — Negative Freiheit — Indeterminismus — Kau-

salmonismus — Determinismus — Kausalantinomie — Positive

Freiheit — Verhältnis von Finalität und Kausalität — Finalmo-

nismus — Gegensatz von Sollen und Wollen — Ontologischer

Determinismus — Materialer Indeterminismus — Wertkonflikt

— Antinomie der Wertinhalte

bb)

Die Seinsmöglichkeit der Freiheit

134

Erkenntnistheoretische Fragestellung — Zur Beweislast — Seins-

hinweise — Bewußtseinsphänomene — Kriminalanthropologische

Phänomene — Seinsgesetzliche Phäinomene — Axiologische Not-

wendigkeit — Ontologische Unbeweisbarkeit

Juristische Fragestellung — Seinswissenschaft — Praktische Wis-

senschaft — Prinzipielle Seinsmöglichkeit der Freiheit

C OO O ONO ON OO

137

c) Die Charakterschuld

Schopenhauers Charakterschuld — Verhältnis von Strafgrund und

Strafmaß — Schuldbegründung

14

Schluß

O V OO

141

Kapitel V Versuch einer Synthese

1. Zusammenfassung der Problemsituation

OE OS OO OS O LO

141

2. Die Lösung der Gerechtigkeitsantinomie

080 E O00 1050 ONO O

142

a) Fortsetzung zum Strafmaßproblem

ONO SEEDE E U O ONO

142

Angleich — Ausgleich — Unteilbare Werte — Qualitativer Wert-

inhaltsunterschied — Quantitativer Wertverwirklichungsgrad — Ge-

gensatz von Zweck und Mittel

144

b) Der Grundsatz der Gleichbehandlung

Ungleichheit der Menschen und Lebensverhältnisse — Generelle und

besondere Ungleichheit — Verwirklichungsgrundsätze der Gerechtig-

keit — Notwendigkeit — Zweckmäßigkeit — Gleichbehandlung

6 RETD HE

147

c) Gleichbehandlung nach dem Maß der Gefährlichkeit

Tat als Symptom — Sozialgefährlichkeit — Strafzweckverfolgung —

Verhältnismäßige Gleichbehandlung — Zum „Wie“ der Strafe

Schrifttum

E O O U O A

151

15

n

SA

£

.

®

V

F

SR

E

e

©

n

D

n

fr

S

e

e

4

n

3

%

’;

C

%‘

n

K

Ü

ÖN

K

e

D

e

4

E

W

A

En

S

©

;

Al

U

e

n

v

x

C

&.

i

x

n

w

N

n

>

A

f

S

N

_päf

A

e

a

S

S

.

s

C

&

D

O

D

e

; T

N

J

SA

i

Z

n

®

n

.;

e

In

Ur

O

n

S

n

A

Z

S

$

C

e

A

a

a

%

i®

E

2

AA

F

\

®

e

S

FE

s

e

B

.

E

O

&C

e

er

a

a

v.

N

'?

S

A

3

A

Z

n

x

wAR

E

®

-

_

Da

7a

z

i

x

.

‘.

S

C

i

;?‘

n

E

2

Z

E

f

e

D

S

7

S

s

®

C

78

RS

Ag

L

S

d

l

I

K

A

E

i

%

d

E

N

O

3

W

.

®

&

KeA O

®

A

£

PE

8

i

{

B

S

mA

6

b

‚*N

®

5

z

C

Dn

x

A

A

.

Sn

D

X

Ca

B

C

Z

9

:

n

f

Z

B

D

An

%

e

e

A

S

D

(

e

Ö

'

A

n

„

C

C

3

n

:

er

E

r

®

B

n

C

D

P

SA

S

EL

E

Al

RX

n

FE

®

ln

A

K

«

Xn

I

Enl

SE

e

M

A

z

é*“„ä

4

.

S

RE

“

.

C

B

S

B

E

n

E

*

A

0

e

Pn

s

ean

a

ia

HN

C

S

P

—

e

D

\

X

x

DA

O

N

N

e

b

s

Ca

o

S

e

S

Ö

A

e

4

A

Wa

S

A

E

S

.;

in

F

Dr

A

S

Ar

AA

f

b

©

D

D

e

n

En

®

Z

n

n

e

D

.

e

S

A

8

S

S

P

n

An

-

A

Z

C

d

‘.

SA

B

©

5

A

A

C

f

S

Ö

br

S

D

A

f

-

Z

®

SAn

e

5

_

f

R

HR

i

“

D

r

Ba

A

N

X

C

A

e

S

©

E

p

z

D

S

S

Ar

a

Z

®

0

E

P

P

m

©

3

D

S

©

"é‘

*

\

N

S

S

DE}

-

n

5

©

Ü

M

R

S

}

;

R

n

&e

CO

R

;‘a

Z

af„

&s

©

da

A

OR

IX

Ö

U

n

>

M

.

r

6

r

28

%

e

S

S

5

.

“

(ü

e

B

HR

i

.

a

S

x

D

D

5

n

A

N

S

s

E

&e

e

0

n

C

VE

®

i

®

c

8

c“

a

K

z

®

®

S

.

r

n

A

A

5

C

i

I8

S

S

.

D

B

W

AB

®

S

i

A

Z

%,

6S

S

x

4

E

E

8

A

Dn

E

H

Z

E

x

B

z

e

‘;

S

W

n

}:

W

5

n

_

®

A

Za

Z

Z

M

Z

n

A

D

Pa

%

S

“

z

©

N

D

E

E

D

M

z

N

n

A

E

SE

s

A

S

B

C

w

A

x

Z

d

S

D

n

C

i

e

Da

{

®

A

R

E

%e

CN

K

Ha

%A

Z

aa

D

k

7

R

z

n

W

n

0

6r

n

8

S

A

Ag

>

e

E

S

s

K

&i

PE En

®

n

S

©

S

Br

O

s

Z

&

R

U

S

5&

A

ä

S

X

Z

ear

-

S

an

5

“

S

O

HOR

n

5

e

s

®

5

S

8

O

e

n

X

D

@

K

n

S

R

E

S

S

t:

S

E

x

E

z

%-

:€)

®

n

z

R

C

E

DE

E

e

F

C

%

A

—

F

s

O

®

S

e

*

L

er

X

U

f

%

b

n

S

R

B

K

S

cr

D

N

N

x

i

S

e

x

®

S

Sa

E

©

O

O

S

3

R

An

A

R

B

.

Bn

S

Z

-

5

k

F

3

Z

N

V

“

Ä

&i

D

®

S

S,

$

5

©

A

,

C

S

.

A

a

E

S

C

H

N

©

%e

>

®

n

X

C

.£

5

E

>

A

DE

.

&

’\k

s

S

P

e

®

e

A

A

5

E

.

A

2

D

ö

.

B

-

S

An

Z

o

—‚_Q

s

N

©

>

-

K

©

R

A

®

RÖ

D:

i

5

na

R

F3

Sr

2

S

1'”"“'

A

R

D

eb

F

D

A

D

K

P

B

E

26

5

-

f

Z

C

OO

x

S

D

&

D

s

}

A

s

xx

S

S

_

.

A

A

A

A

@

K

©

©

S

O

f

i

5

E

%

d

:"1

*

5

.

-

A

W

S

E

n

Z

X

5

A

A

2

S

.

‚£-‚

“

2

o

DE

Sa

.

b

i

n

E

6

Z

N

Mg

Sa

e

®

8

AE

er

AD

S

o

(n

B

e

Ü

5

4

H

Ü

ME

D

WE

E

6

S

e

S

4

-

K

in

S

®

j

3

Kr

A

D

e

z

x

A

S

E

M

Z

E

2

E

A

B

G

ö

e

*-

5

OE

"3

K

z

a

D

Ca

i

v

E

WE

C

Z

®

S

-

AN

Z

_'M$i’

n

&n

n

r

i

A

m

e

C

A

a

u

n v

On

.

“

N

A

O

e

A

A

i‘

%

Ü

%8

Ca

e

P

r

ﬁ:

e

u

x

E

D

Z

7

M

C

D

Y

D

B

5

WE

8

x

S

n

E

-

_:

Ö

E

E

n

d

An

va

8

Einleitung

KAPITEL I

PROBLEMSTELLUNG

Unsicherheit bemächtigt sich des jungen Juristen nach kurzem Tätigsein in der

Strafrechtspraxis, wo alles so ganz anders erscheint, als es den Rechtsstudenten

an der Universität gelehrt wurde. In der Praxis, so glaubt man, ist der ursprüng-

lich überaus fruchtbare Dialog der Lehrmeinungen zum zwiespältigen, fragmen-

tarischen System von Gesetz und Recht geworden, das den Bedürfnissen teil-

weise kaum entspricht. Der praktizierende Strafrechtler wird — wenn er sich

überhaupt noch Gedanken machen kann — ein gewisses Mißbehagen nicht los,

dessen Gründe weniger in der allem Menschlichen nun einmal anhaftenden

Unvollkommenheit, als mehr in anscheinend verbesserungsfähigen Umständen

gelegen sind.

1. Einführung in das Problem der Arbeit

Da steht ein haltloser, allen Versuchungen unterliegender Mensch vor seinen

Richtern. Ein vernünftig beobachtender Laie wird meinen, die Strafe werde dem

Angeklagten wieder auf die rechte Bahn verhelfen, das Gericht berücksichtige

verständnisvoll dessen „schwachen“ Charakter. Aber damit befindet er sich im

Gegensatz zur weitaus herrschenden Meinung in der Strafrechtswissenschaft und

der höchst-richterlichen Rechtsprechung, und auch im Gegensatz zur Grundten-

denz unseres Strafrechts selbst: die Strafe wolle vergelten; ihr Sinn dürfe nicht

von erzieherischen und anderen Zweckmäßigkeitserwägungen verbildet werden,

wenngleich Erziehung und Abschreckung wünschenswerte Nebenfolgen der Strafe

seien. Gerade die grundlegenden Schwierigkeiten, mit denen der Richter z. B. bei

der Strafzumessung und ihrer Begründung zu kämpfen hat, sind auf diese ange-

deutete Meinungsverschiedenheit zurückzuführen. Schon Adolf Wach!) nannte

die Strafzumessungsgründe „Willkür, Laune, Zufall“; v. Liszt sprach verbittert

1\ Reform der Freiheitsstrafe, S, 41.

ı17

von einem „Griff ins Dunkle“ ?). Und das gilt im Grunde heute noch. So ent-

wickelten Rechtsprechung und Lehre die sog. Spielraumtheorie 3), die versucht,

vom gesetzlichen Prinzip des Verbrechensausgleichs ausgehend, den Widerstreit

von tat- und täterbezogenen Strafzumessungsgründen dadurch zu überwinden,

daß sie nur im Rahmen repressiver Strafmaßbestimmungen auch die Verfolgung

präventiver Zwecke zuläßt. Diese in sich höchst widersprüchliche Theorie führte

denn in der Praxis auch dazu, die Strafzumessung nach spezial- und generalprä-

ventiven Gesichtspunkten (besonders im Verkehrsstrafrecht) zu begründen und

alsdann mit dem repressiven „Schuld- und Sühneangemessen“ zu verbrämen. Der

BGH'*) hat sogar in einem Falle verminderter Zurechnungsfähigkeit ($ 51 II

StGB) die Höchststrafe für Mord zuerkannt, weil einmal allein die Art der Tat-

begehung und zum anderen auch der Gedanke der Abschreckung diese Strafe als

schuldangemessen erscheinen lasse. Daß letztere Begründung mit dem geltenden

Repressions- und Schuldstrafrecht vereinbar sein soll, kann schwerlich einleuchten,

ja hebt die innere Logik der Strafbemessung auf 5). Welchem Strafgrund soll nun

aber der Richter den Vorzug geben?

Die Unsicherheit in der Strafzumessung findet deshalb auch ihren Ausdruck in

der „förmlichen Flucht vor der Strafe“ ®) durch Strafaussetzungen und -milde-

rungen, durch gelenkte Sachverhaltsauslese auf eine bestimmte richterliche Schluß-

folgerung hin 7), besonders aber durch die bewußt oder gedankenlos angewende-

ten Maßregeln der Sicherung und Besserung ($$ 42a ff. StGB), so als ob sie selbst

Strafmittel seien. Im Verkehrsstrafrecht beantragt nicht nur die Staatsanwalt-

schaft bei Trunkenheitsfahrten oder bei Unfallfluchtfällen automatisch eine Füh-

rerscheinsperrfrist nach $ 42m StGB, sondern das Gericht folgt mit größter Selbst-

verständlichkeit diesen Anträgen ohne sich wenigstens Gedanken über Sinn und

Zweck der Maßnahme zu machen. Diese forensische Übung wurde inzwischen für

den Bereich des Straßenverkehrsrechts durch das Zweite Gesetz zur Sicherung des

Straßenverkehrs vom 26. 11. 1964 sanktioniert; im neu gefaßten $ 42m II StGB

werden nunmehr die Fälle aufgezählt, in denen die Täter regelmäßig als unge-

eignet zum Führen von Kraftfahrzeugen anzusehen sind. Aber ebenso deuten die

Vorschriften der $$ 42n IV StGB und 45 o III StPO, die die Anrechnung einer

Beschlagnahmezeit oder vorläufigen Entziehung des Führerscheins auf das im

späteren Urteil ausgesprochene Fahrverbot vorschreiben, auf die praktische Anglei-

®) Kriminalpolitische Aufgaben, Aufsätze I, S. 393; vgl. auch R. Lange, Straf-

anspruch,

S: 976

3) vgl. Spendel, Lehre vom Strafmaß, S. 168 ff.; ders., Begründung des richterlichen

Strafmaßes,

NJW 64/1758;

Maurach AT, S. 661;

BGHSt 7/28;

Mezger AT,

S. 285 ff.; Schönke-Schröder, Anm. VIII vor $ 13.

4) BGHSt 7/28 und NJW 55/190; vgl. auch BGH—JZ 66/451: Konkretisierung der

generell verm. Einsichtsfähigkeit auf die Tat.

5) vgl. Mezger, Rechtsirrtum und Rechtsblindheit, Kohlrausch-Festschrift, S. 180, S. 195;

auch Spendel, NJW 64/1758 A. Kaufmann, Schuldprinzip, S. 194; folgerichtig dage-

gen jüngst BGH—JZ 65/684, wo die Unklarheit in der Praxis der unteren Gerichte

offen zutage tritt.

6) Radbruch, Einführung in die Rechtswissenschaft, S. 133.

7) vgl. hierzu Mergen, Verbrechen, S. 272.

18

chung der Maßnahme an die Strafe hin. Tatsächlich empfindet ja auch der Ver-

urteilte die Maßnahme nach $ 42m StGB eher wie eine Strafe als die häufig

ausgesetzte zweiwöchige Haft- oder Gefängnisstrafe. Ungleich härter aber wird

der Verbrecher von der auf unbestimmte Zeit ausgesprochenen Maßnahme der

Sicherungsverwahrung getroffen ($$ 42e, 42f StGB) 8).

Die begriffliche Unterscheidung zwischen Strafe und Maßnahme wird besonders

auch vom verfahrensrechtlichen Grundsatz des Verbots der reformatio in peius

aufgeweicht. Dieses Verbot würde beispielsweise nach der Rechtsprechung dadurch

verletzt, daß einem Angeklagten, bei Aufrechterhaltung der bisherigen Strafe,

in der Rechtsmittelinstanz die Fahrerlaubnis entzogen wird ®). Ebenso hat der

BGH die nachträgliche Aberkennung der Eidesfähigkeit ($ 116 StGB) als einen

solchen Verstoß gegen die verbotene Schlechterstellung gewertet, weil diese Maß-

nahme wie eine Ehrenstrafe wirke 1!°); andererseits erfuhr dann der Grundsatz

in der Entscheidung BGH-NJW 54/968 eine Einschränkung, wenn dort (aller-

dings mit Einverständnis des Angeklagten) die Ersetzung einer vorinstanzlich

angeordneten Anstaltsunterbringung durch die Sicherungsverwahrung (entgegen

$ 331 II StPO) für zulässig erklärt wurde 1%a). Dies hat seinen Grund darin,

daß das Gesetz den Ausdruck „Strafe“ in einem die sichernden, bessernden und

polizeipräventiven Maßnahmen mitumfassenden Sinne gebraucht (vgl. $$ 331 II,

358 II S. 2 StPO). Von der Rechtsdogmatik gesehen bleibt jedoch die „Strafe“

als ein derart umfassender Begriff für die „Gesamtheit der dem Richter in die

Hand gegebenen repressiven und präventiven Verbrechensbekämpfungsmittel in

der Tat eine anfechtbare Ausdrucksweise“ 11),

Schließlich machen sich die Folgen der Diskrepanz von Strafe und Maßnahme !2),

von Repression und Prävention im Strafvollzug am tragischsten bemerkbar. Wäh-

rend das StGB den Sühnegedanken der Strafe in den Vordergrund rückt und in

diesem Sinne auf die Strafvollstreckung heute noch einwirkt, werden in der

Dienst- und Vollzugsordnung der Länder rein präventive Gesichtspunkte über

Sinn und Zweck des Strafvollzugs aufgezählt 1?). Daher stellt der Alltag in einer

Strafanstalt ein verwirrendes Gemisch dar von Zeugnissen eines harten Sühnege-

dankens und übertrieben großzügiger Individualbehandlung. Ja in fataler Umkeh-

rung haben die Strafen (im Sinne des StGB) auch im Strafvollzug etwas ausge-

sprochen Zweckhaftes bekommen und die Maßnahmen dagegen sühnenden Cha-

rakter angenommen. So leben die Sicherungsverwahrten in denselben Anstalts-

formen wie die Strafgefangenen und werden damit häufig genug an ein Gefan-

genenleben gewöhnt, nicht aber auf das stets noch in Aussicht gestellte Leben in

Freiheit hingeführt und vorbereitet. Dies ist wohl mit daraus zu erklären, daß

die Sicherungsverwahrung ebenso wie die Freiheitsstrafe Freiheitsentzug ist und

8) vgl. Mezger AT, S. 298.

%) BGH 5/168; Schwarz-Kleinknecht, Anm. 2 zu $ 358 StPO; E. Schmidt, Lehrkom-

mentar. Anm. B III 4b zu $ 331 StPO; Schönke-Schröder, Anm. V zu $ 42 m StGB;

OLG Köln/NJW 65/2309.

10) BGH 4/157; so auch Löwe-Rosenberg, Anm. 4a zu $ 331 StPO; KMR Anm. 3c

zu $ 331 StPO.

10a) vgl. Bruns, JZ 54/732.

11) E, Schmidt, a. a. O,

13) vgl. Nr. 57 der DVollzO v. 1. 12. 1961 v. Bad.-Württ.

19

deshalb von letzterer in ihrer Zielsetzung kaum unterschieden wird 1!4). Aus der

Maßnahme nach $ 42 e StGB ist im Grunde eine verlängerte Strafe, eine „Siche-

rungsstrafe“ geworden 15). Andererseits wird aber auch hier wieder insoweit nach

der Rechtsprechung !®) zwischen Maßnahme und Strafe entsprechend dem Zwei-

spurigkeitsprinzip unterschieden, als gleich bei Strafende die Voraussetzungen der

Sicherungsverwahrung erstmalig geprüft werden müssen und unter Umständen

nicht mehr vorzuliegen brauchen. Auch eine eventuelle Begnadigung erstreckt sich

nach herrschender Meinung nicht auf die Maßregeln der Sicherung und der Besse-

rung; lediglich die Vollstreckung ausgesprochener Strafen wird durch sie teilweise

oder ganz erlassen.

a) Das Sinnproblem der Strafe

All die Beispiele aus der Praxis haben gezeigt, wie unklar und uneinstimmig über

Sinn und Zweck der Strafe gedacht wird. Über diese hinaus gäbe es noch vieles

anzuführen, im besonderen auch aus der Lehre, die ja die Voraussetzung für die

Zwiespältigkeit des Strafbegriffs geschaffen hat. Dabei sei nur an die problemati-

sche Bestrafung bedingt zurechnungsfähiger abnormer Persönlichkeiten erinnert,

an die damit eng verbundene Frage nach der Vereinbarkeit von Schuld und

Schutzbedürfnis in der Spielraumtheorie!?) und endlich an die verschiedenen

Antworten der sog. Strafrechtstheorien darauf, warum denn bestraft wird.

Wie notwendig freilich Klarheit über das Wesen der Strafe ist, zeigt der unmittel-

bare Bereich, in dem eine Strafe wirkt. Zunächst nimmt sie Einfluß auf Menschen.

Der Verurteilte erleidet die Strafe und der Mitmensch erlebt sie beobachtend,

wobei sich für beide gleichermaßen das Problem der Sinnhaftigkeit dieser Übels-

zufügung stellt. Sie reflektieren: ist die Strafe Vergeltung für eine Straftat, soll

sie den durch sie beeindruckten Täter zur Einsicht erziehen oder dem anderen zur

Abschreckung dienen? Gerade dem Verurteilten, der am eindringlichsten von der

Strafe betroffen wird, sollte hier eine eindeutige Antwort gegeben werden. Gerade

er soll und muß doch den Sinn der Strafe verstehen können. Es ist meines Erach-

tens eine erschreckende Vorstellung, daß Strafübel zugefügt werden, ohne daß

man deren Sinn und Zweck unmißverständlich zu erklären vermag, etwa die eine

oder die andere Begründung vorziehend.

Andererseits wirkt die Strafe für die Gesellschaft, Sie wird von der Gesellschaft,

vom Staat verhängt, als Antwort auf ein strafwürdiges Verhalten, und erhält mit

von hier aus ihre Wesensprägung. Wenn wir fragen, wozu muß denn der Staat

strafen und gibt es nicht andere, bessere Mittel, das gleiche Ziel zu erreichen, so

wird das enge Wesensverhältnis zwischen Strafreaktion und Gesellschaft, Gesell-

14) vgl. auch Mezger AT, S. 298.

15) hierzu Hagel, Zehn

ahre Betreuung von Sicherungsverwahrten der Landesstraf-

anstalt Bruchsal, Bewä

A

rungshilfe 62/231; auch Welzel, Lehrbuch S. 238.

16) OLG München — NJW 49/598, OLG Köln — NJW 53/1196.

17) vgl. hierzu auch Mergen, Verbrechen, S. 258,

20

schaftsstruktur, Gesellschaftsordnung recht deutlich. — Zudem bedarf es von der

Rechtstechnik her eines klaren Ausgangspunktes, um eine zwiespältige Systematik

im Aufbau des Gesetzes, das die Strafe im einzelnen regeln soll, zu vermeiden.

b) Thema und Ziel der Arbeit

Um aber einer befriedigenden Antwort auf die Frage, warum wir bestrafen,

näher zu gelangen, muß zugleich beachtet werden, wie überhaupt Strafwürdiges

entsteht. Denn sowohl die Strafreaktion der Gesellschaft, wie das Straferlebnis

des Einzelnen können durch die Art der Entstehungszusammenhänge eines Ver-

haltens und seiner Bedeutung für das Gemeinschaftsleben sinnhaften Inhalt be-

kommen. Nur nach der hintergründigen Beschaffenheit des menschlichen Verhal-

tens können sich andererseits die strafenden Reaktionsweisen der Gemeinschaft

richten und einstellen. So umgreift das Wesensproblem der Gemeinschaftsreaktion

schlechthin zwei Fragestellungen. Zum ersten das Sinnproblem der Strafe: warum

wird bestraft? Die Besinnung hierüber verweist uns dann zur zweiten Frage: was

wird bestraft, wie ist das Zu-Bestrafende beschaffen? Erst in der Gegenüberstel-

lung dieser beiden Fragerichtungen kann endlich eine Antwort auf die übergeord-

nete Frage nach der Art und Weise staatlicher Reaktion auf Strafwürdiges —

allgemeiner — auf ein gewisses menschliches Verhalten versucht werden. Diese

umfassende Fragestellung ist der eigentliche Gegenstand dieser Arbeit.

2. Vorentwurf der Gesamtdarstellung

a) Die Strafrechtstheorie

Eine hervorragende rechtsphilosophische Beschäftigung ist es, über das Sinnpro-

blem der staatlichen Strafe, über deren Grund und Zweck nachzudenken. Sie ist

so alt, wie es die menschliche Gemeinschaft gibt und Verhaltensweisen mehrerer

Individuen in Einklang gebracht werden müssen. Die Erkenntnisse solcher Über-

legungen haben sich in den Strafrechtstheorien niedergelegt. Im Folgenden soll

nun zunächst deren Problemgeschichte dargelegt werden. Die historische wird

dabei mit der systematischen Betrachtung verbunden, damit so die Geschichte

für die Auseinandersetzung in der Gegenwart verwertet werden kann. Aus dem

klassischen Idealismus, der die Spannung zwischen dem bestaunten menschlichen

Erkenntnisvermögen und dessen offenbaren Grenzen andererseits mit Hilfe der

eingeborenen Vorstellungen (Ideen) von der Wirklichkeit zu lösen versuchte, gin-

gen die absoluten Strafrechtstheorien hervor. Ihnen stellten sich mit dem mächtig

aufkeimenden naturwissenschaftlichen Denken des neuzeitlichen Realismus die

relativen Strafrechtstheorien zur Seite, im historischen Nacheinander und zugleich

als systematische Gegenmeinung, nicht die erstere ablösend, sondern eine frucht-

bare Diskussion beider anregend.

b) Die Kriminologie

Dem Sinnproblem der Strafe, gleichsam als These, soll dann das Entstehungs-

problem des Verbrechens antithetisch gegenübergestellt werden. Der Frage, warum

wird bestraft, folgt die Frage nach dem Zu-Bestrafenden auf dem Fuß. Dessen

21

Wesen, dessen Entstehung und dessen Hintergründe sind schließlich mitbestim-

mend für das Ergebnis der ersten Frage. Das Verbrechen also in seiner Erschei-

nung und seinen Ursachen zu beschreiben und zu erklären ist Aufgabe der Kri-

minologie 18).

c) Eine Synthese

In einem weiteren Kapitel folgt sodann der Versuch einer Synthese beider Wis-

senschaftsgebiete. Nicht allein dem strafrechtstheoretischen Warum- oder dem

kriminologischen Was-Wird-Bestraft, vielmehr der Frage, wie soll bestraft wer-

den, möchte diese Untersuchung eine Antwortgrundlage geben. Der Versuch des

Einklangs vom Sinn der Strafe mit der Beschaffenheit des Strafobjekts und der

sich daraus ergebenden neuen Sicht des Wesens der Strafe wird von einer syste-

matischen Abstraktion auf den verschiedenen Wissensgebieten, hin zum Gemein-

samen, auszugehen haben. Dabei soll zunächst die Darstellung der einzelnen Pro-

bleme zu ausreichenden Fragestellungen führen, die dann den Weg freigeben zu

möglichen Lösungen oder unumgängliche Aporien aufzeigen. Dann erst wird das

Verhältnis beider Bereiche überschaubar und für einen erkenntnisweisenden Schluß

geeignet sein können.

Mit dieser Zielsetzung soll indessen auch zum Ausdruck gebracht werden, daß

das Bemühen um eine Lösung unvoreingenommen begonnen wird, noch einmal

von vorne anfangend, Vorhandenes sachlich nachverfolgend und abwägend.

18) vgl. Mergen, Verbrechen, S. 19 ff.; Mezger, Kriminologie, S. 3 ff.

22

Hauptteil

KAPITEL II

PROBLEMGESCHICHTE DER STRAFRECHTSTHEORIE

Sich in der Frage zu entscheiden, was die Strafe rechtfertige, was ihr Sinn sei,

heißt eine grundlegende Stellung beziehen, auf der jegliches weitere Strafrechts-

denken aufbaut. Diese Entscheidung ist sozusagen der Geist des Strafrechts, nach

dem sich alles weitere formt.

Das erweist sich sehr deutlich am geltenden Recht. Ganz im Gegensatz zu der von

Seneca formulierten Sinngebung der Strafe — nemo prudens punit, quia peccatum

est, sed ne peccetur — die bereits die heute noch im Widerstreit stehenden Straf-

gründe nennt, ist das StGB _ vom Vergeltungsgedanken geprägt. Daher das un-

differenzierte, recht grobe Strafsystem des Gesetzes, das lediglich sühnen und nicht

erziehen will. Deshalb auch die Unsicherheit in der heutigen Strafzumessungz,

weil der Strafrichter rein gefühlsmäßig glaubt, befriedigendere Ergebnisse durch

möglichst individuelle Bestrafung zu erzielen. Die vom Gesetz zur Verfügung

gestellten Strafarten sind jedoch begrenzt, so daß eine täterbezogene Bestrafung

schlechthin unmöglich ist. Die gegenüber früher (z. B. in Feuerbachs Bayerischem

StGB von 1813) stark erweiterten Strafrahmen vermögen diesen Umstand kaum

auszugleichen, tragen eher noch zur Unsicherheit bei, als nämlich die Strafzumessung

höchst unterschiedlich, ganz nach der jeweiligen theoretischen Grundeinstellung

ausfallen kann. Im übrigen sind auch die heutigen Mißstände im Strafvollzug auf

die Vergeltungstendenz des Gesetzes zurückzuführen. Soll die Strafe nur sühnen,

frei von aller Nützlichkeitserwägung dem Täter tatentsprechendes Übel zufügen,

dann nimmt es nicht wunder, wenn die Vollstreckung untergeordnete Bedeutung

hat und vernachlässigt wird.

1. Vom Problemgehalt

Der Versuch, auf geschichtlichen Wegen in die Fragestellung nach dem Strafsinn

einzudringen, bringt nun anscheinend das Bedürfnis, vorab zu wissen, was eigent-

20

lich die Strafe sei. Denn — so könnte man sagen — die Meinungen über einen

Gegenstand geschichtlich zu verfolgen, setze dessen genaue Kenntnis voraus.

Dieser Einwand beruht indessen auf einem Trugschluß. Denn die Auseinander-

setzung mit dem Sinnproblem der Strafe durch eine Begriffsbestimmung derselben

einzuleiten, würde selbst wieder Stellungnahme zur Ausgangsfrage sein und der

historischen Reihe ein weiteres Glied hinzufügen. Damit würde aber die Betrach-

tung voreingenommen und eine ernstliche Auseinandersetzung mit der Problem-

geschichte hinfällig werden. Ziel ist es ja, eben aus der Geschichte der Problem-

lösungen zu einer umfassenden Antwort zu gelangen. Wir wollen die Entwick-

lung der Strafrechtstheorie nachverfolgen — wie die eine Antwort aus der anderen

hervorgeht in dem lebendigen Werdegang des allgemeinen Zeitdenkens. Allein

die Besinnung auf diesen historischen Zusammenhang der Problemgeschichte kann

die Möglichkeit einer Lösung bieten.

Die Strafrechtstheorien stellen sich dem Betrachter in einer überaus engen Be-

ziehung zum jeweils herrschenden Zeitgeist dar. Als Phänomen des Gesellschafts-

lebens ist die Strafe Ausdruck der Seinsproblematik, herrührend aus dem Span-

nungsverhältnis individueller und sozialer Interessen. Das Nachdenken über Sinn

und Wesen der Strafe wird daher durch das allgemeine Suchen nach Erkenntnis

dieser Welt und des Menschseins in ihr bedingt. Der reflektierende Mensch erlebt

die Entfaltung seines Lebens in einer Umwelt, die ihm immer neue Rätsel auf-

gibt. Er spürt in sich Triebe und Zwecksetzungen seines Handelns, begegnet ver-

schiedensten Werten, die es zu erstreben gilt — und in all dem sucht er den

Wesensgehalt, um es seinem praktischen Leben einzuordnen. Er entdeckt, daß

etwas für ihn großen Wert besitzt, für andere gar keinen. Vorteilserwägungen

und subjektive Liebhabereien motivieren sein 'Tun genau so, wie jene innere

Stimme des Gewissens, die jeder Lebensnützlichkeit spottet, Diese Strebungen

können einander widersprechen. Sie können aber auch mit solchen anderer Men-

schen zusammenstoßen. In jedem Fall bedarf es aber der Entscheidung, was

wichtiger, was wertvoller und daher vor Niedrigerem zu schützen ist. So werden

Verhaltensweisen der Menschen bewertet, unterschiedlich, und geraten dement-

sprechend auf ungleichen Widerstand. Das Recht und vor allem das Strafrecht

sind derartige, nach bestimmten Bewertungsmaßstäben ausgerichtete Widerstände.

Die Bemühung aber um deren richtigen Wertmaßstab mündet wieder in die

Suche nach der Wirklichkeit. Tugend sei Wissen, sagten die Sokratiker.

Das Strafproblem fügt jedoch der Reihe von Erkenntnis- und Wertfragen ein

Weiteres hinzu: wird der möglicherweise erkennbare Wertmaßstab der Zweck-

setzungen menschlichen Tuns nicht beachtet, so fragt man sich, wie dieses Aus-

scheren aus der Rangordnung möglich ist. Kommt es daher, weil der Handelnde,

von fremden Gewalten gezwungen, nicht anders konnte? Oder verhielt er sich

wertwidrig, obgleich er sich hätte auch wertgemäß entscheiden können? Die Ant-

wort auf dieses Problem der Willensfreiheit ist sodann für die Art und Weise,

wie auf einen Verstoß gegen eine Wertordnung reagiert, wie bestraft wird, rich-

tungweisend. —

24

Auf diese Hinweise soll der Problemgehalt der Strafe zunächst beschränkt blei-

ben, um — wie gesagt — jegliche Voreingenommenheit gegenüber der Fülle an

Gegebenheiten zum Problem auszuschließen. Sie sind gleichsam die Orientie-

rungspunkte auf einer Wanderung.

2. Die Klassische Schule

a) Altertum — Scholastik

Platon beschäftigte sich wohl als erster damit, ob es möglich sei, zu Wissen ohne

Erfahrung zu gelangen, und bejaht diese Frage in seinem Dialog „Menon“. Dem

Menschen seien sog. Ideen eingeboren, das wahrhaft Seiende, das unveränderlich

Ewige. Die sinnlich wahrnehmbaren Gegenstände unserer Welt seien dagegen

nur Abbilder dieser Ideen, seien nicht die Wirklichkeit an sich. Der Weg der Er-

kenntnis von der Wirklichkeit beginne nun in einem Zurückerinnern (Anamnesis) !)

an die wirkliche Welt der Ideen, an der die Seele in ihrer Präexistenz einmal

teilgenommen habe ?). Mit dieser Lehre wurde die Krise im philosophischen Wahr-

heitsdenken der Sophisten abgelöst durch den sog. Idealismus. Für Protagoras

(480—410) gab es, sich auf die Subjektivität und Relativität der sinnlichen Wahr-

nehmungen berufend, keine objektive Erkenntnis der Wirklichkeit?). „Je weiter

die Dinge vom Menschen fortliegen, desto unsicherer werden sie dem Sophisten“ *).

Dementsprechend blieben auch die Werte relativ, gab es keine Werte „an sich“.

Der Mensch selbst setzte die Werte nach seinem Gutdünken. „Der Mensch ist das

Maß aller Dinge“. — Gedanken, wie wir sie heute ähnlich bei Sartre wieder-

finden 5). — Das Gute sei die letzten Endes auf die Vernunft gegründete jeweilige

Notwendigkeit (Relativismus). Deshalb forderte Protagoras bei Verletzung dieser

zweckhaften Werte eine abschreckende, bessernde oder sichernde, jedenfalls eine

nützliche Bestrafung, damit solche Gutsverletzungen für die Zukunft vermieden

würden. Eine Verantwortung des einzelnen sei freilich ohne feststehende allge-

meingültige Werte fragwürdig.

Dieser relativen Theorie widersprach Platon, indem er der Strafe alleinigen Sinn

in der Reinigung der durch das Verbrechen, durch das Böse befleckten Seele sah,

losgelöst von allen staatlichen Nützlichkeitszwecken, absolut, Denn der Seele sei

ja die eine Tugend — das Gute schlechthin in Gestalt einer Wertordnung ®) —

als etwas Wirkliches eingeboren und darum erkennbar. Die sophistische Behaup-

tung: wahr ist, daß es keine Wahrheit gibt, hebe sich selbst auf. Den Menschen

brauche man die Tugend, das, was für ihn wirklich zu fürchten und zu wünschen

1) Menon, I, S. 429; Phaidon, I, S. 751.

?) Phaidros, II, S. 435 ff.

3) vgl. H. Diels, Fragmente der Vorsokratiker, S. 122/123.

%) v. Aster, S, 86.

5) Sartre, Sein und Nichts, S. 523 ff,

6) Staat, II, S. 243 ff.

25

ist, nicht zu lehren, er besitze vielmehr einen „ethischen Instinkt“ dafür (Sokrates:

niemand tue freiwillig Böses 7). Das Gute sei Ordnung und Ebenmaß. Das Höchste

in der Tugendordnung sei die Gerechtigkeit, nicht nur unter den Menschen, sondern

auch im Menschen selbst 8). Gerechtigkeit sei jene harmonische Ordnung der Seele,

die sichere Über- und Unterordnung der seelischen Funktion, des Trieb-, Willens-

und Vernunftlebens in der harmonischen Persönlichkeit ®). Das Böse komme aber

der Unordnung gleich und bedürfe des gerechten Ausgleichs.

Im Gegensatz zu Platon kann der Mensch bei Aristoteles die Wirklichkeit (Ente-

lechie) durchaus in den Einzeldingen erkennen; denn die Einzeldinge haben den

Zweck, die Entelechie zu verwirklichen 1°). Grundlage für die Erkenntnis der

Wirklichkeit seien nicht angeborene Ideen, sondern Allgemeinbegriffe (univer-

salia), die von den empirisch gegebenen Dingen der Umwelt erweckt und entfaltet

werden (Syllogismus) 1!). Aristoteles ist also Realist und beschreibt daher die

Ethik, wie sie sich in der realen Umwelt zeitigt. Für ihn gibt es deshalb nicht die

Tugend schlechthin wie bei Sokrates und Platon?!?). Sittlichkeit, Gerechtigkeit,

Wahrheit, Wohlverhalten sind mehr ein Maßhalten im Gegenständlichen.

Während nun Sokrates die Willensfreiheit dem Wissen vom Guten gleichsetzte !3),

da der unsittlich Handelnde in seiner Erkenntnis durch Begierden getrübt, un-

wissend sei, stellt Aristoteles diesem individual-ethischen Freiheitsbegriff den

psychologischen entgegen, nachdem auch Platon bereits die Wahlfreiheit und Ver-

antwortlichkeit des Menschen postuliert hatte. Letzterer suchte jedoch beide Be-

griffe zu verbinden: die Wahlfreiheit sollte zur Unfreiheit werden, sobald der

Mensch sich für das Unsittliche entschieden habe14), Nach Aristoteles ist die

Freiheit des Willens, zwischen Beweggründen von sich aus zu entscheiden, Voraus-

bedingung für die sittliche Zurechnungsfähigkeit !). So soll auch die Strafe ein

Ausgleich für begangenes Verbrechen sein, im rechten Maß zum Unrecht. Hier

klingt ebenfalls der Gedanke einer absoluten Strafrechtstheorie an, wenngleich

die enge Beziehung zu den realen Umständen zwangsläufig eine gewisse prak-

tische Zweckgerichtetheit mit sich bringt !9).

Die beiden entgegengesetzten Standpunkte — absolute oder relative Strafrechts-

theorie — lassen sich somit schon in der antiken Philosophie erkennen. Ja die

7) Menon, I, S. 424.

8) Menon, I, S. 425.

%) vgl. v. Aster, S. 71.

10) hierzu Windelband, S. 120.

11) Organon, Anal. I, A 1.

12) Menon, I, S. 422.

13) Xenophon, Erinnerungen, S. 136

14) Phaidon,

I, S.763; vgl. Windelband, S. 163; Hirschberger I, S. 124 ff., 234; eine ähn-

liche Ansi

cht vertritt heute Welzel, Lehrbuch, S. 143: Freiheit sei die aktive Be-

freiung vom Zwang der Triebe.

15) Nikom. Ethik, III, 3.

16) vgl. auch Mezger AT, S. 284.

26

von Zenon um 300 begründete stoische Schule könnte man sogar als eine ver-

mittelnde Meinung in diesem Problemkreis betrachten. Die praktische Philosophie

der Stoa ging von einem schicksalhaften Determinismus aus, einem Kausal-

geschehen, dem der Mensch nichts anhaben kann. Und dennoch bleibt er für seine

Handlungsweisen verantwortlich, da er deren Ursache gesetzt hat. „Insbesondere

hoben die Stoiker hervor, daß das Verantwortlichmachen als ein Urteil über die

sittliche Qualität der Handlungen und der Charaktere ganz unabhängig von der

Frage sei, ob die Personen oder Taten im Weltlauf auch hätten anders sein

können oder nicht“ 17). Im Hinblick auf diese fragwürdige Verbindung der an

sich widersprüchlichen Annahmen von Determinismus und Verantwortlichkeit !8),

eben um das Schicksal zu meistern, ist die relative Straftheorie Senecas (3—65)

zu würdigen.

In der Epoche der Patristik (2. und 3. Jahrhundert) wurde das Christentum

gegen alle möglichen philosophisch-heidnischen Strömungen, gegen skeptische und

gnostische verteidigt. Die christliche Glaubenslehre war die langersehnte Antwort

auf den verbreiteten Skeptizismus der hellenistischen Zivilisation, stets bedroht

durch einen unentschlossenen, ungläubigen Eklektizismus !?). Die sog, Apologeten

bedienten sich selbst wieder der antiken Denkmodi; vor allem des platonischen

Idealismus, der ihrer religiösen Einstellung am besten entsprach. In Augustin

(354—430) fand dieser christliche Neuplatonismus seine machtvollste Ausformung.

Seine Apologie, der Gottesstaat, beschreibt die allmähliche Entwicklung der

irdischen Geschichte zu einer das Reich Gottes, wenn auch unvollkommen, ab-

bildenden menschlichen Gemeinschaft. Ziel dieser Entwicklung ist die Vorberei-

tung der Menschen für das Reich Gottes. So muß auch dem Sündigen in dieser

Gemeinschaft, der gegen die Gebote Gottes verstoßen hat, Strafe widerfahren

als Ausdruck göttlicher Gerechtigkeit. Dies obwohl der Mensch nicht mehr frei,

von der Erbsünde belastet, zum Bösen prädestiniert ist und daher der Erlösung

bedarf. Ursprünglich allerdings war der Mensch frei geschaffen worden, sonst

wären menschliche Verantwortlichkeit vor Gott und dessen Gerechtigkeit nicht

denkbar. Den Widerspruch zwischen Prädestinationslehre ?) und der angenom-

menen ursprünglichen Willensfreiheit und somit der Verantwortlichkeit der Men-

schen löste Augustinus, indem er die Willensfreiheit auf den ersten Menschen

Adam beschränkte. Aus der Ursünde wurde die Erbsünde der Menschheit ?!) — die

gerechte Strafe Gottes für den ersten Sündenfall.

Der aristotelische Realismus fand seine Wiedergeburt im Gelehrtentum der mittel-

alterlichen Scholastik. Mit Hilfe der Philosophie wollte man größtmöglichen

17) Windelband, S. 165.

18) Hirschberger I, S. 273: „die stoische Verantwortung ist eine erzwungene, d.h. keine

Verantwortung“.

19) vgl. Windelband, S. 136,

20) wohl ein Zugeständnis an die Idee der christlichen Kirche als Heilsvermittlerin.

21) zu der auch Adam, entsprechend der Vorstellung von der substantiellen Einheit

des Menschengeschlechts, gehört; vgl. Windelband, S. 242 ff.

27

Einblick in den christlichen Glauben gewinnen, um so die überirdische Wirklich-

keit Gottes der menschlichen Vernunft näher zu bringen ?). „Credo, ut intel-

legam“, sagte Anselm. Die scholastische Philosophie war bestrebt, durch Be-

sinnung auf den Glauben dessen Einklang mit der realen Welt zu erkennen. Die

Erkenntnis aber geht — ganz aristotelisch — von folgender Erfahrung aus: die

Wahrnehmungsgegenstände (species sensibiles) rufen in uns Begriffe (species intel-

ligibiles) wach, lassen den Verstand Begriffsbilder entsprechend der Wirklichkeit

nachbilden (adaequatio rei et intellectus). Die Universalien werden wiederum

durch das Schlußverfahren gefunden, nachdem sie unserem Geist bereits als allge-

meine Vorstellungsbilder mitgegeben sind, so auch der Gottesbegriff. Durch den

systematisierenden Syllogismus, durch das Über- und Unterordnen der Begriffe,

erhalten die Gegenstände einen ihnen zukommenden Wert. Thomas von Aquin

stellte, diese Ansicht auf das Seelenleben anwendend, eine Rangordnung der

einzelnen Vermögen der Seele auf ?). Vernunft und freier Wille sind die rang-

höchsten Gaben der Seele, wobei die Vernunft durch Werterkenntnis dem Willen

die Ziele setzt. Die Verletzung der von Gott geschaffenen erkennbaren Wert-

begriffe verlangt daher die gerechte Strafe des gottgewollten Staates, der die

göttliche Gerechtigkeit nachahmt. Freiheit und Verantwortungsfähigkeit liegen

also bei Thomas im Überlegungsprozeß begründet, der Handlungsnotwendig-

keiten erkennt und dem Willen, der Willensbetätigung, vorlegt. Duns Scotus

und Occam kritisierten diesen intellektualistischen Determinismus 2) und setzten

diesem die psychologische Wahlfreiheit als den supremus motor entgegen: Verant-

wortungsfreiheit sei nicht mit einer vom Verstand beherrschten Willensfunktion

vereinbar.

b) Der Deutsche Idealismus

Das philosphische Denken der Neuzeit wurde wesensmäßig durch das Aufkommen

der Naturwissenschaften, insbesondere der mathematischen Physik bedingt. Koper-

nikus, Galilei, Kepler, der Empirismus Francis Bacons und Hobbes leiteten eine

Entwicklung ein, die in den großen naturwissenschaftlichen Denkern Descartes

und Leibniz ihren Höhepunkt fand. Das Hauptproblem dieser naturwissenschaft-

lichen Periode war das erkenntnistheoretische der richtigen Methode. Man dachte

in den Formen von Substanzen, dinghaften Faktoren dieser Welt, und der

Kausalität. Man wollte eine klare und deutliche Vorstellung von der Wirklich-

keit der Welt, in die auch die Seele und Gott einbezogen wurden. Freilich hing

man nicht rein erkenntnistheoretischen Induktionen oder Deduktionen nach, um

zur Erkenntnis zu gelangen, vielmehr die Voraussetzung letzterer und ihrer

Methoden, das Bewußtsein, wurde erkenntniskritisch untersucht 2). Die Frage

*) siehe v. Aster, S, 137; Hirschberger I, S. 402; Grabmann, Geschichte der scholasti-

schen Methode, Bd. 1, S. 76 ff.

23) v. Aster, S. 162.

%) Windelband, S. 283.

25) vgl. v. Aster, S. 192 ff.

28

war: wie gelangen wir zu einer außerbewußten Erkenntnis? Die klassische Vor-

stellung von den eingeborenen Ideen, von Descartes und Leibniz vertreten, wurde

aufs heftigste vom englischen Empirismus bekämpft. John Locke bezeichnete in

seinem „Versuch über den menschlichen Verstand“ die Seele als eine „tabula

rasa“, die erst durch die Erfahrung zu Wissen gelange,

Dieser in seiner Grundtendenz realistische und selbstbewußt-rationalistische Zeit-

geist führte zur Säkularisierung auch der Ethik. Sittliche Werte wurden von der

Vernunft her gerechtfertigt oder aus sich selbst heraus begründet. „Das natürliche

Recht ist ein Gebot der Vernunft, welches anzeigt, daß einer Handlung wegen

ihrer Übereinstimmung mit der vernünftigen Natur selbst eine moralische Häß-

lichkeit oder eine moralische Notwendigkeit innewohne, weshalb Gott, als der

Schöpfer der Natur, eine solche Handlung entweder geboten oder verboten habe“

— Hugo Grotius in seinem „De iure belli et pacis“ (dt. v. Kirchmann). Die

menschliche Vernunft — sei sie von der Art des eingeborenen aristotelisch-

scholastischen Begriffsrealismus, sei sie von der englischen empiristischen Fähigkeit,

zu erkennen — begreift ebenso nach Hobbes wie nach Pufendorf die Notwendig-

keit eines Gemeinwesens, eines Staates, der der Natur des Menschen, dem Ge-

selligkeits- oder Selbsterhaltungstrieb am angemessensten und diese allein zu be-

friedigen im Stande ist. Der oberste Zweck des Rechts, so auch des Strafrechts

ist hiernach der Nutzen für die Gesamtheit. Die theokratische Rechtsauffassung

des Mittelalters und der Reformationszeit von der lex divina, deren Verletzung

Sünde wider Gott bedeute und notwendig Strafe nach sich ziehen müsse, wurde

damit ihrer religiösen Grundlagen beraubt2®). Der Abschreckungsgedanke, als

dem Staat am nützlichsten, steht nunmehr im Vordergrund. „Salus publica suprema

lex esto“ (Hobbes). Bedenken gegenüber der einseitigen Verfechtung des Zweck-

mäßigkeitsgedankens kamen den Naturrechtslehrern jedoch nicht. E. Schmidt ?7)

folgert dies aus dem optimistischen Glauben „an eine prästabilisierte Harmonie

von Zweckmäßigkeit und Gerechtigkeit,

. der Staatsraison den Vorrang“

gebend.

Bezeichnend für jene „aufgeklärte“ Denkungsart war die Stellungnahme zum

Willensproblem. Die axiomatisch geltende Vorstellung von den Ursachen als

Substanzen oder Dingen (Descartes) wurde schon durch die naturwissenschaft-

lichen Entdeckungen Galileis überwunden. Die neue Kausalvorstellung sah die

Ursachen als Bewegungszustände zwischen den Substanzen, in mathematischen

Gleichungen ausdrückbar. Mit diesem Kausalmechanismus wollten nun vor allem

Spinoza und Hobbes auch die körperlosen Zusammenhänge des Seelenlebens er-

klären. Als Grundelemente der Seelenbewegungen dienten Spinoza die eingebore-

nen Ideen, während der Engländer, ausgehend von einem empirisch sich auf-

bauenden Seelenleben, Sinneswahrnehmungen als Träger des Bewußtseins bezeich-

nete, deren Verbindung und Verknüpfung das gesamte Denken ausmache. Für

26) vgl. ausführlich E. Schmidt, Einführung, S. 153 ff, und die dort angegebene Literatur,

insbes. Welzel, Die Naturrechtslehre Pufendorfs.

27) a.a.O., S. 156.

29

letzteren war folglich die Moral ohne sittliche Erfahrungsgrundlage unmöglich.

Das Resultat dieses Denkmechanismus war die Verneinung der psychologischen

Willensfreiheit i.S. eines Indeterminismus ®8). Für beide Denker gab es lediglich

das uns schon früher begegnete ethische Ideal, die Leidenschaften aus Vernunfts-

gründen zu überwinden. Und hierauf basiert schließlich Pufendorfs Lehre von

der Imputation: dem Menschen wird sein Handeln formal zugerechnet, unab-

hängig von dessen psychologischen Voraussetzungen des Andershandeln-Könnens,

rein aus dem ethischen Verhältnis der Handlung zum Handelnden ??).

Die Aufklärungsphilosophie Christian Wolffs (1679-—1754), eine „philosophia et

certa et utilis“, stellte nun, gewiß unter dem Eindruck der realistisch-empiristi-

schen Erkenntnistheorien, zuletzt Humes, rationale und empiristische Erkenntnis-

weisen, wenn auch noch nicht ganz, so doch annähernd als gleichwertig gegen-

über 3). Damit begann eine Entwicklung, die dem empirischen Erkenntnisprinzip

immer mehr Bedeutung einräumte, bahnte sich eine Synthese%) von Rationalis-

mus-Empirismus und Idealismus-Realismus an. Immanuel Kant beschäftigten

denn auch unablässig zwei grundsätzliche Fragen: 1) Ob sich unser Wissen auf

die Erfahrung oder auf die Vernunft gründe? 2) Vermögen wir eine von uns

unabhängige Wirklichkeit zu erkennen? Angeregt durch den Humeschen Skeptizis-

mus griff Kant die Begriffszergliederung der so überaus logisch-klaren Leibniz-

Wolffschen Philosophie an 3?): diese gehe von einem Trugschluß aus, indem sie

mit rein logischen Mitteln auf einfach vorausgesetzten Begriffen — wie Gott,

Substanz, Kausalität — ein ganzes Wirklichkeitssystem aufbaue, ohne erkenntnis-

kritisch die Wahrheit des Vorausgesetzten zu prüfen; charakteristisch war dabei

die von Leibniz vertretene Auffassung, daß die wissenschaftlichen Probleme

einmal endgültig und abschließend aus reiner Vernunft heraus gelöst werden

könnten.

So unterzieht Kant die erkennende und Begriffe bildende Vernunft einer „kriti-

schen“ Untersuchung. Er ging davon aus, daß sich die Erkenntnis zunächst in

der Erfahrung vollziehe 3). Bei genauer Betrachtung dieses erfahrungsbedingten,

aposteriorischen 3) Erkennens bemerkten wir freilich, daß das Erfahrene in uns

in begrifflichen Formen geprägt werde, die zunächst gar nicht dem Wahrgenom-

menen anhafteten. Während nun die rein aus der Erfahrung stammenden, verallge-

meinernden Urteile nur wahrscheinlich gültig seien, weil sie durch zukünftige

Wahrnehmungen widerlegt werden könnten, seien die von der Erfahrung unab-

hängig gegebenen, apriorischen ®) Aussagen (durch Erfahrung) nicht widerlegbar.

28) Windelband, S. 355.

29) Welzel, a.a.O., S. 22, S. 84 ff.; E. Schmidt, a.a.O., S. 161,

30) vgl. hierzu Windelband, S. 395.,

31) Krit. d. reinen V., S. 94ff., S. 112 ff.

32) a.a.O., S. 26 ff., S. 29.

33) a. a. O., S. 35 ff.

M) a;a.©:; 835

35) a.a. O., S. 35.

30

Die Axiome der Geometrie und der Mathematik, Raum, Zeit und Zahl, die

Substantialität und Kausalität seien solche Begriffsnormen a priori.

Auf der Suche nach dem Woher dieser Begriffe fand Kant die sog. analytischen

Urteile a priori, die durch ein Prädikat ausdrücken, was bereits im Subjekts-

begriff, über den die Aussage gemacht wird, inzident enthalten ist38): daß ein

Säugetier lebendige Junge zur Welt bringt, ist eine erläuternde, logische Feststel-

lung, die auch ohne Erfahrung gerechtfertigt wird, da sie schon durch den

Säugetierbegriff mittelbar miterklärt worden ist. Der „Vertrag“ ist ein apriorisch-

analytischer Rechtsbegriff, in dem unmittelbar enthalten ist, daß zu seinem Zu-

standekommen einander entsprechende Willenserklärungen mindestens zweier

Parteien notwendig sind. Hiervon sind die Urteile zu unterscheiden, deren

Prädikat etwas anderes, Neues, was bislang nicht im Subjektsbegriff enthalten

war, aussagen. Diese synthetischen Urteile gibt man zweifellos auf Grund der

Erfahrung ab37). So ist z.B. die Tatsache, daß alle Körper im luftleeren Raum

dieselbe Fallbeschleunigung haben, keine Aussage, die den Körpern von vorn-

herein inbegriffen ist; vielmehr fallen die Körper unter normalen Bedingungen,

dem Luftwiderstand ausgesetzt, verschieden schnell. Schwieriger ist indessen die

Kardinalfrage zu beantworten, ob es synthetische Urteile a priori gibt %). Kant

bejaht diese Frage und weist auf die Axiome der Mathematik und auf das

Kausalitätsprinzip der Naturwissenschaften hin, deren Gültigkeit nicht wider-

legbar, aber auch nicht beweisbar ist, die sich aber in der Erfahrung bewährt

haben.

Unseren Erkenntnissen von der Welt „an sich“ sind damit Grenzen gesetzt, die

in der Begrenztheit, in den „transzendentalen“ 3) synthetischen Aussagen a priori

und in der möglichen Widerlegbarkeit der reinen Erfahrungsaussagen begründet

sind. Die Wirklichkeit „an sich“ bleibt uns deshalb unerreichbar. Wir können

lediglich über unsere Erfahrungen, die Erscheinungen der Wirklichkeit sind **),

mit Hilfe der unserem Verstand mitgegebenen Anschauungsformen (von Raum

und Zeit) 41) und Denkformen (vor allem Kausalität und Substantialität *?) Aus-

sagen machen oder sie in ordnende Zusammenhänge bringen %). Denn diese

36) a

87) a

a

o

38) a.a

%2

ä

ä

CO) a. a.. O'.‚

.. 4.3/44: „Ich nenne alle Erkenntnis transzendental, die sich nicht sowohl

mit Gegenständen, sondern mit unseren Begriffen a priori von Gegenständen über-

haupt beschäftigt.“

40) a.a.O., S. 66

41) a.a.O., S. 51

'ff., S. 58 ff.

42

a.a.O., S. 96,

43) a.a.O.,S.110: „Nun enthält aber alle Erfahrung außer der Anschauung der Sinne,

wodurch etwas gegeben wird, noch einen Begriff von einem Gegenstand, der in der

Anschauung gegeben wird, oder erscheint: demnach werden Begriffe von Gegen-

ständen überhaupt, als Bedingungen a priori aller Erfahrungserkenntnis zu Grunde

liegen; folglich wird die objektive Gültigkeit der Kategorien, als Begriff a priori,

darauf beruhen, daß durch sie allein Erfahrung (der Form des Denkens nach) mög-

lich sei.“

31

Kategorien müssen, weil eben durch die Erfahrung bewährt, auch Grundgesetze

der Erkenntnisgegenstände sein. Für den subjektiven Verstand und die objektive

Wirklichkeit gelten die gleichen Prinzipien von Raum und Zeit, von Kausalität

und Substantialität. — Hierin lag der große Versuch einer Synthese zwischen

Realismus und Idealismus, der Versuch, den Dualismus zwischen erkennendem

Subjekt und zu erkennendem Objekt zu lösen. Die typisch idealistische Folgerung

aber, diese Gemeinsamkeit in den Prinzipien liege darin, daß die Erkenntnis-

gegenstände aus der Gesetzmäßigkeit unseres Verstandes hervorgingen, ist nicht

zwingend: genauso, wie umgekehrt, die materialistisch-realistische These, die

Gesetze der Objektwelt beherrschten auch das erkennende Subjekt.

Die solchermaßen unsere Wahrnehmungswelt formenden Grundbegriffe des Ver-

standes, die erkenntniskonstitutiven Kategorien unterscheiden sich von den reinen

Vorstellungsformen, den I/deen. Letztere sind Schlußfolgerungen, die, auf dem

Wahrgenommenen beruhend, eine vorgestellte Wirklichkeit umschreiben, die „die

Möglichkeit der Erfahrung übersteigen“ 44), um so der Forschung ein Ziel zu

stecken. Sie besitzen deshalb auch nur eine heuristische, regulative Bedeutung,

sind nicht konstitutive Kategorien im wissenschaftlich-theoretischen Bereich %).

Dagegen können solche Vernunftvorstellungen im praktischen Bereich der Ethik

durchaus konstitutive Bedeutung erreichen %), Sie bleiben zwar weiterhin unbe-

weisbar, widerlegt können sie freilich auch nicht werden. So, wie des Menschen

Erkenntnis von apriorischen Anschauungs- und Denkgesetzen des Verstandes

geprägt sei, sagt Kant, so könne man sich vorstellen, daß sein handelndes Wesen

dem kategorischen Gebot der Moral unterliege 47). Dieses apriorische Pflichtgebot

sei unabhängig von hypothetischen Erfahrungsumständen, die zweckmäßigerweise,

klugerweise diese oder jene Handlung verlangten, um dieses oder jenes zu er-

reichen 48). Der echte kategorische Imperativ gehe vom Menschen selbst aus,

gelte als bedingungsloses, absolutes Gesetz für unser Handeln, mit dem Inhalt,

nur das zu tun, was allgemeines Gesetz für alle sein könnte: vertraue ich einem

Versprechen, so will ich, daß jedes gegebene Versprechen gehalten werde; will

ich dennoch eine Ausnahme von dieser Regel für mich machen, indem ich mein

Versprechen nicht halte, so handle ich unsittlich 4°). Diese Moralformel ist also

in der Annahme aufgestellt, daß das von jedermann erfahrbare Sollensgefühl

genau den an unser Handeln gestellten sittlichen Anforderungen entspricht.

Voraussetzung aller Sittlichkeit ist die Befähigung eines vernünftigen Willens.

Der freie Wille ist die alleinige Ursache für das Handeln 5%), autonom gegenüber

fremden Ursachen außer uns. Damit ist der Willensbegriff nicht der völliger

44)ı a. a ©5 S5279

45) a a..©:, S 413%

4) Grundlegung, S. 22; Krit. d. prakt. V., S. 33.

47) Krit, d. prakt. V., S. 55.

48) Krit. d. reinen V., S. 438 ff.

%) Krit. d. prakt, V., S. 48; Grundlegung, S. 69/70.

50) Grundlegung, S. 102.

32

Ursachlosigkeit; er wird lediglich durch das Vernunftgesetz in uns bestimmt und

nicht durch die Erfahrung gebildet 51). Nur vernunftlose Wesen unterliegen dem

Einfluß fremder Ursachen. Im Bereiche der wissenschaftlichen Welt der theoreti-

schen Vernunft kann es freilich den Willen nicht geben; nicht deshalb, weil er als

Idee unbeweisbar ist, sondern weil er in seiner absoluten Konstruktion mit der

kausalen Beziehungswelt der Wahrnehmungen nicht vereinbar ist. Es muß deshalb,

wenn das Gebot der praktischen Vernunft, das Urteil dus „inneren Gerichtshofes“,

sinnvoll sein soll, eine Welt der freien Persönlichkeit gedacht, postuliert werden 52).

Die Gesinnungsethik, autonom und a priori uns einverleibt, unterscheidet sich

von der Legalität gegenüber dem Gesetz 5): Handlungen lassen sich durch Ge-

setze erzwingen, eine Gesinnung nie. Und trotz dieser Unterscheidung zwischen

Moral und Legalität ist auch das Recht eine Forderung der praktischen Vernunft,

ein a priori geltendes Prinzip 5). Das folgt gerade aus der apriorischen Autonomie

des Menschen, die in der Gemeinschaft mit anderen, ebenso freien zu einem all-

gemeinen Sittengesetz der Freiheit verbunden werden muß, um weiter bestehen

zu können. Erst dieses a priori geltende Prinzip der allgemeinen Freiheit prägt

dann die nur durch Erfahrung, empirisch, erkennbare Natur des Menschen und

der menschlichen Gemeinschaft, genauso, wie die theoretische Vernunft, von rein

(synthetisch-J)apriorischen Erkenntnissen ausgehend, die Gegenstände der Welt

empirisch begreift,

Dieses dem Recht zugrunde gelegte apriorische Prinzip der sittlichen Freiheit des

Menschen führt im Strafrecht dazu, die Aufgabe staatlichen Strafens nicht in der

zweckhaften Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung zu sehen 55). Allein die

sittliche Notwendigkeit der Vergeltung begründet den Sinn der Strafe. Denn ein-

mal liegt die Zurechnung einer Tat im Gesetz der Vernunft begründet, „wobei

man diese als eine Ursache ansieht, welche das Verhalten des Menschen, unange-

sehen aller genannten empirischen Bedingungen, anders habe bestimmen können

und sollen. Die Handlung wird seinem (scil. des Menschen) intelligiblen Cha-

rakter beigemessen, er hat jetzt, in dem Augenblicke, da er lügt, gänzlich

Schuld 56).“ Zum anderen verlangt das Verbrechen, die Verletzung staatlichen

Rechts und damit zugleich dessen zugrunde gelegten apriorischen Prinzips der

Freiheit, eine gerechte Vergeltung, um die Gesellschaft, in deren Reihen die Prin-

zipsverletzung vorkam, von dem Vorwurf zu befreien, sie habe das Verbrechen

geduldet 57). Mit letzterem meint Kant lediglich die absolute Rechtfertigung der

51) Krit. d. prakt. V., S. 50; Metaphysik d. Sitten, S. 60: „Freiheit kann aus dem

praktischen Gesetze der Vernunft (dem kategorischen Imperativ) als einem Faktum

derselben beschlossen werden.“

52) Krit. d, prakt. V., S. 151.

53) Metaphysik d. Sitten, S. 21.

m—

54) a.a.O., S. 35.

N DER (//\// \

55) Metaphysik d. Sitten, S. 158

I;

1}

56) Krit. d. reinen V., S. 443.

A

57) Metaphysik d. Sitten, S. 161

O

33

e

“ M

N

staatlichen Seite der Strafe; die personale Seite bleibt dabei — abgesehen von der

generell zu bejahenden Zurechnung einer Tat zur Schuld — unbeachtet, weil die

unsittliche Gesinnung, die im Verbrechen zum Ausdruck gelangte, nicht bestraft

werden kann. Jede erzieherische Einwirkung auf den Täter, ihn etwa zur Ein-

sicht zu zwingen, wäre mit dem autonomen Wesen des Menschen und dessen

daraus resultierender Würde unvereinbar. „Er (scil. der Täter) muß vorher straf-

bar befunden sein, ehe noch daran gedacht wird, aus dieser Strafe einigen Nutzen

für ihn selbst oder seine Mitbürger zu ziehen“ 58).

Anselm v. Feuerbach, dem Schöpfer des bayerischen Strafgesetzbuches von 1813,

war Kants philosophische Grundlegung der Strafe als sittliches Phänomen Aus-

gang für seine mehr praktisch-politische Strafrechtstheorie. Als begeisterter Kan-

tianer betrachtete auch er das Recht als eine Forderung der praktischen Ver-

nunft 59). Freilich entwickelte er die kantsche Trennung zwischen Recht und Sitt-

lichkeit weiter: nach seiner „psychologischen Zwangstheorie“ sollten die Staats-

bürger durch gesetzliche Strafandrohung abgeschreckt werden. In der staats-

politisch erwünschten Generalprävention sollte das Hauptanliegen des Strafrechts

liegen. Die sittliche Rechtfertigung der Strafe, auf die Kant so überaus großen

Wert legte, wurde von Feuerbach ausgeklammert. „Da es dem Staate nur auf

Legalität oder Illegalität des äußeren Handelns, niemals aber auf die Immoralität

der Gesinnung des Handelnden ankommen darf, werden alle Anknüpfungen an

die Idee der Freiheit unterlassen“ (E. Schmidt) ®).

Während nun Kants Philosophie noch ganz aus dem naturwissenschaftlichen Geist

der Aufklärung des 18. Jahrhunderts erwachsen war, wurde die erste Hälfte des

folgenden von der Romantik, als Reaktion auf das „künstliche Experimentieren

und Rechnen“, beherrscht. Goethe wollte die Natur „erschauen“, bekämpfte

Newton und seine Anhänger aufs heftigste. Was bei Kant noch regulative Idee,

d.h. eine an den Gegenstand der Betrachtung herangetragene formelle und agno-

stische Vorstellung und nur dies war, wurde bei Fichte das tätige, die Objekts-

welt erzeugende Ich und für Hegel als schöpferischer, konstruierender Geist die

Wirklichkeit „an sich“. Man flüchtete ins Reich des Geistes zu Zeiten nationaler

Not und Zerrissenheit.

Hegel fragt: wie kann ich mit Hilfe meines Denkens, meiner Vernunft die Wirk-

lichkeit erkennen? In Beantwortung dieser Frage schreite unser Denken in Be-

griffen fort, die eine Kette der Unter- und Überordnung bildeten, bis hin zum

umfassenden Begriff, dem Sein. „Die Wirklichkeit dieses einfachen Ganzen aber

besteht darin, daß jene zu Momenten gewordenen Gestaltungen sich wieder von

neuem

in dem gewordenen Sinne entwickeln

.“ 61), Die gegenseitige Ver-

mittlung der Begriffe untereinander sei „nichts anders als die sich bewegende

:

n

58) a.a.O., S. 159.

59) vgl. E. Schmidt, Einführung, S. 224.

60) a a5©n 5: .234:

61) Vorrede zur Phänomenologie d. Geistes, S. 131.

34

Selbstgleichheit oder

. . das einfache Werden“ %), Dieses erkennende Fort-

bewegen geschehe im dialektischen Dreischritt: jeder Begriff als selbständiges Ele-

ment unseres Denkens sei zu einem Gegenbegriff hin abgegrenzt. Wenn nun dieses

Begriffspaar „etwas“ Wirkliches sei, so müsse die Wirklichkeit beide zunächst

gegensätzlichen Begriffe in sich enthalten, sie vereinigen. Hieraus folgert Hegel,

daß z. B. das Gegensatzpaar Vernunft und Wirklichkeit von einem Übergeord-

neten, in der Wahrheit identisch seien, Dieses Übergeordnete sei die „Gegen-

ständlichkeit“ überhaupt. Die zunächst subjektive Vernunft finde am Gegensatz

zur körperlichen Wirklichkeit sich selbst auf höherer Stufe, im objektiven Geist

wieder, indem sie sich ihrer Wahrheit selbst bewußt werde. Vernunft sei mithin

auch Wirklichkeit oder, m. a. W., das vernünftige Subjekt und die Wirklichkeit

finden ihre Identität in dem sie umfassenden logischen Geist.

In der Sphäre, in der Begriffswelt des objektiven Geistes, losgelöst von seinen

subjektiven individuellen Trägern, sei auch das Recht enthalten %), das diejenigen

äußeren Bedingungen normiere, die ein menschliches Zusammenleben überhaupt

erst ermöglichten. — Hegel unterscheidet sich hierbei von Kant insoweit, als er

nicht die strenge Trennung von Recht und Sittlichkeit vornimmt, sondern, im

Gegenteil, das Recht als Ausdruck der Sittlichkeit in einem Staatswesen bezeichnet.

Grundlage des Rechts ist die Freiheit, die es vor der Willkür zu schützen hat.

Diese Freiheit ist die allgemeine, das ideell Richtige, Synthese aus dem natürlichen

subjektiven Willen des Einzelnen und seiner Willkür in Abhängigkeit von Nei-

gung und Interesse. Die allgemeine Freiheit, wie die in ihr aufgehobene Freiheit

des Einzelnen fließt aus der Entfaltung des objektiven Geistes bzw. des Denkens.

„Der Unterschied zwischen Denken und Willen ist nur der zwischen dem theo-

.. der Wille ist eine besondere Weise des

retischen und praktischen Verhalten,

Denkens: das Denken als sich übersetzend ins Dasein, als Trieb, sich Dasein zu

geben“ %)., Das wollende Denken verwirklicht indessen nicht nur seinen jeweili-

gen Gegenstand, sondern stets zugleich sich selbst, sich seiner willentlichen Frei-

heit selbst bewußt %).

Werde nun durch ein Verbrechen das Recht verletzt, so stelle diese Tat den

Gegenbegriff zum Recht dar (These), sei die Negation des Rechts; logisch-zwangs-

Jläufig setze sich deshalb die Wirklichkeit entsprechend dem dialektischen Drei-

schritt wiederum in einem Gegenbegriff (der Antithese), der Negation der Nega-

tion des Rechts fort. Diese Negation der Negation des Rechts sei die gerechte

Strafe. Sie sei die andere Hälfte des Verbrechens, die erstere, nämlich die Rechts-

verletzung, voraussetzend. Beide seien sie nun identisch in der Gerechtigkeit, im

Recht (Synthese), wenn sie auch nach außen als Verschiedenheit aufträten %). —

Für Hegel ist also die Strafe ein Moment der Unrechtsdialektik, ein zwangs-

WE SE

02 Aa ORLST 195

63) a.a.O., S. 171; Grundlinien d. Philosophie d. Rechts, S. 262.

%4) Phil, d. Rechts, S. 266.

65)r a 4: On 8269

©) aı ar© , S27

35

läufiger Moment im Werden des Ganzen, des Rechts. — Das Unrecht müsse

daher unter allen Umständen vernichtet werden, um das Recht wiederherzu-

stellen. Dies geschehe durch die Strafe. Sie sei kein Übel, wie es die präventiven

Straftheorien behaupteten, vielmehr sei sie allein Ausdruck der Gerechtigkeit.

Es komme allein darauf an, „daß das Verbrechen, und zwar nicht als die Her-

vorbringung eines Übels, sondern als Verletzung des Rechts aufzuheben ist“ %).

Aufgehoben werden könne das Verbrechen aber nur durch die „Verletzung der

Verletzung“, d. h. durch Wiedervergeltung. —— Insoweit entspricht Hegel der

kantschen Theorie: beide legten sie das sittliche Phänomen der Freiheit ihrer

Rechtslehre zu Grunde und gelangten somit zur Tatverantwortung des Menschen.

3, Die moderne oder soziologische Schule

Durch ihre Geschlossenheit und ihren systematischen Aufbau übte die Philosophie

Hegels nachhaltigen Einfluß auf die Geisteswissenschaften, besonders auch auf die

Jurisprudens aus: so beruhen z. B. die Standpunkte der Strafrechtler Reinhold

Köstlin (1813—1856), Albert Friedrich Berner (1818—1907), Hugo Hälschner

(1817—1889) und gewiß zum Teil auch der strenge Gesetzespositivismus Karl

Bindings auf dessen Rechts- und Staatsphilosophie, auf Hegels letztlicher Ver-

herrlichung des Staates und seiner Allmacht. Hegels überindividualistische Staats-

auffassung unterstellte autoritär den Einzelnen dem Wohl des Ganzen. Noch zu

seinen Lebzeiten machte sich freilich auch schon eine Opposition gegen ihn

geltend. Zunächst kämpfte die sog. historische Schule unter Führung Rankes und

Savignys gegen die gewaltsame Art der Geschichtsbetrachtung durch die Hegelsche

Dialektik an. Daneben trat die neue Blütezeit der experimentellen Naturwissen-

schaft in harten Gegensatz zur Schelling-Hegelschen „Naturphilosophie“. Die

modernen Naturwissenschaften begannen ihre eigenen Methoden der exakten Tat-

sachen- und Ursachenforschung zu entwickeln. Die spekulative Philosophie sollte

in ihre Schranken verwiesen werden. Mit der Hinwendung zu den empirischen

Realitäten verband sich zugleich die Entdeckung des individuellen Menschen in

seinem biologischen und soziologischen Dasein.

a) Der moderne naturwissenschaftliche Realismus

Die geistesgeschichtliche Entwicklung vom Idealismus hin zu einem natura-

listischen Realismus wurde durch Ludwig Feuerbach (1804—1872) eingeleitet.

Nur die Sinne und ihre Wahrnehmungen vermittelten uns die Erkenntnis der

realen Welt, verkündete er, die Vernunftserkenntnis Hegels ablehnend. Auch der

Mensch selbst sei ein Stück Natur, das zu erfassen zwar Aufgabe des Philoso-

phierens sei, das aber allein auf der Grundlage naturwissenschaftlicher Ergebnisse

Erfolg haben könne. „Hegel wollte vom menschlichen Geist zum Naturver-

ständnis, Feuerbach von der Erkenntnis der Natur zu der des menschlichen

——

67) a.a.O., S. 278.

36

Geistes“ 68), Theodor Fechner (1801—1887) und Hermann Lotze versuchten die

naturwissenschaftlichen Methoden in der Psychologie anzuwenden und verneinten

jede Erkenntnis a priori. Wilhelm Wundt (1832—1920) begründete schließlich die

„experimentelle Psychologie“.

Neben dieser Richtung des Sensualismus-Realismus entwickelte sich der Materia-

lismus der Jakob Moleschott, Ludwig Büchner und Carl Vogt. Letztere erkannten

in ihrem fanatischen Glauben an die Naturwissenschaften nur dasjenige als wirk-

lich, als real an, was von den Wissenschaften exakt und erfolgreich erforscht

werden konnte. Aber auch diese Erkenntnistheorie fand ihre modifizierende

Gegenbewegung in der wohl schließlich herrschenden Geisteshaltung des Positivis-

mus: man wollte sich jeglicher Stellungnahme zur Wirklichkeitserkenntnis, insbe-

sondere zur Metaphysik, enthalten und lediglich die tatsächlichen Ergebnisse der

empirischen Wissenschaften feststellen ®). Diese Haltung fand auch in den Geistes-

wissenschaften Eingang, die zunächst von der allesbestimmenden Naturwissen-

schaft wegen ihres oft wertenden und deshalb unexakten Charakters der Un-

wissenschaftlichkeit bezichtigt wurden. Und mit dem Primat der Naturwissen-

schaften gelangte auch das von diesen nachgewiesene mechanistische Gesetz der

Kausalität zur allgemeinen Herrschaft. In hervorragender Weise beispielhaft

hierfür ist die Gesellschaftslehre Auguste Comtes, der noch unter dem Eindruck

der chaotischen Revolution in Frankreich und ihrer Nachwehen (geb. 1798) an

die positiven Wissenschaften als dem einzigen Mittel gegen das bestehende Aus-

einanderfallen der gesellschaftlichen Weltanschauungen glaubte 7°). Sie sollten an

die Stelle der früher allgemeinverbindlichen Theologie treten. Die Darwinsche

Selektionstheorie, endlich, führte dazu, die bislang blind-mechanistischen Ent-

wicklungsabläufe unter dem Gesichtspunkt der Zweckmäßigkeit zu sehen, d.h.

die Entwicklung auf allen wissenschaftlichen Gebieten sollte notwendig zu einer

immer höheren Bildung hinleiten.

Waren die sittlichen Werte mit dem einsetzenden 17. Jahrhundert säkularisiert

und in gewissem Maße relativiert worden, so trat mit dem Materialismus um

die Mitte des 19. Jahrhunderts eine deutliche Verfallsphase der wissenschaftlichen

Ethik ein. Die Frage nach dem sittlich-richtigen Handeln war nicht mehr eine

nach dessen Sinn und Wert; unter dem Vordringen naturwissenschaftlichen Den-

kens sollte die reine Zweckmäßigkeit von nun an bestimmend und rechtfertigend

sein. Dabei stand zwangsläufig in jener diesseitsbezogenen Welt das Verhältnis des

Einzelnen zur Gesellschaft im Vordergrund, sei es in der Form der Unterordnung

oder der Auflehnung i. S. Nietzsches. Vor diesem Hintergrund muß auch die

revolutionierende Strafrechtslehre Franz v. Liszts verstanden werden. Das soziale

Zweckmäßigkeitsdenken bezüglich der Werte, verbunden mit dem Evolutions-

prinzip — nur diejenige Gesellschaft könne im Daseinskampf bestehen, deren

68) v. Aster, S, 361.

9) vgl. Rothacker, Einleitung in die Geisteswissenschaft, S. 190 ff.

“0) Windelband, S, 561; auch Rothader, a.a. O., S. 198,

B7

Mitglieder sich möglichst weitgehend sozial verhielten — mußte gerade den

Strafrechtler v. Liszt ansprechen, zumal zur gleichen Zeit Rudolf v. Ihering

den „Zweck im Recht“ verkündet hatte 7!). Die Rechtsnormen, respektive die

Strafrechtsnormen hatten sich dem Strom der Entwicklung, die ja eine fortschritt-

liche ist, anzupassen, diese Tendenz zu fördern 7?). Die Rechtsordnung sollte des-

halb nicht entsprechend den metaphysischen Geboten von Moral und Sittlichkeit

aufgebaut sein, sondern unabhängig von ethischen Werten allein dem sozialen

Leben dienen 7%). Das Strafrecht sei ein Produkt des sozialen Lebens, ein Zweig

der Sozialpolitik 74). Demgemäß forderte v. Liszt in seinem Marburger Pro-

gramm (1882) die Zweckstrafe, eine Strafe zum Schutze, zur Aufrechterhaltung

der Rechtsordnung 7°).

Aber auch das Willensproblem löste v. Liszt ganz im Sinne des positivistischen

Kausalmechanismus. Zwar versuchte er dieses Problem dem Strafrecht zu ent-

rücken 7%), indem er zwischen der metaphysischen und der Welt der Erscheinungen

trennte: die Willensfreiheit des sog. intelligiblen Charakters sollte dahingestellt

bleiben; nur in der diesseitigen Welt der Erscheinungen, zu der auch der empirische

Charakter des Menschen gehöre, gelte unverbrüchlich das Kausalitätsprinzip. Da

das Recht jedoch auf dem Boden der sozialen Wirklichkeit entstanden sei und nur

deren Entwicklung zu dienen habe, könne der strafrechtlichen Beurteilung lediglich

der „empirische Mensch“ unterliegen 77). Freilich ist v. Liszts Neutralität zu

diesem Problem scheinbaren Charakters und im Grunde ist seine Argumentation

rein deterministisch-positivistisch 78). Denn gerade seine weltbejahende Einstellung,

die doch seine ganze Strafrechtslehre durchzieht, d.h. sein Realismus, der sich

lediglich auf erkannte Tatsachen beschränkt, eben sein Positivismus steht im kras-

sen Gegensatz zum Idealismus Kants, für den die Wirklichkeit „an sich“ unerreich-

bar, die Kausalität eine reine Denkform und die Willensfreiheit eine nicht beweis-

bare, unwiderlegliche Idee war. Daß v. Liszt sich dem Willensproblem zu ent-

ziehen suchte, lag gewiß einmal in seiner und der damals weitverbreiteten Grund-

ansicht: ausschließlich in der anerkannten allgemeinen Naturgesetzlichkeit (Ent-

wicklung) und den zugänglich gewordenen mechanistischen Kausalitätszusammen-

hängen sei die Existenz der menschlichen Gemeinschaft begründet. Zum anderen

war es das Bemühen, die Strafrechtslehre und ihre Praxis, so weit wie möglich

%) E. Schmidt, Einführung, S. 350/351; Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 115,

7) vgl. v. Liszt, Aufsätze II, S. 446; ders., Das richtige Recht in der Strafgesetzgebung,

ZStW, Bd. 26, S. 553 ff.; Radbruch, a.a.O., S, 97; Welzel, Wertphilosophie, S. 33;

E. Schmidt, a. a. O., S. 353.

73) v. Liszt, Aufsätze I, S. 134/135.

74) Aufsätze II, S. 95.

7%) Aufsätze I, S. 48 ff.

7) Lehrbuch, S. 82.

77) Aufsätze II, S. 39.

7) so auch Engisch, Willensfreiheit, S. 8; vgl. Klug, Schutzgedanke, S. 90 ff.; a. A. wohl:

Rebhan, v. Liszt u.d. Def. soc., S. 21 — der ihn, in Anlehnung an Erik Wolf, einen

„Ppositivistischen Idealisten“ nennt.

38

aus den heftigen allgemeinwissenschaftlichen (philosophischen) Querelen des zer-

strittenen 19. Jahrhunderts herauszulassen; die an sich fragwürdige Willensfrei-

heit sollte und durfte das Strafrecht nicht belasten, Schließlich dürfte die aus-

weichende Lösung des Willensproblems durch den Systematiker v. Liszt 7®) auch

von der Begriffsjurisprudenz seiner Zeit und des sie verursachenden Rechtspositi-

vismus her verstanden werden — so widersprüchlich dies nach dem vorher Ge-

sagten erscheinen mag 8). Denn die Gefahr jeglichen Systematisierens und Be-

griffsdenkens liegt darin, sich lediglich innerhalb des Begriffssystems nach logi-

schen Einsichten zu bewegen und dabei die grundlegenden Annahmen unkritisch

außer acht zu lassen. Das Ausweichen v. Liszts in dieser für die Vorwerfbarkeit

so wichtigen Grundfrage und andererseits dennoch die Ausarbeitung eines in sich

logischen und konsequenten Strafen-(und Maßnahme-)systems entspricht meines

Erachtens auch dem seinerzeit herrschenden Rechtsdenken.

b) Der Schulenstreit.

Bezeichnenderweise entzündete sich denn auch der sog. Schulenstreit um die Jahr-

hundertwende am Problem der Willensfreiheit. Im Zuge der Wiederentdeckung

der praktischen Philosophie Kants durch den Neukantianismus, insbesondere

dessen Wertphilosophie durch die Marburger und Badische Schule, verteidigten

die „Klassiker“ die traditionell strafrechtliche Vorstellung von Schuld und ge-

rechter Vergeltung. Ein Vorwurf kann aber einen Menschen nur dann treffen,

79) vgl. hierzu B. Schmidt, a.a.O., S. 375.

8) Unrichtig wäre es also, wie es offenbar vielfach im Schrifttum geschieht — vgl. E.

Schmidt, a. a. O., S. 292; Kaiser, Moderne Kriminologie und ihre Kritiker, S. 87 —,

den erkenntnistheoretischen realistischen Positivismus mit dem Rechtspositivismus als

einer Denkungsart gleichzusetzen. Gemeinsam ist diesen beiden Denkweisen lediglich

die formelle Selbstbeschränkung, einerseits auf das Gebiet der empirischen (Natur-)

Wissenschaftserkenntnis, andererseits auf die Beschäftigung mit der nur historisch

gewordenen Rechtswirklichkeit (Radbruch, Rechtsphilosophie, S

105).

Sozusagen

materiell wurden jedoch der erkenntnistheoretische Positivismus vom naturwissen-

schaftlichen Realismus und der historische Rechtspositivismus vom Idealismus kant-

scher und hegelscher Prägung getragen (vgl. auch den Neukantianismus). Unum-

gänglich stoßen wir auf das „Apriorische“ des Rechtspositivismus bei der Frage, wie

eigentlich die „rechtsbildende Macht“ (Bergbohm, Jurisprudenz und Rechtsphilosophie,

S. 549) von der Historie in den Stand gesetzt wurde, Recht zu setzen. Die Prä-

existenz der Rechtsetzungsautorität ist zwangsläufig die Voraussetzung des zu setzen-

den positiven Rechts, also etwas vor und ohne das Recht Seiendes. Deshalb kann

die historische Rechtswirklichkeit nicht etwa aus einer positiv gegebenen Fundamen-

talnorm — der Rechts

ositivist Kelsen sprach von einer „hypothetischen Grund-

d

norm“— abgeleitet wer

en, sondern nur von einem fundamentalen Rechtsetzungsakt

einer außerrechtlich gewordenen Autorität (vgl. auch: Coing, Rechtsphilosophie,

S. 164; E. Kaufmann, Kritik der Neukantischen Recht

sphilosophie, S. 32). Während

diese Autorität bei Kant noch die praktischen Vernunftideen des intelligiblen Charak-

d

ters waren, änderte sie sich bei den neukantischen Positivisten zu rein formal-

apriorischen Rechtskategorien. Beide Richtungen, Positivismus wie Rechtspositivismus,

waren füglich im Grunde vollkommen verschieden, wenn hier auch interessanterweise

die gegenseitige Berührung gleichzeitiger Denkweisen festzustellen ist.

39

wenn er rechtswidrig gehandelt hat, obwohl er die Freiheit besaß, auch recht-

mäßig zu handeln. So charakterisierte Binding, das Haupt der klassischen Schule,

die Freiheit ganz im kantschen Sinne dahin, daß der Mensch selbst der „zu-

reichende Grund“ seines Willens sei. Der Willensentschluß sei also nicht „Grund-

Josigkeit“ schlechthin 8!), sondern wurzle im Charakter und der Persönlichkeit

des Handelnden, sei diesem zuzurechnen 8). Mit dem Individuum als dem Ur-

heber seines Entschlusses breche der Kausalzusammenhang nach rückwärts ab ®).

Für diesen typischen neukantianischen Formalismus der Allgemeinen Rechtslehre

bedeutete füglich der Wille nicht mehr ein zunächst empirisches Phänomen, sondern

allein der abstrakt-begriffliche Zurechnungspunkt in einem juristischen Begriffs-

system %1).

Freilich erwuchs dem Schulenstreit eine vermittelnde Meinung, die einerseits an der

klassischen Strafidee festhalten wollte und andererseits den positivistisch-deter-

ministischen Ausgangspunkt des modernen Strafrechtsdenkens für unumgänglich

hielt. Auch sie entsprach den um die Jahrhundertwende typischen Versuchen, den

Positivismus mit dem Idealismus in Einklang zu bringen. Theodor Lipps wollte

das Wertproblem rein psychologisch klären, wie überhaupt alle philosophischen

Fragestellungen. Der sich ausbreitende Psychologismus ®) setzte sich die experimen-

telle Erforschung der seelisch-geistigen Gesetzlichkeiten zum Ziel, leitete die nor-

mativen Werte der Ethik und Asthetik aus den Tatsachengesetzen der verstehen-

den Psychologie her. So baute auch der Begründer der sog. strafrechtlichen Ver-

einigungstheorie, Adolf Merkel, auf dem für das menschliche Handeln bestim-

menden Kausalgesetz auf 8): es gibt keine Willensfreiheit, der Charakter prägt

die Handlungsweisen. Dennoch ist das Kausalprinzip mit dem Vergeltungsprinzip

vereinbar. Zwar wird nicht vorgeworfen „du hättest nicht so, sondern auch anders

handeln können“, aber die verbrecherische Handlung wird dem Charakter des

Täters zugerechnet, so wie wir eine gute Tat loben und eine schlechte verurteilen.

Die Verbrechensvergeltung ist demnach „eine Gegenwirkung gegen das Ver-

brechen, welche die durch letzteres hervorgebrachten Mißverhältnisse auszu-

gleichen bestimmt ist“ 87). — An dieser Stelle zeigt sich unverkennbar die zeit-

bedingte Verquickung ethischer und ästhetischer Betrachtungsweisen ®), eingeleitet

durch Herbarts praktische Philosophie des Schönen. Weshalb indessen gerade die

Charaktereigenschaft, für die jemand ebensowenig kann wie für andere den Willen

zwingende Umstände, zum Vorwurf gereicht, ist nicht einzusehen ®).

81) Normen II, S. 16 ff.

82) a.a.O., S. 52 ff.

83a9a @: S37

8s) Kelsen, Reine Rechtslehre, S. 22; hierzu E. Kaufmann, Kritik der Neukant. Philo.,

S. 78 ff.; Radbruch, Rechtsphilo., S. 113 ff.

85) Windelband-Heimsoeth, S. 585 ff.

8) Lehrbuch, S. 73 ff.

87) aa ©:, S87 ff}

88) vgl. dazu auch Klug, Schutzgedanke, S. 8 ff.; Engisch, Willensfreiheit, S. 15/16.

89) hierzu schon Kant, Krit. d. prakt. V., S. 117.

40

4. Die Gegenwart

Nicht zuletzt den Erschütterungen durch die Weltkriege ist das anhaltende

„Krisenbewußtsein“ unserer jüngsten Geistes- und Kulturgeschichte zuzuschreiben:

der Mensch, auf die Fragwürdigkeit seiner Fortschritte unsanft aufmerksam ge-

macht, fühlte sich plötzlich in die Problematik seines Daseins zurückgeworfen;

er sah sich gezwungen, sich zunächst einmal mit seiner Existenz auseinanderzu-

setzen, von allem rationalen und spekulativen Denken Abstand nehmend. Der

erschütterte Glaube an Vernunft und Geist, die Absage an den Idealismus (Klages)

und an jede abgeschlossene, logisch konstruierte Lehre ließen den Mut aufkommen,

neue, undogmatische Wege zu beschreiten ®°). Die Erfolge der mathematischen

Naturwissenschaften, insbesondere der Physik, führten auf dem Gebiet des Er-

kenntnisproblems zu einer ausgesprochen „wissenschaftskritischen“ Einstellung.

Und Kritik erfuhr auch die bisherige Ordnung der Werte, im Bewußtsein mensch-

licher Endlichkeit und der Bedingtheit des Lebens,

a) Pragmatismus — Neupositivismus

Aus dieser Lebensunsicherheit heraus, die sich in kritisch-agnostischer Beschränkung

und positivistischem Realismus zugleich ausdrückte, erwuchs die allgemeine Ab-

lehnung gegenüber einem absoluten, über dem Menschen stehenden Reich der

Werte, apriorischer Ideen. An seine Stelle sollte ein durchaus bejahender Lebens-

wille treten, der „die Notwendigkeiten eigener Lebensgestaltung und -entscheidung,

im Persönlichen wie im Sozialen und Geschichtlichen“, erkannt hat ®!). Während

bereits Nietzsche zur „Umwertung aller Werte“ schritt, um der Gefahr des Nihi-

lismus zu entgehen, und nach Ludwig Klages der Geist, der Verstand, mit seinen

Ideen der instinktiven Institutionsfähigkeit der ursprünglichen Seele schade ??),

wurden andererseits die Werte per Konvention als lebensnützlich betrachtet. Nach

der praktischen Philosophie des Amerikaners William James (1842—1910) sollte

das als wahr gelten, was sich im Leben bewähre ®3).

Wie dieser empirische Pragmatismus in der positivistischen Philosophie wurzelte,

so nahm auch die moderne Strafrechtstheorie des Gesellschaftsschutzes (die Defense

Sociale) ihren Ausgang im Positivismus v. Liszts und der italienischen Schule um

Lombroso, sowie des belgischen Strafrechtlers Adolfe Prins, um sich dann zum

typisch pragmatisch-„biologischen“ Zweckmäßigkeitsdenken der ersten Jahrzehnte

dieses Jahrhunderts zu modifizieren *) — eine Entwicklung, die sich unter dem

%) vgl. auch Windelband-Heimsoeth, S. 582 ff.; Bavink, Naturwissenschaften, S. 694 ff.

%) Windelband-Heimsoeth, S. 612.

%) vgl. Klages, Der Geist als Widersacher der Seele, 1929,

%3) vgl. v. Aster, S. 381; Bavink, a.a.O., S. 697.

%) vgl. auch Rebhan, v. Liszt u. d. DE&f, Sociale, S. 42, S. 59.

41

Namen „Biologismus“ auch auf anderen Gebieten durchgesetzt hatte ®). Trennten

noch Ferri und Garofalo, Mitglieder der von v. Liszt begründeten Internationalen

Kriminalistischen Vereinigung, ganz i. S. des Positivismus zwischen den empirisch

erfahrenen Tatsachen und wertenden Annahmen über die Wirklichkeit, deren letz-

teren sie sich streng enthielten, so ist bis heute die Hauptrichtung der Defense

Sociale (Filippo Gramatica, Armand Mergen) von einer praktisch-wertenden,

d.h. den kriminalpolitischen Anforderungen des Tages entsprechenden, huma-

nistischen Einstellung geformt ®%). Es sollen die besten Mittel zur Verbrechens-

bekämpfung gefunden werden mit dem Ziel bessernder „Fürsorge“ gegenüber dem

Einzelnen und verbrechensschützender „Vorsorge“ gegenüber der Aligemeinheit.

Daher verbietet sich zugleich mit der relativistischen, weil humanistisch zweck-

bestimmten Wertbetrachtung die Vergeltungsstrafe ebenso, wie aus der bewußt

unbeantwortet gebliebenen Frage zum Willensproblem. Denn die Willensfreiheit

bleibt außer Betracht, nicht nur, weil sie ein unbeweisbares Postulat ist, sondern

vor allem, weil sie für die sozialen Nützlichkeitserwägungen der Defense Sociale

bedeutungslos bleibt: es soll dem Täter nicht die bewußte und freigewollte Tat

vergolten werden — es soll ihm durch geeignete Maßnahmen zur Besserung, zur

Resozialisierung verholfen werden ?7).

Um hier die Mittel und Wege zu finden, die Grundlagen für ein Maßnahmerecht,

wird eine vorzüglich naturwissenschaftlich orientierte Kriminologie gefordert.

Nicht richtig ist m. E., wenn man allenthalben diese Forderung nach vermehrter

Beachtung der kriminologischen Erkenntnisse zum Inhalt der Gesellschaftsschutz-

lehre selbst macht oder gar von der Anwendung naturwissenschaftlicher Methoden

in ihrem rein normativen Bemühen gesprochen wird %®). Gerade diese Vermen-

gung zweier grundverschiedener Wissenschaften — einer begriffstechnisch-norma-

tiven und einer auf naturwissenschaftlichem Gebiet mit naturwissenschaftlichen

Mitteln arbeitenden Disziplin — hat den Irrtum veranlaßt, die Defense Sociale

— eine Straftheorie — mit der Kriminologie gleichzusetzen oder in letzterer selbst

,

.

eine Straftheorie zu sehen ®)

abgesehen davon, daß es höchst verwirrend ist,

zwischen natur- und geisteswissenschaftlichen Methoden zu unterscheiden (worauf

später noch einzugehen ist). Die Lehre vom Gesellschaftsschutz will lediglich die

Ergebnisse der modernen Kriminologie mehr berücksichtigt wissen als das bisher

unter dem Eindruck der herrschenden absoluten Strafrechtstheorien der Fall

%) Bavink, a.a.O., S. 696; Hartmann, Erkenntnis, S. 138; vgl. auch Spenglers Lehre

vom Auf- und Ableben der verschiedenen Kulturseelen; es sei auch auf die Wendung

des einstigen Positivisten E. Mach in seiner „Analyse der Empfindungen“, 1903, das

sog. Erkennen habe nur den Zweck, sich in der Welt zurechtzufinden, hingewiesen.

®) M. Ancel, Die geistige Grundlage der Defense Sociale, S. 56; Rebhan, a.a. O., S. 50

und die dort angegebene Literatur.

%) Mergen, Verbrechen, S. 175.

%) vgl. Ancel, a.a.O.; Rebhan, a.a.O., S. 49; Kohlhaas, Kriminologie heute, in

Neue Polizei, 64/200 ff.

%) so Kohlhaas, a.a.O., S. 82; R. Lange, Strafanspruch des Staates, S. 89 ff.; Kaiser,

Moderne Krim. u. ihre Kritiker, S. 76.

42

war 100), Die Defense Sociale ist eine kriminalpolitische These, wie jede andere

Strafrechtstheorie auch, keine kriminologische, sondern lediglich kriminologische

Resultate anwendend. Sie ist eine relative Strafrechtstheorie spezialpräventiven

Charakters. Sie unterscheidet sich von der soziologischen Schule durch ihre prag-

matisch-humanistische Werteinstellung, nicht jedoch durch sog. methodologische

oder wissenschaftstechnische Meinungen aus dem Bereiche der Kriminologie, deren

eigenständige, von der Strafrechtsdogmatik losgelöste Bedeutung erstmals gerade

von Franz v. Liszt hervorgehoben wurde. Im übrigen darf die Lehre der Defense

Sociale m. E. auch nicht mit der von Gramatica 1945 gegründeten Societe inter-

nationale de d&fense sociale und der darin vertretenen Richtungen, die vom über-

zeugtesten Determinismus bis zu konservativen Vertretern der klassischen Straf-

rechtslehre reichen, gleichgesetzt werden. Gemeinsam ist den Mitgliedern dieser

internationalen Vereinigung nur die besondere Beachtung auch der kriminologi-

schen Forschung 11).

b) Die kritische Seinszuwendung

Die Flut der wissenschaftlichen Erfahrungen und Entdeckungen, sei es auf natur-

wissenschaftlichem oder geisteswissenschaftlichem Gebiet, stellte indessen aufs neue

die Frage nach dem Sein, nach der Wirklichkeit. Die Ergebnisse der modernen

Wissenschaften verlangten geradezu eine zusammenfassende Besinnung auf die

Wirklichkeit. Dabei trat allerdings an die Stelle der deduzierenden, spekulativen

Metaphysik ein „deskriptiv-analytisches Vorgehen, vom Aufweisbaren, Erwiesenen

oder Wahrscheinlichen konkreter Erfahrungsbereiche ins Grundsätzliche und von

da ins Übergreifende der Realitäts-, der Seins- und Daseinsfragen überhaupt, ohne

Scheu vor Vielheit und Vielfältigkeit, und des Vorläufig-Fragmentarischen jedes

Zusammendenkens immer bewußt“ (Heimsoeth) !®). Die Phänomenologie Hus-

serls war noch ganz von jener agnostischen Bescheidenheit beherrscht, wenn sie die

Frage nach dem real Vorhandenen ausklammerte und nur die „ideierende Wesens-

schau“ der Wahrnehmungsgegenstände als Tatsachengesetze gelten ließ; diese

Wesensbeschreibungen können „an sich“ wahr oder falsch sein, für uns Menschen

sind sie objektives Sein. Demgegenüber vollzog sich in der Ontologie N. Hartmanns

eine kritische Hinwendung zur Realität: Erkenntnisse sind für ihn nicht mehr

Erzeugnisse des schöpferischen Geistes, wie noch im transzendentalen Idealismus

Husserls, „sondern ein Erfassen von etwas, das auch vor aller Erkenntnis und

unabhängig von ihr vorhanden ist“ 10%). Erkenntnis wird nun dort problematisch,

wo sie über die reale Gegenständlichkeit hinaus zum Transobjektiven strebt. Hier

ist abschließende Erkenntnis jedoch unmöglich, wenn auch mit Hilfe der intui-

tiven Wesensschau der Phänomene die Klärung der Aporien vorangetrieben

100) so auch Mergen, Strafrecht heute?, Kriminalistik, Okt. 64; ders., Kriminologie und

Strafrecht, S. 15.

101) vgl. auch Rebhan, a. a. O., S. 54; H. Kaufmann, JZ 62/195.

102) Windelband-Heimsoeth, S. 594.

103) Einleitung der „Erkenntnis“, ders,, Ontologie, S. 58 ff.

43

wird 1%), Die „ideierenden“ Begriffe und Gesetze sind reine Hypothesen, die der

Bestätigung durch die empirische Erfahrung bedürfen 1%). So gelingt es, wenn

auch nicht die Wirklichkeit „an sich“, so doch wenigstens etwas von der Wirk-

lichkeit einzusehen. Hirschberger 1%) bezeichnet deshalb Hartmanns Erkenntnis-

theorie auch als eine vorsichtige hypothetische Ontologie. Die Aussageweisen über

die Wirklichkeit werden daher empirisch gegebenen Realitätsverhältnissen ent-

nommen, das Sein wird durch Kategorien analysiert: es gibt Seinsweisen, Seins-

modalitäten, insbesondere Seinsstufen 197). Letztere schichten sich von unten nach

oben in Materie, Leben, Bewußtsein, Geist, wobei die niederen Seinsstufen die

stärkeren, die höheren also von den niederen abhängig (Gesetz der Stärke) und

dennoch inhaltlich frei sind, den höheren Freiheitsgrad besitzen (Gesetz der Frei-

heit). So ruht der Geist „auf“ dem Seelischen, die Seele auf dem Organismus, jener

wiederum auf Anorganischem.

Diese beiden kategorialen Gesetze bestimmen auch Hartmanns Ethik, in der er

sich gegen die Relativierung der Werte wendet. Die Werte bestünden objektiv

unabhängig vom Dafürhalten des Subjekts. Die Relativität der Werte „auf das

Subjekt ist nicht Relativität auf das Dafürhalten oder die ‚Wertung‘ des Subjekts,

sondern auf das Sein des Subjekts einschließlich seiner ganzen kategorialen

Struktur“ 108), Lediglich die intentionalen Akte des „Wertnehmens“ (Scheler), das

Fürwerthalten des Subjekts bewirkten eine scheinbare Relativität, da sie durch

Handlungen bedingt seien, die stets nur subjektive Güter anstrebten 1%). Die abso-

Juten Werte seien schwächer als die erstrebten Güterwerte und der Mensch ist

ihnen daher auch nicht in Form eines Imperativs unterworfen. „Die Ohnmacht

der Werte ist die Bedingung der Machtstellung des Menschen.“ Er besitze ihnen

gegenüber Freiheit und sei auch nicht etwa durch göttliche Gebote (Werte) in

seinem Willen final determiniert 1!°). Vielmehr sei gerade die Willensfreiheit 1!1),

die freie Entscheidung, unerläßliche Bedingung der Sittlichkeit. „Nur das Wert-

entsprechen eines freien Wesens, das gerade den Werten gegenüber ‚auch anders

kann‘, ist Sittlichkeit“ 1!?), Diese Freiheit könne nicht durch die bestehenden kau-

salen Naturgesetze erschüttert werden. Die Kausaldetermination gehöre in den

physischen Bereich, während der Mensch der autonomen höheren Schicht angehöre.

Bei Hartmann wird somit der intelligible Charakter Kants durch die höhere Seins-

schicht ersetzt 113). Die höhere Schicht des Menschen sei nicht negativ aus dem

104) a.a.O., S. 316 ff.

105) a.a.O., S. 287 ff.

106) Bd. IT, S. 609.

107) siehe in diesem Zusammenhang neuestens: Wenzl, Grenzfragen, S. 132.

108) Erhik, S. 141.

109) a.a.O., S. 143 ff.

110) a.a.O., S. 812/813.

1") zu unterscheiden von der Handlungsfreiheit — a.a.O., S. 639.

112) 4, 2.0., S. 690.

113) vgl. Hirschberger II, S. 614.

44

Kausalnexus herausgehoben, sondern werde als ein „Plus an Determination“ ver-

standen 114), damit auch jede außersubjektive Finalität ausscheidend; denn „vom

Zweck aus“ seien „die Mittel rückwärts determiniert“ 115), Für die Existenz der

sittlich notwendigen Freiheit sprächen die ethischen Phänomene, wie Schuld-

bewußtsein, Tatverantwortung, Zurechnung, das Gefühl der Selbstbestimmung 119).

Letztlich lasse sich jedoch die ontologisch mögliche Freiheit nicht beweisen 1!7).

Diese anthropologische Schichtentheorie und nicht zuletzt auch die Erschütterung

der kausalen Determiniertheit durch die moderne Physik (Heisenbergs Unsicher-

heitsrelation) nahmen offensichtlichen Einfluß auf die gegenwärtige Strafrechts-

theorie 118), Überhaupt scheint das Kardinalproblem der gegenwärtigen Straf-

rechtsphilosophie allein das der Willensfreiheit geworden zu sein. Stets wird die

Beziehung der „intentionalen Erlebnisse und Akte“ zu den Werten untersucht,

deren Existenz vorausgesetzt wird. Obwohl gerade in jüngster Zeit durch den

Existentialismus Sartres die Relativität, die Subjektsbedingtheit, der Werte wieder

behauptet wird 1!9). Freilich muß (wie oben S. 24 schon) eingeräumt werden, daß

die Grundvoraussetzung für jeden Schuldvorwurf das „Andershandeln-Können“

des Täters ist. Er kann nur dann zur Verantwortung gezogen werden, wenn er

hätte anders handeln können, als er gehandelt hat. Diese Formel vom Anders-

handeln-Können ist heute Angelpunkt der strafrechtstheoretischen Diskussion

geworden, entweder deterministisch oder indeterministisch oder gar jenseits aller

Willensproblematik behandelt.

Welzel 120 stellt die Frage nach der Willensfreiheit wie folgt: hat der Täter

als eben dieser Mensch in dieser Situation seinen Willen normgemäß bilden kön-

nen? Und er bejaht diese Frage zunächst einmal mit dem Hinweis auf die jüng-

sten anthropologischen Ergebnisse, insbesondere im Zusammenhang mit der Ver-

haltensforschung. Der Mensch sei frei von jener instinktiven Lebensregulation,

von der das Tier sicher geleitet werde. Um jedoch bestehen zu können, sei ihm,

gleichsam als Ersatz für den fehlenden Instinkt, die Fähigkeit mitgegeben, durch

Denkakte sein Handeln richtig zu leiten, d. h. nach den „Kriterien des Wahren,

des Sinnes und des Geistes“ zu bestimmen. „Dem Menschen ist die Ordnung sei-

ner Daseinsgestaltung nicht wie dem Tier biologisch mitgegeben, sondern als

verpflichtender Lebenssinn aufgegeben“ 12), Psychologisch gesehen, würden die

aus der „Tiefenschicht“ hervortretenden Triebe und Begehrungen im „Regula-

114) a.a.O., S. 654.

15) a.a.0., S. 661.

116) a.a.O., S. 717 ff.

117) a.a.O., S. 786 ff. (799).

118) vgl. Engisch, Willensfreiheit, S. 16 ff., S. 27; Mezger, Über die Willensfreiheit, S. 18,

S. 21; H. Mayer AT, S. 229 ff.; Klug, Schutzgedanke, S. 85 ff.

119) Sartre, Sein und Nichts, S. 566 ff,

120) Lehrbuch, S. 133; ZStW 60/428 ff,

121) Lehrbuch, S, 138.

45

tionszentrum“ des steuernden Ich nach Sinn und Wert geleitet !??). Auf Grund

dieser ontologischen Charakterisierung des Willensproblems mit Hilfe der Hart-

mannschen Schichtentheorie müsse dahingehend neu formuliert werden, daß es

nicht auf das „Ob“, sondern allein darauf ankomme, wie dem Menschen die

Überformung des „kausalen Zwanges“ der Triebschicht durch sinngeleitete Steue-

rung möglich sei 12), Die Antwort hierauf könne vom herkömmlichen Indeter-

minismus nicht erbracht werden, der mit seiner schlechthinnigen Unbestimmtheit

jegliche Verantwortlichkeit des handelnden Subjekts zerstöre. In Wahrheit sei

die Willensbildung das Ergebnis mehrerer überlagerter Determinationsformen —

das Seelenleben beruhe nicht nur auf „assoziativen“ Kausalabläufen, sondern es

werde der kausale Unterbau von finalen, sinneinsichtigen Denkakten über-

formt 124), Willensfreiheit bedeutet nun bei Welzel nicht Freiheit zum Guten und

zum Bösen (Hartmann), „sie ist die Freiheit vom blinden, sinnindifferenten kau-

salen Zwang zu sinnmäßiger Selbstbestimmung“ 125),

Gegen die Schichtentheorie Hartmanns wendet sich Mezger in seiner Abhand-

Jlung „Über die Willensfreiheit“. Wenn jede höhere Seinsschicht auf der niederen

aufbaue, so sei es nicht einzusehen, warum die eine sich nicht aus der anderen

ableiten lasse — oder wörtlich zitiert: „wie sich die höhere Schicht der niederen

‚bedienen‘ und doch deren Gesetze völlig unberührt lassen könnte“ 126), Deshalb

setzt Mezger an die Stelle der verschiedenen Seinsschichten mit ihren Freiheits-

graden, in Form der Überdetermination, verschiedene Anschauungsformen, die als

solche keine Allgemeingültigkeit oder gar Absolutheit besitzen. Kategorien wer-

den nicht nur vom Denken geprägt, sondern auch vom Gegenstand her be-

stimmt 127), Um aber die Willensbildung im Seelischen zu begreifen, bedarf es

der Kategorie der Spontaneität 128). Die Gegenstände des Denkens sind — wie

bei Kant und Bergson — die Erzeugnisse des Denkens selbst, der intentionalen

auf Werte und Zwecke gerichteten Akte der freien schöpferischen Person 1!??). Im

Gegensatz zu Welzel sind gerade auch die als wertwidrig verurteilten verbre-

cherischen Verhaltensweisen intentionale Verwirklichungen von Zielen, die dem

Verbrecher selbst wertvoll erscheinen. — Diese vollkommene Gleichsetzung von

Wert und Zweck, von zu erstrebenden Zielen, ist keine logisch fragwürdige Rela-

tivierung des Wertbegriffs, etwa weil bei Kollisionen mit höheren Werten das

subjektive Wert-Ziel wertwidrig und damit keinen Wert mehr darstellen würde.

122) Lehrbuch, S. 138 ff.; ZStW 60/428; grundlegend hierzu Lersch, Person, insbes. S. 99 ff.;

Rothacker, Schichten der Persönlichkeit; Hartmann, Das Problem des geistigen

Seins, S. 16.

123) Lehrbuch, S. 141.

124) Lersch, a.a.O., S. 411ff. (415): „das Gestaltsprinzip ist dem Assoziationsprinzip

vorgeordnet“.

125) Lehrbuch, S. 142/143; vgl. auch ZStW 60/456.

126) a.a.O., S. 23/24.

127) a,a.O., S. 13; ders. AT, S. 135.

8a a O S:

S0 aa Or S ZUff:

46

Denn das gegenüber dem höherrangigen unterliegende Wert-Ziel ist keineswegs

seiner Werthaftigkeit beraubt, es ist nur im Vergleich zu dem höheren weniger

erstrebenswert 139), Mit der Anschauungsform der Spontaneität kann jedoch die

freie Willensbildung nur als ein Bewußtseinsphänomen, als seelischer Vorgang

(i. S. Diltheys) verstanden werden. Die strenge Beweisbarkeit des Andershandeln-

Könnens verneint schließlich auch Mezger 1!%1),

KAPITEL 111

FRAGESTELLUNG UND

PROBLEMATIK DER ALLGEMEINEN KRIMINOLOGIE

Im Rahmen dieser Überlegungen kann freilich nicht auf eine ausführliche und um-

fassende Darstellung der Ergebnisse moderner Kriminologie eingegangen werden !);

ganz abgesehen davon, daß eine solch abschließende Darlegung bei der Vielfalt

und dem derzeitigen Entwicklungstempo dieser noch jungen Wissenschaft in be-

friedigender Weise augenblicklich wohl kaum möglich erscheint. Dies ist im

gegebenen Zusammenhang aber auch nicht erforderlich: im Bestreben nach einer

kritischen Einstellung gegenüber den Strafrechtstheorien aus der Warte der Kri-

minologie ist es vielmehr angebracht, sich deren grundsätzlicher Fragestellung

inne zu werden. Denn gerade aus seinem grundsätzlichen Bemühen heraus wird

ja erst verständlich, was den Kriminologen veranlaßt, über den Sinn der Strafe

nachzudenken. Ein Wissenschaftler sieht ein spezielles Problem, dessen Erfor-

schung und dessen Lösung stets in einem umfassenden gedanklichen Zusammen-

hang, der ihn auch letztlich zu seiner Forschungstätigkeit angeregt hat. Dem Kri-

minologen sind unter Strafe gestellte und bestrafte Verhaltensweisen Anlaß seines

Forschungsweges, den er, sich vorwärts bewegend zugleich zum Ausgangspunkt

zurückgewandt, betritt. Indem er die bestrafte Tat zu ergründen sucht, macht er

sich zugleich Gedanken, warum diese Tat bestraft wurde. So reflektiert der Kri-

minologe wiederholt auf die Strafe.

Da die Kriminologie auch heute noch in ihrem grundsätzlichen Bemühen in Frage

gestellt wird !a), haben diese Darlegungen schließlich einen polemischen Anlaß.

130) siehe hierzu: Hartmann, Ethik, S. 272, und unten Kap. IV — Zur Rangordnung

der Werte —; zustimmend auch: Engisch, Willensfreiheit, S. 31; H. Kaufmann,

JZ 62/198.

181) a;a. O, Sı 28; ders; AT, S, 135,

') auf die nach Abschluß dieser Arbeit erschienene „Kriminologie — Eine systema-

tische Darstellung“ v. A. Mergen wird hingewiesen.

'a) vgl. Mergen, Die tats. Situation der Krim. in Deutschland; Ellenberger, Kriminologie

— heute, S. 33; Brauneck JUS 66/221 ff.

47

1. Fragestellung der Kriminologie

Die Kriminologie hat sich die Aufklärung der gesamten Wirklichkeit des Ver-

brechens zum Ziel genommen. Sie beschäftigt sich mit einem tatsächlichen Vorgang

im Leben des Einzelnen, wie im Leben der Gemeinschaft. Rechtfertigung und

unmittelbare praktische Bedeutung dieses Bestrebens ergibt sich daraus, daß die

Kriminologie ihre Erkenntnisse der menschlichen Gesellschaft und auch dem Ein-

zelnen zur Verfügung stellt. Man denke an die Schwierigkeiten bei der Behand-

lung straffällig gewordener Personen, an die verwickelten Probleme, die die viel-

gestaltete Gesellschaft unseres Staates zu lösen gibt. Vornehmste Aufgabe der

Kriminologie bleibt vor allem, Wege zu eröffnen, auf denen man die abstoßende

Erscheinung des Verbrechens wirksam bekämpfen und verhüten kann.

Diese Fragestellung verlangt der Kriminologie drei grundlegende Aufgaben ab.

a) Aufgaben

Verbrechen und Verbrecher als Gegenstand der Forschung stellen sich zunächst

einmal in ihrem äußeren Erscheinungsbild dar. Eine ganz bestimmte Tat, eine

Täterpersönlichkeit werden Anlaß forschender Tätigkeit. Um aber die sich gera-

dezu aufdrängende Frage nach dem Warum beantworten zu können, muß zuvor

das Was feststehen. Deshalb zielt die erste Aufgabe der Kriminologie dahin, aus

der mannigfaltigen Erscheinungswelt des Verbrechens einzelne Phänomene auszu-

sondern, zu beschreiben und zu unterscheiden. Das Problem der Hintergründig-

keit des Verbrechens hängt also von seiner konkreten Fragestellung ab. Die Frage

nach dem Warum wird jedoch nur nach den erfaßten Phänomenen gestellt wer-

den können. Dieses beschreibende Erfassen einzelner Sachverhalte und deren

begriffliche Typisierung erfüllt den Bereich der Kriminalphänomenologie.

Dabei bleiben die möglichen Ursachen und Zusammenhänge der Einzeltatbestände

völlig außer Betracht. Vielmehr legt die Phänomenologie den materiellen Unter-

bau für die weitere kriminologische Forschung — vor allem aber für die Ursa-

chenforschung (Kriminalätiologie)?). Während nun aber die Phänomenologie

einzelne Erscheinungsformen in einem gewissen Beobachtungszeitraum wahrnimmt,

sie als Zustände statisch betrachtet, tut sich im Verlauf ätiologischer Untersuchun-

gen die komplexe Vielfalt der Verbrechensursachen auf, die alle in einem dynami-

schen Lebenszusammenhang gesehen werden müssen.

Der Gang kriminologischer Forschung nimmt mithin seinen Lauf in der Erfassung

der Einzelsachverhalte (Tatbestände), bemüht sich alsdann um deren kausale Hin-

tergründe. Zum Dritten wird dieser Erkenntnisprozeß endlich abgeschlossen durch

die wissenschaftliche Besinnung auf die gebrauchten Mittel und eingeschlagenen

Wege der Erkenntnis, auf die Methoden. Denn neue Ergebnisse vermitteln sehr

oft neue Forschungswege oder bestätigen vorhandene. Vor allem jedoch stellt die

methodologische Besinnung die gewonnenen Einzelerkenntnisse in den systemati-

?) vgl. Mergen, Verbrechen, S, 19 ff.; Geerds, Kriminalität, S. 14; Leferenz S. 7 ff.

48

schen Zusammenhang, in dem und durch den sie ausschließlich ihren wissenschaft-

lichen Wert erhalten 3). Erst in diesem Stadium des Erkenntnisprozesses werden

die Ursachen für erkannte Gesetzmäßigkeiten aufgezeigt, Begriffe endgültig gebil-

det und abgegrenzt, allgemeine Regeln aus dem Einzelnen hergeleitet.

b) Ontologie und Erkenntnistheorie

Es wäre deshalb verfehlt, wie es zuweilen geschieht, die methodologische Selbst-

besinnung an den Beginn eines wissenschaftlichen Unterfangens zu stellen. Zu-

nächst einmal muß dessen Gegenstand, das Forschen und dessen Ergebnis also,

bekannt sein, „ehe mit Gewinn über den Prozeß, der dahin geführt hat, und die

Prinzipien, auf die er zurückgeht, verhandelt werden kann“ *). Die erkenntnistheo-

retischen Erörterungen folgen stets der Ontologie nach.

2. Phänomenologie

Wir haben festgestellt, daß kriminologische Forschung mit der Beschreibung und

Unterscheidung bestimmter Sachverhalte, nämlich der verschiedensten Erschei-

nungsformen des Verbrechens, einsetzt. In den beiden Begriffen „Verbrechen“,

„Verbrecher“ findet der Gegenstand der Kriminalphänomenologie Inhalt und Be-

grenzung. Die befriedigende Bestimmung dieser Begriffe ist daher eine der dring-

lichsten Forderungen an die Kriminologie.

a) Das Problem des kriminologischen Verbrechensbegriffs

Den zunächstliegenden Anhalt, den Verbrechensbegriff aufzuklären, findet der

Kriminologe in der allgemeinen Strafrechtslehre. Für den Strafrechtler ist das

Verbrechen ein menschliches Verhalten, das gesetzlich umschriebene Verbots- oder

Gebotstatbestände verletzt und dem Täter zur Schuld vorgeworfen werden kann.

Diese Bestimmung entspricht auch der sprachgeschichtlichen Entwicklung des Wor-

tes „Verbrechen“: derjenige, der das „Verbrechen“ begeht, bricht den Rechtsfrie-

den, verletzt das Gesetz 5). Hervorragendes Merkmal des strafrechtlichen Verbre-

chensbegriffs ist also, daß ein Tatbestand verwirklicht oder nicht verwirklicht

wird, der durch das Gesetz verboten oder geboten ist. Zugleich ist die Tatbe-

standsverwirklichung Indiz für ihre Rechtswidrigkeit und Vorwerfbarkeit, d. h.

jede Handlung, die die Merkmale eines Tatbestandes erfüllt, ist rechtswidrig und

schuldhaft begangen, wenn nicht Rechtfertigungs- und Entschuldigungsgründe

eingreifen. Was jedoch solche, die Tat rechtfertigende und entschuldigende Um-

stände sind, bestimmt wiederum das Gesetz ($$ 51 ff StGB). Zusammenfassend

ist das Verbrechen im strafrechtlichen Sinne eine tatbestandsmäßige, rechtswidrige,

vorwerfbare und demzufolge strafbare Handlung.

3vgl. Jaspers, Psychopathologie, S. 30; Bavink, Naturwissenschaften, S. 248.

4) Bavink, a.a.O., S. 248.

5) vgl. statt aller Maurach, AT, S. 117 ff,

49

Nun kann der Kriminologe, der offensichtlich in seinem wissenschaftlichen Denken

nicht in dem Maße wie der Jurist an Gesetz und Recht gebunden ist, gegen den

strafrechtlich-formalen Verbrechensbegriff einwenden, daß er rein durch das

jeweils geltende Recht bedingt sei und deshalb in seiner Brauchbarkeit für die

Kriminologie fragwürdig erscheine. Je nach Ort und Zeit könne er verschiedene

Inhalte bekommen. Die Geltung des Rechts werde allein durch seine Wirkung

bestimmt, d. h. durch das Maß, in dem es anerkannt werde und sich durchzusetzen

vermöge %). Als Wissenschaft, die sich mit den gegebenen Seinsverhältnissen be-

schäftige, könne die Kriminologie nur mit einem „natürlichen“ Forschungsobjekt

etwas anfangen. — Es fehlt daher nicht an Versuchen, das Verbrechen wie eine

ursprüngliche Naturerscheinung im Menschsein darzustellen, losgelöst von jeglicher

Kennzeichnung durch Normen. So meinte Garofalo das „Naturverbrechen“ in

solchen Verhaltensweisen gefunden zu haben, die dem Gemeinschafts- und Gerech-

tigkeitsgefühl zuwiderlaufen. So gibt es soziologisch orientierte Verbrechensdefi-

nitionen, die auf ein gesellschaftsschädigendes Verhalten abheben, und mehr psy-

chologische, die das Verbrechen schlechthin als Ausdruck seelisch-biologischer Stö-

rungen werten. Schließlich wird man nicht umhin können, auch die Sünde mit dem

Verbrechen verwandt zu betrachten — aber da melden sich schon wieder die

gegenüber dem juristischen Begriff gehegten Bedenken 7).

Alle diese Beispiele zeigen sehr deutlich, daß die Relativität des Verbrechensbe-

griffs, wie sie uns in der strafrechtlichen Definition zunächst begegnete, unum-

gänglich erscheint. Denn in den genannten Beispielen wurde stets eine menschliche

Handlung bewertet, sie wurde Beurteilungen unterzogen, die sich an Maßstäben

verschiedenster Art orientierten und von veränderlichen Umständen abhängig

waren. Allen diesen Definitionsversuchen ist aber auch gemeinsam, daß sie für sich

gesehen, in ihrem entsprechenden Betrachtungsrahmen durchaus ihre Bedeutung

besitzen. Der formale Verbrechensbegriff nach Tatbestandsverwirklichung, Rechts-

widrigkeit und Schuld kann heute in der Strafrechtspraxis nicht anders gedacht

werden ®). Der soziologische und der psychologische Verbrechensbegriff können

wertvolle ätiologische Erkenntnisse über die Verbrechensentstehung vermitteln.

Was wir jedoch suchen, ist ein wissenschaftlich brauchbarer Begriff, der das For-

schungsobjekt der Kriminologie inhaltlich umfassend beschreibt. Und in dieser

Hinsicht sind die erwähnten Definitionen zu einseitig formuliert.

Um jedoch einer allgemeingültigen Begriffsbestimmung näher zu kommen, haben

wir uns erst einmal zu besinnen, welches Forschungsziel wir eigentlich zu errei-

chen suchen; bei der Begriffsbildung über einen Gegenstand muß systematisch die

ganze Breite seines Erscheinungsbildes im Auge behalten werden, denn es heißt zu

abstrahieren, das Gemeinsame, insgesamt Wesentliche zu finden. — Die Krimi-

8) vgl. M. E. Mayer, S. 57; Radbruch, Rechtsphilos., S. 177.

7) vgl. die ausführliche Darstellung der verschiedenen Definitionsversuche bei Mergen,

Verbrechen, S. 57 ff.

8) zur Problemgeschichte des strafr. Verbrechensaufbaus: Dohna, Aufbau der Ver-

brechenslehre; Welzel, Lehrbuch, S. 49 ff.

50

nologie will sich mit den Erscheinungsformen und Ursachen des Verbrechens

beschäftigen. Der übliche Gebrauch des Wortes „Verbrechen“ scheint deshalb in der

Tat auf eine enge Verbindung zwischen Strafrecht und Kriminologie hinzuweisen,

der Art, daß das kriminologische Arbeitsgebiet von den geltenden Tatbeständen

des Strafrechts und seiner allgemeinen Verbrechenslehre bestimmt wird ®). Dem-

nach wäre die Kriminologie eine strafrechtliche Hilfswissenschaft.

Überlegt man nun weiter, welcher Art die Hilfe der Kriminologie sein soll, so

hat die Antwort hierauf sich vornehmlich danach zu richten, wozu geholfen wer-

den soll: Sinn und Aufgabe des Strafrechts sind, m. a. W., zu berücksichtigen.

Die Funktion des Strafrechts ergibt sich ganz allgemein aus der grundlegenden

Aufgabe allen Rechts, nämlich menschliche Beziehungen in einer sozialen Ordnung

so zu regeln, daß sie den gemeinsamen Interessen der Gemeinschaft dienen !9).

Dies geschieht durch Normen, Sätze, die dem Einzelnen ein bestimmtes Verhal-

ten befehlen und dies durch Zwang herbeizuführen suchen. So kennen wir den

Verwaltungszwang, die Zwangsvollstreckung im Zivilrecht. Die Eigenheit des

Strafrechts zeigt sich darin, daß hier der Herbeiführungszwang besonders tief in

das Leben des Einzelnen eingreift. Ziel aller dieser gesetzlichen (zwingenden)

Imperative ist also die Herbeiführung und Aufrechterhaltung gewisser Sachver-

halte, die für die Gemeinschaft von lebenswichtigem Interesse sind. Jede Lebens-

gemeinschaft hat solche existenznotwendigen Bereiche zur Voraussetzung, ohne die

sie nicht bestehen kann, die für sie von großem Wert sind — elementare Werte

der Gemeinschaft vorstellen. Und weil dem so ist, muß die Gemeinschaft auf diese

Elementarwerte bedacht sein.

Zweck des Rechts ist folglich die Verpflichtung des Einzelnen gegenüber der Ge-

samtheit. Dem Egoismus wird das Wohl aller entgegengesetzt. Der Mensch in der

Gemeinschaft kann nicht nur sich selbst leben, er ist gezwungenermaßen auch Mit-

mensch und als solcher von der Gemeinschaft abhängig. So, wie die Gemeinschaft

durch den Einzelnen bedingt ist, so hängt das Einzelleben von der Gemeinschaft

ab 11), Gemeinschaftsleben und Einzelleben sind miteinander in ein gegenseitiges

Abhängigkeitsverhältnis verwoben. Das heißt aber, daß die Gemeinschaftswerte

oder -güter, wie Leben, Eigentum, Familie, Freiheit, Treu und Glauben usw.,

zugleich auch Werte für den Einzelnen darstellen. Der Mensch kann nur dann in

der Gemeinschaft sein Leben entfalten, wenn ihm diese elementaren Lebensgüter

gesichert werden. Das Recht dient also nicht nur der Gemeinschaft, sondern auch

dem Leben des Einzelnen.

%) so die überwiegende Meinung — vgl. Mezger, S. 4; Exner, S. 3; Baumann, S. 75;

Würtenberger, Die geistige Situation, S. 38; Bauer, Verbrechen und Gesellschaft,

S. 14; Leferenz, S. 7, S. 20; a. A.: Göppinger, Kriminologie, S. 16 Mergen, a. a. O.,

S. 57 ff.; Quensel, Sozialpsycholog. Aspekte, S. 3/4.

10) vgl. M. E. Meyer, S. 56; Coing, S. 15 ff.; kritisch zum Rechtsbegriff: H. Kantoro-

wicz, Der Begriff des Rechts, S, 28 ff.

11) Del Vecchio, Grundlagen und Grundfragen, S. 48.

51

Dieser gleichzeitigen Rückbezogenheit des Rechts auf Individual- und Sozialinter-

essen genügt das Gesetz mit der Gleichbehandlung !?) aller. „Was dem einen recht

ist, ist dem anderen billig“. Es ist der Grundsatz der Gerechtigkeit, gleiches Recht

allen zu gewähren. Damit will sich das Recht über die durchaus bestehenden Un-

gleichheiten der Menschen nicht einfach hinwegsetzen. Die Gerechtigkeit ist ledig-

lich eine Forderung nach Gleichbehandlung, die, soweit es die gegebenen Umstände

erlauben, verwirklicht werden soll. Da es nun einmal gewaltige Unterschiede in

den Lebensverhältnissen der einzelnen Menschen gibt, muß sich die Gleichbehand-

lung notwendig auf einen engen Lebensbereich beschränken, auf einen Bereich, in

dem alle Menschen gleich sind. Dieser wird jedoch gerade von jenen elementaren

Lebensgütern des Einzelnen wie der Gemeinschaft ausgefüllt: vom Leben, von der

Freiheit, von der Familie, vom Vermögen usw. !3). Sie sind für das Leben des Einzel-

nen wie für das der Gemeinschaft unabdingbar. Hier offenbart sich der Grund des

„fragmentarischen“ Charakters (Binding) allen Rechts, der seine stärkste Ausprä-

gung im Strafrecht gefunden hat. Die elementare Beschränkung ist i. ü. auch die

Ursache, weshalb sich die Forderungen der Gerechtigkeit überhaupt kodifizieren

lassen.

So dient das Recht der Gerechtigkeit. Es ist deren Verwirklichung, die Gerechtig-

keitsübung, und als solche selbst von realem Wert für die Gemeinschaft und den

Einzelnen. Recht ist mithin nicht auch Gerechtigkeit !1). Letztere fordert ein sittli-

ches Sollen, das erst noch verwirklicht werden muß, jedoch trotz und auch ohne

seine Verwirklichung weitergilt. Das Recht dagegen ist ein Realphänomen der

Kulturwirklichkeit, ein Sachverhalt im Leben der Gemeinschaft, der wie alles

Reale immer wieder vergeht und neu entsteht. Es gibt Zeiten des Rechts und des

Unrechts — das Gebot der Gerechtigkeit bleibt von diesem Wandel unberührt.

So wird das Recht als soziale Ordnung gelebt, ist selbst reale Gesellschaftsordnung.

In diesem Sinne unterscheidet sich die Rechtsordnung von der irrealen Gerechtig-

keitsordnung, dem Inbegriff aller gerechten Forderungen. Allerdings bezieht sie

sich auf den sittlichen Grundwert der Gerechtigkeit und auf die hieraus ableitbare

«“

Ordnung von Sollenssätzen, wie „du sollst nicht töten, stehlen, ehebrechen

Insofern besteht also eine gewisse inhaltliche Übereinstimmung zwischen sittlichen

Gerechtigkeitsforderungen und Gerechtigkeits- bzw. Rechtsübung. Dem sittlichen

Gebot, das Leben zu achten, entspricht das Rechtsgut des Lebens, dem Gebot,

fremdes Eigentum nicht zu stören, das Rechtsgut des Eigentums usw.

Somit dient die Rechtsordnung dem sittlichen Grundwert der Gerechtigkeit,

indem sie Gerechtigkeit zum Wohle der Gesellschaft und des Einzelnen durch

Imperative verwirklicht. Die strafrechtlichen Befehlstatbestände versuchen dabei,

Mißachtungen besonders grundlegender Gerechtigkeitswerte mit der Androhung

12) vgl. Nef, Gleichheit und Gerechtigkeit, S. 69 (75) ff.

13) vgl. Hartmann, Ethik, S. 419; Radbruch, a.a.O., S. 126; A. Kaufmann, Recht und

Sittlichkeit, S. 42.

14) ebenso Hartmann, a. a. O., S. 420; ders., Das Problem des geistigen Seins, S. 234 ff.;

A. Kaufmann, a. a. O., S. 28; Husserl, Recht u. Welt, S. 11; Larenz, Methodenlehre,

S. 148; anders Laun, Recht und Sittlichkeit.

52

eines Strafübels zu verhindern. Insgesamt scheint also die reale Gesellschaftsord-

nung des Rechts nach dem sittlichen Wert der Gerechtigkeit bemessen zu sein.

Sie scheint durch das Gebot der Gleichbehandlung bestimmt, d. h. aber auch

inhaltlich beschränkt, entsprechend des vorgenannten Elementarcharakters.

Welcher Art kann nun in diesem Zusammenhang die Hilfe der Kriminologie

sein? — Sie ist in erster Linie „Beobachtungswissenschaft“. Sie beobachtet be-

stimmte menschliche Verhaltensweisen und untersucht das weiträumige Feld

sozialer und individueller Wirklichkeiten, die hierfür ursächlich gewesen sein

könnten. So kann der Kriminologe feststellen, daß in fremdem Eigentum

stehende Sachen auf diese oder jene Art entwendet werden. Er hält aber nicht

nur solche Eigentumsverletzungen fest, er deckt auch deren Hintergründe und

Ursachen auf: daß ein Täter aus Hunger, der andere aus einem krankhafteu

Trieb heraus, der Dritte aus purer Ichsucht gehandelt hat. Auf diese Weise

erhält die Kriminologie Ergebnisse, die vom Strafrecht, im Zuge staatlicher

Zwangsreaktionen, rechtsschöpferisch und gesetzesinterpretierend verwendet wer-

den können !8).

Genaues ist jedoch damit noch nicht darüber gesagt, welche Verhaltensweisen

eigentlich beobachtet werden sollen. — Da bietet sich wiederum der Rahmen der

strafrechtlichen Güterordnung an, der dem Maßstab der Gerechtigkeit entspricht.

Demnach würde die Bestimmung der kriminologischen Forschungsgegenstände nach

diesem sittlichen Wertmaßstab erfolgen und letztlich doch im strafrechtlichen

Verbrechensbegriff aufgehen. Aber die Kriminologie will sich gerade nicht durch

diese sittlich-praktische Betrachtungsweise menschlicher Handlungen in ihrem Be-

obachtungsfeld einschränken lassen. Unter dem Aspekt des Gerechtigkeitsgebots

würde sie gleichsam voreingenommen an die soziale Wirklichkeit herantreten

und diese nicht in ihrem vollen Umfang betrachten. Als beobachtende Erfahrungs-

wissenschaft darf die Kriminologie ihr Bild von der realen Wirklichkeit nicht mit

irrealen Wertmaßstäben verfälschen. Sie muß auf dem Boden der Tatsachen

bleiben. Freilich benötigt sie dann ein Gegenstandskriterium realer Natur.

Zunächst ist sicher: Forschungsgegenstand der Kriminologie sind menschliche Ver-

haltensweisen, die zumindest zum Teil von strafrechtlicher Bedeutung sind. Hier-

aus könnte gefolgert werden, daß auch den strafrechtsrelevanten Handlungen jenes

Merkmal anhaften muß, das sie kriminologisch bedeutsam macht. Weiterhin steht

fest, daß dieses Kennzeichen ein Maßstab ist, nach dem sich die Auswahl der

Verhaltensweisen richtet. Dabei soll aber von allen, in der realen Wirklichkeit

nicht erfahrbaren Maßstäben abgesehen werden. Es stellt sich somit das Problem,

nach welchem empirisch-erfahrbaren Maßstab strafrechtlich relevante Verhaltens-

weisen auch stets kriminologisch von Interesse sind. Dieses Problem der verschie-

denen Bewertungsmaßstäbe menschlicher Handlungen trifft m. E. den Kern der

Streitfrage um das Objektsverhältnis zwischen Kriminologie und Strafrecht 1%).

15) vgl. Geerds, Kriminalität, S. 31.

16) ein Umstand, der bislang nicht deutlich genug von der Literatur herausgestellt wurde.

53

Zur Lösung des Problems bedarf es nochmals eines Blicks auf den Zweck des

Strafrechts. Wir waren zu dem Ergebnis gelangt, daß es dem sittlichen Zweck der

Gerechtigkeit dient — der Gleichbehandlung aller und der sich daraus ergebenden

Einzelforderungen, die elementaren Lebensgüter der Gemeinschaft und des Ein-

zelnen zu achten. Das sittliche Gebot der Gleichbehandlung fordert also, elemen-

tare Gemeinschaftsgüter und -interessen zu wahren. Indem das Strafrecht diese

Forderung verwirklicht, dient es füglich nicht nur der Gerechtigkeit, sondern es

nützt zugleich als reale Lebensordnung auch den Gemeinschaftsinteressen. Die

vom Recht geschützten Güter unterliegen so zwei verschiedenen Betrachtungs-

weisen: einmal genießen sie strafrechtlichen Schutz, weil sie Inhalt der sittlichen

Gerechtigkeitsforderungen sind; zum zweiten sind sie aber, unabhängig von ihrer

sittlichen Bedeutung, für die Gemeinschaft von grundlegendem Nutzwert, ja

lebensnotwendig. Strafrechtsgüter stellen daher regelmäßig auch gemeinschafts-

notwendige, sozialrelevante Güter dar. Hinsichtlich des gesuchten kriminologischen

Verbrechensbegriffs bedeutet dies aber, daß strafrechtsrelevantes Handeln zugleich

auch sozial schädliches Handeln ist, weil es ein sozialrelevantes Gut verletzt. Die

Sozialrelevanz ist deshalb der geeignete metasittliche Maßstab, nach dem mensch-

liche Verhaltensweisen zu Gegenständen kriminologischer Forschung ausgewählt

werden. So wird ein und dieselbe Handlung unter dem Gesichtspunkt der Ge-

rechtigkeit und andermal unter dem der Sozialschädlichkeit verurteilt.

Fraglich ist nunmehr nur, ob jedes sozialschädliche Verhalten zugleich auch stets

rechtswidriges Verhalten sein muß, wie umgekehrt jede rechtswidrige Tat auch

gegen die Gemeinschaftsinteressen verstößt. Offen bleibt also m.a. W., ob sich

der inhaltliche Bereich der sozialen Nutzwerte, der gemeinschaftsnotwendigen

Güter, mit dem der Rechtsgüter deckt oder nicht. Wenn ja, so stellt sich dann

die weitere Frage nach dem Verhältnis der sozialrelevanten Güter zu den sittlichen

Geboten der Gerechtigkeit. — Das sind indessen Fragen nach der Beschaffenheit

der Wertwirklichkeit schlechthin, die nur durch eine Auseinandersetzung mit

diesem Seinsproblem beantwortet werden können (vgl. unten Kapitel V). Von

ihrer Beantwortung hängt es allerdings ab, welche Verwandtschaft zwischen dem

ethisch-strafrechtlichen und dem soziologisch-kriminologischen Verbrechensbegriff

besteht und wie sich demnach letztlich das Verhältnis beider Wissenschaften

gestaltet.

Vorerst haben unsere Überlegungen ergeben, daß es durchaus einen selbständigen,

d.h. von sittlich-rechtlichen Wertungen unabhängigen kriminologischen Verbre-

chensbegriff gibt; die kriminologisch interessanten Handlungen werden unter dem

Wertungsaspekt der sozialen Nützlichkeit oder Sozialrelevanz bestimmt. So kön-

nen also menschliche Verhaltensweisen, die geeignet sind, sozialrelevante Gemein-

schaftsgüter zu verletzen, als Verbrechen im kriminologischen Sinne bezeichnet

werden. Dem entspricht wohl die oft gebrauchte Definition vom „gemeinschafts-

widrigen“ Verhalten !7).

17) Seelig, S. 16.

54

b) Das Problem der Klassifikation der Taten

Die Kriminalphänomenologie ist die Wissenschaft von den Erscheinungsformen

des Verbrechens. Der Phänomenologe beschreibt die erkennbaren menschlichen

Verhaltensweisen, die bestimmte Gemeinschaftsgüter verletzen oder geeignet sind,

solche zu verletzen. Dabei stößt er auf die ungeheure Vielfalt gemeinschafts-

widriger Verhaltensweisen — jeder Sachverhalt unterscheidet sich schon deshalb

von einem anderen, weil jede Tat von der Täterpersönlichkeit mitgeprägt wird.

Der Phänomenologe muß also gezwungenermaßen eine Ordnung finden, eine

Einteilung dieser Erscheinungsflut vornehmen.

Eine Differenzierung ließe sich zunächst einmal in der Unterscheidung zwischen

Tat- und Tätererscheinung denken. Die unübersehbar enge Beziehung zwischen

beiden Erscheinungen könnte dann in einer ätiologischen Gesamtschau wissen-

schaftlich wiederhergestellt werden. Aber da tauchen bereits Bedenken auf, ob es

überhaupt möglich und sinnvoll ist, ein Verhalten, losgelöst von seinem es be-

wirkenden Träger, zu betrachten. Die Tat ist doch Ausdruck menschlicher Eigen-

tätigkeit, sie ist eine Antwort auf die seinshafte Auseinandersetzung zwischen

Mensch und Umwelt. Trennt man nun die Tat vom Täter, so beraubt man sie

ihrer Seinsgrundlage, ihrer tätigen Voraussetzung. Die Tat würde sinnlos und

unverständlich in der Luft schweben.

Diesem Argument kann freilich mit dem Hinweis auf das wissenschaftliche Vor-

gehen des Kriminologen widersprochen werden: zunächst treten doch gewisse

Verhaltensweisen in Erscheinung, die grundlegende Gemeinschaftsgüter gefährden.

Gerade dieses äußere Verhalten gibt erst den Anlaß, es kriminalphänomenologisch

zu erfassen, d.h. es in seiner Erscheinung zu beschreiben. Phänomenologischer

Ausgangspunkt bleibt somit das äußere Tatgeschehen, während der Träger der

Tat, derjenige, der sie bewirkt, vorerst im Hintergrund bleibt, gewissermaßen

das zweite Etappenziel auf dem Forschungsweg ist. Und dieser analysierenden

Betrachtungsweise muß auch der Vorzug gegeben werden, denn nur sie ermöglicht

die saubere und klare Beschreibung eines Erscheinungstatbestandes, frei von jeg-

licher Beimengung ursächlicher Zusammenhänge. Deshalb hat sich auch das Straf-

recht mit seinen besonderen (objektiven) Tatbeständen die klare technische Be-

schreibungsmöglichkeit der Verhaltenserscheinungen zunutze gemacht. Zunächst

sind also nur Verhaltensweisen sozialrelevant und damit auch von primär

kriminologischem Gewicht, wenn sie gemeinschaftliche Interessen berühren, Ge-

meinschaftswerte gefährden. Erst die Reaktion der Gemeinschaft auf ein gewisses

sozialrelevantes Verhalten macht den Täter interessant. Dann nämlich wird erst

die Frage nach den Ursachen der Tat, nach dem Verursacher, von Bedeutung,

um sie in der Zukunft verhindern zu können,

Gegen die hier vertretene analysierende Betrachtungsweise ließe sich weiter ins

Feld führen, sie vermittle möglicherweise ein falsches Bild von den wirklichen

Tatumständen, sie verleite den Beobachter zu falschen Schlüssen. So könne eine

Brandstiftung einmal ein Verstoß gegen das Eigentum darstellen, andererseits

aber auch Tötungsdelikt oder gar Sexualdelikt sein. Wenn sich eine Frau während

55

der Schwangerschaft oder in den Tagen ihrer Menstruation zu Warenhausdieb-

stählen hinreißen läßt, so seien das keine Eigentumsdelikte, sondern eigentlich

Sexualdelikte 18).

Auch diese Ansicht halte ich nur teilweise für richtig. Vor allem würde es vom

rein Begrifflichen her nicht angehen, den Diebstahl einer menstruierenden Frau

als Sexualdelikt zu bezeichnen. Denn wir setzen das „Delikt“ dem strafrechtlichen

Verbrechensbegriff gleich, als die rechtswidrige und vorwerfbare Verwirklichung

eines gesetzlich genau umschriebenen Tatbestandes. Das Delikt ist eine Tat, die

bestraft wird, weil sie ein Rechtsgut verletzt. Das Rechtsgut ist und bleibt hier

das Eigentum. Würde man den Diebstahl zum Sexualdelikt stempeln, so wäre die

begrifflich-logische aber völlig absurde Folge, die Menstruation oder die Schwan-

gerschaft als strafrechtliche Normwidrigkeit zu betrachten.

Diese begriffliche Schwierigkeit ist daraus zu verstehen, daß die genannte Ansicht

bei der Erfassung von Verbrechenserscheinungen auf die innere Seite der Tat, auf

den Täter abhebt. Allein das äußere Erscheinungsbild der Tat interessiert aber

zunächst den Kriminologen — wird durch das beobachtete Verhalten ein Gemein-

schaftsgut verletzt? Wie wird das Gut verletzt? Die Frage „wer verletzt?“ folgt

der Beantwortung der beiden ersteren.

Der Einwand hat jedoch insoweit seine Berechtigung, als er auf den begrenzten

Wert einer nur phänomenologischen Betrachtung des Verbrechens hinweisen

möchte, Die phänomenologische Beschreibung sozialrelevanter Verhaltensweisen

ist daher auch nur ein Element, ein Baustein im Wissenschaftsgebäude der Krimi-

nologie, die gewiß um die ganzheitliche Erfassung des Verbrechens und damit

auch des Verbrechers bemüht sein muß. Im übrigen sei bemerkt, daß auch dem

Strafrecht eine Tendenz zur umfassenden Betrachtung des Verbrechens (im norma-

tiven Sinn) innewohnt. Es beschreibt nicht nur Tatbestände in ihrer äußeren

Erscheinungsform, es würdigt vielmehr auch den Träger der Tat im Rahmen der

subjektiven Tatbestandskriterien und der Vorwerfbarkeitserfordernisse. Darüber

hinaus werden die verschiedenen Tatbestandsaspekte eines Verhaltens durch das

Institut der Tateinheit zumindest in ihren (äußeren) Verletzungsrichtungen mit-

erfaßt.

Nun haben sich die Kriminologen bemüht, der reichen Vielfalt von Verbrechens-

formen mit verschiedensten Verbrechenseinteilungen Herr zu werden. Diejenigen,

die der Ansicht sind, der strafrechtliche Verbrechensbegriff sei auch für die Krimi-

nologie bestimmend, halten sich an die typischen strafrechtlichen Einteilungen

nach Erfolg (Gefährdungs- und Verletzungsdelikte) oder nach den bedrohten

Rechtsgütern. Der strafrechtliche Verbrechensbegriff und die ihm entsprechenden

Gliederungsmöglichkeiten sind aber, wie im Vorangegangenen festgestellt, für die

kriminologische Forschung zu eng. Eine Einteilung, die die Eigenarten der Täter-

persönlichkeit berücksichtigt, haben wir ebenfalls abgelehnt, weil dann die

phänomenologische Untersuchung zu sehr von ätiologischen Gesichtspunkten ge-

leitet und verfälscht würde.

1s) Mergen, Verbrechen, S. 98.

56

Die typisch strafrechtliche Verbrechenseinteilung gibt meines Erachtens aber einen

sehr brauchbaren Hinweis für ein kriminologisch-phänomenologisches System.

Erinnern wir uns der Gegenüberstellung und Beziehung des strafrechtlichen und

des kriminologischen Verbrechensbegriffs. Beide, so definierten wir, beziehen sich

auf die Verletzung von sozialrelevanten Werten, wobei der strafrechtliche Begriff

gegenüber dem allgemeineren und übergeordneten soziologisch-kriminologischen

durch seinen normativen Charakter enger und spezieller ist, Daraus folgt jedoch,

daß das gebräuchliche Einteilungssystem des besonderen Strafrechts in dem über-

geordneten soziologisch-kriminologischen Bereich entsprechend angewendet wer-

den kann. Denn beiden Bereichen ist, das geht bereits aus der Ableitungsbeziehung

des allgemeinen aus dem besonderen hervor, eine Wertordnung zugrunde gelegt:

die Ordnung sozialrelevanter Gemeinschaftsgüter, die sich im strafrechtlichen

Bereich durch den staatlichen Rechtsschutz zu einer Rechtsgutordnung spezialisiert

hat. Deshalb wird ja auch andererseits die strafrechtlich relevante Tat in die

kriminologische Forschung einbezogen, weil sie eben zugleich eine spezielle sozial-

relevante Verhaltensweise ist.

Demnach ist es möglich, die sozialrelevanten Verhaltensweisen, ebenso wie die

strafrechtlich relevanten, nach ihren Angriffsobjekten zu klassifizieren. Die Krimi-

nalphänomenologie ist dabei nicht an die strafrechtlich ausdrücklich geschützten

Gemeinschaftsgüter gebunden. Sie kann jederzeit die Gefährdung anderer, bereits

sozial anerkannter oder auch neuer, durch soziale Veränderungen geschaffener

Grundwerte feststellen. Kriminalphänomenologie bedeutet also nicht nur die

Beschreibung äußerer Verhaltensweisen, sondern sie bestimmt darüber hinaus und

technisch zuvor die Angriffsobjekte dieser Verhaltensweisen. Erst die Verletzung

oder Gefährdung eines sozialrelevanten Gutes macht die an sich zunächst krimi-

nologisch uninteressante Tat zum Forschungsgegenstand und bestimmt ihren syste-

matischen Standort z. B. als Eigentums- oder als Freiheitsverletzung.

In der kriminal-soziologischen Bestimmung der Gemeinschaftsgüter und der Be-

schreibung ihrer Verletzungstatbestände findet mithin die Kriminalphänomeno-

logie ihren vornehmlichen Sinn und Zweck. Sie liefert die materielle Grundlage

für staatliche Reaktionen. Diese können politischer oder rechtlicher Natur sein.

Die Kriminalphänomenologie ist also nicht einzig eine Hilfswissenschaft des Straf-

rechts, vielmehr zeigt sie ganz allgemein Disharmonien im sozialen Ordnungs-

gefüge auf, die auf irgendeine Weise von der Gesellschaft behoben werden müssen.

c) Das Problem einer Tätertypologie

Die sozialrelevanten Verhaltenserscheinungen sind dem Kriminologen Anlaß zu

seiner wissenschaftlichen Tätigkeit. Er beobachtet zunächst die Erscheinungs-

umstände eines Verhaltens, stellt Wesen und Art des Angriffsobjekts fest und

beschreibt den äußeren Angriffsvorgang. Aber die Kriminologie kann nicht im

bloßen Feststellen von Verhaltensweisen ihre wissenschaftliche Erfüllung finden,

wenn sie sich zum Ziel gesetzt hat, das Verbrechen im vollen Umfang zu erfassen.

Da das Verbrechen als ein Verhalten einer Antwort in der Auseinandersetzung

des Menschen mit seiner Umwelt gleichkommt, sozusagen das sichtbare End-

57

produkt menschlicher Eigentätigkeit ist, hat die Wissenschaft vom Verbrechen

sich auch mit dem Verbrecher selbst zu beschäftigen. Der Verbrecher ist, wie wir

sagten, Träger einer verbrecherischen Verhaltensweise, ihre tätige Voraussetzung.

Die Kriminologie hat sich denn auch sehr eingehend um die Verbrecherpersönlich-

keit bemüht. Man machte nicht nur Anstrengungen, die Hintergründe aufzu-

decken, die den Täter gerade zu dieser seiner Persönlichkeit prägten, man wollte

die Person des Verbrechers schlechthin erfassen, indem man die Vielfalt mensch-

lichen Wesens in einem System von Ganzheiten zu überwinden suchte. Daher die

vielen Bemühungen, die Verbrecher in Klassen und Kategorien zu typisieren 19).

Es fällt auf, daß diese Tätertypologien nicht nach rein äußeren Erscheinungs-

merkmalen der Täter klassifizieren, sondern überwiegend die inneren, persönlich-

keitsformenden Bedingungen mit berücksichtigen. So spricht Mezger einmal von

Situationsverbrechern 2), die z. B. aus inneren Konfliktssituationen oder aus einer

entwicklungsbedingten biologischen Verfassung heraus handeln, und zum anderen

von Charakterverbrechern ?!), die ihrer charakterlichen Neigung, ihrem Hang zum

Verbrechen nachgeben. Exner ??) teilt die Verbrecher nach charakteriologischen,

soziologischen, psychologischen, biologischen, kriminalpolitischen und schließlich

gesetzlich-strafrechtlichen Gesichtspunkten ein. Damit stellt sich die Frage, ob im

Rahmen phänomenologischer Bemühungen überhaupt eine Tätertypologie möglich

und sinnvoll ist. Während Mezger seine Einteilung noch als „phänomenologische

Kennzeichnung“ betrachtet sehen will, verbindet Seelig schon bewußt in seiner

Typologie die Erscheinungsmerkmale des Tatgeschehens mit den Persönlichkeits-

merkmalen des Verbrechers und deren prägenden Umständen. Und Mergen weist

direkt darauf hin, „daß keine Typologie eine echte beschreibende Einteilung der

Verbrecher zu geben vermag“ ®3).

Nun es gilt, um des Gebots systematischer Forschung willen, zwischen Erscheinung

und Ursache eines Forschungsgegenstandes streng zu unterscheiden. So könnte man

zwar auch beschreibend an eine Täterpersönlichkeit herangehen und den Phäno-

typus darstellen. Aber die Betrachtung des Täters, seiner Persönlichkeitserschei-

nung, läuft doch regelmäßig auf seine innere Struktur, auf den Genotypus (im

allgemeinsten Sinne) hinaus. Die äußere Beschreibung eines Menschen ist der erste

Schritt auf dem Wege, ihn zu verstehen, sich mit den Hintergründen seines So-

Erscheinens auseinanderzusetzen. In der Beschreibung des Täters zu verharren, ist

also ein in seinem Sinn offensichtlich begrenztes Unterfangen. In noch größerem

Maße gilt dies für eine phänomenologische Tätertypologie. — Von daher sind

nun auch die systematischen Schwierigkeiten zu verstehen, die sich den genannten

Einteilungsversuchen entgegenstellten.

19) vgl. z.B. Exner, Kriminologie, S. 203 ff.; Mergen, Verbrechen, S. 107 ff.; Seelig,

Kriminologie, S. 40 ff.; Mezger, Kriminologie, S. 165 ff.

20) a.a.O., S. 152 ff.

2ı) a.a.O., S. 156 ff

22) a.a.O., S. 205.

2) a,a.0., S. 115.

58

Eine befriedigende Lösung dieses Problems, inwieweit eine rein phänomenologi-

sche Tätertypologie möglich und sinnvoll ist, kann jedoch nur dadurch gefunden

werden, daß man sich überhaupt einmal besinnt, wo die Grenzen zwischen Krimi-

nalphänomenologie und -ätiologie liegen. Damit ist die wissenschafts-systemati-

sche Unterscheidung zwischen äußerer Erscheinung eines Untersuchungsgegen-

standes und dessen Ursachen gemeint. Die Grenze zwischen Phänomenologie und

Atiologie ist demnach eine relative, von der jeweiligen Beschaffenheit des For-

schungsgegenstandes abhängig. Der Psychologe beschreibt im Rahmen der Psycho-

phänomenologie menschliche Erlebensvorgänge und -zustände, d.h. das „Vorder-

gründige“ des Seelenlebens im Gegensatz zu dessen Beweggründen. Solche psycho-

phänomenologische Beschreibung bedeutet freilich im Bereich der Kriminologie

bereits die ätiologische Beschäftigung mit den Ursachen, die den Täter zu seiner

Tat veranlaßt haben.

Somit stellt sich nochmals — in recht eindringlicher Form — die Frage nach dem

Gegenstand der Kriminologie. Wir kamen zu dem Ergebnis, daß zunächst die Tat,

das sozialrelevante und sozialwidrige Verhalten Anlaß kriminologischer Forschung

ist; und demzufolge der Träger der Tat, der von der Tat nicht hinweggedacht

werden kann, in diesen Forschungsbereich zwangsläufig mit einbezogen wird.

Wenn aber zunächst das verbrecherische Verhalten Anlaß zu wissenschaftlichen

Bemühungen gibt und dadurch zum Untersuchungsobjekt gemacht wird, so ist der

Träger dieses Verhaltens, derjenige, von dem dieses Verhalten ausgeht, der es ver-

ursacht, dessen Hauptgrund — die causa essentialia, die aus weiteren Ursachen-

komponenten resultiert. Die Kriminologie wird in der Regel als die Wissenschaft

vom Verbrechen und vom Verbrecher bezeichnet, Dabei sollte jedoch die syste-

matische Reihenfolge „Wissenschaft vom Verbrechen und damit vom Verbrecher“

vielmehr beachtet werden. So gesehen, ist die Kriminalphänomenologie Inbegriff

der beschreibenden Lehre vom Verbrechen, während die Kriminalätiologie, die

Wissenschaft von den Verbrechensursachen, zum Inbegriff der Lehre vom Ver-

brecher wird.

Diese Grenzziehung findet ihre Bestätigung auch in der allgemeinen erkenntnis-

theoretischen Überlegung, daß der Gegenstand wissenschaftlicher Forschung stets

einer Idee vom Gegenstand entspricht ?*). Um einen Forschungsgegenstand in

seiner Ganzheit zu erfassen, darf man ihn nicht nach den abgeschlossenen Einzel-

erkenntnissen bestimmen, weil die Summe dieser Einzelerkenntnisse nicht den

endgültigen Inhalt des Gegenstandes darstellen kann. Was wir in unserer Umwelt

erkennen, ist nicht die Welt an und für sich, sondern etwas in der Welt ?®). Die

Idee vom Forschungsgegenstand ist somit der hilfreiche Halt der Forschung in

dieser unendlichen Welt der Erkenntnismöglichkeiten. Zugleich sind die unend-

lichen Erkenntnismöglichkeiten der Anreiz für wissenschaftliches Tätigwerden

überhaupt, denn ein abgeschlossener, endlicher Gegenstand der Erkenntnis würde

keinen Raum für weitere Erkenntnisse belassen.

24) so schon Kant: Krit. d. reinen V., S. 66; Krit. der Urteilskraft, S. 291.

25) Jaspers, Psychopathologie, S. 468.

59

Das Verbrechen, der Gegenstand der Kriminologie, ist deshalb ebenfalls eine Idee

vom Verbrechen: wir denken es uns als das Resultat verschiedenster menschlicher

Verhaltensursachen. Diese Idee vom Verbrechen kann jedoch nicht als die Wirk-

Jichkeit schlechthin betrachtet werden, sondern nur als ein objektsbezogenes Er-

kenntnishilfsmittel, die unendliche Mannigfaltigkeit seiner Ursachen zusammen-

fassend in einer Hauptursache — dem Verbrecher — zu ordnen. (Idee vom Ver-

brechen ist nicht gleich Theorie vom Verbrechen. Während nämlich die Idee be-

wußt nur eine Vorstellung von dem sein will, was ist, setzt die Theorie eine ganz

bestimmt geformte Annahme vom Sein als wirklich voraus.)

Ideen kann man sich also nur da machen, wo Erkenntnisgegenstände nicht ab-

schließend erfaßbar sind und ein ordnendes Hilfschema notwendig ist. Nun gibt

es aber gerade auch im Erkenntnisbereich des Verbrechens Einzelgegenstände, die

durchaus abschließend, in ihrem vollen Umfang erkennbar sind. Das sind die

Erscheinungsformen der Verbrechen. Wir vermögen genau und abschließend zu

beschreiben, wie sich eine Tat darstellt, welches Gemeinschaftsgut sie verletzt und

wie sie es angreift. In diesem Bereich wäre es folglich sinnlos von einer Idee der

Erscheinungsformen des Verbrechens zu sprechen, denn die Wirklichkeit dieser

Verhaltenserscheinungen ist voll und ganz erkennbar.

Anders verhält es sich dagegen, wenn es um die Frage der Ursachen eines Ver-

brechens, also um den Täter als deren Inbegriff geht. Hier genügt nicht mehr das

bloße Feststellen äußerer Erscheinungsweisen, hier müssen wir in die komplexe

Vielfalt des menschlichen Wesens eindringen. Umgreifen und inhaltlich endgültig

erfassen können wir dieses Wesen nicht. Und deshalb suchen wir nach Ordnungs-

schemata, nach Forschungsideen, nach 7ypen. Ein Typus ist nicht wirklich, son-

dern die Wirklichkeit kann einem Typus mehr oder minder entsprechen. Das

ergibt sich daraus, wie ein Typus entsteht: der Forscher, dem gewisse Zusammen-

hänge erkennbar geworden sind, konstruiert ein zusammenhängendes Ganzes, er

abstrahiert gewisse Eigenschaften von Einzelfällen und überträgt sie auf eine

gedachte Person ?). Der Typus ist demnach „ein Gebilde, das sich weder mit der

einzelnen realen Individualität deckt, noch eine Objektivität jenseits der Men-

schen und ihres Lebens darstellt“ ??). So kann der Kriminologe einmal mehrere

festgestellte Tätereigenschaften jeweils auf ihre durchschnittliche Beschaffenheit

hin in einer großen Zahl von Fällen überprüfen, Durchschnittseigenschaften ermit-

teln und zu einem fiktiven Durchschnittstypus zusammensetzen. Er kann anderer-

seits aus gewissen entdeckten Zusammenhängen oder Eigenschaften weitere Zu-

sammenhänge konstruieren und so zu einem I/dealtypus gelangen ?®8).

Sinn und Aufgabe einer Typologie besteht mithin darin, Ordnung und Struktur

in die mannigfaltige und letztlich unfaßbare wissenschaftliche Wirklichkeit zu

bringen. Die Wirklichkeit der Einzelfälle wird an den konstruierten 'Typen gemes-

sen. Es ist, wohl bemerkt, durchaus möglich, daß ein Forscher gewisse Einzeler-

2%) vgl. Jaspers, a.a.O., S. 469; auch Mezger, a.a.O., S. 165 ff,

?7) Simmel, Hauptprobleme, S. 25.

28) vgl. Max Weber, Wissenschaftslehre, S. 190 ff.

60

kenntnisse in ihrem gesamten Umfang erfaßt hat; im Hinblick auf eine Ganzheit

können aber diese an sich endgültigen Einzelerkenntnisse nicht zur vollständigen

Durchdringung der Ganzheit führen. Hier nur können Forschungsideen bzw.

Typologien fruchtbar sein und sie haben dort ihren Sinn verloren, wo abschlie-

ßende Erkenntnismöglichkeiten im Hinblick auf ein Ganzes gegeben sind.

Demnach wäre es verfehlt, von einer Typologie der Tat oder der Idee des Ver-

brechens zu reden. Das (phänomenologische) Verbrechen erscheint uns bereits als

ein erfaßbares Ganzes, das jederzeit beschreibender Erkenntnis zugänglich ist. Die

phänomenologische Wirklichkeit des Verbrechens ist uns in vollem Umfange er-

schließbar — im Gegensatz zum Inbegriff der Verbrechensursachen, dem Verbre-

cher. Man sollte deshalb bei der Klassifikation der phänomenologischen Verbre-

chenswirklichkeit besser von Tatgattungen oder bestimmten Verhaltensweisen

sprechen. Eine Tatgattung ist etwas statisch Festumgrenztes, in das ein Verhalten,

eine Tat hineinpaßt oder nicht. Der Typus oder die Forschungsidee im allgemei-

nen sind dagegen dynamisch geartet: sie wollen nicht eine Wirklichkeit abschlie-

ßend erfassen, sie wollen die unendliche Wirklichkeit, d. h. alle möglichen Fälle,

nach ihrem Schema ordnen und messen.

Abschließend kann man also die Kriminalphänomenologie, die sich mit der Ge-

samtheit der Verbrechenserscheinungen befaßt, als die Wissenschaft vom Verbre-

chen bezeichnen. Die Kriminalätiologie, die die Verbrechensursachen erforscht, ist

demnach zweckmäßigerweise „Wissenschaft vom Verbrecher“ zu nennen.

3. Ätiologie

Menschliches Verhalten ist ein Geschehen, das der jeweiligen eigenartigen Verfas-

sung eines Menschen entspricht. Es ist Ausdruck der lebensgemäßen Eigentätigkeit

des Menschen, dessen Spiegelbild. Die menschliche Persönlichkeit wird aber selbst

von verschiedensten Bedingungen geprägt: die Umwelt, in der ein Mensch lebt

und aufwächst, übt entscheidenden Einfluß auf ihn aus; ein Verhalten kann seine

Wurzeln daneben auch in körperlichen und seelischen Umständen finden, die

ihrerseits wieder durch Umweltmomente mitbedingt sind.

Diese verschiedenen Einflüsse auf das Wesen des Einzelnen, veranlaßten schon

frühzeitig Forschungsrichtungen, die sich mit den Verhaltensursachen auseinander-

setzen. Franz Josef Gall (1758—1828) deutete aus den Schädelformen der Ver-

brecher Zusammenhänge, angeregt durch die Physiognomik des Züricher Predigers

Johann Caspar Lavater, der in seinen „Physiognomischen Fragmenten zur Beför-

derung der Menschenkenntnis und Menschenliebe“ (1775) den Charakter eines

Menschen in seinen Gesichtszügen zu erkennen glaubte. Solche Konstitutionsfor-

schung fand schließlich in den Arbeiten Lombrosos (1836—1909) und in der Lehre

von Körperbau und Charakter Kretschmers (1926) ihren Höhepunkt ?®).

29) in Amerika v. a.: E. A. Hooton, Crime and the Man, 1939; Sheldon Glueck,

Physique and Crime, 1930.

61

Die heute in Amerika sehr eingehend betriebene „Social pathology“ 3) setzt die

von Ferri (1856—1929), Garofalo (1852—1934) und Lacassagne (1834—1924)

begonnenen kriminalsoziologischen Untersuchungen fort. Die von Aschaffenburg

(Das Verbrechen und seine Bekämpfung, 1902) und Alexander (The Criminal,

the Judge and the Public, 1931)%) auf dem kriminalpsychologischen Gebiet

erlangten Erkenntnisse werden durch das umfangreiche Werk H. v. Hentigs (vor

allem: Zur Psychologie der Einzeldelikte, 1953; Das Verbrechen, 1961) weiter-

geführt.

Freilich sind diese verschiedenen Forschungsrichtungen häufig einseitig betrieben

und es wird oft die grundsätzliche Tatsache verkannt, daß das menschliche Ver-

halten Ausfluß der allen Lebewesen typischen Eigentätigkeit ist. Die Eigentätig-

keit wird aber vom Leben als Ganzem getragen und entspricht dessen Struktur und

Wandlung, die wiederum eingepflanzten Entwicklungstendenzen und Einflüssen

von außen unterworfen sind. Wenn sich diese Faktoren auch verschieden stark

auf die Eigentätigkeit und damit auch auf das menschliche Verhalten auswir-

ken, so können sie doch nicht für sich allein als ursächlich betrachtet werden;

sie machen vielmehr — in einen „Lebensrahmen“ gespannt — die Lebens- bzw.

Persönlichkeitsstruktur des Täters insgesamt aus.

Jenen Entwicklungstendenzen, dem Lebewesen immanent, und der Beeinflussung

des Lebens durch die Außenwelt entspricht die analytische Unterscheidung in

endogene und exogene Ursachen menschlicher Verhaltensweisen.

a) Die endogenen Verbrechensursachen oder Kriminalanthropologie

Den verschiedenen Einzelfaktoren und deren erkennbaren Wirkungszusammen-

hängen mit verbrecherischem Verhalten entsprechen im Bereich der endogenen

Ursachen menschlichen Soseins die Forschungsrichtungen der Kriminalbiologie, der

Kriminalpsychologie. Einmal soll geklärt werden, welchen Einfluß körperliche

Eigenschaften eines Menschen auf sein äußerliches Verhalten ausüben; zum zweiten

bedarf es der Erhellung ursächlicher Zusammenhänge zwischen der seelischen Ver-

fassung eines Menschen und seinem Tun. Dabei hat sich der Kriminologe stets

einer spezialisierten Fragestellung zu befleißigen: anknüpfend an die allgemeinen

Ergebnisse der einzelnen Grundlagenwissenschaften — Biologie und Psychologie —

bewegt er sich mit Blick auf das typisch kriminologische Forschungsziel vorwärts.

Es geht ihm einzig um die Aufklärung der Seinswirklichkeit des Verbrechens als

Ganzheit.

Die verbrecherische Tat oder, allgemeiner, menschliches Verhalten sind zunächst

einmal lebendige Ausdrücke, Sie geschehen vor dem Hintergrund menschlicher

Lebensvorgänge, sie werden durch das Lebewesen „Mensch“ Wirklichkeit. Daher

findet die Tat ihre Hauptursache im Menschsein, d. h. einem in erster Linie leben-

30) vgl. Rosenberg, Gerver, Howton, Mass Society in Crisis, S. 2; zu nennen sind die

Arbeiten von Sheldon und Eleanor Glueck, Marvin Wolfgang, Thorsten Sellin und

Sutherland-Cressy; vgl. zum Ganzen auch Mergen (Hrsg.), Kriminologie — Heute.

%) zum Teil abgedruckt in: Mass Society in Crisis, S. 46 ff., unter: Crime and the

Psychoanalyst.

62

digen, biologischen Sachverhalt mit allen seinen Merkmalen. Die Lebensgesetze

der allgemeinen Biologie sind mithin auch Ausgangspunkt für die Ursachen-

forschung der Kriminologie. Die Wissenschaft vom Verbrecher nimmt also teil am

jeweiligen Erkenntnisstand der biologischen Forschung — und das ist überaus

bedeutsam im Hinblick auf dieses zur Zeit wohl am schnellsten anwachsende

Fachgebiet und seiner vehementen Tendenz zur Verwertung und Einbeziehung

anderer Wissenschaftsrichtungen.

So verbindet sich heute die moderne Biologie, um exakterer Forschungstechniken

und umfassenderer Fragestellungen willen, überaus eng mit der Physik und der

Chemie. Die Erforschung der Lebensvorgänge im menschlichen Körper ist heute

wesentliche Aufgabe der Biochemie. Die Lebenserscheinungen — Stoffwechsel,

Wachstum, Bewegung, Arbeitsleistungen irgendwelcher Art, ja auch seelische Vor-

gänge und Sinnesfunktionen — beruhen auf einem chemisch-stofflichen Ord-

nungsgefüge und chemische Reaktionen liefern die den Lebensvorgängen notwen-

dige Energie, Wie sehr sich das Denken der Biologie damit geändert hat, zeigt

sich am deutlichsten an den Vorstellungen über das Bild der Zelle. Früher be-

trachtete man sie als einen statisch unveränderlichen Bestandteil des Organismus,

heute ist sie ein im ständigen Umsatz befindlicher Stoff ?2).

Auf Grund dieser differenzierten Forschungsmöglichkeiten der Biochemie, die sich

aus der physiologischen Chemie entwickelt hat, gelang es der modernen Mole-

kulargenetik die physikalisch-chemischen Grundlagen der Vererbung aufzudecken.

Der materielle Träger der Erbfaktoren einer Zelle konnte als chemische Substanz

isoliert werden. Es handelt sich um ein kompliziertes Kettenmolekül — DNS ?) —,

das sich in den Kernschleifen (Chromosomen) der Zellkerne befindet und dessen

Struktur die erblichen Eigenschaften des Organismus gewissermaßen verschlüsselt

festhält (sog. genetischer Code). Bei jeder Zellteilung verdoppelt sich das DNS mit

seiner Kernschleife und geht zu gleichen Teilen auf die beiden Tochterzellen über.

Ja es gelang sogar im sog. Transformationsexperiment diese DNS-Kettenmole-

küle oder Gene nach Darstellung ihrer reinen und genuinen Form wiederum in

andere lebende Zellen einzubauen und so erbliche Eigenschaften weiter zu ver-

mitteln. Weiterhin konnte man an Riesenchromosomen von Insekten aktive und

inaktive Gene mikroskopisch unterscheiden, die, entsprechend der jeweiligen

Lebensvorgänge im Gesamtorganismus (z. B. Verpuppung einer Larve) durch Hor-

mone unterschiedlich „aktiviert“, ihrerseits biochemische Reaktionen im Zellplasma

auslösen. Damit wurde der Wirkungsmechanismus der Hormone auf das Gen

entdeckt %).

Diese Grunderkenntnisse der Genetik gelten nach der heute einhelligen Ansicht

aller Biologen auch für den Menschen und so sind auch eine Reihe bekannter

Genetiker bereit, direkt in die Erbmasse des Menschen einzugreifen. Der Biologe

32) vgl. Butenandt, Von der mikroskopischen zur molekularen Biologie, S. 17 ff.

33) nach seiner chemischen Zusammensetzung der Desoxyribo-Nukleinsäure genannt.

34) Butenandt, a.a.O., S. 34.

63

und Nobelpreisträger Lederberg vertrat mit anderen auf einem 1962 in London

veranstalteten Symposion von Biologen und AÄrzten die Ansicht, im Rahmen euge-

nischer Maßnahmen durch eine Kombination von genetischen und embryonalen

Eingriffen intelligentere und bessere, d. h. erblich nicht belastete Menschen zu

„züchten“ 3), Wenn diese Ideen zunächst auch unseren Vorstellungen vom Men-

schen widersprechen und technisch noch nicht realisierbar sind, so entbehren sie

andererseits nicht einer brennenden kriminologischen Aktualität. Man erinnere

sich unter diesen humangenetischen Auspizien nur, wie bedenklich häufig in ge-

richtsmedizinischen Gutachten oder Polizeiberichten von „zurückgebliebenen“,

„anormalen“ oder „unterdurchschnittlich begabten“ Verbrechern die Rede ist, daß

z. B. gerade Schwachsinnige einen hohen Anteil an Sittlichkeitsdelikten haben. —

Wir hatten auf die spezielle Fragestellung der Kriminologie hingewiesen — sie

bemüht sich ausschließlich um die ganze Seinswirklichkeit des Verbrechens, somit

um den verbrecherischen Menschen als den Inbegriff der Verbrechensursachen. Die

kriminalbiologische Ursachenforschung ist also auch eine anthropologische Wissen-

schaft. Vielfach wird daher die Kriminalbiologie als Kriminalanthropologie be-

zeichnet 3). Dieser an sich weiträumige Begriff verlangt jedoch eine eingehendere

„Gebrauchsbestimmung“, um unserem Ziel der systematischen Besinnung auf die

kriminologische Problemstellung gerecht zu werden ?37).

Anthropologie ist die Sammelbezeichnung für diejenigen Wissenschaften, die sich

mit dem Menschen befassen, mit seiner Entstehung, seiner körperlichen und geistig-

seelischen Entwicklung, mit seinen Eigenschaften, seinen Verhaltensweisen. Man

unterscheidet deshalb herkömmlicherweise die anthropologischen Wissenschaften

wiederum in biologische und philosophische. Die biologische Anthropologie umfaßt

die Genetik, die Konstitutionsforschung, die Abstammungslehre; die philosophi-

sche Anthropologie untersucht das Wesen des Menschen, seine Stellung in der

Umwelt. Entsprechend dieser Definition kann demnach unter Kriminalanthro-

pologie nur die biologische Ursachenforschung des Verbrechens verstanden wer-

den. Die Schwierigkeit dieses Begriffs liegt freilich darin, daß man in die Anthro-

pologie im biologischen Sinne auch den lebenszugehörigen Bereich der Psycho-

logie mit einzubeziehen hat.

Das seelische Leben, das Erleben, ist nämlich nicht ausschließlich ein überbiologi-

sches Geschehen, sondern es ruht im „biologischen“ Leben, ist eine besondere

Aktualitätsstufe des Lebens 3). Daß das erlebte Leben, dieses Innewerden des

eigenen Lebens, bei uns Menschen aus unserem biologischen Sein erwachsen ist,

wird erkenntlich, wenn wir die Stufenleiter von den höchst und höher ent-

wickelten Lebewesen hinabverfolgen über die Einzellertiere zu den Pflanzen.

35) vgl. den von Wolstenholme herausgegebenen Bericht über diese von der CIBA-

Fondation organisierte Konferenz, Man and his Future, 1963; R. Kaufmann, Men-

schenmacher, S, 108 (112) ff.

3) z.B. Mergen, Verbrechen, S. 21, 282.

37) kritisch auch Kaiser, Mod. Kriminologie, S. 76 ff.

38) Lersch, Person, S. 50.

64

Vegetatives Leben z.B. kann wohl mit Bestimmtheit als erlebnislos angesehen

werden, denn für den Bestand der Pflanze ist erlebtes Leben überflüssig, Sie ist

an ihre Umweltverhältnisse gebunden und diese ihre Umgebung begünstigt ihre

Lebensentfaltung. Je komplizierter jedoch ein Lebewesen geartet ist, desto größere

Ansprüche stellt es an seine Umwelt. Da nun solche entsprechend differenzierten

Lebensbedingungen von der Umwelt offensichtlich nicht geschaffen werden —

die Tiere müssen sich ihre Nahrung suchen, während der Stoffwechsel der Pflanze

ein Verharren an Ort und Stelle erlaubt — sind die anspruchsvolleren Lebewesen

darauf angewiesen, ihre Lebensvoraussetzungen selbst zu schaffen 3). Sie leben

nicht einfach, sondern haben ihr Leben zu führen. Das setzt voraus, daß das

Lebewesen seine Umwelt bemerkt und sich zugleich der Bedürfnisse seines Lebens

bewußt wird. So erlebt es die Auseinandersetzung, die Kommunikation seines

Seins mit der Umwelt 4°). Demzufolge besitzen auch die allgemeinen Gesetze des

Lebens Gültigkeit für das seelische Erleben.

Wenn man also in einen biologischen und einen psychologischen Bereich der

Kriminalätiologie trennen will, dann ist es nicht zweckmäßig, allein die For-

schung im biologisch-ätiologischen Bereich als Kriminalanthropologie zu bezeich-

nen, obwohl begrifflich und tatsächlich auch der psychologische Bereich von der

biologischen Kriminalanthropologie, zumindest zum Teil, miterfaßt wird. Es ist

heute sogar sehr umstritten, ob das seelische Erleben nicht ausnahmslos als rein

biologisches Geschehen unter anderen betrachtet werden muß. Gehlen 41) sieht im

Seelenleben eine weitere biologische Reaktion unseres Organismus, um sein kom-

pliziertes Dasein sicherzustellen 4?). Demgegenüber will Lersch #) neben dem Ein-

fluß des biologischen Gesetzes der Anpassung auch überbiologische, geistige Ein-

flüsse auf das menschliche Seelenleben anerkennen *); wie sollten sonst psychische

Erscheinungen wie Liebe und Mitleid, Gerechtigkeits- und Wahrheitsliebe, reli-

giöse und künstlerische Erlebnisse erklärt werden? Solange die Bedeutung dieser

Phänomene im Rahmen der gesamten menschlichen Existenz nicht eindeutig ge-

klärt ist, kann dieses Grundproblem der Psychologie kaum befriedigend beant-

wortet werden.

Für uns bleibt festzuhalten, daß die Anthropologie im biologischen Sinne auch

weite Bereiche der Psychologie umfaßt. Es ist deshalb meines Erachtens sinnvoller

die Kriminalanthropologie als die Wissenschaft von den gesamten endogenen Ver-

brechensursachen zu definieren, die mit den Unterbegriffen „Kriminalbiologie“

und „-psychologie“ in spezielle Forschungsbereiche zerlegt wird. —

In weit eindringlicherer Weise als in der Normalpsychologie tritt uns die enge

Beziehung zwischen körperlichem Leben und seelischem Erleben in der Psycho-

%) hierzu ausführlich Gehlen, Der Mensch, seine Natur, S. 20 (25) ff.

%0) Fritsche, Tierseele, spricht sogar in diesem Zusammenhang von einer „Zellscele“.

4) Der Mensch, seine Natur, S. 57.

%2) siehe auch F. Alexander, Die irrationalen Kräfte unserer Zeit, S. 128.

©) aanr S, 51

44)

so auch A, Vetter, Natur und Person.

65

pathologie entgegen. Körperliche Schäden und Krankheiten haben sehr oft seelische

Störungen und Geisteskrankheiten zur Folge, Auf der anderen Seite stellen sich

scheinbar rein physische Krankheitsbilder als von seelischen Vorgängen mitver-

ursacht heraus, so daß von den Kausalketten zwischen diesen Einzelbereichen

des menschlichen Lebens oft nur die Endglieder erkennbar sind %),

Die fließenden Übergänge nicht nur zwischen Somatischem und Psychischem, son-

dern auch gerade zwischen „Normalem“ und „Nichtnormalem“ geben dem

Kriminalätiologen schwierige Fragen zu lösen auf. Trotz ganzheitlicher An-

schauung von Körper und Seele kann es für die Kriminogenese nicht unbeachtlich

sein, ob die einzelne Ursache dem biologisch-physiologischen oder dem psychischen

Lebensbereich zuzuschreiben, ob ein normaler oder pathologischer Vorgang für ein

Verhalten kausal geworden ist. Am deutlichsten zeigt sich dies überall dort, wo

von Krankheit, krankhafter Störung oder Schwäche die Rede ist (vgl. $ 51 StGB),

Begriffe, die zur Beurteilung menschlicher Lebenserscheinungen im Gegensatz zum

normalen und gesunden Leben gebraucht werden.

Was freilich den Inhalt des allgemein gebräuchlichen Krankheitsbegriffes ausmacht,

ist durchaus unklar 4). Gewiß bedeutet krank sein etwas Unangenehmes, Schäd-

liches, Untaugliches, etwas Unerwünschtes. Dies sind aber alles wertende und

relative Definitionen, die im Bemühen um die Seinswirklichkeit der Verbrechens-

ursachen möglichst vermieden werden sollten. Es liegt deshalb nahe, den Krank-

heitsbegriff nach den Erfahrungen der Medizin, nach Pathologie und Psycho-

pathologie zu bestimmen. Auf diesem empirischen Weg gelingt es im Bereich

körperlich-physiologischer Vorgänge relativ leicht, krankhafte Erscheinungen fest-

zustellen. Auffallend ist jedoch, daß der Mediziner zwar eine Fülle von Krank-

heitsbeschreibungen und -merkmalen zur Verfügung hat, einen umfassenden all-

gemeingültigen Krankheitsbegriff aber nicht kennt und mit einem solchen auch

nichts anfangen könnte *7). Seine Beurteilung, ob etwas krank ist oder nicht,

richtet sich offensichtlich nach einem empirisch gewonnenen Durchschnittstyp.

Alle Abweichungen von diesem Durchschnitt, die in Organbefunden zum Aus-

druck gelangen und den allgemeinen Lebensanforderungen zuwiderlaufen, wären

demnach ungesund. Nun gibt es aber gemeinhin als krank bezeichnete Lebensvor-

gänge (Zahnerkrankungen, Plattfüße), die bei den meisten Menschen zu beob-

achten sind und zu den Durchschnittserscheinungen gezählt werden müssen. Da-

durch wird für unseren Definitionsversuch der Ausgangspunkt vom Durchschnitts-

typ wieder fragwürdig. Und in Wirklichkeit stellt sich der Arzt unter einem

gesunden Menschen weniger den Durchschnitt als mehr einen gesunden I!dealtyp

vor, d.h. er geht wiederum von einer bestimmten Wertvorstellung aus %). Man

wird aber sagen können, daß der Idealtyp, fast unbewußt, nach den jeweiligen

45) Jores, Mensch und Krankheit, S. 40.

46) Leibbrand, Gesundheit und Krankheit im abendländischen medizinischen Denken,

Stud.Gen. 6/32 ff.

47) Jores, a.a.O., S, 52 (59) ff.; Jaspers, Psychopathologie, S. 651 ff.

48) Jaspers, a.a. O., S. 653.

66

biologischen Seinsanforderungen, wie Lebens- und Leistungsfähigkeit, Fortpflan-

zungsfähigkeit, lustvolles Daseinsgefühl, bemessen wird %). Physiologisch-bio-

logische Tatbestände sind demnach dann krankhaft, wenn sie den Bedingungen

der Selbstentfaltung widersprechen 59).

Ungleich schwieriger ist der Krankheitsbegriff in der Psychopathologie zu defi-

nieren, weil im Bereich des Seelisch-Geistigen wertende Umschreibungen viel häu-

figer sind: da ist nicht nur die Rede von Lebensfähigkeit und Schmerzfreiheit,

sondern auch von normaler Entwicklung der Anlagen, geringer Intelligenz, un-

ausgeglichener Persönlichkeit, von fehlender Anpassung, sozialer Brauchbarkeit.

Theoretisch könnte man sich auch hier einen annähernden Durchschnittstyp

vorstellen, etwa durch Intelligenzprüfungen bei Schülern. Solche Durchschnitts-

kriterien sind jedoch stets zu grob und auf einen relativ engen Bereich beschränkt.

Eine allgemeingültige Abgrenzung des psychologisch Normalen vom Anormalen

erscheint schlechterdings unmöglich 51).

Verständlich wird dieser Umstand wiederum aus der Relativität des Krankheits-

begriffes selbst. Die immer größer werdende Zahl der Kranken in psychiatrischen

Anstalten entspricht den erhöhten Anforderungen, die die moderne Zivilisation

an die Menschen stellt. Früher wurden solche Menschen von ihrer sozialen Umwelt

— besonders auf dem Lande — mitgetragen; sie fanden noch vermehrt die Ge-

legenheit, eine Aufgabe in der sozialen Gemeinschaft zu erfüllen und so eine,

wenn auch weniger bedeutsame Stellung einzunehmen. Heute im Zeitalter der

Technisierung und Automation sind dieselben Menschen ihrer gesellschaftlichen

Stellung beraubt, erscheinen sozial unbrauchbar und werden deshalb auf Grund

ihrer minderen Lebensqualifikation als Kranke behandelt. Meist gesellt sich schließ-

lich zu der sozialen Unbrauchbarkeit eine abwehrende Einstellung, ein gesell-

schaftsfeindliches Verhalten.

So wird die Grenze zwischen krank und gesund im psychopathologischen Bereich

mitbestimmt von der Anpassungsfähigkeit an die Umwelt — und auch durch sicher-

heitsrechtliche Gesichtspunkte, Der Hamburger Mediziner Jores räumt deshalb

ein, daß die Krankheit „irgendwie in Dingen gelegen sein muß, die nicht nur

Gegenstand der naturwissenschaftlichen Fragestellung sind“ 52), Sie ist „ein allge-

meiner Unwertbegriff, der alle möglichen Unwerte umfaßt“ 53),

spiel der erblichen Bluterkrankheit bei R. Kaufmann, Menschenmacher,

49) vgl. das Bei

&

S. 91: Menschen, die erblich mit dieser Krankheit belastet sind, bei denen sie aber

nicht zum Ausbruch kommt (Träger rezessiver Gene), erweisen sich in Malaria-

gebieten als unanfällig, gleichwohl sie in unseren Breitengraden nach ihrem Genotypus

zu den Kranken gezählt werden.

50) zum Krankheitsbegriff auch Mergen, Augenoptiker und Refraktion, Mainz 1963.

5) Es sei in diesem Zusammenhang auf die widersprechenden psychiatrischen Gutachten

z. B. im Weigand-Prozeß hingewiesen, nach denen dem Angeklagten einmal seine

strafrechtliche Zurechnungsfähigkeit bestätigt, andermal abgesprochen wurde.

62) Wa A ©n 8i 61

53) Jaspers, a.a.O., S. 655,

67

b) Die exogenen Verbrechensursachen

Bereits die Überlegungen zum Krankheitsbegriff haben gezeigt, wie sehr das

Menschsein von den Umweltsverhältnissen mitbestimmt wird. Neben klimatischen

und geographischen Bedingungen sind es vor allem die sozialen, die den Men-

schen, auch den verbrecherischen prägen. Der Kriminologe hat sich demzufolge

mit diesen Umweltfaktoren im Rahmen der Kriminalsoziologie zu beschäftigen.

Er zeigt erstens die Stellung des Verbrechers in seiner sozialen Umgebung auf —

eine Aufgabe mehr im Grenzbereich von Phänomenologie und Atiologie — und

zweitens die Wirkungszusammenhänge zwischen den Verbrechenserscheinungen

und ihren sozialen Bedingungen, den Verbrecher durch seine soziale Umgebung.

Auch die Kriminalsoziologie erhält ihre Objektsbegrenzung durch das menschliche

Verhalten, das geeignet ist, sozialrelevante Gemeinschaftsgüter zu verletzen. Tra-

gende Ursache solchen Verhaltens ist also zunächst einmal ein irgendwie gegen

die Gemeinschaft und ihre Werte gerichteter Mensch. Der Verbrecher gilt als ein

Individuum, das sich von seinen im Wesen regelmäßig gesellschaftsfreundlich

eingestellten Mitmenschen unterscheidet.

Nun begegnen wir immerhin Menschen, die verschlossen auftreten, die die Gesell-

schaft meiden, die kein Mitteilungsbedürfnis haben, mithin ebenfalls gegen die

Gemeinschaft eingestellt sind und dennoch nicht gleich Verbrecher oder verbreche-

risch veranlagt zu sein brauchen 54). Es muß demnach verschiedene Grade sozialer

Einstellung geben und nur ganz bestimmte Arten können als ursächlich für ein

Verbrechen in Frage kommen. Dieser abstufenden Unterscheidung werden die

allgemeingebräuchlichen Begriffe „Asozialität“ und „Antisozialität“ einerseits und

„Sozialität“ andererseits gerecht.

Die mannigfachen asozialen Verhaltensweisen sind ausgezeichnet durch ein Sich-

Abschließen von der menschlichen Gemeinschaft. Von „innen“, psychologisch gese-

hen, bauen sich asoziale Menschen eine eigene, oft irreale Welt auf, in der sie

leben und sich selbst genug sind. Sie verspüren kein Bedürfnis, das, was sie in

dieser selbstgefügten Welt bewegt, anderen mitzuteilen. Äußerlich scheinen sie sich

dagegen häufig in der realen Welt zurechtzufinden; nur ein absonderliches Ver-

halten, anders als das übliche, das sie „neben die Gesellschaft stellt“ 55), 1äßt auf

ihre asoziale Einstellung schließen.

Gewiß kann das Anderssein nur ein Moment des asozialen Charakters vorstellen,

der weiterer Konkretisierung bedarf. Anders sind nämlich auch Menschen, die

gleichsam über dem Durchschnitt leben und sich besonders auszeichnen. Man hat

deshalb verschiedentlich beide, über- und unterdurchschnittliche Persönlichkeiten

der Asozialität zugeordnet. Dem kann jedoch nicht gefolgt werden: Überdurch-

schnittliche Menschen (z. B. hervorragende Politiker, Wissenschaftler, Künstler)

werden gerade als Vorbilder der Gesellschaft, als Vorbilder für soziales Verhal-

54) vgl. die Gegensätzlichkeit der extra- und intravertierten Typen C. G, Jungs und

die zyklothymen bzw. schizothymen Charaktere bei Kretschmer,

55) Mergen, Verbrechen, S. 64.

68

ten hingestellt; sie nützen dem Gemeinschaftsleben, machen sich um es verdient.

Die Vielgestaltigkeit eines Menschen läßt es aber dabei durchaus zu, daß sich her-

vorragend soziale Charaktereigenschaften mit asozialen paaren. Ein Künstler

kann unschätzbare Kulturwerte geschaffen und dennoch zugleich ein i. ü. gänzlich

asoziales Leben geführt haben. Asozialität ist demnach etwas Negatives, eben

unter dem Durchschnitt Liegendes. Die asoziale Persönlichkeit gibt der Gesell-

schaft nichts, ist sozial tot5%). D.h. aber auch, daß sie die Gesellschaft nicht

schädigt — zumindest nicht unmittelbar, sondern höchstens mittelbar in Form der

sog. passiven Kriminalität oder der gefährlichen Täterveranlagung. Wenn das

geltende Recht in $ 361 StGB gewisse Formen der Asozialität unter Strafe stellt,

so geschieht dies nicht, weil sie strafwürdig sind. Im Gegenteil, diese Vorschriften

Jassen kaum ein konkretes geschütztes Rechtsgut oder Angriffsobjekt erkennen.

Bettelei und Landstreicherei sind vielmehr ausschließlich wegen der mit ihnen

regelmäßig verbundenen Interessengefährdungen strafbare Verhalten 57). Der Ar-

beitsscheue kommt z. B. seinen Unterhaltsverpflichtungen nicht nach; der Land-

streicher und Bettler läuft ständig Gefahr, sich aus der passiven Asozialität her-

aus zum aktiv Kriminellen zu wandeln 58).

Darin unterscheiden sich die asozialen von den antisozialen Verhaltensweisen:

letztere sind aggressiv und aktiv, greifen die Gesellschaft und ihre Werte direkt

an, verletzen sie unmittelbar. Der typisch Antisoziale ist der Verbrecher. Er steht

im krassen Widerspruch zur Sozialität, der Lebensform, die der Gesellschaft ent-

spricht und sie mehr oder weniger stark fördert.

Der Verbrecher ist also eine Erscheinung der „dunkleren Seite“ des Gemein-

schaftslebens. Sein Verhalten ist sozial abnorm und gemeinschaftswidrig — ein

Umstand, der unter anderen als Merkmal des Krankheitsbegriffs gewertet wird.

Das kriminalsoziologische Studium der Ursachen und Abhängigkeitsbeziehungen

des Verbrechens wird deshalb von den amerikanischen Soziologen auch Sozial-

pathologie genannt®). Gerade das eigentlich medizinische Wort „Krankheit“

wolle doch eine abnorme, organwidrige Erscheinung beschreiben, deren Ursachen

von der Pathologie aufgeklärt werden. Ebenso wie im körperlichen Leben müsse

man auch im sozialen Leben von Krankheiten sprechen, da auch die Gesellschaft

einen Organismus darstelle. Wir hatten jedoch bereits oben (S. 66 ff) auf die

Fragwürdigkeit des Krankheitsbegriffs hingewiesen, daß er notwendig keine

Allgemeingültigkeit beanspruchen könne und möglichst durch konkretere, spezielle

Unwertbegriffe ersetzt werden sollte. Genauso, wie der Mediziner mit der

Erklärung, Schizophrenie sei eine Krankheit, nicht viel anfangen kann, geht es

dem Kriminalätiologen, wenn er hört, daß das Verbrechen eine Krankheit sei.

Vorzuziehen ist deshalb der Begriff „Kriminalsoziologie“, der das Verbrechen

nicht als soziale Krankheit definiert, vielmehr ganz konkret, auf die kriminogenen

56) Jaspers, Psychopathologie, S. 606.

57) Steigertahl, Die gemeinlästigen Leute, MoSchriKri 1955/1; Maurach BT, S. 482,

58) vgl. auch BGHS-t 4/52 ff.

59) Rosenberg, Gerver, Howton in der Einführung zu „Mass Society in Crisis“, S. 2 ff,

69

Umwelt- und Milieufaktoren hinweist, zu denen der Verbrecher in einem ganz

bestimmten Verhältnis steht.

4. Die ganzheitliche Betrachtung des Verbrechens

Im Verlaufe der vorangegangenen Darlegungen sind wir wiederholt auf Probleme

gestoßen, die das eigenartige Spannungsverhältnis zwischen den einzelnen Gegen-

ständen unseres wissenschaftlichen Bemühens und der allgemeinen Fragestellung

der Kriminologie aufzeigten. Die Unterscheidung von Verbrechenserscheinung und

-ursache, die damit verbundene Typisierung von Verbrechen und Verbrecher

waren stets von wissenschaftlichen Skrupeln der Halbheit begleitet, von den Be-

denken, zerlegende Untersuchungen würden Zusammengehöriges trennen und zer-

stören. Am eindringlichsten begegnete uns diese Gefahr in den einseitig betrie-

benen Forschungsrichtungen der Kriminalätiologie. Der in Frage gestellte Krank-

heitsbegriff deutete schließlich auf die verwobene Vielfalt menschlichen Seins hin.

Ohne zu unterscheiden, ohne in Einzelnes und Besonderes zu trennen, kommt

jedoch keine Wissenschaft voran. Das komplexe Phänomen „Verbrechen“ ist nicht

in seinen Elementen aus sich selbst ersichtlich; es gelingt nicht, etwa auf „hege-

lianisch“ die einzelnen Teile aus dem Erscheinungsganzen abzuleiten. Anderer-

seits sind die Bedenken, in der Vielfalt der Einzelergebnisse könne man die Seins-

wirklichkeit des Forschungsgegenstandes verlieren, nicht unbeachtlich. Damit befin-

den wir uns zusammenfassend vor der unumgänglichen Polarität (Jaspers) zwi-

schen dem Ganzen und seinen Teilen: zwar erschließen wir einen Gegenstand nur

analysierend, aber gleichzeitig haben wir das Analysierte mit dem Gesamtgegen-

stand stets in Beziehung zu setzen. Teilerkenntnisse ergeben zusammen nicht die

Gesamtwirklichkeit des Gegenstandes (universale in re), sondern etwas von der

Wirklichkeit (universale post rem). D. h. erstens, daß der Gegenstand unseres

Bemühens nicht Summe der einzelnen Ergebnisse ist, in wahlloser Reihenfolge

zusammengezählt. Vielmehr ist er mehr als dies, er ist gestaltete Ordnung, sog.

Ganzheit %). Zum zweiten bleibt uns die Erkenntnis der totalen Seinswirklichkeit

des Forschungsgegenstandes verborgen, ein Umstand, den wissenschaftliches Tätig-

werden, das Vorwärts im Raum unendlicher Erkenntnis, überhaupt erst voraus-

setzt. „In Wahrheit macht erst der Blick für die Grenzen des Begreiflichen das

Auge des Suchenden sehend für eine Fülle des sehr wohl Begreiflichen, das erst so

gerade faßbar wird“ 61). Wäre unser Forschungsobjekt in seiner Ganzheit über-

schaubar und endlich, so bliebe für weitere Erkenntnismöglichkeiten keine Gele-

genheit. Eben das Unerkannte seiner Gegebenheit aber hält die Erkenntnis in

Fluß, treibt den Forschungswillen an. Das Ganze haben wir uns folglich als

ﬂl))

zur Unterscheidung von Summe und Ganzheit: Rickert, Grundprobleme der Philo-

sophie, S. 60; vgl. auch die speziell kriminolog.-theoret. Gegenüberstellung von

„Ganzheit“ u. „Struktur“ bei Quensel, Sozialpsycholog. Aspekte, S. 31 ff.

ßl)

Hartmann, Erkenntnis, S. 14, S. 246.

70

etwas Unendliches, abschließend Unerkennbares zu denken — als eine Idee vom

Ganzen %2).

a) Die Synthese der Kriminologie

Die ganzheitliche Betrachtungsweise der speziellen Forschungsrichtungen und ihrer

Einzelergebnisse bedeutet in concreto für den Kriminologen, sich das Verbrechen

schematisch als ein vielschichtiges Ganzes vorzustellen, das selbst wiederum ein

Teil der menschlichen Wesensganzheit ist. Das Verbrechen ist ein Phänomen des

Menschenlebens und demnach zunächst eine lebendige Ganzheit, ein biologischer

Sachverhalt, resultierend aus verschiedensten Wirkungszusammenhängen. Die

kausalen Komponenten werden durch das einigende Band menschlichen Lebens

zusammengehalten. So geht verbrecherisches Verhalten aus von der Lebensganz-

heit „Mensch“ als der umfassenden, gleichwohl nicht überschaubaren causa

essentialia.

Daß die Idee vom ganzen Verbrechen nicht eine etwa als wahr zugrundezulegende

Theorie, sondern eine begründete Annahme von der Seinswirklichkeit ist, wurde

uns bei unseren Untersuchungen auf Schritt und Tritt bestätigt. Wir erinnern uns

der engen Wechselbeziehungen des rein biologischen Lebens und des biologisch-

psychologischen Erlebens. Diese Einheit von Körper und Seele zeigt sich beson-

ders im Zusammenhang mit den Überlegungen zur Psychopathologie und zum

Krankheitsbegriff.

Letzterer zeigte uns sodann, über die biologisch-psychologische Thematik des Men-

schen hinaus, die Bedeutung seiner Beziehungen zur Umwelt auf. Wir erkannten

den Einfluß der Umwelt, der sozialen Bedingungen auf den Menschen. Es wäre

danach verfehlt, im menschlichen Leben nur eine Leib-Seele-Einheit zu sehen und

exogene Bedingungen außer acht zu lassen; ja es wäre geradezu falsch, wollte

man den Menschen nicht in Beziehung zu seiner Umwelt gesetzt zu erkennen

suchen ®). Die Potenzen der Anlage werden je nach Art des Milieus erweckt und

gestaltet, bleiben schlummern oder verkümmern %). Das Leben vollzieht sich in

einer Kommunikation von Inwelt und Umwelt,

Die Vielfalt der Einzelerkenntnisse über Erscheinung und Ursprung des Verbre-

chens muß daher in Einklang gebracht werden. Dieser wissenschaftlichen Forde-

rung nach Systematik entsprechen die Ganzheiten. Nicht durch bloßes Aufzählen

kann aber solchem Verlangen nachgekommen werden — die Kriminologie würde

so ein ungeschlossenes, gegenstandsloses Gesamtbild abgeben. Unser Wissen vom

Verbrechen muß vielmehr geordnet werden nach einem grundlegenden Prinzip.

Dieser Grundsatz ist für uns Kriminologen die begründete Annahme, die Idee

von der umfassenden Ganzheit des Menschseins.

%?) hierzu Bavink, Naturwissenschaften, S. 481 ff.; Jaspers, Psychopathologie, S. 26.

%) eine gerade auch von der Psychiatrie vertretene Ansicht; vgl. Jores, Mensch und

Krankheit, S. 41; v. Uexküll, Möglichkeiten und Grenzen psychosomatischer Be-

trachtung, Der Nervenarzt, 26/377 ff.

04) Jaspersp dı aı Or SI

71

b) Die philosophisch-anthropologische Fragestellung

Mit der Idee vom ganzen Menschen — die wir nicht als irgendeine Ideologie pro-

pagieren, die sich uns im Verlaufe der Untersuchungen von Ganzheit zu Ganz-

heit, zu umfassenderer Ganzheit aufgezeigt hat — berührt die Kriminologie den

Bereich der letzten Endes philosophischen Frage nach dem Wesen menschlichen

Seins, nach der Daseinsaufgabe des Menschen in dieser Welt. Ein Nachdenken sol-

cher Art geht zwar weit über den eigentlichen Aufgabenrahmen der Kriminologie

hinaus, aber die Thematik einiger philosophischer Teilprobleme übt auch auf diese

solch entscheidenden Einfluß aus, daß sie in die kriminologische Forschung unbedingt

einbezogen werden muß ®). Sowohl die phänomenologische Frage nach dem,

was das Verbrechen ausmacht, als auch die ätiologische Frage nach dem Wesen

des Verbrechers fordern dieses Denken.

Denn die Kriminologie ist zunächst Kulturwissenschaft. Die Auseinandersetzung

mit dem Verbrechensphänomen bringt sie notwendig mit Wertungen in Berüh-

rung. Ihr Forschungsgegenstand ist unmittelbar auf Werte bezogen, von diesen

wesensmäßig so abhängig, daß neben der Wertbezogenheit das Problem der

Bewertung selbst für den Kriminologen unumgänglich wird. Der Verbrechens-

begriff ist ein Wertbegriff. Da kann die empirische Beobachtung allein nicht

weiterhelfen. Neben der Natur des Menschen muß zugleich seine Bestimmung

begriffen werden. Wie weit das wertende Moment in der Kriminologie geht,

bleibt allerdings noch zu erörtern. Eine Kriminalphilosophie hat sich jedenfalls

mit Wertmaßstäben zu beschäftigen, um der Kriminologie im engeren Sinne Ziel

und Zweck ihres wissenschaftlichen Bemühens zu setzen.

Neben dem philosophischen Aspekt der Wertungen menschlicher Seinsweisen

erhebt sich die allgemeinwissenschaftliche Grundfrage nach dem Erkennen der

Wirklichkeit überhaupt; sei es die des menschlichen Lebens oder nunmehr auch die

der Werte. Vorab kann lediglich gesagt werden, daß jede Erkenntnis Subjekt und

Objekt gleichermaßen voraussetzt. Sie liegt nur dann vor, wenn sie mit der

Objektswirklichkeit übereinstimmt. Erkenntnis ist an das „gnoseologische“ Grund-

verhältnis zwischen erkennendem Subjekt und zu erkennendem Objekt ge-

knüpft %). Das Erkenntnisverhältnis zeichnet sich also dadurch aus, daß das

Objekt zum Subjekt etwas anderes, „Transzendentes“ darstellt und das erken-

nende Subjekt dem Objekt auf irgendeine Weise begegnen muß, um es zu erken-

nen. Das gilt auch für die menschliche Selbsterkenntnis, wo das Subjekt als ratio

cognoscendi sich selbst bewußt zum Erkenntnisgegenstand (ratio essendi) macht,

sich selbst in das Subjekts-Objekts-Verhältnis transzendiert, als Heterogenes hin-

aushebt. So wie es die Gegenstände zum Objekt macht, so reflektiert es auf sich

selbst als Seinsgegenstand.

Die Subjekts-Objekts-Relation verleitet indes nur zu oft zu Einseitigkeiten nach

der einen oder anderen Richtung des Verhältnisses. Der naturwissenschaftlich-

%) so auch Quensel, a.a.O., S, 12 ff.

66) Simmel, Hauptprobleme, S, 86 ff.; Hartmann, Erkenntnis, S. 17.

LQ

realistische Psychologismus meint, den Erkenntnisprozeß lediglich vom Subjekt

her als psychischen, empirisch erforschbaren Vorgang aufklären zu können. Wenn

wir also unser Wesen erfassen wollten, so müßten wir demnach dieses Vorgehen

als rein psychologischen Ablauf betrachten, der selbst wieder nur Psychologisches

zum Objekt hätte. Bereits die ungelösten Probleme des Denkens, des Wertens,

der Gesinnung und der Willensbildung haben aber gezeigt, daß unser Wesen

nicht allein psychologisch aufgeklärt werden kann. So äußert sich z. B. das Den-

ken in logischen Formen, die aber nun keineswegs umgekehrt den psychologischen

Bereich unseres Seins ausschließlich ordneten oder gar mit evidenter Struktur

ausfüllten. Ansonsten wäre menschliches Wesen und seine Erkenntnis reine Logik

logizistischer

Idealismus, wie er besonders von Hegel vertreten wurde. Die

logische Denkstruktur deckt sich indessen schon gar nicht mit den gerade noch

verstehbaren seelischen Vorgängen in uns. Auch in dieser Frage kommt es ent-

scheidend darauf an, die Besinnung auf das Menschliche weder einseitig als see-

lisch-biologischen Vorgang, noch nur als logische Objektsbezogenheit unseres Den-

kens zu verfolgen. Das Problem der Erkenntnis beinhaltet etwa von beiden An-

sichten ®), denn, wenn wir erkennen wollen, so treten wir in eine irgendwie geartete

Beziehung zum Erkenntnisgegenstand — wir wollen ihn begreifen. Wie diese

Subjekts-Objekts-Relation aussieht, ist das eigentlich Problematische des Er-

kennens

Somit werden wir auch von der Kriminologie hinausverwiesen in den unerforsch-

lichen Raum der menschlichen Seinswirklichkeit, der alle unsere Erfahrungen vom

Menschen als Erkenntnisobjekt umgreift, von dem wir nur etwas, den wir aber

in seiner Totalität nicht erkennen. Die Besinnung über das „Umgreifende“ (Jas-

pers), das Philosophieren, ist ein „Zu-Ende-Denken“ (Windelband) auch krimi-

nologischer Ergebnisse

5. Die Erkenntnismethode der Kriminologie

Wie jede Wissenschaft muß sich auch die Kriminologie über die Methoden klar

werden, die sie zu ihrem Forschungsziel hinführen. Sie muß sich auf die einge-

schlagenen Wege der Forschung und ihrer Mittel rückbesinnen, die sie an Hand

neuer Resultate bestätigt findet oder zu ändern gezwungen ist. Denn die Selbst-

besinnung setzt Gewonnenes voraus, an dem der Erkenntnisweg zurückverfolgt

werden kann (vgl. S. 48/49) und durch das methodische Ausschau auf zukünftige

Erkenntnis möglich ist. Dabei kann wiederum festgehalten werden, daß Einzel-

erkenntnisse nicht die gesamte Wirklichkeit vermitteln, sondern nur etwas in die-

ser Unendlichkeit darstellen. Damit bleibt aber auch der zu ihnen führende Weg

etwas einzelnes. Nicht-Absolutes. Einzelne Ergebnisse und entdeckte Fakten wer-

den also einerseits in einer umfassenden, synthetisierenden Ganzheitsbeziehung

gesehen, andererseits aber auch unterscheidend, analysierend, zueinander in Bezie-

%7) Hartmann, a. a. O,, S. 188

73

hung gesetzt, um so ein mitteilbares System von Zusammenhängen als die Grund-

Jage weiterer Erkenntnisse zu schaffen.

Die methodische Besinnung überdenkt mithin, a) auf welchem Weg man schlecht-

hin zu einem Wissen gelangen kann, b) welche Zusammenhänge zwischen erlang-

ten Einzelresultaten bestehen und ob diese die Herleitung allgemeiner Regeln oder

Prinzipien zulassen. Folge der methodisch klaren Erkenntnis sind sodann c) klare

Begriffe (termini technici) einer systematischen Logik.

a) Die Situation der Erkenntnistheorie

Es stellt sich zunächst die Frage nach den Wegen menschlicher Erkenntnis, nach

ihrer Vertrauenswürdigkeit — inwieweit wir der Wirklichkeit „an sich“ oder nur

einer Wirklichkeit für uns teilhaftig werden, wie wir uns den Erkenntnisgegen-

ständen nähern und sie begreifen können.

Bereits im Zusammenhang mit dem Strafproblem begegneten wir der Kardinal-

frage der Erkenntnistheorie, dem Gegensatz zwischen /dealismus und Realismus.

Der Idealismus des Platon besagt, daß die Wirklichkeit „an sich“ unerreichbar,

daß das Wahrgenommene nur Abbild einer wirklichen Idee sei. Das erkennende

Zurückerinnern der zunächst in uns schlummernden Idee geschehe durch die Wahr-

nehmung der Einzeldinge, die unser Verstand unter die entsprechenden Wesens-

begriffe, Idealbilder, einzuordnen versucht. Aristoteles glaubte dagegen mit seinem

Begriffsrealismus das objektive Wesen der Wirklichkeit zu erfassen. Beide gehen

jedoch von einem eingeborenen „Erkenntnismechanismus“ aus, dessen Grundlage

eingeborene Ideen oder Allgemeinbegriffe sind. Diese Ansicht von einem dem

Menschen Mitgegebenen hat sich über die mittelalterliche Scholastik (die einge-

borene Gottesvorstellung) bis hin zu Leibniz erhalten. Letzterer spricht in seinen

„Neuen Untersuchungen über den menschlichen Verstand“ (1704) nur mehr von

angeborenen Anlagen, die — ähnlich den aristotelischen Gedanken — zur Vor-

stellung der Wirklichkeit entwickelt werden müssen.

Eine scharfe Reaktion erfuhr die Lehre von den eingeborenen Ideen durch die

klassische Philosophie des Empirismus in England. Locke erklärte, daß wir unser

Wissen und unsere Vorstellung allein unseren Erfahrungen und nicht eingebo-

renen Ideen verdanken. Er geht dabei wohl auf Robert Bacon (1210—1292) und

Francis Bacon (1561—1626) zurück. Während nämlich antike und scholastische

Erkenntnistheoretiker entsprechend der Lehre von den eingeborenen Vorstellungen,

die zunächst zwar auch empirisch entfaltet werden mußten, eine Erkenntnis

a priori unbedingt für möglich hielten ®), wollten die beiden Engländer einzig

Erfahrung und Experiment als Quelle des Wissens gelten lassen. Apriorismus und

Empirismus sind also das zweite Problempaar der Erkenntnisphilosophie %),

wobei sich im Verlaufe des 18. Jahrhunderts bis hinein ins 19. Jahrhundert gerade

in der deutschen klassischen Philosophie und im absoluten Idealismus Hegels eine

Verbindung von Idealismus und Apriorismus herauskristallisierte.

68) vgl. den Dialog „Menon“, wo Sokrates einen ungebildeten Sklaven auf die richtige

Lösung einer mathematischen Aufgabe hinführt.

69) siehe Wenzl, Philosophische Grenzfragen, S. 109.

74

Die krasse Abwendung der Schelling-Hegelschen Naturphilosophie von jeglicher

Empirie 7°) forderte eine noch krassere Kritik der Naturwissenschaften heraus.

Der Darwinismus leitete die Erschütterung der spekulativen Naturphilosophie ein.

Häckel, Büchner und Moleschott verbanden den Empirismus mit einer realistischen

Grundeinstellung, einer Weltanschauung der „reinen Diesseitigkeit“ (Bavink) zum

Materialismus. Ernst Mach?t) und Wilhelm Ostwald 7?), die Wortführer eines

extremen Positivismus erkannten ausschließlich dasjenige als real an, was in den

Naturwissenschaften Physik und Chemie durch exakte Experimente und Beobach-

tungen aposteriorisch, „hypothesenfrei“, erforscht wurde, ohne die empirisch ge-

wonnenen Tatsachen metaphysisch zu deuten.

Dieser empiristisch-realistischen Erkenntnislehre erwuchsen rationalistisch-idea-

listische Gegenströmungen verschiedenster Bedeutung, eine Art Nachaufklärung,

die die Allgemeinbegriffe als bloße Hilfsmittel der Erkenntnis betrachtete, um

die Mannigfaltigkeit der Gegenstandswahrnehmungen geistig zu erfassen. Die

Frage nach der Wirklichkeit „an sich“ wurde schließlich ausgeklammert. Die ein-

zelnen Gegenstände werden in ihrer sinnlichen und ideellen Erscheinung einfach

hingenommen (so vor allem in der Phänomenologie Husserls). Man ist allerdings

bemüht, die Begriffe für die Gegenstände systematisch zu formulieren.

b) Die Weisen der Erkenntnis

Besonders die Ergebnisse der modernen Physik (die Relativitätstheorien 1905,

1912, das Plancksche Wirkungsquantum 1900, die Heisenbergsche Unsicherheits-

relation 1926) haben die Erkenntnistheoretiker dahin geführt, daß man die Wirk-

lichkeit nicht als Totalität erkennen, daß man aber die erkannten Merkmale und

Beziehungen der einzelnen Erkenntnisgegenstände als etwas von dieser totalen

Wirklichkeit hinnehmen könne. Zunächst scheint also nach gesundem Menschen-

verstand festzustehen, daß wir Reales zu erkennen vermögen. Zugleich melden

sich jedoch kritische Zweifel an: während wir Gegenständen Qualitäten ent-

sprechend unserer Sinnesempfindungen zusprechen, sind diese gerade durch die

Entwicklung der Physik teilweise widerlegt worden. Betrachten wir einen grünen

Gegenstand, so erfahren wir vom Physiker, daß dieser Gegenstand gar nicht

grün ist, sondern einen Teil des Sonnenlichts aufnimmt und einen Teil, nämlich

die grünen Strahlen zurückwirft. Der Physiker würde von unserem Gegenstand

sagen, er sei alles andere als grün, denn gerade diese Farbe würde reflektiert. —

An diesem einfachen Beispiel erkennen wir die Zweifelhaftigkeit unserer Erkennt-

nisse, die wir ja primär unseren Sinnesorganen verdanken. Wir sehen unseren

natürlichen, „tagtäglichen“ Realismus ins Wanken geraten — um so mehr, als in

unserem Bewußtsein die anfänglich für objektive Realitäten gehaltenen Gegen-

stände sich nunmehr in subjektive Bilder von diesen Gegenständen verwandeln.

79) vgl. Hegels groteske Definition der Wärme, abgedruckt bei Bavink, Naturwissen-

schaften, Anm. 26.

%) beginnt das Vorwort der ersten Auflage seiner „Mechanik in ihrer Entwicklung“,

1883: „Die Tendenz dieser Schrift ist eine antimetaphysische.“

7) Grundriß der Naturphilosophie, 1908. .

75

Und dennoch glaubt heute ernstlich niemand mehr, menschliche Wirklichkeits-

erkenntnis bestreiten zu können, weil die ursprüngliche realistische Sinneserfahrung

durch ein naturwissenschaftliches logisches System empirischer Erfahrungszusam-

menhänge erweitert wurde, durch einen naturwissenschaftlichen Realismus. Aber

die Realität der wissenschaftlichen Forschung bleibt zum anderen weiterhin ge-

paart mit der Erfahrung nur vermuteter, unerreichbarer Perspektiven, was eine

eigentümliche Zwiespältigkeit der gegenwärtigen Erkenntnisproblematik zu lösen

aufgibt 73). Es ist im Grunde das alte dualistische Problem, wie die Einheit zwi-

schen erkennendem Subjekt und Objekt hergestellt, wie die Erkenntnisbeziehung

zwischen beiden gelöst werden kann. Dieses Problem gleichzeitiger subjektiver und

objektiver — d. h. dem „an-sich-seienden“, vom Subjekt unabhängigen Objekt

streng entsprechender — Erkenntnis führte jedoch schon in N. Hartmanns zum kri-

tischen Realismus tendierenden Ontologie 74) zur Ablehnung jener früheren trans-

zendentalen, idealistischen Deduktionen des Seins. Die Idee ist nicht mehr der

Erkenntnisgegenstand „an sich“, sondern „nur das vom Bewußtsein antizipierte

Bild seiner Totalität im Gegensatz zu dem immer nur partialen Gehalt des wirk-

lich vorhandenen und erfüllten Bildes“ 75). Der Idealismus löste das gnoseologische

Spannungsverhältnis, indem er das Objekt in das erkennende Subjekt hineinver-

lagerte, die „Transsubjektivität“ des Erkenntnisgegenstandes verneinte — „cogito

ergo sum“. Der neue kritische Ausgangspunkt heutiger Erkenntnistheorie liegt

hingegen in der wissenschaftlichen Entdeckung eines ungeheuerlichen Raumes

außerhalb und unabhängig unseres Bewußtseins und unserer Erkenntnis, wenn-

gleich er diesen auch nicht verschlossen bleibt. Das Subjekt ist wieder in den alten

Gegensatz zur Wirklichkeit „an sich“ zurückgeworfen. Der selbstbewußte Subjek-

tivismus, der aus sich selbst heraus die Objekte deduziert, ist von seiner Selbst-

herrlichkeit entthront. M. a. W.: das Sein ist vor der Erkenntnis und nicht durch

die Erkenntnis 7%).

Unsere Aussagen über Erscheinungen können daher nicht schlechthin Objektivität

beanspruchen, weil wir nicht wissen, ob sie wirklich so sind, weil unsere Er-

kenntnis bedingt ist. Fürs erste bleibt der Erkenntnisgegenstand nur Erscheinung,

wenn auch unser Bewußtsein in ihm ein Ansichseiendes erblickt. „Dieses Phänomen

kann auf Täuschung beruhen. Was das Bewußtsein für Erkenntnis hält, braucht

nicht das Wesen der Erkenntnis zu sein 77).“ Eher fahren wir mit unserem spezi-

fisch menschlichen Erkenntnisvermögen, gleichsam tastend, in der Wirklichkeit

herum. Dabei bedient sich unser erkennender Geist einer bestimmten Form des

Denkens, die wir Logik nennen. Diese Denkgesetzlichkeit, die formale Evidenz

unserer Aussagen, ist streng von deren materiellem Gehalt zu unterscheiden. Ein-

gedenk unserer erkenntniskritischen Feststellung von der Bedingtheit unserer Er-

78) Simmel, Hauptprobleme, S. 112; Windelband-Heimsoeth, S. 587.

%) vgl. Erkenntnis, S. 144 ff.

75): 2. a O.

%) Bavink, Naturwissenschaften, S. 708.

77) Hartmann, a. a. O., S, 79.

76

kenntnis und ihrer Täuschungsmöglichkeiten sind unsere Aussagen materiell

» Wenn-So-Aussagen“, formal allerdings in ihrem logisch evidenten Denkzusam-

menhang objektiv. Die logischen Denkgesetze sind mithin losgelöst von den

psychologischen Denkvorgängen des „empirischen Menschen“. Sie strukturieren

unabhängig davon, ob die Erkenntnis zur Wirklichkeit durchdringt oder nicht,

ob die Erkenntnis sich idealistisch oder realistisch gibt, den gnoseologischen Vor-

gang als solchen 78). Dieser Erkenntnismechanismus der Logik ist dem Menschen

als etwas Apriorisches eingeboren. Das erkannt zu haben, ist der bleibende Ver-

dienst des Idealismus. — Aber wenn der Mensch die Welt auch nur bedingt er-

kennt, so erlebt er sie doch — und das ist schon etwas. Das Erleben des Seins,

dieses bewußte In-Beziehung-Treten des Subjekts mit seiner Umwelt, spielt sich

nämlich nicht nur subjektiv in seinem Innern ab, sondern ist selbst ein Stück

Wirklichkeit, ein Vorgang des objektiven Seins. Das dem Menschen Immanente

ist lediglich von ihm aus gesehen subjektiv, als Seiendes hingegen unterscheidet

es sich in seiner Realität nicht von den übrigen Gegenständen der Wirklichkeit.

So besehen ist die qualitative Aussage unserer Sinneserkenntnis von dem vorge-

nannten grünen Gegenstand durchaus der Wirklichkeit entsprechend, insofern, als

er, die grünen Strahlen reflektierend, mit unserer Wahrnehmung in Beziehung tritt.

Der Gegenstand ist unserem Sinn als grüner gegeben, allein eben nur als solcher.

Der in der totalen Wirklichkeit vorhandene Gegenstand übersteigt die Sinnes-

erfahrung, die hier mit Hilfe wissenschaftlicher Mittel bis zu einem gewissen

Grade erweitert werden konnte.

Als kritische Realisten ?°) wollen wir folglich nicht bei den idealistischen oder

materialistischen und positivistischen Lösungen des Subjekts-Objekts-Dualismus

bleiben, die entweder das Erkenntnisobjekt in der Subjektivität des Verstandes-

bewußtseins aufheben oder den immanenten Erkenntnisvorgang durch die Gesetz-

lichkeit des Objekts bestimmen lassen. Es ist vielmehr davon auszugehen, daß

unsere Erkenntnis mit der Wirklichkeit in enger ontologischer Beziehung steht —

Erkenntnissubjekt und Erkenntnisobjekt sind selbst Gegenstände der Seinswirklich-

keit. Denn „subjektiv ist ja nicht das Subjekt und seine Akte, sondern nur Be-

wußtseinsinhalte sofern ihnen ein Ansichseiendes (Objekt) nicht entspricht“ ®).

Welcher Art nun das Beziehungsverhältnis zwischen unseren Wahrnehmungen und

der objektiven Wirklichkeit letztlich ist, übersteigt unsere Kenntnis. Nur so viel

steht fest, daß der subjektive Erkenntnisvorgang selbst Seinsmodus der objektiven

7%) so auch Hartmann, a.a.O., S. 25, S. 27.

7”) Der kritische Realismus, begründet von C. Stumpf, E. Becher und H. Driesch, unter-

scheidet sich von der agnostischen Ontologie Hartmanns in seiner positiven Einstellung

zur Metaphysik, deren „Wenn-So-Aussagen“ er sich stets bewußt bleibt, die aber in

ihrer erkenntnisrelationalen Beziehung zur Wirklichkeit im Verlauf des Erkenntnis-

prozesses an Objektivität gewinnen können; neueres Schrifttum bes. A. Wenzl, Philo-

sophie der Freiheit, 1947; ders., Die philosophischen Grenzfragen der mod. Natur-

wissenschaft, 1956/60; B. Bavink, Ergebnisse und Probleme der Naturwissenschaften,

1944; vgl. zum Ganzen auch Hirschberger II, S. 615 ff.

%0) Hartmann, Ethik, S, 184.

77

Wirklichkeit ist, unsere Bilder von der Wirklichkeit „an sich“ selbst Realität sind,

ja sogar „für sich“ mit der objektiven, außer uns seienden und von uns unabhän-

gigen Welt teilweise übereinzustimmen scheinen oder sich einer Kongruenz nähern,

wie die Erfahrung mit der Fülle wissenschaftlicher Ergebnisse gezeigt hat. So

kann z. B. auch von der Logik gesagt werden, sie sei formal-subjektive und zugleich

material-objektive Ontologie, d. h. insgesamt Sein „an sich“. Damit ist allerdings

noch nichts Endgültiges darüber gesagt, ob die logische Struktur der Aussagen

schlechthin als alleinige Form und Ordnung der Wirklichkeit gilt. Da jedoch jede

Einzelerkenntnis Gefahr läuft, im unendlichen Raum der Wirklichkeit durch

neue Aspekte in ihrer Beziehung zur Gesamtwirklichkeit nachträglich „für sich“

relativiert zu werden, muß — kritisch vorausschauend — eine Erkenntnis „an und

für sich“ zugleich, eine letztlich objektive, abschließende Erkenntnis verneint wer-

den. Sie würde, wie schon gesagt (S. 70 ff.), das typische „Hinausstreben“ wis-

senschaftlicher Forschung verhindern, es verneinen, weil es nichts mehr zu erfor-

schen gäbe. Es kann lediglich Erkenntnis von der Welt „an sich“ geben. Da, wo

er an die Grenzen des Erfaßbaren stößt, entstehen für den kritischen Realisten ja

erst die zu lösenden Probleme. Das Wissen um die Inkongruenz des Erkannten

mit der Wirklichkeit „an und für sich“ ruft im Subjekt das Streben nach Vervoll-

ständigung des Erkannten hervor. Gerade das Grenzbewußtsein bezüglich unseres

Erkennens bringt das Subjekts-Objekts-Verhältnis in Spannung.

Der kritische Realismus nimmt mithin nur soweit ein Erfassen der Seinswirklich-

keit an, als dies von unserem begrenzten Erkenntnisvermögen erlaubt wird. Hier-

bei wendet er alle Erkenntnismethoden gleichermaßen an %1). — Dies sei am Min-

kowskischen Raum-Zeit-Kontinuum dargelegt, das auf der speziellen Relativitäts-

theorie aufbaut. Uns Menschen erscheint der Wahrnehmungsraum als ein drei-

dimensionales Kontinuum: der Lokomotivführer benötigt zur Feststellung seiner

Position einen einzigen Orientierungspunkt auf seiner Schienengeraden, z. B. den

Kilometerstein. Er mißt also sein Fortkommen im Raum nach einem eindimen-

sonalen Kontinuum. Ein Schiffskapitän stellt seine Position im zweidimensionalen

Kontinuum der Längen- und Breitengrade fest. Zur Feststellung seines Standorts

bedarf der Pilot neben den Längen und Breiten auch noch des Abstandes seines

Flugzeugs von der Erdoberfläche als dritter Dimension. Der kritische Realist, der

von der Wahrnehmungsbedingtheit menschlicher Erkenntnis ausgeht, stellt nun-

mehr die (ledigliche) Hypothese auf, daß die Beziehungsgegenstände, die sich uns

in der Wahrnehmung aufzeigen, denen der Wirklichkeit entsprechen, hier im Bei-

spiel den Satz: Raum könnte ein dreidimensionales Kontinuum sein. Diese Hypo-

these wird auf Grund unserer Erfahrung angenommen und ist insoweit gerecht-

fertigt; das zeigt die Ortsfeststellung durch den Piloten. Darüber hinaus bewährt

sich aber auch diese bloße Annahme in der Wirklichkeit und scheint von ihr ge-

deckt zu werden. Damit glauben wir ein Stück Wirklichkeit erkannt zu haben.

81) zumindest die deduktiven und induktiven; welche Bedeutung dem dialektischen Drei-

schritt Hegels zukommt, kann hier nicht geklärt werden.

78

Wenn es nun für den Mathematiker, der die Dimensionen einfach in Zahlen aus-

drückt, ein Leichtes ist, ein Kontinuum von beliebig vielen Dimensionen darzustel-

len, so kann das von Minkowski aufgestellte vierdimensionale Raum-Zeit-Konti-

nuum eine begründete Annahme von den wirklichen Raumordnungsbeziehungen

sein. Wir können uns ein solches Raumgefüge, auch Riemannsches Kontinuum ge-

nannt, schlechterdings nicht vorstellen und betrachten es deshalb kritisch zunächst

so lange als reine Annahme von der Wirklichkeit, bis uns die Erfahrung dessen

Wirklichkeitsbezug bestätigt. — Verharren wir noch einmal bei dem Beispiel des

Flugzeugführers. Will er seinen Flug genauer aufzeichnen, nicht nur die Ortsposi-

tion, sondern auch die zugehörigen Zeitpunkte festhalten, so bezieht er die Zeit

als eine vierte Dimension in seine Darstellung vom Flugverlauf mit ein. Es wider-

strebt nun unserem Verstand, diese Zeitdimension in ein Raumgefüge einzuord-

nen; unsere Vorstellung trennt in Raum- und Zeitkategorie. Einstein hat jedoch in

seiner speziellen Relativitätstheorie (1905) nachgewiesen, daß Raum und Zeit ge-

trennt betrachtet relative Größen sind —- ein Ergebnis zu dem übrigens auch Kant

gelangt, der Raum und Zeit nur als Formen der Anschauung, als ordnende Denk-

formen unseres Verstandes betrachtete. Die Entdeckung Einsteins bedeutet aber,

daß die Zeitdimension in der modernen Physik ebensowenig für die Erfassung des

Raumes entbehrlich ist, wie Länge, Breite, Höhe für die Errechnung eines Volu-

mens. Auf diese zunächst unvorstellbare Beziehung wird nun einmal schon durch

die Raummessung mit Hilfe von Zeitmaßen hingewiesen ®). Besonders eindrück-

lich wird die Wirklichkeit des Raum-Zeit-Kontinuums freilich in der Astrono-

mie offenbart: im Augenblick des Erkennens eines mehrere Tausend Lichtjahre

entfernten Spiralnebels kann der Beobachter auf der Erde nicht sagen, ob dieses

Gebilde überhaupt noch existiert. Denn die Strahlen wurden ja bereits in unvor-

denklicher Zeit weggesandt. Mit der getrennten Raum-Zeit-Betrachtung würde dieser

Nebel u. U. objektiv keine Existenz mehr für uns haben und die Beschäftigung

mit ihm würde fragwürdig. Im raum-zeitlichen Bezugssystem jedoch erlangt er

Seinswirklichkeit, wird „ins rechte Licht gerückt“ 83),

So wurde die zunächst mathematische apriorische Annahme eines vierdimensiona-

len Kontinuums von der experimentellen aposteriorischen Erfahrung bestätigt.

Schon die vorangehende dreidimensionale Betrachtungsweise des Raumes entsprach

jedoch der Wirklichkeit. Die neue Betrachtung ist lediglich ein Mehr an Wirklich-

keitserkenntnis, bewiesen durch die erweiterte Erfahrung mit dem Makrokosmos.

Abschließend können wir nun folgende Aussagen über unsere Seinserkenntnis

machen: 1. Sein ist vor der Erkenntnis. 2. Erkenntnis schafft kein Sein. 3. Er-

kenntnis ist auch Sein. 4. Erkenntnis ist damit subjektiv (i. S. d. Immanenz) und

objektiv zugleich. Durch die erkenntniskritische Grundeinstellung gegenüber unse-

rer bewährten Annahme einer unabhängigen, „an-und-für-sich-seienden“ Welt und

die Anerkennung formal-objektiver, immanenter Aussageweisen werden die

82) die Längen- und Breitengrade zur Ortsbestimmung auf der Erde sind in Minuten

und Sekunden eingeteilt,

83) vgl. hierzu: Wenzl, Freiheit, I, S. 62; Barnett, Einstein und das Universum, bes.

S. 80 ff.

79

ursprünglichen gnoseologischen Gegensätze aufgehoben. Das Sein umgreift sowohl

die realen naturwissenschaftlichen Ergebnisse, wie auch unsere subjektiven Denk-

formen und immanenten Erkenntnismechanismen. Mit Hartmann könnte man for-

mulieren: „die Idee macht die Ontologie kritisch, der Seinsgedanke aber macht die

Idee ontologisch“ 8), Empirismus-Apriorismus einerseits und Idealismus-Realismus

andererseits werden verbunden zu einer Sicht nicht der Welt, sondern von der

Welt.

Nun bemerken wir ein Geschehen in der Welt. Wir interessieren uns dafür und

erwählen es zum Untersuchungsobjekt. Bevor wir uns jedoch Gedanken über die

Schrittweise unseres forschenden Vorgehens machen — ob der Tatbestand auf

diese oder jene Weise besser zu beobachten und zu analysieren sei —, muß zu-

nächst das Forschungsziel und dann der zu beschreitende Weg dahin konkreti-

siert werden. Zum ersten: Ziel ist die Erkenntnis unseres Objekts, Dies liegt nun

nicht allein in der Beschreibung der „äußeren“ Gegebenheiten des Objekts, son-

dern auch im Willen, hinter seine Erscheinung zu schauen, deren Entstehungs-

gründe aufzudecken, d.h. den Gegenstand phänomenologisch und ätiologisch zu

erfassen 8®). Zweitens: dieses Ziel verfolgen wir mit den Methoden., Sie sind die

Wege menschlichen Erkenntnisvermögens. Auf ihnen bahnt si_ch jenes gnoseologi-

sche Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt an. Je intensiver und enger sich

dieses Verhältnis gestaltet, je mehr sich das dem Subjekt immanente Bild vom

Objekt diesem nähert, desto größer ist die Erkenntnis. Denn sie ist dann wahr,

d. h. Erkenntnis der Wirklichkeit, wenn das immanente Bild mit der Wirklichkeit

identisch ist. Ihr Wirklichkeitsgehalt wird füglich allein an der Objektsrealität

gemessen, ja letztere ist die essentielle Bedingung der wahren Erkenntnis. Von den

Methoden läßt sich demnach zunächst einmal sagen, daß sie Gestaltungen der

Subjekts-Objekts-Relation sind. Die Beschaffenheit der Wege ist von diesen beiden

Polen der Erkenntnis bestimmt.

Einen ersten Anhalt über die Gestaltung der Erkenntnisrelation bietet bereits der

Umstand, daß wir auf einen Gegenstand aufmerksam werden, weil er unser

Interesse weckt, weil wir uns von ihm angesprochen fühlen. So kommt es, daß

wir ihn beobachten, um etwas von ihm zu erfahren. Wir begegnen ihm offen mit

unseren Sinnen und erhalten durch sie seine Eigenschaften vermittelt. Diese Sinnes-

qualitäten erfahren wir also vom Objekt, sie werden uns vom Objekt gegeben und

allein von diesem uns bestimmt. Der Schwerpunkt des Verhältnisses, in das wir

zum Objekt getreten sind, liegt mithin bei letzterem. Das Objekt prägt unsere

Erkenntnis (Standpunkt des Realismus).

Man kann sich freilich das Subjekts-Objekts-Verhältnis auch umgekehrt — „sub-

jektsdominant“ — vorstellen, von der Art etwa, daß das Subjekt etwas vom

Erkenntnisgegenstand innerlich begreift, ohne daß es das Erkannte am Gegen-

stand wahrgenommen oder sonstwie erfahren hätte. So vermögen wir bei gewissen

Tatbeständen bestimmte in Zukunft notwendig eintretende Folgen nach dem Ge-

*1) Erkenntnis, S. 195,

55) vgl. Wenzl, Philosophische Grenzfragen, S. 97.

80

Seinswirklichkeit

(essentia)

Realität

Idealität

Immanenz

(existentia)

'

7

Subjekt

irreales, ideales

reales, dingliches.

Objekt

Objekt

1)| apost. Erkenntnis

vom Objekt her bestimmt

<

P

als Einzelfall

2) laprior. Erkenntnis

Allgemeingesetzlichkeit

A

kategoriale Seinsidentität

kategori_ale SJeinsidentität

7

a

Y

des Objekts

3) |subjektive Gedankengebilde

ohne Objektsentsprechung

|

—

Realkategorien

I dealkaYegorien

E rleenntn?skategarim

18

setz von Ursache und Wirkung vorauszusagen, obwohl wir die Erfahrung dessen

nicht gemacht haben. In unserem Bewudfstsein entsteht dabei offensichtlich ein

Abbild des Erkenntnisobjekts, nicht allein von diesem geprägt, sondern auch von

unserem Verstand nach eigenen Prinzipien oder Gesetzen geformt. Wenn nun die-

ses autonome subjektive Erkenntnisbild wahre Erkenntnis sein soll, so muß das

spezifische Erkenntnisprinzip zugleich auch für das Sein des realen Gegenstands

Geltung haben %). Es muß zwischen den Verstandes- oder Denkgesetzen und denen

des realen Seins eine gewisse Identität bestehen. Nach dem Vorangegangenen ist

dies durchaus erklärbar, weil nämlich Subjekt und Objekt in der Realität sich

gleichrangig als voneinander unabhängig seiende Gegenstände gegenüberstehen und

lediglich im Rahmen der Erkenntnisrelation ihre besonderen Stellungen einnehmen.

In die erkenntnistheoretische Subjekts-Objektsrelation ist hiernach die Identität

der Seinsprinzipien beider Teile als kategoriale Seinsrelation einbezogen ®7).

Die Erkenntnis ohne Erfahrung, die somit auf identischen Seinsgesetzen zwischen

Subjekt und Objekt zu beruhen scheint, wobei Erkenntnis dann so weit erfolgt,

als solche Identität besteht 88), kann demnach nur von allgemeinem Inhalt, eben

von Gesetzen oder Prinzipien sein, die für beide Pole gelten. Demgegenüber ist

die Erfahrungserkenntnis stets an den jeweiligen Einzeltatbestand gehalten, der

in seiner Individualität dem erkennenden Subjekt gegenübertritt. Apriorische Er-

kenntnis überblickt die allgemeinen Prinzipien einer Vielzahl von möglichen Tat-

beständen, deren reale Existenz durchaus noch ungewiß bleiben kann. Aposteriori-

sche Erkenntnis ist hingegen auf die tatsächlichen Einzelvorgänge der unmittel-

baren Wirklichkeit verwiesen, erfährt von Fall zu Fall. Während also die eine

das transzendente Objekt logisch begreift, erfaßt es die andere Erkenntnisweise

kasuistisch. Entsprechend dieser polaren Beziehung bieten sich uns daher auch

zwei Erkenntniswege an:

Die mit deduktiven und induktiven Schlüssen arbeitende Hypothese und die

induktive Beobachtung. Letztere betrachtet die zu erkennende Wirklichkeit,

„schaut“ sie an und „erfährt“ etwas von ihr. Sie ist rezeptive Anschauung und die

aus ihr resultierende, rein aposteriorische Erkenntnis heißt Erfahrung. Das der Beob-

achtung folgende Erfahren der Realität wird mithin direkt vom real Gegenständ-

lichen hergeleitet, induziert. Das Schlußverfahren dagegen führt in Form von

Hypothesen voran, die entweder aus einem zugrundeliegenden Allgemeinen ein-

zelnes ableiten oder umgekehrt aus Einzelfällen ein Allgemeinprinzip herleiten.

Ableiten und Herleiten schreiten dabei nach gewissen Denkformen voran, die

wiederum den erkannten Prinzipien Evidenz verleihen. Hypothetische Deduk-

tionen und Induktionen können nun hinsichtlich ihrer Ober- und Untersätze jeg-

86) vgl. Hartmann, Erkenntnis, S, 361 ff.

87) Hartmann, a. a. O., nennt sie kat. Grundrelation; vgl. auch Kant, Krit. d. rein. V.:

„Die Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung überhaupt sind zugleich Bedingun-

gen der Möglichkeit der Gegenstände der Erfahrung und haben darum objektive

Gültigkeit in einem synthetischen Urteil a priori“; hierzu auch Simmel, Hauptpro-

bleme, S. 19.

88) Hartmann a. a. O., S. 365.

82

liche Erfahrung außer acht lassen, lediglich auf gedanklichen Vorgängen beruhen

(logischer Idealismus); sie können aber auch und haben im heutigen wissenschaft-

lichen Denken regelmäßig empirische Erfahrungen zum Ausgang, was den hypo-

thetischen Annahmen erst eine wissenschaftliche Berechtigung verleiht. Aposte-

riorische Erkenntnis bringt regelmäßig das Subjekts-Objekts-Verhältnis in Ansatz

und vermittelt die zu erkennende Materie, die dann auf beide Methoden weiter-

erarbeitet wird. So denkt die hypothetische Annahme in Analogien bereits erkann-

ter, durch die Erfahrung bestätigter Prinzipien, entwirft nach bekannten Tatsa-

chen Beziehungsmodelle, in denen angenommene und eventuell mögliche Resultate

einbegriffen sind.

Gemeinsam ist beiden Methoden die Wirklichkeit des Erkenntnisobjekts, das auf

Grund des Subjekts-Objekts-Verhältnisses einmal als Reales unmittelbar erfahren,

zum anderen aus seiner Seinswirklichkeit heraus gedanklich, d.h. ideal begriffen

wird. Beiden, dem Akt des Denkens wie dem Akt des Beobachtens eignet die

aktuale Spontaneität des erkennenden Subjekts: das aktive Bewußtsein des Denk-

vorgangs und das beobachtende Sich-Hinwenden auf einen Gegenstand begründen

auf ihre Weise das intentionale Beziehungsverhältnis zum Objekt. Die Spontanei-

tät bringt die Hypothese zu neuen gedanklichen Erkenntnissen, die wiederum der

Bestätigung durch die reale empirische Forschung harren und dieser die Anregung

zu neuen Beobachtungen geben, so das fruchtbare Wechselspiel der beiden Metho-

den anregend.

Indessen kann nicht übersehen werden, daß der Erkenntnisvorgang in praxi

kaum in erfahrungsunabhängige und erfahrungsabhängige Erkenntnis unterschie-

den wird. Wir sind gar nicht in der Lage, unseren Erkenntnisprozeß so weit zu

analysieren, um in absolut apriorische bzw. aposteriorische Erkenntnisweisen und

Ergebnisse zu unterteilen. Die einen bauen auf den anderen auf. Unwillkürlich

sind bereits aposteriorische Wahrnehmungen, wenn sie bewußt werden, in apriori-

schen Denkformen, die wiederum Seinskategorien repräsentieren, eingebettet und

von diesen durchdrungen. Theoretisch aber sind rein apriorische und rein aposte-

riorische Erkenntnisweisen durchaus denkbar und möglich. Ja diese analysierende

Unterscheidung scheint in besonderem Maße geeignet, Bedeutung und Wesen bei-

der Wege erkenntlich zu machen und zugleich auf ihr gegenseitiges Ergänzungs-

verhältnis hinzuweisen.

Schließlich ist die Hypothese von der Theorie zu unterscheiden, die ebenfalls

ursprünglich von einer Annahme ausgeht, diese jedoch zur unabdingbaren Vor-

aussetzung für Weiteres erhebt, zur Wirklichkeit erklärt. Sie faßt eine Vielfalt

von Einzelerfahrungen in einem allgemeinen Prinzip zusammen, in ein ge-

schlossenes Beziehungssystem. Die Theorie ist somit statisch-unbeweglich, während

die dynamische Hypothese neuen Erkenntnissen offensteht. Theorien schließen

ab, Hypothesen schauen voraus. Deshalb kann auch die Theorie zu falschen Er-

gebnissen führen, weil sie an vermeintlichen Wirklichkeiten festhält ®).

8) vgl. Jaspers, Psychopathologie, S. 458 ff.; Bavink, a.a.O., S. 22 (30) ff.; Goode u.

Hatt, Grundelemente der wiss. Methode, S. 63 ff.

83

c) Die Seinsrelationen

Welch eminente Bedeutung die Unterscheidung zwischen Theorie und Hypothese

hat, zeigt sich im sog. Kausalitätsproblem, das mit der Frage nach den Methoden,

die ja auch Zusammenhänge aufklären sollen, aufs engste verbunden ist

Durch die Beobachtung der Phänomene erhalten wir verschiedenste Tatbestände,

Fakten, deren Hintergründe wir erklären wollen. Wir fragen daher, woher kommt

die Erscheinung, mit was steht sie in Beziehung. Wir trennen so zwischen dem

zuvor beobachteten Einzelgegenstand und seinen hintergründigen Beziehungs-

und Bedingungsgesetzen, die zu erkennen wir durch die Beschäftigung mit dem

ersteren überhaupt erst angeregt werden. Bei näherer Betrachtung dieser Hinter-

gründe findet man nun eine auffallende Verschiedenheit der Relationen ®)

Wasserdampf und Oxydation sehen wir in anderen Entstehungsbeziehungen als

z.B. die Angstreaktion eines Menschen oder das Phänomen der Freude. Offen-

sichtlich hängen diese Verschiedenheiten von den Untersuchungsobjekten ab und

daher scheinen die Zusammenhänge bei physikalischen und chemischen Vorgängen

anders geartet zu sein als im seelischen Leben oder in der sozialen Welt. Die

Verwandlung des Wassers in Dampf durch Wärme bringen wir in den Zusam-

menhang von Wirkung und Ursache; erhitztes Wasser verwandelt sich notwendig

in Wasserdampf. Wenn andererseits ein Mensch angesichts eines Geschehens Angst

bekommt, so ist dieser Zusammenhang bei weitem weniger einsichtig und not-

wendig

Nun ergründen wir seit Kant die Geschehnisse der Welt im Denkmodus der

Kausalität, der als empirisch bewährte Erkenntniskategorie zugleich auch Seins-

kategorie oder Seinsgesetz ist (Identität der Prinzipien). Diese denkgesetzliche

Relation ist vor allem die der Naturwissenschaften, ohne daß dabei der Kantsche

Schritt vom Realismus zum Idealismus durch Anerkennung der Priorität des

erkennenden Subjekts nachvollzogen worden wäre. Denn die traditionell reali-

stische Naturforschung befolgt stets drei Maximen: die qualitative Rückführung

eines Geschehens auf einfachste, ursprüngliche Materiebestandteile (Elemente) und

allgemeine Grundgesetze von Bewegung und Energie; die quantitative Bestim-

mung nach Maß und Zahl; schließlich das mechanische Erklärungsprinzip der

Kausalität. Solche materialistische Betrachtungsweise eroberte sich in der zweiten

Hälfte des vergangenen Jahrhunderts auch andere, allgemein als nicht-natur-

wissenschaftlich gesehene Disziplinen. Nicht nur eine übertrieben scharfe Metho-

dentrennung zwischen Natur- und Geisteswissenschaften als Reaktion auf die

verworrene Naturphilosophie der Hegelianer, sondern der Versuch, dieses vor-

zugsweise naturwissenschaftliche Denken auch auf alle Wissensgebiete auszu-

dehnen, machte sich mehr und mehr geltend. Diese Tendenz ist auch heute noch

nicht ganz überwunden

%) vgl. hierzu _ den rein formalen Relationsbegriff der „Interdependenz“, wie er neuer-

ings von Quensel Sozialpsycholog. Aspekte, S. 40 (48) ff., in die Kriminologie ein-

geführt wur

84

Die von den Naturwissenschaften angenommenen Seinskategorien — Kausalität,

Substantialität, die Kategorien der Quantität und Qualität nach Maß, Zahl und

Element — können jedoch nicht als einzig mögliche Bestimmtheiten des Seins All-

gemeingültigkeit erlangen. Die genannten Beispiele zeigten, wie verschieden die

Zusammenhänge bei physikalischen und psychischen Vorgängen gleich auf den

ersten Blick sein können. Im ersten Fall vollzog sich ein äußeres Hintereinander,

das wir auf Grund unserer Erfahrungen als notwendig erachteten. Im zweiten

Beispiel reihten sich äußeres und seelisches Geschehen nicht perlengleich an einer

Schnur, es ging vielmehr etwas Seelisches ohne kausalgesetzliche Vorausbestimm-

barkeit aus einem Eindruck von außen hervor: ein Geschehen kann, muß aber

nicht Angst hervorrufen; die verbrecherische Tat kann, muß aber nicht Folge

bestimmter sozialer Umstände sein.

Der Naturwissenschaftler sucht nun, durch experimentelle Erfahrung Regeln des

Geschehens zu finden, und erhält Kausalgesetze, Gesetze von linearen Bedingun-

gen, mit denen er zukünftige gleiche Geschehensabläufe genau vorausbestimmen

kann. In vielen Fällen gelingt es ihm sogar, diese Gesetze mathematisch in Kausal-

gleichungen auszudrücken. Aber eben in vielen und nicht in allen. Nach der

Heisenbergschen Unbestimmtheitstheorie ist der Berechenbarkeit der Natur eine

endliche, wenn auch sehr kleine Grenze gesetzt. Das streng (kausal-)determini-

stische Weltbild von Laplace stellte sich als ein Irrtum heraus. Im Bereich der

Biologie sind gesetzliche Kausalnotwendigkeiten schon seit ehedem eingeschränkt

gültig. So unterliegt die Vererbung nicht Gesetzen, sondern Regeln, Wahrschein-

lichkeiten. In der Psychologie endlich sind die quantitativen Bestimmungsformen

der Seinswirklichkeit kaum noch Bestandteil der Forschung. Gewiß werden auch

hier Messungen, vor allem im physiologisch-seelischen Bereich durchgeführt

(Reaktionszeiten, Intelligenzleistungen), das Seelische bleibt aber seinem Wesen

nach immer nur in seinen Qualitäten erkennbar ®!). Deshalb erklären wir den

kausalen Zusammenhang zweier Gegenstände, wie sich der eine zwangsläufig aus

dem anderen ergeben muß, während wir andere Zusammenhänge in ihrer Offen-

kundigkeit nur verstehen, weil diesen eine solche erfahrungsgemäße Zwangs-

läufigkeit abgeht. Während naturwissenschaftliche Erscheinungen regelmäßig im

Gesetz von Ursache und Wirkung zueinander stehen, befinden sich seelische Vor-

gänge zwar auch in Zuammenhängen zueinander, aber grundsätzlich nicht in

zwingenden, linear-kausalen.

Wir sehen uns somit verschieden einsichtigen Relationen der Wirklichkeit gegen-

übergestellt. Wir sind uns — als kritische Realisten — gleichzeitig bewußt, daß

die Erscheinungsbilder in uns die realen Seinsgesetze repräsentieren, deren An-

Und-Für-Sich wir letztlich nicht zu erkennen vermögen, die aber, wenn sie wie die

Kausalzusammenhänge empirisch-induktiv gewonnen oder als Hypothesen erfah-

rungsgemäß bestätigt werden, etwas von jenen Seinskategorien, Wirkliches „an sich“

%) Lersch, Person, S. 86; Jaspers, a.a.O., S. 251.

85

sind. Im naturwissenschaftlichen Bereich wird deshalb auch die ursprüngliche

(agnostische) Hypothese vom Kausalzusammenhang selbstsicher und oft unkritisch

als Theorie gehandhabt, indem sie zur abgeschlossenen Wirklichkeitserkenntnis

erklärt wird. Soweit jedoch Zusammenhänge nicht in dieser klaren Zwangs-

läufigkeit erscheinen, können wir uns — nunmehr gezwungenermaßen bescheiden

— Jlediglich Vorstellungen irgendwie gearteter Prinzipien machen. Solche ideal-

typischen Zusammenhänge oder Modellvorstellungen sind Hypothesen, die analog

der wissenschaftlichen Erfahrung aufgestellt werden. Die Psychologie, der die

Zusammenhänge seelischer Vorgänge meist nur verständlich sind, spricht von

Motivations- und Sinnzusammenhängen. Es wäre aber falsch, psychologischen

Vorgängen jegliche kausalen Beziehungen abzusprechen und diese nur bei physi-

schen anzunehmen ®). Auch die verstehbaren Wirkungszusammenhänge der

Psychologie schließen möglicherweise zugrundeliegende, noch nicht erschaubare

Kausalzusammenhänge nicht aus. Ja, verständliche Zusammenhänge, deren Wir-

kungsfolge nicht oder nur begrenzt eingesehen werden kann, vermitteln erst die

Anregung, nach dem klareren fundamentalen Kausalgesetz zu forschen.

Freilich darf die Begrenztheit der nur verstehbaren Zusammenhänge andererseits

nicht zu der mechanistisch-deterministischen Annahme verführen, die Wirklichkeit

werde im Grunde eben doch allein durch das Seinsgesetz von Ursache und Wirkung

zusammengehalten, das sich zuweilen im Hintergrund verborgen hält. Es ist

durchaus denkbar, daß die Realität von verschiedensten Seinsprinzipien durch-

woben ist, von denen die Kausalität nur eine Kategorie darstellt. Und wir wissen

zwar aus Erfahrung, daß die Flamme, die Wasser erhitzt, Ursache für den ent-

stehenden Wasserdampf ist; wir wissen aber nicht, warum diese Abfolge so

sein muß und nicht anders. Diese „innere“ Notwendigkeit des Kausal-

ablaufes bleibt uns verborgen. Man darf also bei diesen Überlegungen einerseits

nie vergessen, daß sich der Kausalnexus, selbst ursprünglich nur ein Denkprinzip,

durch die Erfahrung als richtig für gewisse Bereiche herausgestellt hat ®). Damit

wurde aber nicht die Wirklichkeit „an und für sich“, sondern etwas von der

Wirklichkeit entdeckt. Denn unsere Erfahrungen haben lediglich das kausale

Hintereinander von Ursache und Wirkung als ein logisches Grund-Folge-Ver-

hältnis in der Welt bestätigt, also die äußere (Erscheinungs-)Form. Zum anderen

blieb die Frage nach der Notwendigkeit der Kausalfolge, also nach dem eigent-

lichen Seinsgesetz, völlig offen. Unsere Erfahrungen konnten uns nicht bestätigen,

daß die Wirklichkeit ausschließlich in Kausalbeziehungen zusammenhängt, Gerade

die Unbestimmtheitsrelation, die die bis dahin so kausaldeterministische und afınale

Physik erschütterte, hat die Kausalität in erfahrungsstatistische Wahrscheinlich-

keitsgesetze, besser Kausalregeln verwandelt ®). Zudem ist der menschliche Geist

durchaus in der Lage, immer wieder neue Anschauungsformen, Hypothesen von

%) Jaspers, a.a.O., S. 253.

%) vgl. Bavink, a.a. O., S. 237; Hartmann, Erkenntnis, S. 275.

%) siehe auch Wenzl, Freiheit I, S. 58.

86

Seinsgesetzen, entsprechend seiner Erfahrungen, zu finden, um umfassendere Be-

reiche darzustellen ®5).

Mithin gelangt man zu dem Ergebnis, daß das kausale, vorzüglich naturwissen-

schaftliche Erklären letztlich ein formales Einordnen von Einzelerscheinungen in

ein logisches Denkbild von der Seinswirklichkeit ist. Weil damit in keiner Weise

etwas über die Notwendigkeit dieses nach kausal-logischen Gesichtspunkten ge-

ordneten Folgephänomens gesagt werden kann, muß auch die Kausalität letztlich

als die Auffassung von einer Seinskategorie gewertet werden, die eigentlich auch

nur verständliche Zusammenhänge aufzuzeigen vermag — gewiß mit der spezifi-

schen Richtung des Grund-Folge-Verhältnisses. Auch das Kausalprinzip bleibt

schließlich Hypothese, wenn auch ein „erfahrungsbewährtes“ Vorstellungsbild von

sehr hohem Wahrscheinlichkeitsgrad. Als kritisch Erkennende haben wir begriffen,

daß wir über Vorstellungsbilder von dieser Welt, entsprechend unserer Erfahrung,

nicht hinausgelangen, daß aber gerade diese Bilder oder Gleichnisse etwas von

dieser Welt vermitteln ®), weil sie selbst ein Stück dieser Welt sind.

So läßt die erfahrbare und aufgezeigte ganzheitliche Struktur unserer Wirklich-

keit — von Ganzheit zu übergeordneter Ganzheit und so fort — die berechtigte

Annahme der Finalität als weiterer konstitutiver Seinskategorie neben der Kau-

salität zu. Dabei scheint die eine die andere mitzuumfassen, scheint die Finalität

dem blind-mechanischen Kausalnexus Richtung und Sinn, d. h. einen Zweck aufzu-

erlegen — dergestalt, daß sich das finale Seinsgesetz in kausalen Verwirklichungs-

vorgängen manifestiert, und selbst eine übergeordnete Determination des Seins

ist. Nicht von ungefähr haben deshalb schon E. v. Hartmann, H. Driesch und

E. Becher im Zusammenhang mit dem Leib-Seele-Problem und um die Ausein-

andersetzung zwischen Vitalismus und Mechanismus die teleologische Ganzheit des

Lebens nachzuweisen versucht ?7). Das eigentlich Wunderbare an unserem Er-

kenntnisstreben aber ist wohl die Möglichkeit, zu der Fülle der Vorgänge in dieser

Welt in eine „an sich“ seiende Beziehung zu treten, sie in eine subjeksunabhängige

«“

Ordnung zu bringen, ohne ihre gesetzmäßige Wirklichkeit „an und für sid

zu

erkennen.

d) Methode und Forschungstechnik

Im Kausalitätsproblem und nur in diesem offenbarte sich — wie wir sahen — eine

Verschiedenheit zwischen Naturwissenschaften und anderen. Und selbst im Rah-

men dieses Problems erwiesen sich die Konturen weniger scharf als sie früher

einmal angenommen wurden. Der erwähnte Siegeszug des Materialismus-Mecha-

%) vgl. den Übergang vom dreidimensionalen zum vierdimensionalen Kontinuum.

%) Wenzl, a.a. O., S. 53.

”) vgl. Driesch, Philosophie des Organischen, dort insbes. über den berühmten Seeigel-

versuch, S, 42 ff.; Wenzl, Philosophische Grenzfragen, S. 80 ff.; zum heutigen Stand

der Erbbiologie und ihrem Verhältnis zur ganzheitlichen Betrachtung siehe: R, Gold-

schmidt, Die Lehre von der Vererbung, S, 167 ff.; zur Seinskategorialität: Wenzl,

Freiheit I, S. 67; Hartmann, Erkenntnis, S. 264 ff,

87

nismus in der zweiten Hälfte des vergangenen Jahrhunderts forderte, wenn nicht

eine Alleingültigkeit des sog. naturwissenschaftlichen Denkens auf allen Gebieten

(man denke an Begriffe wie „soziale Mechanik“), so doch zumindest die Tren-

nung in Natur- und Geisteswissenschaften. Um den kausal nicht erklärbaren Zu-

sammenhängen, vor allem in der Psychologie Rechnung zu tragen, unterschied

Dilthey in seinen wissenschaftsgeschichtlich berühmten „Ideen zu einer zergliedern-

den und beschreibenden Psychologie“ (1894) erstmals eine naturwissenschaftlich

beschreibende, mechanistisch zergliedernde Psychologie und eine geisteswissenschaft-

lich erklärende Psychologie ®). Da nun seinerzeit die Naturwissenschaftler nicht

nur reine Mechanisten in ihrer Anschauungsweise, sondern bezüglich ihrer Metho-

dik auch reine Empiristen waren, verlagerte sich das ursprünglich im Kausalpro-

blem liegende Unterscheidungskriteriuum zwischen Natur- und Geisteswissen-

schaften auf das Methodenproblem: die Geisteswissenschaftler wurden von den

naturwissenschaftlichen Materialisten als metaphysische Spekulanten betrachtet, die

sich ausschließlich auf aprioristisch-deduktiven Erkenntniswegen befänden. Auf

diese Weise kam es zu einer Fehleinschätzung der Unterschiede zwischen den bei-

den Methoderichtungen, die bis in die Gegenwart anzudauern scheint.

Es ist deshalb ebenso falsch wie irreführend, von natur- und geisteswissenschaft-

lichen Methoden zu sprechen. Die Methoden, die Wege zur Seinserkenntnis, sind

für alle Wissenschaften die gleichen, nur führt die eine oder andere, das induk-

tive Experiment oder die in deduktiven und induktiven Schlüssen vorgehende

Hypothese, das Schlußverfahren im Gegensatz zum Beobachtungsverfahren, besser

zum Ziel. In jedem Fall ergänzen sie sich als für jedes Forschungsgebiet gleicher-

maßen anerkannte Erkenntniswege. Den eindrücklichsten Beweis hierfür hat die

moderne (experimentelle und theoretische) Physik erbracht.

Bedeutungsvoll wird der Unterschied zwischen den einzelnen Wissenschaftsrich-

tungen ganz allgemein, über eine Unterscheidung in Natur- und Geisteswissen-

schaften hinaus, nur hinsichtlich der Forschungstechniken. Jede Wissenschaft be-

sitzt die ihr gemäßen Forschungs- und Untersuchungsweisen ®?). Sie sind die Mittel,

mit denen man sich auf dem durch die Methoden vorgeschriebenen Weg fortbe-

wegt. Die Methode entscheidet also darüber, welche „Erkenntnisrichtung“ einge-

schlagen werden soll. Die Forschungstechnik legt dagegen im einzelnen fest, mit

welchem Mittel man am besten voranschreitet. So hat sich in der Naturwissenschaft

das Mikroskop als außerordentlich wichtiges Hilfsmittel der Beobachtungs-

methode erwiesen. Eine typische Forschungstechnik der Geisteswissenschaften ist

die Interpretation irgendwelcher Außerungen. Keineswegs ist sie Methode, viel-

mehr ist sie methodisch vorgehende Technik, die Feststellung eines geäußerten

Sinnes. Sie kann dabei einmal philologisch aus den gegebenen Ausdrucksweisen,

aus den Stellungnahmen ihres Autors und aus seiner Lebensgeschichte heraus die

%) die von Spranger, Lebensformen, S. 7, ausschließlich geisteswissenschaftliche Psycho-

logie genannt und seit Jaspers, Psychopathologie, S. 250, verstehende Psychologie be-

zeichnet wird.

%) König, Sozialforschung, S. 18 ff.

88

richtigen Gedankengänge finden, dabei empirisch vorgehend. Interpretation kann

indessen auch — wie z. B. die juristische — ein Bemühen um den objektiven Sinn

eines Ausgedrückten sein, losgelöst von dem Sinne, wie er möglicherweise vom

Verfasser gedacht, und auch unabhängig vom wörtlichen Sinn. Dies geschieht

dann auf apriorischem Wege mit Hilfe der logischen Denkgesetze 1%9).

So sind wir bereits zu den wohl wichtigsten Forschungsmitteln, den Denkgesetzen

unseres Verstandes, gelangt, mit denen wir die Vielfalt aposteriorischer Erkennt-

nisse ordnen und zu neuen Ergebnissen vorstoßen. Sie verhelfen zunächst zu hypo-

thetischen, erfahrungsunabhängigen (wenn auch von Erfahrungen ausgehenden)

Erkenntnissen, weil sie eben zuvörderst bloße Denkformen sind. Gerade deshalb

sind sie von den realistisch-positivistisch Denkenden abgelehnt worden. Diese

haben jedoch die Denkkategorien und die aus ihnen gefolgerten Ergebnisse dann

anerkannt, wenn sie ihnen in Form von Seinskategorien auf empirischen Wegen

bestätigt wurden. Und nur wegen des Unterschieds zwischen Denkprinzip und

Seinsgesetz konnte sich hier das antithetische Verhältnis von Natur- und Geistes-

wissenschaft als beachtlich erweisen. In Anbetracht der aufgezeigten Seinsrelation

von Subjekt und Objekt in Form der teilweisen Identität von Denk- und Seins-

gesetzen sollte diese überlieferte Gegensätzlichkeit überwunden sein. Was anders

macht die Pysik, als mit den denkkategorischen Hilfsmitteln der logischen Kausa-

lität zu arbeiten, so als ob es das umfassendste Seinsgesetz sei, obwohl es keines-

wegs als solches empirisch nachgewiesen ist.

Mithin sind die Resultate im Bemühen um neue Forschungsmittel nicht eigentlich

Ziel der Erkenntnis, sie verhelfen nur zu neuen Erkenntnissen. Sie sind Schritt-

weisen der Erkenntnis und insofern selbst Teilerkenntnisse. Besonders hinsichtlich

der Denkformen darf nicht vergessen werden, daß ihnen eine gewisse partiale

Identität mit den Gesetzen der transsubjektiven Wirklichkeit eignet, sie also

zugleich ein Stück apriorische Erkenntnis vorstellen; gleichwohl besitzen sie im

Hinblick auf ein gesetztes Forschungsziel ihre primäre Bedeutung als Erkenntnis-

hilfsmittel. So hilft uns das Kausalitätsdenken, die reale Beziehungswirklichkeit

zu erfassen und den einzelnen Forschungsgegenständen näher zu kommen.

e) Das heuristische Prinzip der Kriminologie

Wenn sich nun der Kriminologe auf die Mittel und Wege seines Forschens be-

sinnt, so hat er davon auszugehen, daß die Wissenschaft vom Verbrechen und

vom Verbrecher das ganzheitliche Wesen „Mensch“ zum Gegenstand hat, nicht

nur sein biologisch-physiologisches Sein, sondern auch seine seelische und gesell-

schaftliche Existenz, seine sittliche Bestimmung. So gesehen ist die Kriminologie

eine zusammengesetzte Wissenschaft. Ihre Abhängigkeit von den Grundwissen-

schaften ist für sie gleichsam konstitutiv 1°), Ihr Gegenstand ist es, der ihr wis-

100) vgl. Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 210 ff.; Simmel, Hauptprobleme, S, 71 ff.

101) Mergen, Verbrechen, S. 18; Geerds, Kriminalität, S. 27/28; Göppinger, Kriminologie,

S) 17:

89

senschaftliche Eigenständigkeit verschafft — das verbrecherische Verhalten als

Phänomen des Menschseins in seiner Beziehungskomplexität.

Deshalb bedarf es auch der Anerkennung aller Methoden und der Forschungs-

mittel der einzelnen Teildisziplinen. Im methodologischen Bereich ist nach dem

Vorangegangenen die Frage, ob die Kriminologie Natur- oder Geisteswissenschaft

sei, unbeachtlich. Beobachtungs- und Schlußverfahren gelten auch hier gleicher-

maßen. Welcher Forschungsweg beschritten werden soll, muß von Fall zu Fall

entschieden werden, unabhängig davon, ob die jeweilige Teildisziplin herkömm-

lich Natur- oder Geisteswissenschaft genannt wird 1%?). Bedeutsam werden die

Unterschiede der einzelnen Grundwissenschaften dagegen bei der Anwendung

wissenschaftsspezifischer Forschungstechniken, die den jeweiligen Teilgebieten und

ihren Gegenständen angepaßt sind. Der experimentelle Weg bei der Frage nach

den Erbregeln wird anders beschritten als derjenige, der zu den Hintergründen

soziologischer Phänomene hinführen soll. Die Kriminalsoziologie arbeitet vor-

zugsweise mit Statistiken, für die Kriminalpsychologie ist die Kasuistik, die

Erfahrung am Einzelfall, bedeutsamstes Forschungsmittel. Auch die Hilfsmittel,

mit denen die Kriminologie die Wirkungszusammenhänge einer Tat zu bestimmen

sucht, sind nicht nur auf kausale Denkweisen beschränkt; auch sie ist auf andere

Kategorien verwiesen. Die seelischen und sozialen Umstände, die zu einer Tat

geführt haben können, sind nicht allein in jenem übersichtlichen Kausalschema

faßbar. Die Kriminologie mag zwar z. B. in dem kausalem Denken zugänglichen

Forschungsraum im traditionellen Sinne Naturwissenschaft sein, auf den Gebieten

der Kriminalpsychologie und Kriminalsoziologie ist sie dies nicht mehr. In letz-

teren Bereichen wird man ohne finalistisch-teleologische Denkweisen nicht aus-

kommen können 1%),

Schließlich hat die Kriminologie die systematische Aufgabe, ihre Forschungsbe-

reiche und -gegenstände begrifflich zu ordnen und zu unterscheiden. Denn die

Erkenntnisse sind nur in klaren Begriffen verstehbar und mitteilbar. Die Syste-

matik gibt jedoch im besonderen auch der Kriminologie Probleme auf, weil sie —

anthropologische Wissenschaft — verschiedenste Grundfragestellungen ermöglicht.

So sind die biologischen Begriffe „Mensch“, „Tier“, „Zelle“, „Erbanlagen“ anders

geartet, als die psychologischen Begriffe „Laune“, „Freude“, „Hoffnung“, „Furcht“

oder die soziologischen, wie „Staat“, „Gemeinschaft“, „Sozialität“ usw.

Die Begriffe werden regelmäßig nach den Denkgesetzen der Logik entwickelt,

nach dem Ordnungsverhältnis von Ober- und Unterbegriff, von Schluß und Prä-

missen, die auseinander hervorgehen. Diese abgrenzende, determinierende Reihe

entspricht exakt dem kausalen Grund-Folge-Verhältnis, ist Ausdruck dieses

(naturwissenschaftlich) bewährten Denkschemas von den realen Dingzusammen-

hängen. Das kommt daher, daß sich die Begriffsbildungen einer Wissenschaft not-

wendigerweise nach ihren Erkenntnisgegenständen richten. — Natürlich sind nun

Begriffe wie „Freude“ und „Haß“, „Gesinnung“ und „Wille“ nicht ebenso in

102) vgl. Mergen, a.a. O., S. 157.

103) so auch Mergen, a.a. O.

90

ein logisch notwendiges Hintereinander einfügbar, wie etwa „Organismus“ und

„Zelle“, Letztere Phänomene und ihre Begriffe sind mit klaren Kausalvorstel-

lungen verbunden. Um aber jede Erkenntnis in einen Beziehungszusammenhang

setzen zu können, ist neben der Kausalität ein weiteres Denkschema erforderlich.

Wir sprachen nicht nur von kausalen, sondern auch von finalen Wirkungszusam-

menhängen, deren Annahme gleichermaßen nach der wissenschaftlichen Erfahrung

berechtigt sei. Wenn sich also die Art der Erkenntnisse in den Begriffen nieder-

schlägt, so kann die kausalistische Logik den Anforderungen der kriminologischen

Begriffsbildung nicht genügen. In der modernen Psychologie stellt man deshalb —

vor gleicher Situation — der genau abgrenzenden kausalistischen eine akzen-

tnierende Logik zur Seite 1%), die, komplexere Zusammenhänge berücksichtigend,

nur idealtypische Züge eines Gegenstandes hervorhebt. Hier handelt es sich um

eine Begriffsbildung, in die das Unbegreifbare des Gegenstandsbewußtseins mit

einbezogen ist, die von den erkannten Bestimmtheiten ausgehend, auf das Uner-

kannte hinzielt. Mit N. Hartmann könnte man daher auch von einer „projek-

tiven“ Begriffsbildung sprechen 1%). Auch die Kriminologie wird die Komplexität

der verbrecherischen Tat mit ihrer Ganzheitsbeziehung zum Täter oft nur in

dieser finalen Logik zum Ausdruck bringen können.

Diese in einem kritisch-agnostische und auf das Unbekannte bezogene Begriffs-

bildung gibt der Systematik einer Wissenschaft etwas Hypothetisches. Solches

Wissenschaftssystem, das wohl mit an Erkanntem geprägten, empirisch fundierten

Begriffen beginnt, bleibt insgesamt Vorstellung eines Irrationalen, weil es, von

den Teilergebnissen in das Unbekannte hinausverwiesen, die Weite jenes unend-

lichen Raumes überbrücken, seine Struktur erfassen möchte. Ein wissenschaft-

liches System, wie das der Kriminologie, ist also ein von den Teilergebnissen

ausgehendes Vorstellungsbild der Seinsstruktur, ein Begriffssystem, das in unse-

rem Bewußtsein die Gesetzlichkeiten der Wirklichkeit repräsentiert. Seine Bezogen-

heit auf den unerforschlichen Raum ist der eigentlich fruchtbare Anreiz zur wis-

senschaftlichen Tat. Es zeigt das Unbegriffene und Noch-Zu-Begreifende des Seins

auf und bescheidet sich zugleich mit den erkannten, im Verhältnis zur Gesamt-

wirklichkeit wohl geringen Gegebenheiten. Es bleibt den zukünftigen Ergebnissen

unseres wissenschaftlichen Bemühens geöffnet.

104) vgl. Lersch, Person, S. 39; auch Quensel, Sozialpsycholog. Aspekte, S. 39; grund-

legend B. Erdmann, Logik, S. 212.

105) Erkenntnis, S. 293.

91

KAPITEL IV

DAS KRITISCHE VERHÄLTNIS DER KRIMINOLOGIE

ZUM STRAFRECHT

Gelegentlich der Bemühungen um den Gegenstand der Kriminologie, die uns auf

den soziologischen Verbrechensbegriff verwies, wurde das problematische Ver-

hältnis dieser Wissenschaft zur Strafrechtslehre aufs deutlichste sichtbar. War

jedoch diese Begegnung mit der Zerstrittenheit beider Wissensgebiete einseitig

unter dem Gesichtspunkt kriminologischer Fragestellung behandelt worden, so gilt

es nunmehr, die Position beider ins Verhältnis eines kritischen Dialogs zu setzen.

Hierbei kann wiederum der Verbrechensbegriff die wertvollste Hilfe bieten, ist

er doch beiden Disziplinen — gleichgültig, wie er sich inhaltlich zu geben ver-

mag — grundlegend einbezogen. Unterschiedliches und Gemeinsames wird heraus-

zuarbeiten sein. Sodann muß sich zeigen, ob die offensichtliche Disjunktion beider

Begriffsfassungen überwunden werden kann. Das Ergebnis dieser Betrachtungen

wird gewiß Aufschluß über das aporetische Verhältnis beider Wissenschaften ver-

mitteln.

Eine weitere Anknüpfungsgelegenheit für die standpunktliche .Gegenüberstellung

von Kriminologie und Strafrecht bietet der Begriff der Strafe. Ist Sinn der Strafe

die Schuldvergeltung durch Übelszufügung? Ist sie reine Schutzmaßnahme, Schutz-

strafe? Oder ist sie mißbilligende Reaktion der Gesellschaft? Und wenn die Strafe

Schuldvergeltung ist, so muß weiter gefragt werden, ob dem Menschen überhaupt

ein Vorwurf gemacht werden kann für das, was er getan hat. Hätte denn der

Mensch anders handeln können als er gehandelt hat? Diese Fragen weisen über

den formal rechtlichen Strafbegriff hinaus ins Außerrechtliche, vor allem in den

Bereich der Kriminalanthropologie. Denn gerade sie beschäftigt sich ja mit dem

Wesen des Menschen schlechthin, mit dem Wesen seines Handelns und seiner

Bestimmung. Inwieweit sie imstande ist, diesen Problemkomplex mitzulösen, ist

eine zweite Frage. Gleichwohl wird auch die Qualität ihrer Antworten auf das

Strafproblem ihr Verhältnis zur Strafrechtswissenschaft grundlegend bestimmen.

92

1. Standpunkte

a) Der Verbrechensbegriff

Bei aller Verschiedenheit der Fassung kann zunächst doch ein Gemeinsames zwi-

schen dem strafrechtlichen und kriminologischen Verbrechensbegriff festgestellt

werden: Beide bezeichnen ein menschliches Verhalten, das gegen eine Ordnung

verstößt. Nach dem kriminologisch-soziologischen Verbrechensbegriff kann sich

ein Verhalten gegen die bestehende Ordnung des sozialen Zusammenlebens rich-

ten. Der strafrechtliche Begriff bezieht sich auf die Ordnung der Gerechtigkeit !).

Indes ist der Ordnungsbegriff selbst wieder schillernd. So gibt es räumliche, zeit-

liche Ordnungen, gibt es Vorschriftenordnungen — wie Spielregeln, Hausord-

nungen, gibt es Standesordnungen und Rangordnungen. Sie alle stellen jedoch

Beziehungen dar zwischen einzelnen Elementen oder Gliedern, deren relative

Stellung zueinander festgelegt wird ?). Ordnungen sind also Beziehungssysteme

allgemeinster Art, die zwar verschiedenst geartete Gegenstände in Relation brin-

gen, selbst aber stets ihre Allgemeingültigkeit über ein Einzelverhältnis hinaus

bewahren. Gleichgültig, welche dinglichen Gegenstände und wie sie im Raum in

Beziehung gesetzt sind, immer hat man es mit einer Raumordnung zu tun. Nicht

anders ist ein zeitliches Hintereinander beschaffen oder das kausale Folgeverhält-

nis. Das ergibt sich daraus, daß alle diese Ordnungen geistige, erfahrungsunabhän-

gige Wesenheiten sind, in denen unsere Wahrnehmungsgegenstände, zunächst ganz

unbewußt, eingebettet liegen 3). Sie sind apriorische Denkprinzipien objektiver

Gültigkeit. Sie sind Gesetzlichkeiten — selbst wieder zum Gegenstande der Er-

kenntnis gemacht, wie es die Erkenntnistheorie tut —, sind ideale Gegenstände,

d. h. ihnen eignet ein ideales Sein (wobei es hier genügt, dieses Sein als jenseits

der realen Wirklichkeit, als irreales zu charakterisieren). Auf Grund der teilwei-

sen Identität dieser geistigen Denkgesetze mit denen des realen Seins können sie

jedoch regelmäßig auf empirisch-aposteriorischem Wege nachgeprüft und erfahren

werden. So bestätigt uns die Erfahrung die raum-zeitlichen Zusammenhänge, das

Hintereinander von Ursache und Wirkung in den Kausalordnungen, in gewissem

Maße auch die Zweckgerichtetheit finaler Ordnungen in Form der auftretenden

Ganzheiten. — Mithin sind Ordnungsverhältnisse ursprünglich a priori erkenn-

bare, jedenfalls ideale, möglicherweise auch reale Erkenntnisgegenstände.

Dieses Ergebnis führt, auf die in Frage stehenden Ordnungen des sozialen

Zusammenlebens und der Gerechtigkeit angewandt, zu Folgendem: 1. Die Gerech-

tigkeitsordnung ist ein Beziehungsgebilde von Normen, von Sätzen, die sich an

den menschlichen Willen wenden, die sagen, was wert ist, real verwirklicht zu

werden, und was mithin getan werden soll. Dem entspricht der Begriff der

1) im Gegensatz zu der gerade realisierten Rechtsordnung — vgl. oben S, 52.

?) vgl. Coing, S. 16.

3) Scheler, Formalismus, S. 49 ff.; Hartmann, Ethik, S. 112 ff.; ders., Erkenntnis, S. 386.

93

Bewertungsnormen *). Ihr Inhalt besteht aus einem Seinsollen und, soweit dieses

Gebot nicht verwirklicht ist, aus einem Tunsollen. Diese Sollensgebote können

sich jedoch nicht aus der Welt der Dinge und Geschehnisse, der Personen und

Handlungen, aus der kasuistischen und empirischen Welt ergeben. Sie erscheinen

vielmehr unverwirklicht, irreal — ideal. Selbst wenn das Seinsollen verwirklicht

und somit für das Tunsollen kein Platz mehr ist, besteht die irreale Forderung

des Seinsollens fort. Sie wird mit ihrer Verwirklichung nicht etwa selbst real

oder hinfällig; sie bleibt trotz ihrer Verwirklichung weiterhin als ein Zu-Verwirk-

lichen-Sollendes in Geltung. Von einem rechtschaftenen Menschen, der die Sollens-

gebote verwirklicht, spricht man daher, „er ist so, wie er (auch weiterhin) sein

soll“ 5). Sollensgebote oder Bewertungsnormen besitzen m. a. W. den Charakter

dauernder Zeitlosigkeit, beziehen sich nicht auf Einzelfälle und sind abstrakter,

idealtypischer Art, lediglich a priori erfaßbar ®). Gegenüber dieser idealen Ord-

nung ıdealer Gegenstände ist 2. die Gesellschaftsordnung ein bestimmtes kon-

kret verwirklichtes Seinsphänomen des realen Gemeinschaftslebens, individuell,

raum-zeitlich beschränkt, sich unaufhörlich mit Raum und Zeit ändernd. Ihre

Elemente sind ihre realen Grundvoraussetzungen: Personen, Zusammenleben,

Gruppen, Interessen, Taten, Geschehnisse. Es handelt sich um eine empirisch

erfahrbare Seinsordnung, die sich daraus ergibt, daß die genannten Elemente in

einem einzigen Geschehensrahmen auf bestimmte Weise gerade zueinander in Be-

ziehung gestellt sind 7).

Zusammenfassend ergibt sich also, daß die Verbrechensbegriffe beider Wissen-

schaftsgebiete Verstöße gegen Ordnungen zum Inhalt haben, die bezüglich ihres

Seinscharakters Verschiedenheiten aufweisen.

Jene reale und irreale Modifizierung der beiden Ordnungen ist nun auf ihre

unterschiedlichen Bezogenheiten zurückzuführen. Stellen die Elemente der Gerech-

tigkeitsordnung Gebote dar, die sagen, was sein und getan werden soll, so bezieht

sich die Gesellschaftsordnung auf die Grundtatsachen des Gemeinschaftslebens.

Beide Ordnungen bringen ihre Elemente zueinander in Bezug: nur bilden die

Elemente der Gerechtigkeit Anforderungen an den menschlichen Willen, die reale

Welt ihren Weisungen entsprechend zu formen; wogegen die sozialen Tatsachen

schlicht als Realitäten existieren und aufeinander einwirken. Aber noch ein ande-

res, wohl Gewichtigstes unterscheidet die Ordnungselemente und damit die Ord-

nungssysteme selbst. Die sozialen Realitäten besitzen eine gewisse Zweckgerichtet-

heit. Sie sind als Grundvoraussetzungen, als Elemente des sozialen Zusammen-

Jlebens, diesem von Nutzen; sie stellen sozusagen die Mittel dar, das Gemein-

4) die Bezugsgrundlage aller realen Rechtsordnungen sind und denen dann zu ihrer

n

F}

Zwan

Durchsetzung die autoritären Bestimmu

ß

snormen des gesetzgeberischen

Willens beigefügt werden — vgl. Radbru

&,

Rechtsp

ilosophie, S. 136; Bockelmann,

Einführung i. d. Recht, S. 24 ff.

5) Hartmann, Ethik, S. 171.

8) Simmel, Hauptprobleme, S. 118; Coing, S. 16 ff.; Husserl, Welt und Recht, S. 118 ff.

7) genau der Gegenstand sog. empirischer Soziologie.

94

schaftsleben zu ermöglichen. Wird eines dieser „Mittel-Elemente“ vernachlässigt,

so ist dadurch dem Nutzen ihres Zweckes, nämlich dem gemeinschaftlichen Zusam-

menleben nicht gedient. Die Mittel-Elemente sind also dem Zwecke nützlich, sind

ihm wertvoll. Sie müssen als Nutzwerte des Zwecks begriffen werden. Und inso-

fern bedeutet die Ordnung des Gesellschaftslebens die Zwecksetzung ihrer Ele-

mente; sie ist bezogen auf ihre Elemente und diese sind rückbezogen auf jene,

sind zweckmäßig, so eine organische Ganzheit bildend. Da aber allem Realen

stetiges Entstehen und Vergehen eigen ist, sind die elementaren Nutzwerte des

Gesellschaftslebens — die man auch soziale Zweckmäßigkeiten nennen kann —

dynamisch veränderlich, in jeweils neuen Ordnungszusammenhängen relativ.

Völlig anders verhalten sich die Grundelemente der Gerechtigkeit. Deren Gebote

ordnen uns an, was verwirklicht werden soll, sie bezeichnen, was gerechterweise

wert ist, getan zu werden. Auch sie repräsentieren also Werte. Aber mit dem

Unterschied zu den nützlichen Werten des Gemeinschaftslebens geben diese Wert-

normen der Gerechtigkeit nicht an, wozu sie nützen, wem sie wert sein wollen.

So ist der dem allgemeinen Gebot der Gleichbehandlung entlehnbare Persönlich-

keitswert mehr als der einzelne Mensch, als dessen Freiheit, Ehre, Vermögen. Er

„schwebt“ gleichsam über den‘ realen Personen und deren individuellen Ausprä-

gungen. Dennoch faßt er nicht das Gemeinsame der Personen abstrahierend zu-

sammen als Idee von der Persönlichkeit schlechthin, sondern meint gerade die

Möglichkeit der qualitativ verschiedenen Wesensart — nicht des Menschen — aller

Menschen 8). Daher soll jeder Mensch trotz und wegen seines irgendwie gearteten

Eigenseins für gleichwert geachtet und behandelt werden. Das Fürwerthalten der

Person bezieht sich hier ganz deutlich nicht auf irgendeinen Zweck — etwa weil

sie für die anderen wertvoll oder die Gemeinschaft ohne Individuen nicht möglich

sei, der Staat Staatsbürger benötige. Denn eben auch schlechte Staatsbürger, die

dem Gemeinwesen abträglich sind, fallen unter die Norm der Persönlichkeitsach-

tung. Es muß hier folglich ein Wert vorliegen, dem jede reale Zweckbezogenheit

fehlt, der niemandem und nichts nützt, sich selbst Zweck, Selbstwert ist. —

Gewiß sind auch die aus dem Gerechtigkeitswert abgeleiteten Sollenssätze Mittel-

werte, indem sie dem Prinzip der Gleichbehandlung dienen. Die inhaltliche Ge-

samtheit gerechter Sollensforderungen zielt auf die Verwirklichung des Gerechtig-

keitsgebots. Sie dienen jedoch nicht wie die realen Nutzwerte einem realen Zweck,

sondern sie vermitteln die besonderen Inhalte der idealen Allgemeinforderung

nach Gleichbehandlung. Sie sind Teilinhalte dieses selbstwerten Gebots, ebenso

irreal, gelten unabhängig von ihrer Verwirklichung weiter und stellen deshalb

ebensowenig auf eine reale Zweckverfolgung ab. Im Gegensatz zu den realen

Nutzwerten sind sie ideale Mittelwerte. Ihre Realisierung kann allerdings einem

Realzweck nützlich werden.

Nun fällt es uns schwer, solche Selbstwerte zu begreifen. Einerseits verspüren wir

eine gewisse innere Notwendigkeit, ein nichtphysisches und nichtpsychisches Müs-

sen ®), das in der besonderen Einschätzung bestimmter Lebensumstände zum Aus-

8) vgl. zum Persönlichkeitswert Hartmann, Ethik, S. 509 ff.

9) Simmel, a. a. O., S. 114.

95

druck gelangt; z. B. besitzt ein die Komplexität des Gerechtigkeitswertes nicht

durchschauender Laie dennoch regelmäßig jenes eigentümliche Organ der „Parallel-

wertung“, jenen „ordre du coeur“, also die Fähigkeit der richtigen Einschätzung

seines Handelns entsprechend der Gerechtigkeitsnormen. Sein Gewissen sagt ihm,

was gerecht, Rechtens ist. Andererseits vermögen wir den Ursprung dieses Phä-

nomens nicht zu bestimmen, wiewohl wir nicht umhin können, diese immanenten

Sollenssätze anzuerkennen !°). Deshalb sind wir versucht, die Gewissensnormen

auf psychologische Vorgänge zurückzuführen, sie als Ausfluß unserer sozialen

Einstellung zu betrachten, oder einer göttlichen Macht zuzuschreiben — jeden-

falls sie wieder einem Zweck einzubeziehen. Diese Versuche, die Selbstwerte unter-

zuordnen, führen zwangsläufig zu deren Relativierung und es ist nunmehr die

Frage, ob sie wirklich jenseits dieser Zweckbezüge für sich selbst, d.h. autonome

und absolute Geltung haben.

Nur die Überlegungen zur Wertwirklichkeit können sodann eine Aufhellung des

Verhältnisses der beiden in Frage stehenden Bezogenheiten bringen: Gesellschafts-

wie Gerechtigkeitsordnung sind auf Werte bezogen; diese Werte scheinen aber —

so hatten wir entdeckt — in ihrem Wesen grundverschieden zu sein; wir fanden

reale Nutzwerte und ideale Selbstwerte als Elemente entsprechend gearteter Ord-

nungen. Da Kriminologie und Strafrecht die Verstöße gegen jene verschiedenen

Wertordnungen zum Gegenstand haben, wird die Klärung des Wertproblems für

den kritischen Dialog beider Wissenschaften entscheidend sein.

b) Der Strafbegriff

Die Darlegung der Strafrechtstheorien hat gezeigt, daß sich zwei Grundansichten

auch heute noch gegenüberstehen, Die klassische Theorie sieht den Zweck der

Strafe in der Genugtuung des sittlichen Postulats gerechter Vergeltung, „damit

die Blutschuld nicht auf dem Volke hafte“. Nach der modernen soziologischen

Betrachtungsweise dient die Strafe staatlicher Zweckmäßigkeit, sie soll die vom

Staat gesetzte Rechtsordnung schützen. Zur begrifflichen Klarstellung kann folg-

lich über die zwei Theorien ausgesagt werden: beide verfolgen mit der Strafe

einen Zweck 11), einmal die Erfüllung eines sittlichen Gebots, zum anderen den

Schutz der Gesellschaftsordnung; der Grund des Strafinstituts ist mithin entweder

ein sittliches Postulat oder die Gesellschaftsordnung; die Rechtfertigung der Strafe

ergibt sich sodann aus der Berechtigung ihrer Gründe; das Problem der Recht-

fertigung fällt also mit dem Problem des Strafgrundes zusammen 1!?); letzteres

wiederum ist maßgeblich für die Zweckverfolgung und Ausgestaltung der Strafe.

All diese Aussagen machen den Sinngehalt der Strafe aus und es wird ersichtlich,

welch verwobener Natur sie ist.

10) Simmel, a.a.O., S. 118.

1) vgl. zu der irreführenden Unterscheidung Vergeltungs-, Zweckstrafe: Spendel, Straf-

maß, S. 100 ff.; Noll, Ethische Begründung d. Strafe, S. 5.

12) so ähnlich auch Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 264,

96

Für das uns beschäftigende Verhältnis Kriminologie — Strafrecht bedeutet dies

zunächst, daß die staatliche Strafe — zumindest formal — eine juristische Ein-

richtung ist: keine Strafe ohne Gesetz. Das hat auch die Wissenschaft vom Ver-

brechen zu beachten. Zugleich scheinen jedoch die Vielschichtigkeit des Straf-

begriffs und die Umstrittenheit seiner Komponenten auf außerrechtliche Wurzeln

hinzuweisen, eben auf ethische und seinswissenschaftliche, wie sie im Theorien-

streit zutage treten. So besteht die Annahme zu Recht, daß gerade die Krimino-

logie als umfassende Seinswissenschaft vom Verbrechen und Verbrecher — so

wie sie in Kapitel III dargetan wurde — dazu berufen ist, die Ausprägung des

Strafinstituts materiell mit zu beeinflussen. Gelingt es, die Bedeutung der Krimi-

nologie für das Sinnproblem der Strafe aufzuzeigen, so wäre damit ein weiterer

Schritt hin zur Klarstellung des Verhältnisses beider Wissenschaften getan.

Dies geschieht am besten an Hand einer Analyse der Strafe selbst, wobei, schon

wegen ihrer Komplexheit, mit dem Gegebenen, mit den Realphänomenen metho-

disch begonnen werden muß. Denn in ihrer realen Gegebenheit liegen ja die

Schwerpunkte der Strafe. Und je mehr Gegebenes erfaßt und in die Analyse

einbezogen wird, desto gewissere Anhalte lassen sich für die Kriterien der Strafe

finden. Auch werden durch diese Betrachtung der Strafe a posteriori etwaige

subjektive Voreingenommenheiten und Einseitigkeiten von vornherein beiseite-

geschoben. Hegel vermeinte z. B. nur deshalb den Übelcharakter der Strafe ver-

neinen zu müssen, weil es in seine idealistische Dialektik nicht hineinpassen wollte,

daß ein Übel durch ein anderes aufgehoben werde. Daher setzte er Strafe gleich

Zwang und nur Zwang, als die Negation der Freiheit, das Recht zu brechen 13).

Das Phänomen der Strafe, der reale Vorgang der Bestrafung, zeigt jedoch ein

anderes Bild: für den Bestraften erweist es sich eindeutig als Übelszufügung und

zugleich als Zwang, das Übel über sich ergehen zu lassen !1); aus der Sicht der

Gesellschaft und des sie repräsentierenden Staats ist die Strafe zunächst eine

Abwehrreaktion auf einen Angriff gegen die Rechtsordnung als Bestandteil der

gerade bestehenden Gesellschaftsordnung; daneben stellt die Bestrafung die Kund-

gabe eines Mißfallens gegenüber der Ordnungsverletzung dar, eine Mißbilligung;

schließlich bedeutet sie die Drohung an alle, daß jedem, der ebenso verwerflich

handle, das gleiche „blühe“.

Fragen wir nun, warum reagiert, mißbilligt und gedroht wird, so kommt dies

der Frage nach dem Strafzweck gleich: wozu dienen diese realen Strafvorgänge?

Wiederum bietet sich auch hier zunächst ein reales Ziel an: die Staatsraison. Von

Seiten des Staates wird dann mit dem Zwangsmittel der Strafe eingegriffen, wenn

dies zum Wohl, zur Aufrechterhaltung der Staatsordnung erforderlich ist. Die

Strafe dient somit dem Schutz des Staates vor Rechtsbrechern und ist insoweit

eine staatlich notwendige Schutzmaßnahme. Die klassischen Theorien dagegen

warten mit einem gänzlich nichtrealen Strafzweck auf: danach hat die Strafe

13) Recht, Staat, Geschichte, S. 282 ff.

14) dazu die klare Darstellung Welzels, Lehrbuch, S. 231 ff.; auch Coing, a.a.O.,

S. 212/213.

97

dem sittlichen Gebot, daß „jedermann das widerfahre, was seine Taten wert

sind“, Genüge zu leisten. — Dies sind die Ziele, die mit der Strafe verfolgt

werden können. Die Gründe dafür, daß ein Ziel oder Zweck hier und nicht dort

gesetzt wird, liegen somit ebenfalls offen. Es sind einmal die Staatsordnung, zum

zweiten das sittliche Postulat der Vergeltung, das unmittelbar mit Begehung der

Straftat entsteht. Einmal handelt es sich folglich um einen Realgrund, andermal

um einen irrealen Sollenssatz, der erst noch real verwirklicht werden soll, vor-

erst nur ideales Sein besitzt und deshalb Zdealgrund der Strafe ist.

Das Schwergewicht des Sinnproblems der Strafe liegt nun in der Rechtfertigung

ihrer Gründe. Beginnen wir wiederum mit dem real Gegebenen, so beruht die

Staatsordnung oder das Gesellschaftsleben schlechthin auf gewissen realen Grund-

voraussetzungen, auf Fakten wie Personen, Zusammenleben usw., die allesamt

durch den gemeinsamen Daseinszweck zueinander in ganzheitliche Beziehung ge-

setzt sind. Ein Angriff auf diese Grundvoraussetzung der Gemeinschaft muß

daher zwangsläufig diese selbst erschüttern oder gar zerstören. Das zu verhindern

folgt demnach unmittelbar aus der Natur der Gesellschaft. Die Selbsterhaltung,

der Schutz der Gesellschaft ist für sie existenznotwendig, gesellschaftsnotwendig

und hieraus sehr wohl berechtigt. Die Strafe ist dem Gesellschaftsschutz, der sich

als unmittelbare Notwendigkeit für den Bestand der Gesellschaft aus der Natur

der Gesellschaftsordnung ergibt, zweckdienlich. Dies kann heute wohl unum-

stritten gelten 15); lediglich wird diese reale Notwendigkeit von den „klassisch

orientierten“ Autoren nicht als Rechtfertigung der Strafe anerkannt !®).

Der Rechtfertigung des staatlichen Realgrundes der Strafe durch die Gesellschafts-

notwendigkeit eines Schutzes wird entgegengehalten, 1. sie unterscheide sich in

ihrem Sinngehalt nicht von sonstigen sozialen Maßnahmen des Staates und 2. sie

werde dadurch aller sittlichen Werte entleert !7). Dem muß im ersteren unum-

wunden zugestimmt werden: die Strafe ist — so wie sie sich uns als Phänomen

des sozialen Lebens zeigt — Schutzmaßnahme des Gemeinwesens. Gerade in

diesem ersten Argument, das ja stets auf die Darlegung ethischer Rechtfertigungen

überzuleiten pflegt, kommt jene oben als methodisch so überaus schädliche (ideelle)

Voreingenommenheit und willkürliche Beschneidung tatsächlicher Realphänomene

zum Vorschein. Der staatliche Realgrund der Strafe kann aus dem Strafphänomen

nicht einfach eliminiert werden, nur weil man die Strafe ideal-sittlich begründen

will. Vielmehr hat man, ausgehend von dem real gegebenen Strafgrund, zu

prüfen, ob nicht andere, weitere Gründe für die Strafe — also z.B. der vor-

genannte Idealgrund — daneben zum Zuge kommen und auf den Gesamtinhalt

des Instituts Einfluß nehmen.

15) vgl. Coing, S. 213; Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 264; Welzel, Lehrbuch, S. 232;

Maurach AT, S. 64; Noll, Ethische Begründung der Strafe, S. 21; vgl. bes. auch

Scheler, Formalimus, S. 377.

16) vgl. statt aller Welzel, Lehrbuch, S. 234.

17) Lange, Strafanspruch des Staats, S. 80; Welzel, S. 212.

98

Nun der ideale Strafgrund des sittlichen Vergeltungsgebots ist schon wegen seiner

geringeren Erfaßbarkeit weit schwieriger zu rechtfertigen als der real gegebene.

Die der Rechtsordnung zugrunde liegenden Werte in Form der Bewertungsnormen

nach der Gerechtigkeit verlangen schlicht ein Sollen — von einer Bestrafung im

Falle der Nichtverwirklichung ist dort nicht die Rede 18). Auch vermag sich dieser

Strafgrund nicht unmittelbar aus der Natur oder besser dem Wesen der Wert-

gebote herleiten zu lassen, indem man etwa sagen würde, die Nichtachtung der

Gebote verlange entsühnendes Nachholen, d.h. die nachträgliche Verwirklichung

des Gesollten mit Hilfe des Strafzwangs. Zunächst bleibt schon zweifelhaft, wie

eine bereits geschehene Mißachtung des sittlichen Gebots wiedergutgemacht werden

kann — geschehen ist geschehen. Auf den Täter kann höchstens ein präventiver

physischer und psychischer Zwang ausgeübt werden, in Zukunft das Gebot zu

achten. Entscheidend widerspricht aber dieser Begründung der Charakter der

sittlichen Werte als idealer Wesenheiten selbst. Sie gebieten zwar ein Sollen, weisen

auf die dingliche Wirklichkeit hin, haben aber jenseits ihrer realen Verwirklichung

und trotz ihrer Verwirklichung weiterhin Bestand. Sie wollen ihre Realisation,

aber sie besitzen nicht selbst die Kraft dazu. Sie üben typischerweise keinen Zwang

auf den Angesprochenen aus, sie sind Sollenssätze, aber keine psycho-physische

Gewalt des Müssens. Fehlt freilich den Bewertungsnormen die Kraft zur Ver-

wirklichung, ja ist ihnen eine vollkommene Unabhängigkeit von ihrer Verwirk-

lichung eigen — was sich im übrigen aus der Tatsache der Bestimmungsnormen

ergibt —, so kann ihnen schlechterdings das Postulat ihrer zwangsweisen Ver-

wirklichung nicht entnommen werden 1?). Dementsprechend liegt es auch fern, im

angeblichen Vergeltungsgebot einen sittlichen Selbstwert — „Wertmißachtungen

sollen vergolten werden“ — zu erkennen. Davon abgesehen, daß ein solches Ver-

geltensollen in unserem Wertgefühl als „eigentümlich innere Notwendigkeit“

(Simmel) nicht zu beobachten ist, höchstens Haß- und Rachegedanken sich be-

merkbar machen, ist vor allem seine Selbstzweckhaftigkeit zu verneinen. Denn ein

Vergeltungsgebot, das eine reale Übelzufügung beinhaltet, könnte niemals für sich

selbst gelten, hätte stets die Nichtbeachtung und Nichtverwirklichung sittlicher

Werte zur Voraussetzung. Aber, obgleich das sittliche Gebot der Vergeltung nicht

nachweisbar ist, wäre es falsch, dem an sich metasittlichen Realphänomen der

Vergeltung eine sittliche Bedeutung rundweg abzustreiten. Der Vergeltungsvor-

gang dient nämlich den sittlichen Werten der Gerechtigkeit durch den in ihn

hineingelegten Sinn- und Symbolgehalt. Das die begangene Mißachtung eines

Gerechtigkeitswerts mit Gleichem vergeltende Strafübel soll ja die öffentliche Miß-

billigung dieser Verhaltensweise kundtun und damit die Geltung der Gerechtig-

18) vgl. die ausf. Darstellung bei Scheler, Formalismus, S. 374 ff.

19) Scheler, a.a.O., S. 377: „Scheiden wir die rein sittlichen Werte und Forderungen

scharf von allem, was sich in der Menschennatur mit ihnen verknüpft, so kann die

erblickte Tatsache des Bösen — gleichgültig, ob es sich gegen uns oder andere richtet,

und ob es Wohl befördert oder hemmt — nur Trauer hervorrufen

., niemals aber

die Forderung und den Impuls zur Vergeltung.“

99

keit unterstreichen ?°). Die Vergeltung ist in der Tat ein Bekenntnis zur Gerechtig-

keit und insofern vermag sie auch das durch Rache und Haß zerstörte Verhältnis

zwischen Täter und Verletztem in das sittliche Gleichgewicht der Versöhnung

zurückzuführen: der Verletzte erhält Genugtuung in dem Bewußtsein, daß Ge-

rechtigkeit noch gelte; der Täter kann durch die ausgleichende Strafe zur Besin-

nung, zur Reue gebracht werden ?!). Zu fragen bleibt jedoch, ob dieser sittlich

nützliche Symbolwert der Strafe allein mittels der ausgleichenden Vergeltung

bewirkt werden kann oder ob jener Nutzeffekt nicht auch aus der einfachen Tat-

sache jeder öffentlichen Zwangsreaktion, ihre Art und Weise zunächst ganz außer

Betracht lassend, entsteht. Es wird behauptet, sittlich nützlich sei nur die Strafe

und diese liege nur dann vor, wenn sie Vergeltung sei; jedes andere Ziel einer

Zwangsmaßnahme stelle keine Strafe mehr dar, sondern lediglich eine sittlich

irrelevante Maßnahme ??). Dem widersprechen die Gegebenheiten. Jede öffent-

liche Sanktion — auch die wie immer geartete Strafe — erweist sich gleicher-

maßen als mißbilligende Abwehrreaktion gegenüber einem bestimmten Ver-

halten ®). Dennoch kann ihre Beschaffenheit durchaus verschieden sein: die eine

Maßnahme übt Zwang nach dem Maßstab der Vergeltung aus, die andere richtet

sich nach dem Gesichtspunkt sozialer Zweckmäßigkeit. Für die sittliche Bedeutung

einer Zwangsmaßnahme kommt es also nicht so sehr auf die Art und Weise der

Zwangsausübung an, als vielmehr auf ihren Mißbilligungscharakter. — Nur die

mißbilligende Reaktion, d.h. jedwelche Reaktion, die eine Mißbilligung zum

Sinn hat, enthält jene wertende und damit für die Geltung der Gerechtigkeitswerte

nützliche öffentliche Stellungnahme. Dabei darf das Zweckverfolgungsproblem

der Gleichbehandlung, also der sittlichen Forderung, daß der Staat bei Mißbilli-

gungsreaktionen mit seinem Zwang nicht selbst gegen das Gebot der Gleichbehand-

lung verstoße, nicht mit der hier zu erörternden Zweckbegründung vermengt

werden. Das Problem muß in diesem Zusammenhang beiseitestehen, wenn auch

gewiß ist, daß nur eine Mißbilligungsmaßnahme, die selbst nicht wieder gegen das

Gerechtigkeitsgebot verstößt, ein Bekenntnis zur Gerechtigkeit sein kann.

Angesichts dessen ist die Strafe eine Art Nutzwert, ein Mittel zugunsten der sitt-

lichen Selbstwerte, den Werten und ihrer Verwirklichung lediglich nützlich, zweck-

dienlich, aber für ihr autonomes ideales Sein nicht wesensnotwendig. Wertzweck-

mäßigkeit allein ist allerdings noch keine Rechtfertigung im Sinne einer Seinsnot-

wendigkeit. Rechtfertigen heißt nicht, das Zu-Rechtfertigende einfach in Relation

zu einem von ihm unabhängig seienden Zweck stellen, dem es nur günstig oder

dienlich sein kann, sondern der hier zu rechtfertigende Grund der Strafe müßte

existenznotwendig aus den ihm zugrunde gelegten sittlichen Werten folgen. Die

Vergeltungsstrafe ist aber als solche sittliche Notwendigkeit nicht zu rechtfertigen.

20) so auch Noll, Ethische Begründung der Strafe, S, 17 ff.

21) vgl. Scheler, a.a.O., S. 379.

22) Scheler, a.a.O.; Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 269, der in diesem Zusammenhang

von der Überwindung der Strafe spricht.

23) zust. Kaiser, Moderne Kriminologie, S. 91.

100

Dies Nebeneinander von Zweckdienlichkeit gegenüber den sittlichen Normen der

Gerechtigkeit und Naturnotwendigkeit aus dem Gesellschaftsleben heraus verleiht

der Strafe den einseitigen Anschein, nur der Verteidigung und Verwirklichung sitt-

licher Selbstwerte zu dienen ?). Wie es sich mit dieser scheinbaren Einseitigkeit

bei gleichzeitig verschiedenen Zweckrichtungen im eigentlichen Grunde verhält,

hängt wiederum von der Aufklärung des Wertproblems selbst ab. Die Strafe be-

sitzt als Gesellschaftsschutz einen real-zwecknotwendigen Nutzwert, für die

idealen Wertforderungen der Gerechtigkeit einen ideal-zweckmäßigen Mittelwert.

Der Schein alleiniger Selbstwertverwirklichung durch die Strafe könnte ja nun

auf dem bereits angedeuteten Bezugsverhältnis zwischen der realen Ordnung des

Gemeinschaftslebens und der idealen der sittlichen Gerechtigkeitswerte liegen. —

Damit ist aber das Sinnproblem der Strafe kein typisch strafrechtliches oder straf-

rechtsphilosophisches mehr. Es stellt sich als kriminal-soziologisches hinsichtlich

der Realwerte, auf die es gegründet, es stellt sich als kriminal-philosophisches, so-

weit es auf die ethische Wertordnung der Gerechtigkeit bezogen ist.

Legen die Strafgründe die Zwecksetzung der Strafe fest, so haben sie auch Ein-

fluß auf die Art und Weise der Zweckverfolgung. Die soziale Ordnung als Not-

wendigkeit jeglichen Individual- und Gemeinschaftslebens haben wir als Grund

des Strafschutzes erkannt. Insoweit würde sich also der Maßstab des Bestrafens

nach der Zweckmäßigkeit, nach den jeweiligen Anforderungen, die der Schutz

der Gesellschaft verlangt, richten ®). Andererseits liegt der sittliche Grund der

Strafe in ihrer Wertnützlichkeit als Mißbilligung und präventive Tendenz zur

zwangsweisen Wertverwirklichung. Der Strafzweck wird füglich von sittlicher

Seite her durch die Wertnützlichkeit gesetzt: Ziel der Strafe ist u.a., dem Ver-

wirklichungsstreben sittlicher Werte zu nützen. Wie und wodurch diese sittliche

Zweckverfolgung am zweckmäßigsten geschieht, kann nicht absolut mit der ver-

geltenden Bestrafung beantwortet werden. Denn jede Zweckverfolgung wird von

dem zu erreichenden Zweckziel geprägt. Wäre dieses Ziel nun die Erfüllung eines

sittlichen Vergeltungsgebots, dann hätten wir es mit einem autoritären und abso-

luten Zweck zu tun, der der Zweckverfolgung notwendig nur eine Möglichkeit

offen ließe, eben die tätige Erfüllung des Gebots durch Vergeltung. Da in Wirk-

lichkeit das sittliche Ziel der Strafe aber immer nur die wertnützliche Wertver-

wirklichung sein kann, muß die Zielverfolgung von Fall zu Fall, stets nach den

Anforderungen der Wertnützlichkeit, neu bestimmt werden. Formal kann sich

also die Zweckverfolgung der sittlich-nützlichen Strafe von der gesellschaftsnot-

wendigen nicht unterscheiden. Beide beruhen auf relativen Gründen, einmal auf

der notwendigen Realordnung sich verändernder Gesellschaften, zum anderen auf

der Wertnützlichkeit. „Materiell“ sind wir auch hier auf das Wertproblem ver-

wiesen, das uns Aufschluß geben könnte über das Verhältnis der Strafgründe,

einmal auf reale Nutzwerte des Gemeinschaftslebens, zum anderen auf ideale

Selbstwerte der Gerechtigkeit bezogen. Sollte sich herausstellen, daß beide rela-

2) vgl. Coing, a.a.O.

25) vgl. Radbruch, a.a. O., S. 265.

101

tiven Gründe „materiell“, inhaltlich, Gleichem zugrunde liegen, so könnte auch

eine Art der Bestrafung zugleich sittlichen und Gesellschaftszwecken dienen.

2. Das Wertproblem

Somit stehen drei Fragen zur Beantwortung offen:

a) Die Frage nach der Wertwirklichkeit; es ist die Frage, was die Wesenheit

der Werte ausmacht und wie diese zu erfahren ist. Hierzu gehört auch das Pro-

blem der Einheit der Werte ?®a),

b) Die Frage nach dem Verhältnis der beiden wertbezogenen Ordnungen des

Gemeinschaftslebens und der Gerechtigkeit.

c) Das problematische Verhältnis der aus diesen Ordnungen abgeleiteten Straf-

gründe.

a) Das Phänomen der Werte

Täglich erleben wir, wie sich unsere Existenz in ihrer Umwelt entfaltet, wie sie

ihre Lebenskräfte an den erschlossenen Realitäten orientiert, diese zum Ziele

nimmt, sie anstrebt oder ihnen ausweicht. Im Gegensatz zum Tier tritt dem Men-

schen die Beziehung dieser Gestaltungskräfte des Lebens, dieser Strebungen ?®%),

zur erkannten Wirklichkeit ins Bewußtsein. Wir erfahren also, wie die Dinge

unserer Umwelt für unser Leben eine besondere Bedeutung erhalten, indem sie

zum Leben in ein bestimmtes Verhältnis geraten. Dabei können die Dinge für

unser Leben nützlich sein, erstrebenswert, wertvoll und gut. Sie können aber

auch schädlich sein, ohne Nutzen, von Übel, wertlos. Wir begegnen somit dem

Wertbegriff im Sinne der Lebensnützlichkeit realer Gegenstände. Die Dinge wer-

den zum Ziel, zum Zweck unserer Strebungen, sie erscheinen uns nützlich und

gut, sind Nutzwerte oder Güter,

Nun erleben wir aber nicht nur die unseren Lebensstrebungen eigene Bezogenheit

auf die realgegenständliche Umwelt, sondern wir empfinden auch eine eigenartige,

nicht lebensbezogene Tendenz zur Umwelt. Es ist das reale Phänomen unseres

Gewissens, das an uns Forderungen richtet, die ein Verwirklichen-Sollen zum

Inhalt haben, das etwas ganz unabhängig von jeglicher ichbezogener Lebenszweck-

mäßigkeit Seiendes verlangt ?7). Es sagt uns einfach, was gut ist, was wert ist,

25a) zur grundlegenden Bedeutung für die Rechtsphilosophie: Brinkmann I (insbes.

Enleitung), dessen deduktive Erkenntniseinstellung ich allerdings nicht befürworte.

2%) oder Triebe — vgl. zum Begriff Lersch, Person, S, 122 ff.; Quensel, Sozialpsycholog.

Aspekte, S. 139 (158) ff.

27) beachte die Darstellung des Gewissens in der gegenwärtigen Psychologie als Regung

des „Übersichhinaus-Seins“, für die Lebensführung gewisse überindividuelle Ver-

bindlichkeiten anzuerkennen, auf das „Über-Ich“ S. Freuds zurückgehend (vgl. statt

aller Lersch, Person, S. 283).

102

getan zu werden. Die innere Notwendigkeit dieser Befehle gründet also nicht auf

noch so gewichtigen Zwecken oder Zielsetzungen, sie „stammt aus einem Eigen-

recht ihres Inhalts“ 28). Wir fühlen solche selbständigen Werte, ohne Nutz und

Zweck, freilich nicht nur als sittliche Forderungen an unser Handeln, sie machen

sich auch als ästhetische Anforderungen bezüglich des Soseins der Gegenstände

merkbar, indem sie einen bestimmten Ausdrucksinhalt des Gegenstandes ver-

langen. Und wir fühlen nicht zuletzt auch den zwingenden Drang zur Wahrheit,

zu wahrer Erkenntnis. Alle diese Strebungen zielen nicht auf die Förderung des

individuellen Daseins ab. Sie sind „interesseloser“ Selbstzweck. Wir empfinden sie

als eine rechte und damit verbindliche Ordnung, mit deren Achtung uns Zufrie-

denheit überkommt.

Unklar bleibt uns allerdings die Autorität dieser Ordnung von Sollensinhalten,

die wir auf nichts Bekanntes zurückzuführen vermögen. Wir fühlen lediglich die

beherrschende Stellung ihrer Gebote zu unserem Leben. Deshalb liegt die Vermu-

tung nahe, daß jene Werte schließlich nur für das jeweilige Bewußtsein gelten.

„Sollenssätze sind nur durch andere Sollenssätze begründbar und beweisbar,

axiomatisch, nicht der Erkenntnis, sondern nur des Bekenntnisses fähig“ 2%). Die

anscheinende Subjektivität der Werte wird von den Unterschieden des Fürwert-

haltens der Kulturen und Rassen, wie sie der Biologismus aufzuzeigen versuchte,

und von der Relativität individueller Bewertungen noch unterstrichen. So legen

die Unbeweisbarkeit einer wertsetzenden Macht und die Mannigfaltigkeit der

Bewertungen es nahe, sich des Beweises jener Autorität überhaupt zu enthalten

und lediglich die Wertordnung aus der jeweils geltenden Welt- oder Wertan-

schauung abzuleiten %). Freilich regt dieser Umstand unserer Unkenntnis auch zu

Versuchen an, den Werten doch wenigstens eine reale Begründung zu geben. Ein-

mal könnten sie ihren Geltungsgrund als Funktion menschlich-biologischer

Selbstentfaltung im Sinne der oben genannten Nutzwerte des Lebens erhalten 21).

Werte könnten aber auch soziale Konventionen darstellen, die dazu dienen, der

gesellschaftlichen Lebensordnung Anerkennung zu verleihen. Schließlich ist die

Wertordnung auf ein transzendentes Subjekt, auf Gott zurückführbar, aus dem

Religionsbekenntnis zu begründen.

Gleichwohl geben sich Bewußtsein und Gewissen mit diesen Begründungen, soweit

sie nicht auf festgefügtem Glauben beruhen, nicht zufrieden. Über den sozialen,

biologischen, subjektiven Motiven „steht das mehr oder weniger klare Bewußtsein

einer höheren Instanz, die wir freilich sozusagen nicht lokalisieren können“ 32).

Wir spüren den Gewissenszwang, der uns keine Wahl läßt, etwas gut oder

schlecht zu beurteilen. Es liegt offensichtlich nicht in der Hand des Menschen,

28) Simmel, Hauptprobleme, S. 115.

29) Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 100.

30) vgl. den von Radbruch, a.a.O., S. 102 ff., im Anschluß an den Neukantianismus

vertretenen agnostisch-formalistischen Relativismus,

31) so der Biologismus-Pragmatismus; vgl. Bavink, Naturwissenschaften, S. 703.

%) Simmel, a.a.O., S. 118.

103

jeweils Werte zu setzen. Wenn dennoch das Gut des einen Übel für den anderen

sein kann, so muß dies am Einzelnen selbst liegen, an der Beschaffenheit seines

Wertgefühls. Genau, wie es im Verlaufe der Entwicklung der Wissenschaften ver-

schiedene, immer wieder überholte Teilwahrheiten gab — die je höher das wis-

senschaftliche Niveau, desto umfassender und endgültiger erschienen —, so liegt

es offenbar auch mit der Erfahrung der sittlichen Werte. Die Ergebnisse der

modernen Wissenschaft gelten in aller Welt als (objektiv) wahr, weil eben in

aller Welt, in Europa so gut wie in Amerika oder Asien, Wissenschaftler zu deren

Erkenntnis gleichzeitig in der Lage sind. Trotz der niveaubedingten Verschieden-

heiten der Erkenntnisse ist es bislang aber keinem eingefallen, die Wahrheit als

etwas von Menschen Geschaffenes, Subjektives, hinzustellen. Vielmehr zweifelt

niemand an der Unabhängigkeit des Wahrseins, das erst vom Menschen aufge-

spürt werden muß. — Eine entsprechende Gemeinsamkeit, trotz aller Verschie-

denheiten findet man auch in den sittlichen Wertbetrachtungen der Hochkultu-

ren 3), was auch hier auf ein Allgemeingültiges, Objektives schließen läßt. Die

Annahme der Relativität der Werte, d. h. die reale Zweckunterworfenheit ihres

Seins, kann folglich schon vom Phänomen her nicht bestätigt werden 3). Die

Wertrelativität betrifft nicht das unabhängige Wesen der Werte, sondern findet

ihren Grund in der Beziehung der Werte zum Menschen: die Werte sprechen den

Menschen an, sagen ihm, was er tun oder was sein soll. Das Wesen dieser Sollens-

sätze ist auf den Menschen als solchen bezogen, nicht auf den Menschen

als wertendes Subjekt. Die Werte sind nicht relativ auf den Menschen, son-

dern relational zu ihm 3). So erklärt es sich, daß Menschen zwar verschiedenste,

weil subjektsbedingte (niveaubedingte) Werturteile abgeben, aber jeder Einzelne

nur das für wertvoll erklären kann, was in ihm solchermaßen bestimmt wird.

Wertvoll kann dem Einzelnen also nur das sein, was für die Menschen schlechthin

wertfähig ist 3).

Die Relativität der Werte auf die reale Wirklichkeit — als sittliche Werte bezo-

gen auf Menschen, als ästhetische Werte auf Dinge, als Wahrheitswert auf den Vor-

gang der Erkenntnis — schafft die Wertgegenstände oder Wertträger, in denen

das Seinsollen verwirklicht ist. Solche Selbstwertverwirklichungen können uns selbst

wieder nützliche Güterwerte sein, indem sie nämlich in der gegenständlichen Welt

zu anderen realen Wesenheiten in Beziehung geraten. So kann das sittliche Ver-

halten eines Menschen, die Verwirklichung einer an sich unabhängig von ihrer

Realisation seienden Sollensnorm im Menschen, für den einen Mitmenschen zu-

gleich einen realen Nutzwert darstellen, für den anderen vom Übel sein. Ausge-

übte Opferbereitschaft ist ein Gut für den Begünstigten, für den Benachteiligten ist

sie schlecht. Hier offenbart sich also eine wirkliche Relativität von Werten, frei-

lich von realen, lebensbezogenen Dingwerten oder Nutzwerten.

33) hierzu Bavink, a. a. O., S. 707 ff.

3) Hartmann, Ethik, S, 139.

35) vgl. zur Rationalität der Werte: Hartmann, a.a. O., S. 140 ff.

3) Hartmann, a.a.O.

104

Ist deutlich geworden, daß es Werte gibt, die unabhängig von irgendwelchen

realen Zwecken auf eine noch näher zu klärende Weise existieren, so ist damit

zwar deren Absolutheit nachgewiesen. Es bleibt aber damit immer noch die Frage

nach der Einheit der Werte offen. Dabei geht es nicht so sehr um die letztliche

Einheit der offensichtlichen Grundwertbereiche des Wahren, Schönen und Guten,

als vielmehr um die Einheitlichkeit dieser Bereiche und ihrer Wertmannigfaltigkeit

selbst — und hier interessiert uns die Einheit der Ethik.

Bereits bei der Frage um die Erkenntnis der Wirklichkeit sind wir als kritische

Realisten auf unsere Erkenntnisbeschränktheit und mit ihr auf das stetige Streben

nach mehr Erkenntnis, größerer Wahrheit gestoßen. Wir verspüren die Forderung

in uns, die jeweils erreichten wissenschaftlichen Teilwahrheiten zu ergänzen, die

eine ganze Wahrheit zu gewinnen. Wie es nun verschiedene Wahrheiten im Ver-

laufe der Geschichte gab, so lösten sich auch verschiedenste sittliche Bewertungen,

Moralen ab. Da sich indessen jede Moral um ihrer Geltung willen für die einzig

richtige, für die absolut geltende hält, liegt es nahe, die Einheit aller Sittlichkeit

in einem abstrakten, allen Moralen enthaltenen Gemeinsamen zu suchen. Die

Theorien, die hierzu vertreten wurden, sind nur zu bekannt: das alles beherr-

schende Grundmotiv des Egoismus, das Nützlichkeitsdenken des Utilitarismus, das

Glücksstreben des Eudämonismus. Alle diese empirischen Versuche, die Sittlichkeit

auf einen obersten Zweck zurückzuführen, scheitern allerdings an der Vielfalt der

Lebensaufgaben, die den Menschen immer wieder in Pflichtenkollisionen stürzen

— Je tiefgründiger sein Erleben, um so häufiger und unentrinnbarer stellen sich die

Konflikte ein, weil dann die Mannigfaltigkeit der Sollensforderungen mit-

wächst 37). Gerade die Unmöglichkeit, das Sittliche irgendeinem Lebenszweck zu

unterwerfen, ist ja auch das Argument des Relativismus gegen die Allgemeingül-

tigkeit der Werte; denn die Zwecke sind selbst nur empirisch-kasuistisch gewon-

nene Ziele, aus vielfältigsten Lebenssituationen abgeleitet.

Diesem zu nichts führenden Empirismus in der Ethik ausweichend, machte deshalb

Kant den Versuch, das einheitliche Wesen sittlicher Forderungen nicht in ihrem

etwaigen zweckgerichteten Inhalt, sondern in ihrer Art und Weise, sich auszu-

drücken, in ihrer gemeinsamen Form zu finden. Wenn eine Übereinstimmung der

empirischen Willensmotive mit den ethischen, apriorischen Sollensgeboten vor-

liege, so könne hierfür nicht ein konkreter materieller Inhalt, die „Materie“ der

Forderung, maßgeblich sein, weil eben durch die empirisch gegebene Inhaltlichkeit

oder „Materialität“ der apriorische Charakter der Gebote verloren ginge. Es

müsse vielmehr neben der von sinnlichen Reizen empirischer Gegenstände ausge-

henden Willensbestimmung den idealen autonomen Willen geben, der nach dem

Prinzip, das zu wollen, was allgemeines Gesetz für alle sein könnte, die empirisch

möglichen Willensinhalte auswählt und bestimmt. Gleichwohl ist auch die formale

Beschaffenheit des Willens, die Kant in Gegensatz zu dessen inhaltlicher, empiri-

37) hierzu ausführlich Simmel, Einleitung i‚ d. Moralwissenschaft II, S. 380 ff. und die

eingehende Behandlung der „Konfliktsituation“ aus kriminalätiolog. Sicht bei Quensel,

a.a. O., S. 109 ff.

105

scher Beschaffenheit setzte, inhaltlich bestimmt. Besäße der kategorische Imperativ

keinen Inhalt, würde er also nicht sagen, was zu tun sei, so wäre er auch kein

Imperativ 38). Allein das Gebot, nach dem Prinzip allgemein möglicher Gesetzge-

bung zu handeln, ist selbst wieder Inhalt; wenn auch allgemeinerer Art als der

etwa, welcher vorschreibt, treu zu sein. Und gegenüber dem spezielleren, „mate-

rielleren“ Inhalt mag er wohl wegen seiner allgemeineren Gültigkeit formal

erscheinen. In Wirklichkeit jedoch ist jeder Sollenssatz inhaltlich bestimmt. Allge-

meinere Inhalte können daher nicht lediglich deshalb „formal“ bezeichnet wer-

den, weil sie konkretere mit umgreifen. Im Verhältnis zu noch allgemeineren

Inhalten werden sie selbst wieder „Materie“, Einzelgegenstand. Der kantsche Ge-

gensatz „formale Apriorität — materiale (scil. empirische) Aposteriorität“ beruht

auf dem von Max Scheler aufgedeckten Irrtum des Idealismus, apriorische Prin-

zipien inhaltslosen, abstrakten Formen gleichzusetzen 3). Apriorische Gesetzlich-

keiten, die stets etwas Allgemeingültiges ausdrücken 4°), erfassen sehr wohl als

gleichzeitig dingliche Seinsgesetze viele Einzelfälle und können so die allen Fällen

gemeinsame Form darstellen. Sie sind aber deshalb nicht inhaltsleer, sondern im

Gegenteil ein real gegebener Seinszusammenhang vieler Einzelfälle.

Mithin sind Form und Inhalt, Abstraktheit und Konkretheit nur Verhältnisse

der realen oder idealen Gegenstände zueinander. Sie sind Ausdrucksweisen der

Über- und Unterordnung, unabhängig von Apriorität und Aposteriorität. Gewiß

tendiert nun der allgemeinere Gegenstand, ob in Form eines realen Zusammen-

hangsgesetzes von Einzeldingen und Einzelsachverhalten oder in Form eines, ein-

zelnen Sollenssätzen übergeordneten Imperativs, zur gesuchten Einheit hin. Aber

die noch so allgemeine Form läuft Gefahr, wiederum materialer Inhalt, Gegen-

stand einer noch allgemeineren zu werden; abgesehen davon, daß in der Ethik

eine formale Inhaltslosigkeit schlechterdings nicht vorstellbar ist. Das Ende dieser

Reihen liegt außerhalb unserer Erkenntnis. Soviel gilt jedoch sicher: die Einheit

der Gegenstände — hier der Werte — muß einen systematischen Aufbau haben,

wo Allgemeines auf Einzelnem beruht, jenes dieses nicht ausschließt, sondern

dadurch erst ist #1). Die einzelnen erfahrbaren Werte sind daher gegenständliche,

„materielle“ Bausteine einer irrealen, idealen Einheit.

b) Die Seinswirklichkeit der Werte und Güter

Wir erleben die Wertwirklichkeit einerseits in der Werthaftigkeit der Dinge und

Sachverhalte, in den lebensnützlichen Gütern. Andererseits vernehmen wir die

Stimme des Gewissens in uns, die uns sagt, was wir tun sollen. In beiden Fällen

kommen uns jedoch die Werte a priori ins Bewußtsein. Die Verneinung jeglicher

Erfahrung der Werte macht weniger Schwierigkeit, wenn es sich um die irrealen

38) vgl. Hartmann, a.a.O., S. 108.

39) Scheler, Formalismus, S. 48 ff.; auch Hartmann, Erkenntnis, S, 258 ff.; vgl. den

Formalismus neukantischer Prägung bei Stammler, Kelsen usw.

41) siehe oben S. 82.

41) vgl. Hartmann, Ethik, S. 42.

106

Selbstwerte handelt, die erst verwirklicht werden sollen, die erst eine Einwirkung

auf die reale Welt zur Folge haben: ohne dingliche Gegenständlichkeit ist apo-

steriorische Erfahrung unmöglich. Dennoch, auch bezüglich der zunächst nichtrealen

sittlichen Werte könnte man sich aposteriorische Erkenntnis vorstellen; dann näm-

lich, wenn das sittliche Wertbewußtsein an Vorbildern, durch Erziehung, durch

kulturelles Gedankengut geprägt wurde. Noch gewichtiger wird indes das Argu-

ment der Werterfahrung hinsichtlich der realen Wertträger sein, von denen ja die

Werte hergeleitet werden könnten.

Betrachtet man nun das Realphänomen des Werterlebnisses genauer, so erweisen

sich zunächst die Güterwerte als lebensnützlich; man erfährt den Nutzwert eines

Gegenstandes für das eigene Leben. Aber dieser Gegenstand ist nun nicht aus sich

selbst heraus wertvoll. Er wird erst dadurch zum Gut, zum Nutzwert, daß er für

irgendjemandes Leben als nützlich und förderlich betrachtet wird *?). Seine Wert-

haftigkeit wird ihm dann beigemessen, wenn er als nützliches Mittel zugunsten

der Lebensentfaltung erfahren wird. Die Bewertung der Umweltsgegenstände als

Nutzwerte hängt folglich von einem Zweck, hier dem Lebenszweck ab. Ohne den

primären Lebenswillen, das Gefühl, leben zu sollen und zu wollen, wäre eine

Bewertung der Dinge als lebensnützliche undenkbar. Das, was hier das Ding oder

den Sachverhalt, den sog. Wertträger, wertvoll macht, ist also der Wertmaßstab

des Lebens, mit dem ihm begegnet wird. Das Wertmessen ist aber nichts anderes,

als das bewußte In-Beziehung-Treten unseres Lebenswillens mit der gegenständ-

lichen Umwelt (vgl. S. 102). Weil diese Bewertungsbeziehung nun individuell

ausfallen kann, werden an sich gleiche Gegenstände verschieden bewertet — als

Gut oder Übel. Daher, wie gesagt, die Relativität der Güterwerte. Voraussetzung

bleibt jedoch für jede Beurteilung, ob positiv oder negativ, der Wertmaßstab, der

apriorische Zweckwert, mit dem die Dinge der Umwelt in Beziehung gesetzt wer-

den und dadurch die Qualität relativer Nutzwerte erhalten %).

Die anscheinend aposteriorische Erkenntnis der Sollensforderungen ist in der glei-

chen Relation zwischen Selbstwert und realer Umwelt gelegen und auch nur von

hier aus erklärbar. Rein gnoseologisch gesehen, können „unwirkliche“, d. h. nicht-

dingliche Gegenstände, ausschließlich a priori erkannt werden. Wenn hiergegen

die Erfahrung der irrealen Sollenssätze oder Forderungen auf Grund erzieheri-

scher und kultureller Einflüsse eingewendet wird, so muß diese sittliche Gegeben-

heit auf ihr Verhältnis zu unserem erkennenden Bewußtsein überprüft werden. —

Was uns an sittlichen Vorbildern gegeben ist, indem sie uns durch Erziehung und

durch das gesamte kulturelle Denken nahegebracht werden, bedarf um eines

echten Verhältnisses zu ihnen, stets unserer eigensten Anerkennung *4). Wir erfah-

ren also, was nach Ansicht der anderen alles sittlich ist oder sittlich sein kann —

mit Eintritt dieser möglichen Werte, dieser lediglichen Bewertungen, ins Bewußt-

sein ist aber auch die Erfahrung erschöpft. Denn keineswegs verhält es sich so,

42) Lotze, Praktische Philosophie, S. 11.

43) zum Ganzen auch Hartmann, Ethik, S. 123 ff.

44) Hartmann, a. a. O., S, 129.

107

daß nun jegliches erfahrbare Werturteil oder jedes sittliche Vorbild als solch

Wertvolles erkannt, d. h. anerkannt wird; eine Tatsache, an der die Kritik des

Relativismus einsetzt. Die christliche Forderung nach Gewaltlosigkeit, mit der

jedes Kind im Religionsunterricht vertraut gemacht wird, erfreut sich in unserer

waffenstrotzenden Zeit wahrhaft keiner Anerkennung. Jede Gewaltanwendung

wird vom geltenden Recht, trotz seiner Berufung auf die christliche Kulturver-

fassung, unter dem Gesichtspunkt der Notwehr gutgeheißen. Folglich wird dieses

Gebot nicht ernst genommen, nicht anerkannt, obwohl es durchaus als sittliche

Forderung bekannt ist. Derjenige jedoch, der den Waffendienst verweigert, der

gewalttätige Notwehr verabscheut, erkennt die Gewaltlosigkeit an. Freilich nicht

auf Grund „äußerer“ Erfahrung, sondern allein aus dem eigentümlich inneren

Zwang seines Gewissens heraus: du sollst keine Gewalt antun. Es kommt somit

auf die a priori vorhandene, auf Gewissenszwang beruhende Anerkennung ge-

wisser erfahrbarer Inhalte von Sollenssätzen an, die erst eigentlich mit der aprio-

rischen Anerkennung Wertcharakter erhalten.

Die Apriorität der Wertanerkenntnis besagt jedoch noch nichts über das Wirk-

lichsein der Werte. Apriorisches Bewußtsein, dem Subjekt immanent, kann auch

gegenstandslos, objektslos sein, willkürliche Gedankengebilde erfindend. Echte

Erkenntnis setzt das Subjekts-Objekts-Verhältnis voraus. Daher gilt es neben der

Apriorität auch die Objektivität der sittlichen Selbstwerte zu überdenken. Als

Erkenntnisobjekte sind uns indessen nur reale, dingliche Gegenstände geläufig,

nicht jedoch irreale bzw. ideale, wie sie nun einmal die noch zu realisierenden,

d. h. zu verdinglichenden, Sollensforderungen darstellen. Bislang konnte nur beob-

achtet werden, daß die Werte apriorische Gebilde unseres Bewußtseins sind, die

— einmal vom Subjekt entdeckt — ein eigentümliches, subjektsunabhängiges Da-

sein führen 4). Während mithin das Wertfühlen psychologisch-empirische Realität

ist, bleibt die sittliche Forderung, das Wertwesen irreal — aber doch wirklich.

Man könnte sagen, das Wertgefühl hat Existenz, Werte besitzen Essenz (siehe

Figur 1, S. 81).

Das Problem der Wertwirklichkeit ist das des idealen Ansichseins überhaupt.

Idealität als etwas von der Wirklichkeit (ebensogut wie reale Dinglichkeit) wird

häufig mit dem Hinweis der Subjektivität bestritten. Dem muß entgegengehalten

werden, daß die „Idee“ nicht nur als willkürliches Gedankengebilde im Sinne

subjektiver Vorstellungen oder Voreingenommenheiten verstanden wird, sondern

auch als Denkgesetz (vgl. oben, S. 76). Die Idee ist Erkenntniskategorie, die auf

Grund der kategorialen Seinsidentität zwischen Erkenntnis- und Seinsgesetzen

zur apriorischen Erkenntnis führt. Hinsichtlich des realen Seins hängt dieser Iden-

tität nichts Zweifelhaftes an, weil das Subjekt selbst ein Stück dinglicher Realität

ist und die Wahrheit der apriorischen „Identitätserkenntnis“ aposteriorisch (empi-

risch) nachgeprüft werden kann. Etwas anders verhält es sich mit den Werten,

denen die dingliche Realität abgeht, die mit realen Seinsgesetzen nicht identisch

sind, gleichwohl aber Realität besonderer Art besitzen, eben ideale Realität, und

45) vgl. Simmel, Hauptprobleme, S, 71.

108

damit nur als ideale Seinsobjekte der Erkenntnis in Frage kommen. 4). Die Wert-

erkenntnis beruht hierbei auf der Seinsidentität zwischen Denk- und Wertprin-

zipien 47). Das, was den Menschen in seiner Gesamtheit ausmacht, kann also nicht

nur psycho-physische Dinglichkeit sein. Seine Denkgesetzlichkeit weist darüber

hinaus auf eine irreale, nichtdingliche, aber nicht weniger wirkliche Wesenheit,

die es ihm gestattet, Teile einer anderen, der idealen Seinsmodalität, zu erfassen.

Solche idealen Wesenheiten begegnen unserem Denken nicht nur im Bereiche der

Werte, sie sind uns auch bekannt als logische und mathematische Gebilde %8). So

sind Kotinua von n-Dimensionen mathematisch darstellbar und an sich richtig;

sie entsprechen aber lediglich bis zur vierten Dimension der realen Wirklichkeit:

eine fünfdimensionale Raumbeziehung ist dagegen trotz ihrer Irrealität denkbar

und als mathematisch-logisches Kontinuum durchaus für jedermann, unabhängig

von seinem Dafürhalten, gültig. Sie ist kein Traum- oder Phantasiegebilde, keine

subjektive Vorstellung. Sie entspricht einem objektiven Denkgesetz, ist wirklich,

wenngleich sie irreal bleibt. Diese Unabhängigkeit vom Subjekt, diese ansich-

seiende Objektivität, ist auch den Werten eigen, die, von uns einmal (an-)erkannt,

sich nicht einfach verwerfen lassen wie unverbindliche Phantastereien. Der relati-

vistische Einwand mit den voneinander abweichenden Bewertungen, der dem

Einzelnen durchaus und neben seiner unbedingten Überzeugung bewußt ist, trifft

daher eigentlich jedes Erkenntnisbewußtsein. Denn an naturwissenschaftlichen,

mathematischen und logischen Einsichten haben ebensowenig alle Menschen glei-

chermaßen teil. Erkenntnis hängt schlechthin von der Einsichtsfähigkeit, vom

geistigen Niveau des Einzelnen ab %). Je weiträumiger sein Denken, je tiefgrün-

diger seine Besinnung, um so mehr ist er der Werterkenntnis, des Erfassens des

Wertsystems mächtig.

So entspricht die objektive Unabhängigkeit der Werte vom Subjekt genau der

Objektivität der dinglichen Umwelt, die ebenfalls nicht der Willkür des erkennen-

den Subjekts ausgesetzt ist. Wie jedoch letztlich das ideale Sein zum realen steht,

was Seinswirklichkeit überhaupt ist, wird kaum zu ergründen sein. Diese Frage

interessiert hier auch nicht. Es genügt die Tatsache, daß unsere Welt in zwei

verschiedenen Seinsweisen realisiert erscheint 5).

46) es wird im Folgenden nicht der Wertrealismus im Sinne eines Aposteriorismus (neuer-

ings: v. Rintelen, Wertphilosophie, S. 446) vertreten, sondern ein kritischer Wert-

realismus, die Synthese von Idealismus und Realismus klass. Prägung.

47) vgl. Hartmann, a.a. O., S, 160 ff.; Simmel, a.a.O., S. 75.

48) Simmel, a.a.O., S. 73; Hartmann, a.a. O., S. 473 ff,

49) Bavink, Naturwissenschaften, S, 710; Hartmann, a.a. O., S. 154.

50) vgl. Hartmann, Erkenntnis, S. 478.

DV—-R U’V/l/(\\

109

I"»'}%4“\_

P

I8

d

SEINSWIRKLICHKEIT

(essentia)

Idealität

ET

Realität (existentia)

Subjekt

1. apost. Erkenntnis <—

—— reale Gegenstände

als Werte

sittl. Sollenssätze

als üideale Wertobjekte <——>

2. aprior. Erkenntnis—— —— ——> Güterwerte

a) Selbstwerte

a) ————

b) Mittelwerte

b) Nutzwerte

Figur 2

zur Wertwirklichkeit

c) Zur Rangordnung der Werte

Erkenntnistheoretische Betrachtungen zur Wertwirklichkeit sind nur dann sinn-

voll, wenn sie sich über die einzelnen Werte hinaus auch mit den Wertbeziehungen

auseinandersetzen. Was würde es helfen, wenn zwar die Vielfalt der Werte erfaßt,

doch ihre Rangfolge, ihre verschiedene Gewichtigkeit im Dunkeln bliebe. Der

Mensch wird tagtäglich vor die Wahl gestellt, sich für den einen oder den anderen

Wert zu entscheiden. Solche Situationen können dann zu den erwähnten Wert-

konflikten führen. Hier den höherrangigen Wert zu finden, das Wertvollere zu

wählen, ist somit selbst ein Stück eigentlicher Werterkenntnis 51). Denn all

unsere Strebungen beziehen sich ja ausschließlich auf Werte; seien es reale Güter-

werte oder ideale Sollensforderungen, die unser Handeln bestimmen. Stets ge-

staltet sich unser Leben nach dem weiten Bereich der Werte. Die Wahl erfolgt

also nicht zwischen Wert und Nichtwert oder Unwert, sondern in Wahrheit

zwischen höheren und niederen Werten 52). Gerade in diesem Sinne ist das Wort

Sokrates, niemand tue freiwillig Böses, zu verstehen. Wenn sich der Dieb eine

fremde Sache aneignet, so stellt dieses Verhalten für jeden Rechtschaffenen ein

Übel, einen Unwert dar. Trotz dieser Wertverneinung ist aber für den Dieb der

Wegnahmeakt die Verwirklichung eines Nutzwertes, der ihn in den Genuß des

fremden Gutes bringt: die fremde Sache erscheint ihm wertvoll, weil auf irgendeine

Weise nützlich, und er verspürt daher den Drang, deren Nutzeffekt für sich

herzustellen. Diese unterschiedlichen Ergebnisse des Fürwerthaltens ein und des-

selben Sachverhaltes, die oft krassen Gegensätze des Strebens und Wollens — was

dem einen wert, ist dem anderen wertlos — rühren m. a. W. nicht von einem

etwaigen Gegensatz zwischen Wert und Unwert her, sondern sind niveaubedingtes,

subjektives Wertfühlen und -vorziehen im Rahmen der Wertvielheit.

51) vgl. Spranger, Lebensformen, S. 255: „Die Entstehungsstelle des Ethischen ist immer

der Konflikt“.

52) Hartmann, Ethik, S. 272.

110

Das im Wertnehmen automatisch enthaltene Einordnen, das Vorziehen und

Zurückstellen verschiedenster Werte, können wir allenthalben beobachten. Welche

konkreten Maßstäbe aber unserem Gefühl für die Werthöhe zugrunde liegen,

ist schwer auszumachen. Hier steht die Wertforschung selbst vor großen Pro-

blemen 53). Max Scheler (a. a. O.) hat den Versuch unternommen, solche allgemein-

gültigen Werthöhenunterschiede herauszustellen. So steige u.a. die Höhe der

Werte mit deren Danerhaftigkeit: während z.B. Güter- und Sachverhaltswerte

situationsgebundene Nutzwerte sind, bestehen die ethischen Werte unabhängig von

jeglicher empirischer Situationsgegebenheit. Die Werthöhe nehme auch mit der

Teilbarkeit der Werte ab: im Gegensatz zu den uneingeschränkt geltenden, un-

teilbaren Sollensforderungen sind Dingwerte teilbar und nehmen mit ihrer Teilung

in ihrer Werthaftigkeit ab. Ein weiteres Kriterium sei die Relativität der Werte:

Realwerte hängen in ihrem Dasein vom Fürwerthalten, von den Nützlichkeits-

erwägungen des Subjektes ab; Idealwerte gelten hingegen absolut 54). Wenn auch

diese Werthöhenkennzeichen recht grob lediglich den Rangunterschied zwischen

Real- und Idealwerten aufzuzeigen vermögen, nicht jedoch die Unterschiede z. B.

im Bereich der sittlichen Idealwerte selbst, und hierin auch ihre Schwäche liegen

mag 5), so genügen sie für unser Problem der Gegenüberstellung realer Nutz-

werte und idealer Sollensforderungen vollauf.

Die Höherrangigkeit sittlicher oder überhaupt aller Idealwerte gegenüber den

Realwerten kann nun auch im inhaltlichen Begründungsverhältnis beider Wert-

typen untereinander zum Ausdruck kommen. Im Zusammenhang mit der

Apriorität jeglicher Werterkenntnisse wurde festgestellt, daß empirischen Güter-

werten ihre Werthaftigkeit erst durch a priori anerkannte Wertmaßstäbe zu-

erkannt wird (vgl. oben, S. 106 ff.). So könnte man sagen, daß die Bezogenheit

der Realwerte, ihre Fundierung auf Idealwerte des Seinsollens, ein weiteres

Merkmal der Unterordnung realer Werte ist 58). Demgegenüber vertritt Hart-

mann 57) die umgekehrte Wertabhängigkeit: der Inhalt sittlicher Forderungen

setze notwendig den Wertcharakter realer Güter- und Sachverhaltswerte voraus;

deren reale Werthaftigkeit sei die conditio sine qua non für den „materiellen“

Gehalt des idealen Sollenssatzes. Wenn z. B. fremde Dinge — so argumentiert er

— „nicht irgendwie wertvoll wären, was hätte der Ehrliche wohl vor dem Diebe

moralisch voraus?“ — Für das Problem der Werthöhe spielt dieser Streit eigent-

lich keine Rolle, denn auch Hartmann ordnet den inhaltlich begründenden Real-

wert, als den elementareren, dem inhaltlich abhängigen Idealwert unter 58).

Indessen erlangt das Fundierungsproblem entscheidende Bedeutung für das Ver-

hältnis beider Werttypen zueinander.

53) vgl. Scheler, Formalismus, S. 84 ff.; Hartmann, Ethik, S. 269 ff.

54) Scheler, a.a. O., S. 96.

55) vgl. Hartmann, a. a. O., S. 280.

56) so Scheler, a.a.O., S. 92 ff.

57) a.a.O., S. 251 ff., S. 279.

89) &r a ON S2279

111

Seinswirklichkeit

(essentia)

Idealität

Realität

(existentia)

Lebenswert

sittl. Sollenssätze

(

[ (— gut)

ST

T

ia

ü

-

SS

—.

—N

Güterwerte

des Lebens

Figur 3

zum Fundierungsproblem

Scheler begründet seine Ansicht mit dem beispielhaften Verhältnis zwischen den

Werten einerseits des höheren Lebenszwecks und andererseits der untergeordne-

ten Lebensnützlichkeit. Die an sich wertindifferenten Gegenstände unserer Um-

welt werden, wenn wir ihnen mit unserem Lebenswertmaßstab begegnen, als

Jlebensnützlich, lebenswert erkannt. Deshalb die dargelegte Apriorität aller Wert-

erkenntnis — auch der realen Dingwerte. Diese apriorische Erkenntnis der Real-

werte ist zweifellos auf den a priori gegebenen Wertmaßstab eines höheren Wert-

zwecks zurückzuführen, auf das Zweck-Mittel-Verhältnis, in dem stets das Mittel

im Zweck fundiert, vom Zweck her seinsabhängig ist. Scheler 5): „So ist der Wert

des ‚Nützlichen‘ fundiert in dem Wert des ‚Angenehmen‘ (scil. Lebenswert). Denn

das ‚Nützliche‘ ist der Wert dessen, was sich — ohne Schluß — schon in der

unmittelbaren Anschauung als Mittel zu einem Angenehmen ausweist, z. B. der

‚Werkzeuge‘. Ohne das Angenehme gäbe es kein ‚Nützliches‘. Das Wertsein und

der Wertinhalt eines Gutes wird also vom übergeordneten Wertmaßstab bedingt.

Insofern muß Schelers Ansicht recht gegeben werden. Nun fragt es sich aber, ob

jenes Nützlichkeitsverhältnis, die Zweck-Mittel-Relation, die gesamte Wertwirk-

lichkeit durchformt. Gibt es neben diesem Fundierungsverhältnis noch ein ande-

res? — Es bleibt hier ja nur die entgegengesetzte Strukturrichtung übrig.

Und in der Tat, die entsprechende Argumentation Hartmanns ist durchaus beacht-

lich: zumindest sittliche Sollensforderungen setzen inhaltlich einen realen Ding-

oder Sachverhaltswert voraus. Ihre imperativische Form bezieht sich auf die reale

Wirklichkeit und in dieser Tendenz zum Realen ist inhaltlich bereits das Reale

mitgemeint und bestimmt. Das Diebstahlsobjekt besitzt als Wertobjekt, als Gut

und nur als dieses, inhaltliche Bedeutung für die Sollensnorm „du sollst nicht

59) a.a.O., S. 93.

112

stehlen“. Diese inhaltliche Bedeutung des Realwerts ist aber für den sittlichen

Wert geradezu wesensbedingend. Damit werden die sittlichen Werte keineswegs

eben doch relativiert, etwa weil sie von einer relativen Nützlichkeitserwägung

abhingen. Denn nicht die gleiche Abhängigkeit wie beim Zweck-Mittel-Verhältnis,

wo der Nutzwert sowohl inhaltlich als auch hinsichtlich seines Seins vom Zweck-

wert abhängig, also vollkommen relativiert ist, sondern lediglich eine inhaltliche,

nicht auch ontologische Bedingtheit macht die Fundierung der sittlichen Werte in

den Realwerten aus %). Die Sollenssätze bleiben bezüglich ihres Wertseins weiter-

hin autonom, sie bestehen unabhängig von der Existenz der Realwerte, sie wer-

den nur inhaltlich durch Güterwerte in ihrer Tendenz zum Realen von Fall zu

Fall konkretisiert. Jeder Mensch, auch der Dieb, kennt den innerlichen Befehl,

fremdes Gut nicht wegzunehmen, der einfach vorhanden ist, ohne Rücksicht, ob

überhaupt ein solches Gut im Augenblick vorliegt oder nicht. Diese Forderung

mit ihrer Tendenz zur realen Wirklichkeit wird jedoch in dem Augenblick aktuell,

in dem das Subjekt vor eine Umweltsituation gestellt wird, auf die der Sollens-

satz paßt, unter den sie subsumiert werden kann. Das geschieht dann, wenn der

Mensch mit einem für wert geachteten Gegenstand konfrontiert wird. In diesem

Moment nämlich erlangt der Sollenssatz die notwendige inhaltliche Konkretheit

auf den gerade gegebenen realen Fall. Er sagt nicht mehr abstrakt: „du sollst

fremdes Gut nicht wegnehmen“, er sagt nunmehr ganz konkret: „du sollst gerade

dieses, dir wertvolle Gut nicht wegnehmen“. — Hierin liegt der Unterschied zwi-

schen der teilweise bedingten Inhaltsbeschaffenheit und andererseits der voll-

kommen autonomen Seinsweise sittlicher Werte.

Schließlich kann die Schelersche Strukturrichtung nicht für das Rangverhältnis

der Selbstwerte untereinander gelten. Unbestritten erachten wir gewisse geistige

und sittliche Werte höher als den Eigenwert des Lebens, denn gerade durch diese

höheren Werte gewinnt das Leben des Menschen an weiterem Wert. Dennoch

wäre es mit der Selbständigkeit des Lebenswerts nicht vereinbar, wenn er von

anderen höheren Werten abhängig gemacht würde. Ja, diese Abhängigkeit würde

den Lebenswert relativieren, und u. U. in Frage stellen %1).

Die Werthöhe ist also nicht für die inhaltliche Wertbedingung maßgeblich. Letz-

tere kann sich einmal von oben nach unten bewegen, soweit eine Mittel-Zweck-

Relation zwischen den Werten vorhanden ist. Die Strukturrichtung kann aber

auch — und das jedenfalls im Verhältnis sittlicher Werte zu Gütern oder Sach-

verhaltswerten — von unten nach oben gehen, wenn das Nützliche zwischen den

Werten fehlt. Beide Richtungen treffen sich jedoch regelmäßig in einem Punkt,

nämlich in den Realwerten (beachte Figur 3). Das an sich wertneutrale Diebes-

objekt erhält wegen seiner Nützlichkeit, gemessen am Lebenswert, seinen in die-

sem fundierten Wertcharakter als lebensnützliches Gut; und als Gut ist es selbst

wieder Inhaltsbedingung für den auf es bezogenen höherrangigen Sollenssatz,

fremde Güter nicht wegzunehmen. Der sittliche Wert der Opferbereitschaft setzt

60) vgl. Hartmann, a. a. O., S, 256.

$1) vgl. Hartmann, a. a. O., S. 254.

113

véraus, daß der Gegenstand des Opfers oder die Opfertätigkeit ein lebensnütz-

liches Gut bzw. einen Sachverhaltswert für den Opfernden wie für den Begün-

stigten gleichermaßen darstellt; besitzt der Opfergegenstand oder Opferakt keinen

solchen am Lebenszweck gemessenen Wert, so kann füglich nicht vom Opfern ge-

sprochen werden. Für das inhaltliche Fundierungsverhältnis der Werte kommt es

mithin auf die Unterscheidung zwischen Nutz- und Selbstwerten wesentlich an.

d) Rechtswerte und Gemeinschaftswerte

Die Überlegungen zum Wertproblem brachten folgendes Ergebnis: sittliche Werte

sind Gegenstände der Wirklichkeit, besitzen ideales Ansichsein und sind als abso-

lute Sollenssätze Objekte apriorischer Erkenntnis; die Güter- und Sachverhalts-

werte sind dagegen reale Gegenständlichkeiten, jedoch durch ein Mittel-Zweck-

Verhältnis stets auf einen Eigenwert bezogen und daher — trotz ihrer Dinglich-

keit — nur a priori, an Hand eines gegebenen Bewertungsmaßstabes erkennbar.

Man hat hierbei den an sich wertneutralen, empirisch erfahrbaren Gegenstand

und andererseits seine a priori erkennbare, gleichwohl reale Nutzwertqualität

auseinanderzuhalten. Diese Charakterisierung der beiden Werttypen macht die

verschiedene Beschaffenheit jener auf sie bezogenen Ordnungen verständlich. Die

ideale Gerechtigkeitsordnung ist das Beziehungssystem einer sittlich-idealen Selbst-

wertnorm und den daraus abgeleiteten, ebenfalls idealen Mittelwertnormen. Die

reale Gesellschaftsordnung ist auf reale Nutz- bzw. Güterwerte des Gemein-

schaftslebens bezogen. Beide Ordnungen sind auf Grund ihrer Wertbezogenheit

Kulturphänomene. Wegen der verschiedenen Wesensart ihrer Beziehungselemente

unterscheiden sie sich jedoch in ihrem Sein. Hinsichtlich der Frage nach dem Ver-

hältnis der beiden Wertordnungen, kann demnach auf die Beziehungen der Wert-

typen wie sie sich im Rahmen des Wertproblems ergaben, zurückgegriffen werden.

Zunächst sei auf das inhaltliche Abhängigkeitsverhältnis verwiesen, das zwischen

den in realen Güterwerten fundierten sittlichen Werten und den in Selbstzweck-

werten begründeten realen Nutzwerten besteht. — Wenn die sittlichen Werte der

Gerechtigkeit inhaltlich auf realen Gütern oder Wertvorgängen beruhen, so erweist

sich damit bereits die enge Verknüpfung dieser idealen Wertordnung mit der

realen Wertwirklichkeit des Lebens. Der Inhalt der Gerechtigkeitswerte ist mitbe-

stimmt durch die Existenz des Nutzwertcharakters realer Gegenstände und Sach-

verhalte. Voraussetzung allerdings für die, sittliche Werte inhaltlich bedingenden

Nutzgüter selbst ist der Maßstab, wie er sich unter dem Gesichtspunkt der

Lebenszweckmäßigkeit ergibt. Ein realer Gegenstand wird dann zum Gut, wenn

ein Lebensinteresse an ihm besteht.

Die inhaltliche Bedingtheit der Gerechtigkeitswerte durch die Güterwerte des

Lebens begründet jedoch keine Seinsabhängigkeit. Die idealen Sollenssätze beste-

hen unabhängig von jeglicher Realwirklichkeit und erlangen lediglich durch die

Existenz eines Gutes inhaltliche Konkretheit und bewußte Aktualität. Die Güter-

werte sind dagegen nicht nur inhaltlich, sondern auch ontologisch vom Lebenswert

abhängig. Ihr Wertsein ist genauso wie ihr Wertinhalt durch und durch auf den

Lebenswert relativ, d. h. an das reale Zweck-Mittel-Verhältnis gebunden.

114

Der den Gütern und Sachverhaltswerten übergeordnete Lebenszweck ist nun ein

Wert besonderer Art, der weder in die Gruppe der idealen Selbstwerte, noch zu

den nützlichen Güterwerten paßt. Er erscheint, nicht weiter determiniert, als

realer Eigenwert. Abgesehen von seiner beherrschenden Bedeutung für die realen

Nutzgüter wird seine Selbstwertstellung gerade durch sein Verhältnis zu den

idealen Sollenssätzen unterstrichen. Keineswegs verhält es sich so, daß das mensch-

liche Leben seine Werthaftigkeit etwa durch die sittliche Forderung, das Leben

zu achten, erhält. Vielmehr ist, gerade umgekehrt, dieser sittliche Sollenssatz im

Realwert des Lebens fundiert, von dessen Existenz abhängig. Und diese inhalt-

liche Bedingung gilt darüber hinaus für alle idealen Sollenssätze — denn das

Leben ist die Grundlage für das menschliche Subjekt, das allein dafür geschaffen

ist, von den Sollenssätzen angesprochen zu werden und diese zu verwirklichen %2).

Das Subjekt vermittelt die Verwirklichungstendenz der idealen Werte an die reale

Wirklichkeit. Das Leben des Subjekts ist also eine inhaltliche Grundvoraussetzung

für die Idealwerte, dem sich die realen Nützlichkeitswerte als weitere Inhaltsbe-

dingungen hinzugesellen. Anders ausgedrückt: da der reale Lebenswert inhaltliche

und ontologische Bedingung aller nützlichen Güterwerte ist, ist er immer zugleich

auch inhaltliche Bedingung aller, in den abgeleiteten Güterwerten fundierten

Idealwerte. Die an sich unabhängig seienden sittlichen Idealwerte gewinnen also

28

erst durch die reale Existenz nicht nur der nützlichen Güterwerte, sondern vor

allem und grundlegend durch die Existenz des menschlichen Lebens ihre inhaltliche

Aktualität. Sie gelangen erst im lebendigen Subjekt als dem sittlichen Wertträger

zum Tragen. Der Lebenswert ist „inhaltlich bedingender Grundwert“ für das

Auftreten der Werte überhaupt %), seien sie idealer oder realer Wesensart. Wie

freilich die lebensnützlichen Güterwerte keinen Einfluß auf das autonome An-

sichsein der sittlichen Idealwerte haben, so ist auch der reale Lebenswert für das

ideale Sein der Sollenssätze nicht bedingend.

So nimmt der Lebenswert für die gesamte Wertwirklichkeit — lediglich als inhalt-

liche Grundbedingung — eine zentrale Stellung ein und bedeutet im Bereich der

Realwerte die existentielle Grundvoraussetzung aller übrigen Werte. Seine Eigen-

wertigkeit stellt ihn als Selbstzweck über alle anderen Realwerte, die durch ihn

entstanden sind, sich an ihm ausrichten und keine Eigenständigkeit besitzen. Der

Lebenswert ist der einzige Realwert, der nicht gut zu etwas ist, sondern einfach gut

ist. Von ihm, dem höchsten Gut, leitet sich das gesamte Güterreich ab. Seiner

absoluten Werthaftigkeit dient auch der Sachverhaltswert des Gemeinschafts-

lebens und die diesem wieder untergeordneten realen Nutzwerte. Das Gemein-

schaftsleben ist also selbst wieder determiniert durch den realen Lebenszweck,

von hier aus bezieht die Gemeinschaftsordnung ihren Sinn.

Der Zweckbezogenheit des Gemeinschaftslebens entspricht auch seine Situations-

bedingtheit. Als Realphänomen ist es dem raumzeitlichen Entstehen und Vergehen

alles Realen unterworfen, weshalb sich seine Ordnung stets aufs neue am Eigen-

%) vgl. Hartmann, Ethik, S. 176 ff., S. 336.

%) Hartmann, a. a. O., S. 337.

115

wert des Lebens ausrichten muß. Die Gestaltung des sozialen Zusammenlebens

trägt somit zwei verschiedenen Bezugspunkten Rechnung: sie ist bedingt durch

den immer gleichbleibenden Selbstzweck des Lebens und zum anderen durch den

geschichtlichen Fluß sich abwechselnder, einmaliger realer Gegebenheiten. Dadurch,

daß jedoch der eine Bezugspunkt unveränderlich, absolut gleichbleibend ist, be-

kommen auch die jeweiligen, an sich verschiedenen Gemeinschaftsordnungen und

ihre Elemente eine gewisse inhaltliche Konstanz %). Das stete Ausgerichtetsein

aller Gemeinschaftsgüterelemente und der Gemeinschaft selbst auf den Lebens-

wert schafft jene auffällig typischen und immer wiederkehrenden Züge aller

sozialen Ordnungen (z. B. der realen Rechtsordnungen). Es gibt bestimmte charak-

teristische Güter, die eben in jeder Gemeinschaft auftreten und deren andauernde

Gültigkeit sie zu brauchbaren Regelungsmaterien des Gesetzgebers macht. Das

gereicht den konstant auftretenden Nutzgütern nicht zur absoluten Geltung. Sie

bleiben vielmehr weiterhin relativ, bezogen auf den Bewertungsmaßstab des Le-

bens und abhängig von den jeweiligen Situationsgegebenheiten. Sie können höch-

stens die Eigenschaft einer regelmäßigen, nicht aber einer gesetzmäßigen Wieder-

kehr besitzen.

Da nun die Güter des Lebens, so auch des Gemeinschaftslebens, die inhaltliche

Voraussetzung für die Aktualität der sittlichen Werte der Gerechtigkeitsordnung

darstellen und der reale Eigenwert des Lebens inhaltliche Bedingung für das Auf-

treten der Idealwerte schlechthin ist, sind die Gerechtigkeitswerte inhaltlich dop-

pelt in der realen Wertwirklichkeit fundiert. M. a. W. heißt das aber, daß die

ansichseienden sittlichen Wertnormen, auf denen das positive Recht mit seinen

Bestimmungsnormen aufbaut, erst dann überhaupt für eine Rechtsordnung ®)

beachtlich werden, wenn sie durch die reale Wertwirklichkeit, durch die Güterwelt

des Lebens an Aktualität gewinnen. Das sittliche Gebot, dem anderen in der Not

zu helfen, kommt erst dann zur Wirkung, wenn der Akt des Helfens ihm auch

nützlich und wert sein kann, wenn also eine Hilfssituation vorliegt. Nur der

reale Sachverhaltswert des Helfens begründet daher die Sittlichkeit des Aktes

selbst. Die aktuelle Bedeutung des sittlichen Wertes, hervorgerufen durch eine ent-

sprechende Beschaffenheit der realen Güterwelt, gelangt nun in der Gerechtig-

keitswertordnung durch die Bewertungsnorm zum Ausdruck, Erfährt das sittliche,

gerechterweise anerkannte Gebot der Hilfeleistung keine Beachtung, so wird der

Bewertungsnorm zu ihrer Verwirklichung die Bestimmungsnorm beigefügt (vgl.

$ 330 c StGB).

Wenn aber die realen Güterwerte des Lebens die sittlichen Werte inhaltlich bedin-

gen, ist anzunehmen, daß den realen Gütern andererseits ideale Sollenssätze ent-

sprechen, die die Güterwerte zum Inhalt ihrer Forderungen machen. Die Vielfalt

und Gegensätzlichkeit der Güter tut dieser begründeten Annahme keinen Abbruch,

denn diesen Unterschiedlichkeiten kann durch die Rangordnung der ethischen

%) wobei natürlich die gleichbleibenden Seinsprinzipien der realen Umwelt hierfür eben-

falls mitursächlich sein dürften.

65) i. S. einer realen Gesellschaftsordnung, vgl. S. 52.

116

Werte entsprochen werden. Ebenso ist es begründet, hieraus auf eine gewisse

Parallelität der Rangordnung beider Werttypen zu schließen. Freilich kann es

sich hier nur um eine ausschnitthafte %), teilweise Entsprechung handeln, die kei-

neswegs immer unserem Wertbewußtsein aufgeht, wie es die Wertkonflikte zeigen.

Zu großer Beschränkung ist unsere diesbezügliche Erkenntnis unterworfen, zu

weiträumig ist die Wertwirklichkeit mit ihren Seinsmodalitäten und ihrer unfaß-

baren Mannigfaltigkeit. An dem inhaltlichen Fundierungsverhältnis zwischen

idealen Gerechtigkeitswerten und realen Gemeinschaftsgütern kann jedenfalls

festgehalten werden. Und dieses Ergebnis weist eindeutig darauf hin, daß die

sittliche Wertforschung zwar auf rein apriorischen Erkenntniswegen fortschreitet,

aber die Güterwerte des Lebens den Gang dieser Erkenntnis anregen können.

Dies geschieht mit der inhaltlichen Aktualisierung der sittlichen Werte durch die

Güterwerte. Die Realwerte rufen den Inhalt der ethischen Werte ins Bewußtsein,

lassen ihn wirksam werden, indem eine reale Umweltsituation gegeben ist, die

unter den Inhalt der Sollenssätze subsumiert werden kann, auf die die Sollens-

sätze passen.

aa) Wertverletzung und Verbrechensbegriff

Die teilweise inhaltliche Fundierung der Gerechtigkeitswerte in den realen Güter-

werten des Individual- und des Gemeinschaftslebens und die daraus folgende

inhaltliche Gemeinsamkeit läßt mithin auch die „Verletzung“ beider Werttypen

im gleichen Licht erscheinen. Die Mißachtung eines sittlichen Sollenssatzes ist zu-

gleich die Verletzung des realen Güterwerts, auf den sich der Inhalt der Forde-

rung bezieht. Die Mißachtung des Satzes, „du sollst keine fremden Güter weg-

nehmen“, hat unmittelbar die Verletzung des Nutzwertes des Wegnahmeobjektes

zur Folge. Die Mißachtung des Gebots der Hilfeleistung führt geradewegs zur

Unmöglichkeit des Sachverhaltes, den ein bestimmter Hilfeakt für den Notleiden-

den gehabt hätte. Aber auch umgekehrt bedeutet die Verletzung eines lebensnütz-

lichen Gutes die gleichzeitige Mißachtung eines ethischen Sollenssatzes. Nur ist

sich der Täter im ersten Fall der „Verletzung“ beider Werttypen bewußt, während

der bewußte Angriff auf ein Gut nicht auch unbedingt das Bewußtsein, ein sittli-

ches Gebot zu mißachten, mit sich bringt (Verbotsirrtum).

Für das Problem des Verbrechensbegriffs bedeutet diese teilweise inhaltliche oder

„materielle“ Gleichheit der Werttypen und ihre gleichzeitige „Verletzbarkeit“

eine begriffliche Erweiterung, „Verbrechen“ kann nicht mehr einseitig strafrecht-

lich als die Nichtbeachtung eines ideal-sittlichen Gerechtigkeitsverbots verstanden

werden — allerdings auch nicht rein, im überkommenen Sinne, kriminologisch als

Angriff auf reale Güterwerte des Gemeinschaftslebens. Der Verbrechensbegriff

umfaßt in Wahrheit beide Wertverstöße, die gegen die Gerechtigkeitswerte, wie

die gegen die Lebensgüter; denn beide „Verletzungen“ sind eigentlich die Folge

eines Vorganges, nämlich die bewußte oder unbewußte Mißachtung des Sollens-

6) vgl. Hartmann, a. a. O., S. 283,

117

inhaltes einer idealseienden Wertwesenheit, die auf die Realwirklichkeit hinten-

dierend immer auf einen existenten Realwert als Subsumtionsvoraussetzung Bezug

nimmt.

bb) Das reale Wesen der Strafe

Aus der übergreifenden inhaltlichen Stellung des idealen Sollenssatzes, der die

Existenz eines Güterwertes miterfaßt, erklärt sich nunmehr auch die einseitige

Erscheinung der Strafe als Verteidigung und Verwirklichung sittlicher Selbstwerte

(vgl. oben S. 101). Das Fundierungsverhältnis lehrt uns aber, daß die Strafe als

Schutzmittel der sittlichen Gerechtigkeitswerte zugleich auch den Schutz, der die Sol-

lenssätze inhaltlich fundierenden Lebensgüter nach sich zieht. Und umgekehrt: Strafe

als Güterschutz — gleichgültig, wie sie für diesen Zweck im einzelnen beschaffen

sein mag — dient gleichzeitig auch der Verwirklichung des sich auf das zu

schützende Gut beziehenden Idealwerts. Ja, in Wirklichkeit übernimmt die Strafe,

ein lediglich reales Phänomen, ausschließlich die Schutzfunktion zugunsten der

Realwerte, denn gegenüber den ideal ansichseienden sittlichen Werten bedarf es

gar keines Schutzes. Diese können als autonome Seinswesenheiten weder beein-

flußt, geschweige denn verletzt werden; sie bestehen unabhängig von allem

Realen und ihrer realen Verwirklichung. Daher sollte man im Verbrechensbegriff

weniger auf die „Verletzung“, als mehr auf die Nichtverwirklichung oder Miß-

achtung ihres Gebotes abstellen. Deshalb ist dem gesamten sittlichen Wertbereich

kein Sollenssatz zu entnehmen, der die Strafe als wesensnotwendiges Vertei-

digungs- oder Verwirklichungsmittel dieser idealen Wesenheiten forderte. Es gibt

keine Strafnorm im Sinne eines ideal-sittlichen Sollenssatzes, Die Strafe ist ein

rein realer Sachverhalt, der höchstens der inhaltlichen Verwirklichungstendenz, der

Zwecksetzung durch die Idealwerte nützlich sein kann; nicht als absoluter, aus

der übergeordneten idealen Zielsetzung sittlicher Werte abgeleiteter, ebenso ideal-

seiender Mittelwert „du sollst um der Werte willen strafen“, sondern nur als

realer Akt der mißbilligenden Bestrafung und Strafandrohung, durch den fest-

gestellt wird, was Rechtens ist, der auf den Täter psychischen und physischen

Zwang ausübt, sittliche Werte in Zukunft doch zu verwirklichen. Mit dieser

präventiven Nützlichkeit ist aber auch die Bedeutung der Strafe für die sittlichen

Werte erschöpft. Für die bereits erfolgten Mißachtungen der Gerechtigkeits-

gebote hat die Strafe schon keinen Sinn mehr. Sie vermag die einmal geschehene

Mißachtung des Idealwerts nicht rückgängig zu machen. Und einer etwaigen

Wiederherstellung des mißachteten Sollensgebotes bedarf es nicht, weil dieser

idealen Wesenheit ohnehin durch die Nichtverwirklichung nichts angehabt werden

konnte. Nur die zugleich geschehene reale Gutsverletzung kann u.U. im Wege

des Schadensersatzes wiedergutgemacht werden.

Indessen ist die Strafe in der Lage, als Abwehrreaktion die realen Güterwerte

des Gemeinschaftslebens durchaus zu schützen; wobei die Art und Weise dieser

Reaktion zunächst dahingestellt bleiben soll. Im Sinne eines realen Verteidigungs-

vorganges gegen die Verletzung von lebenswichtigen Gütern hat die Strafe un-

118

bedingt eine sinnvolle Zwecksetzung. Sie dient diesem Zweck, ist ihm nützlich.

Aber nicht nur das: der Grund der Zwecksetzung, der Güterwert, ist in seiner

realen Existenz auf einen realen Schutz angewiesen. Er stellt kein unangreifbares

Gebilde dar, wie wir es von den Idealwerten kennen. Er ist ein Gegenstand der

realen Welt, somit dem Fluß von Entstehen und Vergehen unterworfen, durch

Umwelteinflüsse veränderlich, höchst verletzlich. Ein realer Schutz, der den

Angriffen auf die Wertexistenz real begegnet, ist daher auch existenznotwendig.

Die Natur der Güterwerte des Gemeinschaftslebens, die fundamentalen Werte des

Lebens, machen geradezu Verteidigungsanstalten erforderlich, um im Auf und Ab

des Weltgeschehens wenigstens eine gewisse Dauerhaftigkeit zu besitzen. Die

Geschichte von der Vergänglichkeit der Güterwerte ist keineswegs erfunden und

das „Hans-im-Glück-Spiel“ verdeutlicht gerade die tragische Wirklichkeit mensch-

licher Ohnmacht hierin. Deshalb muß sich der Mensch immer wieder um seine

Lebensgüter bemühen, muß sich unaufhörlich Gedanken machen, wie er sie am

zweckmäßigsten verteidigt, weil sich die reale Wirklichkeit ständig verändert und

immer wieder neue Gefahrensituationen hervorbringt. So vermag er auch keine

allemal wirksame Art der Verteidigung und des Schutzes zu finden, keine absolut

gültige Abwehrformel, lediglich eine durch die jeweiligen Situationen bedingte,

relative.

Als Strafgründe kommen folglich nur die Naturnotwendigkeit eines realen Lebens-

güterschutzes und die Nützlichkeit für die sittliche Wertverwirklichung in Frage.

Nicht als Strafgrund kommen die sittlichen Werte selbst in Frage, weil sie keines

Daseinsschutzes bedürfen. Nicht in Frage kommt auch ein etwaiger sittlicher Wert,

der die Forderung der Strafe bei Wertverletzungen aufstellte. Diese Entkleidung

des Strafphänomens aller ideal-sittlicher Werthaftigkeit darf nicht mit deren voll-

kommener Bedeutungslosigkeit für die Idealwerte gleichgesetzt werden. Die Strafe

ist zwar nicht idealer Selbstwert im Sinne eines Strafgebotes, gleichwohl ist sie ein

sittlich-nützlicher Realwert, ein sittliches Gut. Denn als naturnotwendiger Schutz

der Lebens- und Gemeinschaftsgüter stellt sie selbst einen diesen Realwerten ab-

geleiteten Sachverhaltswert dar; sie ist den Lebensgütern wert und gut. Auf Grund

des inhaltlichen Fundierungsverhältnisses, das die Güterwerte mit den sittlichen

Werten verbindet, bedeutet „Strafe“ dann auch einen realen Nützlichkeitswert für

die auf das Reale hinweisenden, sich nicht aber selbst real verwirklichenden

Idealwerte. Dieses sind irreale, autonome Seinswesenheiten eines die reale Wirk-

lichkeit lediglich ansprechenden Inhalts. Schützt nun die Strafe einen Güterwert,

so realisiert sie daher gleichzeitig die auf das Gut fundierte sittliche Forderung.

Hierin liegt ihre sittliche Wertbedeutung — eine Bedeutung jedoch, die sie aus-

schließlich dank ihres Daseins als realer Güterschutz besitzt.

Primärer, ja eigentlicher Strafgrund kann daher nur die Notwendigkeit des

Lebensgüterschutzes sein. Die sittliche Bedeutung der Strafe ist dagegen eine sekun-

däre, durch das Fundierungsverhältnis bedingte Begleiterscheinung. Der reale

Sachverhaltswert der Strafe liegt in einer realnotwendigen und immer zugleich

auch idealnützlichen Zweckerreichung.

119

cc) Kriminologie und Strafrecht

Für die Gegenüberstellung der Wissenschaften Kriminologie und Strafrecht be-

deutet dies schließlich, daß beide Forschungsgebiete einen gemeinsamen Bezugs-

punkt haben. Beide beziehen sich auf das Verbrechen, auf jenes reale Phänomen

des sozialen Lebens, das einen Wertverstoß gegen elementare Gemeinschaftsgüter

und damit zugleich auch gegen die Gebote der Gerechtigkeit darstellt. Ihre Unter-

schiede liegen jedoch in der Forschungsrichtung hin zu diesem Gemeinsamen:

während die Kriminologie den weiten Bereich des Verbrechensphänomens er-

forscht, Verstöße gegen sozialrelevante Lebensgüter feststellt und deren Bedin-

gungen aufklärt, setzt das Strafrecht am Ergebnis dieser Verbrechensforschung

an und bemüht sich um die geeigneten Mittel zur Verbrechensbekämpfung — zum

Güterschutz, dabei die auf Realwerten fundierten Gebote der Gerechtigkeit reali-

sierend.

Das wissenschaftliche Verhältnis der beiden Gebiete ist demnach ein streng kom-

plementäres. Die Verbrechensforschung bietet die Grundlage für die praktische

Verbrechensbekämpfung. Man kann deshalb die Kriminologie eine Grundlagen-

wissenschaft und das Strafrecht eine angewandte Wissenschaft nennen. Nur in

diesem Ergänzungszusammenhang geht es an, von der Kriminologie als einer

strafrechtlichen Hilfswissenschaft zu sprechen.

Die sittliche Wertforschung, die bewertende Betrachtung unseres Daseins, muß

dagegen der Philosophie, der Ethik, überlassen bleiben. Allerdings sind die Ergeb-

nisse der Axiologie im höchsten Maße für beide Wissenschaften, besonders aber

für die grundlegende Wissenschaft von den Güterverletzungen, bedeutsam. Die

Fragestellung der Kriminologie, die sich ja um die reale Wertwelt bemüht, wird

damit zwangsläufig hinausverwiesen auf die übergeordneten Aspekte des idealen

Wertreichs. Hierin gewinnt das kriminalanthropologische Problem des verbreche-

rischen Menschseins, das zunächst in der allgemeinsten Frage nach der Seins-

erkenntnis gipfelte, seine typisch axiologische Prägung.

3. Das Problem des Strafmaßes

Das Wertproblem ist die eine Hälfte des Strafproblems. Es hat gezeigt, daß die

Strafe, ein reales Phänomen im Gesellschaftsleben, für die soziale Güterordnung

existenznotwendig ist und insoweit selbst einen sozialnützlichen Sachverhaltswert

darstellt. Zudem erwies sich die Strafe auch als eine Reaktion der Mißbilligung,

als eine wertende Stellungnahme zugunsten der sittlichen Gerechtigkeitswerte,

indem sie durch den Güterschutz gleichzeitig die auf den Güterwerten fundierten

sittlichen Forderungen zur Verwirklichung bringt. Daher konnte schon bei der

Diskussion um den Verbrechensbegriff festgestellt werden, daß die Strafrechts-

güter regelmäßig auch sozialrelevante Güter sind, daß die reale Rechtsordnung

eine Ordnung des Gesellschaftslebens und deren elementarer Güterwerte darstellt,

daß schließlich die von der Rechtsordnung geschützten Sozialgüter inhaltlich von

den sittlichen Forderungen der Gerechtigkeit betroffen werden.

120

a) Die Antinomie der Gerechtigkeit

Der andere Teil des Strafproblems ist das Zweckverfolgungsproblem. Fürs erste

hatten die Überlegungen zur Wertwirklichkeit einen gewissen Einklang hinsicht-

lich der antinomischen Strafzwecke erbracht: Zweck der Strafreaktion ist der

sozialnotwendige Güterschutz, wobei diese Zwecksetzung zugleich der Verwirkli-

chung der Gerechtigkeitswerte dient, der Beachtung der Gerechtigkeitswerte nützt.

Nun tut sich ein weiterer Gegensatz in der Frage um die Art und Weise der

Zweckverfolgung, der Bestrafung, auf, der natürlich auf die Unterschiede in der

Strafbegründung zurückweist. Einmal soll die Strafe dem Zweck der Schuldver-

geltung genügen und Gleiches mit Gleichem „belohnen“. Zum anderen soll sie das

Zweckziel des sozialen Güterschutzes erreichen, indem sie je nach den Anforde-

rungen die zweckmäßigste Maßnahme ist.

Einmal handelt es sich um eine absolute, mehr generalisierende Reaktionsformel,

andermal um eine relative, individualisierend abwägende Einzelreaktion. Nach-

dem aber der gewisse inhaltliche Einklang zwischen den „Strafzweckmaterien“ der

gegensätzlichen Theorien besteht, könnte ein solcher möglicherweise auch hinsicht-

lich der Zweckverfolgung aufzuweisen sein. Fundieren nämlich die sittlichen Werte

der Gerechtigkeit auf den elementaren Lebensgütern der Gemeinschaft und des

Einzelnen, sind also die Gebote der Gerechtigkeit stets auf diese Elementargüter

bezogen, so müßte es eigentlich eine Art der Zweckverfolgung geben, die beiden

Zweckmaterien gerecht wird — dem primären Schutz der Lebensgüter und damit,

sekundär, der sittlichen Wertverwirklichung. Die Bestrafung müßte gleicher-

maßen sozial zweckmäßig und gerecht sein. Denn, wenn es zutrifft, daß die

sozialen Güterwerte die Sollenssätze der Gerechtigkeit inhaltlich begründen, dann

liegt in den Zielrichtungen beider, der sozialen wie der sittlichen Zwecksetzung,

ein gemeinsamer Punkt. Nur können sich diese Zielrichtungen in einem Schnitt-

punkt treffen und danach wieder divergierend ihre eigenen Ziele verfolgen oder

es kann so sein, daß die Zielrichtungen in einem Punkt zusammentreffen und dort

enden. In letzterem Falle wäre ihre Zielsetzung die gleiche, wenn sie auch von

verschiedenen Seiten angestrebt würde.

Die Gegenüberstellung der Zweckrichtungen gelangt hierbei zu Folgendem: Die

sozialen und individuellen Lebensinteressen machen einen Güterschutz erforder-

lich. Bezweckt wird der Schutz lebensnotwendiger Güter, wie das Leben, die

Freiheit, das Vermögen usw. Sie alle sollen mit bestimmten, zweckentsprechenden

Mitteln erhalten werden. Demgegenüber kennen wir die sittlichen Forderungen

der Gerechtigkeit, jeden Menschen gleich zu behandeln. Obwohl dies, vollkom-

men zu erreichen, in Anbetracht der großen Unterschiede zwischen den Menschen

und ihren Lebensverhältnissen unmöglich erscheint, kann das Gebot der Gleich-

behandlung doch für einen beschränkten Inhaltsbereich Geltung besitzen. Dieser

Bereich sittlich gerechter Sollenssätze fundiert auf der Existenz der elementaren

Lebensgüter, die für jeden Menschen dieselbe grundlegende Lebensbedeutung

haben. Die Werte der Gerechtigkeit fordern, daß das Leben unangetastet bleiben

soll, daß jeder frei sein soll, daß er sich an seinem Vermögen ungestört erfreuen

soll ..

So verfolgen beide Zielrichtungen denselben Zweck. Die erste, wie die

121

zweite, stellt darauf ab, die elementaren Lebensgüter zu erhalten bzw. zu schüt-

zen. Ihr Ziel liegt also in einem Punkt, in dem zu realisierenden Zweck des Ele-

mentargüterschutzes. Während aber einmal die Lebensordnung der Gesellschaft

den Schutz der Lebensgüter real notwendig macht, stellt sich im anderen Fall

dieselbe Zwecksetzung als ein Irreales dar, als eine Forderung des Gewissens,

die keine reale Notwendigkeit ist, keinen realen Zwang ausübt. Beide Forderun-

gen zielen bei aller ontologischen Verschiedenheit auf den gleichen Zweck, bein-

halten ein zukünftiges Reales. Doch ist die reale Forderung, sozialrelevante Güter

zu schützen, eine Notwendigkeit — und damit eigentlich gar keine Forderung

mehr. Sie folgt als reale Gegebenheit notwendig aus der Natur der Gesellschafts-

ordnung; d. h. einer bestimmten sozialen Situation als einer Ursache muß not-

wendig eine ganz bestimmte, dieser Situation entsprechende Wirkung folgen,

wenn das Ziel, die Erhaltung der Gemeinschaftsgüter, erreicht werden soll. Diese

notwendige Kausalfolge ändert sich mit dem Verlauf der sozialen Entwicklung,

muß von Fall zu Fall im Hinblick auf denselben Zweck neu, am zweckgemäßesten

bestimmt werden. Ganz anders ist dagegen die ideale oder irreale Gerechtigkeits-

forderung geartet. Ihr fehlt jene real-kausale Notwendigkeit, sie besitzt nicht

die eigene Kraft, ihr Ziel zu erreichen; deshalb wendet sie sich an den Menschen.

Sie ist lediglich final, nicht auch kausal bestimmt. Wenn der Mensch ihren For-

derungsinhalt verwirklicht, ihren Zweck verfolgt, setzt er und nur er die Ursache-

Wirkungs-Folge in Gang.

Im Ergebnis haben wir also einen zu realisierenden Zweck der Strafe, der zu-

gleich von zwei grundverschiedenen Seinsaspekten gesetzt ist, von einem sozial-

realen und einem sittlich-idealen. Die Zweckverfolgung, die sich natürlich nach

dem zu realisierenden Zweck richtet, ist demnach für beide Aspekte wieder die

gleiche, eine real-kausale Folge von Ursachen und Wirkungen. M. a. W.: die

Zweckerreichung kann nur in der realen Wirklichkeit erfolgen und ist daher dem

steten Fluß allen realen Seins und dem Seinsgesetz der Kausalität unterworfen.

Von einer formelhaften, generalisierenden Bestrafung kann daher die Zielerrei-

chung des Elementargüterschutzes nicht erwartet werden. Dies gelingt nur im

Wege der individualisierenden, kasuistischen Zweckverfolgung. Jeder Fall liegt

anders und muß daher auch anders behandelt werden.

Damit ist aber ein Moment der Ungleichheit in das Zweckverfolgungsproblem der

Strafe gekommen, das der eingangs erhobenen Forderung, die Strafe müsse glei-

chermaßen sozial zweckmäßig und gerecht sein, widerspricht. Denn, so kann

man argumentieren, die Zweckverfolgung oder Bestrafung, die von Fall zu Fall

verschieden ist, behandle die einzelnen Menschen ungleich. Die individualisierende

Zweckverfolgung verstoße gegen die Gerechtigkeit. Man könne nicht einerseits

Gerechtigkeitswerte realisieren und sich zu ihnen bekennen, während man ande-

rerseits zugleich die Gerechtigkeit außer acht lasse. — Hier zeigt sich also, daß

zwischen dem sittlich-gerechten und dem sozialen Aspekt zwar eine inhaltliche

Gleichheit hinsichtlich der Strafzwecksetzung besteht, nicht aber offensichtlich in

Bezug auf die Zweckverfolgung. So ist eine gerechte Strafe nicht unbedingt die

zweckmäßigste, ja sie kann dem Strafzweck geradewegs zuwiderlaufen. Dann muß

freilich dem vorgenannten Argument umgekehrt entgegengehalten werden, daß

122

auch die gerechte Strafe u. U. gegen den gerechten Strafzweck, die allen Menschen

gleichermaßen zustehenden Elementargüter zu schützen, verstoße — also auch hier

Gerechtigkeit gegen Gerechtigkeit stehe. Es ist dies die Antinomie der Gerechtig-

keit, ein Spannungsverhältnis, das im Grunde dem Widerspruch der idealen

Forderung der Gleichheit gegenüber der tatsächlichen realen Ungleichheit der

Menschen zuzurechnen ist. Hier tritt das eigentliche Problem der Strafe zu Tage.

Die Vergeltungstheorien haben nur die gerechte Zweckverfolgung im Auge: jeder

soll entsprechend seiner Schuld gleich behandelt werden. Dies wird besonders an

jenen Theorien sichtbar, die von der Annahme eines ideal-sittlichen Vergeltungs-

gebots und dessen Zielsetzung Abstand genommen haben und dennoch — aus

dem verständlichen Unbehagen heraus, das eine ungleiche Bestrafung mit sich

brächte — für die Vergeltungsstrafe eintreten ®7). Die relativen Straftheorien

stellen hingegen auf den gerechten Strafzweck ab: allen Menschen müssen gewisse

Elementarrechte erhalten und geschützt werden. Beide Meinungen befriedigen

damit nicht. Während die eine ihr Schwergewicht auf die Gleichbehandlung bei

der Zweckverfolgung legt und die eigentliche Zweckerreichung vernachlässigt,

stellt die andere den gerechten Strafzweck in den Vordergrund, beschränkt die

Realisierung der Gerechtigkeit hierauf und verfolgt dieses Ziel mit den jeweils

geeigneten Mitteln. Beide dienen zwar dem Wert der Gerechtigkeit, aber eben

unvollkommen, indem entweder Gerechtigkeit gegenüber der Gemeinschaft oder

gegenüber dem Einzelnen geübt wird. Ja, die einseitige Verkennung der Zweck-

Mittel-Relation hat sich zuweilen als wahre Konfusion von Zweck und Mittel

in die Lösungsversuche der Strafrechtstheorien eingeschlichen; z. B. wurde be-

hauptet, Strafzweck sei die Vergeltung und mittels Vergeltung werde dieser Zweck

verfolgt %). Solche Konfusion unterliegt nicht allein logischen Zweifeln, sie schei-

tert schon an den ontologischen Gegebenheiten: die stets reale Zweckverfolgung

hat etwas Zukünftiges, ein Noch-Nicht-Reales zum Zielinhalt; der real mögliche

Zweck muß erst noch verwirklicht werden. — Die Problemlage ist demnach die,

daß die ideale Forderung der Gerechtigkeit an den unterschiedlichen Lebensver-

hältnissen der Menschen ihre Grenzen findet. Eine Schwierigkeit, die der Reali-

sierung der Gerechtigkeit schlechthin anhaftet.

Nun bleibt indessen zu prüfen, ob bei aller wissentlichen Beschränkung der Gleich-

behandlung nicht doch ein Höchstmaß an Gerechtigkeit realisiert werden kann,

das über die aufgewiesene Antinomie hinausgeht. Der Idealfall, die Verwirk-

lichung der Gerechtigkeit in jeder Hinsicht, in der Zweckverfolgung und Zweck-

erreichung, ist offensichtlich nicht realisierbar. Aber sie zeigt vielleicht die gang-

bare Richtung einer befriedigenderen Lösung. Man könnte nämlich dadurch ein

Höchstmaß an Gerechtigkeit erreichen, daß man zwar das unverzichtbare Ziel

der Strafe — Verwirklichung der Gerechtigkeit durch Güterschutz — fest im

°) so die sog. Vereinigungstheorien Merkels und seiner Nachfolger; vgl. auch Schelers

Versuch, a.a.O., S. 379 ff., die Vergeltungsstrafe außerhalb des Vergeltungsgebots

sittlich zu begründen.

68) so v. Hippel, S. 58 ff.; Mezger I, S. 261; ders., Lehrbuch, S, 483; vgl. die eingehende

Kritik bei Klug, Schutzgedanke, S. 19 ff.

123

Auge behält, dies Ziel aber andererseits auf einem gewissermaßen gerechteren und

dafür nicht unbedingt zweckmäßigsten (Um-)Weg zu erreichen sucht. Schematisch

mag das an einem Modell (siehe Figur 4) so aussehen, daß die an sich vollkom-

men verschiedenen Kausalabläufe (Kı, K2, K3), die alle auf einen Zweckpunkt P

gerichtet sind, durch eine ihnen allen gemeinsame Bedingung verlängert würden.

Diese gemeinsame Bedingung müßte so beschaffen sein, daß sie erstens dem Kau-

salverlauf keine andere, dem Strafzweck fremde Richtung gibt. Sie dürfte zwei-

tens in ihrem Ausmaß nicht so gewichtig sein, daß sie den Rahmen der Mittel-

Zweck-Relation sprengen, gleichsam übers Ziel hinausschießen und es damit

ebenso verfehlen würde. Dem könnte Rechnung getragen werden, indem man den

Zielpunkt genau um die Größe der verhältnismäßigen Bedingung zurückversetzte

P” und die Bedingung zwischen dem Ziel und den übrigen Ablaufmomenten

einfügte (PP’). So wäre die gemeinsame Bedingung in einem Kausalablauf auf-

gehoben, ohne das ursprüngliche Mittel-Zweck-Verhältnis zu beeinträchtigen.

Allerdings würde dadurch die Kausalfolge um die Bedingung verlängert, wäre

nicht mehr die zweckgemäßeste, d. h. nicht mehr diejenige, die auf dem direkte-

sten Wege zum Ziel führte. Dieser Nachteil wäre wohl berechtigterweise in Kauf

zu nehmen, in Anbetracht der hierdurch erlangten Gleichbehandlung und des

trotz des „Umweges“ nicht verlorenen Ziels.

In die axiologische Sprache übersetzt bedeutet dies: die Strafzweck-Mittel-Anti-

nomie der Gerechtigkeit würde dadurch gelöst, daß dem zweckgerichteten, näm-

lich auf Realisierung der Gerechtigkeitswerte gegenüber der Gemeinschaft abstel-

lenden Strafvorgang ein bestimmter Modus der Gleichbehandlung gegenüber dem

Einzelnen eingefügt wird. Damit wäre theoretisch ein Höchstmaß an Gerechtigkeit

realisiert. Die Strafe wäre zur selben Zeit kasuistisch zweckgerichtet und dennoch

gleichbehandelnd. Sie ähnelte hierin der zweispurigen Kombination von Vergel-

tungsstrafe und Sicherungsmaßregel des geltenden Rechts. Aber die Schwäche

jenes Dualismus, die gerade in der strafzweckwidrigen Überbetonung der primä-

ren Gleichbehandlung des Einzelnen liegt, wäre hier vermieden ®),

Fragt man nun weiter, welcher Gleichbehandlungsmodus der Zweckverfolgung

beigegeben werden soll, so tun sich zwei generelle Möglichkeiten auf. 1. Die

Gleichbehandlung kann auf die äußere Verhaltensweise des Täters bezogen wer-

den und dieser entsprechen. Das ist das alte Talionsprinzip. Der Täter wird genau

so behandelt, wie er „nach außen“ gehandelt hat, ohne Rücksicht auf die in seiner

Person gelegenen subjektiven Tatgründe. Dieses starre Vergeltungsverhältnis der

ausgleichenden Gerechtigkeit widerspricht jedoch in stärkstem Maße der kasuisti-

schen Zweckverfolgung. Es besteht nicht nur die große Gefahr, daß die formel-

hafte Vergeltung eines Sachverhaltes außer Verhältnis zu dem stets zu erreichen-

den Strafzweck gerät. Der unpersönliche Ausgleich nach einem rein dinglichen

Geschehen würde vor allem auch der hier anstehenden Gleichbehandlung von Per-

sonen zuwiderlaufen. Man kann die Gleichheit von Subjekten nicht an Subjekts-

6%) zur Charakterisierung des Problems vgl. auch: Henkel, S. 80 ff.; Lang-Hinrichsen,

S. 64 ff.; Würtenberger, Die geistige Situation, S. 89 ff.; zu dem derz. unbefriedi-

genden Verhältnis zwischen Strafe und Maßregel, Noll, Eth. Begründung der Strafe,

S. 24.

124

fremdem, an Objekten, messen. Der Maßstab, nach dem Personen gleichbehandelt

werden sollen, muß auch durch Vergleich von Personen und von nichts anderem

geprägt werden, ansonsten handelte es sich nicht um eine Personengleichheit, son-

dern um eine Sachgleichheit, die rücksichtslos zu Lasten der Person verwirklicht

würde. 2. Diese Schwächen können nur dadurch vermieden werden, daß die

Gleichbehandlung nach etwas bemessen wird, das allen Menschen gemeinsam ist —

jedenfalls allen denen, die von der Strafzweckverfolgung betroffen sind. Gleich-

behandlung von Personen ist nur so denkbar, daß die eine im Verhältnis zur

anderen hinsichtlich einer ganz bestimmten, ihnen gemeinsamen Eigenschaft be-

handelt wird. Wirkliche Gleichbehandlung von Personen beruht auf einem Ver-

gleich ihrer Eigenschaften — gewissermaßen aus der unparteiischen Warte eines

richtenden Dritten —, der die verschiedenen Menschen auf einer ihnen gemein-

samen Vergleichsebene ins rechte Verhältnis setzt, Positionen austeilt, Solche Ge-

rechtigkeit abstrahiert also von der bestehenden Ungleichheit einen Bereich der

verhältnismäßigen, relativen Gleichheit 7°).

-

M}

»

Bereich der

P!

P'4

Gleichbehandlung

\

©D —_D CD —— O — —Z

W

9 s

Bereich der

Zweckverfolgung

Kz

K,

Figur 4

zum Zweckverfolgungsmodell

7) siehe auch Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 126; Nef, Gleichheit u. Gerechtigkeit,

S. 44, S. 87 ff.

125

Als mögliche Eigenschaft, in deren Bereich alle Menschen zueinander in ein ge-

rechtes Verhältnis gesetzt werden können, bietet sich zunächst und vor allem die

Schuldfähigkeit an. Danach wäre der Täter nach dem Maß seiner Schuld im Ver-

hältnis zur Schuld anderer zu behandeln 7°2). Auf unsere Modellfigur angewandt

würde sich also der Bereich der Gleichbehandlung zwischen P und P” von Fall

zu Fall gemäß der jeweiligen „Schuldgröße“ verringern oder erweitern. Diese

bewegliche, individualisierende Gleichbehandlungsbeziehung zwischen Tätern ent-

spräche auch weitgehend der Zweckverfolgungskasuistik. Denn in der Regel wird

das Ausmaß der jeweiligen Schuld und die danach bemessene Gleichbehandlung

(PP’) zu dem Aufwand der Zweckerreichung (KP) nicht nur nicht außer Ver-

hältnis stehen, sondern sogar sich mit diesem decken, so daß die Punkte K und P

zusammenfallen, die Gleichbehandlung nach Maßgabe der Schuld mit der zweck-

mäßigen Behandlung identisch ist.

Gleichwohl sind Fälle denkbar, bei denen ein geringes Maß an Zweckverfolgung

einem unverhältnismäßig schweren Vorwurf gegenübersteht (so bei Konflikts-

tätern) und umgekehrt — bei denen das Strafziel bei geringer Schuld nur mit

großem Aufwand an Zweckmäßigkeit erlangt werden kann (so bei Hangtätern).

Letzterer Fall bereitet unserem Lösungsschema keine Schwierigkeit, da das geringe

Maß an schuldentsprechender Gleichbehandlung in geradezu idealer Weise dem

überwiegenden Aufwand an Zweckverfolgung eingefügt werden kann, ohne diese

vom Ziel abzulenken. Bedenklicher sieht dagegen das Vorgehen gegen den Kon-

fliktstäter aus. Hier ist der Aufwand an schuldangemessener Gleichbehandlung

derartig größer als der der notwendigen Strafzweckverfolgung, daß das Ziel der

Strafreaktion, die Realisierung der Gerechtigkeit gegenüber der Gemeinschaft, in

die Zielsetzung der Gerechtigkeit gegenüber dem Einzelnen umgeändert scheint.

Freilich ist dies ein trügerischer Schein. Gewiß darf der final bestimmte Kausal-

ablauf der Zweckverfolgung nicht solchermaßen mit unzweckmäßigen Bedingungen

belastet werden, daß er auf ein anderes als das ursprüngliche Ziel hindeterminiert

würde. Aber unzweckmäßige Bedingungen sind nicht unbedingt auch zweck-

widrige. Und solange die ursprüngliche Zielsetzung und ihre Erreichung gewahrt

bleibt, d.h. soweit die zweck- oder zielfremden Bedingungen die Richtung des

final bestimmten Kausalablaufes nicht verleiten, solange sind sie für die Zweck-

verfolgung unschädlich. Wenn im vorliegenden Beispiel der Konfliktstäter einen

Totschlag verübt hat, so ist der ihn treffende Schuldvorwurf schwer, seine Sozial-

gefährlichkeit gering. Die schuldangemessene Gleichbehandlung im Rahmen der

Strafzweckverfolgung muß jedoch wegen ihres wesentlich größeren Reaktionsauf-

wands den geringeren Zweckerreichungsaufwand nicht wirkungslos und damit das

Ziel unerreichbar werden lassen. Dies kann nur geschehen, wenn einmal die

Gleichbehandlung nach der Schuld eine ganz neue Determination des Bestrafungs-

vorgangs bedeuten würde. Hier hätte man die Gleichbehandlungsbedingungen auf

ein der ursprünglichen Zweckerreichung unschädliches Maß zu reduzieren. Selbst

e

70a) Das Schuldprinzip übernimmt hier zunächst eine „sachlogische“ Funktion; seine

ontologische Vorgegebenheit bedarf indessen einer gesonderten Untersuchung; vgl.

dazu A. Kaufmann, Schuldprinzip, insb. S. 28 ff.

126

aber eine solche auf das Strafziel der sozialen Gerechtigkeit hin beschränkte

individuelle Gerechtigkeit gegenüber dem Täter bringt immer noch die größt-

möglichste Realisierung der Gerechtigkeit insgesamt.

Selbstverständlich sind wir mit diesem Ergebnis von dem idealen Ziel, voll-

kommene Gerechtigkeit herzustellen, entfernt. Wir sehen uns immer wieder auf

die Antinomie der Gerechtigkeit zurückgewiesen. Aber wir können versuchen,

trotz der gegebenen generellen Ungleichheit ein Höchstmaß an beschränkter

Gleichheit zu realisieren. Nun wird man zweifellos dann mehr Gerechtigkeit

verwirklichen können, wenn man sie zunächst der Gesellschaft und ihren Gliedern

gegenüber verfolgt. Ihren unverzichtbaren Elementargütern und -rechten gilt

dieses sittliche Gebot in erster Linie. Der Verbrecher jedoch, der zwar auch ein

berechtigtes Glied dieser berechtigten Gesellschaft ist, hat sich gerade durch seine

Tat vom Gebot der Gerechtigkeit ausgenommen 7!). Er hat Unrecht getan. Wenn

ihm dennoch Gerechtigkeit nach seiner Schuld widerfahren soll, so geschieht dies

um der zu verwirklichenden Gerechtigkeit willen, die auch zugunsten seiner Per-

son trotz des geschehenen Unrechts weiterhin gilt. Nur wird die Realisierbarkeit

dieses Gebots bezüglich seiner Person durch sein der Gleichheit, der Gleichberech-

tigung aller, widersprechendes, also noch mehr Ungleichheit erzeugendes Verhalten

gehemmt. Mit seinem Verstoß gegen die Gleichheit hat sich der Täter über die

bereits bestehende Ungleichheit zwischen Menschen hinaus exponiert, indem er

selbst im elementarsten Bereich des menschlichen Zusammenlebens Ungleichheit

gestiftet hat. Bei der Verwirklichung der Gerechtigkeit — die eben ihre Grenzen

in der bestehenden Ungleichheit findet — entspricht dem in der Person des Ver-

brechers gelegenen Mehr an Ungleichheit zwangsläufig ein Weniger an realisier-

barer Gleichheit.

Das Schema zum Strafmaß, zu den Aufwandsverhältnissen der Strafzweckverfol-

gung, erweist sich demnach als brauchbar, solange wir als Gleichbehandlungs-

maßstab im Sinne der austeilenden Gerechtigkeit die jeweilige Schuld des Täters

heranziehen.

b) Die Willensschuld

Schuld ist indessen der Vorwurf, der einem Menschen für sein rechtswidriges

Handeln gemacht wird. Man wirft ihm vor, er habe rechtswidrig gehandelt,

obwohl er auch hätte anders handeln können. Man macht ihn für seine Hand-

lungsweise verantwortlich, rechnet sie seinem Willen zu, der sich auch anders

hätte entscheiden können 7?). Grundlage der Schuldfähigkeit ist folglich die Mög-

lichkeit des Anderskönnens entsprechend der Entscheidungsfreiheit des Willens.

Unser Gleichbehandlungsmaßstab „Schuld“ müßte sich also aus der Erfolgsskala

der unterschiedlich schweren Angriffe auf die Rechtsgüter und ihrer Zurechenbar-

keit zur Schuld ergeben. Nun hat gerade die Problemgeschichte der Strafrechts-

theorie gezeigt, wie umstritten, auch heute noch, die von der Schuldzurechnung

Vorausgesetzte Willensfreiheit ist. Zu offensichtlich scheinen die Mächte der Na-

turgesetzlichkeit den Menschen zu beherrschen, als daß man guten Gewissens

%1) ähnlich auch Hartmann, Ethik, S. 420.

7) vgl. E 1960, S. 129.

127

an seine freie Willensbildung glauben könnte. Andererseits nehmen wir die innere

und äußere Freiheit unserer Person selbstverständlich in Anspruch und meinen,

unsere Entscheidung bewußt frei getroffen zu haben. Ja, wir fordern von anderen,

daß sie unser Handeln der eigenen Willenskraft als einem wesentlichen Merkmal

unserer Persönlichkeit zurechnen. Wir wollen „ernst“ genommen werden, Ver-

antwortung tragen.

Freilich bezieht sich dieses Verantwortenwollen nur auf die innere Freiheit

des Willens. Die Fähigkeit der freien Willensbildung ist gemeint und nicht etwa

die Freiheit, zu handeln, wie es einem in den Sinn kommt, wie man will. Gerade

die fehlende Handlungsfreiheit, das verhinderte Tunkönnen aus Gründen, die

außerhalb der Person liegen, wird ja zur Entschuldigung eines Verhaltens heran-

gezogen: „dies ist meinem verantworlichen Willen nicht zurechenbar“. Das Tun

ist nicht unbedingt mit dem Willensinhalt identisch, wenngleich der Wille nur im

Tun seine reale Verwirklichung erfahren kann 73).

aa) Die kategoriale Formulierung der Willensfreiheit

Wenn mithin die Bedingung der Schuld freie Willensbildung ist, die entscheidet,

ob so oder anders gehandelt werden soll, dann scheint diese Freiheit in der Wahl-

möglichkeit mindestens einer Alternative gelegen zu sein. Dies kommt in den ge-

bräuchlichen Wendungen des Andershandeln-Könnens zum Ausdruck 74). Der

Mensch soll danach unabhängig von aller Bestimmtheit, frei von aller Beeinflus-

sung seinen Willen bilden. Er hat die Wahl, sich für irgendeinen Willensinhalt zu

entscheiden — derart, wenigstens, wird er sich seiner Freiheit bewußt. Bedenkt

man nun diesen Status „negativer“ Freiheit 7) genauer und auch den Vorgang

der Wahl in ihm, so fällt auf, daß nach vollzogener Entscheidung der Wille durch

einen ganz bestimmten Inhalt geprägt ist, daß die Wahl aus einem bestimmten

Grunde so und nicht anders ausfallen konnte, weil eben der Wille sich gerade

durch diesen Inhalt und keinen anderen bestimmen ließ. Der Wille ist also gar

nicht so frei von aller Bestimmtheit, wie es anfänglich schien. Und stellt man sich

nunmehr die angebliche Unbestimmtheit des Willens in ihrer vollen Konsequenz

vor, so gewinnt der Wille eine zweifelhafte Inhaltslosigkeit, die selbst seine Exi-

stenz fragwürdig macht. Einen gänzlich unbestimmten Willen kann es offenbar

gar nicht geben, der käme der Willenlosigkeit gleich. Wenn aber der Wille doch

nicht von aller Bestimmtheit frei ist, dann muß die Willensfreiheit anders formu-

liert werden, wenn sie überhaupt gegeben ist.

Einen Fortschritt in dieser Problemlage gibt die Erklärung jenes Bewußtseins-

phänomens der Wahlfreiheit. Jeder einzelne Mensch ist sich seiner Willensfreiheit

nicht immer sicher. Häufig gerät er in Lebenssituationen, wo ihm seine Entschei-

dungsfreiheit, die Herrschaft über seine Natur, verlorengeht und er sich durch

die Naturgesetze bestimmt sieht. Eher beansprucht er daher die Unabhängigkeit

73) vgl. Hartmann, a.a.O., S. 639 ff.; Simmel, Moralwissenschaften II, S. 133 ff.

7) hierzu ausf. Engisch, Willensfreiheit, S. 20 ff.

7%) Hartmann, a.a. O., S. 645.

128

von dieser natürlichen Determination, als daß er sie unzweifelhaft belegen könnte,

um den besonderen Status seiner sittlichen Persönlichkeit zu wahren, der Knecht-

schaft der Naturgesetze zu entgehen. Daher will er sein Tun verantworten und

Schuld auf sich nehmen

Dieses Hin- und Hergerissen-Sein zwischen erlebter Freiheit und Unfreiheit hat

seinen Niederschlag in der Problemgeschichte gefunden. Die durch den neuzeitli-

chen Empirismus und durch Kants kritischen Idealismus anerkannte Naturgesetz-

lichkeit der Kausalität stellte die Willensfreiheit des Menschen so unumgänglich

in Frage, daß sich alles Nachdenken zu diesem Problem allein darum drehte, von

dieser Gesetzlichkeit hinsichtlich des Willens loszukommen, in ihr eine Lücke,

einen Spielraum für den Willen zu finden. Daher die negative Freiheitslehre des

herkömmlichen Indeterminismus, der Versuch, sich von der Kausalität zu befreien

In seiner rationalistischen Monadologie läßt Leibniz Seele und Leib sich nach

verschiedenen eingeborenen Gesetzen entwickeln, wiewohl diese Parallelität in

einer „praestabilisierten Harmonie“ abgestimmt sei. Der Schelling-Hegelsche Idea-

lismus schließt aus dem Bewußtsein der geistigen Freiheit auf ihre Existenz. Kant

und Schopenhauer unterscheiden zwischen Natur- und Vernunftwesen. Während

aber ersterer die Kausalität der Natur als ein Sinnesphänomen hinstellt, hinter

dem die „intelligible“ Wirklichkeit steht, beherrscht bei Schopenhauer der Welt-

wille als teleologische Macht die Natur, eine Macht, die in der Willensfreiheit des

Menschen sichtbar wird

Die bekannte Reaktion auf diese unbefriedigenden metaphysischen Konstruktionen

war im Zuge der aufkommenden Naturwissenschaften der Determinimus. Das

Gedankengut des Darwinismus und die materialistisch-naturwissenschaftliche Ein-

stellung, nur die exakte Empirie als Grundlage einer Anschauung dieser Welt gel-

ten zu lassen, versetzten das Willensphänomen in die Rolle einer biologischen

Körperfunktion. Das empirisch nachgewiesene Kausalgesetz der Natur sollte unbe-

schränkte, alleinige Geltung besitzen. Damit war jede Vorwerfbarkeit ausge-

schlossen, da im Menschen von vornherein bestimmte Willensinhalte festgelegt

sein mußten. Es nimmt daher nicht wunder, daß die Vertreter des Indeterminis-

mus nur zu begierig mit den Ergebnissen der modernen Physik den Kausalmonis-

mus zu widerlegen suchten, um abermals die Freiheit vor dieser Gesetzlichkeit

zu retten 7%)

Bezeichnend für diesen Theorienstreit ist die zentrale Bedeutung der Kausalität 77)

und die ihr gegenüber gesuchte Unabhängigkeit des Menschen, der Gegensatz von

kausaler Determination und Freiheit. Wenn sich aber die Wahlfreiheit als eine

Scheinfreiheit entpuppte, die Freiheit von aller inhaltlichen Bestimmung gar keine

Freiheit mehr ist, so muß ein Weg gefunden werden, der Freiheit trotz oder

neben der Kausalbestimmtheit des Willens ermöglicht. Die Willensfreiheit muß

aber nicht nur nicht Freiheit von der Kausalität, sondern von 1eghcher Deter-

mination sein, sonst wäre sie ja neuerlich inhaltsleer. Sie kann nur in einer wei-

7%) vgl. die Ausführungen in Kap. II zur Problemgeschichte und die dort angegeb. Lit

77) ausf, naturphilosophische Problembehandlung bei Heyde, Entwertung der Kausalität?

129

teren, neben der Kausalität gegebenen inhaltlichen Bestimmung liegen. Es ist das

Verdienst N. Hartmanns, daß er in seiner „Ethik“ diese Freiheit „im positiven

Verstande“, diese Freiheit „unter dem Gesetz“ mit aller Deutlichkeit benannte 78).

Gewiß sind bereits im neuzeitlichen Parallelismus und namentlich in den Wechsel-

wirkungstheorien zum Leib-Seele-Problem Lösungsansätze in dieser Richtung ge-

macht worden, und Hartmann beruft sich ausdrücklich 7?) auf die Errungenschaf-

ten der Kantschen Freiheitslehre, die den Nachweis erbrachte, „daß es im sittli-

chen Sollen eine Macht gibt, die als heterogenes (unbekanntes) Bestimmungsstück

in den Nexus der Kausalfäden eingreift und daß die Struktur des Kausalnexus

ein solches Eingreifen möglich macht, ohne daß er selbst zerrissen wird“. Aber es

geht hier um die richtige Begriffsfassung der Freiheit, die von ihm erstmals in

dieser Schärfe gebracht wurde 8°).

Die gesuchte zweite Determinationsform könnte möglicherweise, wie gesagt, in

den Wertprinzipien insbesondere der Sittlichkeit zu finden sein. Sie zeichnen sich

durch Inhalte aus, die ein Seinsollen bedeuten, die bestimmte Zwecke setzen. Sie

beinhalten nicht mehr und nicht weniger als eine Zielsetzung. Das ist alles — auf

die Zweckerreichung haben sie keinen Einfluß. Dieser Vorgang bleibt offensicht-

lich dem Kausalgesetz von Ursache und Wirkung unterworfen. Aus diesem Grunde

sprechen die Wertgebote den zwecktätigen Menschen an, der die Ursachen für die

zweckbestimmten Folgen zu setzen vermag. Daher sind die Werte hinsichtlich

ihrer Verwirklichung machtlos, sie sind vom Kausalitätsgesetz abhängig. Anderer-

seits beherrscht ihre finale Bestimmtheit die Kausalfolge, wenn einmal entspre-

chend ihrer Zielsetzung das richtige Mittel, die rechte Ursache, den kausalen

Ablauf dieser Welt in die zweckmäßige Richtung gelenkt hat. Ein Finaldetermi-

nismus verträgt sich also durchaus mit dem Naturgesetz der Kausalität (vgl. oben

Kap. III am Ende). Diese Kategorie regelt lediglich die Folge von Ursache und

Wirkung in einem permanenten, gegenüber jeder Zielsetzung gleichgültigen Zeit-

ablauf 8!), Eine Wirkung wird von vorangegangenen Ursachen mit unverrückba-

rer Notwendigkeit erzeugt und ist selbst wieder Ursache einer bestimmten wei-

teren Wirkung und so fort. In diesen an sich ziellosen, aber notwendigen Ablauf

können jedoch weitere Ursachen eintreten, die zwar diesen Zusammenhang nicht

unterbrechen oder zerstören, die ihm nur eine andere Ablaufrichtung geben. So

ist es möglich, daß eine zweckgerecht gesetzte Ursache mit gesetzlicher Notwendig-

keit die bezweckte Wirkung hervorruft.

Die übergeordnete, wenngleich abhängige Stellung der Finalität gegenüber der

Kausalität besitzt nun etwas Verlockendes für jene „Kausalindeterministen“,

denen die Freiheit nur eine Befreiung von der Kausalgesetzlichkeit bedeutet. In

7) vgl. auch Wenzl, Freiheit I, S. 50 ff.

7) a.a.O0., S. 652 ff.

80) die folgenden Ausführungen haben die Lehre Hartmanns zur Grundlage, von der die

moderne Strafrechtstheorie nachhaltig beeinflußt wurde; vgl. z. B. Engisch, a. a. O.,

S. 27; Welzel, Lehrbuch, S. 140 ff. u. die dort angegeb. Lit.

81) Bavink, Naturwissenschaften, S. 221.

130

den teleologischen Weltanschauungen wird regelmäßig der freie Wille als der

Ausfluß eines hinter ihm stehenden allgemeinen Weltgeistes dargestellt. Man

glaubte, nur ein durchgehender Finaldeterminismus könne die Kausalität über-

winden, und da das Phänomen des freien Willens sich ebenfalls in Akten der

Zwecksetzung äußert, also eine prinzipielle Übereinstimmung zwischen Finalität

und Wille besteht, mußte die Freiheit letztlich in einem umfassenden Weltwillen

liegen 8). Die menschliche Willensfreiheit mußte demnach ein Stück dieser alles

durchdringenden Weltteleologie sein. Wenn dem aber wirklich so wäre, ein Final-

monismus die Seinswirklichkeit total unterwürfe, wo sollte da noch der Spielraum

für eine freie, zurechenbare Willensentscheidung bleiben? Das gesamte Weltge-

schehen und damit auch die menschliche Willensbildung wären im voraus bereits

bestimmt. Im Gegensatz zu den stets überdeterminierbaren Kausalabläufen ist der

Finalnexus eine abgeschlossene Seinsgesetzlichkeit, in der die Bedingungen und

Folgen bereits zweckgemäß bestimmt sind. Würde neben der finalen eine weitere

Determination auf den untergeordneten Kausalablauf einwirken, so könnte dies

nur auf Kosten der einen oder anderen Zwecksetzung erfolgen ®). M. a. W.: Fina-

lität kann neben der Kausalität nicht das einzige Seinsgesetz sein, wenn es Freiheit

geben soll. Finalität ist eine der erfahrbaren Kategorien, die zueinander im Über-

und Unterordnungsverhältnis stehen. Sie ist in ihrem Verhältnis zur Kausalität

übergeordnet und dieser gegenüber frei, als sie deren Ablaufziele bestimmt. Nicht

kann damit aber die Finaldetermination gleich Freiheit gesetzt werden. Nur das

Verhältnis zwischen beiden Kategorien ist hinsichtlich der einen Freiheit ®).

So muß die Freiheit ein seinsgesetzliches Überordnungsverhältnis genannt werden,

das Verhältnis einer Determinationsform gegenüber und mit anderen Determina-

tionsformen.

Daß allerdings die Teleologie der sittlichen Werte als durchgehendes Seinsprinzip

der Wirklichkeit auch gar nicht in Frage kommt, erklärt sich bereits aus ihrem

idealen Sein. Sie sind Wesenheiten einer besonderen Seinsmodalität, beziehen sich

zwar inhaltlich auf die reale Wirklichkeit, bleiben jedoch ihrem Dasein nach gegen-

über dem Realgeschehen autonom und ohne kategorialen Einfluß. Unser Bewußt-

sein erfährt sie als Sollensinhalte, die auf ihre reale Verwirklichung durch den

Menschen warten. Der reale menschliche Wille kann, muß jedoch nicht die sitt-

lichen Forderungen erfüllen. Es begegnen sich folglich im Bewußtsein ein ideales

Seinsollen und ein reales Seinwollen ®). Wie aber die sittlichen Gebote zu allem

Realen seinsindifferent stehen, so steht es im Belieben des Wollens, sich nach dem

Inhalt des idealen Sollens zu richten oder sich anderweitig, etwa durch realkausale

82) vgl. Hartmann, a.a.O., S. 665: „Das Verführerische an ihr liegt in der offenkun-

digen Homogeneität zwischen Finalnexus und Wille, und in der ebenso offenkun-

digen Heterogeneität zwischen dem Mechanismus der Kausalreihe und der Teleologie

aller wertgerichteten Tendenz.“

88) es sei hier auf das antinomische Mittel-Zweck-Verhältnis im Strafproblem hin-

gewiesen.

%1) Hartmann, a.a. O., S, 666.

85) vgl. auch Wenzl, Freiheit I, S. 68/69,

131

Abläufe, bestimmen zu lassen. — Mit diesem gegensätzlichen Seinsverhältnis

wären wir indessen abermals zur Ausgangslage zurückgekehrt: entweder bestünde

dann der freie Wille in jenem inhaltslosen Indeterminismus oder aber im Deter-

minismus kausaler und finaler Prägung.

Gesucht wird jedoch eine Freiheit über und neben den finalen und kausalen Seins-

gesetzen, die im freien Seinsverhältnis zu diesen selbst wieder inhaltlich bestimmt

ist. Und da der scheinbare Gegensatz zwischen Kausalität und Finalität — sei es

der realen des Willens oder der idealen des sittlichen Sollens — durchschaut ist,

kann die Willensfreiheit nur noch eine dritte Determinationsform über der teleolo-

gischen und kausalen sein. Die Problematik dieser gefragten Freiheit liegt nun-

mehr in den gleichzeitig zu erfüllenden Voraussetzungen der ontologischen Deter-

miniertheit gegenüber den beiden Seinsprinzipien der Kausalität und Finalität

und der inhaltlichen Indeterminiertheit gegenüber den sittlichen Gebotsgehalten.

Der Ausweg aus dieser Widersprüchlichkeit wird von dem Umstand gewiesen,

daß das reale Willensphänomen jedenfalls real-kausal und real-final bestimmt ist.

Als real-finales Wesen ist es aber deshalb gegenüber den ideal-finalen Werten

ontologisch im positiven Sinne frei — die Idealwerte bedürfen zu ihrer realen

Verwirklichung der hinzutretenden realen Willenskraft. Nur der reale Wille

transformiert die idealseienden Inhalte in die reale Wirklichkeit. Er ist jene wei-

tere Seinsdeterminante, die der idealen Teleologie der Werte und der Kausalität

des Realgeschehens ihre real-teleologische Bestimmungskraft hinzufügt. Um nun

andererseits die inhaltliche Unbestimmtheit des Wollens mit seiner ontologischen

Bestimmtheit in Einklang zu bringen, bedarf es noch eines eingehenderen Blicks

auf das Willensphänomen.

Als Erscheinung der realen, lebendigen Person ist der Wille das Ergebnis einer

Entscheidung für eines der vielen Ziele menschlicher Lebensentfaltung, deren

Inhalte ihm in Form von Strebungen oder Antriebserlebnissen bewußt werden ®).

Jede dieser realen Strebungen ist inhaltlich auf ein ganz bestimmtes, in der Zu-

kunft liegendes Ziel gerichtet. Die Willensbildung besteht also aus der Wahl zwi-

schen verschiedenen, bewußt gewordenen Zweckinhalten — oder axiologisch aus-

gedrückt — Werten. Das können Inhalte sein, die sich auf reale Lebensgüterwerte

beziehen und unmittelbar aus der biologischen Zweckmäßigkeit der Lebensentfal-

tung hervorgegangen sind. Wir werden uns aber auch gewisser Strebungsinhalte

bewußt, deren Ursprung nicht mit realer Lebenszweckmäßigkeit zu begründen ist,

die im Gegenteil dieser zu.widersprechen scheinen, von uns eben lediglich erlebt

werden. Nur so viel vermögen wir über ihre ontologische Herkunft zu sagen, daß

sie nicht realer, sondern irrealer Art sein muß, Strebungsinhalte solchen Charakters

sind die Sollenssätze der sittlichen Werte und letztere stellen jene irrealen, idealen

Ursprungswesenheiten vor, über deren Sein wir nichts weiter aussagen können,

als daß sie irgendwie von aller realen Existenz unabhängig sind (vgl. zum Er-

kenntnisproblem der Werte, S. 106 ff.).

80) Lersch, Person, S. 122 ff.; Wenzl, a.a.O., S. 3ff.; siehe auch Welzel, Lehrbuch,

S. 138 ff.

132

Für das gegebene Problem ist jedoch entscheidend, daß alle Willensbildung auf

Wertinhalte — und dabei auf idealseiende, sittliche — bezogen ist und dieser

reale Vorgang mit einer Entscheidung für einen bestimmten Inhalt abschließt.

Der Entscheidung liegt also eine Wahl unter verschiedenen Wertinhalten zu-

grunde. Freilich wird das Wertwählen nicht immer bewußt. Das hängt ganz von

dem Verhältnis der zur Auswahl stehenden, konkurrierenden Wertinhalte ab.

Der Dieb z. B. stand vor der Wahl der beiden Wertinhalte: entweder ich ver-

schaffe mir den Nutzwert des Diebesgutes oder ich gehorche der Stimme meines

Gewissens, die Hände davon zu lassen. Er hat sich für das erste Ziel entschlossen.

Ein Rechtschaffener würde sich jedoch bei der großen unterschiedlichen Bedeutung

beider Wertinhalte ohne bewußtes Wählen für den höheren sittlichen entschieden

haben. — Damit sind wir wieder auf das sittliche Phänomen des Wertkonflikts

gestoßen. Jede Entscheidung für einen Wertinhalt ist zugleich auch eine Entschei-

dung gegen einen anderen, wobei uns für die Entscheidung recht grobe Kriterien

der Rangordnung zu Hilfe stehen. Wir hatten solche Merkmale nur für den Rang-

unterschied zwischen Ideal- und Realwerten finden können ®7); gerade für den

Bereich der sittlichen Werte sind sie schlechterdings unerfindlich, wofür ja die

Konfliktssituationen sprechen. Je tiefgründiger ein Mensch erlebt, desto größer

werden seine sittlichen Skrupel und die Last der Entscheidung. Mag auch hinter

den zahlreichen Wertmaterien eine systematische Einheit stehen, dem Menschen

erscheint sie unerkennbar. Er sieht sich lediglich mit einem mehr oder minder

bewußten Wertgegensatz konfrontiert.

Diese Phänomene besagen nun hinsichtlich des Freiheitsproblems: 1. Die aus den

sittlichen Konflikten ersichtliche Antinomie der Wertinhalte ®) ermöglicht dem

Willen die Freiheit der Wahlentscheidung. Der inhaltliche Wertgegensatz setzt die

sittliche Person in den Stand der Undeterminiertheit. Von hier aus bekommt das

eingangs beschriebene Bewußtsein der Wahlfreiheit seine Erklärung: sie ist bezüg-

lich der durchgehend determinierten Kausalität ontologisch und inhaltlich unmög-

lich; vereinbar ist sie jedoch mit dem durch die Wertinhaltsantinomie erzeugten

Entscheidungsspielraum. 2. Damit besteht gegenüber den Wertprinzipien eine

zweifache Freiheit. Einmal ist der Wille ontologisch im positiven Sinne frei, da

die idealseienden Werte zu ihrer realen Verwirklichung der realen Willenstätigkeit

bedürfen, zur Teleologie der Werte also ein „Plus“ an willentlicher Determination

hinzutreten muß. Zum zweiten ist der Wille inhaltlich, bezüglich der gegensätz-

lichen Wertmaterien, im negativen Sinne frei. 3. Aus dieser doppelten Freiheit ge-

genüber den idealen Werten resultiert sodann die ontologische und inhaltliche,

nämlich wertbestimmte positive Freiheit gegenüber dem Kausalgesetz. Das Ergeb-

nis der inhaltsnegativen und seinspositiven Entscheidungsfreiheit im Wertkonflikt

ist der zwecksetzende Wille, der den Kausalabläufen Richtung und Ziel bestimmt.

4. Die kategoriale Formulierung der Willensfreiheit lautet nach alledem: der

87) siehe oben S. 110 ff.; vgl. zur Problematik einer Wertskala ausführlich Hartmann,

a.a. O., Kap. 26 ff.

88) vgl. Hartmann, a. a. O., etwa S. 762, der diesen Tatbestand als die „Antithetik von

Sollen und Sollen“ oder die „Sollensantinomie“ bezeichnet.

133

menschliche Wille ist dann frei, wenn er einerseits ontologisch reale Determina-

tionsform neben und über der Kausalität des Realgeschehens und der Finalität

ideal-sittlicher Werte ist und andererseits material-inhaltlich aus der Entschei-

dungsmöglichkeit für und wider einen Wertinhalt die Kausalabläufe selbständig

final determiniert. Willensfreiheit müßte also das metaphysische Verhältnis der

realen Willenskraft, der Strebungen, zu den idealseienden Zweckinhalten der sitt-

lichen Werte sein. Es handelt sich — kurzgesagt — um die Freiheit einer realseien-

den Teleologie gegenüber einer idealseienden. Die juristisch gebräuchliche Formel

vom Andershandeln-Können entspricht sonach der Wahlfreiheit gegenüber den

Wertinhalten, sie besagt aber nichts über die kategoriale Seite der Freiheit.

bb) Die Seinsmöglichkeit der Freiheit

Nachdem nunmehr feststeht, was unter Willensfreiheit begrifflich nur verstanden

werden kann, ist an die Frage nach ihrer Existenz heranzutreten. Vorab wird

aber auch an dieser Stelle eine kurze Besinnung auf die erkenntnistheoretische

Fragestellung vonnöten sein, um eine verbreitete methodische Voreingenommen-

heit von Anbeginn auszuräumen. Zuweilen wird nämlich gefragt: wir stellen uns

die Willensfreiheit vor und wollen wissen, ob sie Realität ist. Und als Begründung

kommt dann: wenn ihre Realität nicht bewiesen werden kann, gibt es keine

Freiheit. In diesem Ansatz liegt ein Widerspruch begraben, der auf eine typisch

positivistische Voreingenommenheit zurückgeht. Es geht nicht an, im Erkenntnis-

prozeß — beim Versuch, die Wirklichkeit zu erkennen — die Realität eines

Objekts erst dann zu behandeln, nachdem man zuvor eine subjektive Vorstellung

von dem Objekt und die eigentliche Irrealität dieser Vorstellung festgestellt hat.

Hier wird die grundlegende Bedeutung des gnoseologischen Subjekts-Objekts-

Verhältnisses verkannt. Da Erkenntnis nur immer ein wirkliches Objekt, einen

Gegenstand „an sich“ zur Voraussetzung hat, darf das Objekt nicht ein lediglich

vorgestelltes, unwirkliches sein, dessen Realität erst noch nachgeprüft wird. Das

Erkenntnisobjekt muß logisch von vornherein als eigenständige Realität betrachtet

werden, die das Subjekt begreifen und erfassen möchte. Die richtige Fragestellung

hat daher in diesem Zusammenhang zu lauten: wir sind uns der Willensfreiheit

als einem Realphänomen bewußt und wollen ihre ganze Wirklichkeit erfassen.

Durch diese Problemstellung wird die Freiheitsfrage in ihrem ganzen Umfang

aufgeworfen. Wenn nämlich die uns als Realität bewußte Willensfreiheit in ihrer

wahren Existenz nicht durchschaut werden kann oder auf Grund unserer Er-

kenntnisbemühungen zweifelhaft wird, so erscheint das Problem viel umfassender

und tiefgründiger. Durch das In-Beziehung-Setzen des Erkenntnisgegenstandes

zum erkennenden Subjekt wird primär nach seiner Erkennbarkeit und sodann

nach seiner eigentlichen Seinswirklichkeit gefragt.

Das Gewicht der erkenntnistheoretischen Fragestellung liegt also auf der Er-

kennbarkeit und nicht auf der Beweisbarkeit des Objekts. Demzufolge sind alle

Theorien, die das Problem der Willensfreiheit mit einer Art Beweislastverteilung

zu lösen suchen — sei es zugunsten oder zu Lasten ihrer Annahme —, nicht nur

im Ergebnis unbefriedigend, sondern auch erkenntnistheoretisch falsch, denn sie

134

weisen gerade jegliche Erkenntnisbemühung um das Objekt von sich ab und geben

sich mit einer als wahr bezeichneten Wirklichkeitsvorstellung zufrieden ®). Nähert

man sich jedoch dem Gegenstand mit erkenntniskritischer Einstellung, indem man

seine realen Gegebenheiten auf ihre Existenz hin überprüft, so gelangt man zwar

u. U. zu keiner Lösung, aber jedenfalls zu einem richtigen Ergebnis — wenn dies

auch nur aus einer vermehrten Problematik bestehen sollte.

Treten wir solchermaßen an das Erkenntnisobjekt der Willensfreiheit heran, so

begegnen uns mehrere reale Hinweise für ihr Sein. Da sind vor allem die Bewußt-

seinsphänomene der Freiheit ®): das Gefühl, sich selbst bestimmen zu können; die

reale Tatsache, Verantwortung auf sich nehmen und andere für ihre Handlungs-

weise verantwortlich machen zu wollen; es gibt die Stimme des Gewissens, das

Schuldgefühl und die tätige Reue. Die kriminalanthropologischen Phänomene des

verstandesgeleiteten Bios im Verhältnis zu dem angeboren instinktiven Dasein

der Tiere deuten auf die Wirklichkeit der Willensfreiheit hin ®!). Und auch die

seinsgesetzlichen Zusammenhänge erlauben — wie wir sahen — durchaus eine

weitere Determination durch den freien Willen. Schließlich scheint er vom

axiologischen Aspekt her sogar notwendig zu sein: die Konfliktssituation zwischen

den erfahrbaren Wertinhalten macht eine Entscheidung für und wider möglich,

aber auch erforderlich. — Wir kennen demnach phänomenologische, kategoriale

und axiologische Argumente für die Willensfreiheit, wir können dennoch nicht

ihre ontologische Zwangsläufigkeit aus diesen Gegebenheiten herleiten. Als Er-

kenntnistheoretiker und kritische Realisten können wir jedoch feststellen, daß

die Willensfreiheit, wenn sie schon nicht ontologisch erweislich sein mag, eine auf

den Gegebenheiten beruhende und zugleich auch diese Realitäten deckende An-

nahme von hohem Wahrscheinlichkeitsgrad ist. Dabei zeigt sich die erkenntnis-

theoretische Fragestellung, wie sie eingangs formuliert wurde, als äußerst frucht-

bar. Sie vermeidet im Freiheitsproblem jede Scheinlösung zugunsten des Deter-

minismus oder des Indeterminismus. Sie offenbart die gnoseologische Problematik

des Gegenstandes, für den vieles in der Wirklichkeit spricht, der jedoch ab-

schließend nicht begreifbar ist.

Dieser Erkenntnissituation muß auch die strafrechtliche Schuldlehre Rechnung

tragen. Die Strafrechtslehre muß sich frei machen von jenem unwissenschaftlichen

Formalismus, der da sagt: „Dem Menschen wird nicht darum zugerechnet, weil

er frei ist, sondern der Mensch ist frei, weil ihm zugerechnet wird“ ®). Eben-

sowenig kann vom erkenntniskritischen Standpunkt jenem strafrechtlichen Deter-

minismus beigepflichtet werden, der aus der ontologischen Unbeweisbarkeit das

89) gegen Beweislastverteilung auch Engisch, Willensfreiheit, S. 23; anders z.B. Hart-

mann, a.a. O., S. 722 ff.: „Beweislast der Skepsis“,

®%) vgl. die eingehenden Analysen Hartmanns, a.a. O., S. 712 ff. hierzu.

%) vgl. Gehlen, Der Mensch, seine Natur; Lersch, Person, insbes, S. 481 ff.; Lorenz II,

S. 223 ff.; siehe auch Welzel, Lehrbuch, S. 137/138.

%) Kelsen, Reine Rechtslehre, S. 97.

135

Nichtsein der Freiheit folgert oder zumindest hypothetisch annimmt ®), denn

ebensowenig kann auch die Unfreiheit bewiesen werden. Diese gleichermaßen

seinswissenschaftlich unbefriedigenden Stellungnahmen deterministischer und in-

deterministischer Richtung haben ihren Grund eben gerade darin, daß ihre

Autoren das Freiheitsproblem juristisch voreingenommen, mit Blick auf allerlei

Strafgründe zu lösen suchen und sich dabei, je nach Einstellung, zur Freiheit

oder Unfreiheit des Willens bekennen. So wird die ganze Komplexität dieses

Erkenntnisproblems übersehen und für eine bestimmte Gewaltlösung zurecht-

gestuzt. Der grundlegende Fehler der strafrechtlichen Diskussion liegt also m. a. W.

in der Vermengung und Verwechslung zweier ganz verschiedener Fragestellun-

gen: während sich nämlich das anthropologisch-erkenntnistheoretische Problem

auf die wahre Erkenntnis der Willensfreiheit richtet, liegt die spezifisch straf-

rechtliche Problemaufgabe in der Bekämpfung des Verbrechens, im Schutz der

elementaren Lebensgüter und in der Verwirklichung der auf sie bezogenen Ge-

rechtigkeitswerte. Das Strafrecht fragt nicht nach der Seinswirklichkeit, ob der

Mensch frei sei oder nicht, es fragt vielmehr, wie bei den Seinsgegebenheiten die

Gerechtigkeit verwirklicht werden kann. Es steht nicht bei der Strafrechtswissen-

schaft, das Seinsproblem der Willensfreiheit zu lösen, sondern die anthropolo-

gischen Erkenntnisse in dieser Frage bei der Verbrechensbekämpfung zu berück-

sichtigen. Das Strafrecht ist eine praktische, angewandte Wissenschaft, die auf

seinswissenschaftlichen Ergebnissen aufbaut. — Immerhin ist es bemerkenswert,

daß damit auch die Überlegungen zum Willensproblem auf die Abgrenzung des

typisch strafrechtlichen Aufgabenbereichs vom Forschungsgebiet der kriminolo-

gischen Grundwissenschaften hinauslaufen. Wurden wir uns beim Wertproblem

der lediglichen Wertbezogenheit des Strafrechts bewußt, so verweist die kriminal-

anthropologische Behandlung des Willensproblems auf die ledigliche Seinsbezogen-

heit dieser Wissenschaft; „seinsbezogen“, wohlbemerkt, im Sinne einer prak-

tischen Verwertung seinswissenschaftlicher Ergebnisse.

Ja, die notwendige Gebietsabgrenzung erscheint noch dringlicher, wenn man be-

denkt, daß die hypothetische Gewißheit vom freien Willen, die wir als Seins-

wissenschaftler vertreten, nur eine prinzipielle ist. Wir können berechtigterweise

nur annehmen, daß der Mensch (als Gattung) grundsätzlich zur freien Willens-

bestimmung fähig ist. Ob eine konkrete Person in jedem Augenblick, in ge-

wissen Situationen oder überhaupt in ihrem Willen frei sei, müßte von Fall zu

Fall entschieden werden. Denn nur danach kann sich ja der Schuldvorwurf

gegenüber einem Täter richten, ob gerade er und nicht irgendein abstrakter,

etwa durchschnittlicher Mensch, im fraglichen Augenblick seiner Handlungsweise

freien Willens war, d. h. sich auch hätte anders entscheiden können. Das festzu-

%) zu letzterer Ansicht neigt insbesondere die von Merkel begr. Vereinigungstheorie —

vgl. oben S. 40; heute v. a. vertreten durch: Engisch, a.a.O., S. 44 ff.; Heinitz,

ZStW 63/57 ff.

136

stellen, übersteigt aber offensichtlich alle menschliche Beurteilungskraft ®). Ist

man sich ferner bewußt, daß jene hypothetische Willensfreiheit nur eine unter

anderen seinsgesetzlichen Determinanten der Willensbildung ist, daß also das

menschliche Wollen hauptsächlich und mit Gewißheit heteronom bedingt ist, so

nimmt es wunder, mit welcher hartnäckigen Selbstsicherheit die indeterministische

Schuldlehre im Strafrecht weiterhin vertreten wird. Im eigentlichen geht es den

Befürwortern des Indeterminismus darum, Gerechtigkeit gegenüber dem Einzelnen

nach dem Maß seiner sittlichen Schuld zu üben. Allein zur Aufrechterhaltung

dieses mehr überkommenen Schuldmaßstabes der Gleichbehandlung wird vorein-

genommen das reine Seinsproblem der Willensfreiheit positiv beantwortet ®). Mit

N. Hartmann, a. a. O., muß der indeterministischen Schuldbetrachtung eindring-

lichst vorgehalten werden: „Gerade der sittlich Feinfühlende ist sich dieser Un-

möglichkeit immer dunkel bewußt. Er weiß, daß er kein untrügliches Kenn-

zeichen der Freiheit hat. Darum behält ihm jedes Zurechnen und jedes sittlich

kategorische Urteil etwas vom Charakter des Wagnisses.“ Und selbst die viel-

berufene Kantsche Freiheitslehre vermochte ihren eigenen Verfasser nicht von

der resignierenden Anmerkung abzuhalten: „Die eigentliche Moralität der Hand-

lung (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens,

gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Cha-

rakter bezogen werden. Wieviel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wieviel

der bloßen Natur und dem unverschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen

glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzuschreiben sei, kann niemand er-

gründen, und daher auch nicht nach völliger Gerechtigkeit richten“ %).

c) Die Charakterschuld

Die seinswissenschaftlichen Resultate im Willensproblem werden denn auch von

einem Teil der strafrechtlichen Lehre beachtet ®7). Zunächst sei aber auch gegen-

über den überzeugten Deterministen nochmals betont, daß es anthropologisch

falsch ist, das Willensproblem mit der kategorischen oder hypothetischen Ver-

neinung der Freiheit abzutun. Es sprechen zumindest ebenso viele Gründe für wie

%) vgl. hierzu Windelband, Willensfreiheit, S. 190; Driesch, Problem der Freiheit, S. 51;

Simmel, Moralwissenschaften II, S. 219 ff.; Hartmann, Ethik, S. 796, S. 804; Bergson,

Zeit und Freiheit, S. 157/158 — „Heterogeneität der Bedingungen“; unter den straf-

rechtlichen Autoren sind zu nennen: Klug, Schutzgedanke, S. 103 ff.; der i. ü. einen

ausführlichen Überblick zum Problem gibt; Dohna, ZStW 66/505; Nowakowski,

Rittler-Festschrift, S. 57 ff.; Engisch, Willensfreiheit, S. 20 ff.

05)

vgl. nochmals Lange, Strafanspruch, S. 81, der ausdrücklich „die Orientierung an

der materialen Gerechtigkeit“ fordert.

Dß)

Krit. d. reinen V., S. 440/441.

07)

so von der Merkel-Schule und deren heutigen Vertretern: Dohna, ZStW 66/505 ff.;

Engisch, Willensfreiheit, S. 44 ff.; Heinitz, ZStW 63/57 ff.; andererseits die Sozio-

logische Schule v. Liszts u. die Lehre der Sozialverteidigung; vgl. zu letzterer bes.

Rebhan, v. Liszt und die moderne Defense Sociale; zu nennen ist ferner Nowa-

kowskis Beitrag „Freiheit, Schuld, Verantwortung“ zur Rittler-Festschrift; vgl. i. ü.

Kap. II.

137

gegen die Willensfreiheit. Die m. E. einzig richtige strafrechtliche Konsequenz bei

dieser Sachlage ist deshalb die Strafzweckverfolgung jenseits von Determinismus

und Indeterminismus. Praktisch gesehen läuft diese strafrechtswissenschaftlich ein-

wandfreie Einstellung zum Willensproblem auf das Ergebnis der deterministischen

Straftheorien hinaus — beidemal wird im Rahmen der Strafzweckverfolgung vom

Argument der Willensfreiheit abgesehen.

Nun wird von der Vermittlungstheorie der interessante Versuch unternommen,

den Gedanken des Schuldvorwurfs bei Ablehnung der Willensfreiheit dennoch

für den Strafbegriff zu erhalten. Danach wird der Gleichbehandlungsmodus nach

dem Maß der Schuld auf Grund freier Willensbildung durch den Vergeltungs-

maßstab der sog. Charakterschuld ersetzt. Der Täter hat für seine Handlung

einzustehen — aber nicht wie nach dem Indeterminismus, weil er sich zu dieser

und zu keiner anderen Tat entschlossen hat, vielmehr weil er charakterlich so

ist, sein Charakter Schuld an dieser Tat hat®). Strafgrund ist auch für diese

Lehre die ausgleichende Vergeltung nach dem Strafmaß der Schuld. Aber im

Unterschied zur klassischen Straftheorie richtet sich hier der Gleichbehandlungs-

maßstab „Schuld“ nicht mehr nach der im freien Willen zu verantwortenden

Handlung, sondern nach der Schwere der dem Charakter des Täters zuzurech-

nenden 'Tat ®). Diese deterministische Schuldbetrachtung geht aus von der Zu-

rechenbarkeit jeder Verhaltensweise zum Charakter und schließt sich damit be-

wußt jener Persönlichkeitsschuld Schopenhauers an!%). Dieser führte schon aus,

daß der Mensch die Schuld zu tragen habe, „deren er aus Anlaß der Taten

bloß überführt worden“ sei1!®), eine Schuld, die dem empirischen Charakter

„konstant“ anhaftet. Um die Konsequenz dieses empirischen, kausal-bestimmten

Charakters, nämlich die Schuld, für die der Mensch nichts kann, zu erklären,

bedient sich Schopenhauer Kants freien intelligiblen Charakters, der als eigent-

licher Verantwortungsträger hinter dem erfahrbaren steht!%?). Aber im Gegen-

satz zu Kant, für den dieser intelligible Charakter einen allgemeinen, sich in

der praktischen Vernunft ausdrückenden und daher dem Einzelnen die bewußte

sittliche Selbstbestimmung ermöglichenden Spielraum darstellt, ist er bei Scho-

penhauer die metaphysische, unbewußte Willensentscheidung in Freiheit, die

Jletztlich vom alles beherrschenden „Weltgeist“ bestimmt ist. Wie jedoch die reale

sittliche Person für etwas Unbewußtes, ihr lediglich Eingeborenes, verantwortlich

gemacht werden kann, bleibt weiterhin höchst zweifelhaft. Schopenhauers Grund-

fehler liegt eben in jenem einseitigen Bestreben, den erkannten (Kausal-)Deter-

minismus dieser realen Welt zugunsten sittlicher Verantwortlichkeit zu über-

winden. Das schien ihm mit der Annahme des teleologisch bestimmten intelligiblen

Charakters gelungen. Er wollte Indeterminist sein und ist Determinist geblieben.

%) Merkel, Lehrbuch, S. 73 ff.; Dohna, a.a.O.; Heinitz, a.a. O.

%) Merkel, a.a.O., S. 187.

100) ausdrücklich Engisch, a.a.O., S. 45 ff.

101) Bd, III, Freiheit des Willens, S. 473.

102) Bd. II, Welt als Wille und Vorstellung, S. 622/623.

138

Diesen Mangel der Schopenhauerschen Lehre verspürend, haben die Anhänger der

Charakterschuldlehre andere Argumente ins Feld geführt: Merkel 1%) deutet den

ästhetischen Aspekt der Zurechnung an. Binding !%) hebt auf den selbstgeschaf-

fenen Charakter und damit bereits auf die heute viel diskutierte Lebensführungs-

schuld ab. Ausdrücklich distanziert sich auch Engisch1%) von Schopenhauers

„metaphysischen Spekulationen“. Während jedoch Merkel die Charakterschuld,

d. h. die Zurechnung einer Tat zum Charakter, als Maßstab für die Vergeltungs-

strafe ansah, setzen Engisch und Heinitz zum Strafgrund an die Stelle des frag-

würdigen Vergeltungsgebots, die Charakterschuld ein und richten die Bestrafung

an der jeweiligen charakterlichen Erziehbarkeit des Täters aus 1%). „Daher ver-

dienen Gelegenheitsverbrecher und Gewohnheitsverbrecher beide Strafe, dieser

aber eine andere als jener. Der Gelegenheitsverbrecher ist es denn auch, bei dem

die Strafaussetzung zur Bewährung in Betracht kommt“ 197). Bestraft werden soll

also wegen der Charakterschuld und nach der Ansprechbarkeit des tatverursachen-

den Charakters. Die Autoren meinten damit gleich zwei immer wieder auf-

tauchende strafrechtstheoretische Mängel auf einmal beseitigt zu haben: hinsicht-

lich des Strafgrundes sollte die Vermittlungstheorie von der zweifelhaften Last

des überkommenen Vergeltungsprinzips durch die Annahme der Charakterschuld

befreit werden; zum anderen sollte die Strafbemessung nicht mehr von dem

unpersönlichen Ausgleich der zugerechneten Tat, sondern durch das sinnvolle

Einwirken auf den Charakter der Täterpersönlichkeit bestimmt sein. In Wirk-

lichkeit jedoch haben sie die Begriffe „Strafgrund“ und „Strafmaß“ vermengt.

Der Grund der Strafe ist die Bedingung, die den Zweck der Strafe setzt, der

Strafe ihren eigentlichen Daseinssinn gibt. Da nun der gesetzte Zweck der

Strafe die Verbrechensbekämpfung ist 1%), kann der Grund ihrer Zielsetzung nur

in der Bedingung liegen, die diese Zielsetzung erforderlich macht. Verbrechens-

bekämpfung — oder allgemeiner — die öffentliche Reaktion auf Verbrechen ist

aber niemals ein Erfordernis oder die notwendige Folge der Charakterschuld,

sondern entweder die Befolgung eines (nicht nachweisbaren) sittlichen Gebots

oder das Lebensinteresse der Gesellschaft. Die Schuld dagegen, wie immer sie

begründet sein mag, ist ein mögliches Maßprinzip der Strafe1%), Und es muß

an dieser Stelle ausdrücklich gesagt werden, daß das Willensproblem, der Streit

zwischen Determinismus und Indeterminismus, und das Problem der Zurechen-

barkeit zum Charakter einzig und allein in dem Fragenkreis zur Begründung

der Schuld als solcher und nicht etwa zur Begründung des Strafzwecks diskutiert

werden. — Wie es zu dem vorgenannten sonderbaren Alogismus kommen konnte,

91a4 ©n Sı 74//87

104) Normen, II, S. 23 ff.

A NAHaTOr H49

106) Engisch, a.a.O., S. 61 ff.; Heinitz, a.a.O.

17) Engisch, a.a. O,

106) was übrigens Engisch, a.a. O., S. 53, auch betont

109) so auch Noll, Ethische Begründung der Strafe, S. 22.

59

vermag nur mit der immer wieder auftretenden voreingenommenen Betrachtung

eines zu erfassenden Sachverhalts unter einem bestimmten Lösungsziel erklärt zu

werden.

Zu der Frage unseres Gleichbehandlungsproblems kann abschließend festgehalten

werden: weder die Konstruktion der Tatzurechnung auf Grund freier Willens-

entscheidung, noch die der Zurechnung des tatverursachenden Charakters konnten

den Schuldvorwurf befriedigend begründen. Damit ist es unmöglich geworden,

den Bereich der verhältnismäßigen Gleichheit im Rahmen der Strafzweckverfol-

gung, wie wir ihn suchen, in der Verschuldensfähigkeit des Menschen zu sehen.

Über das Bewußtseinsphänomen der Schuld hinaus konnten wir seinswissenschaft-

lich nichts zwingend Schuldbegründendes erkennen.

—/// DER UV/[/

%

©

Z

[&

Z

//)J/1 %

U}

er z

140

Schluß

KAPITEL V

VERSUCH EINER SYNTHESE

1. Zusammenfassung der Problemsituation

Es geht uns darum, auf die Frage, wie bestraft werden soll, eine Antwort zu

finden. Die Überlegungen hierzu veranlaßten uns zu einer möglichst unvorein-

genommenen Bestandsaufnahme der Gegebenheiten, die diese Frage berühren, und

zu einer kritischen Besinnung auf deren möglicherweise erkennbaren Zusammen-

hänge. So begegneten wir der geschichtlichen Folge von Stellungnahmen zum Sinn

der Strafe und mit diesen zeichneten sich verschiedenste Aspekte jenes Phänomens

ab, auf das die Strafe eine Reaktion sein will. — „Der Frage, warum bestraft

wird, folgt die Frage nach dem Zu-Bestrafenden auf den Fuß“. Die Wissenschaft

vom Verbrechen und vom Verbrecher erwies sich als eine eigenständige und be-

rechtigte Fragestellung im weiten Bereich der modernen Anthropologie. In der

seinswissenschaftlichen Systematik der Kriminologie fanden wir das Methode-

problem und die damit verbundenen erkenntnistheoretischen Fragen enthalten.

Die unbestreitbaren Grenzen aller menschlichen Erkenntnis forderten eine agno-

stisch bescheidene Grundeinstellung des Wissenschaftlers, jedoch zugleich einen

notwendig kritischen Realismus.

Vor dem Hintergrund der antithetisch gegenübergestellten Wissensgebiete der

Kriminologie und der Strafrechtstheorie kristallisierten sich an Hand des Ver-

brechens- und des Strafbegriffes zwei Grundprobleme heraus: a) Im Wertproblem

standen sich zwei Seinsmodalitäten gegenüber — das ideale Sein der sittlichen

Gerechtigkeitsgebote und das reale Sein der Güter- und Sachverhaltswerte des

Lebens. Dieser ontologische Gegensatz in der Wertwirklichkeit konnte jedoch

durch eine gewisse inhaltliche Übereinstimmung der beiden Grundwerttypen über-

wunden werden. Wir konnten eine inhaltliche Fundierung der Idealwerte in den

Realwerten feststellen. Der Verbrechensbegriff umschreibt deshalb einen Wert-

verstoß, der immer gleichzeitig mit einer realen Rechtsgutverletzung auch die

Mißachtung eines idealen Rechtswerts darstellt. Im Strafphänomen erkannten wir

einen für die Lebensgüter existenznotwendigen, für die Verwirklichung der Ge-

rechtigkeit nützlichen Sachverhaltswert. Schließlich wandelte sich die Antithese

141

von Kriminologie und Strafrecht in ein Komplementärverhältnis von Grund-

lagenwissenschaft und angewandter Wissenschaft. Dabei machte sich neben dem

anthropologischen der axiologische, wertende Aspekt der Kkriminologischen

Grundlagenforschung geltend. Die praktische Strafrechtswissenschaft hingegen

ist wertbezogen und arbeitet auf die Verwirklichung der Gerechtigkeitswerte

durch Schaffung einer realen Rechtsordnung hin. b) Das zweite Grundproblem

ist das der Strafzweckerreichung bzw. des Strafmaßes. Dieses Problem ergab sich

aus der Antinomie der Gerechtigkeit, jenem Widerspruch zwischen allgemeiner

und individueller Gleichbehandlung. Um hier zu einer Lösung zu gelangen, kon-

struierten wir ein Zweckverfolgungsmodell, wobei das Ziel, nämlich die Verwirk-

lichung allgemeiner Gerechtigkeit, über einen zu durchlaufenden Bereich indivi-

dueller, austeilender Gerechtigkeit erreicht werden sollte. Als solch individueller

Gleichbehandlungsmaßstab bot sich zunächst die Vergeltung nach der Schuld an.

Aber die Vorwerfbarkeit zur Schuld ließ sich seinswissenschaftlich nicht mit

Sicherheit belegen. Weder die schuldbegründende Willensfreiheit, noch die Zu-

rechnung der Tat zum Charakter konnten einer kritischen Überprüfung stand-

halten.

So stehen wir immer noch vor der eingangs gestellten Frage nach dem Wie der

Strafe. Freilich haben sich diese Untersuchungen um eine sachgerechte Fragestel-

lung und Formulierung der Probleme bemüht. Und sie haben eine Antwort ge-

funden auf das Warum- und das Was-Wird-Bestraft. Aber das Strafmaßproblem

bleibt weiterhin offen. Es ist die Aporie des Strafens überhaupt, die Ursache für

den geschichtlichen Streit der Theorien, der nie abreißen wird. Wir glauben, sie

mit der Antinomie zwischen allgemeiner und individueller Gerechtigkeit zunächst

einmal in aller Schärfe gefaßt zu haben. Wenn dennoch zum Abschluß versucht

werden soll, einen Weg aus der Sackgasse zu finden, so geschieht es im vollen

Bewußtsein der Grenzen, die jedem gerechten Ausgleich zwischen Sozial- und

Individualinteressen gesetzt sind. Es sind die unüberwindlichen Verwirklichungs-

grenzen der Gerechtigkeit schlechthin.

2. Die Lösung der Gerechtigkeitsantinomie

a) Fortsetzung zum Strafmaßproblem

Nachdem der bisherige Gang der Überlegungen immer wieder im Zweck-

erreichungsproblem der Strafe zum Stillstand gekommen war und wir uns nun

zu einem neuen Anlauf anschicken, sollte noch einmal die kaum lösbar erschei-

nende Frage durchdacht werden, ohne sogleich einen weiteren Lösungsweg be-

schreiten zu wollen. Machen wir uns die alte Kunst der Aporetik zu eigen und

betrachten wir eingehender die Problemgegebenheiten, bevor wir uns zu einer

neuen Lösungsrichtung entscheiden.

Da liegt zunächst der Zweck der Strafe vor, der den Schutz der Lebensgüter und,

auf Grund des axiologischen Fundierungsverhältnisses, zugleich die Verwirk-

lichung der Gerechtigkeitsgebote zum Inhalt hat. Diesem Zweck haben Art und

Weise der Strafe zu dienen. Die Strafe hat sich nach ihrem Zweck zu richten

142

und ist nach ihm zu bemessen. Entspricht sie diesem Zweck nicht, so ist sie zweck-

widrig und verliert ihren Sinn als Strafe. Allein der Strafzweck verleiht dem

realen Aktphänomen, das wir „Strafe“ nennen, den strafrechtlichen Gehalt. Des-

halb ist Strafe gleich Strafzweckerreichung und nichts anderes,

Nun die Schwierigkeit der Strafzweckverfolgung wurde im vorhinein auf die

Antinomie der Gerechtigkeit zurückgeführt. Der notwendige Schutz der Güter

kann nur dadurch geschehen, daß die Gefahrenursache beseitigt wird. Liegt die

Gefahr bei einem Menschen, so muß zwangsläufig gegen ihn vorgegangen wer-

den, so wendet sich die Zweckverfolgung gegen dieses dem Grund der Zweck-

setzung, nämlich der Lebensgüterordnung, schädliche Menschsein. Damit geschieht

aber der Schutz der Lebensgüter auf Kosten von Lebensgütern. Natürlich kann

man diesen Gegensatz in der Abwägung der Güter des Einzelnen mit denen

der Gemeinschaft ausdrücken und den Schutz der Güter der Mehrheit für höher-

wertig erachten. Man kann sagen, der Einzelne sei den anderen gegenüber ver-

pflichtet, seinen Egoismus zu zügeln, seine Interessen den gewichtigeren Interessen

der anderen unterzuordnen. Tue er das nicht, dann müsse er dazu gezwungen

werden und — in der Wertsprache — seine angemaßte Ungleichheit gegenüber

den anderen nach dem Gebot der Gleichbehandlung wieder angeglichen werden.

Dieser Angleich gelänge aber nur durch den Eingriff (als dem kleineren Übel)

in die normalerweise allen gleichermaßen zugestandenen Güter, also durch einen

Ausgleich entsprechend der angemaßten Ungleichheit. Darin bestünde eben die

Antinomie der Gerechtigkeit, daß die (Wieder-)Herstellung der allgemeinen

Gleichbehandlung nur im Wege individueller Ungleichbehandlung verwirklicht

werden kann.

Betrachtet man indessen diese Antinomie einmal unabhängig von der Strafzweck-

verfolgung und dem damit verbundenen Streben nach einer zweckgerechten

Lösung, so erscheint die Unterscheidung zwischen sozialer und individueller

Gerechtigkeit, zwischen Gemeinschafts- und Individualinteresse in der Tat recht

unbefriedigend. Denn, wie das Gemeinschaftsinteresse durch das Einzelinteresse

bedingt ist, so dient umgekehrt das Gemeinschaftsleben dem Einzelleben. Indi-

viduum und Gemeinschaft befinden sich in einem engen Abhängigkeitsverhältnis

(vgl. Kap. IIT S. 51), das das menschliche Leben schlechthin bedingt. Von einem

Gegensatz kann daher schlechterdings nicht die Rede sein. Es kann grundsätzlich

nur einen Lebensgüterschutz geben, nicht den zugunsten der Gemeinschaft oder

des Einzelnen. Ebenso kann es lediglich Gerechtigkeit schlechthin geben, nicht

Gerechtigkeit gegenüber der Gesellschaft und andererseits gegenüber Einzelnen.

Die Gebote der Gerechtigkeit und die ihnen inhaltlich zugrundeliegenden elemen-

taren Lebensgüter sind unteilbare Werte, die entweder uneingeschränkt oder gar

nicht gelten, die nur als ganze Güter für das Leben einen Sinn haben und als

unvollkommene nutzlos werden. So kann man das Gut des Familienlebens nicht

von Fall zu Fall schützen, ohne es zu entwerten. So wird das Gebot, fremdes

Eigentum zu achten, nur dann verwirklicht, wenn es zugunsten jedermanns

unantastbar ist. Das Gut des Lebens ist dann wirklich wertvoll, wenn es aus-

nahmslos geachtet wird. Die Antinomie der Gerechtigkeit gibt es folglich gar nicht.

143

Das Problem der Strafzweckverfolgung liegt also nicht in der eventuellen Wider-

sprüchlichkeit der Zwecksetzung. Es muß in der Unvollkommenheit der Zweck-

verfolgung selbst gelegen sein. Zwar kann jener Unterschied zwischen individuel-

ler und sozialer Gerechtigkeit nicht übersehen werden, aber er ist nicht ein

Widerspruch innerhalb der gerechten Wertordnung, sondern bedeutet eine Diffe-

renz innerhalb der Wertverwirklichung. Individuelle und soziale Gerechtigkeit

stellen keinen materialen, qualitativen Wertinhaltsunterschied dar, vielmehr einen

quantitativen Wertverwirklichungsgrad. Die Verwirklichung sozialer Gerechtig-

keit durch den Schutz der Lebensgüter der Gemeinschaft, also einer Vielheit, ist

ein Mehr an Wertverwirklichung im Verhältnis zur gerechten Behandlung eines

Einzelnen. Der scheinbare Widerspruch im Zweckgehalt der Strafe stellt sich somit

als ein Gegensatz zwischen Zweck und Zweckerreichung, besser: zwischen Zweck

und Mittel heraus!). Dem Elementargüterschutz bzw. der Verwirklichung der

Gerechtigkeitswerte kann offensichtlich mit den bisher uns zu Gebote stehenden

Mitteln nicht voll und ganz genügt werden. Bei der Zielverfolgung erreichten wir

immer nur einen Näherungswert, der zwar ein Vieles an Zweckverwirklichung,

eben die Gerechtigkeit gegenüber der Gesellschaft erreicht, aber eben die ganze

Gerechtigkeit stets um das nichtverwirklichte Quentchen individueller Gerechtig-

keit verfehlt. Da nun die elementaren Lebensgüter und die auf ihnen fundierten

Gebote der Gerechtigkeit unteilbar sind, erklärt sich alle Unzufriedenheit über

die mangelhafte Zweckerreichung von selbst.

Hinsichtlich der Lösungsrichtung des Zweckverfolgungsproblems bedeutet das aber:

Die Schwierigkeit rührt nicht von der scheinbaren Antinomie der Gerechtigkeit

her, sondern liegt in den offensichtlich unzulänglichen Zweckerreichungsmitteln

begründet. Stets scheint nur ein Schutz der Güter auf Kosten von Gütern möglich.

Das Ideal der Strafzweckverfolgung liegt jedoch in der Verwirklichung voll-

kommener Gerechtigkeit — sozialer und individueller —, indem die Lebens-

güter ausnahmslos zugunsten aller geschützt werden. Dies und nur dies kann

das Ziel der Strafe sein. Hierin kann allein der Zweck der Strafe gesehen werden,

nicht etwa nur in der sozialen Gerechtigkeit und dem gemeinen Güterschutz oder

in dem Gebot, ohne Rücksicht auf das Sozialinteresse den Einzelnen gerecht zu

behandeln. Von den zu Einseitigkeiten neigenden Straftheorien wurde dieser Um-

stand regelmäßig verkannt. Die Problematik des Strafens liegt nicht in seinem

Sinn, in seinem gesetzten Zweck, sondern allein in den zweckwidrigen Gegeben-

heiten der real-kausalen Welt, auf die wir mit lediglich real-kausalen Mitteln

im Sinne des Zweckinhalts einwirken sollen. Die Lösungsrichtung des Problems

verläuft somit nach der größtmöglichsten Einwirkung auf die realen Umstände

zugunsten des zu verwirklichenden Zwecks.

b) Der Grundsatz der Gleichbehandlung

Der reale Umstand, den es zugunsten der Gerechtigkeit zu überwinden gilt, ist

die tatsächliche Ungleichheit der Menschen und ihrer Lebensverhältnisse. Der

1) vgl. auch Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 170.

144

Wertgehalt der idealen Gerechtigkeitsforderungen ist daher schon an sich begrenzt,

eben durch die inhaltliche Fundierung auf die Realwerte, die für jedes Menschen-

Jleben gleichermaßen notwendig sind. Sie sind elementare Lebensgüter und nur

bezüglich ihrer besteht die Gleichheit aller Interessen, der Interessen des Einzel-

nen wie der Gesamtheit. Und nur auf die Elementargüter des Einzelnen wie

der Gemeinschaft beziehen sich die idealen Forderungen der Gerechtigkeit. So

wird also der Ungleichheit aller Menschen mit der inhaltlichen Begrenzung der

Gerechtigkeitsforderungen auf die Elementargüter begegnet. Der dadurch er-

langten Zielgleichheit stehen jedoch weiterhin die ungleichen Bedingungen der

Zielverfolgung gegenüber. Aber auch diese Ungleichheit der Zweckverfolgungs-

bedingungen kann durch eine kasuistische, auf die verschiedenen Lebensumstände

eingehende Zweckverfolgung ausgeglichen werden. Insoweit steht der Realisierung

der Gerechtigkeit kein Hindernis im Wege.

Problematisch im eigentlichen Sinne wird die Zweckverfolgung der Gerechtigkeit

erst dann, wenn zu der generellen Ungleichheit der Menschen und ihrer Lebens-

bedingungen eine besondere Ungleichheit in der Person des Einzelnen entsteht,

wenn der Einzelne sich mit seinem Verhalten der durch die Inhaltsbeschränkung

der Gerechtigkeitswerte auf die Elementargüter des Lebens ermöglichten Gleich-

behandlung widersetzt. Dieses besondere Mehr an Ungleichheit (siehe auch oben

S. 127) gegenüber der regelmäßig schon bestehenden generellen Ungleichheit geht

stets und kann auch nur auf Kosten der begrenzten Interessengleichheit aller

Menschen gehen. Der Einzelne sondert sich von dem Gleichheitsbereich ab, indem

er die elementare Gleichheit der anderen ignoriert und sie verletzt. Die ent-

scheidende Frage jeder Gerechtigkeitsverwirklichung ist folglich, wie trotz der

zusätzlich geschaffenen, in den elementaren Gleichheitsbereich einbrechenden Un-

gleichheit die zum Ziel gesetzte totale Gerechtigkeit realisiert werden kann —

Gerechtigkeit also nicht nur allgemein, sondern auch gegenüber dem besonders

ungleichen einzelnen „Gerechtigkeitsbrecher“.

Nun hatten wir bereits festgestellt, daß einem Mehr an Ungleichheit ein Weniger

an realisierbarer Gleichheit entspricht. Wir suchen deshalb nach einem Höchstmaß

an Gleichheit, wenn dieselbe schon nicht in vollem Umfange erreichbar sein sollte.

Und im Rahmen der speziell strafrechtlichen Bemühungen schien uns in der

Schuldfähigkeit des Menschen ein weiteres Gleichbehandlungsmoment zur Hilfe

zu kommen. An Hand des Zweckverfolgungsmodells (Figur 4) erwies sich die

Vorwerfbarkeit zur Schuld als der gerade gesuchte Gleichbehandlungsbereich, in

dem die vermehrte individuelle Ungleichheit des Rechtsbrechers ausgeglichen wer-

den konnte. Solcher Ausgleich war allerdings ein beschränkter, eben nur ent-

sprechend der Gleichbehandlung nach dem Maße der Schuld. Er bedeutete ledig-

lich eine teilweise Verdrängung der vermehrten persönlichen Ungleichheit, der

i. ü. auch trotz der Gleichbehandlung nach der Schuld im Verhältnis zur allge-

meinen Gleichheit noch ein beträchtliches Maß an weiterhin bestehender Ungleich-

heit entsprach. Der individuelle Schuldausgleich war einzig ein angleichendes

Moment in der durch die besondere Ungleichheit des Täters bedingten und

unumgänglich gewordenen Ungleichbehandlung. Indem der Täter die elementare

145

Interessengleichheit der Menschen mißachtet, schafft er in seiner Person besondere

Ungleichheit, die es zwar gestattet, ihn eventuell mit anderen Rechtsbrechern zu

vergleichen, die aber — um weitere Rechtsbrüche zu verhindern — ein besonderes

Vorgehen, eine im Vergleich zu Nicht-Rechtsbrechern ungleiche Behandlung des

Täters erforderlich macht. Die gemessen an der notwendigen Ungleichbehandlung

geringe Gleichbehandlungsmöglichkeit nach der Schuld konnte jedoch nicht auf-

recht erhalten werden, so daß sich auch das Strafrecht bei seiner Realisierung der

Gerechtigkeit zurückverwiesen sieht auf die allgemeine Schwierigkeit jeder Ge-

rechtigkeitsverwirklichung. Es ist wie jedes andere gerechte Bemühen vor die

Mittel-Zweck-Antinomie gestellt, vor die letztlich unüberwindliche Ungleichheit

allen Menschseins.

Demnach unterscheidet sich das Strafrecht nicht nur nicht in seiner Zielsetzung von

anderen Bereichen der Rechtspflege, sondern auch nicht in der grundsätzlichen

Weise seiner Zielverfolgung. Um dem Ideal der totalverwirklichten Gerechtig-

keit näher zu kommen, d. h. um das antinomische Mittel-Zweck-Verhältnis zu

entspannen, hat jedes gerechte Bestreben drei Verwirklichungsgrundsätze zu be-

achten. Zunächst müssen Gebote der Gerechtigkeit vorliegen, die ein bestimmtes

Sollen fordern. Diesen idealseienden Sollensinhalten der Gerechtigkeit entspricht

auf der Seite der realen Wertwelt die reale Notwendigkeit, ein bestimmtes Ele-

mentargut des Lebens zu schützen. Die gerechten Zweckinhalte werden einmal

von den Idealwerten gefordert und zum anderen von den Realwerten um ihrer

Existenz willen notwendig verlangt. Erst, wenn also die Erreichung eines be-

stimmten gerechten Zweckinhalts ideal gefordert und real notwendig wird,

erhebt sich die Frage nach der Zweckverfolgung und es ist evident, daß der Zweck

nur mit einem geeigneten, zweckmäßigen Mittel verfolgt werden kann. Denn die

Verwirklichung des gerechten, ideal und real gesetzten Zwecks geht gegen die

stets veränderlichen, ungleichen Lebensverhältnisse und erfordert ein von Fall zu

Fall angepaßtes, kasuistisches Einwirken auf die Realitäten. Dadurch allerdings,

daß die generelle Ungleichheit der Lebensbedingungen durch die besondere, gegen

die elementare Interessengleichheit der Menschen gerichtete Ungleichheit Einzelner

vermehrt wird, entsteht das Spannungsverhältnis zwischen dem zu verwirklichen-

den Zweck totaler Gleichbehandlung allen gegenüber und den unzureichenden

Verwirklichungsmitteln. Der bescheidene Weg heraus aus dieser Sackgasse be-

steht nun darin, daß man wenigstens in dem Kreis der besonders ungleichen

Rechtsbrecher einen Gleichbehandlungsmaßstab findet, wiewohl sich dieser Kreis

auch weiterhin von der Allgemeinheit abhebt. Der dritte Verwirklichungsgrund-

satz ist füglich die größtmöglichste Gleichbehandlung der besonders Ungleichen,

um dem gesetzten Ziel der totalen Gerechtigkeit nicht zu widersprechen. Das

geschieht in der Regel nach dem Interessenausgleich, indem die durch die Miß-

achtung eines Rechtsgutes geschaffene Ungleichheit zugunsten des Rechtsbrechers

durch einen entsprechenden Entzug von Gütern zuungunsten des Rechtsbrechers

und zugunsten des Verletzten auf Interessengleichheit rückabgewickelt wird.

Der Ausgleich nach Gütern führt zumindest theoretisch zur vollkommenen Gleich-

behandlung und Verwirklichung der Gerechtigkeit. Mit solchem zivilrechtlichen

Gleichbehandlungsmaßstab nach Interessen oder Gütern kommt man jedoch dann

146

nicht weiter, wenn die Verwirklichung der Gerechtigkeit durch den Güteraus-

gleich zwar abgeschlossen, aber noch nicht gesichert ist, wenn die wiederherge-

stellte Gleichheit nach Elementargütern der Gefahr der Ungleichheit durch Men-

schenhand weiter ausgesetzt und damit eben doch noch nicht vollkommen ist.

Man unterscheidet den Ausgleich der Ungerechtigkeit nach Gütern und die Ver-

hinderung der Ungerechtigkeit durch Sicherung der Gerechtigkeit. Hinsichtlich

letzterem sind präventive Sicherungs- und Schutzmaßnahmen erforderlich, die

sich notwendig gegen solche Rechtsbrecher wenden müssen, von denen eine die

Gütergleichheit störende Gefahr ausgeht. Menschen, nicht Güter, sind hier also

das mögliche Maß der Gleichbehandlung — nämlich diejenigen, welche sich gegen

jene Gütergleichheit wenden und daher bei allem gerechten Güterausgleich eine

besondere Quelle der Ungleichheit oder Ungerechtigkeit bedeuten. Will man aber

das Gebot der totalen Gerechtigkeit ernst nehmen, so muß auch diesen, die Ge-

rechtigkeit gefährdenden Rechtsbrechern Gerechtigkeit widerfahren. Die Problem-

situation ist mithin dadurch gekennzeichnet, daß einmal etwas gegen Menschen zur

vollen Verwirklichung der Gerechtigkeit unternommen werden muß und anderer-

seits auch dieses notwendige Vorgehen dem Gebot der Gerechtigkeit unterworfen

ist. Da nun die vom Rechtsbrecher ausgehende Gefahr durch den (zivilrechtlichen)

Güterausgleich nicht behebbar und eine im Vergleich zu Rechtschaffenen ungleiche

Behandlung unumgänglich ist, kann lediglich eine beschränkte Gleichbehandlung

zur Anwendung gelangen, die die Rechtsbrecher untereinander nach einem ihnen

allen gemeinsamen menschlichen Gesichtspunkt in Beziehung setzt. Diese verhältnis-

mäßige Gleichbehandlung richtet sich nach einem bestimmten Maßkriterium, das

allen Gliedern des exklusiven Kreises präsumtiver Rechtsbrecher anhaftet. Sie ist

die Gleichheit des öffentlichen Rechts. So ist das Gleichbehandlungskriterium im

Sicherheitsrecht das Maß der verursachten Störung oder Gefahr, die von einem

Menschen ausgeht (sog. Störerbegriff). So richten sich alle Maßnahmen der Ein-

griffsverwaltung ?) nach einem gewissen, dem Adressatenkreis gemeinsamen Merk-

mal. Nach dem geltenden Strafrecht ist das Gleichbehandlungskriterium der Ver-

brecher die behauptete Schuldfähigkeit.

Wenn freilich die Schuldfähigkeit der Menschen nicht hinreichend begründbar ist

und es deshalb abgelehnt werden muß, sie im Rahmen der präventiven Wertver-

wirklichung der Gerechtigkeit als brauchbaren Gleichbehandlungsmaßstab zu ver-

wenden, so ist ein anderes, allen Verbrechern Gemeinsames zu suchen.

c) Gleichbehandlung nach dem Maß der Gefährlichkeit

Im Verbrechen liegt regelmäßig eine Verneinung der Lebensgütergleichheit gegen-

über anderen. Der Verbrecher bringt mit seiner Tat zum Ausdruck, daß er andere,

die Verletzten, von einem Rechtsgut ausschließe, um sich in den Genuß des Gutes

zu setzen, Diese Negation der Gerechtigkeit ist deshalb nicht schon im Wege des

Güterausgleichs behoben, weil etwa der widerrechtliche Vorteil durch gerechten

?) wie i. ü, auch der Leistungsverwaltung — die Sozialhilfe bestimmt sich nach dem

Maß der Bedürftigkeit des Menschen,

147

Nachteil zugunsten des Verletzten ausgeglichen wird, sondern sie macht zum

Zwecke der Gerechtigkeitsverwirklichung eine spezifische Reaktion über den Güter-

ausgleich hinaus erforderlich. Gerade der Angriff auf gewisse besonders grund-

legende Lebensgüter — man denke an das Leben selbst, an den Körper, die

Familie, die Ehre — wird nicht nur immer schwerer wiedergutzumachen sein, er

manifestiert vor allem die gefährliche innere Einstellung des Täters zur Gerechtig-

keit, zu den Lebensgütern, die für die anderen und für ihn selbst gleichermaßen

von elementarem Interesse sind. „Die Tat ist das Symptom der Gefährlichkeit“ 3).

Das Tatsymptom weist mit eindringlicher Offenkundigkeit darauf hin, daß der

Täter aus irgendwelchen Gründen zu den grundlegenden Werten der Gerechtig-

keit kein Verhältnis hat, ihnen feindlich gesinnt ist und daher gegen ihn vor-

gegangen werden muß. Da diese verbrecherische Tendenz nun stets gegen die

Lebensinteressen anderer gerichtet ist, indem der Täter sich selbst auf Kosten der

Mitmenschen aufs ichsüchtigste privilegiert, kann sie als Sozialgefährlichkeit be-

zeichnet werden %). Sie ist das allen Verbrechern Gemeinsame, das in allen straf-

rechtlichen Tatbestandsverwirklichungen zum Ausdruck Gelangende.

Die Gefährlichkeit als relativer Gleichbehandlungsmaßstab für alle Verbrecher

bedeutet, auf das Zweckverfolgungsschema in Figur 4 angewendet, Folgendes:

1. Die Strafzweckverfolgung liegt in der größtmöglichen Verwirklichung totaler

Gerechtigkeit. Daher sollte die Strafe in erster Linie bemüht sein, die quantitativ

größere, soziale Gerechtigkeit durch kasuistische, von Fall zu Fall zweckmäßigste

Schutzmaßnahmen zugunsten der elementaren Lebensgüter der Allgemeinheit zu

realisieren. 2. Um dem Ziel der totalen Gerechtigkeitsverwirklichung noch näher

zu gelangen, wird versucht, über das Quantum sozialer Gerechtigkeit hinaus auch

individuelle Gerechtigkeit walten zu lassen. Als zwangsläufig beschränktes. indi-

viduelles Gleichbehandlungsmaß kommt hierfür die Sozialgefährlichkeit der Täter

in Frage. Dieser Maßstab paßt sich auch besser an die Finalität der Strafe an, als

das z.B. bei der „zweispurigen“ Behandlung nach Schuld und Zweck der Fall

war. Der Zielpunkt muß hier nicht um einen individuellen Gleichbehandlungs-

bereich hinausgeschoben werden, vielmehr entspricht der Gleichbehandlungsauf-

wand nach der Sozialgefährlichkeit genau dem Aufwand zur Verwirklichung

sozialer Gerechtigkeit. Es bedarf zur Realisierung der individuellen Gerechtigkeit

nicht eines weiteren Wegs neben dem an sich zweckmäßigsten. Die Zweckver-

folgung der Strafe verläuft nunmehr „einspurig“, sie vereinigt auf einem Weg

soziale und größtmögliche individuelle Gerechtigkeit. Der Kasuistik der Ziel-

verfolgung, die den unterschiedlichen Lebensbedingungen Rechnung tragen soll,

entspricht die verhältnismäßige Gleichheit nach dem Maße der Gefährlichkeit

gegenüber der Gemeinschaft. Die Strafreaktion, bemessen nach der Sozialgefähr-

lichkeit, kann in einem die Verwirklichung der Sozialgerechtigkeit und — wenn

auch in bescheidenem Maße — die der Individualgerechtigkeit enthalten und damit

zugleich die weitestgehende Zweckverfolgung erreichen.

V;‘) Mergen, Verbrechen, S. 212; ders., Kriminologie und Strafrecht, S. 17.

*) vgl. zum Begriff: Gramatica, I, S. 50 ff.; Mergen, a.a.O., S. 115 ff.

148

So, wie die Strafe heute praktisch gehandhabt wird — so, wie sie sich als soziales

Phänomen gibt, ist sie genau mit diesem Zweckgehalt und dieser Zweckverfolgung

(nach dem Maß der Sozialgefährlichkeit des Täters) identisch. Die Strafe wird

heute offensichtlich als eine mißbilligende Abwehrreaktion zum Schutze der ge-

meinsamen Lebensgüter betrachtet und gebraucht. Für den Praktiker sind Schuld

und Sühnegebot graue Theorie geworden, allenfalls inhaltsleere Formalien der

Urteilsbegründung. Präventive Erwägungen stehen tatsächlich im Vordergrund

und es ist bezeichnend für die geistige Situation des Strafrechts, daß sich auch in

der traditionell „klassischen“ Lehre eine Wendung hin zur Prävention anzubahnen

scheint 5). Demgemäß wird bereits seit langem die Zweispurigkeit des Strafrechts

angezweifelt ®), die Notwendigkeit des sog. Vikariierens hervorgehoben 7). Wenn

Welzel 8) zwischen Vergeltungs- und Sicherungsrecht trennt und zugleich betont,

daß die Unterschiede dieser beiden Richtungen eines wirkungsstarken Strafrechts

nicht „in der Art ihrer Ausgestaltung, sondern in der Verschiedenheit ihrer recht-

fertigenden Gründe liegt“, so scheint dieser Stellungnahme der versteckte Zweifel

an der Zweispurigkeit hindurch. Denn gerechtfertigt werden kann das Sicherungs-

wie das Vergeltungsstrafrecht allein durch seinen ihm gesetzten Zweck und dieser

Zweck ist — wie wir sahen — der jeder Rechtsübung: die Verwirklichung der

Gerechtigkeit durch den Schutz der allen gemeinsamen Elementarinteressen. Auf

Grund der inhaltlichen Fundierung der idealen Gerechtigkeitswerte auf den

realen Lebenswerten kann es aber nur eine Rechtfertigung allen Rechts geben, die

eben in jener real notwendigen und ideal geforderten Zielsetzung der Gerechtig-

keit gelegen ist — Verwirklichung größtmöglicher Gleichheit.

Das Strafrecht unterscheidet sich also vom übrigen öffentlichen (Sicherungs-)

Recht gerade nicht in seiner Zwecksetzung und auch nicht in den dargelegten

Zweckverfolgungsgrundsätzen — Notwendigkeit, Zweckmäßigkeit, Gleichbehand-

lung —, sondern in der einzelnen technischen Mittelauswahl zur Zweckverfol-

gung. Diese Mittel, gleichermaßen ausgesucht nach den Grundsätzen der Zweck-

verfolgung, entsprechen den jeweils gegebenen, unterschiedlichsten Realumstän-

den, auf die mit dem Ziel der Gerechtigkeit eingewirkt werden soll. Die Zweck-

verfolgungsmittel oder die Arten der Zweckverfolgung werden demnach von

den jeweiligen Lebensbereichen geprägt, auf die eingewirkt wird. Die Maßnah-

memittel im Baupolizeirecht sind andere als die des Sozialrechts; das Gewerbe-

aufsichtsrecht bedient sich einer anderen Art der Zweckverfolgung als das Recht

der Sicherheit und Ordnung. Gemeinsam ist diesen Rechtsbereichen aber ihre Ziel-

setzung und die Grundsatzweise ihrer Zielverfolgung. Die verschiedenst gearte-

5) siehe z. B. Noll, Ethische Begründung der Strafe, S. 23; Welzel, Lehrbuch, S. 232;

Nowakowski, Rittler-Festschrift, S. 64.

®) schon Klug, Schutzgedanke, S. 116 ff.; neuerdings Noll, a.a.O., S. 24; Kaiser, Mod.

Kriminologie, S, 91; Mergen, Kriminologie u. Strafrecht, S. 16 und die dort an-

gegebene Literatur.,

7) vgl. etwa die Entwürfe zum StGB und den Gegenentwurf Baumanns, Recht und

Staat, Hft. 274/275.

®) Lehrbuch, S. 8, S. 238 ff.

149

ten Mittel der Rechtsverfolgungsakte unterliegen den vom Zweck her determi-

nierten, gemeinsamen Rechtsverfolgungsgrundsätzen.

Sonach hebt sich das Strafrecht durch seine Reaktionsmittel von anderen Rechts-

bereichen ab. Es sind aufallend scharfe und einschneidende Zwangsmaßnahmen,

die sich als besonders schwere Übel für den Betroffenen erweisen. Es sind Mittel

der Sicherung und Besserung, Freiheitsentzug und Vermögensnachteil, Erzie-

hungs- und Resozialisierungsmaßnahmen. Sie entsprechen den besonders schwie-

rigen Lebensumständen, gegen die die Gerechtigkeit vollzogen werden soll. Die

zum Zweck gesetzte Rechtsverwirklichung macht diese einschneidenden Mittel

notwendig, verlangt eben strafrechtliche Mittel, wenn es darum geht, gegen die

sozialgefährlichen, sich gegen die allen Mitmenschen gleichermaßen bedeutsamen

Lebensgüter richtenden und deshalb besonders ungleichen Einzelmenschen vorzu-

gehen. Dabei muß wiederholt festgehalten werden: diese Strafmittel brauchen in

ihrem Ausmaß nicht unbestimmt zu sein, sie können nach dem Verwirklichungs-

grundsatz der verhältnismäßigen Gleichbehandlung entsprechend dem Maße der

Sozialgefährlichkeit des Täters eingesetzt werden. — Der Strafbegriff ist daher

ein veränderlicher, ein relativer, stets auf den Strafzweck bezogen, die jeweiligen

höchst veränderlichen Lebensumstände berücksichtigend. Es gibt keine absolut

gültige Formel der Rechtsverfolgung. Sie ist selbst ein Stück der real-kausalen

Wirklichkeit und ändert sich mit dem unaufhaltsamen Zeitfluß des Werdens und

Vergehens aller realen Gegebenheiten. Konstant bleibt lediglich der finale Inhalt

des Strafbegriffs, die zum Ziel gesetzte Rechtsverwirklichung. Das eigentümliche

Wesen der „Strafe“ als eines Rechtsverfolgungsmittels neben anderen liegt aus-

schließlich in ihrer spezifischen Art der Reaktion auf die besonders rechtswidrigen

Lebensumstände, die in der Person des Verbrechers eingetreten sind.

Die Kriminologie als die Wissenschaft vom Verbrechen und Verbrecher erforscht

die grundlegenden Tatsachen, auf die das Strafrecht mit seiner eigenen Ziel-

setzung praktisch reagieren will. Ihre Forschungsergebnisse zeigen Erscheinungs-

formen und Hintergründe des Verbrechens auf, am Strafrecht ist es, an Hand

dieser analysierten Gegebenheiten mit den jeweils zweckgemäßesten Mitteln auf

die Erreichung der totalen Gerechtigkeit hinzuwirken. Die Art der Strafrechts-

verfolgungsmittel wird mithin von den Resultaten der Kriminologie geprägt;

die strafrechtlichen Reaktionsmittel müssen den kriminologischen Gegebenheiten

entsprechen und sich auf sie beziehen. Die Weise, wie die Strafrechtsverfolgungs-

mittel im Einzelfall am zweckentsprechendsten eingesetzt werden, richtet sich

dagegen allein nach dem zu erreichenden strafrechtlichen Ziel der Gerechtigkeits-

verwirklichung und den hieraus abgeleiteten Verwirklichungsgrundsätzen der

Notwendigkeit, Zweckmäßigkeit und der relativen Gleichbehandlung nach dem

Maß der Sozialgefährlichkeit.

UNIVERSN.

CR

\)//

Y

f

5

150

\

i

—&

n E

L

NI /

Z

E NT N

SCHRIFTTUM

mit Abkürzungsverzeichnis

Alexander, F., Die irrationalen Kräfte unserer Zeit, 1946.

Ancel, Die geistigen Grundlagen der Lehre von der Sozialen Verteidigung, MoSchriKri,

Sonderheft 1956, S. 51 ff.

Aristoteles, Werke: Bd. II, Organon oder Schriften zur Logik, Analytik, erste Hälfte,

übers. v. Zell, 1836 (abgk.: Aristoteles, Anal. I); Bd. VI, Schriften zur praktischen

Philosophie, Nikomachische Ethik, übers. v, Rieckler, 1856.

Aster, E. v., Geschichte der Philosophie, hrsg. v. Fr. J. Brecht, 14. Aufl. 1963 (abgk.:

v. Aster).

Barnet, Einstein und das Universum, 1956.

Bauer, Fr., Verbrechen und Gesellschaft, 1957.

Baumann, J., Entwurf eines Strafgesetzbuches, Allgemeiner Teil, Recht und Staat,

Hft. 274/275, 1963;

ders., Strafrecht, Allgemeiner Teil, 3. Aufl. 1964 (abgk.: Baumann AT).

Bavink, Ergebnisse und Probleme der Naturwissenschaften, Einführung in die heutige

Naturphilosophie, 8. Aufl, 1944 (abgk.: Bavink, Naturwissenschaften).

Bergbohm, Jurisprudenz und Rechtsphilosophie, 1892,

Bergson, Zeit und Freiheit, 1911.

BGHSt — Entscheidungen des Bundesgerichtshofes in Strafsachen.

Binding, Die Normen und ihre Übertretung, I—IV, 1914—1919.

Bockelmann, Einführung in das Recht, 1963.

Brauneck, Der junge Jurist und die Kriminologie, JUS 66/221 ff.

Bruns, Sicherungsmaßregeln und Verschlechterungsverbot, JZ 54/730 ff.

Butenandt, Von der mikroskopischen zur molekularen Biologie, Tübinger Universitäts-

reden, Hft. 18, S. 17 ff, 1964.

Coing,‘ Grundzüge der Rechtsphilosophie, 1950 (abgk.: Coing).

Del Vecchio, Grundlagen und Grundfragen des Rechts, 1963 (abgk.: Del Vecchio,

Grundlagen und Grundfragen).

Dohna, A, zu, Ein unausrottbares Mißverständnis, ZStW 66/506 ff.;

ders., Der Aufbau der Verbrechenslehre, 2. Aufl. 1941.

Driesch, Das Problem der Freiheit, 2. Aufl. 1920;

ders., Philosophie des Organischen, 1928.

DVollzO — Dienst- und Vollzugsordnung des Landes Baden-Württ. v. 1. 12. 1961.

Ellenberger, Kriminologie — Heute, hrsg. v. Mergen, Krim.-Schr., Bd. 2, 1961.

Engisch, Die Lehre von der Willensfreiheit in der strafrechtsphilosophischen Doktrin

der Gegenwart, Bd. 10 d. Schriftenreihe d. Jur. Gesellschaft Berlin, 1963 (abgk.:

Engisch, Willensfreiheit).

151

E 1960 — Entwurf eines StGB.

E 1962 — Entwurf eines StGB,

Erbe (Hrsg.), Probleme der Strafrechtsreform, Schriftenreihe der Frdr.-Naumann-

Stiftung, Nr. 5, 1963,

Erdmann, B., Logik und Metaphysik, Grundriß, 1901 (abgk.: Erdmann, Logik).

Exner, Kriminologie, 3. Aufl. der „Kriminalbiologie“, 1949 (abgk.: Exner).

Fritsche, Tierseele, 1952.

Geerds, Die Kriminalität als soziale und wissenschaftliche Problematik, Recht u. Staat,

Hft, 315/316, 1965 (abgk.: Geerds, Kriminalität).

Gehlen, Der Mensch, seine Natur und seine Stellung in der Welt, 5. Aufl. 1955 (abgk.:

Gehlen, Der Mensch, seine Natur).

Goldschmidt, R., Die Lehre von der Vererbung, 4. Aufl. 1952.

Goode — Hatt, Grundelemente der wissenschaftlichen Methode, hrsg. v. R. König in

„Beobachtung u. Experiment i. d. Sozialforschung“, 2. Aufl. 1962.

Göppinger, Die gegenwärtige Situation der Kriminologie, Recht u. Staat, Hft. 288/289,

1964 (abgk.: Göppinger, Kriminologie).

Grabmann, Die Geschichte der scholastischen Methode, Bd. I, 1956.

Gramatica, Grundlagen der Defense Sociale, hrsg. u. übers. v. Mergen, Krim-Schr., Bd. I,

II, 1965.

Grotius, Drei Bücher über das Recht des Krieges und des Friedens, aus d. Lat. v. H. v.

Kirchmann, Bd. I, 1869.

Hagel, 10 Jahre Betreuung von Sicherungsverwahrten in Bruchsal, Bewährungshilfe —

Zeitschrift d. Vereins für Bewährungshilfe, 1962/244 ff.

Hartmann, Nic., Zur Grundlegung der Ontologie, 3. Aufl. 1948 (abgk.: Hartmann,

Ontologie);

ders., Das Problem des Geistigen Seins, 3. Aufl. 1962;

ders., Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis, 5. Aufl. 1964 (abgk.: Hart-

mann, Erkenntnis);

ders., Ethik, 4. Aufl. 1962.

Heimsoeth, Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, vgl. bei Windelband.

Heinitz, Strafzumessung und Persönlichkeit, ZStW 63/57 ff.

Henkel, Recht u. Individualität, 1958 (abgk.: Henkel).

Hentig, H. v., Das Verbrechen, 1961;

ders., Zur Psychologie der Einzeldelikte, 1953, 1959.

Heyde, Entwertung der Kausalität?, 2. Aufl. 1962.

Hippel, R. v., Deutsches Strafrecht, Bd. I, 1925;

‚ders., Lehrbuch des Strafrechts, 1932.

Hirschberger, Geschichte der Philosophie, Bd. I und II, 6. Aufl. 1963 (abgk.: Hirsch-

berger I, 11).

Husserl, G., Recht und Welt, 1964.

Jaspers, Allgemeine Psychopathologie, 7. Aufl. 1959 (abgk.: Jaspers, Psychopathologie);

ders., Einführung ın die Philosophie, 1953.

Jores, Der Mensch und seine Krankheit, Grundlagen einer anthropologischen Medizin,

3. Aufl. 1962 (abgk.: Jores, Mensch. und Krankheit).

JUS — Juristische Schulung.

JZ — Juristenzeitung.

Kaiser, Moderne Kriminologie und ihre Kritiker, in „Kriminologie — Morgen“ hrsg.

v. Mergen, Krim-Schr., Bd, 14, S. 65 ff., 1964 (abgk.: Kaiser, Mod. Kriminologie).

152

Kant, Kritik der reinen Vernunft, hrsg. v. Kehrbach, 1877 (abgk.: Kant, Kritik d.

reinen V.);

ders., Kritik der praktischen Vernunft, hrsg. v. Kopper, 1963 (abgk.: Kant, Kritik

d. prakt. V.);

ders., Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, hrsg. v. Valentiner, 5. Aufl. 1963

(abgk.: Kant, Grundlegung);

ders., Metaphysik der Sitten, hrsg. v. Vorländer, 1945.

Kantorowicz, H., Der Begriff des Rechts, 1957.

Kaufmann, A., Recht und Sittlichkeit, Recht u. Staat, Hft. 282, 1964;

ders., Das Schuldprinzip, Eine strafrechtlich-rechtsphilosophische Untersuchng 1961;

ders., Lebendiges und Totes in Bindings Normentheorie, 1954.

Kaufmann, E., Kritik der neukantischen Rechtsphilosophie, Neudruck d. Ausg. 1921, 1964.

Kaufmann, H., Was läßt die Kriminologie vom Strafrecht übrig? JZ 1962/193 ff.

Kaufmann, R., Die Menschenmacher, die Zukunft des Menschen in einer biologisch

gesteuerten Welt, 1964 (abgk.: R. Kaufmann, Menschenmacher).

Kelsen, Reine Rechtslehre, 2. Aufl. 1960; Neudruck 1967.

Kern, Strafverfahrensrecht, Studienbuch, 6. Aufl. 1960.

Klages, Der Geist als Widersacher der Seele, 2 Bde., 1929.

KMI}9—'Kleinknecht—Müller-Reitberger, Kommentar zur StPO und zum GVG, 4. Aufl.

Klug, Die zentrale Bedeutung des Schutzgedankens für den Zweck der Strafe, 1938 (abgk.:

Klug, Schutzgedanke).

Kohlhaas, Kriminologie heute, Die Neue Polizei 64/200 ff.

König, R., Beobachtung und Experiment in der Sozialforschung, 2. Aufl. 1962 (abgk.:

König, Sozialforschung).

Kretschmer, Körperbau und Charakter, 11. u. 12. Aufl, 1936.

Kriminalistik, Zeitschrift für die gesamte kriminalistische Wissenschaft und Praxis.

Krim-Schr. — Kriminologische Schriftenreihe der Deutschen Kriminologischen Gesell-

schaft.

Lange, R., Der Strafanspruch des Staates und die Grenzen der Strafbarkeit, Probleme

der Strafrechtsreform, Schriftenreihe der Frdr.-Naumann-Stiftung, Nr. 5, S. 75 ff., 1963

(abgk.: Lange, Strafanspruch).

Lang-Hinrichsen (Peters-), Grundfragen der Strafrechtsreform, 1959 (abgk.: Lang-

Hinrichsen).

Larenz, Methodenlehre der Rechtswissenschaft, 1960 (abgk.: Larenz, Methodenlehre).

Laun, Recht und Sittlichkeit, Hamburger Rektoratsrede 1924, 3. Aufl, 1935.

Leferenz, Aufgaben einer modernen Kriminologie, Jur. Studiengesellschaft Karlsruhe,

Heft 76, 1967 (abgk.: Leferenz).

Leibniz, Monadologie, übers. u. erläut. v. Glockner, 1960.

Leibbrand, Gesundheit und Kranksein im abendländischen medizinischen Denken, Stud.,

Gen. 6/32 ff., 1953.

Lersch, Aufbau der Person, 9. Aufl, 1964.

Liszt, Fr. v., Aufsätze und Vorträge, Bd. I u. II, 1905 (abgk.: v. Liszt, Aufsätze I, II);

ers., Lehrbuch des deutschen Strafrechts, 14. u. 15. Aufl, 1905 (abgk.: v. Liszt,

Lehrbuch);

ders., Das richtige Recht in der Strafgesetzgebung, ZStW 26/553 ff.

Lorenz, Über tierisches und menschliches Verhalten, Gesammelte Abhandlungen, 2 Bde.,

1965 (abgk.: Lorenz I, II).

Lotze, Grundzüge der praktischen Philosophie, 3. Aufl. 1899,

153

Löwe-Rosenberg, Kommentar zur StPO und zum GVG, 21. Aufl. 1963—1965

Mach, Die Analyse der Empfindungen und das Verhältnis des Physischen zum Psychi-

schen, 4. Aufl. 1903

ders

Die Mechanik in ihrer Entwicklung, 1908

Maurach, Deutsches Strafrecht, Allgemeiner Teil, 3. Aufl. 1965, Besonderer Teil, 3. Aufl

1959 (abgk.: Maurach AT, BT)

Mayer, H., Strafrecht, Allgemeiner Teil, 1953 (abgk.: H. Mayer AT)

Mayer, M. E., Rechtsphilosophie, 1922

Mergen, Die Wissenschaft vom Verbrechen, 1961 (abgk.: Mergen, Verbrechen)

ders., Augenoptiker und Refraktion, 1961

ders., Strafrecht — heute?, Kriminalistik, Okt. 1964

ders

Die tatsächliche Situation der Kriminologie in Deutschland, 1963

ders., Kriminologie und Strafrecht, 1966

Merkel, Lehrbuch des Strafrechts, 1889

Mezger, E., Kriminalpolitik und ihre kriminologischen Grundlagen, 3. Aufl. 1944 (abgk

Mezger, Kriminalpolitik);

ders., Rechtsirrtum und Rechtsblindheit, Kohlrausch-Festschrift, 1944, S, 180 ff.;

ders.,

Über die Willensfreiheit, Sxt7unzsber1cht der Bayer1cchen ’Akademie der

W1ssensclnftcn. Philosophisch-historische Klasse, Hft. 9, 1944—1946 (abgk.: Mezger

Willensfreiheit);

ders., Kriminologie, Studienbuch, 1951 (abgk.: Mezger

ders., Strafrecht — Allgemeiner Texl Studienbuch, 8. Aufl 1958 (abgk.: Mezger AT).

MoSchriKri — Monatsschrift für Kriminologie und Strafrechtsreform

Nef, Gleichheit und Gerechtigkeit, 1941

NJW — Neue Juristische Wochenschrift

Noll, Die ethische Begründung der Strafe, Recht u. Staat, Hft. 244, 1962

Nowakowski, Freiheit, Schuld, Vergeltung, Rittler-Festschrift, 1957, S. 55 ff

Ostwald, Grundriß der Naturphilosophie, 1908

Platon, Sämtliche Werke, 1950; Bd. I: Menon, übers. v. Georgii, Phaidon, übers. v

Schleiermacher; Bd. II: Phaidros, übers. v. Georgii, Der Staat, übers. v. Teuffel u

Wiegan

Portmann, Um das Menschenbild, 1956

Protagoras, hrsg. v. Diels in „Fragmente der Vorsokratiker“, 1957.

Quensel, Sozialpsychologische Aspekte der Kriminologie — Handlung, Situation, Per-

sönlichkeit, in: ermmologxe, Abhandlungen über abwegiges Sozialverhalten, Bd. G

1964 (abgk Quensel, Sozialpsycholog. Aspekte).

Radbruch, Einführung in die Rechtswissenschaft, 1958;

ders‚ Rechtsphilosophie, hrsg. v. E. Wolf, 6

. Aufl. 1963 (abgk.: Radbruch, Rechts-

philosophie).

Rebhan, Franz v. Liszt und die moderne Defense Sociale, Krim-Schr. Bd. 8, 1963

Recht und Staat, Sammlung von Vorträgen und Schriften aus dem Gebiet der gesamten

Staatswissenschaften

Rickert, Grundprobleme der Philosophie, 1934

Rintelen, Fr. v., Wertphilosophie, in „Philosophie im 20. Jahrh.“, hrsg. v. Fr. Heine-

mann, 1959

Rosenberg-Gerver-Howton, Mass Society in Crisis, Social Problems and Social Pathology,

1964

Rothacker, Die Schichten der Persönlichkeit

Aufl. 1965

ers., Einleitung in die Geisteswissenschaft, 1920

154

Sartre, Das Sein und das Nichts, dtsch. v. Streller, 1952.

Scheler, Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik, 4. Aufl. 1954

(abgk.: Scheler, Formalismus).

Schmidt, E., Einführung in die Geschichte der deutschen Strafrechtspflege, 1951 (abgk.:

E. Schmidt, Einführung);

ders., Lehrkommentar zur StPO und zum GVG, Teil I 1952, Teil II 1953—1958

(abgk.: E. Schmidt, Lehrkommentar).

Schönke-Schröder, Kommentar zum StGB, 12. Aufl. 1965 (abgek.: Schönke-Schröder). -

Schopenhauer, Sämtliche Werke, hrsg. v. Grisebach, 1891; Bd. I u. II: Die Welt als

Wille und Vorstellung; Bd. III: Der Satz vom Grunde, Wille in der Natur, Ethik;

Bd. IV u. V: Parerga und Paralipomena.

Schwarz-Kleinknecht, Strafprozeßordnung, 25. Aufl. 1965.

Schwarz-Dreher, Strafgesetzbuch, Kurzkommentar, 29. Aufl. 1967.

Seelig, Kriminologie, 2. Aufl. 1951.

Simmel, G., Hauptprobleme der Philosophie, 8. Aufl. 1964 (abgk.: Simmel, Haupt-

probleme);

ders., Einleitung in die Moralwissenschaft, 2 Bde., 4. Aufl. 1964 (abgk.: Simmel,

Moralwissenschaft I u. II).

Spendel, Lehre vom Strafmaß, 1954 (abgk.: Spendel, Strafmaß);

ders., Begründung des richterlichen Strafmaßes, NJW 64/1758.

Spranger, Lebensformen, Geisteswissenschaftliche Psychologie und Ethik der Persönlich-

keit, 3. Aufl. 1922.

Stammler, Lehrbuch der Rechtsphilosophie, 1922.

Steigertahl, Die gemeinlästigen Leute, MoSchriKri 55/1 ff.

Stud. Gen. — Studium Generale, Zeitschrift für die Einheit der Wissenschaften im Zu-

sammenhang ihrer Begriffsbildungen und Forschungsmethoden.

Vexküll, J. v., Möglichkeiten und Grenzen psychosomatischer Betrachtung, Der Nerven-

arzt 26/377 ff., 1955.

Valentiner, Kant und seine Lehre, 3. Aufl. 1963.

Vetter, A., Natur und Person, Umriß einer Anthropognomik, 1949,

Wach, Reform der Freiheitsstrafe, 1890.

Weber, M., Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, 2. Aufl. 1951 (abgk.: Weber,

Wissenschaftslehre).

Welzel, Naturalismus und Wertphilosophie im Strafrecht, 1935;

ders., Persönlichkeit und Schuld, ZStW 60/428 ff.;

ders., Die Naturrechtslehre Samuel Pufendorfs, 1958;

ders., Strafrecht, 10. Aufl. 1967 (abgk.: Welzel, Lehrbuch).

ders., Naturrecht u. materielle Gerechtigkeit, 4. Aufl. 1962 (abgek.: Welzel, Natur-

recht).

Wenzl, Philosophie der Freiheit, Bd. I, 1947 (abgk.: Wenzl, Freiheit 1);

ders., Philosophische Grenzfragen der modernen Naturwissenschaft, 3. Aufl. 1964

(abgk.: Wenzl, Grenzfragen).

Windelband, Über Willensfreiheit, Zwölf Vorlesungen, 3. Aufl. 1918;

ders., Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, hrsg. v. Heimsoeth, 15. Aufl. 1957

(abgk.: Windelband-Heimsoeth).

Würtenberger, Die geistige Situation der deutschen Strafrechtswissenschaft, 1957 (abgk.:

Würtenberger, Die geistige Situation).

Xenophon, Die sokratischen Schriften, Memorabilien (Erinnerungen), hrsg. u. übers. v.

Bux, 1956.

ZStW — Zeitschrift für die gesamte Strafrechtswissenschaft.

155

+

S

C

E

S

O

C

S

5

r

SK

cr

z

a

>

S

*

E

#

a

Z

z

Ar

A

s

E

7

2

.:

$

i‚«

Hn

4

N

a

A

3

S

®

7

<

-

.

1

e

%

3

vr

En

®

%

CS

O

E

%.

B

Oa

D

Br

s

;

{

0

Ca

X

®

S

a

P,

Hr

S

%

O

N

F

D

*

än

N

o

4}

_

.

&.

R

x

i

9

4E

A

A

K

e

a

WE

A

C

e

S

‘51‘

A

W

A

SE

}

w

-

.

A

67

E

B

GE

\

n

7

$

M

8

E

x

F

A

S

S

Bl

X

x

S

$

&r

A

Z

E

Ga

E

®

E

‘é"‘ä

%

k

7i

K

M

e

M

Z

S

An

R

bn

(

G

P

.ä'

K

3

€

e

.

N

2&

«

t1

C

v

C

s

A

A

4

E

E

€

6

C

e

K

A

Al

E

M

E

Z

I

E

x

C

“

e

A

)é:

O

7

&s

K

CM

S

S

C

D

*.i

e

5 ‘q$

&C

%i

C

0

A

E

c

w

e

e

r

Ü

e

*

©

a

40

x

X3

Sn

-&

S

%

}

e

S

]

F

%

Knı

50

55

E

—

E

R

S

s

47 05

S

&5

Z

-

v

A

E

} I"t‘

g

A

AA

E

3

s

E

S

x

Z

B

e

Z

XE

3n

s

Ö6

\

e

A

S

®

Z

N

>

S

C

An

Ka

E

S

AA

.

K

He

3

S

x

u

Z

HE

A

D

P

7

N

O

Z

6

D

MS

A

Y

%

£

S

W

1&

G

Hd

K

A

A

$

5

en

n

S

5

C

S

E

%*

b

Y

E

5

,*‚:

z

6

r

<

7

A

E

O

4

CM

.r-£

A

;

>

E

R

w

$

1

O

C

A

O

X

S

a

E

%

e

.

D

®

5

S

E

n

a

v%)“

a

b

A

A

B

4

N

E

8

Ü

%.

16R

_;;"

x

}

S

AF

44

b

<

z

&.

REr

PE

3

ä

San

S

z

z

An

x

4

x

S

‘Ü‘

K

©

S

w

R

i

B

A

H

Ra

Cn

S

G

%.

DE

?

@

x

»";i‘;-

n

C

$

{

Z

n

JAn

E

K

E

e

5

©

Z

6

b

+

&r

A

K

S

S

UE

'xä\é(

%

S

-

&s

K

®

E3

X

f

B

.

4

x

9

N

.

N

N

D

B

F

%

n

SAr

S

L

S

S

S

&,

n

3

ÖR

e

M

M

5i

Ka

«

4

z

%

C

D

AA

3

A

1a

z

®

C

D

E

Or

E}

A

75

E

M

n

K

SE

B

1E}

‘°3

„;m

An

n

A

KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE

aus der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft

Herausgeber Professor Dr. Dr. Armand Mergen

In der Kriminologischen Schriftenreihe sind bisher erschienen

Band 1:

Der Betrogene

Eine kriminologische Untersuchung

von Dr. Edgar Lenz

Band 2:

Kriminologie — heute

von Prof. Dr. Armand Mergen

Band 3:

Persönlichkeitsforschung und Prognose

Entwicklung und heutiger Stand des sozialen Verhaltens

von Rechtsbrechern in Deutschland

von Xaverius Welsch

Band 4:

Projektive Tests und Fahrtüchtigkeit

Eine kriminologische Untersuchung zur Beurteilung des Kraftfahrers

von Dr. Franz Petersohn

Band 5:

Symbolische Todesstrafen

von Dr. Friedrich Sturm

Band 6:

Die Flüchtlingskriminalität

Beobachtet an der Kriminalität des bremischen Raumes

in den Jahren 1946—1953

von Karl Walter Thomas

Band 7:

Zur Psychologie der falschen Anschuldigung

und falschen Selbstbezichtigung

von Marta Reich-Dörr

Band 8:

Franz von Liszt und die moderne defense sociale

von Axel Rebhan

Band 9:

Der Prozeß Dreyfus

Eine juristische Studie (Unter besonderer Berücksichtigung der beiden

Wüiederaufnahmeverfahren)

von Dr. jur. Robert Michaelis

Band 10:

Die Kinderschändung

von Günter Weiß

157

Band

11

Sozialpsychologie und Homosexualität

Der Einfluß sozialpsychologischer Faktoren auf die Entwicklung

der männlichen Homosexualität

von Arnold Mysior

Band

12

Die Zigeuner im Nationalsozialistischen Staat

von Hans-Joachim Döring

Band

13

Beweisverfahren und Kriminalistik in Deutschland

Ihre geschichtliche Entwicklung

von Edwin Kube

Band

14

Kriminologie — morgen

von Prof. Dr. Armand Mergen

Band

15

Amerikanische Soldaten und ihre Angehörigen

als Opfer strafbarer Handlungen in Deutschland

Eine vergleichende kriminologische Untersuchung

von Bernhard Kaufmann

Band

16

Zum Wesen der Aussagedelikte

Ein Beitrag zur Kriminologie, Kriminalistik und zum Unrechtsgehalt

dieser Delikte unter Berücksichtigung der Verfahren im Landgerichts-

bezirk Kiel in den Jahren 1957—1961

von Dieter Mumm

Band

17

Homosexualität und Selbstmord

Atiologische und therapeutische Betrachtungen

von Dr. med. Dr. phil. habil. Hans-Joachim von Schumann

Band

18

Grundlagen der „defense sociale“, I. Teil

(Gesellschaftsschutz)

von Filippo Gramatica

Band

19

Grundlagen der „defense sociale“, II. Teil

von Filippo Gramatica

Band

20

Der Zugang zum Verbrecher

Die Bedeutung

der

Tiefenpsychologie für

Strafrechtswesen

und

Kriminologie

von Dr. Manfred Bott-Bodenhausen

Band

21

Richter und Sachverständiger

Die Stellung des Sachverständigen im Strafprozeß

von Dr. Walter Hepner

Band 22

Die Kriminologie in der Praxis

Verbrechensgeschichte der einzelnen Fälle, die Täterpersönlichkeit, ihre

Antriebe und Hemmungen

von Kurt Veldenz

158

ﬁand 23

Der Weg der Kriminologie zur selbständigen Wissenschaft

Materialbeitrag zur Geschichte der Kriminologie

von Karl-Heinz Hering

Band 24

Gibt es einen freien Willen?

Eine Beweisführung über das autonome Entstehen von Trieben und

Gefühlen, die Bestimmung des Wollens nicht durch Motivinhalt,

sondern die Stärke der emotionalen Besetzung, die Ambivalenz des

Wollens

von Dr. Manfred Danner

Band 25

Der Schiffsmord und neun andere Verbrecherstudien

Erörterung von zehn Fällen in kriminalistischer und kriminologischer

Sicht

von Prof. Hans von Hentig

Band 26

Die Nebenfolgen der Freiheitsstrafen auf die Kinder der

Delinquenten

Die Auswirkungen der Freiheitsstrafe eines Elternteils auf die Kinder,

untersucht an Fällen der Jugendgerichtshilfe

von Wilhelm Römer

Band 27

Die Persönlichkeitsforschung im Jugendstrafverfahren

Untersuchung über die kriminologische Arbeit der Jugendgerichtshilfe

von Hans Michael Werner

Band 28

Die Kriminalität der italienischen Gastarbeiter im Spiegel der

Ausländerkriminalität

von Eberhard Nann

Band 29

Kriminologische Wegzeichen

Festschrift für Prof. Hans von Hentig zum 80. Geburtstage am 9. 6. 67

Mit 18 Beiträgen bekannter Wissenschaftler

von Dr. Herbert Schäfer

Band 30

Strafe und freiheitsentziehende Maßnahme

Ein Versuch, die Nachteile des Systems der gleichzeitigen Verurteilung

zu Strafe und freiheitsentziehender Maßnahme aufzuzeigen und ein

anderes System vorzuschlagen

von Ulrich Eisenberg

Weitere Bände sind in Vorbereitung.

Erscheinungsweise: ca. zweimonatlich.

Preis: im Abonnement 12,— DM je Band, kart.

im Einzelbezug 16,— DM je Band, kart.

KRIMINALISTIK VERLAG

Verlag für kriminalistische Fachliteratur

„

%

x

HAMBURG

/

N

\\

N

O

Jä$ 9

c

\

\

|

;1