NKS_1968_031 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

This work is protected by copyright or related property rights but available in Open Access. The right of use and especially the right to reproduction is only granted within the legal limits of copyright law or due to the consent of the copyright holder.

 Grundlegung zu einer Kritik der Strafrechtstheorien im Lichte der modernen Kriminologie, 31 Kühlwein, Hans P. KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE aus der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft BAND 31 Grundlegung zu einer Kritik der Strafrechtstheorien im Lichte der modernen Kriminologie von Hans Peter Kühlwein DER MD ® P Z\ r;;) / /13/\:( KRIMINALISTIK VERLAG HAMBURG KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft Herausgeber: Professor Dr. Dr. Armand MERGEN 1968 Printed in Germany © by KRIMINALISTIK Verlag für kriminalistische Fachliteratur Gesamtherstellung Friedr. Petersen, Husum Alle Rechte vorbehalten Vorwort Die vorliegende Arbeit ist in den Jahren 1965 und 1966 entstanden. Sie hat der Rechts- und Wirtschaftswissenschaftlichen Fakultät der Johannes Gutenberg- Universität in Mainz als Inauguraldissertation vorgelegen. Die Untersuchungen zu diesem Thema wurden von vornherein geführt im Be- wußtsein der unerschöpflichen und verschiedensten Stellungnahmen hierzu, aber auch in dem Bemühen, wenigstens eine Synthese wissenschaftstheoretischer Art zu finden. Insofern bietet die Arbeit kein konkretes praktisches Ergebnis, sondern will nur richtungsweisend sein, zur strafrechtswissenschaftlichen Grundlagenfor- schung beitragen. Das neuere Schrifttum wurde, soweit es die Drucklegung ermöglichte, bis zum Jahre 1967 berücksichtigt. Meinem verehrten Lehrer, Herrn Professor Dr. Armand Mergen, bin ich für das Interesse und die anregende Unterstützung, die er meinen Bemühungen entgegen- brachte, zu besonderem Dank verpflichtet. Hans Peter Kühlwein Karlsruhe, im Oktober 1967 . “ S s \ & HN A S b D 0 &r M E K £ MR S A A ”f‘°«„3'g'- RA V s }.ji B W E * A n 5 e N M e Z N e Z * c D Ya ? S % - S S IN S S n A x A B E RE b C ya $ w 3 A B A 4 A S 5 © 5 A\ Y © j D4 en %; S ; A S n A 8 D - M D Z n e ‘1- S n “'i A a s S © D % A O e Z e e A a S Ar © s K $ + H f A S 3E $nı D HRM K l S S MO j n E E N 4® 34 A © A e W K K Sn r D A E ar C ® z S e j R . rr ON D W SC D agbul D 5 L& HN MN b * kr O nn E A r P D »& E E RE 3 E AL SN *f£‘ S 3 n u W D 7 n x e f zn C 2 L © On - A 8 ( C Cn D D A S N n AA O 53 E IM 5# 5 D b Ä“"M%ä D An N Sn 28 7 r E » n n S B A A 3 f B F S s _ &. C NN S KG C 3 e Sr A D S x 2 A ® ä 52 Z Z n A D E A Sl an A ® ® o S D c MS D © O z n D Or “ 5 r SA n 5 D An « * n 5 E x — N E ö 7 e 5 x PE S xa > n S E - D 8 n S E z N Z B E ..1‚_‚' e A e W i B % 5 Pn R e 1 . 0S © A e 6 a A n K A 5 M 6 A E S 6r Z 42 S S E SE e x Ü :;' E s 5 E e D z r y A M Kn vn A S x Z S E Er i B C n 47 x E An A M SA A n e C * n S a D E C N x k K ÜZ D S S e 3A b M IS . * A z Ad C “ n A %. K A D ’: INHALT Einleitung Kapitel I Problemstellung O OO ON 17 1 Einführung OM OO D ON ON ıU Problem der Strafzumessung — Maßregeln der Sicherung und Besserung — Strafvollzug a) Das Sinnproblem der Strafe (L ROR } 1y 20 Zwiespältigkeit — Personale Seite — Gesellschaftliche Seite b) Thema und Ziel der Arbeit 21 Vorentwurf der Gesamtdarstellung TE E 21 a) Die Strafrechtstheorie 21 b) Die Kriminologie ONO ELE N A O E E 21 c) Eine Synthese O O O O 22 Hauptteil Kapitel II Problemgeschichte der Strafrechtstheorie 23 Die Bedeutung des Problems — Vom Wesen geschichtlicher Betrachtung 1. Vom Problemgehalt TE 3O E LO PE RO E R DE 5 © 23 Erkenntnisproblem — Wertproblem — Willensproblem 2. Die Klassische Schule E RN O T M LE B 25 a) Altertum — Scholastik E E P ON O O O 25 Idealismus — Relativismus — Realismus — Stoa — Patristik — Scholastik b) Der Deutsche Idealismus 28 Naturwissenschaftliche Neuzeit — Empirismus — Säkularisierung der Ethik — Naturrechtsphilosophie — Aufklärung — Kritischer Idealis- mus — Idealistischer Voluntarismus 11 Die moderne oder soziologische Schule SO OO O . 36 Spekulative Naturphilosophie — Exakte Naturwissenschaft a) Der moderne, naturwissenschaftliche Realismus 36 Sensualismus — Realismus — Materialismus — Positivismus b) Der Schulenstreit WE RO ONO OO OE O WAOOEO 708 OO 39 Neukantianismus — Subjektivismus — Psychologismus Die Gegenwart ET OR OE OS OO ONO IO0 OO0 OD 41 Kulturkrise — Daseinsproblem a) Pragmatismus — Neupositivismus 41 Die Lehre vom Gesellschaftsschutz — Défexäse Sociale b) Die kritische Seinszuwendung e 0 Za 030 8 OR 0 OE ELE 43 Ontologie — Anthropologische Schichtentheorie — Selbstbestimmung — Spontaneität Kapitel III Fragestellung und Problematik der Allgemeinen Kriminologie 47 1 Fragestellung AL O OO OO OO O ONO ET OO 48 Die Wirklichkeit des Verbrechens a) Aufgaben 60 SE TT E 48 OO OO OO Phänomenologie — Atiologie — Wissenschaftliche Besinnung b) Ontologie und Erkenntnistheorie 49 49 Phänomenologie WE OO OO U E E « 46 a) Das Problem des kriminologischen Verbrechensbegriffs 0136 E 49 Strafrechtlicher Verbrechensbegriff — Relativität — Bewertungs- maßstäbe — Gemeinschafts- und Individualinteresse — Gleichbehand- lung — Gerechtigkeit — Rechtsordnung — Gerechtigkeitsordnung — Sozialrelevanz b) Das Problem der Klassifikation der Taten 55 Tat- und Tätererscheinung — Verbrechenseinteilung c) Das Problem einer Tätertypologie 57 Phänotypus — Genotypus — Grenzen zwischen Kriminalphänomeno- logie und -ätiologie — Durchschnittstypus — Idealtypus 3. ÄAtiologie $ 00 00 886 a WL 0 E ON E 0 SO 6 A 61 a) Die endogenen Verbrechensursachen Ö ELEg 08 LT 62 Biologischer Sachverhalt — Kriminalanthropologie — Psychologie — Psychopathologie — Der Krankheitsbegriff b) Die exogenen Verbrechensursachen R OO 68 Kriminalsoziologie — Die asozialen Verhaltensweisen — Antisoziale Verhaltensweisen — Sozialität — Sozialpathologie 12 Die ganzheitliche Betrachtung des Verbrechens OO O 70 Summe — Ganzheit E SO OO OS T O OO O 71 a) Die Synthese der Kriminologie Lebendige Ganzheit — Einheit von Körper und Seele — Inwelt und Umwelt b) Die philosophisch-anthropologische Fragestellung EW OE O OO 72 Kulturwissenschaft — Subjekts-Objekts-Relation Die Erkenntnismethode der Kriminologie OO OL OS RO OR O MO 73 a) Die Situation der Erkenntnistheorie 6 LE E OR 0 RE 0 0086 74 Idealismus — Realismus — Apriorismus — Empirismus — Mate- rialismus — Positivismus — Rationalismus OO OO OO OO O LO 75 b) Die Weisen der Erkenntnis Vom Zwiespalt subjektiver und objektiver Erkenntnis — Formale Logik und materieller Gehalt — Der kritische Realismus — Synthese — Die Methode — Beobachtung — Hypothese c) Die Seinsrelationen 84 Das Kausalitätsproblem — Finalität 87 d) Methode und Forschungstechnik DE OO OO OO OFA A U Natur- und Geisteswissenschaften — Forschungstechniken 89 e) Das heuristische Prinzip der Kriminologie Zusammengesetzte Wissenschaft — Systematik — Logik 92 Kapitel IV Das kritische Verhältnis der Kriminologie zum Strafrecht 1. Die Standpunkte ( O OO . OO OO P ONO SO U ONO 93 a) Der Verbrechensbegriff a E E ELE OE OTE 93 Vom Seinscharakter der Ordnungen — Ideale Gerechtigkeitsordnung — Reale Gesellschaftsordnung — Bezogenheiten — Nutzwerte — Selbstwerte — Wertproblem 0 071101718 0A0 ORI A A ra 96 b) Der Strafbegriff Strafphänomen — Übel — Zwang — Abwehrreaktion — Mißbilli- gung — Strafzweck — Staatsraison — Sittliches Postulat — Real- und Idealgrund der Strafe — Rechtfertigung — Gesellschaftsnotwen- digkeit — Vergeltungsgebot — Wertnotwendigkeit — Wertnützlich- keit — Art und Weise der Strafzweckverfolgung 2. Das Wertproblem 0045850 OTEEDE OE er E WE 102 a) Das Phänomen der Werte OB R L O E E E A OO R E A Lebensnützlichkeit — Güter — Gewissen — Eigenrecht — Inter- esselosigkeit — Subjektivität — Relativität — Biologismus — Kon- ventionalismus — Religion — Relationalität — Wertträger — Ein- heit der Ethik — Empirismus — Formalismus — Materiale Wertethik 13 b) Die Seinswirklichkeit der Werte und Güter R O ME T CO SOM SO 106 Apriorität — Objektivität — Idealität — Unabhängigkeit c) Zur Rangordnung der Werte $ e Hooo A0 MO OE OR E NN 110 Wertkonflikte — Gefühl der Werthöhe — Vorziehen — Zurück- stellen — Rangkennzeichen — Dauerhaftigkeit — Teilbarkeit — Relativität — Fundierung d) Rechtswerte und Gemeinschaftswerte O ONO O ONO 114 Werttypen — Inhaltliche Abhängigkeit — Seinsabhängigkeit — Lebenswert — Grundwert — Wert des Gemeinschaftslebens — Dop- pelte Fundierung 117 aa) Wertverletzung und Verbrechensbegriff Materielle Gleichheit der Werttypen — Begriffliche Erweiterung bb) Das reale Wesen der Strafe A TE CO AD 118 Präventive Nützlichkeit — Existenznotwendigkeit — Absolute oder relative Abwehrformel cc) Kriminologie und Strafrecht OO OO OO VE OO OO 120 Gemeinsamer Bezugspunkt — Komplementärverhältnis — Grund- lagenwissenschaft — Angewandte Wissenschaft 3. Das Problem des Strafmaßes OR 120 121 a) Die Antinomie der Gerechtigkeit Kausale Zweckverfolgung — Finale Zwecksetzung — Antinomie — Ausgleichende und austeilende Gerechtigkeit — Gleichbehandlung nach dem Maß der Schuld ÖR A EE UE E E O ITE TEL 127 b) Die Willensschuld Willens- und Handlungsfreiheit aa) Die kategoriale Formulierung der Willensfreiheit CO CO OSR 128 Wahlfreiheit — Negative Freiheit — Indeterminismus — Kau- salmonismus — Determinismus — Kausalantinomie — Positive Freiheit — Verhältnis von Finalität und Kausalität — Finalmo- nismus — Gegensatz von Sollen und Wollen — Ontologischer Determinismus — Materialer Indeterminismus — Wertkonflikt — Antinomie der Wertinhalte bb) Die Seinsmöglichkeit der Freiheit 134 Erkenntnistheoretische Fragestellung — Zur Beweislast — Seins- hinweise — Bewußtseinsphänomene — Kriminalanthropologische Phänomene — Seinsgesetzliche Phäinomene — Axiologische Not- wendigkeit — Ontologische Unbeweisbarkeit Juristische Fragestellung — Seinswissenschaft — Praktische Wis- senschaft — Prinzipielle Seinsmöglichkeit der Freiheit C OO O ONO ON OO 137 c) Die Charakterschuld Schopenhauers Charakterschuld — Verhältnis von Strafgrund und Strafmaß — Schuldbegründung 14 Schluß O V OO 141 Kapitel V Versuch einer Synthese 1. Zusammenfassung der Problemsituation OE OS OO OS O LO 141 2. Die Lösung der Gerechtigkeitsantinomie 080 E O00 1050 ONO O 142 a) Fortsetzung zum Strafmaßproblem ONO SEEDE E U O ONO 142 Angleich — Ausgleich — Unteilbare Werte — Qualitativer Wert- inhaltsunterschied — Quantitativer Wertverwirklichungsgrad — Ge- gensatz von Zweck und Mittel 144 b) Der Grundsatz der Gleichbehandlung Ungleichheit der Menschen und Lebensverhältnisse — Generelle und besondere Ungleichheit — Verwirklichungsgrundsätze der Gerechtig- keit — Notwendigkeit — Zweckmäßigkeit — Gleichbehandlung 6 RETD HE 147 c) Gleichbehandlung nach dem Maß der Gefährlichkeit Tat als Symptom — Sozialgefährlichkeit — Strafzweckverfolgung — Verhältnismäßige Gleichbehandlung — Zum „Wie“ der Strafe Schrifttum E O O U O A 151 15 n SA £ . ® V F SR E e © n D n fr S e e 4 n 3 % ’; C %‘ n K Ü ÖN K e D e 4 E W A En S © ; Al U e n v x C &. i x n w N n > A f S N _päf A e a S S . s C & D O D e ; T N J SA i Z n ® n .; e In Ur O n S n A Z S $ C e A a a % i® E 2 AA F \ ® e S FE s e B . E O &C e er a a v. N '? S A 3 A Z n x wAR E ® - _ Da 7a z i x . ‘. S C i ;?‘ n E 2 Z E f e D S 7 S s ® C 78 RS Ag L S d l I K A E i % d E N O 3 W . ® & KeA O ® A £ PE 8 i { B S mA 6 b ‚*N ® 5 z C Dn x A A . Sn D X Ca B C Z 9 : n f Z B D An % e e A S D ( e Ö ' A n „ C C 3 n : er E r ® B n C D P SA S EL E Al RX n FE ® ln A K « Xn I Enl SE e M A z é*“„ä 4 . S RE “ . C B S B E n E * A 0 e Pn s ean a ia HN C S P — e D \ X x DA O N N e b s Ca o S e S Ö A e 4 A Wa S A E S .; in F Dr A S Ar AA f b © D D e n En ® Z n n e D . e S A 8 S S P n An - A Z C d ‘. SA B © 5 A A C f S Ö br S D A f - Z ® SAn e 5 _ f R HR i “ D r Ba A N X C A e S © E p z D S S Ar a Z ® 0 E P P m © 3 D S © "é‘ * \ N S S DE} - n 5 © Ü M R S } ; R n &e CO R ;‘a Z af„ &s © da A OR IX Ö U n > M . r 6 r 28 % e S S 5 . “ (ü e B HR i . a S x D D 5 n A N S s E &e e 0 n C VE ® i ® c 8 c“ a K z ® ® S . r n A A 5 C i I8 S S . D B W AB ® S i A Z %, 6S S x 4 E E 8 A Dn E H Z E x B z e ‘; S W n }: W 5 n _ ® A Za Z Z M Z n A D Pa % S “ z © N D E E D M z N n A E SE s A S B C w A x Z d S D n C i e Da { ® A R E %e CN K Ha %A Z aa D k 7 R z n W n 0 6r n 8 S A Ag > e E S s K &i PE En ® n S © S Br O s Z & R U S 5& A ä S X Z ear - S an 5 “ S O HOR n 5 e s ® 5 S 8 O e n X D @ K n S R E S S t: S E x E z %- :€) ® n z R C E DE E e F C % A — F s O ® S e * L er X U f % b n S R B K S cr D N N x i S e x ® S Sa E © O O S 3 R An A R B . Bn S Z - 5 k F 3 Z N V “ Ä &i D ® S S, $ 5 © A , C S . A a E S C H N © %e > ® n X C .£ 5 E > A DE . & ’\k s S P e ® e A A 5 E . A 2 D ö . B - S An Z o —‚_Q s N © > - K © R A ® RÖ D: i 5 na R F3 Sr 2 S 1'”"“' A R D eb F D A D K P B E 26 5 - f Z C OO x S D & D s } A s xx S S _ . A A A A @ K © © S O f i 5 E % d :"1 * 5 . - A W S E n Z X 5 A A 2 S . ‚£-‚ “ 2 o DE Sa . b i n E 6 Z N Mg Sa e ® 8 AE er AD S o (n B e Ü 5 4 H Ü ME D WE E 6 S e S 4 - K in S ® j 3 Kr A D e z x A S E M Z E 2 E A B G ö e *- 5 OE "3 K z a D Ca i v E WE C Z ® S - AN Z _'M$i’ n &n n r i A m e C A a u n v On . “ N A O e A A i‘ % Ü %8 Ca e P r fi: e u x E D Z 7 M C D Y D B 5 WE 8 x S n E - _: Ö E E n d An va 8 Einleitung KAPITEL I PROBLEMSTELLUNG Unsicherheit bemächtigt sich des jungen Juristen nach kurzem Tätigsein in der Strafrechtspraxis, wo alles so ganz anders erscheint, als es den Rechtsstudenten an der Universität gelehrt wurde. In der Praxis, so glaubt man, ist der ursprüng- lich überaus fruchtbare Dialog der Lehrmeinungen zum zwiespältigen, fragmen- tarischen System von Gesetz und Recht geworden, das den Bedürfnissen teil- weise kaum entspricht. Der praktizierende Strafrechtler wird — wenn er sich überhaupt noch Gedanken machen kann — ein gewisses Mißbehagen nicht los, dessen Gründe weniger in der allem Menschlichen nun einmal anhaftenden Unvollkommenheit, als mehr in anscheinend verbesserungsfähigen Umständen gelegen sind. 1. Einführung in das Problem der Arbeit Da steht ein haltloser, allen Versuchungen unterliegender Mensch vor seinen Richtern. Ein vernünftig beobachtender Laie wird meinen, die Strafe werde dem Angeklagten wieder auf die rechte Bahn verhelfen, das Gericht berücksichtige verständnisvoll dessen „schwachen“ Charakter. Aber damit befindet er sich im Gegensatz zur weitaus herrschenden Meinung in der Strafrechtswissenschaft und der höchst-richterlichen Rechtsprechung, und auch im Gegensatz zur Grundten- denz unseres Strafrechts selbst: die Strafe wolle vergelten; ihr Sinn dürfe nicht von erzieherischen und anderen Zweckmäßigkeitserwägungen verbildet werden, wenngleich Erziehung und Abschreckung wünschenswerte Nebenfolgen der Strafe seien. Gerade die grundlegenden Schwierigkeiten, mit denen der Richter z. B. bei der Strafzumessung und ihrer Begründung zu kämpfen hat, sind auf diese ange- deutete Meinungsverschiedenheit zurückzuführen. Schon Adolf Wach!) nannte die Strafzumessungsgründe „Willkür, Laune, Zufall“; v. Liszt sprach verbittert 1\ Reform der Freiheitsstrafe, S, 41. ı17 von einem „Griff ins Dunkle“ ?). Und das gilt im Grunde heute noch. So ent- wickelten Rechtsprechung und Lehre die sog. Spielraumtheorie 3), die versucht, vom gesetzlichen Prinzip des Verbrechensausgleichs ausgehend, den Widerstreit von tat- und täterbezogenen Strafzumessungsgründen dadurch zu überwinden, daß sie nur im Rahmen repressiver Strafmaßbestimmungen auch die Verfolgung präventiver Zwecke zuläßt. Diese in sich höchst widersprüchliche Theorie führte denn in der Praxis auch dazu, die Strafzumessung nach spezial- und generalprä- ventiven Gesichtspunkten (besonders im Verkehrsstrafrecht) zu begründen und alsdann mit dem repressiven „Schuld- und Sühneangemessen“ zu verbrämen. Der BGH'*) hat sogar in einem Falle verminderter Zurechnungsfähigkeit ($ 51 II StGB) die Höchststrafe für Mord zuerkannt, weil einmal allein die Art der Tat- begehung und zum anderen auch der Gedanke der Abschreckung diese Strafe als schuldangemessen erscheinen lasse. Daß letztere Begründung mit dem geltenden Repressions- und Schuldstrafrecht vereinbar sein soll, kann schwerlich einleuchten, ja hebt die innere Logik der Strafbemessung auf 5). Welchem Strafgrund soll nun aber der Richter den Vorzug geben? Die Unsicherheit in der Strafzumessung findet deshalb auch ihren Ausdruck in der „förmlichen Flucht vor der Strafe“ ®) durch Strafaussetzungen und -milde- rungen, durch gelenkte Sachverhaltsauslese auf eine bestimmte richterliche Schluß- folgerung hin 7), besonders aber durch die bewußt oder gedankenlos angewende- ten Maßregeln der Sicherung und Besserung ($$ 42a ff. StGB), so als ob sie selbst Strafmittel seien. Im Verkehrsstrafrecht beantragt nicht nur die Staatsanwalt- schaft bei Trunkenheitsfahrten oder bei Unfallfluchtfällen automatisch eine Füh- rerscheinsperrfrist nach $ 42m StGB, sondern das Gericht folgt mit größter Selbst- verständlichkeit diesen Anträgen ohne sich wenigstens Gedanken über Sinn und Zweck der Maßnahme zu machen. Diese forensische Übung wurde inzwischen für den Bereich des Straßenverkehrsrechts durch das Zweite Gesetz zur Sicherung des Straßenverkehrs vom 26. 11. 1964 sanktioniert; im neu gefaßten $ 42m II StGB werden nunmehr die Fälle aufgezählt, in denen die Täter regelmäßig als unge- eignet zum Führen von Kraftfahrzeugen anzusehen sind. Aber ebenso deuten die Vorschriften der $$ 42n IV StGB und 45 o III StPO, die die Anrechnung einer Beschlagnahmezeit oder vorläufigen Entziehung des Führerscheins auf das im späteren Urteil ausgesprochene Fahrverbot vorschreiben, auf die praktische Anglei- ®) Kriminalpolitische Aufgaben, Aufsätze I, S. 393; vgl. auch R. Lange, Straf- anspruch, S: 976 3) vgl. Spendel, Lehre vom Strafmaß, S. 168 ff.; ders., Begründung des richterlichen Strafmaßes, NJW 64/1758; Maurach AT, S. 661; BGHSt 7/28; Mezger AT, S. 285 ff.; Schönke-Schröder, Anm. VIII vor $ 13. 4) BGHSt 7/28 und NJW 55/190; vgl. auch BGH—JZ 66/451: Konkretisierung der generell verm. Einsichtsfähigkeit auf die Tat. 5) vgl. Mezger, Rechtsirrtum und Rechtsblindheit, Kohlrausch-Festschrift, S. 180, S. 195; auch Spendel, NJW 64/1758 A. Kaufmann, Schuldprinzip, S. 194; folgerichtig dage- gen jüngst BGH—JZ 65/684, wo die Unklarheit in der Praxis der unteren Gerichte offen zutage tritt. 6) Radbruch, Einführung in die Rechtswissenschaft, S. 133. 7) vgl. hierzu Mergen, Verbrechen, S. 272. 18 chung der Maßnahme an die Strafe hin. Tatsächlich empfindet ja auch der Ver- urteilte die Maßnahme nach $ 42m StGB eher wie eine Strafe als die häufig ausgesetzte zweiwöchige Haft- oder Gefängnisstrafe. Ungleich härter aber wird der Verbrecher von der auf unbestimmte Zeit ausgesprochenen Maßnahme der Sicherungsverwahrung getroffen ($$ 42e, 42f StGB) 8). Die begriffliche Unterscheidung zwischen Strafe und Maßnahme wird besonders auch vom verfahrensrechtlichen Grundsatz des Verbots der reformatio in peius aufgeweicht. Dieses Verbot würde beispielsweise nach der Rechtsprechung dadurch verletzt, daß einem Angeklagten, bei Aufrechterhaltung der bisherigen Strafe, in der Rechtsmittelinstanz die Fahrerlaubnis entzogen wird ®). Ebenso hat der BGH die nachträgliche Aberkennung der Eidesfähigkeit ($ 116 StGB) als einen solchen Verstoß gegen die verbotene Schlechterstellung gewertet, weil diese Maß- nahme wie eine Ehrenstrafe wirke 1!°); andererseits erfuhr dann der Grundsatz in der Entscheidung BGH-NJW 54/968 eine Einschränkung, wenn dort (aller- dings mit Einverständnis des Angeklagten) die Ersetzung einer vorinstanzlich angeordneten Anstaltsunterbringung durch die Sicherungsverwahrung (entgegen $ 331 II StPO) für zulässig erklärt wurde 1%a). Dies hat seinen Grund darin, daß das Gesetz den Ausdruck „Strafe“ in einem die sichernden, bessernden und polizeipräventiven Maßnahmen mitumfassenden Sinne gebraucht (vgl. $$ 331 II, 358 II S. 2 StPO). Von der Rechtsdogmatik gesehen bleibt jedoch die „Strafe“ als ein derart umfassender Begriff für die „Gesamtheit der dem Richter in die Hand gegebenen repressiven und präventiven Verbrechensbekämpfungsmittel in der Tat eine anfechtbare Ausdrucksweise“ 11), Schließlich machen sich die Folgen der Diskrepanz von Strafe und Maßnahme !2), von Repression und Prävention im Strafvollzug am tragischsten bemerkbar. Wäh- rend das StGB den Sühnegedanken der Strafe in den Vordergrund rückt und in diesem Sinne auf die Strafvollstreckung heute noch einwirkt, werden in der Dienst- und Vollzugsordnung der Länder rein präventive Gesichtspunkte über Sinn und Zweck des Strafvollzugs aufgezählt 1?). Daher stellt der Alltag in einer Strafanstalt ein verwirrendes Gemisch dar von Zeugnissen eines harten Sühnege- dankens und übertrieben großzügiger Individualbehandlung. Ja in fataler Umkeh- rung haben die Strafen (im Sinne des StGB) auch im Strafvollzug etwas ausge- sprochen Zweckhaftes bekommen und die Maßnahmen dagegen sühnenden Cha- rakter angenommen. So leben die Sicherungsverwahrten in denselben Anstalts- formen wie die Strafgefangenen und werden damit häufig genug an ein Gefan- genenleben gewöhnt, nicht aber auf das stets noch in Aussicht gestellte Leben in Freiheit hingeführt und vorbereitet. Dies ist wohl mit daraus zu erklären, daß die Sicherungsverwahrung ebenso wie die Freiheitsstrafe Freiheitsentzug ist und 8) vgl. Mezger AT, S. 298. %) BGH 5/168; Schwarz-Kleinknecht, Anm. 2 zu $ 358 StPO; E. Schmidt, Lehrkom- mentar. Anm. B III 4b zu $ 331 StPO; Schönke-Schröder, Anm. V zu $ 42 m StGB; OLG Köln/NJW 65/2309. 10) BGH 4/157; so auch Löwe-Rosenberg, Anm. 4a zu $ 331 StPO; KMR Anm. 3c zu $ 331 StPO. 10a) vgl. Bruns, JZ 54/732. 11) E, Schmidt, a. a. O, 13) vgl. Nr. 57 der DVollzO v. 1. 12. 1961 v. Bad.-Württ. 19 deshalb von letzterer in ihrer Zielsetzung kaum unterschieden wird 1!4). Aus der Maßnahme nach $ 42 e StGB ist im Grunde eine verlängerte Strafe, eine „Siche- rungsstrafe“ geworden 15). Andererseits wird aber auch hier wieder insoweit nach der Rechtsprechung !®) zwischen Maßnahme und Strafe entsprechend dem Zwei- spurigkeitsprinzip unterschieden, als gleich bei Strafende die Voraussetzungen der Sicherungsverwahrung erstmalig geprüft werden müssen und unter Umständen nicht mehr vorzuliegen brauchen. Auch eine eventuelle Begnadigung erstreckt sich nach herrschender Meinung nicht auf die Maßregeln der Sicherung und der Besse- rung; lediglich die Vollstreckung ausgesprochener Strafen wird durch sie teilweise oder ganz erlassen. a) Das Sinnproblem der Strafe All die Beispiele aus der Praxis haben gezeigt, wie unklar und uneinstimmig über Sinn und Zweck der Strafe gedacht wird. Über diese hinaus gäbe es noch vieles anzuführen, im besonderen auch aus der Lehre, die ja die Voraussetzung für die Zwiespältigkeit des Strafbegriffs geschaffen hat. Dabei sei nur an die problemati- sche Bestrafung bedingt zurechnungsfähiger abnormer Persönlichkeiten erinnert, an die damit eng verbundene Frage nach der Vereinbarkeit von Schuld und Schutzbedürfnis in der Spielraumtheorie!?) und endlich an die verschiedenen Antworten der sog. Strafrechtstheorien darauf, warum denn bestraft wird. Wie notwendig freilich Klarheit über das Wesen der Strafe ist, zeigt der unmittel- bare Bereich, in dem eine Strafe wirkt. Zunächst nimmt sie Einfluß auf Menschen. Der Verurteilte erleidet die Strafe und der Mitmensch erlebt sie beobachtend, wobei sich für beide gleichermaßen das Problem der Sinnhaftigkeit dieser Übels- zufügung stellt. Sie reflektieren: ist die Strafe Vergeltung für eine Straftat, soll sie den durch sie beeindruckten Täter zur Einsicht erziehen oder dem anderen zur Abschreckung dienen? Gerade dem Verurteilten, der am eindringlichsten von der Strafe betroffen wird, sollte hier eine eindeutige Antwort gegeben werden. Gerade er soll und muß doch den Sinn der Strafe verstehen können. Es ist meines Erach- tens eine erschreckende Vorstellung, daß Strafübel zugefügt werden, ohne daß man deren Sinn und Zweck unmißverständlich zu erklären vermag, etwa die eine oder die andere Begründung vorziehend. Andererseits wirkt die Strafe für die Gesellschaft, Sie wird von der Gesellschaft, vom Staat verhängt, als Antwort auf ein strafwürdiges Verhalten, und erhält mit von hier aus ihre Wesensprägung. Wenn wir fragen, wozu muß denn der Staat strafen und gibt es nicht andere, bessere Mittel, das gleiche Ziel zu erreichen, so wird das enge Wesensverhältnis zwischen Strafreaktion und Gesellschaft, Gesell- 14) vgl. auch Mezger AT, S. 298. 15) hierzu Hagel, Zehn ahre Betreuung von Sicherungsverwahrten der Landesstraf- anstalt Bruchsal, Bewä A rungshilfe 62/231; auch Welzel, Lehrbuch S. 238. 16) OLG München — NJW 49/598, OLG Köln — NJW 53/1196. 17) vgl. hierzu auch Mergen, Verbrechen, S. 258, 20 schaftsstruktur, Gesellschaftsordnung recht deutlich. — Zudem bedarf es von der Rechtstechnik her eines klaren Ausgangspunktes, um eine zwiespältige Systematik im Aufbau des Gesetzes, das die Strafe im einzelnen regeln soll, zu vermeiden. b) Thema und Ziel der Arbeit Um aber einer befriedigenden Antwort auf die Frage, warum wir bestrafen, näher zu gelangen, muß zugleich beachtet werden, wie überhaupt Strafwürdiges entsteht. Denn sowohl die Strafreaktion der Gesellschaft, wie das Straferlebnis des Einzelnen können durch die Art der Entstehungszusammenhänge eines Ver- haltens und seiner Bedeutung für das Gemeinschaftsleben sinnhaften Inhalt be- kommen. Nur nach der hintergründigen Beschaffenheit des menschlichen Verhal- tens können sich andererseits die strafenden Reaktionsweisen der Gemeinschaft richten und einstellen. So umgreift das Wesensproblem der Gemeinschaftsreaktion schlechthin zwei Fragestellungen. Zum ersten das Sinnproblem der Strafe: warum wird bestraft? Die Besinnung hierüber verweist uns dann zur zweiten Frage: was wird bestraft, wie ist das Zu-Bestrafende beschaffen? Erst in der Gegenüberstel- lung dieser beiden Fragerichtungen kann endlich eine Antwort auf die übergeord- nete Frage nach der Art und Weise staatlicher Reaktion auf Strafwürdiges — allgemeiner — auf ein gewisses menschliches Verhalten versucht werden. Diese umfassende Fragestellung ist der eigentliche Gegenstand dieser Arbeit. 2. Vorentwurf der Gesamtdarstellung a) Die Strafrechtstheorie Eine hervorragende rechtsphilosophische Beschäftigung ist es, über das Sinnpro- blem der staatlichen Strafe, über deren Grund und Zweck nachzudenken. Sie ist so alt, wie es die menschliche Gemeinschaft gibt und Verhaltensweisen mehrerer Individuen in Einklang gebracht werden müssen. Die Erkenntnisse solcher Über- legungen haben sich in den Strafrechtstheorien niedergelegt. Im Folgenden soll nun zunächst deren Problemgeschichte dargelegt werden. Die historische wird dabei mit der systematischen Betrachtung verbunden, damit so die Geschichte für die Auseinandersetzung in der Gegenwart verwertet werden kann. Aus dem klassischen Idealismus, der die Spannung zwischen dem bestaunten menschlichen Erkenntnisvermögen und dessen offenbaren Grenzen andererseits mit Hilfe der eingeborenen Vorstellungen (Ideen) von der Wirklichkeit zu lösen versuchte, gin- gen die absoluten Strafrechtstheorien hervor. Ihnen stellten sich mit dem mächtig aufkeimenden naturwissenschaftlichen Denken des neuzeitlichen Realismus die relativen Strafrechtstheorien zur Seite, im historischen Nacheinander und zugleich als systematische Gegenmeinung, nicht die erstere ablösend, sondern eine frucht- bare Diskussion beider anregend. b) Die Kriminologie Dem Sinnproblem der Strafe, gleichsam als These, soll dann das Entstehungs- problem des Verbrechens antithetisch gegenübergestellt werden. Der Frage, warum wird bestraft, folgt die Frage nach dem Zu-Bestrafenden auf dem Fuß. Dessen 21 Wesen, dessen Entstehung und dessen Hintergründe sind schließlich mitbestim- mend für das Ergebnis der ersten Frage. Das Verbrechen also in seiner Erschei- nung und seinen Ursachen zu beschreiben und zu erklären ist Aufgabe der Kri- minologie 18). c) Eine Synthese In einem weiteren Kapitel folgt sodann der Versuch einer Synthese beider Wis- senschaftsgebiete. Nicht allein dem strafrechtstheoretischen Warum- oder dem kriminologischen Was-Wird-Bestraft, vielmehr der Frage, wie soll bestraft wer- den, möchte diese Untersuchung eine Antwortgrundlage geben. Der Versuch des Einklangs vom Sinn der Strafe mit der Beschaffenheit des Strafobjekts und der sich daraus ergebenden neuen Sicht des Wesens der Strafe wird von einer syste- matischen Abstraktion auf den verschiedenen Wissensgebieten, hin zum Gemein- samen, auszugehen haben. Dabei soll zunächst die Darstellung der einzelnen Pro- bleme zu ausreichenden Fragestellungen führen, die dann den Weg freigeben zu möglichen Lösungen oder unumgängliche Aporien aufzeigen. Dann erst wird das Verhältnis beider Bereiche überschaubar und für einen erkenntnisweisenden Schluß geeignet sein können. Mit dieser Zielsetzung soll indessen auch zum Ausdruck gebracht werden, daß das Bemühen um eine Lösung unvoreingenommen begonnen wird, noch einmal von vorne anfangend, Vorhandenes sachlich nachverfolgend und abwägend. 18) vgl. Mergen, Verbrechen, S. 19 ff.; Mezger, Kriminologie, S. 3 ff. 22 Hauptteil KAPITEL II PROBLEMGESCHICHTE DER STRAFRECHTSTHEORIE Sich in der Frage zu entscheiden, was die Strafe rechtfertige, was ihr Sinn sei, heißt eine grundlegende Stellung beziehen, auf der jegliches weitere Strafrechts- denken aufbaut. Diese Entscheidung ist sozusagen der Geist des Strafrechts, nach dem sich alles weitere formt. Das erweist sich sehr deutlich am geltenden Recht. Ganz im Gegensatz zu der von Seneca formulierten Sinngebung der Strafe — nemo prudens punit, quia peccatum est, sed ne peccetur — die bereits die heute noch im Widerstreit stehenden Straf- gründe nennt, ist das StGB _ vom Vergeltungsgedanken geprägt. Daher das un- differenzierte, recht grobe Strafsystem des Gesetzes, das lediglich sühnen und nicht erziehen will. Deshalb auch die Unsicherheit in der heutigen Strafzumessungz, weil der Strafrichter rein gefühlsmäßig glaubt, befriedigendere Ergebnisse durch möglichst individuelle Bestrafung zu erzielen. Die vom Gesetz zur Verfügung gestellten Strafarten sind jedoch begrenzt, so daß eine täterbezogene Bestrafung schlechthin unmöglich ist. Die gegenüber früher (z. B. in Feuerbachs Bayerischem StGB von 1813) stark erweiterten Strafrahmen vermögen diesen Umstand kaum auszugleichen, tragen eher noch zur Unsicherheit bei, als nämlich die Strafzumessung höchst unterschiedlich, ganz nach der jeweiligen theoretischen Grundeinstellung ausfallen kann. Im übrigen sind auch die heutigen Mißstände im Strafvollzug auf die Vergeltungstendenz des Gesetzes zurückzuführen. Soll die Strafe nur sühnen, frei von aller Nützlichkeitserwägung dem Täter tatentsprechendes Übel zufügen, dann nimmt es nicht wunder, wenn die Vollstreckung untergeordnete Bedeutung hat und vernachlässigt wird. 1. Vom Problemgehalt Der Versuch, auf geschichtlichen Wegen in die Fragestellung nach dem Strafsinn einzudringen, bringt nun anscheinend das Bedürfnis, vorab zu wissen, was eigent- 20 lich die Strafe sei. Denn — so könnte man sagen — die Meinungen über einen Gegenstand geschichtlich zu verfolgen, setze dessen genaue Kenntnis voraus. Dieser Einwand beruht indessen auf einem Trugschluß. Denn die Auseinander- setzung mit dem Sinnproblem der Strafe durch eine Begriffsbestimmung derselben einzuleiten, würde selbst wieder Stellungnahme zur Ausgangsfrage sein und der historischen Reihe ein weiteres Glied hinzufügen. Damit würde aber die Betrach- tung voreingenommen und eine ernstliche Auseinandersetzung mit der Problem- geschichte hinfällig werden. Ziel ist es ja, eben aus der Geschichte der Problem- lösungen zu einer umfassenden Antwort zu gelangen. Wir wollen die Entwick- lung der Strafrechtstheorie nachverfolgen — wie die eine Antwort aus der anderen hervorgeht in dem lebendigen Werdegang des allgemeinen Zeitdenkens. Allein die Besinnung auf diesen historischen Zusammenhang der Problemgeschichte kann die Möglichkeit einer Lösung bieten. Die Strafrechtstheorien stellen sich dem Betrachter in einer überaus engen Be- ziehung zum jeweils herrschenden Zeitgeist dar. Als Phänomen des Gesellschafts- lebens ist die Strafe Ausdruck der Seinsproblematik, herrührend aus dem Span- nungsverhältnis individueller und sozialer Interessen. Das Nachdenken über Sinn und Wesen der Strafe wird daher durch das allgemeine Suchen nach Erkenntnis dieser Welt und des Menschseins in ihr bedingt. Der reflektierende Mensch erlebt die Entfaltung seines Lebens in einer Umwelt, die ihm immer neue Rätsel auf- gibt. Er spürt in sich Triebe und Zwecksetzungen seines Handelns, begegnet ver- schiedensten Werten, die es zu erstreben gilt — und in all dem sucht er den Wesensgehalt, um es seinem praktischen Leben einzuordnen. Er entdeckt, daß etwas für ihn großen Wert besitzt, für andere gar keinen. Vorteilserwägungen und subjektive Liebhabereien motivieren sein 'Tun genau so, wie jene innere Stimme des Gewissens, die jeder Lebensnützlichkeit spottet, Diese Strebungen können einander widersprechen. Sie können aber auch mit solchen anderer Men- schen zusammenstoßen. In jedem Fall bedarf es aber der Entscheidung, was wichtiger, was wertvoller und daher vor Niedrigerem zu schützen ist. So werden Verhaltensweisen der Menschen bewertet, unterschiedlich, und geraten dement- sprechend auf ungleichen Widerstand. Das Recht und vor allem das Strafrecht sind derartige, nach bestimmten Bewertungsmaßstäben ausgerichtete Widerstände. Die Bemühung aber um deren richtigen Wertmaßstab mündet wieder in die Suche nach der Wirklichkeit. Tugend sei Wissen, sagten die Sokratiker. Das Strafproblem fügt jedoch der Reihe von Erkenntnis- und Wertfragen ein Weiteres hinzu: wird der möglicherweise erkennbare Wertmaßstab der Zweck- setzungen menschlichen Tuns nicht beachtet, so fragt man sich, wie dieses Aus- scheren aus der Rangordnung möglich ist. Kommt es daher, weil der Handelnde, von fremden Gewalten gezwungen, nicht anders konnte? Oder verhielt er sich wertwidrig, obgleich er sich hätte auch wertgemäß entscheiden können? Die Ant- wort auf dieses Problem der Willensfreiheit ist sodann für die Art und Weise, wie auf einen Verstoß gegen eine Wertordnung reagiert, wie bestraft wird, rich- tungweisend. — 24 Auf diese Hinweise soll der Problemgehalt der Strafe zunächst beschränkt blei- ben, um — wie gesagt — jegliche Voreingenommenheit gegenüber der Fülle an Gegebenheiten zum Problem auszuschließen. Sie sind gleichsam die Orientie- rungspunkte auf einer Wanderung. 2. Die Klassische Schule a) Altertum — Scholastik Platon beschäftigte sich wohl als erster damit, ob es möglich sei, zu Wissen ohne Erfahrung zu gelangen, und bejaht diese Frage in seinem Dialog „Menon“. Dem Menschen seien sog. Ideen eingeboren, das wahrhaft Seiende, das unveränderlich Ewige. Die sinnlich wahrnehmbaren Gegenstände unserer Welt seien dagegen nur Abbilder dieser Ideen, seien nicht die Wirklichkeit an sich. Der Weg der Er- kenntnis von der Wirklichkeit beginne nun in einem Zurückerinnern (Anamnesis) !) an die wirkliche Welt der Ideen, an der die Seele in ihrer Präexistenz einmal teilgenommen habe ?). Mit dieser Lehre wurde die Krise im philosophischen Wahr- heitsdenken der Sophisten abgelöst durch den sog. Idealismus. Für Protagoras (480—410) gab es, sich auf die Subjektivität und Relativität der sinnlichen Wahr- nehmungen berufend, keine objektive Erkenntnis der Wirklichkeit?). „Je weiter die Dinge vom Menschen fortliegen, desto unsicherer werden sie dem Sophisten“ *). Dementsprechend blieben auch die Werte relativ, gab es keine Werte „an sich“. Der Mensch selbst setzte die Werte nach seinem Gutdünken. „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“. — Gedanken, wie wir sie heute ähnlich bei Sartre wieder- finden 5). — Das Gute sei die letzten Endes auf die Vernunft gegründete jeweilige Notwendigkeit (Relativismus). Deshalb forderte Protagoras bei Verletzung dieser zweckhaften Werte eine abschreckende, bessernde oder sichernde, jedenfalls eine nützliche Bestrafung, damit solche Gutsverletzungen für die Zukunft vermieden würden. Eine Verantwortung des einzelnen sei freilich ohne feststehende allge- meingültige Werte fragwürdig. Dieser relativen Theorie widersprach Platon, indem er der Strafe alleinigen Sinn in der Reinigung der durch das Verbrechen, durch das Böse befleckten Seele sah, losgelöst von allen staatlichen Nützlichkeitszwecken, absolut, Denn der Seele sei ja die eine Tugend — das Gute schlechthin in Gestalt einer Wertordnung ®) — als etwas Wirkliches eingeboren und darum erkennbar. Die sophistische Behaup- tung: wahr ist, daß es keine Wahrheit gibt, hebe sich selbst auf. Den Menschen brauche man die Tugend, das, was für ihn wirklich zu fürchten und zu wünschen 1) Menon, I, S. 429; Phaidon, I, S. 751. ?) Phaidros, II, S. 435 ff. 3) vgl. H. Diels, Fragmente der Vorsokratiker, S. 122/123. %) v. Aster, S, 86. 5) Sartre, Sein und Nichts, S. 523 ff, 6) Staat, II, S. 243 ff. 25 ist, nicht zu lehren, er besitze vielmehr einen „ethischen Instinkt“ dafür (Sokrates: niemand tue freiwillig Böses 7). Das Gute sei Ordnung und Ebenmaß. Das Höchste in der Tugendordnung sei die Gerechtigkeit, nicht nur unter den Menschen, sondern auch im Menschen selbst 8). Gerechtigkeit sei jene harmonische Ordnung der Seele, die sichere Über- und Unterordnung der seelischen Funktion, des Trieb-, Willens- und Vernunftlebens in der harmonischen Persönlichkeit ®). Das Böse komme aber der Unordnung gleich und bedürfe des gerechten Ausgleichs. Im Gegensatz zu Platon kann der Mensch bei Aristoteles die Wirklichkeit (Ente- lechie) durchaus in den Einzeldingen erkennen; denn die Einzeldinge haben den Zweck, die Entelechie zu verwirklichen 1°). Grundlage für die Erkenntnis der Wirklichkeit seien nicht angeborene Ideen, sondern Allgemeinbegriffe (univer- salia), die von den empirisch gegebenen Dingen der Umwelt erweckt und entfaltet werden (Syllogismus) 1!). Aristoteles ist also Realist und beschreibt daher die Ethik, wie sie sich in der realen Umwelt zeitigt. Für ihn gibt es deshalb nicht die Tugend schlechthin wie bei Sokrates und Platon?!?). Sittlichkeit, Gerechtigkeit, Wahrheit, Wohlverhalten sind mehr ein Maßhalten im Gegenständlichen. Während nun Sokrates die Willensfreiheit dem Wissen vom Guten gleichsetzte !3), da der unsittlich Handelnde in seiner Erkenntnis durch Begierden getrübt, un- wissend sei, stellt Aristoteles diesem individual-ethischen Freiheitsbegriff den psychologischen entgegen, nachdem auch Platon bereits die Wahlfreiheit und Ver- antwortlichkeit des Menschen postuliert hatte. Letzterer suchte jedoch beide Be- griffe zu verbinden: die Wahlfreiheit sollte zur Unfreiheit werden, sobald der Mensch sich für das Unsittliche entschieden habe14), Nach Aristoteles ist die Freiheit des Willens, zwischen Beweggründen von sich aus zu entscheiden, Voraus- bedingung für die sittliche Zurechnungsfähigkeit !). So soll auch die Strafe ein Ausgleich für begangenes Verbrechen sein, im rechten Maß zum Unrecht. Hier klingt ebenfalls der Gedanke einer absoluten Strafrechtstheorie an, wenngleich die enge Beziehung zu den realen Umständen zwangsläufig eine gewisse prak- tische Zweckgerichtetheit mit sich bringt !9). Die beiden entgegengesetzten Standpunkte — absolute oder relative Strafrechts- theorie — lassen sich somit schon in der antiken Philosophie erkennen. Ja die 7) Menon, I, S. 424. 8) Menon, I, S. 425. %) vgl. v. Aster, S. 71. 10) hierzu Windelband, S. 120. 11) Organon, Anal. I, A 1. 12) Menon, I, S. 422. 13) Xenophon, Erinnerungen, S. 136 14) Phaidon, I, S.763; vgl. Windelband, S. 163; Hirschberger I, S. 124 ff., 234; eine ähn- liche Ansi cht vertritt heute Welzel, Lehrbuch, S. 143: Freiheit sei die aktive Be- freiung vom Zwang der Triebe. 15) Nikom. Ethik, III, 3. 16) vgl. auch Mezger AT, S. 284. 26 von Zenon um 300 begründete stoische Schule könnte man sogar als eine ver- mittelnde Meinung in diesem Problemkreis betrachten. Die praktische Philosophie der Stoa ging von einem schicksalhaften Determinismus aus, einem Kausal- geschehen, dem der Mensch nichts anhaben kann. Und dennoch bleibt er für seine Handlungsweisen verantwortlich, da er deren Ursache gesetzt hat. „Insbesondere hoben die Stoiker hervor, daß das Verantwortlichmachen als ein Urteil über die sittliche Qualität der Handlungen und der Charaktere ganz unabhängig von der Frage sei, ob die Personen oder Taten im Weltlauf auch hätten anders sein können oder nicht“ 17). Im Hinblick auf diese fragwürdige Verbindung der an sich widersprüchlichen Annahmen von Determinismus und Verantwortlichkeit !8), eben um das Schicksal zu meistern, ist die relative Straftheorie Senecas (3—65) zu würdigen. In der Epoche der Patristik (2. und 3. Jahrhundert) wurde das Christentum gegen alle möglichen philosophisch-heidnischen Strömungen, gegen skeptische und gnostische verteidigt. Die christliche Glaubenslehre war die langersehnte Antwort auf den verbreiteten Skeptizismus der hellenistischen Zivilisation, stets bedroht durch einen unentschlossenen, ungläubigen Eklektizismus !?). Die sog, Apologeten bedienten sich selbst wieder der antiken Denkmodi; vor allem des platonischen Idealismus, der ihrer religiösen Einstellung am besten entsprach. In Augustin (354—430) fand dieser christliche Neuplatonismus seine machtvollste Ausformung. Seine Apologie, der Gottesstaat, beschreibt die allmähliche Entwicklung der irdischen Geschichte zu einer das Reich Gottes, wenn auch unvollkommen, ab- bildenden menschlichen Gemeinschaft. Ziel dieser Entwicklung ist die Vorberei- tung der Menschen für das Reich Gottes. So muß auch dem Sündigen in dieser Gemeinschaft, der gegen die Gebote Gottes verstoßen hat, Strafe widerfahren als Ausdruck göttlicher Gerechtigkeit. Dies obwohl der Mensch nicht mehr frei, von der Erbsünde belastet, zum Bösen prädestiniert ist und daher der Erlösung bedarf. Ursprünglich allerdings war der Mensch frei geschaffen worden, sonst wären menschliche Verantwortlichkeit vor Gott und dessen Gerechtigkeit nicht denkbar. Den Widerspruch zwischen Prädestinationslehre ?) und der angenom- menen ursprünglichen Willensfreiheit und somit der Verantwortlichkeit der Men- schen löste Augustinus, indem er die Willensfreiheit auf den ersten Menschen Adam beschränkte. Aus der Ursünde wurde die Erbsünde der Menschheit ?!) — die gerechte Strafe Gottes für den ersten Sündenfall. Der aristotelische Realismus fand seine Wiedergeburt im Gelehrtentum der mittel- alterlichen Scholastik. Mit Hilfe der Philosophie wollte man größtmöglichen 17) Windelband, S. 165. 18) Hirschberger I, S. 273: „die stoische Verantwortung ist eine erzwungene, d.h. keine Verantwortung“. 19) vgl. Windelband, S. 136, 20) wohl ein Zugeständnis an die Idee der christlichen Kirche als Heilsvermittlerin. 21) zu der auch Adam, entsprechend der Vorstellung von der substantiellen Einheit des Menschengeschlechts, gehört; vgl. Windelband, S. 242 ff. 27 Einblick in den christlichen Glauben gewinnen, um so die überirdische Wirklich- keit Gottes der menschlichen Vernunft näher zu bringen ?). „Credo, ut intel- legam“, sagte Anselm. Die scholastische Philosophie war bestrebt, durch Be- sinnung auf den Glauben dessen Einklang mit der realen Welt zu erkennen. Die Erkenntnis aber geht — ganz aristotelisch — von folgender Erfahrung aus: die Wahrnehmungsgegenstände (species sensibiles) rufen in uns Begriffe (species intel- ligibiles) wach, lassen den Verstand Begriffsbilder entsprechend der Wirklichkeit nachbilden (adaequatio rei et intellectus). Die Universalien werden wiederum durch das Schlußverfahren gefunden, nachdem sie unserem Geist bereits als allge- meine Vorstellungsbilder mitgegeben sind, so auch der Gottesbegriff. Durch den systematisierenden Syllogismus, durch das Über- und Unterordnen der Begriffe, erhalten die Gegenstände einen ihnen zukommenden Wert. Thomas von Aquin stellte, diese Ansicht auf das Seelenleben anwendend, eine Rangordnung der einzelnen Vermögen der Seele auf ?). Vernunft und freier Wille sind die rang- höchsten Gaben der Seele, wobei die Vernunft durch Werterkenntnis dem Willen die Ziele setzt. Die Verletzung der von Gott geschaffenen erkennbaren Wert- begriffe verlangt daher die gerechte Strafe des gottgewollten Staates, der die göttliche Gerechtigkeit nachahmt. Freiheit und Verantwortungsfähigkeit liegen also bei Thomas im Überlegungsprozeß begründet, der Handlungsnotwendig- keiten erkennt und dem Willen, der Willensbetätigung, vorlegt. Duns Scotus und Occam kritisierten diesen intellektualistischen Determinismus 2) und setzten diesem die psychologische Wahlfreiheit als den supremus motor entgegen: Verant- wortungsfreiheit sei nicht mit einer vom Verstand beherrschten Willensfunktion vereinbar. b) Der Deutsche Idealismus Das philosphische Denken der Neuzeit wurde wesensmäßig durch das Aufkommen der Naturwissenschaften, insbesondere der mathematischen Physik bedingt. Koper- nikus, Galilei, Kepler, der Empirismus Francis Bacons und Hobbes leiteten eine Entwicklung ein, die in den großen naturwissenschaftlichen Denkern Descartes und Leibniz ihren Höhepunkt fand. Das Hauptproblem dieser naturwissenschaft- lichen Periode war das erkenntnistheoretische der richtigen Methode. Man dachte in den Formen von Substanzen, dinghaften Faktoren dieser Welt, und der Kausalität. Man wollte eine klare und deutliche Vorstellung von der Wirklich- keit der Welt, in die auch die Seele und Gott einbezogen wurden. Freilich hing man nicht rein erkenntnistheoretischen Induktionen oder Deduktionen nach, um zur Erkenntnis zu gelangen, vielmehr die Voraussetzung letzterer und ihrer Methoden, das Bewußtsein, wurde erkenntniskritisch untersucht 2). Die Frage *) siehe v. Aster, S, 137; Hirschberger I, S. 402; Grabmann, Geschichte der scholasti- schen Methode, Bd. 1, S. 76 ff. 23) v. Aster, S. 162. %) Windelband, S. 283. 25) vgl. v. Aster, S. 192 ff. 28 war: wie gelangen wir zu einer außerbewußten Erkenntnis? Die klassische Vor- stellung von den eingeborenen Ideen, von Descartes und Leibniz vertreten, wurde aufs heftigste vom englischen Empirismus bekämpft. John Locke bezeichnete in seinem „Versuch über den menschlichen Verstand“ die Seele als eine „tabula rasa“, die erst durch die Erfahrung zu Wissen gelange, Dieser in seiner Grundtendenz realistische und selbstbewußt-rationalistische Zeit- geist führte zur Säkularisierung auch der Ethik. Sittliche Werte wurden von der Vernunft her gerechtfertigt oder aus sich selbst heraus begründet. „Das natürliche Recht ist ein Gebot der Vernunft, welches anzeigt, daß einer Handlung wegen ihrer Übereinstimmung mit der vernünftigen Natur selbst eine moralische Häß- lichkeit oder eine moralische Notwendigkeit innewohne, weshalb Gott, als der Schöpfer der Natur, eine solche Handlung entweder geboten oder verboten habe“ — Hugo Grotius in seinem „De iure belli et pacis“ (dt. v. Kirchmann). Die menschliche Vernunft — sei sie von der Art des eingeborenen aristotelisch- scholastischen Begriffsrealismus, sei sie von der englischen empiristischen Fähigkeit, zu erkennen — begreift ebenso nach Hobbes wie nach Pufendorf die Notwendig- keit eines Gemeinwesens, eines Staates, der der Natur des Menschen, dem Ge- selligkeits- oder Selbsterhaltungstrieb am angemessensten und diese allein zu be- friedigen im Stande ist. Der oberste Zweck des Rechts, so auch des Strafrechts ist hiernach der Nutzen für die Gesamtheit. Die theokratische Rechtsauffassung des Mittelalters und der Reformationszeit von der lex divina, deren Verletzung Sünde wider Gott bedeute und notwendig Strafe nach sich ziehen müsse, wurde damit ihrer religiösen Grundlagen beraubt2®). Der Abschreckungsgedanke, als dem Staat am nützlichsten, steht nunmehr im Vordergrund. „Salus publica suprema lex esto“ (Hobbes). Bedenken gegenüber der einseitigen Verfechtung des Zweck- mäßigkeitsgedankens kamen den Naturrechtslehrern jedoch nicht. E. Schmidt ?7) folgert dies aus dem optimistischen Glauben „an eine prästabilisierte Harmonie von Zweckmäßigkeit und Gerechtigkeit, . der Staatsraison den Vorrang“ gebend. Bezeichnend für jene „aufgeklärte“ Denkungsart war die Stellungnahme zum Willensproblem. Die axiomatisch geltende Vorstellung von den Ursachen als Substanzen oder Dingen (Descartes) wurde schon durch die naturwissenschaft- lichen Entdeckungen Galileis überwunden. Die neue Kausalvorstellung sah die Ursachen als Bewegungszustände zwischen den Substanzen, in mathematischen Gleichungen ausdrückbar. Mit diesem Kausalmechanismus wollten nun vor allem Spinoza und Hobbes auch die körperlosen Zusammenhänge des Seelenlebens er- klären. Als Grundelemente der Seelenbewegungen dienten Spinoza die eingebore- nen Ideen, während der Engländer, ausgehend von einem empirisch sich auf- bauenden Seelenleben, Sinneswahrnehmungen als Träger des Bewußtseins bezeich- nete, deren Verbindung und Verknüpfung das gesamte Denken ausmache. Für 26) vgl. ausführlich E. Schmidt, Einführung, S. 153 ff, und die dort angegebene Literatur, insbes. Welzel, Die Naturrechtslehre Pufendorfs. 27) a.a.O., S. 156. 29 letzteren war folglich die Moral ohne sittliche Erfahrungsgrundlage unmöglich. Das Resultat dieses Denkmechanismus war die Verneinung der psychologischen Willensfreiheit i.S. eines Indeterminismus ®8). Für beide Denker gab es lediglich das uns schon früher begegnete ethische Ideal, die Leidenschaften aus Vernunfts- gründen zu überwinden. Und hierauf basiert schließlich Pufendorfs Lehre von der Imputation: dem Menschen wird sein Handeln formal zugerechnet, unab- hängig von dessen psychologischen Voraussetzungen des Andershandeln-Könnens, rein aus dem ethischen Verhältnis der Handlung zum Handelnden ??). Die Aufklärungsphilosophie Christian Wolffs (1679-—1754), eine „philosophia et certa et utilis“, stellte nun, gewiß unter dem Eindruck der realistisch-empiristi- schen Erkenntnistheorien, zuletzt Humes, rationale und empiristische Erkenntnis- weisen, wenn auch noch nicht ganz, so doch annähernd als gleichwertig gegen- über 3). Damit begann eine Entwicklung, die dem empirischen Erkenntnisprinzip immer mehr Bedeutung einräumte, bahnte sich eine Synthese%) von Rationalis- mus-Empirismus und Idealismus-Realismus an. Immanuel Kant beschäftigten denn auch unablässig zwei grundsätzliche Fragen: 1) Ob sich unser Wissen auf die Erfahrung oder auf die Vernunft gründe? 2) Vermögen wir eine von uns unabhängige Wirklichkeit zu erkennen? Angeregt durch den Humeschen Skeptizis- mus griff Kant die Begriffszergliederung der so überaus logisch-klaren Leibniz- Wolffschen Philosophie an 3?): diese gehe von einem Trugschluß aus, indem sie mit rein logischen Mitteln auf einfach vorausgesetzten Begriffen — wie Gott, Substanz, Kausalität — ein ganzes Wirklichkeitssystem aufbaue, ohne erkenntnis- kritisch die Wahrheit des Vorausgesetzten zu prüfen; charakteristisch war dabei die von Leibniz vertretene Auffassung, daß die wissenschaftlichen Probleme einmal endgültig und abschließend aus reiner Vernunft heraus gelöst werden könnten. So unterzieht Kant die erkennende und Begriffe bildende Vernunft einer „kriti- schen“ Untersuchung. Er ging davon aus, daß sich die Erkenntnis zunächst in der Erfahrung vollziehe 3). Bei genauer Betrachtung dieses erfahrungsbedingten, aposteriorischen 3) Erkennens bemerkten wir freilich, daß das Erfahrene in uns in begrifflichen Formen geprägt werde, die zunächst gar nicht dem Wahrgenom- menen anhafteten. Während nun die rein aus der Erfahrung stammenden, verallge- meinernden Urteile nur wahrscheinlich gültig seien, weil sie durch zukünftige Wahrnehmungen widerlegt werden könnten, seien die von der Erfahrung unab- hängig gegebenen, apriorischen ®) Aussagen (durch Erfahrung) nicht widerlegbar. 28) Windelband, S. 355. 29) Welzel, a.a.O., S. 22, S. 84 ff.; E. Schmidt, a.a.O., S. 161, 30) vgl. hierzu Windelband, S. 395., 31) Krit. d. reinen V., S. 94ff., S. 112 ff. 32) a.a.O., S. 26 ff., S. 29. 33) a. a. O., S. 35 ff. M) a;a.©:; 835 35) a.a. O., S. 35. 30 Die Axiome der Geometrie und der Mathematik, Raum, Zeit und Zahl, die Substantialität und Kausalität seien solche Begriffsnormen a priori. Auf der Suche nach dem Woher dieser Begriffe fand Kant die sog. analytischen Urteile a priori, die durch ein Prädikat ausdrücken, was bereits im Subjekts- begriff, über den die Aussage gemacht wird, inzident enthalten ist38): daß ein Säugetier lebendige Junge zur Welt bringt, ist eine erläuternde, logische Feststel- lung, die auch ohne Erfahrung gerechtfertigt wird, da sie schon durch den Säugetierbegriff mittelbar miterklärt worden ist. Der „Vertrag“ ist ein apriorisch- analytischer Rechtsbegriff, in dem unmittelbar enthalten ist, daß zu seinem Zu- standekommen einander entsprechende Willenserklärungen mindestens zweier Parteien notwendig sind. Hiervon sind die Urteile zu unterscheiden, deren Prädikat etwas anderes, Neues, was bislang nicht im Subjektsbegriff enthalten war, aussagen. Diese synthetischen Urteile gibt man zweifellos auf Grund der Erfahrung ab37). So ist z.B. die Tatsache, daß alle Körper im luftleeren Raum dieselbe Fallbeschleunigung haben, keine Aussage, die den Körpern von vorn- herein inbegriffen ist; vielmehr fallen die Körper unter normalen Bedingungen, dem Luftwiderstand ausgesetzt, verschieden schnell. Schwieriger ist indessen die Kardinalfrage zu beantworten, ob es synthetische Urteile a priori gibt %). Kant bejaht diese Frage und weist auf die Axiome der Mathematik und auf das Kausalitätsprinzip der Naturwissenschaften hin, deren Gültigkeit nicht wider- legbar, aber auch nicht beweisbar ist, die sich aber in der Erfahrung bewährt haben. Unseren Erkenntnissen von der Welt „an sich“ sind damit Grenzen gesetzt, die in der Begrenztheit, in den „transzendentalen“ 3) synthetischen Aussagen a priori und in der möglichen Widerlegbarkeit der reinen Erfahrungsaussagen begründet sind. Die Wirklichkeit „an sich“ bleibt uns deshalb unerreichbar. Wir können lediglich über unsere Erfahrungen, die Erscheinungen der Wirklichkeit sind **), mit Hilfe der unserem Verstand mitgegebenen Anschauungsformen (von Raum und Zeit) 41) und Denkformen (vor allem Kausalität und Substantialität *?) Aus- sagen machen oder sie in ordnende Zusammenhänge bringen %). Denn diese 36) a 87) a a o 38) a.a %2 ä ä CO) a. a.. O'.‚ .. 4.3/44: „Ich nenne alle Erkenntnis transzendental, die sich nicht sowohl mit Gegenständen, sondern mit unseren Begriffen a priori von Gegenständen über- haupt beschäftigt.“ 40) a.a.O., S. 66 41) a.a.O., S. 51 'ff., S. 58 ff. 42 a.a.O., S. 96, 43) a.a.O.,S.110: „Nun enthält aber alle Erfahrung außer der Anschauung der Sinne, wodurch etwas gegeben wird, noch einen Begriff von einem Gegenstand, der in der Anschauung gegeben wird, oder erscheint: demnach werden Begriffe von Gegen- ständen überhaupt, als Bedingungen a priori aller Erfahrungserkenntnis zu Grunde liegen; folglich wird die objektive Gültigkeit der Kategorien, als Begriff a priori, darauf beruhen, daß durch sie allein Erfahrung (der Form des Denkens nach) mög- lich sei.“ 31 Kategorien müssen, weil eben durch die Erfahrung bewährt, auch Grundgesetze der Erkenntnisgegenstände sein. Für den subjektiven Verstand und die objektive Wirklichkeit gelten die gleichen Prinzipien von Raum und Zeit, von Kausalität und Substantialität. — Hierin lag der große Versuch einer Synthese zwischen Realismus und Idealismus, der Versuch, den Dualismus zwischen erkennendem Subjekt und zu erkennendem Objekt zu lösen. Die typisch idealistische Folgerung aber, diese Gemeinsamkeit in den Prinzipien liege darin, daß die Erkenntnis- gegenstände aus der Gesetzmäßigkeit unseres Verstandes hervorgingen, ist nicht zwingend: genauso, wie umgekehrt, die materialistisch-realistische These, die Gesetze der Objektwelt beherrschten auch das erkennende Subjekt. Die solchermaßen unsere Wahrnehmungswelt formenden Grundbegriffe des Ver- standes, die erkenntniskonstitutiven Kategorien unterscheiden sich von den reinen Vorstellungsformen, den I/deen. Letztere sind Schlußfolgerungen, die, auf dem Wahrgenommenen beruhend, eine vorgestellte Wirklichkeit umschreiben, die „die Möglichkeit der Erfahrung übersteigen“ 44), um so der Forschung ein Ziel zu stecken. Sie besitzen deshalb auch nur eine heuristische, regulative Bedeutung, sind nicht konstitutive Kategorien im wissenschaftlich-theoretischen Bereich %). Dagegen können solche Vernunftvorstellungen im praktischen Bereich der Ethik durchaus konstitutive Bedeutung erreichen %), Sie bleiben zwar weiterhin unbe- weisbar, widerlegt können sie freilich auch nicht werden. So, wie des Menschen Erkenntnis von apriorischen Anschauungs- und Denkgesetzen des Verstandes geprägt sei, sagt Kant, so könne man sich vorstellen, daß sein handelndes Wesen dem kategorischen Gebot der Moral unterliege 47). Dieses apriorische Pflichtgebot sei unabhängig von hypothetischen Erfahrungsumständen, die zweckmäßigerweise, klugerweise diese oder jene Handlung verlangten, um dieses oder jenes zu er- reichen 48). Der echte kategorische Imperativ gehe vom Menschen selbst aus, gelte als bedingungsloses, absolutes Gesetz für unser Handeln, mit dem Inhalt, nur das zu tun, was allgemeines Gesetz für alle sein könnte: vertraue ich einem Versprechen, so will ich, daß jedes gegebene Versprechen gehalten werde; will ich dennoch eine Ausnahme von dieser Regel für mich machen, indem ich mein Versprechen nicht halte, so handle ich unsittlich 4°). Diese Moralformel ist also in der Annahme aufgestellt, daß das von jedermann erfahrbare Sollensgefühl genau den an unser Handeln gestellten sittlichen Anforderungen entspricht. Voraussetzung aller Sittlichkeit ist die Befähigung eines vernünftigen Willens. Der freie Wille ist die alleinige Ursache für das Handeln 5%), autonom gegenüber fremden Ursachen außer uns. Damit ist der Willensbegriff nicht der völliger 44)ı a. a ©5 S5279 45) a a..©:, S 413% 4) Grundlegung, S. 22; Krit. d. prakt. V., S. 33. 47) Krit, d. prakt. V., S. 55. 48) Krit. d. reinen V., S. 438 ff. %) Krit. d. prakt, V., S. 48; Grundlegung, S. 69/70. 50) Grundlegung, S. 102. 32 Ursachlosigkeit; er wird lediglich durch das Vernunftgesetz in uns bestimmt und nicht durch die Erfahrung gebildet 51). Nur vernunftlose Wesen unterliegen dem Einfluß fremder Ursachen. Im Bereiche der wissenschaftlichen Welt der theoreti- schen Vernunft kann es freilich den Willen nicht geben; nicht deshalb, weil er als Idee unbeweisbar ist, sondern weil er in seiner absoluten Konstruktion mit der kausalen Beziehungswelt der Wahrnehmungen nicht vereinbar ist. Es muß deshalb, wenn das Gebot der praktischen Vernunft, das Urteil dus „inneren Gerichtshofes“, sinnvoll sein soll, eine Welt der freien Persönlichkeit gedacht, postuliert werden 52). Die Gesinnungsethik, autonom und a priori uns einverleibt, unterscheidet sich von der Legalität gegenüber dem Gesetz 5): Handlungen lassen sich durch Ge- setze erzwingen, eine Gesinnung nie. Und trotz dieser Unterscheidung zwischen Moral und Legalität ist auch das Recht eine Forderung der praktischen Vernunft, ein a priori geltendes Prinzip 5). Das folgt gerade aus der apriorischen Autonomie des Menschen, die in der Gemeinschaft mit anderen, ebenso freien zu einem all- gemeinen Sittengesetz der Freiheit verbunden werden muß, um weiter bestehen zu können. Erst dieses a priori geltende Prinzip der allgemeinen Freiheit prägt dann die nur durch Erfahrung, empirisch, erkennbare Natur des Menschen und der menschlichen Gemeinschaft, genauso, wie die theoretische Vernunft, von rein (synthetisch-J)apriorischen Erkenntnissen ausgehend, die Gegenstände der Welt empirisch begreift, Dieses dem Recht zugrunde gelegte apriorische Prinzip der sittlichen Freiheit des Menschen führt im Strafrecht dazu, die Aufgabe staatlichen Strafens nicht in der zweckhaften Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung zu sehen 55). Allein die sittliche Notwendigkeit der Vergeltung begründet den Sinn der Strafe. Denn ein- mal liegt die Zurechnung einer Tat im Gesetz der Vernunft begründet, „wobei man diese als eine Ursache ansieht, welche das Verhalten des Menschen, unange- sehen aller genannten empirischen Bedingungen, anders habe bestimmen können und sollen. Die Handlung wird seinem (scil. des Menschen) intelligiblen Cha- rakter beigemessen, er hat jetzt, in dem Augenblicke, da er lügt, gänzlich Schuld 56).“ Zum anderen verlangt das Verbrechen, die Verletzung staatlichen Rechts und damit zugleich dessen zugrunde gelegten apriorischen Prinzips der Freiheit, eine gerechte Vergeltung, um die Gesellschaft, in deren Reihen die Prin- zipsverletzung vorkam, von dem Vorwurf zu befreien, sie habe das Verbrechen geduldet 57). Mit letzterem meint Kant lediglich die absolute Rechtfertigung der 51) Krit. d. prakt. V., S. 50; Metaphysik d. Sitten, S. 60: „Freiheit kann aus dem praktischen Gesetze der Vernunft (dem kategorischen Imperativ) als einem Faktum derselben beschlossen werden.“ 52) Krit. d, prakt. V., S. 151. 53) Metaphysik d. Sitten, S. 21. m— 54) a.a.O., S. 35. N DER (//\// \ 55) Metaphysik d. Sitten, S. 158 I; 1} 56) Krit. d. reinen V., S. 443. A 57) Metaphysik d. Sitten, S. 161 O 33 e “ M N staatlichen Seite der Strafe; die personale Seite bleibt dabei — abgesehen von der generell zu bejahenden Zurechnung einer Tat zur Schuld — unbeachtet, weil die unsittliche Gesinnung, die im Verbrechen zum Ausdruck gelangte, nicht bestraft werden kann. Jede erzieherische Einwirkung auf den Täter, ihn etwa zur Ein- sicht zu zwingen, wäre mit dem autonomen Wesen des Menschen und dessen daraus resultierender Würde unvereinbar. „Er (scil. der Täter) muß vorher straf- bar befunden sein, ehe noch daran gedacht wird, aus dieser Strafe einigen Nutzen für ihn selbst oder seine Mitbürger zu ziehen“ 58). Anselm v. Feuerbach, dem Schöpfer des bayerischen Strafgesetzbuches von 1813, war Kants philosophische Grundlegung der Strafe als sittliches Phänomen Aus- gang für seine mehr praktisch-politische Strafrechtstheorie. Als begeisterter Kan- tianer betrachtete auch er das Recht als eine Forderung der praktischen Ver- nunft 59). Freilich entwickelte er die kantsche Trennung zwischen Recht und Sitt- lichkeit weiter: nach seiner „psychologischen Zwangstheorie“ sollten die Staats- bürger durch gesetzliche Strafandrohung abgeschreckt werden. In der staats- politisch erwünschten Generalprävention sollte das Hauptanliegen des Strafrechts liegen. Die sittliche Rechtfertigung der Strafe, auf die Kant so überaus großen Wert legte, wurde von Feuerbach ausgeklammert. „Da es dem Staate nur auf Legalität oder Illegalität des äußeren Handelns, niemals aber auf die Immoralität der Gesinnung des Handelnden ankommen darf, werden alle Anknüpfungen an die Idee der Freiheit unterlassen“ (E. Schmidt) ®). Während nun Kants Philosophie noch ganz aus dem naturwissenschaftlichen Geist der Aufklärung des 18. Jahrhunderts erwachsen war, wurde die erste Hälfte des folgenden von der Romantik, als Reaktion auf das „künstliche Experimentieren und Rechnen“, beherrscht. Goethe wollte die Natur „erschauen“, bekämpfte Newton und seine Anhänger aufs heftigste. Was bei Kant noch regulative Idee, d.h. eine an den Gegenstand der Betrachtung herangetragene formelle und agno- stische Vorstellung und nur dies war, wurde bei Fichte das tätige, die Objekts- welt erzeugende Ich und für Hegel als schöpferischer, konstruierender Geist die Wirklichkeit „an sich“. Man flüchtete ins Reich des Geistes zu Zeiten nationaler Not und Zerrissenheit. Hegel fragt: wie kann ich mit Hilfe meines Denkens, meiner Vernunft die Wirk- lichkeit erkennen? In Beantwortung dieser Frage schreite unser Denken in Be- griffen fort, die eine Kette der Unter- und Überordnung bildeten, bis hin zum umfassenden Begriff, dem Sein. „Die Wirklichkeit dieses einfachen Ganzen aber besteht darin, daß jene zu Momenten gewordenen Gestaltungen sich wieder von neuem in dem gewordenen Sinne entwickeln .“ 61), Die gegenseitige Ver- mittlung der Begriffe untereinander sei „nichts anders als die sich bewegende : n 58) a.a.O., S. 159. 59) vgl. E. Schmidt, Einführung, S. 224. 60) a a5©n 5: .234: 61) Vorrede zur Phänomenologie d. Geistes, S. 131. 34 Selbstgleichheit oder . . das einfache Werden“ %), Dieses erkennende Fort- bewegen geschehe im dialektischen Dreischritt: jeder Begriff als selbständiges Ele- ment unseres Denkens sei zu einem Gegenbegriff hin abgegrenzt. Wenn nun dieses Begriffspaar „etwas“ Wirkliches sei, so müsse die Wirklichkeit beide zunächst gegensätzlichen Begriffe in sich enthalten, sie vereinigen. Hieraus folgert Hegel, daß z. B. das Gegensatzpaar Vernunft und Wirklichkeit von einem Übergeord- neten, in der Wahrheit identisch seien, Dieses Übergeordnete sei die „Gegen- ständlichkeit“ überhaupt. Die zunächst subjektive Vernunft finde am Gegensatz zur körperlichen Wirklichkeit sich selbst auf höherer Stufe, im objektiven Geist wieder, indem sie sich ihrer Wahrheit selbst bewußt werde. Vernunft sei mithin auch Wirklichkeit oder, m. a. W., das vernünftige Subjekt und die Wirklichkeit finden ihre Identität in dem sie umfassenden logischen Geist. In der Sphäre, in der Begriffswelt des objektiven Geistes, losgelöst von seinen subjektiven individuellen Trägern, sei auch das Recht enthalten %), das diejenigen äußeren Bedingungen normiere, die ein menschliches Zusammenleben überhaupt erst ermöglichten. — Hegel unterscheidet sich hierbei von Kant insoweit, als er nicht die strenge Trennung von Recht und Sittlichkeit vornimmt, sondern, im Gegenteil, das Recht als Ausdruck der Sittlichkeit in einem Staatswesen bezeichnet. Grundlage des Rechts ist die Freiheit, die es vor der Willkür zu schützen hat. Diese Freiheit ist die allgemeine, das ideell Richtige, Synthese aus dem natürlichen subjektiven Willen des Einzelnen und seiner Willkür in Abhängigkeit von Nei- gung und Interesse. Die allgemeine Freiheit, wie die in ihr aufgehobene Freiheit des Einzelnen fließt aus der Entfaltung des objektiven Geistes bzw. des Denkens. „Der Unterschied zwischen Denken und Willen ist nur der zwischen dem theo- .. der Wille ist eine besondere Weise des retischen und praktischen Verhalten, Denkens: das Denken als sich übersetzend ins Dasein, als Trieb, sich Dasein zu geben“ %)., Das wollende Denken verwirklicht indessen nicht nur seinen jeweili- gen Gegenstand, sondern stets zugleich sich selbst, sich seiner willentlichen Frei- heit selbst bewußt %). Werde nun durch ein Verbrechen das Recht verletzt, so stelle diese Tat den Gegenbegriff zum Recht dar (These), sei die Negation des Rechts; logisch-zwangs- Jläufig setze sich deshalb die Wirklichkeit entsprechend dem dialektischen Drei- schritt wiederum in einem Gegenbegriff (der Antithese), der Negation der Nega- tion des Rechts fort. Diese Negation der Negation des Rechts sei die gerechte Strafe. Sie sei die andere Hälfte des Verbrechens, die erstere, nämlich die Rechts- verletzung, voraussetzend. Beide seien sie nun identisch in der Gerechtigkeit, im Recht (Synthese), wenn sie auch nach außen als Verschiedenheit aufträten %). — Für Hegel ist also die Strafe ein Moment der Unrechtsdialektik, ein zwangs- WE SE 02 Aa ORLST 195 63) a.a.O., S. 171; Grundlinien d. Philosophie d. Rechts, S. 262. %4) Phil, d. Rechts, S. 266. 65)r a 4: On 8269 ©) aı ar© , S27 35 läufiger Moment im Werden des Ganzen, des Rechts. — Das Unrecht müsse daher unter allen Umständen vernichtet werden, um das Recht wiederherzu- stellen. Dies geschehe durch die Strafe. Sie sei kein Übel, wie es die präventiven Straftheorien behaupteten, vielmehr sei sie allein Ausdruck der Gerechtigkeit. Es komme allein darauf an, „daß das Verbrechen, und zwar nicht als die Her- vorbringung eines Übels, sondern als Verletzung des Rechts aufzuheben ist“ %). Aufgehoben werden könne das Verbrechen aber nur durch die „Verletzung der Verletzung“, d. h. durch Wiedervergeltung. —— Insoweit entspricht Hegel der kantschen Theorie: beide legten sie das sittliche Phänomen der Freiheit ihrer Rechtslehre zu Grunde und gelangten somit zur Tatverantwortung des Menschen. 3, Die moderne oder soziologische Schule Durch ihre Geschlossenheit und ihren systematischen Aufbau übte die Philosophie Hegels nachhaltigen Einfluß auf die Geisteswissenschaften, besonders auch auf die Jurisprudens aus: so beruhen z. B. die Standpunkte der Strafrechtler Reinhold Köstlin (1813—1856), Albert Friedrich Berner (1818—1907), Hugo Hälschner (1817—1889) und gewiß zum Teil auch der strenge Gesetzespositivismus Karl Bindings auf dessen Rechts- und Staatsphilosophie, auf Hegels letztlicher Ver- herrlichung des Staates und seiner Allmacht. Hegels überindividualistische Staats- auffassung unterstellte autoritär den Einzelnen dem Wohl des Ganzen. Noch zu seinen Lebzeiten machte sich freilich auch schon eine Opposition gegen ihn geltend. Zunächst kämpfte die sog. historische Schule unter Führung Rankes und Savignys gegen die gewaltsame Art der Geschichtsbetrachtung durch die Hegelsche Dialektik an. Daneben trat die neue Blütezeit der experimentellen Naturwissen- schaft in harten Gegensatz zur Schelling-Hegelschen „Naturphilosophie“. Die modernen Naturwissenschaften begannen ihre eigenen Methoden der exakten Tat- sachen- und Ursachenforschung zu entwickeln. Die spekulative Philosophie sollte in ihre Schranken verwiesen werden. Mit der Hinwendung zu den empirischen Realitäten verband sich zugleich die Entdeckung des individuellen Menschen in seinem biologischen und soziologischen Dasein. a) Der moderne naturwissenschaftliche Realismus Die geistesgeschichtliche Entwicklung vom Idealismus hin zu einem natura- listischen Realismus wurde durch Ludwig Feuerbach (1804—1872) eingeleitet. Nur die Sinne und ihre Wahrnehmungen vermittelten uns die Erkenntnis der realen Welt, verkündete er, die Vernunftserkenntnis Hegels ablehnend. Auch der Mensch selbst sei ein Stück Natur, das zu erfassen zwar Aufgabe des Philoso- phierens sei, das aber allein auf der Grundlage naturwissenschaftlicher Ergebnisse Erfolg haben könne. „Hegel wollte vom menschlichen Geist zum Naturver- ständnis, Feuerbach von der Erkenntnis der Natur zu der des menschlichen —— 67) a.a.O., S. 278. 36 Geistes“ 68), Theodor Fechner (1801—1887) und Hermann Lotze versuchten die naturwissenschaftlichen Methoden in der Psychologie anzuwenden und verneinten jede Erkenntnis a priori. Wilhelm Wundt (1832—1920) begründete schließlich die „experimentelle Psychologie“. Neben dieser Richtung des Sensualismus-Realismus entwickelte sich der Materia- lismus der Jakob Moleschott, Ludwig Büchner und Carl Vogt. Letztere erkannten in ihrem fanatischen Glauben an die Naturwissenschaften nur dasjenige als wirk- lich, als real an, was von den Wissenschaften exakt und erfolgreich erforscht werden konnte. Aber auch diese Erkenntnistheorie fand ihre modifizierende Gegenbewegung in der wohl schließlich herrschenden Geisteshaltung des Positivis- mus: man wollte sich jeglicher Stellungnahme zur Wirklichkeitserkenntnis, insbe- sondere zur Metaphysik, enthalten und lediglich die tatsächlichen Ergebnisse der empirischen Wissenschaften feststellen ®). Diese Haltung fand auch in den Geistes- wissenschaften Eingang, die zunächst von der allesbestimmenden Naturwissen- schaft wegen ihres oft wertenden und deshalb unexakten Charakters der Un- wissenschaftlichkeit bezichtigt wurden. Und mit dem Primat der Naturwissen- schaften gelangte auch das von diesen nachgewiesene mechanistische Gesetz der Kausalität zur allgemeinen Herrschaft. In hervorragender Weise beispielhaft hierfür ist die Gesellschaftslehre Auguste Comtes, der noch unter dem Eindruck der chaotischen Revolution in Frankreich und ihrer Nachwehen (geb. 1798) an die positiven Wissenschaften als dem einzigen Mittel gegen das bestehende Aus- einanderfallen der gesellschaftlichen Weltanschauungen glaubte 7°). Sie sollten an die Stelle der früher allgemeinverbindlichen Theologie treten. Die Darwinsche Selektionstheorie, endlich, führte dazu, die bislang blind-mechanistischen Ent- wicklungsabläufe unter dem Gesichtspunkt der Zweckmäßigkeit zu sehen, d.h. die Entwicklung auf allen wissenschaftlichen Gebieten sollte notwendig zu einer immer höheren Bildung hinleiten. Waren die sittlichen Werte mit dem einsetzenden 17. Jahrhundert säkularisiert und in gewissem Maße relativiert worden, so trat mit dem Materialismus um die Mitte des 19. Jahrhunderts eine deutliche Verfallsphase der wissenschaftlichen Ethik ein. Die Frage nach dem sittlich-richtigen Handeln war nicht mehr eine nach dessen Sinn und Wert; unter dem Vordringen naturwissenschaftlichen Den- kens sollte die reine Zweckmäßigkeit von nun an bestimmend und rechtfertigend sein. Dabei stand zwangsläufig in jener diesseitsbezogenen Welt das Verhältnis des Einzelnen zur Gesellschaft im Vordergrund, sei es in der Form der Unterordnung oder der Auflehnung i. S. Nietzsches. Vor diesem Hintergrund muß auch die revolutionierende Strafrechtslehre Franz v. Liszts verstanden werden. Das soziale Zweckmäßigkeitsdenken bezüglich der Werte, verbunden mit dem Evolutions- prinzip — nur diejenige Gesellschaft könne im Daseinskampf bestehen, deren 68) v. Aster, S, 361. 9) vgl. Rothacker, Einleitung in die Geisteswissenschaft, S. 190 ff. “0) Windelband, S, 561; auch Rothader, a.a. O., S. 198, B7 Mitglieder sich möglichst weitgehend sozial verhielten — mußte gerade den Strafrechtler v. Liszt ansprechen, zumal zur gleichen Zeit Rudolf v. Ihering den „Zweck im Recht“ verkündet hatte 7!). Die Rechtsnormen, respektive die Strafrechtsnormen hatten sich dem Strom der Entwicklung, die ja eine fortschritt- liche ist, anzupassen, diese Tendenz zu fördern 7?). Die Rechtsordnung sollte des- halb nicht entsprechend den metaphysischen Geboten von Moral und Sittlichkeit aufgebaut sein, sondern unabhängig von ethischen Werten allein dem sozialen Leben dienen 7%). Das Strafrecht sei ein Produkt des sozialen Lebens, ein Zweig der Sozialpolitik 74). Demgemäß forderte v. Liszt in seinem Marburger Pro- gramm (1882) die Zweckstrafe, eine Strafe zum Schutze, zur Aufrechterhaltung der Rechtsordnung 7°). Aber auch das Willensproblem löste v. Liszt ganz im Sinne des positivistischen Kausalmechanismus. Zwar versuchte er dieses Problem dem Strafrecht zu ent- rücken 7%), indem er zwischen der metaphysischen und der Welt der Erscheinungen trennte: die Willensfreiheit des sog. intelligiblen Charakters sollte dahingestellt bleiben; nur in der diesseitigen Welt der Erscheinungen, zu der auch der empirische Charakter des Menschen gehöre, gelte unverbrüchlich das Kausalitätsprinzip. Da das Recht jedoch auf dem Boden der sozialen Wirklichkeit entstanden sei und nur deren Entwicklung zu dienen habe, könne der strafrechtlichen Beurteilung lediglich der „empirische Mensch“ unterliegen 77). Freilich ist v. Liszts Neutralität zu diesem Problem scheinbaren Charakters und im Grunde ist seine Argumentation rein deterministisch-positivistisch 78). Denn gerade seine weltbejahende Einstellung, die doch seine ganze Strafrechtslehre durchzieht, d.h. sein Realismus, der sich lediglich auf erkannte Tatsachen beschränkt, eben sein Positivismus steht im kras- sen Gegensatz zum Idealismus Kants, für den die Wirklichkeit „an sich“ unerreich- bar, die Kausalität eine reine Denkform und die Willensfreiheit eine nicht beweis- bare, unwiderlegliche Idee war. Daß v. Liszt sich dem Willensproblem zu ent- ziehen suchte, lag gewiß einmal in seiner und der damals weitverbreiteten Grund- ansicht: ausschließlich in der anerkannten allgemeinen Naturgesetzlichkeit (Ent- wicklung) und den zugänglich gewordenen mechanistischen Kausalitätszusammen- hängen sei die Existenz der menschlichen Gemeinschaft begründet. Zum anderen war es das Bemühen, die Strafrechtslehre und ihre Praxis, so weit wie möglich %) E. Schmidt, Einführung, S. 350/351; Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 115, 7) vgl. v. Liszt, Aufsätze II, S. 446; ders., Das richtige Recht in der Strafgesetzgebung, ZStW, Bd. 26, S. 553 ff.; Radbruch, a.a.O., S, 97; Welzel, Wertphilosophie, S. 33; E. Schmidt, a. a. O., S. 353. 73) v. Liszt, Aufsätze I, S. 134/135. 74) Aufsätze II, S. 95. 7%) Aufsätze I, S. 48 ff. 7) Lehrbuch, S. 82. 77) Aufsätze II, S. 39. 7) so auch Engisch, Willensfreiheit, S. 8; vgl. Klug, Schutzgedanke, S. 90 ff.; a. A. wohl: Rebhan, v. Liszt u.d. Def. soc., S. 21 — der ihn, in Anlehnung an Erik Wolf, einen „Ppositivistischen Idealisten“ nennt. 38 aus den heftigen allgemeinwissenschaftlichen (philosophischen) Querelen des zer- strittenen 19. Jahrhunderts herauszulassen; die an sich fragwürdige Willensfrei- heit sollte und durfte das Strafrecht nicht belasten, Schließlich dürfte die aus- weichende Lösung des Willensproblems durch den Systematiker v. Liszt 7®) auch von der Begriffsjurisprudenz seiner Zeit und des sie verursachenden Rechtspositi- vismus her verstanden werden — so widersprüchlich dies nach dem vorher Ge- sagten erscheinen mag 8). Denn die Gefahr jeglichen Systematisierens und Be- griffsdenkens liegt darin, sich lediglich innerhalb des Begriffssystems nach logi- schen Einsichten zu bewegen und dabei die grundlegenden Annahmen unkritisch außer acht zu lassen. Das Ausweichen v. Liszts in dieser für die Vorwerfbarkeit so wichtigen Grundfrage und andererseits dennoch die Ausarbeitung eines in sich logischen und konsequenten Strafen-(und Maßnahme-)systems entspricht meines Erachtens auch dem seinerzeit herrschenden Rechtsdenken. b) Der Schulenstreit. Bezeichnenderweise entzündete sich denn auch der sog. Schulenstreit um die Jahr- hundertwende am Problem der Willensfreiheit. Im Zuge der Wiederentdeckung der praktischen Philosophie Kants durch den Neukantianismus, insbesondere dessen Wertphilosophie durch die Marburger und Badische Schule, verteidigten die „Klassiker“ die traditionell strafrechtliche Vorstellung von Schuld und ge- rechter Vergeltung. Ein Vorwurf kann aber einen Menschen nur dann treffen, 79) vgl. hierzu B. Schmidt, a.a.O., S. 375. 8) Unrichtig wäre es also, wie es offenbar vielfach im Schrifttum geschieht — vgl. E. Schmidt, a. a. O., S. 292; Kaiser, Moderne Kriminologie und ihre Kritiker, S. 87 —, den erkenntnistheoretischen realistischen Positivismus mit dem Rechtspositivismus als einer Denkungsart gleichzusetzen. Gemeinsam ist diesen beiden Denkweisen lediglich die formelle Selbstbeschränkung, einerseits auf das Gebiet der empirischen (Natur-) Wissenschaftserkenntnis, andererseits auf die Beschäftigung mit der nur historisch gewordenen Rechtswirklichkeit (Radbruch, Rechtsphilosophie, S 105). Sozusagen materiell wurden jedoch der erkenntnistheoretische Positivismus vom naturwissen- schaftlichen Realismus und der historische Rechtspositivismus vom Idealismus kant- scher und hegelscher Prägung getragen (vgl. auch den Neukantianismus). Unum- gänglich stoßen wir auf das „Apriorische“ des Rechtspositivismus bei der Frage, wie eigentlich die „rechtsbildende Macht“ (Bergbohm, Jurisprudenz und Rechtsphilosophie, S. 549) von der Historie in den Stand gesetzt wurde, Recht zu setzen. Die Prä- existenz der Rechtsetzungsautorität ist zwangsläufig die Voraussetzung des zu setzen- den positiven Rechts, also etwas vor und ohne das Recht Seiendes. Deshalb kann die historische Rechtswirklichkeit nicht etwa aus einer positiv gegebenen Fundamen- talnorm — der Rechts ositivist Kelsen sprach von einer „hypothetischen Grund- d norm“— abgeleitet wer en, sondern nur von einem fundamentalen Rechtsetzungsakt einer außerrechtlich gewordenen Autorität (vgl. auch: Coing, Rechtsphilosophie, S. 164; E. Kaufmann, Kritik der Neukantischen Recht sphilosophie, S. 32). Während diese Autorität bei Kant noch die praktischen Vernunftideen des intelligiblen Charak- d ters waren, änderte sie sich bei den neukantischen Positivisten zu rein formal- apriorischen Rechtskategorien. Beide Richtungen, Positivismus wie Rechtspositivismus, waren füglich im Grunde vollkommen verschieden, wenn hier auch interessanterweise die gegenseitige Berührung gleichzeitiger Denkweisen festzustellen ist. 39 wenn er rechtswidrig gehandelt hat, obwohl er die Freiheit besaß, auch recht- mäßig zu handeln. So charakterisierte Binding, das Haupt der klassischen Schule, die Freiheit ganz im kantschen Sinne dahin, daß der Mensch selbst der „zu- reichende Grund“ seines Willens sei. Der Willensentschluß sei also nicht „Grund- Josigkeit“ schlechthin 8!), sondern wurzle im Charakter und der Persönlichkeit des Handelnden, sei diesem zuzurechnen 8). Mit dem Individuum als dem Ur- heber seines Entschlusses breche der Kausalzusammenhang nach rückwärts ab ®). Für diesen typischen neukantianischen Formalismus der Allgemeinen Rechtslehre bedeutete füglich der Wille nicht mehr ein zunächst empirisches Phänomen, sondern allein der abstrakt-begriffliche Zurechnungspunkt in einem juristischen Begriffs- system %1). Freilich erwuchs dem Schulenstreit eine vermittelnde Meinung, die einerseits an der klassischen Strafidee festhalten wollte und andererseits den positivistisch-deter- ministischen Ausgangspunkt des modernen Strafrechtsdenkens für unumgänglich hielt. Auch sie entsprach den um die Jahrhundertwende typischen Versuchen, den Positivismus mit dem Idealismus in Einklang zu bringen. Theodor Lipps wollte das Wertproblem rein psychologisch klären, wie überhaupt alle philosophischen Fragestellungen. Der sich ausbreitende Psychologismus ®) setzte sich die experimen- telle Erforschung der seelisch-geistigen Gesetzlichkeiten zum Ziel, leitete die nor- mativen Werte der Ethik und Asthetik aus den Tatsachengesetzen der verstehen- den Psychologie her. So baute auch der Begründer der sog. strafrechtlichen Ver- einigungstheorie, Adolf Merkel, auf dem für das menschliche Handeln bestim- menden Kausalgesetz auf 8): es gibt keine Willensfreiheit, der Charakter prägt die Handlungsweisen. Dennoch ist das Kausalprinzip mit dem Vergeltungsprinzip vereinbar. Zwar wird nicht vorgeworfen „du hättest nicht so, sondern auch anders handeln können“, aber die verbrecherische Handlung wird dem Charakter des Täters zugerechnet, so wie wir eine gute Tat loben und eine schlechte verurteilen. Die Verbrechensvergeltung ist demnach „eine Gegenwirkung gegen das Ver- brechen, welche die durch letzteres hervorgebrachten Mißverhältnisse auszu- gleichen bestimmt ist“ 87). — An dieser Stelle zeigt sich unverkennbar die zeit- bedingte Verquickung ethischer und ästhetischer Betrachtungsweisen ®), eingeleitet durch Herbarts praktische Philosophie des Schönen. Weshalb indessen gerade die Charaktereigenschaft, für die jemand ebensowenig kann wie für andere den Willen zwingende Umstände, zum Vorwurf gereicht, ist nicht einzusehen ®). 81) Normen II, S. 16 ff. 82) a.a.O., S. 52 ff. 83a9a @: S37 8s) Kelsen, Reine Rechtslehre, S. 22; hierzu E. Kaufmann, Kritik der Neukant. Philo., S. 78 ff.; Radbruch, Rechtsphilo., S. 113 ff. 85) Windelband-Heimsoeth, S. 585 ff. 8) Lehrbuch, S. 73 ff. 87) aa ©:, S87 ff} 88) vgl. dazu auch Klug, Schutzgedanke, S. 8 ff.; Engisch, Willensfreiheit, S. 15/16. 89) hierzu schon Kant, Krit. d. prakt. V., S. 117. 40 4. Die Gegenwart Nicht zuletzt den Erschütterungen durch die Weltkriege ist das anhaltende „Krisenbewußtsein“ unserer jüngsten Geistes- und Kulturgeschichte zuzuschreiben: der Mensch, auf die Fragwürdigkeit seiner Fortschritte unsanft aufmerksam ge- macht, fühlte sich plötzlich in die Problematik seines Daseins zurückgeworfen; er sah sich gezwungen, sich zunächst einmal mit seiner Existenz auseinanderzu- setzen, von allem rationalen und spekulativen Denken Abstand nehmend. Der erschütterte Glaube an Vernunft und Geist, die Absage an den Idealismus (Klages) und an jede abgeschlossene, logisch konstruierte Lehre ließen den Mut aufkommen, neue, undogmatische Wege zu beschreiten ®°). Die Erfolge der mathematischen Naturwissenschaften, insbesondere der Physik, führten auf dem Gebiet des Er- kenntnisproblems zu einer ausgesprochen „wissenschaftskritischen“ Einstellung. Und Kritik erfuhr auch die bisherige Ordnung der Werte, im Bewußtsein mensch- licher Endlichkeit und der Bedingtheit des Lebens, a) Pragmatismus — Neupositivismus Aus dieser Lebensunsicherheit heraus, die sich in kritisch-agnostischer Beschränkung und positivistischem Realismus zugleich ausdrückte, erwuchs die allgemeine Ab- lehnung gegenüber einem absoluten, über dem Menschen stehenden Reich der Werte, apriorischer Ideen. An seine Stelle sollte ein durchaus bejahender Lebens- wille treten, der „die Notwendigkeiten eigener Lebensgestaltung und -entscheidung, im Persönlichen wie im Sozialen und Geschichtlichen“, erkannt hat ®!). Während bereits Nietzsche zur „Umwertung aller Werte“ schritt, um der Gefahr des Nihi- lismus zu entgehen, und nach Ludwig Klages der Geist, der Verstand, mit seinen Ideen der instinktiven Institutionsfähigkeit der ursprünglichen Seele schade ??), wurden andererseits die Werte per Konvention als lebensnützlich betrachtet. Nach der praktischen Philosophie des Amerikaners William James (1842—1910) sollte das als wahr gelten, was sich im Leben bewähre ®3). Wie dieser empirische Pragmatismus in der positivistischen Philosophie wurzelte, so nahm auch die moderne Strafrechtstheorie des Gesellschaftsschutzes (die Defense Sociale) ihren Ausgang im Positivismus v. Liszts und der italienischen Schule um Lombroso, sowie des belgischen Strafrechtlers Adolfe Prins, um sich dann zum typisch pragmatisch-„biologischen“ Zweckmäßigkeitsdenken der ersten Jahrzehnte dieses Jahrhunderts zu modifizieren *) — eine Entwicklung, die sich unter dem %) vgl. auch Windelband-Heimsoeth, S. 582 ff.; Bavink, Naturwissenschaften, S. 694 ff. %) Windelband-Heimsoeth, S. 612. %) vgl. Klages, Der Geist als Widersacher der Seele, 1929, %3) vgl. v. Aster, S. 381; Bavink, a.a.O., S. 697. %) vgl. auch Rebhan, v. Liszt u. d. DE&f, Sociale, S. 42, S. 59. 41 Namen „Biologismus“ auch auf anderen Gebieten durchgesetzt hatte ®). Trennten noch Ferri und Garofalo, Mitglieder der von v. Liszt begründeten Internationalen Kriminalistischen Vereinigung, ganz i. S. des Positivismus zwischen den empirisch erfahrenen Tatsachen und wertenden Annahmen über die Wirklichkeit, deren letz- teren sie sich streng enthielten, so ist bis heute die Hauptrichtung der Defense Sociale (Filippo Gramatica, Armand Mergen) von einer praktisch-wertenden, d.h. den kriminalpolitischen Anforderungen des Tages entsprechenden, huma- nistischen Einstellung geformt ®%). Es sollen die besten Mittel zur Verbrechens- bekämpfung gefunden werden mit dem Ziel bessernder „Fürsorge“ gegenüber dem Einzelnen und verbrechensschützender „Vorsorge“ gegenüber der Aligemeinheit. Daher verbietet sich zugleich mit der relativistischen, weil humanistisch zweck- bestimmten Wertbetrachtung die Vergeltungsstrafe ebenso, wie aus der bewußt unbeantwortet gebliebenen Frage zum Willensproblem. Denn die Willensfreiheit bleibt außer Betracht, nicht nur, weil sie ein unbeweisbares Postulat ist, sondern vor allem, weil sie für die sozialen Nützlichkeitserwägungen der Defense Sociale bedeutungslos bleibt: es soll dem Täter nicht die bewußte und freigewollte Tat vergolten werden — es soll ihm durch geeignete Maßnahmen zur Besserung, zur Resozialisierung verholfen werden ?7). Um hier die Mittel und Wege zu finden, die Grundlagen für ein Maßnahmerecht, wird eine vorzüglich naturwissenschaftlich orientierte Kriminologie gefordert. Nicht richtig ist m. E., wenn man allenthalben diese Forderung nach vermehrter Beachtung der kriminologischen Erkenntnisse zum Inhalt der Gesellschaftsschutz- lehre selbst macht oder gar von der Anwendung naturwissenschaftlicher Methoden in ihrem rein normativen Bemühen gesprochen wird %®). Gerade diese Vermen- gung zweier grundverschiedener Wissenschaften — einer begriffstechnisch-norma- tiven und einer auf naturwissenschaftlichem Gebiet mit naturwissenschaftlichen Mitteln arbeitenden Disziplin — hat den Irrtum veranlaßt, die Defense Sociale — eine Straftheorie — mit der Kriminologie gleichzusetzen oder in letzterer selbst , . eine Straftheorie zu sehen ®) abgesehen davon, daß es höchst verwirrend ist, zwischen natur- und geisteswissenschaftlichen Methoden zu unterscheiden (worauf später noch einzugehen ist). Die Lehre vom Gesellschaftsschutz will lediglich die Ergebnisse der modernen Kriminologie mehr berücksichtigt wissen als das bisher unter dem Eindruck der herrschenden absoluten Strafrechtstheorien der Fall %) Bavink, a.a.O., S. 696; Hartmann, Erkenntnis, S. 138; vgl. auch Spenglers Lehre vom Auf- und Ableben der verschiedenen Kulturseelen; es sei auch auf die Wendung des einstigen Positivisten E. Mach in seiner „Analyse der Empfindungen“, 1903, das sog. Erkennen habe nur den Zweck, sich in der Welt zurechtzufinden, hingewiesen. ®) M. Ancel, Die geistige Grundlage der Defense Sociale, S. 56; Rebhan, a.a. O., S. 50 und die dort angegebene Literatur. %) Mergen, Verbrechen, S. 175. %) vgl. Ancel, a.a.O.; Rebhan, a.a.O., S. 49; Kohlhaas, Kriminologie heute, in Neue Polizei, 64/200 ff. %) so Kohlhaas, a.a.O., S. 82; R. Lange, Strafanspruch des Staates, S. 89 ff.; Kaiser, Moderne Krim. u. ihre Kritiker, S. 76. 42 war 100), Die Defense Sociale ist eine kriminalpolitische These, wie jede andere Strafrechtstheorie auch, keine kriminologische, sondern lediglich kriminologische Resultate anwendend. Sie ist eine relative Strafrechtstheorie spezialpräventiven Charakters. Sie unterscheidet sich von der soziologischen Schule durch ihre prag- matisch-humanistische Werteinstellung, nicht jedoch durch sog. methodologische oder wissenschaftstechnische Meinungen aus dem Bereiche der Kriminologie, deren eigenständige, von der Strafrechtsdogmatik losgelöste Bedeutung erstmals gerade von Franz v. Liszt hervorgehoben wurde. Im übrigen darf die Lehre der Defense Sociale m. E. auch nicht mit der von Gramatica 1945 gegründeten Societe inter- nationale de d&fense sociale und der darin vertretenen Richtungen, die vom über- zeugtesten Determinismus bis zu konservativen Vertretern der klassischen Straf- rechtslehre reichen, gleichgesetzt werden. Gemeinsam ist den Mitgliedern dieser internationalen Vereinigung nur die besondere Beachtung auch der kriminologi- schen Forschung 11). b) Die kritische Seinszuwendung Die Flut der wissenschaftlichen Erfahrungen und Entdeckungen, sei es auf natur- wissenschaftlichem oder geisteswissenschaftlichem Gebiet, stellte indessen aufs neue die Frage nach dem Sein, nach der Wirklichkeit. Die Ergebnisse der modernen Wissenschaften verlangten geradezu eine zusammenfassende Besinnung auf die Wirklichkeit. Dabei trat allerdings an die Stelle der deduzierenden, spekulativen Metaphysik ein „deskriptiv-analytisches Vorgehen, vom Aufweisbaren, Erwiesenen oder Wahrscheinlichen konkreter Erfahrungsbereiche ins Grundsätzliche und von da ins Übergreifende der Realitäts-, der Seins- und Daseinsfragen überhaupt, ohne Scheu vor Vielheit und Vielfältigkeit, und des Vorläufig-Fragmentarischen jedes Zusammendenkens immer bewußt“ (Heimsoeth) !®). Die Phänomenologie Hus- serls war noch ganz von jener agnostischen Bescheidenheit beherrscht, wenn sie die Frage nach dem real Vorhandenen ausklammerte und nur die „ideierende Wesens- schau“ der Wahrnehmungsgegenstände als Tatsachengesetze gelten ließ; diese Wesensbeschreibungen können „an sich“ wahr oder falsch sein, für uns Menschen sind sie objektives Sein. Demgegenüber vollzog sich in der Ontologie N. Hartmanns eine kritische Hinwendung zur Realität: Erkenntnisse sind für ihn nicht mehr Erzeugnisse des schöpferischen Geistes, wie noch im transzendentalen Idealismus Husserls, „sondern ein Erfassen von etwas, das auch vor aller Erkenntnis und unabhängig von ihr vorhanden ist“ 10%). Erkenntnis wird nun dort problematisch, wo sie über die reale Gegenständlichkeit hinaus zum Transobjektiven strebt. Hier ist abschließende Erkenntnis jedoch unmöglich, wenn auch mit Hilfe der intui- tiven Wesensschau der Phänomene die Klärung der Aporien vorangetrieben 100) so auch Mergen, Strafrecht heute?, Kriminalistik, Okt. 64; ders., Kriminologie und Strafrecht, S. 15. 101) vgl. auch Rebhan, a. a. O., S. 54; H. Kaufmann, JZ 62/195. 102) Windelband-Heimsoeth, S. 594. 103) Einleitung der „Erkenntnis“, ders,, Ontologie, S. 58 ff. 43 wird 1%), Die „ideierenden“ Begriffe und Gesetze sind reine Hypothesen, die der Bestätigung durch die empirische Erfahrung bedürfen 1%). So gelingt es, wenn auch nicht die Wirklichkeit „an sich“, so doch wenigstens etwas von der Wirk- lichkeit einzusehen. Hirschberger 1%) bezeichnet deshalb Hartmanns Erkenntnis- theorie auch als eine vorsichtige hypothetische Ontologie. Die Aussageweisen über die Wirklichkeit werden daher empirisch gegebenen Realitätsverhältnissen ent- nommen, das Sein wird durch Kategorien analysiert: es gibt Seinsweisen, Seins- modalitäten, insbesondere Seinsstufen 197). Letztere schichten sich von unten nach oben in Materie, Leben, Bewußtsein, Geist, wobei die niederen Seinsstufen die stärkeren, die höheren also von den niederen abhängig (Gesetz der Stärke) und dennoch inhaltlich frei sind, den höheren Freiheitsgrad besitzen (Gesetz der Frei- heit). So ruht der Geist „auf“ dem Seelischen, die Seele auf dem Organismus, jener wiederum auf Anorganischem. Diese beiden kategorialen Gesetze bestimmen auch Hartmanns Ethik, in der er sich gegen die Relativierung der Werte wendet. Die Werte bestünden objektiv unabhängig vom Dafürhalten des Subjekts. Die Relativität der Werte „auf das Subjekt ist nicht Relativität auf das Dafürhalten oder die ‚Wertung‘ des Subjekts, sondern auf das Sein des Subjekts einschließlich seiner ganzen kategorialen Struktur“ 108), Lediglich die intentionalen Akte des „Wertnehmens“ (Scheler), das Fürwerthalten des Subjekts bewirkten eine scheinbare Relativität, da sie durch Handlungen bedingt seien, die stets nur subjektive Güter anstrebten 1%). Die abso- Juten Werte seien schwächer als die erstrebten Güterwerte und der Mensch ist ihnen daher auch nicht in Form eines Imperativs unterworfen. „Die Ohnmacht der Werte ist die Bedingung der Machtstellung des Menschen.“ Er besitze ihnen gegenüber Freiheit und sei auch nicht etwa durch göttliche Gebote (Werte) in seinem Willen final determiniert 1!°). Vielmehr sei gerade die Willensfreiheit 1!1), die freie Entscheidung, unerläßliche Bedingung der Sittlichkeit. „Nur das Wert- entsprechen eines freien Wesens, das gerade den Werten gegenüber ‚auch anders kann‘, ist Sittlichkeit“ 1!?), Diese Freiheit könne nicht durch die bestehenden kau- salen Naturgesetze erschüttert werden. Die Kausaldetermination gehöre in den physischen Bereich, während der Mensch der autonomen höheren Schicht angehöre. Bei Hartmann wird somit der intelligible Charakter Kants durch die höhere Seins- schicht ersetzt 113). Die höhere Schicht des Menschen sei nicht negativ aus dem 104) a.a.O., S. 316 ff. 105) a.a.O., S. 287 ff. 106) Bd. IT, S. 609. 107) siehe in diesem Zusammenhang neuestens: Wenzl, Grenzfragen, S. 132. 108) Erhik, S. 141. 109) a.a.O., S. 143 ff. 110) a.a.O., S. 812/813. 1") zu unterscheiden von der Handlungsfreiheit — a.a.O., S. 639. 112) 4, 2.0., S. 690. 113) vgl. Hirschberger II, S. 614. 44 Kausalnexus herausgehoben, sondern werde als ein „Plus an Determination“ ver- standen 114), damit auch jede außersubjektive Finalität ausscheidend; denn „vom Zweck aus“ seien „die Mittel rückwärts determiniert“ 115), Für die Existenz der sittlich notwendigen Freiheit sprächen die ethischen Phänomene, wie Schuld- bewußtsein, Tatverantwortung, Zurechnung, das Gefühl der Selbstbestimmung 119). Letztlich lasse sich jedoch die ontologisch mögliche Freiheit nicht beweisen 1!7). Diese anthropologische Schichtentheorie und nicht zuletzt auch die Erschütterung der kausalen Determiniertheit durch die moderne Physik (Heisenbergs Unsicher- heitsrelation) nahmen offensichtlichen Einfluß auf die gegenwärtige Strafrechts- theorie 118), Überhaupt scheint das Kardinalproblem der gegenwärtigen Straf- rechtsphilosophie allein das der Willensfreiheit geworden zu sein. Stets wird die Beziehung der „intentionalen Erlebnisse und Akte“ zu den Werten untersucht, deren Existenz vorausgesetzt wird. Obwohl gerade in jüngster Zeit durch den Existentialismus Sartres die Relativität, die Subjektsbedingtheit, der Werte wieder behauptet wird 1!9). Freilich muß (wie oben S. 24 schon) eingeräumt werden, daß die Grundvoraussetzung für jeden Schuldvorwurf das „Andershandeln-Können“ des Täters ist. Er kann nur dann zur Verantwortung gezogen werden, wenn er hätte anders handeln können, als er gehandelt hat. Diese Formel vom Anders- handeln-Können ist heute Angelpunkt der strafrechtstheoretischen Diskussion geworden, entweder deterministisch oder indeterministisch oder gar jenseits aller Willensproblematik behandelt. Welzel 120 stellt die Frage nach der Willensfreiheit wie folgt: hat der Täter als eben dieser Mensch in dieser Situation seinen Willen normgemäß bilden kön- nen? Und er bejaht diese Frage zunächst einmal mit dem Hinweis auf die jüng- sten anthropologischen Ergebnisse, insbesondere im Zusammenhang mit der Ver- haltensforschung. Der Mensch sei frei von jener instinktiven Lebensregulation, von der das Tier sicher geleitet werde. Um jedoch bestehen zu können, sei ihm, gleichsam als Ersatz für den fehlenden Instinkt, die Fähigkeit mitgegeben, durch Denkakte sein Handeln richtig zu leiten, d. h. nach den „Kriterien des Wahren, des Sinnes und des Geistes“ zu bestimmen. „Dem Menschen ist die Ordnung sei- ner Daseinsgestaltung nicht wie dem Tier biologisch mitgegeben, sondern als verpflichtender Lebenssinn aufgegeben“ 12), Psychologisch gesehen, würden die aus der „Tiefenschicht“ hervortretenden Triebe und Begehrungen im „Regula- 114) a.a.O., S. 654. 15) a.a.0., S. 661. 116) a.a.O., S. 717 ff. 117) a.a.O., S. 786 ff. (799). 118) vgl. Engisch, Willensfreiheit, S. 16 ff., S. 27; Mezger, Über die Willensfreiheit, S. 18, S. 21; H. Mayer AT, S. 229 ff.; Klug, Schutzgedanke, S. 85 ff. 119) Sartre, Sein und Nichts, S. 566 ff, 120) Lehrbuch, S. 133; ZStW 60/428 ff, 121) Lehrbuch, S, 138. 45 tionszentrum“ des steuernden Ich nach Sinn und Wert geleitet !??). Auf Grund dieser ontologischen Charakterisierung des Willensproblems mit Hilfe der Hart- mannschen Schichtentheorie müsse dahingehend neu formuliert werden, daß es nicht auf das „Ob“, sondern allein darauf ankomme, wie dem Menschen die Überformung des „kausalen Zwanges“ der Triebschicht durch sinngeleitete Steue- rung möglich sei 12), Die Antwort hierauf könne vom herkömmlichen Indeter- minismus nicht erbracht werden, der mit seiner schlechthinnigen Unbestimmtheit jegliche Verantwortlichkeit des handelnden Subjekts zerstöre. In Wahrheit sei die Willensbildung das Ergebnis mehrerer überlagerter Determinationsformen — das Seelenleben beruhe nicht nur auf „assoziativen“ Kausalabläufen, sondern es werde der kausale Unterbau von finalen, sinneinsichtigen Denkakten über- formt 124), Willensfreiheit bedeutet nun bei Welzel nicht Freiheit zum Guten und zum Bösen (Hartmann), „sie ist die Freiheit vom blinden, sinnindifferenten kau- salen Zwang zu sinnmäßiger Selbstbestimmung“ 125), Gegen die Schichtentheorie Hartmanns wendet sich Mezger in seiner Abhand- Jlung „Über die Willensfreiheit“. Wenn jede höhere Seinsschicht auf der niederen aufbaue, so sei es nicht einzusehen, warum die eine sich nicht aus der anderen ableiten lasse — oder wörtlich zitiert: „wie sich die höhere Schicht der niederen ‚bedienen‘ und doch deren Gesetze völlig unberührt lassen könnte“ 126), Deshalb setzt Mezger an die Stelle der verschiedenen Seinsschichten mit ihren Freiheits- graden, in Form der Überdetermination, verschiedene Anschauungsformen, die als solche keine Allgemeingültigkeit oder gar Absolutheit besitzen. Kategorien wer- den nicht nur vom Denken geprägt, sondern auch vom Gegenstand her be- stimmt 127), Um aber die Willensbildung im Seelischen zu begreifen, bedarf es der Kategorie der Spontaneität 128). Die Gegenstände des Denkens sind — wie bei Kant und Bergson — die Erzeugnisse des Denkens selbst, der intentionalen auf Werte und Zwecke gerichteten Akte der freien schöpferischen Person 1!??). Im Gegensatz zu Welzel sind gerade auch die als wertwidrig verurteilten verbre- cherischen Verhaltensweisen intentionale Verwirklichungen von Zielen, die dem Verbrecher selbst wertvoll erscheinen. — Diese vollkommene Gleichsetzung von Wert und Zweck, von zu erstrebenden Zielen, ist keine logisch fragwürdige Rela- tivierung des Wertbegriffs, etwa weil bei Kollisionen mit höheren Werten das subjektive Wert-Ziel wertwidrig und damit keinen Wert mehr darstellen würde. 122) Lehrbuch, S. 138 ff.; ZStW 60/428; grundlegend hierzu Lersch, Person, insbes. S. 99 ff.; Rothacker, Schichten der Persönlichkeit; Hartmann, Das Problem des geistigen Seins, S. 16. 123) Lehrbuch, S. 141. 124) Lersch, a.a.O., S. 411ff. (415): „das Gestaltsprinzip ist dem Assoziationsprinzip vorgeordnet“. 125) Lehrbuch, S. 142/143; vgl. auch ZStW 60/456. 126) a.a.O., S. 23/24. 127) a,a.O., S. 13; ders. AT, S. 135. 8a a O S: S0 aa Or S ZUff: 46 Denn das gegenüber dem höherrangigen unterliegende Wert-Ziel ist keineswegs seiner Werthaftigkeit beraubt, es ist nur im Vergleich zu dem höheren weniger erstrebenswert 139), Mit der Anschauungsform der Spontaneität kann jedoch die freie Willensbildung nur als ein Bewußtseinsphänomen, als seelischer Vorgang (i. S. Diltheys) verstanden werden. Die strenge Beweisbarkeit des Andershandeln- Könnens verneint schließlich auch Mezger 1!%1), KAPITEL 111 FRAGESTELLUNG UND PROBLEMATIK DER ALLGEMEINEN KRIMINOLOGIE Im Rahmen dieser Überlegungen kann freilich nicht auf eine ausführliche und um- fassende Darstellung der Ergebnisse moderner Kriminologie eingegangen werden !); ganz abgesehen davon, daß eine solch abschließende Darlegung bei der Vielfalt und dem derzeitigen Entwicklungstempo dieser noch jungen Wissenschaft in be- friedigender Weise augenblicklich wohl kaum möglich erscheint. Dies ist im gegebenen Zusammenhang aber auch nicht erforderlich: im Bestreben nach einer kritischen Einstellung gegenüber den Strafrechtstheorien aus der Warte der Kri- minologie ist es vielmehr angebracht, sich deren grundsätzlicher Fragestellung inne zu werden. Denn gerade aus seinem grundsätzlichen Bemühen heraus wird ja erst verständlich, was den Kriminologen veranlaßt, über den Sinn der Strafe nachzudenken. Ein Wissenschaftler sieht ein spezielles Problem, dessen Erfor- schung und dessen Lösung stets in einem umfassenden gedanklichen Zusammen- hang, der ihn auch letztlich zu seiner Forschungstätigkeit angeregt hat. Dem Kri- minologen sind unter Strafe gestellte und bestrafte Verhaltensweisen Anlaß seines Forschungsweges, den er, sich vorwärts bewegend zugleich zum Ausgangspunkt zurückgewandt, betritt. Indem er die bestrafte Tat zu ergründen sucht, macht er sich zugleich Gedanken, warum diese Tat bestraft wurde. So reflektiert der Kri- minologe wiederholt auf die Strafe. Da die Kriminologie auch heute noch in ihrem grundsätzlichen Bemühen in Frage gestellt wird !a), haben diese Darlegungen schließlich einen polemischen Anlaß. 130) siehe hierzu: Hartmann, Ethik, S. 272, und unten Kap. IV — Zur Rangordnung der Werte —; zustimmend auch: Engisch, Willensfreiheit, S. 31; H. Kaufmann, JZ 62/198. 181) a;a. O, Sı 28; ders; AT, S, 135, ') auf die nach Abschluß dieser Arbeit erschienene „Kriminologie — Eine systema- tische Darstellung“ v. A. Mergen wird hingewiesen. 'a) vgl. Mergen, Die tats. Situation der Krim. in Deutschland; Ellenberger, Kriminologie — heute, S. 33; Brauneck JUS 66/221 ff. 47 1. Fragestellung der Kriminologie Die Kriminologie hat sich die Aufklärung der gesamten Wirklichkeit des Ver- brechens zum Ziel genommen. Sie beschäftigt sich mit einem tatsächlichen Vorgang im Leben des Einzelnen, wie im Leben der Gemeinschaft. Rechtfertigung und unmittelbare praktische Bedeutung dieses Bestrebens ergibt sich daraus, daß die Kriminologie ihre Erkenntnisse der menschlichen Gesellschaft und auch dem Ein- zelnen zur Verfügung stellt. Man denke an die Schwierigkeiten bei der Behand- lung straffällig gewordener Personen, an die verwickelten Probleme, die die viel- gestaltete Gesellschaft unseres Staates zu lösen gibt. Vornehmste Aufgabe der Kriminologie bleibt vor allem, Wege zu eröffnen, auf denen man die abstoßende Erscheinung des Verbrechens wirksam bekämpfen und verhüten kann. Diese Fragestellung verlangt der Kriminologie drei grundlegende Aufgaben ab. a) Aufgaben Verbrechen und Verbrecher als Gegenstand der Forschung stellen sich zunächst einmal in ihrem äußeren Erscheinungsbild dar. Eine ganz bestimmte Tat, eine Täterpersönlichkeit werden Anlaß forschender Tätigkeit. Um aber die sich gera- dezu aufdrängende Frage nach dem Warum beantworten zu können, muß zuvor das Was feststehen. Deshalb zielt die erste Aufgabe der Kriminologie dahin, aus der mannigfaltigen Erscheinungswelt des Verbrechens einzelne Phänomene auszu- sondern, zu beschreiben und zu unterscheiden. Das Problem der Hintergründig- keit des Verbrechens hängt also von seiner konkreten Fragestellung ab. Die Frage nach dem Warum wird jedoch nur nach den erfaßten Phänomenen gestellt wer- den können. Dieses beschreibende Erfassen einzelner Sachverhalte und deren begriffliche Typisierung erfüllt den Bereich der Kriminalphänomenologie. Dabei bleiben die möglichen Ursachen und Zusammenhänge der Einzeltatbestände völlig außer Betracht. Vielmehr legt die Phänomenologie den materiellen Unter- bau für die weitere kriminologische Forschung — vor allem aber für die Ursa- chenforschung (Kriminalätiologie)?). Während nun aber die Phänomenologie einzelne Erscheinungsformen in einem gewissen Beobachtungszeitraum wahrnimmt, sie als Zustände statisch betrachtet, tut sich im Verlauf ätiologischer Untersuchun- gen die komplexe Vielfalt der Verbrechensursachen auf, die alle in einem dynami- schen Lebenszusammenhang gesehen werden müssen. Der Gang kriminologischer Forschung nimmt mithin seinen Lauf in der Erfassung der Einzelsachverhalte (Tatbestände), bemüht sich alsdann um deren kausale Hin- tergründe. Zum Dritten wird dieser Erkenntnisprozeß endlich abgeschlossen durch die wissenschaftliche Besinnung auf die gebrauchten Mittel und eingeschlagenen Wege der Erkenntnis, auf die Methoden. Denn neue Ergebnisse vermitteln sehr oft neue Forschungswege oder bestätigen vorhandene. Vor allem jedoch stellt die methodologische Besinnung die gewonnenen Einzelerkenntnisse in den systemati- ?) vgl. Mergen, Verbrechen, S, 19 ff.; Geerds, Kriminalität, S. 14; Leferenz S. 7 ff. 48 schen Zusammenhang, in dem und durch den sie ausschließlich ihren wissenschaft- lichen Wert erhalten 3). Erst in diesem Stadium des Erkenntnisprozesses werden die Ursachen für erkannte Gesetzmäßigkeiten aufgezeigt, Begriffe endgültig gebil- det und abgegrenzt, allgemeine Regeln aus dem Einzelnen hergeleitet. b) Ontologie und Erkenntnistheorie Es wäre deshalb verfehlt, wie es zuweilen geschieht, die methodologische Selbst- besinnung an den Beginn eines wissenschaftlichen Unterfangens zu stellen. Zu- nächst einmal muß dessen Gegenstand, das Forschen und dessen Ergebnis also, bekannt sein, „ehe mit Gewinn über den Prozeß, der dahin geführt hat, und die Prinzipien, auf die er zurückgeht, verhandelt werden kann“ *). Die erkenntnistheo- retischen Erörterungen folgen stets der Ontologie nach. 2. Phänomenologie Wir haben festgestellt, daß kriminologische Forschung mit der Beschreibung und Unterscheidung bestimmter Sachverhalte, nämlich der verschiedensten Erschei- nungsformen des Verbrechens, einsetzt. In den beiden Begriffen „Verbrechen“, „Verbrecher“ findet der Gegenstand der Kriminalphänomenologie Inhalt und Be- grenzung. Die befriedigende Bestimmung dieser Begriffe ist daher eine der dring- lichsten Forderungen an die Kriminologie. a) Das Problem des kriminologischen Verbrechensbegriffs Den zunächstliegenden Anhalt, den Verbrechensbegriff aufzuklären, findet der Kriminologe in der allgemeinen Strafrechtslehre. Für den Strafrechtler ist das Verbrechen ein menschliches Verhalten, das gesetzlich umschriebene Verbots- oder Gebotstatbestände verletzt und dem Täter zur Schuld vorgeworfen werden kann. Diese Bestimmung entspricht auch der sprachgeschichtlichen Entwicklung des Wor- tes „Verbrechen“: derjenige, der das „Verbrechen“ begeht, bricht den Rechtsfrie- den, verletzt das Gesetz 5). Hervorragendes Merkmal des strafrechtlichen Verbre- chensbegriffs ist also, daß ein Tatbestand verwirklicht oder nicht verwirklicht wird, der durch das Gesetz verboten oder geboten ist. Zugleich ist die Tatbe- standsverwirklichung Indiz für ihre Rechtswidrigkeit und Vorwerfbarkeit, d. h. jede Handlung, die die Merkmale eines Tatbestandes erfüllt, ist rechtswidrig und schuldhaft begangen, wenn nicht Rechtfertigungs- und Entschuldigungsgründe eingreifen. Was jedoch solche, die Tat rechtfertigende und entschuldigende Um- stände sind, bestimmt wiederum das Gesetz ($$ 51 ff StGB). Zusammenfassend ist das Verbrechen im strafrechtlichen Sinne eine tatbestandsmäßige, rechtswidrige, vorwerfbare und demzufolge strafbare Handlung. 3vgl. Jaspers, Psychopathologie, S. 30; Bavink, Naturwissenschaften, S. 248. 4) Bavink, a.a.O., S. 248. 5) vgl. statt aller Maurach, AT, S. 117 ff, 49 Nun kann der Kriminologe, der offensichtlich in seinem wissenschaftlichen Denken nicht in dem Maße wie der Jurist an Gesetz und Recht gebunden ist, gegen den strafrechtlich-formalen Verbrechensbegriff einwenden, daß er rein durch das jeweils geltende Recht bedingt sei und deshalb in seiner Brauchbarkeit für die Kriminologie fragwürdig erscheine. Je nach Ort und Zeit könne er verschiedene Inhalte bekommen. Die Geltung des Rechts werde allein durch seine Wirkung bestimmt, d. h. durch das Maß, in dem es anerkannt werde und sich durchzusetzen vermöge %). Als Wissenschaft, die sich mit den gegebenen Seinsverhältnissen be- schäftige, könne die Kriminologie nur mit einem „natürlichen“ Forschungsobjekt etwas anfangen. — Es fehlt daher nicht an Versuchen, das Verbrechen wie eine ursprüngliche Naturerscheinung im Menschsein darzustellen, losgelöst von jeglicher Kennzeichnung durch Normen. So meinte Garofalo das „Naturverbrechen“ in solchen Verhaltensweisen gefunden zu haben, die dem Gemeinschafts- und Gerech- tigkeitsgefühl zuwiderlaufen. So gibt es soziologisch orientierte Verbrechensdefi- nitionen, die auf ein gesellschaftsschädigendes Verhalten abheben, und mehr psy- chologische, die das Verbrechen schlechthin als Ausdruck seelisch-biologischer Stö- rungen werten. Schließlich wird man nicht umhin können, auch die Sünde mit dem Verbrechen verwandt zu betrachten — aber da melden sich schon wieder die gegenüber dem juristischen Begriff gehegten Bedenken 7). Alle diese Beispiele zeigen sehr deutlich, daß die Relativität des Verbrechensbe- griffs, wie sie uns in der strafrechtlichen Definition zunächst begegnete, unum- gänglich erscheint. Denn in den genannten Beispielen wurde stets eine menschliche Handlung bewertet, sie wurde Beurteilungen unterzogen, die sich an Maßstäben verschiedenster Art orientierten und von veränderlichen Umständen abhängig waren. Allen diesen Definitionsversuchen ist aber auch gemeinsam, daß sie für sich gesehen, in ihrem entsprechenden Betrachtungsrahmen durchaus ihre Bedeutung besitzen. Der formale Verbrechensbegriff nach Tatbestandsverwirklichung, Rechts- widrigkeit und Schuld kann heute in der Strafrechtspraxis nicht anders gedacht werden ®). Der soziologische und der psychologische Verbrechensbegriff können wertvolle ätiologische Erkenntnisse über die Verbrechensentstehung vermitteln. Was wir jedoch suchen, ist ein wissenschaftlich brauchbarer Begriff, der das For- schungsobjekt der Kriminologie inhaltlich umfassend beschreibt. Und in dieser Hinsicht sind die erwähnten Definitionen zu einseitig formuliert. Um jedoch einer allgemeingültigen Begriffsbestimmung näher zu kommen, haben wir uns erst einmal zu besinnen, welches Forschungsziel wir eigentlich zu errei- chen suchen; bei der Begriffsbildung über einen Gegenstand muß systematisch die ganze Breite seines Erscheinungsbildes im Auge behalten werden, denn es heißt zu abstrahieren, das Gemeinsame, insgesamt Wesentliche zu finden. — Die Krimi- 8) vgl. M. E. Mayer, S. 57; Radbruch, Rechtsphilos., S. 177. 7) vgl. die ausführliche Darstellung der verschiedenen Definitionsversuche bei Mergen, Verbrechen, S. 57 ff. 8) zur Problemgeschichte des strafr. Verbrechensaufbaus: Dohna, Aufbau der Ver- brechenslehre; Welzel, Lehrbuch, S. 49 ff. 50 nologie will sich mit den Erscheinungsformen und Ursachen des Verbrechens beschäftigen. Der übliche Gebrauch des Wortes „Verbrechen“ scheint deshalb in der Tat auf eine enge Verbindung zwischen Strafrecht und Kriminologie hinzuweisen, der Art, daß das kriminologische Arbeitsgebiet von den geltenden Tatbeständen des Strafrechts und seiner allgemeinen Verbrechenslehre bestimmt wird ®). Dem- nach wäre die Kriminologie eine strafrechtliche Hilfswissenschaft. Überlegt man nun weiter, welcher Art die Hilfe der Kriminologie sein soll, so hat die Antwort hierauf sich vornehmlich danach zu richten, wozu geholfen wer- den soll: Sinn und Aufgabe des Strafrechts sind, m. a. W., zu berücksichtigen. Die Funktion des Strafrechts ergibt sich ganz allgemein aus der grundlegenden Aufgabe allen Rechts, nämlich menschliche Beziehungen in einer sozialen Ordnung so zu regeln, daß sie den gemeinsamen Interessen der Gemeinschaft dienen !9). Dies geschieht durch Normen, Sätze, die dem Einzelnen ein bestimmtes Verhal- ten befehlen und dies durch Zwang herbeizuführen suchen. So kennen wir den Verwaltungszwang, die Zwangsvollstreckung im Zivilrecht. Die Eigenheit des Strafrechts zeigt sich darin, daß hier der Herbeiführungszwang besonders tief in das Leben des Einzelnen eingreift. Ziel aller dieser gesetzlichen (zwingenden) Imperative ist also die Herbeiführung und Aufrechterhaltung gewisser Sachver- halte, die für die Gemeinschaft von lebenswichtigem Interesse sind. Jede Lebens- gemeinschaft hat solche existenznotwendigen Bereiche zur Voraussetzung, ohne die sie nicht bestehen kann, die für sie von großem Wert sind — elementare Werte der Gemeinschaft vorstellen. Und weil dem so ist, muß die Gemeinschaft auf diese Elementarwerte bedacht sein. Zweck des Rechts ist folglich die Verpflichtung des Einzelnen gegenüber der Ge- samtheit. Dem Egoismus wird das Wohl aller entgegengesetzt. Der Mensch in der Gemeinschaft kann nicht nur sich selbst leben, er ist gezwungenermaßen auch Mit- mensch und als solcher von der Gemeinschaft abhängig. So, wie die Gemeinschaft durch den Einzelnen bedingt ist, so hängt das Einzelleben von der Gemeinschaft ab 11), Gemeinschaftsleben und Einzelleben sind miteinander in ein gegenseitiges Abhängigkeitsverhältnis verwoben. Das heißt aber, daß die Gemeinschaftswerte oder -güter, wie Leben, Eigentum, Familie, Freiheit, Treu und Glauben usw., zugleich auch Werte für den Einzelnen darstellen. Der Mensch kann nur dann in der Gemeinschaft sein Leben entfalten, wenn ihm diese elementaren Lebensgüter gesichert werden. Das Recht dient also nicht nur der Gemeinschaft, sondern auch dem Leben des Einzelnen. %) so die überwiegende Meinung — vgl. Mezger, S. 4; Exner, S. 3; Baumann, S. 75; Würtenberger, Die geistige Situation, S. 38; Bauer, Verbrechen und Gesellschaft, S. 14; Leferenz, S. 7, S. 20; a. A.: Göppinger, Kriminologie, S. 16 Mergen, a. a. O., S. 57 ff.; Quensel, Sozialpsycholog. Aspekte, S. 3/4. 10) vgl. M. E. Meyer, S. 56; Coing, S. 15 ff.; kritisch zum Rechtsbegriff: H. Kantoro- wicz, Der Begriff des Rechts, S, 28 ff. 11) Del Vecchio, Grundlagen und Grundfragen, S. 48. 51 Dieser gleichzeitigen Rückbezogenheit des Rechts auf Individual- und Sozialinter- essen genügt das Gesetz mit der Gleichbehandlung !?) aller. „Was dem einen recht ist, ist dem anderen billig“. Es ist der Grundsatz der Gerechtigkeit, gleiches Recht allen zu gewähren. Damit will sich das Recht über die durchaus bestehenden Un- gleichheiten der Menschen nicht einfach hinwegsetzen. Die Gerechtigkeit ist ledig- lich eine Forderung nach Gleichbehandlung, die, soweit es die gegebenen Umstände erlauben, verwirklicht werden soll. Da es nun einmal gewaltige Unterschiede in den Lebensverhältnissen der einzelnen Menschen gibt, muß sich die Gleichbehand- lung notwendig auf einen engen Lebensbereich beschränken, auf einen Bereich, in dem alle Menschen gleich sind. Dieser wird jedoch gerade von jenen elementaren Lebensgütern des Einzelnen wie der Gemeinschaft ausgefüllt: vom Leben, von der Freiheit, von der Familie, vom Vermögen usw. !3). Sie sind für das Leben des Einzel- nen wie für das der Gemeinschaft unabdingbar. Hier offenbart sich der Grund des „fragmentarischen“ Charakters (Binding) allen Rechts, der seine stärkste Ausprä- gung im Strafrecht gefunden hat. Die elementare Beschränkung ist i. ü. auch die Ursache, weshalb sich die Forderungen der Gerechtigkeit überhaupt kodifizieren lassen. So dient das Recht der Gerechtigkeit. Es ist deren Verwirklichung, die Gerechtig- keitsübung, und als solche selbst von realem Wert für die Gemeinschaft und den Einzelnen. Recht ist mithin nicht auch Gerechtigkeit !1). Letztere fordert ein sittli- ches Sollen, das erst noch verwirklicht werden muß, jedoch trotz und auch ohne seine Verwirklichung weitergilt. Das Recht dagegen ist ein Realphänomen der Kulturwirklichkeit, ein Sachverhalt im Leben der Gemeinschaft, der wie alles Reale immer wieder vergeht und neu entsteht. Es gibt Zeiten des Rechts und des Unrechts — das Gebot der Gerechtigkeit bleibt von diesem Wandel unberührt. So wird das Recht als soziale Ordnung gelebt, ist selbst reale Gesellschaftsordnung. In diesem Sinne unterscheidet sich die Rechtsordnung von der irrealen Gerechtig- keitsordnung, dem Inbegriff aller gerechten Forderungen. Allerdings bezieht sie sich auf den sittlichen Grundwert der Gerechtigkeit und auf die hieraus ableitbare «“ Ordnung von Sollenssätzen, wie „du sollst nicht töten, stehlen, ehebrechen Insofern besteht also eine gewisse inhaltliche Übereinstimmung zwischen sittlichen Gerechtigkeitsforderungen und Gerechtigkeits- bzw. Rechtsübung. Dem sittlichen Gebot, das Leben zu achten, entspricht das Rechtsgut des Lebens, dem Gebot, fremdes Eigentum nicht zu stören, das Rechtsgut des Eigentums usw. Somit dient die Rechtsordnung dem sittlichen Grundwert der Gerechtigkeit, indem sie Gerechtigkeit zum Wohle der Gesellschaft und des Einzelnen durch Imperative verwirklicht. Die strafrechtlichen Befehlstatbestände versuchen dabei, Mißachtungen besonders grundlegender Gerechtigkeitswerte mit der Androhung 12) vgl. Nef, Gleichheit und Gerechtigkeit, S. 69 (75) ff. 13) vgl. Hartmann, Ethik, S. 419; Radbruch, a.a.O., S. 126; A. Kaufmann, Recht und Sittlichkeit, S. 42. 14) ebenso Hartmann, a. a. O., S. 420; ders., Das Problem des geistigen Seins, S. 234 ff.; A. Kaufmann, a. a. O., S. 28; Husserl, Recht u. Welt, S. 11; Larenz, Methodenlehre, S. 148; anders Laun, Recht und Sittlichkeit. 52 eines Strafübels zu verhindern. Insgesamt scheint also die reale Gesellschaftsord- nung des Rechts nach dem sittlichen Wert der Gerechtigkeit bemessen zu sein. Sie scheint durch das Gebot der Gleichbehandlung bestimmt, d. h. aber auch inhaltlich beschränkt, entsprechend des vorgenannten Elementarcharakters. Welcher Art kann nun in diesem Zusammenhang die Hilfe der Kriminologie sein? — Sie ist in erster Linie „Beobachtungswissenschaft“. Sie beobachtet be- stimmte menschliche Verhaltensweisen und untersucht das weiträumige Feld sozialer und individueller Wirklichkeiten, die hierfür ursächlich gewesen sein könnten. So kann der Kriminologe feststellen, daß in fremdem Eigentum stehende Sachen auf diese oder jene Art entwendet werden. Er hält aber nicht nur solche Eigentumsverletzungen fest, er deckt auch deren Hintergründe und Ursachen auf: daß ein Täter aus Hunger, der andere aus einem krankhafteu Trieb heraus, der Dritte aus purer Ichsucht gehandelt hat. Auf diese Weise erhält die Kriminologie Ergebnisse, die vom Strafrecht, im Zuge staatlicher Zwangsreaktionen, rechtsschöpferisch und gesetzesinterpretierend verwendet wer- den können !8). Genaues ist jedoch damit noch nicht darüber gesagt, welche Verhaltensweisen eigentlich beobachtet werden sollen. — Da bietet sich wiederum der Rahmen der strafrechtlichen Güterordnung an, der dem Maßstab der Gerechtigkeit entspricht. Demnach würde die Bestimmung der kriminologischen Forschungsgegenstände nach diesem sittlichen Wertmaßstab erfolgen und letztlich doch im strafrechtlichen Verbrechensbegriff aufgehen. Aber die Kriminologie will sich gerade nicht durch diese sittlich-praktische Betrachtungsweise menschlicher Handlungen in ihrem Be- obachtungsfeld einschränken lassen. Unter dem Aspekt des Gerechtigkeitsgebots würde sie gleichsam voreingenommen an die soziale Wirklichkeit herantreten und diese nicht in ihrem vollen Umfang betrachten. Als beobachtende Erfahrungs- wissenschaft darf die Kriminologie ihr Bild von der realen Wirklichkeit nicht mit irrealen Wertmaßstäben verfälschen. Sie muß auf dem Boden der Tatsachen bleiben. Freilich benötigt sie dann ein Gegenstandskriterium realer Natur. Zunächst ist sicher: Forschungsgegenstand der Kriminologie sind menschliche Ver- haltensweisen, die zumindest zum Teil von strafrechtlicher Bedeutung sind. Hier- aus könnte gefolgert werden, daß auch den strafrechtsrelevanten Handlungen jenes Merkmal anhaften muß, das sie kriminologisch bedeutsam macht. Weiterhin steht fest, daß dieses Kennzeichen ein Maßstab ist, nach dem sich die Auswahl der Verhaltensweisen richtet. Dabei soll aber von allen, in der realen Wirklichkeit nicht erfahrbaren Maßstäben abgesehen werden. Es stellt sich somit das Problem, nach welchem empirisch-erfahrbaren Maßstab strafrechtlich relevante Verhaltens- weisen auch stets kriminologisch von Interesse sind. Dieses Problem der verschie- denen Bewertungsmaßstäbe menschlicher Handlungen trifft m. E. den Kern der Streitfrage um das Objektsverhältnis zwischen Kriminologie und Strafrecht 1%). 15) vgl. Geerds, Kriminalität, S. 31. 16) ein Umstand, der bislang nicht deutlich genug von der Literatur herausgestellt wurde. 53 Zur Lösung des Problems bedarf es nochmals eines Blicks auf den Zweck des Strafrechts. Wir waren zu dem Ergebnis gelangt, daß es dem sittlichen Zweck der Gerechtigkeit dient — der Gleichbehandlung aller und der sich daraus ergebenden Einzelforderungen, die elementaren Lebensgüter der Gemeinschaft und des Ein- zelnen zu achten. Das sittliche Gebot der Gleichbehandlung fordert also, elemen- tare Gemeinschaftsgüter und -interessen zu wahren. Indem das Strafrecht diese Forderung verwirklicht, dient es füglich nicht nur der Gerechtigkeit, sondern es nützt zugleich als reale Lebensordnung auch den Gemeinschaftsinteressen. Die vom Recht geschützten Güter unterliegen so zwei verschiedenen Betrachtungs- weisen: einmal genießen sie strafrechtlichen Schutz, weil sie Inhalt der sittlichen Gerechtigkeitsforderungen sind; zum zweiten sind sie aber, unabhängig von ihrer sittlichen Bedeutung, für die Gemeinschaft von grundlegendem Nutzwert, ja lebensnotwendig. Strafrechtsgüter stellen daher regelmäßig auch gemeinschafts- notwendige, sozialrelevante Güter dar. Hinsichtlich des gesuchten kriminologischen Verbrechensbegriffs bedeutet dies aber, daß strafrechtsrelevantes Handeln zugleich auch sozial schädliches Handeln ist, weil es ein sozialrelevantes Gut verletzt. Die Sozialrelevanz ist deshalb der geeignete metasittliche Maßstab, nach dem mensch- liche Verhaltensweisen zu Gegenständen kriminologischer Forschung ausgewählt werden. So wird ein und dieselbe Handlung unter dem Gesichtspunkt der Ge- rechtigkeit und andermal unter dem der Sozialschädlichkeit verurteilt. Fraglich ist nunmehr nur, ob jedes sozialschädliche Verhalten zugleich auch stets rechtswidriges Verhalten sein muß, wie umgekehrt jede rechtswidrige Tat auch gegen die Gemeinschaftsinteressen verstößt. Offen bleibt also m.a. W., ob sich der inhaltliche Bereich der sozialen Nutzwerte, der gemeinschaftsnotwendigen Güter, mit dem der Rechtsgüter deckt oder nicht. Wenn ja, so stellt sich dann die weitere Frage nach dem Verhältnis der sozialrelevanten Güter zu den sittlichen Geboten der Gerechtigkeit. — Das sind indessen Fragen nach der Beschaffenheit der Wertwirklichkeit schlechthin, die nur durch eine Auseinandersetzung mit diesem Seinsproblem beantwortet werden können (vgl. unten Kapitel V). Von ihrer Beantwortung hängt es allerdings ab, welche Verwandtschaft zwischen dem ethisch-strafrechtlichen und dem soziologisch-kriminologischen Verbrechensbegriff besteht und wie sich demnach letztlich das Verhältnis beider Wissenschaften gestaltet. Vorerst haben unsere Überlegungen ergeben, daß es durchaus einen selbständigen, d.h. von sittlich-rechtlichen Wertungen unabhängigen kriminologischen Verbre- chensbegriff gibt; die kriminologisch interessanten Handlungen werden unter dem Wertungsaspekt der sozialen Nützlichkeit oder Sozialrelevanz bestimmt. So kön- nen also menschliche Verhaltensweisen, die geeignet sind, sozialrelevante Gemein- schaftsgüter zu verletzen, als Verbrechen im kriminologischen Sinne bezeichnet werden. Dem entspricht wohl die oft gebrauchte Definition vom „gemeinschafts- widrigen“ Verhalten !7). 17) Seelig, S. 16. 54 b) Das Problem der Klassifikation der Taten Die Kriminalphänomenologie ist die Wissenschaft von den Erscheinungsformen des Verbrechens. Der Phänomenologe beschreibt die erkennbaren menschlichen Verhaltensweisen, die bestimmte Gemeinschaftsgüter verletzen oder geeignet sind, solche zu verletzen. Dabei stößt er auf die ungeheure Vielfalt gemeinschafts- widriger Verhaltensweisen — jeder Sachverhalt unterscheidet sich schon deshalb von einem anderen, weil jede Tat von der Täterpersönlichkeit mitgeprägt wird. Der Phänomenologe muß also gezwungenermaßen eine Ordnung finden, eine Einteilung dieser Erscheinungsflut vornehmen. Eine Differenzierung ließe sich zunächst einmal in der Unterscheidung zwischen Tat- und Tätererscheinung denken. Die unübersehbar enge Beziehung zwischen beiden Erscheinungen könnte dann in einer ätiologischen Gesamtschau wissen- schaftlich wiederhergestellt werden. Aber da tauchen bereits Bedenken auf, ob es überhaupt möglich und sinnvoll ist, ein Verhalten, losgelöst von seinem es be- wirkenden Träger, zu betrachten. Die Tat ist doch Ausdruck menschlicher Eigen- tätigkeit, sie ist eine Antwort auf die seinshafte Auseinandersetzung zwischen Mensch und Umwelt. Trennt man nun die Tat vom Täter, so beraubt man sie ihrer Seinsgrundlage, ihrer tätigen Voraussetzung. Die Tat würde sinnlos und unverständlich in der Luft schweben. Diesem Argument kann freilich mit dem Hinweis auf das wissenschaftliche Vor- gehen des Kriminologen widersprochen werden: zunächst treten doch gewisse Verhaltensweisen in Erscheinung, die grundlegende Gemeinschaftsgüter gefährden. Gerade dieses äußere Verhalten gibt erst den Anlaß, es kriminalphänomenologisch zu erfassen, d.h. es in seiner Erscheinung zu beschreiben. Phänomenologischer Ausgangspunkt bleibt somit das äußere Tatgeschehen, während der Träger der Tat, derjenige, der sie bewirkt, vorerst im Hintergrund bleibt, gewissermaßen das zweite Etappenziel auf dem Forschungsweg ist. Und dieser analysierenden Betrachtungsweise muß auch der Vorzug gegeben werden, denn nur sie ermöglicht die saubere und klare Beschreibung eines Erscheinungstatbestandes, frei von jeg- licher Beimengung ursächlicher Zusammenhänge. Deshalb hat sich auch das Straf- recht mit seinen besonderen (objektiven) Tatbeständen die klare technische Be- schreibungsmöglichkeit der Verhaltenserscheinungen zunutze gemacht. Zunächst sind also nur Verhaltensweisen sozialrelevant und damit auch von primär kriminologischem Gewicht, wenn sie gemeinschaftliche Interessen berühren, Ge- meinschaftswerte gefährden. Erst die Reaktion der Gemeinschaft auf ein gewisses sozialrelevantes Verhalten macht den Täter interessant. Dann nämlich wird erst die Frage nach den Ursachen der Tat, nach dem Verursacher, von Bedeutung, um sie in der Zukunft verhindern zu können, Gegen die hier vertretene analysierende Betrachtungsweise ließe sich weiter ins Feld führen, sie vermittle möglicherweise ein falsches Bild von den wirklichen Tatumständen, sie verleite den Beobachter zu falschen Schlüssen. So könne eine Brandstiftung einmal ein Verstoß gegen das Eigentum darstellen, andererseits aber auch Tötungsdelikt oder gar Sexualdelikt sein. Wenn sich eine Frau während 55 der Schwangerschaft oder in den Tagen ihrer Menstruation zu Warenhausdieb- stählen hinreißen läßt, so seien das keine Eigentumsdelikte, sondern eigentlich Sexualdelikte 18). Auch diese Ansicht halte ich nur teilweise für richtig. Vor allem würde es vom rein Begrifflichen her nicht angehen, den Diebstahl einer menstruierenden Frau als Sexualdelikt zu bezeichnen. Denn wir setzen das „Delikt“ dem strafrechtlichen Verbrechensbegriff gleich, als die rechtswidrige und vorwerfbare Verwirklichung eines gesetzlich genau umschriebenen Tatbestandes. Das Delikt ist eine Tat, die bestraft wird, weil sie ein Rechtsgut verletzt. Das Rechtsgut ist und bleibt hier das Eigentum. Würde man den Diebstahl zum Sexualdelikt stempeln, so wäre die begrifflich-logische aber völlig absurde Folge, die Menstruation oder die Schwan- gerschaft als strafrechtliche Normwidrigkeit zu betrachten. Diese begriffliche Schwierigkeit ist daraus zu verstehen, daß die genannte Ansicht bei der Erfassung von Verbrechenserscheinungen auf die innere Seite der Tat, auf den Täter abhebt. Allein das äußere Erscheinungsbild der Tat interessiert aber zunächst den Kriminologen — wird durch das beobachtete Verhalten ein Gemein- schaftsgut verletzt? Wie wird das Gut verletzt? Die Frage „wer verletzt?“ folgt der Beantwortung der beiden ersteren. Der Einwand hat jedoch insoweit seine Berechtigung, als er auf den begrenzten Wert einer nur phänomenologischen Betrachtung des Verbrechens hinweisen möchte, Die phänomenologische Beschreibung sozialrelevanter Verhaltensweisen ist daher auch nur ein Element, ein Baustein im Wissenschaftsgebäude der Krimi- nologie, die gewiß um die ganzheitliche Erfassung des Verbrechens und damit auch des Verbrechers bemüht sein muß. Im übrigen sei bemerkt, daß auch dem Strafrecht eine Tendenz zur umfassenden Betrachtung des Verbrechens (im norma- tiven Sinn) innewohnt. Es beschreibt nicht nur Tatbestände in ihrer äußeren Erscheinungsform, es würdigt vielmehr auch den Träger der Tat im Rahmen der subjektiven Tatbestandskriterien und der Vorwerfbarkeitserfordernisse. Darüber hinaus werden die verschiedenen Tatbestandsaspekte eines Verhaltens durch das Institut der Tateinheit zumindest in ihren (äußeren) Verletzungsrichtungen mit- erfaßt. Nun haben sich die Kriminologen bemüht, der reichen Vielfalt von Verbrechens- formen mit verschiedensten Verbrechenseinteilungen Herr zu werden. Diejenigen, die der Ansicht sind, der strafrechtliche Verbrechensbegriff sei auch für die Krimi- nologie bestimmend, halten sich an die typischen strafrechtlichen Einteilungen nach Erfolg (Gefährdungs- und Verletzungsdelikte) oder nach den bedrohten Rechtsgütern. Der strafrechtliche Verbrechensbegriff und die ihm entsprechenden Gliederungsmöglichkeiten sind aber, wie im Vorangegangenen festgestellt, für die kriminologische Forschung zu eng. Eine Einteilung, die die Eigenarten der Täter- persönlichkeit berücksichtigt, haben wir ebenfalls abgelehnt, weil dann die phänomenologische Untersuchung zu sehr von ätiologischen Gesichtspunkten ge- leitet und verfälscht würde. 1s) Mergen, Verbrechen, S. 98. 56 Die typisch strafrechtliche Verbrechenseinteilung gibt meines Erachtens aber einen sehr brauchbaren Hinweis für ein kriminologisch-phänomenologisches System. Erinnern wir uns der Gegenüberstellung und Beziehung des strafrechtlichen und des kriminologischen Verbrechensbegriffs. Beide, so definierten wir, beziehen sich auf die Verletzung von sozialrelevanten Werten, wobei der strafrechtliche Begriff gegenüber dem allgemeineren und übergeordneten soziologisch-kriminologischen durch seinen normativen Charakter enger und spezieller ist, Daraus folgt jedoch, daß das gebräuchliche Einteilungssystem des besonderen Strafrechts in dem über- geordneten soziologisch-kriminologischen Bereich entsprechend angewendet wer- den kann. Denn beiden Bereichen ist, das geht bereits aus der Ableitungsbeziehung des allgemeinen aus dem besonderen hervor, eine Wertordnung zugrunde gelegt: die Ordnung sozialrelevanter Gemeinschaftsgüter, die sich im strafrechtlichen Bereich durch den staatlichen Rechtsschutz zu einer Rechtsgutordnung spezialisiert hat. Deshalb wird ja auch andererseits die strafrechtlich relevante Tat in die kriminologische Forschung einbezogen, weil sie eben zugleich eine spezielle sozial- relevante Verhaltensweise ist. Demnach ist es möglich, die sozialrelevanten Verhaltensweisen, ebenso wie die strafrechtlich relevanten, nach ihren Angriffsobjekten zu klassifizieren. Die Krimi- nalphänomenologie ist dabei nicht an die strafrechtlich ausdrücklich geschützten Gemeinschaftsgüter gebunden. Sie kann jederzeit die Gefährdung anderer, bereits sozial anerkannter oder auch neuer, durch soziale Veränderungen geschaffener Grundwerte feststellen. Kriminalphänomenologie bedeutet also nicht nur die Beschreibung äußerer Verhaltensweisen, sondern sie bestimmt darüber hinaus und technisch zuvor die Angriffsobjekte dieser Verhaltensweisen. Erst die Verletzung oder Gefährdung eines sozialrelevanten Gutes macht die an sich zunächst krimi- nologisch uninteressante Tat zum Forschungsgegenstand und bestimmt ihren syste- matischen Standort z. B. als Eigentums- oder als Freiheitsverletzung. In der kriminal-soziologischen Bestimmung der Gemeinschaftsgüter und der Be- schreibung ihrer Verletzungstatbestände findet mithin die Kriminalphänomeno- logie ihren vornehmlichen Sinn und Zweck. Sie liefert die materielle Grundlage für staatliche Reaktionen. Diese können politischer oder rechtlicher Natur sein. Die Kriminalphänomenologie ist also nicht einzig eine Hilfswissenschaft des Straf- rechts, vielmehr zeigt sie ganz allgemein Disharmonien im sozialen Ordnungs- gefüge auf, die auf irgendeine Weise von der Gesellschaft behoben werden müssen. c) Das Problem einer Tätertypologie Die sozialrelevanten Verhaltenserscheinungen sind dem Kriminologen Anlaß zu seiner wissenschaftlichen Tätigkeit. Er beobachtet zunächst die Erscheinungs- umstände eines Verhaltens, stellt Wesen und Art des Angriffsobjekts fest und beschreibt den äußeren Angriffsvorgang. Aber die Kriminologie kann nicht im bloßen Feststellen von Verhaltensweisen ihre wissenschaftliche Erfüllung finden, wenn sie sich zum Ziel gesetzt hat, das Verbrechen im vollen Umfang zu erfassen. Da das Verbrechen als ein Verhalten einer Antwort in der Auseinandersetzung des Menschen mit seiner Umwelt gleichkommt, sozusagen das sichtbare End- 57 produkt menschlicher Eigentätigkeit ist, hat die Wissenschaft vom Verbrechen sich auch mit dem Verbrecher selbst zu beschäftigen. Der Verbrecher ist, wie wir sagten, Träger einer verbrecherischen Verhaltensweise, ihre tätige Voraussetzung. Die Kriminologie hat sich denn auch sehr eingehend um die Verbrecherpersönlich- keit bemüht. Man machte nicht nur Anstrengungen, die Hintergründe aufzu- decken, die den Täter gerade zu dieser seiner Persönlichkeit prägten, man wollte die Person des Verbrechers schlechthin erfassen, indem man die Vielfalt mensch- lichen Wesens in einem System von Ganzheiten zu überwinden suchte. Daher die vielen Bemühungen, die Verbrecher in Klassen und Kategorien zu typisieren 19). Es fällt auf, daß diese Tätertypologien nicht nach rein äußeren Erscheinungs- merkmalen der Täter klassifizieren, sondern überwiegend die inneren, persönlich- keitsformenden Bedingungen mit berücksichtigen. So spricht Mezger einmal von Situationsverbrechern 2), die z. B. aus inneren Konfliktssituationen oder aus einer entwicklungsbedingten biologischen Verfassung heraus handeln, und zum anderen von Charakterverbrechern ?!), die ihrer charakterlichen Neigung, ihrem Hang zum Verbrechen nachgeben. Exner ??) teilt die Verbrecher nach charakteriologischen, soziologischen, psychologischen, biologischen, kriminalpolitischen und schließlich gesetzlich-strafrechtlichen Gesichtspunkten ein. Damit stellt sich die Frage, ob im Rahmen phänomenologischer Bemühungen überhaupt eine Tätertypologie möglich und sinnvoll ist. Während Mezger seine Einteilung noch als „phänomenologische Kennzeichnung“ betrachtet sehen will, verbindet Seelig schon bewußt in seiner Typologie die Erscheinungsmerkmale des Tatgeschehens mit den Persönlichkeits- merkmalen des Verbrechers und deren prägenden Umständen. Und Mergen weist direkt darauf hin, „daß keine Typologie eine echte beschreibende Einteilung der Verbrecher zu geben vermag“ ®3). Nun es gilt, um des Gebots systematischer Forschung willen, zwischen Erscheinung und Ursache eines Forschungsgegenstandes streng zu unterscheiden. So könnte man zwar auch beschreibend an eine Täterpersönlichkeit herangehen und den Phäno- typus darstellen. Aber die Betrachtung des Täters, seiner Persönlichkeitserschei- nung, läuft doch regelmäßig auf seine innere Struktur, auf den Genotypus (im allgemeinsten Sinne) hinaus. Die äußere Beschreibung eines Menschen ist der erste Schritt auf dem Wege, ihn zu verstehen, sich mit den Hintergründen seines So- Erscheinens auseinanderzusetzen. In der Beschreibung des Täters zu verharren, ist also ein in seinem Sinn offensichtlich begrenztes Unterfangen. In noch größerem Maße gilt dies für eine phänomenologische Tätertypologie. — Von daher sind nun auch die systematischen Schwierigkeiten zu verstehen, die sich den genannten Einteilungsversuchen entgegenstellten. 19) vgl. z.B. Exner, Kriminologie, S. 203 ff.; Mergen, Verbrechen, S. 107 ff.; Seelig, Kriminologie, S. 40 ff.; Mezger, Kriminologie, S. 165 ff. 20) a.a.O., S. 152 ff. 2ı) a.a.O., S. 156 ff 22) a.a.O., S. 205. 2) a,a.0., S. 115. 58 Eine befriedigende Lösung dieses Problems, inwieweit eine rein phänomenologi- sche Tätertypologie möglich und sinnvoll ist, kann jedoch nur dadurch gefunden werden, daß man sich überhaupt einmal besinnt, wo die Grenzen zwischen Krimi- nalphänomenologie und -ätiologie liegen. Damit ist die wissenschafts-systemati- sche Unterscheidung zwischen äußerer Erscheinung eines Untersuchungsgegen- standes und dessen Ursachen gemeint. Die Grenze zwischen Phänomenologie und Atiologie ist demnach eine relative, von der jeweiligen Beschaffenheit des For- schungsgegenstandes abhängig. Der Psychologe beschreibt im Rahmen der Psycho- phänomenologie menschliche Erlebensvorgänge und -zustände, d.h. das „Vorder- gründige“ des Seelenlebens im Gegensatz zu dessen Beweggründen. Solche psycho- phänomenologische Beschreibung bedeutet freilich im Bereich der Kriminologie bereits die ätiologische Beschäftigung mit den Ursachen, die den Täter zu seiner Tat veranlaßt haben. Somit stellt sich nochmals — in recht eindringlicher Form — die Frage nach dem Gegenstand der Kriminologie. Wir kamen zu dem Ergebnis, daß zunächst die Tat, das sozialrelevante und sozialwidrige Verhalten Anlaß kriminologischer Forschung ist; und demzufolge der Träger der Tat, der von der Tat nicht hinweggedacht werden kann, in diesen Forschungsbereich zwangsläufig mit einbezogen wird. Wenn aber zunächst das verbrecherische Verhalten Anlaß zu wissenschaftlichen Bemühungen gibt und dadurch zum Untersuchungsobjekt gemacht wird, so ist der Träger dieses Verhaltens, derjenige, von dem dieses Verhalten ausgeht, der es ver- ursacht, dessen Hauptgrund — die causa essentialia, die aus weiteren Ursachen- komponenten resultiert. Die Kriminologie wird in der Regel als die Wissenschaft vom Verbrechen und vom Verbrecher bezeichnet, Dabei sollte jedoch die syste- matische Reihenfolge „Wissenschaft vom Verbrechen und damit vom Verbrecher“ vielmehr beachtet werden. So gesehen, ist die Kriminalphänomenologie Inbegriff der beschreibenden Lehre vom Verbrechen, während die Kriminalätiologie, die Wissenschaft von den Verbrechensursachen, zum Inbegriff der Lehre vom Ver- brecher wird. Diese Grenzziehung findet ihre Bestätigung auch in der allgemeinen erkenntnis- theoretischen Überlegung, daß der Gegenstand wissenschaftlicher Forschung stets einer Idee vom Gegenstand entspricht ?*). Um einen Forschungsgegenstand in seiner Ganzheit zu erfassen, darf man ihn nicht nach den abgeschlossenen Einzel- erkenntnissen bestimmen, weil die Summe dieser Einzelerkenntnisse nicht den endgültigen Inhalt des Gegenstandes darstellen kann. Was wir in unserer Umwelt erkennen, ist nicht die Welt an und für sich, sondern etwas in der Welt ?®). Die Idee vom Forschungsgegenstand ist somit der hilfreiche Halt der Forschung in dieser unendlichen Welt der Erkenntnismöglichkeiten. Zugleich sind die unend- lichen Erkenntnismöglichkeiten der Anreiz für wissenschaftliches Tätigwerden überhaupt, denn ein abgeschlossener, endlicher Gegenstand der Erkenntnis würde keinen Raum für weitere Erkenntnisse belassen. 24) so schon Kant: Krit. d. reinen V., S. 66; Krit. der Urteilskraft, S. 291. 25) Jaspers, Psychopathologie, S. 468. 59 Das Verbrechen, der Gegenstand der Kriminologie, ist deshalb ebenfalls eine Idee vom Verbrechen: wir denken es uns als das Resultat verschiedenster menschlicher Verhaltensursachen. Diese Idee vom Verbrechen kann jedoch nicht als die Wirk- Jichkeit schlechthin betrachtet werden, sondern nur als ein objektsbezogenes Er- kenntnishilfsmittel, die unendliche Mannigfaltigkeit seiner Ursachen zusammen- fassend in einer Hauptursache — dem Verbrecher — zu ordnen. (Idee vom Ver- brechen ist nicht gleich Theorie vom Verbrechen. Während nämlich die Idee be- wußt nur eine Vorstellung von dem sein will, was ist, setzt die Theorie eine ganz bestimmt geformte Annahme vom Sein als wirklich voraus.) Ideen kann man sich also nur da machen, wo Erkenntnisgegenstände nicht ab- schließend erfaßbar sind und ein ordnendes Hilfschema notwendig ist. Nun gibt es aber gerade auch im Erkenntnisbereich des Verbrechens Einzelgegenstände, die durchaus abschließend, in ihrem vollen Umfang erkennbar sind. Das sind die Erscheinungsformen der Verbrechen. Wir vermögen genau und abschließend zu beschreiben, wie sich eine Tat darstellt, welches Gemeinschaftsgut sie verletzt und wie sie es angreift. In diesem Bereich wäre es folglich sinnlos von einer Idee der Erscheinungsformen des Verbrechens zu sprechen, denn die Wirklichkeit dieser Verhaltenserscheinungen ist voll und ganz erkennbar. Anders verhält es sich dagegen, wenn es um die Frage der Ursachen eines Ver- brechens, also um den Täter als deren Inbegriff geht. Hier genügt nicht mehr das bloße Feststellen äußerer Erscheinungsweisen, hier müssen wir in die komplexe Vielfalt des menschlichen Wesens eindringen. Umgreifen und inhaltlich endgültig erfassen können wir dieses Wesen nicht. Und deshalb suchen wir nach Ordnungs- schemata, nach Forschungsideen, nach 7ypen. Ein Typus ist nicht wirklich, son- dern die Wirklichkeit kann einem Typus mehr oder minder entsprechen. Das ergibt sich daraus, wie ein Typus entsteht: der Forscher, dem gewisse Zusammen- hänge erkennbar geworden sind, konstruiert ein zusammenhängendes Ganzes, er abstrahiert gewisse Eigenschaften von Einzelfällen und überträgt sie auf eine gedachte Person ?). Der Typus ist demnach „ein Gebilde, das sich weder mit der einzelnen realen Individualität deckt, noch eine Objektivität jenseits der Men- schen und ihres Lebens darstellt“ ??). So kann der Kriminologe einmal mehrere festgestellte Tätereigenschaften jeweils auf ihre durchschnittliche Beschaffenheit hin in einer großen Zahl von Fällen überprüfen, Durchschnittseigenschaften ermit- teln und zu einem fiktiven Durchschnittstypus zusammensetzen. Er kann anderer- seits aus gewissen entdeckten Zusammenhängen oder Eigenschaften weitere Zu- sammenhänge konstruieren und so zu einem I/dealtypus gelangen ?®8). Sinn und Aufgabe einer Typologie besteht mithin darin, Ordnung und Struktur in die mannigfaltige und letztlich unfaßbare wissenschaftliche Wirklichkeit zu bringen. Die Wirklichkeit der Einzelfälle wird an den konstruierten 'Typen gemes- sen. Es ist, wohl bemerkt, durchaus möglich, daß ein Forscher gewisse Einzeler- 2%) vgl. Jaspers, a.a.O., S. 469; auch Mezger, a.a.O., S. 165 ff, ?7) Simmel, Hauptprobleme, S. 25. 28) vgl. Max Weber, Wissenschaftslehre, S. 190 ff. 60 kenntnisse in ihrem gesamten Umfang erfaßt hat; im Hinblick auf eine Ganzheit können aber diese an sich endgültigen Einzelerkenntnisse nicht zur vollständigen Durchdringung der Ganzheit führen. Hier nur können Forschungsideen bzw. Typologien fruchtbar sein und sie haben dort ihren Sinn verloren, wo abschlie- ßende Erkenntnismöglichkeiten im Hinblick auf ein Ganzes gegeben sind. Demnach wäre es verfehlt, von einer Typologie der Tat oder der Idee des Ver- brechens zu reden. Das (phänomenologische) Verbrechen erscheint uns bereits als ein erfaßbares Ganzes, das jederzeit beschreibender Erkenntnis zugänglich ist. Die phänomenologische Wirklichkeit des Verbrechens ist uns in vollem Umfange er- schließbar — im Gegensatz zum Inbegriff der Verbrechensursachen, dem Verbre- cher. Man sollte deshalb bei der Klassifikation der phänomenologischen Verbre- chenswirklichkeit besser von Tatgattungen oder bestimmten Verhaltensweisen sprechen. Eine Tatgattung ist etwas statisch Festumgrenztes, in das ein Verhalten, eine Tat hineinpaßt oder nicht. Der Typus oder die Forschungsidee im allgemei- nen sind dagegen dynamisch geartet: sie wollen nicht eine Wirklichkeit abschlie- ßend erfassen, sie wollen die unendliche Wirklichkeit, d. h. alle möglichen Fälle, nach ihrem Schema ordnen und messen. Abschließend kann man also die Kriminalphänomenologie, die sich mit der Ge- samtheit der Verbrechenserscheinungen befaßt, als die Wissenschaft vom Verbre- chen bezeichnen. Die Kriminalätiologie, die die Verbrechensursachen erforscht, ist demnach zweckmäßigerweise „Wissenschaft vom Verbrecher“ zu nennen. 3. Ätiologie Menschliches Verhalten ist ein Geschehen, das der jeweiligen eigenartigen Verfas- sung eines Menschen entspricht. Es ist Ausdruck der lebensgemäßen Eigentätigkeit des Menschen, dessen Spiegelbild. Die menschliche Persönlichkeit wird aber selbst von verschiedensten Bedingungen geprägt: die Umwelt, in der ein Mensch lebt und aufwächst, übt entscheidenden Einfluß auf ihn aus; ein Verhalten kann seine Wurzeln daneben auch in körperlichen und seelischen Umständen finden, die ihrerseits wieder durch Umweltmomente mitbedingt sind. Diese verschiedenen Einflüsse auf das Wesen des Einzelnen, veranlaßten schon frühzeitig Forschungsrichtungen, die sich mit den Verhaltensursachen auseinander- setzen. Franz Josef Gall (1758—1828) deutete aus den Schädelformen der Ver- brecher Zusammenhänge, angeregt durch die Physiognomik des Züricher Predigers Johann Caspar Lavater, der in seinen „Physiognomischen Fragmenten zur Beför- derung der Menschenkenntnis und Menschenliebe“ (1775) den Charakter eines Menschen in seinen Gesichtszügen zu erkennen glaubte. Solche Konstitutionsfor- schung fand schließlich in den Arbeiten Lombrosos (1836—1909) und in der Lehre von Körperbau und Charakter Kretschmers (1926) ihren Höhepunkt ?®). 29) in Amerika v. a.: E. A. Hooton, Crime and the Man, 1939; Sheldon Glueck, Physique and Crime, 1930. 61 Die heute in Amerika sehr eingehend betriebene „Social pathology“ 3) setzt die von Ferri (1856—1929), Garofalo (1852—1934) und Lacassagne (1834—1924) begonnenen kriminalsoziologischen Untersuchungen fort. Die von Aschaffenburg (Das Verbrechen und seine Bekämpfung, 1902) und Alexander (The Criminal, the Judge and the Public, 1931)%) auf dem kriminalpsychologischen Gebiet erlangten Erkenntnisse werden durch das umfangreiche Werk H. v. Hentigs (vor allem: Zur Psychologie der Einzeldelikte, 1953; Das Verbrechen, 1961) weiter- geführt. Freilich sind diese verschiedenen Forschungsrichtungen häufig einseitig betrieben und es wird oft die grundsätzliche Tatsache verkannt, daß das menschliche Ver- halten Ausfluß der allen Lebewesen typischen Eigentätigkeit ist. Die Eigentätig- keit wird aber vom Leben als Ganzem getragen und entspricht dessen Struktur und Wandlung, die wiederum eingepflanzten Entwicklungstendenzen und Einflüssen von außen unterworfen sind. Wenn sich diese Faktoren auch verschieden stark auf die Eigentätigkeit und damit auch auf das menschliche Verhalten auswir- ken, so können sie doch nicht für sich allein als ursächlich betrachtet werden; sie machen vielmehr — in einen „Lebensrahmen“ gespannt — die Lebens- bzw. Persönlichkeitsstruktur des Täters insgesamt aus. Jenen Entwicklungstendenzen, dem Lebewesen immanent, und der Beeinflussung des Lebens durch die Außenwelt entspricht die analytische Unterscheidung in endogene und exogene Ursachen menschlicher Verhaltensweisen. a) Die endogenen Verbrechensursachen oder Kriminalanthropologie Den verschiedenen Einzelfaktoren und deren erkennbaren Wirkungszusammen- hängen mit verbrecherischem Verhalten entsprechen im Bereich der endogenen Ursachen menschlichen Soseins die Forschungsrichtungen der Kriminalbiologie, der Kriminalpsychologie. Einmal soll geklärt werden, welchen Einfluß körperliche Eigenschaften eines Menschen auf sein äußerliches Verhalten ausüben; zum zweiten bedarf es der Erhellung ursächlicher Zusammenhänge zwischen der seelischen Ver- fassung eines Menschen und seinem Tun. Dabei hat sich der Kriminologe stets einer spezialisierten Fragestellung zu befleißigen: anknüpfend an die allgemeinen Ergebnisse der einzelnen Grundlagenwissenschaften — Biologie und Psychologie — bewegt er sich mit Blick auf das typisch kriminologische Forschungsziel vorwärts. Es geht ihm einzig um die Aufklärung der Seinswirklichkeit des Verbrechens als Ganzheit. Die verbrecherische Tat oder, allgemeiner, menschliches Verhalten sind zunächst einmal lebendige Ausdrücke, Sie geschehen vor dem Hintergrund menschlicher Lebensvorgänge, sie werden durch das Lebewesen „Mensch“ Wirklichkeit. Daher findet die Tat ihre Hauptursache im Menschsein, d. h. einem in erster Linie leben- 30) vgl. Rosenberg, Gerver, Howton, Mass Society in Crisis, S. 2; zu nennen sind die Arbeiten von Sheldon und Eleanor Glueck, Marvin Wolfgang, Thorsten Sellin und Sutherland-Cressy; vgl. zum Ganzen auch Mergen (Hrsg.), Kriminologie — Heute. %) zum Teil abgedruckt in: Mass Society in Crisis, S. 46 ff., unter: Crime and the Psychoanalyst. 62 digen, biologischen Sachverhalt mit allen seinen Merkmalen. Die Lebensgesetze der allgemeinen Biologie sind mithin auch Ausgangspunkt für die Ursachen- forschung der Kriminologie. Die Wissenschaft vom Verbrecher nimmt also teil am jeweiligen Erkenntnisstand der biologischen Forschung — und das ist überaus bedeutsam im Hinblick auf dieses zur Zeit wohl am schnellsten anwachsende Fachgebiet und seiner vehementen Tendenz zur Verwertung und Einbeziehung anderer Wissenschaftsrichtungen. So verbindet sich heute die moderne Biologie, um exakterer Forschungstechniken und umfassenderer Fragestellungen willen, überaus eng mit der Physik und der Chemie. Die Erforschung der Lebensvorgänge im menschlichen Körper ist heute wesentliche Aufgabe der Biochemie. Die Lebenserscheinungen — Stoffwechsel, Wachstum, Bewegung, Arbeitsleistungen irgendwelcher Art, ja auch seelische Vor- gänge und Sinnesfunktionen — beruhen auf einem chemisch-stofflichen Ord- nungsgefüge und chemische Reaktionen liefern die den Lebensvorgängen notwen- dige Energie, Wie sehr sich das Denken der Biologie damit geändert hat, zeigt sich am deutlichsten an den Vorstellungen über das Bild der Zelle. Früher be- trachtete man sie als einen statisch unveränderlichen Bestandteil des Organismus, heute ist sie ein im ständigen Umsatz befindlicher Stoff ?2). Auf Grund dieser differenzierten Forschungsmöglichkeiten der Biochemie, die sich aus der physiologischen Chemie entwickelt hat, gelang es der modernen Mole- kulargenetik die physikalisch-chemischen Grundlagen der Vererbung aufzudecken. Der materielle Träger der Erbfaktoren einer Zelle konnte als chemische Substanz isoliert werden. Es handelt sich um ein kompliziertes Kettenmolekül — DNS ?) —, das sich in den Kernschleifen (Chromosomen) der Zellkerne befindet und dessen Struktur die erblichen Eigenschaften des Organismus gewissermaßen verschlüsselt festhält (sog. genetischer Code). Bei jeder Zellteilung verdoppelt sich das DNS mit seiner Kernschleife und geht zu gleichen Teilen auf die beiden Tochterzellen über. Ja es gelang sogar im sog. Transformationsexperiment diese DNS-Kettenmole- küle oder Gene nach Darstellung ihrer reinen und genuinen Form wiederum in andere lebende Zellen einzubauen und so erbliche Eigenschaften weiter zu ver- mitteln. Weiterhin konnte man an Riesenchromosomen von Insekten aktive und inaktive Gene mikroskopisch unterscheiden, die, entsprechend der jeweiligen Lebensvorgänge im Gesamtorganismus (z. B. Verpuppung einer Larve) durch Hor- mone unterschiedlich „aktiviert“, ihrerseits biochemische Reaktionen im Zellplasma auslösen. Damit wurde der Wirkungsmechanismus der Hormone auf das Gen entdeckt %). Diese Grunderkenntnisse der Genetik gelten nach der heute einhelligen Ansicht aller Biologen auch für den Menschen und so sind auch eine Reihe bekannter Genetiker bereit, direkt in die Erbmasse des Menschen einzugreifen. Der Biologe 32) vgl. Butenandt, Von der mikroskopischen zur molekularen Biologie, S. 17 ff. 33) nach seiner chemischen Zusammensetzung der Desoxyribo-Nukleinsäure genannt. 34) Butenandt, a.a.O., S. 34. 63 und Nobelpreisträger Lederberg vertrat mit anderen auf einem 1962 in London veranstalteten Symposion von Biologen und AÄrzten die Ansicht, im Rahmen euge- nischer Maßnahmen durch eine Kombination von genetischen und embryonalen Eingriffen intelligentere und bessere, d. h. erblich nicht belastete Menschen zu „züchten“ 3), Wenn diese Ideen zunächst auch unseren Vorstellungen vom Men- schen widersprechen und technisch noch nicht realisierbar sind, so entbehren sie andererseits nicht einer brennenden kriminologischen Aktualität. Man erinnere sich unter diesen humangenetischen Auspizien nur, wie bedenklich häufig in ge- richtsmedizinischen Gutachten oder Polizeiberichten von „zurückgebliebenen“, „anormalen“ oder „unterdurchschnittlich begabten“ Verbrechern die Rede ist, daß z. B. gerade Schwachsinnige einen hohen Anteil an Sittlichkeitsdelikten haben. — Wir hatten auf die spezielle Fragestellung der Kriminologie hingewiesen — sie bemüht sich ausschließlich um die ganze Seinswirklichkeit des Verbrechens, somit um den verbrecherischen Menschen als den Inbegriff der Verbrechensursachen. Die kriminalbiologische Ursachenforschung ist also auch eine anthropologische Wissen- schaft. Vielfach wird daher die Kriminalbiologie als Kriminalanthropologie be- zeichnet 3). Dieser an sich weiträumige Begriff verlangt jedoch eine eingehendere „Gebrauchsbestimmung“, um unserem Ziel der systematischen Besinnung auf die kriminologische Problemstellung gerecht zu werden ?37). Anthropologie ist die Sammelbezeichnung für diejenigen Wissenschaften, die sich mit dem Menschen befassen, mit seiner Entstehung, seiner körperlichen und geistig- seelischen Entwicklung, mit seinen Eigenschaften, seinen Verhaltensweisen. Man unterscheidet deshalb herkömmlicherweise die anthropologischen Wissenschaften wiederum in biologische und philosophische. Die biologische Anthropologie umfaßt die Genetik, die Konstitutionsforschung, die Abstammungslehre; die philosophi- sche Anthropologie untersucht das Wesen des Menschen, seine Stellung in der Umwelt. Entsprechend dieser Definition kann demnach unter Kriminalanthro- pologie nur die biologische Ursachenforschung des Verbrechens verstanden wer- den. Die Schwierigkeit dieses Begriffs liegt freilich darin, daß man in die Anthro- pologie im biologischen Sinne auch den lebenszugehörigen Bereich der Psycho- logie mit einzubeziehen hat. Das seelische Leben, das Erleben, ist nämlich nicht ausschließlich ein überbiologi- sches Geschehen, sondern es ruht im „biologischen“ Leben, ist eine besondere Aktualitätsstufe des Lebens 3). Daß das erlebte Leben, dieses Innewerden des eigenen Lebens, bei uns Menschen aus unserem biologischen Sein erwachsen ist, wird erkenntlich, wenn wir die Stufenleiter von den höchst und höher ent- wickelten Lebewesen hinabverfolgen über die Einzellertiere zu den Pflanzen. 35) vgl. den von Wolstenholme herausgegebenen Bericht über diese von der CIBA- Fondation organisierte Konferenz, Man and his Future, 1963; R. Kaufmann, Men- schenmacher, S, 108 (112) ff. 3) z.B. Mergen, Verbrechen, S. 21, 282. 37) kritisch auch Kaiser, Mod. Kriminologie, S. 76 ff. 38) Lersch, Person, S. 50. 64 Vegetatives Leben z.B. kann wohl mit Bestimmtheit als erlebnislos angesehen werden, denn für den Bestand der Pflanze ist erlebtes Leben überflüssig, Sie ist an ihre Umweltverhältnisse gebunden und diese ihre Umgebung begünstigt ihre Lebensentfaltung. Je komplizierter jedoch ein Lebewesen geartet ist, desto größere Ansprüche stellt es an seine Umwelt. Da nun solche entsprechend differenzierten Lebensbedingungen von der Umwelt offensichtlich nicht geschaffen werden — die Tiere müssen sich ihre Nahrung suchen, während der Stoffwechsel der Pflanze ein Verharren an Ort und Stelle erlaubt — sind die anspruchsvolleren Lebewesen darauf angewiesen, ihre Lebensvoraussetzungen selbst zu schaffen 3). Sie leben nicht einfach, sondern haben ihr Leben zu führen. Das setzt voraus, daß das Lebewesen seine Umwelt bemerkt und sich zugleich der Bedürfnisse seines Lebens bewußt wird. So erlebt es die Auseinandersetzung, die Kommunikation seines Seins mit der Umwelt 4°). Demzufolge besitzen auch die allgemeinen Gesetze des Lebens Gültigkeit für das seelische Erleben. Wenn man also in einen biologischen und einen psychologischen Bereich der Kriminalätiologie trennen will, dann ist es nicht zweckmäßig, allein die For- schung im biologisch-ätiologischen Bereich als Kriminalanthropologie zu bezeich- nen, obwohl begrifflich und tatsächlich auch der psychologische Bereich von der biologischen Kriminalanthropologie, zumindest zum Teil, miterfaßt wird. Es ist heute sogar sehr umstritten, ob das seelische Erleben nicht ausnahmslos als rein biologisches Geschehen unter anderen betrachtet werden muß. Gehlen 41) sieht im Seelenleben eine weitere biologische Reaktion unseres Organismus, um sein kom- pliziertes Dasein sicherzustellen 4?). Demgegenüber will Lersch #) neben dem Ein- fluß des biologischen Gesetzes der Anpassung auch überbiologische, geistige Ein- flüsse auf das menschliche Seelenleben anerkennen *); wie sollten sonst psychische Erscheinungen wie Liebe und Mitleid, Gerechtigkeits- und Wahrheitsliebe, reli- giöse und künstlerische Erlebnisse erklärt werden? Solange die Bedeutung dieser Phänomene im Rahmen der gesamten menschlichen Existenz nicht eindeutig ge- klärt ist, kann dieses Grundproblem der Psychologie kaum befriedigend beant- wortet werden. Für uns bleibt festzuhalten, daß die Anthropologie im biologischen Sinne auch weite Bereiche der Psychologie umfaßt. Es ist deshalb meines Erachtens sinnvoller die Kriminalanthropologie als die Wissenschaft von den gesamten endogenen Ver- brechensursachen zu definieren, die mit den Unterbegriffen „Kriminalbiologie“ und „-psychologie“ in spezielle Forschungsbereiche zerlegt wird. — In weit eindringlicherer Weise als in der Normalpsychologie tritt uns die enge Beziehung zwischen körperlichem Leben und seelischem Erleben in der Psycho- %) hierzu ausführlich Gehlen, Der Mensch, seine Natur, S. 20 (25) ff. %0) Fritsche, Tierseele, spricht sogar in diesem Zusammenhang von einer „Zellscele“. 4) Der Mensch, seine Natur, S. 57. %2) siehe auch F. Alexander, Die irrationalen Kräfte unserer Zeit, S. 128. ©) aanr S, 51 44) so auch A, Vetter, Natur und Person. 65 pathologie entgegen. Körperliche Schäden und Krankheiten haben sehr oft seelische Störungen und Geisteskrankheiten zur Folge, Auf der anderen Seite stellen sich scheinbar rein physische Krankheitsbilder als von seelischen Vorgängen mitver- ursacht heraus, so daß von den Kausalketten zwischen diesen Einzelbereichen des menschlichen Lebens oft nur die Endglieder erkennbar sind %), Die fließenden Übergänge nicht nur zwischen Somatischem und Psychischem, son- dern auch gerade zwischen „Normalem“ und „Nichtnormalem“ geben dem Kriminalätiologen schwierige Fragen zu lösen auf. Trotz ganzheitlicher An- schauung von Körper und Seele kann es für die Kriminogenese nicht unbeachtlich sein, ob die einzelne Ursache dem biologisch-physiologischen oder dem psychischen Lebensbereich zuzuschreiben, ob ein normaler oder pathologischer Vorgang für ein Verhalten kausal geworden ist. Am deutlichsten zeigt sich dies überall dort, wo von Krankheit, krankhafter Störung oder Schwäche die Rede ist (vgl. $ 51 StGB), Begriffe, die zur Beurteilung menschlicher Lebenserscheinungen im Gegensatz zum normalen und gesunden Leben gebraucht werden. Was freilich den Inhalt des allgemein gebräuchlichen Krankheitsbegriffes ausmacht, ist durchaus unklar 4). Gewiß bedeutet krank sein etwas Unangenehmes, Schäd- liches, Untaugliches, etwas Unerwünschtes. Dies sind aber alles wertende und relative Definitionen, die im Bemühen um die Seinswirklichkeit der Verbrechens- ursachen möglichst vermieden werden sollten. Es liegt deshalb nahe, den Krank- heitsbegriff nach den Erfahrungen der Medizin, nach Pathologie und Psycho- pathologie zu bestimmen. Auf diesem empirischen Weg gelingt es im Bereich körperlich-physiologischer Vorgänge relativ leicht, krankhafte Erscheinungen fest- zustellen. Auffallend ist jedoch, daß der Mediziner zwar eine Fülle von Krank- heitsbeschreibungen und -merkmalen zur Verfügung hat, einen umfassenden all- gemeingültigen Krankheitsbegriff aber nicht kennt und mit einem solchen auch nichts anfangen könnte *7). Seine Beurteilung, ob etwas krank ist oder nicht, richtet sich offensichtlich nach einem empirisch gewonnenen Durchschnittstyp. Alle Abweichungen von diesem Durchschnitt, die in Organbefunden zum Aus- druck gelangen und den allgemeinen Lebensanforderungen zuwiderlaufen, wären demnach ungesund. Nun gibt es aber gemeinhin als krank bezeichnete Lebensvor- gänge (Zahnerkrankungen, Plattfüße), die bei den meisten Menschen zu beob- achten sind und zu den Durchschnittserscheinungen gezählt werden müssen. Da- durch wird für unseren Definitionsversuch der Ausgangspunkt vom Durchschnitts- typ wieder fragwürdig. Und in Wirklichkeit stellt sich der Arzt unter einem gesunden Menschen weniger den Durchschnitt als mehr einen gesunden I!dealtyp vor, d.h. er geht wiederum von einer bestimmten Wertvorstellung aus %). Man wird aber sagen können, daß der Idealtyp, fast unbewußt, nach den jeweiligen 45) Jores, Mensch und Krankheit, S. 40. 46) Leibbrand, Gesundheit und Krankheit im abendländischen medizinischen Denken, Stud.Gen. 6/32 ff. 47) Jores, a.a.O., S, 52 (59) ff.; Jaspers, Psychopathologie, S. 651 ff. 48) Jaspers, a.a. O., S. 653. 66 biologischen Seinsanforderungen, wie Lebens- und Leistungsfähigkeit, Fortpflan- zungsfähigkeit, lustvolles Daseinsgefühl, bemessen wird %). Physiologisch-bio- logische Tatbestände sind demnach dann krankhaft, wenn sie den Bedingungen der Selbstentfaltung widersprechen 59). Ungleich schwieriger ist der Krankheitsbegriff in der Psychopathologie zu defi- nieren, weil im Bereich des Seelisch-Geistigen wertende Umschreibungen viel häu- figer sind: da ist nicht nur die Rede von Lebensfähigkeit und Schmerzfreiheit, sondern auch von normaler Entwicklung der Anlagen, geringer Intelligenz, un- ausgeglichener Persönlichkeit, von fehlender Anpassung, sozialer Brauchbarkeit. Theoretisch könnte man sich auch hier einen annähernden Durchschnittstyp vorstellen, etwa durch Intelligenzprüfungen bei Schülern. Solche Durchschnitts- kriterien sind jedoch stets zu grob und auf einen relativ engen Bereich beschränkt. Eine allgemeingültige Abgrenzung des psychologisch Normalen vom Anormalen erscheint schlechterdings unmöglich 51). Verständlich wird dieser Umstand wiederum aus der Relativität des Krankheits- begriffes selbst. Die immer größer werdende Zahl der Kranken in psychiatrischen Anstalten entspricht den erhöhten Anforderungen, die die moderne Zivilisation an die Menschen stellt. Früher wurden solche Menschen von ihrer sozialen Umwelt — besonders auf dem Lande — mitgetragen; sie fanden noch vermehrt die Ge- legenheit, eine Aufgabe in der sozialen Gemeinschaft zu erfüllen und so eine, wenn auch weniger bedeutsame Stellung einzunehmen. Heute im Zeitalter der Technisierung und Automation sind dieselben Menschen ihrer gesellschaftlichen Stellung beraubt, erscheinen sozial unbrauchbar und werden deshalb auf Grund ihrer minderen Lebensqualifikation als Kranke behandelt. Meist gesellt sich schließ- lich zu der sozialen Unbrauchbarkeit eine abwehrende Einstellung, ein gesell- schaftsfeindliches Verhalten. So wird die Grenze zwischen krank und gesund im psychopathologischen Bereich mitbestimmt von der Anpassungsfähigkeit an die Umwelt — und auch durch sicher- heitsrechtliche Gesichtspunkte, Der Hamburger Mediziner Jores räumt deshalb ein, daß die Krankheit „irgendwie in Dingen gelegen sein muß, die nicht nur Gegenstand der naturwissenschaftlichen Fragestellung sind“ 52), Sie ist „ein allge- meiner Unwertbegriff, der alle möglichen Unwerte umfaßt“ 53), spiel der erblichen Bluterkrankheit bei R. Kaufmann, Menschenmacher, 49) vgl. das Bei & S. 91: Menschen, die erblich mit dieser Krankheit belastet sind, bei denen sie aber nicht zum Ausbruch kommt (Träger rezessiver Gene), erweisen sich in Malaria- gebieten als unanfällig, gleichwohl sie in unseren Breitengraden nach ihrem Genotypus zu den Kranken gezählt werden. 50) zum Krankheitsbegriff auch Mergen, Augenoptiker und Refraktion, Mainz 1963. 5) Es sei in diesem Zusammenhang auf die widersprechenden psychiatrischen Gutachten z. B. im Weigand-Prozeß hingewiesen, nach denen dem Angeklagten einmal seine strafrechtliche Zurechnungsfähigkeit bestätigt, andermal abgesprochen wurde. 62) Wa A ©n 8i 61 53) Jaspers, a.a.O., S. 655, 67 b) Die exogenen Verbrechensursachen Bereits die Überlegungen zum Krankheitsbegriff haben gezeigt, wie sehr das Menschsein von den Umweltsverhältnissen mitbestimmt wird. Neben klimatischen und geographischen Bedingungen sind es vor allem die sozialen, die den Men- schen, auch den verbrecherischen prägen. Der Kriminologe hat sich demzufolge mit diesen Umweltfaktoren im Rahmen der Kriminalsoziologie zu beschäftigen. Er zeigt erstens die Stellung des Verbrechers in seiner sozialen Umgebung auf — eine Aufgabe mehr im Grenzbereich von Phänomenologie und Atiologie — und zweitens die Wirkungszusammenhänge zwischen den Verbrechenserscheinungen und ihren sozialen Bedingungen, den Verbrecher durch seine soziale Umgebung. Auch die Kriminalsoziologie erhält ihre Objektsbegrenzung durch das menschliche Verhalten, das geeignet ist, sozialrelevante Gemeinschaftsgüter zu verletzen. Tra- gende Ursache solchen Verhaltens ist also zunächst einmal ein irgendwie gegen die Gemeinschaft und ihre Werte gerichteter Mensch. Der Verbrecher gilt als ein Individuum, das sich von seinen im Wesen regelmäßig gesellschaftsfreundlich eingestellten Mitmenschen unterscheidet. Nun begegnen wir immerhin Menschen, die verschlossen auftreten, die die Gesell- schaft meiden, die kein Mitteilungsbedürfnis haben, mithin ebenfalls gegen die Gemeinschaft eingestellt sind und dennoch nicht gleich Verbrecher oder verbreche- risch veranlagt zu sein brauchen 54). Es muß demnach verschiedene Grade sozialer Einstellung geben und nur ganz bestimmte Arten können als ursächlich für ein Verbrechen in Frage kommen. Dieser abstufenden Unterscheidung werden die allgemeingebräuchlichen Begriffe „Asozialität“ und „Antisozialität“ einerseits und „Sozialität“ andererseits gerecht. Die mannigfachen asozialen Verhaltensweisen sind ausgezeichnet durch ein Sich- Abschließen von der menschlichen Gemeinschaft. Von „innen“, psychologisch gese- hen, bauen sich asoziale Menschen eine eigene, oft irreale Welt auf, in der sie leben und sich selbst genug sind. Sie verspüren kein Bedürfnis, das, was sie in dieser selbstgefügten Welt bewegt, anderen mitzuteilen. Äußerlich scheinen sie sich dagegen häufig in der realen Welt zurechtzufinden; nur ein absonderliches Ver- halten, anders als das übliche, das sie „neben die Gesellschaft stellt“ 55), 1äßt auf ihre asoziale Einstellung schließen. Gewiß kann das Anderssein nur ein Moment des asozialen Charakters vorstellen, der weiterer Konkretisierung bedarf. Anders sind nämlich auch Menschen, die gleichsam über dem Durchschnitt leben und sich besonders auszeichnen. Man hat deshalb verschiedentlich beide, über- und unterdurchschnittliche Persönlichkeiten der Asozialität zugeordnet. Dem kann jedoch nicht gefolgt werden: Überdurch- schnittliche Menschen (z. B. hervorragende Politiker, Wissenschaftler, Künstler) werden gerade als Vorbilder der Gesellschaft, als Vorbilder für soziales Verhal- 54) vgl. die Gegensätzlichkeit der extra- und intravertierten Typen C. G, Jungs und die zyklothymen bzw. schizothymen Charaktere bei Kretschmer, 55) Mergen, Verbrechen, S. 64. 68 ten hingestellt; sie nützen dem Gemeinschaftsleben, machen sich um es verdient. Die Vielgestaltigkeit eines Menschen läßt es aber dabei durchaus zu, daß sich her- vorragend soziale Charaktereigenschaften mit asozialen paaren. Ein Künstler kann unschätzbare Kulturwerte geschaffen und dennoch zugleich ein i. ü. gänzlich asoziales Leben geführt haben. Asozialität ist demnach etwas Negatives, eben unter dem Durchschnitt Liegendes. Die asoziale Persönlichkeit gibt der Gesell- schaft nichts, ist sozial tot5%). D.h. aber auch, daß sie die Gesellschaft nicht schädigt — zumindest nicht unmittelbar, sondern höchstens mittelbar in Form der sog. passiven Kriminalität oder der gefährlichen Täterveranlagung. Wenn das geltende Recht in $ 361 StGB gewisse Formen der Asozialität unter Strafe stellt, so geschieht dies nicht, weil sie strafwürdig sind. Im Gegenteil, diese Vorschriften Jassen kaum ein konkretes geschütztes Rechtsgut oder Angriffsobjekt erkennen. Bettelei und Landstreicherei sind vielmehr ausschließlich wegen der mit ihnen regelmäßig verbundenen Interessengefährdungen strafbare Verhalten 57). Der Ar- beitsscheue kommt z. B. seinen Unterhaltsverpflichtungen nicht nach; der Land- streicher und Bettler läuft ständig Gefahr, sich aus der passiven Asozialität her- aus zum aktiv Kriminellen zu wandeln 58). Darin unterscheiden sich die asozialen von den antisozialen Verhaltensweisen: letztere sind aggressiv und aktiv, greifen die Gesellschaft und ihre Werte direkt an, verletzen sie unmittelbar. Der typisch Antisoziale ist der Verbrecher. Er steht im krassen Widerspruch zur Sozialität, der Lebensform, die der Gesellschaft ent- spricht und sie mehr oder weniger stark fördert. Der Verbrecher ist also eine Erscheinung der „dunkleren Seite“ des Gemein- schaftslebens. Sein Verhalten ist sozial abnorm und gemeinschaftswidrig — ein Umstand, der unter anderen als Merkmal des Krankheitsbegriffs gewertet wird. Das kriminalsoziologische Studium der Ursachen und Abhängigkeitsbeziehungen des Verbrechens wird deshalb von den amerikanischen Soziologen auch Sozial- pathologie genannt®). Gerade das eigentlich medizinische Wort „Krankheit“ wolle doch eine abnorme, organwidrige Erscheinung beschreiben, deren Ursachen von der Pathologie aufgeklärt werden. Ebenso wie im körperlichen Leben müsse man auch im sozialen Leben von Krankheiten sprechen, da auch die Gesellschaft einen Organismus darstelle. Wir hatten jedoch bereits oben (S. 66 ff) auf die Fragwürdigkeit des Krankheitsbegriffs hingewiesen, daß er notwendig keine Allgemeingültigkeit beanspruchen könne und möglichst durch konkretere, spezielle Unwertbegriffe ersetzt werden sollte. Genauso, wie der Mediziner mit der Erklärung, Schizophrenie sei eine Krankheit, nicht viel anfangen kann, geht es dem Kriminalätiologen, wenn er hört, daß das Verbrechen eine Krankheit sei. Vorzuziehen ist deshalb der Begriff „Kriminalsoziologie“, der das Verbrechen nicht als soziale Krankheit definiert, vielmehr ganz konkret, auf die kriminogenen 56) Jaspers, Psychopathologie, S. 606. 57) Steigertahl, Die gemeinlästigen Leute, MoSchriKri 1955/1; Maurach BT, S. 482, 58) vgl. auch BGHS-t 4/52 ff. 59) Rosenberg, Gerver, Howton in der Einführung zu „Mass Society in Crisis“, S. 2 ff, 69 Umwelt- und Milieufaktoren hinweist, zu denen der Verbrecher in einem ganz bestimmten Verhältnis steht. 4. Die ganzheitliche Betrachtung des Verbrechens Im Verlaufe der vorangegangenen Darlegungen sind wir wiederholt auf Probleme gestoßen, die das eigenartige Spannungsverhältnis zwischen den einzelnen Gegen- ständen unseres wissenschaftlichen Bemühens und der allgemeinen Fragestellung der Kriminologie aufzeigten. Die Unterscheidung von Verbrechenserscheinung und -ursache, die damit verbundene Typisierung von Verbrechen und Verbrecher waren stets von wissenschaftlichen Skrupeln der Halbheit begleitet, von den Be- denken, zerlegende Untersuchungen würden Zusammengehöriges trennen und zer- stören. Am eindringlichsten begegnete uns diese Gefahr in den einseitig betrie- benen Forschungsrichtungen der Kriminalätiologie. Der in Frage gestellte Krank- heitsbegriff deutete schließlich auf die verwobene Vielfalt menschlichen Seins hin. Ohne zu unterscheiden, ohne in Einzelnes und Besonderes zu trennen, kommt jedoch keine Wissenschaft voran. Das komplexe Phänomen „Verbrechen“ ist nicht in seinen Elementen aus sich selbst ersichtlich; es gelingt nicht, etwa auf „hege- lianisch“ die einzelnen Teile aus dem Erscheinungsganzen abzuleiten. Anderer- seits sind die Bedenken, in der Vielfalt der Einzelergebnisse könne man die Seins- wirklichkeit des Forschungsgegenstandes verlieren, nicht unbeachtlich. Damit befin- den wir uns zusammenfassend vor der unumgänglichen Polarität (Jaspers) zwi- schen dem Ganzen und seinen Teilen: zwar erschließen wir einen Gegenstand nur analysierend, aber gleichzeitig haben wir das Analysierte mit dem Gesamtgegen- stand stets in Beziehung zu setzen. Teilerkenntnisse ergeben zusammen nicht die Gesamtwirklichkeit des Gegenstandes (universale in re), sondern etwas von der Wirklichkeit (universale post rem). D. h. erstens, daß der Gegenstand unseres Bemühens nicht Summe der einzelnen Ergebnisse ist, in wahlloser Reihenfolge zusammengezählt. Vielmehr ist er mehr als dies, er ist gestaltete Ordnung, sog. Ganzheit %). Zum zweiten bleibt uns die Erkenntnis der totalen Seinswirklichkeit des Forschungsgegenstandes verborgen, ein Umstand, den wissenschaftliches Tätig- werden, das Vorwärts im Raum unendlicher Erkenntnis, überhaupt erst voraus- setzt. „In Wahrheit macht erst der Blick für die Grenzen des Begreiflichen das Auge des Suchenden sehend für eine Fülle des sehr wohl Begreiflichen, das erst so gerade faßbar wird“ 61). Wäre unser Forschungsobjekt in seiner Ganzheit über- schaubar und endlich, so bliebe für weitere Erkenntnismöglichkeiten keine Gele- genheit. Eben das Unerkannte seiner Gegebenheit aber hält die Erkenntnis in Fluß, treibt den Forschungswillen an. Das Ganze haben wir uns folglich als fll)) zur Unterscheidung von Summe und Ganzheit: Rickert, Grundprobleme der Philo- sophie, S. 60; vgl. auch die speziell kriminolog.-theoret. Gegenüberstellung von „Ganzheit“ u. „Struktur“ bei Quensel, Sozialpsycholog. Aspekte, S. 31 ff. ßl) Hartmann, Erkenntnis, S. 14, S. 246. 70 etwas Unendliches, abschließend Unerkennbares zu denken — als eine Idee vom Ganzen %2). a) Die Synthese der Kriminologie Die ganzheitliche Betrachtungsweise der speziellen Forschungsrichtungen und ihrer Einzelergebnisse bedeutet in concreto für den Kriminologen, sich das Verbrechen schematisch als ein vielschichtiges Ganzes vorzustellen, das selbst wiederum ein Teil der menschlichen Wesensganzheit ist. Das Verbrechen ist ein Phänomen des Menschenlebens und demnach zunächst eine lebendige Ganzheit, ein biologischer Sachverhalt, resultierend aus verschiedensten Wirkungszusammenhängen. Die kausalen Komponenten werden durch das einigende Band menschlichen Lebens zusammengehalten. So geht verbrecherisches Verhalten aus von der Lebensganz- heit „Mensch“ als der umfassenden, gleichwohl nicht überschaubaren causa essentialia. Daß die Idee vom ganzen Verbrechen nicht eine etwa als wahr zugrundezulegende Theorie, sondern eine begründete Annahme von der Seinswirklichkeit ist, wurde uns bei unseren Untersuchungen auf Schritt und Tritt bestätigt. Wir erinnern uns der engen Wechselbeziehungen des rein biologischen Lebens und des biologisch- psychologischen Erlebens. Diese Einheit von Körper und Seele zeigt sich beson- ders im Zusammenhang mit den Überlegungen zur Psychopathologie und zum Krankheitsbegriff. Letzterer zeigte uns sodann, über die biologisch-psychologische Thematik des Men- schen hinaus, die Bedeutung seiner Beziehungen zur Umwelt auf. Wir erkannten den Einfluß der Umwelt, der sozialen Bedingungen auf den Menschen. Es wäre danach verfehlt, im menschlichen Leben nur eine Leib-Seele-Einheit zu sehen und exogene Bedingungen außer acht zu lassen; ja es wäre geradezu falsch, wollte man den Menschen nicht in Beziehung zu seiner Umwelt gesetzt zu erkennen suchen ®). Die Potenzen der Anlage werden je nach Art des Milieus erweckt und gestaltet, bleiben schlummern oder verkümmern %). Das Leben vollzieht sich in einer Kommunikation von Inwelt und Umwelt, Die Vielfalt der Einzelerkenntnisse über Erscheinung und Ursprung des Verbre- chens muß daher in Einklang gebracht werden. Dieser wissenschaftlichen Forde- rung nach Systematik entsprechen die Ganzheiten. Nicht durch bloßes Aufzählen kann aber solchem Verlangen nachgekommen werden — die Kriminologie würde so ein ungeschlossenes, gegenstandsloses Gesamtbild abgeben. Unser Wissen vom Verbrechen muß vielmehr geordnet werden nach einem grundlegenden Prinzip. Dieser Grundsatz ist für uns Kriminologen die begründete Annahme, die Idee von der umfassenden Ganzheit des Menschseins. %?) hierzu Bavink, Naturwissenschaften, S. 481 ff.; Jaspers, Psychopathologie, S. 26. %) eine gerade auch von der Psychiatrie vertretene Ansicht; vgl. Jores, Mensch und Krankheit, S. 41; v. Uexküll, Möglichkeiten und Grenzen psychosomatischer Be- trachtung, Der Nervenarzt, 26/377 ff. 04) Jaspersp dı aı Or SI 71 b) Die philosophisch-anthropologische Fragestellung Mit der Idee vom ganzen Menschen — die wir nicht als irgendeine Ideologie pro- pagieren, die sich uns im Verlaufe der Untersuchungen von Ganzheit zu Ganz- heit, zu umfassenderer Ganzheit aufgezeigt hat — berührt die Kriminologie den Bereich der letzten Endes philosophischen Frage nach dem Wesen menschlichen Seins, nach der Daseinsaufgabe des Menschen in dieser Welt. Ein Nachdenken sol- cher Art geht zwar weit über den eigentlichen Aufgabenrahmen der Kriminologie hinaus, aber die Thematik einiger philosophischer Teilprobleme übt auch auf diese solch entscheidenden Einfluß aus, daß sie in die kriminologische Forschung unbedingt einbezogen werden muß ®). Sowohl die phänomenologische Frage nach dem, was das Verbrechen ausmacht, als auch die ätiologische Frage nach dem Wesen des Verbrechers fordern dieses Denken. Denn die Kriminologie ist zunächst Kulturwissenschaft. Die Auseinandersetzung mit dem Verbrechensphänomen bringt sie notwendig mit Wertungen in Berüh- rung. Ihr Forschungsgegenstand ist unmittelbar auf Werte bezogen, von diesen wesensmäßig so abhängig, daß neben der Wertbezogenheit das Problem der Bewertung selbst für den Kriminologen unumgänglich wird. Der Verbrechens- begriff ist ein Wertbegriff. Da kann die empirische Beobachtung allein nicht weiterhelfen. Neben der Natur des Menschen muß zugleich seine Bestimmung begriffen werden. Wie weit das wertende Moment in der Kriminologie geht, bleibt allerdings noch zu erörtern. Eine Kriminalphilosophie hat sich jedenfalls mit Wertmaßstäben zu beschäftigen, um der Kriminologie im engeren Sinne Ziel und Zweck ihres wissenschaftlichen Bemühens zu setzen. Neben dem philosophischen Aspekt der Wertungen menschlicher Seinsweisen erhebt sich die allgemeinwissenschaftliche Grundfrage nach dem Erkennen der Wirklichkeit überhaupt; sei es die des menschlichen Lebens oder nunmehr auch die der Werte. Vorab kann lediglich gesagt werden, daß jede Erkenntnis Subjekt und Objekt gleichermaßen voraussetzt. Sie liegt nur dann vor, wenn sie mit der Objektswirklichkeit übereinstimmt. Erkenntnis ist an das „gnoseologische“ Grund- verhältnis zwischen erkennendem Subjekt und zu erkennendem Objekt ge- knüpft %). Das Erkenntnisverhältnis zeichnet sich also dadurch aus, daß das Objekt zum Subjekt etwas anderes, „Transzendentes“ darstellt und das erken- nende Subjekt dem Objekt auf irgendeine Weise begegnen muß, um es zu erken- nen. Das gilt auch für die menschliche Selbsterkenntnis, wo das Subjekt als ratio cognoscendi sich selbst bewußt zum Erkenntnisgegenstand (ratio essendi) macht, sich selbst in das Subjekts-Objekts-Verhältnis transzendiert, als Heterogenes hin- aushebt. So wie es die Gegenstände zum Objekt macht, so reflektiert es auf sich selbst als Seinsgegenstand. Die Subjekts-Objekts-Relation verleitet indes nur zu oft zu Einseitigkeiten nach der einen oder anderen Richtung des Verhältnisses. Der naturwissenschaftlich- %) so auch Quensel, a.a.O., S, 12 ff. 66) Simmel, Hauptprobleme, S, 86 ff.; Hartmann, Erkenntnis, S. 17. LQ realistische Psychologismus meint, den Erkenntnisprozeß lediglich vom Subjekt her als psychischen, empirisch erforschbaren Vorgang aufklären zu können. Wenn wir also unser Wesen erfassen wollten, so müßten wir demnach dieses Vorgehen als rein psychologischen Ablauf betrachten, der selbst wieder nur Psychologisches zum Objekt hätte. Bereits die ungelösten Probleme des Denkens, des Wertens, der Gesinnung und der Willensbildung haben aber gezeigt, daß unser Wesen nicht allein psychologisch aufgeklärt werden kann. So äußert sich z. B. das Den- ken in logischen Formen, die aber nun keineswegs umgekehrt den psychologischen Bereich unseres Seins ausschließlich ordneten oder gar mit evidenter Struktur ausfüllten. Ansonsten wäre menschliches Wesen und seine Erkenntnis reine Logik logizistischer Idealismus, wie er besonders von Hegel vertreten wurde. Die logische Denkstruktur deckt sich indessen schon gar nicht mit den gerade noch verstehbaren seelischen Vorgängen in uns. Auch in dieser Frage kommt es ent- scheidend darauf an, die Besinnung auf das Menschliche weder einseitig als see- lisch-biologischen Vorgang, noch nur als logische Objektsbezogenheit unseres Den- kens zu verfolgen. Das Problem der Erkenntnis beinhaltet etwa von beiden An- sichten ®), denn, wenn wir erkennen wollen, so treten wir in eine irgendwie geartete Beziehung zum Erkenntnisgegenstand — wir wollen ihn begreifen. Wie diese Subjekts-Objekts-Relation aussieht, ist das eigentlich Problematische des Er- kennens Somit werden wir auch von der Kriminologie hinausverwiesen in den unerforsch- lichen Raum der menschlichen Seinswirklichkeit, der alle unsere Erfahrungen vom Menschen als Erkenntnisobjekt umgreift, von dem wir nur etwas, den wir aber in seiner Totalität nicht erkennen. Die Besinnung über das „Umgreifende“ (Jas- pers), das Philosophieren, ist ein „Zu-Ende-Denken“ (Windelband) auch krimi- nologischer Ergebnisse 5. Die Erkenntnismethode der Kriminologie Wie jede Wissenschaft muß sich auch die Kriminologie über die Methoden klar werden, die sie zu ihrem Forschungsziel hinführen. Sie muß sich auf die einge- schlagenen Wege der Forschung und ihrer Mittel rückbesinnen, die sie an Hand neuer Resultate bestätigt findet oder zu ändern gezwungen ist. Denn die Selbst- besinnung setzt Gewonnenes voraus, an dem der Erkenntnisweg zurückverfolgt werden kann (vgl. S. 48/49) und durch das methodische Ausschau auf zukünftige Erkenntnis möglich ist. Dabei kann wiederum festgehalten werden, daß Einzel- erkenntnisse nicht die gesamte Wirklichkeit vermitteln, sondern nur etwas in die- ser Unendlichkeit darstellen. Damit bleibt aber auch der zu ihnen führende Weg etwas einzelnes. Nicht-Absolutes. Einzelne Ergebnisse und entdeckte Fakten wer- den also einerseits in einer umfassenden, synthetisierenden Ganzheitsbeziehung gesehen, andererseits aber auch unterscheidend, analysierend, zueinander in Bezie- %7) Hartmann, a. a. O,, S. 188 73 hung gesetzt, um so ein mitteilbares System von Zusammenhängen als die Grund- Jage weiterer Erkenntnisse zu schaffen. Die methodische Besinnung überdenkt mithin, a) auf welchem Weg man schlecht- hin zu einem Wissen gelangen kann, b) welche Zusammenhänge zwischen erlang- ten Einzelresultaten bestehen und ob diese die Herleitung allgemeiner Regeln oder Prinzipien zulassen. Folge der methodisch klaren Erkenntnis sind sodann c) klare Begriffe (termini technici) einer systematischen Logik. a) Die Situation der Erkenntnistheorie Es stellt sich zunächst die Frage nach den Wegen menschlicher Erkenntnis, nach ihrer Vertrauenswürdigkeit — inwieweit wir der Wirklichkeit „an sich“ oder nur einer Wirklichkeit für uns teilhaftig werden, wie wir uns den Erkenntnisgegen- ständen nähern und sie begreifen können. Bereits im Zusammenhang mit dem Strafproblem begegneten wir der Kardinal- frage der Erkenntnistheorie, dem Gegensatz zwischen /dealismus und Realismus. Der Idealismus des Platon besagt, daß die Wirklichkeit „an sich“ unerreichbar, daß das Wahrgenommene nur Abbild einer wirklichen Idee sei. Das erkennende Zurückerinnern der zunächst in uns schlummernden Idee geschehe durch die Wahr- nehmung der Einzeldinge, die unser Verstand unter die entsprechenden Wesens- begriffe, Idealbilder, einzuordnen versucht. Aristoteles glaubte dagegen mit seinem Begriffsrealismus das objektive Wesen der Wirklichkeit zu erfassen. Beide gehen jedoch von einem eingeborenen „Erkenntnismechanismus“ aus, dessen Grundlage eingeborene Ideen oder Allgemeinbegriffe sind. Diese Ansicht von einem dem Menschen Mitgegebenen hat sich über die mittelalterliche Scholastik (die einge- borene Gottesvorstellung) bis hin zu Leibniz erhalten. Letzterer spricht in seinen „Neuen Untersuchungen über den menschlichen Verstand“ (1704) nur mehr von angeborenen Anlagen, die — ähnlich den aristotelischen Gedanken — zur Vor- stellung der Wirklichkeit entwickelt werden müssen. Eine scharfe Reaktion erfuhr die Lehre von den eingeborenen Ideen durch die klassische Philosophie des Empirismus in England. Locke erklärte, daß wir unser Wissen und unsere Vorstellung allein unseren Erfahrungen und nicht eingebo- renen Ideen verdanken. Er geht dabei wohl auf Robert Bacon (1210—1292) und Francis Bacon (1561—1626) zurück. Während nämlich antike und scholastische Erkenntnistheoretiker entsprechend der Lehre von den eingeborenen Vorstellungen, die zunächst zwar auch empirisch entfaltet werden mußten, eine Erkenntnis a priori unbedingt für möglich hielten ®), wollten die beiden Engländer einzig Erfahrung und Experiment als Quelle des Wissens gelten lassen. Apriorismus und Empirismus sind also das zweite Problempaar der Erkenntnisphilosophie %), wobei sich im Verlaufe des 18. Jahrhunderts bis hinein ins 19. Jahrhundert gerade in der deutschen klassischen Philosophie und im absoluten Idealismus Hegels eine Verbindung von Idealismus und Apriorismus herauskristallisierte. 68) vgl. den Dialog „Menon“, wo Sokrates einen ungebildeten Sklaven auf die richtige Lösung einer mathematischen Aufgabe hinführt. 69) siehe Wenzl, Philosophische Grenzfragen, S. 109. 74 Die krasse Abwendung der Schelling-Hegelschen Naturphilosophie von jeglicher Empirie 7°) forderte eine noch krassere Kritik der Naturwissenschaften heraus. Der Darwinismus leitete die Erschütterung der spekulativen Naturphilosophie ein. Häckel, Büchner und Moleschott verbanden den Empirismus mit einer realistischen Grundeinstellung, einer Weltanschauung der „reinen Diesseitigkeit“ (Bavink) zum Materialismus. Ernst Mach?t) und Wilhelm Ostwald 7?), die Wortführer eines extremen Positivismus erkannten ausschließlich dasjenige als real an, was in den Naturwissenschaften Physik und Chemie durch exakte Experimente und Beobach- tungen aposteriorisch, „hypothesenfrei“, erforscht wurde, ohne die empirisch ge- wonnenen Tatsachen metaphysisch zu deuten. Dieser empiristisch-realistischen Erkenntnislehre erwuchsen rationalistisch-idea- listische Gegenströmungen verschiedenster Bedeutung, eine Art Nachaufklärung, die die Allgemeinbegriffe als bloße Hilfsmittel der Erkenntnis betrachtete, um die Mannigfaltigkeit der Gegenstandswahrnehmungen geistig zu erfassen. Die Frage nach der Wirklichkeit „an sich“ wurde schließlich ausgeklammert. Die ein- zelnen Gegenstände werden in ihrer sinnlichen und ideellen Erscheinung einfach hingenommen (so vor allem in der Phänomenologie Husserls). Man ist allerdings bemüht, die Begriffe für die Gegenstände systematisch zu formulieren. b) Die Weisen der Erkenntnis Besonders die Ergebnisse der modernen Physik (die Relativitätstheorien 1905, 1912, das Plancksche Wirkungsquantum 1900, die Heisenbergsche Unsicherheits- relation 1926) haben die Erkenntnistheoretiker dahin geführt, daß man die Wirk- lichkeit nicht als Totalität erkennen, daß man aber die erkannten Merkmale und Beziehungen der einzelnen Erkenntnisgegenstände als etwas von dieser totalen Wirklichkeit hinnehmen könne. Zunächst scheint also nach gesundem Menschen- verstand festzustehen, daß wir Reales zu erkennen vermögen. Zugleich melden sich jedoch kritische Zweifel an: während wir Gegenständen Qualitäten ent- sprechend unserer Sinnesempfindungen zusprechen, sind diese gerade durch die Entwicklung der Physik teilweise widerlegt worden. Betrachten wir einen grünen Gegenstand, so erfahren wir vom Physiker, daß dieser Gegenstand gar nicht grün ist, sondern einen Teil des Sonnenlichts aufnimmt und einen Teil, nämlich die grünen Strahlen zurückwirft. Der Physiker würde von unserem Gegenstand sagen, er sei alles andere als grün, denn gerade diese Farbe würde reflektiert. — An diesem einfachen Beispiel erkennen wir die Zweifelhaftigkeit unserer Erkennt- nisse, die wir ja primär unseren Sinnesorganen verdanken. Wir sehen unseren natürlichen, „tagtäglichen“ Realismus ins Wanken geraten — um so mehr, als in unserem Bewußtsein die anfänglich für objektive Realitäten gehaltenen Gegen- stände sich nunmehr in subjektive Bilder von diesen Gegenständen verwandeln. 79) vgl. Hegels groteske Definition der Wärme, abgedruckt bei Bavink, Naturwissen- schaften, Anm. 26. %) beginnt das Vorwort der ersten Auflage seiner „Mechanik in ihrer Entwicklung“, 1883: „Die Tendenz dieser Schrift ist eine antimetaphysische.“ 7) Grundriß der Naturphilosophie, 1908. . 75 Und dennoch glaubt heute ernstlich niemand mehr, menschliche Wirklichkeits- erkenntnis bestreiten zu können, weil die ursprüngliche realistische Sinneserfahrung durch ein naturwissenschaftliches logisches System empirischer Erfahrungszusam- menhänge erweitert wurde, durch einen naturwissenschaftlichen Realismus. Aber die Realität der wissenschaftlichen Forschung bleibt zum anderen weiterhin ge- paart mit der Erfahrung nur vermuteter, unerreichbarer Perspektiven, was eine eigentümliche Zwiespältigkeit der gegenwärtigen Erkenntnisproblematik zu lösen aufgibt 73). Es ist im Grunde das alte dualistische Problem, wie die Einheit zwi- schen erkennendem Subjekt und Objekt hergestellt, wie die Erkenntnisbeziehung zwischen beiden gelöst werden kann. Dieses Problem gleichzeitiger subjektiver und objektiver — d. h. dem „an-sich-seienden“, vom Subjekt unabhängigen Objekt streng entsprechender — Erkenntnis führte jedoch schon in N. Hartmanns zum kri- tischen Realismus tendierenden Ontologie 74) zur Ablehnung jener früheren trans- zendentalen, idealistischen Deduktionen des Seins. Die Idee ist nicht mehr der Erkenntnisgegenstand „an sich“, sondern „nur das vom Bewußtsein antizipierte Bild seiner Totalität im Gegensatz zu dem immer nur partialen Gehalt des wirk- lich vorhandenen und erfüllten Bildes“ 75). Der Idealismus löste das gnoseologische Spannungsverhältnis, indem er das Objekt in das erkennende Subjekt hineinver- lagerte, die „Transsubjektivität“ des Erkenntnisgegenstandes verneinte — „cogito ergo sum“. Der neue kritische Ausgangspunkt heutiger Erkenntnistheorie liegt hingegen in der wissenschaftlichen Entdeckung eines ungeheuerlichen Raumes außerhalb und unabhängig unseres Bewußtseins und unserer Erkenntnis, wenn- gleich er diesen auch nicht verschlossen bleibt. Das Subjekt ist wieder in den alten Gegensatz zur Wirklichkeit „an sich“ zurückgeworfen. Der selbstbewußte Subjek- tivismus, der aus sich selbst heraus die Objekte deduziert, ist von seiner Selbst- herrlichkeit entthront. M. a. W.: das Sein ist vor der Erkenntnis und nicht durch die Erkenntnis 7%). Unsere Aussagen über Erscheinungen können daher nicht schlechthin Objektivität beanspruchen, weil wir nicht wissen, ob sie wirklich so sind, weil unsere Er- kenntnis bedingt ist. Fürs erste bleibt der Erkenntnisgegenstand nur Erscheinung, wenn auch unser Bewußtsein in ihm ein Ansichseiendes erblickt. „Dieses Phänomen kann auf Täuschung beruhen. Was das Bewußtsein für Erkenntnis hält, braucht nicht das Wesen der Erkenntnis zu sein 77).“ Eher fahren wir mit unserem spezi- fisch menschlichen Erkenntnisvermögen, gleichsam tastend, in der Wirklichkeit herum. Dabei bedient sich unser erkennender Geist einer bestimmten Form des Denkens, die wir Logik nennen. Diese Denkgesetzlichkeit, die formale Evidenz unserer Aussagen, ist streng von deren materiellem Gehalt zu unterscheiden. Ein- gedenk unserer erkenntniskritischen Feststellung von der Bedingtheit unserer Er- 78) Simmel, Hauptprobleme, S. 112; Windelband-Heimsoeth, S. 587. %) vgl. Erkenntnis, S. 144 ff. 75): 2. a O. %) Bavink, Naturwissenschaften, S. 708. 77) Hartmann, a. a. O., S, 79. 76 kenntnis und ihrer Täuschungsmöglichkeiten sind unsere Aussagen materiell » Wenn-So-Aussagen“, formal allerdings in ihrem logisch evidenten Denkzusam- menhang objektiv. Die logischen Denkgesetze sind mithin losgelöst von den psychologischen Denkvorgängen des „empirischen Menschen“. Sie strukturieren unabhängig davon, ob die Erkenntnis zur Wirklichkeit durchdringt oder nicht, ob die Erkenntnis sich idealistisch oder realistisch gibt, den gnoseologischen Vor- gang als solchen 78). Dieser Erkenntnismechanismus der Logik ist dem Menschen als etwas Apriorisches eingeboren. Das erkannt zu haben, ist der bleibende Ver- dienst des Idealismus. — Aber wenn der Mensch die Welt auch nur bedingt er- kennt, so erlebt er sie doch — und das ist schon etwas. Das Erleben des Seins, dieses bewußte In-Beziehung-Treten des Subjekts mit seiner Umwelt, spielt sich nämlich nicht nur subjektiv in seinem Innern ab, sondern ist selbst ein Stück Wirklichkeit, ein Vorgang des objektiven Seins. Das dem Menschen Immanente ist lediglich von ihm aus gesehen subjektiv, als Seiendes hingegen unterscheidet es sich in seiner Realität nicht von den übrigen Gegenständen der Wirklichkeit. So besehen ist die qualitative Aussage unserer Sinneserkenntnis von dem vorge- nannten grünen Gegenstand durchaus der Wirklichkeit entsprechend, insofern, als er, die grünen Strahlen reflektierend, mit unserer Wahrnehmung in Beziehung tritt. Der Gegenstand ist unserem Sinn als grüner gegeben, allein eben nur als solcher. Der in der totalen Wirklichkeit vorhandene Gegenstand übersteigt die Sinnes- erfahrung, die hier mit Hilfe wissenschaftlicher Mittel bis zu einem gewissen Grade erweitert werden konnte. Als kritische Realisten ?°) wollen wir folglich nicht bei den idealistischen oder materialistischen und positivistischen Lösungen des Subjekts-Objekts-Dualismus bleiben, die entweder das Erkenntnisobjekt in der Subjektivität des Verstandes- bewußtseins aufheben oder den immanenten Erkenntnisvorgang durch die Gesetz- lichkeit des Objekts bestimmen lassen. Es ist vielmehr davon auszugehen, daß unsere Erkenntnis mit der Wirklichkeit in enger ontologischer Beziehung steht — Erkenntnissubjekt und Erkenntnisobjekt sind selbst Gegenstände der Seinswirklich- keit. Denn „subjektiv ist ja nicht das Subjekt und seine Akte, sondern nur Be- wußtseinsinhalte sofern ihnen ein Ansichseiendes (Objekt) nicht entspricht“ ®). Welcher Art nun das Beziehungsverhältnis zwischen unseren Wahrnehmungen und der objektiven Wirklichkeit letztlich ist, übersteigt unsere Kenntnis. Nur so viel steht fest, daß der subjektive Erkenntnisvorgang selbst Seinsmodus der objektiven 7%) so auch Hartmann, a.a.O., S. 25, S. 27. 7”) Der kritische Realismus, begründet von C. Stumpf, E. Becher und H. Driesch, unter- scheidet sich von der agnostischen Ontologie Hartmanns in seiner positiven Einstellung zur Metaphysik, deren „Wenn-So-Aussagen“ er sich stets bewußt bleibt, die aber in ihrer erkenntnisrelationalen Beziehung zur Wirklichkeit im Verlauf des Erkenntnis- prozesses an Objektivität gewinnen können; neueres Schrifttum bes. A. Wenzl, Philo- sophie der Freiheit, 1947; ders., Die philosophischen Grenzfragen der mod. Natur- wissenschaft, 1956/60; B. Bavink, Ergebnisse und Probleme der Naturwissenschaften, 1944; vgl. zum Ganzen auch Hirschberger II, S. 615 ff. %0) Hartmann, Ethik, S, 184. 77 Wirklichkeit ist, unsere Bilder von der Wirklichkeit „an sich“ selbst Realität sind, ja sogar „für sich“ mit der objektiven, außer uns seienden und von uns unabhän- gigen Welt teilweise übereinzustimmen scheinen oder sich einer Kongruenz nähern, wie die Erfahrung mit der Fülle wissenschaftlicher Ergebnisse gezeigt hat. So kann z. B. auch von der Logik gesagt werden, sie sei formal-subjektive und zugleich material-objektive Ontologie, d. h. insgesamt Sein „an sich“. Damit ist allerdings noch nichts Endgültiges darüber gesagt, ob die logische Struktur der Aussagen schlechthin als alleinige Form und Ordnung der Wirklichkeit gilt. Da jedoch jede Einzelerkenntnis Gefahr läuft, im unendlichen Raum der Wirklichkeit durch neue Aspekte in ihrer Beziehung zur Gesamtwirklichkeit nachträglich „für sich“ relativiert zu werden, muß — kritisch vorausschauend — eine Erkenntnis „an und für sich“ zugleich, eine letztlich objektive, abschließende Erkenntnis verneint wer- den. Sie würde, wie schon gesagt (S. 70 ff.), das typische „Hinausstreben“ wis- senschaftlicher Forschung verhindern, es verneinen, weil es nichts mehr zu erfor- schen gäbe. Es kann lediglich Erkenntnis von der Welt „an sich“ geben. Da, wo er an die Grenzen des Erfaßbaren stößt, entstehen für den kritischen Realisten ja erst die zu lösenden Probleme. Das Wissen um die Inkongruenz des Erkannten mit der Wirklichkeit „an und für sich“ ruft im Subjekt das Streben nach Vervoll- ständigung des Erkannten hervor. Gerade das Grenzbewußtsein bezüglich unseres Erkennens bringt das Subjekts-Objekts-Verhältnis in Spannung. Der kritische Realismus nimmt mithin nur soweit ein Erfassen der Seinswirklich- keit an, als dies von unserem begrenzten Erkenntnisvermögen erlaubt wird. Hier- bei wendet er alle Erkenntnismethoden gleichermaßen an %1). — Dies sei am Min- kowskischen Raum-Zeit-Kontinuum dargelegt, das auf der speziellen Relativitäts- theorie aufbaut. Uns Menschen erscheint der Wahrnehmungsraum als ein drei- dimensionales Kontinuum: der Lokomotivführer benötigt zur Feststellung seiner Position einen einzigen Orientierungspunkt auf seiner Schienengeraden, z. B. den Kilometerstein. Er mißt also sein Fortkommen im Raum nach einem eindimen- sonalen Kontinuum. Ein Schiffskapitän stellt seine Position im zweidimensionalen Kontinuum der Längen- und Breitengrade fest. Zur Feststellung seines Standorts bedarf der Pilot neben den Längen und Breiten auch noch des Abstandes seines Flugzeugs von der Erdoberfläche als dritter Dimension. Der kritische Realist, der von der Wahrnehmungsbedingtheit menschlicher Erkenntnis ausgeht, stellt nun- mehr die (ledigliche) Hypothese auf, daß die Beziehungsgegenstände, die sich uns in der Wahrnehmung aufzeigen, denen der Wirklichkeit entsprechen, hier im Bei- spiel den Satz: Raum könnte ein dreidimensionales Kontinuum sein. Diese Hypo- these wird auf Grund unserer Erfahrung angenommen und ist insoweit gerecht- fertigt; das zeigt die Ortsfeststellung durch den Piloten. Darüber hinaus bewährt sich aber auch diese bloße Annahme in der Wirklichkeit und scheint von ihr ge- deckt zu werden. Damit glauben wir ein Stück Wirklichkeit erkannt zu haben. 81) zumindest die deduktiven und induktiven; welche Bedeutung dem dialektischen Drei- schritt Hegels zukommt, kann hier nicht geklärt werden. 78 Wenn es nun für den Mathematiker, der die Dimensionen einfach in Zahlen aus- drückt, ein Leichtes ist, ein Kontinuum von beliebig vielen Dimensionen darzustel- len, so kann das von Minkowski aufgestellte vierdimensionale Raum-Zeit-Konti- nuum eine begründete Annahme von den wirklichen Raumordnungsbeziehungen sein. Wir können uns ein solches Raumgefüge, auch Riemannsches Kontinuum ge- nannt, schlechterdings nicht vorstellen und betrachten es deshalb kritisch zunächst so lange als reine Annahme von der Wirklichkeit, bis uns die Erfahrung dessen Wirklichkeitsbezug bestätigt. — Verharren wir noch einmal bei dem Beispiel des Flugzeugführers. Will er seinen Flug genauer aufzeichnen, nicht nur die Ortsposi- tion, sondern auch die zugehörigen Zeitpunkte festhalten, so bezieht er die Zeit als eine vierte Dimension in seine Darstellung vom Flugverlauf mit ein. Es wider- strebt nun unserem Verstand, diese Zeitdimension in ein Raumgefüge einzuord- nen; unsere Vorstellung trennt in Raum- und Zeitkategorie. Einstein hat jedoch in seiner speziellen Relativitätstheorie (1905) nachgewiesen, daß Raum und Zeit ge- trennt betrachtet relative Größen sind —- ein Ergebnis zu dem übrigens auch Kant gelangt, der Raum und Zeit nur als Formen der Anschauung, als ordnende Denk- formen unseres Verstandes betrachtete. Die Entdeckung Einsteins bedeutet aber, daß die Zeitdimension in der modernen Physik ebensowenig für die Erfassung des Raumes entbehrlich ist, wie Länge, Breite, Höhe für die Errechnung eines Volu- mens. Auf diese zunächst unvorstellbare Beziehung wird nun einmal schon durch die Raummessung mit Hilfe von Zeitmaßen hingewiesen ®). Besonders eindrück- lich wird die Wirklichkeit des Raum-Zeit-Kontinuums freilich in der Astrono- mie offenbart: im Augenblick des Erkennens eines mehrere Tausend Lichtjahre entfernten Spiralnebels kann der Beobachter auf der Erde nicht sagen, ob dieses Gebilde überhaupt noch existiert. Denn die Strahlen wurden ja bereits in unvor- denklicher Zeit weggesandt. Mit der getrennten Raum-Zeit-Betrachtung würde dieser Nebel u. U. objektiv keine Existenz mehr für uns haben und die Beschäftigung mit ihm würde fragwürdig. Im raum-zeitlichen Bezugssystem jedoch erlangt er Seinswirklichkeit, wird „ins rechte Licht gerückt“ 83), So wurde die zunächst mathematische apriorische Annahme eines vierdimensiona- len Kontinuums von der experimentellen aposteriorischen Erfahrung bestätigt. Schon die vorangehende dreidimensionale Betrachtungsweise des Raumes entsprach jedoch der Wirklichkeit. Die neue Betrachtung ist lediglich ein Mehr an Wirklich- keitserkenntnis, bewiesen durch die erweiterte Erfahrung mit dem Makrokosmos. Abschließend können wir nun folgende Aussagen über unsere Seinserkenntnis machen: 1. Sein ist vor der Erkenntnis. 2. Erkenntnis schafft kein Sein. 3. Er- kenntnis ist auch Sein. 4. Erkenntnis ist damit subjektiv (i. S. d. Immanenz) und objektiv zugleich. Durch die erkenntniskritische Grundeinstellung gegenüber unse- rer bewährten Annahme einer unabhängigen, „an-und-für-sich-seienden“ Welt und die Anerkennung formal-objektiver, immanenter Aussageweisen werden die 82) die Längen- und Breitengrade zur Ortsbestimmung auf der Erde sind in Minuten und Sekunden eingeteilt, 83) vgl. hierzu: Wenzl, Freiheit, I, S. 62; Barnett, Einstein und das Universum, bes. S. 80 ff. 79 ursprünglichen gnoseologischen Gegensätze aufgehoben. Das Sein umgreift sowohl die realen naturwissenschaftlichen Ergebnisse, wie auch unsere subjektiven Denk- formen und immanenten Erkenntnismechanismen. Mit Hartmann könnte man for- mulieren: „die Idee macht die Ontologie kritisch, der Seinsgedanke aber macht die Idee ontologisch“ 8), Empirismus-Apriorismus einerseits und Idealismus-Realismus andererseits werden verbunden zu einer Sicht nicht der Welt, sondern von der Welt. Nun bemerken wir ein Geschehen in der Welt. Wir interessieren uns dafür und erwählen es zum Untersuchungsobjekt. Bevor wir uns jedoch Gedanken über die Schrittweise unseres forschenden Vorgehens machen — ob der Tatbestand auf diese oder jene Weise besser zu beobachten und zu analysieren sei —, muß zu- nächst das Forschungsziel und dann der zu beschreitende Weg dahin konkreti- siert werden. Zum ersten: Ziel ist die Erkenntnis unseres Objekts, Dies liegt nun nicht allein in der Beschreibung der „äußeren“ Gegebenheiten des Objekts, son- dern auch im Willen, hinter seine Erscheinung zu schauen, deren Entstehungs- gründe aufzudecken, d.h. den Gegenstand phänomenologisch und ätiologisch zu erfassen 8®). Zweitens: dieses Ziel verfolgen wir mit den Methoden., Sie sind die Wege menschlichen Erkenntnisvermögens. Auf ihnen bahnt si_ch jenes gnoseologi- sche Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt an. Je intensiver und enger sich dieses Verhältnis gestaltet, je mehr sich das dem Subjekt immanente Bild vom Objekt diesem nähert, desto größer ist die Erkenntnis. Denn sie ist dann wahr, d. h. Erkenntnis der Wirklichkeit, wenn das immanente Bild mit der Wirklichkeit identisch ist. Ihr Wirklichkeitsgehalt wird füglich allein an der Objektsrealität gemessen, ja letztere ist die essentielle Bedingung der wahren Erkenntnis. Von den Methoden läßt sich demnach zunächst einmal sagen, daß sie Gestaltungen der Subjekts-Objekts-Relation sind. Die Beschaffenheit der Wege ist von diesen beiden Polen der Erkenntnis bestimmt. Einen ersten Anhalt über die Gestaltung der Erkenntnisrelation bietet bereits der Umstand, daß wir auf einen Gegenstand aufmerksam werden, weil er unser Interesse weckt, weil wir uns von ihm angesprochen fühlen. So kommt es, daß wir ihn beobachten, um etwas von ihm zu erfahren. Wir begegnen ihm offen mit unseren Sinnen und erhalten durch sie seine Eigenschaften vermittelt. Diese Sinnes- qualitäten erfahren wir also vom Objekt, sie werden uns vom Objekt gegeben und allein von diesem uns bestimmt. Der Schwerpunkt des Verhältnisses, in das wir zum Objekt getreten sind, liegt mithin bei letzterem. Das Objekt prägt unsere Erkenntnis (Standpunkt des Realismus). Man kann sich freilich das Subjekts-Objekts-Verhältnis auch umgekehrt — „sub- jektsdominant“ — vorstellen, von der Art etwa, daß das Subjekt etwas vom Erkenntnisgegenstand innerlich begreift, ohne daß es das Erkannte am Gegen- stand wahrgenommen oder sonstwie erfahren hätte. So vermögen wir bei gewissen Tatbeständen bestimmte in Zukunft notwendig eintretende Folgen nach dem Ge- *1) Erkenntnis, S. 195, 55) vgl. Wenzl, Philosophische Grenzfragen, S. 97. 80 Seinswirklichkeit (essentia) Realität Idealität Immanenz (existentia) ' 7 Subjekt irreales, ideales reales, dingliches. Objekt Objekt 1)| apost. Erkenntnis vom Objekt her bestimmt < P als Einzelfall 2) laprior. Erkenntnis Allgemeingesetzlichkeit A kategoriale Seinsidentität kategori_ale SJeinsidentität 7 a Y des Objekts 3) |subjektive Gedankengebilde ohne Objektsentsprechung | — Realkategorien I dealkaYegorien E rleenntn?skategarim 18 setz von Ursache und Wirkung vorauszusagen, obwohl wir die Erfahrung dessen nicht gemacht haben. In unserem Bewudfstsein entsteht dabei offensichtlich ein Abbild des Erkenntnisobjekts, nicht allein von diesem geprägt, sondern auch von unserem Verstand nach eigenen Prinzipien oder Gesetzen geformt. Wenn nun die- ses autonome subjektive Erkenntnisbild wahre Erkenntnis sein soll, so muß das spezifische Erkenntnisprinzip zugleich auch für das Sein des realen Gegenstands Geltung haben %). Es muß zwischen den Verstandes- oder Denkgesetzen und denen des realen Seins eine gewisse Identität bestehen. Nach dem Vorangegangenen ist dies durchaus erklärbar, weil nämlich Subjekt und Objekt in der Realität sich gleichrangig als voneinander unabhängig seiende Gegenstände gegenüberstehen und lediglich im Rahmen der Erkenntnisrelation ihre besonderen Stellungen einnehmen. In die erkenntnistheoretische Subjekts-Objektsrelation ist hiernach die Identität der Seinsprinzipien beider Teile als kategoriale Seinsrelation einbezogen ®7). Die Erkenntnis ohne Erfahrung, die somit auf identischen Seinsgesetzen zwischen Subjekt und Objekt zu beruhen scheint, wobei Erkenntnis dann so weit erfolgt, als solche Identität besteht 88), kann demnach nur von allgemeinem Inhalt, eben von Gesetzen oder Prinzipien sein, die für beide Pole gelten. Demgegenüber ist die Erfahrungserkenntnis stets an den jeweiligen Einzeltatbestand gehalten, der in seiner Individualität dem erkennenden Subjekt gegenübertritt. Apriorische Er- kenntnis überblickt die allgemeinen Prinzipien einer Vielzahl von möglichen Tat- beständen, deren reale Existenz durchaus noch ungewiß bleiben kann. Aposteriori- sche Erkenntnis ist hingegen auf die tatsächlichen Einzelvorgänge der unmittel- baren Wirklichkeit verwiesen, erfährt von Fall zu Fall. Während also die eine das transzendente Objekt logisch begreift, erfaßt es die andere Erkenntnisweise kasuistisch. Entsprechend dieser polaren Beziehung bieten sich uns daher auch zwei Erkenntniswege an: Die mit deduktiven und induktiven Schlüssen arbeitende Hypothese und die induktive Beobachtung. Letztere betrachtet die zu erkennende Wirklichkeit, „schaut“ sie an und „erfährt“ etwas von ihr. Sie ist rezeptive Anschauung und die aus ihr resultierende, rein aposteriorische Erkenntnis heißt Erfahrung. Das der Beob- achtung folgende Erfahren der Realität wird mithin direkt vom real Gegenständ- lichen hergeleitet, induziert. Das Schlußverfahren dagegen führt in Form von Hypothesen voran, die entweder aus einem zugrundeliegenden Allgemeinen ein- zelnes ableiten oder umgekehrt aus Einzelfällen ein Allgemeinprinzip herleiten. Ableiten und Herleiten schreiten dabei nach gewissen Denkformen voran, die wiederum den erkannten Prinzipien Evidenz verleihen. Hypothetische Deduk- tionen und Induktionen können nun hinsichtlich ihrer Ober- und Untersätze jeg- 86) vgl. Hartmann, Erkenntnis, S, 361 ff. 87) Hartmann, a. a. O., nennt sie kat. Grundrelation; vgl. auch Kant, Krit. d. rein. V.: „Die Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung überhaupt sind zugleich Bedingun- gen der Möglichkeit der Gegenstände der Erfahrung und haben darum objektive Gültigkeit in einem synthetischen Urteil a priori“; hierzu auch Simmel, Hauptpro- bleme, S. 19. 88) Hartmann a. a. O., S. 365. 82 liche Erfahrung außer acht lassen, lediglich auf gedanklichen Vorgängen beruhen (logischer Idealismus); sie können aber auch und haben im heutigen wissenschaft- lichen Denken regelmäßig empirische Erfahrungen zum Ausgang, was den hypo- thetischen Annahmen erst eine wissenschaftliche Berechtigung verleiht. Aposte- riorische Erkenntnis bringt regelmäßig das Subjekts-Objekts-Verhältnis in Ansatz und vermittelt die zu erkennende Materie, die dann auf beide Methoden weiter- erarbeitet wird. So denkt die hypothetische Annahme in Analogien bereits erkann- ter, durch die Erfahrung bestätigter Prinzipien, entwirft nach bekannten Tatsa- chen Beziehungsmodelle, in denen angenommene und eventuell mögliche Resultate einbegriffen sind. Gemeinsam ist beiden Methoden die Wirklichkeit des Erkenntnisobjekts, das auf Grund des Subjekts-Objekts-Verhältnisses einmal als Reales unmittelbar erfahren, zum anderen aus seiner Seinswirklichkeit heraus gedanklich, d.h. ideal begriffen wird. Beiden, dem Akt des Denkens wie dem Akt des Beobachtens eignet die aktuale Spontaneität des erkennenden Subjekts: das aktive Bewußtsein des Denk- vorgangs und das beobachtende Sich-Hinwenden auf einen Gegenstand begründen auf ihre Weise das intentionale Beziehungsverhältnis zum Objekt. Die Spontanei- tät bringt die Hypothese zu neuen gedanklichen Erkenntnissen, die wiederum der Bestätigung durch die reale empirische Forschung harren und dieser die Anregung zu neuen Beobachtungen geben, so das fruchtbare Wechselspiel der beiden Metho- den anregend. Indessen kann nicht übersehen werden, daß der Erkenntnisvorgang in praxi kaum in erfahrungsunabhängige und erfahrungsabhängige Erkenntnis unterschie- den wird. Wir sind gar nicht in der Lage, unseren Erkenntnisprozeß so weit zu analysieren, um in absolut apriorische bzw. aposteriorische Erkenntnisweisen und Ergebnisse zu unterteilen. Die einen bauen auf den anderen auf. Unwillkürlich sind bereits aposteriorische Wahrnehmungen, wenn sie bewußt werden, in apriori- schen Denkformen, die wiederum Seinskategorien repräsentieren, eingebettet und von diesen durchdrungen. Theoretisch aber sind rein apriorische und rein aposte- riorische Erkenntnisweisen durchaus denkbar und möglich. Ja diese analysierende Unterscheidung scheint in besonderem Maße geeignet, Bedeutung und Wesen bei- der Wege erkenntlich zu machen und zugleich auf ihr gegenseitiges Ergänzungs- verhältnis hinzuweisen. Schließlich ist die Hypothese von der Theorie zu unterscheiden, die ebenfalls ursprünglich von einer Annahme ausgeht, diese jedoch zur unabdingbaren Vor- aussetzung für Weiteres erhebt, zur Wirklichkeit erklärt. Sie faßt eine Vielfalt von Einzelerfahrungen in einem allgemeinen Prinzip zusammen, in ein ge- schlossenes Beziehungssystem. Die Theorie ist somit statisch-unbeweglich, während die dynamische Hypothese neuen Erkenntnissen offensteht. Theorien schließen ab, Hypothesen schauen voraus. Deshalb kann auch die Theorie zu falschen Er- gebnissen führen, weil sie an vermeintlichen Wirklichkeiten festhält ®). 8) vgl. Jaspers, Psychopathologie, S. 458 ff.; Bavink, a.a.O., S. 22 (30) ff.; Goode u. Hatt, Grundelemente der wiss. Methode, S. 63 ff. 83 c) Die Seinsrelationen Welch eminente Bedeutung die Unterscheidung zwischen Theorie und Hypothese hat, zeigt sich im sog. Kausalitätsproblem, das mit der Frage nach den Methoden, die ja auch Zusammenhänge aufklären sollen, aufs engste verbunden ist Durch die Beobachtung der Phänomene erhalten wir verschiedenste Tatbestände, Fakten, deren Hintergründe wir erklären wollen. Wir fragen daher, woher kommt die Erscheinung, mit was steht sie in Beziehung. Wir trennen so zwischen dem zuvor beobachteten Einzelgegenstand und seinen hintergründigen Beziehungs- und Bedingungsgesetzen, die zu erkennen wir durch die Beschäftigung mit dem ersteren überhaupt erst angeregt werden. Bei näherer Betrachtung dieser Hinter- gründe findet man nun eine auffallende Verschiedenheit der Relationen ®) Wasserdampf und Oxydation sehen wir in anderen Entstehungsbeziehungen als z.B. die Angstreaktion eines Menschen oder das Phänomen der Freude. Offen- sichtlich hängen diese Verschiedenheiten von den Untersuchungsobjekten ab und daher scheinen die Zusammenhänge bei physikalischen und chemischen Vorgängen anders geartet zu sein als im seelischen Leben oder in der sozialen Welt. Die Verwandlung des Wassers in Dampf durch Wärme bringen wir in den Zusam- menhang von Wirkung und Ursache; erhitztes Wasser verwandelt sich notwendig in Wasserdampf. Wenn andererseits ein Mensch angesichts eines Geschehens Angst bekommt, so ist dieser Zusammenhang bei weitem weniger einsichtig und not- wendig Nun ergründen wir seit Kant die Geschehnisse der Welt im Denkmodus der Kausalität, der als empirisch bewährte Erkenntniskategorie zugleich auch Seins- kategorie oder Seinsgesetz ist (Identität der Prinzipien). Diese denkgesetzliche Relation ist vor allem die der Naturwissenschaften, ohne daß dabei der Kantsche Schritt vom Realismus zum Idealismus durch Anerkennung der Priorität des erkennenden Subjekts nachvollzogen worden wäre. Denn die traditionell reali- stische Naturforschung befolgt stets drei Maximen: die qualitative Rückführung eines Geschehens auf einfachste, ursprüngliche Materiebestandteile (Elemente) und allgemeine Grundgesetze von Bewegung und Energie; die quantitative Bestim- mung nach Maß und Zahl; schließlich das mechanische Erklärungsprinzip der Kausalität. Solche materialistische Betrachtungsweise eroberte sich in der zweiten Hälfte des vergangenen Jahrhunderts auch andere, allgemein als nicht-natur- wissenschaftlich gesehene Disziplinen. Nicht nur eine übertrieben scharfe Metho- dentrennung zwischen Natur- und Geisteswissenschaften als Reaktion auf die verworrene Naturphilosophie der Hegelianer, sondern der Versuch, dieses vor- zugsweise naturwissenschaftliche Denken auch auf alle Wissensgebiete auszu- dehnen, machte sich mehr und mehr geltend. Diese Tendenz ist auch heute noch nicht ganz überwunden %) vgl. hierzu _ den rein formalen Relationsbegriff der „Interdependenz“, wie er neuer- ings von Quensel Sozialpsycholog. Aspekte, S. 40 (48) ff., in die Kriminologie ein- geführt wur 84 Die von den Naturwissenschaften angenommenen Seinskategorien — Kausalität, Substantialität, die Kategorien der Quantität und Qualität nach Maß, Zahl und Element — können jedoch nicht als einzig mögliche Bestimmtheiten des Seins All- gemeingültigkeit erlangen. Die genannten Beispiele zeigten, wie verschieden die Zusammenhänge bei physikalischen und psychischen Vorgängen gleich auf den ersten Blick sein können. Im ersten Fall vollzog sich ein äußeres Hintereinander, das wir auf Grund unserer Erfahrungen als notwendig erachteten. Im zweiten Beispiel reihten sich äußeres und seelisches Geschehen nicht perlengleich an einer Schnur, es ging vielmehr etwas Seelisches ohne kausalgesetzliche Vorausbestimm- barkeit aus einem Eindruck von außen hervor: ein Geschehen kann, muß aber nicht Angst hervorrufen; die verbrecherische Tat kann, muß aber nicht Folge bestimmter sozialer Umstände sein. Der Naturwissenschaftler sucht nun, durch experimentelle Erfahrung Regeln des Geschehens zu finden, und erhält Kausalgesetze, Gesetze von linearen Bedingun- gen, mit denen er zukünftige gleiche Geschehensabläufe genau vorausbestimmen kann. In vielen Fällen gelingt es ihm sogar, diese Gesetze mathematisch in Kausal- gleichungen auszudrücken. Aber eben in vielen und nicht in allen. Nach der Heisenbergschen Unbestimmtheitstheorie ist der Berechenbarkeit der Natur eine endliche, wenn auch sehr kleine Grenze gesetzt. Das streng (kausal-)determini- stische Weltbild von Laplace stellte sich als ein Irrtum heraus. Im Bereich der Biologie sind gesetzliche Kausalnotwendigkeiten schon seit ehedem eingeschränkt gültig. So unterliegt die Vererbung nicht Gesetzen, sondern Regeln, Wahrschein- lichkeiten. In der Psychologie endlich sind die quantitativen Bestimmungsformen der Seinswirklichkeit kaum noch Bestandteil der Forschung. Gewiß werden auch hier Messungen, vor allem im physiologisch-seelischen Bereich durchgeführt (Reaktionszeiten, Intelligenzleistungen), das Seelische bleibt aber seinem Wesen nach immer nur in seinen Qualitäten erkennbar ®!). Deshalb erklären wir den kausalen Zusammenhang zweier Gegenstände, wie sich der eine zwangsläufig aus dem anderen ergeben muß, während wir andere Zusammenhänge in ihrer Offen- kundigkeit nur verstehen, weil diesen eine solche erfahrungsgemäße Zwangs- läufigkeit abgeht. Während naturwissenschaftliche Erscheinungen regelmäßig im Gesetz von Ursache und Wirkung zueinander stehen, befinden sich seelische Vor- gänge zwar auch in Zuammenhängen zueinander, aber grundsätzlich nicht in zwingenden, linear-kausalen. Wir sehen uns somit verschieden einsichtigen Relationen der Wirklichkeit gegen- übergestellt. Wir sind uns — als kritische Realisten — gleichzeitig bewußt, daß die Erscheinungsbilder in uns die realen Seinsgesetze repräsentieren, deren An- Und-Für-Sich wir letztlich nicht zu erkennen vermögen, die aber, wenn sie wie die Kausalzusammenhänge empirisch-induktiv gewonnen oder als Hypothesen erfah- rungsgemäß bestätigt werden, etwas von jenen Seinskategorien, Wirkliches „an sich“ %) Lersch, Person, S. 86; Jaspers, a.a.O., S. 251. 85 sind. Im naturwissenschaftlichen Bereich wird deshalb auch die ursprüngliche (agnostische) Hypothese vom Kausalzusammenhang selbstsicher und oft unkritisch als Theorie gehandhabt, indem sie zur abgeschlossenen Wirklichkeitserkenntnis erklärt wird. Soweit jedoch Zusammenhänge nicht in dieser klaren Zwangs- läufigkeit erscheinen, können wir uns — nunmehr gezwungenermaßen bescheiden — Jlediglich Vorstellungen irgendwie gearteter Prinzipien machen. Solche ideal- typischen Zusammenhänge oder Modellvorstellungen sind Hypothesen, die analog der wissenschaftlichen Erfahrung aufgestellt werden. Die Psychologie, der die Zusammenhänge seelischer Vorgänge meist nur verständlich sind, spricht von Motivations- und Sinnzusammenhängen. Es wäre aber falsch, psychologischen Vorgängen jegliche kausalen Beziehungen abzusprechen und diese nur bei physi- schen anzunehmen ®). Auch die verstehbaren Wirkungszusammenhänge der Psychologie schließen möglicherweise zugrundeliegende, noch nicht erschaubare Kausalzusammenhänge nicht aus. Ja, verständliche Zusammenhänge, deren Wir- kungsfolge nicht oder nur begrenzt eingesehen werden kann, vermitteln erst die Anregung, nach dem klareren fundamentalen Kausalgesetz zu forschen. Freilich darf die Begrenztheit der nur verstehbaren Zusammenhänge andererseits nicht zu der mechanistisch-deterministischen Annahme verführen, die Wirklichkeit werde im Grunde eben doch allein durch das Seinsgesetz von Ursache und Wirkung zusammengehalten, das sich zuweilen im Hintergrund verborgen hält. Es ist durchaus denkbar, daß die Realität von verschiedensten Seinsprinzipien durch- woben ist, von denen die Kausalität nur eine Kategorie darstellt. Und wir wissen zwar aus Erfahrung, daß die Flamme, die Wasser erhitzt, Ursache für den ent- stehenden Wasserdampf ist; wir wissen aber nicht, warum diese Abfolge so sein muß und nicht anders. Diese „innere“ Notwendigkeit des Kausal- ablaufes bleibt uns verborgen. Man darf also bei diesen Überlegungen einerseits nie vergessen, daß sich der Kausalnexus, selbst ursprünglich nur ein Denkprinzip, durch die Erfahrung als richtig für gewisse Bereiche herausgestellt hat ®). Damit wurde aber nicht die Wirklichkeit „an und für sich“, sondern etwas von der Wirklichkeit entdeckt. Denn unsere Erfahrungen haben lediglich das kausale Hintereinander von Ursache und Wirkung als ein logisches Grund-Folge-Ver- hältnis in der Welt bestätigt, also die äußere (Erscheinungs-)Form. Zum anderen blieb die Frage nach der Notwendigkeit der Kausalfolge, also nach dem eigent- lichen Seinsgesetz, völlig offen. Unsere Erfahrungen konnten uns nicht bestätigen, daß die Wirklichkeit ausschließlich in Kausalbeziehungen zusammenhängt, Gerade die Unbestimmtheitsrelation, die die bis dahin so kausaldeterministische und afınale Physik erschütterte, hat die Kausalität in erfahrungsstatistische Wahrscheinlich- keitsgesetze, besser Kausalregeln verwandelt ®). Zudem ist der menschliche Geist durchaus in der Lage, immer wieder neue Anschauungsformen, Hypothesen von %) Jaspers, a.a.O., S. 253. %) vgl. Bavink, a.a. O., S. 237; Hartmann, Erkenntnis, S. 275. %) siehe auch Wenzl, Freiheit I, S. 58. 86 Seinsgesetzen, entsprechend seiner Erfahrungen, zu finden, um umfassendere Be- reiche darzustellen ®5). Mithin gelangt man zu dem Ergebnis, daß das kausale, vorzüglich naturwissen- schaftliche Erklären letztlich ein formales Einordnen von Einzelerscheinungen in ein logisches Denkbild von der Seinswirklichkeit ist. Weil damit in keiner Weise etwas über die Notwendigkeit dieses nach kausal-logischen Gesichtspunkten ge- ordneten Folgephänomens gesagt werden kann, muß auch die Kausalität letztlich als die Auffassung von einer Seinskategorie gewertet werden, die eigentlich auch nur verständliche Zusammenhänge aufzuzeigen vermag — gewiß mit der spezifi- schen Richtung des Grund-Folge-Verhältnisses. Auch das Kausalprinzip bleibt schließlich Hypothese, wenn auch ein „erfahrungsbewährtes“ Vorstellungsbild von sehr hohem Wahrscheinlichkeitsgrad. Als kritisch Erkennende haben wir begriffen, daß wir über Vorstellungsbilder von dieser Welt, entsprechend unserer Erfahrung, nicht hinausgelangen, daß aber gerade diese Bilder oder Gleichnisse etwas von dieser Welt vermitteln ®), weil sie selbst ein Stück dieser Welt sind. So läßt die erfahrbare und aufgezeigte ganzheitliche Struktur unserer Wirklich- keit — von Ganzheit zu übergeordneter Ganzheit und so fort — die berechtigte Annahme der Finalität als weiterer konstitutiver Seinskategorie neben der Kau- salität zu. Dabei scheint die eine die andere mitzuumfassen, scheint die Finalität dem blind-mechanischen Kausalnexus Richtung und Sinn, d. h. einen Zweck aufzu- erlegen — dergestalt, daß sich das finale Seinsgesetz in kausalen Verwirklichungs- vorgängen manifestiert, und selbst eine übergeordnete Determination des Seins ist. Nicht von ungefähr haben deshalb schon E. v. Hartmann, H. Driesch und E. Becher im Zusammenhang mit dem Leib-Seele-Problem und um die Ausein- andersetzung zwischen Vitalismus und Mechanismus die teleologische Ganzheit des Lebens nachzuweisen versucht ?7). Das eigentlich Wunderbare an unserem Er- kenntnisstreben aber ist wohl die Möglichkeit, zu der Fülle der Vorgänge in dieser Welt in eine „an sich“ seiende Beziehung zu treten, sie in eine subjeksunabhängige «“ Ordnung zu bringen, ohne ihre gesetzmäßige Wirklichkeit „an und für sid zu erkennen. d) Methode und Forschungstechnik Im Kausalitätsproblem und nur in diesem offenbarte sich — wie wir sahen — eine Verschiedenheit zwischen Naturwissenschaften und anderen. Und selbst im Rah- men dieses Problems erwiesen sich die Konturen weniger scharf als sie früher einmal angenommen wurden. Der erwähnte Siegeszug des Materialismus-Mecha- %) vgl. den Übergang vom dreidimensionalen zum vierdimensionalen Kontinuum. %) Wenzl, a.a. O., S. 53. ”) vgl. Driesch, Philosophie des Organischen, dort insbes. über den berühmten Seeigel- versuch, S, 42 ff.; Wenzl, Philosophische Grenzfragen, S. 80 ff.; zum heutigen Stand der Erbbiologie und ihrem Verhältnis zur ganzheitlichen Betrachtung siehe: R, Gold- schmidt, Die Lehre von der Vererbung, S, 167 ff.; zur Seinskategorialität: Wenzl, Freiheit I, S. 67; Hartmann, Erkenntnis, S. 264 ff, 87 nismus in der zweiten Hälfte des vergangenen Jahrhunderts forderte, wenn nicht eine Alleingültigkeit des sog. naturwissenschaftlichen Denkens auf allen Gebieten (man denke an Begriffe wie „soziale Mechanik“), so doch zumindest die Tren- nung in Natur- und Geisteswissenschaften. Um den kausal nicht erklärbaren Zu- sammenhängen, vor allem in der Psychologie Rechnung zu tragen, unterschied Dilthey in seinen wissenschaftsgeschichtlich berühmten „Ideen zu einer zergliedern- den und beschreibenden Psychologie“ (1894) erstmals eine naturwissenschaftlich beschreibende, mechanistisch zergliedernde Psychologie und eine geisteswissenschaft- lich erklärende Psychologie ®). Da nun seinerzeit die Naturwissenschaftler nicht nur reine Mechanisten in ihrer Anschauungsweise, sondern bezüglich ihrer Metho- dik auch reine Empiristen waren, verlagerte sich das ursprünglich im Kausalpro- blem liegende Unterscheidungskriteriuum zwischen Natur- und Geisteswissen- schaften auf das Methodenproblem: die Geisteswissenschaftler wurden von den naturwissenschaftlichen Materialisten als metaphysische Spekulanten betrachtet, die sich ausschließlich auf aprioristisch-deduktiven Erkenntniswegen befänden. Auf diese Weise kam es zu einer Fehleinschätzung der Unterschiede zwischen den bei- den Methoderichtungen, die bis in die Gegenwart anzudauern scheint. Es ist deshalb ebenso falsch wie irreführend, von natur- und geisteswissenschaft- lichen Methoden zu sprechen. Die Methoden, die Wege zur Seinserkenntnis, sind für alle Wissenschaften die gleichen, nur führt die eine oder andere, das induk- tive Experiment oder die in deduktiven und induktiven Schlüssen vorgehende Hypothese, das Schlußverfahren im Gegensatz zum Beobachtungsverfahren, besser zum Ziel. In jedem Fall ergänzen sie sich als für jedes Forschungsgebiet gleicher- maßen anerkannte Erkenntniswege. Den eindrücklichsten Beweis hierfür hat die moderne (experimentelle und theoretische) Physik erbracht. Bedeutungsvoll wird der Unterschied zwischen den einzelnen Wissenschaftsrich- tungen ganz allgemein, über eine Unterscheidung in Natur- und Geisteswissen- schaften hinaus, nur hinsichtlich der Forschungstechniken. Jede Wissenschaft be- sitzt die ihr gemäßen Forschungs- und Untersuchungsweisen ®?). Sie sind die Mittel, mit denen man sich auf dem durch die Methoden vorgeschriebenen Weg fortbe- wegt. Die Methode entscheidet also darüber, welche „Erkenntnisrichtung“ einge- schlagen werden soll. Die Forschungstechnik legt dagegen im einzelnen fest, mit welchem Mittel man am besten voranschreitet. So hat sich in der Naturwissenschaft das Mikroskop als außerordentlich wichtiges Hilfsmittel der Beobachtungs- methode erwiesen. Eine typische Forschungstechnik der Geisteswissenschaften ist die Interpretation irgendwelcher Außerungen. Keineswegs ist sie Methode, viel- mehr ist sie methodisch vorgehende Technik, die Feststellung eines geäußerten Sinnes. Sie kann dabei einmal philologisch aus den gegebenen Ausdrucksweisen, aus den Stellungnahmen ihres Autors und aus seiner Lebensgeschichte heraus die %) die von Spranger, Lebensformen, S. 7, ausschließlich geisteswissenschaftliche Psycho- logie genannt und seit Jaspers, Psychopathologie, S. 250, verstehende Psychologie be- zeichnet wird. %) König, Sozialforschung, S. 18 ff. 88 richtigen Gedankengänge finden, dabei empirisch vorgehend. Interpretation kann indessen auch — wie z. B. die juristische — ein Bemühen um den objektiven Sinn eines Ausgedrückten sein, losgelöst von dem Sinne, wie er möglicherweise vom Verfasser gedacht, und auch unabhängig vom wörtlichen Sinn. Dies geschieht dann auf apriorischem Wege mit Hilfe der logischen Denkgesetze 1%9). So sind wir bereits zu den wohl wichtigsten Forschungsmitteln, den Denkgesetzen unseres Verstandes, gelangt, mit denen wir die Vielfalt aposteriorischer Erkennt- nisse ordnen und zu neuen Ergebnissen vorstoßen. Sie verhelfen zunächst zu hypo- thetischen, erfahrungsunabhängigen (wenn auch von Erfahrungen ausgehenden) Erkenntnissen, weil sie eben zuvörderst bloße Denkformen sind. Gerade deshalb sind sie von den realistisch-positivistisch Denkenden abgelehnt worden. Diese haben jedoch die Denkkategorien und die aus ihnen gefolgerten Ergebnisse dann anerkannt, wenn sie ihnen in Form von Seinskategorien auf empirischen Wegen bestätigt wurden. Und nur wegen des Unterschieds zwischen Denkprinzip und Seinsgesetz konnte sich hier das antithetische Verhältnis von Natur- und Geistes- wissenschaft als beachtlich erweisen. In Anbetracht der aufgezeigten Seinsrelation von Subjekt und Objekt in Form der teilweisen Identität von Denk- und Seins- gesetzen sollte diese überlieferte Gegensätzlichkeit überwunden sein. Was anders macht die Pysik, als mit den denkkategorischen Hilfsmitteln der logischen Kausa- lität zu arbeiten, so als ob es das umfassendste Seinsgesetz sei, obwohl es keines- wegs als solches empirisch nachgewiesen ist. Mithin sind die Resultate im Bemühen um neue Forschungsmittel nicht eigentlich Ziel der Erkenntnis, sie verhelfen nur zu neuen Erkenntnissen. Sie sind Schritt- weisen der Erkenntnis und insofern selbst Teilerkenntnisse. Besonders hinsichtlich der Denkformen darf nicht vergessen werden, daß ihnen eine gewisse partiale Identität mit den Gesetzen der transsubjektiven Wirklichkeit eignet, sie also zugleich ein Stück apriorische Erkenntnis vorstellen; gleichwohl besitzen sie im Hinblick auf ein gesetztes Forschungsziel ihre primäre Bedeutung als Erkenntnis- hilfsmittel. So hilft uns das Kausalitätsdenken, die reale Beziehungswirklichkeit zu erfassen und den einzelnen Forschungsgegenständen näher zu kommen. e) Das heuristische Prinzip der Kriminologie Wenn sich nun der Kriminologe auf die Mittel und Wege seines Forschens be- sinnt, so hat er davon auszugehen, daß die Wissenschaft vom Verbrechen und vom Verbrecher das ganzheitliche Wesen „Mensch“ zum Gegenstand hat, nicht nur sein biologisch-physiologisches Sein, sondern auch seine seelische und gesell- schaftliche Existenz, seine sittliche Bestimmung. So gesehen ist die Kriminologie eine zusammengesetzte Wissenschaft. Ihre Abhängigkeit von den Grundwissen- schaften ist für sie gleichsam konstitutiv 1°), Ihr Gegenstand ist es, der ihr wis- 100) vgl. Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 210 ff.; Simmel, Hauptprobleme, S, 71 ff. 101) Mergen, Verbrechen, S. 18; Geerds, Kriminalität, S. 27/28; Göppinger, Kriminologie, S) 17: 89 senschaftliche Eigenständigkeit verschafft — das verbrecherische Verhalten als Phänomen des Menschseins in seiner Beziehungskomplexität. Deshalb bedarf es auch der Anerkennung aller Methoden und der Forschungs- mittel der einzelnen Teildisziplinen. Im methodologischen Bereich ist nach dem Vorangegangenen die Frage, ob die Kriminologie Natur- oder Geisteswissenschaft sei, unbeachtlich. Beobachtungs- und Schlußverfahren gelten auch hier gleicher- maßen. Welcher Forschungsweg beschritten werden soll, muß von Fall zu Fall entschieden werden, unabhängig davon, ob die jeweilige Teildisziplin herkömm- lich Natur- oder Geisteswissenschaft genannt wird 1%?). Bedeutsam werden die Unterschiede der einzelnen Grundwissenschaften dagegen bei der Anwendung wissenschaftsspezifischer Forschungstechniken, die den jeweiligen Teilgebieten und ihren Gegenständen angepaßt sind. Der experimentelle Weg bei der Frage nach den Erbregeln wird anders beschritten als derjenige, der zu den Hintergründen soziologischer Phänomene hinführen soll. Die Kriminalsoziologie arbeitet vor- zugsweise mit Statistiken, für die Kriminalpsychologie ist die Kasuistik, die Erfahrung am Einzelfall, bedeutsamstes Forschungsmittel. Auch die Hilfsmittel, mit denen die Kriminologie die Wirkungszusammenhänge einer Tat zu bestimmen sucht, sind nicht nur auf kausale Denkweisen beschränkt; auch sie ist auf andere Kategorien verwiesen. Die seelischen und sozialen Umstände, die zu einer Tat geführt haben können, sind nicht allein in jenem übersichtlichen Kausalschema faßbar. Die Kriminologie mag zwar z. B. in dem kausalem Denken zugänglichen Forschungsraum im traditionellen Sinne Naturwissenschaft sein, auf den Gebieten der Kriminalpsychologie und Kriminalsoziologie ist sie dies nicht mehr. In letz- teren Bereichen wird man ohne finalistisch-teleologische Denkweisen nicht aus- kommen können 1%), Schließlich hat die Kriminologie die systematische Aufgabe, ihre Forschungsbe- reiche und -gegenstände begrifflich zu ordnen und zu unterscheiden. Denn die Erkenntnisse sind nur in klaren Begriffen verstehbar und mitteilbar. Die Syste- matik gibt jedoch im besonderen auch der Kriminologie Probleme auf, weil sie — anthropologische Wissenschaft — verschiedenste Grundfragestellungen ermöglicht. So sind die biologischen Begriffe „Mensch“, „Tier“, „Zelle“, „Erbanlagen“ anders geartet, als die psychologischen Begriffe „Laune“, „Freude“, „Hoffnung“, „Furcht“ oder die soziologischen, wie „Staat“, „Gemeinschaft“, „Sozialität“ usw. Die Begriffe werden regelmäßig nach den Denkgesetzen der Logik entwickelt, nach dem Ordnungsverhältnis von Ober- und Unterbegriff, von Schluß und Prä- missen, die auseinander hervorgehen. Diese abgrenzende, determinierende Reihe entspricht exakt dem kausalen Grund-Folge-Verhältnis, ist Ausdruck dieses (naturwissenschaftlich) bewährten Denkschemas von den realen Dingzusammen- hängen. Das kommt daher, daß sich die Begriffsbildungen einer Wissenschaft not- wendigerweise nach ihren Erkenntnisgegenständen richten. — Natürlich sind nun Begriffe wie „Freude“ und „Haß“, „Gesinnung“ und „Wille“ nicht ebenso in 102) vgl. Mergen, a.a. O., S. 157. 103) so auch Mergen, a.a. O. 90 ein logisch notwendiges Hintereinander einfügbar, wie etwa „Organismus“ und „Zelle“, Letztere Phänomene und ihre Begriffe sind mit klaren Kausalvorstel- lungen verbunden. Um aber jede Erkenntnis in einen Beziehungszusammenhang setzen zu können, ist neben der Kausalität ein weiteres Denkschema erforderlich. Wir sprachen nicht nur von kausalen, sondern auch von finalen Wirkungszusam- menhängen, deren Annahme gleichermaßen nach der wissenschaftlichen Erfahrung berechtigt sei. Wenn sich also die Art der Erkenntnisse in den Begriffen nieder- schlägt, so kann die kausalistische Logik den Anforderungen der kriminologischen Begriffsbildung nicht genügen. In der modernen Psychologie stellt man deshalb — vor gleicher Situation — der genau abgrenzenden kausalistischen eine akzen- tnierende Logik zur Seite 1%), die, komplexere Zusammenhänge berücksichtigend, nur idealtypische Züge eines Gegenstandes hervorhebt. Hier handelt es sich um eine Begriffsbildung, in die das Unbegreifbare des Gegenstandsbewußtseins mit einbezogen ist, die von den erkannten Bestimmtheiten ausgehend, auf das Uner- kannte hinzielt. Mit N. Hartmann könnte man daher auch von einer „projek- tiven“ Begriffsbildung sprechen 1%). Auch die Kriminologie wird die Komplexität der verbrecherischen Tat mit ihrer Ganzheitsbeziehung zum Täter oft nur in dieser finalen Logik zum Ausdruck bringen können. Diese in einem kritisch-agnostische und auf das Unbekannte bezogene Begriffs- bildung gibt der Systematik einer Wissenschaft etwas Hypothetisches. Solches Wissenschaftssystem, das wohl mit an Erkanntem geprägten, empirisch fundierten Begriffen beginnt, bleibt insgesamt Vorstellung eines Irrationalen, weil es, von den Teilergebnissen in das Unbekannte hinausverwiesen, die Weite jenes unend- lichen Raumes überbrücken, seine Struktur erfassen möchte. Ein wissenschaft- liches System, wie das der Kriminologie, ist also ein von den Teilergebnissen ausgehendes Vorstellungsbild der Seinsstruktur, ein Begriffssystem, das in unse- rem Bewußtsein die Gesetzlichkeiten der Wirklichkeit repräsentiert. Seine Bezogen- heit auf den unerforschlichen Raum ist der eigentlich fruchtbare Anreiz zur wis- senschaftlichen Tat. Es zeigt das Unbegriffene und Noch-Zu-Begreifende des Seins auf und bescheidet sich zugleich mit den erkannten, im Verhältnis zur Gesamt- wirklichkeit wohl geringen Gegebenheiten. Es bleibt den zukünftigen Ergebnissen unseres wissenschaftlichen Bemühens geöffnet. 104) vgl. Lersch, Person, S. 39; auch Quensel, Sozialpsycholog. Aspekte, S. 39; grund- legend B. Erdmann, Logik, S. 212. 105) Erkenntnis, S. 293. 91 KAPITEL IV DAS KRITISCHE VERHÄLTNIS DER KRIMINOLOGIE ZUM STRAFRECHT Gelegentlich der Bemühungen um den Gegenstand der Kriminologie, die uns auf den soziologischen Verbrechensbegriff verwies, wurde das problematische Ver- hältnis dieser Wissenschaft zur Strafrechtslehre aufs deutlichste sichtbar. War jedoch diese Begegnung mit der Zerstrittenheit beider Wissensgebiete einseitig unter dem Gesichtspunkt kriminologischer Fragestellung behandelt worden, so gilt es nunmehr, die Position beider ins Verhältnis eines kritischen Dialogs zu setzen. Hierbei kann wiederum der Verbrechensbegriff die wertvollste Hilfe bieten, ist er doch beiden Disziplinen — gleichgültig, wie er sich inhaltlich zu geben ver- mag — grundlegend einbezogen. Unterschiedliches und Gemeinsames wird heraus- zuarbeiten sein. Sodann muß sich zeigen, ob die offensichtliche Disjunktion beider Begriffsfassungen überwunden werden kann. Das Ergebnis dieser Betrachtungen wird gewiß Aufschluß über das aporetische Verhältnis beider Wissenschaften ver- mitteln. Eine weitere Anknüpfungsgelegenheit für die standpunktliche .Gegenüberstellung von Kriminologie und Strafrecht bietet der Begriff der Strafe. Ist Sinn der Strafe die Schuldvergeltung durch Übelszufügung? Ist sie reine Schutzmaßnahme, Schutz- strafe? Oder ist sie mißbilligende Reaktion der Gesellschaft? Und wenn die Strafe Schuldvergeltung ist, so muß weiter gefragt werden, ob dem Menschen überhaupt ein Vorwurf gemacht werden kann für das, was er getan hat. Hätte denn der Mensch anders handeln können als er gehandelt hat? Diese Fragen weisen über den formal rechtlichen Strafbegriff hinaus ins Außerrechtliche, vor allem in den Bereich der Kriminalanthropologie. Denn gerade sie beschäftigt sich ja mit dem Wesen des Menschen schlechthin, mit dem Wesen seines Handelns und seiner Bestimmung. Inwieweit sie imstande ist, diesen Problemkomplex mitzulösen, ist eine zweite Frage. Gleichwohl wird auch die Qualität ihrer Antworten auf das Strafproblem ihr Verhältnis zur Strafrechtswissenschaft grundlegend bestimmen. 92 1. Standpunkte a) Der Verbrechensbegriff Bei aller Verschiedenheit der Fassung kann zunächst doch ein Gemeinsames zwi- schen dem strafrechtlichen und kriminologischen Verbrechensbegriff festgestellt werden: Beide bezeichnen ein menschliches Verhalten, das gegen eine Ordnung verstößt. Nach dem kriminologisch-soziologischen Verbrechensbegriff kann sich ein Verhalten gegen die bestehende Ordnung des sozialen Zusammenlebens rich- ten. Der strafrechtliche Begriff bezieht sich auf die Ordnung der Gerechtigkeit !). Indes ist der Ordnungsbegriff selbst wieder schillernd. So gibt es räumliche, zeit- liche Ordnungen, gibt es Vorschriftenordnungen — wie Spielregeln, Hausord- nungen, gibt es Standesordnungen und Rangordnungen. Sie alle stellen jedoch Beziehungen dar zwischen einzelnen Elementen oder Gliedern, deren relative Stellung zueinander festgelegt wird ?). Ordnungen sind also Beziehungssysteme allgemeinster Art, die zwar verschiedenst geartete Gegenstände in Relation brin- gen, selbst aber stets ihre Allgemeingültigkeit über ein Einzelverhältnis hinaus bewahren. Gleichgültig, welche dinglichen Gegenstände und wie sie im Raum in Beziehung gesetzt sind, immer hat man es mit einer Raumordnung zu tun. Nicht anders ist ein zeitliches Hintereinander beschaffen oder das kausale Folgeverhält- nis. Das ergibt sich daraus, daß alle diese Ordnungen geistige, erfahrungsunabhän- gige Wesenheiten sind, in denen unsere Wahrnehmungsgegenstände, zunächst ganz unbewußt, eingebettet liegen 3). Sie sind apriorische Denkprinzipien objektiver Gültigkeit. Sie sind Gesetzlichkeiten — selbst wieder zum Gegenstande der Er- kenntnis gemacht, wie es die Erkenntnistheorie tut —, sind ideale Gegenstände, d. h. ihnen eignet ein ideales Sein (wobei es hier genügt, dieses Sein als jenseits der realen Wirklichkeit, als irreales zu charakterisieren). Auf Grund der teilwei- sen Identität dieser geistigen Denkgesetze mit denen des realen Seins können sie jedoch regelmäßig auf empirisch-aposteriorischem Wege nachgeprüft und erfahren werden. So bestätigt uns die Erfahrung die raum-zeitlichen Zusammenhänge, das Hintereinander von Ursache und Wirkung in den Kausalordnungen, in gewissem Maße auch die Zweckgerichtetheit finaler Ordnungen in Form der auftretenden Ganzheiten. — Mithin sind Ordnungsverhältnisse ursprünglich a priori erkenn- bare, jedenfalls ideale, möglicherweise auch reale Erkenntnisgegenstände. Dieses Ergebnis führt, auf die in Frage stehenden Ordnungen des sozialen Zusammenlebens und der Gerechtigkeit angewandt, zu Folgendem: 1. Die Gerech- tigkeitsordnung ist ein Beziehungsgebilde von Normen, von Sätzen, die sich an den menschlichen Willen wenden, die sagen, was wert ist, real verwirklicht zu werden, und was mithin getan werden soll. Dem entspricht der Begriff der 1) im Gegensatz zu der gerade realisierten Rechtsordnung — vgl. oben S, 52. ?) vgl. Coing, S. 16. 3) Scheler, Formalismus, S. 49 ff.; Hartmann, Ethik, S. 112 ff.; ders., Erkenntnis, S. 386. 93 Bewertungsnormen *). Ihr Inhalt besteht aus einem Seinsollen und, soweit dieses Gebot nicht verwirklicht ist, aus einem Tunsollen. Diese Sollensgebote können sich jedoch nicht aus der Welt der Dinge und Geschehnisse, der Personen und Handlungen, aus der kasuistischen und empirischen Welt ergeben. Sie erscheinen vielmehr unverwirklicht, irreal — ideal. Selbst wenn das Seinsollen verwirklicht und somit für das Tunsollen kein Platz mehr ist, besteht die irreale Forderung des Seinsollens fort. Sie wird mit ihrer Verwirklichung nicht etwa selbst real oder hinfällig; sie bleibt trotz ihrer Verwirklichung weiterhin als ein Zu-Verwirk- lichen-Sollendes in Geltung. Von einem rechtschaftenen Menschen, der die Sollens- gebote verwirklicht, spricht man daher, „er ist so, wie er (auch weiterhin) sein soll“ 5). Sollensgebote oder Bewertungsnormen besitzen m. a. W. den Charakter dauernder Zeitlosigkeit, beziehen sich nicht auf Einzelfälle und sind abstrakter, idealtypischer Art, lediglich a priori erfaßbar ®). Gegenüber dieser idealen Ord- nung ıdealer Gegenstände ist 2. die Gesellschaftsordnung ein bestimmtes kon- kret verwirklichtes Seinsphänomen des realen Gemeinschaftslebens, individuell, raum-zeitlich beschränkt, sich unaufhörlich mit Raum und Zeit ändernd. Ihre Elemente sind ihre realen Grundvoraussetzungen: Personen, Zusammenleben, Gruppen, Interessen, Taten, Geschehnisse. Es handelt sich um eine empirisch erfahrbare Seinsordnung, die sich daraus ergibt, daß die genannten Elemente in einem einzigen Geschehensrahmen auf bestimmte Weise gerade zueinander in Be- ziehung gestellt sind 7). Zusammenfassend ergibt sich also, daß die Verbrechensbegriffe beider Wissen- schaftsgebiete Verstöße gegen Ordnungen zum Inhalt haben, die bezüglich ihres Seinscharakters Verschiedenheiten aufweisen. Jene reale und irreale Modifizierung der beiden Ordnungen ist nun auf ihre unterschiedlichen Bezogenheiten zurückzuführen. Stellen die Elemente der Gerech- tigkeitsordnung Gebote dar, die sagen, was sein und getan werden soll, so bezieht sich die Gesellschaftsordnung auf die Grundtatsachen des Gemeinschaftslebens. Beide Ordnungen bringen ihre Elemente zueinander in Bezug: nur bilden die Elemente der Gerechtigkeit Anforderungen an den menschlichen Willen, die reale Welt ihren Weisungen entsprechend zu formen; wogegen die sozialen Tatsachen schlicht als Realitäten existieren und aufeinander einwirken. Aber noch ein ande- res, wohl Gewichtigstes unterscheidet die Ordnungselemente und damit die Ord- nungssysteme selbst. Die sozialen Realitäten besitzen eine gewisse Zweckgerichtet- heit. Sie sind als Grundvoraussetzungen, als Elemente des sozialen Zusammen- Jlebens, diesem von Nutzen; sie stellen sozusagen die Mittel dar, das Gemein- 4) die Bezugsgrundlage aller realen Rechtsordnungen sind und denen dann zu ihrer n F} Zwan Durchsetzung die autoritären Bestimmu ß snormen des gesetzgeberischen Willens beigefügt werden — vgl. Radbru &, Rechtsp ilosophie, S. 136; Bockelmann, Einführung i. d. Recht, S. 24 ff. 5) Hartmann, Ethik, S. 171. 8) Simmel, Hauptprobleme, S. 118; Coing, S. 16 ff.; Husserl, Welt und Recht, S. 118 ff. 7) genau der Gegenstand sog. empirischer Soziologie. 94 schaftsleben zu ermöglichen. Wird eines dieser „Mittel-Elemente“ vernachlässigt, so ist dadurch dem Nutzen ihres Zweckes, nämlich dem gemeinschaftlichen Zusam- menleben nicht gedient. Die Mittel-Elemente sind also dem Zwecke nützlich, sind ihm wertvoll. Sie müssen als Nutzwerte des Zwecks begriffen werden. Und inso- fern bedeutet die Ordnung des Gesellschaftslebens die Zwecksetzung ihrer Ele- mente; sie ist bezogen auf ihre Elemente und diese sind rückbezogen auf jene, sind zweckmäßig, so eine organische Ganzheit bildend. Da aber allem Realen stetiges Entstehen und Vergehen eigen ist, sind die elementaren Nutzwerte des Gesellschaftslebens — die man auch soziale Zweckmäßigkeiten nennen kann — dynamisch veränderlich, in jeweils neuen Ordnungszusammenhängen relativ. Völlig anders verhalten sich die Grundelemente der Gerechtigkeit. Deren Gebote ordnen uns an, was verwirklicht werden soll, sie bezeichnen, was gerechterweise wert ist, getan zu werden. Auch sie repräsentieren also Werte. Aber mit dem Unterschied zu den nützlichen Werten des Gemeinschaftslebens geben diese Wert- normen der Gerechtigkeit nicht an, wozu sie nützen, wem sie wert sein wollen. So ist der dem allgemeinen Gebot der Gleichbehandlung entlehnbare Persönlich- keitswert mehr als der einzelne Mensch, als dessen Freiheit, Ehre, Vermögen. Er „schwebt“ gleichsam über den‘ realen Personen und deren individuellen Ausprä- gungen. Dennoch faßt er nicht das Gemeinsame der Personen abstrahierend zu- sammen als Idee von der Persönlichkeit schlechthin, sondern meint gerade die Möglichkeit der qualitativ verschiedenen Wesensart — nicht des Menschen — aller Menschen 8). Daher soll jeder Mensch trotz und wegen seines irgendwie gearteten Eigenseins für gleichwert geachtet und behandelt werden. Das Fürwerthalten der Person bezieht sich hier ganz deutlich nicht auf irgendeinen Zweck — etwa weil sie für die anderen wertvoll oder die Gemeinschaft ohne Individuen nicht möglich sei, der Staat Staatsbürger benötige. Denn eben auch schlechte Staatsbürger, die dem Gemeinwesen abträglich sind, fallen unter die Norm der Persönlichkeitsach- tung. Es muß hier folglich ein Wert vorliegen, dem jede reale Zweckbezogenheit fehlt, der niemandem und nichts nützt, sich selbst Zweck, Selbstwert ist. — Gewiß sind auch die aus dem Gerechtigkeitswert abgeleiteten Sollenssätze Mittel- werte, indem sie dem Prinzip der Gleichbehandlung dienen. Die inhaltliche Ge- samtheit gerechter Sollensforderungen zielt auf die Verwirklichung des Gerechtig- keitsgebots. Sie dienen jedoch nicht wie die realen Nutzwerte einem realen Zweck, sondern sie vermitteln die besonderen Inhalte der idealen Allgemeinforderung nach Gleichbehandlung. Sie sind Teilinhalte dieses selbstwerten Gebots, ebenso irreal, gelten unabhängig von ihrer Verwirklichung weiter und stellen deshalb ebensowenig auf eine reale Zweckverfolgung ab. Im Gegensatz zu den realen Nutzwerten sind sie ideale Mittelwerte. Ihre Realisierung kann allerdings einem Realzweck nützlich werden. Nun fällt es uns schwer, solche Selbstwerte zu begreifen. Einerseits verspüren wir eine gewisse innere Notwendigkeit, ein nichtphysisches und nichtpsychisches Müs- sen ®), das in der besonderen Einschätzung bestimmter Lebensumstände zum Aus- 8) vgl. zum Persönlichkeitswert Hartmann, Ethik, S. 509 ff. 9) Simmel, a. a. O., S. 114. 95 druck gelangt; z. B. besitzt ein die Komplexität des Gerechtigkeitswertes nicht durchschauender Laie dennoch regelmäßig jenes eigentümliche Organ der „Parallel- wertung“, jenen „ordre du coeur“, also die Fähigkeit der richtigen Einschätzung seines Handelns entsprechend der Gerechtigkeitsnormen. Sein Gewissen sagt ihm, was gerecht, Rechtens ist. Andererseits vermögen wir den Ursprung dieses Phä- nomens nicht zu bestimmen, wiewohl wir nicht umhin können, diese immanenten Sollenssätze anzuerkennen !°). Deshalb sind wir versucht, die Gewissensnormen auf psychologische Vorgänge zurückzuführen, sie als Ausfluß unserer sozialen Einstellung zu betrachten, oder einer göttlichen Macht zuzuschreiben — jeden- falls sie wieder einem Zweck einzubeziehen. Diese Versuche, die Selbstwerte unter- zuordnen, führen zwangsläufig zu deren Relativierung und es ist nunmehr die Frage, ob sie wirklich jenseits dieser Zweckbezüge für sich selbst, d.h. autonome und absolute Geltung haben. Nur die Überlegungen zur Wertwirklichkeit können sodann eine Aufhellung des Verhältnisses der beiden in Frage stehenden Bezogenheiten bringen: Gesellschafts- wie Gerechtigkeitsordnung sind auf Werte bezogen; diese Werte scheinen aber — so hatten wir entdeckt — in ihrem Wesen grundverschieden zu sein; wir fanden reale Nutzwerte und ideale Selbstwerte als Elemente entsprechend gearteter Ord- nungen. Da Kriminologie und Strafrecht die Verstöße gegen jene verschiedenen Wertordnungen zum Gegenstand haben, wird die Klärung des Wertproblems für den kritischen Dialog beider Wissenschaften entscheidend sein. b) Der Strafbegriff Die Darlegung der Strafrechtstheorien hat gezeigt, daß sich zwei Grundansichten auch heute noch gegenüberstehen, Die klassische Theorie sieht den Zweck der Strafe in der Genugtuung des sittlichen Postulats gerechter Vergeltung, „damit die Blutschuld nicht auf dem Volke hafte“. Nach der modernen soziologischen Betrachtungsweise dient die Strafe staatlicher Zweckmäßigkeit, sie soll die vom Staat gesetzte Rechtsordnung schützen. Zur begrifflichen Klarstellung kann folg- lich über die zwei Theorien ausgesagt werden: beide verfolgen mit der Strafe einen Zweck 11), einmal die Erfüllung eines sittlichen Gebots, zum anderen den Schutz der Gesellschaftsordnung; der Grund des Strafinstituts ist mithin entweder ein sittliches Postulat oder die Gesellschaftsordnung; die Rechtfertigung der Strafe ergibt sich sodann aus der Berechtigung ihrer Gründe; das Problem der Recht- fertigung fällt also mit dem Problem des Strafgrundes zusammen 1!?); letzteres wiederum ist maßgeblich für die Zweckverfolgung und Ausgestaltung der Strafe. All diese Aussagen machen den Sinngehalt der Strafe aus und es wird ersichtlich, welch verwobener Natur sie ist. 10) Simmel, a.a.O., S. 118. 1) vgl. zu der irreführenden Unterscheidung Vergeltungs-, Zweckstrafe: Spendel, Straf- maß, S. 100 ff.; Noll, Ethische Begründung d. Strafe, S. 5. 12) so ähnlich auch Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 264, 96 Für das uns beschäftigende Verhältnis Kriminologie — Strafrecht bedeutet dies zunächst, daß die staatliche Strafe — zumindest formal — eine juristische Ein- richtung ist: keine Strafe ohne Gesetz. Das hat auch die Wissenschaft vom Ver- brechen zu beachten. Zugleich scheinen jedoch die Vielschichtigkeit des Straf- begriffs und die Umstrittenheit seiner Komponenten auf außerrechtliche Wurzeln hinzuweisen, eben auf ethische und seinswissenschaftliche, wie sie im Theorien- streit zutage treten. So besteht die Annahme zu Recht, daß gerade die Krimino- logie als umfassende Seinswissenschaft vom Verbrechen und Verbrecher — so wie sie in Kapitel III dargetan wurde — dazu berufen ist, die Ausprägung des Strafinstituts materiell mit zu beeinflussen. Gelingt es, die Bedeutung der Krimi- nologie für das Sinnproblem der Strafe aufzuzeigen, so wäre damit ein weiterer Schritt hin zur Klarstellung des Verhältnisses beider Wissenschaften getan. Dies geschieht am besten an Hand einer Analyse der Strafe selbst, wobei, schon wegen ihrer Komplexheit, mit dem Gegebenen, mit den Realphänomenen metho- disch begonnen werden muß. Denn in ihrer realen Gegebenheit liegen ja die Schwerpunkte der Strafe. Und je mehr Gegebenes erfaßt und in die Analyse einbezogen wird, desto gewissere Anhalte lassen sich für die Kriterien der Strafe finden. Auch werden durch diese Betrachtung der Strafe a posteriori etwaige subjektive Voreingenommenheiten und Einseitigkeiten von vornherein beiseite- geschoben. Hegel vermeinte z. B. nur deshalb den Übelcharakter der Strafe ver- neinen zu müssen, weil es in seine idealistische Dialektik nicht hineinpassen wollte, daß ein Übel durch ein anderes aufgehoben werde. Daher setzte er Strafe gleich Zwang und nur Zwang, als die Negation der Freiheit, das Recht zu brechen 13). Das Phänomen der Strafe, der reale Vorgang der Bestrafung, zeigt jedoch ein anderes Bild: für den Bestraften erweist es sich eindeutig als Übelszufügung und zugleich als Zwang, das Übel über sich ergehen zu lassen !1); aus der Sicht der Gesellschaft und des sie repräsentierenden Staats ist die Strafe zunächst eine Abwehrreaktion auf einen Angriff gegen die Rechtsordnung als Bestandteil der gerade bestehenden Gesellschaftsordnung; daneben stellt die Bestrafung die Kund- gabe eines Mißfallens gegenüber der Ordnungsverletzung dar, eine Mißbilligung; schließlich bedeutet sie die Drohung an alle, daß jedem, der ebenso verwerflich handle, das gleiche „blühe“. Fragen wir nun, warum reagiert, mißbilligt und gedroht wird, so kommt dies der Frage nach dem Strafzweck gleich: wozu dienen diese realen Strafvorgänge? Wiederum bietet sich auch hier zunächst ein reales Ziel an: die Staatsraison. Von Seiten des Staates wird dann mit dem Zwangsmittel der Strafe eingegriffen, wenn dies zum Wohl, zur Aufrechterhaltung der Staatsordnung erforderlich ist. Die Strafe dient somit dem Schutz des Staates vor Rechtsbrechern und ist insoweit eine staatlich notwendige Schutzmaßnahme. Die klassischen Theorien dagegen warten mit einem gänzlich nichtrealen Strafzweck auf: danach hat die Strafe 13) Recht, Staat, Geschichte, S. 282 ff. 14) dazu die klare Darstellung Welzels, Lehrbuch, S. 231 ff.; auch Coing, a.a.O., S. 212/213. 97 dem sittlichen Gebot, daß „jedermann das widerfahre, was seine Taten wert sind“, Genüge zu leisten. — Dies sind die Ziele, die mit der Strafe verfolgt werden können. Die Gründe dafür, daß ein Ziel oder Zweck hier und nicht dort gesetzt wird, liegen somit ebenfalls offen. Es sind einmal die Staatsordnung, zum zweiten das sittliche Postulat der Vergeltung, das unmittelbar mit Begehung der Straftat entsteht. Einmal handelt es sich folglich um einen Realgrund, andermal um einen irrealen Sollenssatz, der erst noch real verwirklicht werden soll, vor- erst nur ideales Sein besitzt und deshalb Zdealgrund der Strafe ist. Das Schwergewicht des Sinnproblems der Strafe liegt nun in der Rechtfertigung ihrer Gründe. Beginnen wir wiederum mit dem real Gegebenen, so beruht die Staatsordnung oder das Gesellschaftsleben schlechthin auf gewissen realen Grund- voraussetzungen, auf Fakten wie Personen, Zusammenleben usw., die allesamt durch den gemeinsamen Daseinszweck zueinander in ganzheitliche Beziehung ge- setzt sind. Ein Angriff auf diese Grundvoraussetzung der Gemeinschaft muß daher zwangsläufig diese selbst erschüttern oder gar zerstören. Das zu verhindern folgt demnach unmittelbar aus der Natur der Gesellschaft. Die Selbsterhaltung, der Schutz der Gesellschaft ist für sie existenznotwendig, gesellschaftsnotwendig und hieraus sehr wohl berechtigt. Die Strafe ist dem Gesellschaftsschutz, der sich als unmittelbare Notwendigkeit für den Bestand der Gesellschaft aus der Natur der Gesellschaftsordnung ergibt, zweckdienlich. Dies kann heute wohl unum- stritten gelten 15); lediglich wird diese reale Notwendigkeit von den „klassisch orientierten“ Autoren nicht als Rechtfertigung der Strafe anerkannt !®). Der Rechtfertigung des staatlichen Realgrundes der Strafe durch die Gesellschafts- notwendigkeit eines Schutzes wird entgegengehalten, 1. sie unterscheide sich in ihrem Sinngehalt nicht von sonstigen sozialen Maßnahmen des Staates und 2. sie werde dadurch aller sittlichen Werte entleert !7). Dem muß im ersteren unum- wunden zugestimmt werden: die Strafe ist — so wie sie sich uns als Phänomen des sozialen Lebens zeigt — Schutzmaßnahme des Gemeinwesens. Gerade in diesem ersten Argument, das ja stets auf die Darlegung ethischer Rechtfertigungen überzuleiten pflegt, kommt jene oben als methodisch so überaus schädliche (ideelle) Voreingenommenheit und willkürliche Beschneidung tatsächlicher Realphänomene zum Vorschein. Der staatliche Realgrund der Strafe kann aus dem Strafphänomen nicht einfach eliminiert werden, nur weil man die Strafe ideal-sittlich begründen will. Vielmehr hat man, ausgehend von dem real gegebenen Strafgrund, zu prüfen, ob nicht andere, weitere Gründe für die Strafe — also z.B. der vor- genannte Idealgrund — daneben zum Zuge kommen und auf den Gesamtinhalt des Instituts Einfluß nehmen. 15) vgl. Coing, S. 213; Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 264; Welzel, Lehrbuch, S. 232; Maurach AT, S. 64; Noll, Ethische Begründung der Strafe, S. 21; vgl. bes. auch Scheler, Formalimus, S. 377. 16) vgl. statt aller Welzel, Lehrbuch, S. 234. 17) Lange, Strafanspruch des Staats, S. 80; Welzel, S. 212. 98 Nun der ideale Strafgrund des sittlichen Vergeltungsgebots ist schon wegen seiner geringeren Erfaßbarkeit weit schwieriger zu rechtfertigen als der real gegebene. Die der Rechtsordnung zugrunde liegenden Werte in Form der Bewertungsnormen nach der Gerechtigkeit verlangen schlicht ein Sollen — von einer Bestrafung im Falle der Nichtverwirklichung ist dort nicht die Rede 18). Auch vermag sich dieser Strafgrund nicht unmittelbar aus der Natur oder besser dem Wesen der Wert- gebote herleiten zu lassen, indem man etwa sagen würde, die Nichtachtung der Gebote verlange entsühnendes Nachholen, d.h. die nachträgliche Verwirklichung des Gesollten mit Hilfe des Strafzwangs. Zunächst bleibt schon zweifelhaft, wie eine bereits geschehene Mißachtung des sittlichen Gebots wiedergutgemacht werden kann — geschehen ist geschehen. Auf den Täter kann höchstens ein präventiver physischer und psychischer Zwang ausgeübt werden, in Zukunft das Gebot zu achten. Entscheidend widerspricht aber dieser Begründung der Charakter der sittlichen Werte als idealer Wesenheiten selbst. Sie gebieten zwar ein Sollen, weisen auf die dingliche Wirklichkeit hin, haben aber jenseits ihrer realen Verwirklichung und trotz ihrer Verwirklichung weiterhin Bestand. Sie wollen ihre Realisation, aber sie besitzen nicht selbst die Kraft dazu. Sie üben typischerweise keinen Zwang auf den Angesprochenen aus, sie sind Sollenssätze, aber keine psycho-physische Gewalt des Müssens. Fehlt freilich den Bewertungsnormen die Kraft zur Ver- wirklichung, ja ist ihnen eine vollkommene Unabhängigkeit von ihrer Verwirk- lichung eigen — was sich im übrigen aus der Tatsache der Bestimmungsnormen ergibt —, so kann ihnen schlechterdings das Postulat ihrer zwangsweisen Ver- wirklichung nicht entnommen werden 1?). Dementsprechend liegt es auch fern, im angeblichen Vergeltungsgebot einen sittlichen Selbstwert — „Wertmißachtungen sollen vergolten werden“ — zu erkennen. Davon abgesehen, daß ein solches Ver- geltensollen in unserem Wertgefühl als „eigentümlich innere Notwendigkeit“ (Simmel) nicht zu beobachten ist, höchstens Haß- und Rachegedanken sich be- merkbar machen, ist vor allem seine Selbstzweckhaftigkeit zu verneinen. Denn ein Vergeltungsgebot, das eine reale Übelzufügung beinhaltet, könnte niemals für sich selbst gelten, hätte stets die Nichtbeachtung und Nichtverwirklichung sittlicher Werte zur Voraussetzung. Aber, obgleich das sittliche Gebot der Vergeltung nicht nachweisbar ist, wäre es falsch, dem an sich metasittlichen Realphänomen der Vergeltung eine sittliche Bedeutung rundweg abzustreiten. Der Vergeltungsvor- gang dient nämlich den sittlichen Werten der Gerechtigkeit durch den in ihn hineingelegten Sinn- und Symbolgehalt. Das die begangene Mißachtung eines Gerechtigkeitswerts mit Gleichem vergeltende Strafübel soll ja die öffentliche Miß- billigung dieser Verhaltensweise kundtun und damit die Geltung der Gerechtig- 18) vgl. die ausf. Darstellung bei Scheler, Formalismus, S. 374 ff. 19) Scheler, a.a.O., S. 377: „Scheiden wir die rein sittlichen Werte und Forderungen scharf von allem, was sich in der Menschennatur mit ihnen verknüpft, so kann die erblickte Tatsache des Bösen — gleichgültig, ob es sich gegen uns oder andere richtet, und ob es Wohl befördert oder hemmt — nur Trauer hervorrufen ., niemals aber die Forderung und den Impuls zur Vergeltung.“ 99 keit unterstreichen ?°). Die Vergeltung ist in der Tat ein Bekenntnis zur Gerechtig- keit und insofern vermag sie auch das durch Rache und Haß zerstörte Verhältnis zwischen Täter und Verletztem in das sittliche Gleichgewicht der Versöhnung zurückzuführen: der Verletzte erhält Genugtuung in dem Bewußtsein, daß Ge- rechtigkeit noch gelte; der Täter kann durch die ausgleichende Strafe zur Besin- nung, zur Reue gebracht werden ?!). Zu fragen bleibt jedoch, ob dieser sittlich nützliche Symbolwert der Strafe allein mittels der ausgleichenden Vergeltung bewirkt werden kann oder ob jener Nutzeffekt nicht auch aus der einfachen Tat- sache jeder öffentlichen Zwangsreaktion, ihre Art und Weise zunächst ganz außer Betracht lassend, entsteht. Es wird behauptet, sittlich nützlich sei nur die Strafe und diese liege nur dann vor, wenn sie Vergeltung sei; jedes andere Ziel einer Zwangsmaßnahme stelle keine Strafe mehr dar, sondern lediglich eine sittlich irrelevante Maßnahme ??). Dem widersprechen die Gegebenheiten. Jede öffent- liche Sanktion — auch die wie immer geartete Strafe — erweist sich gleicher- maßen als mißbilligende Abwehrreaktion gegenüber einem bestimmten Ver- halten ®). Dennoch kann ihre Beschaffenheit durchaus verschieden sein: die eine Maßnahme übt Zwang nach dem Maßstab der Vergeltung aus, die andere richtet sich nach dem Gesichtspunkt sozialer Zweckmäßigkeit. Für die sittliche Bedeutung einer Zwangsmaßnahme kommt es also nicht so sehr auf die Art und Weise der Zwangsausübung an, als vielmehr auf ihren Mißbilligungscharakter. — Nur die mißbilligende Reaktion, d.h. jedwelche Reaktion, die eine Mißbilligung zum Sinn hat, enthält jene wertende und damit für die Geltung der Gerechtigkeitswerte nützliche öffentliche Stellungnahme. Dabei darf das Zweckverfolgungsproblem der Gleichbehandlung, also der sittlichen Forderung, daß der Staat bei Mißbilli- gungsreaktionen mit seinem Zwang nicht selbst gegen das Gebot der Gleichbehand- lung verstoße, nicht mit der hier zu erörternden Zweckbegründung vermengt werden. Das Problem muß in diesem Zusammenhang beiseitestehen, wenn auch gewiß ist, daß nur eine Mißbilligungsmaßnahme, die selbst nicht wieder gegen das Gerechtigkeitsgebot verstößt, ein Bekenntnis zur Gerechtigkeit sein kann. Angesichts dessen ist die Strafe eine Art Nutzwert, ein Mittel zugunsten der sitt- lichen Selbstwerte, den Werten und ihrer Verwirklichung lediglich nützlich, zweck- dienlich, aber für ihr autonomes ideales Sein nicht wesensnotwendig. Wertzweck- mäßigkeit allein ist allerdings noch keine Rechtfertigung im Sinne einer Seinsnot- wendigkeit. Rechtfertigen heißt nicht, das Zu-Rechtfertigende einfach in Relation zu einem von ihm unabhängig seienden Zweck stellen, dem es nur günstig oder dienlich sein kann, sondern der hier zu rechtfertigende Grund der Strafe müßte existenznotwendig aus den ihm zugrunde gelegten sittlichen Werten folgen. Die Vergeltungsstrafe ist aber als solche sittliche Notwendigkeit nicht zu rechtfertigen. 20) so auch Noll, Ethische Begründung der Strafe, S, 17 ff. 21) vgl. Scheler, a.a.O., S. 379. 22) Scheler, a.a.O.; Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 269, der in diesem Zusammenhang von der Überwindung der Strafe spricht. 23) zust. Kaiser, Moderne Kriminologie, S. 91. 100 Dies Nebeneinander von Zweckdienlichkeit gegenüber den sittlichen Normen der Gerechtigkeit und Naturnotwendigkeit aus dem Gesellschaftsleben heraus verleiht der Strafe den einseitigen Anschein, nur der Verteidigung und Verwirklichung sitt- licher Selbstwerte zu dienen ?). Wie es sich mit dieser scheinbaren Einseitigkeit bei gleichzeitig verschiedenen Zweckrichtungen im eigentlichen Grunde verhält, hängt wiederum von der Aufklärung des Wertproblems selbst ab. Die Strafe be- sitzt als Gesellschaftsschutz einen real-zwecknotwendigen Nutzwert, für die idealen Wertforderungen der Gerechtigkeit einen ideal-zweckmäßigen Mittelwert. Der Schein alleiniger Selbstwertverwirklichung durch die Strafe könnte ja nun auf dem bereits angedeuteten Bezugsverhältnis zwischen der realen Ordnung des Gemeinschaftslebens und der idealen der sittlichen Gerechtigkeitswerte liegen. — Damit ist aber das Sinnproblem der Strafe kein typisch strafrechtliches oder straf- rechtsphilosophisches mehr. Es stellt sich als kriminal-soziologisches hinsichtlich der Realwerte, auf die es gegründet, es stellt sich als kriminal-philosophisches, so- weit es auf die ethische Wertordnung der Gerechtigkeit bezogen ist. Legen die Strafgründe die Zwecksetzung der Strafe fest, so haben sie auch Ein- fluß auf die Art und Weise der Zweckverfolgung. Die soziale Ordnung als Not- wendigkeit jeglichen Individual- und Gemeinschaftslebens haben wir als Grund des Strafschutzes erkannt. Insoweit würde sich also der Maßstab des Bestrafens nach der Zweckmäßigkeit, nach den jeweiligen Anforderungen, die der Schutz der Gesellschaft verlangt, richten ®). Andererseits liegt der sittliche Grund der Strafe in ihrer Wertnützlichkeit als Mißbilligung und präventive Tendenz zur zwangsweisen Wertverwirklichung. Der Strafzweck wird füglich von sittlicher Seite her durch die Wertnützlichkeit gesetzt: Ziel der Strafe ist u.a., dem Ver- wirklichungsstreben sittlicher Werte zu nützen. Wie und wodurch diese sittliche Zweckverfolgung am zweckmäßigsten geschieht, kann nicht absolut mit der ver- geltenden Bestrafung beantwortet werden. Denn jede Zweckverfolgung wird von dem zu erreichenden Zweckziel geprägt. Wäre dieses Ziel nun die Erfüllung eines sittlichen Vergeltungsgebots, dann hätten wir es mit einem autoritären und abso- luten Zweck zu tun, der der Zweckverfolgung notwendig nur eine Möglichkeit offen ließe, eben die tätige Erfüllung des Gebots durch Vergeltung. Da in Wirk- lichkeit das sittliche Ziel der Strafe aber immer nur die wertnützliche Wertver- wirklichung sein kann, muß die Zielverfolgung von Fall zu Fall, stets nach den Anforderungen der Wertnützlichkeit, neu bestimmt werden. Formal kann sich also die Zweckverfolgung der sittlich-nützlichen Strafe von der gesellschaftsnot- wendigen nicht unterscheiden. Beide beruhen auf relativen Gründen, einmal auf der notwendigen Realordnung sich verändernder Gesellschaften, zum anderen auf der Wertnützlichkeit. „Materiell“ sind wir auch hier auf das Wertproblem ver- wiesen, das uns Aufschluß geben könnte über das Verhältnis der Strafgründe, einmal auf reale Nutzwerte des Gemeinschaftslebens, zum anderen auf ideale Selbstwerte der Gerechtigkeit bezogen. Sollte sich herausstellen, daß beide rela- 2) vgl. Coing, a.a.O. 25) vgl. Radbruch, a.a. O., S. 265. 101 tiven Gründe „materiell“, inhaltlich, Gleichem zugrunde liegen, so könnte auch eine Art der Bestrafung zugleich sittlichen und Gesellschaftszwecken dienen. 2. Das Wertproblem Somit stehen drei Fragen zur Beantwortung offen: a) Die Frage nach der Wertwirklichkeit; es ist die Frage, was die Wesenheit der Werte ausmacht und wie diese zu erfahren ist. Hierzu gehört auch das Pro- blem der Einheit der Werte ?®a), b) Die Frage nach dem Verhältnis der beiden wertbezogenen Ordnungen des Gemeinschaftslebens und der Gerechtigkeit. c) Das problematische Verhältnis der aus diesen Ordnungen abgeleiteten Straf- gründe. a) Das Phänomen der Werte Täglich erleben wir, wie sich unsere Existenz in ihrer Umwelt entfaltet, wie sie ihre Lebenskräfte an den erschlossenen Realitäten orientiert, diese zum Ziele nimmt, sie anstrebt oder ihnen ausweicht. Im Gegensatz zum Tier tritt dem Men- schen die Beziehung dieser Gestaltungskräfte des Lebens, dieser Strebungen ?®%), zur erkannten Wirklichkeit ins Bewußtsein. Wir erfahren also, wie die Dinge unserer Umwelt für unser Leben eine besondere Bedeutung erhalten, indem sie zum Leben in ein bestimmtes Verhältnis geraten. Dabei können die Dinge für unser Leben nützlich sein, erstrebenswert, wertvoll und gut. Sie können aber auch schädlich sein, ohne Nutzen, von Übel, wertlos. Wir begegnen somit dem Wertbegriff im Sinne der Lebensnützlichkeit realer Gegenstände. Die Dinge wer- den zum Ziel, zum Zweck unserer Strebungen, sie erscheinen uns nützlich und gut, sind Nutzwerte oder Güter, Nun erleben wir aber nicht nur die unseren Lebensstrebungen eigene Bezogenheit auf die realgegenständliche Umwelt, sondern wir empfinden auch eine eigenartige, nicht lebensbezogene Tendenz zur Umwelt. Es ist das reale Phänomen unseres Gewissens, das an uns Forderungen richtet, die ein Verwirklichen-Sollen zum Inhalt haben, das etwas ganz unabhängig von jeglicher ichbezogener Lebenszweck- mäßigkeit Seiendes verlangt ?7). Es sagt uns einfach, was gut ist, was wert ist, 25a) zur grundlegenden Bedeutung für die Rechtsphilosophie: Brinkmann I (insbes. Enleitung), dessen deduktive Erkenntniseinstellung ich allerdings nicht befürworte. 2%) oder Triebe — vgl. zum Begriff Lersch, Person, S, 122 ff.; Quensel, Sozialpsycholog. Aspekte, S. 139 (158) ff. 27) beachte die Darstellung des Gewissens in der gegenwärtigen Psychologie als Regung des „Übersichhinaus-Seins“, für die Lebensführung gewisse überindividuelle Ver- bindlichkeiten anzuerkennen, auf das „Über-Ich“ S. Freuds zurückgehend (vgl. statt aller Lersch, Person, S. 283). 102 getan zu werden. Die innere Notwendigkeit dieser Befehle gründet also nicht auf noch so gewichtigen Zwecken oder Zielsetzungen, sie „stammt aus einem Eigen- recht ihres Inhalts“ 28). Wir fühlen solche selbständigen Werte, ohne Nutz und Zweck, freilich nicht nur als sittliche Forderungen an unser Handeln, sie machen sich auch als ästhetische Anforderungen bezüglich des Soseins der Gegenstände merkbar, indem sie einen bestimmten Ausdrucksinhalt des Gegenstandes ver- langen. Und wir fühlen nicht zuletzt auch den zwingenden Drang zur Wahrheit, zu wahrer Erkenntnis. Alle diese Strebungen zielen nicht auf die Förderung des individuellen Daseins ab. Sie sind „interesseloser“ Selbstzweck. Wir empfinden sie als eine rechte und damit verbindliche Ordnung, mit deren Achtung uns Zufrie- denheit überkommt. Unklar bleibt uns allerdings die Autorität dieser Ordnung von Sollensinhalten, die wir auf nichts Bekanntes zurückzuführen vermögen. Wir fühlen lediglich die beherrschende Stellung ihrer Gebote zu unserem Leben. Deshalb liegt die Vermu- tung nahe, daß jene Werte schließlich nur für das jeweilige Bewußtsein gelten. „Sollenssätze sind nur durch andere Sollenssätze begründbar und beweisbar, axiomatisch, nicht der Erkenntnis, sondern nur des Bekenntnisses fähig“ 2%). Die anscheinende Subjektivität der Werte wird von den Unterschieden des Fürwert- haltens der Kulturen und Rassen, wie sie der Biologismus aufzuzeigen versuchte, und von der Relativität individueller Bewertungen noch unterstrichen. So legen die Unbeweisbarkeit einer wertsetzenden Macht und die Mannigfaltigkeit der Bewertungen es nahe, sich des Beweises jener Autorität überhaupt zu enthalten und lediglich die Wertordnung aus der jeweils geltenden Welt- oder Wertan- schauung abzuleiten %). Freilich regt dieser Umstand unserer Unkenntnis auch zu Versuchen an, den Werten doch wenigstens eine reale Begründung zu geben. Ein- mal könnten sie ihren Geltungsgrund als Funktion menschlich-biologischer Selbstentfaltung im Sinne der oben genannten Nutzwerte des Lebens erhalten 21). Werte könnten aber auch soziale Konventionen darstellen, die dazu dienen, der gesellschaftlichen Lebensordnung Anerkennung zu verleihen. Schließlich ist die Wertordnung auf ein transzendentes Subjekt, auf Gott zurückführbar, aus dem Religionsbekenntnis zu begründen. Gleichwohl geben sich Bewußtsein und Gewissen mit diesen Begründungen, soweit sie nicht auf festgefügtem Glauben beruhen, nicht zufrieden. Über den sozialen, biologischen, subjektiven Motiven „steht das mehr oder weniger klare Bewußtsein einer höheren Instanz, die wir freilich sozusagen nicht lokalisieren können“ 32). Wir spüren den Gewissenszwang, der uns keine Wahl läßt, etwas gut oder schlecht zu beurteilen. Es liegt offensichtlich nicht in der Hand des Menschen, 28) Simmel, Hauptprobleme, S. 115. 29) Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 100. 30) vgl. den von Radbruch, a.a.O., S. 102 ff., im Anschluß an den Neukantianismus vertretenen agnostisch-formalistischen Relativismus, 31) so der Biologismus-Pragmatismus; vgl. Bavink, Naturwissenschaften, S. 703. %) Simmel, a.a.O., S. 118. 103 jeweils Werte zu setzen. Wenn dennoch das Gut des einen Übel für den anderen sein kann, so muß dies am Einzelnen selbst liegen, an der Beschaffenheit seines Wertgefühls. Genau, wie es im Verlaufe der Entwicklung der Wissenschaften ver- schiedene, immer wieder überholte Teilwahrheiten gab — die je höher das wis- senschaftliche Niveau, desto umfassender und endgültiger erschienen —, so liegt es offenbar auch mit der Erfahrung der sittlichen Werte. Die Ergebnisse der modernen Wissenschaft gelten in aller Welt als (objektiv) wahr, weil eben in aller Welt, in Europa so gut wie in Amerika oder Asien, Wissenschaftler zu deren Erkenntnis gleichzeitig in der Lage sind. Trotz der niveaubedingten Verschieden- heiten der Erkenntnisse ist es bislang aber keinem eingefallen, die Wahrheit als etwas von Menschen Geschaffenes, Subjektives, hinzustellen. Vielmehr zweifelt niemand an der Unabhängigkeit des Wahrseins, das erst vom Menschen aufge- spürt werden muß. — Eine entsprechende Gemeinsamkeit, trotz aller Verschie- denheiten findet man auch in den sittlichen Wertbetrachtungen der Hochkultu- ren 3), was auch hier auf ein Allgemeingültiges, Objektives schließen läßt. Die Annahme der Relativität der Werte, d. h. die reale Zweckunterworfenheit ihres Seins, kann folglich schon vom Phänomen her nicht bestätigt werden 3). Die Wertrelativität betrifft nicht das unabhängige Wesen der Werte, sondern findet ihren Grund in der Beziehung der Werte zum Menschen: die Werte sprechen den Menschen an, sagen ihm, was er tun oder was sein soll. Das Wesen dieser Sollens- sätze ist auf den Menschen als solchen bezogen, nicht auf den Menschen als wertendes Subjekt. Die Werte sind nicht relativ auf den Menschen, son- dern relational zu ihm 3). So erklärt es sich, daß Menschen zwar verschiedenste, weil subjektsbedingte (niveaubedingte) Werturteile abgeben, aber jeder Einzelne nur das für wertvoll erklären kann, was in ihm solchermaßen bestimmt wird. Wertvoll kann dem Einzelnen also nur das sein, was für die Menschen schlechthin wertfähig ist 3). Die Relativität der Werte auf die reale Wirklichkeit — als sittliche Werte bezo- gen auf Menschen, als ästhetische Werte auf Dinge, als Wahrheitswert auf den Vor- gang der Erkenntnis — schafft die Wertgegenstände oder Wertträger, in denen das Seinsollen verwirklicht ist. Solche Selbstwertverwirklichungen können uns selbst wieder nützliche Güterwerte sein, indem sie nämlich in der gegenständlichen Welt zu anderen realen Wesenheiten in Beziehung geraten. So kann das sittliche Ver- halten eines Menschen, die Verwirklichung einer an sich unabhängig von ihrer Realisation seienden Sollensnorm im Menschen, für den einen Mitmenschen zu- gleich einen realen Nutzwert darstellen, für den anderen vom Übel sein. Ausge- übte Opferbereitschaft ist ein Gut für den Begünstigten, für den Benachteiligten ist sie schlecht. Hier offenbart sich also eine wirkliche Relativität von Werten, frei- lich von realen, lebensbezogenen Dingwerten oder Nutzwerten. 33) hierzu Bavink, a. a. O., S. 707 ff. 3) Hartmann, Ethik, S, 139. 35) vgl. zur Rationalität der Werte: Hartmann, a.a. O., S. 140 ff. 3) Hartmann, a.a.O. 104 Ist deutlich geworden, daß es Werte gibt, die unabhängig von irgendwelchen realen Zwecken auf eine noch näher zu klärende Weise existieren, so ist damit zwar deren Absolutheit nachgewiesen. Es bleibt aber damit immer noch die Frage nach der Einheit der Werte offen. Dabei geht es nicht so sehr um die letztliche Einheit der offensichtlichen Grundwertbereiche des Wahren, Schönen und Guten, als vielmehr um die Einheitlichkeit dieser Bereiche und ihrer Wertmannigfaltigkeit selbst — und hier interessiert uns die Einheit der Ethik. Bereits bei der Frage um die Erkenntnis der Wirklichkeit sind wir als kritische Realisten auf unsere Erkenntnisbeschränktheit und mit ihr auf das stetige Streben nach mehr Erkenntnis, größerer Wahrheit gestoßen. Wir verspüren die Forderung in uns, die jeweils erreichten wissenschaftlichen Teilwahrheiten zu ergänzen, die eine ganze Wahrheit zu gewinnen. Wie es nun verschiedene Wahrheiten im Ver- laufe der Geschichte gab, so lösten sich auch verschiedenste sittliche Bewertungen, Moralen ab. Da sich indessen jede Moral um ihrer Geltung willen für die einzig richtige, für die absolut geltende hält, liegt es nahe, die Einheit aller Sittlichkeit in einem abstrakten, allen Moralen enthaltenen Gemeinsamen zu suchen. Die Theorien, die hierzu vertreten wurden, sind nur zu bekannt: das alles beherr- schende Grundmotiv des Egoismus, das Nützlichkeitsdenken des Utilitarismus, das Glücksstreben des Eudämonismus. Alle diese empirischen Versuche, die Sittlichkeit auf einen obersten Zweck zurückzuführen, scheitern allerdings an der Vielfalt der Lebensaufgaben, die den Menschen immer wieder in Pflichtenkollisionen stürzen — Je tiefgründiger sein Erleben, um so häufiger und unentrinnbarer stellen sich die Konflikte ein, weil dann die Mannigfaltigkeit der Sollensforderungen mit- wächst 37). Gerade die Unmöglichkeit, das Sittliche irgendeinem Lebenszweck zu unterwerfen, ist ja auch das Argument des Relativismus gegen die Allgemeingül- tigkeit der Werte; denn die Zwecke sind selbst nur empirisch-kasuistisch gewon- nene Ziele, aus vielfältigsten Lebenssituationen abgeleitet. Diesem zu nichts führenden Empirismus in der Ethik ausweichend, machte deshalb Kant den Versuch, das einheitliche Wesen sittlicher Forderungen nicht in ihrem etwaigen zweckgerichteten Inhalt, sondern in ihrer Art und Weise, sich auszu- drücken, in ihrer gemeinsamen Form zu finden. Wenn eine Übereinstimmung der empirischen Willensmotive mit den ethischen, apriorischen Sollensgeboten vor- liege, so könne hierfür nicht ein konkreter materieller Inhalt, die „Materie“ der Forderung, maßgeblich sein, weil eben durch die empirisch gegebene Inhaltlichkeit oder „Materialität“ der apriorische Charakter der Gebote verloren ginge. Es müsse vielmehr neben der von sinnlichen Reizen empirischer Gegenstände ausge- henden Willensbestimmung den idealen autonomen Willen geben, der nach dem Prinzip, das zu wollen, was allgemeines Gesetz für alle sein könnte, die empirisch möglichen Willensinhalte auswählt und bestimmt. Gleichwohl ist auch die formale Beschaffenheit des Willens, die Kant in Gegensatz zu dessen inhaltlicher, empiri- 37) hierzu ausführlich Simmel, Einleitung i‚ d. Moralwissenschaft II, S. 380 ff. und die eingehende Behandlung der „Konfliktsituation“ aus kriminalätiolog. Sicht bei Quensel, a.a. O., S. 109 ff. 105 scher Beschaffenheit setzte, inhaltlich bestimmt. Besäße der kategorische Imperativ keinen Inhalt, würde er also nicht sagen, was zu tun sei, so wäre er auch kein Imperativ 38). Allein das Gebot, nach dem Prinzip allgemein möglicher Gesetzge- bung zu handeln, ist selbst wieder Inhalt; wenn auch allgemeinerer Art als der etwa, welcher vorschreibt, treu zu sein. Und gegenüber dem spezielleren, „mate- rielleren“ Inhalt mag er wohl wegen seiner allgemeineren Gültigkeit formal erscheinen. In Wirklichkeit jedoch ist jeder Sollenssatz inhaltlich bestimmt. Allge- meinere Inhalte können daher nicht lediglich deshalb „formal“ bezeichnet wer- den, weil sie konkretere mit umgreifen. Im Verhältnis zu noch allgemeineren Inhalten werden sie selbst wieder „Materie“, Einzelgegenstand. Der kantsche Ge- gensatz „formale Apriorität — materiale (scil. empirische) Aposteriorität“ beruht auf dem von Max Scheler aufgedeckten Irrtum des Idealismus, apriorische Prin- zipien inhaltslosen, abstrakten Formen gleichzusetzen 3). Apriorische Gesetzlich- keiten, die stets etwas Allgemeingültiges ausdrücken 4°), erfassen sehr wohl als gleichzeitig dingliche Seinsgesetze viele Einzelfälle und können so die allen Fällen gemeinsame Form darstellen. Sie sind aber deshalb nicht inhaltsleer, sondern im Gegenteil ein real gegebener Seinszusammenhang vieler Einzelfälle. Mithin sind Form und Inhalt, Abstraktheit und Konkretheit nur Verhältnisse der realen oder idealen Gegenstände zueinander. Sie sind Ausdrucksweisen der Über- und Unterordnung, unabhängig von Apriorität und Aposteriorität. Gewiß tendiert nun der allgemeinere Gegenstand, ob in Form eines realen Zusammen- hangsgesetzes von Einzeldingen und Einzelsachverhalten oder in Form eines, ein- zelnen Sollenssätzen übergeordneten Imperativs, zur gesuchten Einheit hin. Aber die noch so allgemeine Form läuft Gefahr, wiederum materialer Inhalt, Gegen- stand einer noch allgemeineren zu werden; abgesehen davon, daß in der Ethik eine formale Inhaltslosigkeit schlechterdings nicht vorstellbar ist. Das Ende dieser Reihen liegt außerhalb unserer Erkenntnis. Soviel gilt jedoch sicher: die Einheit der Gegenstände — hier der Werte — muß einen systematischen Aufbau haben, wo Allgemeines auf Einzelnem beruht, jenes dieses nicht ausschließt, sondern dadurch erst ist #1). Die einzelnen erfahrbaren Werte sind daher gegenständliche, „materielle“ Bausteine einer irrealen, idealen Einheit. b) Die Seinswirklichkeit der Werte und Güter Wir erleben die Wertwirklichkeit einerseits in der Werthaftigkeit der Dinge und Sachverhalte, in den lebensnützlichen Gütern. Andererseits vernehmen wir die Stimme des Gewissens in uns, die uns sagt, was wir tun sollen. In beiden Fällen kommen uns jedoch die Werte a priori ins Bewußtsein. Die Verneinung jeglicher Erfahrung der Werte macht weniger Schwierigkeit, wenn es sich um die irrealen 38) vgl. Hartmann, a.a.O., S. 108. 39) Scheler, Formalismus, S. 48 ff.; auch Hartmann, Erkenntnis, S, 258 ff.; vgl. den Formalismus neukantischer Prägung bei Stammler, Kelsen usw. 41) siehe oben S. 82. 41) vgl. Hartmann, Ethik, S. 42. 106 Selbstwerte handelt, die erst verwirklicht werden sollen, die erst eine Einwirkung auf die reale Welt zur Folge haben: ohne dingliche Gegenständlichkeit ist apo- steriorische Erfahrung unmöglich. Dennoch, auch bezüglich der zunächst nichtrealen sittlichen Werte könnte man sich aposteriorische Erkenntnis vorstellen; dann näm- lich, wenn das sittliche Wertbewußtsein an Vorbildern, durch Erziehung, durch kulturelles Gedankengut geprägt wurde. Noch gewichtiger wird indes das Argu- ment der Werterfahrung hinsichtlich der realen Wertträger sein, von denen ja die Werte hergeleitet werden könnten. Betrachtet man nun das Realphänomen des Werterlebnisses genauer, so erweisen sich zunächst die Güterwerte als lebensnützlich; man erfährt den Nutzwert eines Gegenstandes für das eigene Leben. Aber dieser Gegenstand ist nun nicht aus sich selbst heraus wertvoll. Er wird erst dadurch zum Gut, zum Nutzwert, daß er für irgendjemandes Leben als nützlich und förderlich betrachtet wird *?). Seine Wert- haftigkeit wird ihm dann beigemessen, wenn er als nützliches Mittel zugunsten der Lebensentfaltung erfahren wird. Die Bewertung der Umweltsgegenstände als Nutzwerte hängt folglich von einem Zweck, hier dem Lebenszweck ab. Ohne den primären Lebenswillen, das Gefühl, leben zu sollen und zu wollen, wäre eine Bewertung der Dinge als lebensnützliche undenkbar. Das, was hier das Ding oder den Sachverhalt, den sog. Wertträger, wertvoll macht, ist also der Wertmaßstab des Lebens, mit dem ihm begegnet wird. Das Wertmessen ist aber nichts anderes, als das bewußte In-Beziehung-Treten unseres Lebenswillens mit der gegenständ- lichen Umwelt (vgl. S. 102). Weil diese Bewertungsbeziehung nun individuell ausfallen kann, werden an sich gleiche Gegenstände verschieden bewertet — als Gut oder Übel. Daher, wie gesagt, die Relativität der Güterwerte. Voraussetzung bleibt jedoch für jede Beurteilung, ob positiv oder negativ, der Wertmaßstab, der apriorische Zweckwert, mit dem die Dinge der Umwelt in Beziehung gesetzt wer- den und dadurch die Qualität relativer Nutzwerte erhalten %). Die anscheinend aposteriorische Erkenntnis der Sollensforderungen ist in der glei- chen Relation zwischen Selbstwert und realer Umwelt gelegen und auch nur von hier aus erklärbar. Rein gnoseologisch gesehen, können „unwirkliche“, d. h. nicht- dingliche Gegenstände, ausschließlich a priori erkannt werden. Wenn hiergegen die Erfahrung der irrealen Sollenssätze oder Forderungen auf Grund erzieheri- scher und kultureller Einflüsse eingewendet wird, so muß diese sittliche Gegeben- heit auf ihr Verhältnis zu unserem erkennenden Bewußtsein überprüft werden. — Was uns an sittlichen Vorbildern gegeben ist, indem sie uns durch Erziehung und durch das gesamte kulturelle Denken nahegebracht werden, bedarf um eines echten Verhältnisses zu ihnen, stets unserer eigensten Anerkennung *4). Wir erfah- ren also, was nach Ansicht der anderen alles sittlich ist oder sittlich sein kann — mit Eintritt dieser möglichen Werte, dieser lediglichen Bewertungen, ins Bewußt- sein ist aber auch die Erfahrung erschöpft. Denn keineswegs verhält es sich so, 42) Lotze, Praktische Philosophie, S. 11. 43) zum Ganzen auch Hartmann, Ethik, S. 123 ff. 44) Hartmann, a. a. O., S, 129. 107 daß nun jegliches erfahrbare Werturteil oder jedes sittliche Vorbild als solch Wertvolles erkannt, d. h. anerkannt wird; eine Tatsache, an der die Kritik des Relativismus einsetzt. Die christliche Forderung nach Gewaltlosigkeit, mit der jedes Kind im Religionsunterricht vertraut gemacht wird, erfreut sich in unserer waffenstrotzenden Zeit wahrhaft keiner Anerkennung. Jede Gewaltanwendung wird vom geltenden Recht, trotz seiner Berufung auf die christliche Kulturver- fassung, unter dem Gesichtspunkt der Notwehr gutgeheißen. Folglich wird dieses Gebot nicht ernst genommen, nicht anerkannt, obwohl es durchaus als sittliche Forderung bekannt ist. Derjenige jedoch, der den Waffendienst verweigert, der gewalttätige Notwehr verabscheut, erkennt die Gewaltlosigkeit an. Freilich nicht auf Grund „äußerer“ Erfahrung, sondern allein aus dem eigentümlich inneren Zwang seines Gewissens heraus: du sollst keine Gewalt antun. Es kommt somit auf die a priori vorhandene, auf Gewissenszwang beruhende Anerkennung ge- wisser erfahrbarer Inhalte von Sollenssätzen an, die erst eigentlich mit der aprio- rischen Anerkennung Wertcharakter erhalten. Die Apriorität der Wertanerkenntnis besagt jedoch noch nichts über das Wirk- lichsein der Werte. Apriorisches Bewußtsein, dem Subjekt immanent, kann auch gegenstandslos, objektslos sein, willkürliche Gedankengebilde erfindend. Echte Erkenntnis setzt das Subjekts-Objekts-Verhältnis voraus. Daher gilt es neben der Apriorität auch die Objektivität der sittlichen Selbstwerte zu überdenken. Als Erkenntnisobjekte sind uns indessen nur reale, dingliche Gegenstände geläufig, nicht jedoch irreale bzw. ideale, wie sie nun einmal die noch zu realisierenden, d. h. zu verdinglichenden, Sollensforderungen darstellen. Bislang konnte nur beob- achtet werden, daß die Werte apriorische Gebilde unseres Bewußtseins sind, die — einmal vom Subjekt entdeckt — ein eigentümliches, subjektsunabhängiges Da- sein führen 4). Während mithin das Wertfühlen psychologisch-empirische Realität ist, bleibt die sittliche Forderung, das Wertwesen irreal — aber doch wirklich. Man könnte sagen, das Wertgefühl hat Existenz, Werte besitzen Essenz (siehe Figur 1, S. 81). Das Problem der Wertwirklichkeit ist das des idealen Ansichseins überhaupt. Idealität als etwas von der Wirklichkeit (ebensogut wie reale Dinglichkeit) wird häufig mit dem Hinweis der Subjektivität bestritten. Dem muß entgegengehalten werden, daß die „Idee“ nicht nur als willkürliches Gedankengebilde im Sinne subjektiver Vorstellungen oder Voreingenommenheiten verstanden wird, sondern auch als Denkgesetz (vgl. oben, S. 76). Die Idee ist Erkenntniskategorie, die auf Grund der kategorialen Seinsidentität zwischen Erkenntnis- und Seinsgesetzen zur apriorischen Erkenntnis führt. Hinsichtlich des realen Seins hängt dieser Iden- tität nichts Zweifelhaftes an, weil das Subjekt selbst ein Stück dinglicher Realität ist und die Wahrheit der apriorischen „Identitätserkenntnis“ aposteriorisch (empi- risch) nachgeprüft werden kann. Etwas anders verhält es sich mit den Werten, denen die dingliche Realität abgeht, die mit realen Seinsgesetzen nicht identisch sind, gleichwohl aber Realität besonderer Art besitzen, eben ideale Realität, und 45) vgl. Simmel, Hauptprobleme, S, 71. 108 damit nur als ideale Seinsobjekte der Erkenntnis in Frage kommen. 4). Die Wert- erkenntnis beruht hierbei auf der Seinsidentität zwischen Denk- und Wertprin- zipien 47). Das, was den Menschen in seiner Gesamtheit ausmacht, kann also nicht nur psycho-physische Dinglichkeit sein. Seine Denkgesetzlichkeit weist darüber hinaus auf eine irreale, nichtdingliche, aber nicht weniger wirkliche Wesenheit, die es ihm gestattet, Teile einer anderen, der idealen Seinsmodalität, zu erfassen. Solche idealen Wesenheiten begegnen unserem Denken nicht nur im Bereiche der Werte, sie sind uns auch bekannt als logische und mathematische Gebilde %8). So sind Kotinua von n-Dimensionen mathematisch darstellbar und an sich richtig; sie entsprechen aber lediglich bis zur vierten Dimension der realen Wirklichkeit: eine fünfdimensionale Raumbeziehung ist dagegen trotz ihrer Irrealität denkbar und als mathematisch-logisches Kontinuum durchaus für jedermann, unabhängig von seinem Dafürhalten, gültig. Sie ist kein Traum- oder Phantasiegebilde, keine subjektive Vorstellung. Sie entspricht einem objektiven Denkgesetz, ist wirklich, wenngleich sie irreal bleibt. Diese Unabhängigkeit vom Subjekt, diese ansich- seiende Objektivität, ist auch den Werten eigen, die, von uns einmal (an-)erkannt, sich nicht einfach verwerfen lassen wie unverbindliche Phantastereien. Der relati- vistische Einwand mit den voneinander abweichenden Bewertungen, der dem Einzelnen durchaus und neben seiner unbedingten Überzeugung bewußt ist, trifft daher eigentlich jedes Erkenntnisbewußtsein. Denn an naturwissenschaftlichen, mathematischen und logischen Einsichten haben ebensowenig alle Menschen glei- chermaßen teil. Erkenntnis hängt schlechthin von der Einsichtsfähigkeit, vom geistigen Niveau des Einzelnen ab %). Je weiträumiger sein Denken, je tiefgrün- diger seine Besinnung, um so mehr ist er der Werterkenntnis, des Erfassens des Wertsystems mächtig. So entspricht die objektive Unabhängigkeit der Werte vom Subjekt genau der Objektivität der dinglichen Umwelt, die ebenfalls nicht der Willkür des erkennen- den Subjekts ausgesetzt ist. Wie jedoch letztlich das ideale Sein zum realen steht, was Seinswirklichkeit überhaupt ist, wird kaum zu ergründen sein. Diese Frage interessiert hier auch nicht. Es genügt die Tatsache, daß unsere Welt in zwei verschiedenen Seinsweisen realisiert erscheint 5). 46) es wird im Folgenden nicht der Wertrealismus im Sinne eines Aposteriorismus (neuer- ings: v. Rintelen, Wertphilosophie, S. 446) vertreten, sondern ein kritischer Wert- realismus, die Synthese von Idealismus und Realismus klass. Prägung. 47) vgl. Hartmann, a.a. O., S, 160 ff.; Simmel, a.a.O., S. 75. 48) Simmel, a.a.O., S. 73; Hartmann, a.a. O., S. 473 ff, 49) Bavink, Naturwissenschaften, S, 710; Hartmann, a.a. O., S. 154. 50) vgl. Hartmann, Erkenntnis, S. 478. DV—-R U’V/l/(\\ 109 I"»'}%4“\_ P I8 d SEINSWIRKLICHKEIT (essentia) Idealität ET Realität (existentia) Subjekt 1. apost. Erkenntnis <— —— reale Gegenstände als Werte sittl. Sollenssätze als üideale Wertobjekte <——> 2. aprior. Erkenntnis—— —— ——> Güterwerte a) Selbstwerte a) ———— b) Mittelwerte b) Nutzwerte Figur 2 zur Wertwirklichkeit c) Zur Rangordnung der Werte Erkenntnistheoretische Betrachtungen zur Wertwirklichkeit sind nur dann sinn- voll, wenn sie sich über die einzelnen Werte hinaus auch mit den Wertbeziehungen auseinandersetzen. Was würde es helfen, wenn zwar die Vielfalt der Werte erfaßt, doch ihre Rangfolge, ihre verschiedene Gewichtigkeit im Dunkeln bliebe. Der Mensch wird tagtäglich vor die Wahl gestellt, sich für den einen oder den anderen Wert zu entscheiden. Solche Situationen können dann zu den erwähnten Wert- konflikten führen. Hier den höherrangigen Wert zu finden, das Wertvollere zu wählen, ist somit selbst ein Stück eigentlicher Werterkenntnis 51). Denn all unsere Strebungen beziehen sich ja ausschließlich auf Werte; seien es reale Güter- werte oder ideale Sollensforderungen, die unser Handeln bestimmen. Stets ge- staltet sich unser Leben nach dem weiten Bereich der Werte. Die Wahl erfolgt also nicht zwischen Wert und Nichtwert oder Unwert, sondern in Wahrheit zwischen höheren und niederen Werten 52). Gerade in diesem Sinne ist das Wort Sokrates, niemand tue freiwillig Böses, zu verstehen. Wenn sich der Dieb eine fremde Sache aneignet, so stellt dieses Verhalten für jeden Rechtschaffenen ein Übel, einen Unwert dar. Trotz dieser Wertverneinung ist aber für den Dieb der Wegnahmeakt die Verwirklichung eines Nutzwertes, der ihn in den Genuß des fremden Gutes bringt: die fremde Sache erscheint ihm wertvoll, weil auf irgendeine Weise nützlich, und er verspürt daher den Drang, deren Nutzeffekt für sich herzustellen. Diese unterschiedlichen Ergebnisse des Fürwerthaltens ein und des- selben Sachverhaltes, die oft krassen Gegensätze des Strebens und Wollens — was dem einen wert, ist dem anderen wertlos — rühren m. a. W. nicht von einem etwaigen Gegensatz zwischen Wert und Unwert her, sondern sind niveaubedingtes, subjektives Wertfühlen und -vorziehen im Rahmen der Wertvielheit. 51) vgl. Spranger, Lebensformen, S. 255: „Die Entstehungsstelle des Ethischen ist immer der Konflikt“. 52) Hartmann, Ethik, S. 272. 110 Das im Wertnehmen automatisch enthaltene Einordnen, das Vorziehen und Zurückstellen verschiedenster Werte, können wir allenthalben beobachten. Welche konkreten Maßstäbe aber unserem Gefühl für die Werthöhe zugrunde liegen, ist schwer auszumachen. Hier steht die Wertforschung selbst vor großen Pro- blemen 53). Max Scheler (a. a. O.) hat den Versuch unternommen, solche allgemein- gültigen Werthöhenunterschiede herauszustellen. So steige u.a. die Höhe der Werte mit deren Danerhaftigkeit: während z.B. Güter- und Sachverhaltswerte situationsgebundene Nutzwerte sind, bestehen die ethischen Werte unabhängig von jeglicher empirischer Situationsgegebenheit. Die Werthöhe nehme auch mit der Teilbarkeit der Werte ab: im Gegensatz zu den uneingeschränkt geltenden, un- teilbaren Sollensforderungen sind Dingwerte teilbar und nehmen mit ihrer Teilung in ihrer Werthaftigkeit ab. Ein weiteres Kriterium sei die Relativität der Werte: Realwerte hängen in ihrem Dasein vom Fürwerthalten, von den Nützlichkeits- erwägungen des Subjektes ab; Idealwerte gelten hingegen absolut 54). Wenn auch diese Werthöhenkennzeichen recht grob lediglich den Rangunterschied zwischen Real- und Idealwerten aufzuzeigen vermögen, nicht jedoch die Unterschiede z. B. im Bereich der sittlichen Idealwerte selbst, und hierin auch ihre Schwäche liegen mag 5), so genügen sie für unser Problem der Gegenüberstellung realer Nutz- werte und idealer Sollensforderungen vollauf. Die Höherrangigkeit sittlicher oder überhaupt aller Idealwerte gegenüber den Realwerten kann nun auch im inhaltlichen Begründungsverhältnis beider Wert- typen untereinander zum Ausdruck kommen. Im Zusammenhang mit der Apriorität jeglicher Werterkenntnisse wurde festgestellt, daß empirischen Güter- werten ihre Werthaftigkeit erst durch a priori anerkannte Wertmaßstäbe zu- erkannt wird (vgl. oben, S. 106 ff.). So könnte man sagen, daß die Bezogenheit der Realwerte, ihre Fundierung auf Idealwerte des Seinsollens, ein weiteres Merkmal der Unterordnung realer Werte ist 58). Demgegenüber vertritt Hart- mann 57) die umgekehrte Wertabhängigkeit: der Inhalt sittlicher Forderungen setze notwendig den Wertcharakter realer Güter- und Sachverhaltswerte voraus; deren reale Werthaftigkeit sei die conditio sine qua non für den „materiellen“ Gehalt des idealen Sollenssatzes. Wenn z. B. fremde Dinge — so argumentiert er — „nicht irgendwie wertvoll wären, was hätte der Ehrliche wohl vor dem Diebe moralisch voraus?“ — Für das Problem der Werthöhe spielt dieser Streit eigent- lich keine Rolle, denn auch Hartmann ordnet den inhaltlich begründenden Real- wert, als den elementareren, dem inhaltlich abhängigen Idealwert unter 58). Indessen erlangt das Fundierungsproblem entscheidende Bedeutung für das Ver- hältnis beider Werttypen zueinander. 53) vgl. Scheler, Formalismus, S. 84 ff.; Hartmann, Ethik, S. 269 ff. 54) Scheler, a.a. O., S. 96. 55) vgl. Hartmann, a. a. O., S. 280. 56) so Scheler, a.a.O., S. 92 ff. 57) a.a.O., S. 251 ff., S. 279. 89) &r a ON S2279 111 Seinswirklichkeit (essentia) Idealität Realität (existentia) Lebenswert sittl. Sollenssätze ( [ (— gut) ST T ia ü - SS —. —N Güterwerte des Lebens Figur 3 zum Fundierungsproblem Scheler begründet seine Ansicht mit dem beispielhaften Verhältnis zwischen den Werten einerseits des höheren Lebenszwecks und andererseits der untergeordne- ten Lebensnützlichkeit. Die an sich wertindifferenten Gegenstände unserer Um- welt werden, wenn wir ihnen mit unserem Lebenswertmaßstab begegnen, als Jlebensnützlich, lebenswert erkannt. Deshalb die dargelegte Apriorität aller Wert- erkenntnis — auch der realen Dingwerte. Diese apriorische Erkenntnis der Real- werte ist zweifellos auf den a priori gegebenen Wertmaßstab eines höheren Wert- zwecks zurückzuführen, auf das Zweck-Mittel-Verhältnis, in dem stets das Mittel im Zweck fundiert, vom Zweck her seinsabhängig ist. Scheler 5): „So ist der Wert des ‚Nützlichen‘ fundiert in dem Wert des ‚Angenehmen‘ (scil. Lebenswert). Denn das ‚Nützliche‘ ist der Wert dessen, was sich — ohne Schluß — schon in der unmittelbaren Anschauung als Mittel zu einem Angenehmen ausweist, z. B. der ‚Werkzeuge‘. Ohne das Angenehme gäbe es kein ‚Nützliches‘. Das Wertsein und der Wertinhalt eines Gutes wird also vom übergeordneten Wertmaßstab bedingt. Insofern muß Schelers Ansicht recht gegeben werden. Nun fragt es sich aber, ob jenes Nützlichkeitsverhältnis, die Zweck-Mittel-Relation, die gesamte Wertwirk- lichkeit durchformt. Gibt es neben diesem Fundierungsverhältnis noch ein ande- res? — Es bleibt hier ja nur die entgegengesetzte Strukturrichtung übrig. Und in der Tat, die entsprechende Argumentation Hartmanns ist durchaus beacht- lich: zumindest sittliche Sollensforderungen setzen inhaltlich einen realen Ding- oder Sachverhaltswert voraus. Ihre imperativische Form bezieht sich auf die reale Wirklichkeit und in dieser Tendenz zum Realen ist inhaltlich bereits das Reale mitgemeint und bestimmt. Das Diebstahlsobjekt besitzt als Wertobjekt, als Gut und nur als dieses, inhaltliche Bedeutung für die Sollensnorm „du sollst nicht 59) a.a.O., S. 93. 112 stehlen“. Diese inhaltliche Bedeutung des Realwerts ist aber für den sittlichen Wert geradezu wesensbedingend. Damit werden die sittlichen Werte keineswegs eben doch relativiert, etwa weil sie von einer relativen Nützlichkeitserwägung abhingen. Denn nicht die gleiche Abhängigkeit wie beim Zweck-Mittel-Verhältnis, wo der Nutzwert sowohl inhaltlich als auch hinsichtlich seines Seins vom Zweck- wert abhängig, also vollkommen relativiert ist, sondern lediglich eine inhaltliche, nicht auch ontologische Bedingtheit macht die Fundierung der sittlichen Werte in den Realwerten aus %). Die Sollenssätze bleiben bezüglich ihres Wertseins weiter- hin autonom, sie bestehen unabhängig von der Existenz der Realwerte, sie wer- den nur inhaltlich durch Güterwerte in ihrer Tendenz zum Realen von Fall zu Fall konkretisiert. Jeder Mensch, auch der Dieb, kennt den innerlichen Befehl, fremdes Gut nicht wegzunehmen, der einfach vorhanden ist, ohne Rücksicht, ob überhaupt ein solches Gut im Augenblick vorliegt oder nicht. Diese Forderung mit ihrer Tendenz zur realen Wirklichkeit wird jedoch in dem Augenblick aktuell, in dem das Subjekt vor eine Umweltsituation gestellt wird, auf die der Sollens- satz paßt, unter den sie subsumiert werden kann. Das geschieht dann, wenn der Mensch mit einem für wert geachteten Gegenstand konfrontiert wird. In diesem Moment nämlich erlangt der Sollenssatz die notwendige inhaltliche Konkretheit auf den gerade gegebenen realen Fall. Er sagt nicht mehr abstrakt: „du sollst fremdes Gut nicht wegnehmen“, er sagt nunmehr ganz konkret: „du sollst gerade dieses, dir wertvolle Gut nicht wegnehmen“. — Hierin liegt der Unterschied zwi- schen der teilweise bedingten Inhaltsbeschaffenheit und andererseits der voll- kommen autonomen Seinsweise sittlicher Werte. Schließlich kann die Schelersche Strukturrichtung nicht für das Rangverhältnis der Selbstwerte untereinander gelten. Unbestritten erachten wir gewisse geistige und sittliche Werte höher als den Eigenwert des Lebens, denn gerade durch diese höheren Werte gewinnt das Leben des Menschen an weiterem Wert. Dennoch wäre es mit der Selbständigkeit des Lebenswerts nicht vereinbar, wenn er von anderen höheren Werten abhängig gemacht würde. Ja, diese Abhängigkeit würde den Lebenswert relativieren, und u. U. in Frage stellen %1). Die Werthöhe ist also nicht für die inhaltliche Wertbedingung maßgeblich. Letz- tere kann sich einmal von oben nach unten bewegen, soweit eine Mittel-Zweck- Relation zwischen den Werten vorhanden ist. Die Strukturrichtung kann aber auch — und das jedenfalls im Verhältnis sittlicher Werte zu Gütern oder Sach- verhaltswerten — von unten nach oben gehen, wenn das Nützliche zwischen den Werten fehlt. Beide Richtungen treffen sich jedoch regelmäßig in einem Punkt, nämlich in den Realwerten (beachte Figur 3). Das an sich wertneutrale Diebes- objekt erhält wegen seiner Nützlichkeit, gemessen am Lebenswert, seinen in die- sem fundierten Wertcharakter als lebensnützliches Gut; und als Gut ist es selbst wieder Inhaltsbedingung für den auf es bezogenen höherrangigen Sollenssatz, fremde Güter nicht wegzunehmen. Der sittliche Wert der Opferbereitschaft setzt 60) vgl. Hartmann, a. a. O., S, 256. $1) vgl. Hartmann, a. a. O., S. 254. 113 véraus, daß der Gegenstand des Opfers oder die Opfertätigkeit ein lebensnütz- liches Gut bzw. einen Sachverhaltswert für den Opfernden wie für den Begün- stigten gleichermaßen darstellt; besitzt der Opfergegenstand oder Opferakt keinen solchen am Lebenszweck gemessenen Wert, so kann füglich nicht vom Opfern ge- sprochen werden. Für das inhaltliche Fundierungsverhältnis der Werte kommt es mithin auf die Unterscheidung zwischen Nutz- und Selbstwerten wesentlich an. d) Rechtswerte und Gemeinschaftswerte Die Überlegungen zum Wertproblem brachten folgendes Ergebnis: sittliche Werte sind Gegenstände der Wirklichkeit, besitzen ideales Ansichsein und sind als abso- lute Sollenssätze Objekte apriorischer Erkenntnis; die Güter- und Sachverhalts- werte sind dagegen reale Gegenständlichkeiten, jedoch durch ein Mittel-Zweck- Verhältnis stets auf einen Eigenwert bezogen und daher — trotz ihrer Dinglich- keit — nur a priori, an Hand eines gegebenen Bewertungsmaßstabes erkennbar. Man hat hierbei den an sich wertneutralen, empirisch erfahrbaren Gegenstand und andererseits seine a priori erkennbare, gleichwohl reale Nutzwertqualität auseinanderzuhalten. Diese Charakterisierung der beiden Werttypen macht die verschiedene Beschaffenheit jener auf sie bezogenen Ordnungen verständlich. Die ideale Gerechtigkeitsordnung ist das Beziehungssystem einer sittlich-idealen Selbst- wertnorm und den daraus abgeleiteten, ebenfalls idealen Mittelwertnormen. Die reale Gesellschaftsordnung ist auf reale Nutz- bzw. Güterwerte des Gemein- schaftslebens bezogen. Beide Ordnungen sind auf Grund ihrer Wertbezogenheit Kulturphänomene. Wegen der verschiedenen Wesensart ihrer Beziehungselemente unterscheiden sie sich jedoch in ihrem Sein. Hinsichtlich der Frage nach dem Ver- hältnis der beiden Wertordnungen, kann demnach auf die Beziehungen der Wert- typen wie sie sich im Rahmen des Wertproblems ergaben, zurückgegriffen werden. Zunächst sei auf das inhaltliche Abhängigkeitsverhältnis verwiesen, das zwischen den in realen Güterwerten fundierten sittlichen Werten und den in Selbstzweck- werten begründeten realen Nutzwerten besteht. — Wenn die sittlichen Werte der Gerechtigkeit inhaltlich auf realen Gütern oder Wertvorgängen beruhen, so erweist sich damit bereits die enge Verknüpfung dieser idealen Wertordnung mit der realen Wertwirklichkeit des Lebens. Der Inhalt der Gerechtigkeitswerte ist mitbe- stimmt durch die Existenz des Nutzwertcharakters realer Gegenstände und Sach- verhalte. Voraussetzung allerdings für die, sittliche Werte inhaltlich bedingenden Nutzgüter selbst ist der Maßstab, wie er sich unter dem Gesichtspunkt der Lebenszweckmäßigkeit ergibt. Ein realer Gegenstand wird dann zum Gut, wenn ein Lebensinteresse an ihm besteht. Die inhaltliche Bedingtheit der Gerechtigkeitswerte durch die Güterwerte des Lebens begründet jedoch keine Seinsabhängigkeit. Die idealen Sollenssätze beste- hen unabhängig von jeglicher Realwirklichkeit und erlangen lediglich durch die Existenz eines Gutes inhaltliche Konkretheit und bewußte Aktualität. Die Güter- werte sind dagegen nicht nur inhaltlich, sondern auch ontologisch vom Lebenswert abhängig. Ihr Wertsein ist genauso wie ihr Wertinhalt durch und durch auf den Lebenswert relativ, d. h. an das reale Zweck-Mittel-Verhältnis gebunden. 114 Der den Gütern und Sachverhaltswerten übergeordnete Lebenszweck ist nun ein Wert besonderer Art, der weder in die Gruppe der idealen Selbstwerte, noch zu den nützlichen Güterwerten paßt. Er erscheint, nicht weiter determiniert, als realer Eigenwert. Abgesehen von seiner beherrschenden Bedeutung für die realen Nutzgüter wird seine Selbstwertstellung gerade durch sein Verhältnis zu den idealen Sollenssätzen unterstrichen. Keineswegs verhält es sich so, daß das mensch- liche Leben seine Werthaftigkeit etwa durch die sittliche Forderung, das Leben zu achten, erhält. Vielmehr ist, gerade umgekehrt, dieser sittliche Sollenssatz im Realwert des Lebens fundiert, von dessen Existenz abhängig. Und diese inhalt- liche Bedingung gilt darüber hinaus für alle idealen Sollenssätze — denn das Leben ist die Grundlage für das menschliche Subjekt, das allein dafür geschaffen ist, von den Sollenssätzen angesprochen zu werden und diese zu verwirklichen %2). Das Subjekt vermittelt die Verwirklichungstendenz der idealen Werte an die reale Wirklichkeit. Das Leben des Subjekts ist also eine inhaltliche Grundvoraussetzung für die Idealwerte, dem sich die realen Nützlichkeitswerte als weitere Inhaltsbe- dingungen hinzugesellen. Anders ausgedrückt: da der reale Lebenswert inhaltliche und ontologische Bedingung aller nützlichen Güterwerte ist, ist er immer zugleich auch inhaltliche Bedingung aller, in den abgeleiteten Güterwerten fundierten Idealwerte. Die an sich unabhängig seienden sittlichen Idealwerte gewinnen also 28 erst durch die reale Existenz nicht nur der nützlichen Güterwerte, sondern vor allem und grundlegend durch die Existenz des menschlichen Lebens ihre inhaltliche Aktualität. Sie gelangen erst im lebendigen Subjekt als dem sittlichen Wertträger zum Tragen. Der Lebenswert ist „inhaltlich bedingender Grundwert“ für das Auftreten der Werte überhaupt %), seien sie idealer oder realer Wesensart. Wie freilich die lebensnützlichen Güterwerte keinen Einfluß auf das autonome An- sichsein der sittlichen Idealwerte haben, so ist auch der reale Lebenswert für das ideale Sein der Sollenssätze nicht bedingend. So nimmt der Lebenswert für die gesamte Wertwirklichkeit — lediglich als inhalt- liche Grundbedingung — eine zentrale Stellung ein und bedeutet im Bereich der Realwerte die existentielle Grundvoraussetzung aller übrigen Werte. Seine Eigen- wertigkeit stellt ihn als Selbstzweck über alle anderen Realwerte, die durch ihn entstanden sind, sich an ihm ausrichten und keine Eigenständigkeit besitzen. Der Lebenswert ist der einzige Realwert, der nicht gut zu etwas ist, sondern einfach gut ist. Von ihm, dem höchsten Gut, leitet sich das gesamte Güterreich ab. Seiner absoluten Werthaftigkeit dient auch der Sachverhaltswert des Gemeinschafts- lebens und die diesem wieder untergeordneten realen Nutzwerte. Das Gemein- schaftsleben ist also selbst wieder determiniert durch den realen Lebenszweck, von hier aus bezieht die Gemeinschaftsordnung ihren Sinn. Der Zweckbezogenheit des Gemeinschaftslebens entspricht auch seine Situations- bedingtheit. Als Realphänomen ist es dem raumzeitlichen Entstehen und Vergehen alles Realen unterworfen, weshalb sich seine Ordnung stets aufs neue am Eigen- %) vgl. Hartmann, Ethik, S. 176 ff., S. 336. %) Hartmann, a. a. O., S. 337. 115 wert des Lebens ausrichten muß. Die Gestaltung des sozialen Zusammenlebens trägt somit zwei verschiedenen Bezugspunkten Rechnung: sie ist bedingt durch den immer gleichbleibenden Selbstzweck des Lebens und zum anderen durch den geschichtlichen Fluß sich abwechselnder, einmaliger realer Gegebenheiten. Dadurch, daß jedoch der eine Bezugspunkt unveränderlich, absolut gleichbleibend ist, be- kommen auch die jeweiligen, an sich verschiedenen Gemeinschaftsordnungen und ihre Elemente eine gewisse inhaltliche Konstanz %). Das stete Ausgerichtetsein aller Gemeinschaftsgüterelemente und der Gemeinschaft selbst auf den Lebens- wert schafft jene auffällig typischen und immer wiederkehrenden Züge aller sozialen Ordnungen (z. B. der realen Rechtsordnungen). Es gibt bestimmte charak- teristische Güter, die eben in jeder Gemeinschaft auftreten und deren andauernde Gültigkeit sie zu brauchbaren Regelungsmaterien des Gesetzgebers macht. Das gereicht den konstant auftretenden Nutzgütern nicht zur absoluten Geltung. Sie bleiben vielmehr weiterhin relativ, bezogen auf den Bewertungsmaßstab des Le- bens und abhängig von den jeweiligen Situationsgegebenheiten. Sie können höch- stens die Eigenschaft einer regelmäßigen, nicht aber einer gesetzmäßigen Wieder- kehr besitzen. Da nun die Güter des Lebens, so auch des Gemeinschaftslebens, die inhaltliche Voraussetzung für die Aktualität der sittlichen Werte der Gerechtigkeitsordnung darstellen und der reale Eigenwert des Lebens inhaltliche Bedingung für das Auf- treten der Idealwerte schlechthin ist, sind die Gerechtigkeitswerte inhaltlich dop- pelt in der realen Wertwirklichkeit fundiert. M. a. W. heißt das aber, daß die ansichseienden sittlichen Wertnormen, auf denen das positive Recht mit seinen Bestimmungsnormen aufbaut, erst dann überhaupt für eine Rechtsordnung ®) beachtlich werden, wenn sie durch die reale Wertwirklichkeit, durch die Güterwelt des Lebens an Aktualität gewinnen. Das sittliche Gebot, dem anderen in der Not zu helfen, kommt erst dann zur Wirkung, wenn der Akt des Helfens ihm auch nützlich und wert sein kann, wenn also eine Hilfssituation vorliegt. Nur der reale Sachverhaltswert des Helfens begründet daher die Sittlichkeit des Aktes selbst. Die aktuelle Bedeutung des sittlichen Wertes, hervorgerufen durch eine ent- sprechende Beschaffenheit der realen Güterwelt, gelangt nun in der Gerechtig- keitswertordnung durch die Bewertungsnorm zum Ausdruck, Erfährt das sittliche, gerechterweise anerkannte Gebot der Hilfeleistung keine Beachtung, so wird der Bewertungsnorm zu ihrer Verwirklichung die Bestimmungsnorm beigefügt (vgl. $ 330 c StGB). Wenn aber die realen Güterwerte des Lebens die sittlichen Werte inhaltlich bedin- gen, ist anzunehmen, daß den realen Gütern andererseits ideale Sollenssätze ent- sprechen, die die Güterwerte zum Inhalt ihrer Forderungen machen. Die Vielfalt und Gegensätzlichkeit der Güter tut dieser begründeten Annahme keinen Abbruch, denn diesen Unterschiedlichkeiten kann durch die Rangordnung der ethischen %) wobei natürlich die gleichbleibenden Seinsprinzipien der realen Umwelt hierfür eben- falls mitursächlich sein dürften. 65) i. S. einer realen Gesellschaftsordnung, vgl. S. 52. 116 Werte entsprochen werden. Ebenso ist es begründet, hieraus auf eine gewisse Parallelität der Rangordnung beider Werttypen zu schließen. Freilich kann es sich hier nur um eine ausschnitthafte %), teilweise Entsprechung handeln, die kei- neswegs immer unserem Wertbewußtsein aufgeht, wie es die Wertkonflikte zeigen. Zu großer Beschränkung ist unsere diesbezügliche Erkenntnis unterworfen, zu weiträumig ist die Wertwirklichkeit mit ihren Seinsmodalitäten und ihrer unfaß- baren Mannigfaltigkeit. An dem inhaltlichen Fundierungsverhältnis zwischen idealen Gerechtigkeitswerten und realen Gemeinschaftsgütern kann jedenfalls festgehalten werden. Und dieses Ergebnis weist eindeutig darauf hin, daß die sittliche Wertforschung zwar auf rein apriorischen Erkenntniswegen fortschreitet, aber die Güterwerte des Lebens den Gang dieser Erkenntnis anregen können. Dies geschieht mit der inhaltlichen Aktualisierung der sittlichen Werte durch die Güterwerte. Die Realwerte rufen den Inhalt der ethischen Werte ins Bewußtsein, lassen ihn wirksam werden, indem eine reale Umweltsituation gegeben ist, die unter den Inhalt der Sollenssätze subsumiert werden kann, auf die die Sollens- sätze passen. aa) Wertverletzung und Verbrechensbegriff Die teilweise inhaltliche Fundierung der Gerechtigkeitswerte in den realen Güter- werten des Individual- und des Gemeinschaftslebens und die daraus folgende inhaltliche Gemeinsamkeit läßt mithin auch die „Verletzung“ beider Werttypen im gleichen Licht erscheinen. Die Mißachtung eines sittlichen Sollenssatzes ist zu- gleich die Verletzung des realen Güterwerts, auf den sich der Inhalt der Forde- rung bezieht. Die Mißachtung des Satzes, „du sollst keine fremden Güter weg- nehmen“, hat unmittelbar die Verletzung des Nutzwertes des Wegnahmeobjektes zur Folge. Die Mißachtung des Gebots der Hilfeleistung führt geradewegs zur Unmöglichkeit des Sachverhaltes, den ein bestimmter Hilfeakt für den Notleiden- den gehabt hätte. Aber auch umgekehrt bedeutet die Verletzung eines lebensnütz- lichen Gutes die gleichzeitige Mißachtung eines ethischen Sollenssatzes. Nur ist sich der Täter im ersten Fall der „Verletzung“ beider Werttypen bewußt, während der bewußte Angriff auf ein Gut nicht auch unbedingt das Bewußtsein, ein sittli- ches Gebot zu mißachten, mit sich bringt (Verbotsirrtum). Für das Problem des Verbrechensbegriffs bedeutet diese teilweise inhaltliche oder „materielle“ Gleichheit der Werttypen und ihre gleichzeitige „Verletzbarkeit“ eine begriffliche Erweiterung, „Verbrechen“ kann nicht mehr einseitig strafrecht- lich als die Nichtbeachtung eines ideal-sittlichen Gerechtigkeitsverbots verstanden werden — allerdings auch nicht rein, im überkommenen Sinne, kriminologisch als Angriff auf reale Güterwerte des Gemeinschaftslebens. Der Verbrechensbegriff umfaßt in Wahrheit beide Wertverstöße, die gegen die Gerechtigkeitswerte, wie die gegen die Lebensgüter; denn beide „Verletzungen“ sind eigentlich die Folge eines Vorganges, nämlich die bewußte oder unbewußte Mißachtung des Sollens- 6) vgl. Hartmann, a. a. O., S. 283, 117 inhaltes einer idealseienden Wertwesenheit, die auf die Realwirklichkeit hinten- dierend immer auf einen existenten Realwert als Subsumtionsvoraussetzung Bezug nimmt. bb) Das reale Wesen der Strafe Aus der übergreifenden inhaltlichen Stellung des idealen Sollenssatzes, der die Existenz eines Güterwertes miterfaßt, erklärt sich nunmehr auch die einseitige Erscheinung der Strafe als Verteidigung und Verwirklichung sittlicher Selbstwerte (vgl. oben S. 101). Das Fundierungsverhältnis lehrt uns aber, daß die Strafe als Schutzmittel der sittlichen Gerechtigkeitswerte zugleich auch den Schutz, der die Sol- lenssätze inhaltlich fundierenden Lebensgüter nach sich zieht. Und umgekehrt: Strafe als Güterschutz — gleichgültig, wie sie für diesen Zweck im einzelnen beschaffen sein mag — dient gleichzeitig auch der Verwirklichung des sich auf das zu schützende Gut beziehenden Idealwerts. Ja, in Wirklichkeit übernimmt die Strafe, ein lediglich reales Phänomen, ausschließlich die Schutzfunktion zugunsten der Realwerte, denn gegenüber den ideal ansichseienden sittlichen Werten bedarf es gar keines Schutzes. Diese können als autonome Seinswesenheiten weder beein- flußt, geschweige denn verletzt werden; sie bestehen unabhängig von allem Realen und ihrer realen Verwirklichung. Daher sollte man im Verbrechensbegriff weniger auf die „Verletzung“, als mehr auf die Nichtverwirklichung oder Miß- achtung ihres Gebotes abstellen. Deshalb ist dem gesamten sittlichen Wertbereich kein Sollenssatz zu entnehmen, der die Strafe als wesensnotwendiges Vertei- digungs- oder Verwirklichungsmittel dieser idealen Wesenheiten forderte. Es gibt keine Strafnorm im Sinne eines ideal-sittlichen Sollenssatzes, Die Strafe ist ein rein realer Sachverhalt, der höchstens der inhaltlichen Verwirklichungstendenz, der Zwecksetzung durch die Idealwerte nützlich sein kann; nicht als absoluter, aus der übergeordneten idealen Zielsetzung sittlicher Werte abgeleiteter, ebenso ideal- seiender Mittelwert „du sollst um der Werte willen strafen“, sondern nur als realer Akt der mißbilligenden Bestrafung und Strafandrohung, durch den fest- gestellt wird, was Rechtens ist, der auf den Täter psychischen und physischen Zwang ausübt, sittliche Werte in Zukunft doch zu verwirklichen. Mit dieser präventiven Nützlichkeit ist aber auch die Bedeutung der Strafe für die sittlichen Werte erschöpft. Für die bereits erfolgten Mißachtungen der Gerechtigkeits- gebote hat die Strafe schon keinen Sinn mehr. Sie vermag die einmal geschehene Mißachtung des Idealwerts nicht rückgängig zu machen. Und einer etwaigen Wiederherstellung des mißachteten Sollensgebotes bedarf es nicht, weil dieser idealen Wesenheit ohnehin durch die Nichtverwirklichung nichts angehabt werden konnte. Nur die zugleich geschehene reale Gutsverletzung kann u.U. im Wege des Schadensersatzes wiedergutgemacht werden. Indessen ist die Strafe in der Lage, als Abwehrreaktion die realen Güterwerte des Gemeinschaftslebens durchaus zu schützen; wobei die Art und Weise dieser Reaktion zunächst dahingestellt bleiben soll. Im Sinne eines realen Verteidigungs- vorganges gegen die Verletzung von lebenswichtigen Gütern hat die Strafe un- 118 bedingt eine sinnvolle Zwecksetzung. Sie dient diesem Zweck, ist ihm nützlich. Aber nicht nur das: der Grund der Zwecksetzung, der Güterwert, ist in seiner realen Existenz auf einen realen Schutz angewiesen. Er stellt kein unangreifbares Gebilde dar, wie wir es von den Idealwerten kennen. Er ist ein Gegenstand der realen Welt, somit dem Fluß von Entstehen und Vergehen unterworfen, durch Umwelteinflüsse veränderlich, höchst verletzlich. Ein realer Schutz, der den Angriffen auf die Wertexistenz real begegnet, ist daher auch existenznotwendig. Die Natur der Güterwerte des Gemeinschaftslebens, die fundamentalen Werte des Lebens, machen geradezu Verteidigungsanstalten erforderlich, um im Auf und Ab des Weltgeschehens wenigstens eine gewisse Dauerhaftigkeit zu besitzen. Die Geschichte von der Vergänglichkeit der Güterwerte ist keineswegs erfunden und das „Hans-im-Glück-Spiel“ verdeutlicht gerade die tragische Wirklichkeit mensch- licher Ohnmacht hierin. Deshalb muß sich der Mensch immer wieder um seine Lebensgüter bemühen, muß sich unaufhörlich Gedanken machen, wie er sie am zweckmäßigsten verteidigt, weil sich die reale Wirklichkeit ständig verändert und immer wieder neue Gefahrensituationen hervorbringt. So vermag er auch keine allemal wirksame Art der Verteidigung und des Schutzes zu finden, keine absolut gültige Abwehrformel, lediglich eine durch die jeweiligen Situationen bedingte, relative. Als Strafgründe kommen folglich nur die Naturnotwendigkeit eines realen Lebens- güterschutzes und die Nützlichkeit für die sittliche Wertverwirklichung in Frage. Nicht als Strafgrund kommen die sittlichen Werte selbst in Frage, weil sie keines Daseinsschutzes bedürfen. Nicht in Frage kommt auch ein etwaiger sittlicher Wert, der die Forderung der Strafe bei Wertverletzungen aufstellte. Diese Entkleidung des Strafphänomens aller ideal-sittlicher Werthaftigkeit darf nicht mit deren voll- kommener Bedeutungslosigkeit für die Idealwerte gleichgesetzt werden. Die Strafe ist zwar nicht idealer Selbstwert im Sinne eines Strafgebotes, gleichwohl ist sie ein sittlich-nützlicher Realwert, ein sittliches Gut. Denn als naturnotwendiger Schutz der Lebens- und Gemeinschaftsgüter stellt sie selbst einen diesen Realwerten ab- geleiteten Sachverhaltswert dar; sie ist den Lebensgütern wert und gut. Auf Grund des inhaltlichen Fundierungsverhältnisses, das die Güterwerte mit den sittlichen Werten verbindet, bedeutet „Strafe“ dann auch einen realen Nützlichkeitswert für die auf das Reale hinweisenden, sich nicht aber selbst real verwirklichenden Idealwerte. Dieses sind irreale, autonome Seinswesenheiten eines die reale Wirk- lichkeit lediglich ansprechenden Inhalts. Schützt nun die Strafe einen Güterwert, so realisiert sie daher gleichzeitig die auf das Gut fundierte sittliche Forderung. Hierin liegt ihre sittliche Wertbedeutung — eine Bedeutung jedoch, die sie aus- schließlich dank ihres Daseins als realer Güterschutz besitzt. Primärer, ja eigentlicher Strafgrund kann daher nur die Notwendigkeit des Lebensgüterschutzes sein. Die sittliche Bedeutung der Strafe ist dagegen eine sekun- däre, durch das Fundierungsverhältnis bedingte Begleiterscheinung. Der reale Sachverhaltswert der Strafe liegt in einer realnotwendigen und immer zugleich auch idealnützlichen Zweckerreichung. 119 cc) Kriminologie und Strafrecht Für die Gegenüberstellung der Wissenschaften Kriminologie und Strafrecht be- deutet dies schließlich, daß beide Forschungsgebiete einen gemeinsamen Bezugs- punkt haben. Beide beziehen sich auf das Verbrechen, auf jenes reale Phänomen des sozialen Lebens, das einen Wertverstoß gegen elementare Gemeinschaftsgüter und damit zugleich auch gegen die Gebote der Gerechtigkeit darstellt. Ihre Unter- schiede liegen jedoch in der Forschungsrichtung hin zu diesem Gemeinsamen: während die Kriminologie den weiten Bereich des Verbrechensphänomens er- forscht, Verstöße gegen sozialrelevante Lebensgüter feststellt und deren Bedin- gungen aufklärt, setzt das Strafrecht am Ergebnis dieser Verbrechensforschung an und bemüht sich um die geeigneten Mittel zur Verbrechensbekämpfung — zum Güterschutz, dabei die auf Realwerten fundierten Gebote der Gerechtigkeit reali- sierend. Das wissenschaftliche Verhältnis der beiden Gebiete ist demnach ein streng kom- plementäres. Die Verbrechensforschung bietet die Grundlage für die praktische Verbrechensbekämpfung. Man kann deshalb die Kriminologie eine Grundlagen- wissenschaft und das Strafrecht eine angewandte Wissenschaft nennen. Nur in diesem Ergänzungszusammenhang geht es an, von der Kriminologie als einer strafrechtlichen Hilfswissenschaft zu sprechen. Die sittliche Wertforschung, die bewertende Betrachtung unseres Daseins, muß dagegen der Philosophie, der Ethik, überlassen bleiben. Allerdings sind die Ergeb- nisse der Axiologie im höchsten Maße für beide Wissenschaften, besonders aber für die grundlegende Wissenschaft von den Güterverletzungen, bedeutsam. Die Fragestellung der Kriminologie, die sich ja um die reale Wertwelt bemüht, wird damit zwangsläufig hinausverwiesen auf die übergeordneten Aspekte des idealen Wertreichs. Hierin gewinnt das kriminalanthropologische Problem des verbreche- rischen Menschseins, das zunächst in der allgemeinsten Frage nach der Seins- erkenntnis gipfelte, seine typisch axiologische Prägung. 3. Das Problem des Strafmaßes Das Wertproblem ist die eine Hälfte des Strafproblems. Es hat gezeigt, daß die Strafe, ein reales Phänomen im Gesellschaftsleben, für die soziale Güterordnung existenznotwendig ist und insoweit selbst einen sozialnützlichen Sachverhaltswert darstellt. Zudem erwies sich die Strafe auch als eine Reaktion der Mißbilligung, als eine wertende Stellungnahme zugunsten der sittlichen Gerechtigkeitswerte, indem sie durch den Güterschutz gleichzeitig die auf den Güterwerten fundierten sittlichen Forderungen zur Verwirklichung bringt. Daher konnte schon bei der Diskussion um den Verbrechensbegriff festgestellt werden, daß die Strafrechts- güter regelmäßig auch sozialrelevante Güter sind, daß die reale Rechtsordnung eine Ordnung des Gesellschaftslebens und deren elementarer Güterwerte darstellt, daß schließlich die von der Rechtsordnung geschützten Sozialgüter inhaltlich von den sittlichen Forderungen der Gerechtigkeit betroffen werden. 120 a) Die Antinomie der Gerechtigkeit Der andere Teil des Strafproblems ist das Zweckverfolgungsproblem. Fürs erste hatten die Überlegungen zur Wertwirklichkeit einen gewissen Einklang hinsicht- lich der antinomischen Strafzwecke erbracht: Zweck der Strafreaktion ist der sozialnotwendige Güterschutz, wobei diese Zwecksetzung zugleich der Verwirkli- chung der Gerechtigkeitswerte dient, der Beachtung der Gerechtigkeitswerte nützt. Nun tut sich ein weiterer Gegensatz in der Frage um die Art und Weise der Zweckverfolgung, der Bestrafung, auf, der natürlich auf die Unterschiede in der Strafbegründung zurückweist. Einmal soll die Strafe dem Zweck der Schuldver- geltung genügen und Gleiches mit Gleichem „belohnen“. Zum anderen soll sie das Zweckziel des sozialen Güterschutzes erreichen, indem sie je nach den Anforde- rungen die zweckmäßigste Maßnahme ist. Einmal handelt es sich um eine absolute, mehr generalisierende Reaktionsformel, andermal um eine relative, individualisierend abwägende Einzelreaktion. Nach- dem aber der gewisse inhaltliche Einklang zwischen den „Strafzweckmaterien“ der gegensätzlichen Theorien besteht, könnte ein solcher möglicherweise auch hinsicht- lich der Zweckverfolgung aufzuweisen sein. Fundieren nämlich die sittlichen Werte der Gerechtigkeit auf den elementaren Lebensgütern der Gemeinschaft und des Einzelnen, sind also die Gebote der Gerechtigkeit stets auf diese Elementargüter bezogen, so müßte es eigentlich eine Art der Zweckverfolgung geben, die beiden Zweckmaterien gerecht wird — dem primären Schutz der Lebensgüter und damit, sekundär, der sittlichen Wertverwirklichung. Die Bestrafung müßte gleicher- maßen sozial zweckmäßig und gerecht sein. Denn, wenn es zutrifft, daß die sozialen Güterwerte die Sollenssätze der Gerechtigkeit inhaltlich begründen, dann liegt in den Zielrichtungen beider, der sozialen wie der sittlichen Zwecksetzung, ein gemeinsamer Punkt. Nur können sich diese Zielrichtungen in einem Schnitt- punkt treffen und danach wieder divergierend ihre eigenen Ziele verfolgen oder es kann so sein, daß die Zielrichtungen in einem Punkt zusammentreffen und dort enden. In letzterem Falle wäre ihre Zielsetzung die gleiche, wenn sie auch von verschiedenen Seiten angestrebt würde. Die Gegenüberstellung der Zweckrichtungen gelangt hierbei zu Folgendem: Die sozialen und individuellen Lebensinteressen machen einen Güterschutz erforder- lich. Bezweckt wird der Schutz lebensnotwendiger Güter, wie das Leben, die Freiheit, das Vermögen usw. Sie alle sollen mit bestimmten, zweckentsprechenden Mitteln erhalten werden. Demgegenüber kennen wir die sittlichen Forderungen der Gerechtigkeit, jeden Menschen gleich zu behandeln. Obwohl dies, vollkom- men zu erreichen, in Anbetracht der großen Unterschiede zwischen den Menschen und ihren Lebensverhältnissen unmöglich erscheint, kann das Gebot der Gleich- behandlung doch für einen beschränkten Inhaltsbereich Geltung besitzen. Dieser Bereich sittlich gerechter Sollenssätze fundiert auf der Existenz der elementaren Lebensgüter, die für jeden Menschen dieselbe grundlegende Lebensbedeutung haben. Die Werte der Gerechtigkeit fordern, daß das Leben unangetastet bleiben soll, daß jeder frei sein soll, daß er sich an seinem Vermögen ungestört erfreuen soll .. So verfolgen beide Zielrichtungen denselben Zweck. Die erste, wie die 121 zweite, stellt darauf ab, die elementaren Lebensgüter zu erhalten bzw. zu schüt- zen. Ihr Ziel liegt also in einem Punkt, in dem zu realisierenden Zweck des Ele- mentargüterschutzes. Während aber einmal die Lebensordnung der Gesellschaft den Schutz der Lebensgüter real notwendig macht, stellt sich im anderen Fall dieselbe Zwecksetzung als ein Irreales dar, als eine Forderung des Gewissens, die keine reale Notwendigkeit ist, keinen realen Zwang ausübt. Beide Forderun- gen zielen bei aller ontologischen Verschiedenheit auf den gleichen Zweck, bein- halten ein zukünftiges Reales. Doch ist die reale Forderung, sozialrelevante Güter zu schützen, eine Notwendigkeit — und damit eigentlich gar keine Forderung mehr. Sie folgt als reale Gegebenheit notwendig aus der Natur der Gesellschafts- ordnung; d. h. einer bestimmten sozialen Situation als einer Ursache muß not- wendig eine ganz bestimmte, dieser Situation entsprechende Wirkung folgen, wenn das Ziel, die Erhaltung der Gemeinschaftsgüter, erreicht werden soll. Diese notwendige Kausalfolge ändert sich mit dem Verlauf der sozialen Entwicklung, muß von Fall zu Fall im Hinblick auf denselben Zweck neu, am zweckgemäßesten bestimmt werden. Ganz anders ist dagegen die ideale oder irreale Gerechtigkeits- forderung geartet. Ihr fehlt jene real-kausale Notwendigkeit, sie besitzt nicht die eigene Kraft, ihr Ziel zu erreichen; deshalb wendet sie sich an den Menschen. Sie ist lediglich final, nicht auch kausal bestimmt. Wenn der Mensch ihren For- derungsinhalt verwirklicht, ihren Zweck verfolgt, setzt er und nur er die Ursache- Wirkungs-Folge in Gang. Im Ergebnis haben wir also einen zu realisierenden Zweck der Strafe, der zu- gleich von zwei grundverschiedenen Seinsaspekten gesetzt ist, von einem sozial- realen und einem sittlich-idealen. Die Zweckverfolgung, die sich natürlich nach dem zu realisierenden Zweck richtet, ist demnach für beide Aspekte wieder die gleiche, eine real-kausale Folge von Ursachen und Wirkungen. M. a. W.: die Zweckerreichung kann nur in der realen Wirklichkeit erfolgen und ist daher dem steten Fluß allen realen Seins und dem Seinsgesetz der Kausalität unterworfen. Von einer formelhaften, generalisierenden Bestrafung kann daher die Zielerrei- chung des Elementargüterschutzes nicht erwartet werden. Dies gelingt nur im Wege der individualisierenden, kasuistischen Zweckverfolgung. Jeder Fall liegt anders und muß daher auch anders behandelt werden. Damit ist aber ein Moment der Ungleichheit in das Zweckverfolgungsproblem der Strafe gekommen, das der eingangs erhobenen Forderung, die Strafe müsse glei- chermaßen sozial zweckmäßig und gerecht sein, widerspricht. Denn, so kann man argumentieren, die Zweckverfolgung oder Bestrafung, die von Fall zu Fall verschieden ist, behandle die einzelnen Menschen ungleich. Die individualisierende Zweckverfolgung verstoße gegen die Gerechtigkeit. Man könne nicht einerseits Gerechtigkeitswerte realisieren und sich zu ihnen bekennen, während man ande- rerseits zugleich die Gerechtigkeit außer acht lasse. — Hier zeigt sich also, daß zwischen dem sittlich-gerechten und dem sozialen Aspekt zwar eine inhaltliche Gleichheit hinsichtlich der Strafzwecksetzung besteht, nicht aber offensichtlich in Bezug auf die Zweckverfolgung. So ist eine gerechte Strafe nicht unbedingt die zweckmäßigste, ja sie kann dem Strafzweck geradewegs zuwiderlaufen. Dann muß freilich dem vorgenannten Argument umgekehrt entgegengehalten werden, daß 122 auch die gerechte Strafe u. U. gegen den gerechten Strafzweck, die allen Menschen gleichermaßen zustehenden Elementargüter zu schützen, verstoße — also auch hier Gerechtigkeit gegen Gerechtigkeit stehe. Es ist dies die Antinomie der Gerechtig- keit, ein Spannungsverhältnis, das im Grunde dem Widerspruch der idealen Forderung der Gleichheit gegenüber der tatsächlichen realen Ungleichheit der Menschen zuzurechnen ist. Hier tritt das eigentliche Problem der Strafe zu Tage. Die Vergeltungstheorien haben nur die gerechte Zweckverfolgung im Auge: jeder soll entsprechend seiner Schuld gleich behandelt werden. Dies wird besonders an jenen Theorien sichtbar, die von der Annahme eines ideal-sittlichen Vergeltungs- gebots und dessen Zielsetzung Abstand genommen haben und dennoch — aus dem verständlichen Unbehagen heraus, das eine ungleiche Bestrafung mit sich brächte — für die Vergeltungsstrafe eintreten ®7). Die relativen Straftheorien stellen hingegen auf den gerechten Strafzweck ab: allen Menschen müssen gewisse Elementarrechte erhalten und geschützt werden. Beide Meinungen befriedigen damit nicht. Während die eine ihr Schwergewicht auf die Gleichbehandlung bei der Zweckverfolgung legt und die eigentliche Zweckerreichung vernachlässigt, stellt die andere den gerechten Strafzweck in den Vordergrund, beschränkt die Realisierung der Gerechtigkeit hierauf und verfolgt dieses Ziel mit den jeweils geeigneten Mitteln. Beide dienen zwar dem Wert der Gerechtigkeit, aber eben unvollkommen, indem entweder Gerechtigkeit gegenüber der Gemeinschaft oder gegenüber dem Einzelnen geübt wird. Ja, die einseitige Verkennung der Zweck- Mittel-Relation hat sich zuweilen als wahre Konfusion von Zweck und Mittel in die Lösungsversuche der Strafrechtstheorien eingeschlichen; z. B. wurde be- hauptet, Strafzweck sei die Vergeltung und mittels Vergeltung werde dieser Zweck verfolgt %). Solche Konfusion unterliegt nicht allein logischen Zweifeln, sie schei- tert schon an den ontologischen Gegebenheiten: die stets reale Zweckverfolgung hat etwas Zukünftiges, ein Noch-Nicht-Reales zum Zielinhalt; der real mögliche Zweck muß erst noch verwirklicht werden. — Die Problemlage ist demnach die, daß die ideale Forderung der Gerechtigkeit an den unterschiedlichen Lebensver- hältnissen der Menschen ihre Grenzen findet. Eine Schwierigkeit, die der Reali- sierung der Gerechtigkeit schlechthin anhaftet. Nun bleibt indessen zu prüfen, ob bei aller wissentlichen Beschränkung der Gleich- behandlung nicht doch ein Höchstmaß an Gerechtigkeit realisiert werden kann, das über die aufgewiesene Antinomie hinausgeht. Der Idealfall, die Verwirk- lichung der Gerechtigkeit in jeder Hinsicht, in der Zweckverfolgung und Zweck- erreichung, ist offensichtlich nicht realisierbar. Aber sie zeigt vielleicht die gang- bare Richtung einer befriedigenderen Lösung. Man könnte nämlich dadurch ein Höchstmaß an Gerechtigkeit erreichen, daß man zwar das unverzichtbare Ziel der Strafe — Verwirklichung der Gerechtigkeit durch Güterschutz — fest im °) so die sog. Vereinigungstheorien Merkels und seiner Nachfolger; vgl. auch Schelers Versuch, a.a.O., S. 379 ff., die Vergeltungsstrafe außerhalb des Vergeltungsgebots sittlich zu begründen. 68) so v. Hippel, S. 58 ff.; Mezger I, S. 261; ders., Lehrbuch, S, 483; vgl. die eingehende Kritik bei Klug, Schutzgedanke, S. 19 ff. 123 Auge behält, dies Ziel aber andererseits auf einem gewissermaßen gerechteren und dafür nicht unbedingt zweckmäßigsten (Um-)Weg zu erreichen sucht. Schematisch mag das an einem Modell (siehe Figur 4) so aussehen, daß die an sich vollkom- men verschiedenen Kausalabläufe (Kı, K2, K3), die alle auf einen Zweckpunkt P gerichtet sind, durch eine ihnen allen gemeinsame Bedingung verlängert würden. Diese gemeinsame Bedingung müßte so beschaffen sein, daß sie erstens dem Kau- salverlauf keine andere, dem Strafzweck fremde Richtung gibt. Sie dürfte zwei- tens in ihrem Ausmaß nicht so gewichtig sein, daß sie den Rahmen der Mittel- Zweck-Relation sprengen, gleichsam übers Ziel hinausschießen und es damit ebenso verfehlen würde. Dem könnte Rechnung getragen werden, indem man den Zielpunkt genau um die Größe der verhältnismäßigen Bedingung zurückversetzte P” und die Bedingung zwischen dem Ziel und den übrigen Ablaufmomenten einfügte (PP’). So wäre die gemeinsame Bedingung in einem Kausalablauf auf- gehoben, ohne das ursprüngliche Mittel-Zweck-Verhältnis zu beeinträchtigen. Allerdings würde dadurch die Kausalfolge um die Bedingung verlängert, wäre nicht mehr die zweckgemäßeste, d. h. nicht mehr diejenige, die auf dem direkte- sten Wege zum Ziel führte. Dieser Nachteil wäre wohl berechtigterweise in Kauf zu nehmen, in Anbetracht der hierdurch erlangten Gleichbehandlung und des trotz des „Umweges“ nicht verlorenen Ziels. In die axiologische Sprache übersetzt bedeutet dies: die Strafzweck-Mittel-Anti- nomie der Gerechtigkeit würde dadurch gelöst, daß dem zweckgerichteten, näm- lich auf Realisierung der Gerechtigkeitswerte gegenüber der Gemeinschaft abstel- lenden Strafvorgang ein bestimmter Modus der Gleichbehandlung gegenüber dem Einzelnen eingefügt wird. Damit wäre theoretisch ein Höchstmaß an Gerechtigkeit realisiert. Die Strafe wäre zur selben Zeit kasuistisch zweckgerichtet und dennoch gleichbehandelnd. Sie ähnelte hierin der zweispurigen Kombination von Vergel- tungsstrafe und Sicherungsmaßregel des geltenden Rechts. Aber die Schwäche jenes Dualismus, die gerade in der strafzweckwidrigen Überbetonung der primä- ren Gleichbehandlung des Einzelnen liegt, wäre hier vermieden ®), Fragt man nun weiter, welcher Gleichbehandlungsmodus der Zweckverfolgung beigegeben werden soll, so tun sich zwei generelle Möglichkeiten auf. 1. Die Gleichbehandlung kann auf die äußere Verhaltensweise des Täters bezogen wer- den und dieser entsprechen. Das ist das alte Talionsprinzip. Der Täter wird genau so behandelt, wie er „nach außen“ gehandelt hat, ohne Rücksicht auf die in seiner Person gelegenen subjektiven Tatgründe. Dieses starre Vergeltungsverhältnis der ausgleichenden Gerechtigkeit widerspricht jedoch in stärkstem Maße der kasuisti- schen Zweckverfolgung. Es besteht nicht nur die große Gefahr, daß die formel- hafte Vergeltung eines Sachverhaltes außer Verhältnis zu dem stets zu erreichen- den Strafzweck gerät. Der unpersönliche Ausgleich nach einem rein dinglichen Geschehen würde vor allem auch der hier anstehenden Gleichbehandlung von Per- sonen zuwiderlaufen. Man kann die Gleichheit von Subjekten nicht an Subjekts- 6%) zur Charakterisierung des Problems vgl. auch: Henkel, S. 80 ff.; Lang-Hinrichsen, S. 64 ff.; Würtenberger, Die geistige Situation, S. 89 ff.; zu dem derz. unbefriedi- genden Verhältnis zwischen Strafe und Maßregel, Noll, Eth. Begründung der Strafe, S. 24. 124 fremdem, an Objekten, messen. Der Maßstab, nach dem Personen gleichbehandelt werden sollen, muß auch durch Vergleich von Personen und von nichts anderem geprägt werden, ansonsten handelte es sich nicht um eine Personengleichheit, son- dern um eine Sachgleichheit, die rücksichtslos zu Lasten der Person verwirklicht würde. 2. Diese Schwächen können nur dadurch vermieden werden, daß die Gleichbehandlung nach etwas bemessen wird, das allen Menschen gemeinsam ist — jedenfalls allen denen, die von der Strafzweckverfolgung betroffen sind. Gleich- behandlung von Personen ist nur so denkbar, daß die eine im Verhältnis zur anderen hinsichtlich einer ganz bestimmten, ihnen gemeinsamen Eigenschaft be- handelt wird. Wirkliche Gleichbehandlung von Personen beruht auf einem Ver- gleich ihrer Eigenschaften — gewissermaßen aus der unparteiischen Warte eines richtenden Dritten —, der die verschiedenen Menschen auf einer ihnen gemein- samen Vergleichsebene ins rechte Verhältnis setzt, Positionen austeilt, Solche Ge- rechtigkeit abstrahiert also von der bestehenden Ungleichheit einen Bereich der verhältnismäßigen, relativen Gleichheit 7°). - M} » Bereich der P! P'4 Gleichbehandlung \ ©D —_D CD —— O — —Z W 9 s Bereich der Zweckverfolgung Kz K, Figur 4 zum Zweckverfolgungsmodell 7) siehe auch Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 126; Nef, Gleichheit u. Gerechtigkeit, S. 44, S. 87 ff. 125 Als mögliche Eigenschaft, in deren Bereich alle Menschen zueinander in ein ge- rechtes Verhältnis gesetzt werden können, bietet sich zunächst und vor allem die Schuldfähigkeit an. Danach wäre der Täter nach dem Maß seiner Schuld im Ver- hältnis zur Schuld anderer zu behandeln 7°2). Auf unsere Modellfigur angewandt würde sich also der Bereich der Gleichbehandlung zwischen P und P” von Fall zu Fall gemäß der jeweiligen „Schuldgröße“ verringern oder erweitern. Diese bewegliche, individualisierende Gleichbehandlungsbeziehung zwischen Tätern ent- spräche auch weitgehend der Zweckverfolgungskasuistik. Denn in der Regel wird das Ausmaß der jeweiligen Schuld und die danach bemessene Gleichbehandlung (PP’) zu dem Aufwand der Zweckerreichung (KP) nicht nur nicht außer Ver- hältnis stehen, sondern sogar sich mit diesem decken, so daß die Punkte K und P zusammenfallen, die Gleichbehandlung nach Maßgabe der Schuld mit der zweck- mäßigen Behandlung identisch ist. Gleichwohl sind Fälle denkbar, bei denen ein geringes Maß an Zweckverfolgung einem unverhältnismäßig schweren Vorwurf gegenübersteht (so bei Konflikts- tätern) und umgekehrt — bei denen das Strafziel bei geringer Schuld nur mit großem Aufwand an Zweckmäßigkeit erlangt werden kann (so bei Hangtätern). Letzterer Fall bereitet unserem Lösungsschema keine Schwierigkeit, da das geringe Maß an schuldentsprechender Gleichbehandlung in geradezu idealer Weise dem überwiegenden Aufwand an Zweckverfolgung eingefügt werden kann, ohne diese vom Ziel abzulenken. Bedenklicher sieht dagegen das Vorgehen gegen den Kon- fliktstäter aus. Hier ist der Aufwand an schuldangemessener Gleichbehandlung derartig größer als der der notwendigen Strafzweckverfolgung, daß das Ziel der Strafreaktion, die Realisierung der Gerechtigkeit gegenüber der Gemeinschaft, in die Zielsetzung der Gerechtigkeit gegenüber dem Einzelnen umgeändert scheint. Freilich ist dies ein trügerischer Schein. Gewiß darf der final bestimmte Kausal- ablauf der Zweckverfolgung nicht solchermaßen mit unzweckmäßigen Bedingungen belastet werden, daß er auf ein anderes als das ursprüngliche Ziel hindeterminiert würde. Aber unzweckmäßige Bedingungen sind nicht unbedingt auch zweck- widrige. Und solange die ursprüngliche Zielsetzung und ihre Erreichung gewahrt bleibt, d.h. soweit die zweck- oder zielfremden Bedingungen die Richtung des final bestimmten Kausalablaufes nicht verleiten, solange sind sie für die Zweck- verfolgung unschädlich. Wenn im vorliegenden Beispiel der Konfliktstäter einen Totschlag verübt hat, so ist der ihn treffende Schuldvorwurf schwer, seine Sozial- gefährlichkeit gering. Die schuldangemessene Gleichbehandlung im Rahmen der Strafzweckverfolgung muß jedoch wegen ihres wesentlich größeren Reaktionsauf- wands den geringeren Zweckerreichungsaufwand nicht wirkungslos und damit das Ziel unerreichbar werden lassen. Dies kann nur geschehen, wenn einmal die Gleichbehandlung nach der Schuld eine ganz neue Determination des Bestrafungs- vorgangs bedeuten würde. Hier hätte man die Gleichbehandlungsbedingungen auf ein der ursprünglichen Zweckerreichung unschädliches Maß zu reduzieren. Selbst e 70a) Das Schuldprinzip übernimmt hier zunächst eine „sachlogische“ Funktion; seine ontologische Vorgegebenheit bedarf indessen einer gesonderten Untersuchung; vgl. dazu A. Kaufmann, Schuldprinzip, insb. S. 28 ff. 126 aber eine solche auf das Strafziel der sozialen Gerechtigkeit hin beschränkte individuelle Gerechtigkeit gegenüber dem Täter bringt immer noch die größt- möglichste Realisierung der Gerechtigkeit insgesamt. Selbstverständlich sind wir mit diesem Ergebnis von dem idealen Ziel, voll- kommene Gerechtigkeit herzustellen, entfernt. Wir sehen uns immer wieder auf die Antinomie der Gerechtigkeit zurückgewiesen. Aber wir können versuchen, trotz der gegebenen generellen Ungleichheit ein Höchstmaß an beschränkter Gleichheit zu realisieren. Nun wird man zweifellos dann mehr Gerechtigkeit verwirklichen können, wenn man sie zunächst der Gesellschaft und ihren Gliedern gegenüber verfolgt. Ihren unverzichtbaren Elementargütern und -rechten gilt dieses sittliche Gebot in erster Linie. Der Verbrecher jedoch, der zwar auch ein berechtigtes Glied dieser berechtigten Gesellschaft ist, hat sich gerade durch seine Tat vom Gebot der Gerechtigkeit ausgenommen 7!). Er hat Unrecht getan. Wenn ihm dennoch Gerechtigkeit nach seiner Schuld widerfahren soll, so geschieht dies um der zu verwirklichenden Gerechtigkeit willen, die auch zugunsten seiner Per- son trotz des geschehenen Unrechts weiterhin gilt. Nur wird die Realisierbarkeit dieses Gebots bezüglich seiner Person durch sein der Gleichheit, der Gleichberech- tigung aller, widersprechendes, also noch mehr Ungleichheit erzeugendes Verhalten gehemmt. Mit seinem Verstoß gegen die Gleichheit hat sich der Täter über die bereits bestehende Ungleichheit zwischen Menschen hinaus exponiert, indem er selbst im elementarsten Bereich des menschlichen Zusammenlebens Ungleichheit gestiftet hat. Bei der Verwirklichung der Gerechtigkeit — die eben ihre Grenzen in der bestehenden Ungleichheit findet — entspricht dem in der Person des Ver- brechers gelegenen Mehr an Ungleichheit zwangsläufig ein Weniger an realisier- barer Gleichheit. Das Schema zum Strafmaß, zu den Aufwandsverhältnissen der Strafzweckverfol- gung, erweist sich demnach als brauchbar, solange wir als Gleichbehandlungs- maßstab im Sinne der austeilenden Gerechtigkeit die jeweilige Schuld des Täters heranziehen. b) Die Willensschuld Schuld ist indessen der Vorwurf, der einem Menschen für sein rechtswidriges Handeln gemacht wird. Man wirft ihm vor, er habe rechtswidrig gehandelt, obwohl er auch hätte anders handeln können. Man macht ihn für seine Hand- lungsweise verantwortlich, rechnet sie seinem Willen zu, der sich auch anders hätte entscheiden können 7?). Grundlage der Schuldfähigkeit ist folglich die Mög- lichkeit des Anderskönnens entsprechend der Entscheidungsfreiheit des Willens. Unser Gleichbehandlungsmaßstab „Schuld“ müßte sich also aus der Erfolgsskala der unterschiedlich schweren Angriffe auf die Rechtsgüter und ihrer Zurechenbar- keit zur Schuld ergeben. Nun hat gerade die Problemgeschichte der Strafrechts- theorie gezeigt, wie umstritten, auch heute noch, die von der Schuldzurechnung Vorausgesetzte Willensfreiheit ist. Zu offensichtlich scheinen die Mächte der Na- turgesetzlichkeit den Menschen zu beherrschen, als daß man guten Gewissens %1) ähnlich auch Hartmann, Ethik, S. 420. 7) vgl. E 1960, S. 129. 127 an seine freie Willensbildung glauben könnte. Andererseits nehmen wir die innere und äußere Freiheit unserer Person selbstverständlich in Anspruch und meinen, unsere Entscheidung bewußt frei getroffen zu haben. Ja, wir fordern von anderen, daß sie unser Handeln der eigenen Willenskraft als einem wesentlichen Merkmal unserer Persönlichkeit zurechnen. Wir wollen „ernst“ genommen werden, Ver- antwortung tragen. Freilich bezieht sich dieses Verantwortenwollen nur auf die innere Freiheit des Willens. Die Fähigkeit der freien Willensbildung ist gemeint und nicht etwa die Freiheit, zu handeln, wie es einem in den Sinn kommt, wie man will. Gerade die fehlende Handlungsfreiheit, das verhinderte Tunkönnen aus Gründen, die außerhalb der Person liegen, wird ja zur Entschuldigung eines Verhaltens heran- gezogen: „dies ist meinem verantworlichen Willen nicht zurechenbar“. Das Tun ist nicht unbedingt mit dem Willensinhalt identisch, wenngleich der Wille nur im Tun seine reale Verwirklichung erfahren kann 73). aa) Die kategoriale Formulierung der Willensfreiheit Wenn mithin die Bedingung der Schuld freie Willensbildung ist, die entscheidet, ob so oder anders gehandelt werden soll, dann scheint diese Freiheit in der Wahl- möglichkeit mindestens einer Alternative gelegen zu sein. Dies kommt in den ge- bräuchlichen Wendungen des Andershandeln-Könnens zum Ausdruck 74). Der Mensch soll danach unabhängig von aller Bestimmtheit, frei von aller Beeinflus- sung seinen Willen bilden. Er hat die Wahl, sich für irgendeinen Willensinhalt zu entscheiden — derart, wenigstens, wird er sich seiner Freiheit bewußt. Bedenkt man nun diesen Status „negativer“ Freiheit 7) genauer und auch den Vorgang der Wahl in ihm, so fällt auf, daß nach vollzogener Entscheidung der Wille durch einen ganz bestimmten Inhalt geprägt ist, daß die Wahl aus einem bestimmten Grunde so und nicht anders ausfallen konnte, weil eben der Wille sich gerade durch diesen Inhalt und keinen anderen bestimmen ließ. Der Wille ist also gar nicht so frei von aller Bestimmtheit, wie es anfänglich schien. Und stellt man sich nunmehr die angebliche Unbestimmtheit des Willens in ihrer vollen Konsequenz vor, so gewinnt der Wille eine zweifelhafte Inhaltslosigkeit, die selbst seine Exi- stenz fragwürdig macht. Einen gänzlich unbestimmten Willen kann es offenbar gar nicht geben, der käme der Willenlosigkeit gleich. Wenn aber der Wille doch nicht von aller Bestimmtheit frei ist, dann muß die Willensfreiheit anders formu- liert werden, wenn sie überhaupt gegeben ist. Einen Fortschritt in dieser Problemlage gibt die Erklärung jenes Bewußtseins- phänomens der Wahlfreiheit. Jeder einzelne Mensch ist sich seiner Willensfreiheit nicht immer sicher. Häufig gerät er in Lebenssituationen, wo ihm seine Entschei- dungsfreiheit, die Herrschaft über seine Natur, verlorengeht und er sich durch die Naturgesetze bestimmt sieht. Eher beansprucht er daher die Unabhängigkeit 73) vgl. Hartmann, a.a.O., S. 639 ff.; Simmel, Moralwissenschaften II, S. 133 ff. 7) hierzu ausf. Engisch, Willensfreiheit, S. 20 ff. 7%) Hartmann, a.a. O., S. 645. 128 von dieser natürlichen Determination, als daß er sie unzweifelhaft belegen könnte, um den besonderen Status seiner sittlichen Persönlichkeit zu wahren, der Knecht- schaft der Naturgesetze zu entgehen. Daher will er sein Tun verantworten und Schuld auf sich nehmen Dieses Hin- und Hergerissen-Sein zwischen erlebter Freiheit und Unfreiheit hat seinen Niederschlag in der Problemgeschichte gefunden. Die durch den neuzeitli- chen Empirismus und durch Kants kritischen Idealismus anerkannte Naturgesetz- lichkeit der Kausalität stellte die Willensfreiheit des Menschen so unumgänglich in Frage, daß sich alles Nachdenken zu diesem Problem allein darum drehte, von dieser Gesetzlichkeit hinsichtlich des Willens loszukommen, in ihr eine Lücke, einen Spielraum für den Willen zu finden. Daher die negative Freiheitslehre des herkömmlichen Indeterminismus, der Versuch, sich von der Kausalität zu befreien In seiner rationalistischen Monadologie läßt Leibniz Seele und Leib sich nach verschiedenen eingeborenen Gesetzen entwickeln, wiewohl diese Parallelität in einer „praestabilisierten Harmonie“ abgestimmt sei. Der Schelling-Hegelsche Idea- lismus schließt aus dem Bewußtsein der geistigen Freiheit auf ihre Existenz. Kant und Schopenhauer unterscheiden zwischen Natur- und Vernunftwesen. Während aber ersterer die Kausalität der Natur als ein Sinnesphänomen hinstellt, hinter dem die „intelligible“ Wirklichkeit steht, beherrscht bei Schopenhauer der Welt- wille als teleologische Macht die Natur, eine Macht, die in der Willensfreiheit des Menschen sichtbar wird Die bekannte Reaktion auf diese unbefriedigenden metaphysischen Konstruktionen war im Zuge der aufkommenden Naturwissenschaften der Determinimus. Das Gedankengut des Darwinismus und die materialistisch-naturwissenschaftliche Ein- stellung, nur die exakte Empirie als Grundlage einer Anschauung dieser Welt gel- ten zu lassen, versetzten das Willensphänomen in die Rolle einer biologischen Körperfunktion. Das empirisch nachgewiesene Kausalgesetz der Natur sollte unbe- schränkte, alleinige Geltung besitzen. Damit war jede Vorwerfbarkeit ausge- schlossen, da im Menschen von vornherein bestimmte Willensinhalte festgelegt sein mußten. Es nimmt daher nicht wunder, daß die Vertreter des Indeterminis- mus nur zu begierig mit den Ergebnissen der modernen Physik den Kausalmonis- mus zu widerlegen suchten, um abermals die Freiheit vor dieser Gesetzlichkeit zu retten 7%) Bezeichnend für diesen Theorienstreit ist die zentrale Bedeutung der Kausalität 77) und die ihr gegenüber gesuchte Unabhängigkeit des Menschen, der Gegensatz von kausaler Determination und Freiheit. Wenn sich aber die Wahlfreiheit als eine Scheinfreiheit entpuppte, die Freiheit von aller inhaltlichen Bestimmung gar keine Freiheit mehr ist, so muß ein Weg gefunden werden, der Freiheit trotz oder neben der Kausalbestimmtheit des Willens ermöglicht. Die Willensfreiheit muß aber nicht nur nicht Freiheit von der Kausalität, sondern von 1eghcher Deter- mination sein, sonst wäre sie ja neuerlich inhaltsleer. Sie kann nur in einer wei- 7%) vgl. die Ausführungen in Kap. II zur Problemgeschichte und die dort angegeb. Lit 77) ausf, naturphilosophische Problembehandlung bei Heyde, Entwertung der Kausalität? 129 teren, neben der Kausalität gegebenen inhaltlichen Bestimmung liegen. Es ist das Verdienst N. Hartmanns, daß er in seiner „Ethik“ diese Freiheit „im positiven Verstande“, diese Freiheit „unter dem Gesetz“ mit aller Deutlichkeit benannte 78). Gewiß sind bereits im neuzeitlichen Parallelismus und namentlich in den Wechsel- wirkungstheorien zum Leib-Seele-Problem Lösungsansätze in dieser Richtung ge- macht worden, und Hartmann beruft sich ausdrücklich 7?) auf die Errungenschaf- ten der Kantschen Freiheitslehre, die den Nachweis erbrachte, „daß es im sittli- chen Sollen eine Macht gibt, die als heterogenes (unbekanntes) Bestimmungsstück in den Nexus der Kausalfäden eingreift und daß die Struktur des Kausalnexus ein solches Eingreifen möglich macht, ohne daß er selbst zerrissen wird“. Aber es geht hier um die richtige Begriffsfassung der Freiheit, die von ihm erstmals in dieser Schärfe gebracht wurde 8°). Die gesuchte zweite Determinationsform könnte möglicherweise, wie gesagt, in den Wertprinzipien insbesondere der Sittlichkeit zu finden sein. Sie zeichnen sich durch Inhalte aus, die ein Seinsollen bedeuten, die bestimmte Zwecke setzen. Sie beinhalten nicht mehr und nicht weniger als eine Zielsetzung. Das ist alles — auf die Zweckerreichung haben sie keinen Einfluß. Dieser Vorgang bleibt offensicht- lich dem Kausalgesetz von Ursache und Wirkung unterworfen. Aus diesem Grunde sprechen die Wertgebote den zwecktätigen Menschen an, der die Ursachen für die zweckbestimmten Folgen zu setzen vermag. Daher sind die Werte hinsichtlich ihrer Verwirklichung machtlos, sie sind vom Kausalitätsgesetz abhängig. Anderer- seits beherrscht ihre finale Bestimmtheit die Kausalfolge, wenn einmal entspre- chend ihrer Zielsetzung das richtige Mittel, die rechte Ursache, den kausalen Ablauf dieser Welt in die zweckmäßige Richtung gelenkt hat. Ein Finaldetermi- nismus verträgt sich also durchaus mit dem Naturgesetz der Kausalität (vgl. oben Kap. III am Ende). Diese Kategorie regelt lediglich die Folge von Ursache und Wirkung in einem permanenten, gegenüber jeder Zielsetzung gleichgültigen Zeit- ablauf 8!), Eine Wirkung wird von vorangegangenen Ursachen mit unverrückba- rer Notwendigkeit erzeugt und ist selbst wieder Ursache einer bestimmten wei- teren Wirkung und so fort. In diesen an sich ziellosen, aber notwendigen Ablauf können jedoch weitere Ursachen eintreten, die zwar diesen Zusammenhang nicht unterbrechen oder zerstören, die ihm nur eine andere Ablaufrichtung geben. So ist es möglich, daß eine zweckgerecht gesetzte Ursache mit gesetzlicher Notwendig- keit die bezweckte Wirkung hervorruft. Die übergeordnete, wenngleich abhängige Stellung der Finalität gegenüber der Kausalität besitzt nun etwas Verlockendes für jene „Kausalindeterministen“, denen die Freiheit nur eine Befreiung von der Kausalgesetzlichkeit bedeutet. In 7) vgl. auch Wenzl, Freiheit I, S. 50 ff. 7) a.a.O0., S. 652 ff. 80) die folgenden Ausführungen haben die Lehre Hartmanns zur Grundlage, von der die moderne Strafrechtstheorie nachhaltig beeinflußt wurde; vgl. z. B. Engisch, a. a. O., S. 27; Welzel, Lehrbuch, S. 140 ff. u. die dort angegeb. Lit. 81) Bavink, Naturwissenschaften, S. 221. 130 den teleologischen Weltanschauungen wird regelmäßig der freie Wille als der Ausfluß eines hinter ihm stehenden allgemeinen Weltgeistes dargestellt. Man glaubte, nur ein durchgehender Finaldeterminismus könne die Kausalität über- winden, und da das Phänomen des freien Willens sich ebenfalls in Akten der Zwecksetzung äußert, also eine prinzipielle Übereinstimmung zwischen Finalität und Wille besteht, mußte die Freiheit letztlich in einem umfassenden Weltwillen liegen 8). Die menschliche Willensfreiheit mußte demnach ein Stück dieser alles durchdringenden Weltteleologie sein. Wenn dem aber wirklich so wäre, ein Final- monismus die Seinswirklichkeit total unterwürfe, wo sollte da noch der Spielraum für eine freie, zurechenbare Willensentscheidung bleiben? Das gesamte Weltge- schehen und damit auch die menschliche Willensbildung wären im voraus bereits bestimmt. Im Gegensatz zu den stets überdeterminierbaren Kausalabläufen ist der Finalnexus eine abgeschlossene Seinsgesetzlichkeit, in der die Bedingungen und Folgen bereits zweckgemäß bestimmt sind. Würde neben der finalen eine weitere Determination auf den untergeordneten Kausalablauf einwirken, so könnte dies nur auf Kosten der einen oder anderen Zwecksetzung erfolgen ®). M. a. W.: Fina- lität kann neben der Kausalität nicht das einzige Seinsgesetz sein, wenn es Freiheit geben soll. Finalität ist eine der erfahrbaren Kategorien, die zueinander im Über- und Unterordnungsverhältnis stehen. Sie ist in ihrem Verhältnis zur Kausalität übergeordnet und dieser gegenüber frei, als sie deren Ablaufziele bestimmt. Nicht kann damit aber die Finaldetermination gleich Freiheit gesetzt werden. Nur das Verhältnis zwischen beiden Kategorien ist hinsichtlich der einen Freiheit ®). So muß die Freiheit ein seinsgesetzliches Überordnungsverhältnis genannt werden, das Verhältnis einer Determinationsform gegenüber und mit anderen Determina- tionsformen. Daß allerdings die Teleologie der sittlichen Werte als durchgehendes Seinsprinzip der Wirklichkeit auch gar nicht in Frage kommt, erklärt sich bereits aus ihrem idealen Sein. Sie sind Wesenheiten einer besonderen Seinsmodalität, beziehen sich zwar inhaltlich auf die reale Wirklichkeit, bleiben jedoch ihrem Dasein nach gegen- über dem Realgeschehen autonom und ohne kategorialen Einfluß. Unser Bewußt- sein erfährt sie als Sollensinhalte, die auf ihre reale Verwirklichung durch den Menschen warten. Der reale menschliche Wille kann, muß jedoch nicht die sitt- lichen Forderungen erfüllen. Es begegnen sich folglich im Bewußtsein ein ideales Seinsollen und ein reales Seinwollen ®). Wie aber die sittlichen Gebote zu allem Realen seinsindifferent stehen, so steht es im Belieben des Wollens, sich nach dem Inhalt des idealen Sollens zu richten oder sich anderweitig, etwa durch realkausale 82) vgl. Hartmann, a.a.O., S. 665: „Das Verführerische an ihr liegt in der offenkun- digen Homogeneität zwischen Finalnexus und Wille, und in der ebenso offenkun- digen Heterogeneität zwischen dem Mechanismus der Kausalreihe und der Teleologie aller wertgerichteten Tendenz.“ 88) es sei hier auf das antinomische Mittel-Zweck-Verhältnis im Strafproblem hin- gewiesen. %1) Hartmann, a.a. O., S, 666. 85) vgl. auch Wenzl, Freiheit I, S. 68/69, 131 Abläufe, bestimmen zu lassen. — Mit diesem gegensätzlichen Seinsverhältnis wären wir indessen abermals zur Ausgangslage zurückgekehrt: entweder bestünde dann der freie Wille in jenem inhaltslosen Indeterminismus oder aber im Deter- minismus kausaler und finaler Prägung. Gesucht wird jedoch eine Freiheit über und neben den finalen und kausalen Seins- gesetzen, die im freien Seinsverhältnis zu diesen selbst wieder inhaltlich bestimmt ist. Und da der scheinbare Gegensatz zwischen Kausalität und Finalität — sei es der realen des Willens oder der idealen des sittlichen Sollens — durchschaut ist, kann die Willensfreiheit nur noch eine dritte Determinationsform über der teleolo- gischen und kausalen sein. Die Problematik dieser gefragten Freiheit liegt nun- mehr in den gleichzeitig zu erfüllenden Voraussetzungen der ontologischen Deter- miniertheit gegenüber den beiden Seinsprinzipien der Kausalität und Finalität und der inhaltlichen Indeterminiertheit gegenüber den sittlichen Gebotsgehalten. Der Ausweg aus dieser Widersprüchlichkeit wird von dem Umstand gewiesen, daß das reale Willensphänomen jedenfalls real-kausal und real-final bestimmt ist. Als real-finales Wesen ist es aber deshalb gegenüber den ideal-finalen Werten ontologisch im positiven Sinne frei — die Idealwerte bedürfen zu ihrer realen Verwirklichung der hinzutretenden realen Willenskraft. Nur der reale Wille transformiert die idealseienden Inhalte in die reale Wirklichkeit. Er ist jene wei- tere Seinsdeterminante, die der idealen Teleologie der Werte und der Kausalität des Realgeschehens ihre real-teleologische Bestimmungskraft hinzufügt. Um nun andererseits die inhaltliche Unbestimmtheit des Wollens mit seiner ontologischen Bestimmtheit in Einklang zu bringen, bedarf es noch eines eingehenderen Blicks auf das Willensphänomen. Als Erscheinung der realen, lebendigen Person ist der Wille das Ergebnis einer Entscheidung für eines der vielen Ziele menschlicher Lebensentfaltung, deren Inhalte ihm in Form von Strebungen oder Antriebserlebnissen bewußt werden ®). Jede dieser realen Strebungen ist inhaltlich auf ein ganz bestimmtes, in der Zu- kunft liegendes Ziel gerichtet. Die Willensbildung besteht also aus der Wahl zwi- schen verschiedenen, bewußt gewordenen Zweckinhalten — oder axiologisch aus- gedrückt — Werten. Das können Inhalte sein, die sich auf reale Lebensgüterwerte beziehen und unmittelbar aus der biologischen Zweckmäßigkeit der Lebensentfal- tung hervorgegangen sind. Wir werden uns aber auch gewisser Strebungsinhalte bewußt, deren Ursprung nicht mit realer Lebenszweckmäßigkeit zu begründen ist, die im Gegenteil dieser zu.widersprechen scheinen, von uns eben lediglich erlebt werden. Nur so viel vermögen wir über ihre ontologische Herkunft zu sagen, daß sie nicht realer, sondern irrealer Art sein muß, Strebungsinhalte solchen Charakters sind die Sollenssätze der sittlichen Werte und letztere stellen jene irrealen, idealen Ursprungswesenheiten vor, über deren Sein wir nichts weiter aussagen können, als daß sie irgendwie von aller realen Existenz unabhängig sind (vgl. zum Er- kenntnisproblem der Werte, S. 106 ff.). 80) Lersch, Person, S. 122 ff.; Wenzl, a.a.O., S. 3ff.; siehe auch Welzel, Lehrbuch, S. 138 ff. 132 Für das gegebene Problem ist jedoch entscheidend, daß alle Willensbildung auf Wertinhalte — und dabei auf idealseiende, sittliche — bezogen ist und dieser reale Vorgang mit einer Entscheidung für einen bestimmten Inhalt abschließt. Der Entscheidung liegt also eine Wahl unter verschiedenen Wertinhalten zu- grunde. Freilich wird das Wertwählen nicht immer bewußt. Das hängt ganz von dem Verhältnis der zur Auswahl stehenden, konkurrierenden Wertinhalte ab. Der Dieb z. B. stand vor der Wahl der beiden Wertinhalte: entweder ich ver- schaffe mir den Nutzwert des Diebesgutes oder ich gehorche der Stimme meines Gewissens, die Hände davon zu lassen. Er hat sich für das erste Ziel entschlossen. Ein Rechtschaffener würde sich jedoch bei der großen unterschiedlichen Bedeutung beider Wertinhalte ohne bewußtes Wählen für den höheren sittlichen entschieden haben. — Damit sind wir wieder auf das sittliche Phänomen des Wertkonflikts gestoßen. Jede Entscheidung für einen Wertinhalt ist zugleich auch eine Entschei- dung gegen einen anderen, wobei uns für die Entscheidung recht grobe Kriterien der Rangordnung zu Hilfe stehen. Wir hatten solche Merkmale nur für den Rang- unterschied zwischen Ideal- und Realwerten finden können ®7); gerade für den Bereich der sittlichen Werte sind sie schlechterdings unerfindlich, wofür ja die Konfliktssituationen sprechen. Je tiefgründiger ein Mensch erlebt, desto größer werden seine sittlichen Skrupel und die Last der Entscheidung. Mag auch hinter den zahlreichen Wertmaterien eine systematische Einheit stehen, dem Menschen erscheint sie unerkennbar. Er sieht sich lediglich mit einem mehr oder minder bewußten Wertgegensatz konfrontiert. Diese Phänomene besagen nun hinsichtlich des Freiheitsproblems: 1. Die aus den sittlichen Konflikten ersichtliche Antinomie der Wertinhalte ®) ermöglicht dem Willen die Freiheit der Wahlentscheidung. Der inhaltliche Wertgegensatz setzt die sittliche Person in den Stand der Undeterminiertheit. Von hier aus bekommt das eingangs beschriebene Bewußtsein der Wahlfreiheit seine Erklärung: sie ist bezüg- lich der durchgehend determinierten Kausalität ontologisch und inhaltlich unmög- lich; vereinbar ist sie jedoch mit dem durch die Wertinhaltsantinomie erzeugten Entscheidungsspielraum. 2. Damit besteht gegenüber den Wertprinzipien eine zweifache Freiheit. Einmal ist der Wille ontologisch im positiven Sinne frei, da die idealseienden Werte zu ihrer realen Verwirklichung der realen Willenstätigkeit bedürfen, zur Teleologie der Werte also ein „Plus“ an willentlicher Determination hinzutreten muß. Zum zweiten ist der Wille inhaltlich, bezüglich der gegensätz- lichen Wertmaterien, im negativen Sinne frei. 3. Aus dieser doppelten Freiheit ge- genüber den idealen Werten resultiert sodann die ontologische und inhaltliche, nämlich wertbestimmte positive Freiheit gegenüber dem Kausalgesetz. Das Ergeb- nis der inhaltsnegativen und seinspositiven Entscheidungsfreiheit im Wertkonflikt ist der zwecksetzende Wille, der den Kausalabläufen Richtung und Ziel bestimmt. 4. Die kategoriale Formulierung der Willensfreiheit lautet nach alledem: der 87) siehe oben S. 110 ff.; vgl. zur Problematik einer Wertskala ausführlich Hartmann, a.a. O., Kap. 26 ff. 88) vgl. Hartmann, a. a. O., etwa S. 762, der diesen Tatbestand als die „Antithetik von Sollen und Sollen“ oder die „Sollensantinomie“ bezeichnet. 133 menschliche Wille ist dann frei, wenn er einerseits ontologisch reale Determina- tionsform neben und über der Kausalität des Realgeschehens und der Finalität ideal-sittlicher Werte ist und andererseits material-inhaltlich aus der Entschei- dungsmöglichkeit für und wider einen Wertinhalt die Kausalabläufe selbständig final determiniert. Willensfreiheit müßte also das metaphysische Verhältnis der realen Willenskraft, der Strebungen, zu den idealseienden Zweckinhalten der sitt- lichen Werte sein. Es handelt sich — kurzgesagt — um die Freiheit einer realseien- den Teleologie gegenüber einer idealseienden. Die juristisch gebräuchliche Formel vom Andershandeln-Können entspricht sonach der Wahlfreiheit gegenüber den Wertinhalten, sie besagt aber nichts über die kategoriale Seite der Freiheit. bb) Die Seinsmöglichkeit der Freiheit Nachdem nunmehr feststeht, was unter Willensfreiheit begrifflich nur verstanden werden kann, ist an die Frage nach ihrer Existenz heranzutreten. Vorab wird aber auch an dieser Stelle eine kurze Besinnung auf die erkenntnistheoretische Fragestellung vonnöten sein, um eine verbreitete methodische Voreingenommen- heit von Anbeginn auszuräumen. Zuweilen wird nämlich gefragt: wir stellen uns die Willensfreiheit vor und wollen wissen, ob sie Realität ist. Und als Begründung kommt dann: wenn ihre Realität nicht bewiesen werden kann, gibt es keine Freiheit. In diesem Ansatz liegt ein Widerspruch begraben, der auf eine typisch positivistische Voreingenommenheit zurückgeht. Es geht nicht an, im Erkenntnis- prozeß — beim Versuch, die Wirklichkeit zu erkennen — die Realität eines Objekts erst dann zu behandeln, nachdem man zuvor eine subjektive Vorstellung von dem Objekt und die eigentliche Irrealität dieser Vorstellung festgestellt hat. Hier wird die grundlegende Bedeutung des gnoseologischen Subjekts-Objekts- Verhältnisses verkannt. Da Erkenntnis nur immer ein wirkliches Objekt, einen Gegenstand „an sich“ zur Voraussetzung hat, darf das Objekt nicht ein lediglich vorgestelltes, unwirkliches sein, dessen Realität erst noch nachgeprüft wird. Das Erkenntnisobjekt muß logisch von vornherein als eigenständige Realität betrachtet werden, die das Subjekt begreifen und erfassen möchte. Die richtige Fragestellung hat daher in diesem Zusammenhang zu lauten: wir sind uns der Willensfreiheit als einem Realphänomen bewußt und wollen ihre ganze Wirklichkeit erfassen. Durch diese Problemstellung wird die Freiheitsfrage in ihrem ganzen Umfang aufgeworfen. Wenn nämlich die uns als Realität bewußte Willensfreiheit in ihrer wahren Existenz nicht durchschaut werden kann oder auf Grund unserer Er- kenntnisbemühungen zweifelhaft wird, so erscheint das Problem viel umfassender und tiefgründiger. Durch das In-Beziehung-Setzen des Erkenntnisgegenstandes zum erkennenden Subjekt wird primär nach seiner Erkennbarkeit und sodann nach seiner eigentlichen Seinswirklichkeit gefragt. Das Gewicht der erkenntnistheoretischen Fragestellung liegt also auf der Er- kennbarkeit und nicht auf der Beweisbarkeit des Objekts. Demzufolge sind alle Theorien, die das Problem der Willensfreiheit mit einer Art Beweislastverteilung zu lösen suchen — sei es zugunsten oder zu Lasten ihrer Annahme —, nicht nur im Ergebnis unbefriedigend, sondern auch erkenntnistheoretisch falsch, denn sie 134 weisen gerade jegliche Erkenntnisbemühung um das Objekt von sich ab und geben sich mit einer als wahr bezeichneten Wirklichkeitsvorstellung zufrieden ®). Nähert man sich jedoch dem Gegenstand mit erkenntniskritischer Einstellung, indem man seine realen Gegebenheiten auf ihre Existenz hin überprüft, so gelangt man zwar u. U. zu keiner Lösung, aber jedenfalls zu einem richtigen Ergebnis — wenn dies auch nur aus einer vermehrten Problematik bestehen sollte. Treten wir solchermaßen an das Erkenntnisobjekt der Willensfreiheit heran, so begegnen uns mehrere reale Hinweise für ihr Sein. Da sind vor allem die Bewußt- seinsphänomene der Freiheit ®): das Gefühl, sich selbst bestimmen zu können; die reale Tatsache, Verantwortung auf sich nehmen und andere für ihre Handlungs- weise verantwortlich machen zu wollen; es gibt die Stimme des Gewissens, das Schuldgefühl und die tätige Reue. Die kriminalanthropologischen Phänomene des verstandesgeleiteten Bios im Verhältnis zu dem angeboren instinktiven Dasein der Tiere deuten auf die Wirklichkeit der Willensfreiheit hin ®!). Und auch die seinsgesetzlichen Zusammenhänge erlauben — wie wir sahen — durchaus eine weitere Determination durch den freien Willen. Schließlich scheint er vom axiologischen Aspekt her sogar notwendig zu sein: die Konfliktssituation zwischen den erfahrbaren Wertinhalten macht eine Entscheidung für und wider möglich, aber auch erforderlich. — Wir kennen demnach phänomenologische, kategoriale und axiologische Argumente für die Willensfreiheit, wir können dennoch nicht ihre ontologische Zwangsläufigkeit aus diesen Gegebenheiten herleiten. Als Er- kenntnistheoretiker und kritische Realisten können wir jedoch feststellen, daß die Willensfreiheit, wenn sie schon nicht ontologisch erweislich sein mag, eine auf den Gegebenheiten beruhende und zugleich auch diese Realitäten deckende An- nahme von hohem Wahrscheinlichkeitsgrad ist. Dabei zeigt sich die erkenntnis- theoretische Fragestellung, wie sie eingangs formuliert wurde, als äußerst frucht- bar. Sie vermeidet im Freiheitsproblem jede Scheinlösung zugunsten des Deter- minismus oder des Indeterminismus. Sie offenbart die gnoseologische Problematik des Gegenstandes, für den vieles in der Wirklichkeit spricht, der jedoch ab- schließend nicht begreifbar ist. Dieser Erkenntnissituation muß auch die strafrechtliche Schuldlehre Rechnung tragen. Die Strafrechtslehre muß sich frei machen von jenem unwissenschaftlichen Formalismus, der da sagt: „Dem Menschen wird nicht darum zugerechnet, weil er frei ist, sondern der Mensch ist frei, weil ihm zugerechnet wird“ ®). Eben- sowenig kann vom erkenntniskritischen Standpunkt jenem strafrechtlichen Deter- minismus beigepflichtet werden, der aus der ontologischen Unbeweisbarkeit das 89) gegen Beweislastverteilung auch Engisch, Willensfreiheit, S. 23; anders z.B. Hart- mann, a.a. O., S. 722 ff.: „Beweislast der Skepsis“, ®%) vgl. die eingehenden Analysen Hartmanns, a.a. O., S. 712 ff. hierzu. %) vgl. Gehlen, Der Mensch, seine Natur; Lersch, Person, insbes, S. 481 ff.; Lorenz II, S. 223 ff.; siehe auch Welzel, Lehrbuch, S. 137/138. %) Kelsen, Reine Rechtslehre, S. 97. 135 Nichtsein der Freiheit folgert oder zumindest hypothetisch annimmt ®), denn ebensowenig kann auch die Unfreiheit bewiesen werden. Diese gleichermaßen seinswissenschaftlich unbefriedigenden Stellungnahmen deterministischer und in- deterministischer Richtung haben ihren Grund eben gerade darin, daß ihre Autoren das Freiheitsproblem juristisch voreingenommen, mit Blick auf allerlei Strafgründe zu lösen suchen und sich dabei, je nach Einstellung, zur Freiheit oder Unfreiheit des Willens bekennen. So wird die ganze Komplexität dieses Erkenntnisproblems übersehen und für eine bestimmte Gewaltlösung zurecht- gestuzt. Der grundlegende Fehler der strafrechtlichen Diskussion liegt also m. a. W. in der Vermengung und Verwechslung zweier ganz verschiedener Fragestellun- gen: während sich nämlich das anthropologisch-erkenntnistheoretische Problem auf die wahre Erkenntnis der Willensfreiheit richtet, liegt die spezifisch straf- rechtliche Problemaufgabe in der Bekämpfung des Verbrechens, im Schutz der elementaren Lebensgüter und in der Verwirklichung der auf sie bezogenen Ge- rechtigkeitswerte. Das Strafrecht fragt nicht nach der Seinswirklichkeit, ob der Mensch frei sei oder nicht, es fragt vielmehr, wie bei den Seinsgegebenheiten die Gerechtigkeit verwirklicht werden kann. Es steht nicht bei der Strafrechtswissen- schaft, das Seinsproblem der Willensfreiheit zu lösen, sondern die anthropolo- gischen Erkenntnisse in dieser Frage bei der Verbrechensbekämpfung zu berück- sichtigen. Das Strafrecht ist eine praktische, angewandte Wissenschaft, die auf seinswissenschaftlichen Ergebnissen aufbaut. — Immerhin ist es bemerkenswert, daß damit auch die Überlegungen zum Willensproblem auf die Abgrenzung des typisch strafrechtlichen Aufgabenbereichs vom Forschungsgebiet der kriminolo- gischen Grundwissenschaften hinauslaufen. Wurden wir uns beim Wertproblem der lediglichen Wertbezogenheit des Strafrechts bewußt, so verweist die kriminal- anthropologische Behandlung des Willensproblems auf die ledigliche Seinsbezogen- heit dieser Wissenschaft; „seinsbezogen“, wohlbemerkt, im Sinne einer prak- tischen Verwertung seinswissenschaftlicher Ergebnisse. Ja, die notwendige Gebietsabgrenzung erscheint noch dringlicher, wenn man be- denkt, daß die hypothetische Gewißheit vom freien Willen, die wir als Seins- wissenschaftler vertreten, nur eine prinzipielle ist. Wir können berechtigterweise nur annehmen, daß der Mensch (als Gattung) grundsätzlich zur freien Willens- bestimmung fähig ist. Ob eine konkrete Person in jedem Augenblick, in ge- wissen Situationen oder überhaupt in ihrem Willen frei sei, müßte von Fall zu Fall entschieden werden. Denn nur danach kann sich ja der Schuldvorwurf gegenüber einem Täter richten, ob gerade er und nicht irgendein abstrakter, etwa durchschnittlicher Mensch, im fraglichen Augenblick seiner Handlungsweise freien Willens war, d. h. sich auch hätte anders entscheiden können. Das festzu- %) zu letzterer Ansicht neigt insbesondere die von Merkel begr. Vereinigungstheorie — vgl. oben S. 40; heute v. a. vertreten durch: Engisch, a.a.O., S. 44 ff.; Heinitz, ZStW 63/57 ff. 136 stellen, übersteigt aber offensichtlich alle menschliche Beurteilungskraft ®). Ist man sich ferner bewußt, daß jene hypothetische Willensfreiheit nur eine unter anderen seinsgesetzlichen Determinanten der Willensbildung ist, daß also das menschliche Wollen hauptsächlich und mit Gewißheit heteronom bedingt ist, so nimmt es wunder, mit welcher hartnäckigen Selbstsicherheit die indeterministische Schuldlehre im Strafrecht weiterhin vertreten wird. Im eigentlichen geht es den Befürwortern des Indeterminismus darum, Gerechtigkeit gegenüber dem Einzelnen nach dem Maß seiner sittlichen Schuld zu üben. Allein zur Aufrechterhaltung dieses mehr überkommenen Schuldmaßstabes der Gleichbehandlung wird vorein- genommen das reine Seinsproblem der Willensfreiheit positiv beantwortet ®). Mit N. Hartmann, a. a. O., muß der indeterministischen Schuldbetrachtung eindring- lichst vorgehalten werden: „Gerade der sittlich Feinfühlende ist sich dieser Un- möglichkeit immer dunkel bewußt. Er weiß, daß er kein untrügliches Kenn- zeichen der Freiheit hat. Darum behält ihm jedes Zurechnen und jedes sittlich kategorische Urteil etwas vom Charakter des Wagnisses.“ Und selbst die viel- berufene Kantsche Freiheitslehre vermochte ihren eigenen Verfasser nicht von der resignierenden Anmerkung abzuhalten: „Die eigentliche Moralität der Hand- lung (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Cha- rakter bezogen werden. Wieviel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wieviel der bloßen Natur und dem unverschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzuschreiben sei, kann niemand er- gründen, und daher auch nicht nach völliger Gerechtigkeit richten“ %). c) Die Charakterschuld Die seinswissenschaftlichen Resultate im Willensproblem werden denn auch von einem Teil der strafrechtlichen Lehre beachtet ®7). Zunächst sei aber auch gegen- über den überzeugten Deterministen nochmals betont, daß es anthropologisch falsch ist, das Willensproblem mit der kategorischen oder hypothetischen Ver- neinung der Freiheit abzutun. Es sprechen zumindest ebenso viele Gründe für wie %) vgl. hierzu Windelband, Willensfreiheit, S. 190; Driesch, Problem der Freiheit, S. 51; Simmel, Moralwissenschaften II, S. 219 ff.; Hartmann, Ethik, S. 796, S. 804; Bergson, Zeit und Freiheit, S. 157/158 — „Heterogeneität der Bedingungen“; unter den straf- rechtlichen Autoren sind zu nennen: Klug, Schutzgedanke, S. 103 ff.; der i. ü. einen ausführlichen Überblick zum Problem gibt; Dohna, ZStW 66/505; Nowakowski, Rittler-Festschrift, S. 57 ff.; Engisch, Willensfreiheit, S. 20 ff. 05) vgl. nochmals Lange, Strafanspruch, S. 81, der ausdrücklich „die Orientierung an der materialen Gerechtigkeit“ fordert. Dß) Krit. d. reinen V., S. 440/441. 07) so von der Merkel-Schule und deren heutigen Vertretern: Dohna, ZStW 66/505 ff.; Engisch, Willensfreiheit, S. 44 ff.; Heinitz, ZStW 63/57 ff.; andererseits die Sozio- logische Schule v. Liszts u. die Lehre der Sozialverteidigung; vgl. zu letzterer bes. Rebhan, v. Liszt und die moderne Defense Sociale; zu nennen ist ferner Nowa- kowskis Beitrag „Freiheit, Schuld, Verantwortung“ zur Rittler-Festschrift; vgl. i. ü. Kap. II. 137 gegen die Willensfreiheit. Die m. E. einzig richtige strafrechtliche Konsequenz bei dieser Sachlage ist deshalb die Strafzweckverfolgung jenseits von Determinismus und Indeterminismus. Praktisch gesehen läuft diese strafrechtswissenschaftlich ein- wandfreie Einstellung zum Willensproblem auf das Ergebnis der deterministischen Straftheorien hinaus — beidemal wird im Rahmen der Strafzweckverfolgung vom Argument der Willensfreiheit abgesehen. Nun wird von der Vermittlungstheorie der interessante Versuch unternommen, den Gedanken des Schuldvorwurfs bei Ablehnung der Willensfreiheit dennoch für den Strafbegriff zu erhalten. Danach wird der Gleichbehandlungsmodus nach dem Maß der Schuld auf Grund freier Willensbildung durch den Vergeltungs- maßstab der sog. Charakterschuld ersetzt. Der Täter hat für seine Handlung einzustehen — aber nicht wie nach dem Indeterminismus, weil er sich zu dieser und zu keiner anderen Tat entschlossen hat, vielmehr weil er charakterlich so ist, sein Charakter Schuld an dieser Tat hat®). Strafgrund ist auch für diese Lehre die ausgleichende Vergeltung nach dem Strafmaß der Schuld. Aber im Unterschied zur klassischen Straftheorie richtet sich hier der Gleichbehandlungs- maßstab „Schuld“ nicht mehr nach der im freien Willen zu verantwortenden Handlung, sondern nach der Schwere der dem Charakter des Täters zuzurech- nenden 'Tat ®). Diese deterministische Schuldbetrachtung geht aus von der Zu- rechenbarkeit jeder Verhaltensweise zum Charakter und schließt sich damit be- wußt jener Persönlichkeitsschuld Schopenhauers an!%). Dieser führte schon aus, daß der Mensch die Schuld zu tragen habe, „deren er aus Anlaß der Taten bloß überführt worden“ sei1!®), eine Schuld, die dem empirischen Charakter „konstant“ anhaftet. Um die Konsequenz dieses empirischen, kausal-bestimmten Charakters, nämlich die Schuld, für die der Mensch nichts kann, zu erklären, bedient sich Schopenhauer Kants freien intelligiblen Charakters, der als eigent- licher Verantwortungsträger hinter dem erfahrbaren steht!%?). Aber im Gegen- satz zu Kant, für den dieser intelligible Charakter einen allgemeinen, sich in der praktischen Vernunft ausdrückenden und daher dem Einzelnen die bewußte sittliche Selbstbestimmung ermöglichenden Spielraum darstellt, ist er bei Scho- penhauer die metaphysische, unbewußte Willensentscheidung in Freiheit, die Jletztlich vom alles beherrschenden „Weltgeist“ bestimmt ist. Wie jedoch die reale sittliche Person für etwas Unbewußtes, ihr lediglich Eingeborenes, verantwortlich gemacht werden kann, bleibt weiterhin höchst zweifelhaft. Schopenhauers Grund- fehler liegt eben in jenem einseitigen Bestreben, den erkannten (Kausal-)Deter- minismus dieser realen Welt zugunsten sittlicher Verantwortlichkeit zu über- winden. Das schien ihm mit der Annahme des teleologisch bestimmten intelligiblen Charakters gelungen. Er wollte Indeterminist sein und ist Determinist geblieben. %) Merkel, Lehrbuch, S. 73 ff.; Dohna, a.a.O.; Heinitz, a.a. O. %) Merkel, a.a.O., S. 187. 100) ausdrücklich Engisch, a.a.O., S. 45 ff. 101) Bd, III, Freiheit des Willens, S. 473. 102) Bd. II, Welt als Wille und Vorstellung, S. 622/623. 138 Diesen Mangel der Schopenhauerschen Lehre verspürend, haben die Anhänger der Charakterschuldlehre andere Argumente ins Feld geführt: Merkel 1%) deutet den ästhetischen Aspekt der Zurechnung an. Binding !%) hebt auf den selbstgeschaf- fenen Charakter und damit bereits auf die heute viel diskutierte Lebensführungs- schuld ab. Ausdrücklich distanziert sich auch Engisch1%) von Schopenhauers „metaphysischen Spekulationen“. Während jedoch Merkel die Charakterschuld, d. h. die Zurechnung einer Tat zum Charakter, als Maßstab für die Vergeltungs- strafe ansah, setzen Engisch und Heinitz zum Strafgrund an die Stelle des frag- würdigen Vergeltungsgebots, die Charakterschuld ein und richten die Bestrafung an der jeweiligen charakterlichen Erziehbarkeit des Täters aus 1%). „Daher ver- dienen Gelegenheitsverbrecher und Gewohnheitsverbrecher beide Strafe, dieser aber eine andere als jener. Der Gelegenheitsverbrecher ist es denn auch, bei dem die Strafaussetzung zur Bewährung in Betracht kommt“ 197). Bestraft werden soll also wegen der Charakterschuld und nach der Ansprechbarkeit des tatverursachen- den Charakters. Die Autoren meinten damit gleich zwei immer wieder auf- tauchende strafrechtstheoretische Mängel auf einmal beseitigt zu haben: hinsicht- lich des Strafgrundes sollte die Vermittlungstheorie von der zweifelhaften Last des überkommenen Vergeltungsprinzips durch die Annahme der Charakterschuld befreit werden; zum anderen sollte die Strafbemessung nicht mehr von dem unpersönlichen Ausgleich der zugerechneten Tat, sondern durch das sinnvolle Einwirken auf den Charakter der Täterpersönlichkeit bestimmt sein. In Wirk- lichkeit jedoch haben sie die Begriffe „Strafgrund“ und „Strafmaß“ vermengt. Der Grund der Strafe ist die Bedingung, die den Zweck der Strafe setzt, der Strafe ihren eigentlichen Daseinssinn gibt. Da nun der gesetzte Zweck der Strafe die Verbrechensbekämpfung ist 1%), kann der Grund ihrer Zielsetzung nur in der Bedingung liegen, die diese Zielsetzung erforderlich macht. Verbrechens- bekämpfung — oder allgemeiner — die öffentliche Reaktion auf Verbrechen ist aber niemals ein Erfordernis oder die notwendige Folge der Charakterschuld, sondern entweder die Befolgung eines (nicht nachweisbaren) sittlichen Gebots oder das Lebensinteresse der Gesellschaft. Die Schuld dagegen, wie immer sie begründet sein mag, ist ein mögliches Maßprinzip der Strafe1%), Und es muß an dieser Stelle ausdrücklich gesagt werden, daß das Willensproblem, der Streit zwischen Determinismus und Indeterminismus, und das Problem der Zurechen- barkeit zum Charakter einzig und allein in dem Fragenkreis zur Begründung der Schuld als solcher und nicht etwa zur Begründung des Strafzwecks diskutiert werden. — Wie es zu dem vorgenannten sonderbaren Alogismus kommen konnte, 91a4 ©n Sı 74//87 104) Normen, II, S. 23 ff. A NAHaTOr H49 106) Engisch, a.a.O., S. 61 ff.; Heinitz, a.a.O. 17) Engisch, a.a. O, 106) was übrigens Engisch, a.a. O., S. 53, auch betont 109) so auch Noll, Ethische Begründung der Strafe, S. 22. 59 vermag nur mit der immer wieder auftretenden voreingenommenen Betrachtung eines zu erfassenden Sachverhalts unter einem bestimmten Lösungsziel erklärt zu werden. Zu der Frage unseres Gleichbehandlungsproblems kann abschließend festgehalten werden: weder die Konstruktion der Tatzurechnung auf Grund freier Willens- entscheidung, noch die der Zurechnung des tatverursachenden Charakters konnten den Schuldvorwurf befriedigend begründen. Damit ist es unmöglich geworden, den Bereich der verhältnismäßigen Gleichheit im Rahmen der Strafzweckverfol- gung, wie wir ihn suchen, in der Verschuldensfähigkeit des Menschen zu sehen. Über das Bewußtseinsphänomen der Schuld hinaus konnten wir seinswissenschaft- lich nichts zwingend Schuldbegründendes erkennen. —/// DER UV/[/ % © Z [& Z //)J/1 % U} er z 140 Schluß KAPITEL V VERSUCH EINER SYNTHESE 1. Zusammenfassung der Problemsituation Es geht uns darum, auf die Frage, wie bestraft werden soll, eine Antwort zu finden. Die Überlegungen hierzu veranlaßten uns zu einer möglichst unvorein- genommenen Bestandsaufnahme der Gegebenheiten, die diese Frage berühren, und zu einer kritischen Besinnung auf deren möglicherweise erkennbaren Zusammen- hänge. So begegneten wir der geschichtlichen Folge von Stellungnahmen zum Sinn der Strafe und mit diesen zeichneten sich verschiedenste Aspekte jenes Phänomens ab, auf das die Strafe eine Reaktion sein will. — „Der Frage, warum bestraft wird, folgt die Frage nach dem Zu-Bestrafenden auf den Fuß“. Die Wissenschaft vom Verbrechen und vom Verbrecher erwies sich als eine eigenständige und be- rechtigte Fragestellung im weiten Bereich der modernen Anthropologie. In der seinswissenschaftlichen Systematik der Kriminologie fanden wir das Methode- problem und die damit verbundenen erkenntnistheoretischen Fragen enthalten. Die unbestreitbaren Grenzen aller menschlichen Erkenntnis forderten eine agno- stisch bescheidene Grundeinstellung des Wissenschaftlers, jedoch zugleich einen notwendig kritischen Realismus. Vor dem Hintergrund der antithetisch gegenübergestellten Wissensgebiete der Kriminologie und der Strafrechtstheorie kristallisierten sich an Hand des Ver- brechens- und des Strafbegriffes zwei Grundprobleme heraus: a) Im Wertproblem standen sich zwei Seinsmodalitäten gegenüber — das ideale Sein der sittlichen Gerechtigkeitsgebote und das reale Sein der Güter- und Sachverhaltswerte des Lebens. Dieser ontologische Gegensatz in der Wertwirklichkeit konnte jedoch durch eine gewisse inhaltliche Übereinstimmung der beiden Grundwerttypen über- wunden werden. Wir konnten eine inhaltliche Fundierung der Idealwerte in den Realwerten feststellen. Der Verbrechensbegriff umschreibt deshalb einen Wert- verstoß, der immer gleichzeitig mit einer realen Rechtsgutverletzung auch die Mißachtung eines idealen Rechtswerts darstellt. Im Strafphänomen erkannten wir einen für die Lebensgüter existenznotwendigen, für die Verwirklichung der Ge- rechtigkeit nützlichen Sachverhaltswert. Schließlich wandelte sich die Antithese 141 von Kriminologie und Strafrecht in ein Komplementärverhältnis von Grund- lagenwissenschaft und angewandter Wissenschaft. Dabei machte sich neben dem anthropologischen der axiologische, wertende Aspekt der Kkriminologischen Grundlagenforschung geltend. Die praktische Strafrechtswissenschaft hingegen ist wertbezogen und arbeitet auf die Verwirklichung der Gerechtigkeitswerte durch Schaffung einer realen Rechtsordnung hin. b) Das zweite Grundproblem ist das der Strafzweckerreichung bzw. des Strafmaßes. Dieses Problem ergab sich aus der Antinomie der Gerechtigkeit, jenem Widerspruch zwischen allgemeiner und individueller Gleichbehandlung. Um hier zu einer Lösung zu gelangen, kon- struierten wir ein Zweckverfolgungsmodell, wobei das Ziel, nämlich die Verwirk- lichung allgemeiner Gerechtigkeit, über einen zu durchlaufenden Bereich indivi- dueller, austeilender Gerechtigkeit erreicht werden sollte. Als solch individueller Gleichbehandlungsmaßstab bot sich zunächst die Vergeltung nach der Schuld an. Aber die Vorwerfbarkeit zur Schuld ließ sich seinswissenschaftlich nicht mit Sicherheit belegen. Weder die schuldbegründende Willensfreiheit, noch die Zu- rechnung der Tat zum Charakter konnten einer kritischen Überprüfung stand- halten. So stehen wir immer noch vor der eingangs gestellten Frage nach dem Wie der Strafe. Freilich haben sich diese Untersuchungen um eine sachgerechte Fragestel- lung und Formulierung der Probleme bemüht. Und sie haben eine Antwort ge- funden auf das Warum- und das Was-Wird-Bestraft. Aber das Strafmaßproblem bleibt weiterhin offen. Es ist die Aporie des Strafens überhaupt, die Ursache für den geschichtlichen Streit der Theorien, der nie abreißen wird. Wir glauben, sie mit der Antinomie zwischen allgemeiner und individueller Gerechtigkeit zunächst einmal in aller Schärfe gefaßt zu haben. Wenn dennoch zum Abschluß versucht werden soll, einen Weg aus der Sackgasse zu finden, so geschieht es im vollen Bewußtsein der Grenzen, die jedem gerechten Ausgleich zwischen Sozial- und Individualinteressen gesetzt sind. Es sind die unüberwindlichen Verwirklichungs- grenzen der Gerechtigkeit schlechthin. 2. Die Lösung der Gerechtigkeitsantinomie a) Fortsetzung zum Strafmaßproblem Nachdem der bisherige Gang der Überlegungen immer wieder im Zweck- erreichungsproblem der Strafe zum Stillstand gekommen war und wir uns nun zu einem neuen Anlauf anschicken, sollte noch einmal die kaum lösbar erschei- nende Frage durchdacht werden, ohne sogleich einen weiteren Lösungsweg be- schreiten zu wollen. Machen wir uns die alte Kunst der Aporetik zu eigen und betrachten wir eingehender die Problemgegebenheiten, bevor wir uns zu einer neuen Lösungsrichtung entscheiden. Da liegt zunächst der Zweck der Strafe vor, der den Schutz der Lebensgüter und, auf Grund des axiologischen Fundierungsverhältnisses, zugleich die Verwirk- lichung der Gerechtigkeitsgebote zum Inhalt hat. Diesem Zweck haben Art und Weise der Strafe zu dienen. Die Strafe hat sich nach ihrem Zweck zu richten 142 und ist nach ihm zu bemessen. Entspricht sie diesem Zweck nicht, so ist sie zweck- widrig und verliert ihren Sinn als Strafe. Allein der Strafzweck verleiht dem realen Aktphänomen, das wir „Strafe“ nennen, den strafrechtlichen Gehalt. Des- halb ist Strafe gleich Strafzweckerreichung und nichts anderes, Nun die Schwierigkeit der Strafzweckverfolgung wurde im vorhinein auf die Antinomie der Gerechtigkeit zurückgeführt. Der notwendige Schutz der Güter kann nur dadurch geschehen, daß die Gefahrenursache beseitigt wird. Liegt die Gefahr bei einem Menschen, so muß zwangsläufig gegen ihn vorgegangen wer- den, so wendet sich die Zweckverfolgung gegen dieses dem Grund der Zweck- setzung, nämlich der Lebensgüterordnung, schädliche Menschsein. Damit geschieht aber der Schutz der Lebensgüter auf Kosten von Lebensgütern. Natürlich kann man diesen Gegensatz in der Abwägung der Güter des Einzelnen mit denen der Gemeinschaft ausdrücken und den Schutz der Güter der Mehrheit für höher- wertig erachten. Man kann sagen, der Einzelne sei den anderen gegenüber ver- pflichtet, seinen Egoismus zu zügeln, seine Interessen den gewichtigeren Interessen der anderen unterzuordnen. Tue er das nicht, dann müsse er dazu gezwungen werden und — in der Wertsprache — seine angemaßte Ungleichheit gegenüber den anderen nach dem Gebot der Gleichbehandlung wieder angeglichen werden. Dieser Angleich gelänge aber nur durch den Eingriff (als dem kleineren Übel) in die normalerweise allen gleichermaßen zugestandenen Güter, also durch einen Ausgleich entsprechend der angemaßten Ungleichheit. Darin bestünde eben die Antinomie der Gerechtigkeit, daß die (Wieder-)Herstellung der allgemeinen Gleichbehandlung nur im Wege individueller Ungleichbehandlung verwirklicht werden kann. Betrachtet man indessen diese Antinomie einmal unabhängig von der Strafzweck- verfolgung und dem damit verbundenen Streben nach einer zweckgerechten Lösung, so erscheint die Unterscheidung zwischen sozialer und individueller Gerechtigkeit, zwischen Gemeinschafts- und Individualinteresse in der Tat recht unbefriedigend. Denn, wie das Gemeinschaftsinteresse durch das Einzelinteresse bedingt ist, so dient umgekehrt das Gemeinschaftsleben dem Einzelleben. Indi- viduum und Gemeinschaft befinden sich in einem engen Abhängigkeitsverhältnis (vgl. Kap. IIT S. 51), das das menschliche Leben schlechthin bedingt. Von einem Gegensatz kann daher schlechterdings nicht die Rede sein. Es kann grundsätzlich nur einen Lebensgüterschutz geben, nicht den zugunsten der Gemeinschaft oder des Einzelnen. Ebenso kann es lediglich Gerechtigkeit schlechthin geben, nicht Gerechtigkeit gegenüber der Gesellschaft und andererseits gegenüber Einzelnen. Die Gebote der Gerechtigkeit und die ihnen inhaltlich zugrundeliegenden elemen- taren Lebensgüter sind unteilbare Werte, die entweder uneingeschränkt oder gar nicht gelten, die nur als ganze Güter für das Leben einen Sinn haben und als unvollkommene nutzlos werden. So kann man das Gut des Familienlebens nicht von Fall zu Fall schützen, ohne es zu entwerten. So wird das Gebot, fremdes Eigentum zu achten, nur dann verwirklicht, wenn es zugunsten jedermanns unantastbar ist. Das Gut des Lebens ist dann wirklich wertvoll, wenn es aus- nahmslos geachtet wird. Die Antinomie der Gerechtigkeit gibt es folglich gar nicht. 143 Das Problem der Strafzweckverfolgung liegt also nicht in der eventuellen Wider- sprüchlichkeit der Zwecksetzung. Es muß in der Unvollkommenheit der Zweck- verfolgung selbst gelegen sein. Zwar kann jener Unterschied zwischen individuel- ler und sozialer Gerechtigkeit nicht übersehen werden, aber er ist nicht ein Widerspruch innerhalb der gerechten Wertordnung, sondern bedeutet eine Diffe- renz innerhalb der Wertverwirklichung. Individuelle und soziale Gerechtigkeit stellen keinen materialen, qualitativen Wertinhaltsunterschied dar, vielmehr einen quantitativen Wertverwirklichungsgrad. Die Verwirklichung sozialer Gerechtig- keit durch den Schutz der Lebensgüter der Gemeinschaft, also einer Vielheit, ist ein Mehr an Wertverwirklichung im Verhältnis zur gerechten Behandlung eines Einzelnen. Der scheinbare Widerspruch im Zweckgehalt der Strafe stellt sich somit als ein Gegensatz zwischen Zweck und Zweckerreichung, besser: zwischen Zweck und Mittel heraus!). Dem Elementargüterschutz bzw. der Verwirklichung der Gerechtigkeitswerte kann offensichtlich mit den bisher uns zu Gebote stehenden Mitteln nicht voll und ganz genügt werden. Bei der Zielverfolgung erreichten wir immer nur einen Näherungswert, der zwar ein Vieles an Zweckverwirklichung, eben die Gerechtigkeit gegenüber der Gesellschaft erreicht, aber eben die ganze Gerechtigkeit stets um das nichtverwirklichte Quentchen individueller Gerechtig- keit verfehlt. Da nun die elementaren Lebensgüter und die auf ihnen fundierten Gebote der Gerechtigkeit unteilbar sind, erklärt sich alle Unzufriedenheit über die mangelhafte Zweckerreichung von selbst. Hinsichtlich der Lösungsrichtung des Zweckverfolgungsproblems bedeutet das aber: Die Schwierigkeit rührt nicht von der scheinbaren Antinomie der Gerechtigkeit her, sondern liegt in den offensichtlich unzulänglichen Zweckerreichungsmitteln begründet. Stets scheint nur ein Schutz der Güter auf Kosten von Gütern möglich. Das Ideal der Strafzweckverfolgung liegt jedoch in der Verwirklichung voll- kommener Gerechtigkeit — sozialer und individueller —, indem die Lebens- güter ausnahmslos zugunsten aller geschützt werden. Dies und nur dies kann das Ziel der Strafe sein. Hierin kann allein der Zweck der Strafe gesehen werden, nicht etwa nur in der sozialen Gerechtigkeit und dem gemeinen Güterschutz oder in dem Gebot, ohne Rücksicht auf das Sozialinteresse den Einzelnen gerecht zu behandeln. Von den zu Einseitigkeiten neigenden Straftheorien wurde dieser Um- stand regelmäßig verkannt. Die Problematik des Strafens liegt nicht in seinem Sinn, in seinem gesetzten Zweck, sondern allein in den zweckwidrigen Gegeben- heiten der real-kausalen Welt, auf die wir mit lediglich real-kausalen Mitteln im Sinne des Zweckinhalts einwirken sollen. Die Lösungsrichtung des Problems verläuft somit nach der größtmöglichsten Einwirkung auf die realen Umstände zugunsten des zu verwirklichenden Zwecks. b) Der Grundsatz der Gleichbehandlung Der reale Umstand, den es zugunsten der Gerechtigkeit zu überwinden gilt, ist die tatsächliche Ungleichheit der Menschen und ihrer Lebensverhältnisse. Der 1) vgl. auch Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 170. 144 Wertgehalt der idealen Gerechtigkeitsforderungen ist daher schon an sich begrenzt, eben durch die inhaltliche Fundierung auf die Realwerte, die für jedes Menschen- Jleben gleichermaßen notwendig sind. Sie sind elementare Lebensgüter und nur bezüglich ihrer besteht die Gleichheit aller Interessen, der Interessen des Einzel- nen wie der Gesamtheit. Und nur auf die Elementargüter des Einzelnen wie der Gemeinschaft beziehen sich die idealen Forderungen der Gerechtigkeit. So wird also der Ungleichheit aller Menschen mit der inhaltlichen Begrenzung der Gerechtigkeitsforderungen auf die Elementargüter begegnet. Der dadurch er- langten Zielgleichheit stehen jedoch weiterhin die ungleichen Bedingungen der Zielverfolgung gegenüber. Aber auch diese Ungleichheit der Zweckverfolgungs- bedingungen kann durch eine kasuistische, auf die verschiedenen Lebensumstände eingehende Zweckverfolgung ausgeglichen werden. Insoweit steht der Realisierung der Gerechtigkeit kein Hindernis im Wege. Problematisch im eigentlichen Sinne wird die Zweckverfolgung der Gerechtigkeit erst dann, wenn zu der generellen Ungleichheit der Menschen und ihrer Lebens- bedingungen eine besondere Ungleichheit in der Person des Einzelnen entsteht, wenn der Einzelne sich mit seinem Verhalten der durch die Inhaltsbeschränkung der Gerechtigkeitswerte auf die Elementargüter des Lebens ermöglichten Gleich- behandlung widersetzt. Dieses besondere Mehr an Ungleichheit (siehe auch oben S. 127) gegenüber der regelmäßig schon bestehenden generellen Ungleichheit geht stets und kann auch nur auf Kosten der begrenzten Interessengleichheit aller Menschen gehen. Der Einzelne sondert sich von dem Gleichheitsbereich ab, indem er die elementare Gleichheit der anderen ignoriert und sie verletzt. Die ent- scheidende Frage jeder Gerechtigkeitsverwirklichung ist folglich, wie trotz der zusätzlich geschaffenen, in den elementaren Gleichheitsbereich einbrechenden Un- gleichheit die zum Ziel gesetzte totale Gerechtigkeit realisiert werden kann — Gerechtigkeit also nicht nur allgemein, sondern auch gegenüber dem besonders ungleichen einzelnen „Gerechtigkeitsbrecher“. Nun hatten wir bereits festgestellt, daß einem Mehr an Ungleichheit ein Weniger an realisierbarer Gleichheit entspricht. Wir suchen deshalb nach einem Höchstmaß an Gleichheit, wenn dieselbe schon nicht in vollem Umfange erreichbar sein sollte. Und im Rahmen der speziell strafrechtlichen Bemühungen schien uns in der Schuldfähigkeit des Menschen ein weiteres Gleichbehandlungsmoment zur Hilfe zu kommen. An Hand des Zweckverfolgungsmodells (Figur 4) erwies sich die Vorwerfbarkeit zur Schuld als der gerade gesuchte Gleichbehandlungsbereich, in dem die vermehrte individuelle Ungleichheit des Rechtsbrechers ausgeglichen wer- den konnte. Solcher Ausgleich war allerdings ein beschränkter, eben nur ent- sprechend der Gleichbehandlung nach dem Maße der Schuld. Er bedeutete ledig- lich eine teilweise Verdrängung der vermehrten persönlichen Ungleichheit, der i. ü. auch trotz der Gleichbehandlung nach der Schuld im Verhältnis zur allge- meinen Gleichheit noch ein beträchtliches Maß an weiterhin bestehender Ungleich- heit entsprach. Der individuelle Schuldausgleich war einzig ein angleichendes Moment in der durch die besondere Ungleichheit des Täters bedingten und unumgänglich gewordenen Ungleichbehandlung. Indem der Täter die elementare 145 Interessengleichheit der Menschen mißachtet, schafft er in seiner Person besondere Ungleichheit, die es zwar gestattet, ihn eventuell mit anderen Rechtsbrechern zu vergleichen, die aber — um weitere Rechtsbrüche zu verhindern — ein besonderes Vorgehen, eine im Vergleich zu Nicht-Rechtsbrechern ungleiche Behandlung des Täters erforderlich macht. Die gemessen an der notwendigen Ungleichbehandlung geringe Gleichbehandlungsmöglichkeit nach der Schuld konnte jedoch nicht auf- recht erhalten werden, so daß sich auch das Strafrecht bei seiner Realisierung der Gerechtigkeit zurückverwiesen sieht auf die allgemeine Schwierigkeit jeder Ge- rechtigkeitsverwirklichung. Es ist wie jedes andere gerechte Bemühen vor die Mittel-Zweck-Antinomie gestellt, vor die letztlich unüberwindliche Ungleichheit allen Menschseins. Demnach unterscheidet sich das Strafrecht nicht nur nicht in seiner Zielsetzung von anderen Bereichen der Rechtspflege, sondern auch nicht in der grundsätzlichen Weise seiner Zielverfolgung. Um dem Ideal der totalverwirklichten Gerechtig- keit näher zu kommen, d. h. um das antinomische Mittel-Zweck-Verhältnis zu entspannen, hat jedes gerechte Bestreben drei Verwirklichungsgrundsätze zu be- achten. Zunächst müssen Gebote der Gerechtigkeit vorliegen, die ein bestimmtes Sollen fordern. Diesen idealseienden Sollensinhalten der Gerechtigkeit entspricht auf der Seite der realen Wertwelt die reale Notwendigkeit, ein bestimmtes Ele- mentargut des Lebens zu schützen. Die gerechten Zweckinhalte werden einmal von den Idealwerten gefordert und zum anderen von den Realwerten um ihrer Existenz willen notwendig verlangt. Erst, wenn also die Erreichung eines be- stimmten gerechten Zweckinhalts ideal gefordert und real notwendig wird, erhebt sich die Frage nach der Zweckverfolgung und es ist evident, daß der Zweck nur mit einem geeigneten, zweckmäßigen Mittel verfolgt werden kann. Denn die Verwirklichung des gerechten, ideal und real gesetzten Zwecks geht gegen die stets veränderlichen, ungleichen Lebensverhältnisse und erfordert ein von Fall zu Fall angepaßtes, kasuistisches Einwirken auf die Realitäten. Dadurch allerdings, daß die generelle Ungleichheit der Lebensbedingungen durch die besondere, gegen die elementare Interessengleichheit der Menschen gerichtete Ungleichheit Einzelner vermehrt wird, entsteht das Spannungsverhältnis zwischen dem zu verwirklichen- den Zweck totaler Gleichbehandlung allen gegenüber und den unzureichenden Verwirklichungsmitteln. Der bescheidene Weg heraus aus dieser Sackgasse be- steht nun darin, daß man wenigstens in dem Kreis der besonders ungleichen Rechtsbrecher einen Gleichbehandlungsmaßstab findet, wiewohl sich dieser Kreis auch weiterhin von der Allgemeinheit abhebt. Der dritte Verwirklichungsgrund- satz ist füglich die größtmöglichste Gleichbehandlung der besonders Ungleichen, um dem gesetzten Ziel der totalen Gerechtigkeit nicht zu widersprechen. Das geschieht in der Regel nach dem Interessenausgleich, indem die durch die Miß- achtung eines Rechtsgutes geschaffene Ungleichheit zugunsten des Rechtsbrechers durch einen entsprechenden Entzug von Gütern zuungunsten des Rechtsbrechers und zugunsten des Verletzten auf Interessengleichheit rückabgewickelt wird. Der Ausgleich nach Gütern führt zumindest theoretisch zur vollkommenen Gleich- behandlung und Verwirklichung der Gerechtigkeit. Mit solchem zivilrechtlichen Gleichbehandlungsmaßstab nach Interessen oder Gütern kommt man jedoch dann 146 nicht weiter, wenn die Verwirklichung der Gerechtigkeit durch den Güteraus- gleich zwar abgeschlossen, aber noch nicht gesichert ist, wenn die wiederherge- stellte Gleichheit nach Elementargütern der Gefahr der Ungleichheit durch Men- schenhand weiter ausgesetzt und damit eben doch noch nicht vollkommen ist. Man unterscheidet den Ausgleich der Ungerechtigkeit nach Gütern und die Ver- hinderung der Ungerechtigkeit durch Sicherung der Gerechtigkeit. Hinsichtlich letzterem sind präventive Sicherungs- und Schutzmaßnahmen erforderlich, die sich notwendig gegen solche Rechtsbrecher wenden müssen, von denen eine die Gütergleichheit störende Gefahr ausgeht. Menschen, nicht Güter, sind hier also das mögliche Maß der Gleichbehandlung — nämlich diejenigen, welche sich gegen jene Gütergleichheit wenden und daher bei allem gerechten Güterausgleich eine besondere Quelle der Ungleichheit oder Ungerechtigkeit bedeuten. Will man aber das Gebot der totalen Gerechtigkeit ernst nehmen, so muß auch diesen, die Ge- rechtigkeit gefährdenden Rechtsbrechern Gerechtigkeit widerfahren. Die Problem- situation ist mithin dadurch gekennzeichnet, daß einmal etwas gegen Menschen zur vollen Verwirklichung der Gerechtigkeit unternommen werden muß und anderer- seits auch dieses notwendige Vorgehen dem Gebot der Gerechtigkeit unterworfen ist. Da nun die vom Rechtsbrecher ausgehende Gefahr durch den (zivilrechtlichen) Güterausgleich nicht behebbar und eine im Vergleich zu Rechtschaffenen ungleiche Behandlung unumgänglich ist, kann lediglich eine beschränkte Gleichbehandlung zur Anwendung gelangen, die die Rechtsbrecher untereinander nach einem ihnen allen gemeinsamen menschlichen Gesichtspunkt in Beziehung setzt. Diese verhältnis- mäßige Gleichbehandlung richtet sich nach einem bestimmten Maßkriterium, das allen Gliedern des exklusiven Kreises präsumtiver Rechtsbrecher anhaftet. Sie ist die Gleichheit des öffentlichen Rechts. So ist das Gleichbehandlungskriterium im Sicherheitsrecht das Maß der verursachten Störung oder Gefahr, die von einem Menschen ausgeht (sog. Störerbegriff). So richten sich alle Maßnahmen der Ein- griffsverwaltung ?) nach einem gewissen, dem Adressatenkreis gemeinsamen Merk- mal. Nach dem geltenden Strafrecht ist das Gleichbehandlungskriterium der Ver- brecher die behauptete Schuldfähigkeit. Wenn freilich die Schuldfähigkeit der Menschen nicht hinreichend begründbar ist und es deshalb abgelehnt werden muß, sie im Rahmen der präventiven Wertver- wirklichung der Gerechtigkeit als brauchbaren Gleichbehandlungsmaßstab zu ver- wenden, so ist ein anderes, allen Verbrechern Gemeinsames zu suchen. c) Gleichbehandlung nach dem Maß der Gefährlichkeit Im Verbrechen liegt regelmäßig eine Verneinung der Lebensgütergleichheit gegen- über anderen. Der Verbrecher bringt mit seiner Tat zum Ausdruck, daß er andere, die Verletzten, von einem Rechtsgut ausschließe, um sich in den Genuß des Gutes zu setzen, Diese Negation der Gerechtigkeit ist deshalb nicht schon im Wege des Güterausgleichs behoben, weil etwa der widerrechtliche Vorteil durch gerechten ?) wie i. ü, auch der Leistungsverwaltung — die Sozialhilfe bestimmt sich nach dem Maß der Bedürftigkeit des Menschen, 147 Nachteil zugunsten des Verletzten ausgeglichen wird, sondern sie macht zum Zwecke der Gerechtigkeitsverwirklichung eine spezifische Reaktion über den Güter- ausgleich hinaus erforderlich. Gerade der Angriff auf gewisse besonders grund- legende Lebensgüter — man denke an das Leben selbst, an den Körper, die Familie, die Ehre — wird nicht nur immer schwerer wiedergutzumachen sein, er manifestiert vor allem die gefährliche innere Einstellung des Täters zur Gerechtig- keit, zu den Lebensgütern, die für die anderen und für ihn selbst gleichermaßen von elementarem Interesse sind. „Die Tat ist das Symptom der Gefährlichkeit“ 3). Das Tatsymptom weist mit eindringlicher Offenkundigkeit darauf hin, daß der Täter aus irgendwelchen Gründen zu den grundlegenden Werten der Gerechtig- keit kein Verhältnis hat, ihnen feindlich gesinnt ist und daher gegen ihn vor- gegangen werden muß. Da diese verbrecherische Tendenz nun stets gegen die Lebensinteressen anderer gerichtet ist, indem der Täter sich selbst auf Kosten der Mitmenschen aufs ichsüchtigste privilegiert, kann sie als Sozialgefährlichkeit be- zeichnet werden %). Sie ist das allen Verbrechern Gemeinsame, das in allen straf- rechtlichen Tatbestandsverwirklichungen zum Ausdruck Gelangende. Die Gefährlichkeit als relativer Gleichbehandlungsmaßstab für alle Verbrecher bedeutet, auf das Zweckverfolgungsschema in Figur 4 angewendet, Folgendes: 1. Die Strafzweckverfolgung liegt in der größtmöglichen Verwirklichung totaler Gerechtigkeit. Daher sollte die Strafe in erster Linie bemüht sein, die quantitativ größere, soziale Gerechtigkeit durch kasuistische, von Fall zu Fall zweckmäßigste Schutzmaßnahmen zugunsten der elementaren Lebensgüter der Allgemeinheit zu realisieren. 2. Um dem Ziel der totalen Gerechtigkeitsverwirklichung noch näher zu gelangen, wird versucht, über das Quantum sozialer Gerechtigkeit hinaus auch individuelle Gerechtigkeit walten zu lassen. Als zwangsläufig beschränktes. indi- viduelles Gleichbehandlungsmaß kommt hierfür die Sozialgefährlichkeit der Täter in Frage. Dieser Maßstab paßt sich auch besser an die Finalität der Strafe an, als das z.B. bei der „zweispurigen“ Behandlung nach Schuld und Zweck der Fall war. Der Zielpunkt muß hier nicht um einen individuellen Gleichbehandlungs- bereich hinausgeschoben werden, vielmehr entspricht der Gleichbehandlungsauf- wand nach der Sozialgefährlichkeit genau dem Aufwand zur Verwirklichung sozialer Gerechtigkeit. Es bedarf zur Realisierung der individuellen Gerechtigkeit nicht eines weiteren Wegs neben dem an sich zweckmäßigsten. Die Zweckver- folgung der Strafe verläuft nunmehr „einspurig“, sie vereinigt auf einem Weg soziale und größtmögliche individuelle Gerechtigkeit. Der Kasuistik der Ziel- verfolgung, die den unterschiedlichen Lebensbedingungen Rechnung tragen soll, entspricht die verhältnismäßige Gleichheit nach dem Maße der Gefährlichkeit gegenüber der Gemeinschaft. Die Strafreaktion, bemessen nach der Sozialgefähr- lichkeit, kann in einem die Verwirklichung der Sozialgerechtigkeit und — wenn auch in bescheidenem Maße — die der Individualgerechtigkeit enthalten und damit zugleich die weitestgehende Zweckverfolgung erreichen. V;‘) Mergen, Verbrechen, S. 212; ders., Kriminologie und Strafrecht, S. 17. *) vgl. zum Begriff: Gramatica, I, S. 50 ff.; Mergen, a.a.O., S. 115 ff. 148 So, wie die Strafe heute praktisch gehandhabt wird — so, wie sie sich als soziales Phänomen gibt, ist sie genau mit diesem Zweckgehalt und dieser Zweckverfolgung (nach dem Maß der Sozialgefährlichkeit des Täters) identisch. Die Strafe wird heute offensichtlich als eine mißbilligende Abwehrreaktion zum Schutze der ge- meinsamen Lebensgüter betrachtet und gebraucht. Für den Praktiker sind Schuld und Sühnegebot graue Theorie geworden, allenfalls inhaltsleere Formalien der Urteilsbegründung. Präventive Erwägungen stehen tatsächlich im Vordergrund und es ist bezeichnend für die geistige Situation des Strafrechts, daß sich auch in der traditionell „klassischen“ Lehre eine Wendung hin zur Prävention anzubahnen scheint 5). Demgemäß wird bereits seit langem die Zweispurigkeit des Strafrechts angezweifelt ®), die Notwendigkeit des sog. Vikariierens hervorgehoben 7). Wenn Welzel 8) zwischen Vergeltungs- und Sicherungsrecht trennt und zugleich betont, daß die Unterschiede dieser beiden Richtungen eines wirkungsstarken Strafrechts nicht „in der Art ihrer Ausgestaltung, sondern in der Verschiedenheit ihrer recht- fertigenden Gründe liegt“, so scheint dieser Stellungnahme der versteckte Zweifel an der Zweispurigkeit hindurch. Denn gerechtfertigt werden kann das Sicherungs- wie das Vergeltungsstrafrecht allein durch seinen ihm gesetzten Zweck und dieser Zweck ist — wie wir sahen — der jeder Rechtsübung: die Verwirklichung der Gerechtigkeit durch den Schutz der allen gemeinsamen Elementarinteressen. Auf Grund der inhaltlichen Fundierung der idealen Gerechtigkeitswerte auf den realen Lebenswerten kann es aber nur eine Rechtfertigung allen Rechts geben, die eben in jener real notwendigen und ideal geforderten Zielsetzung der Gerechtig- keit gelegen ist — Verwirklichung größtmöglicher Gleichheit. Das Strafrecht unterscheidet sich also vom übrigen öffentlichen (Sicherungs-) Recht gerade nicht in seiner Zwecksetzung und auch nicht in den dargelegten Zweckverfolgungsgrundsätzen — Notwendigkeit, Zweckmäßigkeit, Gleichbehand- lung —, sondern in der einzelnen technischen Mittelauswahl zur Zweckverfol- gung. Diese Mittel, gleichermaßen ausgesucht nach den Grundsätzen der Zweck- verfolgung, entsprechen den jeweils gegebenen, unterschiedlichsten Realumstän- den, auf die mit dem Ziel der Gerechtigkeit eingewirkt werden soll. Die Zweck- verfolgungsmittel oder die Arten der Zweckverfolgung werden demnach von den jeweiligen Lebensbereichen geprägt, auf die eingewirkt wird. Die Maßnah- memittel im Baupolizeirecht sind andere als die des Sozialrechts; das Gewerbe- aufsichtsrecht bedient sich einer anderen Art der Zweckverfolgung als das Recht der Sicherheit und Ordnung. Gemeinsam ist diesen Rechtsbereichen aber ihre Ziel- setzung und die Grundsatzweise ihrer Zielverfolgung. Die verschiedenst gearte- 5) siehe z. B. Noll, Ethische Begründung der Strafe, S. 23; Welzel, Lehrbuch, S. 232; Nowakowski, Rittler-Festschrift, S. 64. ®) schon Klug, Schutzgedanke, S. 116 ff.; neuerdings Noll, a.a.O., S. 24; Kaiser, Mod. Kriminologie, S, 91; Mergen, Kriminologie u. Strafrecht, S. 16 und die dort an- gegebene Literatur., 7) vgl. etwa die Entwürfe zum StGB und den Gegenentwurf Baumanns, Recht und Staat, Hft. 274/275. ®) Lehrbuch, S. 8, S. 238 ff. 149 ten Mittel der Rechtsverfolgungsakte unterliegen den vom Zweck her determi- nierten, gemeinsamen Rechtsverfolgungsgrundsätzen. Sonach hebt sich das Strafrecht durch seine Reaktionsmittel von anderen Rechts- bereichen ab. Es sind aufallend scharfe und einschneidende Zwangsmaßnahmen, die sich als besonders schwere Übel für den Betroffenen erweisen. Es sind Mittel der Sicherung und Besserung, Freiheitsentzug und Vermögensnachteil, Erzie- hungs- und Resozialisierungsmaßnahmen. Sie entsprechen den besonders schwie- rigen Lebensumständen, gegen die die Gerechtigkeit vollzogen werden soll. Die zum Zweck gesetzte Rechtsverwirklichung macht diese einschneidenden Mittel notwendig, verlangt eben strafrechtliche Mittel, wenn es darum geht, gegen die sozialgefährlichen, sich gegen die allen Mitmenschen gleichermaßen bedeutsamen Lebensgüter richtenden und deshalb besonders ungleichen Einzelmenschen vorzu- gehen. Dabei muß wiederholt festgehalten werden: diese Strafmittel brauchen in ihrem Ausmaß nicht unbestimmt zu sein, sie können nach dem Verwirklichungs- grundsatz der verhältnismäßigen Gleichbehandlung entsprechend dem Maße der Sozialgefährlichkeit des Täters eingesetzt werden. — Der Strafbegriff ist daher ein veränderlicher, ein relativer, stets auf den Strafzweck bezogen, die jeweiligen höchst veränderlichen Lebensumstände berücksichtigend. Es gibt keine absolut gültige Formel der Rechtsverfolgung. Sie ist selbst ein Stück der real-kausalen Wirklichkeit und ändert sich mit dem unaufhaltsamen Zeitfluß des Werdens und Vergehens aller realen Gegebenheiten. Konstant bleibt lediglich der finale Inhalt des Strafbegriffs, die zum Ziel gesetzte Rechtsverwirklichung. Das eigentümliche Wesen der „Strafe“ als eines Rechtsverfolgungsmittels neben anderen liegt aus- schließlich in ihrer spezifischen Art der Reaktion auf die besonders rechtswidrigen Lebensumstände, die in der Person des Verbrechers eingetreten sind. Die Kriminologie als die Wissenschaft vom Verbrechen und Verbrecher erforscht die grundlegenden Tatsachen, auf die das Strafrecht mit seiner eigenen Ziel- setzung praktisch reagieren will. Ihre Forschungsergebnisse zeigen Erscheinungs- formen und Hintergründe des Verbrechens auf, am Strafrecht ist es, an Hand dieser analysierten Gegebenheiten mit den jeweils zweckgemäßesten Mitteln auf die Erreichung der totalen Gerechtigkeit hinzuwirken. Die Art der Strafrechts- verfolgungsmittel wird mithin von den Resultaten der Kriminologie geprägt; die strafrechtlichen Reaktionsmittel müssen den kriminologischen Gegebenheiten entsprechen und sich auf sie beziehen. Die Weise, wie die Strafrechtsverfolgungs- mittel im Einzelfall am zweckentsprechendsten eingesetzt werden, richtet sich dagegen allein nach dem zu erreichenden strafrechtlichen Ziel der Gerechtigkeits- verwirklichung und den hieraus abgeleiteten Verwirklichungsgrundsätzen der Notwendigkeit, Zweckmäßigkeit und der relativen Gleichbehandlung nach dem Maß der Sozialgefährlichkeit. UNIVERSN. CR \)// Y f 5 150 \ i —& n E L NI / Z E NT N SCHRIFTTUM mit Abkürzungsverzeichnis Alexander, F., Die irrationalen Kräfte unserer Zeit, 1946. Ancel, Die geistigen Grundlagen der Lehre von der Sozialen Verteidigung, MoSchriKri, Sonderheft 1956, S. 51 ff. Aristoteles, Werke: Bd. II, Organon oder Schriften zur Logik, Analytik, erste Hälfte, übers. v. Zell, 1836 (abgk.: Aristoteles, Anal. I); Bd. VI, Schriften zur praktischen Philosophie, Nikomachische Ethik, übers. v, Rieckler, 1856. Aster, E. v., Geschichte der Philosophie, hrsg. v. Fr. J. Brecht, 14. Aufl. 1963 (abgk.: v. Aster). Barnet, Einstein und das Universum, 1956. Bauer, Fr., Verbrechen und Gesellschaft, 1957. Baumann, J., Entwurf eines Strafgesetzbuches, Allgemeiner Teil, Recht und Staat, Hft. 274/275, 1963; ders., Strafrecht, Allgemeiner Teil, 3. Aufl. 1964 (abgk.: Baumann AT). Bavink, Ergebnisse und Probleme der Naturwissenschaften, Einführung in die heutige Naturphilosophie, 8. Aufl, 1944 (abgk.: Bavink, Naturwissenschaften). Bergbohm, Jurisprudenz und Rechtsphilosophie, 1892, Bergson, Zeit und Freiheit, 1911. BGHSt — Entscheidungen des Bundesgerichtshofes in Strafsachen. Binding, Die Normen und ihre Übertretung, I—IV, 1914—1919. Bockelmann, Einführung in das Recht, 1963. Brauneck, Der junge Jurist und die Kriminologie, JUS 66/221 ff. Bruns, Sicherungsmaßregeln und Verschlechterungsverbot, JZ 54/730 ff. Butenandt, Von der mikroskopischen zur molekularen Biologie, Tübinger Universitäts- reden, Hft. 18, S. 17 ff, 1964. Coing,‘ Grundzüge der Rechtsphilosophie, 1950 (abgk.: Coing). Del Vecchio, Grundlagen und Grundfragen des Rechts, 1963 (abgk.: Del Vecchio, Grundlagen und Grundfragen). Dohna, A, zu, Ein unausrottbares Mißverständnis, ZStW 66/506 ff.; ders., Der Aufbau der Verbrechenslehre, 2. Aufl. 1941. Driesch, Das Problem der Freiheit, 2. Aufl. 1920; ders., Philosophie des Organischen, 1928. DVollzO — Dienst- und Vollzugsordnung des Landes Baden-Württ. v. 1. 12. 1961. Ellenberger, Kriminologie — Heute, hrsg. v. Mergen, Krim.-Schr., Bd. 2, 1961. Engisch, Die Lehre von der Willensfreiheit in der strafrechtsphilosophischen Doktrin der Gegenwart, Bd. 10 d. Schriftenreihe d. Jur. Gesellschaft Berlin, 1963 (abgk.: Engisch, Willensfreiheit). 151 E 1960 — Entwurf eines StGB. E 1962 — Entwurf eines StGB, Erbe (Hrsg.), Probleme der Strafrechtsreform, Schriftenreihe der Frdr.-Naumann- Stiftung, Nr. 5, 1963, Erdmann, B., Logik und Metaphysik, Grundriß, 1901 (abgk.: Erdmann, Logik). Exner, Kriminologie, 3. Aufl. der „Kriminalbiologie“, 1949 (abgk.: Exner). Fritsche, Tierseele, 1952. Geerds, Die Kriminalität als soziale und wissenschaftliche Problematik, Recht u. Staat, Hft, 315/316, 1965 (abgk.: Geerds, Kriminalität). Gehlen, Der Mensch, seine Natur und seine Stellung in der Welt, 5. Aufl. 1955 (abgk.: Gehlen, Der Mensch, seine Natur). Goldschmidt, R., Die Lehre von der Vererbung, 4. Aufl. 1952. Goode — Hatt, Grundelemente der wissenschaftlichen Methode, hrsg. v. R. König in „Beobachtung u. Experiment i. d. Sozialforschung“, 2. Aufl. 1962. Göppinger, Die gegenwärtige Situation der Kriminologie, Recht u. Staat, Hft. 288/289, 1964 (abgk.: Göppinger, Kriminologie). Grabmann, Die Geschichte der scholastischen Methode, Bd. I, 1956. Gramatica, Grundlagen der Defense Sociale, hrsg. u. übers. v. Mergen, Krim-Schr., Bd. I, II, 1965. Grotius, Drei Bücher über das Recht des Krieges und des Friedens, aus d. Lat. v. H. v. Kirchmann, Bd. I, 1869. Hagel, 10 Jahre Betreuung von Sicherungsverwahrten in Bruchsal, Bewährungshilfe — Zeitschrift d. Vereins für Bewährungshilfe, 1962/244 ff. Hartmann, Nic., Zur Grundlegung der Ontologie, 3. Aufl. 1948 (abgk.: Hartmann, Ontologie); ders., Das Problem des Geistigen Seins, 3. Aufl. 1962; ders., Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis, 5. Aufl. 1964 (abgk.: Hart- mann, Erkenntnis); ders., Ethik, 4. Aufl. 1962. Heimsoeth, Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, vgl. bei Windelband. Heinitz, Strafzumessung und Persönlichkeit, ZStW 63/57 ff. Henkel, Recht u. Individualität, 1958 (abgk.: Henkel). Hentig, H. v., Das Verbrechen, 1961; ders., Zur Psychologie der Einzeldelikte, 1953, 1959. Heyde, Entwertung der Kausalität?, 2. Aufl. 1962. Hippel, R. v., Deutsches Strafrecht, Bd. I, 1925; ‚ders., Lehrbuch des Strafrechts, 1932. Hirschberger, Geschichte der Philosophie, Bd. I und II, 6. Aufl. 1963 (abgk.: Hirsch- berger I, 11). Husserl, G., Recht und Welt, 1964. Jaspers, Allgemeine Psychopathologie, 7. Aufl. 1959 (abgk.: Jaspers, Psychopathologie); ders., Einführung ın die Philosophie, 1953. Jores, Der Mensch und seine Krankheit, Grundlagen einer anthropologischen Medizin, 3. Aufl. 1962 (abgk.: Jores, Mensch. und Krankheit). JUS — Juristische Schulung. JZ — Juristenzeitung. Kaiser, Moderne Kriminologie und ihre Kritiker, in „Kriminologie — Morgen“ hrsg. v. Mergen, Krim-Schr., Bd, 14, S. 65 ff., 1964 (abgk.: Kaiser, Mod. Kriminologie). 152 Kant, Kritik der reinen Vernunft, hrsg. v. Kehrbach, 1877 (abgk.: Kant, Kritik d. reinen V.); ders., Kritik der praktischen Vernunft, hrsg. v. Kopper, 1963 (abgk.: Kant, Kritik d. prakt. V.); ders., Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, hrsg. v. Valentiner, 5. Aufl. 1963 (abgk.: Kant, Grundlegung); ders., Metaphysik der Sitten, hrsg. v. Vorländer, 1945. Kantorowicz, H., Der Begriff des Rechts, 1957. Kaufmann, A., Recht und Sittlichkeit, Recht u. Staat, Hft. 282, 1964; ders., Das Schuldprinzip, Eine strafrechtlich-rechtsphilosophische Untersuchng 1961; ders., Lebendiges und Totes in Bindings Normentheorie, 1954. Kaufmann, E., Kritik der neukantischen Rechtsphilosophie, Neudruck d. Ausg. 1921, 1964. Kaufmann, H., Was läßt die Kriminologie vom Strafrecht übrig? JZ 1962/193 ff. Kaufmann, R., Die Menschenmacher, die Zukunft des Menschen in einer biologisch gesteuerten Welt, 1964 (abgk.: R. Kaufmann, Menschenmacher). Kelsen, Reine Rechtslehre, 2. Aufl. 1960; Neudruck 1967. Kern, Strafverfahrensrecht, Studienbuch, 6. Aufl. 1960. Klages, Der Geist als Widersacher der Seele, 2 Bde., 1929. KMI}9—'Kleinknecht—Müller-Reitberger, Kommentar zur StPO und zum GVG, 4. Aufl. Klug, Die zentrale Bedeutung des Schutzgedankens für den Zweck der Strafe, 1938 (abgk.: Klug, Schutzgedanke). Kohlhaas, Kriminologie heute, Die Neue Polizei 64/200 ff. König, R., Beobachtung und Experiment in der Sozialforschung, 2. Aufl. 1962 (abgk.: König, Sozialforschung). Kretschmer, Körperbau und Charakter, 11. u. 12. Aufl, 1936. Kriminalistik, Zeitschrift für die gesamte kriminalistische Wissenschaft und Praxis. Krim-Schr. — Kriminologische Schriftenreihe der Deutschen Kriminologischen Gesell- schaft. Lange, R., Der Strafanspruch des Staates und die Grenzen der Strafbarkeit, Probleme der Strafrechtsreform, Schriftenreihe der Frdr.-Naumann-Stiftung, Nr. 5, S. 75 ff., 1963 (abgk.: Lange, Strafanspruch). Lang-Hinrichsen (Peters-), Grundfragen der Strafrechtsreform, 1959 (abgk.: Lang- Hinrichsen). Larenz, Methodenlehre der Rechtswissenschaft, 1960 (abgk.: Larenz, Methodenlehre). Laun, Recht und Sittlichkeit, Hamburger Rektoratsrede 1924, 3. Aufl, 1935. Leferenz, Aufgaben einer modernen Kriminologie, Jur. Studiengesellschaft Karlsruhe, Heft 76, 1967 (abgk.: Leferenz). Leibniz, Monadologie, übers. u. erläut. v. Glockner, 1960. Leibbrand, Gesundheit und Kranksein im abendländischen medizinischen Denken, Stud., Gen. 6/32 ff., 1953. Lersch, Aufbau der Person, 9. Aufl, 1964. Liszt, Fr. v., Aufsätze und Vorträge, Bd. I u. II, 1905 (abgk.: v. Liszt, Aufsätze I, II); ers., Lehrbuch des deutschen Strafrechts, 14. u. 15. Aufl, 1905 (abgk.: v. Liszt, Lehrbuch); ders., Das richtige Recht in der Strafgesetzgebung, ZStW 26/553 ff. Lorenz, Über tierisches und menschliches Verhalten, Gesammelte Abhandlungen, 2 Bde., 1965 (abgk.: Lorenz I, II). Lotze, Grundzüge der praktischen Philosophie, 3. Aufl. 1899, 153 Löwe-Rosenberg, Kommentar zur StPO und zum GVG, 21. Aufl. 1963—1965 Mach, Die Analyse der Empfindungen und das Verhältnis des Physischen zum Psychi- schen, 4. Aufl. 1903 ders Die Mechanik in ihrer Entwicklung, 1908 Maurach, Deutsches Strafrecht, Allgemeiner Teil, 3. Aufl. 1965, Besonderer Teil, 3. Aufl 1959 (abgk.: Maurach AT, BT) Mayer, H., Strafrecht, Allgemeiner Teil, 1953 (abgk.: H. Mayer AT) Mayer, M. E., Rechtsphilosophie, 1922 Mergen, Die Wissenschaft vom Verbrechen, 1961 (abgk.: Mergen, Verbrechen) ders., Augenoptiker und Refraktion, 1961 ders., Strafrecht — heute?, Kriminalistik, Okt. 1964 ders Die tatsächliche Situation der Kriminologie in Deutschland, 1963 ders., Kriminologie und Strafrecht, 1966 Merkel, Lehrbuch des Strafrechts, 1889 Mezger, E., Kriminalpolitik und ihre kriminologischen Grundlagen, 3. Aufl. 1944 (abgk Mezger, Kriminalpolitik); ders., Rechtsirrtum und Rechtsblindheit, Kohlrausch-Festschrift, 1944, S, 180 ff.; ders., Über die Willensfreiheit, Sxt7unzsber1cht der Bayer1cchen ’Akademie der W1ssensclnftcn. Philosophisch-historische Klasse, Hft. 9, 1944—1946 (abgk.: Mezger Willensfreiheit); ders., Kriminologie, Studienbuch, 1951 (abgk.: Mezger ders., Strafrecht — Allgemeiner Texl Studienbuch, 8. Aufl 1958 (abgk.: Mezger AT). MoSchriKri — Monatsschrift für Kriminologie und Strafrechtsreform Nef, Gleichheit und Gerechtigkeit, 1941 NJW — Neue Juristische Wochenschrift Noll, Die ethische Begründung der Strafe, Recht u. Staat, Hft. 244, 1962 Nowakowski, Freiheit, Schuld, Vergeltung, Rittler-Festschrift, 1957, S. 55 ff Ostwald, Grundriß der Naturphilosophie, 1908 Platon, Sämtliche Werke, 1950; Bd. I: Menon, übers. v. Georgii, Phaidon, übers. v Schleiermacher; Bd. II: Phaidros, übers. v. Georgii, Der Staat, übers. v. Teuffel u Wiegan Portmann, Um das Menschenbild, 1956 Protagoras, hrsg. v. Diels in „Fragmente der Vorsokratiker“, 1957. Quensel, Sozialpsychologische Aspekte der Kriminologie — Handlung, Situation, Per- sönlichkeit, in: ermmologxe, Abhandlungen über abwegiges Sozialverhalten, Bd. G 1964 (abgk Quensel, Sozialpsycholog. Aspekte). Radbruch, Einführung in die Rechtswissenschaft, 1958; ders‚ Rechtsphilosophie, hrsg. v. E. Wolf, 6 . Aufl. 1963 (abgk.: Radbruch, Rechts- philosophie). Rebhan, Franz v. Liszt und die moderne Defense Sociale, Krim-Schr. Bd. 8, 1963 Recht und Staat, Sammlung von Vorträgen und Schriften aus dem Gebiet der gesamten Staatswissenschaften Rickert, Grundprobleme der Philosophie, 1934 Rintelen, Fr. v., Wertphilosophie, in „Philosophie im 20. Jahrh.“, hrsg. v. Fr. Heine- mann, 1959 Rosenberg-Gerver-Howton, Mass Society in Crisis, Social Problems and Social Pathology, 1964 Rothacker, Die Schichten der Persönlichkeit Aufl. 1965 ers., Einleitung in die Geisteswissenschaft, 1920 154 Sartre, Das Sein und das Nichts, dtsch. v. Streller, 1952. Scheler, Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik, 4. Aufl. 1954 (abgk.: Scheler, Formalismus). Schmidt, E., Einführung in die Geschichte der deutschen Strafrechtspflege, 1951 (abgk.: E. Schmidt, Einführung); ders., Lehrkommentar zur StPO und zum GVG, Teil I 1952, Teil II 1953—1958 (abgk.: E. Schmidt, Lehrkommentar). Schönke-Schröder, Kommentar zum StGB, 12. Aufl. 1965 (abgek.: Schönke-Schröder). - Schopenhauer, Sämtliche Werke, hrsg. v. Grisebach, 1891; Bd. I u. II: Die Welt als Wille und Vorstellung; Bd. III: Der Satz vom Grunde, Wille in der Natur, Ethik; Bd. IV u. V: Parerga und Paralipomena. Schwarz-Kleinknecht, Strafprozeßordnung, 25. Aufl. 1965. Schwarz-Dreher, Strafgesetzbuch, Kurzkommentar, 29. Aufl. 1967. Seelig, Kriminologie, 2. Aufl. 1951. Simmel, G., Hauptprobleme der Philosophie, 8. Aufl. 1964 (abgk.: Simmel, Haupt- probleme); ders., Einleitung in die Moralwissenschaft, 2 Bde., 4. Aufl. 1964 (abgk.: Simmel, Moralwissenschaft I u. II). Spendel, Lehre vom Strafmaß, 1954 (abgk.: Spendel, Strafmaß); ders., Begründung des richterlichen Strafmaßes, NJW 64/1758. Spranger, Lebensformen, Geisteswissenschaftliche Psychologie und Ethik der Persönlich- keit, 3. Aufl. 1922. Stammler, Lehrbuch der Rechtsphilosophie, 1922. Steigertahl, Die gemeinlästigen Leute, MoSchriKri 55/1 ff. Stud. Gen. — Studium Generale, Zeitschrift für die Einheit der Wissenschaften im Zu- sammenhang ihrer Begriffsbildungen und Forschungsmethoden. Vexküll, J. v., Möglichkeiten und Grenzen psychosomatischer Betrachtung, Der Nerven- arzt 26/377 ff., 1955. Valentiner, Kant und seine Lehre, 3. Aufl. 1963. Vetter, A., Natur und Person, Umriß einer Anthropognomik, 1949, Wach, Reform der Freiheitsstrafe, 1890. Weber, M., Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, 2. Aufl. 1951 (abgk.: Weber, Wissenschaftslehre). Welzel, Naturalismus und Wertphilosophie im Strafrecht, 1935; ders., Persönlichkeit und Schuld, ZStW 60/428 ff.; ders., Die Naturrechtslehre Samuel Pufendorfs, 1958; ders., Strafrecht, 10. Aufl. 1967 (abgk.: Welzel, Lehrbuch). ders., Naturrecht u. materielle Gerechtigkeit, 4. Aufl. 1962 (abgek.: Welzel, Natur- recht). Wenzl, Philosophie der Freiheit, Bd. I, 1947 (abgk.: Wenzl, Freiheit 1); ders., Philosophische Grenzfragen der modernen Naturwissenschaft, 3. Aufl. 1964 (abgk.: Wenzl, Grenzfragen). Windelband, Über Willensfreiheit, Zwölf Vorlesungen, 3. Aufl. 1918; ders., Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, hrsg. v. Heimsoeth, 15. Aufl. 1957 (abgk.: Windelband-Heimsoeth). Würtenberger, Die geistige Situation der deutschen Strafrechtswissenschaft, 1957 (abgk.: Würtenberger, Die geistige Situation). Xenophon, Die sokratischen Schriften, Memorabilien (Erinnerungen), hrsg. u. übers. v. Bux, 1956. ZStW — Zeitschrift für die gesamte Strafrechtswissenschaft. 155 + S C E S O C S 5 r SK cr z a > S * E # a Z z Ar A s E 7 2 .: $ i‚« Hn 4 N a A 3 S ® 7 < - . 1 e % 3 vr En ® % CS O E %. B Oa D Br s ; { 0 Ca X ® S a P, Hr S % O N F D * än N o 4} _ . &. R x i 9 4E A A K e a WE A C e S ‘51‘ A W A SE } w - . A 67 E B GE \ n 7 $ M 8 E x F A S S Bl X x S $ &r A Z E Ga E ® E ‘é"‘ä % k 7i K M e M Z S An R bn ( G P .ä' K 3 € e . N 2& « t1 C v C s A A 4 E E € 6 C e K A Al E M E Z I E x C “ e A )é: O 7 &s K CM S S C D *.i e 5 ‘q$ &C %i C 0 A E c w e e r Ü e * © a 40 x X3 Sn -& S % } e S ] F % Knı 50 55 E — E R S s 47 05 S &5 Z - v A E } I"t‘ g A AA E 3 s E S x Z B e Z XE 3n s Ö6 \ e A S ® Z N > S C An Ka E S AA . K He 3 S x u Z HE A D P 7 N O Z 6 D MS A Y % £ S W 1& G Hd K A A $ 5 en n S 5 C S E %* b Y E 5 ,*‚: z 6 r < 7 A E O 4 CM .r-£ A ; > E R w $ 1 O C A O X S a E % e . D ® 5 S E n a v%)“ a b A A B 4 N E 8 Ü %. 16R _;;" x } S AF 44 b < z &. REr PE 3 ä San S z z An x 4 x S ‘Ü‘ K © S w R i B A H Ra Cn S G %. DE ? @ x »";i‘;- n C $ { Z n JAn E K E e 5 © Z 6 b + &r A K S S UE 'xä\é( % S - &s K ® E3 X f B . 4 x 9 N . N N D B F % n SAr S L S S S &, n 3 ÖR e M M 5i Ka « 4 z % C D AA 3 A 1a z ® C D E Or E} A 75 E M n K SE B 1E} ‘°3 „;m An n A KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE aus der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft Herausgeber Professor Dr. Dr. Armand Mergen In der Kriminologischen Schriftenreihe sind bisher erschienen Band 1: Der Betrogene Eine kriminologische Untersuchung von Dr. Edgar Lenz Band 2: Kriminologie — heute von Prof. Dr. Armand Mergen Band 3: Persönlichkeitsforschung und Prognose Entwicklung und heutiger Stand des sozialen Verhaltens von Rechtsbrechern in Deutschland von Xaverius Welsch Band 4: Projektive Tests und Fahrtüchtigkeit Eine kriminologische Untersuchung zur Beurteilung des Kraftfahrers von Dr. Franz Petersohn Band 5: Symbolische Todesstrafen von Dr. Friedrich Sturm Band 6: Die Flüchtlingskriminalität Beobachtet an der Kriminalität des bremischen Raumes in den Jahren 1946—1953 von Karl Walter Thomas Band 7: Zur Psychologie der falschen Anschuldigung und falschen Selbstbezichtigung von Marta Reich-Dörr Band 8: Franz von Liszt und die moderne defense sociale von Axel Rebhan Band 9: Der Prozeß Dreyfus Eine juristische Studie (Unter besonderer Berücksichtigung der beiden Wüiederaufnahmeverfahren) von Dr. jur. Robert Michaelis Band 10: Die Kinderschändung von Günter Weiß 157 Band 11 Sozialpsychologie und Homosexualität Der Einfluß sozialpsychologischer Faktoren auf die Entwicklung der männlichen Homosexualität von Arnold Mysior Band 12 Die Zigeuner im Nationalsozialistischen Staat von Hans-Joachim Döring Band 13 Beweisverfahren und Kriminalistik in Deutschland Ihre geschichtliche Entwicklung von Edwin Kube Band 14 Kriminologie — morgen von Prof. Dr. Armand Mergen Band 15 Amerikanische Soldaten und ihre Angehörigen als Opfer strafbarer Handlungen in Deutschland Eine vergleichende kriminologische Untersuchung von Bernhard Kaufmann Band 16 Zum Wesen der Aussagedelikte Ein Beitrag zur Kriminologie, Kriminalistik und zum Unrechtsgehalt dieser Delikte unter Berücksichtigung der Verfahren im Landgerichts- bezirk Kiel in den Jahren 1957—1961 von Dieter Mumm Band 17 Homosexualität und Selbstmord Atiologische und therapeutische Betrachtungen von Dr. med. Dr. phil. habil. Hans-Joachim von Schumann Band 18 Grundlagen der „defense sociale“, I. Teil (Gesellschaftsschutz) von Filippo Gramatica Band 19 Grundlagen der „defense sociale“, II. Teil von Filippo Gramatica Band 20 Der Zugang zum Verbrecher Die Bedeutung der Tiefenpsychologie für Strafrechtswesen und Kriminologie von Dr. Manfred Bott-Bodenhausen Band 21 Richter und Sachverständiger Die Stellung des Sachverständigen im Strafprozeß von Dr. Walter Hepner Band 22 Die Kriminologie in der Praxis Verbrechensgeschichte der einzelnen Fälle, die Täterpersönlichkeit, ihre Antriebe und Hemmungen von Kurt Veldenz 158 fiand 23 Der Weg der Kriminologie zur selbständigen Wissenschaft Materialbeitrag zur Geschichte der Kriminologie von Karl-Heinz Hering Band 24 Gibt es einen freien Willen? Eine Beweisführung über das autonome Entstehen von Trieben und Gefühlen, die Bestimmung des Wollens nicht durch Motivinhalt, sondern die Stärke der emotionalen Besetzung, die Ambivalenz des Wollens von Dr. Manfred Danner Band 25 Der Schiffsmord und neun andere Verbrecherstudien Erörterung von zehn Fällen in kriminalistischer und kriminologischer Sicht von Prof. Hans von Hentig Band 26 Die Nebenfolgen der Freiheitsstrafen auf die Kinder der Delinquenten Die Auswirkungen der Freiheitsstrafe eines Elternteils auf die Kinder, untersucht an Fällen der Jugendgerichtshilfe von Wilhelm Römer Band 27 Die Persönlichkeitsforschung im Jugendstrafverfahren Untersuchung über die kriminologische Arbeit der Jugendgerichtshilfe von Hans Michael Werner Band 28 Die Kriminalität der italienischen Gastarbeiter im Spiegel der Ausländerkriminalität von Eberhard Nann Band 29 Kriminologische Wegzeichen Festschrift für Prof. Hans von Hentig zum 80. Geburtstage am 9. 6. 67 Mit 18 Beiträgen bekannter Wissenschaftler von Dr. Herbert Schäfer Band 30 Strafe und freiheitsentziehende Maßnahme Ein Versuch, die Nachteile des Systems der gleichzeitigen Verurteilung zu Strafe und freiheitsentziehender Maßnahme aufzuzeigen und ein anderes System vorzuschlagen von Ulrich Eisenberg Weitere Bände sind in Vorbereitung. Erscheinungsweise: ca. zweimonatlich. Preis: im Abonnement 12,— DM je Band, kart. im Einzelbezug 16,— DM je Band, kart. KRIMINALISTIK VERLAG Verlag für kriminalistische Fachliteratur „ % x HAMBURG / N \\ N O Jä$ 9 c \ \ | ;1