NKS_1962_005
author: Sturm, Friedrich

KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE

aus der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft

BAND 5

SYMBOLISCHE

TODESSTRAFEN

von

Assessor Friedrich Sturm

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KRIMINALISTIK VERLAG HAMBURG

KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE

der

Deutschen Kriminologischen Gesellschaft

Herausgeber:

Professor Dr. Armand MERGEN

Dr. Edgar LENZ

1962

Printed in Germany

© by KRIMINALISTIK

Verlag für kriminalistische Fachliteratur

Gesamtherstellung: Friedr. Petersen, Husum

Alle Rechte vorbehalten

VORWORT

In mehr oder weniger regelmäßigen Abständen kommt die Frage nach der Legi-

timität oder der Opportunität der Todesstrafe immer wieder ins Gespräch. Es

werden die bekannten Argumente für und gegen die legale Tötung ins Feld

geführt und je nach Bedarf neue Argumente ersonnen.

Mein Schüler Sturm hat mit exakter Gründlichkeit und mutiger Offenheit nach-

gewiesen, wo die Wurzeln des legalen Tötens waren und vielleicht auch heute noch

sind. Das Material, das die Tiefenpsychologie in reichhaltiger Fülle anbietet, hat

Sturm ausgewertet und methodisch sinnvoll nutzbar gemacht.

In Wahrheit ist das Töten eines Menschen niemals eine Strafe. Der immanente

Gehalt und der transzendente Sinn der Todesstrafe, ja ihre Existenz als Strafe,

kann nicht ausschließlich auf dem Gebiet des Rechts oder der Soziologie durch-

geführt werden, obschon man immer wieder versucht hat dies zu tun. Es gibt

andere Realien, die das legale Töten bedingen.

Soziale Zweckmäßigkeiten und individuelle Zweckmäßigkeiten müssen besonders

auch auf diesem Sektor unterschieden werden. Wer aus Angst tötet muß wissen,

ob seine Angst begründet ist und ob das Töten ihm seine Angst zu nehmen ver-

mag. Auch die Magie ist eine seiende Tatsache, die im Leben der Gesellschaft

wirkt.

Möge die vorliegende Arbeit dazu verhelfen der Gesellschaft zu zeigen, was sie in

Wahrheit tut, wenn sie durch ihre Gerichte einen Menschen zum Tode verurteilt

und nach mehr oder weniger bewußtem Ritual tötet.

Armand Mergen

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INHALTSÜBERSICHT

Einleitung

I. DAS SYMBOL

A. BEGRIFF UND DEUTUNG DES SYMBOLS

1. Die terminologische Analyse des Symbolbegriffs

a) Der Symbolbegriff im modernen Sprachgebrauch unserer Zeit

und in seiner wissenschaftlichen Wortinterpretation

b) Die Zeichen- und Ausdrucksfunktion des Symbols

c) Der innere Gestaltwandel des Symbols

( M O E A OO S UD

d) Symbol und Begriff

e) Symbol und Allegorie

65 , 60 e Z DE ET TE E E

ä

Die Grundhaltung der modernen philosophischen und theologi-

13

schen Symboldeutung

8 E UTE N! DE, OR WE

a)

Der Begriff des „aufschließenden Symbols“ in der Symbol-

analyse Ferdinand Weinhandel’s

13

b)

Der bei Goethe vorgebildete Begriff dieser seelischen Grund-

haltung

00 A OE E E ET E OR E

14

c)

Die Symboldeutung des Religionsphilosophen Kurt Plachte

15

d)

Das Prinzip der „offenen Transzendenz“ bei Fritz Medicus

16

e) Die Jaspers’sche These einer schöpferischen „bildlosen Trans-

17

zendenz“ in der Symbolanalyse

Die negativen Feststellungen der Symboldeutung

20

20

a) Die Asymbolik der spekulativen Symboldeutung

b) Die Grenzen der religiös-dogmatischen Symbolinterpretation

23

Das positive Ergebnis der psychoanalytischen Symboldeutung

nach C.G. Jung

T E NT

26

a) Die Archetypen als seelisches Urerlebnis des Symbols

26

b) Die symbolische Offenbarung der Archetypen

ONO

28

aa) Der psychoenergetische Prozeß der Symbolbildung aus

dem kollektiven Unbewußten

0 E 8 8 MO

28

bb) Die Methodik tiefenpsychologischer Symboldeutung

32

c) Die Übereinstimmung der Archetypen mit den großen mytho-

logischen Symbolen aller Zeiten

34

B. SYMBOL UND STRAFE

Die Idee der Strafe in unserem heutigen Strafrecht

43

46

Der Begriff der symbolischen Strafe

a) Das symbolische Verbrechen und seine psychologischen Mecha-

nismen

0 61408 0 OT 0 OE TE O e E 6, 6 E ET

46

b) Die Psychologie der symbolischen Strafen der Bibel, der Antike

und des Frühmittelalters

OO CO ONO NO OO

49

Die symbolische Offenbarung des Strafzwecks in Strafe und

60

ritueller Strafvollstreckung

a) Die Archetypen der symbolischen Strafen

60

aa) Der Seelenkult

60

61

bb) Der Geister- und Götterglaube

b)

Die strafrituelle Wandlungssymbolik der Wiedergutmachung,

Reinigung und Abwehr der magischen Folgen der Missetat

64

aa) Der Wiedergutmachungszauber

E SE N N E n

64

O R E e

65

bb) Der Reinigungs- und Abwehrzauber

cc) Die symbolische Spiegelstrafe

OFE R A RO

66

II. DIE SYMBOLISCHEN TODESSTRAFEN IN DER BIBEL

1

Die Blutrache — Strafe des Mordes

A N N E NN

72

a) Die Blutrache im mosaischen Recht

OM ON E 018 Da O a C

72

b) Die gleiche Symbolwurzel der Blutrache bei den Völkern des

alten Orients und des östlichen Kulturkreises

79

aa) Das ägyptische Strafrecht

79

bb) Das persische Strafrecht

81

cc) Das moslemische Strafrecht

O RA

82

dd) Das indische Strafrecht

84

Die Symbolik der Todesstrafe durch das Schwert und den Speer

86

a) Das Schwert als Opferinstrument

86

b) Der magische Schwertfetisch

OS OO

87

Die Todesstrafe der Steinigung

A A WL ON F E OS

90

a) Die symbolischen Funktionen der Steinigungsstrafe

90

b) Die Archetypen der Steinsymbolik

WE N E B T NT

96

Der Feuertod

O A ONO O O WL

98

Die symbolische „Bestrafung“ von Toten und Tieren in der

unechten Form einer Todesstrafe

A O ON

101

a) Die magisch-sakrale Funktion des Hängens Hingerichteter am

Baum oder Pfahl

LE ME CR RN AI N O OS

101

b) Die magische Wirkung der Steinigung von Tieren

“ SCS UU

103

IIIl. DIE RITUALSYMBOLIK BIBLISCHER TODESSTRAFEN IM

GRIECHISCHEN UND ROMISCHEN STRAFRECHT UND DIE

VORLÄUFER SYMBOLISCHER TODESSTRAFEN DES MITTEL-

ALTERS IM RECHT DIESER VOLKER

1

Die Ritualsymbolik des altgriechischen Blutracherechts

GT O

107

a) Die Entwicklung der symbolischen Blutrache von Homer bis

zu den athenischen Sühngerichten

OS OM A OO E OR NO

107

b) Der Abbau der Ritualsymbolik mit dem Erstarken der

öffentlichen Strafgewalt

A A RO M DA

111

Die symbolischen Vollstreckungsriten der altgriechischen Steini-

gungsstrafe

C OO RA O

113

Spuren und Erlöschen der mosaischen Blutsymbolik im römi-

schen Blutracherecht

HE 0 k 81 e D 89710 MDE UE

116

Die Spuren des Vollstreckungsrituals der mosaischen Steinigungs-

strafe im römischen Recht

OB A AL S EL

118

Die römische Feuerstrafe im Einfluß des biblischen Vollstreckungs-

rituals

OO O OO O OTE N

119

a) Der Feuertod für Brandstiftung und Zauberei nach dem

XII-Tafel-Gesetz

O SO O E O A OE

119

b) Der Feuertod für Brandstiftung und Münzfälschung nach den

Digesten

8& 076 BL d TEEF ELE NS TE

121

Das Säcken und Lebendigbegraben als Vorläufer mittelalterlicher

Todesstrafen im römischen Recht

8 BEW A e A TE

123

a) Das Säcken des Vatermörders

E E E en E

123

E E TE

128

b) Das Lebendigbegraben der unzüchtigen Vestalin

IV. DIE SYMBOLISCHEN TODESSTRAFEN DES MITTELALTERS

1

Die Spuren der biblischen Blutrachesymbolik im mittelalterlichen

deutschen Strafrecht

RA A T N A E e A M

133

SN E

135

Die Strafe der Steinigung in den nordischen Rechten

Die Strafe des Hängens

OO L METDE WT 5 C EL D S AB

138

a) Art der Vollstreckung und räumliche Verbreitung

138

aa) Die Vollstreckungsriten im Mittelalter

8 E a FEA

138

bb) Die räumliche Verbreitung der Strafe und ihre Parallelen

im orientalischen und römischen Recht

SE SC TD

139

b)

Die Analyse der Ritualsymbolik

SE E E E,

140

140

aa) Das Hängen des Diebes mit Wölfen und Hunden

bb) Der Galgen aus Eichenholz und der Strang aus Eichen-

zweigen

O V RO Ta 1 SM N E L B OR A E A N ,

143

cc) Lichter Galgen und verdorrter Baum

8 E ED

145

dd) Die gebundenen Hände

W g K 0 E S

145

ee) Geschorenes Haar, verhüllte Augen und Nacktheit .

146

ff) Leichenverwitterung und Vogelfraß

6 AB W TE

148

6 SWoNA e D ORU 70 7E

149

c) Das Hängen als scheinbares Odins-Opfer

Das Rädern des Mörders

152

a) Das relative Alter der Strafe

152

b) Die Vollstreckungsriten

153

c) Die Ritualsymbolik

O OE ONO NO ON OB OO LO HOO

154

Das Ertränken und Säcken

158

158

a) Räumliche Verbreitung und Art der Vollstreckung

b) Die Archetypen der Strafsymbolik

159

aa) Der Reinigungszauber zur Auslöschung der Tat .

159

bb) Der Wiedergutmachungszauber in seiner Entwicklung aus

dem rituellen Fruchtbarkeitszauber zum magischen Opfer

an Fluß- und Meerdämonen

OO ON OO OS OO IC

159

cc) Der Abwehrzauber

OO E SO OO OO D

164

Der Tod durch Lebendigbegraben, Pfählen und Versenken im

Sumpf

O OO SO O D OO OO ONO O B FOX OM

166

166

a) Das Lebendigbegraben wegen Ehebruch und Unzuchtsdelikten

aa) Die Missetaten und ihre räumliche Verbreitung

166

bb) Die Symbolik des Vollstreckungsrituals

RO S O

166

b) Das Pfählen der Kindsmörderin und sein Zusammenhang mit

O S ROR

168

der Strafe des Lebendigbegrabens

c) Das Versenken im Sumpf als verstärkte Form des Lebendig-

begrabens

OD E CO OO OO DE OE LO AL

170

Der Feuertod

AA O OO OE

175

173

a) Der Zusammenhang zwischen Delikt und Strafe

174

b) Die Vollstreckungsriten

E OC DE O OE

c) Die Archetypen der Strafsymbolik

n e E OTE

174

178

Das Enthaupten

ODA OR O OO ONO

a) Der psychologische Zusammenhang zwischen Tat und Täter

178

181

b) Die Psychologie der Vollstreckungsriten

c) Das Blut als Wandlungssymbol

B E E d d W S NT

183

Die Strafen des Zerstückelns und Ausdärmens

67 ÖMl E DE

185

a) Das Zerstückeln, Zerreißen, Vierteilen und Schleifen

185

b) Das Ausdärmen des Baumfrevlers

UT OT SA A E OO OO

188

ZUSAMMENFASSENDE SCHLUSSBETRACHTUNG

189

SCHRIFTTUMSVERZEICHNIS

E O O OO OO

193

ABKÜRZUNGEN

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199

Einleitung

Als im Sommer des Jahres 1958 im Königreich Irak die Revolution ausgebro-

chen war, veranstaltete der rasende Pöbel der Hauptstadt Bagdad mit den toten

Führern des gestürzten Regimes eine eigenartige Prozedur. Die Volksmenge band

den blutigen Körper des toten Kronprinzen Abdul Illah an ein Kamel und ließ

ihn durch die Straßen von Bagdad schleifen. Der Leichnam des im Volk sehr

verhaßten Ministerpräsidenten Nuri es Said wurde zusammen mit zwei Hunden

verscharrt. Zweifellos ist dieser Lynchakt die Ausgeburt der zügellosen Raserei

einer aufgebrachten Volksmenge und mit einem modernen rechtsstaatlichen Den-

ken unvereinbar. Doch scheint es nicht ganz zufällig gewesen zu sein, daß die

Volksseele auf den Gedanken kam, den Leichnam des verhaßten Ministerpräsi-

denten gerade mit zwei Hunden zu verscharren. Solche Fälle sind uns auch aus

dem geordneten Strafvollstreckungsverfahren des mittelalterlichen Rechts be-

kannt. Dort wurde der Dieb nach rechtsritueller Vorschrift zusammen mit Hun-

den und Wölfen gehängt. AÄhnlich wurde der Vatermörder nach römischem

Strafrecht zusammen mit lebenden Hunden, Affen und Schlangen ertränkt. Ge-

nau so wurde auch die mittelalterliche Todesstrafe durch Ertränken vollzogen.

Eine Glosse zum Sachsenspiegel erwähnt ausdrücklich das Mitertränken von

Hahn, Hund, Affe und Schlange. Recht eigenartig muß es unser modernes

Rechtsdenken anmuten, wenn für die Vollstreckung der mittelalterlichen Todes-

strafe durch Hängen genau vorgeschrieben war, daß das Holz des Galgens nur

von einem astlosen Stamm der Eiche und nichts daran genagelt sein durfte, daß

der Stamm entrindet und dürr, der Strick aus Eichenzweigen immer nach links

gedreht sein mußte. Dem Missetäter mußten vor dem Erhängen die Haare ge-

schoren, er mußte entkleidet und mit einer Binde um die Augen versehen wer-

den. Der Galgen selbst durfte nur auf windigen, baumlosen Höhen oder an

Kreuzwegen stehen. Auch durfte die Leiche des Gehängten nicht abgenommen

werden, sondern mußte solange am Galgen hängen bleiben, bis sie verwittert

oder von Raben zerfressen war. Wie ernst dem mittelalterlichen Rechtsdenken

die peinliche Beachtung dieser Vollstreckungsriten war, zeigt uns eine Strafvor-

schrift der Lex Salica, welche die verbotene Galgenabnahme unter dem Begriff

„Galgenberaubung“ als echten deliktischen Tatbestand aufführte und jede

Deliktsbegehung dieser Art mit schwerster Strafe bedrohte.

Schon hieran können wir erkennen, daß die Vollstreckungsprozedur nicht der

willkürliche Vernichtungsakt eines rachedurstigen Volkes gewesen sein kann;

denn wollte man den Missetäter nur töten, so hätte es nicht solch umständlicher

Strafvollstreckungshandlungen bedurft. Tiefere seelische Vorgtellungsschichten

mußten diese Strafriten gelenkt haben. Die Denkart des mittelalterlichen Men-

schen mußte eine andere gewesen sein, wie die unserer heutigen Menschen des

20. Jahrhunderts. Unverständlich grausam und schimpflich erscheint uns die

mittelalterliche Todesstrafe des Räderns, wo dem entkleideten Verurteilten die

Glieder mit einem schweren Rad, das außerdem noch eine ganz bestimmte Be-

schaffenheit haben mußte, zerstoßen wurden, sein Leichnam dann über das Rad

gespannt und anschließend zum Vogelfraß auf einem Pfahl unter dem Galgen

aufgerichtet wurde. Noch grausamer erscheint uns das mittelalterliche Vierteilen

oder Zerstückeln des Delinquenten und wohl als Gipfel brutalen Sadismus

mutet uns das Ausdärmen des Baumfrevlers an, dem wegen des bloßen Schälens

einer Baumrinde bei lebendigem Leibe die Därme um die entrindete Stelle des

Baumes gezogen wurden. Noch viele solcher Strafen finden sich im mittelalter-

lichen Recht. Auch schon im biblischen Zeitalter des Propheten Moses waren

ähnliche Strafen in Übung. Die erste strafrechtliche Regung war wohl die heilige

Pflicht des nächsten Verwandten zur Hinrichtung des Mörders für die Tötung

eines Sippenmitgliedes, wie es durch das Gesetz Jahwes verordnet war. Als

ursprünglich tumultuarisches Verfahren fand die Steinigungsstrafe im mosaischen

Recht ihren gesetzlich geordneten Rechtsgang. Sie war eine echte Gruppenstrafe,

das ganze Volk mußte den Verurteilten vor dem Lager steinigen und über seinem

Leichnam einen großen Steinkegel aufhäufen. So war es noch im griechischen, in

veränderter Form im römischen und vor allem im nordgermanischen mittelalter-

lichen Strafrecht üblich. Sogar über der Stätte des Mordes mußte ein Steinhaufen

errichtet werden. Auch hier lassen sich diese uns heute fremd und unverständlich

grausam erscheinenden Strafen häufen.

Diese altertümlichen Strafen sind symbolisch für ein völkisches Rechtsdenken,

das dem Menschen der Gegenwart völlig fremd ist. Wenn der frühzeitliche und

mittelalterliche Mensch nur dann an die Wirksamkeit der Strafe glaubt, wenn

bei der Vollstreckung ein ganz bestimmtes, peinlich beachtetes Ritual gewahrt

wird, so kann der damalige Strafzweck nicht mit unseren heutigen logischen

Denkkategorien erfaßt werden. Tiefer liegende, primitivere Vorstellungsschich-

ten der Seele füllten das Bewußtsein des damaligen Menschen und formten das

symbolische Strafritual. Sein Sinn kann also niemals erschlossen werden, wenn

man .die finalen, der rationalen Logik entspringenden Inhalte hineinlegt, die

größtenteils unsere heutigen Strafrechtsbegriffe formen. Zwar waren auch die

damaligen Strafrechtsbegriffe final auf einen bestimmten Deliktserfolg gerich-

tet, das Schwergewicht der Strafe lag aber mehr auf der Beseitigung der magi-

schen Folgen der Verbrechenstat. Daraus ergibt sich, daß im ‘biblischen und

mittelalterlichen Recht die strafrechtlichen Grundbegriffe des Verbrechens und

des Verbrechers, der Schuld und Strafe andere gewesen sein müssen als die un-

seres heutigen Strafdenkens. Strafe und Strafvollstreckung des frühzeitlichen

Strafrechts sind Symbol für das prälogische Denken dieser Völker. Ihr Sinn und

Zweck entspringt einer irrationalen Motivierung, deren Grundlage nur außerhalb

eines logisch-gerichtet denkenden Bewußtseins der menschlichen Seele gesucht

werden kann. Die symbolische Todesstrafe aber, unaussprechlich und wieldeutig

wie sie ist, gibt uns den Schlüssel zur Erforschung des psychologischen Hinter-

grundes des irrationalen Gehalts des damaligen Strafdenkens. Im Strafsymbol

sind sämtliche Inhalte frühzeitlichen, prälogischen Strafdenkens zu einer unaus-

sprechlichen, aber durch Deutung aufschließbaren Einheit zusammengeschmolzen.

Um durch das Strafsymbol hindurch zu den psychologischen Wurzeln der Denk-

art der damaligen Völker vorstoßen zu können, ist es zunächst notwendig, eine

begriffliche Abgrenzung und vor allem eine klare Methodik der Deutung des

vielschichtigen Symbols zu finden.

In der Anwendung des Symbolbegriffes besteht heute größtenteils erhebliche

Verwirrung. Es erscheint deshalb notwendig, zunächst eine terminologische

Analyse des Symbolbegriffs zu schaffen, bevor seine tiefere Anwendung auf dem

Gebiet des Strafrechts untersucht werden soll. Jede wissenschaftliche Forschung

beginnt ihre Untersuchung mit einer einfachen und logisch-klaren Fragestellung,

steht aber andererseits einem fast unübersehbaren Untersuchungsfeld gegenüber.

Dies zwingt zum Aufstellen gewisser Terminologien, die aber die Gefahr in sich

bergen, im Vollgefühl autonomer Souveränität im eigenen wissenschaftlichen Un-

tersuchungsfeld isoliert zu anderen Forschungsbereichen entwickelt zu werden.

Es darf also nicht zu einer willkürlichen Grenzziehung im eigenen Forschungs-

bereich kommen, sondern es müssen die Paßpunkte zu anderen Wissenschaften

weit offen gelassen werden, so daß der eigene Problemkreis gerade an diesen

Paßpunkten in „Nachbarwissenschaften“ eindringen und sich unermeßlich er-

weitern kann. Nur so können Fehlschlüsse und Mißverständnisse vermieden und

die naturbedingte Abhängigkeit aller Wissenschaften, die sich gerade an den

übergreifenden Fragestellungen erweist, stets im Auge behalten werden. Die Ge-

nauigkeit eines terminologischen Bildes dürfte nur an der Größenspanne zwischen

Teil und Ganzheit meßbar sein. Analysen und Synthese müssen bis an die äußer-

sten Grenzen menschlicher Umweltserfassung vorangetrieben werden. Die Klar-

stellung dieser Aspekte zu Beginn meiner methodologischen Untersuchung halte

ich für wichtig.

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1. Die terminologische Analyse des Symbolbegriffs

a) Der Symbolbegriff im modernen Sprachgebrauch unserer Zeit

und in seiner wissenschaftlichen Wortinterpretation

„Wann immer von einem Symbol die Rede ist, wird damit ein Bereich betreten,

der wenigstens noch in letzter, rudimentärer Andeutung an eine Welt von ganz

bestimmter Struktur erinnert!).“ Das Wort Symbol läßt sich heute in jeder

internationalen Kultursprache nachweisen. Die Übersetzungen dieses ursprüng-

lich griechischen Wortes treffen jedoch kaum seinen ursprünglichen Vorstellungs-

gehalt. Dies gilt auch von seiner Verdeutschung mit „Sinnbild“, „Sinnzeichen ?)“.

Friedrich CREUZER meint, daß dem Symbol doch eine „bedeutungsvollere

Würde ?)“ zukomme, die irgendwie magisch in das Symbol gebannt sei. Im all-

gemeinen Sprachgebrauch unserer Zeit ist „die Bezeichnung einer Sache als Sym-

bol lediglich Ausdruck eines bestimmten Werturteils, wodurch die Bedeutung

einer Sache in einem bestimmten Zusammenhange hervorgehoben werden soll *)“.

Lesen wir heute unsere Tageszeitungen, so werden wir feststellen, daß alle mög-

lichen Sachen, Personen oder etwa politisch denkwürdige Tage als Symbole be-

zeichnet werden, wenn sie nur irgendwie geeignet erscheinen, einen größeren

Zusammenhang zu repräsentieren. LOOFF zitiert einen Ausdruck GOETHES

in einem Brief an SCHILLER vom 16. 8. 1797, wo GOETHE solche als Sym-

bole gekennzeichneten Sachen als „eminente Fälle5)“ bezeichnet. Nur

„die

charakteristische bzw. typische Bedeutung eines Dinges wird durch diesen Be-

griff festgestellt, was oft einer höchst willkürlichen und subjektiven Bewertung

entspricht [s. Anm. 5)]“.

In der wissenschaftlichen Wortinterpretation heißt das griechische Wort “sym-

bolon“ das „Zusammengeworfene“, die beiden Hälften eines Auseinander-

n D

1) WeinEmdl, S. 9.

?) Vgl. Puetzfeld, S. 36: „So oft die Bezeichnung Symbol nicht nur im täglichen Leben

sondern auch in einem anspruchsvolleren Schrifttum gebraucht wird, .

wird ... der

wahre Sinn mißverstanden

. denn das Zei

‘c‘:hen‚ Wahrzeichen oder auch das Sinn-

bild sind nur mangelhafte Ersatzwörter

3) Creuzer, Bd. 1, S. 64.

4) Loof, S. 325.

5) Loof, S. 325.

gebrochenen, aber wesensmäßig Zusammengehörigen %). Die etymologische Inter-

pretation allein kann somit den Wesensgehalt des Wortes Symbol nicht erfassen,

„bezeichnete der Grieche auch die Stücke eines zerbrochenen Täfelchens oder

Würfels, an dem sich getrennt lebende Verwandte oder Freunde, besser noch

deren Nachkommen, wiedererkannten, wenn die Bruchstellen zusammenpaßten 7)“.

Unserem Symbolbegriff näher kommt die Interpretation von CARUS, der das

Wort Symbol auch mit dem „Verabreden über etwas“, dem „Vergleichen ver-

schiedener Dinge untereinander ?)“ übersetzt. So wurde nun „auch Symbol der

Ausdruck zunächst für ein Zeichen, aus welchem man auf etwas schließen, woran

man etwas erkennen kann, und wurde daher betrachtet als die besondere Eigen-

schaft irgendeines Dinges, und nicht als eine Sache für sich . .. [s. Anm. 8)].“

Heute gebrauchen wir das Wort Symbol im ideellen Sinne, nicht in der eben

aufgezeigten materiellen Bedeutung, die ihm im Altertum beigemessen wurde.

b) Die Zeichen- und Ausdrucksfunktion des Symbols

Kann somit in der bloßen Wortinterpretation das Wesen des Symbols nicht erfaßt

werden, so müssen wir an anderen, verwandten Begriffen den Vorstellungs-

gehalt des Symbols aufzuschließen versuchen. So sagt Friedrich SCHLEIER-

MACHER in seiner „Philosophischen Ethik“: „Denn eines ist des anderen Symbol,

insofern beides verschieden in dem einen durch das andere erkannt wird %).“

Dieser Ausspruch SCHLEIERMACHERs dürfte eine sehr weit gespannte all-

gemeine Definition des Symbolbegriffes sein. Sie gibt uns die grundlegende Be-

stimmung, daß es sich bei dem einen um etwas Geistiges und deshalb Unanschau-

liches und bei dem anderen um etwas für unsere Sinne gegenständlich Anschau-

liches handeln muß. „Das Medium, das zwischen beiden Bereichen vermittelt, ist

der menschliche Geist. Durch bestimmte natürliche Analogien oder durch gewohn-

heitsmäßig festgelegte Beziehungen wird er getrieben, mit einem bestimmten

sinnlichen Gegenstand, dem Symbol, etwas Geistiges zu verbinden 1°).“ Zwischen

beiden geistigen Bereichen bestehen Beziehungspunkte, auf der einen Seite das

>‘;) Der Große Brockhaus, Bd. 11, S. 363, Sp. Symbol; vgl. auch Puetzfeld, S. 36, der

das Wort „symbolon“ auf das vieldeutige Zeitwort „symbal_lcin“ zurückführt, das

außer mit zusammenwerfen auch mit zusammentragen, vereinigen, vereinbaren, ver-

stehen und befreunden zu übersetzen sei. Ebenso bedeute das Substantiv „symbolon“

auch Vertrag, Schuldverschreibung, Wahrzeichen, Merkmal, Vorzeichen, Erkennungs-

mittel, Marke etc.

”)

Puetzfeld, S. 37; vgl. auch Anm. 1, S. 37, wonach es im deutschen Mittelalter üblich

gewesen sei, daß zwei voneinander scheidende Freunde Ringe oder Münzen zerteilten,

wobei jeder eine Hälfte bekam. Vgl. ferner Carus, S. 1: „so z.B. bekam der zu

Athen einziehende Fremde ein symbolon, Billet mit einem Siegel, womit er sich vor

dem Rate auszuweisen hatte und so erhielten desgleichen Marken die Ratspersonen

selbst, um sicher in die Sitzungen gelangen zu können.“

8

Carus, S. 1.

»

Friedrich Daniel Schleiermacher, Philosophische Ethik Werke, Bd. 2, Ausgabe von

Braun und Bauer, Leipzig 1913, S. 563, zitiert nach Loof, S. 325; ähnlich Hamann,

S. 3: „Das Symbol beruht

auf einer Auffassungsweise des Menschen, die darin

besteht, daß man ein Ding durch ein anderes gegeben,

eines im anderen wirksanmı

glaubt.“

10) Loof, S. 325.

6

Symbol, auf der anderen das Symbolisierte. Das aktuelle Verhältnis zwischen

Symbol und Symbolisierten bezeichnet BRUNNER als das „Symbolbewußt-

sein 11)“, „Was das Verhältnis des Symbols zum Symbolisierten charakterisiert,

ist nicht, daß sie in einem Verhältnis des Deutlicheren zu einem weniger Deut-

lichen stehen, sondern daß das eine das andere zu vertreten imstande ist. Als

Symbol kommt das Symbol gerade darin zu seiner vollsten Auswirkung, daß es

stellvertretend in Kraft tritt 1?).“ Diese Funktion der Stellvertretung läßt sich am

besten an den „Zeichen“ demonstrieren und abgrenzen.

Das Zeichen kann einmal eine rein empirische Beziehung zwischen Ursache und

Wirkung herstellen. So kann eine Blutspur ein empirisch feststellbares Anzeichen

für einen begangenen Mord sein. Wir können solche Zeichen Kausalzeichen oder

im Anschluß an Edmund HUSSERL „anzeigende Zeichen 1?)“ nennen. Diese

Zeichen sind aber nichts anderes als bloße Indize oder Symptome für einen

Kausalzusammenhang, sie entbehren also einer jeden Repräsentationsfunktion

und müssen daher als Vergleichsbegriffe ausscheiden. Ganz anders ist es mit den

naturwissenschaftlich-mathematischen Zeichen, etwa einer chemischen oder mathe-

matischen Formel. Sie erfüllen außer einer bloßen Verständigung für den

Wissenschaftler vor allem eine Hinweisungsfunktion, verweisen aber nicht wie

die eben skizzierten Kausalzeichen auf einen möglichen Kausalzusammenhang

— empirisch durch ihr bloßes „Dasein“ aufzuzeigen —, sondern auf etwas außer-

halb ihnen Liegendes, Gleichzeitig sind sie aber auch schon Ausdruck für das, auf

das sie gerade hinweisen wollen. BRUNNER <charakterisiert die Hinweis- und

Ausdrucksfunktion dieser wissenschaftlichen Zeichen an dem mathematischen

Zeichen für den Kreisinhalt 14). Diese Zeichen fixieren lediglich einen fertig

gegebenen Gedankeninhalt, um den Hinweis auf ein anderes, für das sie stehen,

mitzuteilen. Dieses Zeichen ist „nicht identisch mit dem fixierten Inhalt, es soll

ihn nicht analysieren oder ausdrücken, sondern lediglich die Stelle andeuten, die

ein Inhalt einnehmen sollte, und zwar ein bestimmter Inhalt [s. Anm. 14)]“. Die

naturwissenschaftlichen Zeichen oder „Modelle“ werden oft schon als Symbole

bezeichnet. So spricht man von dem mathematischen oder chemischen Symbol, da

es auf etwas, für das es steht, hinweist, dieses etwas in ihnen aber auch schon in

einer bestimmten Gestalt zum Ausdruck gekommen ist. „Diese Bedingungen sind

aber — solange wir es mit dem bloßen Zeichen zu tun haben — nicht in der

Beschaffenheit des Zeichens selber zu suchen. Alles kann Zeichen von allem sein,

wenn ich es dazu mache .

. es ist ein Willkürakt, der es zum Zeichen und zum

Zeichen eines bestimmten Inhalts macht ... [s. Anm. 14)]“.

„Diese Verbindung kann aber auch unwillkürlich erfolgen auf Grund der Be-

schaffenheit des Zeichens . . . nicht gemäß einer Übereinkunft, sondern auf Grund

einer inhaltlichen Beziehung zu dem Symbolisierten

‚ [S. Anm. 1%)].“ Wir

sehen, daß sich die Zeichenfunktion in der bloßen Stellvertretung erschöpft. Das

1) E, Brunner, S. 21.

12) Weinhandl, S. 10.

13) Husserl, Bd. 2, TIl. 1, S. 23, 26.

14) E. Brunner, S. 22.

Zeichen „meint“ das andere, auf das es hinweist. BRUNNER prägte in An-

lehnung an die HUSSERL-Terminologie der „Bedeutungsintention“ den Ter-

minus „Meinungsbewußtsein 1°)“. Das Zeichen nimmt also immer einen ruhenden

Punkt im gegenständlichen Vorstellungsbewußtsein ein.

Um „das eine im anderen zu erkennen“ im Sinne der allgemeinen SCHLEIER-

MACHER’schen Definition, bedarf es aber mehr als eines ruhenden Meinungs-

bewußtseins, das sich in einem bloßen Bedeuten erschöpft. Da Symbol und in ihm

Symbolisiertes wesensverschieden sind, fehlt es an der „korrespondierenden An-

schauung 1°)“ wie beim Zeichen. Ist bei dem Zeichen die Bedeutungsintention er-

füllt und die Anschauung zur Ruhe gekommen, so fordert das Symbol zu einer

inhaltlichen Analyse heraus. Es strebt nach einem allein in seinem Inhalt be-

gründeten Ausdruck. Damit verlangt es in seiner Anschauung gegenüber dem bloß

„statischen“ Moment des reinen Zeichens auch ein „dynamisches“ Moment, das

den Menschen in seiner Ganzheit erfaßt. Dies liegt in der Natur des Symbols und

ist andererseits psychologisch bedingt. Das Symbol strebt nach möglichst adäquater

Anschauung des in ihm Symbolisierten, vermag diese Adäquanz aber niemals voll-

kommen zu erreichen. Denn vermöchte das Symbol eine vollgesättigte Adäquanz

zu erreichen, so wäre es kein Symbol mehr, sondern bloße Anschauung. Aus dieser

Natur des Symbols entspringt dieses eigentümliche dynamische Spannungsverhält-

nis in dem Streben nach Erfüllung der Symbolbedeutung. Das Zeichen bleibt rein

verweisend und erhält seinen Sinn nur in dem organischen Zusammenhang mit

einem ihm übergeordneten anderen, dem es dienen soll. Während ‚das reine

Zeichen also in Abhängigkeitsfunktion steht, kann es aber dann zum Symbol

werden, wenn es sich aus dem organischen Zusammenhang herausgreifen läßt und

— eigenständig, unabhängig auf sich gestellt doch Repräsentant des Ganzen

bleibt. „Das ‚Zeichen‘ hat keine selbständige, d. h. in seinem Inhalt begründete

Bedeutung, je reiner es als Zeichen auftritt, desto weniger (Mathematik); es ist

sozusagen ein mathematischer Punkt ohne Ausdehnung, bloß die Ansatzstelle

für das Meinungsbewußtsein. Es bekommt schon zu viel Bedeutung, wenn wir

seine Funktion beschreiben: Dies bedeutet jenes; richtiger heißt es: Jetzt oder hier

ist der und der bestimmte Inhalt gemeint. Es ist ein bloßes Signal 17).“ Das Sym-

bol nimmt also eine eigentümliche Mittelstellung ein zwischen den zwei Grenz-

fällen der absoluten Beruhigung in dem Erfülltsein einer nichtadäquaten Ganz-

heit, die das Symbol in seiner Gestalt übergreift und die es repräsentieren soll.

„Zwischen beiden Polen liegt das Symbol, resp. das Symbolbewußtsein, das eben

um dieser Lage willen in den verschiedensten Graden auftreten kannı vom Bloß-

Zeichen-Bewußtsein bis zum ‚id est‘ ... Dieses Schwanken kommt daher, daß das

Symbol zwei Funktionen erfüllen soll. Erstlich ist es geschaffen aus dem Streben

nach adäquater Anschauung heraus. Da es aber dieser Forderung nicht völlig

genügt (Analogie statt Gleichheit), übernimmt es zugleich die Funktion des Zei-

chens, d. h. es weist auf etwas anderes hin. Je nach der Energie, mit der es die

15) E. Brunner, S. 23.

16) E. Brunner, S. 27.

17) E. Brunner, S. 25.

8

eine oder andere Funktion versieht, nähert es sich dem Zeichen oder der Ver-

wechslung 18).“ Je stärker also die Hinweisfunktion des Zeichens, desto schwächer

seine Ausdrucksfunktion ist, haben wir es lediglich mit einem Zeichen zu tun, das

in seiner reinsten Funktion nur Hinweisfunktion im organischen Zusammenhang

hat. Je stärker die Ausdrucksfunktion bei einem Minimum an Hinweisfunktion,

um so mehr nähern wir uns dem Symbol.

c) Der innere Gestaltwandel des Symbols

Die meist aus einem reinen Nützlichkeitseffekt herausgebildeten Zeichen können

aber Symbolrang erhalten, wenn in ihnen gewisse Werte verankert werden, die

ihnen dauernde Symbolkraft verleihen. Deutlich wird dies an dem Beispiel einer

nationalen Fahne. Die in ihr enthaltene Farbenzusammenstellung ist in der

jeweiligen Verfassung des Staates festgelegt. Trotzdem besitzt die sich uns in

dieser Gestalt darbietende Fahne noch keinen Symbolrang. Sie „spricht uns nicht

an 19)“, Noch deutlicher wird es, wenn es sich um das Banner eines fremden

Landes handelt, das auf dem Gebäude einer in Deutschland eingerichteten aus-

ländischen Botschaft weht. Diese Fahne ist für uns nur ein Erkennungsmerkmal,

zu der uns die lebendigen seelischen Beziehungen fehlen [s. Anm. 1®)]“. Im Laufe

der Geschichte sind aber seelen- und gesinnungsgebundene Gemütswerte mit der

Fahne verknüpft worden, die ihr Symbolrang und damit die eigentümliche Sym-

bolmächtigkeit verleihen. Für das geheiligte Fahnensymbol ging der Soldat in

den Tod.

Aber nicht nur diese in der Gestalt bedingte starke Ausdrucksfunktion kann die

Fahne zum nationalen Symbol machen, sondern auch die dahinterstehende politi-

sche Bewegung, deren ausdrucksstarkes Symbol die Fahne sein kann. Denken

wir nur an die Hakenkreuzfahne. Zunächst hatte das Hakenkreuz nur Bedeu-

tung für die Geschichtsforscher 2°). Durch die nationalsozialistische Bewegung, die

es anführte und bis zum Untergang begleitete, wurde das Hakenkreuz zum wir-

kungskräftigen Nationalsymbol. Heute ist die ihm Symbolrang verleihende

nationalsozialistische Bewegung untergegangen, das Hakenkreuz ist damit all-

gemein wieder zum bloßen Zeichen herabgesunken.

Konnten wir so einen inneren Gestaltwandel des Symbols feststellen, der jeweils

durch das Hinzukommen oder den Wegfall einer ausdrucksstarken Symbol-

mächtigkeit das Zeichen zum Symbol werden oder das Symbol wieder zum

bloßen Zeichen herabsinken ließ, so können wir neben diesem „vertikalen“ Ge-

staltwandel auch einen „horizontalen“ inneren Gestaltwandel des Symbols fest-

stellen, ohne daß dabei das Symbol seine Mächtigkeit verliert. Ich denke hierbei

an das Symbol des Kreuzes. Ursprünglich war es bloßes Schriftzeichen. „Das

Kreuz der Agypter entsprach, seiner Form und Bedeutung nach, dem geheimnis-

vollen hebräischen Buchstaben Taw oder Tau ?!).“ Das vorchristliche Kreuz er-

18) E. Brunner, S. 27, 28

19) Puetzfeld, S. 38

20) Wilser, S. 1.

21) Bunsen, S. 19.

hielt Symbolrang, es wurde „mit dem Leben und mit Licht und Feuer, den

Symbolen göttlicher Erleuchtung, verbunden ??)“, An die Stelle dieser wirkenden

Symbolmächtigkeit trat aber nach dem Kreuzestod Jesu eine andere Mächtigkeit,

„seitdem Paulus das Kreuz verbunden hatte mit seiner neuen Lehre vom blutigen

Opfer- und Versöhnungstod von Jesus 23)“, Hinter dem Symbol des Kreuzes steht

heute das religiöse Erlebnis des christlichen Glaubens. Die Symbolmächtigkeit ist

geblieben, sie hat sich nur horizontal auf eine andere Funktionsebene verlagert,

seitdem man mit dem Kreuz den erlösenden Opfertod Christi und damit das

zentrale Glaubenserlebnis des Christentums verbunden hat.

d) Symbol und Begriff

Wichtig dürfte auch die Abgrenzung des Symbols von dem Begriff sein. Unsere

ganze Wissenschaft ist von einem System von Allgemeinbegriffen durchzogen,

deren Bedeutung in der Feststellung der Relation eines Dinges zu einem anderen

liegt. „Das Ideal der (begrifflichen) Wissenschaft ist ein System von Beziehungen,

das uns von jedem Gegenstand bloß die Formel seiner Beziehungen zu der Ge-

samtheit der übrigen Gegenstände gibt, und insofern ist sie nicht Erkenntnis

selbst, sondern die Art, wie das erkennende Subjekt sich die Wirklichkeit zurecht-

legt, um in möglichst zweckmäßiger Weise die Erkenntnis erweitern zu können.

Das System der Formeln aber wird geschaffen durch das begriffliche abstrahie-

rende Denken ?4).“ Der Begriff ist also eine abstrahierte Allgemeinvorstellung,

er will uns nur rein äußerlich die Relationen der verglichenen Objekte aufzeigen.

Dies kann wissenschaftlich exakt durch die Herstellung empirisch nachprüfbarer

Analogien geschehen. Der Begriff bringt uns somit keine neue Erkenntnis, sondern

nur die konkrete Realität in verabsolutierter Form. So sagt BRUNNER mit

Recht, daß die Begriffe „als Abkürzungen der Anschauung den Vorstellungs-

mechanismus einfacher gestalten ®)“, Das vorherrschende Moment des Begriffes

ist überhaupt nur das Reale, durch das er erst seinen eigenen Sinngehalt empfängt.

Er ist an die Materie gebunden, aus der er in seiner definitiven Verallgemeine-

rung geboren wird und auf die er wieder auflösend zurückgeführt werden kann.

Zwar weist auch er ein statisches und dynamisches Moment auf. Doch ist das

nach der definitiven Verallgemeinerung der analogen Relationen der Vergleichs-

objekte strebende Moment im Begriff zur Ruhe in der echten Adäquanz ge-

kommen.

Will der Begriff nur die Relationen der Vergleichsgegenstände aufzeigen, so sucht

das Symbol die Sache selbst zu erfassen. Diese echte Wirklichkeit können wir

aber nicht durch eine „verendlichte“ Definition von äußeren Relationen erkennen.

Auch zwischen Symbol und Symbolisierten werden wie bei dem Begriff anschau-

liche Assoziationen herzustellen versucht. Doch haben wir es hier nicht mit

äußerlich analoger Anschauung zu tun, sondern mit innerer Anschauung, die nicht

=2) Bunsen, S. 232.

23) Bunsen, S. 232.

2) _ E. Brunner, S. 86.

25) E. Brunner, S. 80.

10

konstruktiv aufgebaut werden kann, da sie durch nichts anderes ausdrückbar ist.

Ferdinand Christian BAUR sagt sehr feinsinnig in seiner „Symbolik und Mytho-

logie“, daß „bei dem Symbol wie überhaupt bei dem Bilde der Begriff oder die

Idee als das Höhere vorangehen muß, das sich erst in einem Niederen, dem Sym-

bol reflektiert, weswegen eben das Symbol keine eigentliche Anschauung, sondern

nur ein Bild oder eine bildliche Anschauung zu nennen ist 2%)“, Das Symbol aber

kann nicht das in ihm Symbolisierte adäquat ausdrücken, es kann nicht das von

ihm und in ihm Gemeinte empirisch-analysierend beschreiben. Die echte Wirk-

lichkeit läßt sich nicht in einem System wissenschaftlicher Begriffsbildung ver-

endlichen und zur ruhenden Anschauung bringen. Das statische Gegenstands-

bewußtein des Symbols will in dem Betrachter die innere Anschauung zu dem im

Symbol unausdrückbar fixierten „höheren Gehalt“ induktiv wachrufen, um in

seiner Seele spontan-intuitiv eine Assoziationsdynamik in Richtung auf das

Symbolisierte auszulösen, nicht aber in dem Streben nach empirisch-genetischer

Adäquanz des Symbols mit dem Symbolisierten, sondern in dem Streben nach

sättigender Erfüllung mit dem im Symbol fixierten bloß „ähnlichen“, nicht-

adäquaten Gehalt. Dieses „dynamische“ Moment aber darf niemals zur Ruhe

kommen, um dem Symbol nicht seine Lebenskraft zu rauben; denn die Existenz

des Symbols wäre überflüssig, könnte man die Wirklichkeit auch ohne es un-

mittelbar schauen. Der Mensch kommt über die Symbole zum Geistigen, umge-

kehrt dienen ihm wieder die Symbole, um dem Geiste eine Sprache zu geben —

ein ständiger symbolischer Zirkel. BRUNNER nennt den Begriff „die Sprache der

Wissenschaft“, das Symbol aber „die Sprache des Lebens ?7)“.

e) Symbol und Allegorie

Schließlich ist für unsere terminologische Untersuchung auch die grenzziehende

Unterscheidung zwischen Symbol und Allegorie von Wichtigkeit. Meist werden

in der Allegorie abstrakte Gedanken oder Eigenschaften durch personifizierende

Darstellung deutlich gemacht. „Wenn der Gedanke, der der Idee ein selbständi-

ges Wesen zuerkannt hat, sichtbar werden will, dann kann er das nicht anders

als durch Personifikation. Hier liegt der Übergang von Symbolismus

zur

Allegorie ?).“ Wesentlich ist der Allegorie das Bewußtsein der bloß künstlerischen

Personifikation ihres Gegenstandes. Die Gerechtigkeit wird durch eine Jungfrau

mit verbundenen Augen dargestellt, die in der einen Hand das Schwert, in der

anderen die Waage hält ?®). Hier werden durch willkürliche verstandesmäßige

Abstrahierung zwei bekannte Dinge zueinander in Beziehung gesetzt. „Ist dabei

das betreffende Bekannte ein eindeutig bestimmter und begrenzter Begriff, der

durch das Symbol lediglich verbildlicht werden soll, und zwar so, daß dieses

Bild nichts anderes als gerade diesen Begriff, etwa der Gerechtigkeit oder der

2%) Baur, S. 8 (Allg. Teil).

27) E. Brunner, S, 87.

28) Huizinga, S. 297.

2) Andere allegorische Gebilde sind die Darstellung des Glücks durch eine Göttin auf

geflügeltem Rad, der Trauer durch eine verschleierte Frau, des Todes durch einen

Sensenmann u. a. m.

11

Tugend, zur Darstellung zu bringen hat, so bezeichnen wir das symbolische Ge-

bilde mit GOETHE als Allegorie 3°).“ Die Allegorie hat also „verwandtschaft-

liche“ Beziehungen mit dem Begriff. Sie ist viel stärker Verstandesprodukt als das

Symbol. An die Stelle einer lebendigen, gefühlten Beziehung wird eine fest um-

grenzte konventionelle gesetzt. „Die Allegorie trägt also in sich selbst schon den

Charakter schulmäßiger Normalisierung und zu gleicher Zeit den einer Konden-

sierung, eines Aufgehens des Gedankens im Bilde 3!1). „Im Symbol aber spüren

wir eine seelische Reaktion, wir spüren im Symbol die Beziehung zwischen Zei-

chen und symbolisierter Wesenheit ??).“ „Das Symbol erweckt Ahnung . .. Das

. Bis in die

Symbol schlägt alle Saiten des menschlichen Geistes zugleich an

geheimsten Tiefen der Seele treibt das Symbol seine Wurzel ... Nur dem Sym-

bole gelingt es, das Verschiedenste zu einem einheitlichen Gesamteindruck zu

verbinden

. Worte machen das Unendliche endlich, Symbole entführen den

Geist über die Grenzen der endlichen, werdenden in das Reich der unendlichen,

seienden Welt. Sie erregen Ahnungen, sind Zeichen des Unsagbaren, unerschöpf-

lich wie dieses

. 33).“ „Göttliche Mächte, die selbst übersinnlicher Natur sind,

werden in Symbolen, einem heiligen Stein, einem heiligen Baum oder einer Bild-

säule angebetet, die für das menschliche Gefühl irgendwie mit jenen göttlichen

Mächten verwandt sind. Ist diese Verwandtschaft nicht mehr mit dem Gefühl zu

ergreifen, ist sie nur dem Verstande zugänglich, so sprechen wir

von ‚Alle-

gorie 34)‘,.“ Ein in der seelischen Reaktion lebendiges Symbol wie das christliche

Kreuz kann man anbeten, verehren, zerstören. Das Kreuz wird gezeichnet, ge-

schlagen, aufgerichtet, zum Segen emporgehoben. Bei einem allegorischen Gebilde

ist dies unmöglich. Doch von jeher schon zeigte der Symbolismus die Neigung,

durch verstandesmäßige Verarbeitung seines Bildgehaltes zum toten Mechanismus

zu erstarren. „Die Welt war schließlich ganz und gar in jener alles umfassenden

Versinnbildlichung verarbeitet, und die Symbole wurden zu versteinerten

Blumen 35).“ „An Stelle des Lebens tritt eine Fossilienbildung, das Symbol wird

zur Allegorie. Als solche kann sie bestehen, selbst wenn das Leben erloschen ist,

insofern sie zwar nicht mehr erlebt, nur noch gedacht wird 3%).“

B

—_-

39) Weinhandl, S. 12; vgl. auch Plachte, S. 87, 88.

31) Huizinga, S. 297.

32) Müller-Freienfels, S. 145.

33) Bachofen, S. 48.

3) Müller-Freienfels, S. 145; zu bemerken ist, daß die alten Götter Griechenlands nicht

als Allegorien bezeichnet werden können, da die Griechen an ihr wirkliches und nicht

nur künstlerisches Dasein glaubten.

35) Huizinga, S. 300.

3) Müller-Freienfels, S. 169.

12

2. Die Grundhaltung der modernen philosophischen

und theologischen Symboldeutung

In der terminologischen Analyse des Symbolbegriffs haben wir die funktionale

Wirkungsweise des Symbols im Meßbereich verwandter Begriffsbildungen kennen-

gelernt und dabei festgestellt, daß das Symbol die Mittlerrolle zwischen dem

Symbolbetrachter immanenten Sinnbild und dem in diesem liegenden transzen-

denten Gehalt einnimmt. Diese im Symbol liegende Transzendenz gilt es nun

aufzuschließen, um das Symbol zur echten Deutung zu bringen. Es sollen deshalb

zunächst die Grundthesen der vorherrschenden modernen philosophischen und

theologischen Symboldeutung in systematischer Ordnung kurz dargestellt werden,

um sie auf ihre Brauchbarkeit zur echten Transzendenzerschließung im Symbol

zu untersuchen.

a) Der Begriff des „aufschließenden Symbols“ in der Symbolanalyse

Ferdinand WEINHANDLs

In seiner Symboltheorie möchte WEINHANDL die Kraft ergründen, welche

das Symbol befähigt, stellvertretend Transzendenz auszudrücken. „Das stellt

sich nirgends so rein dar“, glaubt WEINHANDL, „als in dem Fall, wo das

Symbolisierte einzig durch das Symbol in unseren Gesichtskreis gerückt und zu-

gänglich gemacht wird, außerdem und daneben überhaupt nicht bewußt ist1!)“.

In seiner Untersuchung „Zur Logik des Symbols“ im dritten Kapitel seines Buches

„Über das aufschließende Symbol“ macht WEINHANDL deutlich, daß das

Symbol niemals im Sinne einer stofflichen Identität die Transzendenz zu repro-

duzieren vermag. Da die Transzendenz grundsätzlich unaufhebbar und unend-

lich ist, könnten nur identische Teilbestimmungen die Ahnlichkeit begründen.

„Kurz, man wird das die AÄhnlichkeit begründende Identische in einer großen

Zahl von Fällen überhaupt nur in gestalthaft das Ganze übergreifenden Zügen,

nicht in Bestimmungen einzelner Teile des Ganzen finden können ?).“ WEIN-

HANDL bekennt sich zu der Transzendenzauffassung GOETHEs. Er bejaht

deshalb den Satz GOETHEs: „Das Besondere ist das Allgemeine, unter ver-

schiedenen Bedingungen erscheinend 3).“ Aus diesem Mangel an Vergleichsmög-

lichkeiten des Transzendenten folgt für WEINHANDL, daß das Transzendente

nur durch Erfahrung zugänglich gemacht werden kann. „Die Gewißheit des

Glaubens tritt endgültig an die Stelle der freilich viel weniger auf Wagnis und

schlechthinniges Vertrauen gestellten Gewißheit des Beweises 1).“ WEINHANDL

stützt seine These hier auf die Analogielehre Gustav Theodor FECHNERs, der

„vermittels erweiterter und umfassender Analogien und Induktionen zu Ver-

allgemeinerungen aufsteigen will, deren prinzipielle Unsicherheit sich zwar durch

bestimmte methodische Vorkehrungen in hohem Maße herabmindern und aufs

—') Weinhandl, S. 10.

?) Weinhandl, S. 21.

3) Goethe, II, S. 123.

4) Weinhandl, S. 36.

13

Entscheidendste von den Produkten bloßer Willkür und Phantastik unterschei-

den, niemals aber in die Gewißheit und Unbezweifelbarkeit des mathematisch-

logischen Beweises verwandeln läßt 5)“. Als Idealfall der ganzen Unerschöpflich-

keit des Symbols betrachtetr WEINHANDL, wenn alle inhaltliche Überein-

stimmung zwischen Symbol und transzendentem Gehalt in Wegfall kommt 9).

Die Thesen WEINHANDLs sprechen durchaus nicht von einem strikten Gegen-

satz zwischen Symbol und Dogma. Er wehrt sich nur gegen Übergriffe der dog-

matischen Auslegung des Symbols, bejaht aber durchaus die Möglichkeit, daß sich

um den symbolischen Zug traditionelle Vorstellungen kristallisieren können, die

man auf dem Wege der Lehre gewonnen hat”?). Doch lege WEINHANDL die

größte Betonung auf das eigene seelische Erleben in der Symbolschau, jenen Vor-

gang, den er seinem Begriffe des „aufschließenden Symbols 8)“ zugrunde legt.

„Das Verbleiben im zuständlichen Erleben des Symbols, das Verbleiben in der

inneren Bewegung, kurz das Verbleiben im ‚Innern‘ ist die unerläßliche Voraus-

setzung dafür, daß der Aufschluß nicht bloß äußerlich, intellektuell angeweht

kommt oder unorganisch, gedanklich konstruktiv zurechtgemacht ist ®).“ Das

Grundkriterium einer echten Symbolschau liegt bei WEINHANDL somit in der

erreichten Höhe einer bestimmten Werterfahrung des Symbols. „Die Höhe der

Erfahrung wächst mit dem Anteil an der Entwicklung des zuständlichen Lebens,

mit der Aufgeschlossenheit des Innern!%).“ Durch die ganze seelische Hingabe

an das Symbol soll unsere zuständliche Erfahrung bereichert werden. Hierin

siehe WEINHANDL die alleinige Möglichkeit einer echten Aufschließung des

Transzendenzgehaltes im Symbol. Er verlangt also, daß die äußerlich sichtbare

Seite des Symbols durch eine spürbare im inneren seelischen Erleben des Sym-

bols ergänzt werden muß. WEINHANDL setzt Symboldenken mit Symbol-

haltung gleich. Er glaubt an eine Transzendenzerfahrung im Symbol durch das

Erreichen einer dynamisch bewegten inneren Zuständlichkeit ‚des Erkennenden.

Dabei zeigt er eine völlige Gleichgültigkeit gegenüber einem bestimmten objek-

tiven Gehalt des Symbols, dem sich der Erkennende verpflichtet weiß.

b) Der bei GOETHE vorgebildete Begriff dieser seelischen Grundhaltung

Die Wurzeln der Symbolschau Ferdinand WEINHANDs liegen schon bei

Johann Wolfgang von GOETHE begründet, den WEINHANDL als das „Funda-

ment 11)“ der modernen Symbolauffassung bezeichnet. In GOETHEs Erkenntnis-

lehre stellt sich dieser Gedankengang in der von ihm behandelten Dialektik von

Allgemeinem und Besonderem dar. So hat GOETHE ausgesprochen: „Das All-

gemeine und Besondere fallen zusammen: das Besondere ist das Allgemeine, unter

5) Weinhandl,

35, 36.

$) Weinhandl,

51.

7) Weinhandl,

64.

8) Weinhandl,

67.

%) Weinhandl,

67, 68.

10) Weinhandl,

125.

1) Weinhandl,

87.

14

verschiedenen Bedingungen erscheinend !?).“ GOETHE glaubt, daß dem er-

kennenden Geiste die unendliche Aufgabe zukomme, aus der lebendigen Wirk-

lichkeit immer Neues und Unaussprechbares herauszulesen. Der Erkennende

müsse, um dem Gegenstand sein Geheimnis abzulauschen, innerlich mit ihm ver-

schmelzen. GOETHE beschreibt diese Dynamik und Vieldeutigkeit des Symbols,

wenn er von den „Bildern“ spricht, in welche die unendliche Idee verwandelt

wird. „Die Idee im Bild bleibt immer unendlich wirksam und unerreichbar und

selbst in allen Sprachen ausgesprochen doch unaussprechlich !2).“ Das Erkennen

des Symbols ist GOETHE das Gegenteil von verstandesmäßiger Forschung.

Wahre Erkenntnis bedeutet ihm inneres Erleben und Hingabe des Erkennenden,

um die Welt der Natur und des Geistes aufzuschließen. Diese transitive Tendenz

des Symbols, die in der inneren Erlebnisspannung ständig über sich hinausstrebt,

wird durch .die aufschließende Kraft im Symbol von der reflexiven Tendenz, die

sich auf den symbolischen Ausdruck zurückziehen will, im schwebenden Gleich-

gewichtszustand gehalten. Die Ausdrucksfunktion ist hier so mächtig, daß sie die

Zeichenfunktion des Symbols beinahe in sich aufsaugt, das Symbolisierte ist kon-

kret mit dem Symbol zusammengeworfen.

c) Die Symboldeutung des Religionsphilosophen Kurt PLACHTE

Auch der theologische Symboltheoretiker Kurt PLACHTE beschwört eine be-

stimmte Glaubenshaltung in der Symboldeutung. In seinem Buch „Symbol und

Idol“ will er die Religion auf ihren Sinn- und Wahrheitsgehalt prüfen und durch

die „Glaubenszeugnisse und Glaubenssätze der Theologie hindurch auf deren

echten Glaubensgrund zurückfragen 1!4)“. Die Grundbedeutung des Wörtes Sym-

bol sieht PLACHTE in einem Zusammenwerfen der scheinbar ungleichartigen

Elemente von Sinnlichkeit und Geistigkeit zu einer synthetischen Einheit !5).

Symbolbegriff und -deutung erschöpfen sich nach ihm in der Erschließung der

menschlichen Innenwelt. Der objektive Realgrund der inneren Aufschließung,

also der eigentliche transzendente Gehalt des Symbols, wird bei PLACHTE zwar

vorausgesetzt, ist nach seiner Auffassung aber dem Denken grundsätzlich un-

erreichbar, sondern erschließt sich für ihn nur unmittelbar aus der religiösen Er-

fahrung. Das Transzendente könne nicht gegenständlich außer oder hinter der

erfahrbaren Wirklichkeit gesucht werden. Für PLACHTE kann es sich nur der

menschlichen Existenz in der religiösen Sinnerfahrung der Tiefe erschließen. An-

dererseits wendet er sich gegen eine lediglich im Gefühl wurzelnde Aufschließung

des Symbols, sondern verlangt auch ein verstehendes und überprüfbares Lenken

als „grenzziehendes“ Moment in der Erschließung der menschlichen Innenwelt.

„Es drängt sich die Frage auf, ob ein, wenn nicht ‚begreifendes‘, so doch ver-

stehendes Denken zu Grenzsetzungen innerhalb dieses ganzen Gebietes gelangen

kann, in denen die Tiefe zur Klarheit kommt, ohne dabei an Tiefe zu ver-

12) Goethe, II, S. 123.

13) Goethe, I, S. 206.

14) Plachte, S. 2.

15) Plachte, S. 26, Anm. 1.

15

lieren 1°).“ PLACHTE fordert, daß der Durchbruch zur Tiefe im Aufschlie-

ßungsprozeß des Symbols nicht zur verantwortungslosen bloß-subjektiven Aus-

drucksform werden darf, sondern auch einer objektiven wissenschaftlichen Be-

trachtung standhalten muß. Die alleinige subjektive Ausdrucksform sei Grund-

kriterium des Mystizismus, der auf eine Geisteshaltung bewußt verzichte. „Da-

mit aber wird die Welt der mystischen Symbole an einen willkürlichen und ver-

antwortungslosen Relativismus subjektiver Ausdrucksformen preisgegeben. Das

‚Symbol‘ wird hier verstanden als Symptom erregter Seelenzustände, an die Stelle

einer sachhaltigen verantwortlichen Darstellung des religiösen Gehaltes tritt der

unverbindliche Ausdruck einer zufälligen psychologischen Beschaffenheit !7).“

d) Das Prinzip der „offenen Transzendenz“ bei Fritz MEDICUS

Ein weiterer Vertreter der modernen theologischen Symbolrichtung, Fritz MEDI-

CUS, geht mit seiner in dem Werk „Das Mythologische in der Religion“ ent-

wickelten Symboltheorie noch einen Schritt weiter, indem er das Symbol selbst

in einen ausgesprochenen dialektischen Prozeß hineinzieht. Sein Symbolbegriff

ist gekennzeichnet von der ewig unausgeglichenen Spannung zwischen dem Un-

bedingt-Transzendenten der religiösen Erfahrung und dem selbstmächtigen Sym-

bol. MEDICUS bekennt sich zur absoluten Offenheit gegenüber dieser erlebten

Spannung. Das „Gegenständliche“ an den Mythen ist nach ihm nur „uneigent-

lich 18)“ gemeint. Aber nur gegenständliche Aussagen, die auf letzte transzen-

dente Wirklichkeiten angewandt sind, können nach MEDICUS als Symbole be-

zeichnet werden. Der Begriff des Mythischen geht bei ihm also ungeschieden mit

dem Symbolbegriff ineinander. Auch MEDICUS kommt es zur Erschließung des

Transzendenzgehaltes im Symbol auf eine bestimmte seelische Grundhaltung des

Erkennenden an, doch könne diese nicht in einer bestimmten Glaubenshaltung

bestehen, da diese fast immer stark an überkommene geschichtliche Werte ge-

bunden sei. Nur eine absolute Offenheit in der Transzendenzerfahrung könne

zu einer echten Symbolanalyse führen, denn „eine lebendige Mythologie hat

nie endgültig geschlossene Form !?)“. Da sich der Mensch durch den religiösen

Glauben in seiner Ganzheit aufgerufen fühlen müsse, könne die Interpretation

der religiös-mythischen Symbole niemals eindeutig sein. „Die sich wandelnden

Zeitverhältnisse fordern neue Beziehungen auch auf die übersinnliche Welt. Die

übernommenen heiligen Texte werden anders erlebt als in dem Lande ihres Ur-

sprungs 20).“ Deutlich ist bei Fritz MEDICUS die Verwendung des Symbolbe-

griffs im religiösen Denken zu einer mythischen Verklärung des über sich selbst

ins Transzendente hinausragenden Menschen geworden. Die Uneindeutigkeit der

religiösen Symbole, die keine objektiven Lösungen für die Rätsel der Welt bieten

können, zeigen MEDICUS gerade den problematischen Charakter aller Wirk-

lichkeit. „Dem modernen Menschen ist die Ruhe nicht vergönnt, die der Glaube an

16) Plachte, S. 127.

17) Plachte, S. 135.

18) Medicus, S. 165

19) Medicus, S. 132

20) Medicus, S. 157

16

eine eindeutige Welt gewähren könnte [s. Anm. 2°)].“ Bei dieser Sicht der religiösen

Symbole könne der moderne Mensch durch das historische Bewußtsein hindurch-

gehen. Er nehme dann die erlebten fremden Werte und Spannungen in der Sym-

bolschau als seine eigenen in sich auf, ohne eine klare und geschlossene Stellung

dazu einnehmen zu müssen. So bringt für MEDICUS die Transzendenzerfah-

rung in der Symbolschau ein dauerndes Setzen und Aufheben von Erlebnis-

spannungen in der mythischen Verklärung. Diese Intentionen des Verfassers

kommen vor allem am Schluß seines Werkes zur deutlichen Kennzeichnung:

„Denn die unmittelbare Gewißheit des Menschen, zur Gestaltung seiner Selbst

berufen zu sein, dazu aber auch die Unfähigkeit, mit der Erfüllung dieser Auf-

gabe auch nur zu beginnen, solange er sich nur in seinem eigenen Ich weiß, be-

zeichnet ihn als den in grenzenloser Spannung, mit grenzenloser Frage über sich

selbst deutenden — kennzeichnet seine Bezogenheit auf Gott ?!).“

e) Die JASPERSsche These einer schöpferischen „bildlosen Transzendenz“

in der Symbolanalyse

Als wohl führender Vertreter der modernen Existenzialphilosophie geht Karl

JASPERS in seiner Symbolanalyse noch viel weiter über die von MEDICUS

geforderte absolute Offenheit in der erlebten Spannung bei der Symbolschau hin-

aus. Bei ihm übt das Symbol nicht mehr — wie bei MEDICUS — lediglich eine

Vermittlerfunktion zwischen Transzendenz und Immanenz. Der Symbolbegriff

hebt sich vielmehr selber in der echten Existenzerhellung auf, das Symbol wird

nach Erfüllung seiner Vermittlungsfunktion zwischen Existenz und Transzendenz

an der Grenze im Durchbruch zur Transzendenzerfahrung zurückgelassen.

JASPERS entwickelt seine Symboltheorie in seinen grundlegenden Werken

„Allgemeine Psychopathologie“ und „Philosophie“. Symbole im allgemeinen er-

scheinen JASPERS als die Inhalte des menschlichen Grundwissens, „das Wissen,

in dem der Mensch selbst gegenwärtig ist, durch das all sein bestimmtes Wissen

b'edingt ist ?)“. Wird die „Reflexion über einen Gegenstand der Anschauung auf

einen ganz anderen Begriff übertragen, dem nie eine Anschauung direkt korre-

spondieren kann [s. Anm. ??)]“, so entsteht nach JASPERS das eigentliche Sym-

bol, aus dem die „eigentliche Wirklichkeit spricht [s. Anm. ??)]“. Hauptkriterium

des JASPERSschen Symbolbegriffs ist die absolute Unvertauschbarkeit des

metaphysischen Symbols: „Alle Anschaulichkeiten in der Welt können zu Sym-

bolen werden. Zu Symbolen werden die Urformen des Lebens, der Welt, des Ge-

schehens, die Elemente, alle Grundtatbestände des Daseins, die Typen der realen

Dinge, die Vorbilder und Gegenbilder des Menschseins, wie sie unserer Wert-

schätzung erscheinen. Aber Symbole sind sie nicht mehr, wenn sie bloß als solche

Gegenstände im Auge sind . . ., wenn sie also zureichend deutbar sind als End-

lichkeiten durch andere Endlichkeiten in der Welt. Wenn Symbole Träger un-

endlicher Bedeutung sind von etwas, das auf keine andere Weise als durch Sym-

bole zugänglich ist, so sind sie gleichsam beseelte Wesen, uns zu sich ziehend, uns

RA

;‘) Medicus, S. 224.

22) Jaspers, I, S. 276.

17

erfüllend, beglückend oder erschauernd, immer hinreißend 23).“ Nach JASPERS

kann das Symbol im Bilde nur existentiell ergriffen und nicht nur objektiv ge-

dacht werden ?4). Macht bei JASPERS erst die absolute Unvertauschbarkeit das

Symbol zum echten metaphysischen Symbol, so fanden wir dieses Kriterium bei

Ferdinand WEINHANDL als den Idealfall des metaphysischen Symbols, bei

dem das Symbol seine ganze Unerschöpflichkeit erst offenbart, wenn alle inhalt-

liche Übereinstimmung zwischen Symbol und transzendentem Gehalt in Wegfall

kommt, wo also der gemeinte geistige Gehalt durch nichts anderes als das Sym-

bol ausgedrückt werden kann ?®).

JASPERS entwickelt nun eine Symboldeutung, die er nur in der Aufschließung

des Symbols durch ständig fortschreitendes Transzendieren unter Sprengung der

Symbolwelten bis zur Erreichung einer sog. „bildlosen 'Transzendenz 2)“ ver-

wirklicht sieht. Die Erschließung des Symbols kann für JASPERS nur in dem

Verstehen der Selbstreflexion des Symbolbetrachters geschehen ?7). Das echte Ver-

stehen in der Symbolerforschung kann für ihn niemals im empirisch-naturwissen-

schaftlichen Verstehen liegen, „weil das Verstehbare fundiert ist in außerbewuß-

ten Mechanismen und Gegebenheiten, etwa der Triebe

.28),“ Die letzte Ge-

wißheit echten Verstehens ist für JASPERS keine Erkenntnis. „Sie ist vielleicht

größer als jede Erkenntnisgewißheit sein kann, aber von radikal anderem

Charakter, nämlich außerhalb jeder Berechenbarkeit, gesetzlichen Objektivier-

barkeit, jeder toten, verfügbaren Wißbarkeit [s. Anm.28)].“ „Ob es sich um

Mythen, um Trauminhalte

. handelt, alles hat sich als endlos deutbar erwie-

sen. Meint man eine Bedeutung festzulegen, so zeigt sich alsbald eine andere.

Dieses Faktum der Endlosigkeit aller Symboldeutungen

. liegt im Prinzip

der Verstehbarkeit 2?).“ Die Wahrheit des Verstehens liegt in „Kriterien, wie

Anschaulichkeit, Zusammenhang, Tiefgang, Reichtum 3)“. Als letztes Endziel

fordert JASPERS die Befreiung von aller Symbolgebundenheit in der Selbst-

reflexion ‚durch die Sprengung der Symbolwelten und dem Emporschwingen in

eine neue und tiefere Gebundenheit der Existenz in einer schöpferischen Trans-

zendenzerfahrung, in der sich der Mensch in Freiheit der Existenz neu geschenkt

wird. JASPERS prägt hierfür den Begriff der „bildlosen Transzendenz 31)“, die

rein metaphysisch ist und von allen irdisch-dinglichen Trübungen gereinigt er-

scheint. „Der gesamten Symbolwelt gegenüber steht in uns ein Ursprung, von

dem her sie relativiert wird. Selbstreflexion befreit von der Symbolgebundenheit,

verwehrt den ständig drohenden Aberglauben und ermöglicht durch alle Sym-

23) Jaspers, I, S. 277.

24) Jaspers, II, S. 688.

25) Vgl. Weinhandl, S. 51: „Das metaphysische Symbol vermag also vom Transzendenten

zu sprechen, auch wenn man keinerlei inhaltliche Übereinstimmung zwischen beiden

annimmt.“

26) Jaspers,

; S, 283.:

27) Jaspers,

. 289.

28) Jaspers,

. 298.

20) Jaspers,

. 298, 299.

%0) Jaspers,

299

31) Jaspers,

NDÜ

. 283.

18

bole hindurch die neue, tiefere Gebundenheit der Existenz an die bildlose Trans-

zendenz, welche spricht durch die Unbedingtheit ethischen Handelns, durch das

Wunder des Sichgeschenktwerdens im Freisein. Sie erscheint in der unfixierten

Gewißheit, welche im inneren Handeln und äußeren Tun den Weg findet, wenn

in der Offenheit der Vernunft Entscheidung und Entschluß der Existenz gefun-

den wird 32).“

Die absolute Transzendenzerfahrung in der Symbolschau hat somit durch JAS-

PERS ein Höchstmaß, ja eine geradezu superlativische Prägung erfahren. JAS-

PERS konstituiert diese ihm eigene Symbolerfahrung nochmals in seiner „Philo-

sophie“, wo er „die drei Sprachen der Transzendenz %)“ beschreibt. In JASPERS’

„Philosophischer Glaube%4)“ erscheint die eben entwickelte Erreichung einer

„bildlosen Transzendenz“ in der Forderung nach der Entmythisierung der christ-

lichen Symbole. Er erkennt keine religiösen Autoritäten an und verneint den

Absolutheitsanspruch Jesu Christi, wie er den gesamten christlichen Glauben von

allen Verabsolutierungen gereinigt wissen will. Nur im philosophischen Glauben

ist für ihn die absolut reine religiöse Wahrheit in einer von Transzendenz er-

füllten menschlichen Existenz zu gewinnen,

3’) Jaspers, I, S. 283.

33) Jaspers, II, S. 786.

) Vgl. Jaspers, III, S. 81.

19

3. Die negativen Feststellungen der Symboldeutung

a) Die Asymbolik der spekulativen Symboldeutung

In dem Streben nach der Erfahrung der absoluten Wahrheit im Symbol fordern

alle modernen Symbolforscher das Prinzip der „offenen Transzendenz“ in der

Symbolerschließung. Ihr nach absoluter Reinheit der Transzendenzerfahrung

strebender Symbolbegriff ist gekennzeichnet durch ‚die Dialektik einer ewig un-

ausgeglichenen Spannung zwischen dem Unbedingt-Transzendenten in der reli-

giös-metaphysischen Erfahrung und dem selbstmächtigen Symbol. Die absolute

Offenheit der erlebten seelischen Spannung in der Symbolbetrachtung ist allen

modernen Symboldenkern grundlegende Symbolhaltung. Historisch-mythische

Werte bleiben bei der Symbolanalyse unberücksichtigt, da sie die Reinheit der

absoluten Transzendenzerfahrung trüben könnten. „Die freimachende Wahrheit

läßt mythologische Vorstellungen gelten — aber nur in der Sphäre des Vor-

stellens, nicht mehr als Inhalte des Glaubens

S 1)'«

Bis zur höchsten unfaßbaren Potenz wird bei JASPERS der Zustand des inneren

Erlebens des Symbolbetrachters gesteigert. JASPERS geht es immer wieder um

das unmittelbare Erschauen der Wirklichkeit, die aber nicht von überkommenen,

durch die Tradition bestimmten Problemstellungen verstanden werden könnte.

Das Symbol ist ihm reine Bewußtseinsleistung. Alles ist auf das innere existen-

tielle Erleben des Menschen bezogen. Jede bestimmte Fixierung in mythisch-

historischen Prozessen wird entschieden abgelehnt. JASPERS fordert in der für

ihn allein wahren „schaubaren“ Symbolik eine im Akt der philosophischen

Existenzerhellung sich vollziehende gegenständliche Realitätsauflösung. Symbol-

bewußtsein ist für JASPERS „ein außerordentliches Wirklichkeitsbewußtsein, das

vom Wissen empirisch gegenwärtigen Daseins wesensverschieden ist ... Das Er-

fassen der Transzendenz in immanenter Erscheinung kann augenblicksweise so

aussehen wie ihre Materialisierung ... Im Schmerz des Verschwindens empiri-

scher Wirklichkeit ist der Aufschwung zur Transzendenz die gewisseste Offen-

barkeit ihrer Nichtmaterialisierung ?).

JASPERS’ Entmythologisierung ist in Wirklichkeit aber eine Entsymbolisierung.

Er tut die Gestalt Jesus Christus als „historischen Mythos“ ab, den es zu über-

winden gälte, da er die Reinheit der Transzendenzerfassung im Symbol trübe. „Es

ist aber für .das religiöse Bewußtsein ein gewaltiger Unterschied, ob die Theologie

etwa die alttestamentliche Schöpfungsgeschichte auf ihre Grundgedanken, d. h.

auf ihren tieferen religiösen Sinn hin durchschaut als Schöpfungsmythos, oder ob

die Theologie Jesus Christus selbst, das zentrale Phänomen des christlichen Glau-

bens, rational durchschauen bzw. entmythologisieren will?)“, sagt LOOFF mit

Recht. JASPERS will nämlich nicht nur rein gedankliche Entmythologisierung des

Symbols, er will existenziale Entmythologisierung. Diese aber „fordert nicht bloß

einen gedanklichen Prozeß, sondern eine leidenschaftliche existenzielle Bewegung.

1) Medicus, S. 226.

?) Jaspers, II, S. 690.

3) Looff, S. 329, 330.

20

Sie will unmittelbar Transzendenz gegenwärtig machen im KExistierenden.

Existenziale im Gegensatz zur ideellen ist eine existenziell angeeignete und im

Menschen Ereignis gewordene Entmythologisierung. Sie will den Punkt er-

reichen, wo das Symbol sich zum Nichtsymbolischen erhebt und damit selbst auf-

gibt 4)“. WEINHANDL hatte in seiner Untersuchung über die „aufschließende

Kraft“ .des Symbols ebenfalls diesen Grenzfall punktuell erlebter Symbolwirk-

lichkeit erkannt und ihn als den Idealfall bezeichnet, wo der symbolische Aus-

druck so schlechthin unerreichbar sei, daß die inhaltliche analoge Übereinstim-

mung von Symbol und Symbolisiertem einfach wegfalle. Solche Grenzfälle sind

aber asymbolisch. Echte schaubare Symbolik würde das Symbol auflösen und zur

erlebten Wirklichkeit führen. Auch der Theologe BRUNNER hat diesen Grenz-

fall berührt. Er hat ihn als „unechten Symbolismus 5)“ bezeichnet. Als Beispiel

führt er das Vatersymbol an und rechnet die Bezeichnung Gottes als eines Vaters

nicht zu den eigentlichen Symbolen ®). „Die Vaterliebe ist ein Beispiel mensch-

licher Liebe; das äußere Verhältnis, der Inbegriff aller natürlichen und sozialen

Beziehungen der Vaterschaft ist eines, in dem wir zugleich eine besonders innige

Form der Liebe besonders häufig antreffen. Jenes für das eigentliche Symbol so

charakteristische Umsetzen aus einem Erlebnisgebiet in ein anderes findet hier

nicht statt, und dementsprechend auch nicht das Symbolbewußtsein 7).“

Die moderne metaphysische und religionsphilosophische Symbolwissenschaft will

die echte Erkenntnis der Idee des Absoluten in seinem Hereinbrechen in die

Wirklichkeit erfassen. Die transzendente Wirklichkeit soll in der empirischen

Wirklichkeit einer absolut offenen Symbolschau beschworen werden. Sie soll mit

ihr verschmelzen. Die Kraft dieser Symbolschau liegt in der geforderten Grund-

haltung des Symbolanalytikers in absolut offener seelischer Erregungsspannung.

Das rational-logozentrische Denken wird abgewertet und überwunden. Eine

solche Symbolschau ist aber immer an den Schauenden und dessen inneres Er-

lebnis gebunden, sie ist existentiell. Auch christliche Symboldenker, wie Kurt

PLACHTE, stimmen mit diesen Grundforderungen der Symbolschau überein, wie

nach ihm im Symbol „die Transzendenz eines übergeschichtlichen Sinnes in die

Existenz einer geschichtlichen Gestalt einbricht, um in der dialektischen Spannung

zwischen Sinn- und Lebensnähe, das menschliche Dasein als Zeuge und Träger

des göttlichen Geistes zu erkennen 8)“. Aus HUIZINGAs „Herbst des Mittel-

alters“ leuchtet die von göttlichen Kräften durchwaltete Naturbezogenheit des

Symbols, die nach seiner Auffassung die ganze Welt des Mittelalters wie mit

einem „symbolischen Kontakt“ durchzieht. Damit weist uns HUIZINGA auch

auf die Ganzheit der symbolischen Anschauung hin. Die ganze empirische Wirk-

lichkeit kann in dieser seelischen Grundhaltung des Symbolschauenden echten

Symbolcharakter haben, wenn durch sie das göttliche Urbild oder der letzte

tragende Grundsinn des Lebens hindurchleuchtet.

4) Looff, S. 330.

5) E. Brunner, S. 33.

%) E. Brunner, S. 114

7) E. Brunner, S. 115

8) Plachte, S. 8.

21

Dieser Grundhaltung der vorherrschenden modernen Symboldeutung der antira-

tionalen Begriffsfeindlichkeit, der existentiellen Ergriffenheit und der von gött-

lichen Kräften durchwalteten Naturbezogenheit in der Ganzheit der Symbolschau,

kann insoweit vorbehaltlos gefolgt werden, denn sie ist vom Standpunkt der

modernen philosophischen und theologischen Symboldeutung aus gesehen wahr-

haft antiintellektuell-intuitiv. Es ist für diese Symbolschau auch in sich folge-

richtig, wenn sie eine Entmythisierung anstrebt. Das Heranziehen mythologischer

Bildvorstellungen erscheint ihr dämonisch, ıda diese weder empirische Realität

noch transzendente Wirklichkeit sind. Das Streben der Mythologie nach über-

sinnlicher Realitätserfassung sei Illusion und Verlust der Klarheit des Erkenn-

baren, Verlust Gottes ?).

Eine sich im inneren zuständlichen Erleben des Symbolbetrachters erschöpfende

Symbolhaltung allein kann aber nicht zur Deutung des Symbols führen. Die

individuelle seelische Ergriffenheit des Deuters ist zwar notwendige Grundhal-

tung in der Analyse, sie zum Fundament einer Symbolerschließung zu machen,

würde aber ein Abgleiten ins Uferlose bedeuten. Hier muß noch ergänzend ein

materiales Kriterium hinzutreten, das sich dem im Symbol liegenden transzenden-

ten Gehalt zuwendet. Nur an einem materialen Kriterium in der Symbolschau

können echte Spannungskräfte im Vorgang des Aufschließens erzeugt werden.

Schon früh wurden deshalb Stimmen nach

„grenzziehenden

Momenten“

(PLACHTE) laut, um der Gefahr eines uferlosen Abgleitens in der Symbol-

erschließung zu entrinnen. Es ist durchaus der Auffassung PLACHTEs zuzu-

stimmen, daß eine rein subjektive, auf eine bestimmte Geisteshaltung bewußt

verzichtende Ausdrucksform des Symbols dieses nur zum „Symptom erregter

Seelenzustände 1°)“ werden lasse und an die Stelle einer sachhaltigen verant-

wortlichen Darstellung des Symbolgehaltes nur „der unverbindliche Ausdruck

einer zufälligen psychologischen Beschaffenheit [s. Anm. 10°)]“ trete. PLACHTE

fordert deshalb auch. eine Überprüfbarkeit der Symbolanalyse ıdurch die An-

wendung einer objektiven wissenschaftlichen Betrachtungsweise des Symbols,

läßt es jedoch bei dieser Forderung bewenden, ohne uns Grundlage und Methodik

einer objektiven Betrachtung aufzuzeigen.

Den Hinweis zu einer objektiven Symbolanalyse gibt uns aber Ernst CASSI-

RER !!). Er zeigt uns, wie sich der Mensch über die Entwicklung von Sprache

und Mythos zur reinen Wissenschaft allmählich vom Konkret-Sinnlichen zum Ab-

strakt-Geistigen erhebt. Die menschliche Erkenntnis löst sich für CASSIRER

erst ganz allmählich aus mythischen Urgründen. Die Welt der Primitiven habe

ihre Entsprechungen in der Entwicklung ‚des Kindes wie in gewissen Geistes-

krankheiten des modernen Kulturmenschen, wo z. B. an die Aphasiestörungen

zu denken sei, welche den Kranken blind machten für eine abstrakte, von der

Sinnlichkeit des Einzeleindrucks losgelösten Erfassung der Umwelt !?). CASSI-

*) Vgl. Jaspers, III, S. 115, 116.

10) Plachte, S. 135.

11) „Philosophie der symbolischen Formen“.

12) Cassirer, Bd. 3, S. 255, 260.

22

RER zeigt uns, wie sich die Sprache allmählich dazu entwickelt, den Menschen

über seine Umwelt wie über sich selbst zu verständigen. Zunächst lebe der Mensch

ganz im Banne des unmittelbar sinnlich Gegebenen und suche die Ähnlichkeit mit

ihm durch Nachahmung und Abbild auszudrücken. Aus dieser Grundstufe des

Mimischen entwickle sich später die Phase des Analogischen, die schließlich zur

rein symbolischen Formung fortschreite. CASSIRER nennt derartige Entwick-

lungsprozesse „intellektuelle Methamorphosen 13)“. In dem von rationaler Ver-

standesarbeit ungetrübten mythischen Denken ‚des Menschen vollzog sich also

das ursprüngliche Erlebnis des sinnlich Gegebenen. Mythisches Denken hält sich

nach CASSIRER aber ausschließlich in der Gegenwart seines Objektes 11). Ihm

fehlt daher die Möglichkeit, den Augenblick über sich selbst zu erweitern und

ihn auf das Ganze der Wirklichkeitselemente zu beziehen. Statt der dialektischen

Bewegung des rationalen Denkens steht hier die bloße Hingabe an den Eindruck

selbst. In der Entwicklung des Mythos verlieren aber die Symbole und Mysterien

allmählich ihren geschichtlichen Ursinn und erreichen einen abgeleiteten, rein

geistigen Sinn, ohne jedoch ganz den Mutterboden des Mythischen zu verlieren.

Die Ablösung des Symbols von der mythischen Bilderwelt erscheint sogar meist

unmöglich, da bestimmte mythische Anschauungen z. B. so tief in die Grund-

lehren des Christentums eingesenkt sind, daß sie aus ihnen nicht entfernt werden

können, ohne diesen Bestand selbst zu gefährden. CASSIRER glaubt deshalb,

daß das Christentum im ausgehenden Altertum vielleicht in dem Wettvstreit der

orientalischen Religionen um die Weltherrschaft unterlegen wäre, hätte nicht

gerade die Verwurzelung seiner Symbolwelten im Urgrunde des heidnischen

Mythos solch starke psychologische Anziehungskraft gezeigt !5).

b) Die Grenzen der religiös-dogmatischen Symbolinterpretation

Im Urgrund des mythischen Denkens muß also die Wurzel aller Symbolik liegen,

hier muß der Mensch die Bilder göttlicher Transzendenz ursprünglich mit elemen-

tarer Möglichkeit erlebt haben. Die moderne Philosophie konnte uns diese

Transzendenz faßbar nicht näher bringen. Ihre durch den radikalen Entmythi-

sierungsprozeß gleichsam in chemischer Reinheit dargestellte „philosophische

Religion“ erkauft die geforderte Reinheit des Symbols um den Preis seiner

Lebendigkeit und Fruchtbarkeit, ja um den Preis seiner Realität. Eine solche

Symbolbetrachtung kann der Untersuchung unserer Symbolstrafen nicht zu

Grunde gelegt werden. Ebenso ist die im individuellen zuständlichen Erleben

gipfelnde Symbolhaltung der modernen Religionsphilosophie für unsere Symbol-

analyse ungeeignet, da diese Symbolbetrachtung einmal an den Einzelmensch

gebunden ist und ihr zum anderen das objektiv nachprüfbare materiale Krite-

rium fehlt. Zu untersuchen bliebe deshalb noch, ob uns die herkömmliche christ-

lich-theologische Symbolinterpretation den methodischen Weg zur Transzendenz-

erschließung ‚des Symbols zeigen kann.

13) Cassirer, Bd. 2, S. 481.

14) Cassirer, Bd. 2, S. 45 ff.

15) Cassirer, Bd. 2, S. 304 ff.

23

Sowohl die protestantische wie die katholische Religion wollen wirklichkeitsnahe

und lebendige Symbole in Richtung auf die Gotteserfahrung. Die letzte eschato-

logische Wahrheit wird von beiden Religionen nicht durch das Symbol in unsere

irdische Immanenz hereinzuziehen versucht, sondern bleibt als allein schaubare

Symbolik dem jüngsten Tag, als dem Tag der unmittelbaren Schau Gottes von

Angesicht zu Angesicht, vorbehalten. Offenbar aus diesem Gedanken heraus hat

auch im Protestantismus seit Luthers Reformation eine ständige Entmythisierung

und damit Entsymbolisierung bis auf das Wortsymbol der Bibel stattgefunden.

Durch rationale Deutung wird es in Beziehung gesetzt zu dem menschgeworde-

nen Gott-Sohn Jesus Christus, als der vorgegebenen historisch-wirklichen Kausa.

Die Symbolinterpretation unterliegt also einer verstandesmäßigen Bearbeitung,

alle Aussage über Gott durchläuft die Bibelexegese. Erkenntniskritische Symbol-

deutung ist aber rationale Symboldeutung, denn sie zwingt die letzte göttliche

Urwahrheit in eine dogmatisch geprägte Form. Eine solche positiv offenbarte

Religion hat eine bestimmte statutarisch festgelegte Symbolik, die entweder auf

den Religionsstifter Jesus Christus selbst zurückgeht oder durch Regelung religiö-

ser Autoritäten verordnet wurde. Um solche Symbolik zu verstehen, muß der

Gläubige in diese Symbole hineinwachsen und in ihnen erzogen werden. Der

Einbruch unmittelbarer göttlicher Wahrheit in das Symbol kann aber nur ver-

tikal geschehen, nicht horizontal in vom biblischen Offenbarungswort abgeleite-

ten Gleichnisanalogien. Dieser Umsetzungsprozeß vom Wortsymbol zum Gleich-

nis ist zwar zum Verständnis der Religion unbedingt notwendig, bleibt aber

verstandesmäßige Bearbeitung, Analogie zur historisch wirksam gewordenen

Kausa Jesus Christus, nicht aber Transzendenzerfahrung. Auch die katholische

Theologie verfällt bei ihrer Symboldeutung in den scholastischen Analogiebe-

griff. Analog werden z. B. von der menschlichen Gerechtigkeit Rückschlüsse auf

die göttliche Gerechtigkeit bezogen, nur daß die göttliche Gerechtigkeit immer

unendlich viel mehr Gerechtigkeit ist als das, was wir menschliche Gerechtigkeit

nennen. Analogiedenken gerät aber stets in die Nähe der Allegorie und wird

leicht in diese entleert, da die Analogie auf „ein anderes bezogen und in ihm

ihrem Sinn nach erkannt wird 1!%)“, Eine kritische Betrachtung der Sakraments-

symbole wage ich nicht. Dies muß allein dem Theologen vorbehalten bleiben.

Aber auch ihre Betrachtung ist rein „christozentrisch“ orientiert, wie auch die

sich in der katholisch-christlichen Kunst reichlich findenden christologischen Sym-

bole, die auf mythologische Vorstellungen zurückgehen 1!7). Die katholische Kirche

hat wohl die Bedeutung der lebendigen Mythen erkannt, sie tief in den Bestand

ihres Dogmas verankert und damit ihre Religion sehr lebendig gehalten. Doch

hat auch hier wenigstens eine gedankliche Entmythisierung stattgefunden, da

alle mythologischen Anschauungen durch eine „christozentrische“ Ausrichtung ge-

läutert wurden und erst in dieser, dem Dogma angepaßten Fassung, den Gläu-

bigen gelehrt werden.

Die dogmatisch-rational geprägte Symboldeutung der herkömmlichen christlichen

W6) Cassirer, Bd. 2, S. 314.

ı7) Vgl. Piper, Bd. 1, Vorrede S. XIV/XV.

24

Theologie versperrt uns also ebenfalls den Weg in die mythischen Urgründe des

Symbols. Die biblische Uroffenbarung des göttlichen Geheimnisses stieß aber

mitten in die Welt der lebendigen heidnischen Götter- und Heldenmythen. Der

Katholizismus hat aber den lebendigen Mythos in seiner Überwindung durch die

biblische Uroffenbarung nicht vernichtet. Er kleidet auch heute noch seine ge-

schichtlichen Ereignisse und Heilstatsachen in die Form des mythischen Symbols,

weil er den numinosen Charakter der religiösen Sprache nur so am besten zum

Ausdruck bringen und auf die Seele des gläubigen Hörers einwirken lassen kann.

Die biblische Uroffenbarung ist so gewaltig, daß wir vor ihr anbetend stille

stehen und uns von ihr gläubig erschüttern lassen können. Deshalb mußte sie

der gläubigen Seele verständlich gemacht werden, wobei sich der Katholizismus

in psychologisch richtiger Einschätzung der Kollektivmasse des Volkes der Be-

deutung des mythologischen Elementes in der religiösen Mitteilung klar bewußt

wurde. Müssen wir unsere religiöse und damit symbolische Begriffsbildung nicht

zurückführen auf unfaßbare Kräfte in der Tiefensphäre unserer Seele?

25

4. Das positive Ergebnis der psychoanalytischen Symboldeutung nach C.G. JUNG

a) Die Archetypen als seelisches Urerlebnis des Symbols

Wir haben erkennen müssen, daß uns das wissenschaftliche Denken des 20. Jahr-

hunderts keinen Schritt näher an die Transzendenzerfahrung gebracht hat. Die

Möglichkeiten der Wissenschaft sind erschöpft und es gilt, zu lebendigen Quellen

vorzustoßen. „In dieser äußersten Unsicherheit bedürfen wir der Erleuchtung aus

einem heiligen und ganzmachenden Geiste, der alles andere sein kann, nur nicht

gerade unser Verstand!).“ „Der Geist wohl darf sich die patris potestas über

die Seele anmaßen, nicht aber der erdgeborene Intellekt, der ein Schwert oder ein

Hammer des Menschen ist und nicht ein Schöpfer geistiger Welten, ein Vater

der Seele ?).“ Mit wissenschaftlichen Mitteln und im Zeichen wissenschaftlicher

Forschung sucht JUNG das aller Wissenschaft Entzogene zu entsiegeln. Er dringt

bis in die tiefsten Tiefen der menschlichen Seele vor und untersucht jenen psychi-

schen Inhalt, „welcher noch keiner bewußten Bearbeitung unterworfen war, mit-

hin also eine noch unmittelbare seelische Gegebenheit darstellt 3)“. Er dringt vor

bis zur Wurzel aller Symbolik im seelischen Unbewußten und untersucht die Ein-

flüsse und Auswirkungen des Unbewußten im psychischen Leben.

Um die Symbolproduktion aus dem seelischen Unbewußten zu verstehen, müssen

wir zunächst eine Skizze der Struktur der Psyche in den von C. G. JUNG ge-

prägten termini technici entwerfen. Unter Psyche ist die Gesamtheit aller psychi-

schen Vorgänge, der bewußten wie der unbewußten, zu verstehen, wobei die

menschliche Seele nach JUNG nur einen bestimmten, abgegrenzten Funktions-

komplex der Psyche darstellt, den er als „Persönlichkeit 4)“ charakterisiert. Unter

Bewußtsein verstehtr JUNG die Bezogenheit seelischer Inhalte auf das „Ich 5)“,

das „Ich“ wiederum ist ihm ein Komplex von Vorstellungen, die das Zentrum

des Bewußtseinsfeldes ausmachen und von hoher Kontinuität und Identität mit

sich selber sind %). Vom Ich, dem Zentrum des Bewußtseins, unterscheidet JUNG

wieder das „Selbst [s. Anm. %)]“: während ihm das Ich nur das Subjekt des

Bewußtseins ist, ist ihm das Selbst das Subjekt der gesamten bewußten und unbe-

wußten Psyche des Menschen. Die Annahme, daß die Psyche auch aus unbe-

wußten Komponenten besteht, erscheint zunächst etwas befremdend. Der Be-

griff des Unbewußten ist ein rein psychologischer Grenzbegriff, unter dem JUNG

all diejenigen psychischen Inhalte oder Vorgänge versteht, „welche nicht bewußt

sind, .d. h. nicht auf das Ich in wahrnehmbarer Weise bezogen sind?)“. Die Be-

rechtigung, von der Existenz unbewußter Inhalte des Seelischen zu sprechen,

ergibt sich allein aus der Erfahrung. Die Tiefenpsychologie ist deshalb als eine

mit naturwissenschaftlichen Mitteln arbeitende Erfahrungswissenschaft zu be-

1) Jung, VI,

417

?) Jung,

195

%) Jung,

I,

181

4) Jung, II,

629

5) Jung, II,

567

°

Jung,

II,

591

7) Jung,

II,

%

654

26

zeichnen. Es steht uns heute umfangreiches wissenschaftliches Material besonders

aus psychopathologischen Untersuchungen zur Verfügung, „welches unzweifelhaft

dartut, daß z. B. in einem Falle von hysterischer Amnesie das Ich von der Exi-

stenz ausgedehnter psychischer Komplexe nichts weiß, daß aber eine einfache

hypnotische Prozedur imstande ist, im nächsten Moment den verlorenen Inhalt

vollkommen zur Reproduktion zu bringen ®)“. So ist uns aus der Psychotherapie

auch die umgekehrte Erfahrung bekannt, daß bewußte Inhalte durch Absinken

unter die Bewußtseinsschwelle unbewußt werden können, ohne jedoch verloren

zu gehen. Das beweist wiederum die Erfahrung, wenn „sie gelegentlich noch nach

Jahrzehnten aus der Versenkung auftauchen können unter geeigneten Umständen,

z. B. im Traum, in der Hypnose .

oder durch Auffrischung von Assoziationen

mit dem vergessenen Inhalt ®*)“. Eine ähnliche Wirkung kann im Persönlichkeits-

zerfall des Schizophrenen entstehen. BLEULER gibt uns in seinem Aufsatz „Be-

wußtsein und Assoziation !°)“ eine Fülle recht interessanter Beispiele aus der

experimentellen Psychopathologie. Auch bei dem gesunden Menschen läßt sich die

Wirkung des Unbewußten nachweisen. „Alle jene sogenannten zufälligen Hem-

mungen, Launen, Stimmungen, vagen Gefühle und Phantasiefragmente, welche

bisweilen die konzentrierte Arbeitsleistung, bisweilen auch die Ruhe des nor-

malen Menschen stören und bald auf körperliche Ursachen, bald' auf sonstige

Anlässe zurückrationalisiert werden, haben fast in der Regel ihren Grund nicht

in den ihnen vom Bewußtsein zugedachten Ursachen, sondern sind Wahrnehmun-

gen von unbewußten Vorgängen 11).“

Gegründet auf die Erfahrung von der Natur des Unbewußten, dessen affektiven

Hintergrund, ‚ dessen Umfang und Tiefe wir nie beantworten, sondern nur als

psychologisches Phänomen betrachten können, unterscheidet JUNG ein persön-

liches und ein kollektives Unbewußtes. Das persönliche Unbewußte, gewisser-

maßen die „oberflächliche Schicht des Unbewußten 1?)“, umfaßt alle Acquisitionen

der persönlichen Existenz, wie „Vergessenes, Verdrängtes, unterschwellig Wahr-

genommenes, Gedachtes und Gefühltes 1?)“. Die Inhalte des persönlichen Unbe-

wußten nennt JUNG „gefühlsbetonte Komplexe [s. Anm. 1?)]“. Daneben lassen

sich aus der Erfahrung aber auch kollekviv unbewußte Inhalte der menschlichen

Tiefenseele feststellen, „die nicht aus persönlichen Acquisitionen, sondern aus der

ererbten Möglichkeit des psychischen Funktionierens überhaupt, nämlich aus der

ererbten. Hirnstruktur stammen [s. Anm.13)]“. Als kollektiv bezeichnet JUNG

diejenigen psychischen Inhalte, die einem Volke oder sogar der ganzen Mensch-

heit eigentümlich sind. „Solche Inhalte sind die von L6vy-Bruhl beschriebenen

‚mystischen Kollektivvorstellungen‘ (repr&sentations collectives) der Primitiven,

ebenso die dem Kulturmenschen geläufigen allgemeinen Begriffe von Recht,

Staat, Religion, Wissenschaft usw. 14).“ Sogar das logische Denken und vor allem

8) Jung, a.a.O.

9) Jung, II, S. 655.

1) Veröffentlicht in Jung, VIII, S. 229 ff.

0) Jung,

1I,

. 632.

12) Jung,

I, S. 180.

1) Jung,

II, S. 665.

1) Jung,

II, S. 606.

27

das Fühlen können in ihrer ganzen Funktion kollektiven Charakter haben.

JUNG weist dies an Hand seiner Beschreibung der Identifikation des Individuums

mit einer Gruppe nach !5). Die Inhalte des kollektiven Unbewußten bezeichnet

er als „Archetypen !%)“, ein von St. Augustin übernommener Ausdruck. Diese

archetypischen Bilder entstammen der unbewußten Phantasieproduktion der

Tiefenseele und können plötzlich dem ichhaften Bewußtsein in Erscheinung treten.

Die Archetypen, die C. G. JUNG auch „urtümliche Bilder“ nennt, drücken kol-

lektiv-unbewußte Inhalte der Psyche in „seit Alters eingeprägten allgemeinen

Bildern 17)“ aus. Der Archetypus ist nun noch keineswegs als Symbol anzuspre-

chen, er ist vielmehr sein Mutterboden. Er ist das seelische Urerlebnis des Symbols,

das noch keiner bewußten Bearbeitung unterlegen war. Hier liegt das echte Jen-

seits des Ich, die reine Tiefe, das Geheimnis, das Hereinbrechen der Transzendenz

in die Seele.

b) Die symbolische Offenbarung der Archetypen

aa) Der psychoenergetische Prozeß der Symbolbildung

aus dem kollektiven Unbewußten

Eine möglichst reine Form des symbolbildenden Prozesses aus der Tiefenseele

läßt sich psychologisch an den Erscheinungen des kranken Seelenlebens, besonders

der schizophrenen Persönlichkeitsspaltung anschaulich beleuchten, da hier das

rationale Bewußtsein mit seinem logisch-assoziativen Denken in eine starke Trü-

bung hinabsinkt. Aber auch in der Normalpsychologie finden wir reiches, Symbol-

wert besitzendes Material, denken wir nur an die Empfindungserlebnisse beim

Einschlafen, die oftmals mit ihrem lebensgeschichtlichen Hintergrund zu einem

Sinnbild zusammenschmelzen. Am klarsten läßt sich der symbolbildende Prozeß

des Unbewußten wohl in der Traumphantasie verfolgen, wo das schlafende Be-

wußtsein auf die Aktivität des Unbewußten überhaupt nicht einwirken kann.

C. G. JUNG beschreibt den symbolbildenden Prozeß der Psyche folgender-

maßen 18);

Da das Symbol weder rational noch irrational ist, infolge seiner Mittlerfunktion

aber auch eine Seite hat, die der Vernunft entgegenkommt, andererseits aber auch

eine Seite haben muß, die der Vernunft unzugänglich ist, vereinigt es Teile höchst

differenzierter geistiger Funktionen in gleichem Maße mit niedersten und primi-

tivsten Regungen. Damit diese gegensätzlichen Zustände überhaupt zusammen-

wirken können, müssen sie in einer dissoziierten Psyche in vollstem Gegensatz

als sich gegenseitig negierende Thesis und Antithesis bewußt nebeneinander stehen,

wobei „das Ich doch seine unbedingte Anteilnahme an Thesis und Antithesis an-

erkennen muß“. Je nach dem Maß der Aktivität der so konstellierten Thesis und

Antithesis überwiegt das Produkt des einen oder anderen Teiles bzw. unterdrückt

die Thesis die Antithesis oder umgekehrt. Besteht völlige Gleichheit und Gleich-

58 ff.

15)

ung,

V S:

16) Jung, II, S. 569, Jung, I, S. 180.

17) Jung,

15 S, 181

18). Jung, II, S. 648—651.

28

berechtigung der konstellierten Gegensätze durch gleichmäßige Anteilnahme des

Ich an Thesis und Antithesis, so entsteht ein Stillstand des Wollens und damit

eine Stauung der Lebensenergie. Bei der Stillegung und Inaktivität des Bewußt-

seins fließt die aufgestaute Lebensenergie zurück zur Quelle in der Tiefenseele,

d. h. es entsteht eine Aktivität des Unbewußten, „wo alle differenzierten Funk-

tionen ihre gemeinsame, archaische Wurzel haben, wo jene Vermischtheit der

Inhalte besteht, von der die primitive Mentalität noch zahlreiche Überreste auf-

weist“. Durch die Aktivität des Unbewußten wird ein in ausgleichender Be-

ziehung zu Thesis und Antithesis stehender Inhalt zutage gefördert, der einen

die Gegensätze vereinigenden, „mittleren Grund“ bildet. „Fassen wir z. B. den

Gegensatz als den von Sinnlichkeit und Geistigkeit auf, so bietet der mittlere aus

dem Unbewußten geborene Inhalt vermöge seines geistigen Beziehungsreichtums

der geistigen Thesis einen willkommenen Ausdruck, und vermöge seiner sinnlichen

Anschaulichkeit erfaßt er die sinnliche Antithesis. Das zwischen Thesis und Anti-

thesis zerspaltene Ich aber findet in dem einen mittleren Grund sein Gegenstück,

seinen einen und eigenen Ausdruck, und es wird ihn begierig ergreifen, um sich

aus seiner Zerspaltung zu erlösen.“ In dem nun alsbald beginnenden Kampf der

Gegensätze versucht die „Geistigkeit“ den Ausdruck des Unbewußten in etwas

Geistiges aufzulösen, die „Sinnlichkeit“ in etwas Sinnliches, „die eine will Wissen-

schaft oder Kunst, die 'andere sinnliches Erleben daraus schaffen“. Einem nicht

zerspaltenen Ich gelingt nun die Auflösung des unbewußten Produktes, indem es

sich auf die eine oder andere Seite stellt und dabei das unbewußte Produkt mit

sich zieht. Gelingt es aber infolge der Festigkeit des Ich weder der Thesis noch

der Antithesis, das unbewußte Produkt in einen „mittleren Grund“ aufzulösen,

so bleibt das unbewußte Produkt als dritte Komponente im Kräftefeld beiden

Gegensatzpaaren überlegen. „Bleibt der unbewußte Ausdruck dermaßen erhalten,

so bildet er einen nicht aufzulösenden, sondern zu formenden Rohstoff, der zum

gemeinsamen Gegenstand für Thesis und Antithesis wird. Er wird dadurch zu

einem neuen, die ganze Einstellung beherrschenden Inhalt, der die Zerspaltung

aufhebt und die Kraft der Gegensätze in ein gemeinsames Strombett zwingt.

Damit ist der Stillstand des Lebens aufgehoben und das Leben kann weiter-

fließen mit neuer Kraft und neuen Zielen.“ Dieser von Thesis und Antithesis

bearbeitete und in seinem Formungsprozeß beide Gegensatzpaare vereinigende

Rohstoff ist für C. G. JUNG das „lebendige Symbol“, dessen Ahnungsreiches

„in seinem für eine lange Epoche nicht aufzulösenden Rohstoff liegt“ und dessen

Wirkung auf alle psychischen Funktionen seine Gestalt bedingt, „die sein Roh-

stoff durch die Einwirkung der Gegensätze empfängt“.

C. G. JUNG sieht die Symbolproduktion der Seele mit Recht in einer finalen

Dynamik energiebesetzter archetypischer Wertfaktoren des seelischen Unbewuff

ten 19), Wir alle haben eine unwillkürliche energetische Betrachtungsweise, wenn

wir im Zustand eines schwierigen Überlegungsprozesses von „Kämpfen des

Zweifels 2°)“ oder vom Ausgleich „innerer Spannungen [s. Anm. 2°)]“ sprechen.

19) Vgl. Jung, X, S. 26 ff. und S. 9ff.

20) Jung, X, S. 46.

29

Analog der physikalischen Energielehre entsteht durch die gegenseitigen Ver-

drängungsversuche der thetischen und antithetischen Wertfaktoren eine Spannung,

die in ihrer stetigen Verdichtung allmählich in einer bestimmten Energieintensität

von dem Bewußtsein empfunden wird. Diese psychische Energie ist nicht mecha-

nisch-kausal an materielle Substanzen gebunden, sondern erscheint in der jewei-

ligen Erfahrungslage entweder „aktuell“ als „dynamische Seelenphänomene wie

Trieb, Wünschen, Wollen, Affekt, Aufmerksamkeit, Arbeitsleistung etc.“ oder

„potentiell“ als Bewußtseinskonditionen wie „Errungenschaften, Bereitschaften,

Einstellungen etc. ?!)“. Diese psychische Energie nennt C. G. JUNG „Libido 2?)“,

den primären Lebenstrieb, der als abstrahierter Begriff nur psychologischen Wert

hat, nicht aber die Wirkung einer psychischen Kraft ?) und deshalb auch nur in

der analytischen Psychologie Verwendung finden soll. Die Libido ist daher nichts

anderes als ein kausativer Begriff, „ein abgekürzter Ausdruck für energetische

Betrachtungsweise 24)“,

Denselben symbolbildenden Prozeß können wir in der Traumphantasie, der

„passiven Phantasie ?5)“, wie sie C. G. JUNG nennt, verfolgen. Vor allem hier

wuchern die Symbole .des kollektiven Unbewußten. Auch im Traum herrscht eine

Dissoziation der Psyche, weil durch das schlafende Bewußtsein „ein wesentlicher

Energiebetrag sich der bewußten Kontrolle entzogen und unbewußte Materialien

besetzt hat [s. Anm. 25)]“. Das aus einem solchen Zustand ins Bewußtsein

gelangende Traumbild muß vorherrschend das unbewußte Produkt beinhalten.

Es bedarf daher „immer einer bewußten Kritik, wenn es nicht einseitig den

Standpunkt des unbewußten Gegensatzes zur Geltung bringen soll2%)“, Der

bekannte Wiener Tiefenpsychologe Igor A. Graf CARUSO ?’) hat in Anlehnung

an Charles Baudouin folgende „Elementargesetze“ der spontanen Symbolbildung

im Traum ausgebildet:

1

Affektive Hervorrufung assoziierter Bilder: Die Bilder assoziieren sich nach

Angrenzung und Ähnlichkeit umso leichter, als sie von einer gemeinsamen

affektiven Tönung gefärbt sind.

Verdichtung: manche Bilder assoziieren sich so eng, daß sie scheinbar zu einem

einzigen Bild verschmelzen. Eine gemeinsame affektive Tönung ist hier aus-

schlaggebend, doch verdichten sich am leichtesten solche Bilder, die auch durch

Angrenzung oder Ähnlichkeit assoziiert werden können.

Übertragung: der Affekt, der ursprünglich einem Bilde zukommt, wird auf die

assoziierten Bilder bzw. auf die Verdichtung übertragen.

Verschiebung: im Komplex der Bildelemente, die eine gemeinsame affektive

Färbung aufweisen, wird der Affekt auf scheinbar unwesentliche Bildelemente

;) Jung, X, S. 27, 28.

22) Jung, X, S. 31.

23) Vgl. Jung, II, S. 614.

2

24) Jung, X, S.

25) Jung, II, S. 618.

2%) Jung, II, S. 619.

27) Caruso, S. 297.

30

verschoben, wesentliche werden beiseite gestellt; dies ist die „allegorische“

Seite des Symbols.

Überdeterminierung: assoziierte, verdichtete, übertragene und verschobene

Elemente ergeben ein äußerst kompliziertes Gesamtbild kraft zahlreicher asso-

ziativer Bahnen, welche gleichzeitig funktionieren. Somit ergibt sich, daß ein

Traumsymbol viele Bedeutungen in sich birgt und in verschiedenen Richtungen

gedeutet werden kann.

Bei den der Form und dem Inhalt nach unbegrenzten Möglichkeiten der Symbol-

bildung im Traum, unterscheidet C. G. JUNG einen „manifesten“ und einen

„latenten“ Sinn des Symbols ?®). Da sich der manifeste Sinn des Traumbildes

immer aus der unmittelbaren Anschauung und Aussage des Bildes ergibt, der

„Vorstellungskomplex ?)“ des Traumbildes jedoch keiner äußeren Realität ent-

spricht, die Traumphantasie vielmehr wesentlich „der Ausfluß der schöpferischen

Geistestätigkeit, eine Betätigung oder ein Produkt der Kombination energie-

besetzter psychischer Elemente [s. Anm. ?)]“ ist, so kann der manifeste Sinn

des Traumbildes wegen seiner objektiven Irrealität den Anspruch des Bewußt-

seins auf Verständnis nicht befriedigen. Es bedarf daher einer Deutung des mani-

festen Sinnes, d. h. — nach C. G. JUNG — der Erschließung des latenten Sin-

nes des Traumbildes [s. Anm. ?)]. Die Erforschung des latenten Sinnes muß

kausal wie final orientiert sein. Mit dem Erforschen der Kausa des Traumbildes

fragen wir zurück nach den psychologischen Ursachen des Zustandekommens der

Phantasie und nach den Triebkräften, „welche energetisch für das Zustande-

kommen der Phantasie verantwortlich zu machen sind 39)“. Doch fragen wir

hier nicht naturwissenschaftlich-kausal nach der seelischen Substanz. Das hieße die

Frage des „Lebens“ zu stellen, die zu beantworten uns niemals gelingen wird.

Wir fragen zurück nach dem durch die Libido aktualisierten archetypischen Vor-

stellungsbild des Unbewußten, nicht nach den seelischen Substanzen, an denen es

klebt. Da die Libido aber stets final determiniert ist, stellen wir mit der Frage

nach der bildproduzierenden Libido nur scheinbar die echte naturwissenschaftliche

Kausalfrage. Siegmund Freud, der geistige Vater der modernen Tiefenpsychologie,

hat in der kausalen Rückfrage nach den Wurzeln der Symbolbildung im seelischen

Unbewußten festzustellen geglaubt, daß Traumsymbole besonders häufig im

Anlaß verdrängter Sexualkomplexe wuchern. Wir sind durch die Forschungen

C. G. JUNGs aber zu der Erkenntnis gelangt, daß die Funktionsfähigkeit der

Psyche auch Symbolbildungen produziert, die nicht nur einem Individuum, son-

dern einer menschlichen Gruppe oder sogar ganzen Völkern verborgen im seeli-

schen Unbewußten eigen sein können. Die Individual- oder Kollektivpsychologie

ist also auch durch zeitgeschichtliche Umstände bedingt. Es kann deshalb mit der

Auffassung C. G. JUNGs übereingestimmt werden, daß eine erschöpfende Er-

klärung eines psychologischen Tatbestandes niemals allein aus seinem psycholo-

gischen, biologischen oder persönlichen Problem erfolgen kann, „denn wir wollen

28) Jung, II, S. 620.

29) Jung, II, S. 617.

30) Jung, II, S. 621.

31

nicht nur die Ursache dieses Tuns wissen, um es zu begreifen, sondern auch, was

er damit meint, was er bezweckt und beabsichtigt, was er damit erreichen will21)“,

C. G. JUNG weist damit auf den finalen Standpunkt der Erklärung hin, eine

Erkenntnis, die gerade durch sein Verdienst ihre bahnbrechende Wirkung in der

Symbolforschung der Psychoanalyse gezeigt hat. „Wenn nun durch die alltägliche

Erfahrung die finale Orientierung der Bewußtseinsinhalte über allen Zweifel

hinaus feststeht, so ist

. gar kein Anlaß vorhanden, anzunehmen, daß dies

nicht auch bei den Inhalten des Unbewußten der Fall wäre

.. Nach meiner

Erfahrung besteht nun keineswegs ein Anlaß, die finale Orientierung unbewußter

Inhalte zu bestreiten, im Gegenteil; die Fälle, in denen eine befriedigende Er-

klärung nur durch die Einführung des finalen Gesichtspunktes erreicht wird, sind

recht zahlreich 3?).“ Eine wissenschaftliche Psychologie darf unter Berücksichtigung

der alltäglichen Erfahrung einer finalen Orientierung des Bewußtseins nicht nur

den ursprünglich von der Naturwissenschaft übernommenen kausalen Standpunkt

bei der Betrachtung des von der unbewußten Psyche produzierten Bildes ver-

treten, sondern muß auch den ausschlaggebenden finalen Gesichtspunkt in der

„Anerkennung des schöpferischen Momentes des psychischen Wesens %3)“ und in

der Gewißheit der unauflöslichen Verknüpfung der Psyche in der „Kontinuität

des Lebensprozesses 34)“ bejahen.

Die Bildproduktion der unbewußten Psyche ist also kausal und final zu verstehen.

Die „imaginative Tätigkeit ®)“ der Psyche erscheint der kausalen Erklärung „als

ein Symptom eines physiologischen oder persönlichen Zustandes, welcher das

Resultat vorausgegangener Geschehnisse ist, der finalen Erklärung dagegen ... als

ein Symbol, welches mit der Hilfe vorhandener Materialien ein bestimmtes Ziel

oder vielmehr eine gewisse zukünftige psychologische Entwicklungslinie zu kenn-

zeichnen oder zu erfassen sucht %)“.

bb) Die Methodik tiefenpsychologischer Symboldeutung

Mit der Darstellung der kausal und final determinierten Bildproduktion des

seelischen Unbewußten habe ich schon die Grundlagen der psychoanalytischen

Methodik der Symboldeutung berührt. Mit der Frage nach der Kausa der Imago

3) Jung, II, S

622

3) Jung,

II, S

623

3) Jung,

115 S

623

II, S

622

M) Jung,

625

») Jung,

II, S

%) Jung,

II, S

624 (Auszeichnungen vom Verfasser); C. G. Jung versteht unter

„Symptom“ den Gegensatz zum Symbol: das kausative Zeichen, vgl. Jung, II, S. 628,

647. Die Symboldefinition nach C. G.

ung: „Eine (symbolische) Auffassung, welche

den symbolischen Ausdruck als bestmögliche und daher zunächst gar nicht klarer oder

charakteristischer darzustellende Formulierung einer relativ unbekannten Sache er-

klärt, ist symbolisch“. — (Abgrenzung zur Allegorie: „Eine Auffassung, welche den

symbolischen Ausdruck als absichtliche Umschreibung oder Umgestaltung einer be-

kannten Sache erklärt, ist allegorisch“). Das „Zeichen“ ist für Jung die „abgekürzte

Bezeichnung einer bekannten Sache“; vgl. Jung, II, S. 642 (Auszeichnungen vom

Verfasser).

32

\%

©

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j

Z

S

l7

.

ad

verfolgen wir die „reduktive Methode 37)“ der Symboldeutung. Im reduktiven

Verfahren wird ‚das Bildprodukt naturwissenschaftlich-empirisch auf seine Ele-

mente zurückgeführt. Gestützt auf die Gesetze der Symbolbildung werden die

Assoziationen der Imago solange zurückverfolgt, bis die Verschmelzungen der

Symbolelemente aufgelöst sind. Das unbewußte Bildprodukt wird im reduktiven

Verfahren nicht als Symbol, „sondern als semiotisch, als Zeichen oder als Symp-

tom eines grundlegenden Vorganges 3)“ aufgefaßt, einer elementaren Stufe, wo

— individualpsychologisch gesehen — wirkliche Ereignisse oder — kollektiv-

psychologisch gesehen — „elementare, die Psyche affizierende Vorgänge [s.

Anm. 38)]“ stattgefunden haben. „Die Wirkung der Reduktion ist in Bezug auf

die Bedeutung des unbewußten Produktes eine auflösende, indem es entweder auf

seine historischen Vorstufen zurückgeführt und dadurch vernichtet wird, oder

indem es wieder demjenigen Elementarvorgang integriert wird, aus dem es her-

vorgegangen ist 39).“

Die reduktive Methode allein — nur sie wurde von der klassischen Psycho-

analyse im Sinne Siegmund Freuds angewendet — kann aber der Symbol-

deutung nicht gerecht werden. Sie würde mit der völligen Auflösung des unbe-

wußten Produktes notwendig zur Asymbolik führen. Es ist das Verdienst C. G.

JUNGs außer der reduktiven Symboldeutung mit ihrem kausal-determinierenden

Standpunkt die zielgerichtete „konstruktive Methode 4°)“ der Symboldeutung zur

Anwendung gebracht zu haben. Die dem „aufbauenden [s. Anm. 4)]“ Verfahren

entgegengesetzte reduktive Methode führt das Bild zurück auf die Konstellation

der Elemente zu Beginn des Entwicklungsprozesses. Wir wissen, daß das Bild-

produkt des Unbewußten vermöge der finalen Wirkung des Unbewußten auf

die Bewußtseinslage niemals ein fertiges Endprodukt darstellen kann, sondern als

„Richtpunkt in symbolischer Sprache 41)“ aufgefaßt werden muß. Die konstruk-

tive Methode „geht vom unbewußten Produkt aus als von einem symbolischen

Ausdruck, welcher vorausgreifend ein Stück psychologischer Entwicklung dar-

stellt [s. Anm. %)]“ und sucht das symbolische Produkt auf einen allgemeinen

und verständlichen Ausdruck zu bringen. Zur Ausarbeitung einer lebensgeschicht-

lichen Einheit benutzt ıdie konstruktive Methode Vergleichsmaterialien zur asso-

ziativen Angliederung an den symbolischen Ausdruck des Unbewußten, um ihn

zu bereichern, „daß er jene Deutlichkeit erreicht, welche das bewußte Begreifen

ermöglicht. Durch die Bereicherung des symbolischen Ausdrucks wird er in all-

gemeinere Zusammenhänge verwoben und dadurch assimiliert 4?)“. So bedient

sich die konstruktive Methode bei der Behandlung ‚des Denkproblems z. B. philo-

sophischer Parallelen und bei der Behandlung des Intuitionsproblems mytholo-

gischer und religionsgeschichtlicher Parallelen [s. Anm. 42)]. Die Symbole werden

hier 'also nicht „reduktiv“ erklärt, sondern zur neuen Symbolbildung in der

bb

77) Jung,

II,

628

3) Jung,

II,

628

) Jung,

I,

629

II,

611

40) Jung,

II,

612

41) Jung,

II,

NUNYUYYUNYU

614

**) Jung,

33

„existentiellen Synthese 43)“ der reduktiven und konstruktiven Deutung benutzt

Hier begegnen wir wieder der von mir bereits herausgestellten existentiellen

Grundhaltung in der Symbolbetrachtung. Die psychoanalytische Symboldeutung

bewahrt uns aber vor dem Abgleiten ins Uferlose durch mystische Verzückung

in der Symbolbetrachtung. In der konstruktiven Deutung werden die materialen

Kriterien des Symbols durch Vergleichsmaterialien zur Darstellung gebracht, die

im Symbol durch ihre assoziative Angliederung an den Ausdruck des Unbewußten

zu einer starken lebensgeschichtlichen Einheit verschmelzen

c) Die Übereinstimmung der Archetypen mit den großen mythologischen

Symbolen aller Zeiten

Die Mutter der modernen Wissenschaft war historisch gesehen die Scholastik mit

ihrem geistigen Vollender Thomas von Aquin in seiner „Summa“, deren „allge-

meiner Lehrer“ er genannt wird *4). In ihr erscheint „die Grundlegung der fest-

gefügten intellektuellen Sublimation, der conditio sine qua non der modernen

Wissenschaftlichkeit und Technik %)“

Unser heutiger kulturschaffender Geist

hat sich der materiellen Wirklichkeit zugewendet und sucht unter Abstreifung

des Subjektiven der Naturerfahrung in der wissenschaftlichen Formel den pas-

sendsten Ausdruck zu geben. Verfolgen wir aber die Geschichte zurück bis zu

ihren Uranfängen, so löst sich die ganze Wissenschaft in unbestimmte Nebel auf

So offenbart sich uns der Urbeginn der Sprache als „ein System von Emotions-

und Imitationslauten, Laute, die Schreck, Furcht, Zorn, Liebe usw. ausdrücken,

und Laute, die die Geräusche der Elemente nachahmen, das Rauschen und Gurgeln

des Wassers, das Rollen des Donners, ıdas Brausen des Windes, die Töne der

Tierwelt usw

“, Lautzeichen, „welche reale Vorgänge oder ihren Widerhall

in der menschlichen Seele bezeichnen 4°)“, Wir spüren deutlich, daß unser logisches

Denken nichts anderes ist „als die Vorstufe eines langgezogenen Rufes an die

Genossen, daß einer frisches Wasser gefunden, daß er den Bären erlegt, daß ein

Sturm nahe oder Wölfe .das Lager umschleichen

eine äußerst kunstvolle Kom-

bination ursprünglicher Naturlaute 47)“. Das logisch-gerichtete Denken ist also

in der Reduktion nichts anderes als ein aus dem Mutterboden der Urworte her-

auskristallisierter Abkömmling, welcher sich unter allmählichem Verlust der

ursprünglich konkret-sinnlichen Bedeutung des Urwortes in einem Bedeutungs-

wandel unter der Schulung durch ‚das „Ich“ zu einem vom Subjektiv-Seelischen

abgezogenen Abstraktum entwickelt hat

Die von der prälogisch denkenden Seele des Primitiven bewußt erlebten Bilder

zeigen uns in mehrfacher Hinsicht deutlich ihren archaischen Charakter. Im

Gegensatz zur Abstraktion unseres heutigen modernen wissenschaftlichen Tren-

nungsdenkens herrschte in der in Analogien lebenden Seele des Primitiven ein

43) Caruso, S. 302.

44) So neuestens Pieper, S. 61 ff., bes. S. 62, 129. Pieper sieht in Anicius Manhus

Boethius den ersten Scholasnker , Pieper, S 33, 63.

45) Jung, III, S. 21.

16) Jung, III, S. 12

47) Jung, II, S. 13

34

ausschließlich „konkretistisches Denken 48)“, dessen Begriffsbildung noch ganz im

sinnlich vermittelten Anschauungsmaterial verschmolzen ist. „Der Gedanke des

Primitiven hat keine abgesonderte Selbständigkeit, sondern klebt an der materiel-

len Erscheinung [s. Anm. 48)].“ Es hat noch keine rational gerichtete „Differen-

zierung 49)“ der Denktätigkeit im Sinne einer „Aussonderung von Teilen aus

einem Ganzen [s. Anm. 49)] stattgefunden, sondern die bewußte Orientierung der

Primitivseele zeigt im Konkretismus „eine Vermischung ıdes Denkens und Füh-

lens mit der Empfindung 5°)“. Das Denken ist unfähig, subjektives Fühlen vom

sinnlich gegebenen Objekt des Fühlens zu trennen, die Seele des Individuums ist

noch mit dem äußeren Objekt verschmolzen. Diesen archaischen Zustand der

„undifferenziert“ denkenden Seele des Primitiven, der sich in dem psychologi-

schen Vorgang der „Identifikation 51)“ des Subjektes mit dem Objekt, „der Ent-

fremdung des Subjektes von sich selber zugunsten eines Objektes, in das sich das

Subjekt gewissermaßen verkleidet 5?)“, zeigt, belegt C. G. JUNG mit dem von

L&vy-Bruhl übernommenen Terminus „participation mystique 5)“, In dem arche-

typischen Inhalt der participation mystique wird das Götterbildnis in mystischer

Vereinigung des Individuums mit dem Gott erlebt. „Der Primitive erfährt nicht

den Gedanken der Gottheit als subjektiven Inhalt, sondern der heilige Baum ist

der Wohnsitz, ja der Gott selber 54).“

Aber nicht nur bei den Primitiven, sondern im ganzen Altertum finden wir die-

ses sich höchstens bis zur Analogie erhebende sinnlich-konkretistische intuitive

Denken. Wir dürfen nicht verkennen, daß der intellektuelle Mensch der Antike

recht hochstehende mathematisch-naturwissenschaftliche Kenntnisse besaß, trotz-

dem aber über die einfachen physikalischen Gesetze der Mechanik des Hebels

und der Rolle nicht zu einer vollendeten Technik gekommen ist. C. G. JUNG

gibt hierauf die allein richtige Antwort: „Die Alten ermangelten mit Ausnahme

weniger erlauchter Geister, durchgehends der Fähigkeit, ihr Interesse derart den

Veränderungen der unbelebten Materie folgen zu lassen, daß sie imstande waren,

schöpferisch und künstlich den Naturvorgang wieder zu erzeugen, wodurch allein

sie sich in den Besitz der Naturkraft hätten setzen können. Es fehlte am Training

des gerichteten Denkens oder psychoanalytisch ausgedrückt: es gelang den Alten

nicht, sublimierbare Libido aus anderweitigen natürlichen Beziehungen loszu-

reißen und willkürlich nicht anthropomorphisierten oder sonstwie angeglichenen

Materien zuzuwenden. Denn das Geheimnis der Kulturentwicklung ist die Be-

weglichkeit und Verlagerungsfähigkeit der Libido 5).“ Dieses dem hochintellek-

tuellen antiken Menschen fehlende Training eines final auf empirisch-schöpferische

Neugestaltung des Naturvorganges gerichteten Denkens bedingte seine mystisch

45) Jung,

IL, S. 609

4%) Jung,

IL, S. 576

59) Jung,

II, S. 610

) Jung,

IL, S. 595

52

ung,

II, S. 595

53) L6vy-Bruhl, Lucien — „Les fonctions mentales dans les soci&t&s inferieures“, 1912

zitiert in Jung, II, S. 616.

54) Jung,

II, S. 610.

55) Jung, III, S. 17.,

35

verschmelzende Beziehung zwischen Denken und Fühlen, also das persönlich-

innerliche Erfassen des Bildobjektes, dessen Realität zudem immer ungewiß bleibt.

Ein solches sich höchstens nur bis zur unbewußten Bild-Analogie erhebendes sinn-

lich-konkretistisches Denken des Primitiven wie des antiken Menschen ist aber

nicht als „primitiv“ im Sinne von „einfältig“ zu bezeichnen. Dies wäre allenfalls

nur dann gerechtfertigt — um es höchst vorsichtig anzudeuten —, wenn sich das

Denken nur als ein punktuell im erfaßten Gegenstand verharrendes Stillestehen

darstellen ließe, gänzlich passiv, undynamisch und unproduktiv. Das menschliche

Denken ist aber schon seit alters her in jeder Bewußtseinslage, sei es nur bis

zur „ungeläuterten“, prälogisch-intuitiven Analogiestufe oder gar bis zur durch

logisch-gerichtete Verstandesanpassung „geläuterten“ Endentwicklungsstufe höch-

ster abstrahierender Intellektleistung vorangetrieben, ein energetisch-dynamischer,

auf die Produktion eines Bildproduktes gerichteter Prozeß. Bei einer solchen Denk-

fähigkeit, die sich nur bis zur analogen Bildproduktion emporheben kann, ist

der Mensch — sei es ein Uraustralneger, ein Mensch der Antike oder des Früh-

mittelalters — aber auch nicht als „primitiv“ im Sinne von „unfähig“ anzusehen.

Ist doch die spontan-eruptiv ausgelöste Tiefenreaktion eines seelischen Urerleb-

nisses ein naturwissenschaftliches Ereignis und das als Resultante hieraus ent-

stehende, zunächst im Unbewußten verbleibende archaische Bildprodukt die

„conditio sine qua non“ dieses seelischen Elementarvorganges, wobei sich das

denkende „Ich“ zwangsläufig völlig passiv verhalten muß, da es hierbei gar

nicht angesprochen wird. Erst bei dem ebenso plötzlichen Bewußtwerden — auch

dies ist ein energetisch-naturwissenschaftlicher Prozeß — des archaischen Bild-

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produktes kann das denkende „Id

mit der Verarbeitung (Anpassungsleistung!)

des Archetypus durch seine Projektion in das analoge Transobjekt reagieren.

Hierin liegt Libidosteuerung und damit Arbeitsleistung. Als „primitiv“ im Sinne

von „unfähig“ könnte diese zielgerichtete Arbeitsleistung des „Ich“ aber vielleicht

deshalb anzusprechen sein, da es dem denkenden „Ich“ an der Fähigkeit des un-

mittelbaren Erfassens des archaischen Spontanbildproduktes mangelt. Es würde

ihm dann die Fähigkeit fehlen, die naturwissenschaftliche Wirklichkeit des seeli-

schen Geschehnisses zu fassen und durch das von ihm .durch rationale Arbeits-

leistung gebildete analoge Transobjekt hindurch zum unmittelbaren Urerlebnis

vorzustoßen. Dieses gegenständliche Erleben der Urwahrheit wäre „schaubare

Transzendenz“. Sie zu erleben ist uns sterblichen Menschen verwehrt. Allenfalls

„Transzendenzerfahrung“ im mystischen Fühlen eines offenbarten archaischen

Bildproduktes wäre bei besonders begnadeten Menschen denkbar. Aber auch dieser

spannungsgeladene Erlebniszustand ist nicht real zu fassen. Als primitiv ist aber

die mangelnde Fähigkeit des denkenden „Ichs“ der damaligen Menschen anzu-

sehen, sublimierbare Libido aus der mystischen Verschmelzung von bewußt ge-

wordenem archaischem Bildprodukt und analog danach gebildetem Transobjekt

loszureißen und in ideenrealistische, nicht gewillkürte Objektivierungen zur

schöpferischen Nachgestaltung des Naturvorganges zu verlagern. Hier kann eine

auf eine empirisch faßbare Kausa zu reduzierende Anpassung an die reale Wirk-

lichkeit der Umwelt erfolgen, ohne daß der seelische Mutterboden entzogen wird.

36

Der symbolbildende Prozeß würde in die Wirklichkeit „hineingesteuert“. Die

Symbole verschmelzen mit der Wirklichkeit. Das Symbol wird Realität!

Ist unser modernes, rein logozentrisch ausgerichtetes und vom seelischen Mutter-

boden loslösendes Trennungsdenken nicht ebenso unfähig-„primitiv“, versteigt

es sich doch zu unrealistischen, völlig abstrahierten Objektivierungen, ohne damit

auch nur im geringsten „schaubare Transzendenz“ fassen zu können? Ist dies

nicht ebenfalls eine „Fehlproduktion“ energetischer Libidoverlagerung? Unser

modernes, intellektuell geschultes Denken findet seinen höchsten produktiven Aus-

druck in der Naturwissenschaft, das intuitive Denken des antiken Geistes aber

schafft Mythologie, die „Projektion 58)“ des seelischen Urerlebens in das Natur-

objekt, die Spiegelung des verschmelzenden „Einfühlungsaktes 57)“ von Subjekt

und Objekt. Dieses mythologische Denken bringt keine Anpassung an die reale

Wirklichkeit. Aber der primitive Einfühlungsakt ist anthropologisch-individuell

gesehen nicht unproduktiv, da seine Intensität den Menschen selbst gestaltet.

Dieses mythologische Denken, dessen ganze psychische Energie der antike Mensch

in die Schaffung seiner mythischen Projektionsbilder hineinlegte, findet sich auch

im Traum. Durch Freuds traumanalytische Ergebnisse wissen wir, daß das Roh-

material des unbewußten Traumdenkens aus dem wiederbelebten Stoff infantilen

Erinnerungsmaterials einer ursprünglichen Wahrnehmung besteht, wodurch der

Satz Freuds entstanden ist, „daß das Träumen ein Stück des überwundenen

Kinderseelenlebens sei 58)“. C. G. JUNG Ileitet aus diesen Erfahrungen Freuds die

Berechtigung ab, Parallelen zu ziehen „zwischen dem phantastisch-mythologischen

Denken des Altertums und dem ähnlichen Denken der Kinder, dem niedrig ste-

hender Menschenrassen und dem des Traumes 5?)“, wobei ergänzend noch die

unbewußt-archaischen Produkte der Schizophrenen einzugruppieren wären %).

Aus der vergleichenden Anatomie und psychosomatischen Entwicklungsgeschichte

wissen wir, daß dem embryonalen Wandlungsprozeß des Baus und der Funktion

des menschlichen Körpers ein ähnlicher Wandlungsprozeß in der menschlichen

Stammesgeschichte entspricht ®%). Hierauf hat uns schon CASSIRER (s. S. 26)

hingewiesen. Nun ist es kein großer Schritt mehr zur Auffassung der Mythen

als traumähnlicher Gebilde: wir erkennen den engen Zusammenhang von Traum-

und Mythenpsychologie, das archaische Fundament des mit mythologischen Moti-

ven übereinstimmenden Archetypus des kollektiven Unbewußten. Hören wir die

Formulierungen der großen Traum- und Mythenforscher. Freud formuliert in

seiner „Sammlung kleiner Schriften zur Neurosenlehre“ Bd. 2, S. 205: „Die

Untersuchung dieser völkerpsychologischen Bildungen (Mythen usw.) ist nun

keineswegs abgeschlossen, aber es ist z. B. von den Mythen durchaus wahr-

5) Jung,

II, S. 626.

) Jung,

II, S. 626.

58) zit. in Jung, III, S. 23.

59) Jung, III, S. 24

60) vgl. Jung, III, S. 94; Jung berichtet auch von der Feststellung einer Reihe von

Motiven der griechischen Mythologie in den Träumen und Phantasien von geistes-

kranken reinrassigen Negern, Jung, II, S. 569, 570.

$1) Jung, III, S. 25.

37

scheinlich, daß sie den entstellten Überresten von Wunschphantasien ganzer

Nationen, den Säkularträumen ıder jungen Menschheit entsprechen ®).“ Rank faßt

den Mythos als einen „Massentraum des Volkes ®)“ auf. Abraham charakterisiert

den Mythos folgendermaßen: „Der Mythos ist ein Stück überwundenen infantilen

Seelenlebens des Volkes

und der Traum der Mythus des Individuums

[s. Anm. %)].“

Träume sind für den Träumenden noch keine Symbole, sondern eindeutige Be-

wußtseinsvorgänge. Träume sind aber für den Traumdeuter Symbole, denn er

bringt die beiden Reihen der psychischen Vorgänge und der Traumbilder durch

die symbolische Anschauung zusammen. Auch in der Mythologie findet der Be-

trachter die zwei durch unbewußte Analogie gebildeten Assoziationsketten psycho-

physischer Vorgänge und gläubig besessener mythischer Projektionsbilder, deren

Verschmelzung in der symbolischen Anschauung des modernen Deuters aufgelöst

wird, indem er die beseelte Gestalt des Naturgottes in Verkörperung und Sinn

auseinanderlegt. Damit dürfte auch der mögliche Einwand der Gefahr einer pan-

theistischen Verstrickung erledigt sein. Wenn Gott und Welt schon eins wären,

bedürfte es keinesfalls des Symbols, um sie zusammenzubringen. Wollte man z. B.

die Sonnenmythen nur auf die Natur beziehen, auf ıdas tägliche Auf- und Unter-

gehen der Sonne oder den sinnenfälligen Wechsel der Jahreszeiten, so könnte man

die Manifestierung meteorologischer Vorgänge in den Mythen als bloßes „Pro-

dukt oder Abklatsch der Umweltbedingungen %)“ bezeichnen. Das Auf- und

Untergehen ıder Sonne ist für den Primitiven jedoch zugleich ein seelisches Ge-

schehen, das Schicksal eines Gottes oder Helden, der seinen Wohnsitz nirgendwo

anders als in der Seele des Primitiven selbst hat. „Alle Naturanalogie ist wesent-

lich Sprache und äußere Bekleidung des unbewußten Seelenvorganges

. Man

hat ganz einfach nicht gewußt, daß die Seele alle jene Bilder enthält, aus denen

Mythen je entstanden sind, und daß unser Unbewußtes ein handelndes und erlei-

dendes Subjekt ist, dessen Drama der primitive Mensch in allen großen und

kleinen Naturvorgängen analogisch wiederfindet %).“

Sind aber alle mythisierten Naturvorgänge symbolische Ausdrücke für das innere

unbewußte Seelendrama, so weist dies auf eine zumindest unbewußt selbständige

Mitarbeit der Psyche hin. In den Archetypen findet das seelische Erleben als

mythologisches Motiv seinen Niederschlag. Da das immer wiederkehrende seelische

Erleben einer ständigen Einwirkung der Umweltsbedingungen auf den lebenden

Stoff unterworfen ist, muß die Bildung der Archetypen den Charakter eines

Naturgesetzes haben. Jetzt werden wir auch verstehen, daß der Mythos auf einer

ursprünglichen religiösen Vorstellungsbildung beruht. Eine recht feinsinnige Zeich-

nung des Verhältnisses von Göttermythologie und Religion gibt uns BRUNNER

in seiner Theorie des religiösen Erkennens. Für ihn sind Gottesvorstellungen nichts

anderes als bewußt gewordene „Korrelate der Selbstbeurteilung ®)“, die wie alles

62) zit. in Jung, III, S. 26; vgl. auch Zimmer, I, Einleitung S. 8, 9.

63) zit. in Jung, III, S. 26.

51) Jung, II, S. 570.

®) Jung,

I, S. 183.

6) E. Brunner, S. 54, 55.

38

Psychische isoliert von der „Mutterlauge [s. Anm. %)]“ erinnert werden können.

„Und in dieser Isoliertheit geht die Gottesvorstellung in den Vorstellungsbestand

des Menschen über, wird assoziiert, kombiniert, wird vom ganzen geistigen Leben

erfaßt und verarbeitet. Wo das nun besonders nach Gesetzen der Phantasietätig-

keit geschieht, da entsteht der Mythus. Wo es in rein intellektuellem Interesse

geschieht, entsteht die Theologie, Theosophie, metaphysische Spekulation. Insofern

gibt es keinen Mythus, der vollkommen ohne religiöse Bewußtseinsreste wäre,

wenn diese auch durch indirekte Erinnerung . .. auf ein Minimum reduziert sein

können [s. Anm. %)].“ Heute aber ist das gesamte religiöse Leben des kollek-

tiven Unbewußten „sozusagen restlos in den dogmatischen Archetypen aufgefan-

gen und fließt als gebändigter Strom in der Symbolik des Rituals und des Kir-

chenjahres ®7)“, um den Gläubigen vor unmittelbarer religiöser Erfahrung zu be-

wahren, da eine religiöse Erfahrung „extra ecclesiam, subjektiv, und der Gefahr

des grenzenlosen Irrtums ausgesetzt ist . ..“, obwohl „auch im Grenzenlosen jene

seelischen Gesetze walteten, die kein Mensch erdacht, deren Kenntnis ihm aber

durch Gnosis zuteil wurde in der Symbolik des christlichen Dogmas . . .%)“,

Wir haben also durch wissenschaftliche Erfahrung erkannt, daß sich der Mensch

in seinem phantastischen Denken ein „Verdichtungsprodukt seiner psychischen

Entwicklungsgeschichte ®)“ erhalten und hierin die „Verbindung des ‚gerichteten‘

Denkens mit den ältesten Fundamenten des menschlichen Geistes, die längst unter

der Schwelle des Bewußtseins sind [s. Anm. ®)] .. .“, herstellen kann. Aus der

Kenntnis der Verwandtschaft der Archetypen mit den mythologischen Bildern

können wir schließen, „daß die Seele gewissermaßen eine historische Schichtung

besitzt, wobei .die ältesten Schichten dem Unbewußten entsprechen würden 79)“.

„So muß es wohl typische Mythen geben, die recht eigentlich die Instrumente sind

zur völkerpsychologischen Komplexbearbeitung 7!).“ Wir müssen uns der Tiefe

anvertrauen und dem Gesetz des Verborgenen gehorchen, wir müssen das Finstere

und Böse, das Gute in leuchtender Klarheit miterleben, Gut und Böse bejahen.

Wir müssen uns in der Symbolbetrachtung den sich offenbarenden Gesetzen des

kollektiven Unbewußten hingeben, um in Versöhnung und Einheit das „Ich“ zu

überwinden in der Wiedergewinnung des „Selbst“, durchdrungen von göttlichem

Lebensstrom. Wahrhaft, „mit dem Archetypus

. . betreten wir das Reich der

Götter .

„ 72)*,

67) Jung,

VI, S. 188.

%) Jung

VII, S. 190.

8) Jun

I, S. 31.

7) Jung,

III, S. 32.

7) Jung,

III, S. 35.

7”) Jung,

I, S. 209

39

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1. Die Idee der Strafe in unserem heutigen Strafrecht

Die allgemein anerkannte Definition unseres heutigen Strafbegriffs lautet folgen-

dermaßen: „Die Strafe ist das dem Täter für seine tatbestandsmäßige, rechts-

widrige und schuldhafte Handlung auferlegte Übel.“ Das Maß der Strafe richtet

sich heute (leider) noch primär nach der Schwere des Erfolges der Tat. Bei der

Strafzumessung wird aber auch die Persönlichkeit des Täters aus seinem Werde-

gang, seiner Lebensführung, seiner Stellung und Bewertung in der menschlichen

Gesellschaft und seinen Vorstrafen zu rekonstruieren versucht. Die Erforschung

der Art seiner Entschlußfassung, des Motivs und Zwecks seines Handelns und

die Stärke seines verbrecherischen Willens beeinflussen ebenfalls die Strafzu-

messung. Daß Maß der persönlichen Schuld des Täters und der Grad seiner Ge-

fährlichkeit für die Allgemeinheit bilden die Grundlage für die heute in Lehre

und Schrifttum vertretene sog. „Vereinigungstheorie“ von Hippels, die in der

Strafe eine Verschmelzung sittlicher Sühne und zweckmäßiger Spezialprävention

sieht. Mit der Herausstellung der sittlichen Sühne begegnen wir dem ethisierenden

Moment unseres heutigen Strafrechts. Es wurde von der klassischen deutschen

Philosophie entwickelt, welche in der Straftat die Verletzung der weltordnenden

göttlichen Sittengesetze sah, das Verbrechen also als rein ethisches Phänomen

betrachtete. Nur durch eine vergeltende Sühne könne die Strafe die gestörte sitt-

liche Ordnung wiederherstellen. Diese Auffassung mag vor allem ihren tieferen

Grund in der theokratischen Staatsauffassung des Hochmittelalters gehabt haben,

die den Staat als göttlichen Auftrag verstand und deshalb auch das Strafrecht als

Hüter der göttlichen Sittengebote betrachtete. Immanuel Kant, der Begründer der

absoluten Vergeltungstheorie, forderte in der Metaphysik seiner Ethik die rigorose

Vergeltung als alleinige Aufgabe der Strafe. Diese Theorie wurde auch von Hegel

und Binding vertreten und war lange Jahre vorherrschend. Erst Feuerbach be-

wirkte eine Aufweichung der absoluten Vergeltungstheorie. Auch er faßte die

Strafe in erster Linie als sittliches Phänomen auf und forderte als Gebot des

„psychologischen Zwangs“ die Vergeltungsstrafe. Als Nebenzweck verband er

aber mit der Strafdrohung die Abschreckung der Allgemeinheit, also die General-

prävention. Für ihn galt der alte Satz SENECAS: „Nemo prudens punit, quia

peccatum est, sed ne peccetur !)“ den schon Plato in seinen Gesetzen verankert

1) Seneca de Ira I 16 u. II 31; Plato de Leg. IX zit. in Welcker, S. 193.

43

hatte. Feuerbachs Theorie fand ihren Ausdruck in den hohen Strafdrohungen des

von ihm geschaffenen bayerischen Strafgesetzbuches von 1813. Er erkannte, daß

„kein vernünftiger Mensch straft, weil eine Straftat begangen wurde“ und legte

den Nachdruck auf den Nachsatz „sed ne peccetur“ („sondern nur darum, daß

[künftig] keine [neue Straftat] begangen werde“): die gegenwärtige Strafe soll

künftig mögliche Straftaten verhindern. Daß dieser gegenüber dem Automatismus

der rigorosen Vergeltung zweckgerichtete Abschreckungsgedanke der Strafe wir-

kungslos geblieben ist, beweist uns die heute ständig steigende Zahl der Rück-

fallverbrechen. In dieser Erkenntnis wurde ‚das Prinzip der Spezialprävention in

der Sicherung der Allgemeinheit vor dem Täter weiter ausgebaut bis zu der heute

geforderten Umwandlung der Strafe zu einer reinen Erziehungs- und Besserungs-

maßnahme.

Mit dem Einbruch der empirisch-kritischen Geisteshaltung der modernen Natur-

wissenschaft des 19. Jahrhunderts änderte sich auch die Auffassung vom Ver-

brechen. Nicht mehr die sittlich freie Persönlichkeit bedingte das Verbrechens-

phänomen, ‚das Verbrechen wurde jetzt als eine naturwissenschaftlich-empirisch

erfaßbare Krankheitserscheinung .des sozialen Gesellschaftsorganismus angesehen,

die nur mit besonderen Heilmitteln bekämpft werden kann. Nach den ersten

Anfängen von Liszts machte Lombroso den berühmten Versuch, den verbrecheri-

schen Menschen psychophysisch zu analysieren. Wenn auch Lombroso schon längst

überwunden und erst von Liszt die Aktivierung einer Verbrechensverhütung durch

eine spezialpräventive Zweckstrafe mit kriminalbiologischen Mitteln zu verdan-

ken ist, so ist es Lombroso doch als unschätzbares Verdienst anzurechnen, die

Wurzel des Verbrechens in der Sphäre einer funktionalen Beziehung zwischen

Psyche und Körperorganismus entdeckt, also psychophysisch aufgefaßt zu haben.

Durch unsere modernen kriminalbiologischen Forschungsmethoden haben wir er-

kannt, daß sowohl die inneren Anlagen der Erbmasse als auch die äußeren Um-

weltsbedingungen des Milieus die Verbrechenstätigkeit eines Menschen maßgebend

beeinflussen können. Die seelische „Maschinerie“ des Täters kann nicht nur von

innen heraus krankhaft gestört sein und — an unseren sittlichen Normen gemes-

sen — zu „Fehlproduktionen“ seiner Psyche führen. Auch die stetige Reflektie-

rung schädlicher Umweltsbedingungen in der menschlichen Seele kann die Wir-

kungskraft der „guten“ Anlagen allmählich lähmen und somit die „schlechten“

Anlagen so zur Entfaltung bringen, daß sie die Tätigkeit der Psyche beherrschen.

Im unreflektierten Sprachgebrauch unserer heutigen Zeit können wir von der

„Geburt des Verbrechens“ sprechen, wenn der Täter in einer so determinierten

Bewußtseinskonstellation seinen Willen gegen die Strafnormen richtet. Die Idee

der gegen die Normenverletzungen bereitgestellten Strafen soll rein logisch-kausal

deshalb zunächst auch in der vergeltenden Bestrafung des verbrecherischen Willens

liegen. In einem so rational erdachten System nüchterner Strafen liegt kein sym-

bolischer Gehalt. Allenfalls die Strafrechtsrechtfertigungen selbst (General-, Spe-

zialprävention usw.) haben Symbolcharakter. Der Gesetzgeber geht vom Typus

des Normalmenschen aus, der durch vernunftgemäße Willenssteuerung zur Ein-

haltung der Sittengebote fähig ist. Final auf Wahrung der Sittennormen gerich-

tete Willensbetätigung ist aber in unserer psychoenergetischen Betrachtungsweise

44

nichts anderes als denkende Libidosteuerung, wie final auf Verletzung der Sitten-

normen gerichtete Willensbetätigung ebenfalls denkende Libidosteuerung ist

— gemessen an unserer rationalen Ethik allerdings im verwerflichen Sinne —,

wobei ich bei beiden Willensbetätigungen eine völlig „gesunde“ und „erwachsene“

Psyche voraussetze. Deshalb behandelt der Gesetzgeber den Menschen anders, der

seinen verbrecherischen Triebkräften nicht die den Tatentschluß vermeidende

Hemmungskraft entgegensetzen konnte, da seine vernunftgemäße Steuerungskraft

geschwächt war. Die Strafe verliert an Vergeltungscharakter, sie verliert ihn noch

mehr, wenn die unreife Psyche der jugendlichen Täterpersönlichkeit sich gegen die

Sittengebote gerichtet hat, der Vergeltungscharakter der Strafe verschwindet

gänzlich, wenn eine denkende Libidosteuerung in der unentwickelten Psyche des

Kindes oder Geisteskranken unmöglich geworden ist. An die Stelle der Strafe

tritt die „heilende“ Maßnahme der Erziehung oder, wo diese überhaupt nicht

möglich ist, die Sicherungsmaßnahme (General-, Spezialprävention). Unsere so

von der psychologischen Seite her beleuchteten Strafen lassen aber keinen sym-

bolischen Zusammenhang mit dem Verbrechen erkennen. Sie könnten es auch nur

dann, wenn in der Strafe gewisse aus der menschlichen Seele entstandene und im

Verbrechen manifestierte Symbolkomplexe wieder erscheinen würden. Nur so

könnte die Strafe ihres rationalistischen Zweckes entkleidet und symbolisch

werden. Symbolischer Charakter ist aber den sog. Erziehungs-„Strafen“, d. h.

den heilenden Erziehungsmaßnahmen, zuzusprechen. Sie sollen den Wandlungs-

prozeß der Libido aktivieren und unfähige Libidosteuerung zum „heilenden Aus-

gleich“ in triebgerechter Anpassung an die realen Bedürfnisse der äußeren Wirk-

lichkeit (Gesellschaftsorganismus) bringen.

45

2. Der Begriff der symbolischen Strafe

Die Problematik der symbolischen Strafe liegt also in der Entwicklung eines

symbolischen Zusammenhangs zwischen Verbrechen und Strafe. Die Antwort auf

diese Frage kann uns nur die Psychoanalyse geben. Im Gang meiner Unter-

suchung dieses Problems soll zunächst der psychoenergetische Prozeß der Symbol-

bildung in der Entwicklung des „psychisch krankhaft“ verübten Verbrechens ge-

zeigt werden, das sich uns als fehlgesteuerte effektive Arbeitsleistung der Libido

infolge unaufgelöster Symbolkomplexe offenbart. Durch mechanisch-energetische

Übertragung der unaufgelösten Symbolbindungen in die Verbrechenshandlung

wird das Verbrechen selbst symbolisch. Keine eine Schuldsühne verlangende

Strafe kann hier kompensierend wirken, sondern nur psychotherapeutische Be-

handlung vermag die Auflösung der Symbolbindungen oder doch wenigstens

„heilenden Ausgleich“ des gestörten Verhältnisses des Täters zu den Symbolen

seines seelischen Unbewußten zu bringen. „Heilenden Ausgleich“ sollte auch — wie

wir sehen werden — die symbolische Strafe des biblischen, antiken und mittel-

alterlichen Zeitalters herstellen. Diese ursprüngliche Idee der Strafe und der ihr

zu Grunde liegende psychologische Auslösungsmechanismus klingt als Parallel-

erscheinung in dem symbolischen Verbrechen und der „symboltherapeutisch“ arbei-

tenden Psychoanalyse an. Dieselbe Bewußtseinskonstellation wie bei dem symboli-

schen Verbrechen wird uns auch in der symbolischen Strafe erscheinen, die eben-

falls einen „symboltherapeutischen“ Zweck verfolgt. Die so kurz umrissene Pro-

blematik des Begriffs der Symbolstrafe soll auf dem Boden der bereits entwickel-

ten Theorie der psychoenergetischen Symbolbildung ?) sowie der psychoanalyti-

schen Symboldeutung C. G. JUNGs entwickelt werden.

a) Das symbolische Verbrechen und seine psychologischen Mechanismen

Unser tägliches Leben erfordert eine fortschreitende denkende Anpassung an die

Umwelt, da sich unsere Umgebung ständig verändert. In der Regel genügt zur

Neuanpassung an die veränderte Situation schon eine entsprechende Einfühlung,

um den geordneten Strom der Libido in Fluß zu halten. Von außen kommende

schädliche Umweltseinflüsse, die zur Auslösung eines verbrecherischen Tatent-

schlusses geeignet wären, werden kompensiert und verlaufen deshalb reaktionslos.

Jeder Mench hat sozusagen vererbte „gute“ Anlagen. Es sind dies psychische

Wertfaktoren im seelischen Unbewußten, die aus einer Reihe von vielen Kompo-

nenten bestehen. Schon unsere Ahnen haben durch geistige Prozesse verdichtete

Vorstellungsbilder guter Wertfaktoren gehabt, die durch vererbte Bahnungen

bereits dem Kinde im seelischen Unbewußten mit in die Wiege gegeben wurden.

Erfahrene Erlebnisbilder persönlicher Wertmessungen waren einmal bewußt und

dann in den Bereich des Unbewußten abgesunken. Umgekehrt bestehen auch ver-

erbte Vorstellungsmöglichkeiten oder persönliche Erlebnisse „schlechter“ Natur.

Sie alle bilden den Inhalt des persönlichen Unbewußten. Es können Inhalts-

komplexe und Tendenzen unmoralischer, unästhetischer, auch irrationaler oder

?) Jung, X, S. 54 ff.

46

imaginärer Natur sein, — ebenso mit umgekehrter Wertigkeit. Die eine oder

andere Gruppe seelisch unbewußter Wertfaktoren kann durch ständig neue Asso-

ziationen allmählich so angereichert werden, daß sie durch das Hinzutreten eines

letzten, über die Bewußtseinsschwelle führenden Auslösungsfaktors im Bewußtsein

in Erscheinung tritt. Dies erklärt sich durch eine ständige Spannungsgeladenheit,

die in ihrer energetischen Finalität auf das Bewußtsein zum Ausbruch kommt. Die

Spannungsladung wiederum wird durch die ständige Konfrontierung „guter“ und

„schlechter“ Wertfaktoren erzeugt, sie ist die potenzierte Summe aller spannungs-

erzeugenden Gegensatzpaare. Das Bewußtwerden unbewußter Inhalte geschieht

in symbolisch-intuitiver Offenbarung der Archetypen. Das denkende Bewußtsein

des in gesunden ethischen Anschauungen lebenden Menschen richtet die bewußt

gewordenen „schlechten“ Symbole des seelischen Unbewußten sofort nach diesen

sittlichen Normen aus und assimiliert sie an sein persönliches Ich. Die Symbol-

komplexe werden in einer richtigen Libidosteuerung aufgelöst, der Einfluß des

„schlechten“ Unbewußten verläuft reaktionslos. Noch nicht einmal reaktions-

fähig sind die „schlechten“ Inhalte des Unbewußten dann, wenn sie durch die

starke Hemmungswirkung des Bewußtseins so schwach bleiben, daß sie nicht über

die Bewußtseinsschwelle gelangen können. Anders ist es, wenn das gerichtete

Denken die vom Bewußtsein gefühlten schädlichen Symbolkomplexe gegen die

Strafnormen auswertet. Der symbolauflösende Prozeß der Anpassung an das Ich

geschieht in der gewollten Anfüllung des Ichs mit ıden schädlichen Wertenergien

und deren willentliche Ableitung in die verbrecherische Tätigkeit unter Ausschal-

tung der hemmenden „guten“ Wertfaktoren. Nicht Symbolkomplexe werden in

das Verbrechen verlagert, sondern in der natürlichen Symbolauflösung freige-

wordene Kraftpotenzen werden in die verbrecherische Handlung abgeleitet und

finden hierin ihre Befriedigung. Eine Manifestierung von Symbolwerten im Ver-

brechen ist deshalb hier nicht möglich.

Haben wir es aber nicht mit einem ausschließlich willentlich gesteuerten Verbre-

chen zu tun, sondern wirken auch noch andere durch Willensenergie nicht regulier-

bare hemmende Kräftefaktoren mit, so kann es nicht zur vollen auf die Ver-

brechenshandlung gerichteten finalen Willensbetätigung des Täters kommen. Ein

Teil der bewußt gewordenen Symbolkomplexe bleibt in der Fühlfunktion des

Bewußtseins stehen, unterliegt also nicht dem symbolauflösenden Angleichungs-

prozeß des gerichteten Denkens, sondern geht zusammen mit den ihn mitreißen-

den Willensenergien als unaufgelöste Symbolbindung in das Verbrechen über. Die

dadurch geschwächte verbrecherische Willensenergie findet nicht die ganze erfül-

lende Befriedigung. Bei steigender Hemmungswirkung wird die verbrecherische

Willensenergie immer mehr bis zur Entschlußlosigkeit kompensiert. Die der ver-

brecherischen Willensenergie entgegenstehende Kraft der unaufgelösten Symbol-

komplexe nimmt mit gleicher Intensität zu und bewirkt schließlich die Reaktions-

losigkeit. Insoweit würde der Kräftestrom der Libido in seiner symbolischen Ein-

kleidung dann einen Ausgleich zum Guten bringen.

Wie gefährlich ist es aber, wenn die zur Anpassung notwendige Denkeinstellung

versagt, weil sie entweder krankhaft gestört oder in der unentwickelten Psyche

47

des Kindes, des unreifen Jugendlichen oder des Geisteskranken als denkendes

Begreifen nicht vorhanden ist! Die Fühleinstellung der bewußt gewordenen Sym-

bolkomplexe des seelischen Unbewußten hat bei dieser Kondition des Ichs den

„geistigen“ Führer des symbolauflösenden gerichteten Denkens verloren. Das

Lebensgefühl einer durch gerichtetes Denken geglückten Anpassungsleistung an die

Außenwelt ist nicht vorhanden, die Progression der Libido hört auf und es

kommt zu ihrer Aufstauung. Auch die bewußte Fühleinstellung versagt durch

den Stauungszustand. Die spannungserzeugenden Gegensatzpaare des seelischen

Unbewußten kommen nicht mehr zum Ausgleich, sondern suchen sich gegenseitig

zu verdrängen. Durch zeitlich fortschreitende Aufstauung steigt ihre Spannungs-

intensität. Gelingt es in dem heraufbeschworenen Konflikt einer Gruppe, die

Übermacht zu gewinnen, so kann diese sich so große Mengen psychischer Wert-

faktoren aneignen, daß es zur Dissoziation, der „Spaltung der Persönlichkeit“,

kommt. Dieser ständige unausgeglichene Kampf führt meist zu für diesen Zustand

symptomatischen Neurosehandlungen. Er kann natürlich auch infolge zu geringer

Spannungsintensität zu normaldeterminierten Handlungen führen. Die nach der

JUNGschen Theorie nun zwangsläufig einsetzende Entwertung der kämpfen-

den Gegensatzpaare, die rückläufige, Regression genannte Bewegung der Libido,

hat in dem Maße, wie der Wertverlust fortschreitet, ein Vordringen von solchen

unbewußten Wertelementen zur Folge, die seither selten oder noch nie bewußt

geworden waren, da sie auf dem tiefsten Grund der Seele gelagert und für die

Außenanpassung gänzlich ungeeignet waren. Es sind dies die schon oben genann-

ten irrationalen, imaginären oder unmoralischen Werte. Das Bewußtwerden dieser

unbewußten Wertelemente führt zu den neurotischen Störungen des Bewußtseins.

Da nun die Anpassungsfunktion des gerichteten Denkens an die Außenwelt nicht

wirksam sein kann, wird das Bewußtsein zunächst nur von den durch die Regres-

sion aktivierten Inhalten des seelischen Unbewußten in der Fühlfunktion be-

herrscht, die erst durch das Versagen der Denkeinstellung an die äußere Anpas-

sungsforderung voll zur Wirksamkeit gelangen konnten. Das Bewußtsein wird

gezwungen, sich den regressiven Werten zu unterwerfen; es paßt sich an die

psychische Innenwelt der Seele an. So wie die Denkfunktion für die äußere An-

passung unbedingt notwendig ist, so wird die ja noch immer vorhandene, nur für

die geforderte äußere Anpassung versagende Denkfunktion auf die Dauer gesehen

von dem den unbewußten Archetypen unterworfenen Bewußtsein zur völligen

Anpassung an die so eindeutig konstellierte Innenwelt gezwungen. Ist die innere

Anpassung erreicht, so kann wiederum Libidoprogression erfolgen, eine Libido

aber, die völlig aus den imaginären oder unmoralischen Wertelementen des Un-

bewußten besteht.

Bis zum Erreichen der inneren Anpassung besteht potentielle Seelenenergie durch

die Libidostauung. Die auf das Bewußtsein wirkenden energetischen Lebens-

impulse bekommen ‚durch laufende Verdichtung der Archetypen ein allmähliches

Gefälle zu kinetischer Seelenenergie. Der natürliche Lebensprozeß der Libido-

progression fordert eine Ableitung der Triebenergien, was in der Regel unbewußt

auf natürliche Weise geschieht. Gewisse stark wirkende Archetypen fordern eine

48

gezielte Ableitung durch Triebbeschränkung. Sie wirken vorstellungsbildend und

erzeugen durch unbewußte Analogieassoziationen ein symbolisches Gebilde. Die

Teilenergie dieser stark zum Bewußtsein kommenden Archetypen ermöglicht die

Projektion der unbewußten Inhalte in das Triebobjekt. Auf diese Weise sind auch

die Mythen und Märchen als Vorstellungssymbole des kollektiven Unbewußten

entstanden, doch aber nur, weil die an das seelische Unbewußte angepaßte

Denkfunktion der Primitivseele kein Kausalitätsproblem wie unsere heutige

geistig hochentwickelte Psyche kannte. Wegen des Versagens der Denkfunk-

tion gegenüber der äußeren Anpassungsforderung sucht sich die abfließen

wollende kinetische Triebenergie ein analoges Triebobjekt (Transobjekt), das dem

symbolischen Vorstellungsbild der archetypischen Verbrechensidee entspricht. Das

Verlegen psychischer Wertintensitäten von einem Inhalt auf einen anderen be-

zeichnet C. G. JUNG entsprechend der physikalischen Energieumwandlung von

z. B. Wärme in Dampfspannung durch die Dampfmaschine als „Verlagerung der

Libido 3)“. Die verbrecherische Tätigkeit des perversen Sittlichkeitsverbrechers

wird zum Handlungssymbol der in das analoge Triebobjekt übergeleiteten unauf-

gelösten Symbolvorstellungen der „unmoralischen“ Archetypen des Unbewußten.

Das skalpierte Opfer des Lustmörders übt eine solche fast „magische“ Anzie-

hungskraft auf den Täter aus, daß er einer unwiderstehlichen Antriebskraft aus

dem Innern heraus folgend den Kopf seines Opfers vom Rumpf trennen muß.

Die auf die Psyche wirkende Strahlkraft des verbrecherischen „Triebfetischs“ kann

neue verbrecherische Energie erzeugen und zur ausgleichenden Befriedigung im

analogen Triebobjekt bringen. Das so durch projektive Manifestierung unbewuß-

ter archetypischer Vorstellungsbilder in der Verbrechenshandlung symbolisch zu

nennende Verbrechen brachte den benötigten „Spannungsausgleich“ des neurotisch

aufgebauten Umweltbildes des Psychopathen. Während bei dem psychisch „nor-

mal“ determinierten Menschen schon die Strafandrohung :als solche in „gesunder“

Arbeitsleistung des denkenden „Ichs“ zur Triebhemmung oder Triebbeschränkung

(Verlagerung der Libido!) bewußt gewordener „verbrecherischer“ Wertenergien

und damit — strafrechtlich gesehen — zur Reaktionslosigkeit führt, kann hier

keine Strafandrohung oder zu vollziehende Strafe, sondern nur „heilende“

Psychotherapie die Wiederherstellung des gestörten Symbolverhältnisses bringen.

b) Die Psychologie der symbolischen Strafen der Bibel, der Antike

und des Frühmittelalters

Das Weltbild des biblischen, antiken und frühmittelalterlichen Zeitalters läßt sich

auf eine ähnliche Gefühlslage der damaligen Menschen reduzieren, die uns bei

unserer heutigen Fähigkeit zu rational-ethischer Verstandeskritik als primitiv

denkende Seelen erscheinen. Zweifellos sind diese Menschen nicht „primitiv“ im

Sinne von „einfältig“. Einmal schon deshalb nicht, da sie wohl zu rationalem

Denken fähig waren und zum anderen — wenigstens zahlreiche „erlauchte

Geister“ von ihnen — auch für die Begriffe unserer heutigen Moderne hoch-

73) Jung, X‚ S. 69 ff., vgl. auch Jung, III, 2. Teil, Kap. 3.

49

stehende

Intellektleistungen hervorgebracht haben. Auch die

intellektuelle

Moderne hat durchaus „im Unbewußten erzeugte Vorstellungsbilder“. Man denke

nur an die Vorstellungen des „Sozialen“ und des „Politischen“.

Eine gewisse Vergleichbarkeit der Denkweise und der Denkleistung der Masse

der damaligen Menschen mit der Denkweise und der Denkleistung der heutigen

Primitiven ist aber insoweit gegeben, als das denkende „Ich“ dieser Menschen

trotz vorhandener ratio nicht zu einer Anpassungsleistung an die reale Wirklich-

keit durch schöpferische Neugestaltung der erlebten Naturvorgänge fähig war,

sondern den energetischen Verlagerungsprozeß gefühlter sublimierbarer Libido

gewollt nur bis zur sinnlich-analogen Projektion in willkürlich gewählte Trans-

objekte steuern konnte. Der Primitivseele fehlt die Assimilationsfähigkeit unbe-

wußter Wertelemente an das „Ich“ durch rational gerichtetes Denken. Die feh-

Jende rationale Anpassungsleistung des Bewußtseins läßt in der Primitivseele

auch kein Kausalitätsproblem aufkommen. Der Primitive sieht die Welt so, wie

sie ist und nimmt in naiver Weise auch an, daß die Menschen so sind, wie er

sie sich vorstellt. Das physikalisch zu erklärende Mißverhältnis zwischen Wahr-

nehmung und Wirklichkeit kommt ihm nicht zum Bewußtsein. Der Kreislauf

der Natur, der Wechsel zwischen Tag und Nacht, Tod und Leben sind für den

Primitiven ewig-harmonische Gesetze, denen sein unkritischer Verstand zunächst

neutral gegenübersteht, die er rational unreflektiert erlebt und als physische

Realitäten registriert. Durch geistige Prozesse werden diese Wahrnehmungen zu

unbewußten Vorstellungsbildern verdichtet und wirken determinierend auf das

Bewußtsein. Vor allem psychologisch stark wirkende Naturerscheinungen wie

Berge, Gestirne oder Sonnenfinsternis, deren physikalische Erklärung er durch

das Fehlen einer rationalen Anpassungsfähigkeit des denkenden „Ichs“ an die

reale Wirklichkeit nicht erreichen kann, bewirken auf dieser niederen Bewußt-

seinsstufe des Primitiven eine so kräftige Projektion seiner im Unbewußten

erzeugten Vorstellungsbilder in das Naturobjekt, daß er sich mit magischer

Kraft zu diesem hingezogen und mit ihm verbunden fühlt. Der Primitive schafft

sich so eine Reihe von mehr oder weniger imaginären Beziehungen, die ganz auf

solchen Projektionsbildern beruhen. Da er rational nur zu Analogieassoziationen

und nicht zu kritischer, rationaler Neuschöpfung fähig ist, assimiliert er alle

organischen wie anorganischen Umwelterscheinungen an seine eigene so konstel-

lierte psychische Innenwelt, projiziert die im Unbewußten spontan auf diese

Wahrnehmungen entstandenen Phantasiebilder streuend wieder auf die Umwelts-

objekte und gibt diesen Symbolträgern die subjektive Wertigkeit dieser Bilder.

Es entsteht so eine von C. G. JUNG nach L&vy-Bruhl bezeichnete „mystische

Identität“ oder „mystische Partizipation“ in dieser Gefühlslage des Primitiven,

in der er sich mit dem Kosmos oder Teilen desselben, die psychologisch stärker

auf ihn wirken, so zusammengeschlossen empfindet, daß er sich als Teilglied mit

dem Ganzen verschmolzen fühlt. Das Massengefühl unserer heutigen Menschheit,

das Führergefolge, das allgemeine politische Zugehörigkeitsgefühl ist der moderne

symbolische Ausdruck für die mystische Partizipation oder mystische Identität.

Der ganzen Gruppe ist auf der Verdichtungsstufe des kollektiven Unbewußten

50

diese von K. BETH als „symbiotisch-sympathetisches Lebensgefühl *)“ treffend ge-

kennzeichnete, fast magisch zu nennende Welteinfühlung bewußt, wo „.

. gleiche

Wesenheit, gleicher Lebensimpuls im anderen und in ihm selbst vorhanden ist...

jenes Empfinden eines unsinnlichen Kräfterhythmus, durch das der Mensch eine

Art Überzeugung gewinnt von einer wechselseitigen Beziehung und Einfluß-

nahme [s. Anm. 4)]“. Es ist das symbolische Urerlebnis des frühscholastischen,

schon bei AUGUSTIN lebendigen und aus der Antike kommenden ordo-Gedan-

kens, der in der Natur eines jeden menschlichen Verbandes liegt und jeder Zeit

eigentümlich ist5). Auch die altisraelitischen, antiken und frühgermanischen

Menschen lebten in einer so empfundenen Gefühlslage. Aus ihr bildete sich die

Vorstellung einer Natur- und Menschenwelt umfassenden gemeinsamen Ordnung,

eine Anschauung, die bei der älteren Menschheit das widerspiegelte, was wir

heute nüchtern von der Notwendigkeit des Rechtes für unsere Existenz wissen.

Eine so entstandene Weltordnung wurde auf der Schicht des kollektiven Unbe-

wußten von Generation zu Generation „vererbt“, sie ist durch ständige Aktivie-

rung des Unbewußten in der täglichen Erfahrung der Umwelterscheinungen in

der Fühlfunktion des Bewußtseins als harmonisches, die menschliche Existenz

bedingendes Lebensgefühl vorhanden. Energetisch betrachtet ist dieses Lebens-

gefühl nichts anderes als die wahrgenommene Dynamik des seelischen Geschehens,

der entstehende primitive Libidobegriff beruht also auf einer das Weltall durch-

ziehenden magischen Kraftpotenz. Von den seelischen „Kraftbegriffen“ einiger

Primitivvölker gibt uns C. G. JUNG °%) eine Reihe von Beispielen. Die Lebens-

energie übertragende Universalkraft „wakanda 7)“ der Dacotas bedeutet Sonne,

Blitz, Sterne, Wind, auch Menschen, wie Elementardämonen, Fetische und sonstige

Ritualgegenstände, Tiere und besonders auffällige Gegenstände. C. G. JUNG

übersetzt diesen Universalausdruck mit „Kraft, heilig, alt, Größe, belebt, unsterb-

lich 8)“. Ahnliche Bedeutungen haben der „manitu“-Begriff der Algonkins, der

„oki“-Begriff der Irokesen oder der „wong“-Begriff der Goldküste ®). Sie alle

haben die Bedeutung einer aktiv wirkenden großen geistigen Kraft, welche die

Welt und alles Leben darin hervorbringt. Es ist das übernatürliche, überall wir-

kende „mana 19)“ des Lebens. Verderbenbringende Naturerscheinungen wie der

vernichtende Blitz, der die Felder verwüstende Hagelsturm oder die in südlichen

Ländern verbrennende Sonnenhitze, das ganze menschliche Siedlungen verschlin-

gende Erdbeben und sonstige Naturkatastrophen wirken dermaßen erschütternd

auf das Individuum ein, daß seine ganze bisherige Lebensanschauung zusammen-

bricht. Die fehlende rationale Denkeinstellung gegenüber diesen mächtig wirken-

den Naturerscheinungen bewirkt die Aktivierung archetypischer Bilder des kollek-

‘4) Beth, S. 397 ff.

5) Vgl. von Gierke, S. 6ff., 16, 18, 20. Die Idee der weltumspannenden „ordo“ ist

nicht ein unmittelbares, objekt-identisches Symbol, sondern ein verselbständigtes,

mittelbares Bildsymbol.

S. 103 ff.

°) Jung,

X,

S. 103.

N

Jung,

S. 104.

5) Jung,

X,

®) Jung,

X,

S. 104, 5.

10) Jung, X,

S. 107 — ein allgemein gebrauchter Kraftbegriff der Melanesen.

51

tiven Unbewußten, die in jeder Seele des Stammesgliedes die Vorstellung her-

vorrufen, daß übernatürliche Mächte dieses Leben vernichtende Unheil erzeugt

haben. Der Zustand des ganzen Volksstammes kann in der gefährlich empfun-

denen Störung der Weltordnung mit einer Psychose verglichen werden, die solange

wirkt, als die Lebensenergie der symbolisch offenbarten archetypischen Bildvor-

stellungen noch nicht nutzbringend abfließen kann. Die im Unbewußten schlum-

mernde Ungewißheit über die übernatürlichen Mächte ist zu allen Zeiten Bestand

des menschlichen Weltbildes und aus dieser „ohnmächtigen“ Ungewißheit aus-

brechende Psychosen dürfte es heute vielleicht in noch stärkerem Maße geben

als jemals zuvor. Der magisch-lähmenden psychologischen Kraft der Natur-

katastrophe, deren physikalisch unfaßbare Wirkung völlig außerhalb der gewöhn-

lichen harmonischen Naturvorgänge liegt, muß gemäß der Denkeinstellung der

damaligen Menschheit eine ebenso starke magische Kraft entgegengesetzt werden,

welche die gefährliche Einbruchsstelle in die Weltordnung abdichtet und die

schädliche Kraft kompensiert. Da in der Bewußtseinskonstellation der prälogisch

denkenden Seele des Menschen die verderbenbringende Kräfte ausstrahlende

übersinnliche Macht von seiner eigenen aktivierten Abwehrenergie nicht direkt

getroffen werden kann, bedient sich die Primitivpsyche zur Ableitung der Ab-

wehrenergie eines analogen „Triebfetischs“, der als Wandlungssymbol alle die sich

aus dem kollektiven Unbewußten intuitiv offenbarenden Archetypen in eine mit-

teilbare Sprache übersetzt. Die Libido der aktivierten Inhalte des kollektiven

Unbewußten kann durch die Übersetzung in das symbolische Medium des Zauber-

fetischs oder sonstigen magischen Rituals wieder in das Bewußtsein übergeführt

werden und eine neue Kraftquelle bilden, die für alle die heilende Erlösung aus

der Massenpsychose bringt. Der Uraustralneger glaubt an eine seinem heiligen

Churinga innewohnende, Unheil abwehrende magische Kraft. Er reibt ihn unter

begleitenden Gesängen mit der Hand und fühlt nach einiger Zeit die auf ihn

überfließende und ihn stärkende Kraft des Fetischs; Fetische werden mit neuer

Kraft geladen, wenn man sie längere Zeit bei einem anderen starken Fetisch

stehen läßt1!). Die weltordnende magische Lebenskraft, die wir als rational

denkende Menschen heute mit dem psychologischen Energiebegriff fassen können

und für die wir symbolische Bezeichnungen setzen, war für den Primitiven nur

in seinem irrationalen Vorstellungsbild, aber nicht als abstrakter Begriff vor-

handen.

Aus derselben Bewußtseinslage entsprang ‚der Strafbegriff der Völker der bib-

lischen, antiken und frühmittelalterlichen Zeit. Doch ist es ein anderer Straf-

begriff als der unserer heutigen Zeit. Nicht rationale ethische Normen bildeten die

Grundlage des Rechts, sondern die als mystische Vereinigung empfundene kos-

mologische Gebundenheit des Menschen erzeugte das harmonische Lebensgefühl,

das auch die Rechtsordnung bedingte. Das damalige Recht kann schlechthin als

die Gesamtheit aller Lebensbeziehungen aufgefaßt werden, die sich nach der im

kollektiven Unbewußten als archetypische Vorstellungsbilder stets vorhandenen

kosmologischen Grundordnung richteten. Es gab keinen rechtsfreien Raum. Es gab

1) Jung, X, S. 104, 105.

52

andererseits aber keine Individuen. Wie alle Organismen, so war auch der Mensch

in dieser Grundordnung verwurzelt. Nur das Familien- oder Stammeskollektiv

bildete eine Lebens- und Rechtsgemeinschaft, jedes Sippenmitglied war durch die

von jedem empfundene mystische Partizipation des kollektiven Unbewußten nur

unselbständiger Teil des Ganzen, die Sippe wieder nur Teil des Universums.

Durch die verbrecherische Handlung eines Menschen wurde die heilige Ordnung

gestört und die Harmonie in Disharmonie verwandelt. Das Sippen- oder Stam-

meskollektiv selbst war verpflichtet, als Rechtssubjekt der ordo, so wie heute der

Staat im Völkerrecht. Auch Tiere, ja selbst leblose Gegenstände konnten eine

Wunde am Organismus aller Lebensbeziehungen schlagen. Sofort schwand das

harmonische Lebensgefühl durch die Stauung der Libido. Kein gerichtetes Denken

konnte die Angleichung an die äußere Anpassungsforderung bringen. Das Ver-

brechen erschien ‚als psychisches Phänomen. Die Beziehungen zur magischen Um-

welt waren plötzlich unterbrochen. Die in der Libidoregression aktivierten In-

halte des kollektiven Unbewußten brachen urgewaltig in das Bewußtsein der

Seele ein und ließen den Menschen im zusammenzuckenden Schmerzgefühl die

schweren magischen Folgen spüren. Er fühlte schon förmlich .das Unheil der

Naturkatastrophe über sich hereinbrechen, sein Leben, sein Vieh und seine ge-

samte Habe waren für ihn auf das stärkste gefährdet! Das ganze Volk war in

einer schmerzlich-neurotischen Spannung, die ihren erlösenden Ausgleich unbedingt

in der Wiederherstellung der unterbrochenen Beziehungen zur magischen Umwelt

finden mußte. Nicht der verbrecherische Wille des Täters sollte getroffen werden,

das gefährliche Verbrechensübel selbst mußte beseitigt, die geheimnisvolle Har-

monie als unumstößliche Voraussetzung des Lebens mußte wiederhergestellt

werden. Das gesamte mystisch verbundene Kollektiv der Sippe oder des Stammes

empfand eine Kollektivschuld, die aus der seelischen Veränderung des Lebens-

gefühls entstanden war und aus dem Fühlen der aktivierten Abwehrimpulse, des

instinktiven Selbsterhaltungstriebes gegenüber der magischen Furcht eine starke

kollektive Verantwortung erzeugte. Es stand nicht im Belieben des Verletzten,

den entstandenen Schaden wieder auszugleichen, jedes Sippenglied empfand viel-

mehr die heilige Pflicht, den lebenserhaltenden Gleichklang mit der Umwelt neu

herzustellen. Die Sippe selbst fühlte sich als Rechtssubjekt der ordo verpflichtet.

Mit einem fast naturwissenschaftlich-kausalen Gesetz folgte reflexartig die Strafe

als Reaktion. Wie oft können wir heute an uns selbst feststellen, daß wir unter

Ausschaltung allen geistigen Erwerbs in blind-kausaler Reaktion den uns Schmerz

verursachenden Gegenstand vernichten. Mit der Vernichtung des gefährlichen

Täters als motorisch-mechanischem Gegenschlag waren aber die magischen Folgen

noch nicht beseitigt. Es mußte mehr getan werden, um das symbiotische Lebens-

gefühl einer harmonischen Weltordnung wiederherzustellen. Die weltordnende

magische Lebenskraft mußte regeneriert werden. Die Strafe mußte das ebenso

große magische Gegengewicht bilden, um die drohende schädliche Kraft ausglei-

chen zu können. Sie wird zum Wandlungssymbol in der rituellen Strafvoll-

streckung. Wenn im Mittelalter Ehebrecherinnen die Todesstrafe des Lebendig-

begrabens oder Versenkens im Sumpf erlitten, so war diese rituelle Strafvoll-

53

streckung oft Analogiezauber zur Weckung der Fruchtbarkeit !?). Während der

normale Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau der fruchtbaren Fortpflan-

zung und damit dem harmonischen Ablauf der Natur diente, mußte „wider-

natürlicher“ Verkehr automatisch ‚das Unheil der Unfruchtbarkeit bringen. Die

Fruchtbarkeit der Erde konnte wiederhergestellt, Mißwachs und Seuchen abge-

wendet werden !3), wenn man der Erde durch Begraben des Täters neue Lebens-

energie zuführte. Dadurch glaubte man eine reale Folge zu bewirken, die kausal

und rational aber nichts mit dieser magisch-symbolischen Handlung zu tun hat.

Beim Feste der indischen Erdgöttin Tari Pennu wurde der Opfersklave zerrissen

und seine Körperteile zum Zwecke der Fruchtbarmachung über die Felder zer-

streut 14). Dieselbe Erwartung legten die Watschandis in ihren durch direkte

Bodenberührung vollzogenen Erdbefruchtungszauber !5), ähnlich der Fruchtbar-

keitszeremonie in der sexualen Analogiebildung .des „Brautlagers auf dem

Acker 18)“; ja der Primitive kann diese „Libidoverlagerung“ (C. G. JUNG) so

real empfinden, daß er seine Ermüdung als Ausgesogensein durch den Acker-

dämon auffaßt 17).

Eng mit dieser Denkweise hängt auch die Vorstellung zusammen, daß selbst die

dem Missetäter zum Eigentum gehörende Habe der strafweisen Vernichtung

anheimfallen mußte. Es ist das sich im frühmittelalterlichen Strafrecht findende

Rechtsinstitut der „Wüstung“, das als Rechtsbrauch sicher im Gebiet der West-

germanen, von den Friesen bis zu den Langobarden und von den Westfranken

bis zu den Sachsen nachweisbar ist 1®). Die Einrichtung der Wüstung bestand bei

den meisten indo-germanischen Völkern, wie die Völkerkunde auch bei sehr

vielen primitiven Völkern ähnliche Bräuche feststellt 1?). Es ist mit Sicherheit an-

zunehmen, daß die Wurzeln der Wüstung bis in die vorchristliche Zeit reichen,

denn kollektivpsychologische Urerlebnisbilder können zu allen Zeiten und in allen

Weltgebieten spontan zum Ausbruch kommen und bei den verschiedensten

Völkern zur Ausbildung von Wüstungsstrafen führen. Die psychologischen Mecha-

nismen ‚der Wüstung sind ebenfalls in der streuenden Libidoverlagerung aus der

menschlichen Seele in analoge, sachliche Transobjekte zu verstehen. Eng mit dem

Missetäter verbundene Sachgegenstände werden — wie ich noch nachweisen

werde — im prälogisch-kausativen Denken der damaligen Völker „personifi-

ziert 20)“, als wesensgleiche Teile der „Ich“-Persönlichkeit des Missetäters gedacht.

Was lag dann näher als die Vorstellung, daß zur Regenerierung der durch die

12) Bächtold-Stäubli, Bd. 3, Sp. 748 f. (Geschlechtsverkehr, Abs. 6).

13) Jahn, S. 14 ff., S. 65 u. Mogk, S. 625.

14) Mannhardt, Bd. 1, S. 362, 363.

15) Jung, X, S. 70.

16) Mannhardt, Bd. 1, S. 480.

17) Mannhardt, Bd. 1, S. 483.

18) Vgl. E. Fischer, S. 160, der in seiner umfassenden Einzeldarstellung die einschlägigen

Quellenbelege liefert.

19) Hentig, Bd. 1, S. 70 ff.

20) Vgl. die zahlreichen Nachweise einer „Dingbeseelung“ bei Kramer, S. 20 ff., 56 ff.

u. 86 ff.

54

zauberische Missetat verlorengegangenen Lebensenergie nicht nur allein der Täter

selbst, sondern auch seine identisch geglaubten Transobjekte — psychologisch

entstanden gedacht durch seine Berührung mit diesen Sachgegenständen — mit-

vernichtet werden mußten. Das Gelingen des magischen Wandlungsrituals durfte

durch ein mögliches Weiterleben von Persönlichkeitswerten in mit dem Missetäter

eng verbundenen Identitätsstücken nicht gefährdet werden! Dies wird noch mehr

verständlich, wenn man bedenkt, daß die Wüstung in ihrer ursprünglichen Form

nur bei Verbrechen gegen das Gemeinwesen, dem kosmologisch gebunden gedach-

ten völkischen Staatsverband, als Strafe verhängt wurde 2!),

Die Wüstungsstrafe wurde sogar als selbständige Hauszerstörung geübt, eine

Ercheinungsart dieses Rechtsinstitutes, bei .der Anordnung und Durchführung

losgelöst waren von der Bestrafung einer Person ??). Die Sache (das Haus) selbst

wurde personifiziert gedacht und isoliert von dem Verfahren gegen einen Misse-

täter in einem selbständigen rechtsrituellen Verfahren beschuldigt, verurteilt,

verfestet 2). Die erste Erscheinung in diesem Sinne war die landfriedensrecht-

liche Zerstörung einer Burg 24), vorherrschend war sie im gesamten sächsischen

Rechtskreis. Die Burg wird im Sachsenspiegel nach FRIESE als „Begünstigerin“,

das Notzuchthaus wird als „Gehilfe“ des Missetäters bestraft ?5). FRIESE sieht

in diesem Zusammenhang ebenfalls, daß leblose Gegenstände personifiziert ge-

glaubt und damit aktiv delikts- und straffähig werden 2%). VON HENTIG hat

zahlreiche volks- und völkerkundliche Beispiele über die „Bestrafung lebloser

Dinge“ aufgezeichnet ?27). Dieses Strafrechtsdenken entspricht der „präanimisti-

schen ?8)“ Denkweise dieser Völker, dem schon entwickelten, kosmologisch fun-

dierten „mystischen Identitätsglauben“. Stellten „.

sich doch junge Völker,

auch die Germanen, die ganze Welt als Haus vor ?)“. VON AMIRA %) bringt

die Wüstung ihrem Wesen nach mit der Todesstrafe und damit mit dem Opfer-

gedanken des altgermanischen Sakralrechtes in Verbindung. In seiner Weihe an

die Gottheit erhalte der Missetäter mit allem, was er berühre, übernatürliche

Kräfte. Von diesen Kräften würden dann auch die mit dem Missetäter eng

liierten Sachgegenstände getroffen. Dies sei der Grund der Vorstellung von der

„Unheimlichkeit“ des Tatortes. Diese Ansicht ist abzulehnen ?!1). Zwar beruht die

2) His, I, Bd. 1, S. 147.

22) E. Fischer, S. 152. Es ist das objektive Verfahren im Sinne unseres heutigen Straf-

prozeßrechtes.

%) Vgl. Ssp., III, 72, $$ 1, 2.

24) E. Fischer, S. 153.

2%5) Friese, S. 37, 95; ebenso His, I, Bd. 1, S. 425.

26) Friese, S. 65.

27) Hentig, Bd. 1, S. 70 ff.

28) Kramer, Vorwort.

29) Weiser, S. 5.

30) Amira, I, S. 230 ff. Ebenso Planitz, S. 27. In derselben Richtung liegt Baetke,

S. 35, der von der „Tabuierung“ des Täters und seines Hauses infolge seiner

Götterweihe spricht.

%) Die Begründung hierfür werde ich noch im folgenden meiner Untersuchung geben.

55

Wüstung auf Tabu-Vorstellungen. Das Tabu ist aber, wie Ernst FISCHER ??)

richtig erkennt, „.

von einer dem Verbrecher innewohnenden magischen Kraft

her, die er durch Berührung auf Gegenstände übertragen kann, die dadurch ‚un-

heilig‘ und gefährlich werden

«

zu verstehen. Die Hauszerstörung ist sym-

bolische Handlung für die während des Regressionszustandes aus dem seelischen

Unbewußten schöpfende Libido, die archetypische Bildvorstellungen aktiviert und

sie in die gefühlte, gefährliche Kräfte ausgleichende Ritualhandlung einfließen

läßt! PFISTER 3) entwickelt .diesen Gedanken im Anschluß an seine Behand-

lung der römischrechtlichen „sacratio bonorum 34)“: „Wie Geräteschaften durch

Berührung des Heros heilig wurden und wunderbare Eigenschaften erhielten,

so

wurde

auch die Stätte, wo er gewohnt hatte, gewissermaßen tabu.

... So ist auch der umgekehrte Fall zu erklären,

.. daß ... das Haus des

Verurteilten geschleift wurde. Die in ihm wirksame Kraft, die sich in dem Ver-

«

brechen geäußert hatte, sollte vollkommen unschädlich gemacht werden

VON HENTIG 35) sieht in der Zerstörung der Habe des „Friedlosen %) einen

Zusammenhang mit der bei vielen primitiven Völkern beobachteten Verbrennung

oder Zerstörung des Hauses eines Verstorbenen. „So ist Wüstung also Geister-

vertreibung 37).“ Die vorchristlichen Archetypen der frühmittelalterlichen Wüstung

sind also nicht im sakral-magischen Bereich der Todesstrafe zu finden. Die mit

der Wüstung verknüpfte Tabu-Vorstellung muß vielmehr im seelischen Bereich

des Missetäters selbst mit naturwissenschaftlich-empirischen Mitteln gesucht wer-

den. Ernst FISCHER gründet die Wüstung unmittelbar auf die Friedlosigkeit %).

Meines Erachtens zu Recht. Der Friedlose ist schon seit alter Vorstellung ein un-

heimliches Wesen. Er ist Volksfeind und mußte als solcher von jedermann ver-

folgt werden. Wer ihn tötet, vollstreckt den Willen der Gesamtheit %). Im

Norden nennt man den Friedlosen „Waldgänger 4°)“. „Homo qui per silvas

vadit“ wird er in einem Gesetz des Frankenkönigs Chilperich genannt [s.

Anm. %)]. In seiner Sammelbezeichnung heißt er „warg“, was soviel wie Wolf

n

32) E. Fischer, S

162. Auf dieser Tabu-Vorstellung dürfte auch das in den meisten

Quellen bezeugte Wiederaufbauverbot des strafweise zerstörten Hauses und das

Benutzungsverbot der gefundenen Gebrauchsgegenstände beruhen, vgl. Friese, S. 46.

Nach Wilda, S. 293, soll die „Stätte des Unheils“ vernichter werden. Aus dem

Beseelungsgedanken erwuchs auch die Vorstellung vom „Hausgeist“, Bächtold-Stäubli,

Bd. 3, Sp. 1557/58; um ihn los zu werden, muß man das Haus einreißen, Stahm_‚

S. 324.

33) Pfister, S. 353, und ähnlich S. 531—532.

34) Es ist dies die römische Hauszerstörung; vgl. hierzu die Behandlung bei Mommsen,

S. 990.

3) Hentig, Bd. 1, S. 85. Paul Fischer, S. 39, glaubt, daß die Wüstung bei den Ger-

manen deshalb geübt wurde, um „

. . die gefürchtere Rückkehr des Toten an

seine alte Wirkungsstätte zu verhindern.“ (Abwehrgedanke!)

36) Der Friedlose ist der aus der menschlichen Gemeinschaft ausgestoßene und ver-

triebene gefährliche Verbrecher.

37) Hentig, Bd. 1, S. 87; wenigstens in ihrer ursprünglichsten Form, wie auch Hentig,

Bd. 1, S. 275, annimmt.

38) E. Fischer, S. 162/163.

39) Amira, IV, S. 40.

4) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 167.

56

bedeutet 41), Der Wolf aber ist — wie ich noch nachweisen werde — in der

Primitivpsychologie die geglaubte Verkörperung einer gefährlichen Dämons-

gestalt. „Wargus“ heißt der Friedlose im ältesten salischen Volksrecht 4?). „Vearg“

nennen die Angelsachsen den zum Galgen verurteilten Missetäter [s. Anm. %)].

„Waragtreo“, Verbrecherbaum, heißt der Galgen im altsächsischen Heliand %3).

Im Altnordischen bedeutet „vagr“ einerseits den Wolf, andererseits den Fried-

losen 44), Eine angelsächsische Quelle sagt vom Friedlosen, er trage ein Wolfs-

haupt [s. Anm. 41)]. Jedermann ist es — soll ihn nicht ebenfalls die Strafe der

Friedlosigkeit treffen 4) — verboten, den Friedlosen zu unterstützen, ihm Obdach

oder Nahrung zu gewähren. Die Bande, die den Friedlosen mit seiner Familie

und seinem völkischen Geschlechtsverband verknüpften, sind ipso iure durch die

Tat zerrissen. Der Friedlose hat die Blutsfreundschaft verwirkt. Seine Frau wird

rechtlich als Witwe, seine Kinder werden rechtlich als Waisen angesehen %). Er

ist völlig „exlex“, verliert sein Lehen und seine Lehnsfähigkeit *7). Er ist bürger-

lich tot und kann straf- und bußlos von jedermann getötet werden. Wird er

ergriffen und vor Gericht gebracht, so trifft ihn stets der Tod in ritueller Voll-

streckung 48). Durch das Schreien des Gerüftes wurden alle Volksgenossen auf-

geboten, um den für die Volksgemeinschaft gefährlichen und schädlichen Misse-

täter mit „Brand und mit Bruch #)“ zu verfolgen. Sein Haus und sein Hof

wurden niedergebrannt oder niedergerissen. Die psychologischen Mechanismen

der Wüstung müssen ähnliche gewesen sein, wie wir sie in den Strafriten für

dämonisch gehaltener Missetäter noch finden werden.

Die Strafe hatte also in der Bewußtseinslage dieser Völker nicht den Zweck einer

sittlichen Beurteilung der Tat, geschweige denn einer Beurteilung des Willensent-

schlusses .des Täters. Im Mittelpunkt des Strafrechts stand die rein objektive Be-

seitigung des die magischen Folgen auslösenden Verbrechens durch den magischen

Heilszauber der Strafe. Wie unser Körperorganismus selbst Abwehrstoffe gegen

eingedrungene Giftsubstanzen erzeugt, so war die symbolische Strafe wie ein

heilendes Medikament auf die Lösung der Spannung des psychischen Schmerzes

und damit auf die Inganghaltung des Lebens gerichtet. Sie wirkte therapeutisch

auf die Masse, sie selbst war der heilende Arzt. In der Projektion ‚des eigenen

primitiven Ichs in die realen Dinge der Welt kam es durch Analogiebildung im

seelischen Unbewußten bald zu personifizierten Vorstellungsbildern der welt-

ordnenden Kraft des „mana“, die allerdings noch eng mit dem realen Ding ver-

knüpft waren. Die Seelen Verstorbener, die Geister, Dämonen und Götter hatten

die verderbenbringenden magischen Kräfte, die es zu bannen galt. Selbst die

41) Schröder, S. 75.

42) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 167.

43) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 167, Anm. 10

44) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 168.

45) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 167, Anm. 4.

46) His, I, Bd. 1, S. 414.

47) SO Sspx I, 385 $ 2.

48) Schröder, S. 76; vgl. Ssp., II, 13, $ 1ff.

4) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 169.

57

reinere Anschauung des monotheistischen Jahwetums im altisraelitischen primiti-

ven Weltbild entsprach nur einer naturgebundenen, nicht einer in unserem heu-

tigen christlichen Sinne rein vergeistigten Religion. Jahwe erscheint im Blitz und

in der Wolke 5°), er erscheint Moses auf dem Berge Sinai in der Flamme und im

brennenden Dornbusch. Jahwe ist das vergrößerte, mit der allmächtigen Kraft

ausgerüstete Ebenbild des Menschen, der ihn wütend machen 5!), seinen Zorn aber

wieder besänftigen kann 5?), der selbst wie die Menschen traurig sein und bereuen

kann 53), Die Archetypen sind niedergeschlagene Erfahrung von Generationen, die

in die Gene gestaltend eingeht: die Symbole sind also geläuterter Ausdruck der

Erfahrung. Darin steckt sowohl gegenständliche Erfahrung mit dem Erkannten,

wie auch mit dem Unerkannten, dem Magischen. Auch die symbolischen Todes-

strafen enthalten diese geläuterten Erfahrungen der Generationen, teils aus dem

materiell Erkennbaren, teils aus dem Unerkannten. Der Anteil beider Erfahrungs-

komplexe kann sich graduell verschieben, doch bleibt er grundsätzlich bestehen.

Hier wird uns die ursprüngliche Idee der Strafe als eines heilenden Ausgleichs

deutlich. Nicht rächende Vergeltung, sondern die Aufhebung des in der psychi-

schen Schuld liegenden ebenfalls psychischen Schadens war der Zweck der Strafe:

das Menschenkollektiv zahlte die Strafe wie ein Schuldner an den „kraftgelade-

nen“ Gläubiger, die Strafe wurde als Ersatz für den psychischen Schaden hin-

gegeben und dadurch die Bannung der magischen Folgen der Tat geglaubt.

Je nach der Schwere der Tat konnte nur der Tod des Verbrechers das nötige

magische Gegengewicht bilden. Die Behandlung der peinlich gestraften Missetaten

des mittelalterlichen Rechts entspricht der Einteilung des Rechts in drei große

Friedenssphären, die gebrochen werden konnten. Die Friedenssphäre, die in ihrer

Verletzung am empfindlichsten getroffen wurde, war die des Volkes, also des

über die Sippe hinausgehenden völkerschaftlichen Verbandes. An der Spitze der

peinlich gestraften Missetaten stand deshalb die als zauberisch-dämonisch aufge-

faßte Tat eines Verbrechers. Es sind dies die kosmologisch gebundene Volksord-

nung empfindlich störenden „Staatsverbrechen“, die die allgemeine Volksfeind-

schaft automatisch zur Folge hatten und dem ganzen Volk die Pflicht zur Tötung

des dämonisch geglaubten Verbrechers in rechtsritueller Form auferlegten. Alle

anderen gefährlich empfundenen Missetaten, die nicht als Störung des Volks-

friedens, sondern nur als Gefährdung eines räumlich enger begrenzten Gesell-

schaftsverbandes (Sippe, Familie im engeren Sinn) angesehen wurden, waren

Bruch der Sippefriedenssphäre. Sie wurden ebenfalls peinlich geahndet — waren

sie in die Verbandsordnung schwerer eingreifend empfunden —, mit der ge-

wöhnlichen Enthauptungsstrafe — waren sie nur als Verletzung eines integrieren-

den Körperbestandteils einer Person gefühlt — meist nur mit Verstümmlungs-

gliederstrafen belegt. Der Bruch der dritten großen Friedenssphäre des frühmittel-

alterlichen Rechts, der des individuellen Vertrages, hatte überhaupt keine pein-

Pn

50) 1. Kön., XIX, 11 und 4. Mos., XI, 25.

51) 2. Mos., XXXII, 9, 10.

52) 2. Mos., XXXII, 11—13.

53) 2. Mos., XXXII, 14, wo Jahwe das seinem Volke angedrohte Unheil bereut.

58

liche Strafe zur Folge. Dieser Schaden wurde mit Geld- oder Sachbußen aus-

geglichen.

U

Eine recht umfassende Übersicht über den bei den antiken und mittelalterlichen

Völkern in diesem Sinne verstandenen Sprachgebrauch des Wortes Strafe findet

sich bei Carl Theodor WELCKER **%). Unter Berücksichtigung der von mir oben

entwickelten tieferen symbolischen Funktion dieser Strafen stimme ich durchaus

mit der Auffassung WELCKERSs überein, wenn er die Grundbedeutung des aus

dem Griechischen entwickelten römischen poena in dem Prinzip der Schadens-

ausgleichung sieht, und das mittelalterliche deutsche Pein wie das französische

peine, das italienische pena, das spanische penia, das engliche pain, punishment

und penalty 5) aus der römischen poena ableitet. Zwar sieht auch WELCKER

den Schadensausgleich nicht in einem materiellen, sondern ideellen Sinn, doch

verknüpft er seinen Begriff des „intellektuellen Schadens 58)“ unter Außeracht-

lassung der symbiotischen Bewußtseinslage dieser Völker fälschlicherweise an

ethische Werte wie den Ehrbegriff 57). Die ethische Grundlage der Strafe und

damit die „Geburt der Strafe 58)“ in unserem heutigen modernen Sinn bahnt sich

aber erst im Hochmittelalter mit einem grundsätzlichen Strukturwandel des

geistigen Denkprozesses an, wo unter allmählicher Anderung des geistigen Welt-

bildes durch den Einfluß der Renaissance und der erstarkten Kirche der Täter in

den Mittelpunkt des Rechtes gestellt wurde 59).

;‘) Weld(;r, S. 133—145.

55) Welcker, S. 138.

56) Welcker, S. 135.

57) Welcker, S. 140.

58) Dieser Begriff stammt von Viktor Achter und ist der Titel seiner Monographie,

in der er die Anfänge unseres modernen rationalistischen Strafrechts nachzuweisen

versucht (Frankfurt a. M. 1951).

59) Vgl. die grundlegende Monographie Achter’s.

59

3. Die symbolische Offenbarung des Strafzwecks in Strafe

und ritueller Strafvollstreckung

a) Die Archetypen der symbolischen Strafen

aa) Der Seelenkult

Ich habe im letzten Kapitel auf die lebenserhaltende Bedeutung der von der

Primitivseele entwickelten kosmologischen Weltordnung besonders hingewiesen,

ein Weltbild, wo sich Einzelmensch und Gruppe, Mensch und Tier, Mensch und

ganze Natur psychologisch in einer mystischen Vereinigung zusammengeschmol-

zen fühlen. Es ist das seelische Urerlebnis des jeder Zeit eigentümlichen Welt-

und Rechtsordnung umspannenden ordo-Gedankens. Mit gewissen Menschen der

Familiensippe bestehen nun noch engere seelische Bindungen, insbesondere mit den

Eltern und nächsten Verwandten. Die täglichen Erlebnisse mit diesen nahestehen-

den Sippengliedern sinken in das Unbewußte ab und bleiben dort als starke

Assoziationsbilder erhalten. Stirbt nun ein naher Verwandter, so empfindet der

Überlebende in der niederen Bewußtseinslage diesen Tod wie den Verlust eines

Stückes seiner eigenen Seele. Das Band „mystischer Partizipation“ ist zerrissen, ein

Teil der Gesamtseele hat sich mit dem Ableben des Verwandten losgelöst; die

symbiotische Lebensordnung ist dadurch gestört. Der losgelöste Seelenteil erscheint

dem Primitiven in personifizierter Form oft wieder im Traum. Auch wir empfin-

den eine Art „Seelenverlust“ im Schmerz um das Ableben Verwandter und naher

Freunde. Unser gerichtetes Denken vermag das erscheinende Traumbild eines Ver-

storbenen jedoch im wachen Zustand dem Ich in ausgeglichener Form zu assimi-

lieren. Der naive Verstand aber hält das Auftreten Verstorbener in Träumen

als reales Wiedererscheinen des Toten, denn seinem Verstand fehlt die Anglei-

chungsfähigkeit an die äußere Anpassungsforderung. Er glaubt an die übelwol-

lende Macht der Totenseele, die er besonders in krankhaften psychologischen

Konflikten empfindet !). Diese Macht gilt es von sich fern zu halten in einem mehr

oder weniger stark entwickelten Ahnen- und Verwandtenkult. Die psychologische

Nachwirkung der Urväter kann im Unbewußten so starke Spannungsenergien

erzeugen, daß sich bei vielen Völkern ein ganzes System des Seelenkultes

[s. Anm.!)] herausgebildet hat.

Die ruhelose Ahnenseele des gewaltsam Ermordeten bildet den Auslösungs-

mechanismus der symbolischen Blutrache. Die Rache wird zur heiligen Pflicht der

nächsten Verwandten, denen die Wiederherstellung des symbiotischen Lebens-

gefühls der Sippe obliegt. Natürlich läßt sich das amotional ausbrechende Rache-

gefühl des Bluträchers bei der Strafvollstreckung nicht ganz ausscheiden. Der

Symbolgehalt der Blutrache würde aber erst dann schwinden, wenn ein aus-

schließlich persönlicher Rachedurst das Motiv zur Tötung abgäbe. Der bloße

Ausgleich des empfundenen Schmerzes durch die sinnliche Freude am Töten ist

intellektuell bedingt und ‚damit asymbolisch. Nur gar zu oft wird in der Blut-

rache, dem ersten und urmächtigsten Strafgefühl der Menschen, nur allein die

TVgI. hierzu de Coulanges, S. 9 ff.

60

rohe verbrecherisch-egoistische Vergeltungsrache gesehen ?). Die Racheidee ent-

springt aber fast immer dem Geiste des Toten in der noch über den Tod hinaus

anhaltenden mystischen Verbindung des Lebenden mit dem Verstorbenen. Die

Rache wird in den Geist des Toten verlegt und dieser erzeugt als Teilstück der

Seele des Lebenden in diesem die unabdingbare Pflicht der Tötung des Mörders

als ausgleichendes Gegengewicht und zur Beruhigung des Toten. Der Tote wird

objektidentisches Symbol der Racheidee.

bb) Der Geister- und Götterglaube

Nicht nur Inhalte des persönlichen Unbewußten, auch Inhalte des kollektiven

Unbewußten können projiziert werden und sich durch mangelnde Anpassungs-

leistung ‚des denkenden Bewußtseins im analogen personifizierten Triebobjekt

ausleben. Die Gruppe hat das in der niederen Bewußtseinslage verwirrende Er-

lebnis einer verstandesmäßig unfaßbaren, Leben zerstörenden Naturkatastrophe.

Diese Erlebnisse pflanzen sich im kollektiven Unbewußten als verdichtete Asso-

ziationsbilder fort und können das Bewußtsein eines ganzen Volkes beherrschen.

Auch sonstige irrationale Inhalte können im kollektiven Unbewußten festgehalten

werden. Wird .das kollektive Unbewußte durch das Hinzutreten eines letzten

auslösenden Wertfaktors nun in das Bewußtsein übergeführt, so muß in der Masse

eine völlige psychotische Verwirrung entstehen, da keiner der Einzelmenschen

diese Inhalte persönlich erlebt hat und sie ißm — im Gegensatz zum Ahnenkult

aus der Reaktivierung des persönlichen Unbewußten — vollkommen fremd er-

scheinen. Eine Anpassung dieses psychologischen Geschehens kann der Primitiv-

seele nicht gelingen. Die in der Libidoregression fremdartig empfundene Macht

erscheint ddem so denkenden Menschen umso gefährlicher. Er projiziert die

von außen kommende Kraft wieder in außerhalb von ihm liegende Gegen-

stände der Natur, die sein Analogiebedürfnis befriedigen. So empfindet er

die Elementardämonen und Geister im Gegensatz zur (familiären) ruhe-

losen Ahnenseele als stärker wirkende gefährliche Mächte. Sie werden in

Bäumen und Steinen wohnend gedacht. Die am stärksten empfundenen Mächte,

deren räumliche Wirkungskraft noch allumspannender geglaubt wird, sind die

Götter, deren ungeheuer gefährliche Kraft sich sinnenfällig in dem feurigen Blitz,

in den Menschensiedlungen verschlingenden Erdbeben oder Vulkanausbrüchen

etc. zeigt. Im altgriechischen wie im altrömischen Recht mußten die ruhelosen

Manen, die Seelengeister der Verstorbenen, „versöhnt“ werden. Die gefährliche

Macht der Erinyen, der altgriechischen Rachegeister der Toten, mußte durch die

Tötung des Mörders gebannt werden, um Unheil für die Lebenden zu verhüten.

Ja auf den Erinyen beruhte die ganze Ordnung der altgriechischen Welt, der

Strafbegriff der Griechen hat sich sogar zu einer „durch die Erinys verfolgten

Tat 3)“ entwickelt. Die psychologische Kraft dieser Erinyen wurde vom ganzen

Volke so übermächtig und real empfunden, daß sie wie Halbgötter verehrt

wurden. Die strafweise Tötung des Mörders sollte als reale Folge mehr den Zorn

?) Günther, S. 5.

3) Leist, S. 359; vgl. hierzu auch de Coulanges, S. 9ff., S. 20 ff.

61

dieser starken gottähnlichen Geisterwesen besänftigen und damit indirekt ihre

gefährliche magische Kraft bannen. Auch die weltumspannende gefährliche Kraft

Gott Jahwes durfte durch das strafweise Opfer des Mörders in der Blutrache

nicht zur vernichtenden Auswirkung kommen. Die personifiziert geglaubte Erinys

wie die personifiziert geglaubte Jahwegottheit erscheinen der am Sinnlichen

haftenden Denkweise der damaligen Völker ebenso wie die Ahnenseele eines Ver-

storbenen als objektidentische Symbole (Offenbarung in dem Transobjekt des

Blitzes, des Berges, des brennenden Dornbusches usw.). Sie sind in der Denkweise

und vom Standpunkt des heutigen Symbolanalytikers aus gesehen ordo-gemäße

mittelbare Bildsymbole. Ungesühnte Schuld zeugt Unrecht fort, weil die Aus-

gleichsfunktion der symbolischen Wandlungsstrafe für die Wiederherstellung der

kosmologisch orientierten ordo fehlt! Die Wandlungsriten der Symbolstrafe aber

brachten — wie wir sehen werden — für die damaligen Menschen die real ge-

glaubte „Heilung“ des gestörten Weltorganismus.

Diese göttlichen Wesen sind im Bewußtsein der Primitivseele so fremdartig und

mächtig, daß man ihre Kräfte bei der Ausübung eines die Straftat kompensieren-

den Gegenzaubers in der rituellen Strafvollstreckung nicht fassen zu können

glaubte. Ihr Zorn muß durch Opfer „beschwichtigt“ werden, in der Erwartung,

daß sie ihre verderbenbringende Kraft dann nicht zum Nachteil der Menschen

anwenden. Eine echte Beschwichtigung oder Versöhnung des Götterzornes geht

aber von einer anderen psychologischen Wirkkraft aus. Der magische Zwang

müßte dann in das Bittgebet, die „Zauberhandlung in ein der Gottheit darge-

botenes Geschenk *)“, wie Wilhelm WUNDT feststellt, übergehen. Ein echtes Ge-

schenk hat aber nicht mehr den Charakter eines Wandlungssymbols, es zwingt

nicht, es steht nur auf einen Gnadenbeweis wartend da. Wir werden aber sehen,

daß es bei den an die sinnenfällige Materie gebundenen heidnischen Religionen

einschließlich des biblischen Jahwetums kein echtes „Geschenk“opfer gibt. Ge-

opfert wurde nur, weil man glaubte, daß die Gesamtseele des Primitivstammes

mit einer gefährlichen Schuldsubstanz befleckt ist, die sich im Laufe der Zeit im

Volke angesammelt hat. Die mächtige Gottheit strahlte in den von ihr ausgehen-

den Naturkatastrophen ihre gefährliche Kraft. In der chaotischen Verwirrung

der Primitivseele, die rational-logisch nicht denken kann, wird diese Strahlkraft

ebenfalls als Seelenverlust, eben als die Schuld, empfunden. Es kann dies nämlich

nichts anderes ;als die regredierende Libido sein, die im Wandlungssymbol des

Opfers zum Ausgleich des Seelenbildes strebt: dem Opfer wird .die Schuldsub-

stanz der Gesellschaft aufgeladen, eben die Strahlkraft, die von den Göttern

stammend empfunden wird. Mit dem Hinsenden des mit den als fremd und da-

her unrein empfundenen göttlichen Strahlkräften beladenen Opfers an die Gott-

heit wird dieser die eigene Kraftpotenz, die sie durch die Ausstrahlung in die

Natur- und Menschenwelt verloren hat, zurückgegeben, ihre Kraftpotenz in sich

wieder voll gesättigt und sie dadurch „besänftigt“. Recht deutlich erscheint uns

das magisch-zwingende Motiv des Opfers im Hinaussenden des mit der Schuld

der Gemeinde beladenen Sündenbocks der Bibel in das Reich der Wüstendämo-

D

4) Wundt, Bd. 6, S. 469.

62

nen, deren gefährliche Kräfte man dadurch zwingend abgewehrt zu haben

glaubte5). Das Opfer sollte als Wandlungssymbol also magische Folgen ver-

hüten.

Wie im rein magischen Heilszauber der symbolischen Strafe, so wurde auch an

die symbolische Opferstrafe die Erwartung einer realen Folge geknüpft und die

heilende Erlösung im Wandlungssymbol des Strafopfers geglaubt. Oft fallen

Naturkatastrophen, wie vor allem Dürre und Seuchen, rein zufällig mit schweren

Verbrechen zusammen oder folgen diesen nach. In der primitiven Denkweise

werden .die Verbrechen leicht mit den Naturerscheinungen kausal verbunden, im

kollektiven Unbewußten verdichtet und fortgepflanzt. Dem Schwerverbrecher

—besonders dem heimlichen Mörder und Blutschänder, aber auch dem Religions-

frevler und, wie wir sehen werden, dem Dieb — werden wegen seines Handelns,

das ebenso wie Naturkatastrophen außerhalb der gewöhnlichen Lebensordnung

liegt, oft als äußerst gefährlich empfundene dämonische Kräfte beigelegt. Der

Grund hierfür ist darin zu suchen, daß die prälogisch denkende Seele der da-

maligen Menschen nicht in der Lage ist, den rational-logischen Schluß auf eine

willensgesteuerte Täterhandlung zu ziehen, sondern das Verbrechen als über-

natürliches Phänomen empfindet und auf der niederen Bewußtseinsstufe des kol-

lektiven Unbewußten den alogischen Analogieschluß zu einer von den Dämonen

oder dämonischen Göttern stammenden gefährlichen Kraft des Verbrechers zieht.

Im kollektiven Unbewußten wird die Verbrechergestalt mit den archetypischen

Assoziationsbildern der dämonischen oder göttlichen Wesen vermischt und er-

scheint dann selbst als dämonisches Wesen. Sieht das Volk aber den Verbrecher

als dämonisches Wesen an, was liegt dem prälogischen Denken dann näher, als

den Dämon wieder dahin zurückzuschicken, woher sein Kommen vermutet

wurde, nämlich in das Reich der Dämonen oder dämonischen Götter! Mußte das

dämonische Wesen wegen der im Anblick des lebensgefährdenden Verbrechens zu

den Archetypen der Dämonen oder dämonischen Götter regredierenden Libido

nicht als abgesplitterter Persönlichkeitsteil dieser höheren Kraftwesen aufgefaßt

werden? Gibt man der Gottheit mit dem strafweisen Hinschicken des ihr selbst

gehörenden Verbrechers die ihr verloren gegangene Kraftpotenz wieder zurück,

so hat man einen doppelten Erfolg erreicht, nämlich der Gottheit ihre ganze

Kraftfülle wiedergegeben und die menschliche Gesellschaft von dem „Pestübel“

befreit. Das aber ist nicht wie WUNDT ®) meint, ein Geschenkopfer in der „dop-

pelten Bedeutung einer Bestechung und Belohnung [s. Anm.°®)]“ der Gottheit

oder des Dämons, sondern ein ritueller Abwehrzauber zur Wiederherstellung der

Lebensordnung im Wandlungssymbol der Todesstrafe! Mit Recht kennzeichnet

MOGK . das strafweise Opfern deshalb als „magisches Opfer 7)“.

Wir sehen also, daß Opfer und Todesstrafe die gleiche psychologische Grundlage

haben. Es ist daher erklärlich, daß rituelle Hinrichtung und rituelles Opfer meist

X

sehr ähnlich gestaltert waren ®). Aus welcher Bewußtseinslage heraus das Motiv

5) Vgl. die recht umfassende Zusammenstellung bei Lasaulx.

6) Wundt, Bd. 6, S. 469.

?7) Mogk, S. 604.

8) Vgl. Rehfeldt, S. 136; Amira, I, S. 198—235.

63

zur Strafe jeweils entsprungen ist, läßt sich psychoanalytisch nur an Hand der

einzelnen Todesstrafen und ihrer Symbolik feststellen. Dabei ist es durchaus

denkbar, daß Teile der Strafvollstreckung magische, andere Teile aber sakrale

Motive aufweisen, die gesamte Vollstreckung also durch magische und kakriale

Züge gekennzeichnet ist. Sowohl die Israeliten im biblischen Zeitalter, die meisten

kulturell höherstehenden Völker des Altertums wie auch die meisten Völker des

Früh-Mittelalters haben naturgebundene Religionssysteme gehabt, was aber das

Hervorbrechen magischer Tendenzen aus dem kollektiven Unbewußten und ihr

Ausleben im Wandlungssymbol der Strafe nicht ausschließt. Die zeit- und raum-

gebundenen Vorstellungsbilder der Mythologie und der an der Materie kleben-

den heidnischen Religionen haben sich oft geändert. Götter sind gefallen und

wieder neu entstanden. Das von Zeit und Raum unabhängige magische Symbol

des kollektiven Unbewußten kann zu allen Zeiten entstehen. Es ist selbst im

christlichen Mittelalter ständig in der Strafpflege neu entstanden und schwingt

als stark abgeschwächtes symbolisches Relikt sogar heute noch im Untergedanken

der Strafe mit.

b) Die strafrituelle Wandlungssymbolik der Wiedergutmachung, Reinigung und

Abwehr der magischen Folgen der Missetat

aa) Der Wiedergutmachungszauber

Schon in der Bibel werden Krankheit und Mißgeschick als Schuldindizien ange-

sehen, ja schlimme Krankheiten werden oft ausdrücklich als Strafen angedroht:

„Wenn ihr mir aber nicht gehorcht und nicht durchaus nach diesen Ge-

boten handelt,

so will ich . . . Schreckliches über euch verhängen:

Schwindsucht und Fieber, die die Augen erlöschen und das Leben schwin-

den machen

. Und ich werde mein Angesicht wider euch kehren, daß

ihr geschlagen werdet und fliehen müßt vor euren Feinden

„9).“

Wie gefährlich war der Zorn Jahwes, der als Folge eines begangenen Verbrechens

gegen seine Gesetze unweigerlich Naturunheil über sein Volk sandte. Seinen

Zorn, d. h. die verderbenbringenden magischen Folgen des Verbrechens, galt es

zu beseitigen. Die Wunde am lebenserhaltenden Organismus der Naturordnung

mußte geheilt, das Verbrechen wieder gut gemacht werden. Die physische Tötung

allein konnte die aus dem zusammengebrochenen Lebensgefühl entstandene neu-

rotische Spannung des Volkes nicht lösen. Der Verbrecher mußte Jahwe geopfert

werden, um das von ihm erwartete Naturunheil abzuwenden. Der Eintritt dieser

erwarteten realen Folge wurde auch mit Überzeugung geglaubt. Wie alle anderen

Götter, so stellte man sich auch Gott Jahwe als einen vergrößerten, mit Allmacht

ausgestatteten Übermenschen vor. Wenn man ihm richtig ins Gewissen redete,

konnte man ihn sogar zum Bereuen eines zu Unrecht angedrohten Zornes zwin-

gen 1°). Es mußte nur in der richtigen Form geopfert werden, und das drohende

Unheil war abgewendet, das symbiotische Lebensgefühl wiederhergestellt. Dem

9) 3. Mos., XXVI, 14—17.

1) 2, Mos., XXXII, 14.

64

Opfer liegt also — wie schon vorgetragen — das magisch-zwingende Motiv zu

Grunde, Das Blut stand im Mittelpunkt der magisch-sakralen Wandlungssym-

bolik. Es galt als Träger des fruchtbringenden Lebens 1!!). Die Priester sprengten

das Blut des Opfertieres an die Wände des Altars und sorgten so für die Frucht-

barkeit des Landes !?). Die magisch-zwingende Lebenskraft des Blutes erscheint

uns urgewaltig in dem Blutbund Jahwes mit seinem auserwählten Volke Israel:

Moses besprengt das Volk zum Wirksamwerden des göttlichen Lebensbundes mit

Blut 13),

Noch stärker wirkte die magische Kraft des Wiedergutmachungszaubers, wenn

nur die gefährliche Kraft der Elementardämonen, der Ahnenseelen oder sonstiger

beseelter Elemente ausgeschaltet werden mußte. Der Herrschaftsbereich und damit

die Kraft dieser Mächte war räumlich begrenzter und erschien der Primitivseele

daher weniger gefährlich. Sie standen, wie vor allem die Ahnenseelen, dem

Menschen näher, ihre unheilbringenden Kräfte konnten durch einen sich in der

Strafe vollziehenden gleich starken Gegenzauber leichter gefaßt und gebannt

werden.

Die Ritualsymbolik der Wiedergutmachung konnte sich bis zum echten aktiven

Fruchtbarkeitszauber steigern, wenn durch die Wandlungssymbolik der Strafe

nicht nur eine als magische Folge des Verbrechens erwartete Unfruchtbarkeit des

Landes verhindert werden sollte, sondern bereits eingetretene Unfruchtbarkeit,

Mißwuchs und Seuchen beseitigt werden mußten. Diese Ritualsymbolik werden

wir vor allem bei dem strafweisen Ertränken eines friesischen Tempelschänders

im Frühmittelalter finden. Hier sollte der verlorene Fischreichtum des Meeres

wiedergewonnen werden. Auf dieser Ebene liegt auch die mittelalterliche Strafe

des Räderns, in deren Wandlungsriten die verlorene Sonnenkraft wiedererlangt

werden sollte.

bb) Der Reinigungs- und Abwehrzauber

Zur Beseitigung der magischen Folgen der Missetat gehörte vor allem die Aus-

löschung des Missetäters selbst und damit der Ausstrahlung seiner gefährlichen

Schuldsubstanz. Die magische Wiedergutmachung des angerichteten Schadens

oder die Wiederherstellung der verlorengegangenen Fruchtbarkeit des Landes im

mystischen Ritual allein konnten nicht genügen, solange die lebensgefährliche

Kraftstrahlung des Missetäters anhielt. Diese konnte nur mit seiner rechtsrituel-

len Vernichtung beseitigt werden. Der Missetäter wurde in der Primitivpsycho-

logie fast immer als gefährliches dämonisches Wesen angesehen und im mystischen

Strafritual den ihn „gebärenden“ chthonischen Unterweltsdämonen oder -gott-

heiten wieder einverleibt. Hierin liegt das Schwergewicht der Ritualsymbolik.

Das Land oder der dämonische Missetäter selbst konnten so von der gefährlichen

Kraftpotenz der Schuld gereinigt werden. Vor allem Feuer und Wasser waren

die reinigenden Elemente**) in der primitiven Strafpsychologie. Überhaupt kon-

1) 3, Mos., XVII, 10—14.

12) 3. Mos., I, 5; 2. Chron., XXIX, 22.

13) 2. Mos., XXIV, 8.

1#) Vgl. Bächtold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 1400 ff. und Bd. 9, Sp. 109.

65

zentriert sich die Ritualsymbolik auf die vier Elemente im antiken Sinne: Feuer,

Wasser, Luft und Erde. Deshalb wurden gefährliche dämonische Wesen wie

Hexen und Zauberer verbrannt, Sexualverbrecher ertränkt. Die Asche des hin-

gerichteten Täters wurde in alle Winde zerstreut oder sein Körper der Erde

einverleibt. Eine besondere symbolische Reinigung durch Blut werden wir bei der

Todesstrafe durch Enthauptung finden.

Als dämonisches Wesen konnte der Missetäter selbst bei der Strafvollstreckung

noch gefährlich werden. Eine ganze Reihe von symbolischen Vollstreckungsriten

waren oft vorgesehen, um diese Gefahr zu verhindern. So wurden dem Dieb

— ebenfalls ein dämonisches Wesen wie wir sehen werden — die Hände auf

den Rücken gebunden, die Haare geschoren und die Augen verbunden. Das

Galgenholz mußte von der Eiche sein, der Strick mußte im Gegenzauber zur Ver-

hinderung einer möglichen dämonischen Kraftzufuhr unbedingt nach links ge-

dreht. sein. Auch mußte der Dieb möglichst weit vom Boden abgezogen werden,

um ebenfalls eine Krafterneuerung durch die „verwandten“ Erddämonen zu ver-

hindern. Solche Abwehrriten werden wir allenthalben bei der Vollstreckungs-

symbolik finden.

Schließlich mußte die gefährliche Wiederkehr des dämonischen Missetäters ver-

hindert werden. In der Primitivpsychologie waren Tote und besonders dämo-

nische Wesen nicht tot im medizinischen Sinne, sondern konnten auch nach ihrem

Tode — wenn auch in veränderter Gestalt — wiedergehen und gefährlichen

Schadenszauber anrichten. Am besten war hierzu das Verbrennen des Leich-

nams geeignet, wozu noch vorsichtshalber die Asche ins Wasser geworfen oder in

alle Winde zerstreut wurde. Beim Lebendigbegraben sollte das über den Misse-

täter gelegte Dornengestrüpp diese Gefahr in mystischer Wandlung beseitigen, beim

Pfählen war es der Pfahl, der den Täter für immer in der Erde festhielt. Schließ-

Jich diente der aufgehäufte Steinkegel über dem toten Missetäter der Verhinde-

rung seiner möglichen Wiederkehr. Letzteres — dies mag an dieser Stelle schon

angedeutet sein — kann auch aus praktischen oder Nützlichkeitserwägungen ge-

schehen sein, war doch mit der rechtsrituellen Beseitigung des Täters das symbo-

lische Wandlungsritual abgeschlossen. Wie schon erwähnt hindert graduell ver-

schiedene Erfahrung mit dem Gegenständlichen den Symbolcharakter des Rituals

nicht.

cc) Die symbolische Spiegelstrafe

Wird der Mordbrenner verbrannt, so soll dies nach der Auffassung von GÜN-

THER !5) talionsartige Wiedervergeltung sein. Dem Missetäter soll Gleiches mit

Gleichem vergolten werden. Durch Feuer habe er getötet, der Tod solle wieder

das genau entsprechende Strafäquivalent seines verbrecherischen Handelns sein.

Diese geglaubte psychologische Stoßrichtung der Strafe entspringt hier zweifel-

los einem abstrahierend denkenden, rationalen Bewußtsein. In der Art der ge-

wählten Strafvollstreckung soll die Tat ihre (äußere) Spiegelung finden. Ebenso

15) Günther, S. 182 u. S. 240 ff.

66

ist es, wenn der Brandstifter, der nicht gemordet hat, verbrannt wird. Auch hier

ist seine Verbrennung spiegelnde Strafe. Die Missetat (Verbrennen) spiegelt sich

in der Strafe (Verbrennen). Doch die nur sinnlich (äußerlich) gedachte Spiege-

lung des Verbrechens ist für sich allein betrachtet nur rationale Analogiebildung

des denkenden Bewußtseins, hinweisendes Kausalzeichen auf den „Strafgrund 18)“.

Hierin wird aber noch nicht „die Tat durch die Strafe symbolisiert“, wie es

REHFELDT !7) annimmt. Hinzutreten muß noch der sich im Strafritual voll-

ziehende mystische Wandlungsvorgang in der Seele des „richtenden“ Volkes zur

Beseitigung der magischen Folgen der Missetat. Erst dann können wir von einer

symbolischen Spiegelstrafe sprechen.

Den seelischen Wandlungsvorgang im Strafritual habe ich schon als Wandlungs-

symbol bezeichnet. Da die rituelle Strafvollstreckung nur in aktiv-handelnder

Tätigkeit bestehen kann, können wir auch von einem Handlungssymbol und hin-

sichtlich der manuellen Benutzung der Gerätschaften von einem Gegenstands-

symbol sprechen.

16) Heinrich Brunner, Bd. 2, S. 767.

17) Rehfeldt, S. 131.

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V

Die Bücher des Alten Testaments sind Geschichtswerk und Religionsurkunde zu-

gleich. In ihnen finden sich Legenden und Märchen, Epen und Novellen, Chronik

und Biographie, Kirchen- und Zivilrecht, Theosophie und Liturgik, Lieder und

Aphorismen und die Vermächtnisse großer Poeten!). Die ältesten Stücke des

Alten Testaments sind Kriegs-, Sieges- und Klagelieder, die jüngsten, in der

griechischen Zeit entstandenen Stücke, die Sprüche, das Hohelied und die Pre-

diger, welche durch die beiden Bücher der Chronik abgeschlossen werden. Alle

Teile werden als die kanonischen Bücher des Alten Testaments bezeichnet. Die

fünf Bücher Moses’, auch „Das Gesetz ?)“ oder Pentateuch ®) genannt, enthalten

die Darstellung der Religionsgeschichte Israels in der Entwicklung der Offen-

barung vom Anfang der Welt bis zum Einzuge der Israeliten in Palästina. Das

erste Buch Moses erzählt alle geschichtlichen Offenbarungstatsachen, das zweite,

dritte und vierte Buch enthält den Bericht über die Verkündigung des Gesetzes,

das fünfte Buch schließlich berichtet die von Moses feierlich vorgenommene Ein-

weihung des Gesetzes. Die vier ersten Bücher beruhen auf vielfachen, zwischen

1150 und 900 v. Chr. verfaßten Zusammenstellungen und Überarbeitungen,

welche das uralte Volksgesetz und die durch die Priester ständig erweiterten ge-

setzlichen Bestimmungen enthalten. Alle Gesetzbücher waren nach rein theokrati-

schen Gesichtspunkten verfaßt. Moses war der Verfasser aller Gesetze, was auch

von Christus noch ausdrücklich anerkannt wird 1). Moses selbst bezeichnet die

Gesetze, die er von Gott Jahwe auf dem Berge Sinai empfangen habe, als

„Zehn Worte“:

„Er verkündete euch seinen Bund, den er euch zu halten gebot, die zehn

Worte, und schrieb sie auf zwei steinerne Tafeln. Mir aber trug Jahwe

damals auf, euch Satzungen und Rechte zu lehren

„5).“

Die ganze Strafgesetzgebung des Pentateuchs war ursprünglich in der einfachen

Gruppierung der „Zehn Gebote“ enthalten, eine Aufzählung der gefährlichsten

Kapitalverbrechen, die erst allmählich zu schwierigeren zusammengesetzten Tat-

beständen erweitert wurde. Auch dürfte nicht uninteressant sein, daß das Gesetz

unmittelbar nach der Schaffung des Richteramtes verkündet wurde %).

d

1) Friedell, S. 421.

?) Textbibel, S. 1; so auch die jüdische Benennung, Gal., III, 5.

3) Heilige Schrift, S. 1.

*4) Vgl. Ev. Mark., XII, 26 u. Ev. Luk., XXIV, 44, wo Christus dieselbe Auffassung

seiner Landsleute ausdrücklich billigt.

5) 5. Mos., IV, 13, 14; vgl. auch 5. Mos., X, 4.

6) 2. Mos., XVIII, 20.

71

1. Die Blutrache — Strafe des Mordes

Noch heute kennen zahlreiche rückständige Primitivvölker fremder Erdteile das

Blutracherecht, eine wahrhaft universal-historische Rechtsinstitution. Doch finden

wir gerade bei den unkultivierten Primitivvölkern unserer heutigen Zeit die Blut-

rache nicht in regelloser Form, als Sättigung des Rachedurstes aus plötzlich auf-

wallender gefährlicher Leidenschaft, sondern als eine durch Rechtsgewohnheit

normierte Rache, als heilige Pflicht des Sohnes, die Tötung des Vaters zu sühnen

und den Kräfteverlust des kollektiven Verbandes oder der Familie durch die

Tötung des Mörders oder eines Mitgliedes der feindlichen Sippe wieder auszu-

gleichen. Meist spielen religiös-kultische Vorstellungen und der Glaube an magi-

sche Kraftpotenzen eine erhebliche Rolle und verleihen der Blutrache symboli-

schen Charakter. So ist bei den Australnegern, bei den Polynesiern und den

Papuas heute noch die Blutrache mit dem Aberglauben an den überall verbrei-

teten lebensmordenden Zaubergeist des Getöteten verbunden. Man betrachtet

den Mörder, gegen den sich die Blutrache richtet, als die Ursache hereinbrechender

Krankheiten während der Zeit des ungesühnten Mordes!). Bei den Kabylen

glaubt man noch heute, daß der Mörder gegen die Blutrache gefeit ist, wenn es

ihm gelingt, wenige Tage nach der Beerdigung über das von den Verwandten

gehütete Grab des Ermordeten zu springen ?). Nach der recht umfangreichen

Sammlung von Quellenmaterialien durch Josef KOHLER ?3) ist heute noch bei

folgenden wilden Völkerstämmen die Blutrache in Übung: Australneger, Poly-

nesier, Papuas, Andamanen, Malayen, Afghanen, West- und Südafrikaner, Ost-

afrikaner, Indianer in Nordamerika, Venezuela und Brasilien, Karaiben, Feuer-

länder, Eskimos, Kirgisen, Kaukasusvölker. Selbst in Europa finden sich heute

noch Spuren der Blutrache, die jedoch durch die starke kulturelle Entwicklung

der Völker fast ganz im Abnehmen begriffen sind: so auf der Insel Korsika %),

in Montenegro 5), in Albanien und Dalmatien 9).

a) Die Blutrache im mosaischen Recht

Während das Blutracherecht der Primitivvölker auf Gewohnheitsrecht beruht,

finden wir im mosaischen Recht eine rechtlich geordnete Blutrache, die Moses

aber offenbar schon als ausgeprägtes Gewohnheitsrecht bei den Israeliten vor-

gefunden hat 7). Nur der Mörder, nicht aber seine Familie sollen nach mosaischem

Blutrecht getroffen werden ®) Die Blutrache steht als Strafe vor allem auf der

Tötung durch die Hand eines Menschen, wobei kein Unterschied zwischen vor-

sätzlicher und im Affekt begangener Tötung gemacht wird ®). Der Mörder fällt

1) Kohler, I, S. 132.

2) Kohler, I, S. 132, Anm. 2.

3) Kohler, I, S. 131 ff.; Kohler, II, S. 14 ff.; Kohler, III, S. 10 ff.

4) Holtzendorff, S. 75, Anm. 25.

5) Kohler, I, S. 135.

6) Kohler, I, S. 147.

7) Michaelis, Bd. 2, $ 132, S. 405 ff., $ 136, S. 426; Welcker, S. 300.

8) 5. Mos., XXIV, 16; 2. Kön., XIV, 6.

9) 2. Mos., XXI, 3 u. 4. Mos., XXXV, 20, 21.

72

in die Hand .des go&l haddam 1°), des Vollstreckers der Blutrache, was dem

Blutracherecht den Charakter einer in Privatstrafrecht rechtlich geordneten

Fehdehandlung verleiht. Es ist die heilige Pflicht des go&l, sein Vollstreckeramt

zu verwirklichen und ihm verboten, sich mit dem Mörder zu vertragen oder

gar ein Sühnegeld (kofer) anzunehmen, da sonst die Blutschuld auf das Land

fällt 1!). Zwar hatte Moses zur Bändigung des leicht erregbaren Charakters seines

rauhen Hirtenvolkes der Rache durch Heranziehung religiöser Vorstellungen

— an Stelle der reinen Privatrache sollte die göttliche Rache treten !?) — eine

edlere Gestalt gegeben und ein gut durchdachtes und ausgedehntes Asylrecht !?)

geschaffen. Der Mörder sollte aber von den Altesten bei seiner Flucht aus der

Asylstätte gefangen und dem go&l ausgeliefert werden 14). Auch die absichtslose

und die schuldlose 15) Tötung unterliegt der Blutrache, weil trotz fehlenden Vor-

satzes Blut an der Hand des Töters klebt 1%) (Kollektivschuld!). Hier sind aller-

dings sechs Freistätten eingerichtet, wohin der Täter fliehen und sich vor dem

Zugriff des go&l schützen konnte!7). Dort muß ihn der go&l verschonen 1!8) bis

zum Tode des Hohenpriesters 1?). Flieht er aber vorher aus der Freistatt, so kann

ihn der go&l töten, ohne daß dieser seinerseits Blutschuld auf sich lädt ?°).

Die psychologischen Mechanismen des jüdischen Blutracherechtes sind zunächst in

den archetypischen Wurzeln des sozialen Geschlechterrechts und ‚des theokratischen

Staatsprinzipes zu suchen. Den Aufbau des jüdischen Geschlechterrechts lernen

wir am besten in der Stellung des go&l kennen. MICHAELIS ?!) übersetzt go&l

mit „beflecken“ in seiner ursprünglichen Bedeutung und in seiner späteren Bedeu-

tung „loskaufen“ oder „erlösen“. In dieser Ansicht folgt ihm auch WELCKER 22),

und SAALSCHÜTZ übersetzt das Wort go&l unter Bezugnahme auf die Stellen

3. Mos. XXV, 22 ff., 47 ff. und Buch Ruth III 9 mit „Löser ?)“ des an dem

Ermordeten vergossenen Blutes. Der goel kann einen verschuldeten Israeliten, der

sich oder seine Habe verkaufen muß, freikaufen ®4). Er ist ein Bruder des Ver-

10) Saalschütz, 2. Teil, S. 482. Hauptstelle des Rechts des goel ist 4. Mos., XXXV, 16—34;

vgl. auch 5. Mos., XIX, 11—13.

1!) 4. Mos., XXXV, 31, 33 u. 34.

12) Welcker, S. 300.

13) Vgl. 4. Mos., XXXV, 9—29.

u) 5,

Mos., XIX, 11, 12; vgl. auch 2. Mos. XXI, 14. Jos., XX, 3 f. u. 1. Köni., II, 29 f.

15 5,

Mos., XIX, 5.

16) 4.

Mos., XXXV, 15—19, 22, 23.

vw) 4.

Mos., XXXV, 6; 5. Mos., XIX, 5.

1N) 4

Mos., XXXV, 11, 12, 15, 22f.; 5. Mos., IV, 42, XIX, 3—6 u. a. Saalschütz,

Z

Teil, S. 534 ff.

19) 4.

Mos., XXXV, 28; vgl. Kohler, VI, S. 80, der beim Tode des Hohenpriesters eine

allgemeine Amnestie annimmt.

20) 4. Mos., XXXV, 26, 27. Die Parallele findet sich im frühgermanischen Handhaftver-

fahren, z. B. der Lex Salica!

21) Michaelis, Bd. 5, $ 131 und $ 136, S. 426.

22) Welcker, S. 300 u. S. 140.

23) Saalschütz, 2. Teil, S. 482, 483, Anm. 603; vgl. auch Samuel Mayer, S. 38; Kohler, I,

S. 143, Anm. 3; Fürst, S. 4 u. 7 („Blutlöser“) und Leist, S. 747 („Zurückforderer“),

Übersetzungen, die auf ähnlicher Ebene liegen; s. ebenso Schnell, S. 44

2) 3. Mos., XL; 3. Mos., XXV, 25 ff.

73

armten oder nächster Blutsfreund des Geschlechts und wird Erbe des Verstor-

benen mit der Pflicht, dessen Witwe zu heiraten,

„um .des Verstorbenen Namen auf seinem Erbbesitz wieder erstehen zu

lassen, damit des Verstorbenen Name aus dem Kreise seiner Verwandten

und aus dem Tore seines Heimatortes nicht verschwinde

„ 25)“,

Der go&l hat die Pflicht, mit der Witwe einen Sohn zu zeugen, der als Erstge-

borener der Frau wie der leibliche Sohn des Verstorbenen angesehen und mit

dessen Namen in die Geschlechtsregister eingetragen wird,

„. .. damit dessen Name nicht in Israel erlösche 2%)“.

Schon anhand dieser Belegstellen sehen wir die starke Verwurzelung des über-

kommenen Geschlechterrechts im jüdischen Volk. Die Sippe oder Familiengruppe

ist ein aus gemeinsamen Gütern bestehendes Kollektivum, begrenzt durch gemein-

same Herden, Weiden und Wasserquellen. In unbestimmbarer Weise ist der

semitische Clan durch das Band des gemeinsamen Blutes verknüpft. Es gibt

keine Verwandtschaft zwischen Mann und Frau im Sinne unserer heutigen

Rechtsordnung, sondern nur Blutsbrüderschaft ?27). „Die Mitglieder ein und des-

selben Clans sehen sich als ein und dasselbe lebende Wesen an, wie eine einzige

Masse lebenden Fleisches, Blutes und Knochen. Kein Bestandteil kann verletzt

werden, ohne daß die anderen leiden

.28).“ Es gibt im semitischen Familien-

clan noch keine Individualpersönlichkeit. Die gemeinsamen Blutsbande lassen

nur eine kollektive Gesamtseele des einzelnen Geschlechtsgenossen zu. Diese

Gruppenidentität ist psychologisch auf die magische Blutmischung zurückzufüh-

ren, ein durch den besonderen Gemütszustand der Gruppe bedingtes Wandlungs-

erlebnis, durch das auf dem tieferen Bewußtseinsniveau des kollektiven Unbe-

wußten eine „Gesamtseele 29)“ geschaffen wird. Dieser Wandlungsvorgang ist

vergleichbar mit der Rückidentifikation in eine Art gemeinsame Tierseele, die

— mit dem Herdentrieb zu vergleichen — eine starke innere Organisationskraft

besitzt und die im seelischen Unbewußten verwurzelten, dem Bewußtsein fühl-

baren starken Blutsbande erzeugt, welche wiederum ihren symbolischen Ausdruck

in der Blutsbrüderschaft und dem alles umschlingenden Band des Familien-

namens findet.

Aber noch ein anderes, nicht nur den Stamm, sondern das ganze israelische Volk

bindendes kollektivpsychologisches Wandlungserlebnis legt uns die archetypischen

Wurzeln .des jüdischen Blutrechts frei: die Identifikation der Gruppenseele mit

dem übersinnlichen, „lebendigen“ Gott Jahwe. Als die israelitischen Stänme zum

Volk erwachsen waren, bauten sie sich in ihrem starken Glauben an den gütigen,

aber auch strafenden und rächenden Gott Jahwe eine theokratische Staatsform

auf, die sich in dem Satz zusammenfassen läßt, daß Gott Jahwe in Form eines

25) Buch Ruth, IV, 10 u. 5.

26) 5. Mos., XXV, 6.

27) Durch Vermischung des Blutes mit dem eines Sippengliedes in feierlichem Zeremoniell

wird man Mitglied der Sippe, Friedell, S. 361.

28) Hentig, Bd. 1, S. 110.

29) Jung, V, S. 59.

74

Bluteides mit seinem auserwählten Volk einen unverbrüchlichen Bund geschlos-

sen hat. Reich ist das Quellenmaterial des Alten Testaments, wo bezeugt wird,

daß Gott Jahwe den Urvätern Abraham und David diesen Eid geschworen

hat 30). Moses selbst schließt mit dem Volk im Namen Jahwes einen magisch-

sakralen Blutbund, indem er Blut auf das Volk sprengt und die Worte spricht:

„Das ist das Blut des Bundes, den Jahwe mit euch geschlossen hat auf

Grund aller jener Gebote 31).“

In diesem Eid macht Jahwe seinem Volk die Auflage, die von ihm gegebenen

Gesetze zu beachten 3?), ansonsten es den Zorn Gottes entbrennen läßt und fluch-

beladen alle Schuld auf sich nehmen muß %). Hier können wir in der Verschmel-

zung der Clan-(Gruppen)seele mit der „Seele“ der personifiziert geglaubten

Jahwegottheit ein kollektivsymbolisches Wandlungserlebnis beobachten. Die ganze

Substanz der jüdischen Kollektivseele hing unlöslich mit Gott zusammen, wie

das Kind im Leibe der Mutter. Leib und Seele des Israeliten waren mit „Leib und

Seele“ Gottes verbunden. Der Jude des Alten Testaments war nach seinem Glau-

ben als das echte „Ebenbild“ Gottes geschaffen 34). Er fühlte in dieser Bewußt-

seinslage, als wäre in seinem Körper durch den Blutsbund ein Persönlichkeitsteil

Gott Jahwes eingesenkt worden. Gott ist sein Schöpfer, seine ganze Existenz ist

dem Willen und der Macht Gottes unterworfen. Gott hat ihm das Land Kanaan

gegeben, das Land ist aber Gottes, Jahwes, Land: Gott und seine Gesetze er-

halten Land und Volk am Leben. Die Welt Gottes, der Natur und der Menschen

umspannt die Vorstellung einer gemeinsamen Ordnung (ordo-Gedanke!). Eine

ähnliche strukturelle Wesensveränderung der Kollektivseele beobachtete C. G.

JUNG in dem Ahnenkult der Uraustralneger, dem „aljirangamijina 3)“, der

Identifikation mit der Ahnenseele des Verstorbenen. L&on Daudet, der als erster

auf solche Möglichkeiten aufmerksam gemacht hat, nimmt an, „daß in der Struk-

tur der Persönlichkeit Ahnenbestandteile vorhanden seien, die plötzlich einmal

unter irgendwelchen Bedingungen, ausbrechen können. Dadurch fällt das Indivi-

duum unvermittelt in eine anzestrale Rolle [s. Anm. 3)]“. Bei den Primitiven

findet sich einmal eine Reinkarnation der Ahnengeister in die Kinder, denen man

dann die entsprechenden Namen gibt, andererseits aber auch eine Rückidentifika-

tion der Primitivseele in die Ahnenseele, wobei C. G. JUNG auf die größte

funktionelle Bedeutung für das Leben des Australstammes in der kultischen Wie-

derbelebung der halbtierhaften Ahnenseelen hinweist 3). Die psychologische Ge-

bundenheit von Bestandteilen der Ahnenseele in der Seele des Primitiven ver-

30) S. vor allem die Stellen 1. Mos., XXII, 16, XXIV, 7, XXVIII, 14; 4. Mos., XI, 12,

XIV, 23; 5. Mos., XI, 9, XXVI, 15, XXIX, 12—14, XXXI, 7; Ev. Joh., XXI, 43,

44; ApostGesch., II, 30.

%1) 2. Mos., XXIV, 8.

32) 5. Mos., XXIX, 12.

3) Vgl. Buch der Prediger, VIII, 2; Psalm 95, 11: „Und so schwur ich in meinem Zorn:

Sie sollen nicht zu meiner Ruhestatt gelangen!“; 4. Mos., XXXI, 16.

4) Welcker, S. 301; Samuel Mayer, S. 37.

%) Jung, V, S. 58.

3%) Jung, V, S. 58.

75

bürgt das im kollektiven Unbewußten wurzelnde Stammesband der Gesamt-

seele wie das Band mit .den Göttern gleichgeachteter Ahnen. Wir sehen deutlich

die Parallele mit ‚ der Bewußtseinslage der alogisch denkenden Seele des alt-

testamentlichen Juden.

Ist somit in dieser Bewußtseinslage — dem „symboitisch-sympathetischen Lebens-

gefühl 37)“ — menschliche und göttliche „Seele“ unlöslich verschmolzen im gött-

lichen Gesetz, so mußte die Verletzung des im göttlichen Bunde geheiligten Ge-

setzes den Bestand der von Gott abhängigen theokratischen Staatsordnung auf

das stärkste gefährden. In der Sünde gegen das Friedegebot Jahwes reißt das

Menschenkollektiv die im seelischen Unbewußten fortlebende Einheit in der Ver-

schmelzung der Kollektivseele mit der Gottheit auseinander. Eine gefährliche

Störung des kosmologisch aufgebauten ordo-Prinzipes ist eingetreten. Das Men-

schenkollektiv legt durch die Sünde wider das göttliche Gebot Schuld auf sich

und das ganze von Gott gegebene Land. Durch die im kollektiven Unbewußten

verwurzelte Identität mit dem Stamm und mit dem rächenden Gott, trifft das

ganze Volk die Strafe für die Sünde des Einzelnen. So finden wir in der Bibel

die Vernichtung einer ganzen Stadt durch den Zorn Gottes bezeugt, nicht nur die

Vernichtung der Menschen, sondern auch ihrer gesamten Habe und ihrer Woh-

nungen 38), Die kollektive Verantwortung lastet auf Lebewesen wie Sachgegen-

ständen, die Schuld verpestet Menschen, Tiere und alle materiellen Güter, wie

uns der Bericht des Propheten Josua bei dem Diebstahl Achans, des Sohnes Serahs

aus dem Stamme Juda, zeigt:

„Josua aber nahm Achan, den Sohn Serahs, das Geld, den Mantel und die

goldene Zunge, sowie seine Söhne und Töchter, seine Rinder, Esel und

Schafe nebst seinem Zelt und allem, was ihm gehörte, im Beisein aller

Israeliten, und sie brachten sie hinauf ins Tal Achor. Da sprach Josua:

Wie hast du uns ins Unglück gestürzt! So stürze dich denn jetzt Jahwe

ins Unglück! Da bewarfen ihn alle Israeliten mit Steinen, und sie ver-

brannten sie und steinigten sie 39).“

Welch gefährliche Wirkung mußte aber erst das durch den Mörder vergossene

Blut für das Volk Israel haben! Das Blut galt als Sitz und Träger allen mensch-

lichen Lebens. Das warme Blut des Menschen wie des Tieres enthielt mit dem

Leben die Seele des Lebewesens selbt 4°), Jahwe verbietet dem Menschen, das Blut

zu verzehren, weil er mit dem Blute das Leben verzehren würde und damit die

Seele, wie andererseits auch das Menschenblut verzehrende Tier von der Gottheit

bestraft werden soll 41). Recht deutlich erkennen wir den Glauben an die magisch-

_“) Beth, S. 397.

38) 5. Mos., XIII, 13 ff.

3) Jos., VII, 24—25.

‘0) Ewald, Bd. 2, 2. Teil, S. 38; vgl. auch Hetzel, S. 45 u. Noerdlinger, S. 14, 15.

41) 1. Mos., IX, 5.

76

gefährliche Wirkung des (gesetzwidrig) vergossenen Blutes in 3. Moses XVII

10 bis 14:

„Jedermann, aus dem Hause Israel und aus der Fremde, welcher sich

unter Euch aufhält, der irgend Blut genießt; ich werde mein Antlitz gegen

die Person (die Seele) richten, welche das Blut verzehrt, und ich werde sie

ausrotten aus der Mitte ihres Volkes. Denn die Seele (das Leben, der

Odem) des Fleisches ist im Blute und ich habe es Euch gegeben, um damit

auf dem Altare Euer Leben (Eure Seele) zu sühnen; denn das Blut ist es,

welches für die Seele (das Leben) sühnet ... Denn ‚das Leben alles Fleisches

ist sein Blut; wer es genießt, soll ausgerottet werden *2).“

Blut, Leben und Seele bildeten in der Primitivpsychologie des Israeliten eine

Einheit. Da aber das Leben von Gott kommt, war es das im Blut sitzende Leben,

das Gott wieder zurückgegeben werden mußte, da es nur ihm allein gehört und

das „Leben (die Seele)“ des Menschen „sühnen“ kann [s. Anm. %)]! Daher nahm

das Blut auch die hervorragendste Stellung im israelitischen Opferkult ein, denn

es konnte durch seine Sühnkraft für das durch die Sünde eigentlich dem Tode

verfallene Leben eintreten, es hatte lebenserhaltende Kräfte. Die Priester fingen

das Blut des Opfertieres in Gefäßen auf, sprengten es an die Wände des Altares,

um die Fruchtbarkeit des Landes zu erhalten %). Stark tritt die magische Wirkung

des Blutes in dem schon erwähnten Blutbund Moses hervor. Das Blut hat also

eine doppelte symbolische Bedeutung: es ist einmal symbolisches Bewußtwerden

der Lebenskraft verleihenden Blutsverwandtschaft des Stammes, Symbol der im

kollektiven Unbewußten wurzelnden archetypischen Gesamtseele der Stammes-

gruppe, andererseits vor allem auch Symbolbewußtsein der ebenfalls im kollek-

tiven Unbewußten wurzelnden Identifikation des auserwählten Volkes mit Gott

Jahwe, die Verschmelzung durch das Blut zu einem Leben, zu einer Seele mit

Gott!

Die kollektive Verantwortung erzeugt kollektive Schuld. Bei der Vergießung

von Menschenblut durch Mörderhand wird das ganze Land verunreinigt und

entweiht *4). Mit der Vernichtung des heiligen Menschenlebens zerstörte der Mör-

der auch das menschliche Ebenbild Gott Jahwes. Er zerstörte damit einen ab-

gesplitterten Persönlichkeitsteil des Gottes. Das mußte für die Primitivseele psy-

chologisch den Zusammenbruch des symbiotisch-sympathetischen Lebensgefühles

zur Folge haben, die kosmologische Grundordnung geriet durch die augenblick-

Jiche Libidostauung ins Wanken. In ‚dieser chaotischen Seelenverwirrung regre-

diert die Libido zu den Archetypen des kollektiven Unbewußen, um dort neue

Kraft zur Überwindung der Stauung zu erhalten. Die Seele des alttestamentlichen

Juden mußte die Vernichtung des im Menschen liegenden Persönlichkeitsteils

42) Übersetzung Noerdlinger, S. 15 — 3. Mos., XVII, 10—14 = Levicitus, XVII, 10—14.

43) 3. Mos., I, 5; 2. Chron., XXIX, 22; deshalb traf auch den einem fremden Stamme

angehörenden Mörder die Blutrache.

44) Vgl. Leist, S. 748; Ewald 2, S. 148, 149; Welcker, S. 285—287; Hetzel, S. 42, 43

Anm. 10; Samuel Mayer, S. 39.

77

Gottes wie den Verlust eines Stückes ihrer aus dem kollektiven Unbewußten

reaktivierten Gesamtseele empfinden. Das wurde im Bewußtsein als der „Zorn

Jahwes“ gefühlt. Hierin liegt die negative, die gefährliche Seite der Wandlungs-

symbolik ım Gegensatz zur positiven Seite des Blutbundes mit Jahwe. Die hei-

lende Erlösung aus diesem chaotischen Seelenzustand zeigt uns Moses in seinem

Strafgesetz

Wer Menschenblut vergießt, des Blut soll auch durch Menschen vergos-

sen werden; denn nach seinem Bilde hat Gott den Menschen gemacht 45).“

In 4. Mos. XXXV 19 ist das ausdrückliche Gebot Gottes an den go&l enthalten,

den Mörder zu töten

Und zwar soll der Bluträcher den Mörder töten; wenn er ihn antrifft,

soll er ihn töten

In 4. Mos. XXXV 33 wird der Glaube an die Befleckung des heiligen Landes

durch das Blut des Gemordeten betont, nur durch das Blut des Mörders kann die

Blutschuld von dem Lande wieder weggenommen werden

Und ihr sollt das Land, in welchem ihr euch befindet, nicht entweihen;

denn das Blut entweiht das Land, und dem Land wird nicht Sühne ge-

schafft für das Blut, das in ihm vergossen ward, außer durch das Blut

dessen, der es vergossen hat

In dieser Grundanschauung des Alten Testaments finden wir alle Grundvorstel-

lungen des jüdischen Blutrechts vereinigt. Nicht an eine Bestrafung des Mörders

durch Rache in Form der Talion („Leben für Leben“, „Blut für Blut“), also an

bloße physische Vernichtung, war gedacht, sondern nur an die Versöhnung der

verletzten Gottheit und die Reinigung des Landes, an die Abwehr der zerstören-

den Kraft des Zornes Gott Jahwes, von dem man glaubte, daß er bei einer un-

gesühnten Blutschuld unweigerlich das Land vernichten wird

Die Versöhnung der Gottheit konnte in diesem Falle nur durch die Hingabe des

Mörderblutes als Ersatz für das vergossene Blut des Getöteten geschehen. Die

Erklärung der Blutrache als Strafe kann aber nicht gefunden werden, wenn wir

das Blutopfer nur unter einem höheren religiösen Aspekt betrachten. Das Blut-

opfer hätte dann lediglich die Bedeutung eines Geschenkes an die Gottheit, um

diese den Menschen nach der begangenen Bluttat wieder wohlgefällig zu machen,

vergleichbar mit dem im Bittgebet des christlichen Menschen liegenden Flehen

an Gott, ihn von Sündenschuld zu befreien oder vor neuer Sünde zu bewahren

Das hätte aber nicht zur Erlösung aus der chaotischen Seelenverwirrung geführt,

da es aus einer solchen Denksphäre heraus ganz allein dem Wohlwollen Jahwes

überlassen gewesen wäre, seinen Unheil bringenden Zorn hereinbrechen zu lassen

oder nicht. Damit wäre aber die zusammengebrochene Lebensordnung noch nicht

wirksam wiederhergestellt. Die tiefere Schicht des Opfergedankens ist vielmehr

in der magischen Wirkung des Blutes zu suchen, dessen lebendig-zwingende Kraft

in dem Bereich der im kollektiven Unbewußten liegenden Gruppenidentifikation

45) 1. Mos., IX, 6

78

mit Gott Jahwe begründet liegt (Blutbund!). Das der Gottheit hingegebene Blut

des Mörders enthielt nach dem Glauben des Juden ja ein Stück Gottes selbst. Es

wird ihm aber wohl nicht nur als bloßes „Selbstgeschenk“ zugedacht gewesen

sein. Die magische Wirkung des vergossenen Mörderblutes muß vielmehr in erster

Linie darin gesehen werden, daß das Menschenkollektiv der Gottheit in der straf-

weisen Tötung des Mörders mit dessen Blut einen gleichwertigen Ersatz seines

von ihm vernichteten Persönlichkeitsteils zurückgab 4%). Dies wurde real im Voll-

zug des Wandlungsrituals der strafweisen Tötung des Mörders geglaubt. Die

rechtsrituelle Vollstreckung der Blutrache ist Symbolstrafe. Da die Gottheit durch

den Verlust ihres Persönlichkeitsteils an Kraftpotenz ärmer geworden war, was

die Primitivseele als Götterzorn empfand, konnte sie jetzt aber wieder über ihre

vollen Kräfte verfügen, was sie zwingend in sich beruhigen mußte. Die „Ver-

söhnung“ der Gottheit bestand also in der erlebten Symbolhaltung eines magisch-

zwingenden Blutopfers des Mörders, Das .drohende Hereinbrechen einer Natur-

katastrophe, die Vernichtung der Herden, Weiden und Wohnstätten war im magi-

schen Wandlungssymbol des Blutrituals gebannt. Mit der Hingabe des Mörders

an die Gottheit war die von ihr drohende Gefahr endgültig beseitigt. Auch der

Mörder war nun völlig unschädlich geworden, da er in der Gottheit verschmol-

zen geglaubt war. Gleichzeitig war das Land von der gefährlichen Schuldsub-

stanz gereinigt, das Unreine und Böse war ausgerottet 47). Die Libido konnte

wieder in ihrem geordneten Strombett fließen. Die Lebensordnung war wieder-

hergestellt.

b) Die gleiche Symbolwurzel der Blutrache bei den Völkern des alten Orients

und des östlichen Kulturkreises.

aa) Das ägyptische Strafrecht

Als ältestes Kulturvolk des alten Orients steht das altägyptische Volk dem israeli-

tischen Volk des Alten Testaments am nächsten. Troz der starken kulturellen

Bedeutung Altägyptens haben wir nur spärliches Quellenmaterial 4) von einer

schon früh vorhanden gewesenen kodifizierten Gesetzgebung, die wiederum

schon bald abhanden gekommen sein muß %). Obwohl wir im späteren ägypti-

schen Recht die Blutrache als Strafe des Mordes nicht mehr finden, können wir

aber aus den Berichten der griechischen Schriftsteller Herodot und Diodor mit

ziemlicher Sicherheit schließen, daß die Blutrache in der Urzeit Agyptens eben-

falls in Übung gewesen war 5). Zwar glaubt LEIST 5!) nur einen Anklang an

die Blutrache in der an die Verwandten des Getöteten zu zahlenden Entschädi-

%) Jahwe wird als objektidentisches Symbol geglaubt. Er erscheint als personifiziert ge-

glaubter Übermensch, der sogar bereuen kann (2. Mos., XXXII, 14). Seine Trans-

objekte sind der Blitz, der feurige Dornenbusch, die Bergesspitze usw.

47) Die in der Bibel oft anzutreffende Formulierung „Ausrottung“ (z. B. 5. Mos., XVII,

XIX) ist mit Todesstrafe identisch; vgl. Michaelis, Bd. 5, $ 237.

4) Wir sind auf die nicht immer eindeutigen Berichte von Herodot und Diodor von

Sizilien angewiesen, Welcker, S. 309.

49) Duncker, Bd. 1, S. 187; Kohler, IV, S. 14 ff.

50) Uhlemann, Bd. 2, S. 78.

51) Leist, S. 743, 746, 748.

79

gung finden zu können, doch dürfen wir nach den Berichten Herodots und

Diodors auf eine allgemein geübte Blutrache in der ägyptischen Urzeit schließen,

da nämlich das Volk bei der absichtlichen Tötung eines heiligen Tieres den Täter

ohne gerichtliches Urteil vernichtete [s. Anm. 5)].

Die Symbolwurzel der altägyptischen Blutrache liegt in ähnlichen archetypischen

Vorstellungen wie im mosaischen Blutschuldrecht. Auch in der Urzeit Ägyptens

herrschte ein rein theokratisches Staatssystem mit verschiedenen Götterordnungen

und einem starken Priesterstand 52). Nach dem Mythos der Ägypter stammt die

erste Gesetzgebung von dem Gott Tot 53), dem Urheber aller Gerechtigkeit. Erst

später schloß sich unmittelbar die weltliche Gesetzgebung der Könige Menes,

Sasyches, Sesroris, Bokchoris und Amasis an, unter deren Herrschaft die weltliche

Todesstrafe eingeführt wurde 54). Dieses göttliche Gesetz, an dessen Schaffung

.die Menschen nicht mitgewirkt hatten, spiegelt sich im altägyptischen Totenbuch

wider, wo sich eine Reihe vom göttlichen Totengericht handelnde Stellen finden,

die eine auffallende Übereinstimmung mit den Zehn Geboten des mosaischen

Rechts zeigen 5). Auch die Agypter — wie alle Völker des Altertums — glaubten

an eine seelische Gemeinschaft mit ihren Göttern. Die Verletzung des göttlichen

Gesetzes durch Blutvergießen wurde einem „Mord“ an den Göttern gleichgeachtet,

denn die menschliche Seele ist unsterblich 58) wie die Götter selbst. Damit war

auch die Tötung der heiligen Tiere wie des Ibis oder Habichts 57) miteingeschlos-

sen, da die Agypter in deren naturgesetzlichem Verhalten das Wesen der Götter

zu erkennen glaubten und sie deshalb wie Götter verehrten 58). Das Blut galt

auch den Agyptern als Sitz des Lebens und der Seele. Es war das verknüpfende

Band mit den Göttern und nur das vergossene Blut des Mörders konnte nach

der Lehre der Agypter den sündigen Täter von Schuld reinigen und die Gottheit

magisch versöhnen 5). Der Reinigungszauber und magische Versöhnungseffekt des

Blutes zeigt sich uns in den von Diodor berichteten jährlichen Menschenopfern

am Grabe des Osiris, eines dem Tot gleichstehenden Urgottes %). Mit der Rück-

gabe des im Blute liegenden Lebens und der Seele des Mörders an den Urgott Tot

wurde er gleichzeitig dem göttlichen Totengericht überantwortet, welches das

eigentliche Urteil fällte, ob der Mörder in das Reich der Finsternis verdammt

wird oder befleckt mit einem niedrigeren Grade der Verschuldung zur Läuterung

und Reinigung eine 3000 Jahre dauernde Seelenwanderung — die Phönix-

periode — durch den Leib höherer oder niederer Tiere durchmachen mußte %1).

52) Welcker, S. 309.

53) Leist, S. 749; Uhlemann, Bd. 1, S. 95.

54) Leist, S. 740.

55) Leist, S. 758—759; aus dieser nahen Verwandtschaft der ägyptischen mit der israeliti-

schen Gesetzgebung ist ebenfalls auf die Übung der Blutrache in Agypten zu schließen.

Ist die Blutrache doch geordneter Rechtsgang!

56) Duncker, Bd. 1, S. 58.

57) Welcker, S. 319.

58) Duncker, Bd. 1, S. 44.

59) Lasaulx, S. 5.

60) Lasaulx, S. 12.

61) Leist, S. 714; a. M. Kohler, V, S. 67, welcher ein Totengericht nur für verstorbene

Könige gelten läßt.

80

bb) Das persische Strafrecht

Auch die bei den Altpersern in voller Blüte stehende Blutrache ®) zeigt sehr stark

den Gedanken der Wiedergutmachung und Versöhnung verbunden mit einem

starken Reinigungszauber. Obwohl sich in dem 800 bis 600 v. Chr. verfaßten

Gesetz des Zoroaster bereits eine Geistesrichtung durchgesetzt hatte, die eine Be-

strafung der Bluttat durch reinigende Buße und Sühne schon im Leben möglich

sah, spiegelt sich gerade in dem von der Gottheit unmittelbar an den Propheten

Zoroaster gegebenen Gesetz der im kollektiven Unbewußten wurzelnde ursprüng-

liche psychologische Mechanismus der Blutrache. Die in den Büchern des Zend-

Avesta enthaltenen göttlichen Gesetze stammen unmittelbar von dem Lichtgott

Ormuzd, welcher die ganze Welt und somit die Menschen in vollkommener Rein-

heit und Lichtglanz erschaffen hat %). Das Gegenstück zu Ormuzd ist der Gott der

Finsternis Ahriman, der alles physisch wie moralisch Unreine, Schmerz, Krank-

heit, Naturkatastrophen und Sünde über die Menschen bringt %). Der von Ahri-

man und seinen Geistern beherrschte sündige Perser kann nicht mehr den „Weg

über die Brücke“ beschreiten, um in das Reich der Seligen, das reine Lichtreich

Ormuzds zu gelangen ®). Deshalb hat Ormuzd im Gesetz des Zoroaster Strafe

verordnet, um dem Täter die Möglichkeit der Reinigung von Sündenschuld zu

geben, ihn wieder mit sich zu versöhnen und ihm wieder die Brücke in sein

Lichtreich zu öffnen. Wie bei allen Theokratien, die auf der archetypischen Vor-

stellung einer Verschmelzung von Gottheiten und Menschen in einer Gesamt-

seele aufgebaut sind, mußten schwere Religionsverbrechen und die Vernichtung

des Menschenlebens durch Mörderhand unrettbar den Ausschluß aus dem Licht-

reich Ormuzd zur Folge haben. Solche Verbrechen verunreinigten die ganze Ge-

meinschaft der Gläubigen %), die hier nicht mehr wie sonst durch die Reinigung

des Verbrechers mitgereinigt werden konnte, sondern sich nur noch‘durch Aus-

stoßung des ewig unrein bleibenden Verbrechers aus ihrer Gemeinschaft von

Sündenschuld befreien und die Versöhnung mit Ormuzd wieder erreichen

konnte &). Wenn die Reinigung der Gemeinde von Sündenschuld nach dem

zoroastrischen Gesetz, das in seiner im Vergleich zum mosaischen Gesetz gesehenen

Milde nicht ausdrücklich die Todesstrafe bestimmt %), meist in der Verbannung des

Mörders aus dem Lande geschehen soll ®), so kann sie in den Zeiten der allge-

meinen, hemmungslosen Blutracheübung nur in der Vernichtung des Mörder-

lebens wirksam geworden sein 7°), in deutlicher Parallele zu dem Reinigungs-,

62) Kohler, II, S. 14.

326.

63) Welcker, S

327.

64) Welcker, S

330,

65) Welcker, S

331.

66) Welcker, S

67) Welcker, S

332.

68) Nach den Berichten des Herodot war aber die Todesstrafe bei den Persern — wenn

auch beschränkt — üblich, Welcker, S. 336.

69) Der Verfasser des Lehrbegriffs der Perser, S. Kleuker, nimmt hier generell den Tod

als Reinigung an, Welcker, S. 336, Anm. 11.

70) Strabo berichtet von der persischen Lehre, daß die Reinigung nur durch Blut erfolgen

kann, Lasaulx, S. 5.

81

Abwehr- und Wiedergutmachungsgedanken des mosaischen Blutschuldrechtes. Die

Blutrache wird auch in der iranischen Sage erwähnt und hat sich noch bis heute

bei den Afghanen erhalten 7!).

cc) Das moslemische Strafrecht

Das mohammedanische Blutracherecht, kesos 7?) genannt, weist ebenfalls große

AÄhnlichkeit mit der mosaischen Blutschuldlehre auf. Die arabischen Wüstenstämme

sind semitische Zweigstämme der Semiten des Euphrat- und Tigrislandes, bei

denen noch zur Zeit Mohammeds ähnliche Sitten wie bei den Juden in der Zeit

Moses geherrscht haben müssen. Es verwundert deshalb nicht, wenn die Semiten

Arabiens wie die Semiten Palästinas die gleichen religiösen Grundanschauungen

besaßen 73). Auch bei ihnen herrschte ein durch die gemeinsamen Blutsbande des

Stammes symbolisiertes starkes Geschlechterrecht, alle Stammesglieder sind ge-

meinsame Abkömmlinge des Stammvaters 74), die im Tiefenbewußtsein wurzelnde

Gefühlslage einer kollektiven Gesamtseele wird hier wieder deutlich. In den Zeiten

vor Mohammed verehrten sie besonders die Sternengötter 75), die ihnen Freude

und Glück, aber auch Kummer und Leid brachten, wie sie ihre Herden gedeihen,

aber auch ihre Brunnen versiegen und ihre Weideflächen verbrennen lassen

konnten. Sie waren sich ihrer Abhängigkeit von den göttlichen Mächten durch-

aus bewußt, deren gefährlichen Zorn es unter allen Umständen abzuwehren galt.

Die gemeinsame Quelle für Religion und Recht ist für die Mohammedaner der

Koran, der etwa in dem Jahre 634 n. Chr. nach dem Tode Mohammeds durch

den Kalifen Abu Bekr in seiner heutigen Gestalt abgefaßt worden war 7%). Die

Religions- und Rechtsvorschriften des Korans zeigen verblüffende Übereinstim-

mung mit den Vorschriften des mosaischen Rechts. „Wie bei den Israeliten das

mosaische Gesetz, als Offenbarung Javes, ıden höchsten Rang einnimmt, so aus

derselben semitischen Grundvorstellung erwachsen, bei den Mohammedanern der

Koran .

.77)“, wird in ISIS mit Recht gesagt, wie sich Mohammed oft auf den

hebräischen Gesetzgeber direkt bezieht:

„Er hat euch die Religion bestimmt, die Er schon dem Noah verordnet

hatte und die wir dir offenbart haben, die wir dem Abraham und Moses

und Jesus festgesetzt hatten .

.“ (Sure 42) 79).

Wir sehen hier die Anlehnung an die Vorstellung eines Bundes Gott Jahwes mit

den jüdischen Urvätern 7®), der die Einheit des Stammvolkes mit Gott begründete.

_7_1) Kohler, II, S. 14.

72) Tornauw, S. 237.

73) Geiger, S. 61 ff., 62, 65.

74) Duncker, Bd. 1, S. 309.

75) Duncker, Bd. 1, S. 308.

7%) Tornauw, S. 4.

77) Isis, Bd. 2, S. 57; Tornauw, S. 3: „Die Glaubens- und Rechtsnormen des Islamismus

lassen sich, was ihre Quellen betrifft, zumeist auf die Basis des hebräischen Gesetzes

zurückführen.“ Jedes einzelne Gebot war göttlich, Geiger, S. 83.

78) Übersetzung von Grigull, S. 375.

7) Von einem Bund mit Allah ist ausdrücklich in Sure 2 u. a. die Rede, Grigull, S. 3.

82

Allah ist der allmächtige Gott, dem Himmel und Erde gehören und der den

Menschen durch seinen Propheten Mohammed göttliche Gebote gegeben hat, die

ihm bei ihrer Befolgung ewige Seligkeit in Aussicht stellen:

„Die Gläubigen aber und Tugendhaften werden wir in Gärten führen,

unter deren Bäume Wasserbäche fließen, und für immer, in alle Ewigkeit,

werden sie dort bleiben. (Sure 4) ®).“

Schlimm aber ist die Rache Allahs bei Verletzung seiner Gesetze. Reich sind die

Stellen des Korans, welche die rächende Strafe Gottes für die menschlichen Sün-

der androhen, fast jede Sure des Korans spricht von der Rache Allahs ®1).

Wie im mosaischen Recht hatte auch im moslemischen Recht die Vergießung des

das heilige Leben und die heilige Seele enthaltenden Blutes des Menschen die

Blutrache zur Folge, um die Befleckung durch Blutschuld zu reinigen, den Stamm

und das Land zu entsühnen, die Gottheit zu versöhnen und dadurch ihren Unheil

bringenden Zorn zu vermeiden. Auch hier lebt die objektidentisch geglaubte

symbolische Einheit zwischen Natur- und Menschenwelt im kollektiven Unbe-

wußten der Gruppenseele, eine Vorstellung die immer wiederkehrt. Der magische

Opfergedanke in der Hingabe der „Blutseele“ an die Gottheit war auch hier die

psychologische Grundlage der Blutrache. Wie stark auch der Reinigungszauber der

moslemischen Blutrache in der Tiefenseele des Arabers verwurzelt ist, zeigt die

Tatsache, daß die Blutrache bei den Arabern dann nicht zur heiligen Pflicht wird,

wenn bei dem Mord kein Blut auf die Erde fällt, die Erde also nicht befleckt

wird 8)! „Kindertötung wird in Arabien durch Lebendigbegraben vollzogen.

Gefangene Könige werden dadurch zu Tode gebracht, daß man sie in ein Gefäß

ausbluten ließ. Wenn nur ein einziger Tropfen den Boden berührte, wird der

Tod gerächt werden [s. Anm. ®?)].“ Die Blutrache des Tair®) ist die heilige

Pflicht 8), der Tair wird in den Liedern arabischer Dichter als Held gefeiert,

selbst Meuchelmord ist zur Erreichung der unversöhnlichen Rache erlaubt 85).

Dieser gefährlichen, ganze Sippen vernichtenden Blutrache für Totschlag wollte

Mohammed im Koran durch die Vorschreibung eines Lösegeldes 8%) begegnen. Die

Hauptstelle dürfte sich wohl in der Sure 2 finden:

„Ihr Gläubigen, für euch ist bei einem Totschlag Vergeltung vorgeschrie-

ben: Ein Freier für einen Freien, ein Sklave für einen Sklaven, ein Weib

80) Übersetzung von Grigull, S. 61.

81) Vgl. Sure, 3 (Grigull, S. 36): „Gott ist der streng Bestrafende“; vgl. weiter Sure, 24

(Grigull, S. 274).

82) Hentig, Bd. 1, S. 111; vgl. die Analogie im germanischen Sühneverfahren!

83) Michaelis, Bd. 2, $ 131, S. 404 und Duschak, S. 19, übersetzten Tair mit der „Übrig-

bleibende“. Nach Saalschütz, Bd. 2, S. 483, Anm. 603, heißt das Wort entsprechend

dem hebräischen Scheer: „Naher“ (= Blutsverwandter).

8) Die heilige Pflicht der Blutracheübung gründet sich mit auf die im arabischen Heiden-

tum geläufige Vorstellung vom Fortleben der Seele nach dem Tode. So soll sich die

Seele eines Getöteten, dessen Blut nicht gerächt wurde, in ein Käuzchen verwandeln

und so lange am Grabe schreien, bis Rache geübt worden sei: Kremer, II, S. 166, 167.

Wir spüren hier deutlich die Parallele zur ägypt. Seelenwanderung.

8) Michaelis, Bd. 2, $ 134, S. 396 ff.

86) Analog dem germanischen Sühneverfahren!

83

für ein Weib. Und wenn jemandem auch von seinem Bruder verziehen

wird, so darf er doch nach Gebühr und nach Gerechtigkeit bestraft wer-

‚den. Diese Erleichterung und Gnade kommt von eurem Herrn. Und wer

dann noch vorgeht, der soll streng bestraft werden 87).“

In diesem Sinn soll Mohammed auch in seiner letzten Rede in Mekka gesagt

haben: „Hütet euch, nach meinem Tode wieder Heiden zu werden und euch

gegenseitig zu morden 88).“ Trotzdem vermochte der Koran unter den moslemiti-

schen Gläubigen die Blutrache nicht auszurotten, wie auch heute noch unter den

Anhängern des Islams das alte Gesetz der Blutrache gilt, wenn auch modifiziert

und unter starker staatlicher Kontrolle 8) und mit der Möglichkeit einer Buß-

geldhaftung ®) bzw. eines gänzlichen Ausschlusses der Blutrache, wenn der Täter

ein Ungläubiger war oder der Vater seinen eigenen Sohn erschlagen hatte %).

Mit der staatlichen Kontrolle des Blutracherechts ist zwangsläufig eine Entwei-

hung der religiösen Pflicht zur Blutracheübung und damit ein allmähliches

Schwinden des Symbolgehaltes verbunden, während man in der Übernahme des

Sippenrechtes der Blutrache durch den Staat als öffentliche Strafe nach dem An-

klageprinzip ein Erlöschen der Symbolik sehen kann. Nach den Quellensamm-

lungen KOHLERS °?) soll noch heute bei den semitischen Wüstenstämmen der

Beduinen und den Kabylenstämmen, welche zwar die Religionsideen des Korans

angenommen hatten, andererseits aber eng mit der ursemitischen Kultur ver-

wachsen geblieben sind, die urwüchsige Blutrache in Übung sein.

dd) Das indische Strafrecht

Das altindische Strafrecht ist uns durch die vollständige Quellensammlung von

Rechtsvorschriften in dem brahmanischen Gesetzbuch Manu überliefert, das etwa

aus der Zeit des 7. Jahrhunderts v. Chr. stammt ®). Doch sind im Gesetzbuch

Manu keine Vorschriften über Blutrache mehr anzutreffen. Schwache Spuren

eines Blutrechtes finden sich aber noch in dem älteren indischen Gesetzbuch

Apastamba: danach soll derjenige, welcher jemanden getötet hat, eine gewisse

Anzahl von Kühen, verschieden nach der Kaste des Getöteten abgestuft, leisten,

und zwar „vairayatanartham“ — .dies heißt: „der Rache wegen, um die Rache

abzuwenden“ —, sagt KOHLER %%). Auf eine ausgedehnte Privatrache im alt-

indischen Recht dürfen wir jedoch aus einem uns aus der Rigveda, dem ältesten

Buch der indischen Veden ®), bekannten Rechtssatz schließen. Danach durfte

87) Übersetzung Grigull, S. 19, 20; vgl. auch Sure, 17 (S. 215): „Wird aber einer unge-

rechterweise erschlagen, so geben wir seinem Verwandten Gewalt, (ihn zu rächen).

Aber er soll nicht zu weit gehen in seiner Rache, denn das Gesetz steht ihm bei.“

88) Kohler, I, S. 138.

89) Tornauw, S. 238, Nr. 5; Kremer, I, Bd. 1, S. 464 ff. u. S. 541 ff.

%) Kohler, II, S. 16; Kohler, IIT, S. 16.

%) Tornauw, S. 238, Nr. 2 u. 3; es soll nur Züchtigung und Zahlung des Blutpreises ein-

tresen. Kohler, III, S. 17.

%) Kohler, I, S. 139, 141.

%) Hetzel, S. 11.

%) Kohler, I, S. 144 (= Apastamba I, 9, 24, $$ 1—4 ff.).

%) Duncker, Bd. 3, S. 120: Der Veda, d. h. das ‚Wissen‘, ist eine Sammlung indischer

Priestergesänge und -sprüche.

84

ein auf frischer Tat ertappter Verbrecher sofort, also ohne Gerichtsverhandlung,

durch Festbinden an Bäumen bestraft werden ®). Auch der uns aus verschiedenen

alten birmanischen Rechtsbüchern bekannte universale Rechtssatz, daß der auf

frischer Tat ertappte Ehebrecher sofort getötet werden durfte ?7), gibt uns einen

Hinweis auf eine ausgedehnte Blutracheübung. Auf eine gleiche Symbolwurzel mit

dem mosaischen Blutracherecht kann auch bei der Blutrache dieser indo-europäi-

schen Stämme geschlossen werden. Auch sie waren bei einer ähnlichen primitiven

Bewußtseinslage in ihrer Tiefenseele mit den Göttern verschmolzen. Sie waren

ihrem im Rigveda genannten Licht- und Feuergott Agni ®) und ihren zahlreichen

anderen Göttern und Lichtwesen zu Opfern verpflichtet, damit diese sie vor

der Vernichtung ihrer Herden und vor der Versiegung der Quellen, vor allem

vor dem über das Land kommenden Unheil bewahrten. Das Leben der Tiere

war ihnen heilig, wie später Acoka, der König des Magadhareiches in Indien

und größte Verbreiter der Lehre des Buddhismus, die Tötung der meisten Tier-

arten aus religiösen Gründen verbot. Eine gemeinsame Ordnung von Natur- und

Menschenwelt muß dieser Vorstellung zu Grunde gelegen haben. Auch die alt-

indischen Stämme mußten die magisch-sakrale Kraftwirkung der „Blutseele“

gefühlt haben. Alle Sünde erregte den Zorn der Götter und konnte nur durch

Strafe gereinigt werden. Manche Götter werden angefleht, die Menschen von

Sündenschuld zu reinigen, wie uns aus den heiligen Büchern der Rigveda und

Atharvaveda bekannt ist ®). Den Gedanken der Reinigung von Sündenschuld in

der Strafe dürfen wir in Übereinstimmung mit HETZEL aus der Entdeckung

herleiten, daß die Sanskrit-Wurzel der Strafe „pu“ die Bedeutung von „reinigen“

hat 10%), Auch das magische Element eines Übelabwehrzaubers in der Bannung

schädlicher magischer Potenzen scheint im Charakter der Strafe gelegen zu haben:

beim Feste der indischen Erdgöttin Tari Pennu wurde ein Opfersklave zer-

rissen und seine Körperteile zum Zwecke der Wiederfruchtbarmachung über die

Felder zerstreut 1°!)! In diesem Zusammenhang dürfte auch der Hinweis von

Bedeutung sein, daß die Altinder an das Fortleben der Manen, der Seelen der

Verstorbenen, nach dem Tode glaubten !°?), deren Rachebedürfnis durch Hingabe

der „Blutseele“ des Mörders befriedigt und deren verderbenbringende Gefährlich-

keit dadurch gebannt werden sollte.

%) Zimmer, II, Vorwort S. VII und S. 181.

%) Kohler, III, S. 13, 14. Die Parallele findet sich im frühgermanischen Handhaftver-

fahren, z. B. in der Lex Salica!

%) Duncker, Bd. 3, S. 31.

%) Duncker, Bd. 3, S. 41.

100) Hetzel, S. 14.

101) Mannhardt, Bd. 1, S. 362, 363.

10z) Leist, S. 313, 19.

85

2. Die Symbolik der Todesstrafe durch das Schwert und den Speer

Eng mit der magischen Opfersymbolik der Blutrache hängt die Todesstrafe durch

das Schwert zusammen, welche im alttestamentlichen Strafrecht ausdrücklich nur

bei der massenweisen Bestrafung des Götzendienstes angedroht wird, 5. Mos.

XII 16:

». .. SO sollst du die Bewohner jener Stadt mit dem Schwerte töten, indem

du an ihr und an allem, was in ihr ist, und an ihrem Vieh mit dem

Schwerte den Bann vollstreckst.“

Der magische Übelabwehr- und Reinigungszweck dieser Strafe klingt schon an

in Vers 17 dieser Bibelstelle:

«

»”

als ein Ganzopfer für Jahwe

und wird richtig deutlich in Vers 18:

„Nichts von dem mit dem Banne Belegten darf an deiner Hand kleben

«

bleiben, damit Jahwe von seinem heftigen Zorn ablasse

Gerade der Götzendienst wurde bei dem theokratischen Staatsprinzip des Tuden-

tums als ein äußerst gefährliches Verbrechen angesehen. SAALSCHÜTZ be-

gründet die Anwendung des Schwertes bei einer massenweisen Tötung damit,

daß gerade das Schwert das technisch beste Mittel zur Tötung einer Vielzahl

von Menschen sei!). Mag dieses Argument zweifellos eine gewisse Berechtigung

haben, so liegt dieser Strafe doch eine tiefere Symbolik zu Grunde. Gleich an

dieser Stelle soll schon betont werden, daß unter der Todesstrafe durch das

Schwert nicht das „Köpfen“ zu verstehen ist, was zwar bei den Ägyptern Sitte

war?) und auch bei den Israeliten schon bekannt gewesen sein dürfte3), von

ihnen aber nicht als Strafe vollstreckt wurde. Die Söhne Ahabs (2. Kön. X 7) sind

vermutlich wie Saul*) erst auf andere Weise getötet und dann enthauptet wor-

den. Die Todesstrafe durch das Schwert wurde vielmehr durch Erstechen aus-

geführt, wie sie auch vom go&l in Ausübung seines Bluträcheramtes vollstreckt

worden sein dürfte. Zahlreiche Stellen des Alten Testaments geben uns hier-

für Anhaltspunkte. In 2. Sam. I 15 ist ausdrücklich von einem Niederstoßen

durch das Schwert die Rede, während die Stellen 1. Kön. II 25, 30, 31, 34 und

XIX 10 ebenfalls dafür sprechen, wie auch deutlich für die Benutzung des

Schwertes durch den Bluträcher.

a) Das Schwert als Opferinstrument

Die Verbindung des Schwertes mit der Blutrache führt uns zunächst an die

Opfersymbolik dieser Strafe heran. Vorläufer des Schwertes war die Keule, die

sich in der Verbindung mit der scharfen Kante des Steines zur Streitaxt und zum

Opferwerkzeug entwickelt hat. Schlag- und Schneidewirkung verbanden sich bei

der Steinaxt, man konnte damit Feinde töten, Opfer schlachten und Menschen

1) Saalschütz, Bd. 2, S. 457.

?) 1. Mos., XL, 19.

3) 2. Sam., IV, 8 und XX, 21; 2. Kön., X, 6—8.

4) 1. Sam., XXXI, 9.

86

hinrichten. Die Axt wurde Kultgegenstand und Mittel der Strafgerichtsbarkeit.

Der Übergang von der Axt zum blitzenden Stahl des Schwertes ist kein großer

Schritt. Struktur, Form und Wirkungsweise des Schwertes zeigen uns die klare

Parallele zur Opferaxt. Schon beim Brandopfer Abrahams tritt das Messer, die

Verkleinerungsform des Schwertes, als Opferwerkzeug auf 5). Die weitere Ver-

bindung des Schwertes mit der Blutrache wie auch der Hinrichtung der Götzen-

diener bringt seine Benutzung als Opferwerkzeug deutlich zur Anschauung:

„Der König sprach zu ihm: Tue, wie er geredet hat; stoße ihn nieder und

begrabe ihn, damit du das Blut, das Joab ohne Ursache vergossen hat, von

mir und meiner Familie wegschaffest, und Jahwe sein Blut zurückfallen

lasse avuf sein Haupt, weil er zwei Männer niedergestoßen hat .

und

hat sie ermordet . ..“ (1. Kön. II 31, 32).

b) Der magische Schwertfetisch

Das magische Element der Schwertsymbolik führt uns zurück auf die Archetypen

des Schwertfetischs. Schon der Keule als dem Vorläufer des Schwertes werden

magische Kräfte verliehen, wie sie in ihrer Weiterentwicklung dem Zepter des

Herrschers zugeschrieben werden. Noch in den Psalmen zerschmettert Jahwe mit

der Urform des Zepters, dem eisernen Stab, seine Feinde ®). Das Schwert — wie

die ihm verwandte Form des Speeres oder Stabes — wurde bei den Israeliten als

Sitz zauberkräftiger Machtpotenzen angesehen. Es konnte sogar Krankheit und

sonstige Plage bannen. Das Schwert begegnet uns hier als phallisches Symbol. Als

Waffen halten Schwert und Speer die Feinde ab. Göttliche Kraft war in dem

Speer Josuas, als er auf Befehl Jahwes die Stadt Ai eroberte und damit die

Kampfkraft der Feinde lähmte:

„Da befahl Jahwe Josua: Recke die Lanze, die du in der Hand hast, gegen

Ai aus; denn ich will es in deine Gewalt geben! Da reckte Josua die Lanze,

die er in der Hand hatte gegen die Stadt aus

.. Da hatten sie (die

Verteidiger Ais) nicht die Kraft, weder hierhin noch dorthin zu fliehen ...

Josua aber zog seinen Arm, ıden er mit der Lanze ausgestreckt hielt nicht

zurück, bis er an allen Bewohnern von Ai den Bann vollstreckt hatte 7).“

In der Schlacht gegen die Amalekiter verhalf Moses Josua und seinem Volk zum

Siege, indem er seine Hand mit dem Stab Gottes gegen die Feinde ausgestreckt

hielt 8), Eine ähnliche Wirkung wurden in der prälogisch denkenden Seele des

Juden dem ausgestreckten Finger und der ausgestreckten Zunge beigemessen ®).

Wie stark die magische Wirkung der Schuldübelbannung durch das Schwert im

kollektiven Unbewußten der jüdischen Primitivseele verhaftet war, zeigt uns die

Stelle 4. Mos. XXV 7 bis 8: Als das Volk Israel in Sittim weilte, dort mit den

Moabiterinnen buhlte und frevelhaften Götzendienst veranstaltete, indem es das

5) 1. Mos., XXII, 10.

6) Psalm II, 9.

7) Jos., VIII, 18, 20 und 26.

8) 2. Mos., XVII, 8—13.

9) Sprüche Salomon, VI, 13, 15; Jesaja, LVIII, 9.

87

Moabitervolk zu den Opfermahlen ihrer alten Götter einlud, schickte Gott Jahwe

eine große Plage über das Volk. Pinehas, der Sohn des Priesters Aarons, bohrte

seinen Speer in den Leib eines dem Baalskult verfallenen Israeliten und dessen

moabitischer Buhlerin und augenblicklich verschwand die Plage, durch die bereits

24 000 Menschen ums Leben gekommen waren !°).

Seele und Körper sind in der Primitivseele noch fest miteinander verbunden. Eine

vom Körper losgelöste, selbständige und personifizierte Seele kann es in der

primitiven Naturanschauung noch nicht geben. Seele und Blut des Körpers sind

in der Vorstellungsweise der Israeliten eine Einheit. Der primitive Israelite be-

urteilte alles nach seinem Bilde und nach dem des lebendigen Tieres. Eigene

Lebens- und Körperkräfte wie die des tierischen Organismus haben für den

Primitiven ihre gemeinsame Wurzel in einer im seelischen Unbewußten verdich-

teten übernatürlichen und deshalb unfaßbaren Kraftpotenz. Stoffliche Dinge, die

für den rational denkenden Menschen des 20. Jahrhunderts tot sind, erscheinen

dem Primitiven „lebendig“, als mit ebensolchen Kraftpotenzen ausgestattet, die

ihm selbst inne wohnen. Nicht nur menschlich-tierische Organismen erscheinen

dem Primitiven lebendig, sondern auch materielle Dinge wachsen „organisch“, ent-

sprechend .der Projektion seiner eigenen, im Unbewußten verdichteten Kraft-

potenzen in die Materie. Wohnt somit eine „Seele 11)“ in dem Gegenstand — wie

hier in dem Eisen oder Holz 1!?) —, so tritt die Wirkung dieser magischen Kräfte

aber erst in der Verbindung der Materie mit dem Mensch in Funktion. Die dem

Objekt beigelegten Qualitäten des seelischen Unbewußten — eine in der Projek-

tion geschehene unbewußte Rückidentifikation der höherwertigen und selbstän-

digen menschlichen Seele in eine niedere, an die Materie gebundene „Dingseele“ —

werden bewußtseinsmäßig erfaßt, wenn sie der Mensch aktiviert und ihnen Form

und Richtung gibt. Die im Unbewußten wurzelnde magische Kraft der Materie

wird in plötzlicher Offenbarung des Unbewußten — .die Stimme Gottes bei

Josua! — bewußt und geglaubt, da eine rationalistische, logisch-kausale Auflösung

dieses Phänomens in der Primitivseele nicht erfolgen kann. Bei dem Glauben an

eine Dingseele lebloser Gegenstände werden diese leicht zu Fetischen, man verehrt

sie wegen der in ihnen wohnenden magischen Kräfte wie Götter. Den Gedanken

einer „Beseelung“ der Waffen finden wir in seiner archetypischen Form noch

stärker ausgedrückt im indischen Mythos, wo die Krieger die Waffen nur auf

direkten Befehl des Gottes Rama führen, der sie nach ihrem Glauben selbst ge-

zeugt hat1%). Dieselbe Vorstellung dürfte auch bei den Primitivstämmen der

Israeliten vorgeherrscht haben. Das „göttliche“ Schwert, Mittel der strafenden

10) 4, Mos., XXV, 9.

11) „Seele“ ist hier als eine mit dem Körper fest verbundene magische Kraftpotenz anzu-

sehen. Die Parallele liegt sogar für die moderne Naturwissenschaft nahe, z.B. Bak-

terien der Lebensmittel. Man kann daher das Magische durchaus auch als naturwissen-

schaftlich, selbst für die behandelte Zeit, ansprechen. Die „Magie“ wird symbolisch

in dem als zwingend erlebten Wandlungsritual. Für unsere Zeit gibt es viel mächtigere

magische Phänomene, wie das Soziale, die Technik, die Politik.

l2)

Ich werde bei der Untersuchung der Symbolik der Steinigungsstrafe auf diese psycho-

logischen Phänomene nochmals zurückkommen.

12) Rhode, Bd. 2, S. 72.

88

Vernichtung der Feinde Jahwes, hatte lebendige Kräfte in sich vereinigt, die es

durch Nährung mit dem Blut der Feinde oder des Verbrechers zu erhalten galt.

Eine Parallele finden wir in dem Fetischstein Jakobs:

„Frühmorgens aber nahm Jakob den Stein, den er zu seinen Häupten ge-

legt hatte, stellte ihn. auf als Malstein und goß Ol darauf 14).“

Jede Materie, die Kraft aufspeichern und anderen lebenden Organismen mit-

teilen kann — .die Primitivseele versteht unter lebendigem Organismus auch die

„organisch strukturierte“ und mit einer „Dingseele“ ausgestattete Materie —, ist

ebenso fähig, von außen kommende, gute wie gefährlich-böse Kraftsubstanzen zu

absorbieren 1!5). Der Sünder hat sich und seine ganze Geschlechtsgenossenschaft

durch die Freveltat mit Schuld beladen. Sticht der strafende „Richter“ wie in

4. Mos. XXV 9 den Speer oder das Schwert in den Leib des Verbrechers, so wird

das Schuldübel durch Berührung mit dem Körper des mit dem Verbrechensübel

Infizierten in den magischen Schwert- oder Speerfetisch gleichsam hineingesogen

und unschädlich gemacht. Als Repräsentant des mit dem Schuldübel beladenen

und deshalb zur reinigenden Strafe verpflichteten Volkes hat der tötende Stam-

mesbruder sich und das Sippenvolk durch Bannung des Übels in den Fetisch von

Schuld befreit. Der psychologische Zusammenhang mit dem Kraft und Frucht-

barkeit spendenden Phalluskult läßt sich bei dieser Schwertsymbolik nicht ver-

leugnen. Die phallischen Archetypen sind immanent und wirken dauernd gleich-

wertig in ihrem Wesen.

14) 1. Mos., XXVIII, 18.

15) Man denke an die moderne Lehre der Energieumwandlung. Die Umsetzung erfolgt

ohne Kraftverlust!

89

3. Die Todesstrafe der Steinigung

a) Die symbolischen Funktionen der Steinigungsstrafe

Die Todesstrafe der Steinigung ist eine der ältesten Strafen des altmosaischen

Rechts und stand auf den schwersten Verbrechen gegen Gott, so vor allem auf

den Religionsverbrechen des Götzendienstes !) und der Gotteslästerung ?), falscher

Prophetie 3) und Sabbatschändung *), der Totenbeschwörung und Wahrsagerei ®).

Den Zorn des alleinseligmachenden Gottes beschworen aber auch andere gegen

Gottes Gebote gerichtete Freveltaten: Ehebruch und Prostitution ®), sowie Un-

gehorsam gegen die Eltern. Auf diesen Verbrechen stand ebenfalls die Strafe der

Steinigung, wie jeder den Vater, der seinen Sohn dem Götzen Moloch opferte,

steinigen konnte 7). Dieselbe Strafe traf den Homosexuellen und den Tierschän-

der ®). Für den Juden war die Abgötterei wohl das schwerste aller todeswürdigen

Verbrechen, da es den alleinigen Gott nicht nur am meisten verletzen mußte,

sondern auch am tiefsten in den Bestand der israelitischen Theokratie eingriff

und wie ein „Hochverrat am alleinseligmachenden Gottesstaate ®)“ wirkte.

In 5. Mos. XVII 2 ff. wird die Exekution der Steinigungsstrafe — hier für das

Verbrechen der Abgötterei — genau beschrieben:

»

und sich nach Anstellung des Verhörs und gründlicher Untersuchung

ergibt, daß es sich in der Tat so verhält, daß solcher Greuel in Israel ver-

übt worden ist, so sollst du jenen Mann oder jenes Weib, die so schlim-

mes getan haben, zum Gerichtsplatz am Tore hinausführen, den Mann

oder das Weib, und sie zu Tode steinigen. Auf die Aussage zweier oder

dreier Zeugen hin soll der zum Tode Verurteilte getötet werden; nicht

aber darf er getötet werden auf die Aussage nur eines Zeugen hin. Die

Zeugen sollen zuerst die Hand gegen ihn erheben, um ihn zu töten, und

danach das ganze Volk; und sollst so das Böse aus Deiner Mitte hinweg-

tilgen.“

Einige Anhaltspunkte von dem Gang des Vollstreckungsverfahrens der Steinigung

finden sich auch in ApostGesch. VII 56 bis 59. Auch hier steinigen die Zeugen

den zur Stadt hinausgeführten Angeschuldigten 1!9).

A

I SMOS XIIl 7 X 47, 25 XVIL 3E

2) 1. Kön., XXI, 10 ff.

3) 5. Mos., XVIII, 20.

4) 4. Mos., XV, 32—36.

5) 3. Mos., XX, 27.

®) Ehebruch: 3. Mos., XX, 10; 5. Mos., XXII, 22; Buch Ezch., XVI, 35 ff.; Ev. Joh.,

VIII, 7 („Meister, diese Frau ist auf der Tat im Ehebruch ergriffen worden. Im Gesetz

aber hat uns Moses befohlen, solche zu steinigen. Wlas sagst du nun?“). Prostitution:

3. Mos., XXI, 9; vgl. auch 1. Kön., XXI, 18—21. Hurerei einer Priesterstochter

bestrafte das jüdische Gesetz ebenfalls mit Steinigung, Michaelis, Bd. 5 — $ 268,

S. 212; vel.

auch Mayer, Sam., Bd. 3, S. 60.

7) 3. Mos., XX, 2.

8) 2. Mos., XXII, 18:; 3. Mos., XX, 13, 15, 16.

9) Hentig, Bd. 1, S. 360.

10) Nachweise, daß zuerst die Zeugen und dann die ganze Richtversammlung die Steine

warfen, finden sich auch in 3. Mos., XXIV, 14, 16; 5. Mos. XVII, 7; Jos. VII, 25;

1. Kön., XXI, 10, 13; Ev. Joh., VIII, 5. Die Beteiligung des versammelten Volkes ist

die ursprünglichste Art des Richtens überhaupt!

90

Die Steinigungsstrafe hatte mehrere symbolische Funktionen. Hauptgedanke war

nicht die physische Vernichtung des Delinquenten, sondern die Reinigung des

gesamten Volksstammes von der durch die Untat geschehenen Befleckung 1!!). Die

Seele des Israeliten ist stark mit der Religion des strafenden und rächenden

Gottes Jahwe verwurzelt. Eine Individualpersönlichkeit gab es — psychologisch

gesehen — noch nicht. Jedes Stammesmitglied war vielmehr in mystischer Ver-

einigung identisch mit der Gruppe und mit Gott Jahwe. Aus der unbewußten

Identität .des Menschen mit Gott entstand psychologisch das Gefühl einer straf-

rechtlichen Gesamthaftung des ganzen Volksstammes. Es wird daher verständlich,

wenn sich zulezt das ganze um die Richtstätte versammelte Volk an der Steini-

gung beteiligt, eben aus dem Gefühl unmittelbarer kollektiver Verantwortung

des ganzen Volksstammes 1!?).

In diesem durch die Massenseele hervorgerufenen Zustand höchster psychophysi-

scher Spannungsgeladenheit wird die Steinigung zu einem Ritus nervöser Ent-

ladung: die Reinigung von der Gesamtschuld wird zum rituellen Sühnungsakt,

zur Versöhnung des Zorns der verletzten Gottheit. Das kollektive Wandlungs-

erlebnis der Gruppe findet in der das seelische Unbewußte ausdrückenden Sym-

bolik der rituellen Steinigung seine höchste Erfüllung !?). Für HIRZEL ist die

antike Strafe des Steinigens .

ein kräftiger, drastischer Protest gegen jede

Lebens- und Sinnesgemeinschaft, mit dem, der gesteinigt wird . .

man sagt sich

von dem Beschuldigten los, stößt ihn gewaltsam fort: so kann man hoffen unbe-

fleckt zu bleiben und dadurch dem Zorn der Götter zu entgehen 14)“,

In dem Gedanken der kollektiven Reinigung und Sühnung wird auch der rituelle

Abwehrzauber der Übelbannung und ıder Übelvernichtung durch Aufhäufung

eines Steinhaufens über dem getöteten Verbrecher verständlich. Das mosaische

Recht kennt für die Strafe der Steinigung die Ausdrücke „saqgal“ und „ragam“,

wobei saqal das Moment der Schwere des Steines und ragam das „Anhäufen“ von

Steinen bedeutet !°). Eng mit dem Gedanken der Reinigung hängt die Vorstel-

lung der Retorsion der Schuld in den Delinquenten mittels des Steines zusammen.

Verbrechen, Sünde, aber auch Krankheit und sonstiges Übel konnten für das prä-

logische Denken des Altertums in Steine gebannt werden 1%). Wer einen solchen

Stein ergreift und auf den Verbrecher wirft, kann durch die Berührung das

11) Welcker, S. 304; die Urform der Steinigung war keine Todesstrafe, da der Delinquent

entkommen konnte: Der Apostel Paulus wurde zwar gesteinigt, aber nicht getötet,

ApG., XIV, 19; auch Christus wurde wiederholt gesteinigt: Ev. Joh., VIII, 59.

12) In Analogie zu 1. Kön., XVIII, 31, wo die 12 Steine, aus denen der Altar errichtet

wird, den 12 Stämmen Israels entsprechen sollen, dürfte der Gedanke, daß die

einzelnen Steine dieTeile der Volksgemeinde repräsentieren sollen, gerechtfertigt sein.

13) Vgl. zum kollektiven Wandlungserlebnis Jung, V, S. 58—62.

14) Hirzel, S. 230, 249 ff., 253, 255.

15) Saalschütz, II. Teil, S. 439, Anm. 575. In dem Bedecken mit Steinen kann auch die

rein sachliche Erklärung einer Sicherung der Bannung des Täters aus der Gemein-

schaft und zugleich Offenkundigmachun

(Publizität) des Abschlusses des symboli-

schen Wandlungsrituals der Steinigung

l

egen. Die insoweit mögliche sachliche Er-

klärung schließt die Transzendenz des Vollstreckungsrituals und damit die Symbolik

des Verfahrens nicht aus.

1) Hentig, Bd. 1, S. 364, 198.

91

befleckende Verbrechensübel, das auf dem ganzen Volke liegt und damit auch auf

jedes seiner Stammesglieder überkommen ist, in die tote Materie bannen und

diese mit der Schuld infizieren, um sie dann von sich weg auf den Verbrecher

zurückzuschleudern. Der Stein diente also der Bannung des Verbrechensübels in

die festumgrenzte Materie und seiner Rückgabe an den Verbrecher !7).

An Stelle des Steines konnten auch andere tote Materien, wie Staub und Erd-

schollen, mit dem Übel infiziert werden. Im Zweiten Buch Samuel wird berichtet:

„So zog David mit seinen Leuten seines Wegs, Simei aber ging an der

Seite des Bergs neben ihm her und fluchte im Gehen, bewarf ihn mit

Steinen und besprengte ihn mit Erdschollen 18).“

Auch dem Fluch kam also materielle Wirklichkeit zu, wie wir aus der Bibel

wissen, daß auf den Fluch des Königs oder der Eltern die Todesstrafe der Steini-

gung stand !9)., Zwischen Steinigen und fluchartigem Anspucken bestehen eben-

falls psychologische Zusammenhänge: die verschmähte Witwe spuckt dem Schwa-

ger ins Gesicht, um das Schandübel, das er durch seine Heiratsverweigerung auf

sich und die Sippe gelegt hat, auf ihn zurückzuschleudern 2°). So konnte man auch

durch den mit der Schuld infizierten Fluch gut das Übel zurückwerfen und ver-

nichten. Die Kombination von Fluch und Wurf war bei der Steinigung das

beste Mittel der Übelablenkung. Eine andere Form der Übelablenkung und

kollektiven Schuldabwaschung zeigt sich uns in dem symbolischen Handauflegen

der Zeugen des Verbrechens auf das Haupt des Delinquenten, wie wir es im

mosaischen Recht im Dritten Buch Moses bezeugt finden:

„Laß den Flucher hinaus vor das Lager führen, und alle, die es gehört

haben, sollen ihm die Hände auf das Haupt aufstemmen, und sodann soll

ihn die ganze Gemeinde steinigen 21)“,

gleichsam um die ganze Schuld, welche sich durch die Sünde des Fluchenden auf

das Volk Israels und vor allem auf die unmittelbar anwesenden Hörer gelegt

hatte, wieder auf den Fluchenden zurückzuwerfen. Noch besser verständlich wird

der rituelle Schuldablenkungseffekt der Steinigungsstrafe in dem Sündenbock-

motiv der Bibel:

„Und Aaron soll seine beiden Hände auf den Kopf des lebendigen Bockes

aufstemmen und über ihm alle Verschuldungen der Israeliten bekennen

und alle Übertretungen, die sie irgend begangen haben, und soll sie auf

den Kopf des Bockes legen und diesen durch einen bereit gehaltenen Mann

in die Wüste entsenden. So soll der Bock alle ihre Verschuldungen auf

sich hinwegtragen in eine abgelegene Gegend, und man soll den Bock erst

in der Wüste loslassen ??).“

;7) In Jos., X, 11 „steinigt“ Jahwe die Feinde Josuas, indem er auf sie große Hagelsteine

herabregnen läßt.

18) 2. Sam., XVI, 13.

19) 5, Mos., XXI, 21; Elternfluch: 2. Mos., XXI, 17; 3. Mos., XX, 9 und Ev. Matth.,

XV, 4; Königsfluch: 2. Mos., XXII, 28; 1. Kön., XXI, 10. Man denke wiederum an

die moderne Lehre der Energieumwandlung!

20) 5, Mos., XXV, 9.

21) 3. Mos., XXIV, 14.

22) 3. Mos., XVI, 21—22; vgl. auch 3. Mos., I, 4, IIT, 8 und 4. Mos., VIII, 12.

92

Der durch das Handauflegen mit Schuld beladene Sündenbock soll das Ver-

brechensübel in der unwegsamen Wüste, weitab von jeder menschlichen Siedlung

im Bereich der dämonischen Geister abschütteln, denen man das ihnen eigene

Übel zurückgeben und es damit unschädlich machen wollte. Wir spüren deutlich

den Schuldablenkungs- und Reinigungscharakter dieses Rituals. Der Sündenbock

war eines der wichtigsten Instrumente des mosaischen Sündopferkultus.

Der Gedanke der Säuberung des Volkes von den mit Schuldübel beladenen Ver-

brechern ist bei der Steinigungsstrafe in der Form des sakral-magischen Gesell-

schaftsschutzes durch Ausstoßung des Verbrechers aus der Gemeinschaft des Volkes

oder der Familie erkennbar:

„Jahwe aber sprach zu Mose: der Mann ist mit dem Tode zu bestrafen;

die ganze Gemeinde soll ihn außerhalb des Lagers steinigen! Da führte

ihn die ganze Gemeinde hinaus vor das Lager und steinigte ihn zu Tode,

wie Jahwe Mose befohlen hatte 2?3).“

„Wenn aber solche Nachrede auf Wahrheit beruht, wenn die Jungfrau-

schaft der jungen Frau nicht erwiesen werden kann, so soll man die junge

Person vor die Tür ihres väterlichen Hauses führen, und die Leute aus

ihrer Stadt sollen sie zu Tode steinigen, weil sie eine schwere Schandtat in

Israel begangen hat, indem sie im väterlichen Hause Unzucht trieb. So

sollst du das Böse aus deiner Mitte hinwegtilgen ?*).“

Mag hier auch ein gewisser kriminalpolitischer Zweck anklingen, so ist der Sinn

dieser Austreibung doch ausschließlich im magischen Bereich zu suchen. Mit der

Aussonderung aus der Gesellschaft glaubten die Israeliten zwei schwere durch den

verbrecherichen Sünder heraufbeschworene Gefahrenmomente beseitigt zu haben:

die Gefahr der Fortwirkung des material geglaubten Verbrechensübels und die

Gefahr der ständigen erneuten Schuldinfizierung durch den Anblick oder die

bloße Anwesenheit des Verbrechers. Es wurde schon die Auffassung entwickelt,

daß in der Primitivpsychologie die Verstorbenen ihr irdisches Dasein — wenn

auch in veränderter Form — nach dem Tode weiterführen, solange ihr Körper

unversehrt bleibt. Diese Ansicht herrscht bei allen primitiven Völkern 2®%). Die

Beseitigung der ersten Gefahr konnte durch das Austreiben des Sündenbocks in

die Wüste in das Reich der dämonischen Geister geschehen. Das „materiale“

Schuldübel soll in diesem regionalen Bereich eingekreist werden, damit es in der

Gegend menschlicher Siedlungen nicht mehr fortwirken konnte. Man wußte, daß

der Bock wegen seiner wilden Natur aus seiner Wüstenheimat nie mehr zurück-

kehren wird. Auch Vögel, die mit schuldbeladenen Schwingen hoch in die Lüfte

aufstiegen, konnten dieselbe Funktion erfüllen 2). Recht anschaulich wird uns

das Motiv der Schuldübelbannung in dem Einkreisungsritus bei dem Auffinden

eines Erschlagenen, dessen Mörder unbekannt war: die Vornehmsten und die

23) 4. Mos., XV, 35—36 (Auszeichnungen vom Verfasser).

24) 5. Mos., XXII, 20—21 (Auszeichnungen vom Verfasser).

25) L6vy-Bruhl, I, S. 240 ff.

2%) Vgl. 3. Mos., XIV, 7; ebenso können Schweine den „unreinen Geist“ aufsaugen: Ev.

Mark,, V, 13.

93

Richter sollen hinausgehen und von dem Erschlagenen die Entfernung bis zur

nächsten Siedlung abmessen, alsdann eine junge Kuh herbeischaffen, die noch

nicht gearbeitet oder am Joch gezogen hat. Dieser Kuh soll in einem Tal mit nie

versiegendem Wasser der Hals gebrochen werden. Alle Vornehmsten der Sied-

lung sollen dann über der Kuh ihre Hände waschen und sprechen:

„Unsere Hände haben dieses Blut nicht vergossen, und unsere Augen

haben die Untat nicht gesehen

. So werden sie von der Blutschuld frei

werden und du sollst das unschuldig vergossene Blut aus deiner Mitte hin-

wegtilgen

27)5

Wir begegnen hier auch dem Glauben an eine magische Reinigungswirkung des

klaren Wassers ?8).

Den menschlichen „Sündenbock“ aber konnte man nicht einfach austreiben, hier

bestand die Gefahr, daß er zurückkehrte ?). Noch in den nordischen Sagen der

Germanen erscheint der Wiedergänger als besonders bösartiger und mit starken,

verderbenbringenden Kräften ausgerüsteter Übermensch 30). Das an dem Ver-

brecher haftende gefährliche Schuldübel konnte in seinem Tod allein noch nicht

vernichtet werden. Der Verbrecher konnte in dem Primitivglauben des biblischen

Israeliten nicht nur nach seinem Tode gefährlich weiterleben, er war auch schon

zu seinen Lebzeiten mit dem die Fruchtbarkeit vernichtenden Miasma der Schuld

verpestet. Durch den Brudermord Kains an Abel schwand die Fruchtbarkeit seiner

Acker, weil er die an ihm selbst haftende gefährliche Kraft auf seine Acker über-

trug. Dieser Schluß läßt sich aus der Stelle 1. Mos. IV 12 ziehen, wo Kain der

Fluch Jahwes trifft:

„Wenn du den Boden bebaust, soll er dir keinen Ertrag mehr geben;

unstät und flüchtig sollst du sein auf Erden 31)!“

In dem letzten Halbsatz erscheint deutlich das Sündenbockmotiv. Kain soll wie

der Sündenbock wegen seiner Gefährlichkeit von der menschlichen Gesellschaft

vertrieben und seine Wiederkehr verhindert werden. Das in der Bibel bezeugte

Anhäufen von Steinen über dem toten Verbrecher ®) konnte also psychologisch

nur den äußerst wichtigen Strafzweck haben, den Täter an einer unheilvollen

Wiederkehr zu hindern und das gefährliche Schuldmiasma damit zu vergraben.

Es ist die beste Form des Abwehrzaubers. So wurde die Leiche Absaloms mit

27) 5. Mos. XXI, 1 ff.

28) Die Ritualsymbolik konzentriert sich immer wieder auf die vier Elemente im antiken

Sinn.

29) Um zu verhindern, daß der Delinquent entkam und vielleicht wieder zurückkehren

konnte, mußte er bei der Steinigung niederknien oder es wurden ihm die Hände auf

den Rücken gebunden,

V

30) Dehmer, Kap. 2, S. 26

fgä. die Steinigung des hl. Stefanus: ApGesch., VII, 59.

31) Auszeichnungen vom Verfasser. Vgl. die Analogie in dem germanischen Rechtssatz:

„Die Tat tötet den Mann!“ Hierin liegt eine tiefenpsychologische Erkenntnis, die uns

verloren gegangen ist, nämlich die Tötung durch das schlechte Gewissen und die

folgende psychische und physische Unstetigkeit!

32) Jos., VII, 26; auch bei den Arabern, die ebenfalls die Steinigungsstrafe kannten, war

der Steinhaufen als Grabmal des fluchbeladenen Verbrechers üblich, vgl. Michaelis,

Bd. 5 — $ 235, S. 25.

94

einem Steinhaufen bedeckt, obwohl er nicht gesteinigt, sondern erschlagen wor-

den war 3). Hierin liegt die Sicherung der Bannung des Täters aus der Gemein-

schaft und zugleich Offenkundigmachung des Abschlusses des Ritualverfahrens %).

Sollte das Wasser in dem oben erwähnten Einkreisungsritus nicht dieselbe sym-

bolische Wandlungsfunktion der Abwehr des gefährlichen Miasmas haben? Auch

das Motiv der gefährdeten Fruchtbarkeit liegt in der gedanklichen Verbindung

zu den mit dieser Strafe bedrohten Sexualdelikten sehr nahe, mußte doch der

widernatürliche Geschlechtsverkehr

in der alogisch-analogen Projektion der

Primitivseele in die Umwelt sicher auch die Unfruchtbarkeit der Natur hervor-

bringen.

Durch das Bedecken des toten Verbrechers mit Steinen sollte aber auch verhindert

werden, daß Vorbeikommende durch den Anblick der mit Fluchübel beladenen

Leiche erneut mit der Schuldpotenz infiziert werden konnten. Die unbedeckte

Leiche des Gesteinigten strahlte die gefährlichen verderblichen Kräfte aus, die

nach dem Glauben des primitiven Israeliten den Anblickenden vernichten muß-

ten. Diese Anschauung begegnet uns auch in dem Glauben, daß es gefährlich sei,

sich schnellen Schrittes oder bloßen Hauptes dem Heiligen zu nähern. Nur lang-

sam durfte sich der Gläubige der Gottheit nähern, um noch zeitig zurückweichen

zu können und ihr nicht plötzlich von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen

zu müssen 3). Moses verhüllt sein Haupt am Berge Horeb, da er sich fürchtete,

auf Gott hinzublicken 3®). Ebenso handelte Elias, als Gott sich ihm näherte ?7).

Hat man es mit gefährlichen Mächten zu tun, so kann man sich durch Verhüllen

des bloßen Hauptes vor der Berührung mit der krafterfüllten Potenz schützen.

Um der Gefahr zu entgehen, daß man beim Anblick der Leiche durch die von

ihr ausgestrahlten Kräfte des Übels getroffen werden konnte, mußte sie mit

Steinen bedeckt werden. Dies mag auch der Grund sein, warum das erkennende

Gericht nicht der Exekution der Steinigungsstrafe außerhalb des Lagers beige-

wohnt hat 38): es wollte nicht Zeuge der Schuldumladung und Übelbannung sein,

um durch den Anblick des Hingerichteten nicht erneut mit dem infizierenden

Übel in Berührung zu kommen.

Wir werden den archetypischen Bildern dieses Abwehrzaubers später noch bei

anderen symbolischen Strafen des Frühmittelalters begegnen. Der Reinigungs-

und vor allem der Abwehrzauber gegen das die Fruchtbarkeit des Landes be-

drohende Miasma des Täters dürfte wohl die archetypische Grundvorstellung der

alttestamentlichen Steinigungsstrafe gewesen sein und eine magische Opfersymbo-

lik zur Versöhnung des Zornes der Gottheit Jahwe überdeckt haben.

33) 2, Sam., XVIII, 17. Das Steinigen der Leichname als Abwehrzauber findet sich noch

im Mittelalter, His, I, Bd. 1, S. 400 ff.

34) Diese sachliche Erklärung schließt die Transzendenz des Verfahrens nicht aus.

35) 2. Mos., XIX, 21 u. 2. Mos., XX, 18; bei den Natchez-Indianern findet sich ein

Kulturheros, der von der Sonne herunterkam und wie diese unerträglich strahlte;

sein Blick war tödlich, Jung, IX, S. 203.

3) 2. Mos., III, 6.

37) 1. Kön., XIX, 13.

38) Vgl. auch Duschak, S. 7.

95

b) Die Archetypen der Steinsymbolik

In Haß und Furcht entlud sich die nervöse Spannung der steinigenden Volks-

menge, verbunden mit einem rituellen Abwehr- und Vernichtungszauber gegen

die gefährliche Sündensubstanz. Zwar war die Strafe der Steinigung im mosai-

schen Recht gesetzlich angedroht und ihre Vollstreckung gesetzlich geregelt, doch

hat sich die Lenkung in geordnete gesetzliche Bahnen aus einem ursprünglich

tumultuarischen Verfahren ®) entwickelt, wo man dem plötzlich aufwallenden

Trieb innerer Leidenschaft gehorchte. Warum sich der Mensch zum Abreagieren

aufgestauter leidenschaftlicher Energie, aber auch zur Befriedigung seines Sicher-

heitsbedürfnisses aus der Angst und Furcht vor der gefährlichen Kraft des

Sündenübels im Hinblick auf den vernichtenden Bannstrahl der strafenden Gott-

heit gerade der Steine bediente, kann nur von den tiefsten Wurzeln der Seele

her verstanden werden. Als Materie waren die Steine wohl eine der ersten

Waffen der Menschen, Waffen der Verteidigung, aber auch Waffen des An-

griffs, insbesondere bei einer plötzlich aufflammenden Rebellion 4°). So wird

uns in der Bibel von der berühmten Gruppe der Bogenschützen berichtet 41) und

von der Steinschleuder Davids in seinem Kampf mit dem Riesen Goliath *?). Die

Steine dienten zum Bau öffentlicher Gebäude und Paläste %#3), Steine dienten zur

Pflasterung des Hofes und des Fußbodens der Zimmer *1), große Steine wurden

als Verschluß der Höhlen, Gräber und Brunnen %) benutzt, mit Steinen bezeich-

nete man auch die Grenzen %). In den ältesten Zeiten dienten Steine als Ge-

denktafeln, wie Feldsteine durch ihnen gegebene Namen oder Inschriften zur

Nachwelt redeten #7). Der Gottheit geheiligte Gedenksteine sind als Salbsteine

bekannt 4). Eine ähnliche göttliche Verehrung dürfte ursprünglich auch der Stein

der Kaaba zu Mekka gehabt haben. Das Hauptmerkmal des Göttlichen mag

wohl vor allem in der ruhenden Beharrlichkeit des Steinklotzes gelegen haben,

wie wir wissen, daß Altäre nur von unbehauenen Steinen errichtet werden durf-

ten 49), Schließlich war der geheiligte Stein nicht mehr lediglich Objekt göttlicher

Verehrung, sondern wurde in der Primitivseele des Israeliten in der Form des

Götterbildes als Götzenfetisch angebetet 5°), er wurde damit „lebendig 51)“. Auf

39) 2. Mos., VIII, 26, XVII, 4; 1. Sam., XXX, 6; Ev. Matth., XXI, 35, Ev. Luk.,

XX, 6, Ev. Joh., X, 31—40; vgl. Hirzel, S. 242.

40) Hirzel, S. 225.

41) Richter, XX, 16.

43) 1. Kön., VII, 9; Jes., IX, 9.

42) 1. Sam., XVII, 51.

44) Esth., I, 6; 2. Kön., XVI, 17.

45) Jos., X, 18; Ev. Matth., XXVII, 60, Ev. Joh., XI, 38; 1. Mos., XXIX, 2.

46) 5.

47

Mos., XIX, 14.

1

Sam., IV, 1; 1. Kön., I, 9; 5. Mos., XXVII, 3.

48) 1.

Mos., XXVIII, 18, XXXI, 13.

40) 27

Mos., XX, 22; 5. Mos., XXVII, 5; Jos., VIII, 31.

50

5

Mos., XXIX, 16; 2. Kön., XIX, 18; Dan., V, 4.

51) So

wird noch Christus bei der Forderung nach lebendigem Anschluß an die geistige

Gemeinde Jesu „lebendiger Stein“ genannt, wie die Mitglieder der Gemeinschaft

„lebendige Steine“ sein sollen, 1. Petr., II, 4—5; in der Primitivpsychologie beruht

die Personifizierung lebloser Dinge auf „unbewußter Identität“ (C. G. Jung), wobei

dem Objekt die Qualitäten des Unbewußten beigelegt und so bewußtseinsmäßig er-

faßt werden.

96

dieser seelischen Entwicklungsstufe des Primitiven stehen wir mitten im magisch-

sakralen Bereich. Wir finden den Stein als Opferinstrument in Form des Altars,

als lebendig-beseelte Gottheit — als magischen Fetisch, der die Seele des Men-

schen an sich zieht. Die göttlichen Attribute des Steines — Masse, Unsterblich-

keit, materiale Einheit usw. — sind so deutlich, daß er nur als ein Materie ge-

wordener Gott des unerschöpflichen Weltalls aufgefaßt werden konnte. Wahr-

scheinlich ist dadurch auch die schon angedeutete Parallele zu Christus zu er-

klären. Der Stein ist in der antiken Psychologie ein echtes „objektwirkliches“

Symbol. Der Fetischstein wird zum Transobjekt der lebendig gedachten Gottheit

durch Verlagerung der Libido in ıhn.

In dem griechischen Mythos von der Steingeburt des Mithras finden wir den

Stein als Geburtsort der Götter. C. G. JUNG berichtet von noch ursprünglicheren

Auffassungen bei den Uraustraliern ®): nach uraustralischem Glauben können

Kinderseelen im Kinderstein wohnen und in einen Uterus auswandern, wenn ein

Mann den Kinderstein mit einem Churinga reibt, einem länglichen mit Ornamen-

ten verzierten Stein oder flachen Holzstück, welches als Kultinstrument dient.

Die Churingas wiederum sind für diese Uraustralier Körperreste des Totemahnen

und mit dessen Seele und den Geistern aller späteren Inhaber verbunden. Die

Churingas werden auf Gräberfeldern begraben, um die Geister der Toten auf-

zunehmen, sie fördern nach diesem Glauben das Wachstum der Feldfrüchte, die

Fortpflanzung von Mensch und Tier, sie heilen aber auch Wunden und saugen

Krankheit in sich ein 5). Auch in Indien und Burma sind diese archetypischen

Vorstellungen von magischen Steinen zu finden [s. Anm. 53)]; ja sogar in Europa

hat man in einer Höhle bei Basel und bei Ausgrabungen eines Pfahlbaumes in

einem Schweizer Kanton solche „Seelensteine“ gefunden [s. Anm. 53)]. Das Motiv

des belebten Steines begegnet uns ebenfalls in Sage und Mythos zahlreicher süd-

amerikanischer Urstämme und im altmexikanischen Sagenkreis: Steinverwand-

lungen, Schwängerung ‚durch Steine mit Steingeburten, Wiederbelebung Toter

durch Steine, Heilung von Krankheit und Seelenübel, aber auch Reichtum, Macht

und Gesundheit können durch Steine ermöglicht werden 54). Denken wir noch an

die göttliche Kraft des Donnersteins des altitalischen Jupiter 5), an die verbin-

dende Kraft des Schwurs bei Anfassen eines Steines 56) oder in unserer heutigen

Kulturstufe an den Glauben, daß gewisse berühmte Edelsteine ihren Besitzern

Glück, aber auch ein tödliches Schicksal bringen können, so erkennen wir deutlich

den Archetypus aller Steinsymbolik: der Gott im Stein wohnt nirgends anders

als in der menschlichen Seele, sein in der Steinmaterie fixierter Geist ist die

lebendige Seele des Menschen, die in spielerischer Täuschung zum Leben die tote

Masse belebt und in allen dem Seelenstein beigemessenen Varianten von höchster

Leidenschaft bis zu massiger Trägheit schillert.

52) Jung, IX, S. 198, 199.

53) Jung, IX, S. 199, 200. Der Stein wächst aus der Erde und empfängt von dieser auch

ständig neue Heilkraft, vgl. Bächtold-Stäubli, Bd. 8, Sp. 380.

54) Jung, IX, S. 203, 204.

55) Hentig, Bd. I, S. 358.

56) Hentig, Bd. I, S. 359.

97

4, Der Feuertod

Die Todesstrafe des Lebendigverbrennens wird in zwei Stellen des mosaischen

Gesetzes für Unzuchtsdelikte angeführt, und zwar einmal in 3. Mos. XX 14, wo

es heißt:

„Und wenn jemand ein Weib nimmt und dazu ihre Mutter, so ist dies

grobe Unzucht; man soll ihn und sie beide verbrennen, daß nicht Unzucht

unter euch im Schwange gehe“,

zum anderen in 3. Mos. XXI 9:

„Und wenn sich die Tochter eines Priesters entweiht durch Hurerei, so

entweiht sie damit ihren Vater; man soll sie verbrennen.“

Schon in 1. Mos. XXXVIII 24 wird uns von dem Feuertod Thamars, der

Schwiegertochter Judas, berichtet, die mit diesem Blutschande getrieben hatte.

Freilich ist die wirkliche Vollstreckung der Feuerstrafe im biblischen Zeitalter

von manchen juristischen Schriftstellern angezweifelt worden. WELCKER !)

glaubt in Analogie zu Josua VII 15, 25 nur an ein Verbrennen des Leichnams

„zu gänzlicher Reinigung“ (des Verbrechers und des Volkes). Ein Analogieschluß

auf diese Bibelstelle scheint mir jedoch verfehlt, da die Verbrennung des Leich-

nams Achans zusammen mit den von ihm gestohlenen Beutestücken nur als Ganz-

opfer zur Sühne und Reinigung von der Sünde Achans gegen Jahwe angesehen

werden kann. Der Urtext der Vulgata?) erwähnt nur die Verbrennung der Habe

Achans, nicht aber die Verbrennung seines Leichnams. Die von MICHAELIS ?)

behauptete und auch in der Mischna *) des Talmuds geschilderte Verbrennungs-

strafe durch Eingießen geschmolzenen Bleis in den geöffneten Mund des Delin-

quenten scheint mir der Phantasie der rabbinischen Exegeten entsprungen zu sein.

Spricht somit kein ernstliches Argument gegen die Übung dieser Todesstrafe, so

hat WELCKER mit seinem Hinweis auf die Reinigung im Ganzopfer in

Jos. VII 25 schon den Symbolcharakter dieser Todesstrafe berührt: sie sollte das

Volk von der gefährlichen Schuldsubstanz des Verbrechens reinigen und damit

das von Jahwe drohende Naturunheil vermeiden! Durch das begangene Un-

zuchtsverbrechen waren der Täter oder die Täterin mit der gefährlichen Substanz

des Schuldmiasmas behaftet. Diese gefährliche Kraftpotenz strömte gleichzeitig

auf die Kollektivgruppe des Stammes über und befleckte das ganze Volk Israel.

Das Land galt durch die Tat als verunreinigt. Durch das Feuer aber wurden Tat

und Täter ausgelöscht, sein mögliches Wiederkehren in die Volksgemeinschaft

und die darin liegende Gefahr einer erneuten Ansteckung mit der Schuldsubstanz

des Täters verhindert. Das Land war von der Schuld gereinigt. Der Gedanke

einer radikalen Auslöschung der gefährlichen Tat wird uns in einer ekstatisch

_1)#Welcke‘r‚ S. 304; ebenso Duschak, S. 9.

2) Vulgata cap. VII 25 (Übers. Arndt, S. 579): „Ubi dixit Josue: Quia turbasti nos,

exturbet te Dominus in die hac. Lapidavitque eum omnis Israel: et cuncta que

illius erant, igne consumpta sunt“,

3) Michaelis, Bd. 5 — $ 235, S. 20.

4) Talmud: Mischna, Sanhedrin, IX, 1 (Duschak, S. 9).

98

anmutenden Schilderung in 2. Mos. XXXII 20 gezeigt: Moses verbrannte das

goldene Kalb, vermischte die Asche mit Wasser, das dann von den Israeliten ge-

trunken wurde. Die Vorstellung von einer Läuterung durch die Flamme — d. h.

der Glaube, daß das Feuer die unreine Körpersubstanz des Verbrechers angreift,

der reinen Körpersubstanz eines Unschuldigen aber nichts anhaben kann —,

eine Vorstellung, die vor allem die mittelalterliche Feuerstrafe beherrscht, scheint

auch in der israelitischen Primitivseele schon verwurzelt gewesen zu sein. Wir

kennen aus der Bibel die Schilderung der wunderbaren Errettung der drei Ge-

fährten Daniels aus dem Feuerofen des heidnischen Königs Nebukadnezar ®), wo

ihnen das Feuer nichts anhaben konnte. Göttliche Kraft waltete nach dem Glau-

ben des Königs in den drei Männern. Sie war so stark, daß sie die Elementar-

gesetze des Feuers aufheben konnte und dieses psychologische Phänomen ver-

ursachte. Mußte die göttliche Kraft das Feuer nicht verzaubern, war dadurch

nicht auch die Unschuld der Männer erwiesen, wenn sie der König mit hohen

AÄmtern ausstattete?

Das Motiv der Feuerstrafe liegt wohl hauptsächlich in einem „Versöhnungs-

opfer“ an die verletzte Gottheit, ein magisches Opfer zur Verhütung des unheil-

vollen Zornes Jahwes und dem darin gleichzeitig liegenden Glauben an eine

Wandlung zu Frucht bringendem Wohlwollen des Gottes! Den Glauben an die

magische Wandlungsfähigkeit eines Brandopfers können wir im Mythos vom

Ende der Sintflut aus dem Munde Moses selbst entnehmen:

„Da erbaute Noah Jahwe einen Altar und nahm von allen reinen Tieren

und von allen reinen Vögeln und brachte Brandopfer dar auf dem Altar.

Als nun Jahwe den lieblichen Duft roch, da sprach er bei sich selbst: Ich

will hinfort die Erde nicht mehr verfluchen um der Menschen willen. Denn

das Dichten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend auf; und ich

will hinfort nicht mehr alles Lebendige schlagen, wie ich es getan habe.

Fortan sollen, solange die Erde steht, nicht aufhören Säen und Ernten,

Frost und Hitze, Sommer und Winter und Tag und Nacht ®).“

Durch das magische Brandopfer konnte die Naturkatastrophe gebannt und die

fruchtbringende Ordnung der Welt wiederhergestellt werden. Nicht nur Tiere,

sondern auch Menschen waren im jüdischen Altertum als Brandopfer bekannt,

denken wir nur an die mythische Geschichte im 1. Mos. XXII 1 bis 13, wo Gott

Jahwe dem Urvater Abraham das Brandopfer seines eigenen Sohnes Isaak be-

fiehlt. Hier wird uns auch geschildert, wie Abraham aus Reisern und Holz-

scheiten einen Brandopferaltar errichtet 7), woraus wir auf die Vollstreckung der

Feuerstrafe auf dem Scheiterhaufen schließen können. Ein weiteres Symbolelement

der Feuerstrafe begegnet uns in der aufsteigenden Rauchwolke des Brandopfers

bei Abraham: die Wolken werden als verbindende Kräfte zwischen Menschen

5) Dan., III, 25—30. Das Feuer ist eines der vier Elemente in antikem Sinne.

6) 1. Mos., VIII, 20—22 (Auszeichnungen vom Verfasser); die historische Tatsache einer

Sintflut weist uns heute anhand von Forschungsergebnissen Werner Keller, S. 36—53,

nach.

7) 1. Mos., XXIL, 9.

99

und Göttern angesehen. Aus zahlreichen Stellen des Alten und Neuen Testaments

spricht der Glaube an die Erscheinung Gottes in der Wolke oder dem Sturm-

wind ®), In der Rauchwolke des Brandopfers wird die Wolke durch das Feuer

künstlich erzeugt. Das Feuer selbst mußte in der Primitivseele des Juden göttliche

Attribute haben, wie wir aus der Bibelstelle von der Erscheinung Jahwes in der

Flamme bei Moses auf dem Berge Sinai oder aus der Stelle von der Erscheinung

Jahwes im brennenden Dornbusch schließen können. Die magisch-zwingende

Wirkung des Feueropfers wird uns deutlich in 2. Kön. III 27: Als der König

von Moab in harter Bedrängnis seiner Feinde, der Könige von Israel, Juda und

Edom, stand

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nahm er seinen erstgeborenen Sohn, der nach ihm herrschen sollte,

und opferte ihn auf der Mauer als Brandopfer. Da kam ein gewaltiger

Zorn über Israel, so daß sie von ihm abließen und abzogen und in ihr

Land zurückkehrten ®)“.

Die Wahl des Feuers als Strafmechanismus ist psychologisch besonders in den süd-

lichen Ländern verständlich, wo die Sonne mit sengendem Strahl die fruchtbaren

Felder und Weiden verbrennt, also eine tödliche Macht verkörpert. Noch im

christlichen Zeitalter spüren wir diese lebensgefährliche Wirkung des Feuers in

Ev. Matth. XIII 41:

„Der Sohn des Menschen wird seine Engel ausschicken, und sie werden

aus seinem Reiche zusammenlesen alle Argernisse und die den Frevel tun,

und werden sie in den Feuerofen werfen,

«

Hierin liegt auch der Gedanke, daß der gefährliche Verbrecher zur Gottheit

Jahwe geschickt werden soll, die ihn durch das Feuer vernichtet. Eine bessere

Abwehr der gefährlichen Schuldsubstanz als durch die völlige Auslöschung des

Verbrechers im Feuer ist kaum denkbar.

8) Vgl. 1. Kön., XIX, 11, wo von der Erscheinung Jahwes im Sturmwind die Rede ist.

Jahwe in d. Wolke: 4. Mos., XI, 25.

%) Auszeichnungen vom Verfasser.

100

5. Die symbolische „Bestrafung“ von Toten und Tieren

in der unechten Form einer Todesstrafe

a) Die magisch-sakrale Funktion des Hängens Hingerichteter

am Baum oder Pfahl

Eine tiefgehende Symbolik liegt der Nachstrafe des Hängens Hingerichteter zu

Grunde. Einige Zweifel könnten zunächst darin bestehen, ob es sich hier um eine

echte Lebensstrafe oder um eine nachträgliche Bestrafung eines bereits nach

einer anderen gesetzlichen Lebensstrafe getöteten Verbrechers handelt. Zweifel

bieten die Stellen 2. Sam. XXI 6, 9 und 10, 4. Mos. XXV 4 und Jos. VIII 29

In den beiden ersten Stellen ist vom Aussetzen der Schuldigen in der Glut der

Sonne vor Jahwe auf dem Berge die Rede. In Jos. VIII 29 ließ Josua den König

von Ai an einen Pfahl hängen bis zum Abend. Alle Stellen erwähnen nicht aus-

drücklich ein Hängen nach dem Tode. Aus einer Analogie von 1. Mos. XL 19 zu

2. Sam. XXI 10 könnte auf das Aufhängen des lebendigen Verbrechers ge-

schlossen werden. In 2. Sam. XXI 10 wird der Fall erwähnt, wo die Körper der

Ausgesetzten unbegraben liegen blieben und nur durch die Wache einer Ver-

wandten vor dem Fraß der Vögel und des Wildes geschützt wurden. Gerade das

Aufhängen enthaupteter Verbrecher zum Vogelfraß war Sitte der Agypter

(1. Mos. XL 19) und durch ihre ägyptische Gefangenschaft auch den Juden be-

kannt geworden. Daraus könnte das Aussetzen als Hängen zum Vogelfraß ge-

deutet werden !). Allein diese schwachen Anhaltspunkte lassen gegenüber den

Haupstellen, die ein Hängen nach dem Tode wörtlich nennen, keinen sicheren

Schluß auf ein bei den Hebräern übliches „Lebendighängen“ zu. Die klarste

gesetzliche Normierung findet sich in 5. Mos. XXI 22, 23:

„Wenn einer, der ein todeswürdiges Verbrechen begangen hat‚ mit dem

Tode bestraft wird, und man ihn an einen Baum aufgehängt hat, so soll

sein Leichnam nicht über Nacht an dem Baume hängen bleiben, sondern

du hast ihn noch am gleichen Tage zu begraben; denn ein Gehängter ist

bei Gott verflucht, und du sollst dein Land nicht verunreinigen, das dir

Jahwe, dein Gott, zum Eigentume verleiht ?).“

In allen Stellen des Alten Testaments, wo uns das Aufhängen Hingerichteter nach

dem Tode geschildert wird, geht zunächst eine Tötung durch das Schwert oder

die Steinigung voraus. Auch die gesetzliche Normierung in 5. Mos. XXI 22, 23

muß im Zusammenhang mit den vorhergehenden Versen dieses Kapitels betrach-

tet werden, wo der mißratene Sohn vor den Toren der Stadt gesteinigt wird

Das Aufhängen am Baum oder Pfahl mag vielleicht auch der Abschreckung und

der Beschimpfung des Toten gegolten haben. Gerade der Gedanke einer Be-

schimpfung nach dem Tode bietet sich uns am besten als Ausgangspunkt zur Auf-

zeichnung der tieferen Symbolik dieser Nachstrafe an. In der Primitvivseele des

Juden herrscht der Mächteglaube. Im kollektiven Unbewußten schlummert das

1) Eine Neigung zu dieser Annahme zeigt Warnekros, S. 366, Anm. 2

?) Weitere Belegstellen: Jos., X, 26, 27

101

tiefenpsychologische Kraftmoment einer einstmals urmächtig erlebten Identifi-

kation mit der Ahnenseele der Vorfahren. Dieses psychologische Verdichtungs-

produkt ‚des seelischen Unbewußten offenbart sich oft seinem Bewußtsein sym-

bolisch in Träumen oder Wachphantasien. Reich sind die Bibelstellen von den

Träumen der Propheten, wo sich ihnen der Geist ihrer Vorfahren bis zum Er-

scheinen des Urvaters Abraham offenbart. Jede Primitivseele enthält ein Stück

der (psychologischen) Gesamtseele der Geschlechtsgenossenschaft. Auch nach dem

Tode hat die Ahnenseele des Verstorbenen noch gefährliche Macht über die Leben-

den. Der Tote muß daher begraben werden, nach damaliger Sitte in einer mit

einem großen Stein verschlossenen Felsenhöhle. Das Begraben hatte rein magische

Funktion: das Wiedergehen des Toten sollte verhindert werden, wenn seine

Seele mit dem Körper aus dem sozialen Bereich der Menschen verbannt war.

Solange sich der Leichnam aber über der Erde befand, war seine Ahnenseele noch

aktionsfähig. Er war in der primitiven Vorstellung noch lebendig. War der mit

dem Fluch Jahwes beladene Verbrecher für die Lebenden nicht genau so gefähr-

lich, konnte doch sein lebendig gedachter Leichnam immer noch verbrecherisch-

gefährlich gegen die Lebensgemeinschaft des Volkes wirken! Ließ man ihn auf

der Erde liegen, so konnte seine verderbliche Strahlkraft weiterhin die Weiden

und Herden, aber auch die Menschen treffen, er war ja nicht durch eine blutıge

Todesart hingerichtet worden, das Blut hatte die an ihm haftende schädliche

Substanz noch nicht isoliert.

Diesen Zweck konnte aber — wollte man den Abschreckungs- und Beschimpfungs-

zweck dieser Nachstrafe erreichen — der magische Pfahl erfüllen. Betrachten wir

einmal den Baum oder Pfahl hier nicht so sehr in der Funktion eines „Prangers“,

sondern mehr als Strafwerkzeug eines Galgens, so können wir einen gemeinsamen

psychologischen Ursprung für beide Funktionen finden: der Baum war ursprüng-

lich eine Gottheit und später Opferpfahl. In Kanaan wurden Gottheiten in Ge-

stalt eines Pfahles angebetet. Zeugnis hiervon gibt uns der Prophet Jeremia, wenn

er den abtrünnigen Israeliten vorwirft, daß sie zum Holzpfahl sagen:

„Mein Vater bist du! und zum Steine:

Du hast mich geboren ?)!“

Auf der Stufe des niederen Bewußtseinsniveaus wird die eigene Lebenskraft in

die tote Materie projiziert, sie wird „beseelt“ und zum lebendigen Organismus.

In den als „beseelt“ gedachten Bäumen hatten die Götter in ihrer unerschöpflichen

Lebenskraft Wohnung genommen. Mit dem Pfahl war also ursprünglich ein

Opferkultus verbunden. Selbst Jahwe muß in der Primitivseele des Juden analog

seinem von ihm geschaffenen menschlichen Ebenbild in den lebenden Organismus

des Baumes projiziert erscheinen. Glaubte man aber, daß der Baum von einer

starken göttlichen Kraft durchzogen ist, so konnte die vom Verbrecher ausgehende

Kraftstrahlung gegenüber der starken göttlichen Strahlkraft des Baumes nichts

ausrichten, ja mußte von ‚diesem abisoliert werden. Da der Verbrecher auch

gleichzeitig von der Erde abgezogen war, konnte er völlig isoliert unmittelbar

nicht mehr schädlich sein.

3) Jeremia, II, 27.

102

Da von dem unverwesten Leichnam des Verbrechers aber immer noch die Gefahr

drohte, daß er wieder lebendig wurde, mußte er zur Verhinderung seiner Wieder-

kehr vergraben werden und dies möglichst noch vor Anbruch der Nacht, da dann

die große Gefahr bestand, daß er von den gefährlichen Geistern der Nacht befreit

werden oder wenigstens neue Kraftzufuhr bekommen könnte.

b) Die magische Wirkung der Steinigung von Tieren

„Wenn ein Rind einen Mann oder eine Frau totstößt, so soll das Rind

gesteinigt und darf sein Fleisch nicht gegessen werden

„4).“

„Und wenn sich jemand mit einem Tiere fleischlich vermischt, so soll er

mit dem Tode bestraft werden und auch das Tier sollt ihr töten 5).“

Dies dürften im Pentateuch die wichtigsten Stellen der Steinigungsstrafe bei Tieren

sein. Da nach dem talmudischen Rabbinerrecht die Steinigungsstrafe auch auf

Sodomie %) stand, kann analog dieser Bestrafung des Menschen auch auf Steini-

gung des Tieres als Objekt der verbrecherischen Sodomie geschlossen werden.

Wenn wir in unserem heutigen modernen Strafdenken das Tier als Verbrechens-

objekt der Sodomie ansprechen, so treffen wir auf eine der Primitivseele des

Israeliten keineswegs faßbare Vorstellung. In der Projektion des eigenen seeli-

schen Ichs aus seinem seelischen Primitivniveau auf den Organismus der Natur-

welt, spiegelt sich für den Primitivisraeliten seine menschliche Seele in der „Seele“

des Tieres wider. Die Möglichkeit instinktbedingter, motorischer Triebkräfte im

Tiere kann der „ungeweckte“ Verstand des Israeliten noch nicht erfassen. Der

einen Menschen tötende Stier lädt deshalb genau wie der mordende Mensch

schwere Blutschuld auf sich und das israelitische Volk. Blut wurde vergossen, das

Volk mußte sich von der Schuldbefleckung reinigen. Rein magisch-symbolisch ist

die uns schon von der menschlichen Steinigungsstrafe her bekannte Schuldübel-

bannung und -rückübertragung auf den Täter. Wie der verbrecherische Mensch,

der die schützende Geborgenheit des ruhigen Kreislaufs der Natur verletzte, als

dämonisches Wesen aufgefaßt wurde, so muß auch das tötende Tier mit gefähr-

lichen dämonischen Kräften ausgestattet sein. Es mußte deshalb durch magische

Steinwürfe vertrieben oder bei seinem Tod durch den schützenden Steinhaufen

begraben und damit unschädlich gemacht werden. So war auch der göttliche Zorn

abgewendet. Gefährlich war Jahwe, wenn er schlimme Krankheiten als Strafe

der Gesetzesübertreter ausdrücklich androht. Oft finden wir in der Bibel die Auf-

zählung eines ganzen Kataloges:

„Jahwe wird dich mit Schwindsucht, Fieber, Entzündung und Hitze, mit

Trockenheit, Getreidebrand und Vergilbung schlagen; die sollen dich ver-

folgen, bis du zu Grund gerichtet bist 7).“

rln

4) 2. Mos., XXI, 28.

5) 3. Mos., XX, 15.

6) 2. Mos., XXII, 18.

7) 5. Mos., XXVIII, 22.

103

„Jahwe wird dich schlagen mit dem ägyptischen Geschwür, mit Pest-

beulen, Krätze und Grind, die unheilbar sind . .

mit Wahnsinn und

Blindheit und Geistesverwirrung 8®).“

Es wird deshalb nicht immer leicht zu unterscheiden sein, ob die Tötung des

Mörders wie auch des „mordenden“ Stieres, die in beiden Fällen wegen der durch

die Tat entstandenen gefährlichen Blutschuld erfolgt, zauberischen Abwehr-

zwecken dienen soll oder als Opfer angesehen werden kann. Hier wird der

magische Gedanke eines Heileffektes durch den Übel und Krankheit aufsaugen-

den Stein vorherrschend gewesen sein. Ebenso ist weiterhin die sachliche Erklä-

rung denkbar, daß ‚die Vertreibung des „schuldbefleckten“ Tieres oder seine Be-

grabung nach vorangegangener strafweiser Tötung den Abschluß ‚ des symbolischen

Bannungsrituals aus der menschlichen Gemeinschaft der „Reinen“ offenkundig

machen und die Wiederherstellung der gestörten Lebensordnung allen Gruppen-

gliedern anzeigen sollte. Bei Tieren dürften sich diese Offenkundigmachungsakte

an den Halter gerichtet haben. Diese sachliche Erklärung schließt die transzen-

dente (magische) — wie schon betont — nicht aus.

8) 5. Mos., XXVIII, 27, 28; vgl. auch 3. Mos., XXVI, 16.

104

Il. DIE RITUALSYMBOLIK

BIBLISCHER TODESSTRAFEN

IM GRIECHISCHEN UND ROMISCHEN STRAFRECHT

UND DIE VORLAÄUFER SYMBOLISCHER TODESSTRAFEN

DES MITTELALTERS IM RECHT DIESER VOLKER

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1. Die Ritualsymbolik des altgriechischen Blutracherechts

a) Die Entwicklung der symbolischen Blutrache von Homer

bis zu den athenischen Sühngerichten

Das Blutstrafrecht Altgriechenlands ist auf dem Elternmord aufgebaut !). Es wur-

zelt also ähnlich wie im mosaischen Recht in einem stark ausgeprägten Geschlech-

terrecht, welches sein Fundament in dem Gebot an die Kinder, „Du sollst Vater

und Mutter ehren?)“, hatte. Schon bei den hamitischen Priestern der alten

AÄgypter finden wir ein ähnliches Pietätsgebot an die Kinder gegenüber den

Eltern zu deren Lebzeiten [s. Anm. ?)]. Gemeinsame Blutsbande umschlangen

die engste Familie und den Verwandtenkreis, eine kollektive Gesamtseele um-

spannte den ganzen Familienclan. Das Geschlecht galt als sakrale Vereinigung.

Die Griechen glaubten an das Fortleben ihrer verstorbenen Sippenmitglieder in

den Manen, den Seelengeistern der Toten. Wichtig war daher das Hinterlassen

von Söhnen, die für die Bestattung des Toten sorgen mußten, ‚da dieser solange

„zürnt“, wie er noch über der Erde liegt 3). In dem Totenkult wurde ein dauern-

des Band zwischen den Überlebenden und dem Toten geschaffen, der einem über-

lebenden Familienmitglied auch helfen konnte. Der verstorbene Urvater eines

Stammes konnte sogar die Stellung eines Halbgottes einnehmen, unterlag also

der anbetenden Verehrung auf einer Stufe zwischen den gewöhnlichen Manen und

den Göttern *). Parallellaufende psychologische Mechanismen erwähnte ich schon

in dem „aljirangamijina“ der Uraustralneger — eine psychologische Degeneration

durch die Rückidentifikation in die Halbtierahnenseele — und in dem ägypti-

schen und indischen Totenkultus. Diese Bewußtseinslage des Urgriechen spiegelt

sich in der Welt der Mythen und Sagen im Zeitalter Homers, so daß wohl die

ganze Heldenverehrung der Heroenzeit im Grunde genommen nichts anderes als

ein Totenkultus war.

Bnl

') Leist, S. 317: der in der Sage auftauchende Präzedenzfall ist der Mord des Ixion

an dem Vater seiner Braut.

?) Leist, S. 12.

3) Leist, S. 19.

*) Leist, S. 19.

107

Wurde nun ein Sippenmitglied durch Mörderhand gewaltsam getötet, so oblag

es dem Bluträcher 5), den Kraftverlust der Sippe durch Tötung des Mörders aus-

zugleichen und den Manen des Toten Ruhe zu verschaffen. Eine genaue Auf-

zählung der zur Blutrache berechtigten Verwandten finden wir bei LEIST: da-

nach kamen für die Blutrache zuerst in Frage die Söhne oder Enkel ®), dann der

Vater 7), darauf die Brüder ®) und zuletzt die Vettern ®). Der Gedanke der Mord-

sühne durch magisch-opfernde Tötung ıdes Mörders läßt sich schon im Zeitalter

Homers in der Darstellung der schrecklichen Blutrache, die Achilles für den Tod

seines Freundes Patroklos nimmt, deutlich erkennen: er opfert den Manen des

Patroklos zwölf trojanische Jünglinge 1%°). In der nachhomenrischen Dichtung und

Sage wird neben dem Gedanken der Versöhnung der Manen auch der Gedanke

der individuellen Reinigung von der Blutschuld entwickelt. So spiegelt sich der

Reinigungsgedanke in der Sage, daß Achilles, als er den Thersites — der ihn

wegen seiner Tötung der Amazonenkönigin Penthesilea geschmäht hatte — mit

einem Faustschlag niederstreckte, durch Odysseus nach einem Opfer an Apollo,

Artemis und Leto vom Morde gereinigt worden sei !!). Ebenso kennen wir den

Mythos von der Reinigung des Apollo nach der Tötung des Drachen Python

und von der Reinigung des Tydeus vom Morde an seinen Vettern durch Adrastos,

den König von Argos ?2).

Bei den griechischen Tragikern, vornehmlich bei Aeschylus, Sophokles und Euri-

pides, stoßen wir auf ein neues Element in der Symbolik der Blutrache, das eng

mit dem Begriff der Manen verwachsen ist. Es ist die abzuwehrende Macht der

Erinyen, der zürnenden Rachegeister des Toten in der Unterwelt, die nach dem

Tode des Ermordeten mit ihrer gefährlichen Macht in den Bereich des Lebens

eingreifen können. Schon Platon erwähnt in seinen Gesetzen eine alte Sage, wo-

nach die Griechen jedem gewaltsam Getöteten einen Rachegeist — die Erinys —

zuschrieben, die nach ihrem Glauben in der Unterwelt fortlebt und nicht eher

ruht, bis der Ermordete gerächt ist 1?). Besonders der Elternmord, das Fundament

des ganzen griechischen Blutstrafrechts erzeugt eine starke Erinys. Diese Erinyen,

die außer dem gewaltsam Getöteten auch der schutzlose Bettler hat, und die

ebenso der mit Fluch beladene Eidbrüchige erzeugen kann!4), werden auch

Eumeniden, „die Wohlwollenden“ genannt !5), weil sie zum Wohle des Guten

das Böse austilgen sollen. Sie sind die „Dienerinnen des unwandelbaren Rechtes,

5) der auch „Verwandter“ bedeutet, Welcker, S. 379, Anm. XX).

6) Odyss., III, 307 (S. 42).

7) Odyss., XXIV, 432 (S. 42).

8) Odyss., XXIV, 432; XV, 223 (S. 42).

9) Odyss., XV, 223 (S. 42).

10) Jlias, XXI, 26 ff., XXIII, 175 ff. (Eichhoff, S. 9, der allerdings den Gedanken der

Mordsühne im Zeitalter Homers noch nicht annimmt; vgl. ibidem, S. 14). Euripides

schildert die Tötung der Polyxena, die Neoptolemus den Manen seines Vaters

opferte, Lasaulx, S. 10; vgl. auch Leist, S. 386, 387.

1!) Eichhoff, S. 14, 15,; vgl. auch Anm. 7.

12) Eichhoff, S. 15; vgl. auch Anm. 7.

13) Eichhoff, S. 17.

14) Leist, S. 316.

1) Leist, S. 317.

108

Vollstreckerinnen der unverbrüchlichen Gesetze, auf denen die sittliche Ordnung

der Welt beruht !®), ihnen ist der Verbrecher unweigerlich zur Rache verfallen:

der Strafbegriff der Griechen hat sich nun zu der „durch die Erinys verfolgten

Tat 17)“ entwickelt. Gerade bei den Tragikern wird die magisch-sakrale Abwehr-

funktion des Blutes stark betont. Schon bei Homer schlappen die umhergehenden

Totenschatten gierig wie Hunde den „ganz besonderen Saft 18)“, Entsprechend

dem Rechtssatz des Alten Testaments kann auch bei den Griechen Menschenblut

nur wieder durch Menschenblut gesühnt werden. So singt der Chor in den

Cho&phoren des Aeschylus:

„Ja es bleibt das Gesetz, daß Tropfen des Bluts, das zur Erde gegossen,

sich anderes Blut fordern. Der Mord ruft auf die Erinys, die von dem

zuvor Gemordeten her, Unheil nun strafet durch Unheil 19).“

Bei Aeschylus finden wir den Gedanken der Blutschuldbefleckung auf die Be-

fleckung der ganzen Erde durch .das Blut des Gemordeten ausgedehnt, die Mutter

Erde wird von Zorn gegen den Mörder ergriffen und schreit als Demeter Erinys

nach rächender Vergeltung:

„Vom Blute, das der Schoß der Muttererde trank, gerinnt ein Mal der

Rache; nie verfließt es mehr 2°).“

Die an Aegisthos und Klytemnestra geübte Blutrache für die Ermordung Kassan-

dras und Agamemnons wird bei den Tragikern sogar zur heiligen Pflicht auf Be-

fehl der Götter, des Zeus oder Apollo, gesteigert, verbunden mit furchtbaren

Drohungen bei Unterlassen der Rache, was als schweres Verbrechen galt?!). So

antwortet bei Aeschylus Apollo den Erinyen auf deren Frage:

Er: „Dein Spruch gebot dem fremden Mann den Muttermord' —,“

Ap.: „Mein Spruch befahl des Vaters Rache; soll er nicht ??)?“

Auch bei Sophokles erhält Orest durch Apollos Mund von Zeus den Befehl zur

Blutrache 23).

Die dem homerischen Strafrecht noch unbekannte Reinigungssymbolik .durch

Mörderblut tritt uns im Strafgedanken der Blutrache bei den Tragikern voll ent-

wickelt entgegen. In der Erfüllung des heiligen Gesetzes der Blutrache konnte

man den Zorn der dämonischen Erinyen und Unterweltsgötter vermeiden. Mit der

1) Leist, S. 318.

17) Leist, S. 359. Hier findet sich wieder die tiefenpsychologische Erkenntnis des germa-

nischen Rechtssatzes: „Die Tat tötet den Mann!“, die Tötung durch das schlechte

Gewissen mit nachfolgender psychischer und physischer Unstetigkeit. Dem Fortleben

dieser archetypischen Vorstellungsbilder im seelischen Unbewußten begegneten wir

schon im alttestamentarischen Strafrecht, vgl. S. 94, Anm., 31.

18) Odyss., XI, 50, 153 (Hentig, Bd. 1, S. 114).

19) Aeschylus, Cho@&phoren 381 (Übers. Eichhoff, S. 16); vgl. Kohler, I, S. 152 ff. und

S. 226: „Die Choephoren des Aschylos sind das Hohelied der Blutrache“.

20) Aeschylus, Cho&phoren 58 (Übers. Eichhoff, S. 18). Eine ähnliche Vorstellung findet

sich bei 1. Mos., IV, 10.

21) Eichhoff, S. 18; Leist, S. 324.

22) Aeschylus Eumeniden 194 (Übers. Eichhoff, S. 19).

23) Sophokles Elektra, 36 ff. (Eichhoff, S. 20).

109

Tötung des Mörders sollte .das von den Erinyen der Geschlechtsgenossenschaft

drohende Unheil gebannt werden. Am Mörder selbst haftete das gefährliche

Miasma seiner Schuld, das von ihm ausgestrahlt wurde und das ganze Land ver-

giftete. Dies galt es zu beseitigen. Wie aber konnte das geschehen? In König

Odipus von Sophokles erhalten wir selbst die Antwort: In ‚dem egoistischen

Streben nach dem verwitweten Königsthron von Theben hat Odipus nach der

griechischen Sage seine eigene Mutter Jokaste in blutschänderischer Beziehung

gefreit. Gefährliche Schuldsubstanz haftete an ihm, Seuchen und Mißwachs

drohten dem Land. Vom Orakel in Delphi erhielt Kreon, der Schwager des

Odipus, folgenden Spruch:

„Phoibos, der Herr, gab uns den klaren Befehl, das Miasma des Landes,

das auf dieser Erde ruht, zw vertreiben und das Heillose nicht zu be-

halten 24).“

Der blutschänderische Odipus wie der Eltern- und Verwandtenmörder mußten

vertrieben werden und damit das an ihnen haftende gefährliche Schuldmiasma.

Odipus selbst ist im Primitivglauben der Griechen ein dämonisches Wesen und

stammt aus dem Kreis der chthonischen Unterweltsmutter Demeter, wie uns

ROBERT ?®) anhand der Odipus-Sage nachweist. Dort ist auch der Sitz der

Erinyen, die in ihrer Verehrung als halbgöttliche Wesen nicht nur persönliche

Rachegeister des gewaltsam Getöteten, sondern über das ganze Land herrschende

Unterweltsdämonen waren. Ihnen mußte der dämonische Mörder zurückgegeben

werden, .denn er selbst war ein abgespaltener Persönlichkeitsteil von ihnen. Nicht

der Mörder selbst ist der Schuldige, sondern die Erinyen, zu denen selbst Zeus

gehört, geben ihm die Mordgedanken ein ®): der mordende Mensch handelt nur

als unselbständiger Teil des chthonischen Dämons. In seinem Blut, dem Sitz seiner

dämonischen Lebenskraft, wird er ihnen wieder einverleibt. Sein Blut reinigt das

Land von dem gefährlichen Miasma und beseitigt die Rachelust des Dämons. Wir

erkennen hier die psychologische Beziehung zum heutigen „endogenen“ Verbre-

chen. Wie der Mörder nach altgriechischem Glauben selbst als dämonisches Wesen

angesehen wurde, das von innen heraus sein im Körper — dem Sitz seiner dämo-

nischen Lebenskraft — selbst entstandenes gefährliches Miasma ausstrahlt, so

suchen wir heute die Verbrechensursache des „anlagemäßig“ handelnden Täters

ebenfalls im Körperorganismus zu finden. Man kann daher das Magische durch-

aus auch als naturwissenschaftlich, selbst für die behandelte Zeit, ansprechen.

In der späteren griechischen Rechtsentwicklung genügte die persönliche Reinigung

des Mörders durch das Blut des Ermordeten oder eines Opfertieres. Als symbo-

lische Reinigung vom Schuldmiasma durch Menschenblut ist der von Herodot

geschilderte Brauch zu verstehen, nach dem der Mörder das mit dem Blut des

Ermordeten befleckte Schwert an dessen Kopf abwischte, um das Blut auf diesen

wieder zurückzuübertragen oder der Glaube an das Eintreten derselben Wirkung,

24) Sophokles Odipus, Vers 96 (nach der Übersetzung von Georg Thudichum), (Aus-

zeichnungen vom Verfasser).

25) Robert, S. 44.

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%) Leist, S. 321.

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wenn er das Blut vom Schwerte ableckte und ausspie ?7). Dieses von Herodot er-

wähnte Blutreinigungsritual wird als eine sowohl bei den Griechen als auch bei

den Lydern bestehende Sitte von Apolonius von Rhodus genauer beschrieben:

„Der sühnebedürftige Mörder setzt sich schweigend auf den Herd, steckt das

Schwert in den Boden und birgt das Gesicht in den Händen. Daran erkennt der

Hausherr sein Anliegen, opfert ein Ferkel, das noch an der Mutter saugt, und

gießt das Blut nebst andern Libationen dem Mörder über die Hände, unter An-

rufung des Zeus. Dann werden das geschlachtete Tier und das Blut weggeschafft

und der Getötete mit Opferkuchen und anderen Sühnmitteln versöhnt ?8).“

b) Der Abbau der Ritualsymbolik mit dem Erstarken der öffentlichen Strafgewalt

Schon frühzeitig traten in der Regelung eines Asylrechts und in der Zulassung

eines Lösegeldes Milderungen im griechischen Blutracherecht ein 2®). Die Annahme

eines Lösegeldes erschien den Griechen im Gegensatz zu den semitischen Völkern

keineswegs schimpflich, wie WELCKER darauf hinweist, daß nach der An-

schauung der Griechen im Geben von Geschenken eine große Ehre für Götter

und Menschen lag %). Tempel und Altäre von Göttern und den gottähnlichen

Heroen galten als „heilige“ Asylstätten der Mörder, wo sie der Bluträcher nicht

töten durfte, ohne selbst die Rache der Götter fürchten zu müssen ?1). Im Zeitalter

der hellenischen Klassik wurden sakrale Blutsühngerichte eingerichtet, als deren

Vorbild das delphische Sühngenricht angesehen werden darf 3?). Die wilde Blut-

rache wird unter der Leitung eines Gerichts gesteuert und die Blutschuld nun

unter Wahrung der alten sakralen Blutsitte, vor allem unter Beibehaltung der

Strafvollstreckung ‚durch den Bluträcher, durch richterlichen Spruch gesühnt.

„Die Sühnung und Reinigung der Mörder gehört zu der Verwaltung des heiligen

Rechts. Apollon selbst läßt sich vom Sänger Chrysothemis, einem Sühnpriester,

vom Blute des Python reinigen. Er wird, als Leiter und Sühner der Blutrache,

zum Gott der Ordnung und des Rechts [s. Anm. %)].“ In der Gesetzgebung des

Zeitalters des Drakon und des Solon ist das Recht der Blutrache voll in die

öffentliche Strafgewalt der Ephetengerichte in Athen übergegangen, die an dem

Erinyenheiligtum, dem Areopag %), tagten. Die Vollstreckung der durch Richter-

spruch gefällten Todesstrafe über den Mörder wurde nun in die Hand des

lnl

?27) Herodot lib., I, 155 (Eichhoff, S. 25).

?8) Eichhoff, S. 26.

29) Eichhoff, S. 8; Kohler, I, S. 153.

30) Welcker, S. 383.

31) Welcker, S. 582.

*) Leist, S. 335. Das Vorherrschen des sakralen Opfergedankens in der Strafe des

delphischen Sühnegerichts spiegelt sich in der Vollstreckung durch Felssturz des Schul-

igen, der bei den Griechen als Menschenopferung galt, Leist, S. 389, 261. Ein An-

klang an den Opfergedanken findet sich auch in dem in der Legende berichteten

Beschluß des delphischen Gerichts, daß die im Zorn des Vaters geschehene Tötung

seiner Tochter als Menschenopfer gelten sollte, Pausanias, IV, 9 (Leist, S. 388).

%) Leist, S. 318, 384.

111

Henkers gelegt 34), der Bluträcher durfte der Vollstreckung nur beiwohnen ®):

die auf Grund des Gesetzes handelnde Staatsgewalt gibt jetzt dem Mörder den

Tod. Trotzdem konnte sich der Mörder durch freiwillige Verbannung außer Lan-

des der Blutstrafe entziehen, das Volk konnte sich von der Blutschuldbefleckung

befreien, wenn der Mörder auf immer aus der Gemeinschaft ausgestoßen war.

;‘) Leist, S. 336.

3) Leist, S. 378.

112

2. Die symbolischen Vollstreckungsriten der altgriechischen Steinigungsstrafe

Auch bei den Griechen war die Steinigung als gesetzliche Strafe für schwerste

Verbrechen anerkannt und ihre Vollstreckung rechtlich geordnet !). So hat Platon

in seinen Gesetzen verordnet, daß man den Eltern-, Bruder- oder Kindermörder

zunächst töten, dann nackt auf einen Kreuzweg werfen soll, damit schließlich

dort alle Beamte im Namen des Volkes jeder einen Stein auf seinen Kopf werfen

und ihn anschließend unbestattet über die Grenzen wegschaffen sollen 2).

Die archetypischen Bilder der mosaischen Steinigungsstrafe herrschen auch in der

griechischen Steinigungsstrafe. Maßgebend war der Gedanke der Reinigung und

Abwehr des auf das Volk gekommenen Sündenübels durch Ausstoßen des Ver-

brechers aus der Gesellschaft. Wie bei den Juden jedes sündige Verbrechen gegen

Gott schwerste Gefahr für den Bestand der Theokratie bedeutete und unweigerlich

die Steinigungsstrafe, eine wahrhaft „totale“ Todesstrafe, nach sich zog, so war

auch bei den Griechen die Steinigung vorzüglich für die Verbrechen bestimmt,

die einen gefährlichen Eingriff in das Gefüge der Natur und Gesellschaft dar-

stellten und Unheil über das ganze Volk bringen mußten. Nicht nur auf dem in

Platons Gesetzen erwähnten Eltern- und Verwandtenmord stand die Steinigungs-

strafe, auch der Mord an den Königen Agamemnon und Philopömens 3) wurde

so bestraft. Aristokrates, der sich hatte bestechen lassen, Rebellen wie Absalon

oder Tyrannen wie Phalaris *) und Lykides, der vor der Schlacht bei Plataiai zur

Unterwerfung geraten hatte 5), verfielen derselben Strafe. Vor allem auch Reli-

gionsverbrecher wurden gesteinigt. So berichtet Plutarch ®), daß derjenige, der

bewußt und gewollt in das Heiligtum Lykaion eindrang und es entweihte, ge-

steinigt wurde. Ebenso erging es nach einer Überlieferung Herodots?) dem

Sohn des Arkayktes, der in der Steinigung für den von seinem Vater am Heilig-

tum des Protesilaos begangenen Frevel büßen mußte, wie dem Religionserneuerer

und deshalb als Ketzer verfemten Dionysos die Steinigungsstrafe angedroht

wird [s. Anm. 7)]. Hier spüren wir deutlich den Reinigungs- und Abwehreffekt

der Steinigungsstrafe: die Befleckung der Gemeinde soll auf den Kopf des sündi-

gen Verbrechers zurückfallen. So glaubte man mit der Steinigung des Unglücks-

botens, der die Nachricht vom Tode des Kaisers Julian überbrachte, die Unglücks-

botschaft selbst vernichten und das Übel damit abwehren zu können ®). Die uns

von Philostratos berichtete Steinigung eines Dämons hatte ebenfalls die Funktion

einer Übelabwehr [s. Anm.®)]. Der Menschenhasser Timon schleuderte jedem, der

') Die historische Wirklichkeit einer der Strafvollstreckung vorausgegangenen ordentl.

Gerichtsverhandlung spiegelt sich in den mythologischen Beispielen der Steinigung des

Iolaos, der Herakliden und des Palamedes nach Beschluß d. Volksversammlung,

Hirzel, S.

226, 227, 229.

234

?) Hirzel, S.

248

3) Hirzel, S.

246

*) Hirzel, S.

230

5) Hirzel, S.

232

%) Hirzel, S.

252

’) Hirzel, S.

*) Hirzel, S.

233

113

sich ihm näherte, Steine entgegen ®). Nur aus dem Gedanken der Übelabwehr

kann .die Steinigung des Sohnes des Arkayktes verstanden werden, denn durch

den Frevel des Vaters war auch sein Haupt als befleckt gedacht, so daß sich

die Übelabwehr auch gegen ihn richten mußte, wie wahrscheinlich jedes andere

habhaft gewordene Familienmitglied derselben Strafe zum Opfer gefallen wäre.

Auch den Griechen muß es in erster Linie auf die Reinigung der Gemeinde vom

Sündenübel und ursprünglich nicht unbedingt auf die Tötung des Verbrechers

angekommen sein, wie uns in Xenophons Anabasis !®) von einer ermöglichten

Flucht der Delinquenten berichtet wird.

Mit der Abwehr und Reinigung von Übel ist die Lossagung der Gemeinde von

dem Sünder verbunden. Drückt sich dies schon in dem oft mit Flüchen beglei-

teten Steinwurf selbst aus, so wird ıdies erst recht deutlich in dem Hinausjagen

des Verbrechers aus dem Grenzbereich ‚der menschlichen Siedlung und seiner

Steinigung vor den Toren der Stadt. So wird nach den Berichten des Thucydides

Eurymedontiades auf Befehl des Hipponax nicht in der Stadt, sondern am

Meeresstrand gesteinigt !!), außerhalb .der Stadt Argos steinigten die Argiver

den Thrasyllos !?) und Homer schildert uns in seiner Odyssee !3) von der Drohung

des Telemach an Eumaios, diesen mit Steinwürfen hinaus auf das Land zu

jagen. Dadurch glaubten die Griechen, die Befleckung loszuwerden. Es ist der

symbolische Reinigungsakt der Gemeinschaft durch Austreibung des Täters und

damit zugleich des an ihm haftenden, material geglaubten Schuldübels aus ihrer

Mitte, In diesem Gedankengang wurde auch das Gesetz Platons geschaffen,

wenn dieser befiehlt, den gesteinigten Verbrecher über die Grenzen des Landes

zu schaffen: die klare Parallele mit dem biblischen Sündenbock, der das auf ihn

geladene Schuldübel in .der unbewohnten Wüste abstreifen und damit unschäd-

lich machen ssollte. In einer Erzählung des Philostratos !!) wird durch die Steini-

gung die Pest abgewendet, die auf heiligen Befehl des pythischen Gottes ge-

schehene Steinigung des Oinoklos beendet eine große über das Land hereingebro-

chene Dürrezeit [s. Anm.11)]. Selbst von einer versuchten Steinigung des Gottes

Hermes durch die anderen Götter berichtet die Legende 15). Als ritueller Ab-

wehrzauber war die Steinigung sogar fester Bestandteil von wiederkehrenden

Festen [s. Anm. 15)]. Als Übelabwehr erscheint sie uns auch, wenn die messeni-

schen Gefangenen über dem Grabe des Philopömens gesteinigt werden, wie uns

Plutarch 18) berichtet. Hier finden wir auch wieder das Anhäufen von Steinen

als Grabmal, gleichsam um das Übel durch die Vernichtung und „begrabende“

Verdeckung der Fluchbeladenen aus den Augen des Volkes zu schaffen. Alteste

Zeugnisse für das Anhäufen von Steinen auf dem Körper des gesteinigten Ver-

%) Hirzel, S. 249

10) Hirzel, S. 240

u) Hirzel,

S

244

12) Hirzel,

238

13) Hirzel,

241

14) Hirzel,

ä

254

15) Hirzel, S

234, 255

16) Hirzel, S.

228.

114

brechers begegnen uns schon in Homers Ilias !7), wo Hektor seinem Bruder Paris

zuruft, daß man ihm, wären die Troer nicht zu feige, längst einen „steinernen

Rock“ angezogen haben würde! Über dem gesteinigten Unglücksboten, der die

Nachricht vom Tode des Kaisers Julian überbracht hatte, wurde nach den Be-

richten des griechischen Historikers Zosimus !8) ein Steinhaufen errichtet, wie

über dem gesteinigten Dämon in Bettlergestalt nach einer Erzählung des Philo-

stratos [s. Anm. 18)] ein förmlicher Steinhaufen aufgeschüttet wurde.

Wir finden in der Symbolik der griechischen Steinigungsstrafe die gleichen arche-

typischen Grundlagen wie bei ' der alttestamentlichen Steinigung: Reinigung der

Gemeinde von der Kollektivschuld, vor allem aber ritueller Abwehrzauber gegen

den dämonischen Verbrecher, der das gefährliche, Pest und Unfruchtbarkeit er-

zeugende Miasma von sich ausstrahlt. Im magischen Wandlungssymbol beseitigt

die Steinigung die Pest und hereingebrochene Dürrezeiten. Der Stein hatte

magische Abwehrkraft, er konnte den dämonischen Verbrecher in das Reich der

Dämonen vertreiben und damit unschädlich machen. Der Verwandtenmörder und

Religionsverbrecher ist selbst ein gefährlicher Dämon. Er stammt aus dem Reich

der chthonischen Demeter !?). Wurde der Verbrecher bei der Steinigung getötet,

so mußte er mit einem Steinhaufen überdeckt werden, damit sein Wiedergehen

verhindert wurde. HIRZEL bejaht zwar den kultischen Charakter der griechi-

schen Steinigungsstrafe ?°), spricht aber auch ihr wie der alttestamentlichen Steini-

gung in erster Linie eine Sühnefunktion zur Versöhnung der Götter zu. Es finden

sich hier aber nirgends Anhaltspunkte, daß die Götter wegen Elternmord beleidigt

sind. Bei der griechischen Steinigungsstrafe galt es vielmehr nur das „höhere

Tabu ?!)“, die gefährliche Kraftpotenz des Täters, zu vernichten, ohne mit ihm

dabei in Berührung zu kommen.

s

17) Hirzel, S. 237.

1) Hirzel, S. 233.

19) Robert S. 44.

20) Hirzel, S. 31 ff

21) Gerland, S. 22.

115

3, Spuren und Erlöschen

der mosaischen Blutsymbolik im römischen Blutracherecht

Im römischen Recht hat die Blutrache in dem Herabsinken zum bloßen Anklage-

recht des Bluträchers und dem Ausspruch der Todesstrafe durch den staatlichen

Richter ihre volle magisch-sakrale Symbolgewalt eingebüßt. Das gesetzlich ge-

regelte Anklagerecht des Bluträchers mit der anschließenden gerichtlichen Ab-

urteilung des Mörders kann auf eine schon früh einsetzende staatliche Steuerung

der Blutrache zurückgeführt werden. BRUNNENMEISTER nimmt an, daß ein

wirkliches Blutfehderecht im altrömischen Staat schon „bereits vor dessen Grün-

dung durch die zum Gau vereinigten Geschlechter gesetzlich abgeschafft war !).“

Doch dürfte in den historischen Urzeiten des römischen Rechts die Blutrache noch

in voller Blüte gewesen sein?), mit allen Funktionen der mosaischen Blutsym-

bolik. Blutrache stand auf dem parricidium, dem Eltern- und Verwandtenmord

in der altrömischen Geschlechtsgenossenschaft, der sich im fertigen römischen

Staat bis zur arglistigen Tötung des freien römischen Bürgers entwickelte 3). Jede

Familiengruppe in dem sozialen Verband der Geschlechtsgenossenschaft hatte

ihren eigenen, von den Ahnen abgeleiteten Namen und in einem gemeinsamen

Kultus ihre eigenen, nur dem Geschlecht Schutz gewährenden Götter. Jeder Ein-

griff in die Rechtssphäre der Sippe rief den Zorn der Schutzgötter hervor und

verpflichtete die Geschlechtsgenossenschaft zur Rache, die nur in der Opfertötung

des Frevlers zur Versöhnung des Götterzornes und zur Reinigung von der Schuld-

befleckung der Sippe bestehen konnte. Der kollektiv-psychologische Aspekt der

römischen Blutrache lag also wie im Strafrecht des mosaischen Zeitalters vornehm-

lich im magischen Opfer des sündigen Frevlers an die zürnende Gottheit 4). Nach

der Vermutung BRUNNENMEISTERSs galt die Opferung des Mörders dem

Gotte Ianus, jener atlantischen Gottheit, welche als allgemeiner Schutzgott des

organischen Lebens und der Aussaat zur Fortpflanzung des Menschengeschlechts

angesehen und von den Patriziern auch als Urheberin des Geschlechts gehalten

wurde 5). Ebenso dürfte der magische Übelabwehrzauber wegen des in Rom vor-

herrschenden Manenkultes ®) eine Rolle gespielt haben. Mit der bei den Latinern

schon früh geübten stellvertretenden Opferung des Widders — des eigentlichen,

Gott Ianus gefälligen Opfertieres — zur Erlösung des Täters vom verwirkten

Opfertod 7), beginnt der Abbau des sakralen Charakters der altrömischen Blut-

rache: die Götter verzichten auf die Opferung des Menschenblutes und geben

sich mit Tieropfern zufrieden, der erste aufkeimende Gedanke einer Ablösung

des Blutrechts. Bei einer sich allmählich vollziehenden Vereinigung der Geschlech-

1) Brunnenmeister, S. 110.

2) So Welcker, S. 542, 543; Brunnenmeister, S. 110 ff. und S. 156; Leist, S. 41, 368, 383.

3) Brunnenmeister, S. 91.

4) Leist, S. 386, 387.

5) Brunnenmeister, S. 160.

6) Samuel Mayer, S. 42, unter Hinweis vor allem auf die Stellen Livius, I, 20, 7; III,

58, 11 und Tacitus Annalen, I, 49; vgl. auch Brunnenmeister, S. 110 ff. und S. 156 ff.

7) Brunnenmeister, S. 160, 161.

116

ter zu Gauen und schließlich zu einem Staat, verlieren die Schutzgötter der Ge-

schlechter ständig an Bedeutung, so daß ihr Zorn über die Freveltat des Mörders

nicht mehr die beängstigende Verwirrung in der Primitivseele des Römers erzeu-

gen konnte. Bereits das älteste, von König Numa Pompilius ®) stammende Gesetz

über die Tötung von Geschlechtsgenossen läßt keinen Zusammenhang mehr mit

der urgewaltigen Blutrache erkennen ®). Entkleidet von sakralen Funktionen er-

füllt es nur noch den Zweck der blutigen Vergeltungsrache an dem Mörder.

8) Brunnenmeister, S. 112, 113.

%) Brunnenmeister, S. 116, 124.

117

4. Die Spuren des Vollstreckungsrituals der mosaischen Steinigungsstrafe

ım römischen Recht

Wie bei den späteren Griechen die Todesstrafe der Steinigung allmählich gänz-

lich aus dem Bewußtsein des Volkes geschwunden war und sich nur noch in der

Form des Fluchritus erhalten hatte, so sind auch bei den Römern die Spuren dieser

Strafe fast vollkommen verwischt. Die Steinigung wird deshalb auch in MOMM-

SENs „Römischem Strafrecht“ nicht erwähnt. Ursprünglich muß aber auch die

Steinigungsstrafe mit ihren symbolischen Merkmalen bei .den Römern als Todes-

strafe bekannt gewesen sein, was sich aus den Berichten des Livius ergibt. Be-

sonders das Aufhäufen von Steinen über dem getöteten Verbrecher wird berichtet

bei der Hinrichtung des Turnus, den man ins Wasser warf, mit einem Geflecht

bedeckte, auf das man dann Steine anhäufte !). Von Steinhaufen scheinen auch die

sprachlichen Wendungen wie „lapidibis obruere“ oder das von Cicero gebrauchte

„cooperire ?)“ Andeutungen zu geben. Wegen dieser schwachen Spuren wird man

jedoch kaum von einer im Bewußtsein des römischen Volkes fest verwurzelten

Steinigungsstrafe sprechen können. Die Steinigung ist vielmehr nur als tumultuari-

sches Verfahren der Volksmassen, frei von gesetzlich gelenkten Bahnen, anzu-

sehen, als Ritus nervöser Spannungsentladung von aufgestauten psychischen

Energien der Leidenschaft, des Hasses, aber auch trostloser Verzweiflung. Die

Römer stürzten in hysterischer Erregung über den Tod des Germanicus Altäre

um und bewarfen .die Tempel mit Steinen 3). Doch darf hier nicht nur an die Ent-

ladung psychischer Energien gedacht werden, das Bewerfen der Tempel mit

Steinen hatte noch andere psychologische Hintergründe: die Götter hatten den

Tod des Germanicus zugelassen und dadurch ihre Beschützerpflicht gröblich ver-

nachlässigt. Sie haben dadurch Schuld auf sich geladen, ihre sichtbaren Verkörpe-

rungen in Standbildern, Tempeln und sonstigen Zeichen wurden an ihrer Stelle

„bestraft“.

Gewisse symbolische Delikte der Steinigungsstrafe lassen sich in dem fustuarium,

der militärischen Prügelstrafe der Römer, feststellen: das Prügeln war wohl

ursprünglich als ein Hinausprügeln aus der menschlichen Gemeinschaft zur Übel-

abwehr gedacht.

1) Livius, 1, 51.

2) Cicero in Verr., 1, 119.

3) Sueton, Caligula 5: „Tamen longe maiora et firmiora de eo iudicia in morte ac post

mortem extiterunt. Quo de functus est die, lapidata sunt templa, subversae deum

arae

, zit. in Hentig, Bd. 1, S. 148.

118

5. Die römische Feuerstrafe im Einfluß des biblischen Vollstreckungsrituals

a) Der Feuertod für Brandstiftung und Zauberei nach dem XII-Tafel-Gesetz

Im ältesten römischen Recht wird in den XII Tafeln der Feuertod für dolose

Brandstiftung an Häusern oder einem in der Nähe von Häusern ausgeschütteten

Getreidehaufen festgesetzt, tab. VII 9!). Es ist in der Wissenschaft heute allge-

mein anerkannt, daß diese Feuerstrafe schon im Zeitalter des Zwölftafelrechts

wirklich vollstreckt worden war ®). In der Restitution von VOIGT ?) lautet diese

Vorschnift:

(fragmenta tab. VII 9) „(Qui) aedes (acervumve frumenti juxta) tugurium

(positum combusserit, vinctus verberatus igni necatur, si sciens) dolo malo

(incensit, ast casu) noxiam sarcito (aut, si minus idoneus sit, verberator).“

Nach der Darstellung der Vollstreckungsriten bei MOMMSEN *) wird der Ver-

brecher entkleidet, an einen Pfahl angebunden oder angenagelt, dann hochgezogen

und der unter ihm hergerichtete Holzhaufen angezündet.

Einmal ist die römische Feuerstrafe, da sie gerade den Brandstifter treffen soll,

spiegelnde Strafe, denn der Täter soll gerade mit Feuer, dem bei seinem Ver-

brechen angewandten Mittel, ums Leben gebracht werden. Kaum werden die

Römer aber ‚diesen rational-kausalen Gedanken der Strafe zu Grunde gelegt

haben. Abzulehnen ist die Ansicht MOMMSENS5), daß diese Strafe allein als

Vergeltung nach dem Grundsatz des „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ der Bibel

anzusehen sei. Samuel MAYER bezeichnet es als streitig, ob der Feuertod des

Brandstifters als Wiedervergeltungsstrafe zu erachten sei, oder ob er daher rühre,

daß der Brandstifter der Göttin Vesta verfallen war %. VOIGT sieht in dieser

Strafe eine Art „deo necari“, wonach der Verbrecher dem Vulkan oder der Vesta

geopfert werden sollte7). Aus ıder altrömischen Religionsgeschichte kennen wir

noch den Feuergott Cacus, den sich die Primitivseele als feuerspeiendes Ungetüm

der Unterwelt vorstellte, dessen verderbliche Kräfte für en Menschen ebenso

gefährlich waren wie der Feuerstrahl des mythischen Hephaistos — Sohnes

Kerkyon ®). Auch ich bin ıder Auffassung, daß der Feuertod wie im biblischen

Strafrecht so auch im ältesten römischen Strafrecht als magisches Opfer an Feuer-

gottheiten gedacht war, die tieferen archetypischen Grundlagen also in einer

Feuersymbolik zu suchen sind. In der Urzeit trat das Feuer dem Menschen als

zerstörende Gewalt gegenüber. Als Blitz spaltete es Felsen und Bäume, tötete

Tiere und die eigenen menschlichen Artgenossen. Besonders in dem an Vulkanen

reichen Italien zeigt es dem Menschen seine elementare Urgewalt im Feuerstrahl

1) Voigt, Bd. 1, S. 719.

?) Mommsen, S. 923; Hetzel, S. 26; Samuel Mayer, S. 657; Voigt, Bd. 2, S. 808 ff.

3) Voigt, Bd. 1, 719.

4) Mommsen, S. 923.

5) ibidem.

6) Samuel Mayer, S. 657, Anm. 14.

7) Voigt, Bd. 1, S. 488.

8) Altheim, Bd. 2, S. 67, 68 ff.

119

des Vulkans. Groß war die Macht .des in der römischen Mythologie erscheinenden

Feuergottes Vulcanus, dessen Fest in der Sommerhitze am 23. August gefeiert

wurde ?). Wie gefährlich war doch sein vernichtender Zorn für die Menschen.

Kraftvoll ist aber auch die Macht des Feuergottes zur Abwehr der bösen Geister,

was uns in reinster Form im vedischen Agni-Kultus entgegentritt. Nach der

Vorstellung der Inder 1°) sitzt der Feuergott Agni in einem Doppelholze. Im

magischen Ritual wird er aus dem Holze geboren: in eine runde Scheibe — der

Hinweis auf den Mutterarchetypus — wird ein Holzstab — das phallische Sym-

bol des zeugenden Vaters — gesteckt und rasch gedreht bis die Flamme kommt.

Der Primitive glaubt durch die Reibung an eine Befruchtung der Holzscheibe. In

der Flamme springt Agni als lebendiges Wesen aus dem trockenen Holz. In der

Vorstellung von der Holzgeburt des Agni und seiner Zeugung durch Drehen des

Holzpfahles dürfte auch einiges Licht auf die römische Feuerstrafe fallen. Die

Ureinwohner Italiens, dem Land der verderbenbringenden feuerspeienden Vul-

kane, mußten ein ähnliches seelisches Urerlebnis der von ihnen verehrten Feuer-

gottheiten gehabt haben wie die vedischen Volksstämme am Indus.

Die symbolische Funktion der Feuerstrafe liegt in der Abwehr des gefährlichen

Verbrechers. Das Feuer wurde als zauberkräftiges, lebendiges Gottwesen ange-

sehen und konnte in seiner kultischen Funktion als Zauberfeuer die schädlichen

Geister der Finsternis abhalten oder vernichten !!). Mußte die Tat des Brand-

stifters, der das aufgespeicherte Getreide durch Feuer vernichtete und damit das

Leben der Gemeinschaft bedrohte, nicht in der Primitivseele wie die eigene Tat

eines feurigen Unterweltsdämons oder gefährlichen Feuergottes erscheinen? Die

assoziative Vorstellungsverbindung im kollektiven Unbewußten muß im Stadium

der regredierenden Libido durch die Spiegelung des Verbrechensanblicks in der

Primitivseele leicht zustande kommen. Der Brandstifter hat die gefährliche

Feuerkraft zu seinem Verbrechen benutzt, wie es der Feuerdämon oder -gott zur

Vernichtung der Menschen macht. Er erscheint wie der „verlängerte Arm“ des

Dämonen, die gefährliche Kraftpotenz seines Miasmas bedroht das Land und

muß unter allen Umständen unschädlich gemacht werden. Nichts lag näher, als

dem Feuerdämon seine in den Verbrecher verlegte Kraft mit dessen Verbrennung

im symbolischen Wandlungsritual der Flamme wieder zurückzugeben und damit

auf magische Weise zu beruhigen. Der im Feuer lebendig gewordene Dämon oder

Gott verzehrte mit seiner gierigen Flamme den sündigen Verbrecher, löschte ihn

und seine sündige Tat aus. In Karthago war das Standbild des Kronos, eines

phönizischen Feuer- und Sonnengottes, aufgestellt. Dieses wurde durch einen un-

ter ihm aufgestellten Ofen glühend gemacht, „dann legte man ihm die Opfer-

kinder in die Arme, aus denen sie sterbend und untver Zuckungen, die man für

Lächeln hielt, in den Feuerschlund hinabrollten 1!?)“, Der Feuerschlund deutet auf

%) Hentig, Bd. 1, S. 311.

10) Sie wird uns in Duncker, Bd. 3, S. 33, 33 geschildert.

11) Rigveda, I, 36 (Übers. Duncker, Bd. 3, S. 33): „ .. . Deinen zuckenden, starken,

furchtbaren Flammen vermag niemand zu nahen; verbrenne die bösen Geister und

jeden Feind!“

12) Diodor, XX, 14 (Lasaulx, S. 11).

120

die archetypische Vorstellung vom unterirdischen Flammenreich der Feuer-

dämonen hin. Auch Agypten kannte menschliche Feueropfer. „In der Stadt

Eileithyia pflegte man“, wie Manethon !?) versichert, „alljährig in den Hunds-

tagen einige sogenannte Typhonische d. i. rothaarige Menschen lebendig zu ver-

brennen und ihre Asche mit Wurfschaufeln in die Luft zu streuen“

. „Und

ebensolche wurden von den Königen am Grabe des Osiris geopfert !1).“ Rot-

haarige Menschen mußten wegen der Abartigkeit ihrer Farbe des Haares nach

der primitiven Kausalität als mit übersinnlich-dämonischen Kräften ausgestattete

Menschen, ja als Dämonen in Menschsgestalt erscheinen. Rötlich war die Farbe des

Feuers, woraus sich die Verbindung mit der Feuergottheit erklären läßt. Auch bei

den Altägyptern wurde das Feuer als ein zauberisches lebendiges Tier ange-

sehen !°). Daß bei der Vollstreckung der Feuerstrafe im ältesten römischen Recht

der Delinquent entkleidet wurde 1%), entsprach vollkommen der Ritualsymbolik

dieser Strafe. Nackte Menschen werden von Dämonen gefürchtet. Mit aufgehobe-

nen Gewändern schritten Frauen dem erscheinenden Poseidon entgegen, als er

das Lykierland überfluten wollte, „da wich er aus Abscheu zurück 17)!“ Die

rituelle Nacktheit des Delinquenten muß also mit dem Glauben zusammenge-

hängt haben, daß der Hinzurichtende von diesen Dämonen hilfsreiche Kraftzu-

fuhr erhalten könne, was wiederum auf die Vorstellung von der dämonischen

Natur des Verbrechers hindeutet.

Die Symbolik der römischen Feuerstrafe zeigt in ihren archetypischen Grund-

lagen somit deutliche Parallelerscheinungen mit den Archetypen der biblischen

Feuersymbolik.

b) Der Feuertod für Brandstiftung und Münzfälschung nach den Digestén

In der späteren Kaiserzeit finden wir den Feuertod in den Digesten für Brand-

stiftung und Münzfälschung angedroht. Über die Verbreitung der Feuerstrafe

in der römischen Kaiserzeit herrscht Unklarheit, doch ist sie uns für den Fall

überliefert, wo die Brandstiftung innerhalb der Stadt aus Feindschaft oder

Beutesucht begangen worden ist18). Die Archetypen des symbolischen Brand-

opfers liegen auch hier der Strafe zugrunde. Als bei dem Brand Roms im Jahre

64 n. Chr. auch das Heiligtum der Göttin Vesta und der Mondgöttin einge-

äschert wurde, opferte Nero die Christen — die angeblichen Anstifter des Bran-

des — ausdrücklich dem Gotte Vulcanus, der das Feuer sendet und auch zum

Stehen bringen kann !®). Die Idee der Symbolisierung der Tat durch die Strafe

ist hier unverkennbar. Dieser Gedanke tritt uns auch in der von Konstantin im

i

Jahre 326 angeordneten Strafe des Feuertodes für Münzfälschung entgegen, die

13) Plutarch Mor., S. 380 (Lasaulx, S. 12).

14) Diodor, I, 88 (Lasaulx, S. 12).

15) Herodot, III, 16 (Hentig, Bd. 1, S. 315).

16) Mommsen, S. 923.

17) Stempflinger, S. 105.

18) L. 28 $ 12 D. de poenis 48, 19 — S. Mayer, S. 659.

19) Hentig, Bd. 1, S. 312, bekannt als „lebende Fackeln des Nero“.

121

von seinem Sohn und Regierungsnachfolger Constantius weitergeübt wurde 2°):

das Feuer, das den Münzfälschern bei ihrer verbrecherischen Tätigkeit gedient

hatte, soll sie jetzt selbst vernichten. Der Gedanke eines Übelvernichtungszaubers

und der Verhinderung der Wiederkehr des Täters ıdurch seinen Flammentod

spielt hier die führende Rolle.

Die Todesstrafe des Lebendigverbrennens begegnet uns im römischen Recht auch

als Strafe für Zauberei. Schon im Zwölftafelgesetz wird derjenige bestraft, wel-

cher ‚durch Singen von Zauberformeln Ernteschaden verursacht, da man über-

zeugt war, daß die Frucht durch den Zauber gestohlen werden könnte:

(fragmenta tab. VIII 10) „Ne quis alienos fructus excantassit neve

alienam segetem pellexerit

21)“_

Schon wer Schadenszauber ohne Todeserfolg begeht, wird verbrannt:

(fragmenta tab. VIII 10) „Qui malum carmen incantassit (verberatur

igni necator [s. Anm. 21)]“.

Auch hier ist die Bestrafung des schadenbringenden Fruchtbarkeitszaubers als ein

magisches Strafopfer an eine Feuergottheit gedacht, zumal ‚der Täter für jeden

ein erkennbarer Dämon ist, wenn er durch seinen Zauberspruch die Frucht zer-

stören konnte. Übersinnlich-zauberische Kräfte sind gerade die gefühlten Auße-

rungen böser Dämonen. Als rein magischen Gegenzauber kann die Feuerstrafe

noch bis zur christlichen Kaiserzeit Konstantins angesehen werden ??2).

20) L. 2 C. Just. de falso monet 9, 24, 2; L. 5 C. Th. eod. 9, 21, 9 (Mommsen, S. 674);

Rein, S. 787.

®%) Voigt, Bd. 1, S. 726.

22) Constantin führte die Todesstrafe für Zauberei wieder ein, nachdem diese durch die

Lex Cornelia vorübergehend abgeschafft worden war, Voigt, Bd. 2, S. 807.

122

6. Das Säcken und Lebendigbegraben

als Vorläufer mittelalterlicher Todesstrafen im römischen Recht

a) Das Säcken des Vatermörders

Die Todesstrafe des Säckens (culleus), eine Form des Ertränkens, wurde im

römischen Strafrecht vorzüglich am Vatermörder (Verbrechen des parricidium!)

vollstreckt !). Nach einer Legende aus der Königszeit soll das Säcken früher auch

als Todesstrafe für das heidnische Religionsverbrechen der unbefugten Mitteilung

aus dem sibyllinischen Orakelbuch angedroht ?), ebenso soll es bei den Christen-

verfolgungen vollstreckt worden sein 3)

Nach MOMMSENS Schilderung der

Strafvollstreckung *) wurde der Verurteilte zunächst wie bei der Kreuzigung ge-

geißelt. Es wurde ihm ‚dann ein Wolfsfell über den Kopf gezogen, ihm schwere

Holzschuhe an die Füße gebunden 5), und er dann mit Schlangen und anderen

Tieren ®) in einen rindsledernen Sack gesteckt. Auf einem mit schwarzen Rindern

bespannten Wagen wurde er zum Fluß gefahren und in ıdiesen hineingeworfen.

In der letzten Zeit der Republik war diese Todesstrafe gänzlich in Vergessen-

heit geraten und nach den Berichten des Juristen Paulus durch den Feuertod oder

die Volksfesthinrichtung ersetzt worden 7). Erst unter Kaiser Konstantin wurde

sie wieder für den Nächstenmord eingeführt [s. Anm. 7)].

Die Archetypen ‚ des Säckens liegen in dem Gedanken der Reinigung von dem

Miasma, der mateniell gedachten Schuldsubstanz, durch das Wasser. Schon in

Chaldia wurde Wasser als Abwehr gegen schädliche Dämonen verwendet, was

uns aus einem zweihundert Tontafeln umfassenden Zauberbuch der Sumerer,

einer nichtsemitischen Urbevölkerung Chaldäas, überliefert ist®). Auf eine ähn-

liche archetypische Vorstellung trafen wir schon bei dem Reinigungsritus des

jüdischen Strafrechts bei Nichtauffinden des Mörders, wo das miasmabefleckte

Blut des Opfertieres durch die klaren Wasser des Baches fortgespült wurde. Die

Entsühnung der Gemeinde von der auf ihr lastenden Schuld konnte einmal durch

den Göttern dargebrachte Menschenopfer geschehen, andererseits schrieb die ältere

Staatsordnung auch bei dem Erscheinen von Mißgeburten eine öffentliche Süh-

nung (procuratio) vor, da nach dem Aberglauben der damaligen Vorstellungs-

welt Mißgeburten der Gemeinde großes Unheil bringen. Vor der staatlichen

Strafe des Säckens für den Vatermörder, den man wohl ebenfalls als verbreche-

rische Mißgeburt angesehen haben wird, bestand ıdie procuratio prodigii in dem

Versenken des Monstrums im Meer. Als die wirksamste Form der procuratio ?)

1) Mommsen, S. 921.

?) Mommsen, S. 567 unten und Anm. 4.

3) Mommsen, S. 921, Anm. 3.

4) Mommsen, S. 922.

5) Die Holzsohlen waren nach Mommsen eine starke Fesselung, die dem Delinquenten

den Kopf im Wasser nach unten drehen mußten, Mommsen, S. 300, Anm. 2.

6) Die Juristen nennen noch den Hahn, Hund und Affen, Mommsen, S. 922, Anm. 8.

7) Mommsen, S. 923, Anm. 1.

8) Kießling, S. 15, 10.

%9) Mommsen, S. 904.

123

wurden die Zwitter auf Befehl der Consuln in das Meer versenkt. Vor allem

bestand ein Aussetzungsrecht, ja sogar eine Pflicht für den Vater bei einem miß-

gestalteten Kiinde 1°). Der besonders in der Zeit Hannibals wahrscheinlich unter

etruskischem Einfluß aufgekommene Aberglauben von den Unheil bringenden

Zwittern wird uns öfters von Livius berichtet. So soll die Geburt eines Zwitters

die Römer im Jahre 545 v. Chr. im Krieg gegen Hannibal in große Verwirrung

gebracht haben. Sie sollen ihn lebend in eine Kiste gesteckt, mit ihm weit weg vom

Land hinaus auf das offene Meer gefahren sein und ihn dort über Bord gewor-

fen haben !!). Aus dem Jahre 552 v. Chr. erzählt Livius von mehreren Mißge-

burten von Menschen und Tieren !?), die man alle für „grauenvolle Unregel-

mäßigkeiten, für Fehlgriffe der bei der Erzeugung des einen Geschlechts sich in

das andere verirrenden Natur [s. Anm.1!?)]“ gehalten hat und so schnell wie

möglich im Meer versenkte. Bringt man die fast psychopathisch zu nennende

Angst vor den durch widernatürliche Geschlechtsmischung entstanden geglaubten

grauenvollen Folgen der Natur mit den Fruchtbarkeitsriten ıdes schon in den

Urzeiten Roms entstandenen Wasserkults !?) in Verbindung, so ist man leicht

geneigt, um Säcken einen Wiedergutmachungszauber in Form eines Wiederbe-

fruchtungsrituals anzunehmen. Vor allem das Mitversenken von Schlangen 1!4)

— was ich später bei der Darstellung der Symbolik des mittelalterlichen Er-

tränkens noch erläutern werde — könnte hierauf hindeuten. Schließlich könnten

auch noch die vor den Wagen gespannten schwarzen Rinder, deren Parallele wir

in dem jährlich beim Steigen des Indus in die befruchtenden Wasser geopferten

schwarzen Pferde als magisches Wandlungssymbol des phallisch-befruchteten

Wassers finden !5), hierzu einen Hinweis geben. Wahrscheinlich hatte sich die

römische Strafe des Säckens in urgeschichtlicher Ferne einmal als Fruchtbarkeits-

ritus herausgebildet und auch eine solche ihr zugedachte Bedeutung gehabt. Als

staatliche Strafe 1äßt sich in ihr aber trotz der in der Vollstreckung beibehaltenen

Urform ein solcher Zusammenhang nicht mehr nachweisen. Die große Angst vor

dem die Fruchtbarkeit des Landes gefährdenden Unheil der Mißgeburt war schon

im späten Rom ziemlich geschwunden 1%). Wurde doch schon im Zwölftafelrecht

der Erntedieb gekreuzigt und nicht ertränkt, obwohl die entstandene psychotische

Spannung nach dem Analogiebedürfnis der Primitivseele ihren heilenden Aus-

gleich am nächstliegenden in dem (Wasser)-Wandlungssymbol eines den Segen

der Acker wiederherstellenden Fruchtbarkeitsritus gehabt haben dürfte.

—_

10) Mommsen, S. 619, Anm. 1; Künßberg, S. 27.

1) Livius, XXVII, 37 (nach Hentig, Bd. 1, S. 168).

12) Hentig, Bd. 1, S. 168.

13) Bachofen, S. 231.

14) Der Schla

n

Nach Rho

de

wird oft phallisch-zeugende Natur beigemessen, Jung, III, S. 321, 342.

(Hermes, XXI, 124 — zit. nach Jung, III, S. 321) werden bei den

Arrhetophorien Backwerk in Form von Phalli und Schlangen in den Schlund beim

Thesmophorion geworfen. Die Feier betraf Kinder- und Erntesegen. Dem Schlangen-

symbol wurde also hier die befruchtende Fähigkeit der nahrungsspendenden Mutter

zugedacht.

15) Bachofen, S. 321.

1) Hentig, Bd. 1, S. 169.

124

Bleiben wir bei der Durchforschung des archetypischen Materials in unserer

Analyse zunächst einmal bei dem Motiv der gefährdeten Fruchtbarkeit stehen,

wie es sich uns schon in der psychotischen Angst vor der lebensgefährlichen Kraft-

strahlung der Mißgeburten offenbarte. Ich brachte schon den Gedanken zum

Ausdruck, daß die Römer aus dem kollektiven Unbewußten heraus den Ver-

brecher selbst als gefährlich-dämonische Mißgeburt angesehen haben. Bringen wir

die Motive der gefährdeten Fruchtbarkeit, der gefährlichen Mißgeburt mit den

Tatsachen zusammen, daß das römische Säcken zur Königszeit auf dem religiösen

Kultverbrechen des Orakelbruchs, zur Zeit der Republik und der Kaiser vor

allem aber auf Vater- und Verwandtenmord gestanden hat, und daß bei der

Säckung den Delinquenten ein Wolfsfell über den Kopf gestülpt und auch

Hunde und Schlangen mitgeschickt wurden, so läßt sich im folgenden eine sym-

bolische Wandlung in der Form eines Abwehrrituals zur Auslöschung des Täters

und der Verhinderung seines Wiedergehens entwickeln. Gehen wir in unserer

Untersuchung zunächst von der Bedeutung des Wolfsfelles und des Hundes in

Verbindung mit dem Vater- und Verwandtenmord aus. Schon bei den Völkern

aller Zeiten herrscht ein starker Wolfsaberglaube. Dem Wolf wird die besondere

Vorliebe für Hinrichtungs- und Begräbnisplätze zugedacht, sein Fraß ist vor-

züglich Leichenfleisch !7). Sein Wohnsitz ist in der Unterwelt, im Reich der

Toten !8), er ist selbst ein schadenbringender chthonischer Dämon !®). Er hat aber

ein Doppelleben, denn er ist auch Fruchtbarkeitsdämon, „sein Fuß segnet die

blühende Saat2%%)“, wie die Erde in ihrer Doppelwesenheit einmal „Herrin der

Toten ?1)“ ist, zum anderen „aus ihrem Schoße das neusprossende Leben hervor-

keimen läßt [s. Anm. ?!)]“. Die Wolfsgestalt der Totendämonen wird uns schon

bei den alten Agyptern bezeugt, der Wolf gehört Amenti, dem Gott des Westens

und der Unterwelt ??). Mit dem Kopf eines Schakals — halb Wolf, halb Hund —

ist Anubis, der Gott des 'Totenreiches, ausgestattet 2). Die griechische Todes-

göttin Hekate ist von zahlreichen Hunden umgeben ?4), wie auch die Erinyen

Hundsgestalt haben ?®). Ich habe schon auf die als gefährlich und feindlich

empfundene Einwirkung der Totenseelen und -geister auf die Primitivpsyche hin-

gewiesen. Durch die ihnen wahrscheinlich wegen ihrer natürlichen gefährlichen

Lebens- und Verhaltensweise heraus gegebene Verbindung mit dem Totenreich

werden die Wölfe und Hunde in der Primitivanschauung überwiegend als per-

sonifizierte Prototypen alles Feindlichen und Bösen angesehen. Die besondere

—

17) Roscher, S. ‚50 ff.; Bächtold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 743; Gruppe, S. 805; Jung, III, S. 230.

18) Bächtold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 744; Hertz, S. 14; Roscher, S. 52.

19) Dieselbe Bedeutung hat nach Roscher auch der Hund im Bereich der chthonischen

Mächte, Wolf und Hund sind „vollkommen gleichwertige Symbole“, Roscher, S. 25.

Jakoby, S. 221, deutet ebenfalls auf die wechselseitige Bezeichnung von Wolf und

Hund für dasselbe Objekt hin.

20) Bächtold-Stäubli, Bd. 5, Sp. 755.

21) Altheim, Bd. 1, S. 12.

®) Hertz, S. 41.

2®3) Altheim, Bd. 2, S. 75, Anm. 2; Roscher, S. 52.

2) Nilsson, S. 685 ff., bes. S. 687, 688.

2®%) Roscher, S. 48 ff.

125

Beziehung des zum Tode verurteilten Verbrechers zu Wölfen und Hunden be-

gegnet uns außer bei dem römischen Säcken später immer wieder im Mittelalter.

Vorwiegend bei ddem Hängen des Diebes und als Judenstrafe werden im Mittel-

alter Hunde mit aufgehängt?®), das Hängen selbst ist spezielle Strafe für

Hunde ?7) und Wölfe ?8). Schließlich finden wir eine recht häufige Verbindung

des Wolfes mit den Verbrechen der Blutschande und des Verwandtenmordes.

Blutschänderische Vermählungen von Menschen mit Hunden berichtet uns

KRETSCHMAR ?°) aus primitiven Sagen Chinas und auf Sumatra. Das blut-

schänderische Motiv mit anschließendem Verwandtenmord weist BYLOFF ®°) in

einer Sage auf Miao in Südasien nach. In der Odipus-Sage spiegelt sich ebenfalls

das verhängnisvolle Inzestmotiv. Um den verwitweten Königsthron von Theben

zu gewinnen, muß Odipus die schreckliche Sphinx überwinden und seine Mutter

Jokaste freien. Die Sphinx aber ist die Tochter der Echidna, eines Mischwesens,

welches oben Jungfrau und unten Schlange ist 31). Die Echidna stammt von der

Allmutter Erde, der Gäa. Echidna selbst ist die Mutter aller Schrecken. Mit

Orthrus, einem ihrer Söhne, dem Hund des ungeheuerlichen Geryon, erzeugte

Echidna in blutschänderischem Beischlaf die Sphinx %). Wir alle kennen den

Mythos vom Brudermord des Romulus an Remus. Beide Brüder stammen nach

der römischen Mythologie von dem Wolfsgott Mars ab und wurden von einer

Wölfin gesäugt 33).

Hat die Schlange nicht dieselbe archetypische Bedeutung? Bei dem Mythos der

Echidna sind wir schon auf die Beziehung der Schlange zur Blutschande und zur

Unterwelt gestoßen. Auch die Schlange ist die Verkörperung alles Bösen und

Schrecklichen, das aus der Unterwelt, der Mutter Erde, kommt. Durch List und

Heimtücke hat die Schlange die Urmenschen Adam und Eva aus dem Paradies

vertrieben. Ein ägyptischer Hymnus berichtet, wie die Mutter Isis den Sonnengott

R8&, durch Verrat tötete; sie formte eine Schlange, legte sie auf den Weg des

R8&, wo sie den Sonnengott durch giftigen Biß tötete31). Hund und Unterwelts-

schlange sind identisch. Die Erinyen sind bei den Tragikern sowohl Hunde wie

Schlangen 3). Im Dienste der griechischen Totengöttin Hekate war ihr die

Schlange als Symbolattribut zugedacht %). Hekate war in der mythischen Auf-

fassung eine „richtige gespenstische Nacht- und Spukgöttin“, ein „scheußliches

nächtliches Angstgespenst [s. Anm.3)]. Ihre Füße haben Schlangengestalt, sie

ist die Türhüterin des Hades, der Unterwelt 37). Die Schlangen wohnen vorzugs-

20) Grimxh, I, Bd. 2, S. 261 ff.; His, I, Bd. 1, S. 493; Amira, I, S. 105.

27) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 217, Anm. 27.

28) Bächtold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 790; Hertz, S. 88.

29) Kretschmar, Bd. 1, S. 24, 40, 68.

%) Byloff, S. 36, 43, 44.

21) Jung, III, S. 174.

32) Jung, III, S. 174, 175.

33) Altheim, Bd. 2, S. 54.

3) Jung, III, S. 228.

35) Jung, III, S. 349. Wie Wolf und Hund ist auch die Schlange objektwirkliches

Symbol (Transobjekt in der Libidoverlagerung) der Rachegottheit.

36) Jung, III, S. 345.

37) Jung, III, S. 346.

126

weise in Höhlen und Schluchten, den Eingängen zum Totenreich. So bestand die

altgriechische Sitte des Schlangenordals. Zur Jungfrauenprobe wurden Mädchen

ün eine Höhle geschickt, wo eine Schlange hauste. Der Schlangenbiß war ein Zei-

chen ihrer Unkeuschheit 38), ihrer verbotenen Sexualität. Die Schlucht am Areopag

in Athen galt als Sitz der Unterirdischen [s. Anm.38)]. Ich glaube, daß dieses

Material genügt, um die Schlange ebenfalls als Prototyp des Bösen und des

Schreckens zu kennzeichnen. Sie war schlechthin die Verkörperung der Unter-

welt wie die Wolfs- und Hundesymbole. Als Angsttier symbolisiert sie die aus

dem kollektiven Unbewußten schöpfende Libido im Regressionszustand. Doch

ist sie die phallische Natur im negativen Sinn, sie ist eine tötende, statt eine be-

lebende Libidoform; sie verkörpert den Todeswunsch, ihr giftiger Biß strebt

nach Vernichtung alles Lebens, aller Fruchtbarkeit. Verbirgt sie damit nicht ihr

wahres Gesicht? Täuscht sie durch ihren gefährlichen Zauber nicht die Menschen?

Auch der gottesschänderische Verbrecher hat nach dem Empfinden in dieser Be-

wußtseinslage dieselbe gefährliche Zauberkraft. Täuscht nicht auch er die Mensch-

heit über sein wahres Gesicht? Aus dieser Seelenhaltung heraus können wir uns

auch das Mitsäcken von Schlangen erklären: der wahre Täter ist die gefährliche

Schlange, der Verbrecher nur ihre menschliche Gestalt. Dasselbe muß für die

Deutung des über den Kopf des Verbrechers gezogenen Wolfsfelles gelten. Man

wollte dem Täter seine wahre dämonische Gestalt geben! Es ist ein weiteres Bei-

spiel für das objektgebundene Analogiedenken der damaligen Menschen. Damit

dürfte von HENTIGs Deutung 3) dieser chthonischen Tiere widerlegt sein,

der ihnen nur die Funktion von ableitenden Trägern der Schuldsubstanz beimißt.

Hahn und Affe deuten — im Gegensatz zu von HENTIG %) — ebenfalls auf

das chthonische Reich der Unterwelt hin, aus dem der Tod kommt, aus dem

aber auch wieder das Leben sprießt. Der Affe galt in der Antike als Attribut

des Mondes 41), der Mond aber war in seiner Verbindung zur Mutter Erde *?)

das Symbol ‚des Todes %J.

Der Hahn symbolisierte im Altertum die Zeit im Absterben und in der Wieder-

erneuerung der Libido *4). Wie die auf- und untergehende Sonne den Zeitlauf

der Welt und damit ıdas menschliche Schicksal verkörpert, so drückte der Hahn

die im Schicksal verrinnende Zeit der sich im Wandlungssymbol der regredieren-

den Libido erneuernden Weltordnung aus; durch die Strafe wurde das gestörte

Lebensgefühl wieder ausgeglichen. Im Hahn verkörperten sich nach objektgebun-

denem Analogiedenken dämonische Kraftpotenzen. Er war selbst ein Dämon, der

in das chthonische Reich ‚der Unterwelt gehörte. „In Methana“, berichtet uns

38) Jung, III,AS. 343.

39) Hentig, Bd. 1, S. 305, 306.

40) Hentig, Bd. 1, S. 306.

4) Besonders i. d. ägyptischen Gräbersymbolik und der bacchischen Mysterienbeziehung,

Bachofen, S. 113.

4?) Bachofen, S. 118; die Alten kannten schon den Einfluß des Mondes auf Ebbe und

Flut.

‘) Bachofen, S. 118; Affe u. Schlange waren Totentiere, wie Stempflinger, S. 113, mit

Recht bemerkt.

4) Jung, III, S. 271.

127

STEMPFLINGER %), „wurde ein in zwei Hälften zerrissener Hahn um den

Weinberg getragen und dann dort vergraben, um die Dämonen des Unwetters

abzuwehren.“ In einem böhmischen Tierprozeß wurde ein Hahn zum Tode ver-

urteilt, dem man vor seiner Hinrichtung eine rote Kappe übergezogen hatte 4%),

wahrscheinlich um das Volk vor seinem dämonisch-bösen Blick zu schützen. An-

schließend wurde das Volk mit seinem Blute besprengt [s. Anm. *°)], ein typischer

Heilszauber mit dem Dämonenblut!

Nach GRUPPE #) werden im Glauben der Antike Dürre und Seuchen von

hunde- oder wolfsähnlichen Dämonen erzeugt. Auf den Fluch Jahwes über den

Brudermörder Kain und die durch den Brudermord entstandene Unfruchtbarkeit

der Acker habe ich schon hingewiesen. Die gefährliche Befleckung haftet selbst an

Kain und geht von ihm auf die Acker über, ein klares Bild der Verlagerung der

Libido. Blutschande, Verwandtenmord und Religionsfrevel sind Außerungen des

dämonischen Wolfs- und Schlangenwesens, am Toten selbst haftet das pesterzeu-

gende Miasma 48), wie der Verbrecher die gefährliche Kraftpotenz ausstrahlt

Wurde der Täter dieser typisch wolfs- und schlangenartigen Verbrechen nur ge-

tötet und auf dem Lande liegen gelassen, so konnte er neuen Schaden und Un-

fruchtbarkeit verursachen, da der Verbrecher selbst als Wolfs-

Hunde

oder

Schlangendämon galt. Der Gefahr seines unheilvollen Wiedergehens mußte be-

gegnet, er mußte zurück in das Reich der toten Dämonen geschickt werden. Das

beste Mittel, um ihn loszuwerden, waren in wasserreichen Ländern Flüsse oder

das Meer. Durch das Wasser wird er in ‚das unterirdische Reich der Dämonen ge-

schickt, zurück in den Schoß der die Dämonen beherbergenden Mutter Erde, die

mit dem Wasser in enger Verbindung steht. Durch das Einnähen in den rinds-

ledernen Sack und den Transport zum Fluß oder Meer schützte man sich vor

direkter Berührung mit dem Miasma des Täters. Das Säcken war ein wahrhaft

vollendeter Abwehrzauber!

Recht deutlich zeigen sich uns hier die Parallelen mit der alttestamentlichen und

griechischen Steinigungsstrafe. Wir werden diese Parallelen wieder bei den mittel-

alterlichen symbolischen Todesstrafen des Ertränkens (Säckens), des Lebendig-

begrabens, Versenkens im Sumpf und Steinigens finden. Es wurde deshalb schon

an dieser Stelle eine abschließende Darstellung der mit den chthonischen Tieren

verbundenen Archetypen gebracht, auf die ich bei der Untersuchung dieser früh-

mittelalterlichen Strafen jeweils verweisen werde

b) Das Lebendigbegraben der unzüchtigen Vestalin

Noch kurz sei auf die römische Strafe des Lebendigbegrabens hingewiesen, der

die gleiche Tat- und Täterpsychologie und dieselbe Wandlungssymbolik wie dem

strafweisen Ertränken zugrunde liegt. MOMMSEN *%) berichtet uns von dem

45) Stem flmger, SE M2%

46) Wutt

e, S. 291.

47) Gruppe, S. 803.

48) Latte, S. 261

49) Mommsen, S. 929

128

Lebendigbegraben einer deflorierten Vestalin, einer Priesterin der Erdgöttin

Vesta. Die Unzucht einer Priesterin mit einem Mann aus dem Volk mußte als

schweres Verbrechen angesehen werden. Eine Priesterin mußte durch ihren per-

sönlichen Umgang mit der Gottheit und ihrer ständigen Berührung mit den mit

göttlicher Kraft durchtränkten Opfergaben in der Primitivseele selbst als halb-

göttliches Wesen und mit übernatürlicher Kraft begabt angesehen werden. Ihre

geschlechtliche Verbindung mit einem gewöhnlichen Menschen wurde wie ein

zauberischer Akt angesehen. In das Bewußtsein der Primitivseele brachen mit

übermächtiger Kraft die göttlichen Archetypen des kollektiven Unbewußten her-

ein, die Priesterin selbst mußte als zauberisches Wesen wieder der Erdgöttin zu-

rückgegeben werden, da sie unter Mißbrauch ihres göttlichen Amtes ihre gött-

lichen Attribute durch die Straftat in dämonischen Unfruchtbarkeitszauber ver-

wandelt hat. Im dämonischen Reich der Erde war ıdeshalb ihre Stätte. Das

römische „sub terra necare“ der todeswürdigen Vestalin sollte also ihre Wieder-

kehr verhindern, nachdem sie durch Begraben unschädlich gemacht worden war.

Für die zauberische Natur der unkeuschen Vestalin spricht auch ihr Begraben

unter ıdem collinischen Tor auf dem Lasterfeld, dem campus sceleratus 59), also

außerhalb der gewöhnlichen Sterblichen. Schon in ältesten römischen Zeiten

glaubte man, die schädlichen Dämonen durch Begraben festhalten zu können 51).

Dieser Ritus wurde nach römischem Brauch auch an einem Gallier und einer

Gallierin, einem Griechen und einer Griechin vollzogen 52), was auf eine weitere

Verbreitung dieser Straftat schließen läßt. Die Tötung vollzieht sich hier in der

uns schon oft begegneten Wandlungssymbolik der Wehr- und Reinigungsfunktion

der Todesstrafe.

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50) Mommsen, S. 929.

51) Stempflinger, S. 174

52) Preller, II, Bd. 2, S. 81.

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IV. DIE SYMBOLISCHEN TODESSTRAFEN

DES MITTELALTERS

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1. Die Spuren der biblischen Blutrachesymbolik im mittelalterlichen

deutschen Strafrecht

In den germanischen Volksrechten findet sich ein schon früh ausgebildetes staat-

liches Bußensystem zur Ablösung der Blutrache. Zwar dürfen wir annehmen, daß

auch in der germanischen Urzeit die Blutrache mit ihrem sippenrechtlichen Cha-

rakter herrschte !). Die magisch-sakrale Wirkung des Blutes im germanischen

Aberglauben und ıder Religionsauffassung wird augenscheinlich in den durch

Vermischung des Blutes der Beteiligten geschlossenen Blutsbrüderschaften, wie

wir sie besonders ausgeprägt in den isländichen Schutzgilden, den föstbroedralag,

finden. MIKLOSICH schildert uns die Riten bei der Schließung einer albanesi-

schen Blutsbrüderschaft: „. .. der kleine Finger der rechten Hand der zu Ver-

brüdernden wird unterbunden, das unterbundene Glied aufgeritzt, ein paar

Tropfen Blutes in ein Glas Branntwein fallen gelassen und dieses gemeinschaft-

lich geleert ?).“ Das kultische Wandlungssymbol der Verschmelzung des Menschen

mit ıder Erde zum Zeichen der Blutsbrüderschaft vollzieht sich in dem aus dem

Altertum stammenden „Rasengang“, einem bei den Germanen üblichen Erd-

bündnis: ein breiter, an den Enden mit der Erde verbundener Rasenstreifen wird

ausgestochen, hochgehoben und mit einem Speer gestützt. Durch Ritzen der

Hand oder der Fußsohle der unter die Rasendecke tretenden, das Bündnis schlie-

ßenden Männer, träufelt das Blut in die Erde und vermischt sich mit dieser.

Wie zwei neugeborene Zwillingsbrüder treten sie nach Anrufung der Gottheit

aus dem Schoß der Mutter Erde hervor ®).

Doch schon Tacitus*) erwähnt ein ausdrücklich neben der Rache bestehendes

Bußensystem, nach welchem sogar Mord und Totschlag durch die Hingabe einer

Anzahl Viehes — des Wergeldes — gesühnt werden konnte. Im Nibelungenlied

finden wir ıdas Institut der Blutrache zur reinen vergeltenden und damit schäd-

1) Kohler, I, S. 157; Hch. Brunner, Bd. 1, S. 86, 158.

2) Miklosich, S. 135.

3) Puetzfeld, S. 58.

*) Tacitus, Germ. c. 21: „ .. luitur enim etiam homicidium certo armentorum ac pecorum

numero, recipitque satisfactionem universa domus“ und c. 12: „sed et levioribus

delictis pro modo poena: equorum pecorumque numero convicti mulctantur“. Vgl.

hierzu auch Schröder-Künßberg, S. 86.

133

lichen Vernichtungstat degeneriert, frei von jeglichen religiösen Motiven 5). Re-

likte der alten Blutsymbolik begegnen uns im Anklang an den griechischen, ägyp-

tischen und indischen Totenkultus noch in den mittelalterlichen Sühneverträgen

des Mörders mit der Sippe des Getöteten, wie uns FRAUENSTAÄDT von der

Auflage des Schweizer Sühnenvertrages von Appenzell aus dem Jahre 1587

berichtet: dder Mörder soll mit lauter Stimme über dem Grabe des Getöteten

dessen Namen rufen, ihn um Verzeihung bitten und dann durch eine Wallfahrt

nach Einsiedeln „die Sorge für das Seelenheil ‚des in seinen Sünden dahingeraff-

ten Toten“ übernehmen ®). Die Abschaffung der Blutrache mit der Begründung

des alleinigen staatlichen Strafanspruchs in den germanischen Volksrechten ist

auch mit einem maßgeblichen Einfluß der katholischen Kirche zu verdanken:

ecclesia non sitit sanguinem 7).

Die Frage, ob das in den Bußensystemen zur Ablösung des Mordes festgesetzte

Wergeld die symbolische Funktion der Reinigung an Stelle des Blutes über-

nommen hat, es also lediglich zu einem Gestaltwandel des ursprünglichen Blut-

symbols unter Vorherrschen derselben Archetypen des kollektiven Unbewußten

gekommen iist, drängt sich hier unmittelbar auf, muß aber dahingestellt bleiben,

da sie die Begrenzung meiner Untersuchung auf die Todesstrafen überschreiten

wünde.

5) Eichhoff, S. 12

$) Frauenstädt, S. 114.

7) Miklosich, S. 136.

134

2. Die Strafe der Steinigung in den nordischen Rechten

Wie bei der mosaischen Steinigungsstrafe wird auch in der nordischen Rechts-

übung der Missetäter von der ihn umgebenden Menschenmenge mit Steinen be-

worfen. Ein angelsächsisches Gesetz um 929 bis 939 1) fordert die Teilnahme von

80 Mitwirkenden gleichen Geschlechts mit dem Missetäter. Die Steinigung kommt

in schwedischen Quellen oft als Frauenstrafe vor, besonders dann, wenn für den

männlichen Missetäter das Rädern vorgesehen war ?). HEUSLER ®) erwähnt aus

dem Strafrecht der Isländersagas die Steinigung eines Zauberers. Auch im mittel-

alterlichen Deutschland ist die Strafe der Steinigung manchmal — wenn auch

nicht als Vollstreckung einer gesetzlich verordneten Strafe — geübt worden. So

soll ein Pferdedieb durch Urteil ıdes Sachsenherzogs Wittekind gesteinigt worden

sein 4). Mittelalterliche Richtersprüche berichten uns auch von dem schon aus dem

biblischen und griechischen Strafrecht bekannten Brauch, den Steinwurf mit

Fluchrufen zu begleiten 5).

Die Archetypen dieser Ritualsymbolik sind uns bereits aus der mosaischen

Steinigungsstrafe bekannt. Schon aus diesem Hinweis erkennen wir, daß auch

bei den nordischen Völkern der zu steinigende Missetäter als dämonisches Wesen

angesehen wurde, das durch die „magischen“ Steinwürfe und Fluchrufe aus der

menschlichen Gesellschaft vertrieben werden sollte. Dafür spricht auch, daß man

den Delinquenten — so wird uns aus Island berichtet [s. Anm. 5)] — meist in

eine grubenartige Vertiefung stellte, um über ihm einen kegelförmigen Stein-

haufen aufrichten zu können, falls er durch die Steinwürfe tödlich getroffen

wurde. Durch die abwehrende Kraft des Steinhaufens konnte der dämonische

Missetäter an der Wiederkehr gehindert werden. Zugleich wurde dadurch der

Abschluß .des Ritualverfahrens für das Volk offenkundig gemacht. Dieses symbo-

lische Wandlungsritual begegnete uns schon in der Bibel ®). Der Zusammenhang

mit dem römischen Lebendigbegraben ist offensichtlich. Die Steinigung des dämo-

nischen Leichnams zur Verhinderung seiner gefährlichen Wiederkehr findet sich

noch bis in das hohe Mittelalter hinein, sogar wenn der Missetäter durch eine

andere Strafart getötet worden war 7). Ja selbst die Stätte eines Mordverbrechens

wurde oft mit Steinen bedeckt, um durch die Steine den an dieser Stelle haftenden

Fluch zu bannen®). Für die dämonische Natur des Missetäters spricht weiterhin,

daß man ihm eine Binde um die Augen legte oder — wie im Norden — einen

Sack über den Kopf zog?), ein Ritual, das wohl weniger als Schutz vor dem

1) Amira, I, S. 155, 156.

?) Wilda, S. 505; Grimm, I, Bd. 2, S. 274.

3) Heusler, S. 36.

*) Wilda, S. 505.

5) Amira, I, S. 156.

) Vgl. 2. Sam., XVIII, 17.

7) His, I, Bd. 1, S. 400 ff.

8) Roscher, S. 36. Man denke wieder an die von mir schon behandelten und gedeuteten

archetypischen Vorstellungsbilder bei der Wüstung (. S. 63/64).

%) Amira, I, S. 156.

135

bösen Blick des Missetäters gedacht war 1°), als vielmehr seine wahre Dämonen-

gestalt zeigen sollte, was wir von der Verwandlungssymbolik beim römischen

Säcken her kennen. Unterstützt wird diese Annahme durch die oben erwähnte

Steinigung eines Zauberers, dem schon die alten Völker dämonische Qualität

beigemessen haben.

Wohin aber sollte der Missetäter nach dem ursprünglichen Ritus der Steinigungs-

strafe vertrieben werden? Hierüber finden wir Aufschluß in einem bei WILDA 1!!)

geschilderten uralten Vollstreckungsritual der Steinigung, dem Gassenlauf des

Diebes, über dessen dämonisches Wesen noch bei der Strafe des Hängens, der

eigentlichen Diebstahlstrafe, zu sprechen sein wird:

„Wer einen kleinen Diebstahl auf dem Lande begeht oder wer in der

Stadt stiehlt, der wird ein Gassen(laufs)dieb; man soll ihm das Haupt

scheeren, dasselbe mit Teer bestreichen und es mit Daunen (Federn) be-

streuen; dann soll das Volk eine Gasse bilden (9 Mannes-Schritte breit)

und er soll (durch dieselbe) in den Wald laufen wenn er kann, aber jeder

soll nach ihm mit Steinen und Stöcken (mit Steinen und Erde) werfen .. .“

Der Gassenlauf, den wir schon in der ähnlichen Form des römischen Spießruten-

laufens kennengelernt haben, zeigt uns zunächst wieder ein Wandlungsritual in

dem Teeren und Federn .des Missetäters. Auf ‚diesen Gedanken weist schon

REHFELDT !?) hin, glaubt aber hierin nur einen den Mut des Missetäters zu

erprobenden Initiationsritus sehen zu können, da der Gassenlauf ja nicht immer

tödlich verlaufen mußte. Das widerspricht schon .dem dämonischen Wesen des

„Initianten“, der doch gerade nicht eine rituelle Aufnahmeprobe in die Ge-

schlechtsgenossenschaft ablegen, sondern durch die Steinwürfe möglichst rasch aus

der Volksgemeinschaft vertrieben werden sollte. Wohl dürfte aber die Auffassung

von AMIRASs !3) zu teilen sein, der in dem Teeren und Federn die Verwandlung

des Diebes in ein Opfertier sieht. Die von ihm aus seinen Parallelen zum Hahn-

opfer gezogenen Schlüsse auf ein sakral-magisches Opfermotiv des Federns wer-

den gerechtfertigt, wenn wir uns erinnern, daß in zahlreichen mittelalterlichen

Tierstrafen die Tötung des Hahnes als chthonischen Unterweltsdämonen zu

finden ist14). Der im Vordergrund stehende Zweck der Steinigungsstrafe war

vielmehr, den Missetäter durch die magische Kraft der Steinwürfe und Fluchrufe

in den Wald zu vertreiben. Als Miasma verbreitender Dämon mußte er in das

Reich der dämonischen Unterwelt vertrieben werden, das hier im fünsteren

Schoß der Mutter Erde liegt. Haben die altisraelitischen Völker den dämonischen

Verbrecher durch Steinwürfe in ‚die unwegsame und lebensvernichtende Wüste

vertrieben, weil sie hier nach ihrer primitiven Analogie das Reich der Unter-

weltsdämonen wähnten, haben die Römer den gesäckten Missetäter in seinem

10) jbidem

ı) Wilda, S. 505 (Auszeichnungen vom Verfasser).

12) Rehfeldt, S. 154 und Anm. 41.

13) Amira, I, S. 218.

14) Was schon beim römischen Säcken erwähnt wurde.

136

„nassen Grab“ der dämonischen Mutter Erde zurückgeben wollen, so glaubten

hier die nordischen Völker das Reich der dämonischen Erdmutter in ihren unweg-

samen Wäldern, wohin sie den dämonischen Missetäter zurücktreiben und damit

für ıdas Volk unschädlich machen wollten. Gerade die mit ihrem Wurzelwerk

in der Erde fest verankerten knorrigen Bäume mußten in der Primitivpsychologie

als überirdischer Persönlichkeitsteil der schrecklichen Urmutter erscheinen 1!5). Hier

sollte der dämonische Missetäter in den Schoß der ihn gebärenden Erdmutter

eingehen, durch die magische Kraft der Steine fuhr er in das Reich der chthoni-

schen Hel, den Wohnsitz der Unterweltsdämonen, denen er selbst angehörte.

AMIRA !6) selbst deutet den in nordischen Strafrechtsquellen oft gebrauchten

Ausdruck „ihel“ in den Wortverbindungen „drepa i hel“, „ljösta i hel [s.

Anm. 16)]“, „stenka i hael“ und „berja grjöti i hel 1!7)“ mit seiner ursprünglichsten

Bodeutung „in die Unterwelt“, woraus er auch beim Steinigen auf ein an eine

chthonische Gottheit gedachtes Opfer schließt, da die meisten germanischen Rechts-

quellen sich auf diese allgemeine Formulierung beschränken und keinen genauen

Opferempfänger nennen würden.

) Grimm, I, Bd. 2, S. 274.

16) Amira, I, S. 219.

17) Amira, I, S. 155.

137

3. Die Strafe des Hängens

Die wohl am weitesten verbreitete symbolische Todesstrafe des Frühmittelalters

war das Hängen!). Es ist die spezifische Diebstahlsstrafe des Mittelalters 2),

welche die reichhaltigsten rituellen Formen aufweist. Es erscheint für uns heutige,

rational-logisch denkende Menschen recht eigenartig, daß im mittelalterlichen

Strafrecht auf einem bloßen Eigentumsdelikt die schwerste aller Strafen, die

Todesstrafe, gestanden hat. Es wurden deshalb auch allerlei rationalistische

Erklärungsversuche dieser Todesstrafe gemacht. Die meisten juristischen Historiker

gehen von der besonderen Heimlichkeit des Diebstahls aus ?), wie WILDA meint,

der Diebstahl habe deshalb eine so strenge Bestrafung nach sich gezogen, um „dem

Eigentum gegen besonders gehässige und gefährliche Beeinträchtigungen

Schutz zu verschaffen *)“. Dieser Strafe liegt jedoch eine tiefe, rational nicht

erfaßbare Symbolik zu Grunde, die uns gerade deshalb einen recht guten Ein-

blick in ‚das frühmittelalterliche Strafrechtsdenken gibt. Vor einer gerechten

Symbolanalyse dieser Hängestrafe bedarf es zunächst einer genauen Schilderung

der Vollstreckungsriten und einer Aufzeichnung der räumlichen Verbreitung der

Strafe, aus der uns manche Hinweise kommen.

a) Art der Vollstreckung und räumliche Verbreitung

aa) Die Vollstreckungsriten im Mittelalter

Für die Darstellung der reichhaltigen rituellen Formen genügt es, aus dem von

AMIRA vollständig zusammengetragenen Material zu schöpfen 5). Das Hängen

des Delinquenten geschah ursprünglich an einem Baumast, wie jede Tat, auf

welcher die Strafe des Hängens stand, „baumwürdig“ genannt wurde. Erst in

der Zeit Karls des Großen ist der Baum allgemein durch einen künstlich ange-

fertigten Galgen ersetzt worden. Die älteste Form des Galgens war nach von

AMIRA der Knie- oder Schnabelgalgen, der aus einem senkrechten Pfahl und

einem Querholz am Oberende angefertigt war und so das Schema des Baumes

nachahmte. Selbst im späten Mittelalter durfte das Holz des Galgens nur von

einem astlosen Stamm und nichts daran genagelt sein. Aus dem Kniegalgen ent-

wickelte sich der Gabelgalgen, ein T-förmiger Galgen, der vielleicht auch das

Kreuz Christi abgab ®). Alle Galgenarten waren aber sichtlich so eingerichtet, daß

die Gehängten frei vom Boden hingen. Der Galgenbaum mußte immer aus Eichen-

holz sein, das Galgenholz war immer dürr, die Zweige und der Stamm ent-

1) Amira, I, S. 182. Übung dieser Strafe allgemein in den Volksrechten der fränkischen

Zeit, Hch. Brunner, Bd. 2, S. 830 ff.

?) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 247, Bd. 2, S. 782; His, I, Bd. 1, S. 492 und Bd. 2, S. 189;

Amira, I, S. 182.

3) His, I, Bd. 2, S. 176 und 178; Hch. Brunner, Bd. 2, S. 826; Schnelbögl, S. 143.

4) Wilda, S. 860; vgl. auch Rehfeldt, S. 152.

5) Vgl. Amira, I, S. 87—105.

%) Amira, I, S. 91.

138

rindet 7). Nach altem Recht mußte der Strang aus Zweigen, und zwar stets aus

Eichenzweigen zusammengedreht sein. Es wurde peinlich genau darauf geachtet,

daß der Eichenzweig immer nach links gedreht war. Der Missetäter wurde vor

dem Erhängen entkleidet und ihm ein schwarzes Tuch vor die Augen gebunden.

Die Hände wurden ihm auf dem Rücken zusammengebunden und sein Kopf

— nach älterem Rechtsbrauch — kahl geschoren. Gleichzeitig mit ihm wurden

noch Wölfe oder Hunde aufgehängt. Der Galgen selbst stand meist auf windigen,

baumlosen Höhen, an Kreuzwegen oder — wie in Friesland — nördlich außer-

halb des Deiches 8). Immer mußte er frei stehen. Es war Symbol der Kundbar-

machung des Ritualverfahrens. Die Leiche des Gehängten durfte nicht abgenom-

men werden, sie mußte am Galgen hängen bleiben, bis sie verwittert oder von

Raben zerfressen war.

bb) Die räumliche Verbreitung der Strafe und ihre Parallelen

im orientalischen und römischen Recht

In den keltischen Rechten ist das Hängen ebenfalls geübt worden, im irischen

Recht sogar mit dem Reisigstrang ?). Auch die slawischen Völker kannten das

Hängen im Mittelalter, die Tschechen vollstreckten es sogar mit dem Eichen-

strang 1°)! Die auffälligsten Parallelen bietet das römische Recht in der Todes-

strafe der Kreuzigung. Schon in den Zwölftafelgesetzen !!) wird die Kreuzigung

genannt. Sie wird noch in der Königszeit geübt und ist später die Strafe der

Sklavenexekution !?). Nach MOMMSENSs Beschreibung der Vollstreckung !3)

wurde der Delinquent zunächst entkleidet, ihm die Augen verbunden und dann

die Gabel (furca) auf den Nacken gelegt. Anschließend wird die Gabel mit dem

Körper des Verbrechers an einem auf der Richtstätte aufgestellten Pfahl hinauf-

gezogen und dem Verbrecher die Füße an den Pfahl gebunden. Es ist der typische

Hängeritus des Mittelalters. Aufschlußreich dürfte noch der Hinweis sein, daß

im Pontifikalverfahren eine vestalische Priesterin wegen Inzests gemeinsam mit

ihrem Buhlen durch Hängen hingerichtet worden war 11). Gerade der Inzest war

bei den Römern ein besonders schweres Verbrechen. Bei den Griechen soll das

Hängen in historischer Zeit ungebräuchlich gewesen sein 15). Andererseits wird

uns das Hängen von manchen orientalischen Völkern berichtet. So kannten es

°) Grimm, I, Bd. 2, S. 260, 288; Grimm, III, Nr. 199 („

an einem dürren Ast das

Fliegen lernen“). Eine allgemein verbreitete Gesetzesformel verlangte, daß der Galgen

„licht“, d. h. entrindet, sei, Amira, I, S. 93.

8) Er hieß deshalb auch der nordwärts gerichtete Baum, Amira, I, S. 103 und Anm. 2.

%) Amira, I, S. 165, 166.

10) Amira, I, S. 166.

11) tab., VIII, 9 (Voigt, Bd. 1, S. 488): „suspensum Cereri necari jubebant“. Eine solche

Formel findet sich auch in einem königlichen Gesetz, zit. von Livius, I, 26, 6 und

wegen einer gegen C. Rabirius beabsichtigten Exekution bei Cicero pro Rab. V 15

(Mommsen, S. 918, Anm. 5).

12) Mommsen, S. 919.

13) Mommsen, S. 919, 920.

14) Mommsen, S. 920 und S. 919, Anm. 1

13) Amira, I, S. 165.

139

die Agypter !®) und die Perser !7), nicht aber die Juden als echte Todesstrafe. Das

Verhüllen des Hauptes kommt in Esth. VII 8 vor, doch versteht man unter

„Hängen“ im alten Orient auch das Aufspießen auf einen von unten in den

Brustkorb getriebenen Pfahl !8), so daß der Vergleich der orientalischen mit der

mittelalterlichen Hängestrafe recht unsicher erscheint.

Im frühmittelalterlichen Deutschland war — wie schon erwähnt — die Hänge-

strafe für heimlichen Diebstahl in den Volksrechten der fränkischen Zeit allge-

mein in Übung. Auch im Mainzer Reichslandfrieden von 1103 und im Land-

frieden Friedrichs I. von 1152 wind der „heimliche !?)“ Diebstahl mit dem Galgen

bestraft 2°). Ebenso bestrafen die bayerischen Landfrieden ?!) den „großen“

(„heimlichen“) Diebstahl. Bis in das Zeitalter des Sachsenspiegels, der von Eike

von Repgow (Reppichau im Anhaltischen) in der Zeit von 1215 bis 1235 verfaßt

wurde und mitten aus dem seit Jahrhunderten geübten sächsischen Volksrecht ??)

schöpfte, ist die Übung der Hängestrafe bei „heimlichem“ Diebstahl überliefert.

So verlangte der Spiegel in

Ssp. II 13 $ 1: „Den def scal men hengen ?®)“, in

Ssp. II 28 $ 3:

„Swe nachtes gehowen gras oder gehowen holt stelet, dat

scal men richten mit der weden. Stelet he is des dages,

it geit to hut unde har ?!)“, und in

Ssp. II 39 $ 1:

„Swe des nachtes korn stelet, de verscult des galgen“.

b) Die Analyse der Ritualsymbolik

aa) Das Hängen des Diebes mit Wölfen und Hunden

Das Mithängen von Wölfen und Hunden gibt uns auch hier wie bei der römischen

Todesstrafe des Säckens den Schlüssel zu den Archetypen der mittelalterlichen

Hängestrafe. Wolf und Hund gelten in der Primitivanschauung als Prototypen

alles Feindlichen und Bösen. Sie werden wegen ihres gefährlichen Treibens als

abgesplitterte Persönlichkeitsteile der schädlichen Totendämonen der Unterwelt

aufgefaßt. Als Ausgeburt der Hölle, wie wir den Wolf in unserer christlichen

Terminologie nennen würden, geistert er als Dämon unter den Menschen und

kann ihnen durch seine gefährliche Kraft ungeheuren Schaden zufügen. Im

16) 1. Mos., XL, 19, XLI, 13.

17) Esth., V, 14, VII, 9; Esr., VI, 11.

1s) Vgl. Rehfeldt, S. 147, Anm. 7 mit zahlr. Literaturnachweisen.

19) Hier als „großer“, todeswürdiger im Gegensatz zum „kleinen“, durch Buße ab-

lösungsfähigen Diebstahl bezeichnet, womit sachlich aber der „heimliche“ Diebstahl

emeint ist, so Hch. Brunner, Bd. 2, S. 828, His, II, S. 154, Hirsch, S. 17 ff.

®0) Schnelbögl, S. 146.

21) Vgl. die Übersicht bei Schnelbögl, S. 147 ff., bes. S. 149, Anm. 2.

22) In der Darstellung des damals geltenden Sachsenrechtes finden sich deshalb auch

Rechtseinrichtungen mit großer Vergangenheit, vgl. z. B. Ssp., I, 39: Gottesurteil un

Feuerprobe, die schon im biblischen Strafrecht geübt wurde (Feuerprobe Nebukad-

nezars in Daniel, III, 25—27).

23) Zitiert nach Karl Au

ust Eckhardt.

24) Tagesdiebstahl hatte

k

eine Todesstrafe zur Folge.

140

chaotisch-ohnmächtigen Gefühl vor dem Naturphänomen zieht das primitive

Denken im Stadium der regredierenden Libido den alogischen Schluß zu den

aktivierten Archetypen des kollektiven Unbewußten, kann sie aber nur der

Fühlfunktion des Bewußtseins zuführen, da es an der Anpassungsfunktion eines

gerichteten Denkens an die Wirklichkeit der Außenwelt fehlt. Das Naturphäno-

men wird als übernatürliche Zauberwirkung des Wolfs- oder Hundedämons

empfunden.

Will man den Wolf oder Hund mit dem Dieb identifizieren, so muß auch der

Dieb wie diese dämonischen Wesen mit einer Zauberkraft ausgestattet sein. In der

Tat sieht der frühmittelalterliche Mensch in dem Dieb einen gefährlichen, Schaden

anrichtenden Zauberer. Wie das Leben den Tod bringt, aus jedem Absterben

aber wieder neues Leben hervorquillt — das Bild der energetisch re- und pro-

gredierenden Libido (Wandlungsprozeß!) —, so wurde jedes gefährliche Zauber-

mittel auch wieder zu Heilszwecken benutzt. Gerade die Reliquien Hingerich-

teter haben im Volksaberglauben abwehrende und heilende Kraft. Da aber die

Körperteile eines gehängten Diebes am häufigsten als übelabwehrendes Heil-

mittel verwandt wurden, muß dem Dieb eine besonders zauberkräftige Natur

beigemessen worden sein ?®). Dies kann sich aber wegen der am sinnlich-mate-

rialen Ausdruck klebenden Denkweise des frühmittelalterlichen Menschen nur aus

der Handlungsweise des Diebes selbst erklären lassen. Ich habe schon früher den

psychoenergetischen Prozeß der Dingbeseelung erwähnt und dabei aufgezeigt,

wie sich der prälogisch denkende Mensch besonders mit seinen zu ihm gehören-

den Organismen, nah verwandten Menschen, Tieren und Sachgegenständen, seelisch

eng verbunden fühlt. Sie repräsentieren in der Verschmelzung durch mystische

Partizipation im seelischen Unbewußten ein Stück seiner eigenen Seele. Sache und

Mensch sind im Unbewußten zu einer Gesamtseele verbunden. Denken wir nur

an die beseelt gedachten Gegenstände von Haus und Herd im germanischen

Glauben, an die germanischen Volkssagen über beseelte Steine und Glocken und

vor allem an die sich in der altnordischen Literatur häufig findenden Erzählun-

gen von mystischen Beziehungen zwischen dem Menschen und seinen eng zu ihm

gehörenden Waffen 2). Ebenso ist der primitiv denkende Eigentümer mit der

eng zu ihm gehörenden Sache seelisch so verbunden, daß er die Wegnahme seines

Eigentums als Seelenverlust und damit als Schwächung seiner Persönlichkeit

empfinden muß. „Wer das Eigentum antastet, berührt die Seele des Eigen-

tümers ?7).“ So ist auch der bei BACHTOLD-STAUBLI ?) erwähnte mittelalter-

liche Volksaberglaube in Deutschland zu verstehen, daß der Diebstahl für den

Bestohlenen den Verlust „segensreicher Kräfte [s. Anm. 28)]“ bedeute. Die in der

Participation mystique vollzogene Projektion der eigenen Libido in außerhalb

25) Bächthold-Stäubli, Bd. 4, Sp. 43 ff. und Bd. 3, Sp. 1454 ff.

2) Vgl. hierzu Kramer, S. 20 ff., 56 ff. und 86 ff. Im Schwert liegen Mut, Heil und

Glück der früheren Besitzer, zum wirkungsvollen Kampf muß Charaktergleichheit

zwischen Mann und Schwert herrschen, Kramer, S. 91, 100, — d. h. die seelische Ver-

mischung in der niederen Bewußtseinsstufe.

27) L6vy-Bruhl, I, S. 117.

2) Bächthold-Stäubli, Bd. 7, Sp. 369, 376.

141

der Person liegende Organismen geschieht im seelischen Unbewußten. In dem

Zustand der irrational-unbewußten Identität ist alles, was mit dem Menschen

in Berührung steht, nicht nur sich selber, sondern zugleich auch Symbol des Men-

schen, da .das Unbekannte im Menschen und das Unbekannte der Sache in mehr-

schichtiger Deutung zusammengefallen sind. Sobald dem Ich-Bewußtsein des

Eigentümers die unbewußte psychische Identität fühlbar wird, beginnen die

Gegenstände für ihn einen höheren Wert zu bekommen als ihnen eigentlich zu-

steht. Das Bewußtwerden der unbewußten Identität geschieht zumindest in dem

Fall, wenn dem Eigentümer der ihm vertraute Gegenstand weggenommen wird.

Mit der Integration unbewußter Inhalte in das Bewußtsein des Ich ist zwangs-

läufig eine fühlbare Wertsteigerung der Selbst-Persönlichkeit verbunden, ein

gefühlter Kräftezuwachs des bewußten Seelenkomplexes. Der Machtanspruch auf

die Sache ist ein fest integrierter Bestandteil der Persönlichkeit. Mit der Weg-

nahme der Sache verschwindet aber sofort die Machtherrschaft wieder und damit

der gefühlte eigene Kraftzuwachs. Das Ich-Bewußtsein und damit die Gesamt-

persönlichkeit des Selbst wird um diesen psychologischen Wertfaktor verkleinert,

was als Kraftverlust empfunden werden muß, denn der Wandlungsprozeß wird

wieder in seine Ausgangsbasen zerlegt. Der empfundene Kraftverlust ist in der

primitiven Denkweise des Bestohlenen durchaus verständlich, wenn man bedenkt,

daß der Sachgegenstand urplötzlich aus seinem sinnlichen Wahrnehmungsbereich

verschwunden ist, ohne daß er die Wegnahmehandlung selbst gesehen hat. Er

muß diesen Vorgang als übernatürliches Phänomen empfinden ?), da er die

logische Kausalreihe für die Wegnahme seines Eigentums, wie wir sie ohne wei-

teres bilden können, selbst nicht herstellen kann. Wenn nun die primitiv denkende

Seele glaubt, daß der Dieb durch den Gebrauch des gestohlenen Gegenstandes

einen zauberischen Kräftezuwachs auf Kosten des Bestohlenen erhalten hat 39),

so ist diese gefundene Kausa aus der primitiven Denksphäre heraus ebenfalls

verständlich: der Eigentümer empfindet im Schmerz über den Verlust seiner ge-

wöhnlich sowieso schon geringen Habe eine Schwächung seiner Persönlichkeit

durch das Fühlen der Libidostauung, was in seiner Seele mit fast naturwissen-

schaftlicher Zwangsläufigkeit das Gefühl eines persönlichen Übergewichtes des

Diebes erzeugen muß. Hat nun der Dieb in der gestohlenen Sache ein Stück Per-

sönlichkeit des Eigentümers, so hat er über diesen auch ungeheure Macht ?!), die

von dem Bestohlenen lähmend, ja sogar tödlich empfunden wird 32). Der schädi-

gende Dieb ist deshalb ein mit dämonischer Kraft ausgestattetes Zauberwesen,

nicht nur für den Eigentümer, sondern auch für die Allgemeinheit, denn die für

uns rational erklärbare Wegnahmehandlung beim Diebstahl erschien dem primi-

tiven Denken als psychologisches Phänomen, dessen Ursache nur in den über-

natürlichen Kräften des Diebes gesucht wurde. Mit der Betonung der besonderen

Heimlichkeit des Diebstahls als Rechtfertigung der Todesstrafe haben sich Rudolf

z

;°) Alles Neue ist durch Zauber entstanden, Levy-Bruhl, II, S. 18, 20.

30) Bächthold-Stäubli, Bd. 7, Sp. 364 ff.

31) Vgl. Bächthold-Stäubli, Bd. 7, Sp. 119 und Paul Geiger, S. 37, 38.

3%) Levy-Bruhl, I, S. 119 ff.

142

HIS 3) und Heinrich BRUNNER 3*4) der Problematik schon etwas genähert; der

Dieb mußte aber getötet werden, weil er wegen seiner heimlichen Wegnahme als

gefährlicher Zauberer angesehen wurde! Zauberische Kräfte gehören gerade den

gefährlichen Dämonen und Göttern der Unterwelt, als deren Archetypen sich

vor allem die Bilder des Wolfes oder Hundes im kollektiven Unbewußten ver-

dichtet haben. Jetzt wird uns auch die Verbindung von Dieb und Wolf klar

verständlich %). Der Dieb wird als ein auf Erden wandelndes dämonisches Wesen

angesehen, als abgesplitterter Persönlichkeitsteil des Dämons, als übernatürliches

Wesen, von dem dieselbe verderblich-dämonische Strahlkraft ausgeht! Der Wolf

ist seine wahre Gestalt. Er kann nicht nur als hinweisendes Zeichen auf die echte

Persönlichkeit des Diebes aufgefaßt worden sein, sonst hätte man ihn nicht genau

wie den Dieb getötet, sondern es hätte auch z. B. eine ausgestopfte Trophäe oder

ein geschnitztes Abbild genügt. Der Wolf selbst ist das Symbol der verwandelten

chthonischen Gottheit, wie der Dieb in Menschengestalt. Wolf und Dieb sind eine

Wesenheit in doppelter Gestalt 3)! Der wölfische Dieb mußte vernichtet werden,

um das von ihm ausgehende Unheil abzuwehren, er mußte zurück in das Reich

der Toten und Dämonen, wo er herkam und wieder hingehörte. Erst dann war

die Menschheit von seiner gefährlichen Kraft erlöst. Die Parallele zum römischen

Säcken ist auffallend!

Auch REHFELDT ?) sieht in dem rituellen Hängen den Zweck einer magischen

Übersendung des Diebes in das Reich der Toten, Dämonen und Wölfe. Sein

Deutungsversuch erscheint mir aber unbefriedigend. Er vergleicht das rituelle

Hängen mit den Initiationsriten kultischer Geheimbünde der Germanen 38), da

nach seiner Ansicht die Hängestrafe auch auf Kriegsverrat stand, führt aber hier-

für keine Quellenbelege an. Die uns von den Germanen für Kriegsverrat be-

zeugte Todesstrafe war aber — wie wir noch sehen werden — das Versenken im

Sumpf.

bb) Der Galgen aus Eichenholz und der Strang aus Eichenzweigen

Durch das bis jetzt gefundene analytische Teilergebnis der Hängestrafe, durch das

uns der Dieb als ein in die Unterwelt gehörender chthonischer Dämon erscheint,

werden uns auch die folgenden Abwehrriten erhellt. Als noch an Bäumen ge-

hängt wurde, mußte der Hängebaum aus Eichenholz sein. Die Galgeneiche galt

jls Zauberbaum, wie uns schon die Bibel von der Zaubereiche bei Sichem %?)

%3) His, I, Bd. 2, S. 176 und 178.

3) Hch. Brunner, Bd. 2, S. 826.

%) Teile des Wolfskörpers werden zum Abwehrzauber gegen Diebe, gegen dämonischen

Zauber und den bösen Blick verwandt, Bächthold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 767 und 765.

%) Der Tierverwandlungsglaube herrscht bei allen primitiven Völkern, L&vy-Bruhl, I,

S. 164; oft wurden Diebe, besonders im slawischen Recht, an den Fersen und mit dem

Kopf nach unten aufgehängt, um ihre Gleichstellung mit dem Wolf oder Hund

besonders zu kennzeichnen, vgl. Amira, I, S. 98.

37) Rehfeldt, S. 149.

3) Rehfeldt, S. 148, 150.

3) Richter, IX, 37.

143

berichtet. Die Eiche, die Absalom mit ihren Zweigen gefangen hält *°), muß eben-

falls ein solcher Zauberbaum gewesen sein. Im altnordischen Gedankenkreis wird

die Eiche auch als Fruchtbaum und der Eichenwald als Fruchtwald aufgefaßt 41),

andererseits wurde bei den nordischen Völkern aber auch der Totenbaum aus

Eichenholz gefertigt 42). Diese archetypischen Schöpfungen des kollektiven Unbe-

wußten aller Völker drängen uns wieder zu der vorstellenden Verbindung der

Eiche, dieses urgewaltigen und kraftstrotzenden Baumes, mit dem Mutterarche-

typus der Erde. Wie fest ist doch die Eiche mit ihren knorrigen Wurzeln im Erd-

reich verankert. Muß sie nicht als der sinnenfällige Arm der Erdmutter aufge-

faßt werden, als ein über der Erde liegendes Stück ihrer selbst? Die Mythen-

schöpfungen aller Völker kreisen deshalb um dieses gewaltige Baumsymbol, in

dessen archetypischen Assoziationsbildern Wachstum und Leben, Früchte zur

Nahrung, schützendes Dach, Alter, aber auch Tod und Wiedergeburt liegen, die

Symbolattribute der allgewaltigen Mutter Erde, der nahrungsspendenden und

in ihrem Schoß aber auch den Tod beherbergenden Urmutter. Nicht die Haltbar-

keit des Eichenholzes, wie REHFELDT %) meint, kann der Grund für die Wahl

der Eiche als Hängebaum oder des Eichenholzes zum Zimmern der Galgen ge-

wesen sein, sondern ihre Fähigkeit, in sich zauberisch-dämonische Kraftpotenzen

aufzusaugen *). Vor allem Krankheit und gefährliche Schuldsubstanzen konnten

auf sie übertragen und in ihr abgetötet werden %). Finden wir hier nicht wieder

das Motiv des biblischen Sündenbocks, der die auf ihn übertragene gefährliche

Schuldsubstanz in sich isolieren und nach dem mythischen Denken der Altisraeli-

ten im Reich der Wüstendämonen abladen konnte, finden wir hier auch nicht wie-

der dieselben Vorstellungsbilder, die die Israeliten mit dem Aufhängen getöteter

gefährlicher Verbrecher am Pfahl verbanden?

Der Eichengalgen durfte auch kein Astloch haben und nicht mit eisernen Nägeln

und sonstigen Metallgegenständen versehen sein. Durch Astlöcher können nach

dem Volksaberglauben ebenso wie durch Türritzen und durch Schlüssellöcher

Geister schlüpfen 48). Dies hätte die Gefahr bedeutet, daß sie dadurch dem Dieb

neue dämonische Kräfte hätten zuführen können und so die isolierende Fähigkeit

des Eichenholzes aufgehoben worden wäre. Die Vermeidung von eisernen Gegen-

ständen am Galgen geht auf eine die ganze Religionsgeschichte durchziehende

Abneigung zwischen heiligen Dingen und dem Eisen zurück, wie von HENTIG #7)

richtig nachweist. Aus dem von HENTIG angeführten Material läßt sich un-

schwer herauslesen, daß man dem Eisen aus dieser Vorstellungssphäre heraus eine

schädlich-magische Wirkungskraft beilegte.

40) 2 Sam-., XVIII, 9.

41) Weinhold, I, S. 81.

42) Weinhold, I, S. 491.

13) Rehfeldt, S. 151.

44) Bächthold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 650.

45) Bächthold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 651.

46) Wuttke, S. 285.

47) Hentig, Bd. 1, S. 222, 223.

144

Was für die isolierende Zauberwirkung des Eichengalgens selbst gilt, muß auch

der Grund für die Herstellung des Stranges aus Eichenzweigen gewesen sein. Er

sollte durch die unmittelbarste Berührung mit dem Täter die erste isolierende

Wirkung ausüben. Bedenkenlos kann ich mich der REHFELDTschen Deu-

tung 48) des linksgedrehten Eichenstranges anschließen. Die Linksdrehung wirkte

damals allgemein als zauberisch und wurde vor allem als Gegenzauber ange-

wandt. Hier sollte sie sicher verhindern, daß der Strick riß und der gefährliche

Dieb wieder frei kam.

cc) Lichter Galgen und verdorrter Baum

Ebenso schließe ich mich REHFELDT [s. Anm. %8)] in seiner Deutung der Ent-

rindung des Hängebaumes, des „lichten“ Galgens, an. Er zieht eine Erklärung von

AMIRAS heran, daß „.

man verhindern wollte, daß sich unter der Rinde

Geister bergen, die dem Wanderer gefährlich werden könnten. Der Glaube an

diese Möglichkeit war einst allgemein verbreitet. Noch nach neuerer Volksmeinung

vermag eine Hexe zwischen Holz und Rinde zu kriechen *)“. Durch das Entrinden

galt es also die Gefahr zu beseitigen, daß böse Mächte für den Dieb wirksam

werden konnten. Wenn das Galgenholz gerade dürr sein sollte, so ist dies eben-

falls aus den archetypischen Vorstellungen der Baumsymbolik zu erklären. Der

Baum und besonders die starke Eiche ist ıdas lebendigste und kräfvigste Zeugnis

der Vegetation, er ist durch seine in der Erde verankerten Wurzeln sinnenfällig

mit der Erdmutter verbunden. Sie ist sein Lebensquell, von ihr erhält er all seine

Kraft. Durch die Doppelwesenheit der Erde können in ihn aber auch verderb-

liche, dämonische Kraftpotenzen einströmen 5°) und so dem Dieb neue Zauber-

kraft zuführen. Der dürre Baum aber ist schon bei den griechischen Tragikern ein

Symbol ıdes Todes 51). In ihm strömen also diese Lebenskräfte nicht, er isoliert

den zauberischen Dieb nach der Erde.

dd) Die gebundenen Hände

Das Binden .der Hände des Diebes sollte vielleicht seine Flucht und damit die

Gefahr seiner weiteren Tätigkeit verhindern. Diese, sich unserem rationalen Den-

ken zuerst anbietende Erklärung, dürfte aber für eine abschließende Deutung

nicht ausreichen. Der Deutungsversuch von HENTIGs 5) kommt der Problematik

schon näher, wenn er annimmt, daß der Henker vor der Berührung mit dem

Miasma des Delinquenten geschützt werden sollte. Die unreine Hand des Hen-

kers, die ständig mit den gefährlichen Kräften der Hingerichteten in Berührung

kommt, ist im ganzen Mittelalter sehr gefürchtet 5). Der wahre Sinn des Hände-

bindens erklärt sich befriedigend aber wieder nur aus der Zaubernatur des

4) Rehfeldt, S. 152.

49) Amira, II, S. 7 ff., der auf Mannhardt, Bd. 1, S. 12 ff. und Grimm, II, Bd. 2, S. 908

verweist.

50) Anton Mayer, S. 15.

5) Euripides, Hekabe 669 (Hentig, Bd. 1, S. 221).

52) Hentig, Bd. 1, S. 237, 238.

53) Angstmann, S. 83, 84.

145

Diebes, Einen Anhaltspunkt gibt uns ein von AMIRA *4) aus den Zenten des

Hochstiftes Würzburg (I 1365) zitiertes Gesetz:

„wer er ein dieb, so bindt man im die hend auf den rucken, sonsten bindt

man ime .die für sich.“

Gerade weil er ein Dieb war, sollten ihm die Hände auf den Rücken gebunden

werden, war es ein anderer Delinquent, sollten ihm die Hände nur nach vorne

(»-

. für (= vor) sich . . .“) gebunden werden. Es hatte also eine besondere Be-

wandtnis, daß man dem Dieb die Hände gerade auf den Rücken band, was im

Mittelalter als besonders schimpfliches Diebszeichen galt ®5). Der Dieb war ein

besonders gefährlicher Dämon, dessen zauberische Tätigkeit man nur durch be-

sonderes Abbinden der Hände lahmlegen konnte. In der Tat kam dem Binden

im mittelalterlichen Aberglauben die Fähigkeit zu, gefährliche Kräfte zu lähmen,

weshalb es auch häufig gegen Krankheiten angewandt wurde 5%). Recht gut ist

deshalb auch verständlich, wenn das Binden der Diebshände als Abwehrzauber

zur Verhinderung seiner Wiederkehr aufgefaßt wurde 57), dasselbe magische

Motiv, das auch — wie wir später sehen werden — zur Fesselung der Moor-

leichen geführt hat.

ee) Geschorenes Haar, verhüllte Augen und Nacktheit

Die Bedeutung eines magischen Wandlungssymbols hat ebenralls das Scheren

der Haare vor dem Aufhängen des Diebes. Es sollte die gefährliche Zauberkraft

des Diebsdämonen lähmen. Bei fast allen primitiv denkenden Völkern des Alter-

tums galt das Haar als die sichtbare Lebenskraft des Menschen. Schon aus der

Bibel erfahren wir, wie der übermächtige Simson genau so schwach wird wie

seine übrigen Stammesgenossen, als ihm sieben Locken des Haupthaares abge-

schnitten werden 58). Auch in Indien glaubte man im Haarschneiden an einen

Kraftverlust

„Ger-

des Haarträgers ®). TACITUS berichtet uns in seiner

mania %)“, daß .die Germanen den Ehebrecherinnen zunächst das Haar schoren

und sie dann aus dem Dorfe peitschten. Sofort kommt uns die Abwehrmaß-

nahme gegen Dämonen bei der Steinigung in Erinnerung, wenn man bedenkt,

daß der Verstoß gegen ein heiliges sexuelles Tabu wie bei den biblischen und

anderen Völkern des Altertums so auch bei den Germanen eine chaotische Seelen-

verwirrung hervorrufen mußte. Die primitiv denkenden Germanen mußten

diese außerhalb der natürlichen Geschlechtsordnung liegende Handlungsweise der

Ehebrecherin als Ausfluß einer gefährlichen dämonischen Kraft ansehen, die

— wie konnte es das an der Materie klebende Denken der Primitivseele anders

54) Amira, I, S. 99, Anm. 5.

55) Amira, I, S. 99.

56) Bächthold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 1344.

57) Bächthold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 1346.

58) Richter, XVI, 17—19

59) Oldenberg, S. 426.

80) Cap. 19.

146

sehen — aus ıder menschlichen Gestalt selbst ausstrahlte. Den sinnlichen Aus-

druck dieses zu den Archetypen des kollektiven Unbewußten gezogenen alogischen

Analogieschlusses konnte für die Primitivauffassung recht gut das unmittelbar

aus dem Kopfe wachsende Haar abgeben, konnte man sich doch die Kausa des

Wachstums rational noch nicht erklären und mußte sie als übernatürliche Lebens-

kraft empfinden. Als weitere Folge einer alogischen, assoziativen Gedankenver-

bindung mußte ıdas Scheren der Haare ‚die strömende Lebenskraft lähmen. Dieser

symbolische Wandlungsvorgang hatte natürlich noch größeren Nutzeffekt, wenn

man damit in sozialer Abwehrmaßnahme eine wie bei der Ehebrecherin und vor

allem bei dem Dieb als dämonisch-gefährlich gesehene Lebenskraft abwehren

konnte. Der volle Haar- und Bartwuchs gilt noch heute als Zeichen der Vollge-

walt überschäumender Lebenskräfte, wie wir es erst in jüngster Zeit wieder bei

den vollbärtigen Revolutionären Fidel Castros auf Cuba erlebt haben, ein

kausatives Zeichen zwar, das aber mit der Verknüpfung der entsprechenden Vor-

stellungsbilder und dem Glauben daran jederzeit wieder zum Symbol werden

kann.

Auch die Verhüllung der Diebsaugen sollte in magischer Wirkung die gefährlich-

dämonischen Kräfte des Diebes abwehren. Verfolgen wir die bei ıden Völkern

bewußt gewordenen Archetypen, so bietet sich uns die psychologische Parallele

der Hauptverhüllung wiederum schon in der Bibel an, was ich schon bei der

Symbolanalyse der altjüdischen Blutrache und Steinigungsstrafe erläutert habe.

Wenn Elias beim Anblick der Gottheit Jahwe schützend sein Haupt verhüllt, so

nur deshalb, um sich vor der gefährlichen göttlichen Strahlkraft zu schützen. Im

naiv-mythischen Denken des Altertums war die Gottheit noch kein immaterielles,

von der körperlichen Substanz völlig losgelöstes, weit von der Erde und den

Menschen entferntes höheres Machtwesen. Es ist deshalb erklärlich, wenn die

Römer nur mit verhülltem Haupte opferten %), da sie die Gottheit ganz nahe

glaubten. Als Schutz vor der gefährlichen Kraft des dämonischen Diebes, seinem

»bösen Blick“, deuten REHFELDT ®) und von AMIRA %®) das Überziehen der

Augenbinde. Zweifellos war im primitiven Denken der Diebesblick als der Blick

eines Dämonen gefährlich. Es scheint aber gerade mit der alogischen primitiven

Vorstellungswelt kaum vereinbar, daß ein bloß mechanisch wirkendes Tuch schon

eine gefährliche dämonische Kraft bannen konnte. Das Tuch muß ıdas abge-

schwächte Symbolrelikt anderer archetypischer Bilder sein. Es scheint der Rest

der Wolfskappe zu sein, die schon bei dem römischen Säcken des Verwandten-

mörders dem dämonischen Delinquenten seine wahre Gestalt geben sollte. Diese

Ansicht wird mit Recht von WEISER-AALL %) vertreten. Nur so dürfte nach

Primitiver Auffassung ein magisches Gegengewicht gegen den bösen Blick ge-

schaffen sein, das abwehrende Wandlungssymbol gegen den Dämonen. Auch

61) Preller, II, Bd. 2, S. 15.

3 Rehfeldt, S. 152, der in Anm. 36, S. 129 auf Bächthold-Stäubli, Bd. 1, Sp. 699 f.

verweılst.

63) Amira, I, S. 204.

%) Weiser-Aall, S. 217, 218.

147

herrschte der weit verbreitete Glauben, daß Wolfsreliquien einen Schutz gegen

den bösen Blick bieten ®).

Die in der älteren Form der Hängestrafe allgemein übliche Nacktheit des Delin-

quenten %) wiederum sollte ebenfalls der Abwehr von außen kommender dämo-

nischer Einflüsse dienen, welche die dämonische Gewalt des Diebes stärken und

seine Unschädlichmachung verhindern könnten. Die Dämonen fürchten nämlich

den nackten menschlichen Körper. Wir kennen bereits den Bericht STEMPF-

LINGERs von den symbolischen Wandlungsriten bei den Ilykischen Frauen, die

dem Meeresdämon Poseidon, der das Lykierland überfluten wollte, dadurch

wirksam entgegenzutreten glaubten, daß sie sich ihm mit aufgehobenen Gewän-

dern zeigten: „da wich er aus Abscheu zurück ®)“. Nur nackt können Zauber-

kräuter gepflückt werden 58), nur nackt kann ıder Schmied nach mittelalterlichem

deutschen Aberglauben seine Zaubernägel herstellen %).

ff) Leichenverwitterung und Vogelfraß

Die seither geschilderten symbolischen Wandlungsriten der Hängestrafe dienten

der Unschädlichmachung der dämonischen Zauberkraft des Diebes und damit

dem Schutz der menschlichen Gesellschaft. Es waren vorbereitende Riten zu dem

nun einsetzenden eigentlichen Tötungsritus, dem Hochziehen des Delinquenten.

Wie .die vorbereitenden Riten auch den Zweck hatten, die Gefahr eines Kräfte-

zuwachses des Diebes durch Beeinflussung ihm gut gesinnter dämonischer Poten-

zen zu verhindern, so dürfte das Hochhängen des Diebes dieselbe rituelle Be-

deutung gehabt haben. Wären dem Diebe doch durch seine fortdauernde Erdbe-

rührung weiterhin magische Kräfte zugeflossen, was man ja gerade durch die

Isolierungsriten glücklich verhindert zu haben geglaubt hatte. Also auch das

Hochziehen hatte magische Abwehrfunktion. Diese Deutung scheint mir durch

die primitive Auffassung gestützt, daß gerade Zauberer aus der Erde neue

magische Kräfte zu ihrem verderblichen Wirken sammeln, wie uns Heinrich

LEWY 7°) an einem Beispiel aus dem jüdischen Aberglauben und Albrecht

DIETERICH 7!) an Hand weiterer Beispiele nachweist. Besonders in den mittel-

alterlichen Hexenprozessen war man peinlich bemüht, eine Bodenberührung der

Hexe und damit ein „Aufladen“ mit neuen Kräften zu verhindern. Auch der

Dieb war nichts anderes als ein dämonischer Zauberer.

Eduard OSENBRÜGGEN ?2) hat eine große Anzahl vollständiger alemannischer

65) Bächthold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 767 ff.

88) Amira, I, S. 99; erst im Laufe des Mittelalters wurde der Delinquent zunächst teil-

weise und später mit dem sog. „Büßerhemd“ bekleidet gehängt, Amira, I, S. 99, was

eine Abschwächung und schließlich den Untergang der Symbolik bedeutet.

67) Stempflinger, S. 105.

68) Stempflinger, S. 157.

69) Wuttke, S. 135.

7%) Lewy, S. 207 ff.

71) Dieterich, S. 123.

72) Osenbrüggen, I, S. 289—301, vgl. bes. S. 290, 293.

148

Gerichtsurteile von Diebesverurteilungen gesammelt, in denen sich regelmäßig die

Formulierungen finden, daß der Leichnam von Wind und Wetter zerstört und

von Vögeln, besonders den Raben gefressen werden solle. Es war streng ver-

boten, den Missetäter vom Galgen abzunehmen, ja die „Galgenberaubung“ wurde

in der Lex Salica als echter deliktischer Tatbestand aufgeführt, der jedem schwere

Strafe androhte 73). Das ist auch psychologisch durchaus verständlich, wenn man

sich wieder an die bereits vorgetragene Auffassung in der Primitivseele erinnert,

daß besonders dämonische Tote noch nach

ihrem Ableben weiterleben und

schädlichen Zauber anrichten können, solange ihr Körper erhalten geblieben ist.

Daher auch die Verurteilung, den Leichnam bis zur Verwitterung und Aufzeh-

rung durch die Galgenvögel hängen zu lassen.

c) Das Hängen als scheinbares Odins-Opfer

Mit der Leichenverwitterung durch die Winde und dem Rabenfraß waren noch

andere archetypischen Vorstellungen verbunden. Die Isolierung und Unschäd-

lichmachung des zauberischen Diebes, wie die Verhinderung seiner Wiederkehr,

konnten allein noch nicht wirksam genug sein, um das seelische Gleichgewicht

der primitiv denkenden Volksgemeinschaft wiederherzustellen. Hinter dem zaube-

rischen Dieb stand noch die gefährliche dämonische Macht, von der er seine

Zauberkraft erhielt oder als deren abgesplitterter Persönlichkeitsteil er aufgefaßt

wurde! Dieser dämonischen Macht, die — denken wir zurück an das römische

Säcken — nirgends anders als im Totenreich wohnend gedacht werden konnte,

mußte der Dieb zurückgegeben werden, was REHFELDT 7%) richtig erkannt hat.

Erst dann war die endgültige Wiederkehr verhindert. Die Vorstellung des Toten-

reiches mußte aber — im Gegensatz zu den tropischen und vulkanreichen süd-

lichen Ländern — im sturmdurchpeitschten und eisigen Klima der Nordgermanen

eine andere psychologische Grundlage haben. Wurden im Bereich der südlichen

Vorstellungswelt mehr die Wasser- und Vulkandämonen mit ihren tierischen

Symbolattributen den archetypischen Bildern vom Totenreich gerecht, so waren

auf dem nördlichen Kontinent der rasende Sturm und die dort herrschenden

Vogelarten wie vor allem der Rabe die psychologischen „Repräsentanten“ der

Unterwelt. Die Luft hat im primitiven Aberglauben die Fähigkeit, Krankheiten

und Übel fortzublasen, wenn man sie ihr übertragen hat75). Der Wind wurde

substanzlich angesehen und recht schnell als beseeltes Wesen gedacht. Sein schreck-

erregendes Heulen kommt akustisch der Vorstellung der Unterwelt am nächsten.

Der Nordgermanengott Odin, im südlicheren Germanien Wotan, reitet in wilder

Jagd in sturmgepeitschten Nächten. Ihm ist man am nächsten auf Anhöhen oder

Bergesgipfeln, weil der Sturm dort am heftigsten tobt. Was lag dann näher, die

Galgen auf erhöhten Punkten zu errichten!? So halten denn von AMIRA 7%) und

von HENTIG 77) das Hängen des Diebes als ein sicheres Opfer an den Sturm-

n

3 Arra I S: 100.und Anm: 10, S, 401.

2) Sı 149

%3) Wuttke, S. 337, 294.

%) Amira, I, S. 201—204.

77) Hentig, Bd. 1, S. 245, 246.

149

gott Odin: „In Gestalt von Raben sendet Odin nach dem jüngeren nordischen

Mythus seine Gedanken aus, d. h. ursprünglich fliegt er selbst, der des Ge-

staltenwechsels Gewohnte, in Rabengestalt durch die Luft, und so läßt er sich

auch in Rabengestalt auf dem Hängebaum nieder, sein Opfer zu verspeisen, wes-

wegen es ihm nackt hingehängt wird. Darum konnte es als Annahme des Opfers

durch Odin gelten, wenn sich Raben bei demselben einfanden 78).“

An ein echtes Odins-Opfer dürften aber die Germanen nicht gedacht haben.

Hätten sie mit den Hängeriten diese archetypischen, Vorstellungsbilder verbunden,

so wäre die Hängestrafe mit dem Versinken des Odinskultes ebenfalls unterge-

gangen. Ein echtes Opfer setzt aber das Vorhandensein einer empfangenden

Opfergottheit voraus. Doch noch im Hochmittelalter, als Odin längst „gestorben“

war, wurden genau dieselben Hängeriten eingehalten, wie bei den Frühgermanen.

Die magische Urschicht des Odinskultes muß das psychologische Leitmotiv der

Leichenverwitterung und des Rabenfraßes gewesen sein 79). Das „wütende Heer“

des Odin-Wotans, „der Geisterzug seines einstigen Gefolges80)“, nämlich der

toten germanischen Helden, „blieb noch geglaubte Wirklichkeit [s. Anm. ®%)]“

lange nach dem Verschwinden Wotans aus dem Vorstellungsbild. Die arche-

typische Grundschicht der Odin-Psychologie war die Vorstellung Odins als eines

Totendämonen ®1), später als des Gottes des Totenreiches 82). Wie der Rabe stan-

den aber auch Hund und Wolf mit Odin-Wotan in Beziehung ®). Er ist also auch

Herr über die Dämonen der Unterwelt. Hier treffen wir wieder auf die arche-

typischen Bilder wie bei dem römischen Säcken und auf genau dieselbe Wand-

lungssymbolik: nicht nur die Seele, sondern auch der Leib des Gehenkten wird

vom Totengott Odin in Gestalt des Raben oder Windes gefressen und dadurch

wieder mit seinem Körper vereinigt. So war der dämonische Dieb aus dem Be-

reich der Lebenden endgültig verschwunden und konnte nie mehr gefährlich wer-

den. Auf ein Hinsenden des Diebes in das Dämonen- und Totenreich deutet

auch das vorzugsweise Errichten von Galgen an Kreuzwegen %) hin. Die Angel-

sachsen opferten am Scheideweg dem Wotan ®). Der Dreiweg (die römische

Trivia) oder Scheideweg war Hekate, der Göttin der Unterwelt, geweiht, „dort,

wo .die Wege sich spalten oder vereinigen, wurden ihr Hundeopfer gebracht,

dorthin warf man die Leichen der Hingerichteten ®)“. An den Kreuzwegen

nimmt die Todesgöttin nach mittelalterlichem Volksaberglauben Menschenopfer

an 87)., Der Kreuzweg wird also als Eingang zur Unterwelt, zum Reich der

78) Amira, I, S. 202, 203.

7%) Schon Rehfeldt, S. 152, weist darauf hin, daß das Hängen älter als der Wotanskult

ist!

80) Rehfeldt, S. 152.

81) Kießling, S. 14.

82) de Vries, Bd. 2, S. 174 ff.; Schneider, S. 183.

83) de Vries, Bd. 2, S. 177.

%) Amira, I, S. 215; Grimm, I, Bd. 2, S. 258.

85) Amira, I, S. 215.

8%) Jung, III, S. 347.

87) Wuttke, $ 26 (Register).

150

chthonischen Dämonen und Gottheiten gedacht [s. Anm.8%)]. Im kalten und

rauhen Norden des Landes glaubte man auch den Sitz der Unheil bringenden

Dämonen und Götter, weshalb man den Delinquenten mit dem Gesicht nach

Norden aufhängte. All diese Archetypen deuten auf viel ältere Vorstellungs-

schichten der Hängestrafe hin, unabhängig von einem Odinskult, der nicht als

symbolische Neuschöpfung betrachtet werden kann, sondern nur als psycholo-

gische Abwandlung bereits seit alters her eingeprägter archetypischer Bilder. Die

Strafe des Hängens war reiner Abwehrzauber!

151

4. Das Rädern des Mörders

a) Das relative Alter der Strafe

Die Strafe des Räderns ist im Mittelalter die gewöhnliche Strafe des Mordes !).

Schon im Frühmittelalter straften die Germanen den Mörder mit Radbrechen.

Es erhebt sich hier mit Recht sofort die Frage, ob die Germanen für die Bestra-

fung des Mordes denn zwei verschiedene Strafen vollstreckt haben, wo bei Mord

doch schon Enthaupten oder die sippenrechtliche Blutrache bzw. die Ablösung

des Mordes durch ein im Bußensystem festgelegtes Wergeld als Strafreaktion

geübt wurde. In der Tat ist das Rädern als erste gesetzlich verordnete Strafe

nicht für Mord, sondern für die Verehelichung eines Sklaven mit seiner Herrin

verhängt worden, wie uns REHFELDT an Hand zahlreicher Stellen der Ger-

manenrechte nachweist ?). Dieser Verstoß gegen die Heiratsordnung, die gerade

im salischen Recht ihre so unverbrüchliche Verankerung gefunden hat, mußte

die Kollektivpsyche des Volkes besonders stark beeinflussen. Heiratsordnung und

Geschlechtsgemeinschaft sind unlöslich miteinander verbunden. Gerade Sexual-

delikte wurden schon im biblischen Zeitalter als äußerst gefährlich empfunden,

mußten sie im primitiven Denken der Völker wegen ihrer Abartigkeit vom

normalen Ablauf der Natur Seuchen und Mißwachs über die Menschen bringen.

Wie der Verstoß gegen ein sexuelles Tabu mußte auch der Verstoß gegen die

»„heilige“ Heiratsordnung den Gleichklang der Volksseele aufs stärkste erschüt-

tern und die primitive Psyche in chaotische Verwirrung versetzen. Nicht ein ge-

wöhnlicher, „offener“ Mord (Blutrache!), sondern nur ein heimtückischer und

besonders grausamer Mord konnte also das Rädern zur Folge haben. Nur ein

solcher „zauberischer ?)“ Mord konnte eine so starke Gefühlsreaktion in der

Primitivseele hervorrufen, daß die gewöhnliche Blutrache oder an ihrer Stelle das

Wergeld zur Ausschaltung des gefährlichen Verbrechens nicht ausreichte. Schon

in der griechischen Göttermythologie, der Spiegelung der Archetypen des kollek-

tiven Unbewußten der menschlichen Primitivseele, ist das strafweise Rädern

wegen eines besonders heimtückischen Mordes in dem Ixion-Mythos *) erwähnt:

der freiende Ixion ermordete seinen künftigen Schwiegervater, um das Braut-

kleid zu sparen. Er stürzte ihn heimtückisch in eine mit feinem Holz und Staub

1) Amira, I, S. 204; das Rädern war reine Männerstrafe, Hentig, Bd. 1, S. 288; vgl.

auch Ssp., II, 13, $ 4: „Alle mordere unde de

roven

. kerken oder kerkhof

unde vorredere unde mordbernere

. de scal men alle radebreken.“

Z

Rehfeldt, S. 143, Anm. 5—7: Die Lex Salica, LXIX, 1 (ed. Hessels und Kern, S. 406}

bestimmt: „Servus ille pessima truciatu ponatur, hoc est in rota mittatur“ (zit. nach

Rehfeldt, S. 143, Anm. 5); weitere Stellen in der L. Sal., XIII, 4, 5, der L. Rip.,,

XLVIII, 18, Ed. Roth, CCXXII, L. Burg, XXXV, 2, 3 und L. Visigoth., III, 2, 2.

z

Mußte der „heimtückische“ Mord, also der echte Mord (gegenüber dem Totschlag) in

unserem heutigen Strafrechtsdenken, in der Primitivseele nicht zauberisch-gefährlich

wirken, da die Verbrechenshandlung gerade wegen der Heimlichkeit nicht sinnenfällig

gesehen werden konnte? War doch die an die sichtbare Materie gebundene Primitiv-

seele unfähig, den logisch-kausalen Schluß auf den ebenso natürlichen Ablauf der

Verbrechenshandlung zu ziehen, wie bei dem „sichtbaren, offenen“ Mord. Es ist

dasselbe primitive Denken wie beim Diebstahl.

4) Preller, I, Bd. 1, S. 94, 823; vgl. Mannhardt, Bd. 2, S. 83—87; Amira, I, S. 207.

152

verdeckte Feuergrube. Zur Strafe wird Ixion von Zeus, dem Vater des Lichtes

und Feuers, auf ein glühendes Rad gefesselt, das sich von selbst fortbewegt und

mit Ixion in ewigem Lauf die Erde umkreist. — In diesem mythologischen Bild

ist uns ein wesentlicher Gedanke der Strafe des Räderns und der ihr zugrunde

liegenden Archetypen aufgezeigt, denn wohl haben schon die Griechen wie die

Römer das Rad als Folter- wie Strafwerkzeug gekannt®). Auch im ostisch-

russischen Raum war es bekannt, wie uns REHFELDT ®%) an Hand zahlreicher

Märtyrerlegenden des Ostreiches nachweist.

b) Die Vollstreckungsriten

Die Vollstreckungsriten vollzogen sich nach der vollständigen Darstellung von

AMIRAs”) in zwei Abschnitten, dem „Gliederbrechen“ und dem „Radflechten“.

Nach der älteren Form des Gliederbrechens wurden dem am Boden liegenden

und an Hand- und Fußgelenken angepflockten Delinquenten die Knochen mit

einem schweren Rad zerbrochen. In der Regel war der Verurteilte entkleidet,

manchmal bedeckte man sein Gesicht und in einem Fall wurden ihm — wie von

AMIRA 8) nachweist — die Haare geschoren. Oft wurde der Hinzurichtende

auch auf eine radähnliche Unterlage, die „Breche [s. Anm. 8)], einem Quer- oder

Räderkreuz, gespannt. Das Rad selbst war ein Wagenrad, ursprünglich eine

Scheibe, im Altertum aber schon ein Speichenrad, dessen Speichenzahl bis in das

Mittelalter hinein zwölf, zehn oder neun betrug. Nach ‚der jüngeren Form des

Gliederbrechens wurde der Täter selbst über das Rad gebunden. Die Knochen

wurden ihm vom Henker mit einem hölzernen Stock zerbrochen. Im zweiten

Abschnitt des Vollstreckungsritus wurde der Tote in die Speichen des Rades ge-

flochten, das Rad auf die Spitze eines aufrechten Pfahles gesteckt. Der ursprüng-

liche Ritus verlangte, daß der Pfahl oder Baum neu sei. Vor allem mußte auch

das Rad neu sein und durfte noch an keinen Wagen gekommen sein, wie aus-

drücklich nur neun Speichen vorgeschrieben waren. Das Gliederbrechen wie das

Aufrichten des Rades auf dem Pfahl mußte ausdrücklich an den Orten, wo die

Galgen errichtet waren, geschehen, also außerhalb der menschlichen Ansiedlungen

auf einem Hügel, auf freiem Feld oder Kreuzwegen, in Friesland außerhalb des

Deiches auf der Nordseite. Der Geräderte mußte nach seinem Tode in dem Rade

hängen bleiben, bis seine letzten Körperreste abgefallen oder von den Raben ge-

fressen waren. Auf das Verbot der Galgenabnahme wurde streng geachtet, wie

man Pfahl und Rad durch besondere Sicherheitsvorkehrungen wetterfest machte.

Bei einem besonders schweren Verbrechen des Missetäters wurde das Rad mit der

Leiche bisweilen auch verbrannt, die Asche ins Wasser geworfen oder vergraben®).

5) Rehfeldt, S. 144 und Anm. 12, 13.

®) Rehfeldt, S. 144; vgl. auch Amira, I, S. 170.

?) Amira, I, S. 107—114.

°) Amira, I, S. 108.

?) T. Hafner, Geschichte der Stadt Ravensburg, S. 477, Ravensburg 1887 (zit. nach

Hentig, Bd. 1, S. 288, 289).

153

c) Die Ritualsymbolik

Ein Rad, das sich schnell dreht und ohne menschliche Antriebskraft mit großer

Geschwindigkeit seinen Standort wechseln kann, muß nach der Alogik der

Primitivseele, welche ıdie Kausa der physikalischen Gesetze der Mechanik noch

nicht kennen kann, zauberisch erscheinen. Das mächtige Fühlen, daß in einem sich

rasch drehenden Rad eine übernatürliche Kraft steckt, muß aber keinesfalls zu

einem lähmenden Erstaunen führen, sondern regte auch die Primitivseele zu

allerlei Denküberlegungen und spielerischen Handlungen an. Doch mußte dem

primitiv-mythischen Denken die Erkenntnis fehlen, daß das Feuer, das aus an-

einander geriebenen trockenen Hölzern entspringt, nach dem physikalischen Ge-

setz der Reibungswärme entsteht. Durch das Reiben der Hölzer kann man .das

Feuer auf magische Weise hervorlocken, was ich schon an der symbolischen Feuer-

geburt des indischen Gottes Agni dargestellt habe. Bevor aber die Primitivseele

das Rad zum persönlich gedachten Gott schlechthin oder, wie im Ixion-Mythus,

zu einem seiner göttlichen Attribute erhob, war es durch seine schnelle „zaube-

rische“ Beweglichkeit als beseeltes Wesen gedacht. Seine Scheibenform und seine

„Fähigkeit“, aus sich heraus wärmendes Feuer zu erzeugen, brachte die Primitiv-

seele im Analogieschluß auf der niederen Bewußtseinsstufe leicht mit der wärmen-

den Sonnenscheibe in Verbindung, die sich im gleichmäßigen Auf- und Absteigen

am Himmelsfirmament bewegte. Das Rad war also im primitiven Denken das

Abbild der Sonne, die sich die Germanen schon in urgeschichtlicher Zeit als

feuriges Rad vorstellten 1°). Die Germanen verwandten das Sonnenrad vor allem

an der Sonnenwendfeier, wo die Sonne nach primitiver Vorstellung zu Verlöschen

drohte, zur magischen Wiedergewinnung der Sonnenkraft: ein Rad wurde auf

einem Pfosten aufgerichtet und bei der Sonnenwendfeier um eine Achse ge-

dreht !!), um das magische Feuer zu gewinnen. Es ist die reinste Form der

Sonnenbeschwörung. Dieses magische Feuer, das uns seit dem 8. Jahrhundert

unter dem Namen „Notfeuer“ bekannt ist!?), wird noch im mittelalterlichen

Deutschland, aber auch in England, Schottland und Schweden, zur Abwendung

von Viehseuchen verwendet 13). WUTTKE berichtet uns von dem heute noch im

östlichen Deutschland üblichen Brauch der Notfeuergewinnung um die Sonnen-

wende, indem ein Rad auf einem in der Erde steckenden Eichenpfahl solange

gedreht wird, bis das begehrte Feuer entsteht !*).

Das Rädern ist kein Opfer an einen Sonnengott, wie von AMIRA !5) und auch

von HENTIG !%) fälschlich annehmen. Das hat uns REHFELDT unter Hinweis

auf das von Almgren gesammelte Material der schwedischen Felsbilder von Son-

10) Grimm, II, Bd. 1, S. 509, 585.

1) Grimm, II, Bd. 1, S. 503, 519.

12) Wuttke, S. 94.

13) Wuttke, S. 93, 94.

14) Wuttke, S. 81.

15) Amira, I, S. 205, 206.

16) Hentig, Bd. 1, S. 296.

154

nenriten in der Bronzezeit ausreichend nachgewiesen !7). Auch DE VRIES !8) be-

zweifelt, daß die Germanen der Vorzeit einen. Sonnengott gekannt haben. Die

zählebige magische Urschicht der kollektiven Archetypen muß auch hier das Leit-

motiv der Strafe des Räderns gewesen sein. Ich habe bei dem Hinweis auf das

relative Alter der Todesstrafe des Räderns schon erwähnt, daß nur der „heim-

tückische

qualifizierte Mord durch die Strafe des Räderns geahndet werden

sollte, Heimtückisch handelte auch der Dieb, er war ein gefählich-zauberischer

Dämon. In dem Ixion-Mythos wird das Rädern mit dem furchterregenden Ver-

wandtenmord in Verbindung gebracht. Diese Delikte konnten nach primitiver

Anschauung nur von einem Dämonen in Menschsgestalt begangen werden, was ich

schon bei der Symbolanalyse des römischen Säckens nachgewiesen habe. Dieselben

archetypischen Bilder beherrschten das primitive Bewußtsein beim Hängen des

Diebes. Auch der heimtückische Mörder mußte den fruchtbaren Ablauf der Natur

auf ‚das stärkste gefährden, „zauberischer“ Mord mußte wie das Handwerk eines

wölfischen Dämonen wirken. Die wärmende Sonne war das Symbol der leben-

spendenden Fruchtbarkeit und des Ackersegens. Wölfische Dämonen sind aber die

Feinde der Sonne !®), sie können ihre lebensnotwendige Strahlkraft lähmen und

damit die Fruchtbarkeit zerstören; nach slawischem Volksaberglauben verursachen

die Werwölfe sogar die Sonnen- und Mondfinsternisse 2°). Das symbiotische

Lebensgefühl der Primitivseele mußte bei dem Anblick einer heimtückisch-„zaube-

rischen“ Mordtat zusammenbrechen. Nichts lag der primitiven Reaktion näher

als ein Wiedergutmachungszauber zur Wiedererlangung der verloren geglaubten

lebensnotwendigen Sonnenenergie. Dieser symbolische Wandlungsritus vollzog

sich im Ausspannen oder Flechten des dämonischen Verbrecherkörpers über oder

in die Speichen des magischen Sonnenrades. Schon allein dadurch war eine Über-

leitung der dämonischen Kraft in das magische Sonnenrad gewährleistet; es ist

nichts anderes als der aufgestaute Libidobetrag im Regressionszustand. Der neu-

rotische Spannungszustand wird aber dadurch nur noch verstärkt. Jeder Tod be-

deutet aber auch Wiedergeburt und in der Reaktivierung von archetypischen

Wertfaktoren des kollektiven Unbewußten bildet sich in der progredierenden

Libido ein Energieüberschuß der zur Erlösung aus dem chaotischen Spannungs-

zustand ‚der Primitivseele führt. Den symbolischen Ausgleich bringt die Vor-

stellung, daß bei einem gewaltsam getöteren Menschen ungeheuere Lebenskräfte

frei werden. Der Verbrecher muß daher getötet werden, seine dämonische Kıraft

Wwirkt jetzt umgekehrt befruchtend in der rituellen Wandlung zur Wiedererlan-

gung der Sonnenenergie. Tote sind nicht tot im materiellen Sinne, ihre zu Lebzeiten

in ihren körperlichen Reaktionen noch sichtbare Lebensenergie ist durch das Aus-

löschen ihres blühenden Lebens zwar nun der sinnlichen Wahrnehmung entzogen,

1) Rehfeldt, S. 91, 92 unter Hinweis auf Almgren, Hällristningar och kultbruk, Stock-

holm 1926/27 = deutsche Ausgabe unter dem Titel

„Nordische Felszeichnungen als

religiöse Urkunden“, Frankfurt a. M. 1934, S. 87 ff.

18) de Vries, Bd. 1, S. 134.

19) Bächtold Staubll, Bd. 9, Sp. 740; vgl. Grimm, II, Bd. 1, S. 202 ff

20) Miklosich, Etymologisches Wörterbuch der slawischen Sprachen, Wien 1886, S. 380

(zit. nach Rehfeldt,

142, Anm. 4)

155

ist in der primitiven Anschauung aber nicht ersatzlos verschwunden, sondern lebt

als übersinnlich-magische Lebenskraft weiter. Diese Lebenskraft muß umso stärker

empfunden werden, wenn der Getötete schon zu seinen Lebzeiten mit übernatür-

lich-magischen Kräften ausgestattet war. Im ganzen Mittelalter herrschte der

Glaube an die heilschaffende Kraft von Leichenteilen Hingerichteter vor, was

uns von AMIRA ?!) und bei BAÄACHTOLD-STAUBLI ??) recht eindrucksvoll ge-

schildert wird. Nicht nur das Blut Hingerichteter wird zu Heilszwecken getrun-

ken ?3), es werden sogar Morde begangen, um der magischen Kraft des Getöteten

habhaft zu werden ?4), wie man glaubte, daß sich die Diebe die magische Lebens-

kraft Getöteter zur Stärkung ihrer dämonischen Macht zunutze machen 25), wie

andererseits aber wieder Teile eines getöteten dämonischen Wesens als Abwehr-

kräfte gegen den dämonischen Dieb verwandt wurden ?%)

Mit der Tötung des Mörders beginnt schon der zweite Teil der symbolischen

Wandlungsriten, die Abwehr des dämonischen Wesens von der menschlichen Ge-

sellschaft und ‚die Verhinderung seiner Wiederkehr. Schon bei der Hängestrafe

wurde herausgestellt, daß das Scheren der Haare und das Entkleiden des Delin-

quenten seine dämonische Kraft lähmen sollten. Am wirksamsten konnte dies aber

durch das Zerbrechen seiner Glieder erreicht werden. Der Knochen war nach

uralter Vorstellung der Quell alles Lebens. Aus den Zeilen der alttestamentlichen

Schriftsteller 1äßt sich die schon damals herrschende Auffassung herauslesen, daß

aus dem Knochen Heilung ??) oder qualvoller Schmerz ?) kommen. Der Knochen

wurde als beseeltes Wiesen angesehen, wie wir in „Grimms Märchen“ vom „Sin-

genden Knochen ?®) das Klagelied des blutenden Knochens des Ermordeten hören

Dem Passahlamm durfte nach alttestamentlicher Vorschrift %) kein Knochen

gebrochen werden, ‚ebenso nicht dem Opfertier in der vedischen Religion

Indiens 3). Daraus ergibt sich deutlich die Vorstellung, daß mit dem Brechen

des Knochens die wesentliche Lebensenergie des Menschen schwindet. Das Glieder-

brechen des Mörders diente also ebenfalls der Lähmung seiner dämonischen

Lebensenergie, durch den damit aber eintretenden physischen Tod wird die frei-

werdende Energie zum Fruchtbarkeitszauber des Sonnenrades verwandt. Anderer-

seits besteht aber die Gefahr

daß durch das Weiterbestehen der natürlichen

Anordnung ‚des Knochengefüges der dämonische Mörder lebendig wiedererstehen

-

2?21) Amira, I, S. 223—225

43 ff

22) Bächtold-Stäubli,

Bd. 5

Sp

23) Bächtold-Stäubli, Bd. 6

Sp

166

24) Bächtold-Stäubli

Bd. 6,

Sp

573, 574

25) Bächtold-Stäubli, Bd. 2,

Sp

229 ff.

26) Bächtold-Stäubli,

Bd. 9,

. 765, 767.

27) Sprüche, XVI, 24: Honxgsexm sind huldvolle Reden, Süßes für die Seele und Heilung

dem Gebein.“

Daraus erg1bt sich auch die beseelte Auffassung des Knochens, den man

mit Honigseim „füttern“ und Heilung erreichen kann.

28) Psalm, XXII, 15: Aus dem gequälten Hilfegeschrei eines schwer Bedrängten

Wie

Wasser bin ich hingegossen, und alle meine Beine sind auseinandergegangen

29) Grimm, III, S. 154

30) 2. Mos., XII, 46 und 4. Mos., IX, 12

31) Oldenberg,

358

156

könnte, Diese Vorstellung hatten auch die Agypter, Inder und Griechen, weshalb

sie die Knochen Getöteter gesammelt und geglaubt haben, durch ihre richtige

Anordnung das Leben des Toten wiedererwecken zu können ®). Der Geräderte

mußte deshalb solange auf dem aufgepfählten Rade hängen bleiben, bis seine

letzten Körperteile endgültig abgefallen oder von den Raben gefressen waren.

Erst dadurch war er vollkommen unschädlich gemacht. Die Parallele mit der

Strafe des Hängens wird wieder deutlich. Als dämonisches Wesen sollte der

heimtückische Mörder in das Reich der Unterweltsdämonen zurückgeschickt wer-

den, worauf der typische Standort des „Rädergalgens“ auf Kreuzwegen, auf der

Nordseite des Deiches oder auf Hügeln hindeutet. Der jeweilige Ortsdämon

wurde beruhigt, wenn man ihm seine magische Potenz zurückgegeben hatte.

%) Hentig, Bd. 1, S. 294.

157

5. Das Ertränken und Säcken

a) Räumliche Verbreitung und Art der Vollstreckung

Das Ertränken im fließenden Wasser oder im Meer ist uns schon als römische

Symbolstrafe bekannt. Aber auch die griechischen, makedonischen, keltischen und

slawischen Rechte haben diese Strafart gekannt !). Das Ertränken war im wesent-

lichen eine Frauenstrafe ?). Es wurden nicht immer ganz bestimmte Verbrechen

mit dieser Todesstrafe geahndet. So stand Ertränken nach den von AMIRA zu-

sammengestellten Quellen?) vor allem auf Giftmord, Kindesmord %), Gatten-

mord, Mord durch Zauber, Beihilfe zum Mord, Totschlag, Abtreibung 5), Dieb-

stahl %), Hexerei, Ketzerei, Gotteslästerung, Ehebruch, Doppelehe, Kuppelei und

Sodomie. Auch als gesetzliche Männerstrafe war das Ertränken bekannt, so —

außer dem schon im römischen Strafrecht üblichen Säcken des Verwandtenmörders

— bei Diebstahl, Unterschlagung, Notzucht und Doppelehe 7). Eine Beziehung

zu bestimmten Verbrechen läßt sich bei dem Ertränken feststellen als Strafe für

Fischdiebstahl in ‚den Österreichischen Weistümern und Speyrer Rechten, der

Tötung zur See und des Seeraubes [s. Anm. 3)].

Eine wohl spiegelnde Form ıdieser Todesstrafe ist das symbolische „Schwemmen“

oder Ertränken der „Wiedertäufer“ in der deutschen Schweiz, oft mit der aus-

drücklichen Erklärung, „sie sollten in dem gestraft werden, womit sie sündigten

durch die Wiedertaufe ®)“. Verwandt hiermit ist die Strafe des Ertränkens für

die Verunreinigung von Brunnen im Freiburger Stadtrecht von 1520 ®). AÄhnlich

erging es in manchen Gegenden Hollands dem Verbrecher, der einen Deich durch-

stochen hatte 1°). Diese Art der symbolischen Spiegelung des Verbrechens in der

Strafe war schon bei den Indern üblich, die ebenfalls den Deichbrecher ertränk-

ten 11),

Die gewöhnliche Art der Vollstreckung wurde so vollzogen, daß man dem Ver-

brecher Arme und Beine zusammenband und mit Steinen um den Hals beschwert

ins Wasser warf !?). Auch das Säcken war schon in frühgermanischer Zeit weit

1) Amira, I, S. 168.

2) Amira, I, S. 179, 193.

3) Amira, I, S. 193, Anm. 3.

*4) Bamberger HalsGO. art. 156 (= CCC art. 131) (Amira, I, S. 193, Anm. 3).

5) Bamberger HalsGO. art. 158 (oder Lebendigbegraben = CCC art. 133) (Amira, I

S. 193, Anm. 3).

6) Tiroler HalsGO. von 1499, Radolfzeller HalsGO. art. 20 (1506) (Amira, I, S. 193,

Anm. 3).

7) Osenbrüggen, I, S. 347.

8) Osenbrüggen, I, S. 351 ff.

9) Stadtrecht von Freiburg v. 1520, fol. 95: „Item welcher unser statt brunnen nachts

oder tags geverlicher gestelt verspricht, hinderschlatt, oder verunreiniget, zu schaden

vnd nachteil gemeinen nutz vnd gepruch aller in woner, der sol ... darumb gestrafft

vnd ertrenckt werden.“ (Zit. nach Günther, S. 250, 251, Anm. 186).

10) Günther, S. 251, Anm. 186.

1) Gesetzbuch Manu, IX, 279 (Günther, S. 41, Anm. 41).

ı?) His, I, Bd. 1, S. 500; Wilda, S. 507.

158

verbreitet und wurde in ähnlicher Weise wie bei den alten Römern vollstreckt.

Es wurden ebenfalls bestimmte Tiere mit in den Sack gesteckt, eine Glosse zum

Sachsenspiegel nennt sogar ausdrücklich Hahn, Hund, Affe und Schlange !3), all

die Tiere, die auch bei dem römischen Säcken verwandt wurden. In Friesland

wurden ıdie Verbrecher ins Meer versenkt, teils auch im Sack !*). In den. Städten

des deutschen Mittelalters wurde von Steinbrüchen aus ertränkt, meist von der

Brückenmitte aus, weil hier die Strömung am stärksten war !®). In der Schweiz

und am Bodensee wurde auch vom Boot aus ertränkt [s. Anm. 15)].

„Symbolisches“ Ertränken finden wir, wenn Seeräuber am Meeresufer gehängt

werden und ihr Leichnam anschließend dreimal von der Ebbe überspült werden

muß, ebenso, wenn die Asche verbrannter Verbrecher in das fließende Wasser

gestreut wird 1!6). Auch Selbstmörder werden in ein Faß geschlagen und den fort-

spülenden Fluten anvertraut !7).

b) Die Archetypen der Strafsymbolik

aa) Der Reinigungszauber zur Auslöschung der Tat

Die wohl urtümlichste Vorstellung war bei der Strafe des Ertränkens die Reini-

gung von der materiell gedachten Schuldsubstanz, die von dem dämonisch-gefähr-

lichen Täter ausstrahlte und dem Volk wie dem ganzen Land gefährlichen Schaden

bringen konnte. Nicht nur die sumerischen Chaldäer, die Völker im Zeitalter

Moses und die Römer hatten archetypische Vorstellungen von der reinigenden

Kraft des Wassers, auch die Germanen, besonders die Finnen !8) glaubten an die

Wirksamkeit des Wassers zur Abwehr von Dämonen. Dem sinnlichen Analogie-

bedürfnis wird das Wasser aals Mittel des Abtransportes der gefährlichen Schuld-

substanz am besten gerecht. Mit den zum Meere strömenden Fluten wurden Tat

und Täter weggespült, das Volk von der die Lebensordnung gefährdenden Schuld-

substanz befreit. Bei dem Selbstmörder blieb nur noch das Mittel der Schuld-

Verschickung übrig. Wenn man bedenkt, daß sogar noch die Asche des durch

Feuer vernichteten Verbrechers zum Abtransport in das fließende Wasser gestreut

wurde, so mußte in der Primitivanschauung dieser Völker der magische Effekt

der Schuldreinigung durch Wasser recht stark empfunden worden sein, da schon

die physische Vernichtung des Täters durch das Feuer vollkommen gewährleistet

war

bb) Der Wiedergutmachungszauber in seiner Entwicklung aus dem rituellen

Fruchtbarkeitszauber zum magischen Opfer an Fluß- und Meerdämonen

War durch den Reinigungszauber des Fortschwemmens zwar der magische Effekt

der Schuldlösung gewährleistet, so galt es unter Umständen die durch das Ver-

2) His, I, Bd. 1, S. 500, Anm. 10.

5): Hs 1 Bd; 1, S.-501;

1) Hentig, Bd. 1, S. 299.

16) Hentig, Bd. 1, S. 301.

’) Hentig, Bd 1, S. 300.

1®) Kießling, S. 15.

159

brechen verlorengeglaubte Fruchtbarkeit wiederzugewinnen. Einen Anhaltspunkt

für diese Wandlungssymbolik in der Strafe gibt uns die sog. „Additio sapientum“,

tit. XI der Lex. Fristonum:

„Qui fanum effregerit et ibi aliquid de sacris tulerit, ducitur ad mare et

in sabulo, quod accessu maris operire solet, finduntur aures ejus et castra-

tur et immolatur diis quorum templa violavit !?).“

Es sollte also die Todesstrafe des Ertränkens von der Flutgrenze (accessu maris

operire solet) aus als „Opfer“ an die Götter (diis), deren Heiligtum durch den

Frevel verletzt (templa violavit) worden war, vollstreckt werden, nachdem der

Tempelschänder zunächst entmannt und seine Ohren geschlitzt (finduntur aures

ejus) worden waren. Der sakrale und magische Bereich der Strafe ist hier eng

verknüpft. Gehen wir in der Suche nach den Archetypen zunächst von den vor-

bereitenden Riten dieser Strafe, der Entmannung und dem Ohrenschlitzen, aus.

Die Bedeutung der Kastration als magischem Wandlungssymbol der Fruchtbar-

keitserzeugung, besonders der Felder, ist genügend belegt ?°). Das Ohrenschlitzen

wird schon in der Bibel als Zeichen der dauernden Sklaverei genannt 2?!). Eine

tiefere religiöse Symbolik mußte hier zugrunde gelegen haben, da ı die Skythen

das Ohrenschlitzen als Totenopfer gekannt haben ??). Die magische Grundschicht

dieses Zeremoniells wird noch deutlicher, wenn wir erfahren, daß es als magisches

Fiebergegenmittel verwendet wurde: einer schwarzen Katze wurde das Ohr ge-

schlitzt, drei Tropfen Blut wurden auf ein Stück Brot fallen gelassen und dies

von dem Fieberkranken gegessen [s. Anm.??)]. Dem vom Fieber entkräfteten

Körper des Kranken wurde dadurch neue Lebenskraft zugeführt, sein Leben neu

befruchtet. Der magische Fruchtbarkeitseffekt dieser vorbereitenden Riten kann

nicht zufällig gewesen sein, wenn wir andererseits berücksichtigen, daß die Strafe

des Ertränkens hauptsächlich Frauenstrafe war %) und gerade Sexualdelikte als

überwiegende Frauendelikte in Frage kamen ?*). Die von HENTIG angebotene

Deutung ®), der Grund des Ertränkens als Frauenstrafe liege in der primitiven

Anschauung der alten Völker, daß es Unglück bringe, das Blut einer Frau zu

sehen, kann nicht befriedigen. Der außerhalb der organischen Lebensordnung

liegende widernatürliche Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau mußte Un-

fruchtbarkeit des Landes bringen, während der normale Geschlechtsverkehr zwi-

schen Mann und Frau Heilswirkung hatte. Die Erde wurde deshalb durch

Analogiezauber neu befruchtet, man glaubte, sich dadurch vor der drohenden

Dürre des Landes schützen zu können. Mußte unter Berücksichtigung dieser Vor-

19) Zit. nach Amira, I, S. 198.

20) Bächtold-Stäubli, Bd. 3, Sp. 731 ff.; vgl. auch Jahn, S. 134, 225—228.

21) 2. Mos., XXI, 6.

22) Hentig, Bd. 1, S. 301, Anm. 5.

23) Vgl. Amira, I, S. 193, Anm. 3, welcher die Ausdehnung auf die anderen Kapitalver-

brechen als erst sehr spät und dann auch als nicht immer regelmäßig nachweist; vgl.

auch His, I, Bd. 1, S. 501, welcher das Ertränken als Männerstrafe nur für die Gegen-

den mit großem Wasserreichtum annimmt.

2) Thurnwald, Bd. 5, S. 139, der diese Beziehung auf ethnologischer Forschung gefunden

hat. A. M.: Amira, I, S. 193, der keine Beziehung zu bestimmten Delikten annimmt.

2%) Hentig, Bd. 1, S. 297.

160

stellungsbilder der widernatürliche Geschlechtsverkehr der Frau die natürliche

Lebensordnung nicht so tödlich treffen, daß die Primitivseele bei dem Anblick

dieses furchterregenden Delikts an das Versiegen .des Leben spendenden und

Leben gebärenden Wassers glaubte?

Sehr reichhaltig ist uns die zeugende phallische Kraft des Wassers in der Projek-

tion der Archetypen der Primitivseele in den großen Mythologien des Altertums

belegt. Alle Naturzeugung hat nach dem konkretistischen Weltbild der Primitiv-

seele ihren Grund in der Wasser- und Feuerkraft mit dem gebärenden tellu-

rischen Stoffe der Erde. Es wird wiederum deutlich, wie sich die archetypischen

Bildvorstellungen auf die — wie schon erwähnt — vier Elemente der Antike

konzentrieren. Dieses Vorstellungsbild wird uns durch eine Mitteilung von

Pausanias erhellt, die uns BACHOFEN in seiner „Gräbersymbolik“ schildert ?):

als die Römer dem syrischen Fluß Orontes ein neues Bett gruben, fanden sie

einen Sarg mit einem vollkommen erhaltenen menschlichen Leichnam. Das Cla-

rische Orakel erklärte ihn für den Sarg des Inders Orontes. Pausanias verknüpft

diese Entdeckung mit der damals allgemein herrschenden Auffassung, der Mensch

entstehe dadurch, daß die feuchte und mit Wasser geschwängerte Erde von der

Sonne erwärmt werde. Die Einwirkung der Wasser- und Feuerkraft auf den

weiblich empfangenden Erdstoff wird auch von Ovid im Eingang seiner Meta-

morphosen vorgetragen, die Verbindung der feuchten und erwärmenden Potenz

bildete die physische Grundlage der ganzen bacchischen Religionsidee, deren Ver-

wandtschaft mit dem Wasser in ihrer besonderen Beziehung zu den Sümpfen

und Sumpftieren, den Schlangen und Wasservögeln offenkundig wird 2). BACH-

OFEN erinnert an den mythischen Gott mit dem Stierfuß, den die Elischen

Frauen aus dem Meere hervorrufen, damit er sie begatte, an Osiris, dessen Phal-

lus die Fluten des Melo fortwälzen, an dessen Verwandtschaft mit Poseidon,

dem Herrn aller Feuchtigkeit, an den dionysischen Acheloosstier, der aus seinem

Munde den befruchtenden Wasserstrahl ergießt, an seine Erziehung durch Nym-

phen, seine Verehrung in feuchten Höhlen und seine Beziehung zu dem Delphin

[s. Anm. ?7)]. Diese mythologischen Motive zeigen schon deutlich die phallisch-er-

zeugende Bedeutung des Wassers. Feuer und Wasser vereinigen sich begattend im

Innern der Erde, Die Vereinigung von Feuer und Wasser in einem Becken

warmen Wassers, wie sie bei Hochzeitsfeierlichkeiten üblich war ?®), hat dieselbe

Bedeutung. Wo die Sonne in Aethiopien in das Meer taucht, wird in der stoff-

lichen Verhaftung der Primitivseele dieselbe Verbindung hergestellt [s. Anm. 28)].

In der altägyptischen Isis-Religion fand sich ein Fruchtbarkeitskult, bei dem die

Priester alltäglich Nilwasser in ein durchlöchertes Faß gossen ?®): es war das Bild

der Erde, welche die Feuchtigkeit in sich aufnimmt und so im mystischen Wand-

lungssymbol zur Befruchtung gelangt. Plutarch %) beschreibt uns bei den Trauer-

2V") Pausa?liaS 8, 28 (nach Bachofen, S. 54).

27) Bachofen, S. 54.

28) Bachofen, S. 56.

%9) Bachofen, S. 61.

30) Plutarch, Isis et Osiris, cap. 40 (frei übersetzt von Bachofen, S. 61}

161

feierlichkeiten über Osiris’ Tod folgenden Fruchtbarkeitszauber: „Die Priester

und Stolistä tragen die heilige Kiste nach dem Meere. Darin steht ein goldenes

Kästchen, in welches sie trinkbares Wasser gießen. Zugleich erheben alle An-

wesenden ein großes Geschrei, als wenn Osiris gefunden worden wäre. Dieses

Wasser vermischen sie mit fruchtbarer Erde, legen kostbares Gewürz und Räuche-

reien dazu, und machen ein mondförmiges Bildchen, welches sie bekleiden und

schmücken, dadurch andeutend, daß sie unter Isis und Osiris die Erde und das

Wasser verstehen.“ Die Geschlechtsmischung von Wasser und Erde ist deutlich.

In allen mythologischen Vorstellungsbildern befruchtet das Wasser die Erde, wie

sich Mann und Frau vereinigen, die genaue Projektion der Archetypen des kollek-

tiven Unbewußten nach dem menschlichen Naturanalogon. Gerade in Agypten,

das seine ganze Fruchtbarkeit der jährlichen Überschwemmung des Nils ver-

dankt, mußten sich die mythologischen Projektionsbilder von der geschlechtlichen

Vereinigung der phallischen Kraft des Wassers mit der weiblich-empfangenden

Erde besonders stark herausbilden. Es sind typische Wandlungssymbole der

regredierenden Libido. Ahnliche Vorstellungen verbanden sich mit dem Indus,

der wie der Nil alljährlich das Land überschwemmt und nach dem Glauben des

Volkes als Ursache allen Erdsegens Tiere und Pflanzen erzeugt, dem die Inder

— wenn er zu steigen begann — Stiere und schwarze Pferde opferten und ein

goldenes Kornmaß in seinen Fluten versenkten 3!): im Symbol der magischen

Opferwandlung wurde die Libido durch das analoge Transobjekt in das phal-

lisch-befruchtende Wasserelement übergeführt. Auch die Römer kannten das Bild

der zeugenden Gewässer. Alljährlich wurden in der feuchten Tiberniederung zu

Rom im Anblick des Flusses zu Ehren des Mars Gravidus, des Gottes der Erd-

fruchtbarkeit, aus .dessen Fußstapfen das befruchtende Wasser quoll und den

Segen der Äcker brachte %), die Circusspiele abgehalten, ein schnelles Wagen-

rennen mit Pferden, ıdas den schnellen Lauf des Wassers und seine phallische

Natur vergleichen sollte 3). Das Wasser wurde nicht nur männlich, sondern auch

weiblich gedacht. Auch hier aus der Fülle der Mythologien nur einige kennzeich-

nende Wesensmerkmale.

von dem befruchtend eintauchenden

Den Mythos

Sonnenstrahl in das Meer habe ich schon erwähnt. Weiblich mußte das Wasser

auch erscheinen, wenn es mit der Erde zu feuchtem Schlamm verbunden der

zeugenden Sonnenkraft ausgesetzt war. Durch den Erdspalt floß es ab, kehrte

zurück und vereinigte sich in den feuchten Tiefen mit der immergebärenden

Mutter. Von Pausanias %) wird uns aus Athen berichtet: Es bestand dort ein

heiliger Raum mit dem Namen Olympia, in dem der Boden eine Elle breit ge-

31) Diodor 6, 1; 2, 18, 19 (Bachofen, S. 321).

32) Dasselbe Projektionsbild erscheint in Psalm 65, 10 ff., wo der Psalmist in der Frucht-

barkeit der Erde die Fußstapfen Gottes erkennt: „Du tränkst seine Furchen (des

Landes) ...“ (Vers 11) — „Du kröntest das Jahr mit deiner Güte, und deine Geleise

(gemeint ist: Fußstapfen) triefen von Fett .

.“ (Vers 12).

33) Bachofen, S. 231; die Wellen des Nils werden als physische Unterlage der befruchten-

den Kraft des Osiris angesehen, sie wälzen den zeugenden Phallus des männlichen

Gottes mit sich fort, vgl. Bachofen, S. 320, unten.

34) Pausanias, I, 18, 7 (Jung, III, S. 342).

162

rissen war. Nach der Erzählung soll dort das Wasser nach einer Überschwem-

mung abgeflossen sein, weshalb man jährlich mit Honig geknetetes Weizenmehl

in den Spalt warf, Die magisch-rituelle Befruchtung in das Erdloch haben wir

schon bei den Watschandies kennengelernt. Die Todesflut hat sich also wieder

durch den Erdspalt zur Mutter zurückgezogen, wie aus ihr das lebenvernichtende

Wasser kam, denken wir nur an die Sintflut oder sonstige Flutkatastrophen. Das

Wasser symbolisiert den ewigen Kreislauf von Leben und Tod. Die Gräber der

Toten wurden bei den Römern vorzugsweise am Ufer der lebenszeugenden Was-

ser angelegt, ja sie wurden sogar durch eine künstliche Leitung mit dem Wasser

in Verbindung gesetzt, wie uns ein Beispiel aus den Berichten des Plutarch 3) be-

zeugt. Ein treffendes symbolisches Bild der den Tod überwindenden Wiederge-

burt aus dem Wasser gibt uns Jesus in seinem Nicodemusgespräch 3%).

Ich glaube, in dieser Aufzeichnung die notwendigen archetypischen Materialien

des kollektiven Unbewußten aufgezeigt zu haben, die uns zu einer befriedigen-

den Analyse der Symbolik des strafweisen Ertränkens führen. Kehren wir wieder

zurück zu der additio der Lex Frisionum. Das Blut und die Geschlechtsteile des

Tempelschänders wurden dem Meere übergeben, um im magischen Wandlungs-

symbol die Fruchtbarkeit des Meeres — den Fischreichtum — wiederzugewinnen.

In diesem Ergebnis meiner Symbolanalyse werde ich noch bestärkt, da TOEP-

PEN ?7) von einem ähnlichen Fruchtbarkeitsritus der Meerpreußen der Samland-

küste im Jahre 1526/27 berichtet. Den Preußen war im Jahre 1520 durch ein

Opfer an der Küste zur Vertreibung der Feinde der Fischreichtum verloren ge-

gangen. Durch einen Fruchtbarkeitsritus im Jahre 1526 übergaben sie die abge-

schnittenen Zitzen eines geopferten Schweines dem Meer, um den Fischreichtum

wiederzugewinnen. Nur allein die rituelle Wiedererlangung der verloren gegan-

genen Fruchtbarkeit kann das vorherrschende Motiv dieser friesischen Symbol-

strafe des Ertränkens gewesen sein. MOGK 38) sieht in dem Ertränken des frie-

sischen Tempelschänders eine Opferhandlung zur Versöhnung der wegen des

Frevels am Heiligtum verletzten Gottheit. Dieser Auffassung kann nicht gefolgt

werden; denn waren die Götter überhaupt beleidigt? Die additio der Lex Frisio-

num nennt keinen bestimmten Gott, dem geopfert werden müßte. Wahrscheinlich

ist der Opfergedanke durch einen christlichen Interpreten dieser Stelle beigelegt

worden. Gerade in einem noch geistig wenig verfeinerten Frühchristentum mußte

die Idee des echten Opfertodes Christi noch recht unmittelbar aufgefaßt werden,

eine Idee, die im Bewußtsein der heidnischen Friesen kaum wirklich verankert

gewesen sein dürfte.

Die schäumenden Wogen des Meeres, die schnell fließenden Wasser der Flüsse

und die sprudelnden Quellen mußten ‚durch ihre optische und akustische Wirkung

die abergläubische Seele schon von jeher fesselnd an sich gezogen haben. In der

späteren Entwicklung des am sinnlichen Ausdruck haftenden Denkens sah man

3) Bachofen, S. 233.

%) Ev. Joh., III, 3 ff.

37) Toeppen, S. 212, der hierin zu Unrecht ein Opfer sieht.

3%) Mogk, S. 622.

163

sie als beseelte Wesen, als Sitz von Wasserdämonen 3) an. Von den Alamannen

wurden den Strömen Pferde geopfert %). Die schon halb christianisierten Fran-

ken warfen noch zur Zeit des Gotenkrieges im Jahre 539 gefangene Weiber und

Kinder der Goten bei dem Poübergang in den reißenden Fluß 11). Zweifellos

herrschte ein ausgeprägter Kult der Wassergeister 42). Ob aber schon darin, wie

von AMIRA %) und von HENTIG *4) annehmen, eine Opferhandlung an Was-

serdämonen oder -gottheiten gesehen werden kann, erscheint recht zweifelhaft,

da uns über bestimmte Götter %) oder Dämonen als Empfänger von Opfern

nichts besagt ist. Auch das von HENTIG aufgeführte Pferdeopfer der Agiver zu

Ehren des Poseidon [s. Anm.4“1)] scheint mir zu dieser Annahme nicht auszu-

reichen, deuten doch gerade Pferde- oder Rinderopfer eher auf einen magischen

Fruchtbarkeitsritus hin. Die Grenze zum magischen Opfer dürfte flüssig und der

Übergang zum Opferritual zeitlich unbestimmt sein. Die Wasserdämonen muß-

ten in späterer Zeit jedoch zu Wassergöttern aufgestiegen sein, denn wir kennen

im Mittelalter das weit verbreitete Wasserordal, wo das beseelte Wasserelement,

d. h. die Wassergottheit selbst, Recht sprach 46). Ursprünglich dürfte aber das

Wasserordal jedoch genau wie das Feuerordal nur ein magisches Experiment ge-

wesen sein, um zu sehen, ob der Proband durch das mit der Erde in Verbindung

stehende Wasser hinunter in das Reich der Toten gezogen wurde und damit seine

gefährliche Dämonengestalt bewiesen war.

cc) Der Abwehrzauber

Kehren wir nochmals zur Lex Frisionum zurück, so fällt uns die Deutung des im

Anschluß an die Fruchtbarkeitsriten vollzogenen Ertränkens nicht schwer, wenn

wir das analytische Ergebnis des symbolischen Säckens heranziehen. Der Tempel-

schänder mußte als gefährlicher, die Fruchtbarkeit gefährdender Dämon im Meer

versenkt werden, damit er sein verderbliches dämonisches Treiben in Menschs-

gestalt nicht weiterführen konnte. Er wurde zurückgeschickt zur Mutter Erde, in

das Reich der Dämonen und Totengeister. Dort kam er her, dort ist auch seine

Heimat. Seine Wirkung im Leben ist vernichtet, sein Wiederkehren damit ver-

hindert. Der Erklärung REHFELDTs *7), daß mit dem Ertränken des Tempel-

schänders eine Beruhigung des tosenden Meeres herbeigeführt werden sollte, kann

3) Grimm, II, Bd. 1, S. 484 ff.

4) Grimm, II, Bd. 1, S. 559. Es dürfte ein symbolischer Reinigungsakt der Gruppe durch

geglaubte Umladung der gefühlten Schuldsubstanz auf die magisch empfundene

Wassergottheit sein.

41) Amira, I, S. 200 (nach Procop, De bello Got., II, 25). Vielleicht ist dieser symbolische

Ritualzauber hier mehr als Rechtfertigung einer Schuldhandlung gedacht!

42) Weinhold, II, S. 17; schwangere Frauen brachten das Wasser zum Versiegen, Wein-

hold, II, S. 35

43) Amira, I, S. 199, 200.

41) Hentig, Bd. 1, S. 304.

45) Amira, I, S. 200, sagt selbst, daß die in der nordischen Mythologie mit dem Wasser

in Verbindung gebrachten Germanengötter Tyr, Freyr, Odin und Njordr niemals

Wasserbewohner gewesen seien.

46) Henti

fa

Bd. 1, S. 305 und Anm. 2.

47) Rehfe

t, S. 163; vgl. auch Mogk, S. 622.

164

ich vorbehaltlos zustimmen. Aber auch hierin kann kein ausgesprochenes Bitt-

opfer 48) an eine Meeresgottheit gesehen werden, sondern — wenn überhaupt

Opfer und nicht lediglich magisches Wandlungssymbol — nur ein magisches Opfer

zur Beruhigung des Wasserdämons oder -gottes. Als dämonisches Wesen mußte

der Verbrecher als ein in Menschgestalt erscheinender abgesplitterter Persönlich-

keitsteil des Wasserdämons oder -gottes angesehen werden. Um eine übernatür-

liche Kraftpotenz ist das beseelte Wasserwesen ärmer geworden. Durch die Rück-

gabe des Verbrechers an den Dämon oder Gott wird dieser wieder voll „aufge-

laden“ und in sich gestärkt. In der Primitivseele wird in diesem magischen

Wandlungssymbol eine Wasserberuhigung empfunden. Die Gefahr ist beseitigt,

der Gleichklang der Lebensordnung wiederhergestellt. Die zur Mutterimago (die

vom Wasser durchdrungene Erde!) regredierende Libido wird durch das Ver-

sagen des gerichteten Denkens in der Fühlfunktion des Bewußtseins nach innen

an den Mutterarchetypus des kollektiven Unbewußten angeglichen und findet in

ihrer finalen Progression auf das Wandlungssymbol des Ertränkens den heilenden

Ausgleich aus der chaotischen Furcht vor der dämonischen Potenz: der Tod bringt

wieder neues Leben!

Wie das Ertränken hat sich auch das Säcken bis in das hohe Mittelalter hinein

lange erhalten. FISCHER *%) berichtet noch von späten württembergischen Land-

rechten, wo der Mörder von Verwandten auf- und absteigender Linie „mit ein

hund, haushanen, schlangen oder affen in einen sack vernehet und in das nechste

wasser“ zu werfen sei. Die schon erwähnte Glosse zum Sachsenspiegel nennt

ebenfalls ausdrücklich das Mitsäcken von Hahn, Hund, Affe und Schlange. Die

symbolische Funktion dieser chthonischen Tiere ist dieselbe wie bei dem römi-

schen Säcken. Sie zeigen die wahre Gestalt 5°) des Täters, der zur Abwehr seiner

schädlichen Strahlkraft zurück in das Reich der Dämonen geschickt werden

mußte.

Streifen wir nur noch kurz die erwähnte Fesselung des Delinquenten. Sie kann

— wie beim Hängen — auch bei dem Säcken nicht den Zweck einer Fluchtver-

hinderung gehabt haben, da ja der zugenähte Sack sowieso schon das Entkommen

des Verbrechers und damit die Gefahr seiner erneuten Miasmaverbreitung ver-

hinderte. Auch hier muß der Fesselung mehr der magische Zweck der Verhinde-

rung der Wiederkehr [wenn sich der Sack auflöste 51)] beigemessen werden, wie

die Fesselung die magische Kraft des dämonischen Verbrechers bis zum Eintritt

seines Todes nach primitiver Auffassung lähmen konnte 52). Der Sack selbst sollte

wohl vor der Ansteckung mit dem Miasma des Täters durch Berührung schützen.

48) Wie es von Amira bei den vorchristlichen Inselsachsen und Schweden (mit Quellen-

nachweisen) annimmt.

49) P. Fischer, S. 22.

50) Für das mythisch-primitive Denken waren Schlange, Wolf oder Hund die echte

sinnenfällige Gestalt des dämonischen Verbrechers, für unsere rational-logische Denk-

weise sind diese chthonischen Tiere Symbole!

51) Bächtold-Stäubli, Bd. 1, Sp. 1326 und Bd. 2, Sp. 1346.

52) Bächtold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 1344.

165

6. Der Tod durch Lebendigbegraben, Pfählen und Versenken im Sumpf

a) Das Lebendigbegraben wegen Ehebruch und Unzuchtsdelikten

aa) Die Missetaten und ihre räumliche Verbreitung

Der Tod durch Lebendigbegraben ist schon im Frühmittelalter allgemeine ge-

wohnheitsrechtliche Frauenstrafe. Wegen Ehebruch der Frau wird diese Strafart

ein einziges Mal in den germanischen Volksrechten in der Lex Burgundorum

XXXIV 1 genannt:

„Si qua mulier maritum suum, qui legitime juncta est, dimiserit, necetur

in luto1).“

Auch in den schwedischen Rechten soll die todeswürdige Frau außer der Steini-

gung im allgemeinen die Strafe des Lebendigbegrabens erleiden ?). Während die

öffentliche Bestrafung des Ehebruchs dem altgermanischen Recht noch nmicht be-

kannt gewesen sein dürfte ®), wurde im Altprager Rechtsbuch das gemeinsame

Lebendigbegraben der ehebrecherischen Frau mit ihrem Zuhälter angeordnet *).

In den bayerischen Landfriedensgesetzen ist das Lebendigbegraben seit 1244 ähn-

lich wie in vielen oberdeutschen Rechtsaufzeichnungen typische Strafe für schwere

Notzucht und schweren Frauenraub5). Nach nordischem und friesischem Recht

wird auch der wegen Bestialität und Sodomie todeswürdige Mann .durch

Lebendigbegraben bestraft ®). Im Laufe der mittelalterlichen Rechtsentwicklung

wurde diese Strafart in den skandinavischen und deutschen Rechten wegen aller

todeswürdigen Missetaten der Frau [s. Anm. %)] angewandt und in den mittel-

alterlichen Rechtsbüchern ausdrücklich als typische Frauenstrafe aufgeführt ”).

Auch bei slawischen Völkern finden sich ähnliche Parallelen des Lebendigbegra-

bens8) und als hochmittelalterliche Spätform dieser Strafe ist wohl das von

HENTIG °) aus Frankfurter Quellen um 1430 und das von GRIMM !%) aus

Zürich erwähnte Vermauern anzusehen.

bb) Die Symbolik des Vollstreckungsrituals

Die primitivpsychologische Bedeutung dieser Deliktstypen läßt diese wiederum

als dämonische Missetaten und den Missetäter als dämonisches Wesen erscheinen.

Unter dieser psychologischen Perspektive vollzog sich auch die symbolische

Wandlung im Strafritual. Nach der von AMIRAschen Beschreibung des Straf-

1) Zit. nach Wilda, S. 506.

?) Wilda, S. 506, Anm. 4.

3) Vgl. Hch. Brunner, Bd. 2, S. 662—664 und Wilda, S. 821—829.

4) Amira, I, S. 192, 193.

l. Art. 41 d. bayer. Lfr. v. 1244, Art. 27 d. bayer. Lfr. v. 1256, Art. 32 d. bayer,

D

r

. v. 1281 und Art. 50 d. bayer. Lfr. v. 1500, Schnelbögl S. 141. Ebenso wurde

diese Strafe in Schwaben geübt, His, II, S. 145; vgl. auch Amira, I, S. 191.

6) Amira, I, S. 192.

7) His, I, Bd. 1, S. 498; vgl. auch Osenbrüggen, I, S. 356.

8) Amira, I, S. 168.

%) Hentig, Bd. 1, S. 323.

10) Grimm, I, Bd. 2, S. 276.

166

vollzugs !!) wurde der gebundene Verurteilte in eine Grube gelegt, die ausge-

hobene Erde dann über ihn geschaufelt und festgestampft. Der dämonische Delin-

quent sollte dadurch unschädlich gemacht und wieder in das unterirdische

Dämonenreich der (schrecklichen) Mutter Erde zurückgeschickt werden. Für den

primitiven Glauben an die dämonische Natur des Missetäters spricht auch die

Tatsache, daß das Lebendigbegraben bis in das hohe Mittelalter zur Abwendung

von Seuchen und Mißwachs angewendet wurde !?). Als um 1350 im gotländischen

Schweden die Pest wütete, wurden zwei Bettelkinder in eine Grube gelockt und

dort verschüttet !3). Vielleicht mag auch der von REHFELDT !*) erwähnte Ge-

danke, daß der Erde ‚durch Vergraben des dämonischen Delinquenten neue

Lebenskraft zugeführt werden solle, eine gewisse Rolle gespielt haben, zumal die

Primitivseele durchaus geglaubt haben mag, dem Unterweltsdämon durch Ver-

graben des dämonischen Delinquenten seinen abgespalteten Persönlichkeitsteil zu-

rückgeben und ihn dadurch beruhigen zu können, was im Wandlungsprozeß als

Erhöhung der Fruchtbarkeit durch neu erlangte Erdkräfte empfunden worden

sein konnte. Als echtes Fruchtbarkeitsritual wird das strafweise Lebendigbe-

graben wohl kaum gedacht gewesen sein, da ich hier im Gegensatz zum Er-

tränken des friesischen Tempelschänders keine echten Anhaltspunkte für eine be-

reits wirklich verlorengegangene Fruchtbarkeit gefunden habe. Die oben er-

wähnten Bettelkinder wurden nicht strafweise zur Abwendung der Pest ver-

graben. Nur drohende Unfruchtbarkeit des Landes sollte durch das Vergraben

des dämonischen Wesens verhindert werden, wie wir diese Vorstellungsschicht

schon beim römischen Lebendigbegraben und Säcken der Zwitter gefunden haben,

woraus sich die ‚deutliche Parallele zum Ertränken und Säcken ergibt.

Vor dem endgültigen Vergraben wurde der Verurteilte auf Dornengestrüpp,

dürres Reisig oder Nesseln 1°) gelegt, meist wurde er mit Dornen zugedeckt. In

diesem symbolischen Wandlungsvorgang läßt sich deutlich erkennen, daß dadurch

der gefährlich dämonische Missetäter am Wiedergehen gehindert werden sollte,

da man durch die Unversehrtheit der Leiche in der Erde mit einer solchen Wie-

derkehr des Verbrecherdämons rechnen mußte. Dornenreiser gelten als Sinnbilder

des sterbenden Lebens, So bringt die unterirdische Hekate dem Frevler an der

Reinheit der Jungfrauen durch Berührung mit einer dürren Rute den lebens-

erstickenden Wahnsinn 1!%). Nicht anders ist das in der Bibel 17) erwähnte Dornen-

gestrüpp zu verstehen. Alle Dornen und unfruchtbare, dürre Pflanzen galten bei

den Römern als unglücksbringend 18). Dornen- und Reisiggestrüpp wurde im

Mittelalter auf Mordstätten, auf die Gräber gewaltsam Getöteter und oft auf die

Leichen ertränkter Missetäter geworfen 1!?), um deren Wiedergehen zu verhindern.

11) Amira, I, S. 151—155.

12) Jahn, S. 14 ff.

13) Mogk, S. 625, der nach Afzelius, Swenska Folkets Sago-Häfder, IV, 181 zitiert.

14) Rehfeldt, S. 160.

15) Mannhardt, Bd. 2, S. 264.

16) Jung, III, S. 346.

17) Jes., V, 6

1#) Stempflinger, S. 64.

”) Amira, I, S. 152 Anm. 2.

167

Eine zauberabwehrende Bedeutung dürfte auch der undurchdringliche Dornen-

wald in der Dornröschensage gehabt haben. Wie sehr man die gefährliche Wieder-

kehr des dämonischen Missetäters fürchtete, zeigen die folgenden Begrabungs-

riten. Im Strafrecht der oberitalischen Langobarden ist seit dem 13. Jahrhundert

das „Kopfüber“-Lebendigbegraben bezeugt, wie diese Besonderheit auch aus

österreichischen Weistümern des 15. Jahrhunderts überliefert ist?). Aus vielen

Moorleichenfunden wissen wir auch, daß man oft die Arme und Beine des Misse-

täters mit hölzernen Haken am Boden befestigte oder kreuzweise Pfähle über

seinem Körper in die Erde schlug ?!). Auch hier sollte die Wiederkehr des dämo-

nischen Missetäters verhindert werden. Das Fesseln des Delinquenten dürfte

ebenfalls unter diesem Gesichtspunkt zu verstehen sein. Die Zauberwidrigkeit

dieses Ritus wurde schon bei der Strafe des Hängens erörtert. Oft wurde der

Missetäter auch mit Grasschollen beschwert oder sein Körper in einen Sack ge-

steckt [s. Anm. 21)].

Der Richtplatz .des Lebendigbegrabens war meist der Galgen oder Kreuzweg.

Hier ist — wie wir schon bei der Strafe des Hängens gesehen haben — der Sitz

der Unterweltsdämonen und insbesondere der chthonischen Todesgottheiten. Hier

fand sich die unterirdische Hekate ein, hier opferten die Angelsachsen dem

Wotan ??), hier sollte auch der dämonische Missetäter aus seinem Grab in das ge-

fürchtete Reich der Unterwelt fahren, wo allein er hingehört.

b) Das Pfählen der Kindsmörderin und sein Zusammenhang mit der Strafe

des Lebendigbegrabens

Zur Vollständigkeit des Lebendigbegrabens gehörte oft die Pfählung des Misse-

täters, besonders der Kindsmörderin. Noch in der Constitutio Criminalis Caro-

lina art. 1312) ist das Pfählen und Lebendigbegraben der Kindsmörderinnen

wegen besonders häufiger Deliktsfälle als gesetzliche Strafe des gemeinen Rechts

zu finden. Im Weistum zu Breungenborn von 1418 2?4) finden wir die Formulie-

rung „kindsverderberin lebendig ins grab, ein rohr ins maul, ein stecken durchs

hertz“. Ahnliche Beispiele bringt OSENBRÜGGEN ?2), er spricht von dem „un-

keuschen Herz“ .des Notzüchters [s. Anm.25)]. An dieser Stelle berichtet uns

OSENBRÜGGEN, daß der Pfahl in der Schweiz aus Eichenholz sein mußte,

was in vielen deutschen Rechtsquellen nicht näher bestimmt war %). Während

die Pfählung meist vor dem anschließenden Begraben vollzogen wurde, finden

wir im mittelalterlichen deutschen Recht das Pfählen oft auch ohne die Kombina-

tion mit dem Lebendigbegraben ?7). Aber auch dann mußte das Pfählen auf dem

20) Amira, I, S. 153, 154.

21) Amira, I, S. 152.

22) Amira, I, S. 215.

23) Ausgabe Zöpfl.

24) Grimm, IV, Bd. 1, S. 794.

25) Osenbrüggen, I, S. 358, 359.

26) Osenbrüggen, I, S. 297.

27) Y7gl. .Osenbrüggen, I, S. 297 ff., sowie die zahlreichen Hinweise bei Stiassny, S. 32 ff.,

168

Kreuzweg geschehen, wie uns in einer Vorschrift des Altprager Rechtsbuchs von

1269 bezeugt ist ?). Nicht nur Kindesmord wurde durch Pfählen bestraft, auch

Eltern-, Gatten- und Brudermord, Giftmord, erschwerte Notzucht und Frucht-

abtreibung werden in den mittelalterlichen Stadt- und Landrechten ?) genannt,

Delikte, die wegen ihrer gefährlichen Heimlichkeit oder besonders grausam-un-

faßbaren Begehungsart den Missetäter in der primitiven Auffassung als echtes

dämonisches Wesen erscheinen lassen. Schon aus der psychologischen Qualifizie-

rung ‚des Missetäters wegen der von ihm begangenen besonders (dämonisch-)ge-

fährlichen Verbrechen läßt sich erkennen, daß die Pfählung nicht allein den

Täter töten, sondern vor allem seine Wiederkehr hindern sollte. Wenn der Pfahl

aus Eichenholz sein muß, werden wir wieder an die isolierende Wirkung gegen

die dämonische Kraft beim Hängen erinnert. GRIMM ?°) erwähnt auch die Pfäh-

lung eines Zauberers. Dämonische Missetäter, insbesondere erkannte Zauberer,

sind aber höchst gefährliche Wesen, welche ihre zauberische Tätigkeit durch ihr

Wiedergehen nach dem Tode fortsetzen und dadurch die völkische Lebensord-

nung erheblich gefährden konnten. Durch das Festhalten am Pfahl wurden sie

daran gehindert. Auch das die Rückkehr hindernde Dornengestrüpp fehlt bei der

Pfählung nicht. OSENBRÜGGEN berichtet uns von einem Schweizer Urteil über

eine Kinds- und Giftmörderin: „Die soll man ausführen auf die gewöhnliche

Richtstatt, allda soll gemacht werden eine tiefe Gruben, darin soll man legen ein

Burdi Dörn und sie lebendig darauf werfen, demnach wieder ein Burdi Dörn

auf sie

.31)“ Die gewöhnliche Richtstatt war aber der Kreuzweg, auf dem

auch meist der Galgen stand, und wo die Pfählung auch ohne anschließendes

Lebendigbegraben vollzogen werden sollte. Hier sollte die gefährliche Misse-

täterin in das Reich der Unterweltsdämonen fahren, heim ins Reich der schreck-

lichen Mutter Erde.

Die Strafe der Pfählung wird uns in ältester Nachricht aus den Gesetzen Ham-

murabis, des Königs von Babylon um 2250 v. Chr., wegen Gattenmordes über-

liefert 3). Auch.die Assyrer, Meder und Perser kannten sie und vor allem im

altindischen Recht war Pfählung die Strafe für schwere Sexualdelikte 3). Wäh-

rend die Agypter nachweislich die Pfählung nicht kannten, fand diese Strafe im

altislamitischen Recht weite Verbreitung und dadurch auch im arabischen und

afrikanischen Völkerkreis?4). Auch im antiken Rom war die Pfählung noch als

Sklavenstrafe bekannt %). Noch heute findet sich die Strafe des Pfählens im

chinesischen Volk 39).

28) Amira, I, S. 154, 215.

29) Stiassny, S. 47— 53.

3) Grimm, I, Bd. 2, S. 271.

*) Osenbrüggen, I, S. 292.

3) Stiassny, S. 3.

33) Stiassny, S. 5.

%) Stiassny, S. 8—14.

35) Stiassny, S. 16—18.

3%) Hetzel, S. 3, Anm. 2.

169

c) Das Versenken im Sumpf als verstärkte Form des Lebendigbegrabens

Eine Mittelstellung zwischen den Todesstrafen durch Ertränken, Säcken und

Lebendigbegraben nimmt wohl der strafweise Tod durch Versenken im Sumpf

ein. In beiden Fällen finden wir bei dem Versenken die Heimgabe an die Erde.

Diese Strafe ist als die verstärkte Form des Lebendigbegrabens anzusehen. Der

Sumpf gibt seine Opfer niemals wieder frei. Ein zusätzliches Pfählen ist daher

nicht nötig gewesen 37). Aus den zahlreichen Moorleichenfunden ist uns höchstens

bekannt, daß die Brust der Delinquenten mit Steinen beschwert war, um ihre

Wiederkehr zu verhindern. Es mußten also höchst gefährliche Wesen im Moor

versenkt worden sein. Den Tod durch Versenken im Sumpf mußten vor allem

Ehebrecher, Ehebrecherinnen und unkeusche Mädchen erleiden. Der älteste Nach-

weis dieser Strafart ist uns von TACITUS in dem berühmten cap. XII seiner

„Germania“ überliefert:

Licet apud concilium accusare quoque et discrimen capitis intendere.

Distinctio poenarum ex delicto: proditores et transfugas arboribus suspen-

dunt, ignavos et imbelles et corpore infames coeno ac palude, injecta

insuper crate mergunt.“

Wie die Feiglinge und Kriegsverräter sollten auch die „corpore infames“, unter

denen TACITUS nach der Meinung von AMIRA 38) die Päderasten verstanden

haben soll, durch den Tod im Sumpf bestraft werden. REHFELDT 3) nimmt

jedoch an, daß in .dem reinen Naturvolk der Germanen Bestialität und Sodomie

wohl kaum vorgekommen seien, so daß wohl TACITUS einer Verwechslung der

frühgermanischen Sitten zum Opfer gefallen sein werde. Andererseits spricht ein

gewisses Argument für die von AMIRAsche Unterstellung einer widernatürlichen

Unzucht, da uns das Versenken in zahlreichen mittelalterlichen Rechtsbüchern

für Päderastie bezeugt ist *°) und uns auch männliche Moorleichen bekannt sind.

Doch war diese Strafe hauptsächlich für die Ehebrecherin vorgesehen. Als Frauen-

strafe ist Versenken im Sumpf wegen Ehebruchs in den germanischen Volksrech-

ten an ältester Stelle in der Lex Burgundorum XXXIV 1 erwähnt, die ich be-

reits bei dem Lebendigbegraben angeführt habe, zumal diese beiden Straftaten

in der psychologischen Beurteilung von Tat und Täter und auch in der Wand-

lungssymbolik des Vollstreckungsrituals keine Unterschiede zeigen. Aus den

skandinavischen und norwegischen Rechten sind uns ebenfalls eine Reihe von

Zeugnissen *1) bekannt, wonach die Ehebrecherin im „faulen“ Moor oder Sumpf

versenkt wurde. Während diese Straftat mit fortschreitendem Mittelalter im Ab-

nehmen begriffen ist, erfahren wir das Versenken im Sumpf für einen Selbst-

37) Vgl. Amira, I, S. 149.

38) Amira, I, S. 74.

39) Rehfeldt, S. 161.

40) Amira, I, S. 75, Anm. 2, mit zahlreichen Nachweisen; His, I, Bd. 2, S. 167 erwähnt

das Mitbegraben des mißbrauchten Tieres, wozu das mosaische Strafrecht in 3. Mos.,

XX, 13, 15 u. XVIII, 22 ff. u. a. als Vorbild gedient haben dürfte, wo die Tötung

beider Menschen oder des mißbrauchten Tieres angeordnet ist. Ähnliche Beispiele aus

nordischen Rechten erwähnt Rehfeldt, S. 161, Anm. 11.

41) Amira, I, S. 148.

170

mörder noch in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts aus dem Urteil eines

Magdeburger geistlichen Gerichts [s. Anm. 41)].

Schon aus der erwähnten Art der Vollstreckung können wir folgern, daß ge-

fährliche weiblich-dämonische Wesen im Sumpf versenkt wurden. Dafür spricht,

daß manche weibliche Moorleichen mit Gestrüpp überdeckt oder ihnen die Klei-

der über den Kopf gezogen waren %?). Aufschlußreich ist auch, daß TACITUS

das Versenken im Sumpf unmittelbar neben dem Hängen („.

. proditores et

transfugas arboribus suspendunt,

. .“) erwähnt, gerade weil das Hängen die

Strafe des gefährlichen Diebsdämonen war. Aber auch die dämonische Missetat

mußte für die Primitivseele gefährliche Folgen nach sich ziehen, denn der regel-

lose Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau oder der widernatürliche Ver-

kehr mußte Unfruchtbarkeit über das Land bringen. Dieser Schluß ist umgekehrt

wieder aus der uns bekannten Tatsache zu ziehen, daß dem natürlichen und ge-

regelten Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau Fruchtbarkeitswirkung bei-

gemessen wurde, wozu ich nochmals auf den bereits erwähnten Fruchtbarkeits-

ritus des Brautlagers auf dem Acker und der symbolischen Erdbegattung der

Watschandies hinweisen darf 43). Wenn dämonische Ehebrecherinnen wegen ihres

regellosen Geschlechtsverkehrs gerade im Sumpf versenkt werden, so liegt hierin

ein besonderer symbolischer Zusammenhang. Während der geregelte eheliche Ge-

schlechtsverkehr .den fruchtbringenden Ackerbau symbolisiert, ist das Sumpfleben

das Symbol des regellosen außerehelichen Geschlechtslebens. Erscheint also der

Ackerbau als eine höhere Kulturstufe des Menschengeschlechts, so vollzieht sich

im Schilf und Röhricht des Sumpfes die niederste Stufe der Erdzeugung. Die

Vorstellung von einer natürlichen Erdbegattung durch geschlechtliche Mischung

von Erde und Wasser wurde schon beim mittelalterlichen Ertränken erwähnt. Die

ganze altägyptische Isis-Osiris-Mythologie und die kultische Verehrung dieser

Gorttheiten an Sumpfgewässern beruht auf diesen Archetypen. Ähnliche Vorstel-

lungen wurden von den Indern mit den Sümpfen des Indusgebietes verbunden.

Im Sumpf zeigte sich dem erstaunten Blick der ersten Menschheit das Werk der

Naturzeugung in seiner vollen Selbständigkeit und Ursprünglichkeit. Kein

Same hat den Mutterschoß der Erde befruchtet, kein Pflug die Furche geöffnet,

aus eigener Kraft läßt die stoffliche Erde die Halme wachsen, zur Blüte kommen

und absterben, um wieder neue zu gebären und sterben zu lassen. Im ewigen

Kreislauf der Sumpfvegetation offenbarte sich dem Menschen das Naturgesetz,

dem Tier- und Menschenwelt unterliegt. In ewiger Selbstumarmung bringt die

Erde aus ihrem Mutterschoß ohne menschliches Zutun jene Sumpfpflanzen her-

vor, welche ihre Entstehung jener regellos-natürlichen Begattung der großen

Naturpotenzen Erde und Wasser verdanken, bei welcher die Frucht nur eine

Mutter kennt, die in der Feuchtigkeit der Tiefe waltende aktive männliche Kraft

aber regellos die Samen für alle unbestimmt viele Sumpfpflanzen sät. Die ge-

schlechtliche Bindung der einen Mutter mit einer unbestimmten Zahl von Vätern

ist das Prinzip des regellosen außerehelichen Verkehrs, wie er sich der Primitiv-

42) Fischer, S. 17.

43) Vgl. hierzu auch Bächtold-Stäubli, Bd. 3, Sp. 748 ff.

171

seele im stofflichen Prozeß der Sumpfbegattung sinnenfällig darbietet. Dem Ge-

setz des rein stofflichen Lebens ist die Ausschließlichkeit der Ehe unbekannt, es

kennt nicht das rechtliche Verbot einer ehelichen Bindung zwischen bestimmten

Verwandtschaftsgraden. Der Mythos von der geschlechtlichen Mischung von Isis

und Osiris schon im Leibe der finsteren Erdmutter Rhea **) ist nichts anderes als

die archetypische Spiegelung der Sumpfzeugung. Aus diesen Vorstellungsbildern

entstanden in zahlreichen südlichen Sumpfländern Naturreligionen, deren Grund-

lage die wilde, uneheliche Sumpfbegattung bildete. Der Kult der Urmutter

Aphrodite beruht auf der natürlichen Feindlichkeit gegen jegliche eheliche Ver-

bindung [s. Anm.‘t)]. Helena wurde von der Urmutter deshalb mit allen Reizen

der Frau ausgestattet, um jedem verführenden Mann zu folgen 4). Wenn sie auf

Peithos Rat die Ehe bricht und dem Verführer Paris folgt, dann nur um dem

„aphroditisch-stofflichen Trieb“ zu gehorchen [s. Anm.‘4)], wie Penia immer

neuen Männern nachgehen muß, wie der Psyche und der kretischen Gorgo die

Wahl ihres Gatten verboten ist [s. Anm. %)]. Der Grundgedanke dieser aphrodi-

tischen Naturreligion findet auch seinen Ausdruck in dem babylonischen Sühn-

opfer der Braut, die durch sofortige Eingehung der Ehe Aphrodite verletzt hat

und vor Aufnahme der ehelichen Gemeinschaft zur Sühne zunächst eine Periode

wahlloser Geschlechtsbindung durchlaufen muß [s. Anm. %)]. Das Motiv zu all

diesen mythischen Anschauungen liegt in der Gleichsetzung der wilden, unehe-

lichen Zeugung mit der aus dem verborgenen Schlamm sprießenden Sumpfvege-

tation. Eine ähnliche Auffassung finden wir im deutschen Recht, wo man die

im Ehebruch erzeugten Kinder Unflat(h)s-kinder, also aus dem Schlamm her-

vorgegangene Kinder nennt %%). Schließlich liegen der gallischen Vaterschafts-

probe im Rhein dieselben Archetypen zugrunde: während die ehelichen Kinder

über dem Wasserspiegel bleiben, werden .die unehelichen Kinder in den Schlamm

des Flusses hinuntergezogen 47). Jetzt ist uns auch der symbolische Zusammen-

hang des strafweisen Versenkens im Sumpf wegen außerehelichen Geschlechtsver-

kehrs hinreichend beleuchtet. Andererseits ist der Sumpf aber auch das Bild des

sich in höchster Vergänglichkeit verzehrenden Lebens. Schneller und gewaltiger

ist die Vernichtung in der wilden Sumpfzeugung, wo die Naturkraft ohne Un-

terbrechung Tag und Nacht ihr Zeugungswerk fortsetzt. Der Sumpf ist die Stätte

des Todes. Die tiefsten Schlammabgründe sind die ureigenste Heimat der regel-

losen Ehebrecherin. Dort soll sie ihre geschlechtliche Zügellosigkeit fortsetzen und

darin zugrunde gehen. Als Ausgeburt der zügellos-buhlerischen Urmutter Erde

wird die unreine Frau dieser wieder einverleibt und die gesetzmäßige Lebens-

ordnung der Sippe gerettet.

;) Bachofen, S

186.

15) Bachofen, S

187.

146) Bachofen, S

191, Anm. 3.

47) Bachofen, S

191, Anm. 3.

172

7. Der Feuertod

a) Der Zusammenhang zwischen Delikt und Strafe

Die Strafe des Feuertodes steht bei den Germanen auf dem Verbrechen der

Brandstiftung, was uns aus mehreren nordischen Rechten bekannt ist. Besonders

gefährlich wurde die heimliche und zur Nachtzeit begangene Brandstiftung emp-

funden. Das sog. Erik’sche Rechtsbuch für Seeland bestimmt die Todesstrafe durch

das Feuer oder das Rad für den Mordbrenner, d. h. denjenigen, der „heimlich

an eines andern Haus Feuer legt, um ihn darin zu verbrennen !)“. In den schwe-

dischen Uplandslagen c. XXV wird das Lebendigverbrennen auf dem Scheiter-

haufen und Vermögenseinziehung angedroht für handhaften Mordbrand ?), wenn

der Täter „mit blasendem Mund und brennendem Brand?)“ angetroffen wurde.

Nach ostgotischem Recht c. XXXI heißt es:

„Stiehlt jemand Feuer in eines andern Mannes Haus, um ihn zu ver-

brennen

so mag man ihn bußlos ins Feuer stoßen *).“

Auch im jütischen Recht (Jüt low III 66)

„ist Mordbrand, wenn jemand zur Nachtzeit oder heimlich hingeht und

Feuer ıaan eines Mannes Haus legt

. .5)“

Nach skytischem Recht XIV soll man den Brandstifter hängen, wie einen andern

Dieb [s. Anm. 5)]“. In den angelsächsischen Gesetzen steht die Brandstiftung auf

einer Stufe mit den scheußlichsten Verbrechen, dem offenen Mord und dem Ver-

rat des Herrn %. Unter den südgermanischen Volksrechten kennt nur die Lex

Visigothorum VIII 2, 1 die Feuerstrafe für Brandstiftung, doch scheint diese

Strafbestimmung römischen Ursprungs zu sein?). Zweifellos biblischen Vorbilds

ist der in der Lex Visigothorum angedrohte gemeinsame Feuertod für den Knecht

und .die freie Frau, welche mit diesem Ehebruch begangen hatte (III 2, 2), weiter-

hin sieht das Gesetz den Feuertod für den Knecht vor, der mit einer Freien Un-

Zucht treibt (III 4, 14), sowie für den Grabesschänder (XI 2, 1) 8).

Wir erkennen hier wieder deutlich die besondere Gefährlichkeit der Delikte,

wegen denen der Feuertod verhängt wurde, ihre zauberisch-dämonische Qualität.

Eine heimlich begangene Brandstiftung war in der primitiven Denksphäre ratio-

nal-kausal nicht erklärbar und mußte den Täter mit übersinnlichen Kräften be-

gabt erscheinen lassen. Der ausdrückliche Vergleich des Brandstifters mit dem

Dieb, ja sogar die Verurteilung zur Hängestrafe, kann deshalb nicht zufällig ge-

>‘) \Wild:;, S. 504, vgl. auch S. 499, 500.

?) Ein qualifizierter, heimtückischer Mord.

3) Übers. Wilda, S. 945.

4) Übers. Wilda, S. 945 (Auszeichnungen vom Verfasser).

5) Übers. Wilda, S. 946 (Auszeichnungen vom Verfasser).

6) Wilda, S. 944, 945.

?) „Qui alienae domui in civitate ignem supposuerit, correptus a judicibus ignibus

eputetur“.

$) Erwähnt von Wilda, S. 504; vgl. 3. Mos., XXI, 9 und 1. Mos., XXXVIII, 24.

173

wesen sein. Auch der Verstoß gegen Sexualdelikte und die heilige Geschlechts-

ordnung mußte als dämonisch-gefährliche Tat erscheinen. Es ist deshalb nicht ver-

wunderlich, wenn im mittelalterlichen Strafrecht der Feuertod bei Sittlichkeits-

und Religionsverbrechen angedroht wurde. Vor allem auf Unzucht zwischen

Juden und Christen stand die Feuerstrafe ®). Auch die geschlechtliche Verbindung

zwischen diesen feindlichen Religionssystemen mußte wie ein gefährlicher Ver-

stoß gegen die heilige Geschlechtsordnung wirken. Auf Brandstiftung stand der

Feuertod im Mittelalter vor allem in den südlicheren Rechtsbüchern, Stadtrechten

und Weistümern, während der Norden Deutschlands für ‚dieses Delikt mehr das

Rädern kannte, wie uns GÜNTHER !°) an zahlreichen Gesetzesstellen nachweist.

Das Verbrennen von Ketzern, Zauberern und Hexen stand aber weitaus im Mit-

telpunkt der mittelalterlichen Feuerstrafe 11).

b) Die Vollstreckungsriten

Nach der genauen Schilderung von AMIRAs !?) wurde in den älteren Vollstrek-

kungsriten stets unter dem Verurteilten ein Scheiterhaufen entzündet, ein Holz-

stoß mit viereckigem Grundriß. Der Scheiterhaufen wurde ursprünglich mit

Reisern und bis ins späte Mittelalter hinein stets mit Dornenzweigen belegt. Dem

Delinquenten wurden zunächst die Haare geschoren, dann wurde er entkleidet

und anschließend an einem Pfahl auf dem Scheiterhaufen angebunden. Regel-

mäßig waren ihm die Hände gebunden, manchmal kreuzweise nach vorne, meist

aber auf dem Rücken. Bezeichnend ist, daß die Strafe noch nicht mit dem einge-

tretenen Tod des Verurteilten vollstreckt war, sondern daß die Leiche erst völlig

von den Flammen verzehrt sein mußte. Die Gehilfen des Henkers mußten. das

Feuer solange unterhalten. Die Asche der Leiche mußte alsdann in den Wind ge-

streut oder in fließendes Wasser geschüttet werden. Der Hinrichtungsort war in

der Regel der Platz des Galgens oder das freie Feld. Hexen wurden meist auf

Anhöhen und nicht im engen Tal verbrannt !?). Im Spätmittelalter wurde auch

in dem Scheiterhaufen verbrannt.

c) Die Archetypen der Strafsymbolik

Der Delinquent der Feuerstrafe war dämonischer Natur und deshalb als schaden-

bringendes Wesen äußerst gefährlich. Seine dämonische Kraft mußte also zu-

nächst einmal gelähmt werden, um seine noch während der Vollstreckung mög-

liche Zauberwirkung zu verhindern. Dem Täter wurden daher zuerst die Haare

geschoren. Die magische Wirkung dieses Rituals ist uns bereits bekannt. Zum

anderen bestand aber die Gefahr, daß dem Täter noch während der Vollstrek-

kungsprozedur die Kraft hilfreicher Dämonen zugeführt werden und seine Ver-

nichtung dadurch gefährdet werden könnte. Zur Abwehr dieser möglichen Gefahr

%) His, IL, S. 142.

10) Günther, S. 240—243.

u) His, IL, S. 111.

12) Amira, I, S. 159—164

13) Hentig, Bd. 1, S. 316

174

wurde er entkleidet, was die Dämonen abschrecken sollte. Dieselben archetypi-

schen Vorstellungen verbanden sich mit dem Auflegen von Reiser- oder Dornen-

zweigen auf den Scheiterhaufen unter dem Delinquenten. Der Täter sollte keine

dämonische Kraftzufuhr aus der Erde erhalten. Dürfte vielleicht schon in den

trockenen Holzscheiten diese magische Abwehrwirkung gesehen worden sein, so

erfüllten auf jeden Fall die Reiser- und Dornenzweige die geglaubte magisch-

symbolische Wandlung. Nur sollten sie hier nicht — wie bei dem Lebendigbe-

graben — die Wiederkehr verhindern. Eine ähnliche Zauberlähmung dürfte auch

in dem Fesseln der Hände geglaubt worden sein.

Der psychologische Hauptzweck der Feuerstrafe war aber die läuternde Reini-

gung von dem gefährlichen Schuldmiasma des Täters durch die zauberische

Flamme. Schon bei den Sonnenriten der Räderstrafe habe ich die geglaubte

Reinigungskraft des Sonnwendfeuers aufgezeigt. Die zauberische Flamme ist ein

Mittel der Wiedererneuerung, sie überwindet den Tod und bringt neues, frucht-

tragendes Leben. Im Stadium der regredierenden Libido wandelt sich in ihr das

zusammengebrochene Lebensgefühl zu einer neuen kraftvollen Lebenssymbiose in

der aufstrebenden Libido. Die helle und reine Flamme konnte schon im indischen

Agni-Kultus die gefährlichen Dämonen der Nacht und der Finsternis abhalten

und so die Herden und Völker der Primitivstämme vor Schaden bewahren. Er-

innern wir uns wieder an die magische Feuergeburt des Agni und die magische

Erzeugung des germanischen Sonnwend-(Not-)feuers. Vielleicht fällt hier etwas

Licht auf die Verwendung des Pfahles auf dem Scheiterhaufen, vielleicht war er

auch nur technisches Mittel zum Anbinden des Delinquenten. Durch die Flamme

wurde der dämonische Täter ausgelöscht. Die magische Flamme verzehrt immer

die dämonisch-unreine Körpersubstanz wie den Leichnam des dämonischen Ver-

brechers, Nicht aber kann die Flamme dem Guten und Reinen etwas anhaben.

Das erfuhren wir schon aus der wunderbaren Rettung der drei Gefährten Daniels

aus dem Feuerofen des heidnischen Königs Nebukadnezar: der König sprach

„ich sehe ja nun vier Männer frei im Feuer umhergehen, ohne daß irgend-

welche Verletzung an ihnen zu bemerken ist, und der vierte gleicht seinem

Aussehen einem Göttersohne

.. Da traten Sadrach, Mesach und Abed-

Nego aus dem Ofen heraus, und . . . sahen, daß das Feuer über die Leiber

dieser Männer keine Gewalt gehabt hatte, daß ihr Haupthaar nicht ver-

sengt, und ihre Kleider nicht beschädigt waren, noch auch Brandgeruch

an sie gekommen war 14)“,

Nebukadnezar erkannte, daß die ganze Gestalt der drei Männer von der gött-

lichen Kraft des Guten durchwaltet war und ihnen das Feuer nichts anhaben

konnte !5), Hier finden wir schon den — unbewußten — Vorläufer des im Mit-

telalter weit verbreiteten Feuerordals, wie z. B. den Pflugscharengang der hei-

ligen Kaiserin Kunigunde, die unverletzt barfuß über zwölf glühende Pflug-

scharen schritt !°) und sich dadurch im Volksaberglauben des ihr vorgeworfenen

4) Dan., IIl, 25—27.

15) Vgl. Dan., III, 28—30.

16) Heinerth, S. 35.

175

Ehebruchs unschuldig erwies. Galt das Feuerordal im Mittelalter zwar als Gottes-

urteil, so ist hierin doch die magische Grundvorstellung lebendig, daß die Natur-

gesetze der Elemente Feuer und Wasser aufgehoben sind und der Schuldlose

durch die magische Flamme nicht verletzt werden kann. In den germanischen

Volksrechten ist das Feuerordal noch rein magisches Wandlungssymbol. So finden

wir in dem altspanischen Rechtsbuch von Navarra, das einen starken gotisch-

germanischen Einschlag aufweist !7), die magische Eisenprobe zur Feststellung der

Zauberei: wenn ein Tuch, das an mehrere Stellen des glühenden Eisens gehalten

wurde, sich nicht entzündet, so ist das Eisen verzaubert !®). Für ein verzaubertes

Feuer gelten also die Naturgesetze nicht.

Mit der Vernichtung der dämonischen Körpersubstanz war auch die Seele des

Delinquenten endgültig lahmgelegt, denn sie konnte ohne Verbindung mit dem

Körper keinen Schaden mehr anrichten. Auch hierin liegt die Läuterung durch

die Flamme. Unreiner Körper und unreine Seele wurden zusammen vernichtet.

Selbst als sich die Primitivseele von der präanimistischen zur selbständig-animi-

stischen Betrachtungsweise der Seele emporgerungen hatte und auch das Fort-

leben der Seele noch nach der Leichenverbrennung angenommen wurde !?), konnte

die Seele geläutert, in ihrer zauberisch-schädlichen Wirkung durch die Flamme

lahmgelegt werden, da die „speisende“ unreine Körpersubstanz ja vernichtet war.

Deshalb wurde auch bei der Hinrichtung peinlich darauf geachtet, daß die

Leichenteile von den Flammen völlig verzehrt wurden. Dadurch konnte die

Wiederkehr des schädlichen Verbrecherdämonen verhindert werden ®). Cholera-

dämonen wurden in Gestalt von Strohpuppen noch im Jahre 1865 in Marseille

verbrannt ?!). Solange der Körper noch unversehrt war, konnte er ja noch nach

dem Tode — wenn auch in veränderter Form — weiterleben. Die Flamme aber

löschte die Körpersubstanz radikal aus. Das war gerade bei einem „dämonischen“

Leichnam dringend notwendig. Reine Tote pflegten nicht wiederaufzustehen. Un-

reine Tote brauchten aber in der Erdbestattung längere Zeit zur Verwesung.

Gerade in dieser Zeit konnten sie wiedergehen. Diese Möglichkeit wurde aber

durch ıdie Flammenverzehrung schnell und endgültig beseitigt.

Selbst der vom Scheiterhaufen aufsteigende Verbrennungsrauch von dem dämo-

nischen Verbrecher war gefährlich. Noch in der Nachreformationszeit Schwedens

glaubten die primitiven Bauern, daß der Rauch eines wegen Bestialität auf dem

Scheiterhaufen verbrannten Missetäters, wenn er über Acker und Wiesen trieb,

für lange Jahre Mißwachs und Unfruchtbarkeit verursache ??). Gerade deshalb

scheint man die Hexen lieber auf Anhöhen als in engen Tälern verbrannt zu

haben, da hier der Rauch ungefährlicher abziehen konnte, nicht aber — wie von

HENTIG ?®3) meint —, damit „der Luftzug den Brand schürte“. Auch die Asche

v7) Kießling, S. 63.

16) Kießling, S. 64.

19) Helm, Bd. 2, S. 154 ff.

20) Bächtold-Stäubli, Bd. 1, Sp. 137 ff.

?1) Mannhardt, Bd. 1, S. 518, Anm. 2.

22) Rehfeldt, S. 159.

23) Hentig, Bd. 1, S. 316.

176

war noch gefährlich. Sie mußte deshalb den Winden übergeben oder ins Wasser

gestreut werden, eine uns schon bekannte magische Wandlungssymbolik, die auf

den Abtransport in das Totenreich hindeutet. Schon durch die Flammenverzeh-

rung war das Hinsenden des Verbrechers in das unterirdische feurige Dämonen-

reich gewährleistet. Erinnert uns hieran nicht unsere christliche Hölle mit ihrem

ewigen Strafbrand? So heißt es im Evangelium Matthäus XIII 40:

„Der Sohn des Menschen wird seine Engel ausschicken, und sie werden aus

seinem Reiche zusammenlesen alle Argernisse und die den Frevel tun, und

werden sie in den Feuerofen werfen, da wird sein Heulen und Zähne-

knirschen.“

Die Feuerstrafe durch Verbrennen auf dem Scheiterhaufen zeigt uns wiederum

die Wandlung der archetypischen Vorstellungsbilder von dem gefährlichen

Miasma des dämonischen Verbrechers zu den archetypischen Vorstellungen eines

wirksamen Auslöschens der Dämonenkraft im Hinsenden des Verbrechers ins

dämonische Totenreich in der Symbolik der rituellen Strafvollstreckung.

177

8. Das Enthaupten

a) Der psychologische Zusammenhang zwischen Tat und Täter

Abgesehen von den von AMIRA!) erwähnten Sonderfällen des (heimlichen)

Grenz- und Baumfrevels stand die Todesstrafe des Enthauptens nach dem von

AMIRA ?) zusammengestellten Material im Frühmittelalter vor allem auf Not-

zucht?) und Frauenraub als allgemeine Tatbestandsbegriffe der Gewaltübung

eines Mannes gegen eine Frau. Im Laufe der mittelalterlichen Rechtsentwicklung

wurde auch die gewaltsame Entführung einer Frau mit der Todesstrafe des Ent-

hauptens bedroht. Schließlich stand in vielen mittelalterlichen Rechten das Ent-

haupten noch auf schlichtem Totschlag im Gegensatz zu dem qualifizierten, heim-

lichen Mord. In der hochmittelalterlichen Rechtsentwicklung wurden auch Raub,

insbesondere Straßenraub, Freiheitsberaubung, schlichte Brandstiftung, handhafter

Ehebruch, Doppelehe und gewisse Sonderfriedensbrüche mit dem Enthaupten be-

straft. Raub schlechthin war :also das Hauptdelikt der Strafe des Enthauptens.

Wenn ich die Todesstrafe des Enthauptens erst an dieser Stelle zur Abhandlung

bringe, so einmal deshalb, weil diese Strafart eine ıder jüngsten öffentlichen

Todesstrafen des Mittelalters zu sein scheint, obwohl sie andererseits viel ältere

Strafarten am längsten überdauert hat. AMIRA selbst nennt das Enthaupten

eine „sekundäre Rechtsbildung“ des dem altgermanischen Recht unbekannten

Talionsprinzipes „caput pro capite*)“. Schlichter Totschlag löste ursprünglich

nur das Sippenrecht der Blutrache und später die Privatfehde aus. Aber auch

Notzucht und Frauenraub waren wohl nur eine Angelegenheit der Sippen-

fehde 5), wenn nicht gerade das sexuelle Tabu einer verbotenen Geschlechtsge-

meinschaft verletzt wurde, worauf schon frühzeitig die Strafe des Räderns — wie

wir gesehen haben — gestanden hat. Ebenso dürfte es mit dem Raub schlechthin

sein, der sich aus dem Personenraub zu der gewaltsamen Wegnahme von Sach-

gegenständen entwickelt hat.

Es besteht wohl allgemeine Einigkeit darüber, daß die Strafe des Enthauptens

nur den „ehrlichen“ Missetäter treffen sollte®), während vor allem das Hängen

oder Rädern als „unehrliche“ Strafen galten ?). So wurde der Tod ‚durch Ent-

haupten oft als Strafmilderung zugebilligt. REHFELDT sieht in dem Räuber

den „Typ des ehrlichen Gewaltverbrechers ®)“ schlechthin und glaubt das ent-

scheidende Kriterium .darin zu sehen, daß der gewaltanwendende Räuber ähnlich

1) Amira, I, S. 127 f., 130 u. 124, 130.

2) Amira, I, S. 189—191.

3) Doch wurde bei Notzucht — wie bereits berichtet — auch schon Ertränken oder

Versenken im Sumpf, Pfählen und Verbrennen angeordnet, wobei das Schwergewicht

dieser Strafe hier mehr auf die Gefährlichkeit des Täters (zauberische Geschlechts-

mischung!) gelegt wurde.

4) Amira, I, S. 190.

5) Vgl. Hch. Brunner, Bd. 2, S. 859.

6) Vgl. statt vieler Amira, I, S. 190; Rehfeldt, S. 157.

’) His, I, Bd. 1, S. 492, 494 u. Bd. 2, S. 189. Diese Unterscheidung galt etwa bis zur

Bamberger Halsgerichtsordnung, His, II, S. 154 u. Schnelbögl, S. 143.

8) Rehfeldt, S. 156.

178

wie der Soldat mit der ehrlichen Waffe in der Hand vorging. Durch das Schwert

als ehrliche Waffe sollte er deshalb auch wieder getötet werden. Diese rationali-

stische Deutung der Strafe durch REHFELDT als bloße hinweisend-spiegelnde

Form des Verbrechens erscheint zunächst elegant-bestechend, geht aber an einer

tieferen psychologischen Anschauungswandlung von der Auffassung der Täter-

persönlichkeit vorbei. Das Enthaupten galt deshalb als ehrliche Strafe, weil der

Räuber im Gegensatz zum Dieb nicht als gefährlicher Dämon angesehen wurde.

Der Schluß auf diese psychologische Tatsache läßt sich wie beim Diebstahl nur

wieder von der Art der Deliktsbegehung her verstehen. Alle räuberischen Misse-

taten gegen das Eigentum wurden stets mit offener Gewalt verübt ?). Wie beim

Diebstahl bestand auch hier vor der Deliktsbegehung zunächst eine unbewußte

psychische Identität ıdes Eigentümers mit der ihm gehörenden Sache. Diese

psychologische Bindung muß noch mehr mit den eng mit dem Beraubten in Ver-

bindung stehenden Personen bestanden haben, deren lebender menschlicher Orga-

nismus dem Analogiebedürfnis bei der Projektion unbewußter Seeleninhalte am

besten gerecht wird. Die unbewußte Identität in der mystischen Partizipation

liegt zunächst ständig außerhalb des gefühlten Bewußtseins und ist nicht Bestand-

teil des bewußt gefühlten Kräfterhythmus der Gesamtpersönlichkeit des Selbst,

obwohl die unbewußten psychologischen Werte auch zur Ganzheit des Selbst ge-

hören. Wie der Diebstahl, so setzt auch der Raub eine Wegnahmehandlung vor-

aus, Im Augenblick der Wegnahme wird dem Eigentümer oder dem Inhaber der

mittelalterlichen munt-Gewalt, die dem Hausvater eine eigentümerrechtliche Stel-

lung über seine Frau!°) und die zu seinem Haushalt gehörenden Personen ver-

schaffte, seine unbewußte Identität mit den ihm verbundenen Personen oder

Sachen bewußt, so daß diese Eigentumsteile für ihn fühlbar einen besonderen

Wert erhalten, der ihnen im Alltag nicht so beigemessen wird, Die Integration

der unbewußten Wertfaktoren in das Bewußtsein bedeutet einen Kraftzuwachs

der gefühlten Gesamtpersönlichkeit des Selbst und begründet den bewußten

Machtanspruch des Eigentümers über seine Sache. Diese wird ihm nun mit Ge-

walt weggenommen, nicht aber heimlich wie vom Dieb, sondern offen für ihn

sichtbar. Ebenso traf nur den schlichten Brandstifter die Strafe des Enthauptens.

Schlichte Brandstiftung ist aber offen sichtbare Brandstiftung, während die heim-

liche, zur Nachtzeit verübte Brandstiftung, durch Verbrennen, eine unehrliche

Strafe für den Verbrecherdämon, geahndet wurde. In dieselbe Deliktsgruppe

fällt auch die Doppelehe als sichtbares Dauerdelikt und der handhafte Ehebruch.

Eine handhafte Tat bedeutet aber, daß der Täter mit den (sichtbaren) Spuren

der Tat in der Hand ergriffen wird !!). Die heimliche Wegnahme wie der heim-

liche Mord bedeutete für die Primitivseele ein psychologisches Phänomen, ‚da sie

sich die logische Kausalreihe der heimlichen Wegnahme- oder Tötungshandlung

en

n Vgl.?nm. 7 am Ende.

10) Die Ehefrau war das „geheiligte Besitztum“ des Muntwaltes und Eheherrns, Wilda,

S. 821. Das Beste, was der Mann in seinem Hause hat, — heißt es im schwedischen

Anm. 1.

Landrecht vom Diebstahl c. 1 — ist seine rechtmäßig verlobte Ehefrau, Wilda, S. 821,

') _ Heinrich Brunner, Bd. 2, S. 627.

179

nicht vorstellen konnte. Die nicht sichtbare Wegnahme des Gegenstandes durch

den Dieb wurde als „Seelenverlust“ empfunden, aber nur deshalb, weil für den

Eigentümer die Herrschaft über die Sache bei Bewußtwerden seines Machtan-

spruches in der Entdeckung des Diebstahls bereits auf geheimnisvolle Weise schon

verloren war. Kaum war der Wandlungsprozeß der Integration der unbewußten

psychischen Wertidentität in das fühlbare Bewußtsein vollendet, zerfiel das

psychologische Wandlungsprodukt in der regredierenden Libido (zauberischer

Verlust der Sache!) wieder in seine getrennten Ausgangspositionen des unbewuß-

ten und des bewußten Ich. Das hatte die empfundene Persönlichkeitsübermacht

des Diebes zur Folge. Der Dieb konnte mit der Sache Schadenszauber verüben,

da die Libidoprojektion völlig unterbrochen war, und der Machtanspruch des

Eigentümers nicht zur Entfaltung kommen konnte. Anders sind aber die psycho-

logischen Mechanismen beim Raub. Hier erscheint der Primitivseele die Weg-

nahmehandlung nicht als psychologisches Phänomen, da sie sichtbar ist. Die

Kausalreihe kann gebildet werden von dem Ergreifen der Sache bis zu der In-

besitznahme und dem Abtransport durch den Räuber. Der bewußt gewordene

Machtanspruch über die Sache und die gefühlte Wertsteigerung der Persönlichkeit

gehen mit der Wegnahme nicht verloren. Sie verändern nur ihre psychologische

Qualität, da der Räuber den Beraubten an der Ausübung des wirklich noch vor-

handenen Machtanspruches durch Gewalt hindert. Der nicht unterbrochene

Libidostrom zu der Sache wird ‚dadurch aber geschwächt. Hätte der Beraubte

seine mit ihm seelisch verbundene Sache freiwillig geopfert, so hätte er

seinen egoistischen Machtanspruch über «die Sache opfern, die Opfergabe also

völlig vernichten müssen, um damit auch seinen Machtanspruch völlig aufzu-

geben. Das hätte wiederum einen Persönlichkeitsverlust, also ein echtes „Selbst“-

opfer bedeutet. Ein Selbstopfer ist aber psychologisch gesehen die freiwillige

Reinigung des Ich-Bewußtseins von dem Machtanspruch über die Opfergabe, die

freiwillige „Reintegration des Machtbewußtseins ins Unbewußte“ und damit seine

Vernichtung. Der freiwilligen Aufgabe einer Sache beim Kauf mußte also vor

Übergabe der Sache ein seelischer Reinigungsakt des Verkäufers vorangehen, der

auch durch ein analoges Ritual äußerlich sichtbar gemacht werden konnte. Wurde

nun die Sache gewaltsam weggenommen, so konnte kein freiwilliges Selbstopfer

in der Abtrennung und Vernichtung des Machtanspruchs vom eigenen Ich er-

folgen. Da die Wegnahmehandlung des Räubers für die Primitivseele kausal

erklärbar war, konnte er auch nicht als zauberischer Dämon in Menschengestalt

angesehen werden. War er aber kein Dämon, dann konnte die Strafe des Ent-

hauptens auch nicht den Charakter eines symbolischen Wandlungsrituals in dem

Sinn gehabt haben, daß der abgesplitterte Persönlichkeitsteil eines Dämonen in

der Gestalt des Räubers dem ihn gebärenden Dämon selbst wieder reintegriert

werden sollte. Da der Räuber die Sache dem Eigentümer gewaltsam entzogen hat,

hat er aber den Reinigungsakt im Selbstopfer des Eigentümers verhindert und sich

dadurch eine gewisse Machtposition über den Eigentümer verschafft, da er des-

sen Sachherrschaft lähmen kann. Der Eigentümer empfindet diesen Zustand zwar

nicht als völligen Persönlichkeitsverlust, doch als psychische Wertminderung, die

es in der Strafe auszugleichen galt. Der Räuber hatte sich durch das „handfeste“

180

Ergreifen der fremden Sache, die mit dem fremden Perönlichkeitswert behaftet

ist, befleckt und dadurch gefährliche Schuldsubstanz aufgeladen, von der er zum

Nutzen

‘“':f P

wcler Allgemeinheit gereinigt werden mußte.

b) Die Päcbologie der Vollstreckungsriten

Die andersartige primitivpsychologische Beurteilung der handhaften Missetat und

des handhaften Missetäters mit ihrem Ursprung in der psychologischen Wurzel

der Wandlungssymbolik des Selbstopfers findet ihren äußerlich sichtbaren Nieder-

schlag in den Vollstreckungsriten der Strafe des Enthauptens. Gleich zu Beginn

der Ritualdarstellung nach dem AMIRAschen Material!?) soll auf den grund-

legendsten Unterschied in der Behandlung des Verbrechers hingewiesen werden.

Während der Körper des als Dämon aufgefaßten Verbrechers in seiner Ganzheit

während des Strafrituals unversehrt blieb, wird er hier getrennt in Kopf und

Rumpf. Dabei kann es gleichgültig sein, ob der Kopf nach den älteren Enthaup-

tungsriten mit Barte, Schlegel oder Beil abgehackt wurde, oder nach neueren

Formen mit dem Richtschwert. Auch das Kopfabpflügen des Grenzfrevlers !3)

mit der Pflugschar oder das Abstoßen des Kopfes mit der Diele oder dem Brett !4)

dienten in erster Linie der völligen Trennung von Haupt und Rumpf. Dieser

Zerteilungsritus entspricht psychologisch dem seelischen Wandlungsvorgang beim

Selbstopfer. Wie bei dem Selbstopfer der bewußtgewordene und dem Ich-Bewußt-

sein integrierte Machtanspruch durch Überwindung vom seelischen Ich wieder ge-

trennt wird, so wird auch der Körper des Missetäters „sinnenfällig“ in zwei Teile

getrennt. Durch die Projektion dieses seelischen Wandlungsvorgangs in das Voll-

streckungsritual wird dieses zum Symbol. Die Trennung ist also wesentliche Vor-

aussetzung der Strafsymbolik, der unzweifelhaft der Opfergedanke zu Grunde

liegt. Abgetrennte Köpfe dienten zwar gewiß auch als Opfergaben an die Götter,

was wir von den Germanen und anderen indoeuropäischen Völkern aus dem

Ritual bei Tier- und Menschenopfern wissen !5). Da das Enthaupten nur aus dem

Grundgedanken des Opfers heraus zu verstehen ist, verwundert auch nicht die

Übereinstimmung mit den Riten echter Götteropfer. Der psychologische Grund-

gedanke ist aber hier ein anderer. Die Archetypen des Opfers stammen sowohl

beim echten Götteropfer wie beim Selbstopfer aus dem seelischen Unbewußten.

Während aber beim Götteropfer in das Ich-Bewußtsein integrierte Bestandteile

des kollektiven Unbewußten abgespalten werden, Wertfaktoren, welche dem Be-

wußtsein völlig fremd erscheinen und als Spaltprodukte fremder Persönlichkeits-

werte empfunden werden, werden in der Überwindung des eigenen Macht-

anspruchs beim Selbstopfer integrierte Bestandteile des persönlichen Unbewußten

abgetrennt. Dies wird beim Selbstopfer als Persönlichkeitsverlust, beim Götter-

opfer aber als Steigerung der Persönlichkeit empfunden, da gefährliche fremde

Bestandteile des kollektiven Unbewußten im seelischen Wandlungsprozeß entfernt

l

12) A_m;ra I, S. 115—131.

138) Amira, I, S. 127 u. S. 209, Anm. 7.

4) Amira, I, S. 125 ff., 210.

15) Vgl. das umfangreiche Material bei Amira, I, S. 207 ff.

181

werden. Die psychologische Endphase der Wandlung ist dort die Reintegration

fremder Persönlichkeitswerte in das für das Bewußtsein fremde kollektive Unbe-

wußte (Sitz der Götter!), hier die Reintegration eigener Persönlichkeitswerte

(Machtanspruch!) in das persönliche Unbewußte. Damit dürfte auch die Auf-

fassung AMIRASs widerlegt sein, der die Enthauptung als echtes Götteropfer an

den germanischen Blitz- und Kampfgott Tor mit seiner römischen Parallele des

Kriegsgottes Mars ansieht !°). Zweifellos gab es Menschenopfer an diese Götter,

nicht aber wird ihnen der Räuber geopfert, wenn auch die Vollstreckungsriten

mit dem echten Opferritual übereinstimmen.

Wegen der andersartigen psychologischen Grundlage der Strafe muß auch die

Annahme AMIRAs!7), daß in dem Aufspießen des Kopfes eine Darbringung

des Verbrecherhauptes an den Blitzgott zu sehen sei, abgelehnt werden. Es ist

eher an eine kundmachende Schaustellung an das der Vollstreckung beiwohnende

Volk zu denken, wie es ähnlich auch als Zeichen des Sieges schon bei der Fehde

üblich war 18). Unabhängig davon wurde mit dem abgetrennten Haupt im Mittel-

alter allerlei Abwehrzauber !®) getrieben, der aber mehr der selbständigen Vor-

stellungsschicht entstammt, daß dem Kopf als dem Sitz der Lebenskraft eine

magische Heil- oder Abschreckungswirkung inne wohne, ein psychologischer

Aspekt, der weiter unten aber in einer anderen Beziehung eine nicht unerhebliche

Rolle spielt. Wenn dem getöteten Räuber der Kopf zwischen die Beine gelegt

wurde, eine Maßnahme, die in dem nordischen Gesetz Hakon Gulath, M. c. 88

p. 191 %) als Leichenfrevel bestraft wurde, so kann hierin niemals — wie

AMIRA ?!) und REHFELDT ??) als unstreitig behaupten — der Sinn einer Ver-

hinderung des Wiedergehens gelegen haben, da der Räuber ja als ehrlicher Misse-

täter und nicht als Dämon angesehen wurde. Dafür spricht auch, daß er nach der

Enthauptung ein ordentliches Begräbnis erhalten hat ?%). Wenn der Enthauptete

im späteren Mittelalter in der Regel nicht unter ehrlichen Leuten bestattet werden

durfte [s. Anm.?)], so mag dies darin liegen, daß man in dem Räuber wie auch

in den anderen Missetätern den verabscheuungswürdigen Verbrecher schlechthin

sah

Kehren wir wieder zurück zu dem der Enthauptungsstrafe zu Grunde liegenden

Opfergedanken. Hieraus mag auch Licht auf die Nacktheit des Delinquenten

fallen. Vielleicht spielt die Vorstellung einer Kennzeichnung des Opfergegen-

standes hinein, vielleicht war das Entkleiden hier auch nur mehr „technische“

Vorbereitung, damit der Henker mit größerer Sicherheit den Hals des Hinzu-

richtenden treffen konnte. Die weiße Binde vor den Augen des Delinquenten

mag ebenfalls aus dem Opfergedanken herrühren. Vielleicht war sie auch nur

16) Amira, I, S. 210, 211.

17) Amira, I, S. 212.

18) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 225 u. 226, Anm. 28. Kundbarmachungssymbol!

19) Bächtold-Stäubli, Bd. 5, Sp. 207 ff.

20) zit. bei Wilda, S. 975.

21) Amira, I, S. 130.

2) Rehfeldt, S. 157.

23) Amira, I, S. 130.

182

als Schutzmaßnahme gegenüber einer unerwarteten Reaktion des Delinquenten

bei dem Anblick des Schwertes gedacht.

Wichtig für den eigentlichen symbolischen Wandlungsprozeß war sie nicht. Dieser

beginnt mit der notwendigen Zerteilung des Delinquenten als Grundlage einer

jeden Opfersymbolik. Aus dieser psychologischen Grundhaltung heraus muß es

bei der Abtrennung des Hauptes vor allem auf das Fließen des Blutes angekom-

men sein. Das Blut spielte bei allen Opferriten schon immer die hervorragendste

Rolle. Im Blut vollzieht sich auch hier der eigentliche symbolische Wandlungs-

vorgang in der Enthauptungsstrafe.

c) Das Blut als Wandlungssymbol

Jedes Opfer bedeutet psychologisch die Wiedergeburt des Selbst. Beim Götter-

opfer werden die bewußt gewordenen Elemente des gefährlich empfundenen

kollektiven Unbewußrten im Wandlungsprozeß abgespalten. Das Ich-Bewußtsein

wird von diesem gefährlichen Bestandteil gereinigt, die in der zerbrochenen

Lebenssymbiose aufgestaute Libido kann wieder fließen, was als Kraftzuwachs

und damit als Wiedergeburt der Persönlichkeit empfunden wird. Im Blut sitzt

das fließende Leben. Es reinigt das Bewußtsein von den lebensgefährlichen Be-

standteilen des kollektiven Unbewußten und verwandelt das Selbst zu neuem

Leben, indem es die abgespaltenen fremden Persönlichkeitswerte der gefährlichen

Machtperson, von der sie stammen, wieder reintegrieren kann. Denken wir noch

einmal zurück an den Blutbund Jahwes mit den Israeliten, wo das Blut nach der

Vorstellung der Primitivseele Gott und Mensch zu einer mystischen Einheit zu-

sammenschmolz. Das Blut ist also das Wandlungssymbol zu neuem Leben. Die

gleichen psychologischen Grundlagen finden wir in der Symbolik des blutigen

Reinigungsritus beim Enthaupten. Der Räuber wird durch sein eigenes Blut von

dem Schuldmiasma gereinigt. Der an ihm klebende Persönlichkeitswert des Eigen-

tümers (Machtanspruch!) wird von ihm abgetrennt und damit vernichtet. Das hat

einmal für den Eigentümer die psychologische Wirkung einer „nachträglichen“

Wiedergeburt, denn in der symbolischen Wandlung wird ihm der verlorene eigene

Persönlichkeitswert durch die Wiedergewinnung der Sachherrschaft reintegriert, da

der Missetäter in seinem Tod die Macht über die Sache und damit auch über die

Person des Eigentümers verloren hat. Die andere Wirkung des Wandlungsvor-

gangs besteht darin, daß auch der Missetäter in seinem fließenden Blut den

fremden Persönlichkeitswert verliert und damit wieder seine ursprüngliche

seelische „Gestalt“ zurückerhält. Er wird wieder rein und kann wieder in die

Gemeinschaft der Reinen aufgenommen werden. Durch den Verlust des fremden

Persönlichkeitswertes hat seine Seele wieder den Gleichklang erreicht, der zu einer

Wiedervereinigung mit der Gesamtseele der Sippengemeinschaft notwendig ist. Als

reiner Mensch bekommt er deshalb auch ein ehrliches Begräbnis unter reinen

Menschen. Die Archetypen der Wandlungssymbolik des Blutes zur persönlichen

Reinigung sind uns schon aus dem griechischen Blutracherecht bekannt, wo der

Mörder durch das über seine Hände gegossene Opferblut eines Tieres als entsühnt

galt. In einem böhmischen Tierprozeß wurde das Volk mit dem Blut eines hin-

183

gerichteten Hahnes besprengt ?14). Daß dem edleren Menschenblut in der Vor-

stellung der Primitivseele eine noch größere Reinigungskraft zukommen muß,

dürfte kaum zu bezweifeln sein. Noch in GRIMMs Märchen vom „Treuen Johan-

nes“ erkennen wir die Vorstellung, daß man durch vergossenes Blut die echte

Menschengestalt zurückgewinnen kann 2%): der König bestrich den in Stein ver-

wandelten Johannes mit dem Blut seiner geopferten Söhne und erweckte ihn da-

mit zu neuem Leben. Ein ähnlicher symbolischer Wandlungsprozeß spiegelt sich

in dem mittelalterlichen Glauben, daß man durch die blutige Verstümmelung

einer Hexe oder eines Werwolfes deren Rückverwandlung in die menschliche Ge-

stalt erzwingen könne ?%).

Eng mit der Vorstellung einer symbolischen Wiedergeburt des Enthaupteten

dürfte auch der Vollstreckungsritus zusammenhängen, wonach zwischen dem ab-

getrennten Kopf und dem Rumpf des Hingerichteten ein größerer räumlicher

Zwischenraum eingehalten werden muß, „.

. daß zwischen Haubt und Leib

mag passieren frei ein Wagenrad“, wie es in einem bei OSENBRÜGGEN ?’)

zitierten mittelalterlichen Urteil heißt. Durch die räumliche Entfernung sollte

verhindert werden, daß der Delinquent seine alte miasmabefleckte Gestalt bei-

behalten konnte. Wir kennen bereits den Glauben, daß der Tote nicht wirk-

lich tot ist, sondern weiterleben kann, solange sein Körper unversehrt bleibt.

Kopf und Rumpf durften also unter keinen Umständen zusammenkommen, da

sonst die Gefahr bestand, daß durch das Blut der rückläufige Wandlungsvorgang

einsetzen konnte. Dieser Vorstellungsgehalt klingt ebenfalls in GRIMMs Mär-

chen vom „Treuen Johannes“ an: er nahm die Häupter der Königskinder,

”

setzte sie (ihnen wieder) auf, bestrich die Wunde mit ihrem Blut, davon

wurden sie im Augenblick wieder heil und spielten fort als wäre ihnen nichts

geschehen 28)“,

24) Wuttke, S. 291.

25) Grimm, III, Nr. 6

26) Leubuscher, S. 13 Anm. 1.

27) Osenbrüggen, I, S. 289.

2) Grimm, III, S. 168 (Text in Klammern und Auszeichnungen vom Verfasser).

184

9, Die Strafen des Zerstückelns und Ausdärmens

a) Das Zerstückeln, Zerreißen, Vierteilen und Schleifen

Zum Schluß meiner Analyse der mittelalterlichen symbolischen '"Todesstrafen

möchte ich noch zwei Strafarten erwähnen, die einmal einen gewissen äußeren

wie inneren Zusammenhang mit der Strafe des Enthauptens erkennen lassen,

zum anderen als typisch mittelalterliche Strafen ohne vorchristliche Parallelen

sind. Schon das Zerstückeln und Vierteilen findet sich in keiner frühgermanischen

Rechtsquelle 1).

Die wohl älteste Form des Zerstückelns trat abgesehen von den bei REH-

FELDT?) erwähnten Fällen aus der religiösen Bekehrungszeit der Germanen,

deren Strafcharakter recht zweifelhaft erscheint, zuerst in Thüringen und Fran-

ken auf ?). Der Delinquent wurde am Hals, an Schultern, Hand- und Fußgelen-

ken an zwei bis vier Pferde gebunden, die man dann nach verschiedenen Him-

melsrichtungen auseinandertrieb [s. Anm. ?)]. Oft ging dem Vierteilen, das noch

in der Constitutio Criminalis Carolina art. 124 als ordentliche Strafe für Verrat

vorgesehen war, das Enthaupten oder Hängen voran4). Als ältere Form des

Vierteilens nimmt von AMIRA ®) das Zerhacken, Zerhauen oder Zerschneiden des

Missetäters mit dem Beil an. Nach einer von OSENBRÜGGEN °%) erwähnten

alten Formel sollen aus dem Täter zunächst zwei Stücke gemacht werden, und

zwar so, daß das Haupt der kleinere Teil sei. Dann wurde der Missetäter aus-

geweidet, die inneren Organe, vor allem Herz und Leber, wurden herausgeschnit-

ten und anschließend verbrannt oder unter dem Galgen vergraben?). Dort war

auch der gewöhnliche Ort der Hinrichtung. Schließlich wurde der vom Kopf ge-

trennte Rumpf in vier Teile zerlegt und die abgehackten Körperteile an vier ver-

schiedenen, weit auseinander liegenden Orten, nämlich „Enden, Straßen oder

Wegscheiden“, auf Pfähle oder Räder gesteckt oder an Galgen und Tore gehängt,

während der Kopf gewöhnlich aufgespießt wurde ®). In einem Urteil des mittel-

alterlichen Wiens wurde als Zusatz angeordnet, daß die zerstückelten Körperteile

des Missetäters „für die Vögel des Himmels“ aufgehängt werden sollen ®), in der

Stadt Ravensburg wurden auch die Körperreste verbrannt und die Asche ins

Wasser geworfen [s. Anm. ®)]. Wer in Rügen die Tochter eines Edelmannes not-

züchtigte, wurde gevierteilt und an vier verschiedenen Orten des Landes aufge-

hängt, wobei ein Teil auf einem Baum, „18 Schuh hoch über die Erde10)“, ge-

hängt werden mußte.

') Wilda, S. 507.

?) Rehfeldt, S. 29 u. 30 ff.

3) Grimm, I, Bd. 2, S. 272 ff.

4) Amira, I, S. 132.

5) Amira, I, S. 133.

%) Osenbrüggen, II, S. 92.

7) Amira, I, S. 134.

8) Amira, I, S. 134.

®) Hentig, Bd. 1, S. 344.

10) Grimm, I, S. 290.

185

In den zuletzt erwähnten Strafriten liegt auch ‚der Schlüssel zur Analyse der

Symbolik dieser Strafe und ihrer Varianten. Zwar ist auch dem Ausschneiden

von Herz und Leber oder sonstiger edler innerer Organe eine erhebliche Bedeu-

tung beizumessen, denn auch diese Prozedur ist als symbolisches Ritual aufzu-

fassen. Der Missetäter erscheint hier wieder zweifellos als dämonisches Wesen,

so daß seine Körperzerteilung nur äußerlich dem Strafritual des Hängens gleicht.

Die dämonische Qualität des Täters läßt sich deutlich erkennen, wenn seine Kör-

perteile an Wegscheiden, Galgen, Pfählen oder Rädern aufgehängt werden soll-

ten, zum Fraß „für die Vögel des Himmels“, oder wenn seine Körperreste sogar

noch verbrannt und die Asche ins Wasser geworfen wurde. Die Archetypen die-

ser Ritualsymbolik sind uns hinreichend bekannt und stellen die dämonische

Natur des Missetäters außer Zweifel, besonders wenn seine gefährlichen Körper-

teile wie in Rügen noch „18 Schuh hoch über die Erde“ gehängt werden müssen,

damit sie von der Erde her keine zauberische Kraftzufuhr erhalten können. In

dieser psychologischen Wertung des Missetäters ist auch das Ausschneiden von

Herz und Leber motiviert. Es ist durchaus dem mit reichhaltigem Material be-

legten Deutungsversuch von HENTIGs1!!) zu folgen, der den primitiven Glau-

ben an ein eigenes Leben des Herzens, an seine Zauberkraft und den in ihm ge-

glaubten Sitz der Seele des Missetäters annimmt. In der Leber liegt nach sehr

altem Glauben der Sitz der Begehrlichkeit [s. Anm. !!)], eine dämonische Wesen-

heit, die es durch rechtsrituelle Tötung dieses Organs zu vernichten galt. Viel-

leicht Jäßt sich hierin auch eine gewisse Spiegelung der Missetat in der Strafe er-

kennen, wenn wir an das Notzuchtsverbrechen an der Edelmannstochter auf

Rügen denken. Für das selbständig-gefährliche Weiterleben ‚dieser dämonischen

Organe spricht auch, daß man sie verbrannte oder unter dem Galgen begrub,

wahrscheinlich um damit einen selbständigen Persönlichkeitsteil des Missetäters

unschädlich zu machen. Nicht zu folgen ist aber der Auffassung von HENTIGs,

daß die Strafe des Vierteilens vor allem auf das Ausweiden der inneren Organe

gerichtet gewesen sei, in erster Linie als „Angriff auf das Herz 1?)“, Wollte man

hierin folgen, so hätte die anschließende Vierteilung und Vernichtung der Kör-

perteile des Missetäters nur den Sinn einer an sich wirkungslosen Nachstrafe.

Wäre nämlich mit der rechtsrituellen Tötung des Herzens undi der Leber der

Missetäter bereits unschädlich gemacht, so hätten seine damit unschädlich gewor-

denen Körperteile nicht mehr nachträglich vernichtet zu werden brauchen. Mit

dem Ausschneiden des Herzens und der Leber wird vielmehr in erster Linie eine

Schwächung ıder dämonischen Potenz des Missetäters beabsichtigt gewesen sein,

ähnlich dem Fesseln und Haarscheeren des Delinquenten, wozu noch die manch-

mal vorkommende Kastration zu rechnen wäre 1!3), deren symbolische Bedeutung

wir bei dem strafweisen Ertränken des friesischen Tempelschänders erfahren

haben. Die psychologische Stoßrichtung der Strafe des Vienteilens dürfte vor-

nehmlich in dem möglichst weiten Auseinanderziehen der dämonischen Körper-

——

1) Hentig, Bd. 1, S. 339 ff.

12) Hentig, Bd. 1, S. 339.

13) Amira, I, S. 133.

186

teile des Missetäters und ihrer anschließenden Vernichtung gelegen haben. Die

Symbolik dieses Vollstreckungsritus läuft parallel mit dem Auseinanderziehen

der Körperteile beim Enthaupten, nur daß hier nicht nur lediglich der Abstand

eines Wagenrades vorgeschrieben ist, sondern ‚die Körperteile möglichst an die

„vier Enden des Landes“ gebracht werden sollten. Die archetypischen Grundvor-

stellungen dieser Ritualsymbolik werden uns vielleicht durch den Wiedergeburts-

mythus im ägyptischen Isis-Osiris-Kult erhellt. In der Wintersonnenwende stirbt

nach der ägyptischen Mythologie .der Sonnengott Osiris. Als Typhon die Leiche

des Osiris zerstückelte, suchte die Erdmutter Isis die Stücke des Leichnams mit

Hilfe des schakalköpfigen Anubis zusammen !1), um sie wieder zu neuem Leben

zusammenzusetzen. Mit Hilfe von Hunden fand sie die Leiche 1°). Hierin scheint

also die Assoziationsanalogie im kollektiven Unbewußten zu liegen. Beim Zer-

stückelungsmotiv des Vierteilens sollte die Gefahr verhindert werden, daß die

chthonischen Unterweltsgottheiten die Teile wieder zusammensetzen und zu

neuem Leben erwecken. Demeter suchte die Glieder des zerrissenen Dionysos zu-

sammen und gebar den Gott darauf wieder 1®). Das sollte durch das weite Aus-

einanderziehen der dämonischen Körperteile verhindert werden. Am Galgen

und Scheideweg oder durch die Vögel des Himmels, die göttlichen Attribute der

chthonischen Urmutter, sollte der Missetäter in getrennten und damit unschäd-

lichen Persönlichkeitsteilen der dämonischen Unterweltsmutter einverleibt werden.

Als selbständige Strafe für Hochverrat kommt das Ausdärmen unter dem Namen

„evisceratio“ seit dem 12. Jahrhundert in anglonormannischen Quellen vor !7).

Hier soll zweifellos die rechtsrituelle Tötung der Lebensorgane allein den Misse-

täter unschädlich machen. Oft wurde der zum Vierteilen verurteilte Missetäter

auch in eine Kuhhaut eingenäht und zum Richtplatz geschleift. Geschleift wurde

auch das verurteilte Tier 18). Das Schleifen durch Pferde begegnet uns im Mittel-

alter auch als selbständige Strafe. Der von HENTIG hierzu herangezogene Ge-

danke der Schuldabstreifung !?) dürfte als strafpsychologisches Motiv verständ-

lich sein, denn die Kuhhaut könnte zur Aufsaugung des Miasmas des Missetäters

gedacht gewesen sein, eine archetypische Vorstellung, die uns schon bei griechischen

Opfergebräuchen begegnete ?°). Doch sind uns kaum ausreichende Zeugnisse dieser

Strafe überliefert, so daß eine nähere Erörterung unterbleiben kann. Solche

Archetypen ıtauchen aber noch heute in der Lynchjustiz aus der kollektiven

Volksseele auf. Bei der Revolution im Irak im August 1958 hat der rasende

Pöbel der Hauptstadt Bagdad den blutigen Körper des toten Kronprinzen Abdul

Illah an ein Kamel gebunden und durch die Straßen von Bagdad schleifen lassen.

Der tote Ministerpräsident Nuri es Said wurde zusammen mit zwei Hunden

verscharrt.

z

14) Jung, III, S. 229.

15) Jung, III, S. 230.

16) Jung, III, S. 230, Anm. 1.

17) Amira, I, S. 134.

18) Amira, III, S. 548.

19) Hentig, Bd. 1, S. 349.

%) Hentig, Bd. 1, S. 351.

187

b) Das Ausdärmen des Baumfrevlers

Diese Todesstrafe, die im übrigen im Mittelalter nicht allzu häufig vorgekommen

und bei den Germanen nur geringe Bedeutung gehabt zu haben scheint ?!), sollte

das Entrinden von Bäumen ahnden. Die Vollstreckung ist in einem Weistum der

Altenhaslauer Mark in der Wetterau von 1461 genau verordnet:

„wer einen stehenden baum scheelet, den sol man aufgraben an seinem

nabel und ihn mit einem hufnagel mit dem darme an die flecke anheften,

da er hat angehoben zu scheelen und ihn solang bis er dasjenige bedeckt,

das er gescheelet hat, umb den baum treiben, und sollte er keinen darm

mehr haben, ohne gefehrde ??).“

Der spiegelnde Charakter dieser Strafe, wie ihn schon GÜNTHER ?®3) betont hat,

ist offensichtlich. Gleichsam als Ersatzleistung ?*) für die das Leben schützende

und ‚.das Wachstum fördernde Baumrinde muß der Missetäter seinen eigenen

Darm, aus dem sein Lebensorganismus die Lebenssäfte herauszieht, hingeben und

damit die geschlagene Wunde „heilend“ bedecken. Dieser mehr rationalistischen

Deutung liegt aber eine tiefere Symbolik zu Grunde, die in der uns bekannten

„mystischen Identifikation“ zwischen Mensch und Baum zu suchen ist. Wie der

Mensch, so ist der Baum ein lebender Organismus, dessen Abtötung durch Schälen

der Rinde wie die Vernichtung eines eigenen Persönlichkeitsteils wirken mußte.

So ist der Mythos von Iphiklos zu verstehen, der seine Manneskraft verlor, „als

ein Messer in den Baum gestoßen wurde, der bei seiner Geburt gepflanzt worden

war 2)“, Manchmal sollte auch ıder Baumfrevler „als Stütze für den jungen

Baum eingegraben werden ?)“.

WE

21) Amira, I, S. 135 ff.

22) zit. nach Amira, I, S. 135.

23) Günther, S. 249 u. Anm. 180

%) so Mannhardt, Bd. 1, S. 28.

25) Stempflinger, S. 183.

26) Künßberg, S. 90.

188

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Zusammenfassende Schlußbetrachtung

Als Ergebnis meiner tiefenpsychologischen Untersuchung der symbolischen Todes-

strafen kann festgestellt werden, daß in dem Strafrechtsdenken der biblischen,

antiken und frühmittelalterlichen Völker nicht vernichtende Rache oder rational

erdachte Vergeltung die Reaktion der menschlichen Gesellschaft gegen den ver-

brecherischen Missetäter bestimmte, sondern daß das Strafrecht der damaligen

Zeit nur auf die Beseitigung oder Abwehr der magisch-zwingend geglaubten Ge-

fahren der Missetat wie des dämonisch empfundenen Missetäters gerichtet war.

Die altertümlichen Strafen sind symbolisch für ein dem Menschen der Gegenwart

völlig fremdes sippenmäßig-kollektives Rechtsdenken. Der frühzeitliche und früh-

mittelalterliche Mensch glaubte nur dann an die Wirksamkeit der Strafe, wenn

bei ihrer Vollstreckung ein ganz bestimmtes, peinlich beachtetes Ritual vollzogen

wurde. Aus dieser Bewußtseinslage entsprang auch der Strafbegriff dieser Völker

— ein anderer Strafbegriff als der unserer heutigen Zeit. Die als mystische Ver-

einigung empfundene kosmologische Gebundenheit des Menschen erzeugte das

harmonische Lebensgefühl, das auch die Rechtsordnung bedingte. Zwar ist das

Recht schon seit alters her als die Gesamtheit aller Lebensbeziehungen aufzufas-

sen. Das damalige Recht richtete sich aber nicht nach ethischen Werten, sondern

nach der im kollektiven Unbewußten als archetypische Vorstellungsbilder stets

vorhandenen kosmologischen Grundordnung. Es gab keine Individuen. Nur das

Familien- oder Stammeskollektiv bildete eine Lebens- und Rechtsgemeinschaft.

Durch die verbrecherische Handlung eines Menschen wurde die heilige Ordnung

gestört, die Harmonie in Disharmonie verwandelt. Auch Tiere, ja selbst leblose

Gegenstände konnten eine Wunde am Organismus aller Lebensbeziehungen schla-

gen. Sofort schwand das harmonische Lebensgefühl durch die Stauung der Libido.

Kein logisch-zweckrationales Denken konnte die Angleichung an die Anpassungs-

forderung zur äußeren Umwelt bringen. Das Verbrechen erschien als psycholo-

gisches Phänomen, da durch die Verbrechensbegehung die lebensnotwendigen Be-

ziehungen zur magisch geglaubten Umwelt als plötzlich unterbrochen angesehen

wurden. Die Sippe, ja das ganze Stammesvolk geriet in dem gefühlten Bewußt-

werden dieses „seelischen Chaos“ in eine schmerzlich-neurotische Spannung, die

ihren erlösenden Ausgleich in der unbedingten Wiederherstellung der durch die

Tat unterbrochenen magischen Lebensbeziehungen zur Umwelt finden mußte.

189

Nicht der verbrecherische Wille des Missetäters sollte getroffen werden. Das

material geglaubte, gefährliche Verbrechensübel selbst mußte beseitigt werden,

um die geheimnisvolle Harmonie als unumstößliche Lebensvoraussetzung wieder-

zugewinnen. Der instinktive Selbsterhaltungstrieb gegenüber der magischen Furcht

erzeugte eine starke kollektive Selbstverantwortung im Volk. Mit einem fast

naturwissenschaftlich-kausalen Gesetz folgte reflexartig die Strafe als Reaktion!

Mit der Vernichtung des gefährlichen Täters als motorisch-mechanischem Gegen-

schlag waren aber die magischen Folgen der Missetat selbst noch nicht als be-

seitigt geglaubt. Es mußte noch die empfindlich geschwächte weltordnende magi-

sche Lebenskraft regeneriert werden. Hier sollte die Ritualstrafe das ebenso große

magische Gegengewicht zur Ausgleichung der durch die Missetat entstandenen

und als der Sippe oder dem Volk drohend empfundenen schädlichen Kraft bil-

den. — Die Strafe verwandelt während ihrer Vollziehung am Täter im magisch-

zwingend geglaubten Vollstreckungsritual das durch die Missetat erzeugte Un-

recht wieder in Recht! Die Strafe ist Wandlungssymbol in der rituellen Straf-

vollstreckung!

In dieser Bewußtseinslage der damaligen Völker hatte die Todesstrafe nicht den

Zweck einer sittlichen Beurteilung der Tat. Im Mittelpunkt des damaligen Straf-

denkens stand die rein objektive Beseitigung des die magischen Folgen auslösen-

den Verbrechens ıdurch den magischen Heils-(gegen-)zauber der Strafe. Wie unser

Körperorganismus selbst Abwehrstoffe gegen eingedrungene Giftsubstanzen er-

zeugt, so war die symbolische Todesstrafe wie ein heilendes Medikament auf die

Lösung der neurotischen Spannung und damit auf die Inganghaltung des Lebens

gerichtet. Sie wirkte therapeutisch auf die Masse, sie selbst war der heilende

Arzt!

Alle Todesstrafen sind symbolisch für das „prälogische“ Strafrechtsdenken dieser

Zeit, denn keine Todesstrafe wurde unter logisch-zweckrationalen Gesichtspunkten

vollstreckt. Erst in der mittelalterlichen Neuzeit begann mit der fortschreitenden

Umschichtung ıdes Denkprozesses und dem allmählichen Abnehmen eines „mate-

rial“ geglaubten „Aberglaubens“ eine zunehmende Ethisierung des Strafrechts.

Das hatte eine Wandlung der strafrechtlichen Grundbegriffe von ıdem Verbrechen

und dem Verbrecher, von Schuld und Strafe zur Folge. Der verbrecherische Wille

des Täters wurde immer mehr in den Mittelpunkt des Strafrechts gestellt. An ihm

wurden Schuld und Strafe gemessen und Abschreckung wie persönliche Wieder-

vergeltung als Hauptzweck des Strafrechts formuliert. Im biblischen, antiken und

frühmittelalterlichen Strafrecht aber wurde keine sittliche Verantwortlichkeit des

Täters erstrebt. Dem Rechtsdenken dieser Völker war eine Wertung der Täter-

persönlichkeit nach ethischen Normen fremd. Dementsprechend gab es kein Wil-

Jlensstrafrecht und — von wenigen Ansatzpunkten im hochmittelalterlichen Straf-

recht abgesehen — keine individuelle Wertung von Vorsatz und Fahrlässigkeit.

Maßgebend war die Erkenntnis, daß der dämonisch geglaubte Missetäter als

objektidentisches Symbol überirdischer gefährlicher Mächte durch seine Tat die

menschliche Lebensordnung zerstört havte. Sein Wesen galt in der ideenrealisti-

schen Vorstellungswelt dieser Völker als unwiderlegbares Schuldindiz. Im Glau-

190

ben dieser Menschen an die im seelisch-energetischen Wandlungsprozeß spontan

offenbarten Archetypen des kollektiven Unbewußten strahlte er das „Miasma“,

die zwingend-gefährlich gefühlte und material geglaubte Schuldsubstanz, auf die

Menschen, ihre Habe, ihre Wohnstätten und ihre Felder aus und brachte so dem

Lande tödliche Gefahr und Unfruchtbarkeit. Er mußte unbedingt aus der mensch-

lichen Gesellschaft ausgestoßen und zurück in das Reich der ihn gebärenden ge-

fährlichen Unterwelts- und Totendämonen geschickt werden. Der Grund hierfür

ist darin zu suchen, daß die Menschen der damaligen Zeit nicht in der Lage

waren, den rational-logischen Schluß auf eine willensgesteuerte Täterhandlung

zu ziehen, sondern das Verbrechen als übernatürliches Phänomen empfanden und

auf ‚der niederen Bewußtseinsstufe des kollektiven Unbewußten den alogischen

Analogieschluß auf eine von den Dämonen oder dämonischen Göttern stam-

mende gefährliche Kraft des Missetäters zogen. Im kollektiven Unbewußten

wird die Gestalt des Missetäters mit den archetypischen Assoziationsbildern der

dämonischen oder göttlich-dämonischen Wesen vermischt und erscheint dann selbst

als dämonisches Wesen. Sah das Volk aber den Missetäter selbst als dämonisches

Wesen an, was lag dem primitiven Denken dann näher, als den Dämon wieder

dahin zurückzuschicken, woher sein Kommen vermutet wurde, nämlich in das

Reich der gefährlichen Unterwelts- und Totendämonen! Gab man aber der dämo-

nischen Gottheit mit dem strafweisen Hinschicken des von ihrer Wesenheit „ab-

gesplivtert“ geglaubten dämonischen Missetäters die ihr verloren gegangene Kraft-

potenz wieder zurück, so hat man ihr die ganze Kraftfülle wiedergegeben und

die menschliche Gesellschaft von dem „Pestübel“ befreit. Erst dann glaubte man

die Lebens- und damit die Rechtsordnung wiederhergestellt und die menschliche

Daseinsexistenz gesichert zu haben!

191

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Warnekros, Heinrich Ehrenfried: Entwurf der hebräischen Altertümer. 3. Aufl., hrgs. v.

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der deutschen Philosophischen Gesellschaft, Bd. 6).

Weinhold, Karl (I): Altnordisches Leben, Berlin 1856.

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Welcker, Carl Theodor: Die letzten Gründe von Recht, Staat und Strafe, Gießen 1813.

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Wuttke, Adolf: Der deutsche Volksaberglaube der Gegenwart, 3. Aufl., bearb. v. Elard

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Zimmer, Heinrich (I): Weisheit Indiens. — Märchen und Sinnbilder, Darmstadt 1938.

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den Samhita dargestellt, Berlin 1879.

198

ABKÜRZUNGEN

1. Biblische Bücher:

I. Altes Testament

Chron.

Chronik

Dan.

Daniel

Esr.

Esdras

Esth

Esther

Ezch

Ezechiel

Jes.

Jesaja

Josue

Jos.

Kön

Mos

Könige

Moses

1U

Sam

Samuel

II. Neues Testament

ApG,

ApGesch.,

ApostGesch.

Apostelgeschichte

Gal.

Galatherbrief

Ev.Joh.

Evangelium Johannes

Ev.Luk.

Evangelium Lukas

Ev.Mark.

Evangelium Markus

Ev.Matth.

AA

Evangelium Matthäus

Zitierweise:

3. Mos.

XVI 18

==

ür

3. Buch Moses Kapitel XVI Vers 18.

(Die Bibelstellen werden ausnahmslos nach

der „Textbibel des Alten und Neuen Te-

staments“ in der textkritischen Bearbeitung

von Kautzsch-Weizsäcker zitiert).

2. Lateinische Abkürzungen:

art.

articulus (Abschnitt)

fol.

= folium (Blatt)

C., cap.

capitulum (Kapitel)

P-

= pagina (Blatt, Seite)

CCC.

aM

Constitutio Criminalis

tab.

tabula (Tafel, Liste)

Carolina

tit,

z=

titulus (Titel)

3. Allgemeines:

Odyss.

Odyssee

HalsGO.

Halsgerichtsordnung

S.

Seite

siehe

Spalte

%%ers.

bersetzung

vgl.

vergleiche

V.

von

zit.

zitiert

Ssp.

Anm

Sachsenspiegel

a.M.

Anmerkung

anderer Meinung

Bd.

Band

u.s.W

und so weiter

ff.

DELKF R BUE N NAN

folgende

199

KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE

aus der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft

Bisher erschienen

Band 1: Edgar Lenz, DER BETROGENE

Kriminologische Studie zum Verstehen und Deuten des bewußten wie

unbewußten Verhaltens des Betrügers und seines Opfers. Die Schrift ist

eine wichtige Grundlage für die Bearbeitung von Betrugsfällen

Band 2:

Armand Mergen: KRIMINOLOGIE — HEUTE

Eine internationale Gesamtschau über die Grundfragen der Kriminologie

und die Stellungnahme der verschiedenen Kritiker.

Band 3

Xaverius Welsch, PERSONLICHKEITSFORSCHUNG UND PRO-

GNOSE über Entwicklung und heutigen Stand der kriminologischen

Untersuchung sowie des sozialen Verhaltens von Rechtsbrechern in

Deutschland

Band 4

Franz Petersohn, PSYCHOLOGISCHE TESTUNTERSUCHUNGEN

zur Feststellung der Fahrtauglichkeit. Aussagefähigkeit und Bedeutung

projektiver Testverfahren

Band 5

Friedrich Sturm, SYMBOLISCHE TODESSTRAFEN

Mit Gründlichkeit und mutiger Offenheit weist der Autor nach, wo die

Wurzeln des legalen Tötens waren und vielleicht auch heute noch zu

finden sind. Ein wichtiger Beitrag zum Für und Wider der Todesstrafe

Demnächst erscheinen

Band 6

Thomas, FLÜCHTLINGSKRIMINALITÄ T

Band 7

Marta Reich-Dörr,

ZUR PSYCHOLOGIE DER FALSCHEN AN-

SCHULDIGUNG UND FALSCHEN SELBSTBEZICHTIGUNG

Band 8

Axel Rebhan, FRANZ V. LISZT UND DIE MODERNE DEFENCE

SOCIALE

Die kriminologische Schriftenreihe ist zu beziehen

a) im Abonnement auf 10 Bände (fortlaufender Nummern) zum Preise

von 12,— DM je Band oder

b) im Einzelbezuge zum Preise von 16,— DM je Band

KRIMINALISTIK

Verlag für kriminalistische Fachliteratur

HAMBURG