NKS_1962_005 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

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 Symbolische Todesstrafen, 5 Sturm, Friedrich KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE aus der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft BAND 5 SYMBOLISCHE TODESSTRAFEN von Assessor Friedrich Sturm ‘\I\\\\\Ol OG/Ä \{3\ O& ? ä / % &R £ 7UBIN A GEN KRIMINALISTIK VERLAG HAMBURG KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft Herausgeber: Professor Dr. Armand MERGEN Dr. Edgar LENZ 1962 Printed in Germany © by KRIMINALISTIK Verlag für kriminalistische Fachliteratur Gesamtherstellung: Friedr. Petersen, Husum Alle Rechte vorbehalten VORWORT In mehr oder weniger regelmäßigen Abständen kommt die Frage nach der Legi- timität oder der Opportunität der Todesstrafe immer wieder ins Gespräch. Es werden die bekannten Argumente für und gegen die legale Tötung ins Feld geführt und je nach Bedarf neue Argumente ersonnen. Mein Schüler Sturm hat mit exakter Gründlichkeit und mutiger Offenheit nach- gewiesen, wo die Wurzeln des legalen Tötens waren und vielleicht auch heute noch sind. Das Material, das die Tiefenpsychologie in reichhaltiger Fülle anbietet, hat Sturm ausgewertet und methodisch sinnvoll nutzbar gemacht. In Wahrheit ist das Töten eines Menschen niemals eine Strafe. Der immanente Gehalt und der transzendente Sinn der Todesstrafe, ja ihre Existenz als Strafe, kann nicht ausschließlich auf dem Gebiet des Rechts oder der Soziologie durch- geführt werden, obschon man immer wieder versucht hat dies zu tun. Es gibt andere Realien, die das legale Töten bedingen. Soziale Zweckmäßigkeiten und individuelle Zweckmäßigkeiten müssen besonders auch auf diesem Sektor unterschieden werden. Wer aus Angst tötet muß wissen, ob seine Angst begründet ist und ob das Töten ihm seine Angst zu nehmen ver- mag. Auch die Magie ist eine seiende Tatsache, die im Leben der Gesellschaft wirkt. Möge die vorliegende Arbeit dazu verhelfen der Gesellschaft zu zeigen, was sie in Wahrheit tut, wenn sie durch ihre Gerichte einen Menschen zum Tode verurteilt und nach mehr oder weniger bewußtem Ritual tötet. Armand Mergen RA Br W s S A X A e ?’( M A E 1:& 8 n SOn )é‚‘n E C S 4 i %. ö S ® S Sa 2 N &. C RE R S %. e S e A © k n R 7 i e Z ® 78 - “w b K e “ SE R n A fA S x w S B A M“ . n K n S E z A M 5 S S S A © A r A A D f S N ® © n E S i &n X E Sn S ® S E S A S ® E n Z f S e“ Z A «Fa « n D 6 £ B N r :‘. 8 5 % 5 S 0 5 » z 3 { gl ; v “ 3 E . &l S A Sa - C E 2 R 29 3 B ® . M A RE A H A € 0 n N W © &s En S b£‘L A LB p Sa A s E \ J. S M 8R A '‚ S N B C »%„*wyg; E A 16 3 A N E ® E % %, S &. e %x x — 3 n O A K R rn An a — Z S S 5 S E ;»% an $ R E S D $ — e e IS K 6 RE 2 Ca 26068 & $.,*" w O K { N 5 Un e E E e ;2;# D Z f S W W RS G n S &S A r 5 E © AI 4 5 EK ® © D — e x D C 5 D A + Wa n D A c © ü E E 2 X: O 5 o € 70 }ii x $ v ® “ n E E r zl Z r D IM 3 a Pa M E O E wg% } 7 5 H WE 4 - L M ® Ya @ _ A E A e 6 S :‘ n a n n OR e R S ;4‚ - w ® C © a A W A Ü E %. n O Sn z f BA 5 r . O A ® E S E K n &n % M 4 © S Pl E E M C R S S S % N 5 He S 3 5 Ya D T © a A :> E S (nl en n n M ® Hx D K Dn A A : Ö “ } Z © B O E g. D INHALTSÜBERSICHT Einleitung I. DAS SYMBOL A. BEGRIFF UND DEUTUNG DES SYMBOLS 1. Die terminologische Analyse des Symbolbegriffs a) Der Symbolbegriff im modernen Sprachgebrauch unserer Zeit und in seiner wissenschaftlichen Wortinterpretation b) Die Zeichen- und Ausdrucksfunktion des Symbols c) Der innere Gestaltwandel des Symbols ( M O E A OO S UD d) Symbol und Begriff e) Symbol und Allegorie 65 , 60 e Z DE ET TE E E ä Die Grundhaltung der modernen philosophischen und theologi- 13 schen Symboldeutung 8 E UTE N! DE, OR WE a) Der Begriff des „aufschließenden Symbols“ in der Symbol- analyse Ferdinand Weinhandel’s 13 b) Der bei Goethe vorgebildete Begriff dieser seelischen Grund- haltung 00 A OE E E ET E OR E 14 c) Die Symboldeutung des Religionsphilosophen Kurt Plachte 15 d) Das Prinzip der „offenen Transzendenz“ bei Fritz Medicus 16 e) Die Jaspers’sche These einer schöpferischen „bildlosen Trans- 17 zendenz“ in der Symbolanalyse Die negativen Feststellungen der Symboldeutung 20 20 a) Die Asymbolik der spekulativen Symboldeutung b) Die Grenzen der religiös-dogmatischen Symbolinterpretation 23 Das positive Ergebnis der psychoanalytischen Symboldeutung nach C.G. Jung T E NT 26 a) Die Archetypen als seelisches Urerlebnis des Symbols 26 b) Die symbolische Offenbarung der Archetypen ONO 28 aa) Der psychoenergetische Prozeß der Symbolbildung aus dem kollektiven Unbewußten 0 E 8 8 MO 28 bb) Die Methodik tiefenpsychologischer Symboldeutung 32 c) Die Übereinstimmung der Archetypen mit den großen mytho- logischen Symbolen aller Zeiten 34 B. SYMBOL UND STRAFE Die Idee der Strafe in unserem heutigen Strafrecht 43 46 Der Begriff der symbolischen Strafe a) Das symbolische Verbrechen und seine psychologischen Mecha- nismen 0 61408 0 OT 0 OE TE O e E 6, 6 E ET 46 b) Die Psychologie der symbolischen Strafen der Bibel, der Antike und des Frühmittelalters OO CO ONO NO OO 49 Die symbolische Offenbarung des Strafzwecks in Strafe und 60 ritueller Strafvollstreckung a) Die Archetypen der symbolischen Strafen 60 aa) Der Seelenkult 60 61 bb) Der Geister- und Götterglaube b) Die strafrituelle Wandlungssymbolik der Wiedergutmachung, Reinigung und Abwehr der magischen Folgen der Missetat 64 aa) Der Wiedergutmachungszauber E SE N N E n 64 O R E e 65 bb) Der Reinigungs- und Abwehrzauber cc) Die symbolische Spiegelstrafe OFE R A RO 66 II. DIE SYMBOLISCHEN TODESSTRAFEN IN DER BIBEL 1 Die Blutrache — Strafe des Mordes A N N E NN 72 a) Die Blutrache im mosaischen Recht OM ON E 018 Da O a C 72 b) Die gleiche Symbolwurzel der Blutrache bei den Völkern des alten Orients und des östlichen Kulturkreises 79 aa) Das ägyptische Strafrecht 79 bb) Das persische Strafrecht 81 cc) Das moslemische Strafrecht O RA 82 dd) Das indische Strafrecht 84 Die Symbolik der Todesstrafe durch das Schwert und den Speer 86 a) Das Schwert als Opferinstrument 86 b) Der magische Schwertfetisch OS OO 87 Die Todesstrafe der Steinigung A A WL ON F E OS 90 a) Die symbolischen Funktionen der Steinigungsstrafe 90 b) Die Archetypen der Steinsymbolik WE N E B T NT 96 Der Feuertod O A ONO O O WL 98 Die symbolische „Bestrafung“ von Toten und Tieren in der unechten Form einer Todesstrafe A O ON 101 a) Die magisch-sakrale Funktion des Hängens Hingerichteter am Baum oder Pfahl LE ME CR RN AI N O OS 101 b) Die magische Wirkung der Steinigung von Tieren “ SCS UU 103 IIIl. DIE RITUALSYMBOLIK BIBLISCHER TODESSTRAFEN IM GRIECHISCHEN UND ROMISCHEN STRAFRECHT UND DIE VORLÄUFER SYMBOLISCHER TODESSTRAFEN DES MITTEL- ALTERS IM RECHT DIESER VOLKER 1 Die Ritualsymbolik des altgriechischen Blutracherechts GT O 107 a) Die Entwicklung der symbolischen Blutrache von Homer bis zu den athenischen Sühngerichten OS OM A OO E OR NO 107 b) Der Abbau der Ritualsymbolik mit dem Erstarken der öffentlichen Strafgewalt A A RO M DA 111 Die symbolischen Vollstreckungsriten der altgriechischen Steini- gungsstrafe C OO RA O 113 Spuren und Erlöschen der mosaischen Blutsymbolik im römi- schen Blutracherecht HE 0 k 81 e D 89710 MDE UE 116 Die Spuren des Vollstreckungsrituals der mosaischen Steinigungs- strafe im römischen Recht OB A AL S EL 118 Die römische Feuerstrafe im Einfluß des biblischen Vollstreckungs- rituals OO O OO O OTE N 119 a) Der Feuertod für Brandstiftung und Zauberei nach dem XII-Tafel-Gesetz O SO O E O A OE 119 b) Der Feuertod für Brandstiftung und Münzfälschung nach den Digesten 8& 076 BL d TEEF ELE NS TE 121 Das Säcken und Lebendigbegraben als Vorläufer mittelalterlicher Todesstrafen im römischen Recht 8 BEW A e A TE 123 a) Das Säcken des Vatermörders E E E en E 123 E E TE 128 b) Das Lebendigbegraben der unzüchtigen Vestalin IV. DIE SYMBOLISCHEN TODESSTRAFEN DES MITTELALTERS 1 Die Spuren der biblischen Blutrachesymbolik im mittelalterlichen deutschen Strafrecht RA A T N A E e A M 133 SN E 135 Die Strafe der Steinigung in den nordischen Rechten Die Strafe des Hängens OO L METDE WT 5 C EL D S AB 138 a) Art der Vollstreckung und räumliche Verbreitung 138 aa) Die Vollstreckungsriten im Mittelalter 8 E a FEA 138 bb) Die räumliche Verbreitung der Strafe und ihre Parallelen im orientalischen und römischen Recht SE SC TD 139 b) Die Analyse der Ritualsymbolik SE E E E, 140 140 aa) Das Hängen des Diebes mit Wölfen und Hunden bb) Der Galgen aus Eichenholz und der Strang aus Eichen- zweigen O V RO Ta 1 SM N E L B OR A E A N , 143 cc) Lichter Galgen und verdorrter Baum 8 E ED 145 dd) Die gebundenen Hände W g K 0 E S 145 ee) Geschorenes Haar, verhüllte Augen und Nacktheit . 146 ff) Leichenverwitterung und Vogelfraß 6 AB W TE 148 6 SWoNA e D ORU 70 7E 149 c) Das Hängen als scheinbares Odins-Opfer Das Rädern des Mörders 152 a) Das relative Alter der Strafe 152 b) Die Vollstreckungsriten 153 c) Die Ritualsymbolik O OE ONO NO ON OB OO LO HOO 154 Das Ertränken und Säcken 158 158 a) Räumliche Verbreitung und Art der Vollstreckung b) Die Archetypen der Strafsymbolik 159 aa) Der Reinigungszauber zur Auslöschung der Tat . 159 bb) Der Wiedergutmachungszauber in seiner Entwicklung aus dem rituellen Fruchtbarkeitszauber zum magischen Opfer an Fluß- und Meerdämonen OO ON OO OS OO IC 159 cc) Der Abwehrzauber OO E SO OO OO D 164 Der Tod durch Lebendigbegraben, Pfählen und Versenken im Sumpf O OO SO O D OO OO ONO O B FOX OM 166 166 a) Das Lebendigbegraben wegen Ehebruch und Unzuchtsdelikten aa) Die Missetaten und ihre räumliche Verbreitung 166 bb) Die Symbolik des Vollstreckungsrituals RO S O 166 b) Das Pfählen der Kindsmörderin und sein Zusammenhang mit O S ROR 168 der Strafe des Lebendigbegrabens c) Das Versenken im Sumpf als verstärkte Form des Lebendig- begrabens OD E CO OO OO DE OE LO AL 170 Der Feuertod AA O OO OE 175 173 a) Der Zusammenhang zwischen Delikt und Strafe 174 b) Die Vollstreckungsriten E OC DE O OE c) Die Archetypen der Strafsymbolik n e E OTE 174 178 Das Enthaupten ODA OR O OO ONO a) Der psychologische Zusammenhang zwischen Tat und Täter 178 181 b) Die Psychologie der Vollstreckungsriten c) Das Blut als Wandlungssymbol B E E d d W S NT 183 Die Strafen des Zerstückelns und Ausdärmens 67 ÖMl E DE 185 a) Das Zerstückeln, Zerreißen, Vierteilen und Schleifen 185 b) Das Ausdärmen des Baumfrevlers UT OT SA A E OO OO 188 ZUSAMMENFASSENDE SCHLUSSBETRACHTUNG 189 SCHRIFTTUMSVERZEICHNIS E O O OO OO 193 ABKÜRZUNGEN &O 8 el O OLE ME NN N E 199 Einleitung Als im Sommer des Jahres 1958 im Königreich Irak die Revolution ausgebro- chen war, veranstaltete der rasende Pöbel der Hauptstadt Bagdad mit den toten Führern des gestürzten Regimes eine eigenartige Prozedur. Die Volksmenge band den blutigen Körper des toten Kronprinzen Abdul Illah an ein Kamel und ließ ihn durch die Straßen von Bagdad schleifen. Der Leichnam des im Volk sehr verhaßten Ministerpräsidenten Nuri es Said wurde zusammen mit zwei Hunden verscharrt. Zweifellos ist dieser Lynchakt die Ausgeburt der zügellosen Raserei einer aufgebrachten Volksmenge und mit einem modernen rechtsstaatlichen Den- ken unvereinbar. Doch scheint es nicht ganz zufällig gewesen zu sein, daß die Volksseele auf den Gedanken kam, den Leichnam des verhaßten Ministerpräsi- denten gerade mit zwei Hunden zu verscharren. Solche Fälle sind uns auch aus dem geordneten Strafvollstreckungsverfahren des mittelalterlichen Rechts be- kannt. Dort wurde der Dieb nach rechtsritueller Vorschrift zusammen mit Hun- den und Wölfen gehängt. AÄhnlich wurde der Vatermörder nach römischem Strafrecht zusammen mit lebenden Hunden, Affen und Schlangen ertränkt. Ge- nau so wurde auch die mittelalterliche Todesstrafe durch Ertränken vollzogen. Eine Glosse zum Sachsenspiegel erwähnt ausdrücklich das Mitertränken von Hahn, Hund, Affe und Schlange. Recht eigenartig muß es unser modernes Rechtsdenken anmuten, wenn für die Vollstreckung der mittelalterlichen Todes- strafe durch Hängen genau vorgeschrieben war, daß das Holz des Galgens nur von einem astlosen Stamm der Eiche und nichts daran genagelt sein durfte, daß der Stamm entrindet und dürr, der Strick aus Eichenzweigen immer nach links gedreht sein mußte. Dem Missetäter mußten vor dem Erhängen die Haare ge- schoren, er mußte entkleidet und mit einer Binde um die Augen versehen wer- den. Der Galgen selbst durfte nur auf windigen, baumlosen Höhen oder an Kreuzwegen stehen. Auch durfte die Leiche des Gehängten nicht abgenommen werden, sondern mußte solange am Galgen hängen bleiben, bis sie verwittert oder von Raben zerfressen war. Wie ernst dem mittelalterlichen Rechtsdenken die peinliche Beachtung dieser Vollstreckungsriten war, zeigt uns eine Strafvor- schrift der Lex Salica, welche die verbotene Galgenabnahme unter dem Begriff „Galgenberaubung“ als echten deliktischen Tatbestand aufführte und jede Deliktsbegehung dieser Art mit schwerster Strafe bedrohte. Schon hieran können wir erkennen, daß die Vollstreckungsprozedur nicht der willkürliche Vernichtungsakt eines rachedurstigen Volkes gewesen sein kann; denn wollte man den Missetäter nur töten, so hätte es nicht solch umständlicher Strafvollstreckungshandlungen bedurft. Tiefere seelische Vorgtellungsschichten mußten diese Strafriten gelenkt haben. Die Denkart des mittelalterlichen Men- schen mußte eine andere gewesen sein, wie die unserer heutigen Menschen des 20. Jahrhunderts. Unverständlich grausam und schimpflich erscheint uns die mittelalterliche Todesstrafe des Räderns, wo dem entkleideten Verurteilten die Glieder mit einem schweren Rad, das außerdem noch eine ganz bestimmte Be- schaffenheit haben mußte, zerstoßen wurden, sein Leichnam dann über das Rad gespannt und anschließend zum Vogelfraß auf einem Pfahl unter dem Galgen aufgerichtet wurde. Noch grausamer erscheint uns das mittelalterliche Vierteilen oder Zerstückeln des Delinquenten und wohl als Gipfel brutalen Sadismus mutet uns das Ausdärmen des Baumfrevlers an, dem wegen des bloßen Schälens einer Baumrinde bei lebendigem Leibe die Därme um die entrindete Stelle des Baumes gezogen wurden. Noch viele solcher Strafen finden sich im mittelalter- lichen Recht. Auch schon im biblischen Zeitalter des Propheten Moses waren ähnliche Strafen in Übung. Die erste strafrechtliche Regung war wohl die heilige Pflicht des nächsten Verwandten zur Hinrichtung des Mörders für die Tötung eines Sippenmitgliedes, wie es durch das Gesetz Jahwes verordnet war. Als ursprünglich tumultuarisches Verfahren fand die Steinigungsstrafe im mosaischen Recht ihren gesetzlich geordneten Rechtsgang. Sie war eine echte Gruppenstrafe, das ganze Volk mußte den Verurteilten vor dem Lager steinigen und über seinem Leichnam einen großen Steinkegel aufhäufen. So war es noch im griechischen, in veränderter Form im römischen und vor allem im nordgermanischen mittelalter- lichen Strafrecht üblich. Sogar über der Stätte des Mordes mußte ein Steinhaufen errichtet werden. Auch hier lassen sich diese uns heute fremd und unverständlich grausam erscheinenden Strafen häufen. Diese altertümlichen Strafen sind symbolisch für ein völkisches Rechtsdenken, das dem Menschen der Gegenwart völlig fremd ist. Wenn der frühzeitliche und mittelalterliche Mensch nur dann an die Wirksamkeit der Strafe glaubt, wenn bei der Vollstreckung ein ganz bestimmtes, peinlich beachtetes Ritual gewahrt wird, so kann der damalige Strafzweck nicht mit unseren heutigen logischen Denkkategorien erfaßt werden. Tiefer liegende, primitivere Vorstellungsschich- ten der Seele füllten das Bewußtsein des damaligen Menschen und formten das symbolische Strafritual. Sein Sinn kann also niemals erschlossen werden, wenn man .die finalen, der rationalen Logik entspringenden Inhalte hineinlegt, die größtenteils unsere heutigen Strafrechtsbegriffe formen. Zwar waren auch die damaligen Strafrechtsbegriffe final auf einen bestimmten Deliktserfolg gerich- tet, das Schwergewicht der Strafe lag aber mehr auf der Beseitigung der magi- schen Folgen der Verbrechenstat. Daraus ergibt sich, daß im ‘biblischen und mittelalterlichen Recht die strafrechtlichen Grundbegriffe des Verbrechens und des Verbrechers, der Schuld und Strafe andere gewesen sein müssen als die un- seres heutigen Strafdenkens. Strafe und Strafvollstreckung des frühzeitlichen Strafrechts sind Symbol für das prälogische Denken dieser Völker. Ihr Sinn und Zweck entspringt einer irrationalen Motivierung, deren Grundlage nur außerhalb eines logisch-gerichtet denkenden Bewußtseins der menschlichen Seele gesucht werden kann. Die symbolische Todesstrafe aber, unaussprechlich und wieldeutig wie sie ist, gibt uns den Schlüssel zur Erforschung des psychologischen Hinter- grundes des irrationalen Gehalts des damaligen Strafdenkens. Im Strafsymbol sind sämtliche Inhalte frühzeitlichen, prälogischen Strafdenkens zu einer unaus- sprechlichen, aber durch Deutung aufschließbaren Einheit zusammengeschmolzen. Um durch das Strafsymbol hindurch zu den psychologischen Wurzeln der Denk- art der damaligen Völker vorstoßen zu können, ist es zunächst notwendig, eine begriffliche Abgrenzung und vor allem eine klare Methodik der Deutung des vielschichtigen Symbols zu finden. In der Anwendung des Symbolbegriffes besteht heute größtenteils erhebliche Verwirrung. Es erscheint deshalb notwendig, zunächst eine terminologische Analyse des Symbolbegriffs zu schaffen, bevor seine tiefere Anwendung auf dem Gebiet des Strafrechts untersucht werden soll. Jede wissenschaftliche Forschung beginnt ihre Untersuchung mit einer einfachen und logisch-klaren Fragestellung, steht aber andererseits einem fast unübersehbaren Untersuchungsfeld gegenüber. Dies zwingt zum Aufstellen gewisser Terminologien, die aber die Gefahr in sich bergen, im Vollgefühl autonomer Souveränität im eigenen wissenschaftlichen Un- tersuchungsfeld isoliert zu anderen Forschungsbereichen entwickelt zu werden. Es darf also nicht zu einer willkürlichen Grenzziehung im eigenen Forschungs- bereich kommen, sondern es müssen die Paßpunkte zu anderen Wissenschaften weit offen gelassen werden, so daß der eigene Problemkreis gerade an diesen Paßpunkten in „Nachbarwissenschaften“ eindringen und sich unermeßlich er- weitern kann. Nur so können Fehlschlüsse und Mißverständnisse vermieden und die naturbedingte Abhängigkeit aller Wissenschaften, die sich gerade an den übergreifenden Fragestellungen erweist, stets im Auge behalten werden. Die Ge- nauigkeit eines terminologischen Bildes dürfte nur an der Größenspanne zwischen Teil und Ganzheit meßbar sein. Analysen und Synthese müssen bis an die äußer- sten Grenzen menschlicher Umweltserfassung vorangetrieben werden. Die Klar- stellung dieser Aspekte zu Beginn meiner methodologischen Untersuchung halte ich für wichtig. e ; S O M Bn He nn ( D Kn 2 A ® ® E ;fi‘ S An B ® E D “ w„), Z n K A A Aa . DE e D 8 % S Z E AL E ä'5%=‚‘ä i A . © e M / R A n 3 Bn Z @ o A %a % n e 4 5 B ; R E Y e n 8 D f # MN a W 7 W B % H, Sr P ; A n an 4 X W B un‘ ‚M % a 5 S Vr M Z e } CR 3 a n f PE S M S . n Z ar s ON 4 A C ® i %, a DE 8 x B S va ® WE . %: u M 7 ( B 8 f K ® n 4 A & . e Ö D x E S f 55 A a © Ya KB A $ ‘«';NW H R I ka Z n D n I8 - K O Aa A A .i x 7R C A 5 b ME An A &Y AM n % o i S . . CR C F P ‘£fl.‘w . ‘ä ME F R £ Rn E A c s e S a r va % n A 135 Ö D z _@.? Ö 3: O Y S D a 5}3« g e RE Ca MN An V * S S s An S C Ür © Y e A © ( #WÄ= D Y A k R O Ar Ö 5 5 D er ü M % x D i g». a 8 a HOS H C E n 75 ® n } a A A ] S %. P 4 b n B © E el Z G K A E ® HM £ S W * s 5 S A . © S C4 G e G K A x z AT S a e e A C B R „u W * D Ca 5 n r R s E x k e B E ( C e A 9 f 4 D S n - C K X A M U P R ® Y L€ e C - F % v © $ a %. * © 2 K S S D D D z r‘ig" €u N Y x * an A n A M 5 E K O 4 @'ä*« AU 5 S k Pn 3 O A r A +# b S Z n 4X ® s DE r E Ü * n z z e Z S 5 { A n D S SAn W E 5 n e B R a 4 Z E 3 &r Z Q B L K e A o ® Wn S M n O s An £ Z z A E nn O n M S W s A 0 Sn #% D £ a e e F O 78 D - P E K A ( 5 D e e S e A * K A 5 57 &W Anr P E z En A a A E I Ta A S A C SS 2 M E S - W W S K 33 7 D Y S a K a A O B e N 2 . R SE S S 5 E S x s A M E E K E A e : S DA o \ M OM n s Fr E E A D R o e e K Pa K A B S BFA C& * S A 5 E A Il. DAS SYMBOL va T R e A {& Yr aM RA W Yr ä B s N Ja (a &n n ® O, @ AA Da e ön C A s 5n ; . O Rn O8 3 &f' S a ( Ca A X + i 7 E } R A N 5 O A W E E U K S A UT a wx P Ü P E i Kn A M BA C 8 n C E o M . . n %. A Fr « F SA T V “ Ö vA ME d D O % ; „ 4\= Cn M C z .3 A :' “ A v Un % n m R ‚_5‚_T fı x %4 Aa s ' S X 7 At $ _- e Dn E ar % D 8 z A Y © R f F 7 G %. PE ( A i 7 6 W n S s e ® i O A : i A . A '.'\ ig R % 3 98 A A n w X DM ® ”Ti ‚r F f r Sa B A C . f xr B &7 * A #® r * x % W :"« i. 4 F n S a i &l 6 e ül Ü SAl % D En ; S E A X N * E S a b Z S C Mn Jar A S W A + A F D W B z } S z $ \ z . s 4A GEn Yr A 1‚ A R T K Ya G F X n 7 P ® ? E w 4 A %x ® n {& a U f ö . Ün n S $ dn v ÖC XM M G Wa A D HE “ ÜI . n E #% ‚..“'r D A @r RN a S E Han S . F D A F i C A € n Na A A Kr A 58 SE &e N S C - A ..r= e S Or D d r S O 5 A A A L A » xx R x DV D n ©# %. va G S d Ka 1 < S 6 < } P Y S CS e S S Ö n r z p Z A i E E P 5 5 ‚: N CR e 0 G MM e W z © Z { S F 3 < k n A D A 3 A 8 $*\. A X 26 N . Ö n e ü B D K k S e 4 ür x e * S C He A C4 WEr C e RS Ü K Dod B ® E S Wa © B O A S ':. 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Friedrich CREUZER meint, daß dem Symbol doch eine „bedeutungsvollere Würde ?)“ zukomme, die irgendwie magisch in das Symbol gebannt sei. Im all- gemeinen Sprachgebrauch unserer Zeit ist „die Bezeichnung einer Sache als Sym- bol lediglich Ausdruck eines bestimmten Werturteils, wodurch die Bedeutung einer Sache in einem bestimmten Zusammenhange hervorgehoben werden soll *)“. Lesen wir heute unsere Tageszeitungen, so werden wir feststellen, daß alle mög- lichen Sachen, Personen oder etwa politisch denkwürdige Tage als Symbole be- zeichnet werden, wenn sie nur irgendwie geeignet erscheinen, einen größeren Zusammenhang zu repräsentieren. LOOFF zitiert einen Ausdruck GOETHES in einem Brief an SCHILLER vom 16. 8. 1797, wo GOETHE solche als Sym- bole gekennzeichneten Sachen als „eminente Fälle5)“ bezeichnet. Nur „die charakteristische bzw. typische Bedeutung eines Dinges wird durch diesen Be- griff festgestellt, was oft einer höchst willkürlichen und subjektiven Bewertung entspricht [s. Anm. 5)]“. In der wissenschaftlichen Wortinterpretation heißt das griechische Wort “sym- bolon“ das „Zusammengeworfene“, die beiden Hälften eines Auseinander- n D 1) WeinEmdl, S. 9. ?) Vgl. Puetzfeld, S. 36: „So oft die Bezeichnung Symbol nicht nur im täglichen Leben sondern auch in einem anspruchsvolleren Schrifttum gebraucht wird, . wird ... der wahre Sinn mißverstanden . denn das Zei ‘c‘:hen‚ Wahrzeichen oder auch das Sinn- bild sind nur mangelhafte Ersatzwörter 3) Creuzer, Bd. 1, S. 64. 4) Loof, S. 325. 5) Loof, S. 325. gebrochenen, aber wesensmäßig Zusammengehörigen %). Die etymologische Inter- pretation allein kann somit den Wesensgehalt des Wortes Symbol nicht erfassen, „bezeichnete der Grieche auch die Stücke eines zerbrochenen Täfelchens oder Würfels, an dem sich getrennt lebende Verwandte oder Freunde, besser noch deren Nachkommen, wiedererkannten, wenn die Bruchstellen zusammenpaßten 7)“. Unserem Symbolbegriff näher kommt die Interpretation von CARUS, der das Wort Symbol auch mit dem „Verabreden über etwas“, dem „Vergleichen ver- schiedener Dinge untereinander ?)“ übersetzt. So wurde nun „auch Symbol der Ausdruck zunächst für ein Zeichen, aus welchem man auf etwas schließen, woran man etwas erkennen kann, und wurde daher betrachtet als die besondere Eigen- schaft irgendeines Dinges, und nicht als eine Sache für sich . .. [s. Anm. 8)].“ Heute gebrauchen wir das Wort Symbol im ideellen Sinne, nicht in der eben aufgezeigten materiellen Bedeutung, die ihm im Altertum beigemessen wurde. b) Die Zeichen- und Ausdrucksfunktion des Symbols Kann somit in der bloßen Wortinterpretation das Wesen des Symbols nicht erfaßt werden, so müssen wir an anderen, verwandten Begriffen den Vorstellungs- gehalt des Symbols aufzuschließen versuchen. So sagt Friedrich SCHLEIER- MACHER in seiner „Philosophischen Ethik“: „Denn eines ist des anderen Symbol, insofern beides verschieden in dem einen durch das andere erkannt wird %).“ Dieser Ausspruch SCHLEIERMACHERs dürfte eine sehr weit gespannte all- gemeine Definition des Symbolbegriffes sein. Sie gibt uns die grundlegende Be- stimmung, daß es sich bei dem einen um etwas Geistiges und deshalb Unanschau- liches und bei dem anderen um etwas für unsere Sinne gegenständlich Anschau- liches handeln muß. „Das Medium, das zwischen beiden Bereichen vermittelt, ist der menschliche Geist. Durch bestimmte natürliche Analogien oder durch gewohn- heitsmäßig festgelegte Beziehungen wird er getrieben, mit einem bestimmten sinnlichen Gegenstand, dem Symbol, etwas Geistiges zu verbinden 1°).“ Zwischen beiden geistigen Bereichen bestehen Beziehungspunkte, auf der einen Seite das >‘;) Der Große Brockhaus, Bd. 11, S. 363, Sp. Symbol; vgl. auch Puetzfeld, S. 36, der das Wort „symbolon“ auf das vieldeutige Zeitwort „symbal_lcin“ zurückführt, das außer mit zusammenwerfen auch mit zusammentragen, vereinigen, vereinbaren, ver- stehen und befreunden zu übersetzen sei. Ebenso bedeute das Substantiv „symbolon“ auch Vertrag, Schuldverschreibung, Wahrzeichen, Merkmal, Vorzeichen, Erkennungs- mittel, Marke etc. ”) Puetzfeld, S. 37; vgl. auch Anm. 1, S. 37, wonach es im deutschen Mittelalter üblich gewesen sei, daß zwei voneinander scheidende Freunde Ringe oder Münzen zerteilten, wobei jeder eine Hälfte bekam. Vgl. ferner Carus, S. 1: „so z.B. bekam der zu Athen einziehende Fremde ein symbolon, Billet mit einem Siegel, womit er sich vor dem Rate auszuweisen hatte und so erhielten desgleichen Marken die Ratspersonen selbst, um sicher in die Sitzungen gelangen zu können.“ 8 Carus, S. 1. » Friedrich Daniel Schleiermacher, Philosophische Ethik Werke, Bd. 2, Ausgabe von Braun und Bauer, Leipzig 1913, S. 563, zitiert nach Loof, S. 325; ähnlich Hamann, S. 3: „Das Symbol beruht auf einer Auffassungsweise des Menschen, die darin besteht, daß man ein Ding durch ein anderes gegeben, eines im anderen wirksanmı glaubt.“ 10) Loof, S. 325. 6 Symbol, auf der anderen das Symbolisierte. Das aktuelle Verhältnis zwischen Symbol und Symbolisierten bezeichnet BRUNNER als das „Symbolbewußt- sein 11)“, „Was das Verhältnis des Symbols zum Symbolisierten charakterisiert, ist nicht, daß sie in einem Verhältnis des Deutlicheren zu einem weniger Deut- lichen stehen, sondern daß das eine das andere zu vertreten imstande ist. Als Symbol kommt das Symbol gerade darin zu seiner vollsten Auswirkung, daß es stellvertretend in Kraft tritt 1?).“ Diese Funktion der Stellvertretung läßt sich am besten an den „Zeichen“ demonstrieren und abgrenzen. Das Zeichen kann einmal eine rein empirische Beziehung zwischen Ursache und Wirkung herstellen. So kann eine Blutspur ein empirisch feststellbares Anzeichen für einen begangenen Mord sein. Wir können solche Zeichen Kausalzeichen oder im Anschluß an Edmund HUSSERL „anzeigende Zeichen 1?)“ nennen. Diese Zeichen sind aber nichts anderes als bloße Indize oder Symptome für einen Kausalzusammenhang, sie entbehren also einer jeden Repräsentationsfunktion und müssen daher als Vergleichsbegriffe ausscheiden. Ganz anders ist es mit den naturwissenschaftlich-mathematischen Zeichen, etwa einer chemischen oder mathe- matischen Formel. Sie erfüllen außer einer bloßen Verständigung für den Wissenschaftler vor allem eine Hinweisungsfunktion, verweisen aber nicht wie die eben skizzierten Kausalzeichen auf einen möglichen Kausalzusammenhang — empirisch durch ihr bloßes „Dasein“ aufzuzeigen —, sondern auf etwas außer- halb ihnen Liegendes, Gleichzeitig sind sie aber auch schon Ausdruck für das, auf das sie gerade hinweisen wollen. BRUNNER <charakterisiert die Hinweis- und Ausdrucksfunktion dieser wissenschaftlichen Zeichen an dem mathematischen Zeichen für den Kreisinhalt 14). Diese Zeichen fixieren lediglich einen fertig gegebenen Gedankeninhalt, um den Hinweis auf ein anderes, für das sie stehen, mitzuteilen. Dieses Zeichen ist „nicht identisch mit dem fixierten Inhalt, es soll ihn nicht analysieren oder ausdrücken, sondern lediglich die Stelle andeuten, die ein Inhalt einnehmen sollte, und zwar ein bestimmter Inhalt [s. Anm. 14)]“. Die naturwissenschaftlichen Zeichen oder „Modelle“ werden oft schon als Symbole bezeichnet. So spricht man von dem mathematischen oder chemischen Symbol, da es auf etwas, für das es steht, hinweist, dieses etwas in ihnen aber auch schon in einer bestimmten Gestalt zum Ausdruck gekommen ist. „Diese Bedingungen sind aber — solange wir es mit dem bloßen Zeichen zu tun haben — nicht in der Beschaffenheit des Zeichens selber zu suchen. Alles kann Zeichen von allem sein, wenn ich es dazu mache . . es ist ein Willkürakt, der es zum Zeichen und zum Zeichen eines bestimmten Inhalts macht ... [s. Anm. 14)]“. „Diese Verbindung kann aber auch unwillkürlich erfolgen auf Grund der Be- schaffenheit des Zeichens . . . nicht gemäß einer Übereinkunft, sondern auf Grund einer inhaltlichen Beziehung zu dem Symbolisierten ‚ [S. Anm. 1%)].“ Wir sehen, daß sich die Zeichenfunktion in der bloßen Stellvertretung erschöpft. Das 1) E, Brunner, S. 21. 12) Weinhandl, S. 10. 13) Husserl, Bd. 2, TIl. 1, S. 23, 26. 14) E. Brunner, S. 22. Zeichen „meint“ das andere, auf das es hinweist. BRUNNER prägte in An- lehnung an die HUSSERL-Terminologie der „Bedeutungsintention“ den Ter- minus „Meinungsbewußtsein 1°)“. Das Zeichen nimmt also immer einen ruhenden Punkt im gegenständlichen Vorstellungsbewußtsein ein. Um „das eine im anderen zu erkennen“ im Sinne der allgemeinen SCHLEIER- MACHER’schen Definition, bedarf es aber mehr als eines ruhenden Meinungs- bewußtseins, das sich in einem bloßen Bedeuten erschöpft. Da Symbol und in ihm Symbolisiertes wesensverschieden sind, fehlt es an der „korrespondierenden An- schauung 1°)“ wie beim Zeichen. Ist bei dem Zeichen die Bedeutungsintention er- füllt und die Anschauung zur Ruhe gekommen, so fordert das Symbol zu einer inhaltlichen Analyse heraus. Es strebt nach einem allein in seinem Inhalt be- gründeten Ausdruck. Damit verlangt es in seiner Anschauung gegenüber dem bloß „statischen“ Moment des reinen Zeichens auch ein „dynamisches“ Moment, das den Menschen in seiner Ganzheit erfaßt. Dies liegt in der Natur des Symbols und ist andererseits psychologisch bedingt. Das Symbol strebt nach möglichst adäquater Anschauung des in ihm Symbolisierten, vermag diese Adäquanz aber niemals voll- kommen zu erreichen. Denn vermöchte das Symbol eine vollgesättigte Adäquanz zu erreichen, so wäre es kein Symbol mehr, sondern bloße Anschauung. Aus dieser Natur des Symbols entspringt dieses eigentümliche dynamische Spannungsverhält- nis in dem Streben nach Erfüllung der Symbolbedeutung. Das Zeichen bleibt rein verweisend und erhält seinen Sinn nur in dem organischen Zusammenhang mit einem ihm übergeordneten anderen, dem es dienen soll. Während ‚das reine Zeichen also in Abhängigkeitsfunktion steht, kann es aber dann zum Symbol werden, wenn es sich aus dem organischen Zusammenhang herausgreifen läßt und — eigenständig, unabhängig auf sich gestellt doch Repräsentant des Ganzen bleibt. „Das ‚Zeichen‘ hat keine selbständige, d. h. in seinem Inhalt begründete Bedeutung, je reiner es als Zeichen auftritt, desto weniger (Mathematik); es ist sozusagen ein mathematischer Punkt ohne Ausdehnung, bloß die Ansatzstelle für das Meinungsbewußtsein. Es bekommt schon zu viel Bedeutung, wenn wir seine Funktion beschreiben: Dies bedeutet jenes; richtiger heißt es: Jetzt oder hier ist der und der bestimmte Inhalt gemeint. Es ist ein bloßes Signal 17).“ Das Sym- bol nimmt also eine eigentümliche Mittelstellung ein zwischen den zwei Grenz- fällen der absoluten Beruhigung in dem Erfülltsein einer nichtadäquaten Ganz- heit, die das Symbol in seiner Gestalt übergreift und die es repräsentieren soll. „Zwischen beiden Polen liegt das Symbol, resp. das Symbolbewußtsein, das eben um dieser Lage willen in den verschiedensten Graden auftreten kannı vom Bloß- Zeichen-Bewußtsein bis zum ‚id est‘ ... Dieses Schwanken kommt daher, daß das Symbol zwei Funktionen erfüllen soll. Erstlich ist es geschaffen aus dem Streben nach adäquater Anschauung heraus. Da es aber dieser Forderung nicht völlig genügt (Analogie statt Gleichheit), übernimmt es zugleich die Funktion des Zei- chens, d. h. es weist auf etwas anderes hin. Je nach der Energie, mit der es die 15) E. Brunner, S. 23. 16) E. Brunner, S. 27. 17) E. Brunner, S. 25. 8 eine oder andere Funktion versieht, nähert es sich dem Zeichen oder der Ver- wechslung 18).“ Je stärker also die Hinweisfunktion des Zeichens, desto schwächer seine Ausdrucksfunktion ist, haben wir es lediglich mit einem Zeichen zu tun, das in seiner reinsten Funktion nur Hinweisfunktion im organischen Zusammenhang hat. Je stärker die Ausdrucksfunktion bei einem Minimum an Hinweisfunktion, um so mehr nähern wir uns dem Symbol. c) Der innere Gestaltwandel des Symbols Die meist aus einem reinen Nützlichkeitseffekt herausgebildeten Zeichen können aber Symbolrang erhalten, wenn in ihnen gewisse Werte verankert werden, die ihnen dauernde Symbolkraft verleihen. Deutlich wird dies an dem Beispiel einer nationalen Fahne. Die in ihr enthaltene Farbenzusammenstellung ist in der jeweiligen Verfassung des Staates festgelegt. Trotzdem besitzt die sich uns in dieser Gestalt darbietende Fahne noch keinen Symbolrang. Sie „spricht uns nicht an 19)“, Noch deutlicher wird es, wenn es sich um das Banner eines fremden Landes handelt, das auf dem Gebäude einer in Deutschland eingerichteten aus- ländischen Botschaft weht. Diese Fahne ist für uns nur ein Erkennungsmerkmal, zu der uns die lebendigen seelischen Beziehungen fehlen [s. Anm. 1®)]“. Im Laufe der Geschichte sind aber seelen- und gesinnungsgebundene Gemütswerte mit der Fahne verknüpft worden, die ihr Symbolrang und damit die eigentümliche Sym- bolmächtigkeit verleihen. Für das geheiligte Fahnensymbol ging der Soldat in den Tod. Aber nicht nur diese in der Gestalt bedingte starke Ausdrucksfunktion kann die Fahne zum nationalen Symbol machen, sondern auch die dahinterstehende politi- sche Bewegung, deren ausdrucksstarkes Symbol die Fahne sein kann. Denken wir nur an die Hakenkreuzfahne. Zunächst hatte das Hakenkreuz nur Bedeu- tung für die Geschichtsforscher 2°). Durch die nationalsozialistische Bewegung, die es anführte und bis zum Untergang begleitete, wurde das Hakenkreuz zum wir- kungskräftigen Nationalsymbol. Heute ist die ihm Symbolrang verleihende nationalsozialistische Bewegung untergegangen, das Hakenkreuz ist damit all- gemein wieder zum bloßen Zeichen herabgesunken. Konnten wir so einen inneren Gestaltwandel des Symbols feststellen, der jeweils durch das Hinzukommen oder den Wegfall einer ausdrucksstarken Symbol- mächtigkeit das Zeichen zum Symbol werden oder das Symbol wieder zum bloßen Zeichen herabsinken ließ, so können wir neben diesem „vertikalen“ Ge- staltwandel auch einen „horizontalen“ inneren Gestaltwandel des Symbols fest- stellen, ohne daß dabei das Symbol seine Mächtigkeit verliert. Ich denke hierbei an das Symbol des Kreuzes. Ursprünglich war es bloßes Schriftzeichen. „Das Kreuz der Agypter entsprach, seiner Form und Bedeutung nach, dem geheimnis- vollen hebräischen Buchstaben Taw oder Tau ?!).“ Das vorchristliche Kreuz er- 18) E. Brunner, S. 27, 28 19) Puetzfeld, S. 38 20) Wilser, S. 1. 21) Bunsen, S. 19. hielt Symbolrang, es wurde „mit dem Leben und mit Licht und Feuer, den Symbolen göttlicher Erleuchtung, verbunden ??)“, An die Stelle dieser wirkenden Symbolmächtigkeit trat aber nach dem Kreuzestod Jesu eine andere Mächtigkeit, „seitdem Paulus das Kreuz verbunden hatte mit seiner neuen Lehre vom blutigen Opfer- und Versöhnungstod von Jesus 23)“, Hinter dem Symbol des Kreuzes steht heute das religiöse Erlebnis des christlichen Glaubens. Die Symbolmächtigkeit ist geblieben, sie hat sich nur horizontal auf eine andere Funktionsebene verlagert, seitdem man mit dem Kreuz den erlösenden Opfertod Christi und damit das zentrale Glaubenserlebnis des Christentums verbunden hat. d) Symbol und Begriff Wichtig dürfte auch die Abgrenzung des Symbols von dem Begriff sein. Unsere ganze Wissenschaft ist von einem System von Allgemeinbegriffen durchzogen, deren Bedeutung in der Feststellung der Relation eines Dinges zu einem anderen liegt. „Das Ideal der (begrifflichen) Wissenschaft ist ein System von Beziehungen, das uns von jedem Gegenstand bloß die Formel seiner Beziehungen zu der Ge- samtheit der übrigen Gegenstände gibt, und insofern ist sie nicht Erkenntnis selbst, sondern die Art, wie das erkennende Subjekt sich die Wirklichkeit zurecht- legt, um in möglichst zweckmäßiger Weise die Erkenntnis erweitern zu können. Das System der Formeln aber wird geschaffen durch das begriffliche abstrahie- rende Denken ?4).“ Der Begriff ist also eine abstrahierte Allgemeinvorstellung, er will uns nur rein äußerlich die Relationen der verglichenen Objekte aufzeigen. Dies kann wissenschaftlich exakt durch die Herstellung empirisch nachprüfbarer Analogien geschehen. Der Begriff bringt uns somit keine neue Erkenntnis, sondern nur die konkrete Realität in verabsolutierter Form. So sagt BRUNNER mit Recht, daß die Begriffe „als Abkürzungen der Anschauung den Vorstellungs- mechanismus einfacher gestalten ®)“, Das vorherrschende Moment des Begriffes ist überhaupt nur das Reale, durch das er erst seinen eigenen Sinngehalt empfängt. Er ist an die Materie gebunden, aus der er in seiner definitiven Verallgemeine- rung geboren wird und auf die er wieder auflösend zurückgeführt werden kann. Zwar weist auch er ein statisches und dynamisches Moment auf. Doch ist das nach der definitiven Verallgemeinerung der analogen Relationen der Vergleichs- objekte strebende Moment im Begriff zur Ruhe in der echten Adäquanz ge- kommen. Will der Begriff nur die Relationen der Vergleichsgegenstände aufzeigen, so sucht das Symbol die Sache selbst zu erfassen. Diese echte Wirklichkeit können wir aber nicht durch eine „verendlichte“ Definition von äußeren Relationen erkennen. Auch zwischen Symbol und Symbolisierten werden wie bei dem Begriff anschau- liche Assoziationen herzustellen versucht. Doch haben wir es hier nicht mit äußerlich analoger Anschauung zu tun, sondern mit innerer Anschauung, die nicht =2) Bunsen, S. 232. 23) Bunsen, S. 232. 2) _ E. Brunner, S. 86. 25) E. Brunner, S. 80. 10 konstruktiv aufgebaut werden kann, da sie durch nichts anderes ausdrückbar ist. Ferdinand Christian BAUR sagt sehr feinsinnig in seiner „Symbolik und Mytho- logie“, daß „bei dem Symbol wie überhaupt bei dem Bilde der Begriff oder die Idee als das Höhere vorangehen muß, das sich erst in einem Niederen, dem Sym- bol reflektiert, weswegen eben das Symbol keine eigentliche Anschauung, sondern nur ein Bild oder eine bildliche Anschauung zu nennen ist 2%)“, Das Symbol aber kann nicht das in ihm Symbolisierte adäquat ausdrücken, es kann nicht das von ihm und in ihm Gemeinte empirisch-analysierend beschreiben. Die echte Wirk- lichkeit läßt sich nicht in einem System wissenschaftlicher Begriffsbildung ver- endlichen und zur ruhenden Anschauung bringen. Das statische Gegenstands- bewußtein des Symbols will in dem Betrachter die innere Anschauung zu dem im Symbol unausdrückbar fixierten „höheren Gehalt“ induktiv wachrufen, um in seiner Seele spontan-intuitiv eine Assoziationsdynamik in Richtung auf das Symbolisierte auszulösen, nicht aber in dem Streben nach empirisch-genetischer Adäquanz des Symbols mit dem Symbolisierten, sondern in dem Streben nach sättigender Erfüllung mit dem im Symbol fixierten bloß „ähnlichen“, nicht- adäquaten Gehalt. Dieses „dynamische“ Moment aber darf niemals zur Ruhe kommen, um dem Symbol nicht seine Lebenskraft zu rauben; denn die Existenz des Symbols wäre überflüssig, könnte man die Wirklichkeit auch ohne es un- mittelbar schauen. Der Mensch kommt über die Symbole zum Geistigen, umge- kehrt dienen ihm wieder die Symbole, um dem Geiste eine Sprache zu geben — ein ständiger symbolischer Zirkel. BRUNNER nennt den Begriff „die Sprache der Wissenschaft“, das Symbol aber „die Sprache des Lebens ?7)“. e) Symbol und Allegorie Schließlich ist für unsere terminologische Untersuchung auch die grenzziehende Unterscheidung zwischen Symbol und Allegorie von Wichtigkeit. Meist werden in der Allegorie abstrakte Gedanken oder Eigenschaften durch personifizierende Darstellung deutlich gemacht. „Wenn der Gedanke, der der Idee ein selbständi- ges Wesen zuerkannt hat, sichtbar werden will, dann kann er das nicht anders als durch Personifikation. Hier liegt der Übergang von Symbolismus zur Allegorie ?).“ Wesentlich ist der Allegorie das Bewußtsein der bloß künstlerischen Personifikation ihres Gegenstandes. Die Gerechtigkeit wird durch eine Jungfrau mit verbundenen Augen dargestellt, die in der einen Hand das Schwert, in der anderen die Waage hält ?®). Hier werden durch willkürliche verstandesmäßige Abstrahierung zwei bekannte Dinge zueinander in Beziehung gesetzt. „Ist dabei das betreffende Bekannte ein eindeutig bestimmter und begrenzter Begriff, der durch das Symbol lediglich verbildlicht werden soll, und zwar so, daß dieses Bild nichts anderes als gerade diesen Begriff, etwa der Gerechtigkeit oder der 2%) Baur, S. 8 (Allg. Teil). 27) E. Brunner, S, 87. 28) Huizinga, S. 297. 2) Andere allegorische Gebilde sind die Darstellung des Glücks durch eine Göttin auf geflügeltem Rad, der Trauer durch eine verschleierte Frau, des Todes durch einen Sensenmann u. a. m. 11 Tugend, zur Darstellung zu bringen hat, so bezeichnen wir das symbolische Ge- bilde mit GOETHE als Allegorie 3°).“ Die Allegorie hat also „verwandtschaft- liche“ Beziehungen mit dem Begriff. Sie ist viel stärker Verstandesprodukt als das Symbol. An die Stelle einer lebendigen, gefühlten Beziehung wird eine fest um- grenzte konventionelle gesetzt. „Die Allegorie trägt also in sich selbst schon den Charakter schulmäßiger Normalisierung und zu gleicher Zeit den einer Konden- sierung, eines Aufgehens des Gedankens im Bilde 3!1). „Im Symbol aber spüren wir eine seelische Reaktion, wir spüren im Symbol die Beziehung zwischen Zei- chen und symbolisierter Wesenheit ??).“ „Das Symbol erweckt Ahnung . .. Das . Bis in die Symbol schlägt alle Saiten des menschlichen Geistes zugleich an geheimsten Tiefen der Seele treibt das Symbol seine Wurzel ... Nur dem Sym- bole gelingt es, das Verschiedenste zu einem einheitlichen Gesamteindruck zu verbinden . Worte machen das Unendliche endlich, Symbole entführen den Geist über die Grenzen der endlichen, werdenden in das Reich der unendlichen, seienden Welt. Sie erregen Ahnungen, sind Zeichen des Unsagbaren, unerschöpf- lich wie dieses . 33).“ „Göttliche Mächte, die selbst übersinnlicher Natur sind, werden in Symbolen, einem heiligen Stein, einem heiligen Baum oder einer Bild- säule angebetet, die für das menschliche Gefühl irgendwie mit jenen göttlichen Mächten verwandt sind. Ist diese Verwandtschaft nicht mehr mit dem Gefühl zu ergreifen, ist sie nur dem Verstande zugänglich, so sprechen wir von ‚Alle- gorie 34)‘,.“ Ein in der seelischen Reaktion lebendiges Symbol wie das christliche Kreuz kann man anbeten, verehren, zerstören. Das Kreuz wird gezeichnet, ge- schlagen, aufgerichtet, zum Segen emporgehoben. Bei einem allegorischen Gebilde ist dies unmöglich. Doch von jeher schon zeigte der Symbolismus die Neigung, durch verstandesmäßige Verarbeitung seines Bildgehaltes zum toten Mechanismus zu erstarren. „Die Welt war schließlich ganz und gar in jener alles umfassenden Versinnbildlichung verarbeitet, und die Symbole wurden zu versteinerten Blumen 35).“ „An Stelle des Lebens tritt eine Fossilienbildung, das Symbol wird zur Allegorie. Als solche kann sie bestehen, selbst wenn das Leben erloschen ist, insofern sie zwar nicht mehr erlebt, nur noch gedacht wird 3%).“ B —_- 39) Weinhandl, S. 12; vgl. auch Plachte, S. 87, 88. 31) Huizinga, S. 297. 32) Müller-Freienfels, S. 145. 33) Bachofen, S. 48. 3) Müller-Freienfels, S. 145; zu bemerken ist, daß die alten Götter Griechenlands nicht als Allegorien bezeichnet werden können, da die Griechen an ihr wirkliches und nicht nur künstlerisches Dasein glaubten. 35) Huizinga, S. 300. 3) Müller-Freienfels, S. 169. 12 2. Die Grundhaltung der modernen philosophischen und theologischen Symboldeutung In der terminologischen Analyse des Symbolbegriffs haben wir die funktionale Wirkungsweise des Symbols im Meßbereich verwandter Begriffsbildungen kennen- gelernt und dabei festgestellt, daß das Symbol die Mittlerrolle zwischen dem Symbolbetrachter immanenten Sinnbild und dem in diesem liegenden transzen- denten Gehalt einnimmt. Diese im Symbol liegende Transzendenz gilt es nun aufzuschließen, um das Symbol zur echten Deutung zu bringen. Es sollen deshalb zunächst die Grundthesen der vorherrschenden modernen philosophischen und theologischen Symboldeutung in systematischer Ordnung kurz dargestellt werden, um sie auf ihre Brauchbarkeit zur echten Transzendenzerschließung im Symbol zu untersuchen. a) Der Begriff des „aufschließenden Symbols“ in der Symbolanalyse Ferdinand WEINHANDLs In seiner Symboltheorie möchte WEINHANDL die Kraft ergründen, welche das Symbol befähigt, stellvertretend Transzendenz auszudrücken. „Das stellt sich nirgends so rein dar“, glaubt WEINHANDL, „als in dem Fall, wo das Symbolisierte einzig durch das Symbol in unseren Gesichtskreis gerückt und zu- gänglich gemacht wird, außerdem und daneben überhaupt nicht bewußt ist1!)“. In seiner Untersuchung „Zur Logik des Symbols“ im dritten Kapitel seines Buches „Über das aufschließende Symbol“ macht WEINHANDL deutlich, daß das Symbol niemals im Sinne einer stofflichen Identität die Transzendenz zu repro- duzieren vermag. Da die Transzendenz grundsätzlich unaufhebbar und unend- lich ist, könnten nur identische Teilbestimmungen die Ahnlichkeit begründen. „Kurz, man wird das die AÄhnlichkeit begründende Identische in einer großen Zahl von Fällen überhaupt nur in gestalthaft das Ganze übergreifenden Zügen, nicht in Bestimmungen einzelner Teile des Ganzen finden können ?).“ WEIN- HANDL bekennt sich zu der Transzendenzauffassung GOETHEs. Er bejaht deshalb den Satz GOETHEs: „Das Besondere ist das Allgemeine, unter ver- schiedenen Bedingungen erscheinend 3).“ Aus diesem Mangel an Vergleichsmög- lichkeiten des Transzendenten folgt für WEINHANDL, daß das Transzendente nur durch Erfahrung zugänglich gemacht werden kann. „Die Gewißheit des Glaubens tritt endgültig an die Stelle der freilich viel weniger auf Wagnis und schlechthinniges Vertrauen gestellten Gewißheit des Beweises 1).“ WEINHANDL stützt seine These hier auf die Analogielehre Gustav Theodor FECHNERs, der „vermittels erweiterter und umfassender Analogien und Induktionen zu Ver- allgemeinerungen aufsteigen will, deren prinzipielle Unsicherheit sich zwar durch bestimmte methodische Vorkehrungen in hohem Maße herabmindern und aufs —') Weinhandl, S. 10. ?) Weinhandl, S. 21. 3) Goethe, II, S. 123. 4) Weinhandl, S. 36. 13 Entscheidendste von den Produkten bloßer Willkür und Phantastik unterschei- den, niemals aber in die Gewißheit und Unbezweifelbarkeit des mathematisch- logischen Beweises verwandeln läßt 5)“. Als Idealfall der ganzen Unerschöpflich- keit des Symbols betrachtetr WEINHANDL, wenn alle inhaltliche Überein- stimmung zwischen Symbol und transzendentem Gehalt in Wegfall kommt 9). Die Thesen WEINHANDLs sprechen durchaus nicht von einem strikten Gegen- satz zwischen Symbol und Dogma. Er wehrt sich nur gegen Übergriffe der dog- matischen Auslegung des Symbols, bejaht aber durchaus die Möglichkeit, daß sich um den symbolischen Zug traditionelle Vorstellungen kristallisieren können, die man auf dem Wege der Lehre gewonnen hat”?). Doch lege WEINHANDL die größte Betonung auf das eigene seelische Erleben in der Symbolschau, jenen Vor- gang, den er seinem Begriffe des „aufschließenden Symbols 8)“ zugrunde legt. „Das Verbleiben im zuständlichen Erleben des Symbols, das Verbleiben in der inneren Bewegung, kurz das Verbleiben im ‚Innern‘ ist die unerläßliche Voraus- setzung dafür, daß der Aufschluß nicht bloß äußerlich, intellektuell angeweht kommt oder unorganisch, gedanklich konstruktiv zurechtgemacht ist ®).“ Das Grundkriterium einer echten Symbolschau liegt bei WEINHANDL somit in der erreichten Höhe einer bestimmten Werterfahrung des Symbols. „Die Höhe der Erfahrung wächst mit dem Anteil an der Entwicklung des zuständlichen Lebens, mit der Aufgeschlossenheit des Innern!%).“ Durch die ganze seelische Hingabe an das Symbol soll unsere zuständliche Erfahrung bereichert werden. Hierin siehe WEINHANDL die alleinige Möglichkeit einer echten Aufschließung des Transzendenzgehaltes im Symbol. Er verlangt also, daß die äußerlich sichtbare Seite des Symbols durch eine spürbare im inneren seelischen Erleben des Sym- bols ergänzt werden muß. WEINHANDL setzt Symboldenken mit Symbol- haltung gleich. Er glaubt an eine Transzendenzerfahrung im Symbol durch das Erreichen einer dynamisch bewegten inneren Zuständlichkeit ‚des Erkennenden. Dabei zeigt er eine völlige Gleichgültigkeit gegenüber einem bestimmten objek- tiven Gehalt des Symbols, dem sich der Erkennende verpflichtet weiß. b) Der bei GOETHE vorgebildete Begriff dieser seelischen Grundhaltung Die Wurzeln der Symbolschau Ferdinand WEINHANDs liegen schon bei Johann Wolfgang von GOETHE begründet, den WEINHANDL als das „Funda- ment 11)“ der modernen Symbolauffassung bezeichnet. In GOETHEs Erkenntnis- lehre stellt sich dieser Gedankengang in der von ihm behandelten Dialektik von Allgemeinem und Besonderem dar. So hat GOETHE ausgesprochen: „Das All- gemeine und Besondere fallen zusammen: das Besondere ist das Allgemeine, unter 5) Weinhandl, 35, 36. $) Weinhandl, 51. 7) Weinhandl, 64. 8) Weinhandl, 67. %) Weinhandl, 67, 68. 10) Weinhandl, 125. 1) Weinhandl, 87. 14 verschiedenen Bedingungen erscheinend !?).“ GOETHE glaubt, daß dem er- kennenden Geiste die unendliche Aufgabe zukomme, aus der lebendigen Wirk- lichkeit immer Neues und Unaussprechbares herauszulesen. Der Erkennende müsse, um dem Gegenstand sein Geheimnis abzulauschen, innerlich mit ihm ver- schmelzen. GOETHE beschreibt diese Dynamik und Vieldeutigkeit des Symbols, wenn er von den „Bildern“ spricht, in welche die unendliche Idee verwandelt wird. „Die Idee im Bild bleibt immer unendlich wirksam und unerreichbar und selbst in allen Sprachen ausgesprochen doch unaussprechlich !2).“ Das Erkennen des Symbols ist GOETHE das Gegenteil von verstandesmäßiger Forschung. Wahre Erkenntnis bedeutet ihm inneres Erleben und Hingabe des Erkennenden, um die Welt der Natur und des Geistes aufzuschließen. Diese transitive Tendenz des Symbols, die in der inneren Erlebnisspannung ständig über sich hinausstrebt, wird durch .die aufschließende Kraft im Symbol von der reflexiven Tendenz, die sich auf den symbolischen Ausdruck zurückziehen will, im schwebenden Gleich- gewichtszustand gehalten. Die Ausdrucksfunktion ist hier so mächtig, daß sie die Zeichenfunktion des Symbols beinahe in sich aufsaugt, das Symbolisierte ist kon- kret mit dem Symbol zusammengeworfen. c) Die Symboldeutung des Religionsphilosophen Kurt PLACHTE Auch der theologische Symboltheoretiker Kurt PLACHTE beschwört eine be- stimmte Glaubenshaltung in der Symboldeutung. In seinem Buch „Symbol und Idol“ will er die Religion auf ihren Sinn- und Wahrheitsgehalt prüfen und durch die „Glaubenszeugnisse und Glaubenssätze der Theologie hindurch auf deren echten Glaubensgrund zurückfragen 1!4)“. Die Grundbedeutung des Wörtes Sym- bol sieht PLACHTE in einem Zusammenwerfen der scheinbar ungleichartigen Elemente von Sinnlichkeit und Geistigkeit zu einer synthetischen Einheit !5). Symbolbegriff und -deutung erschöpfen sich nach ihm in der Erschließung der menschlichen Innenwelt. Der objektive Realgrund der inneren Aufschließung, also der eigentliche transzendente Gehalt des Symbols, wird bei PLACHTE zwar vorausgesetzt, ist nach seiner Auffassung aber dem Denken grundsätzlich un- erreichbar, sondern erschließt sich für ihn nur unmittelbar aus der religiösen Er- fahrung. Das Transzendente könne nicht gegenständlich außer oder hinter der erfahrbaren Wirklichkeit gesucht werden. Für PLACHTE kann es sich nur der menschlichen Existenz in der religiösen Sinnerfahrung der Tiefe erschließen. An- dererseits wendet er sich gegen eine lediglich im Gefühl wurzelnde Aufschließung des Symbols, sondern verlangt auch ein verstehendes und überprüfbares Lenken als „grenzziehendes“ Moment in der Erschließung der menschlichen Innenwelt. „Es drängt sich die Frage auf, ob ein, wenn nicht ‚begreifendes‘, so doch ver- stehendes Denken zu Grenzsetzungen innerhalb dieses ganzen Gebietes gelangen kann, in denen die Tiefe zur Klarheit kommt, ohne dabei an Tiefe zu ver- 12) Goethe, II, S. 123. 13) Goethe, I, S. 206. 14) Plachte, S. 2. 15) Plachte, S. 26, Anm. 1. 15 lieren 1°).“ PLACHTE fordert, daß der Durchbruch zur Tiefe im Aufschlie- ßungsprozeß des Symbols nicht zur verantwortungslosen bloß-subjektiven Aus- drucksform werden darf, sondern auch einer objektiven wissenschaftlichen Be- trachtung standhalten muß. Die alleinige subjektive Ausdrucksform sei Grund- kriterium des Mystizismus, der auf eine Geisteshaltung bewußt verzichte. „Da- mit aber wird die Welt der mystischen Symbole an einen willkürlichen und ver- antwortungslosen Relativismus subjektiver Ausdrucksformen preisgegeben. Das ‚Symbol‘ wird hier verstanden als Symptom erregter Seelenzustände, an die Stelle einer sachhaltigen verantwortlichen Darstellung des religiösen Gehaltes tritt der unverbindliche Ausdruck einer zufälligen psychologischen Beschaffenheit !7).“ d) Das Prinzip der „offenen Transzendenz“ bei Fritz MEDICUS Ein weiterer Vertreter der modernen theologischen Symbolrichtung, Fritz MEDI- CUS, geht mit seiner in dem Werk „Das Mythologische in der Religion“ ent- wickelten Symboltheorie noch einen Schritt weiter, indem er das Symbol selbst in einen ausgesprochenen dialektischen Prozeß hineinzieht. Sein Symbolbegriff ist gekennzeichnet von der ewig unausgeglichenen Spannung zwischen dem Un- bedingt-Transzendenten der religiösen Erfahrung und dem selbstmächtigen Sym- bol. MEDICUS bekennt sich zur absoluten Offenheit gegenüber dieser erlebten Spannung. Das „Gegenständliche“ an den Mythen ist nach ihm nur „uneigent- lich 18)“ gemeint. Aber nur gegenständliche Aussagen, die auf letzte transzen- dente Wirklichkeiten angewandt sind, können nach MEDICUS als Symbole be- zeichnet werden. Der Begriff des Mythischen geht bei ihm also ungeschieden mit dem Symbolbegriff ineinander. Auch MEDICUS kommt es zur Erschließung des Transzendenzgehaltes im Symbol auf eine bestimmte seelische Grundhaltung des Erkennenden an, doch könne diese nicht in einer bestimmten Glaubenshaltung bestehen, da diese fast immer stark an überkommene geschichtliche Werte ge- bunden sei. Nur eine absolute Offenheit in der Transzendenzerfahrung könne zu einer echten Symbolanalyse führen, denn „eine lebendige Mythologie hat nie endgültig geschlossene Form !?)“. Da sich der Mensch durch den religiösen Glauben in seiner Ganzheit aufgerufen fühlen müsse, könne die Interpretation der religiös-mythischen Symbole niemals eindeutig sein. „Die sich wandelnden Zeitverhältnisse fordern neue Beziehungen auch auf die übersinnliche Welt. Die übernommenen heiligen Texte werden anders erlebt als in dem Lande ihres Ur- sprungs 20).“ Deutlich ist bei Fritz MEDICUS die Verwendung des Symbolbe- griffs im religiösen Denken zu einer mythischen Verklärung des über sich selbst ins Transzendente hinausragenden Menschen geworden. Die Uneindeutigkeit der religiösen Symbole, die keine objektiven Lösungen für die Rätsel der Welt bieten können, zeigen MEDICUS gerade den problematischen Charakter aller Wirk- lichkeit. „Dem modernen Menschen ist die Ruhe nicht vergönnt, die der Glaube an 16) Plachte, S. 127. 17) Plachte, S. 135. 18) Medicus, S. 165 19) Medicus, S. 132 20) Medicus, S. 157 16 eine eindeutige Welt gewähren könnte [s. Anm. 2°)].“ Bei dieser Sicht der religiösen Symbole könne der moderne Mensch durch das historische Bewußtsein hindurch- gehen. Er nehme dann die erlebten fremden Werte und Spannungen in der Sym- bolschau als seine eigenen in sich auf, ohne eine klare und geschlossene Stellung dazu einnehmen zu müssen. So bringt für MEDICUS die Transzendenzerfah- rung in der Symbolschau ein dauerndes Setzen und Aufheben von Erlebnis- spannungen in der mythischen Verklärung. Diese Intentionen des Verfassers kommen vor allem am Schluß seines Werkes zur deutlichen Kennzeichnung: „Denn die unmittelbare Gewißheit des Menschen, zur Gestaltung seiner Selbst berufen zu sein, dazu aber auch die Unfähigkeit, mit der Erfüllung dieser Auf- gabe auch nur zu beginnen, solange er sich nur in seinem eigenen Ich weiß, be- zeichnet ihn als den in grenzenloser Spannung, mit grenzenloser Frage über sich selbst deutenden — kennzeichnet seine Bezogenheit auf Gott ?!).“ e) Die JASPERSsche These einer schöpferischen „bildlosen Transzendenz“ in der Symbolanalyse Als wohl führender Vertreter der modernen Existenzialphilosophie geht Karl JASPERS in seiner Symbolanalyse noch viel weiter über die von MEDICUS geforderte absolute Offenheit in der erlebten Spannung bei der Symbolschau hin- aus. Bei ihm übt das Symbol nicht mehr — wie bei MEDICUS — lediglich eine Vermittlerfunktion zwischen Transzendenz und Immanenz. Der Symbolbegriff hebt sich vielmehr selber in der echten Existenzerhellung auf, das Symbol wird nach Erfüllung seiner Vermittlungsfunktion zwischen Existenz und Transzendenz an der Grenze im Durchbruch zur Transzendenzerfahrung zurückgelassen. JASPERS entwickelt seine Symboltheorie in seinen grundlegenden Werken „Allgemeine Psychopathologie“ und „Philosophie“. Symbole im allgemeinen er- scheinen JASPERS als die Inhalte des menschlichen Grundwissens, „das Wissen, in dem der Mensch selbst gegenwärtig ist, durch das all sein bestimmtes Wissen b'edingt ist ?)“. Wird die „Reflexion über einen Gegenstand der Anschauung auf einen ganz anderen Begriff übertragen, dem nie eine Anschauung direkt korre- spondieren kann [s. Anm. ??)]“, so entsteht nach JASPERS das eigentliche Sym- bol, aus dem die „eigentliche Wirklichkeit spricht [s. Anm. ??)]“. Hauptkriterium des JASPERSschen Symbolbegriffs ist die absolute Unvertauschbarkeit des metaphysischen Symbols: „Alle Anschaulichkeiten in der Welt können zu Sym- bolen werden. Zu Symbolen werden die Urformen des Lebens, der Welt, des Ge- schehens, die Elemente, alle Grundtatbestände des Daseins, die Typen der realen Dinge, die Vorbilder und Gegenbilder des Menschseins, wie sie unserer Wert- schätzung erscheinen. Aber Symbole sind sie nicht mehr, wenn sie bloß als solche Gegenstände im Auge sind . . ., wenn sie also zureichend deutbar sind als End- lichkeiten durch andere Endlichkeiten in der Welt. Wenn Symbole Träger un- endlicher Bedeutung sind von etwas, das auf keine andere Weise als durch Sym- bole zugänglich ist, so sind sie gleichsam beseelte Wesen, uns zu sich ziehend, uns RA ;‘) Medicus, S. 224. 22) Jaspers, I, S. 276. 17 erfüllend, beglückend oder erschauernd, immer hinreißend 23).“ Nach JASPERS kann das Symbol im Bilde nur existentiell ergriffen und nicht nur objektiv ge- dacht werden ?4). Macht bei JASPERS erst die absolute Unvertauschbarkeit das Symbol zum echten metaphysischen Symbol, so fanden wir dieses Kriterium bei Ferdinand WEINHANDL als den Idealfall des metaphysischen Symbols, bei dem das Symbol seine ganze Unerschöpflichkeit erst offenbart, wenn alle inhalt- liche Übereinstimmung zwischen Symbol und transzendentem Gehalt in Wegfall kommt, wo also der gemeinte geistige Gehalt durch nichts anderes als das Sym- bol ausgedrückt werden kann ?®). JASPERS entwickelt nun eine Symboldeutung, die er nur in der Aufschließung des Symbols durch ständig fortschreitendes Transzendieren unter Sprengung der Symbolwelten bis zur Erreichung einer sog. „bildlosen 'Transzendenz 2)“ ver- wirklicht sieht. Die Erschließung des Symbols kann für JASPERS nur in dem Verstehen der Selbstreflexion des Symbolbetrachters geschehen ?7). Das echte Ver- stehen in der Symbolerforschung kann für ihn niemals im empirisch-naturwissen- schaftlichen Verstehen liegen, „weil das Verstehbare fundiert ist in außerbewuß- ten Mechanismen und Gegebenheiten, etwa der Triebe .28),“ Die letzte Ge- wißheit echten Verstehens ist für JASPERS keine Erkenntnis. „Sie ist vielleicht größer als jede Erkenntnisgewißheit sein kann, aber von radikal anderem Charakter, nämlich außerhalb jeder Berechenbarkeit, gesetzlichen Objektivier- barkeit, jeder toten, verfügbaren Wißbarkeit [s. Anm.28)].“ „Ob es sich um Mythen, um Trauminhalte . handelt, alles hat sich als endlos deutbar erwie- sen. Meint man eine Bedeutung festzulegen, so zeigt sich alsbald eine andere. Dieses Faktum der Endlosigkeit aller Symboldeutungen . liegt im Prinzip der Verstehbarkeit 2?).“ Die Wahrheit des Verstehens liegt in „Kriterien, wie Anschaulichkeit, Zusammenhang, Tiefgang, Reichtum 3)“. Als letztes Endziel fordert JASPERS die Befreiung von aller Symbolgebundenheit in der Selbst- reflexion ‚durch die Sprengung der Symbolwelten und dem Emporschwingen in eine neue und tiefere Gebundenheit der Existenz in einer schöpferischen Trans- zendenzerfahrung, in der sich der Mensch in Freiheit der Existenz neu geschenkt wird. JASPERS prägt hierfür den Begriff der „bildlosen Transzendenz 31)“, die rein metaphysisch ist und von allen irdisch-dinglichen Trübungen gereinigt er- scheint. „Der gesamten Symbolwelt gegenüber steht in uns ein Ursprung, von dem her sie relativiert wird. Selbstreflexion befreit von der Symbolgebundenheit, verwehrt den ständig drohenden Aberglauben und ermöglicht durch alle Sym- 23) Jaspers, I, S. 277. 24) Jaspers, II, S. 688. 25) Vgl. Weinhandl, S. 51: „Das metaphysische Symbol vermag also vom Transzendenten zu sprechen, auch wenn man keinerlei inhaltliche Übereinstimmung zwischen beiden annimmt.“ 26) Jaspers, ; S, 283.: 27) Jaspers, . 289. 28) Jaspers, . 298. 20) Jaspers, . 298, 299. %0) Jaspers, 299 31) Jaspers, NDÜ . 283. 18 bole hindurch die neue, tiefere Gebundenheit der Existenz an die bildlose Trans- zendenz, welche spricht durch die Unbedingtheit ethischen Handelns, durch das Wunder des Sichgeschenktwerdens im Freisein. Sie erscheint in der unfixierten Gewißheit, welche im inneren Handeln und äußeren Tun den Weg findet, wenn in der Offenheit der Vernunft Entscheidung und Entschluß der Existenz gefun- den wird 32).“ Die absolute Transzendenzerfahrung in der Symbolschau hat somit durch JAS- PERS ein Höchstmaß, ja eine geradezu superlativische Prägung erfahren. JAS- PERS konstituiert diese ihm eigene Symbolerfahrung nochmals in seiner „Philo- sophie“, wo er „die drei Sprachen der Transzendenz %)“ beschreibt. In JASPERS’ „Philosophischer Glaube%4)“ erscheint die eben entwickelte Erreichung einer „bildlosen Transzendenz“ in der Forderung nach der Entmythisierung der christ- lichen Symbole. Er erkennt keine religiösen Autoritäten an und verneint den Absolutheitsanspruch Jesu Christi, wie er den gesamten christlichen Glauben von allen Verabsolutierungen gereinigt wissen will. Nur im philosophischen Glauben ist für ihn die absolut reine religiöse Wahrheit in einer von Transzendenz er- füllten menschlichen Existenz zu gewinnen, 3’) Jaspers, I, S. 283. 33) Jaspers, II, S. 786. ) Vgl. Jaspers, III, S. 81. 19 3. Die negativen Feststellungen der Symboldeutung a) Die Asymbolik der spekulativen Symboldeutung In dem Streben nach der Erfahrung der absoluten Wahrheit im Symbol fordern alle modernen Symbolforscher das Prinzip der „offenen Transzendenz“ in der Symbolerschließung. Ihr nach absoluter Reinheit der Transzendenzerfahrung strebender Symbolbegriff ist gekennzeichnet durch ‚die Dialektik einer ewig un- ausgeglichenen Spannung zwischen dem Unbedingt-Transzendenten in der reli- giös-metaphysischen Erfahrung und dem selbstmächtigen Symbol. Die absolute Offenheit der erlebten seelischen Spannung in der Symbolbetrachtung ist allen modernen Symboldenkern grundlegende Symbolhaltung. Historisch-mythische Werte bleiben bei der Symbolanalyse unberücksichtigt, da sie die Reinheit der absoluten Transzendenzerfahrung trüben könnten. „Die freimachende Wahrheit läßt mythologische Vorstellungen gelten — aber nur in der Sphäre des Vor- stellens, nicht mehr als Inhalte des Glaubens S 1)'« Bis zur höchsten unfaßbaren Potenz wird bei JASPERS der Zustand des inneren Erlebens des Symbolbetrachters gesteigert. JASPERS geht es immer wieder um das unmittelbare Erschauen der Wirklichkeit, die aber nicht von überkommenen, durch die Tradition bestimmten Problemstellungen verstanden werden könnte. Das Symbol ist ihm reine Bewußtseinsleistung. Alles ist auf das innere existen- tielle Erleben des Menschen bezogen. Jede bestimmte Fixierung in mythisch- historischen Prozessen wird entschieden abgelehnt. JASPERS fordert in der für ihn allein wahren „schaubaren“ Symbolik eine im Akt der philosophischen Existenzerhellung sich vollziehende gegenständliche Realitätsauflösung. Symbol- bewußtsein ist für JASPERS „ein außerordentliches Wirklichkeitsbewußtsein, das vom Wissen empirisch gegenwärtigen Daseins wesensverschieden ist ... Das Er- fassen der Transzendenz in immanenter Erscheinung kann augenblicksweise so aussehen wie ihre Materialisierung ... Im Schmerz des Verschwindens empiri- scher Wirklichkeit ist der Aufschwung zur Transzendenz die gewisseste Offen- barkeit ihrer Nichtmaterialisierung ?). JASPERS’ Entmythologisierung ist in Wirklichkeit aber eine Entsymbolisierung. Er tut die Gestalt Jesus Christus als „historischen Mythos“ ab, den es zu über- winden gälte, da er die Reinheit der Transzendenzerfassung im Symbol trübe. „Es ist aber für .das religiöse Bewußtsein ein gewaltiger Unterschied, ob die Theologie etwa die alttestamentliche Schöpfungsgeschichte auf ihre Grundgedanken, d. h. auf ihren tieferen religiösen Sinn hin durchschaut als Schöpfungsmythos, oder ob die Theologie Jesus Christus selbst, das zentrale Phänomen des christlichen Glau- bens, rational durchschauen bzw. entmythologisieren will?)“, sagt LOOFF mit Recht. JASPERS will nämlich nicht nur rein gedankliche Entmythologisierung des Symbols, er will existenziale Entmythologisierung. Diese aber „fordert nicht bloß einen gedanklichen Prozeß, sondern eine leidenschaftliche existenzielle Bewegung. 1) Medicus, S. 226. ?) Jaspers, II, S. 690. 3) Looff, S. 329, 330. 20 Sie will unmittelbar Transzendenz gegenwärtig machen im KExistierenden. Existenziale im Gegensatz zur ideellen ist eine existenziell angeeignete und im Menschen Ereignis gewordene Entmythologisierung. Sie will den Punkt er- reichen, wo das Symbol sich zum Nichtsymbolischen erhebt und damit selbst auf- gibt 4)“. WEINHANDL hatte in seiner Untersuchung über die „aufschließende Kraft“ .des Symbols ebenfalls diesen Grenzfall punktuell erlebter Symbolwirk- lichkeit erkannt und ihn als den Idealfall bezeichnet, wo der symbolische Aus- druck so schlechthin unerreichbar sei, daß die inhaltliche analoge Übereinstim- mung von Symbol und Symbolisiertem einfach wegfalle. Solche Grenzfälle sind aber asymbolisch. Echte schaubare Symbolik würde das Symbol auflösen und zur erlebten Wirklichkeit führen. Auch der Theologe BRUNNER hat diesen Grenz- fall berührt. Er hat ihn als „unechten Symbolismus 5)“ bezeichnet. Als Beispiel führt er das Vatersymbol an und rechnet die Bezeichnung Gottes als eines Vaters nicht zu den eigentlichen Symbolen ®). „Die Vaterliebe ist ein Beispiel mensch- licher Liebe; das äußere Verhältnis, der Inbegriff aller natürlichen und sozialen Beziehungen der Vaterschaft ist eines, in dem wir zugleich eine besonders innige Form der Liebe besonders häufig antreffen. Jenes für das eigentliche Symbol so charakteristische Umsetzen aus einem Erlebnisgebiet in ein anderes findet hier nicht statt, und dementsprechend auch nicht das Symbolbewußtsein 7).“ Die moderne metaphysische und religionsphilosophische Symbolwissenschaft will die echte Erkenntnis der Idee des Absoluten in seinem Hereinbrechen in die Wirklichkeit erfassen. Die transzendente Wirklichkeit soll in der empirischen Wirklichkeit einer absolut offenen Symbolschau beschworen werden. Sie soll mit ihr verschmelzen. Die Kraft dieser Symbolschau liegt in der geforderten Grund- haltung des Symbolanalytikers in absolut offener seelischer Erregungsspannung. Das rational-logozentrische Denken wird abgewertet und überwunden. Eine solche Symbolschau ist aber immer an den Schauenden und dessen inneres Er- lebnis gebunden, sie ist existentiell. Auch christliche Symboldenker, wie Kurt PLACHTE, stimmen mit diesen Grundforderungen der Symbolschau überein, wie nach ihm im Symbol „die Transzendenz eines übergeschichtlichen Sinnes in die Existenz einer geschichtlichen Gestalt einbricht, um in der dialektischen Spannung zwischen Sinn- und Lebensnähe, das menschliche Dasein als Zeuge und Träger des göttlichen Geistes zu erkennen 8)“. Aus HUIZINGAs „Herbst des Mittel- alters“ leuchtet die von göttlichen Kräften durchwaltete Naturbezogenheit des Symbols, die nach seiner Auffassung die ganze Welt des Mittelalters wie mit einem „symbolischen Kontakt“ durchzieht. Damit weist uns HUIZINGA auch auf die Ganzheit der symbolischen Anschauung hin. Die ganze empirische Wirk- lichkeit kann in dieser seelischen Grundhaltung des Symbolschauenden echten Symbolcharakter haben, wenn durch sie das göttliche Urbild oder der letzte tragende Grundsinn des Lebens hindurchleuchtet. 4) Looff, S. 330. 5) E. Brunner, S. 33. %) E. Brunner, S. 114 7) E. Brunner, S. 115 8) Plachte, S. 8. 21 Dieser Grundhaltung der vorherrschenden modernen Symboldeutung der antira- tionalen Begriffsfeindlichkeit, der existentiellen Ergriffenheit und der von gött- lichen Kräften durchwalteten Naturbezogenheit in der Ganzheit der Symbolschau, kann insoweit vorbehaltlos gefolgt werden, denn sie ist vom Standpunkt der modernen philosophischen und theologischen Symboldeutung aus gesehen wahr- haft antiintellektuell-intuitiv. Es ist für diese Symbolschau auch in sich folge- richtig, wenn sie eine Entmythisierung anstrebt. Das Heranziehen mythologischer Bildvorstellungen erscheint ihr dämonisch, ıda diese weder empirische Realität noch transzendente Wirklichkeit sind. Das Streben der Mythologie nach über- sinnlicher Realitätserfassung sei Illusion und Verlust der Klarheit des Erkenn- baren, Verlust Gottes ?). Eine sich im inneren zuständlichen Erleben des Symbolbetrachters erschöpfende Symbolhaltung allein kann aber nicht zur Deutung des Symbols führen. Die individuelle seelische Ergriffenheit des Deuters ist zwar notwendige Grundhal- tung in der Analyse, sie zum Fundament einer Symbolerschließung zu machen, würde aber ein Abgleiten ins Uferlose bedeuten. Hier muß noch ergänzend ein materiales Kriterium hinzutreten, das sich dem im Symbol liegenden transzenden- ten Gehalt zuwendet. Nur an einem materialen Kriterium in der Symbolschau können echte Spannungskräfte im Vorgang des Aufschließens erzeugt werden. Schon früh wurden deshalb Stimmen nach „grenzziehenden Momenten“ (PLACHTE) laut, um der Gefahr eines uferlosen Abgleitens in der Symbol- erschließung zu entrinnen. Es ist durchaus der Auffassung PLACHTEs zuzu- stimmen, daß eine rein subjektive, auf eine bestimmte Geisteshaltung bewußt verzichtende Ausdrucksform des Symbols dieses nur zum „Symptom erregter Seelenzustände 1°)“ werden lasse und an die Stelle einer sachhaltigen verant- wortlichen Darstellung des Symbolgehaltes nur „der unverbindliche Ausdruck einer zufälligen psychologischen Beschaffenheit [s. Anm. 10°)]“ trete. PLACHTE fordert deshalb auch. eine Überprüfbarkeit der Symbolanalyse ıdurch die An- wendung einer objektiven wissenschaftlichen Betrachtungsweise des Symbols, läßt es jedoch bei dieser Forderung bewenden, ohne uns Grundlage und Methodik einer objektiven Betrachtung aufzuzeigen. Den Hinweis zu einer objektiven Symbolanalyse gibt uns aber Ernst CASSI- RER !!). Er zeigt uns, wie sich der Mensch über die Entwicklung von Sprache und Mythos zur reinen Wissenschaft allmählich vom Konkret-Sinnlichen zum Ab- strakt-Geistigen erhebt. Die menschliche Erkenntnis löst sich für CASSIRER erst ganz allmählich aus mythischen Urgründen. Die Welt der Primitiven habe ihre Entsprechungen in der Entwicklung ‚des Kindes wie in gewissen Geistes- krankheiten des modernen Kulturmenschen, wo z. B. an die Aphasiestörungen zu denken sei, welche den Kranken blind machten für eine abstrakte, von der Sinnlichkeit des Einzeleindrucks losgelösten Erfassung der Umwelt !?). CASSI- *) Vgl. Jaspers, III, S. 115, 116. 10) Plachte, S. 135. 11) „Philosophie der symbolischen Formen“. 12) Cassirer, Bd. 3, S. 255, 260. 22 RER zeigt uns, wie sich die Sprache allmählich dazu entwickelt, den Menschen über seine Umwelt wie über sich selbst zu verständigen. Zunächst lebe der Mensch ganz im Banne des unmittelbar sinnlich Gegebenen und suche die Ähnlichkeit mit ihm durch Nachahmung und Abbild auszudrücken. Aus dieser Grundstufe des Mimischen entwickle sich später die Phase des Analogischen, die schließlich zur rein symbolischen Formung fortschreite. CASSIRER nennt derartige Entwick- lungsprozesse „intellektuelle Methamorphosen 13)“. In dem von rationaler Ver- standesarbeit ungetrübten mythischen Denken ‚des Menschen vollzog sich also das ursprüngliche Erlebnis des sinnlich Gegebenen. Mythisches Denken hält sich nach CASSIRER aber ausschließlich in der Gegenwart seines Objektes 11). Ihm fehlt daher die Möglichkeit, den Augenblick über sich selbst zu erweitern und ihn auf das Ganze der Wirklichkeitselemente zu beziehen. Statt der dialektischen Bewegung des rationalen Denkens steht hier die bloße Hingabe an den Eindruck selbst. In der Entwicklung des Mythos verlieren aber die Symbole und Mysterien allmählich ihren geschichtlichen Ursinn und erreichen einen abgeleiteten, rein geistigen Sinn, ohne jedoch ganz den Mutterboden des Mythischen zu verlieren. Die Ablösung des Symbols von der mythischen Bilderwelt erscheint sogar meist unmöglich, da bestimmte mythische Anschauungen z. B. so tief in die Grund- lehren des Christentums eingesenkt sind, daß sie aus ihnen nicht entfernt werden können, ohne diesen Bestand selbst zu gefährden. CASSIRER glaubt deshalb, daß das Christentum im ausgehenden Altertum vielleicht in dem Wettvstreit der orientalischen Religionen um die Weltherrschaft unterlegen wäre, hätte nicht gerade die Verwurzelung seiner Symbolwelten im Urgrunde des heidnischen Mythos solch starke psychologische Anziehungskraft gezeigt !5). b) Die Grenzen der religiös-dogmatischen Symbolinterpretation Im Urgrund des mythischen Denkens muß also die Wurzel aller Symbolik liegen, hier muß der Mensch die Bilder göttlicher Transzendenz ursprünglich mit elemen- tarer Möglichkeit erlebt haben. Die moderne Philosophie konnte uns diese Transzendenz faßbar nicht näher bringen. Ihre durch den radikalen Entmythi- sierungsprozeß gleichsam in chemischer Reinheit dargestellte „philosophische Religion“ erkauft die geforderte Reinheit des Symbols um den Preis seiner Lebendigkeit und Fruchtbarkeit, ja um den Preis seiner Realität. Eine solche Symbolbetrachtung kann der Untersuchung unserer Symbolstrafen nicht zu Grunde gelegt werden. Ebenso ist die im individuellen zuständlichen Erleben gipfelnde Symbolhaltung der modernen Religionsphilosophie für unsere Symbol- analyse ungeeignet, da diese Symbolbetrachtung einmal an den Einzelmensch gebunden ist und ihr zum anderen das objektiv nachprüfbare materiale Krite- rium fehlt. Zu untersuchen bliebe deshalb noch, ob uns die herkömmliche christ- lich-theologische Symbolinterpretation den methodischen Weg zur Transzendenz- erschließung ‚des Symbols zeigen kann. 13) Cassirer, Bd. 2, S. 481. 14) Cassirer, Bd. 2, S. 45 ff. 15) Cassirer, Bd. 2, S. 304 ff. 23 Sowohl die protestantische wie die katholische Religion wollen wirklichkeitsnahe und lebendige Symbole in Richtung auf die Gotteserfahrung. Die letzte eschato- logische Wahrheit wird von beiden Religionen nicht durch das Symbol in unsere irdische Immanenz hereinzuziehen versucht, sondern bleibt als allein schaubare Symbolik dem jüngsten Tag, als dem Tag der unmittelbaren Schau Gottes von Angesicht zu Angesicht, vorbehalten. Offenbar aus diesem Gedanken heraus hat auch im Protestantismus seit Luthers Reformation eine ständige Entmythisierung und damit Entsymbolisierung bis auf das Wortsymbol der Bibel stattgefunden. Durch rationale Deutung wird es in Beziehung gesetzt zu dem menschgeworde- nen Gott-Sohn Jesus Christus, als der vorgegebenen historisch-wirklichen Kausa. Die Symbolinterpretation unterliegt also einer verstandesmäßigen Bearbeitung, alle Aussage über Gott durchläuft die Bibelexegese. Erkenntniskritische Symbol- deutung ist aber rationale Symboldeutung, denn sie zwingt die letzte göttliche Urwahrheit in eine dogmatisch geprägte Form. Eine solche positiv offenbarte Religion hat eine bestimmte statutarisch festgelegte Symbolik, die entweder auf den Religionsstifter Jesus Christus selbst zurückgeht oder durch Regelung religiö- ser Autoritäten verordnet wurde. Um solche Symbolik zu verstehen, muß der Gläubige in diese Symbole hineinwachsen und in ihnen erzogen werden. Der Einbruch unmittelbarer göttlicher Wahrheit in das Symbol kann aber nur ver- tikal geschehen, nicht horizontal in vom biblischen Offenbarungswort abgeleite- ten Gleichnisanalogien. Dieser Umsetzungsprozeß vom Wortsymbol zum Gleich- nis ist zwar zum Verständnis der Religion unbedingt notwendig, bleibt aber verstandesmäßige Bearbeitung, Analogie zur historisch wirksam gewordenen Kausa Jesus Christus, nicht aber Transzendenzerfahrung. Auch die katholische Theologie verfällt bei ihrer Symboldeutung in den scholastischen Analogiebe- griff. Analog werden z. B. von der menschlichen Gerechtigkeit Rückschlüsse auf die göttliche Gerechtigkeit bezogen, nur daß die göttliche Gerechtigkeit immer unendlich viel mehr Gerechtigkeit ist als das, was wir menschliche Gerechtigkeit nennen. Analogiedenken gerät aber stets in die Nähe der Allegorie und wird leicht in diese entleert, da die Analogie auf „ein anderes bezogen und in ihm ihrem Sinn nach erkannt wird 1!%)“, Eine kritische Betrachtung der Sakraments- symbole wage ich nicht. Dies muß allein dem Theologen vorbehalten bleiben. Aber auch ihre Betrachtung ist rein „christozentrisch“ orientiert, wie auch die sich in der katholisch-christlichen Kunst reichlich findenden christologischen Sym- bole, die auf mythologische Vorstellungen zurückgehen 1!7). Die katholische Kirche hat wohl die Bedeutung der lebendigen Mythen erkannt, sie tief in den Bestand ihres Dogmas verankert und damit ihre Religion sehr lebendig gehalten. Doch hat auch hier wenigstens eine gedankliche Entmythisierung stattgefunden, da alle mythologischen Anschauungen durch eine „christozentrische“ Ausrichtung ge- läutert wurden und erst in dieser, dem Dogma angepaßten Fassung, den Gläu- bigen gelehrt werden. Die dogmatisch-rational geprägte Symboldeutung der herkömmlichen christlichen W6) Cassirer, Bd. 2, S. 314. ı7) Vgl. Piper, Bd. 1, Vorrede S. XIV/XV. 24 Theologie versperrt uns also ebenfalls den Weg in die mythischen Urgründe des Symbols. Die biblische Uroffenbarung des göttlichen Geheimnisses stieß aber mitten in die Welt der lebendigen heidnischen Götter- und Heldenmythen. Der Katholizismus hat aber den lebendigen Mythos in seiner Überwindung durch die biblische Uroffenbarung nicht vernichtet. Er kleidet auch heute noch seine ge- schichtlichen Ereignisse und Heilstatsachen in die Form des mythischen Symbols, weil er den numinosen Charakter der religiösen Sprache nur so am besten zum Ausdruck bringen und auf die Seele des gläubigen Hörers einwirken lassen kann. Die biblische Uroffenbarung ist so gewaltig, daß wir vor ihr anbetend stille stehen und uns von ihr gläubig erschüttern lassen können. Deshalb mußte sie der gläubigen Seele verständlich gemacht werden, wobei sich der Katholizismus in psychologisch richtiger Einschätzung der Kollektivmasse des Volkes der Be- deutung des mythologischen Elementes in der religiösen Mitteilung klar bewußt wurde. Müssen wir unsere religiöse und damit symbolische Begriffsbildung nicht zurückführen auf unfaßbare Kräfte in der Tiefensphäre unserer Seele? 25 4. Das positive Ergebnis der psychoanalytischen Symboldeutung nach C.G. JUNG a) Die Archetypen als seelisches Urerlebnis des Symbols Wir haben erkennen müssen, daß uns das wissenschaftliche Denken des 20. Jahr- hunderts keinen Schritt näher an die Transzendenzerfahrung gebracht hat. Die Möglichkeiten der Wissenschaft sind erschöpft und es gilt, zu lebendigen Quellen vorzustoßen. „In dieser äußersten Unsicherheit bedürfen wir der Erleuchtung aus einem heiligen und ganzmachenden Geiste, der alles andere sein kann, nur nicht gerade unser Verstand!).“ „Der Geist wohl darf sich die patris potestas über die Seele anmaßen, nicht aber der erdgeborene Intellekt, der ein Schwert oder ein Hammer des Menschen ist und nicht ein Schöpfer geistiger Welten, ein Vater der Seele ?).“ Mit wissenschaftlichen Mitteln und im Zeichen wissenschaftlicher Forschung sucht JUNG das aller Wissenschaft Entzogene zu entsiegeln. Er dringt bis in die tiefsten Tiefen der menschlichen Seele vor und untersucht jenen psychi- schen Inhalt, „welcher noch keiner bewußten Bearbeitung unterworfen war, mit- hin also eine noch unmittelbare seelische Gegebenheit darstellt 3)“. Er dringt vor bis zur Wurzel aller Symbolik im seelischen Unbewußten und untersucht die Ein- flüsse und Auswirkungen des Unbewußten im psychischen Leben. Um die Symbolproduktion aus dem seelischen Unbewußten zu verstehen, müssen wir zunächst eine Skizze der Struktur der Psyche in den von C. G. JUNG ge- prägten termini technici entwerfen. Unter Psyche ist die Gesamtheit aller psychi- schen Vorgänge, der bewußten wie der unbewußten, zu verstehen, wobei die menschliche Seele nach JUNG nur einen bestimmten, abgegrenzten Funktions- komplex der Psyche darstellt, den er als „Persönlichkeit 4)“ charakterisiert. Unter Bewußtsein verstehtr JUNG die Bezogenheit seelischer Inhalte auf das „Ich 5)“, das „Ich“ wiederum ist ihm ein Komplex von Vorstellungen, die das Zentrum des Bewußtseinsfeldes ausmachen und von hoher Kontinuität und Identität mit sich selber sind %). Vom Ich, dem Zentrum des Bewußtseins, unterscheidet JUNG wieder das „Selbst [s. Anm. %)]“: während ihm das Ich nur das Subjekt des Bewußtseins ist, ist ihm das Selbst das Subjekt der gesamten bewußten und unbe- wußten Psyche des Menschen. Die Annahme, daß die Psyche auch aus unbe- wußten Komponenten besteht, erscheint zunächst etwas befremdend. Der Be- griff des Unbewußten ist ein rein psychologischer Grenzbegriff, unter dem JUNG all diejenigen psychischen Inhalte oder Vorgänge versteht, „welche nicht bewußt sind, .d. h. nicht auf das Ich in wahrnehmbarer Weise bezogen sind?)“. Die Be- rechtigung, von der Existenz unbewußter Inhalte des Seelischen zu sprechen, ergibt sich allein aus der Erfahrung. Die Tiefenpsychologie ist deshalb als eine mit naturwissenschaftlichen Mitteln arbeitende Erfahrungswissenschaft zu be- 1) Jung, VI, 417 ?) Jung, 195 %) Jung, I, 181 4) Jung, II, 629 5) Jung, II, 567 ° Jung, II, 591 7) Jung, II, % 654 26 zeichnen. Es steht uns heute umfangreiches wissenschaftliches Material besonders aus psychopathologischen Untersuchungen zur Verfügung, „welches unzweifelhaft dartut, daß z. B. in einem Falle von hysterischer Amnesie das Ich von der Exi- stenz ausgedehnter psychischer Komplexe nichts weiß, daß aber eine einfache hypnotische Prozedur imstande ist, im nächsten Moment den verlorenen Inhalt vollkommen zur Reproduktion zu bringen ®)“. So ist uns aus der Psychotherapie auch die umgekehrte Erfahrung bekannt, daß bewußte Inhalte durch Absinken unter die Bewußtseinsschwelle unbewußt werden können, ohne jedoch verloren zu gehen. Das beweist wiederum die Erfahrung, wenn „sie gelegentlich noch nach Jahrzehnten aus der Versenkung auftauchen können unter geeigneten Umständen, z. B. im Traum, in der Hypnose . oder durch Auffrischung von Assoziationen mit dem vergessenen Inhalt ®*)“. Eine ähnliche Wirkung kann im Persönlichkeits- zerfall des Schizophrenen entstehen. BLEULER gibt uns in seinem Aufsatz „Be- wußtsein und Assoziation !°)“ eine Fülle recht interessanter Beispiele aus der experimentellen Psychopathologie. Auch bei dem gesunden Menschen läßt sich die Wirkung des Unbewußten nachweisen. „Alle jene sogenannten zufälligen Hem- mungen, Launen, Stimmungen, vagen Gefühle und Phantasiefragmente, welche bisweilen die konzentrierte Arbeitsleistung, bisweilen auch die Ruhe des nor- malen Menschen stören und bald auf körperliche Ursachen, bald' auf sonstige Anlässe zurückrationalisiert werden, haben fast in der Regel ihren Grund nicht in den ihnen vom Bewußtsein zugedachten Ursachen, sondern sind Wahrnehmun- gen von unbewußten Vorgängen 11).“ Gegründet auf die Erfahrung von der Natur des Unbewußten, dessen affektiven Hintergrund, ‚ dessen Umfang und Tiefe wir nie beantworten, sondern nur als psychologisches Phänomen betrachten können, unterscheidet JUNG ein persön- liches und ein kollektives Unbewußtes. Das persönliche Unbewußte, gewisser- maßen die „oberflächliche Schicht des Unbewußten 1?)“, umfaßt alle Acquisitionen der persönlichen Existenz, wie „Vergessenes, Verdrängtes, unterschwellig Wahr- genommenes, Gedachtes und Gefühltes 1?)“. Die Inhalte des persönlichen Unbe- wußten nennt JUNG „gefühlsbetonte Komplexe [s. Anm. 1?)]“. Daneben lassen sich aus der Erfahrung aber auch kollekviv unbewußte Inhalte der menschlichen Tiefenseele feststellen, „die nicht aus persönlichen Acquisitionen, sondern aus der ererbten Möglichkeit des psychischen Funktionierens überhaupt, nämlich aus der ererbten. Hirnstruktur stammen [s. Anm.13)]“. Als kollektiv bezeichnet JUNG diejenigen psychischen Inhalte, die einem Volke oder sogar der ganzen Mensch- heit eigentümlich sind. „Solche Inhalte sind die von L6vy-Bruhl beschriebenen ‚mystischen Kollektivvorstellungen‘ (repr&sentations collectives) der Primitiven, ebenso die dem Kulturmenschen geläufigen allgemeinen Begriffe von Recht, Staat, Religion, Wissenschaft usw. 14).“ Sogar das logische Denken und vor allem 8) Jung, a.a.O. 9) Jung, II, S. 655. 1) Veröffentlicht in Jung, VIII, S. 229 ff. 0) Jung, 1I, . 632. 12) Jung, I, S. 180. 1) Jung, II, S. 665. 1) Jung, II, S. 606. 27 das Fühlen können in ihrer ganzen Funktion kollektiven Charakter haben. JUNG weist dies an Hand seiner Beschreibung der Identifikation des Individuums mit einer Gruppe nach !5). Die Inhalte des kollektiven Unbewußten bezeichnet er als „Archetypen !%)“, ein von St. Augustin übernommener Ausdruck. Diese archetypischen Bilder entstammen der unbewußten Phantasieproduktion der Tiefenseele und können plötzlich dem ichhaften Bewußtsein in Erscheinung treten. Die Archetypen, die C. G. JUNG auch „urtümliche Bilder“ nennt, drücken kol- lektiv-unbewußte Inhalte der Psyche in „seit Alters eingeprägten allgemeinen Bildern 17)“ aus. Der Archetypus ist nun noch keineswegs als Symbol anzuspre- chen, er ist vielmehr sein Mutterboden. Er ist das seelische Urerlebnis des Symbols, das noch keiner bewußten Bearbeitung unterlegen war. Hier liegt das echte Jen- seits des Ich, die reine Tiefe, das Geheimnis, das Hereinbrechen der Transzendenz in die Seele. b) Die symbolische Offenbarung der Archetypen aa) Der psychoenergetische Prozeß der Symbolbildung aus dem kollektiven Unbewußten Eine möglichst reine Form des symbolbildenden Prozesses aus der Tiefenseele läßt sich psychologisch an den Erscheinungen des kranken Seelenlebens, besonders der schizophrenen Persönlichkeitsspaltung anschaulich beleuchten, da hier das rationale Bewußtsein mit seinem logisch-assoziativen Denken in eine starke Trü- bung hinabsinkt. Aber auch in der Normalpsychologie finden wir reiches, Symbol- wert besitzendes Material, denken wir nur an die Empfindungserlebnisse beim Einschlafen, die oftmals mit ihrem lebensgeschichtlichen Hintergrund zu einem Sinnbild zusammenschmelzen. Am klarsten läßt sich der symbolbildende Prozeß des Unbewußten wohl in der Traumphantasie verfolgen, wo das schlafende Be- wußtsein auf die Aktivität des Unbewußten überhaupt nicht einwirken kann. C. G. JUNG beschreibt den symbolbildenden Prozeß der Psyche folgender- maßen 18); Da das Symbol weder rational noch irrational ist, infolge seiner Mittlerfunktion aber auch eine Seite hat, die der Vernunft entgegenkommt, andererseits aber auch eine Seite haben muß, die der Vernunft unzugänglich ist, vereinigt es Teile höchst differenzierter geistiger Funktionen in gleichem Maße mit niedersten und primi- tivsten Regungen. Damit diese gegensätzlichen Zustände überhaupt zusammen- wirken können, müssen sie in einer dissoziierten Psyche in vollstem Gegensatz als sich gegenseitig negierende Thesis und Antithesis bewußt nebeneinander stehen, wobei „das Ich doch seine unbedingte Anteilnahme an Thesis und Antithesis an- erkennen muß“. Je nach dem Maß der Aktivität der so konstellierten Thesis und Antithesis überwiegt das Produkt des einen oder anderen Teiles bzw. unterdrückt die Thesis die Antithesis oder umgekehrt. Besteht völlige Gleichheit und Gleich- 58 ff. 15) ung, V S: 16) Jung, II, S. 569, Jung, I, S. 180. 17) Jung, 15 S, 181 18). Jung, II, S. 648—651. 28 berechtigung der konstellierten Gegensätze durch gleichmäßige Anteilnahme des Ich an Thesis und Antithesis, so entsteht ein Stillstand des Wollens und damit eine Stauung der Lebensenergie. Bei der Stillegung und Inaktivität des Bewußt- seins fließt die aufgestaute Lebensenergie zurück zur Quelle in der Tiefenseele, d. h. es entsteht eine Aktivität des Unbewußten, „wo alle differenzierten Funk- tionen ihre gemeinsame, archaische Wurzel haben, wo jene Vermischtheit der Inhalte besteht, von der die primitive Mentalität noch zahlreiche Überreste auf- weist“. Durch die Aktivität des Unbewußten wird ein in ausgleichender Be- ziehung zu Thesis und Antithesis stehender Inhalt zutage gefördert, der einen die Gegensätze vereinigenden, „mittleren Grund“ bildet. „Fassen wir z. B. den Gegensatz als den von Sinnlichkeit und Geistigkeit auf, so bietet der mittlere aus dem Unbewußten geborene Inhalt vermöge seines geistigen Beziehungsreichtums der geistigen Thesis einen willkommenen Ausdruck, und vermöge seiner sinnlichen Anschaulichkeit erfaßt er die sinnliche Antithesis. Das zwischen Thesis und Anti- thesis zerspaltene Ich aber findet in dem einen mittleren Grund sein Gegenstück, seinen einen und eigenen Ausdruck, und es wird ihn begierig ergreifen, um sich aus seiner Zerspaltung zu erlösen.“ In dem nun alsbald beginnenden Kampf der Gegensätze versucht die „Geistigkeit“ den Ausdruck des Unbewußten in etwas Geistiges aufzulösen, die „Sinnlichkeit“ in etwas Sinnliches, „die eine will Wissen- schaft oder Kunst, die 'andere sinnliches Erleben daraus schaffen“. Einem nicht zerspaltenen Ich gelingt nun die Auflösung des unbewußten Produktes, indem es sich auf die eine oder andere Seite stellt und dabei das unbewußte Produkt mit sich zieht. Gelingt es aber infolge der Festigkeit des Ich weder der Thesis noch der Antithesis, das unbewußte Produkt in einen „mittleren Grund“ aufzulösen, so bleibt das unbewußte Produkt als dritte Komponente im Kräftefeld beiden Gegensatzpaaren überlegen. „Bleibt der unbewußte Ausdruck dermaßen erhalten, so bildet er einen nicht aufzulösenden, sondern zu formenden Rohstoff, der zum gemeinsamen Gegenstand für Thesis und Antithesis wird. Er wird dadurch zu einem neuen, die ganze Einstellung beherrschenden Inhalt, der die Zerspaltung aufhebt und die Kraft der Gegensätze in ein gemeinsames Strombett zwingt. Damit ist der Stillstand des Lebens aufgehoben und das Leben kann weiter- fließen mit neuer Kraft und neuen Zielen.“ Dieser von Thesis und Antithesis bearbeitete und in seinem Formungsprozeß beide Gegensatzpaare vereinigende Rohstoff ist für C. G. JUNG das „lebendige Symbol“, dessen Ahnungsreiches „in seinem für eine lange Epoche nicht aufzulösenden Rohstoff liegt“ und dessen Wirkung auf alle psychischen Funktionen seine Gestalt bedingt, „die sein Roh- stoff durch die Einwirkung der Gegensätze empfängt“. C. G. JUNG sieht die Symbolproduktion der Seele mit Recht in einer finalen Dynamik energiebesetzter archetypischer Wertfaktoren des seelischen Unbewuff ten 19), Wir alle haben eine unwillkürliche energetische Betrachtungsweise, wenn wir im Zustand eines schwierigen Überlegungsprozesses von „Kämpfen des Zweifels 2°)“ oder vom Ausgleich „innerer Spannungen [s. Anm. 2°)]“ sprechen. 19) Vgl. Jung, X, S. 26 ff. und S. 9ff. 20) Jung, X, S. 46. 29 Analog der physikalischen Energielehre entsteht durch die gegenseitigen Ver- drängungsversuche der thetischen und antithetischen Wertfaktoren eine Spannung, die in ihrer stetigen Verdichtung allmählich in einer bestimmten Energieintensität von dem Bewußtsein empfunden wird. Diese psychische Energie ist nicht mecha- nisch-kausal an materielle Substanzen gebunden, sondern erscheint in der jewei- ligen Erfahrungslage entweder „aktuell“ als „dynamische Seelenphänomene wie Trieb, Wünschen, Wollen, Affekt, Aufmerksamkeit, Arbeitsleistung etc.“ oder „potentiell“ als Bewußtseinskonditionen wie „Errungenschaften, Bereitschaften, Einstellungen etc. ?!)“. Diese psychische Energie nennt C. G. JUNG „Libido 2?)“, den primären Lebenstrieb, der als abstrahierter Begriff nur psychologischen Wert hat, nicht aber die Wirkung einer psychischen Kraft ?) und deshalb auch nur in der analytischen Psychologie Verwendung finden soll. Die Libido ist daher nichts anderes als ein kausativer Begriff, „ein abgekürzter Ausdruck für energetische Betrachtungsweise 24)“, Denselben symbolbildenden Prozeß können wir in der Traumphantasie, der „passiven Phantasie ?5)“, wie sie C. G. JUNG nennt, verfolgen. Vor allem hier wuchern die Symbole .des kollektiven Unbewußten. Auch im Traum herrscht eine Dissoziation der Psyche, weil durch das schlafende Bewußtsein „ein wesentlicher Energiebetrag sich der bewußten Kontrolle entzogen und unbewußte Materialien besetzt hat [s. Anm. 25)]“. Das aus einem solchen Zustand ins Bewußtsein gelangende Traumbild muß vorherrschend das unbewußte Produkt beinhalten. Es bedarf daher „immer einer bewußten Kritik, wenn es nicht einseitig den Standpunkt des unbewußten Gegensatzes zur Geltung bringen soll2%)“, Der bekannte Wiener Tiefenpsychologe Igor A. Graf CARUSO ?’) hat in Anlehnung an Charles Baudouin folgende „Elementargesetze“ der spontanen Symbolbildung im Traum ausgebildet: 1 Affektive Hervorrufung assoziierter Bilder: Die Bilder assoziieren sich nach Angrenzung und Ähnlichkeit umso leichter, als sie von einer gemeinsamen affektiven Tönung gefärbt sind. Verdichtung: manche Bilder assoziieren sich so eng, daß sie scheinbar zu einem einzigen Bild verschmelzen. Eine gemeinsame affektive Tönung ist hier aus- schlaggebend, doch verdichten sich am leichtesten solche Bilder, die auch durch Angrenzung oder Ähnlichkeit assoziiert werden können. Übertragung: der Affekt, der ursprünglich einem Bilde zukommt, wird auf die assoziierten Bilder bzw. auf die Verdichtung übertragen. Verschiebung: im Komplex der Bildelemente, die eine gemeinsame affektive Färbung aufweisen, wird der Affekt auf scheinbar unwesentliche Bildelemente ;) Jung, X, S. 27, 28. 22) Jung, X, S. 31. 23) Vgl. Jung, II, S. 614. 2 24) Jung, X, S. 25) Jung, II, S. 618. 2%) Jung, II, S. 619. 27) Caruso, S. 297. 30 verschoben, wesentliche werden beiseite gestellt; dies ist die „allegorische“ Seite des Symbols. Überdeterminierung: assoziierte, verdichtete, übertragene und verschobene Elemente ergeben ein äußerst kompliziertes Gesamtbild kraft zahlreicher asso- ziativer Bahnen, welche gleichzeitig funktionieren. Somit ergibt sich, daß ein Traumsymbol viele Bedeutungen in sich birgt und in verschiedenen Richtungen gedeutet werden kann. Bei den der Form und dem Inhalt nach unbegrenzten Möglichkeiten der Symbol- bildung im Traum, unterscheidet C. G. JUNG einen „manifesten“ und einen „latenten“ Sinn des Symbols ?®). Da sich der manifeste Sinn des Traumbildes immer aus der unmittelbaren Anschauung und Aussage des Bildes ergibt, der „Vorstellungskomplex ?)“ des Traumbildes jedoch keiner äußeren Realität ent- spricht, die Traumphantasie vielmehr wesentlich „der Ausfluß der schöpferischen Geistestätigkeit, eine Betätigung oder ein Produkt der Kombination energie- besetzter psychischer Elemente [s. Anm. ?)]“ ist, so kann der manifeste Sinn des Traumbildes wegen seiner objektiven Irrealität den Anspruch des Bewußt- seins auf Verständnis nicht befriedigen. Es bedarf daher einer Deutung des mani- festen Sinnes, d. h. — nach C. G. JUNG — der Erschließung des latenten Sin- nes des Traumbildes [s. Anm. ?)]. Die Erforschung des latenten Sinnes muß kausal wie final orientiert sein. Mit dem Erforschen der Kausa des Traumbildes fragen wir zurück nach den psychologischen Ursachen des Zustandekommens der Phantasie und nach den Triebkräften, „welche energetisch für das Zustande- kommen der Phantasie verantwortlich zu machen sind 39)“. Doch fragen wir hier nicht naturwissenschaftlich-kausal nach der seelischen Substanz. Das hieße die Frage des „Lebens“ zu stellen, die zu beantworten uns niemals gelingen wird. Wir fragen zurück nach dem durch die Libido aktualisierten archetypischen Vor- stellungsbild des Unbewußten, nicht nach den seelischen Substanzen, an denen es klebt. Da die Libido aber stets final determiniert ist, stellen wir mit der Frage nach der bildproduzierenden Libido nur scheinbar die echte naturwissenschaftliche Kausalfrage. Siegmund Freud, der geistige Vater der modernen Tiefenpsychologie, hat in der kausalen Rückfrage nach den Wurzeln der Symbolbildung im seelischen Unbewußten festzustellen geglaubt, daß Traumsymbole besonders häufig im Anlaß verdrängter Sexualkomplexe wuchern. Wir sind durch die Forschungen C. G. JUNGs aber zu der Erkenntnis gelangt, daß die Funktionsfähigkeit der Psyche auch Symbolbildungen produziert, die nicht nur einem Individuum, son- dern einer menschlichen Gruppe oder sogar ganzen Völkern verborgen im seeli- schen Unbewußten eigen sein können. Die Individual- oder Kollektivpsychologie ist also auch durch zeitgeschichtliche Umstände bedingt. Es kann deshalb mit der Auffassung C. G. JUNGs übereingestimmt werden, daß eine erschöpfende Er- klärung eines psychologischen Tatbestandes niemals allein aus seinem psycholo- gischen, biologischen oder persönlichen Problem erfolgen kann, „denn wir wollen 28) Jung, II, S. 620. 29) Jung, II, S. 617. 30) Jung, II, S. 621. 31 nicht nur die Ursache dieses Tuns wissen, um es zu begreifen, sondern auch, was er damit meint, was er bezweckt und beabsichtigt, was er damit erreichen will21)“, C. G. JUNG weist damit auf den finalen Standpunkt der Erklärung hin, eine Erkenntnis, die gerade durch sein Verdienst ihre bahnbrechende Wirkung in der Symbolforschung der Psychoanalyse gezeigt hat. „Wenn nun durch die alltägliche Erfahrung die finale Orientierung der Bewußtseinsinhalte über allen Zweifel hinaus feststeht, so ist . gar kein Anlaß vorhanden, anzunehmen, daß dies nicht auch bei den Inhalten des Unbewußten der Fall wäre .. Nach meiner Erfahrung besteht nun keineswegs ein Anlaß, die finale Orientierung unbewußter Inhalte zu bestreiten, im Gegenteil; die Fälle, in denen eine befriedigende Er- klärung nur durch die Einführung des finalen Gesichtspunktes erreicht wird, sind recht zahlreich 3?).“ Eine wissenschaftliche Psychologie darf unter Berücksichtigung der alltäglichen Erfahrung einer finalen Orientierung des Bewußtseins nicht nur den ursprünglich von der Naturwissenschaft übernommenen kausalen Standpunkt bei der Betrachtung des von der unbewußten Psyche produzierten Bildes ver- treten, sondern muß auch den ausschlaggebenden finalen Gesichtspunkt in der „Anerkennung des schöpferischen Momentes des psychischen Wesens %3)“ und in der Gewißheit der unauflöslichen Verknüpfung der Psyche in der „Kontinuität des Lebensprozesses 34)“ bejahen. Die Bildproduktion der unbewußten Psyche ist also kausal und final zu verstehen. Die „imaginative Tätigkeit ®)“ der Psyche erscheint der kausalen Erklärung „als ein Symptom eines physiologischen oder persönlichen Zustandes, welcher das Resultat vorausgegangener Geschehnisse ist, der finalen Erklärung dagegen ... als ein Symbol, welches mit der Hilfe vorhandener Materialien ein bestimmtes Ziel oder vielmehr eine gewisse zukünftige psychologische Entwicklungslinie zu kenn- zeichnen oder zu erfassen sucht %)“. bb) Die Methodik tiefenpsychologischer Symboldeutung Mit der Darstellung der kausal und final determinierten Bildproduktion des seelischen Unbewußten habe ich schon die Grundlagen der psychoanalytischen Methodik der Symboldeutung berührt. Mit der Frage nach der Kausa der Imago 3) Jung, II, S 622 3) Jung, II, S 623 3) Jung, 115 S 623 II, S 622 M) Jung, 625 ») Jung, II, S %) Jung, II, S 624 (Auszeichnungen vom Verfasser); C. G. Jung versteht unter „Symptom“ den Gegensatz zum Symbol: das kausative Zeichen, vgl. Jung, II, S. 628, 647. Die Symboldefinition nach C. G. ung: „Eine (symbolische) Auffassung, welche den symbolischen Ausdruck als bestmögliche und daher zunächst gar nicht klarer oder charakteristischer darzustellende Formulierung einer relativ unbekannten Sache er- klärt, ist symbolisch“. — (Abgrenzung zur Allegorie: „Eine Auffassung, welche den symbolischen Ausdruck als absichtliche Umschreibung oder Umgestaltung einer be- kannten Sache erklärt, ist allegorisch“). Das „Zeichen“ ist für Jung die „abgekürzte Bezeichnung einer bekannten Sache“; vgl. Jung, II, S. 642 (Auszeichnungen vom Verfasser). 32 \% © /Q j Z S l7 . ad verfolgen wir die „reduktive Methode 37)“ der Symboldeutung. Im reduktiven Verfahren wird ‚das Bildprodukt naturwissenschaftlich-empirisch auf seine Ele- mente zurückgeführt. Gestützt auf die Gesetze der Symbolbildung werden die Assoziationen der Imago solange zurückverfolgt, bis die Verschmelzungen der Symbolelemente aufgelöst sind. Das unbewußte Bildprodukt wird im reduktiven Verfahren nicht als Symbol, „sondern als semiotisch, als Zeichen oder als Symp- tom eines grundlegenden Vorganges 3)“ aufgefaßt, einer elementaren Stufe, wo — individualpsychologisch gesehen — wirkliche Ereignisse oder — kollektiv- psychologisch gesehen — „elementare, die Psyche affizierende Vorgänge [s. Anm. 38)]“ stattgefunden haben. „Die Wirkung der Reduktion ist in Bezug auf die Bedeutung des unbewußten Produktes eine auflösende, indem es entweder auf seine historischen Vorstufen zurückgeführt und dadurch vernichtet wird, oder indem es wieder demjenigen Elementarvorgang integriert wird, aus dem es her- vorgegangen ist 39).“ Die reduktive Methode allein — nur sie wurde von der klassischen Psycho- analyse im Sinne Siegmund Freuds angewendet — kann aber der Symbol- deutung nicht gerecht werden. Sie würde mit der völligen Auflösung des unbe- wußten Produktes notwendig zur Asymbolik führen. Es ist das Verdienst C. G. JUNGs außer der reduktiven Symboldeutung mit ihrem kausal-determinierenden Standpunkt die zielgerichtete „konstruktive Methode 4°)“ der Symboldeutung zur Anwendung gebracht zu haben. Die dem „aufbauenden [s. Anm. 4)]“ Verfahren entgegengesetzte reduktive Methode führt das Bild zurück auf die Konstellation der Elemente zu Beginn des Entwicklungsprozesses. Wir wissen, daß das Bild- produkt des Unbewußten vermöge der finalen Wirkung des Unbewußten auf die Bewußtseinslage niemals ein fertiges Endprodukt darstellen kann, sondern als „Richtpunkt in symbolischer Sprache 41)“ aufgefaßt werden muß. Die konstruk- tive Methode „geht vom unbewußten Produkt aus als von einem symbolischen Ausdruck, welcher vorausgreifend ein Stück psychologischer Entwicklung dar- stellt [s. Anm. %)]“ und sucht das symbolische Produkt auf einen allgemeinen und verständlichen Ausdruck zu bringen. Zur Ausarbeitung einer lebensgeschicht- lichen Einheit benutzt ıdie konstruktive Methode Vergleichsmaterialien zur asso- ziativen Angliederung an den symbolischen Ausdruck des Unbewußten, um ihn zu bereichern, „daß er jene Deutlichkeit erreicht, welche das bewußte Begreifen ermöglicht. Durch die Bereicherung des symbolischen Ausdrucks wird er in all- gemeinere Zusammenhänge verwoben und dadurch assimiliert 4?)“. So bedient sich die konstruktive Methode bei der Behandlung ‚des Denkproblems z. B. philo- sophischer Parallelen und bei der Behandlung des Intuitionsproblems mytholo- gischer und religionsgeschichtlicher Parallelen [s. Anm. 42)]. Die Symbole werden hier 'also nicht „reduktiv“ erklärt, sondern zur neuen Symbolbildung in der bb 77) Jung, II, 628 3) Jung, II, 628 ) Jung, I, 629 II, 611 40) Jung, II, 612 41) Jung, II, NUNYUYYUNYU 614 **) Jung, 33 „existentiellen Synthese 43)“ der reduktiven und konstruktiven Deutung benutzt Hier begegnen wir wieder der von mir bereits herausgestellten existentiellen Grundhaltung in der Symbolbetrachtung. Die psychoanalytische Symboldeutung bewahrt uns aber vor dem Abgleiten ins Uferlose durch mystische Verzückung in der Symbolbetrachtung. In der konstruktiven Deutung werden die materialen Kriterien des Symbols durch Vergleichsmaterialien zur Darstellung gebracht, die im Symbol durch ihre assoziative Angliederung an den Ausdruck des Unbewußten zu einer starken lebensgeschichtlichen Einheit verschmelzen c) Die Übereinstimmung der Archetypen mit den großen mythologischen Symbolen aller Zeiten Die Mutter der modernen Wissenschaft war historisch gesehen die Scholastik mit ihrem geistigen Vollender Thomas von Aquin in seiner „Summa“, deren „allge- meiner Lehrer“ er genannt wird *4). In ihr erscheint „die Grundlegung der fest- gefügten intellektuellen Sublimation, der conditio sine qua non der modernen Wissenschaftlichkeit und Technik %)“ Unser heutiger kulturschaffender Geist hat sich der materiellen Wirklichkeit zugewendet und sucht unter Abstreifung des Subjektiven der Naturerfahrung in der wissenschaftlichen Formel den pas- sendsten Ausdruck zu geben. Verfolgen wir aber die Geschichte zurück bis zu ihren Uranfängen, so löst sich die ganze Wissenschaft in unbestimmte Nebel auf So offenbart sich uns der Urbeginn der Sprache als „ein System von Emotions- und Imitationslauten, Laute, die Schreck, Furcht, Zorn, Liebe usw. ausdrücken, und Laute, die die Geräusche der Elemente nachahmen, das Rauschen und Gurgeln des Wassers, das Rollen des Donners, ıdas Brausen des Windes, die Töne der Tierwelt usw “, Lautzeichen, „welche reale Vorgänge oder ihren Widerhall in der menschlichen Seele bezeichnen 4°)“, Wir spüren deutlich, daß unser logisches Denken nichts anderes ist „als die Vorstufe eines langgezogenen Rufes an die Genossen, daß einer frisches Wasser gefunden, daß er den Bären erlegt, daß ein Sturm nahe oder Wölfe .das Lager umschleichen eine äußerst kunstvolle Kom- bination ursprünglicher Naturlaute 47)“. Das logisch-gerichtete Denken ist also in der Reduktion nichts anderes als ein aus dem Mutterboden der Urworte her- auskristallisierter Abkömmling, welcher sich unter allmählichem Verlust der ursprünglich konkret-sinnlichen Bedeutung des Urwortes in einem Bedeutungs- wandel unter der Schulung durch ‚das „Ich“ zu einem vom Subjektiv-Seelischen abgezogenen Abstraktum entwickelt hat Die von der prälogisch denkenden Seele des Primitiven bewußt erlebten Bilder zeigen uns in mehrfacher Hinsicht deutlich ihren archaischen Charakter. Im Gegensatz zur Abstraktion unseres heutigen modernen wissenschaftlichen Tren- nungsdenkens herrschte in der in Analogien lebenden Seele des Primitiven ein 43) Caruso, S. 302. 44) So neuestens Pieper, S. 61 ff., bes. S. 62, 129. Pieper sieht in Anicius Manhus Boethius den ersten Scholasnker , Pieper, S 33, 63. 45) Jung, III, S. 21. 16) Jung, III, S. 12 47) Jung, II, S. 13 34 ausschließlich „konkretistisches Denken 48)“, dessen Begriffsbildung noch ganz im sinnlich vermittelten Anschauungsmaterial verschmolzen ist. „Der Gedanke des Primitiven hat keine abgesonderte Selbständigkeit, sondern klebt an der materiel- len Erscheinung [s. Anm. 48)].“ Es hat noch keine rational gerichtete „Differen- zierung 49)“ der Denktätigkeit im Sinne einer „Aussonderung von Teilen aus einem Ganzen [s. Anm. 49)] stattgefunden, sondern die bewußte Orientierung der Primitivseele zeigt im Konkretismus „eine Vermischung ıdes Denkens und Füh- lens mit der Empfindung 5°)“. Das Denken ist unfähig, subjektives Fühlen vom sinnlich gegebenen Objekt des Fühlens zu trennen, die Seele des Individuums ist noch mit dem äußeren Objekt verschmolzen. Diesen archaischen Zustand der „undifferenziert“ denkenden Seele des Primitiven, der sich in dem psychologi- schen Vorgang der „Identifikation 51)“ des Subjektes mit dem Objekt, „der Ent- fremdung des Subjektes von sich selber zugunsten eines Objektes, in das sich das Subjekt gewissermaßen verkleidet 5?)“, zeigt, belegt C. G. JUNG mit dem von L&vy-Bruhl übernommenen Terminus „participation mystique 5)“, In dem arche- typischen Inhalt der participation mystique wird das Götterbildnis in mystischer Vereinigung des Individuums mit dem Gott erlebt. „Der Primitive erfährt nicht den Gedanken der Gottheit als subjektiven Inhalt, sondern der heilige Baum ist der Wohnsitz, ja der Gott selber 54).“ Aber nicht nur bei den Primitiven, sondern im ganzen Altertum finden wir die- ses sich höchstens bis zur Analogie erhebende sinnlich-konkretistische intuitive Denken. Wir dürfen nicht verkennen, daß der intellektuelle Mensch der Antike recht hochstehende mathematisch-naturwissenschaftliche Kenntnisse besaß, trotz- dem aber über die einfachen physikalischen Gesetze der Mechanik des Hebels und der Rolle nicht zu einer vollendeten Technik gekommen ist. C. G. JUNG gibt hierauf die allein richtige Antwort: „Die Alten ermangelten mit Ausnahme weniger erlauchter Geister, durchgehends der Fähigkeit, ihr Interesse derart den Veränderungen der unbelebten Materie folgen zu lassen, daß sie imstande waren, schöpferisch und künstlich den Naturvorgang wieder zu erzeugen, wodurch allein sie sich in den Besitz der Naturkraft hätten setzen können. Es fehlte am Training des gerichteten Denkens oder psychoanalytisch ausgedrückt: es gelang den Alten nicht, sublimierbare Libido aus anderweitigen natürlichen Beziehungen loszu- reißen und willkürlich nicht anthropomorphisierten oder sonstwie angeglichenen Materien zuzuwenden. Denn das Geheimnis der Kulturentwicklung ist die Be- weglichkeit und Verlagerungsfähigkeit der Libido 5).“ Dieses dem hochintellek- tuellen antiken Menschen fehlende Training eines final auf empirisch-schöpferische Neugestaltung des Naturvorganges gerichteten Denkens bedingte seine mystisch 45) Jung, IL, S. 609 4%) Jung, IL, S. 576 59) Jung, II, S. 610 ) Jung, IL, S. 595 52 ung, II, S. 595 53) L6vy-Bruhl, Lucien — „Les fonctions mentales dans les soci&t&s inferieures“, 1912 zitiert in Jung, II, S. 616. 54) Jung, II, S. 610. 55) Jung, III, S. 17., 35 verschmelzende Beziehung zwischen Denken und Fühlen, also das persönlich- innerliche Erfassen des Bildobjektes, dessen Realität zudem immer ungewiß bleibt. Ein solches sich höchstens nur bis zur unbewußten Bild-Analogie erhebendes sinn- lich-konkretistisches Denken des Primitiven wie des antiken Menschen ist aber nicht als „primitiv“ im Sinne von „einfältig“ zu bezeichnen. Dies wäre allenfalls nur dann gerechtfertigt — um es höchst vorsichtig anzudeuten —, wenn sich das Denken nur als ein punktuell im erfaßten Gegenstand verharrendes Stillestehen darstellen ließe, gänzlich passiv, undynamisch und unproduktiv. Das menschliche Denken ist aber schon seit alters her in jeder Bewußtseinslage, sei es nur bis zur „ungeläuterten“, prälogisch-intuitiven Analogiestufe oder gar bis zur durch logisch-gerichtete Verstandesanpassung „geläuterten“ Endentwicklungsstufe höch- ster abstrahierender Intellektleistung vorangetrieben, ein energetisch-dynamischer, auf die Produktion eines Bildproduktes gerichteter Prozeß. Bei einer solchen Denk- fähigkeit, die sich nur bis zur analogen Bildproduktion emporheben kann, ist der Mensch — sei es ein Uraustralneger, ein Mensch der Antike oder des Früh- mittelalters — aber auch nicht als „primitiv“ im Sinne von „unfähig“ anzusehen. Ist doch die spontan-eruptiv ausgelöste Tiefenreaktion eines seelischen Urerleb- nisses ein naturwissenschaftliches Ereignis und das als Resultante hieraus ent- stehende, zunächst im Unbewußten verbleibende archaische Bildprodukt die „conditio sine qua non“ dieses seelischen Elementarvorganges, wobei sich das denkende „Ich“ zwangsläufig völlig passiv verhalten muß, da es hierbei gar nicht angesprochen wird. Erst bei dem ebenso plötzlichen Bewußtwerden — auch dies ist ein energetisch-naturwissenschaftlicher Prozeß — des archaischen Bild- «“ produktes kann das denkende „Id mit der Verarbeitung (Anpassungsleistung!) des Archetypus durch seine Projektion in das analoge Transobjekt reagieren. Hierin liegt Libidosteuerung und damit Arbeitsleistung. Als „primitiv“ im Sinne von „unfähig“ könnte diese zielgerichtete Arbeitsleistung des „Ich“ aber vielleicht deshalb anzusprechen sein, da es dem denkenden „Ich“ an der Fähigkeit des un- mittelbaren Erfassens des archaischen Spontanbildproduktes mangelt. Es würde ihm dann die Fähigkeit fehlen, die naturwissenschaftliche Wirklichkeit des seeli- schen Geschehnisses zu fassen und durch das von ihm .durch rationale Arbeits- leistung gebildete analoge Transobjekt hindurch zum unmittelbaren Urerlebnis vorzustoßen. Dieses gegenständliche Erleben der Urwahrheit wäre „schaubare Transzendenz“. Sie zu erleben ist uns sterblichen Menschen verwehrt. Allenfalls „Transzendenzerfahrung“ im mystischen Fühlen eines offenbarten archaischen Bildproduktes wäre bei besonders begnadeten Menschen denkbar. Aber auch dieser spannungsgeladene Erlebniszustand ist nicht real zu fassen. Als primitiv ist aber die mangelnde Fähigkeit des denkenden „Ichs“ der damaligen Menschen anzu- sehen, sublimierbare Libido aus der mystischen Verschmelzung von bewußt ge- wordenem archaischem Bildprodukt und analog danach gebildetem Transobjekt loszureißen und in ideenrealistische, nicht gewillkürte Objektivierungen zur schöpferischen Nachgestaltung des Naturvorganges zu verlagern. Hier kann eine auf eine empirisch faßbare Kausa zu reduzierende Anpassung an die reale Wirk- lichkeit der Umwelt erfolgen, ohne daß der seelische Mutterboden entzogen wird. 36 Der symbolbildende Prozeß würde in die Wirklichkeit „hineingesteuert“. Die Symbole verschmelzen mit der Wirklichkeit. Das Symbol wird Realität! Ist unser modernes, rein logozentrisch ausgerichtetes und vom seelischen Mutter- boden loslösendes Trennungsdenken nicht ebenso unfähig-„primitiv“, versteigt es sich doch zu unrealistischen, völlig abstrahierten Objektivierungen, ohne damit auch nur im geringsten „schaubare Transzendenz“ fassen zu können? Ist dies nicht ebenfalls eine „Fehlproduktion“ energetischer Libidoverlagerung? Unser modernes, intellektuell geschultes Denken findet seinen höchsten produktiven Aus- druck in der Naturwissenschaft, das intuitive Denken des antiken Geistes aber schafft Mythologie, die „Projektion 58)“ des seelischen Urerlebens in das Natur- objekt, die Spiegelung des verschmelzenden „Einfühlungsaktes 57)“ von Subjekt und Objekt. Dieses mythologische Denken bringt keine Anpassung an die reale Wirklichkeit. Aber der primitive Einfühlungsakt ist anthropologisch-individuell gesehen nicht unproduktiv, da seine Intensität den Menschen selbst gestaltet. Dieses mythologische Denken, dessen ganze psychische Energie der antike Mensch in die Schaffung seiner mythischen Projektionsbilder hineinlegte, findet sich auch im Traum. Durch Freuds traumanalytische Ergebnisse wissen wir, daß das Roh- material des unbewußten Traumdenkens aus dem wiederbelebten Stoff infantilen Erinnerungsmaterials einer ursprünglichen Wahrnehmung besteht, wodurch der Satz Freuds entstanden ist, „daß das Träumen ein Stück des überwundenen Kinderseelenlebens sei 58)“. C. G. JUNG Ileitet aus diesen Erfahrungen Freuds die Berechtigung ab, Parallelen zu ziehen „zwischen dem phantastisch-mythologischen Denken des Altertums und dem ähnlichen Denken der Kinder, dem niedrig ste- hender Menschenrassen und dem des Traumes 5?)“, wobei ergänzend noch die unbewußt-archaischen Produkte der Schizophrenen einzugruppieren wären %). Aus der vergleichenden Anatomie und psychosomatischen Entwicklungsgeschichte wissen wir, daß dem embryonalen Wandlungsprozeß des Baus und der Funktion des menschlichen Körpers ein ähnlicher Wandlungsprozeß in der menschlichen Stammesgeschichte entspricht ®%). Hierauf hat uns schon CASSIRER (s. S. 26) hingewiesen. Nun ist es kein großer Schritt mehr zur Auffassung der Mythen als traumähnlicher Gebilde: wir erkennen den engen Zusammenhang von Traum- und Mythenpsychologie, das archaische Fundament des mit mythologischen Moti- ven übereinstimmenden Archetypus des kollektiven Unbewußten. Hören wir die Formulierungen der großen Traum- und Mythenforscher. Freud formuliert in seiner „Sammlung kleiner Schriften zur Neurosenlehre“ Bd. 2, S. 205: „Die Untersuchung dieser völkerpsychologischen Bildungen (Mythen usw.) ist nun keineswegs abgeschlossen, aber es ist z. B. von den Mythen durchaus wahr- 5) Jung, II, S. 626. ) Jung, II, S. 626. 58) zit. in Jung, III, S. 23. 59) Jung, III, S. 24 60) vgl. Jung, III, S. 94; Jung berichtet auch von der Feststellung einer Reihe von Motiven der griechischen Mythologie in den Träumen und Phantasien von geistes- kranken reinrassigen Negern, Jung, II, S. 569, 570. $1) Jung, III, S. 25. 37 scheinlich, daß sie den entstellten Überresten von Wunschphantasien ganzer Nationen, den Säkularträumen ıder jungen Menschheit entsprechen ®).“ Rank faßt den Mythos als einen „Massentraum des Volkes ®)“ auf. Abraham charakterisiert den Mythos folgendermaßen: „Der Mythos ist ein Stück überwundenen infantilen Seelenlebens des Volkes und der Traum der Mythus des Individuums [s. Anm. %)].“ Träume sind für den Träumenden noch keine Symbole, sondern eindeutige Be- wußtseinsvorgänge. Träume sind aber für den Traumdeuter Symbole, denn er bringt die beiden Reihen der psychischen Vorgänge und der Traumbilder durch die symbolische Anschauung zusammen. Auch in der Mythologie findet der Be- trachter die zwei durch unbewußte Analogie gebildeten Assoziationsketten psycho- physischer Vorgänge und gläubig besessener mythischer Projektionsbilder, deren Verschmelzung in der symbolischen Anschauung des modernen Deuters aufgelöst wird, indem er die beseelte Gestalt des Naturgottes in Verkörperung und Sinn auseinanderlegt. Damit dürfte auch der mögliche Einwand der Gefahr einer pan- theistischen Verstrickung erledigt sein. Wenn Gott und Welt schon eins wären, bedürfte es keinesfalls des Symbols, um sie zusammenzubringen. Wollte man z. B. die Sonnenmythen nur auf die Natur beziehen, auf ıdas tägliche Auf- und Unter- gehen der Sonne oder den sinnenfälligen Wechsel der Jahreszeiten, so könnte man die Manifestierung meteorologischer Vorgänge in den Mythen als bloßes „Pro- dukt oder Abklatsch der Umweltbedingungen %)“ bezeichnen. Das Auf- und Untergehen ıder Sonne ist für den Primitiven jedoch zugleich ein seelisches Ge- schehen, das Schicksal eines Gottes oder Helden, der seinen Wohnsitz nirgendwo anders als in der Seele des Primitiven selbst hat. „Alle Naturanalogie ist wesent- lich Sprache und äußere Bekleidung des unbewußten Seelenvorganges . Man hat ganz einfach nicht gewußt, daß die Seele alle jene Bilder enthält, aus denen Mythen je entstanden sind, und daß unser Unbewußtes ein handelndes und erlei- dendes Subjekt ist, dessen Drama der primitive Mensch in allen großen und kleinen Naturvorgängen analogisch wiederfindet %).“ Sind aber alle mythisierten Naturvorgänge symbolische Ausdrücke für das innere unbewußte Seelendrama, so weist dies auf eine zumindest unbewußt selbständige Mitarbeit der Psyche hin. In den Archetypen findet das seelische Erleben als mythologisches Motiv seinen Niederschlag. Da das immer wiederkehrende seelische Erleben einer ständigen Einwirkung der Umweltsbedingungen auf den lebenden Stoff unterworfen ist, muß die Bildung der Archetypen den Charakter eines Naturgesetzes haben. Jetzt werden wir auch verstehen, daß der Mythos auf einer ursprünglichen religiösen Vorstellungsbildung beruht. Eine recht feinsinnige Zeich- nung des Verhältnisses von Göttermythologie und Religion gibt uns BRUNNER in seiner Theorie des religiösen Erkennens. Für ihn sind Gottesvorstellungen nichts anderes als bewußt gewordene „Korrelate der Selbstbeurteilung ®)“, die wie alles 62) zit. in Jung, III, S. 26; vgl. auch Zimmer, I, Einleitung S. 8, 9. 63) zit. in Jung, III, S. 26. 51) Jung, II, S. 570. ®) Jung, I, S. 183. 6) E. Brunner, S. 54, 55. 38 Psychische isoliert von der „Mutterlauge [s. Anm. %)]“ erinnert werden können. „Und in dieser Isoliertheit geht die Gottesvorstellung in den Vorstellungsbestand des Menschen über, wird assoziiert, kombiniert, wird vom ganzen geistigen Leben erfaßt und verarbeitet. Wo das nun besonders nach Gesetzen der Phantasietätig- keit geschieht, da entsteht der Mythus. Wo es in rein intellektuellem Interesse geschieht, entsteht die Theologie, Theosophie, metaphysische Spekulation. Insofern gibt es keinen Mythus, der vollkommen ohne religiöse Bewußtseinsreste wäre, wenn diese auch durch indirekte Erinnerung . .. auf ein Minimum reduziert sein können [s. Anm. %)].“ Heute aber ist das gesamte religiöse Leben des kollek- tiven Unbewußten „sozusagen restlos in den dogmatischen Archetypen aufgefan- gen und fließt als gebändigter Strom in der Symbolik des Rituals und des Kir- chenjahres ®7)“, um den Gläubigen vor unmittelbarer religiöser Erfahrung zu be- wahren, da eine religiöse Erfahrung „extra ecclesiam, subjektiv, und der Gefahr des grenzenlosen Irrtums ausgesetzt ist . ..“, obwohl „auch im Grenzenlosen jene seelischen Gesetze walteten, die kein Mensch erdacht, deren Kenntnis ihm aber durch Gnosis zuteil wurde in der Symbolik des christlichen Dogmas . . .%)“, Wir haben also durch wissenschaftliche Erfahrung erkannt, daß sich der Mensch in seinem phantastischen Denken ein „Verdichtungsprodukt seiner psychischen Entwicklungsgeschichte ®)“ erhalten und hierin die „Verbindung des ‚gerichteten‘ Denkens mit den ältesten Fundamenten des menschlichen Geistes, die längst unter der Schwelle des Bewußtseins sind [s. Anm. ®)] .. .“, herstellen kann. Aus der Kenntnis der Verwandtschaft der Archetypen mit den mythologischen Bildern können wir schließen, „daß die Seele gewissermaßen eine historische Schichtung besitzt, wobei .die ältesten Schichten dem Unbewußten entsprechen würden 79)“. „So muß es wohl typische Mythen geben, die recht eigentlich die Instrumente sind zur völkerpsychologischen Komplexbearbeitung 7!).“ Wir müssen uns der Tiefe anvertrauen und dem Gesetz des Verborgenen gehorchen, wir müssen das Finstere und Böse, das Gute in leuchtender Klarheit miterleben, Gut und Böse bejahen. Wir müssen uns in der Symbolbetrachtung den sich offenbarenden Gesetzen des kollektiven Unbewußten hingeben, um in Versöhnung und Einheit das „Ich“ zu überwinden in der Wiedergewinnung des „Selbst“, durchdrungen von göttlichem Lebensstrom. Wahrhaft, „mit dem Archetypus . . betreten wir das Reich der Götter . „ 72)*, 67) Jung, VI, S. 188. %) Jung VII, S. 190. 8) Jun I, S. 31. 7) Jung, III, S. 32. 7) Jung, III, S. 35. 7”) Jung, I, S. 209 39 A FA x EN S S 4 A N A S Cn S e A Ö S © N v„ S X A aa<% © N E A Wr K v M O O SR S — S D U S, x C B . AA K e N E n R D F 5 A 4Z; S e A S EL C Fa n OE . ® &. ar @ i : Y & E ® Sal A R3 %iw @ © SA £ Z AAT S X D D C U Ö O Ö} U x f e € B f 3‘*4f‘\»„ S 3 ; w ® ( en A ME E A , . N ' al '2 .„ä 13‘‚; K Z A Ö A Ml S A K n SS E Ka X M Kn “ S Y K M * S A % - zn A 8n ® O& A : E ö FJ Zn } O4 X # li'ui £ > »_;jy O Sn X . Z Ü Z a e K n S A D SAn S vch cr i - . 5 # + i X ya \ * SA r r i ® va yr$ O & z ST x E Sahl 4X D AD R x Z x A B R i A E ü _ 8 Gn 3 * HA 4M U SA M F C S A %Wn“ U 7 DE A * E E . K n E - A D a K D, P n X 2 Zi:(“k% K © ( ar x n : a a& Yn C S } A A € - © n £‚ Ya E S A 7 N M } A A A S Arr ä s A V E © 4 r % 2. 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Die Idee der Strafe in unserem heutigen Strafrecht Die allgemein anerkannte Definition unseres heutigen Strafbegriffs lautet folgen- dermaßen: „Die Strafe ist das dem Täter für seine tatbestandsmäßige, rechts- widrige und schuldhafte Handlung auferlegte Übel.“ Das Maß der Strafe richtet sich heute (leider) noch primär nach der Schwere des Erfolges der Tat. Bei der Strafzumessung wird aber auch die Persönlichkeit des Täters aus seinem Werde- gang, seiner Lebensführung, seiner Stellung und Bewertung in der menschlichen Gesellschaft und seinen Vorstrafen zu rekonstruieren versucht. Die Erforschung der Art seiner Entschlußfassung, des Motivs und Zwecks seines Handelns und die Stärke seines verbrecherischen Willens beeinflussen ebenfalls die Strafzu- messung. Daß Maß der persönlichen Schuld des Täters und der Grad seiner Ge- fährlichkeit für die Allgemeinheit bilden die Grundlage für die heute in Lehre und Schrifttum vertretene sog. „Vereinigungstheorie“ von Hippels, die in der Strafe eine Verschmelzung sittlicher Sühne und zweckmäßiger Spezialprävention sieht. Mit der Herausstellung der sittlichen Sühne begegnen wir dem ethisierenden Moment unseres heutigen Strafrechts. Es wurde von der klassischen deutschen Philosophie entwickelt, welche in der Straftat die Verletzung der weltordnenden göttlichen Sittengesetze sah, das Verbrechen also als rein ethisches Phänomen betrachtete. Nur durch eine vergeltende Sühne könne die Strafe die gestörte sitt- liche Ordnung wiederherstellen. Diese Auffassung mag vor allem ihren tieferen Grund in der theokratischen Staatsauffassung des Hochmittelalters gehabt haben, die den Staat als göttlichen Auftrag verstand und deshalb auch das Strafrecht als Hüter der göttlichen Sittengebote betrachtete. Immanuel Kant, der Begründer der absoluten Vergeltungstheorie, forderte in der Metaphysik seiner Ethik die rigorose Vergeltung als alleinige Aufgabe der Strafe. Diese Theorie wurde auch von Hegel und Binding vertreten und war lange Jahre vorherrschend. Erst Feuerbach be- wirkte eine Aufweichung der absoluten Vergeltungstheorie. Auch er faßte die Strafe in erster Linie als sittliches Phänomen auf und forderte als Gebot des „psychologischen Zwangs“ die Vergeltungsstrafe. Als Nebenzweck verband er aber mit der Strafdrohung die Abschreckung der Allgemeinheit, also die General- prävention. Für ihn galt der alte Satz SENECAS: „Nemo prudens punit, quia peccatum est, sed ne peccetur !)“ den schon Plato in seinen Gesetzen verankert 1) Seneca de Ira I 16 u. II 31; Plato de Leg. IX zit. in Welcker, S. 193. 43 hatte. Feuerbachs Theorie fand ihren Ausdruck in den hohen Strafdrohungen des von ihm geschaffenen bayerischen Strafgesetzbuches von 1813. Er erkannte, daß „kein vernünftiger Mensch straft, weil eine Straftat begangen wurde“ und legte den Nachdruck auf den Nachsatz „sed ne peccetur“ („sondern nur darum, daß [künftig] keine [neue Straftat] begangen werde“): die gegenwärtige Strafe soll künftig mögliche Straftaten verhindern. Daß dieser gegenüber dem Automatismus der rigorosen Vergeltung zweckgerichtete Abschreckungsgedanke der Strafe wir- kungslos geblieben ist, beweist uns die heute ständig steigende Zahl der Rück- fallverbrechen. In dieser Erkenntnis wurde ‚das Prinzip der Spezialprävention in der Sicherung der Allgemeinheit vor dem Täter weiter ausgebaut bis zu der heute geforderten Umwandlung der Strafe zu einer reinen Erziehungs- und Besserungs- maßnahme. Mit dem Einbruch der empirisch-kritischen Geisteshaltung der modernen Natur- wissenschaft des 19. Jahrhunderts änderte sich auch die Auffassung vom Ver- brechen. Nicht mehr die sittlich freie Persönlichkeit bedingte das Verbrechens- phänomen, ‚das Verbrechen wurde jetzt als eine naturwissenschaftlich-empirisch erfaßbare Krankheitserscheinung .des sozialen Gesellschaftsorganismus angesehen, die nur mit besonderen Heilmitteln bekämpft werden kann. Nach den ersten Anfängen von Liszts machte Lombroso den berühmten Versuch, den verbrecheri- schen Menschen psychophysisch zu analysieren. Wenn auch Lombroso schon längst überwunden und erst von Liszt die Aktivierung einer Verbrechensverhütung durch eine spezialpräventive Zweckstrafe mit kriminalbiologischen Mitteln zu verdan- ken ist, so ist es Lombroso doch als unschätzbares Verdienst anzurechnen, die Wurzel des Verbrechens in der Sphäre einer funktionalen Beziehung zwischen Psyche und Körperorganismus entdeckt, also psychophysisch aufgefaßt zu haben. Durch unsere modernen kriminalbiologischen Forschungsmethoden haben wir er- kannt, daß sowohl die inneren Anlagen der Erbmasse als auch die äußeren Um- weltsbedingungen des Milieus die Verbrechenstätigkeit eines Menschen maßgebend beeinflussen können. Die seelische „Maschinerie“ des Täters kann nicht nur von innen heraus krankhaft gestört sein und — an unseren sittlichen Normen gemes- sen — zu „Fehlproduktionen“ seiner Psyche führen. Auch die stetige Reflektie- rung schädlicher Umweltsbedingungen in der menschlichen Seele kann die Wir- kungskraft der „guten“ Anlagen allmählich lähmen und somit die „schlechten“ Anlagen so zur Entfaltung bringen, daß sie die Tätigkeit der Psyche beherrschen. Im unreflektierten Sprachgebrauch unserer heutigen Zeit können wir von der „Geburt des Verbrechens“ sprechen, wenn der Täter in einer so determinierten Bewußtseinskonstellation seinen Willen gegen die Strafnormen richtet. Die Idee der gegen die Normenverletzungen bereitgestellten Strafen soll rein logisch-kausal deshalb zunächst auch in der vergeltenden Bestrafung des verbrecherischen Willens liegen. In einem so rational erdachten System nüchterner Strafen liegt kein sym- bolischer Gehalt. Allenfalls die Strafrechtsrechtfertigungen selbst (General-, Spe- zialprävention usw.) haben Symbolcharakter. Der Gesetzgeber geht vom Typus des Normalmenschen aus, der durch vernunftgemäße Willenssteuerung zur Ein- haltung der Sittengebote fähig ist. Final auf Wahrung der Sittennormen gerich- tete Willensbetätigung ist aber in unserer psychoenergetischen Betrachtungsweise 44 nichts anderes als denkende Libidosteuerung, wie final auf Verletzung der Sitten- normen gerichtete Willensbetätigung ebenfalls denkende Libidosteuerung ist — gemessen an unserer rationalen Ethik allerdings im verwerflichen Sinne —, wobei ich bei beiden Willensbetätigungen eine völlig „gesunde“ und „erwachsene“ Psyche voraussetze. Deshalb behandelt der Gesetzgeber den Menschen anders, der seinen verbrecherischen Triebkräften nicht die den Tatentschluß vermeidende Hemmungskraft entgegensetzen konnte, da seine vernunftgemäße Steuerungskraft geschwächt war. Die Strafe verliert an Vergeltungscharakter, sie verliert ihn noch mehr, wenn die unreife Psyche der jugendlichen Täterpersönlichkeit sich gegen die Sittengebote gerichtet hat, der Vergeltungscharakter der Strafe verschwindet gänzlich, wenn eine denkende Libidosteuerung in der unentwickelten Psyche des Kindes oder Geisteskranken unmöglich geworden ist. An die Stelle der Strafe tritt die „heilende“ Maßnahme der Erziehung oder, wo diese überhaupt nicht möglich ist, die Sicherungsmaßnahme (General-, Spezialprävention). Unsere so von der psychologischen Seite her beleuchteten Strafen lassen aber keinen sym- bolischen Zusammenhang mit dem Verbrechen erkennen. Sie könnten es auch nur dann, wenn in der Strafe gewisse aus der menschlichen Seele entstandene und im Verbrechen manifestierte Symbolkomplexe wieder erscheinen würden. Nur so könnte die Strafe ihres rationalistischen Zweckes entkleidet und symbolisch werden. Symbolischer Charakter ist aber den sog. Erziehungs-„Strafen“, d. h. den heilenden Erziehungsmaßnahmen, zuzusprechen. Sie sollen den Wandlungs- prozeß der Libido aktivieren und unfähige Libidosteuerung zum „heilenden Aus- gleich“ in triebgerechter Anpassung an die realen Bedürfnisse der äußeren Wirk- lichkeit (Gesellschaftsorganismus) bringen. 45 2. Der Begriff der symbolischen Strafe Die Problematik der symbolischen Strafe liegt also in der Entwicklung eines symbolischen Zusammenhangs zwischen Verbrechen und Strafe. Die Antwort auf diese Frage kann uns nur die Psychoanalyse geben. Im Gang meiner Unter- suchung dieses Problems soll zunächst der psychoenergetische Prozeß der Symbol- bildung in der Entwicklung des „psychisch krankhaft“ verübten Verbrechens ge- zeigt werden, das sich uns als fehlgesteuerte effektive Arbeitsleistung der Libido infolge unaufgelöster Symbolkomplexe offenbart. Durch mechanisch-energetische Übertragung der unaufgelösten Symbolbindungen in die Verbrechenshandlung wird das Verbrechen selbst symbolisch. Keine eine Schuldsühne verlangende Strafe kann hier kompensierend wirken, sondern nur psychotherapeutische Be- handlung vermag die Auflösung der Symbolbindungen oder doch wenigstens „heilenden Ausgleich“ des gestörten Verhältnisses des Täters zu den Symbolen seines seelischen Unbewußten zu bringen. „Heilenden Ausgleich“ sollte auch — wie wir sehen werden — die symbolische Strafe des biblischen, antiken und mittel- alterlichen Zeitalters herstellen. Diese ursprüngliche Idee der Strafe und der ihr zu Grunde liegende psychologische Auslösungsmechanismus klingt als Parallel- erscheinung in dem symbolischen Verbrechen und der „symboltherapeutisch“ arbei- tenden Psychoanalyse an. Dieselbe Bewußtseinskonstellation wie bei dem symboli- schen Verbrechen wird uns auch in der symbolischen Strafe erscheinen, die eben- falls einen „symboltherapeutischen“ Zweck verfolgt. Die so kurz umrissene Pro- blematik des Begriffs der Symbolstrafe soll auf dem Boden der bereits entwickel- ten Theorie der psychoenergetischen Symbolbildung ?) sowie der psychoanalyti- schen Symboldeutung C. G. JUNGs entwickelt werden. a) Das symbolische Verbrechen und seine psychologischen Mechanismen Unser tägliches Leben erfordert eine fortschreitende denkende Anpassung an die Umwelt, da sich unsere Umgebung ständig verändert. In der Regel genügt zur Neuanpassung an die veränderte Situation schon eine entsprechende Einfühlung, um den geordneten Strom der Libido in Fluß zu halten. Von außen kommende schädliche Umweltseinflüsse, die zur Auslösung eines verbrecherischen Tatent- schlusses geeignet wären, werden kompensiert und verlaufen deshalb reaktionslos. Jeder Mench hat sozusagen vererbte „gute“ Anlagen. Es sind dies psychische Wertfaktoren im seelischen Unbewußten, die aus einer Reihe von vielen Kompo- nenten bestehen. Schon unsere Ahnen haben durch geistige Prozesse verdichtete Vorstellungsbilder guter Wertfaktoren gehabt, die durch vererbte Bahnungen bereits dem Kinde im seelischen Unbewußten mit in die Wiege gegeben wurden. Erfahrene Erlebnisbilder persönlicher Wertmessungen waren einmal bewußt und dann in den Bereich des Unbewußten abgesunken. Umgekehrt bestehen auch ver- erbte Vorstellungsmöglichkeiten oder persönliche Erlebnisse „schlechter“ Natur. Sie alle bilden den Inhalt des persönlichen Unbewußten. Es können Inhalts- komplexe und Tendenzen unmoralischer, unästhetischer, auch irrationaler oder ?) Jung, X, S. 54 ff. 46 imaginärer Natur sein, — ebenso mit umgekehrter Wertigkeit. Die eine oder andere Gruppe seelisch unbewußter Wertfaktoren kann durch ständig neue Asso- ziationen allmählich so angereichert werden, daß sie durch das Hinzutreten eines letzten, über die Bewußtseinsschwelle führenden Auslösungsfaktors im Bewußtsein in Erscheinung tritt. Dies erklärt sich durch eine ständige Spannungsgeladenheit, die in ihrer energetischen Finalität auf das Bewußtsein zum Ausbruch kommt. Die Spannungsladung wiederum wird durch die ständige Konfrontierung „guter“ und „schlechter“ Wertfaktoren erzeugt, sie ist die potenzierte Summe aller spannungs- erzeugenden Gegensatzpaare. Das Bewußtwerden unbewußter Inhalte geschieht in symbolisch-intuitiver Offenbarung der Archetypen. Das denkende Bewußtsein des in gesunden ethischen Anschauungen lebenden Menschen richtet die bewußt gewordenen „schlechten“ Symbole des seelischen Unbewußten sofort nach diesen sittlichen Normen aus und assimiliert sie an sein persönliches Ich. Die Symbol- komplexe werden in einer richtigen Libidosteuerung aufgelöst, der Einfluß des „schlechten“ Unbewußten verläuft reaktionslos. Noch nicht einmal reaktions- fähig sind die „schlechten“ Inhalte des Unbewußten dann, wenn sie durch die starke Hemmungswirkung des Bewußtseins so schwach bleiben, daß sie nicht über die Bewußtseinsschwelle gelangen können. Anders ist es, wenn das gerichtete Denken die vom Bewußtsein gefühlten schädlichen Symbolkomplexe gegen die Strafnormen auswertet. Der symbolauflösende Prozeß der Anpassung an das Ich geschieht in der gewollten Anfüllung des Ichs mit ıden schädlichen Wertenergien und deren willentliche Ableitung in die verbrecherische Tätigkeit unter Ausschal- tung der hemmenden „guten“ Wertfaktoren. Nicht Symbolkomplexe werden in das Verbrechen verlagert, sondern in der natürlichen Symbolauflösung freige- wordene Kraftpotenzen werden in die verbrecherische Handlung abgeleitet und finden hierin ihre Befriedigung. Eine Manifestierung von Symbolwerten im Ver- brechen ist deshalb hier nicht möglich. Haben wir es aber nicht mit einem ausschließlich willentlich gesteuerten Verbre- chen zu tun, sondern wirken auch noch andere durch Willensenergie nicht regulier- bare hemmende Kräftefaktoren mit, so kann es nicht zur vollen auf die Ver- brechenshandlung gerichteten finalen Willensbetätigung des Täters kommen. Ein Teil der bewußt gewordenen Symbolkomplexe bleibt in der Fühlfunktion des Bewußtseins stehen, unterliegt also nicht dem symbolauflösenden Angleichungs- prozeß des gerichteten Denkens, sondern geht zusammen mit den ihn mitreißen- den Willensenergien als unaufgelöste Symbolbindung in das Verbrechen über. Die dadurch geschwächte verbrecherische Willensenergie findet nicht die ganze erfül- lende Befriedigung. Bei steigender Hemmungswirkung wird die verbrecherische Willensenergie immer mehr bis zur Entschlußlosigkeit kompensiert. Die der ver- brecherischen Willensenergie entgegenstehende Kraft der unaufgelösten Symbol- komplexe nimmt mit gleicher Intensität zu und bewirkt schließlich die Reaktions- losigkeit. Insoweit würde der Kräftestrom der Libido in seiner symbolischen Ein- kleidung dann einen Ausgleich zum Guten bringen. Wie gefährlich ist es aber, wenn die zur Anpassung notwendige Denkeinstellung versagt, weil sie entweder krankhaft gestört oder in der unentwickelten Psyche 47 des Kindes, des unreifen Jugendlichen oder des Geisteskranken als denkendes Begreifen nicht vorhanden ist! Die Fühleinstellung der bewußt gewordenen Sym- bolkomplexe des seelischen Unbewußten hat bei dieser Kondition des Ichs den „geistigen“ Führer des symbolauflösenden gerichteten Denkens verloren. Das Lebensgefühl einer durch gerichtetes Denken geglückten Anpassungsleistung an die Außenwelt ist nicht vorhanden, die Progression der Libido hört auf und es kommt zu ihrer Aufstauung. Auch die bewußte Fühleinstellung versagt durch den Stauungszustand. Die spannungserzeugenden Gegensatzpaare des seelischen Unbewußten kommen nicht mehr zum Ausgleich, sondern suchen sich gegenseitig zu verdrängen. Durch zeitlich fortschreitende Aufstauung steigt ihre Spannungs- intensität. Gelingt es in dem heraufbeschworenen Konflikt einer Gruppe, die Übermacht zu gewinnen, so kann diese sich so große Mengen psychischer Wert- faktoren aneignen, daß es zur Dissoziation, der „Spaltung der Persönlichkeit“, kommt. Dieser ständige unausgeglichene Kampf führt meist zu für diesen Zustand symptomatischen Neurosehandlungen. Er kann natürlich auch infolge zu geringer Spannungsintensität zu normaldeterminierten Handlungen führen. Die nach der JUNGschen Theorie nun zwangsläufig einsetzende Entwertung der kämpfen- den Gegensatzpaare, die rückläufige, Regression genannte Bewegung der Libido, hat in dem Maße, wie der Wertverlust fortschreitet, ein Vordringen von solchen unbewußten Wertelementen zur Folge, die seither selten oder noch nie bewußt geworden waren, da sie auf dem tiefsten Grund der Seele gelagert und für die Außenanpassung gänzlich ungeeignet waren. Es sind dies die schon oben genann- ten irrationalen, imaginären oder unmoralischen Werte. Das Bewußtwerden dieser unbewußten Wertelemente führt zu den neurotischen Störungen des Bewußtseins. Da nun die Anpassungsfunktion des gerichteten Denkens an die Außenwelt nicht wirksam sein kann, wird das Bewußtsein zunächst nur von den durch die Regres- sion aktivierten Inhalten des seelischen Unbewußten in der Fühlfunktion be- herrscht, die erst durch das Versagen der Denkeinstellung an die äußere Anpas- sungsforderung voll zur Wirksamkeit gelangen konnten. Das Bewußtsein wird gezwungen, sich den regressiven Werten zu unterwerfen; es paßt sich an die psychische Innenwelt der Seele an. So wie die Denkfunktion für die äußere An- passung unbedingt notwendig ist, so wird die ja noch immer vorhandene, nur für die geforderte äußere Anpassung versagende Denkfunktion auf die Dauer gesehen von dem den unbewußten Archetypen unterworfenen Bewußtsein zur völligen Anpassung an die so eindeutig konstellierte Innenwelt gezwungen. Ist die innere Anpassung erreicht, so kann wiederum Libidoprogression erfolgen, eine Libido aber, die völlig aus den imaginären oder unmoralischen Wertelementen des Un- bewußten besteht. Bis zum Erreichen der inneren Anpassung besteht potentielle Seelenenergie durch die Libidostauung. Die auf das Bewußtsein wirkenden energetischen Lebens- impulse bekommen ‚durch laufende Verdichtung der Archetypen ein allmähliches Gefälle zu kinetischer Seelenenergie. Der natürliche Lebensprozeß der Libido- progression fordert eine Ableitung der Triebenergien, was in der Regel unbewußt auf natürliche Weise geschieht. Gewisse stark wirkende Archetypen fordern eine 48 gezielte Ableitung durch Triebbeschränkung. Sie wirken vorstellungsbildend und erzeugen durch unbewußte Analogieassoziationen ein symbolisches Gebilde. Die Teilenergie dieser stark zum Bewußtsein kommenden Archetypen ermöglicht die Projektion der unbewußten Inhalte in das Triebobjekt. Auf diese Weise sind auch die Mythen und Märchen als Vorstellungssymbole des kollektiven Unbewußten entstanden, doch aber nur, weil die an das seelische Unbewußte angepaßte Denkfunktion der Primitivseele kein Kausalitätsproblem wie unsere heutige geistig hochentwickelte Psyche kannte. Wegen des Versagens der Denkfunk- tion gegenüber der äußeren Anpassungsforderung sucht sich die abfließen wollende kinetische Triebenergie ein analoges Triebobjekt (Transobjekt), das dem symbolischen Vorstellungsbild der archetypischen Verbrechensidee entspricht. Das Verlegen psychischer Wertintensitäten von einem Inhalt auf einen anderen be- zeichnet C. G. JUNG entsprechend der physikalischen Energieumwandlung von z. B. Wärme in Dampfspannung durch die Dampfmaschine als „Verlagerung der Libido 3)“. Die verbrecherische Tätigkeit des perversen Sittlichkeitsverbrechers wird zum Handlungssymbol der in das analoge Triebobjekt übergeleiteten unauf- gelösten Symbolvorstellungen der „unmoralischen“ Archetypen des Unbewußten. Das skalpierte Opfer des Lustmörders übt eine solche fast „magische“ Anzie- hungskraft auf den Täter aus, daß er einer unwiderstehlichen Antriebskraft aus dem Innern heraus folgend den Kopf seines Opfers vom Rumpf trennen muß. Die auf die Psyche wirkende Strahlkraft des verbrecherischen „Triebfetischs“ kann neue verbrecherische Energie erzeugen und zur ausgleichenden Befriedigung im analogen Triebobjekt bringen. Das so durch projektive Manifestierung unbewuß- ter archetypischer Vorstellungsbilder in der Verbrechenshandlung symbolisch zu nennende Verbrechen brachte den benötigten „Spannungsausgleich“ des neurotisch aufgebauten Umweltbildes des Psychopathen. Während bei dem psychisch „nor- mal“ determinierten Menschen schon die Strafandrohung :als solche in „gesunder“ Arbeitsleistung des denkenden „Ichs“ zur Triebhemmung oder Triebbeschränkung (Verlagerung der Libido!) bewußt gewordener „verbrecherischer“ Wertenergien und damit — strafrechtlich gesehen — zur Reaktionslosigkeit führt, kann hier keine Strafandrohung oder zu vollziehende Strafe, sondern nur „heilende“ Psychotherapie die Wiederherstellung des gestörten Symbolverhältnisses bringen. b) Die Psychologie der symbolischen Strafen der Bibel, der Antike und des Frühmittelalters Das Weltbild des biblischen, antiken und frühmittelalterlichen Zeitalters läßt sich auf eine ähnliche Gefühlslage der damaligen Menschen reduzieren, die uns bei unserer heutigen Fähigkeit zu rational-ethischer Verstandeskritik als primitiv denkende Seelen erscheinen. Zweifellos sind diese Menschen nicht „primitiv“ im Sinne von „einfältig“. Einmal schon deshalb nicht, da sie wohl zu rationalem Denken fähig waren und zum anderen — wenigstens zahlreiche „erlauchte Geister“ von ihnen — auch für die Begriffe unserer heutigen Moderne hoch- 73) Jung, X‚ S. 69 ff., vgl. auch Jung, III, 2. Teil, Kap. 3. 49 stehende Intellektleistungen hervorgebracht haben. Auch die intellektuelle Moderne hat durchaus „im Unbewußten erzeugte Vorstellungsbilder“. Man denke nur an die Vorstellungen des „Sozialen“ und des „Politischen“. Eine gewisse Vergleichbarkeit der Denkweise und der Denkleistung der Masse der damaligen Menschen mit der Denkweise und der Denkleistung der heutigen Primitiven ist aber insoweit gegeben, als das denkende „Ich“ dieser Menschen trotz vorhandener ratio nicht zu einer Anpassungsleistung an die reale Wirklich- keit durch schöpferische Neugestaltung der erlebten Naturvorgänge fähig war, sondern den energetischen Verlagerungsprozeß gefühlter sublimierbarer Libido gewollt nur bis zur sinnlich-analogen Projektion in willkürlich gewählte Trans- objekte steuern konnte. Der Primitivseele fehlt die Assimilationsfähigkeit unbe- wußter Wertelemente an das „Ich“ durch rational gerichtetes Denken. Die feh- Jende rationale Anpassungsleistung des Bewußtseins läßt in der Primitivseele auch kein Kausalitätsproblem aufkommen. Der Primitive sieht die Welt so, wie sie ist und nimmt in naiver Weise auch an, daß die Menschen so sind, wie er sie sich vorstellt. Das physikalisch zu erklärende Mißverhältnis zwischen Wahr- nehmung und Wirklichkeit kommt ihm nicht zum Bewußtsein. Der Kreislauf der Natur, der Wechsel zwischen Tag und Nacht, Tod und Leben sind für den Primitiven ewig-harmonische Gesetze, denen sein unkritischer Verstand zunächst neutral gegenübersteht, die er rational unreflektiert erlebt und als physische Realitäten registriert. Durch geistige Prozesse werden diese Wahrnehmungen zu unbewußten Vorstellungsbildern verdichtet und wirken determinierend auf das Bewußtsein. Vor allem psychologisch stark wirkende Naturerscheinungen wie Berge, Gestirne oder Sonnenfinsternis, deren physikalische Erklärung er durch das Fehlen einer rationalen Anpassungsfähigkeit des denkenden „Ichs“ an die reale Wirklichkeit nicht erreichen kann, bewirken auf dieser niederen Bewußt- seinsstufe des Primitiven eine so kräftige Projektion seiner im Unbewußten erzeugten Vorstellungsbilder in das Naturobjekt, daß er sich mit magischer Kraft zu diesem hingezogen und mit ihm verbunden fühlt. Der Primitive schafft sich so eine Reihe von mehr oder weniger imaginären Beziehungen, die ganz auf solchen Projektionsbildern beruhen. Da er rational nur zu Analogieassoziationen und nicht zu kritischer, rationaler Neuschöpfung fähig ist, assimiliert er alle organischen wie anorganischen Umwelterscheinungen an seine eigene so konstel- lierte psychische Innenwelt, projiziert die im Unbewußten spontan auf diese Wahrnehmungen entstandenen Phantasiebilder streuend wieder auf die Umwelts- objekte und gibt diesen Symbolträgern die subjektive Wertigkeit dieser Bilder. Es entsteht so eine von C. G. JUNG nach L&vy-Bruhl bezeichnete „mystische Identität“ oder „mystische Partizipation“ in dieser Gefühlslage des Primitiven, in der er sich mit dem Kosmos oder Teilen desselben, die psychologisch stärker auf ihn wirken, so zusammengeschlossen empfindet, daß er sich als Teilglied mit dem Ganzen verschmolzen fühlt. Das Massengefühl unserer heutigen Menschheit, das Führergefolge, das allgemeine politische Zugehörigkeitsgefühl ist der moderne symbolische Ausdruck für die mystische Partizipation oder mystische Identität. Der ganzen Gruppe ist auf der Verdichtungsstufe des kollektiven Unbewußten 50 diese von K. BETH als „symbiotisch-sympathetisches Lebensgefühl *)“ treffend ge- kennzeichnete, fast magisch zu nennende Welteinfühlung bewußt, wo „. . gleiche Wesenheit, gleicher Lebensimpuls im anderen und in ihm selbst vorhanden ist... jenes Empfinden eines unsinnlichen Kräfterhythmus, durch das der Mensch eine Art Überzeugung gewinnt von einer wechselseitigen Beziehung und Einfluß- nahme [s. Anm. 4)]“. Es ist das symbolische Urerlebnis des frühscholastischen, schon bei AUGUSTIN lebendigen und aus der Antike kommenden ordo-Gedan- kens, der in der Natur eines jeden menschlichen Verbandes liegt und jeder Zeit eigentümlich ist5). Auch die altisraelitischen, antiken und frühgermanischen Menschen lebten in einer so empfundenen Gefühlslage. Aus ihr bildete sich die Vorstellung einer Natur- und Menschenwelt umfassenden gemeinsamen Ordnung, eine Anschauung, die bei der älteren Menschheit das widerspiegelte, was wir heute nüchtern von der Notwendigkeit des Rechtes für unsere Existenz wissen. Eine so entstandene Weltordnung wurde auf der Schicht des kollektiven Unbe- wußten von Generation zu Generation „vererbt“, sie ist durch ständige Aktivie- rung des Unbewußten in der täglichen Erfahrung der Umwelterscheinungen in der Fühlfunktion des Bewußtseins als harmonisches, die menschliche Existenz bedingendes Lebensgefühl vorhanden. Energetisch betrachtet ist dieses Lebens- gefühl nichts anderes als die wahrgenommene Dynamik des seelischen Geschehens, der entstehende primitive Libidobegriff beruht also auf einer das Weltall durch- ziehenden magischen Kraftpotenz. Von den seelischen „Kraftbegriffen“ einiger Primitivvölker gibt uns C. G. JUNG °%) eine Reihe von Beispielen. Die Lebens- energie übertragende Universalkraft „wakanda 7)“ der Dacotas bedeutet Sonne, Blitz, Sterne, Wind, auch Menschen, wie Elementardämonen, Fetische und sonstige Ritualgegenstände, Tiere und besonders auffällige Gegenstände. C. G. JUNG übersetzt diesen Universalausdruck mit „Kraft, heilig, alt, Größe, belebt, unsterb- lich 8)“. Ahnliche Bedeutungen haben der „manitu“-Begriff der Algonkins, der „oki“-Begriff der Irokesen oder der „wong“-Begriff der Goldküste ®). Sie alle haben die Bedeutung einer aktiv wirkenden großen geistigen Kraft, welche die Welt und alles Leben darin hervorbringt. Es ist das übernatürliche, überall wir- kende „mana 19)“ des Lebens. Verderbenbringende Naturerscheinungen wie der vernichtende Blitz, der die Felder verwüstende Hagelsturm oder die in südlichen Ländern verbrennende Sonnenhitze, das ganze menschliche Siedlungen verschlin- gende Erdbeben und sonstige Naturkatastrophen wirken dermaßen erschütternd auf das Individuum ein, daß seine ganze bisherige Lebensanschauung zusammen- bricht. Die fehlende rationale Denkeinstellung gegenüber diesen mächtig wirken- den Naturerscheinungen bewirkt die Aktivierung archetypischer Bilder des kollek- ‘4) Beth, S. 397 ff. 5) Vgl. von Gierke, S. 6ff., 16, 18, 20. Die Idee der weltumspannenden „ordo“ ist nicht ein unmittelbares, objekt-identisches Symbol, sondern ein verselbständigtes, mittelbares Bildsymbol. S. 103 ff. °) Jung, X, S. 103. N Jung, S. 104. 5) Jung, X, ®) Jung, X, S. 104, 5. 10) Jung, X, S. 107 — ein allgemein gebrauchter Kraftbegriff der Melanesen. 51 tiven Unbewußten, die in jeder Seele des Stammesgliedes die Vorstellung her- vorrufen, daß übernatürliche Mächte dieses Leben vernichtende Unheil erzeugt haben. Der Zustand des ganzen Volksstammes kann in der gefährlich empfun- denen Störung der Weltordnung mit einer Psychose verglichen werden, die solange wirkt, als die Lebensenergie der symbolisch offenbarten archetypischen Bildvor- stellungen noch nicht nutzbringend abfließen kann. Die im Unbewußten schlum- mernde Ungewißheit über die übernatürlichen Mächte ist zu allen Zeiten Bestand des menschlichen Weltbildes und aus dieser „ohnmächtigen“ Ungewißheit aus- brechende Psychosen dürfte es heute vielleicht in noch stärkerem Maße geben als jemals zuvor. Der magisch-lähmenden psychologischen Kraft der Natur- katastrophe, deren physikalisch unfaßbare Wirkung völlig außerhalb der gewöhn- lichen harmonischen Naturvorgänge liegt, muß gemäß der Denkeinstellung der damaligen Menschheit eine ebenso starke magische Kraft entgegengesetzt werden, welche die gefährliche Einbruchsstelle in die Weltordnung abdichtet und die schädliche Kraft kompensiert. Da in der Bewußtseinskonstellation der prälogisch denkenden Seele des Menschen die verderbenbringende Kräfte ausstrahlende übersinnliche Macht von seiner eigenen aktivierten Abwehrenergie nicht direkt getroffen werden kann, bedient sich die Primitivpsyche zur Ableitung der Ab- wehrenergie eines analogen „Triebfetischs“, der als Wandlungssymbol alle die sich aus dem kollektiven Unbewußten intuitiv offenbarenden Archetypen in eine mit- teilbare Sprache übersetzt. Die Libido der aktivierten Inhalte des kollektiven Unbewußten kann durch die Übersetzung in das symbolische Medium des Zauber- fetischs oder sonstigen magischen Rituals wieder in das Bewußtsein übergeführt werden und eine neue Kraftquelle bilden, die für alle die heilende Erlösung aus der Massenpsychose bringt. Der Uraustralneger glaubt an eine seinem heiligen Churinga innewohnende, Unheil abwehrende magische Kraft. Er reibt ihn unter begleitenden Gesängen mit der Hand und fühlt nach einiger Zeit die auf ihn überfließende und ihn stärkende Kraft des Fetischs; Fetische werden mit neuer Kraft geladen, wenn man sie längere Zeit bei einem anderen starken Fetisch stehen läßt1!). Die weltordnende magische Lebenskraft, die wir als rational denkende Menschen heute mit dem psychologischen Energiebegriff fassen können und für die wir symbolische Bezeichnungen setzen, war für den Primitiven nur in seinem irrationalen Vorstellungsbild, aber nicht als abstrakter Begriff vor- handen. Aus derselben Bewußtseinslage entsprang ‚der Strafbegriff der Völker der bib- lischen, antiken und frühmittelalterlichen Zeit. Doch ist es ein anderer Straf- begriff als der unserer heutigen Zeit. Nicht rationale ethische Normen bildeten die Grundlage des Rechts, sondern die als mystische Vereinigung empfundene kos- mologische Gebundenheit des Menschen erzeugte das harmonische Lebensgefühl, das auch die Rechtsordnung bedingte. Das damalige Recht kann schlechthin als die Gesamtheit aller Lebensbeziehungen aufgefaßt werden, die sich nach der im kollektiven Unbewußten als archetypische Vorstellungsbilder stets vorhandenen kosmologischen Grundordnung richteten. Es gab keinen rechtsfreien Raum. Es gab 1) Jung, X, S. 104, 105. 52 andererseits aber keine Individuen. Wie alle Organismen, so war auch der Mensch in dieser Grundordnung verwurzelt. Nur das Familien- oder Stammeskollektiv bildete eine Lebens- und Rechtsgemeinschaft, jedes Sippenmitglied war durch die von jedem empfundene mystische Partizipation des kollektiven Unbewußten nur unselbständiger Teil des Ganzen, die Sippe wieder nur Teil des Universums. Durch die verbrecherische Handlung eines Menschen wurde die heilige Ordnung gestört und die Harmonie in Disharmonie verwandelt. Das Sippen- oder Stam- meskollektiv selbst war verpflichtet, als Rechtssubjekt der ordo, so wie heute der Staat im Völkerrecht. Auch Tiere, ja selbst leblose Gegenstände konnten eine Wunde am Organismus aller Lebensbeziehungen schlagen. Sofort schwand das harmonische Lebensgefühl durch die Stauung der Libido. Kein gerichtetes Denken konnte die Angleichung an die äußere Anpassungsforderung bringen. Das Ver- brechen erschien ‚als psychisches Phänomen. Die Beziehungen zur magischen Um- welt waren plötzlich unterbrochen. Die in der Libidoregression aktivierten In- halte des kollektiven Unbewußten brachen urgewaltig in das Bewußtsein der Seele ein und ließen den Menschen im zusammenzuckenden Schmerzgefühl die schweren magischen Folgen spüren. Er fühlte schon förmlich .das Unheil der Naturkatastrophe über sich hereinbrechen, sein Leben, sein Vieh und seine ge- samte Habe waren für ihn auf das stärkste gefährdet! Das ganze Volk war in einer schmerzlich-neurotischen Spannung, die ihren erlösenden Ausgleich unbedingt in der Wiederherstellung der unterbrochenen Beziehungen zur magischen Umwelt finden mußte. Nicht der verbrecherische Wille des Täters sollte getroffen werden, das gefährliche Verbrechensübel selbst mußte beseitigt, die geheimnisvolle Har- monie als unumstößliche Voraussetzung des Lebens mußte wiederhergestellt werden. Das gesamte mystisch verbundene Kollektiv der Sippe oder des Stammes empfand eine Kollektivschuld, die aus der seelischen Veränderung des Lebens- gefühls entstanden war und aus dem Fühlen der aktivierten Abwehrimpulse, des instinktiven Selbsterhaltungstriebes gegenüber der magischen Furcht eine starke kollektive Verantwortung erzeugte. Es stand nicht im Belieben des Verletzten, den entstandenen Schaden wieder auszugleichen, jedes Sippenglied empfand viel- mehr die heilige Pflicht, den lebenserhaltenden Gleichklang mit der Umwelt neu herzustellen. Die Sippe selbst fühlte sich als Rechtssubjekt der ordo verpflichtet. Mit einem fast naturwissenschaftlich-kausalen Gesetz folgte reflexartig die Strafe als Reaktion. Wie oft können wir heute an uns selbst feststellen, daß wir unter Ausschaltung allen geistigen Erwerbs in blind-kausaler Reaktion den uns Schmerz verursachenden Gegenstand vernichten. Mit der Vernichtung des gefährlichen Täters als motorisch-mechanischem Gegenschlag waren aber die magischen Folgen noch nicht beseitigt. Es mußte mehr getan werden, um das symbiotische Lebens- gefühl einer harmonischen Weltordnung wiederherzustellen. Die weltordnende magische Lebenskraft mußte regeneriert werden. Die Strafe mußte das ebenso große magische Gegengewicht bilden, um die drohende schädliche Kraft ausglei- chen zu können. Sie wird zum Wandlungssymbol in der rituellen Strafvoll- streckung. Wenn im Mittelalter Ehebrecherinnen die Todesstrafe des Lebendig- begrabens oder Versenkens im Sumpf erlitten, so war diese rituelle Strafvoll- 53 streckung oft Analogiezauber zur Weckung der Fruchtbarkeit !?). Während der normale Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau der fruchtbaren Fortpflan- zung und damit dem harmonischen Ablauf der Natur diente, mußte „wider- natürlicher“ Verkehr automatisch ‚das Unheil der Unfruchtbarkeit bringen. Die Fruchtbarkeit der Erde konnte wiederhergestellt, Mißwachs und Seuchen abge- wendet werden !3), wenn man der Erde durch Begraben des Täters neue Lebens- energie zuführte. Dadurch glaubte man eine reale Folge zu bewirken, die kausal und rational aber nichts mit dieser magisch-symbolischen Handlung zu tun hat. Beim Feste der indischen Erdgöttin Tari Pennu wurde der Opfersklave zerrissen und seine Körperteile zum Zwecke der Fruchtbarmachung über die Felder zer- streut 14). Dieselbe Erwartung legten die Watschandis in ihren durch direkte Bodenberührung vollzogenen Erdbefruchtungszauber !5), ähnlich der Fruchtbar- keitszeremonie in der sexualen Analogiebildung .des „Brautlagers auf dem Acker 18)“; ja der Primitive kann diese „Libidoverlagerung“ (C. G. JUNG) so real empfinden, daß er seine Ermüdung als Ausgesogensein durch den Acker- dämon auffaßt 17). Eng mit dieser Denkweise hängt auch die Vorstellung zusammen, daß selbst die dem Missetäter zum Eigentum gehörende Habe der strafweisen Vernichtung anheimfallen mußte. Es ist das sich im frühmittelalterlichen Strafrecht findende Rechtsinstitut der „Wüstung“, das als Rechtsbrauch sicher im Gebiet der West- germanen, von den Friesen bis zu den Langobarden und von den Westfranken bis zu den Sachsen nachweisbar ist 1®). Die Einrichtung der Wüstung bestand bei den meisten indo-germanischen Völkern, wie die Völkerkunde auch bei sehr vielen primitiven Völkern ähnliche Bräuche feststellt 1?). Es ist mit Sicherheit an- zunehmen, daß die Wurzeln der Wüstung bis in die vorchristliche Zeit reichen, denn kollektivpsychologische Urerlebnisbilder können zu allen Zeiten und in allen Weltgebieten spontan zum Ausbruch kommen und bei den verschiedensten Völkern zur Ausbildung von Wüstungsstrafen führen. Die psychologischen Mecha- nismen ‚der Wüstung sind ebenfalls in der streuenden Libidoverlagerung aus der menschlichen Seele in analoge, sachliche Transobjekte zu verstehen. Eng mit dem Missetäter verbundene Sachgegenstände werden — wie ich noch nachweisen werde — im prälogisch-kausativen Denken der damaligen Völker „personifi- ziert 20)“, als wesensgleiche Teile der „Ich“-Persönlichkeit des Missetäters gedacht. Was lag dann näher als die Vorstellung, daß zur Regenerierung der durch die 12) Bächtold-Stäubli, Bd. 3, Sp. 748 f. (Geschlechtsverkehr, Abs. 6). 13) Jahn, S. 14 ff., S. 65 u. Mogk, S. 625. 14) Mannhardt, Bd. 1, S. 362, 363. 15) Jung, X, S. 70. 16) Mannhardt, Bd. 1, S. 480. 17) Mannhardt, Bd. 1, S. 483. 18) Vgl. E. Fischer, S. 160, der in seiner umfassenden Einzeldarstellung die einschlägigen Quellenbelege liefert. 19) Hentig, Bd. 1, S. 70 ff. 20) Vgl. die zahlreichen Nachweise einer „Dingbeseelung“ bei Kramer, S. 20 ff., 56 ff. u. 86 ff. 54 zauberische Missetat verlorengegangenen Lebensenergie nicht nur allein der Täter selbst, sondern auch seine identisch geglaubten Transobjekte — psychologisch entstanden gedacht durch seine Berührung mit diesen Sachgegenständen — mit- vernichtet werden mußten. Das Gelingen des magischen Wandlungsrituals durfte durch ein mögliches Weiterleben von Persönlichkeitswerten in mit dem Missetäter eng verbundenen Identitätsstücken nicht gefährdet werden! Dies wird noch mehr verständlich, wenn man bedenkt, daß die Wüstung in ihrer ursprünglichen Form nur bei Verbrechen gegen das Gemeinwesen, dem kosmologisch gebunden gedach- ten völkischen Staatsverband, als Strafe verhängt wurde 2!), Die Wüstungsstrafe wurde sogar als selbständige Hauszerstörung geübt, eine Ercheinungsart dieses Rechtsinstitutes, bei .der Anordnung und Durchführung losgelöst waren von der Bestrafung einer Person ??). Die Sache (das Haus) selbst wurde personifiziert gedacht und isoliert von dem Verfahren gegen einen Misse- täter in einem selbständigen rechtsrituellen Verfahren beschuldigt, verurteilt, verfestet 2). Die erste Erscheinung in diesem Sinne war die landfriedensrecht- liche Zerstörung einer Burg 24), vorherrschend war sie im gesamten sächsischen Rechtskreis. Die Burg wird im Sachsenspiegel nach FRIESE als „Begünstigerin“, das Notzuchthaus wird als „Gehilfe“ des Missetäters bestraft ?5). FRIESE sieht in diesem Zusammenhang ebenfalls, daß leblose Gegenstände personifiziert ge- glaubt und damit aktiv delikts- und straffähig werden 2%). VON HENTIG hat zahlreiche volks- und völkerkundliche Beispiele über die „Bestrafung lebloser Dinge“ aufgezeichnet ?27). Dieses Strafrechtsdenken entspricht der „präanimisti- schen ?8)“ Denkweise dieser Völker, dem schon entwickelten, kosmologisch fun- dierten „mystischen Identitätsglauben“. Stellten „. sich doch junge Völker, auch die Germanen, die ganze Welt als Haus vor ?)“. VON AMIRA %) bringt die Wüstung ihrem Wesen nach mit der Todesstrafe und damit mit dem Opfer- gedanken des altgermanischen Sakralrechtes in Verbindung. In seiner Weihe an die Gottheit erhalte der Missetäter mit allem, was er berühre, übernatürliche Kräfte. Von diesen Kräften würden dann auch die mit dem Missetäter eng liierten Sachgegenstände getroffen. Dies sei der Grund der Vorstellung von der „Unheimlichkeit“ des Tatortes. Diese Ansicht ist abzulehnen ?!1). Zwar beruht die 2) His, I, Bd. 1, S. 147. 22) E. Fischer, S. 152. Es ist das objektive Verfahren im Sinne unseres heutigen Straf- prozeßrechtes. %) Vgl. Ssp., III, 72, $$ 1, 2. 24) E. Fischer, S. 153. 2%5) Friese, S. 37, 95; ebenso His, I, Bd. 1, S. 425. 26) Friese, S. 65. 27) Hentig, Bd. 1, S. 70 ff. 28) Kramer, Vorwort. 29) Weiser, S. 5. 30) Amira, I, S. 230 ff. Ebenso Planitz, S. 27. In derselben Richtung liegt Baetke, S. 35, der von der „Tabuierung“ des Täters und seines Hauses infolge seiner Götterweihe spricht. %) Die Begründung hierfür werde ich noch im folgenden meiner Untersuchung geben. 55 Wüstung auf Tabu-Vorstellungen. Das Tabu ist aber, wie Ernst FISCHER ??) richtig erkennt, „. von einer dem Verbrecher innewohnenden magischen Kraft her, die er durch Berührung auf Gegenstände übertragen kann, die dadurch ‚un- heilig‘ und gefährlich werden « zu verstehen. Die Hauszerstörung ist sym- bolische Handlung für die während des Regressionszustandes aus dem seelischen Unbewußten schöpfende Libido, die archetypische Bildvorstellungen aktiviert und sie in die gefühlte, gefährliche Kräfte ausgleichende Ritualhandlung einfließen läßt! PFISTER 3) entwickelt .diesen Gedanken im Anschluß an seine Behand- lung der römischrechtlichen „sacratio bonorum 34)“: „Wie Geräteschaften durch Berührung des Heros heilig wurden und wunderbare Eigenschaften erhielten, so wurde auch die Stätte, wo er gewohnt hatte, gewissermaßen tabu. ... So ist auch der umgekehrte Fall zu erklären, .. daß ... das Haus des Verurteilten geschleift wurde. Die in ihm wirksame Kraft, die sich in dem Ver- « brechen geäußert hatte, sollte vollkommen unschädlich gemacht werden VON HENTIG 35) sieht in der Zerstörung der Habe des „Friedlosen %) einen Zusammenhang mit der bei vielen primitiven Völkern beobachteten Verbrennung oder Zerstörung des Hauses eines Verstorbenen. „So ist Wüstung also Geister- vertreibung 37).“ Die vorchristlichen Archetypen der frühmittelalterlichen Wüstung sind also nicht im sakral-magischen Bereich der Todesstrafe zu finden. Die mit der Wüstung verknüpfte Tabu-Vorstellung muß vielmehr im seelischen Bereich des Missetäters selbst mit naturwissenschaftlich-empirischen Mitteln gesucht wer- den. Ernst FISCHER gründet die Wüstung unmittelbar auf die Friedlosigkeit %). Meines Erachtens zu Recht. Der Friedlose ist schon seit alter Vorstellung ein un- heimliches Wesen. Er ist Volksfeind und mußte als solcher von jedermann ver- folgt werden. Wer ihn tötet, vollstreckt den Willen der Gesamtheit %). Im Norden nennt man den Friedlosen „Waldgänger 4°)“. „Homo qui per silvas vadit“ wird er in einem Gesetz des Frankenkönigs Chilperich genannt [s. Anm. %)]. In seiner Sammelbezeichnung heißt er „warg“, was soviel wie Wolf n 32) E. Fischer, S 162. Auf dieser Tabu-Vorstellung dürfte auch das in den meisten Quellen bezeugte Wiederaufbauverbot des strafweise zerstörten Hauses und das Benutzungsverbot der gefundenen Gebrauchsgegenstände beruhen, vgl. Friese, S. 46. Nach Wilda, S. 293, soll die „Stätte des Unheils“ vernichter werden. Aus dem Beseelungsgedanken erwuchs auch die Vorstellung vom „Hausgeist“, Bächtold-Stäubli, Bd. 3, Sp. 1557/58; um ihn los zu werden, muß man das Haus einreißen, Stahm_‚ S. 324. 33) Pfister, S. 353, und ähnlich S. 531—532. 34) Es ist dies die römische Hauszerstörung; vgl. hierzu die Behandlung bei Mommsen, S. 990. 3) Hentig, Bd. 1, S. 85. Paul Fischer, S. 39, glaubt, daß die Wüstung bei den Ger- manen deshalb geübt wurde, um „ . . die gefürchtere Rückkehr des Toten an seine alte Wirkungsstätte zu verhindern.“ (Abwehrgedanke!) 36) Der Friedlose ist der aus der menschlichen Gemeinschaft ausgestoßene und ver- triebene gefährliche Verbrecher. 37) Hentig, Bd. 1, S. 87; wenigstens in ihrer ursprünglichsten Form, wie auch Hentig, Bd. 1, S. 275, annimmt. 38) E. Fischer, S. 162/163. 39) Amira, IV, S. 40. 4) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 167. 56 bedeutet 41), Der Wolf aber ist — wie ich noch nachweisen werde — in der Primitivpsychologie die geglaubte Verkörperung einer gefährlichen Dämons- gestalt. „Wargus“ heißt der Friedlose im ältesten salischen Volksrecht 4?). „Vearg“ nennen die Angelsachsen den zum Galgen verurteilten Missetäter [s. Anm. %)]. „Waragtreo“, Verbrecherbaum, heißt der Galgen im altsächsischen Heliand %3). Im Altnordischen bedeutet „vagr“ einerseits den Wolf, andererseits den Fried- losen 44), Eine angelsächsische Quelle sagt vom Friedlosen, er trage ein Wolfs- haupt [s. Anm. 41)]. Jedermann ist es — soll ihn nicht ebenfalls die Strafe der Friedlosigkeit treffen 4) — verboten, den Friedlosen zu unterstützen, ihm Obdach oder Nahrung zu gewähren. Die Bande, die den Friedlosen mit seiner Familie und seinem völkischen Geschlechtsverband verknüpften, sind ipso iure durch die Tat zerrissen. Der Friedlose hat die Blutsfreundschaft verwirkt. Seine Frau wird rechtlich als Witwe, seine Kinder werden rechtlich als Waisen angesehen %). Er ist völlig „exlex“, verliert sein Lehen und seine Lehnsfähigkeit *7). Er ist bürger- lich tot und kann straf- und bußlos von jedermann getötet werden. Wird er ergriffen und vor Gericht gebracht, so trifft ihn stets der Tod in ritueller Voll- streckung 48). Durch das Schreien des Gerüftes wurden alle Volksgenossen auf- geboten, um den für die Volksgemeinschaft gefährlichen und schädlichen Misse- täter mit „Brand und mit Bruch #)“ zu verfolgen. Sein Haus und sein Hof wurden niedergebrannt oder niedergerissen. Die psychologischen Mechanismen der Wüstung müssen ähnliche gewesen sein, wie wir sie in den Strafriten für dämonisch gehaltener Missetäter noch finden werden. Die Strafe hatte also in der Bewußtseinslage dieser Völker nicht den Zweck einer sittlichen Beurteilung der Tat, geschweige denn einer Beurteilung des Willensent- schlusses .des Täters. Im Mittelpunkt des Strafrechts stand die rein objektive Be- seitigung des die magischen Folgen auslösenden Verbrechens durch den magischen Heilszauber der Strafe. Wie unser Körperorganismus selbst Abwehrstoffe gegen eingedrungene Giftsubstanzen erzeugt, so war die symbolische Strafe wie ein heilendes Medikament auf die Lösung der Spannung des psychischen Schmerzes und damit auf die Inganghaltung des Lebens gerichtet. Sie wirkte therapeutisch auf die Masse, sie selbst war der heilende Arzt. In der Projektion ‚des eigenen primitiven Ichs in die realen Dinge der Welt kam es durch Analogiebildung im seelischen Unbewußten bald zu personifizierten Vorstellungsbildern der welt- ordnenden Kraft des „mana“, die allerdings noch eng mit dem realen Ding ver- knüpft waren. Die Seelen Verstorbener, die Geister, Dämonen und Götter hatten die verderbenbringenden magischen Kräfte, die es zu bannen galt. Selbst die 41) Schröder, S. 75. 42) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 167. 43) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 167, Anm. 10 44) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 168. 45) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 167, Anm. 4. 46) His, I, Bd. 1, S. 414. 47) SO Sspx I, 385 $ 2. 48) Schröder, S. 76; vgl. Ssp., II, 13, $ 1ff. 4) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 169. 57 reinere Anschauung des monotheistischen Jahwetums im altisraelitischen primiti- ven Weltbild entsprach nur einer naturgebundenen, nicht einer in unserem heu- tigen christlichen Sinne rein vergeistigten Religion. Jahwe erscheint im Blitz und in der Wolke 5°), er erscheint Moses auf dem Berge Sinai in der Flamme und im brennenden Dornbusch. Jahwe ist das vergrößerte, mit der allmächtigen Kraft ausgerüstete Ebenbild des Menschen, der ihn wütend machen 5!), seinen Zorn aber wieder besänftigen kann 5?), der selbst wie die Menschen traurig sein und bereuen kann 53), Die Archetypen sind niedergeschlagene Erfahrung von Generationen, die in die Gene gestaltend eingeht: die Symbole sind also geläuterter Ausdruck der Erfahrung. Darin steckt sowohl gegenständliche Erfahrung mit dem Erkannten, wie auch mit dem Unerkannten, dem Magischen. Auch die symbolischen Todes- strafen enthalten diese geläuterten Erfahrungen der Generationen, teils aus dem materiell Erkennbaren, teils aus dem Unerkannten. Der Anteil beider Erfahrungs- komplexe kann sich graduell verschieben, doch bleibt er grundsätzlich bestehen. Hier wird uns die ursprüngliche Idee der Strafe als eines heilenden Ausgleichs deutlich. Nicht rächende Vergeltung, sondern die Aufhebung des in der psychi- schen Schuld liegenden ebenfalls psychischen Schadens war der Zweck der Strafe: das Menschenkollektiv zahlte die Strafe wie ein Schuldner an den „kraftgelade- nen“ Gläubiger, die Strafe wurde als Ersatz für den psychischen Schaden hin- gegeben und dadurch die Bannung der magischen Folgen der Tat geglaubt. Je nach der Schwere der Tat konnte nur der Tod des Verbrechers das nötige magische Gegengewicht bilden. Die Behandlung der peinlich gestraften Missetaten des mittelalterlichen Rechts entspricht der Einteilung des Rechts in drei große Friedenssphären, die gebrochen werden konnten. Die Friedenssphäre, die in ihrer Verletzung am empfindlichsten getroffen wurde, war die des Volkes, also des über die Sippe hinausgehenden völkerschaftlichen Verbandes. An der Spitze der peinlich gestraften Missetaten stand deshalb die als zauberisch-dämonisch aufge- faßte Tat eines Verbrechers. Es sind dies die kosmologisch gebundene Volksord- nung empfindlich störenden „Staatsverbrechen“, die die allgemeine Volksfeind- schaft automatisch zur Folge hatten und dem ganzen Volk die Pflicht zur Tötung des dämonisch geglaubten Verbrechers in rechtsritueller Form auferlegten. Alle anderen gefährlich empfundenen Missetaten, die nicht als Störung des Volks- friedens, sondern nur als Gefährdung eines räumlich enger begrenzten Gesell- schaftsverbandes (Sippe, Familie im engeren Sinn) angesehen wurden, waren Bruch der Sippefriedenssphäre. Sie wurden ebenfalls peinlich geahndet — waren sie in die Verbandsordnung schwerer eingreifend empfunden —, mit der ge- wöhnlichen Enthauptungsstrafe — waren sie nur als Verletzung eines integrieren- den Körperbestandteils einer Person gefühlt — meist nur mit Verstümmlungs- gliederstrafen belegt. Der Bruch der dritten großen Friedenssphäre des frühmittel- alterlichen Rechts, der des individuellen Vertrages, hatte überhaupt keine pein- Pn 50) 1. Kön., XIX, 11 und 4. Mos., XI, 25. 51) 2. Mos., XXXII, 9, 10. 52) 2. Mos., XXXII, 11—13. 53) 2. Mos., XXXII, 14, wo Jahwe das seinem Volke angedrohte Unheil bereut. 58 liche Strafe zur Folge. Dieser Schaden wurde mit Geld- oder Sachbußen aus- geglichen. U Eine recht umfassende Übersicht über den bei den antiken und mittelalterlichen Völkern in diesem Sinne verstandenen Sprachgebrauch des Wortes Strafe findet sich bei Carl Theodor WELCKER **%). Unter Berücksichtigung der von mir oben entwickelten tieferen symbolischen Funktion dieser Strafen stimme ich durchaus mit der Auffassung WELCKERSs überein, wenn er die Grundbedeutung des aus dem Griechischen entwickelten römischen poena in dem Prinzip der Schadens- ausgleichung sieht, und das mittelalterliche deutsche Pein wie das französische peine, das italienische pena, das spanische penia, das engliche pain, punishment und penalty 5) aus der römischen poena ableitet. Zwar sieht auch WELCKER den Schadensausgleich nicht in einem materiellen, sondern ideellen Sinn, doch verknüpft er seinen Begriff des „intellektuellen Schadens 58)“ unter Außeracht- lassung der symbiotischen Bewußtseinslage dieser Völker fälschlicherweise an ethische Werte wie den Ehrbegriff 57). Die ethische Grundlage der Strafe und damit die „Geburt der Strafe 58)“ in unserem heutigen modernen Sinn bahnt sich aber erst im Hochmittelalter mit einem grundsätzlichen Strukturwandel des geistigen Denkprozesses an, wo unter allmählicher Anderung des geistigen Welt- bildes durch den Einfluß der Renaissance und der erstarkten Kirche der Täter in den Mittelpunkt des Rechtes gestellt wurde 59). ;‘) Weld(;r, S. 133—145. 55) Welcker, S. 138. 56) Welcker, S. 135. 57) Welcker, S. 140. 58) Dieser Begriff stammt von Viktor Achter und ist der Titel seiner Monographie, in der er die Anfänge unseres modernen rationalistischen Strafrechts nachzuweisen versucht (Frankfurt a. M. 1951). 59) Vgl. die grundlegende Monographie Achter’s. 59 3. Die symbolische Offenbarung des Strafzwecks in Strafe und ritueller Strafvollstreckung a) Die Archetypen der symbolischen Strafen aa) Der Seelenkult Ich habe im letzten Kapitel auf die lebenserhaltende Bedeutung der von der Primitivseele entwickelten kosmologischen Weltordnung besonders hingewiesen, ein Weltbild, wo sich Einzelmensch und Gruppe, Mensch und Tier, Mensch und ganze Natur psychologisch in einer mystischen Vereinigung zusammengeschmol- zen fühlen. Es ist das seelische Urerlebnis des jeder Zeit eigentümlichen Welt- und Rechtsordnung umspannenden ordo-Gedankens. Mit gewissen Menschen der Familiensippe bestehen nun noch engere seelische Bindungen, insbesondere mit den Eltern und nächsten Verwandten. Die täglichen Erlebnisse mit diesen nahestehen- den Sippengliedern sinken in das Unbewußte ab und bleiben dort als starke Assoziationsbilder erhalten. Stirbt nun ein naher Verwandter, so empfindet der Überlebende in der niederen Bewußtseinslage diesen Tod wie den Verlust eines Stückes seiner eigenen Seele. Das Band „mystischer Partizipation“ ist zerrissen, ein Teil der Gesamtseele hat sich mit dem Ableben des Verwandten losgelöst; die symbiotische Lebensordnung ist dadurch gestört. Der losgelöste Seelenteil erscheint dem Primitiven in personifizierter Form oft wieder im Traum. Auch wir empfin- den eine Art „Seelenverlust“ im Schmerz um das Ableben Verwandter und naher Freunde. Unser gerichtetes Denken vermag das erscheinende Traumbild eines Ver- storbenen jedoch im wachen Zustand dem Ich in ausgeglichener Form zu assimi- lieren. Der naive Verstand aber hält das Auftreten Verstorbener in Träumen als reales Wiedererscheinen des Toten, denn seinem Verstand fehlt die Anglei- chungsfähigkeit an die äußere Anpassungsforderung. Er glaubt an die übelwol- lende Macht der Totenseele, die er besonders in krankhaften psychologischen Konflikten empfindet !). Diese Macht gilt es von sich fern zu halten in einem mehr oder weniger stark entwickelten Ahnen- und Verwandtenkult. Die psychologische Nachwirkung der Urväter kann im Unbewußten so starke Spannungsenergien erzeugen, daß sich bei vielen Völkern ein ganzes System des Seelenkultes [s. Anm.!)] herausgebildet hat. Die ruhelose Ahnenseele des gewaltsam Ermordeten bildet den Auslösungs- mechanismus der symbolischen Blutrache. Die Rache wird zur heiligen Pflicht der nächsten Verwandten, denen die Wiederherstellung des symbiotischen Lebens- gefühls der Sippe obliegt. Natürlich läßt sich das amotional ausbrechende Rache- gefühl des Bluträchers bei der Strafvollstreckung nicht ganz ausscheiden. Der Symbolgehalt der Blutrache würde aber erst dann schwinden, wenn ein aus- schließlich persönlicher Rachedurst das Motiv zur Tötung abgäbe. Der bloße Ausgleich des empfundenen Schmerzes durch die sinnliche Freude am Töten ist intellektuell bedingt und ‚damit asymbolisch. Nur gar zu oft wird in der Blut- rache, dem ersten und urmächtigsten Strafgefühl der Menschen, nur allein die TVgI. hierzu de Coulanges, S. 9 ff. 60 rohe verbrecherisch-egoistische Vergeltungsrache gesehen ?). Die Racheidee ent- springt aber fast immer dem Geiste des Toten in der noch über den Tod hinaus anhaltenden mystischen Verbindung des Lebenden mit dem Verstorbenen. Die Rache wird in den Geist des Toten verlegt und dieser erzeugt als Teilstück der Seele des Lebenden in diesem die unabdingbare Pflicht der Tötung des Mörders als ausgleichendes Gegengewicht und zur Beruhigung des Toten. Der Tote wird objektidentisches Symbol der Racheidee. bb) Der Geister- und Götterglaube Nicht nur Inhalte des persönlichen Unbewußten, auch Inhalte des kollektiven Unbewußten können projiziert werden und sich durch mangelnde Anpassungs- leistung ‚des denkenden Bewußtseins im analogen personifizierten Triebobjekt ausleben. Die Gruppe hat das in der niederen Bewußtseinslage verwirrende Er- lebnis einer verstandesmäßig unfaßbaren, Leben zerstörenden Naturkatastrophe. Diese Erlebnisse pflanzen sich im kollektiven Unbewußten als verdichtete Asso- ziationsbilder fort und können das Bewußtsein eines ganzen Volkes beherrschen. Auch sonstige irrationale Inhalte können im kollektiven Unbewußten festgehalten werden. Wird .das kollektive Unbewußte durch das Hinzutreten eines letzten auslösenden Wertfaktors nun in das Bewußtsein übergeführt, so muß in der Masse eine völlige psychotische Verwirrung entstehen, da keiner der Einzelmenschen diese Inhalte persönlich erlebt hat und sie ißm — im Gegensatz zum Ahnenkult aus der Reaktivierung des persönlichen Unbewußten — vollkommen fremd er- scheinen. Eine Anpassung dieses psychologischen Geschehens kann der Primitiv- seele nicht gelingen. Die in der Libidoregression fremdartig empfundene Macht erscheint ddem so denkenden Menschen umso gefährlicher. Er projiziert die von außen kommende Kraft wieder in außerhalb von ihm liegende Gegen- stände der Natur, die sein Analogiebedürfnis befriedigen. So empfindet er die Elementardämonen und Geister im Gegensatz zur (familiären) ruhe- losen Ahnenseele als stärker wirkende gefährliche Mächte. Sie werden in Bäumen und Steinen wohnend gedacht. Die am stärksten empfundenen Mächte, deren räumliche Wirkungskraft noch allumspannender geglaubt wird, sind die Götter, deren ungeheuer gefährliche Kraft sich sinnenfällig in dem feurigen Blitz, in den Menschensiedlungen verschlingenden Erdbeben oder Vulkanausbrüchen etc. zeigt. Im altgriechischen wie im altrömischen Recht mußten die ruhelosen Manen, die Seelengeister der Verstorbenen, „versöhnt“ werden. Die gefährliche Macht der Erinyen, der altgriechischen Rachegeister der Toten, mußte durch die Tötung des Mörders gebannt werden, um Unheil für die Lebenden zu verhüten. Ja auf den Erinyen beruhte die ganze Ordnung der altgriechischen Welt, der Strafbegriff der Griechen hat sich sogar zu einer „durch die Erinys verfolgten Tat 3)“ entwickelt. Die psychologische Kraft dieser Erinyen wurde vom ganzen Volke so übermächtig und real empfunden, daß sie wie Halbgötter verehrt wurden. Die strafweise Tötung des Mörders sollte als reale Folge mehr den Zorn ?) Günther, S. 5. 3) Leist, S. 359; vgl. hierzu auch de Coulanges, S. 9ff., S. 20 ff. 61 dieser starken gottähnlichen Geisterwesen besänftigen und damit indirekt ihre gefährliche magische Kraft bannen. Auch die weltumspannende gefährliche Kraft Gott Jahwes durfte durch das strafweise Opfer des Mörders in der Blutrache nicht zur vernichtenden Auswirkung kommen. Die personifiziert geglaubte Erinys wie die personifiziert geglaubte Jahwegottheit erscheinen der am Sinnlichen haftenden Denkweise der damaligen Völker ebenso wie die Ahnenseele eines Ver- storbenen als objektidentische Symbole (Offenbarung in dem Transobjekt des Blitzes, des Berges, des brennenden Dornbusches usw.). Sie sind in der Denkweise und vom Standpunkt des heutigen Symbolanalytikers aus gesehen ordo-gemäße mittelbare Bildsymbole. Ungesühnte Schuld zeugt Unrecht fort, weil die Aus- gleichsfunktion der symbolischen Wandlungsstrafe für die Wiederherstellung der kosmologisch orientierten ordo fehlt! Die Wandlungsriten der Symbolstrafe aber brachten — wie wir sehen werden — für die damaligen Menschen die real ge- glaubte „Heilung“ des gestörten Weltorganismus. Diese göttlichen Wesen sind im Bewußtsein der Primitivseele so fremdartig und mächtig, daß man ihre Kräfte bei der Ausübung eines die Straftat kompensieren- den Gegenzaubers in der rituellen Strafvollstreckung nicht fassen zu können glaubte. Ihr Zorn muß durch Opfer „beschwichtigt“ werden, in der Erwartung, daß sie ihre verderbenbringende Kraft dann nicht zum Nachteil der Menschen anwenden. Eine echte Beschwichtigung oder Versöhnung des Götterzornes geht aber von einer anderen psychologischen Wirkkraft aus. Der magische Zwang müßte dann in das Bittgebet, die „Zauberhandlung in ein der Gottheit darge- botenes Geschenk *)“, wie Wilhelm WUNDT feststellt, übergehen. Ein echtes Ge- schenk hat aber nicht mehr den Charakter eines Wandlungssymbols, es zwingt nicht, es steht nur auf einen Gnadenbeweis wartend da. Wir werden aber sehen, daß es bei den an die sinnenfällige Materie gebundenen heidnischen Religionen einschließlich des biblischen Jahwetums kein echtes „Geschenk“opfer gibt. Ge- opfert wurde nur, weil man glaubte, daß die Gesamtseele des Primitivstammes mit einer gefährlichen Schuldsubstanz befleckt ist, die sich im Laufe der Zeit im Volke angesammelt hat. Die mächtige Gottheit strahlte in den von ihr ausgehen- den Naturkatastrophen ihre gefährliche Kraft. In der chaotischen Verwirrung der Primitivseele, die rational-logisch nicht denken kann, wird diese Strahlkraft ebenfalls als Seelenverlust, eben als die Schuld, empfunden. Es kann dies nämlich nichts anderes ;als die regredierende Libido sein, die im Wandlungssymbol des Opfers zum Ausgleich des Seelenbildes strebt: dem Opfer wird .die Schuldsub- stanz der Gesellschaft aufgeladen, eben die Strahlkraft, die von den Göttern stammend empfunden wird. Mit dem Hinsenden des mit den als fremd und da- her unrein empfundenen göttlichen Strahlkräften beladenen Opfers an die Gott- heit wird dieser die eigene Kraftpotenz, die sie durch die Ausstrahlung in die Natur- und Menschenwelt verloren hat, zurückgegeben, ihre Kraftpotenz in sich wieder voll gesättigt und sie dadurch „besänftigt“. Recht deutlich erscheint uns das magisch-zwingende Motiv des Opfers im Hinaussenden des mit der Schuld der Gemeinde beladenen Sündenbocks der Bibel in das Reich der Wüstendämo- D 4) Wundt, Bd. 6, S. 469. 62 nen, deren gefährliche Kräfte man dadurch zwingend abgewehrt zu haben glaubte5). Das Opfer sollte als Wandlungssymbol also magische Folgen ver- hüten. Wie im rein magischen Heilszauber der symbolischen Strafe, so wurde auch an die symbolische Opferstrafe die Erwartung einer realen Folge geknüpft und die heilende Erlösung im Wandlungssymbol des Strafopfers geglaubt. Oft fallen Naturkatastrophen, wie vor allem Dürre und Seuchen, rein zufällig mit schweren Verbrechen zusammen oder folgen diesen nach. In der primitiven Denkweise werden .die Verbrechen leicht mit den Naturerscheinungen kausal verbunden, im kollektiven Unbewußten verdichtet und fortgepflanzt. Dem Schwerverbrecher —besonders dem heimlichen Mörder und Blutschänder, aber auch dem Religions- frevler und, wie wir sehen werden, dem Dieb — werden wegen seines Handelns, das ebenso wie Naturkatastrophen außerhalb der gewöhnlichen Lebensordnung liegt, oft als äußerst gefährlich empfundene dämonische Kräfte beigelegt. Der Grund hierfür ist darin zu suchen, daß die prälogisch denkende Seele der da- maligen Menschen nicht in der Lage ist, den rational-logischen Schluß auf eine willensgesteuerte Täterhandlung zu ziehen, sondern das Verbrechen als über- natürliches Phänomen empfindet und auf der niederen Bewußtseinsstufe des kol- lektiven Unbewußten den alogischen Analogieschluß zu einer von den Dämonen oder dämonischen Göttern stammenden gefährlichen Kraft des Verbrechers zieht. Im kollektiven Unbewußten wird die Verbrechergestalt mit den archetypischen Assoziationsbildern der dämonischen oder göttlichen Wesen vermischt und er- scheint dann selbst als dämonisches Wesen. Sieht das Volk aber den Verbrecher als dämonisches Wesen an, was liegt dem prälogischen Denken dann näher, als den Dämon wieder dahin zurückzuschicken, woher sein Kommen vermutet wurde, nämlich in das Reich der Dämonen oder dämonischen Götter! Mußte das dämonische Wesen wegen der im Anblick des lebensgefährdenden Verbrechens zu den Archetypen der Dämonen oder dämonischen Götter regredierenden Libido nicht als abgesplitterter Persönlichkeitsteil dieser höheren Kraftwesen aufgefaßt werden? Gibt man der Gottheit mit dem strafweisen Hinschicken des ihr selbst gehörenden Verbrechers die ihr verloren gegangene Kraftpotenz wieder zurück, so hat man einen doppelten Erfolg erreicht, nämlich der Gottheit ihre ganze Kraftfülle wiedergegeben und die menschliche Gesellschaft von dem „Pestübel“ befreit. Das aber ist nicht wie WUNDT ®) meint, ein Geschenkopfer in der „dop- pelten Bedeutung einer Bestechung und Belohnung [s. Anm.°®)]“ der Gottheit oder des Dämons, sondern ein ritueller Abwehrzauber zur Wiederherstellung der Lebensordnung im Wandlungssymbol der Todesstrafe! Mit Recht kennzeichnet MOGK . das strafweise Opfern deshalb als „magisches Opfer 7)“. Wir sehen also, daß Opfer und Todesstrafe die gleiche psychologische Grundlage haben. Es ist daher erklärlich, daß rituelle Hinrichtung und rituelles Opfer meist X sehr ähnlich gestaltert waren ®). Aus welcher Bewußtseinslage heraus das Motiv 5) Vgl. die recht umfassende Zusammenstellung bei Lasaulx. 6) Wundt, Bd. 6, S. 469. ?7) Mogk, S. 604. 8) Vgl. Rehfeldt, S. 136; Amira, I, S. 198—235. 63 zur Strafe jeweils entsprungen ist, läßt sich psychoanalytisch nur an Hand der einzelnen Todesstrafen und ihrer Symbolik feststellen. Dabei ist es durchaus denkbar, daß Teile der Strafvollstreckung magische, andere Teile aber sakrale Motive aufweisen, die gesamte Vollstreckung also durch magische und kakriale Züge gekennzeichnet ist. Sowohl die Israeliten im biblischen Zeitalter, die meisten kulturell höherstehenden Völker des Altertums wie auch die meisten Völker des Früh-Mittelalters haben naturgebundene Religionssysteme gehabt, was aber das Hervorbrechen magischer Tendenzen aus dem kollektiven Unbewußten und ihr Ausleben im Wandlungssymbol der Strafe nicht ausschließt. Die zeit- und raum- gebundenen Vorstellungsbilder der Mythologie und der an der Materie kleben- den heidnischen Religionen haben sich oft geändert. Götter sind gefallen und wieder neu entstanden. Das von Zeit und Raum unabhängige magische Symbol des kollektiven Unbewußten kann zu allen Zeiten entstehen. Es ist selbst im christlichen Mittelalter ständig in der Strafpflege neu entstanden und schwingt als stark abgeschwächtes symbolisches Relikt sogar heute noch im Untergedanken der Strafe mit. b) Die strafrituelle Wandlungssymbolik der Wiedergutmachung, Reinigung und Abwehr der magischen Folgen der Missetat aa) Der Wiedergutmachungszauber Schon in der Bibel werden Krankheit und Mißgeschick als Schuldindizien ange- sehen, ja schlimme Krankheiten werden oft ausdrücklich als Strafen angedroht: „Wenn ihr mir aber nicht gehorcht und nicht durchaus nach diesen Ge- boten handelt, so will ich . . . Schreckliches über euch verhängen: Schwindsucht und Fieber, die die Augen erlöschen und das Leben schwin- den machen . Und ich werde mein Angesicht wider euch kehren, daß ihr geschlagen werdet und fliehen müßt vor euren Feinden „9).“ Wie gefährlich war der Zorn Jahwes, der als Folge eines begangenen Verbrechens gegen seine Gesetze unweigerlich Naturunheil über sein Volk sandte. Seinen Zorn, d. h. die verderbenbringenden magischen Folgen des Verbrechens, galt es zu beseitigen. Die Wunde am lebenserhaltenden Organismus der Naturordnung mußte geheilt, das Verbrechen wieder gut gemacht werden. Die physische Tötung allein konnte die aus dem zusammengebrochenen Lebensgefühl entstandene neu- rotische Spannung des Volkes nicht lösen. Der Verbrecher mußte Jahwe geopfert werden, um das von ihm erwartete Naturunheil abzuwenden. Der Eintritt dieser erwarteten realen Folge wurde auch mit Überzeugung geglaubt. Wie alle anderen Götter, so stellte man sich auch Gott Jahwe als einen vergrößerten, mit Allmacht ausgestatteten Übermenschen vor. Wenn man ihm richtig ins Gewissen redete, konnte man ihn sogar zum Bereuen eines zu Unrecht angedrohten Zornes zwin- gen 1°). Es mußte nur in der richtigen Form geopfert werden, und das drohende Unheil war abgewendet, das symbiotische Lebensgefühl wiederhergestellt. Dem 9) 3. Mos., XXVI, 14—17. 1) 2, Mos., XXXII, 14. 64 Opfer liegt also — wie schon vorgetragen — das magisch-zwingende Motiv zu Grunde, Das Blut stand im Mittelpunkt der magisch-sakralen Wandlungssym- bolik. Es galt als Träger des fruchtbringenden Lebens 1!!). Die Priester sprengten das Blut des Opfertieres an die Wände des Altars und sorgten so für die Frucht- barkeit des Landes !?). Die magisch-zwingende Lebenskraft des Blutes erscheint uns urgewaltig in dem Blutbund Jahwes mit seinem auserwählten Volke Israel: Moses besprengt das Volk zum Wirksamwerden des göttlichen Lebensbundes mit Blut 13), Noch stärker wirkte die magische Kraft des Wiedergutmachungszaubers, wenn nur die gefährliche Kraft der Elementardämonen, der Ahnenseelen oder sonstiger beseelter Elemente ausgeschaltet werden mußte. Der Herrschaftsbereich und damit die Kraft dieser Mächte war räumlich begrenzter und erschien der Primitivseele daher weniger gefährlich. Sie standen, wie vor allem die Ahnenseelen, dem Menschen näher, ihre unheilbringenden Kräfte konnten durch einen sich in der Strafe vollziehenden gleich starken Gegenzauber leichter gefaßt und gebannt werden. Die Ritualsymbolik der Wiedergutmachung konnte sich bis zum echten aktiven Fruchtbarkeitszauber steigern, wenn durch die Wandlungssymbolik der Strafe nicht nur eine als magische Folge des Verbrechens erwartete Unfruchtbarkeit des Landes verhindert werden sollte, sondern bereits eingetretene Unfruchtbarkeit, Mißwuchs und Seuchen beseitigt werden mußten. Diese Ritualsymbolik werden wir vor allem bei dem strafweisen Ertränken eines friesischen Tempelschänders im Frühmittelalter finden. Hier sollte der verlorene Fischreichtum des Meeres wiedergewonnen werden. Auf dieser Ebene liegt auch die mittelalterliche Strafe des Räderns, in deren Wandlungsriten die verlorene Sonnenkraft wiedererlangt werden sollte. bb) Der Reinigungs- und Abwehrzauber Zur Beseitigung der magischen Folgen der Missetat gehörte vor allem die Aus- löschung des Missetäters selbst und damit der Ausstrahlung seiner gefährlichen Schuldsubstanz. Die magische Wiedergutmachung des angerichteten Schadens oder die Wiederherstellung der verlorengegangenen Fruchtbarkeit des Landes im mystischen Ritual allein konnten nicht genügen, solange die lebensgefährliche Kraftstrahlung des Missetäters anhielt. Diese konnte nur mit seiner rechtsrituel- len Vernichtung beseitigt werden. Der Missetäter wurde in der Primitivpsycho- logie fast immer als gefährliches dämonisches Wesen angesehen und im mystischen Strafritual den ihn „gebärenden“ chthonischen Unterweltsdämonen oder -gott- heiten wieder einverleibt. Hierin liegt das Schwergewicht der Ritualsymbolik. Das Land oder der dämonische Missetäter selbst konnten so von der gefährlichen Kraftpotenz der Schuld gereinigt werden. Vor allem Feuer und Wasser waren die reinigenden Elemente**) in der primitiven Strafpsychologie. Überhaupt kon- 1) 3, Mos., XVII, 10—14. 12) 3. Mos., I, 5; 2. Chron., XXIX, 22. 13) 2. Mos., XXIV, 8. 1#) Vgl. Bächtold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 1400 ff. und Bd. 9, Sp. 109. 65 zentriert sich die Ritualsymbolik auf die vier Elemente im antiken Sinne: Feuer, Wasser, Luft und Erde. Deshalb wurden gefährliche dämonische Wesen wie Hexen und Zauberer verbrannt, Sexualverbrecher ertränkt. Die Asche des hin- gerichteten Täters wurde in alle Winde zerstreut oder sein Körper der Erde einverleibt. Eine besondere symbolische Reinigung durch Blut werden wir bei der Todesstrafe durch Enthauptung finden. Als dämonisches Wesen konnte der Missetäter selbst bei der Strafvollstreckung noch gefährlich werden. Eine ganze Reihe von symbolischen Vollstreckungsriten waren oft vorgesehen, um diese Gefahr zu verhindern. So wurden dem Dieb — ebenfalls ein dämonisches Wesen wie wir sehen werden — die Hände auf den Rücken gebunden, die Haare geschoren und die Augen verbunden. Das Galgenholz mußte von der Eiche sein, der Strick mußte im Gegenzauber zur Ver- hinderung einer möglichen dämonischen Kraftzufuhr unbedingt nach links ge- dreht. sein. Auch mußte der Dieb möglichst weit vom Boden abgezogen werden, um ebenfalls eine Krafterneuerung durch die „verwandten“ Erddämonen zu ver- hindern. Solche Abwehrriten werden wir allenthalben bei der Vollstreckungs- symbolik finden. Schließlich mußte die gefährliche Wiederkehr des dämonischen Missetäters ver- hindert werden. In der Primitivpsychologie waren Tote und besonders dämo- nische Wesen nicht tot im medizinischen Sinne, sondern konnten auch nach ihrem Tode — wenn auch in veränderter Gestalt — wiedergehen und gefährlichen Schadenszauber anrichten. Am besten war hierzu das Verbrennen des Leich- nams geeignet, wozu noch vorsichtshalber die Asche ins Wasser geworfen oder in alle Winde zerstreut wurde. Beim Lebendigbegraben sollte das über den Misse- täter gelegte Dornengestrüpp diese Gefahr in mystischer Wandlung beseitigen, beim Pfählen war es der Pfahl, der den Täter für immer in der Erde festhielt. Schließ- Jich diente der aufgehäufte Steinkegel über dem toten Missetäter der Verhinde- rung seiner möglichen Wiederkehr. Letzteres — dies mag an dieser Stelle schon angedeutet sein — kann auch aus praktischen oder Nützlichkeitserwägungen ge- schehen sein, war doch mit der rechtsrituellen Beseitigung des Täters das symbo- lische Wandlungsritual abgeschlossen. Wie schon erwähnt hindert graduell ver- schiedene Erfahrung mit dem Gegenständlichen den Symbolcharakter des Rituals nicht. cc) Die symbolische Spiegelstrafe Wird der Mordbrenner verbrannt, so soll dies nach der Auffassung von GÜN- THER !5) talionsartige Wiedervergeltung sein. Dem Missetäter soll Gleiches mit Gleichem vergolten werden. Durch Feuer habe er getötet, der Tod solle wieder das genau entsprechende Strafäquivalent seines verbrecherischen Handelns sein. Diese geglaubte psychologische Stoßrichtung der Strafe entspringt hier zweifel- los einem abstrahierend denkenden, rationalen Bewußtsein. In der Art der ge- wählten Strafvollstreckung soll die Tat ihre (äußere) Spiegelung finden. Ebenso 15) Günther, S. 182 u. S. 240 ff. 66 ist es, wenn der Brandstifter, der nicht gemordet hat, verbrannt wird. Auch hier ist seine Verbrennung spiegelnde Strafe. Die Missetat (Verbrennen) spiegelt sich in der Strafe (Verbrennen). Doch die nur sinnlich (äußerlich) gedachte Spiege- lung des Verbrechens ist für sich allein betrachtet nur rationale Analogiebildung des denkenden Bewußtseins, hinweisendes Kausalzeichen auf den „Strafgrund 18)“. Hierin wird aber noch nicht „die Tat durch die Strafe symbolisiert“, wie es REHFELDT !7) annimmt. Hinzutreten muß noch der sich im Strafritual voll- ziehende mystische Wandlungsvorgang in der Seele des „richtenden“ Volkes zur Beseitigung der magischen Folgen der Missetat. Erst dann können wir von einer symbolischen Spiegelstrafe sprechen. Den seelischen Wandlungsvorgang im Strafritual habe ich schon als Wandlungs- symbol bezeichnet. Da die rituelle Strafvollstreckung nur in aktiv-handelnder Tätigkeit bestehen kann, können wir auch von einem Handlungssymbol und hin- sichtlich der manuellen Benutzung der Gerätschaften von einem Gegenstands- symbol sprechen. 16) Heinrich Brunner, Bd. 2, S. 767. 17) Rehfeldt, S. 131. 67 B i DE E A Wl 1 B, LAr C R K} X A W 7 Ta %8 M E - E e SB Ü C4 M w € MS ; e F ß%‘:;« + X O Zn F n S M Z C ® ( { X A SR 8 A0 &s Ar D E .‘ AA ér z 5 S A Yr x o 7 e W Y %e S ® Hr ( D ( V är # Ma ® » * . lHL%‘ K W S AA c M 4 %r s ® GE SM E S E E a S n „€‘ Ö T Y “ . 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C Dn C ST S s n &r X N f f Ü Ka ‘;; n F n N N 1 Ö ’f‘r‚a n Cn K E z * z F u wßvg x ‚3 C G A S ; 3 S S P ; V 40 En K A Z ME CX S W A O u "'‚£”‘ C B S> n E E \ 7 ON N e S %. A E i K3 5 u > Ar AL Y A ) llä S Z‘ EN Il. DIE SYMBOLISCHEN TODESSTRAFEN IN DER BIBEL Y E S 7 M S N n Y K N OD A Rk r € ® A L 6 8 A X v X &. &i e 73 n E 3 Za Dr er A * 5 e Dn * S A 5 k o s 4 B f & N e A M D ö D Ü 0 S A S Jb i n A E A S :‘5 K C A E ä > S 4S 5 A 5 Dn E E D B E c D C a Un %n W N &S B A a HE A v g S w Sn n © ‘x © C .i‘ BA E D 3 . X * e R ;r x n M [& ] Ö 2 #e % PF w x O5 A O “ $ x A A S G D . Yla S Z S a N € 3 an RO M —_ © 4 “ i SS A Ya A * n W . ä w 5 Z M . H 5 d M S K i % Cn D Ar ö A : ; e TE * R W CR w n S B e } M D B 5 C n O N . x X SO AA E C u S E An 6 A \,:'w\ i S S . a DE x | M O * eb S C Ü . ® B © j N £ M ; A a * e X 8 1 3 c w Wa K z 5 % BDA a \ s 455 S Bn S 8 D Kn S A A S S OC W 7 7 \.""- S M S O O H - B r& SM S C %, e f n 5 E e N “ Z D A n A 7 W xa Z E S C n D Ö N a i . 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B 5 n K 5 S BF d} E v e s n x X S S w B e ‚féh A MS A SEn Y A 3 j R E n Y i 5 A Ln N O A ® e Ea D7a A S D K A e en S Ha N Ö 3 E E b . A D N 16 A A n Pa V Die Bücher des Alten Testaments sind Geschichtswerk und Religionsurkunde zu- gleich. In ihnen finden sich Legenden und Märchen, Epen und Novellen, Chronik und Biographie, Kirchen- und Zivilrecht, Theosophie und Liturgik, Lieder und Aphorismen und die Vermächtnisse großer Poeten!). Die ältesten Stücke des Alten Testaments sind Kriegs-, Sieges- und Klagelieder, die jüngsten, in der griechischen Zeit entstandenen Stücke, die Sprüche, das Hohelied und die Pre- diger, welche durch die beiden Bücher der Chronik abgeschlossen werden. Alle Teile werden als die kanonischen Bücher des Alten Testaments bezeichnet. Die fünf Bücher Moses’, auch „Das Gesetz ?)“ oder Pentateuch ®) genannt, enthalten die Darstellung der Religionsgeschichte Israels in der Entwicklung der Offen- barung vom Anfang der Welt bis zum Einzuge der Israeliten in Palästina. Das erste Buch Moses erzählt alle geschichtlichen Offenbarungstatsachen, das zweite, dritte und vierte Buch enthält den Bericht über die Verkündigung des Gesetzes, das fünfte Buch schließlich berichtet die von Moses feierlich vorgenommene Ein- weihung des Gesetzes. Die vier ersten Bücher beruhen auf vielfachen, zwischen 1150 und 900 v. Chr. verfaßten Zusammenstellungen und Überarbeitungen, welche das uralte Volksgesetz und die durch die Priester ständig erweiterten ge- setzlichen Bestimmungen enthalten. Alle Gesetzbücher waren nach rein theokrati- schen Gesichtspunkten verfaßt. Moses war der Verfasser aller Gesetze, was auch von Christus noch ausdrücklich anerkannt wird 1). Moses selbst bezeichnet die Gesetze, die er von Gott Jahwe auf dem Berge Sinai empfangen habe, als „Zehn Worte“: „Er verkündete euch seinen Bund, den er euch zu halten gebot, die zehn Worte, und schrieb sie auf zwei steinerne Tafeln. Mir aber trug Jahwe damals auf, euch Satzungen und Rechte zu lehren „5).“ Die ganze Strafgesetzgebung des Pentateuchs war ursprünglich in der einfachen Gruppierung der „Zehn Gebote“ enthalten, eine Aufzählung der gefährlichsten Kapitalverbrechen, die erst allmählich zu schwierigeren zusammengesetzten Tat- beständen erweitert wurde. Auch dürfte nicht uninteressant sein, daß das Gesetz unmittelbar nach der Schaffung des Richteramtes verkündet wurde %). d 1) Friedell, S. 421. ?) Textbibel, S. 1; so auch die jüdische Benennung, Gal., III, 5. 3) Heilige Schrift, S. 1. *4) Vgl. Ev. Mark., XII, 26 u. Ev. Luk., XXIV, 44, wo Christus dieselbe Auffassung seiner Landsleute ausdrücklich billigt. 5) 5. Mos., IV, 13, 14; vgl. auch 5. Mos., X, 4. 6) 2. Mos., XVIII, 20. 71 1. Die Blutrache — Strafe des Mordes Noch heute kennen zahlreiche rückständige Primitivvölker fremder Erdteile das Blutracherecht, eine wahrhaft universal-historische Rechtsinstitution. Doch finden wir gerade bei den unkultivierten Primitivvölkern unserer heutigen Zeit die Blut- rache nicht in regelloser Form, als Sättigung des Rachedurstes aus plötzlich auf- wallender gefährlicher Leidenschaft, sondern als eine durch Rechtsgewohnheit normierte Rache, als heilige Pflicht des Sohnes, die Tötung des Vaters zu sühnen und den Kräfteverlust des kollektiven Verbandes oder der Familie durch die Tötung des Mörders oder eines Mitgliedes der feindlichen Sippe wieder auszu- gleichen. Meist spielen religiös-kultische Vorstellungen und der Glaube an magi- sche Kraftpotenzen eine erhebliche Rolle und verleihen der Blutrache symboli- schen Charakter. So ist bei den Australnegern, bei den Polynesiern und den Papuas heute noch die Blutrache mit dem Aberglauben an den überall verbrei- teten lebensmordenden Zaubergeist des Getöteten verbunden. Man betrachtet den Mörder, gegen den sich die Blutrache richtet, als die Ursache hereinbrechender Krankheiten während der Zeit des ungesühnten Mordes!). Bei den Kabylen glaubt man noch heute, daß der Mörder gegen die Blutrache gefeit ist, wenn es ihm gelingt, wenige Tage nach der Beerdigung über das von den Verwandten gehütete Grab des Ermordeten zu springen ?). Nach der recht umfangreichen Sammlung von Quellenmaterialien durch Josef KOHLER ?3) ist heute noch bei folgenden wilden Völkerstämmen die Blutrache in Übung: Australneger, Poly- nesier, Papuas, Andamanen, Malayen, Afghanen, West- und Südafrikaner, Ost- afrikaner, Indianer in Nordamerika, Venezuela und Brasilien, Karaiben, Feuer- länder, Eskimos, Kirgisen, Kaukasusvölker. Selbst in Europa finden sich heute noch Spuren der Blutrache, die jedoch durch die starke kulturelle Entwicklung der Völker fast ganz im Abnehmen begriffen sind: so auf der Insel Korsika %), in Montenegro 5), in Albanien und Dalmatien 9). a) Die Blutrache im mosaischen Recht Während das Blutracherecht der Primitivvölker auf Gewohnheitsrecht beruht, finden wir im mosaischen Recht eine rechtlich geordnete Blutrache, die Moses aber offenbar schon als ausgeprägtes Gewohnheitsrecht bei den Israeliten vor- gefunden hat 7). Nur der Mörder, nicht aber seine Familie sollen nach mosaischem Blutrecht getroffen werden ®) Die Blutrache steht als Strafe vor allem auf der Tötung durch die Hand eines Menschen, wobei kein Unterschied zwischen vor- sätzlicher und im Affekt begangener Tötung gemacht wird ®). Der Mörder fällt 1) Kohler, I, S. 132. 2) Kohler, I, S. 132, Anm. 2. 3) Kohler, I, S. 131 ff.; Kohler, II, S. 14 ff.; Kohler, III, S. 10 ff. 4) Holtzendorff, S. 75, Anm. 25. 5) Kohler, I, S. 135. 6) Kohler, I, S. 147. 7) Michaelis, Bd. 2, $ 132, S. 405 ff., $ 136, S. 426; Welcker, S. 300. 8) 5. Mos., XXIV, 16; 2. Kön., XIV, 6. 9) 2. Mos., XXI, 3 u. 4. Mos., XXXV, 20, 21. 72 in die Hand .des go&l haddam 1°), des Vollstreckers der Blutrache, was dem Blutracherecht den Charakter einer in Privatstrafrecht rechtlich geordneten Fehdehandlung verleiht. Es ist die heilige Pflicht des go&l, sein Vollstreckeramt zu verwirklichen und ihm verboten, sich mit dem Mörder zu vertragen oder gar ein Sühnegeld (kofer) anzunehmen, da sonst die Blutschuld auf das Land fällt 1!). Zwar hatte Moses zur Bändigung des leicht erregbaren Charakters seines rauhen Hirtenvolkes der Rache durch Heranziehung religiöser Vorstellungen — an Stelle der reinen Privatrache sollte die göttliche Rache treten !?) — eine edlere Gestalt gegeben und ein gut durchdachtes und ausgedehntes Asylrecht !?) geschaffen. Der Mörder sollte aber von den Altesten bei seiner Flucht aus der Asylstätte gefangen und dem go&l ausgeliefert werden 14). Auch die absichtslose und die schuldlose 15) Tötung unterliegt der Blutrache, weil trotz fehlenden Vor- satzes Blut an der Hand des Töters klebt 1%) (Kollektivschuld!). Hier sind aller- dings sechs Freistätten eingerichtet, wohin der Täter fliehen und sich vor dem Zugriff des go&l schützen konnte!7). Dort muß ihn der go&l verschonen 1!8) bis zum Tode des Hohenpriesters 1?). Flieht er aber vorher aus der Freistatt, so kann ihn der go&l töten, ohne daß dieser seinerseits Blutschuld auf sich lädt ?°). Die psychologischen Mechanismen des jüdischen Blutracherechtes sind zunächst in den archetypischen Wurzeln des sozialen Geschlechterrechts und ‚des theokratischen Staatsprinzipes zu suchen. Den Aufbau des jüdischen Geschlechterrechts lernen wir am besten in der Stellung des go&l kennen. MICHAELIS ?!) übersetzt go&l mit „beflecken“ in seiner ursprünglichen Bedeutung und in seiner späteren Bedeu- tung „loskaufen“ oder „erlösen“. In dieser Ansicht folgt ihm auch WELCKER 22), und SAALSCHÜTZ übersetzt das Wort go&l unter Bezugnahme auf die Stellen 3. Mos. XXV, 22 ff., 47 ff. und Buch Ruth III 9 mit „Löser ?)“ des an dem Ermordeten vergossenen Blutes. Der goel kann einen verschuldeten Israeliten, der sich oder seine Habe verkaufen muß, freikaufen ®4). Er ist ein Bruder des Ver- 10) Saalschütz, 2. Teil, S. 482. Hauptstelle des Rechts des goel ist 4. Mos., XXXV, 16—34; vgl. auch 5. Mos., XIX, 11—13. 1!) 4. Mos., XXXV, 31, 33 u. 34. 12) Welcker, S. 300. 13) Vgl. 4. Mos., XXXV, 9—29. u) 5, Mos., XIX, 11, 12; vgl. auch 2. Mos. XXI, 14. Jos., XX, 3 f. u. 1. Köni., II, 29 f. 15 5, Mos., XIX, 5. 16) 4. Mos., XXXV, 15—19, 22, 23. vw) 4. Mos., XXXV, 6; 5. Mos., XIX, 5. 1N) 4 Mos., XXXV, 11, 12, 15, 22f.; 5. Mos., IV, 42, XIX, 3—6 u. a. Saalschütz, Z Teil, S. 534 ff. 19) 4. Mos., XXXV, 28; vgl. Kohler, VI, S. 80, der beim Tode des Hohenpriesters eine allgemeine Amnestie annimmt. 20) 4. Mos., XXXV, 26, 27. Die Parallele findet sich im frühgermanischen Handhaftver- fahren, z. B. der Lex Salica! 21) Michaelis, Bd. 5, $ 131 und $ 136, S. 426. 22) Welcker, S. 300 u. S. 140. 23) Saalschütz, 2. Teil, S. 482, 483, Anm. 603; vgl. auch Samuel Mayer, S. 38; Kohler, I, S. 143, Anm. 3; Fürst, S. 4 u. 7 („Blutlöser“) und Leist, S. 747 („Zurückforderer“), Übersetzungen, die auf ähnlicher Ebene liegen; s. ebenso Schnell, S. 44 2) 3. Mos., XL; 3. Mos., XXV, 25 ff. 73 armten oder nächster Blutsfreund des Geschlechts und wird Erbe des Verstor- benen mit der Pflicht, dessen Witwe zu heiraten, „um .des Verstorbenen Namen auf seinem Erbbesitz wieder erstehen zu lassen, damit des Verstorbenen Name aus dem Kreise seiner Verwandten und aus dem Tore seines Heimatortes nicht verschwinde „ 25)“, Der go&l hat die Pflicht, mit der Witwe einen Sohn zu zeugen, der als Erstge- borener der Frau wie der leibliche Sohn des Verstorbenen angesehen und mit dessen Namen in die Geschlechtsregister eingetragen wird, „. .. damit dessen Name nicht in Israel erlösche 2%)“. Schon anhand dieser Belegstellen sehen wir die starke Verwurzelung des über- kommenen Geschlechterrechts im jüdischen Volk. Die Sippe oder Familiengruppe ist ein aus gemeinsamen Gütern bestehendes Kollektivum, begrenzt durch gemein- same Herden, Weiden und Wasserquellen. In unbestimmbarer Weise ist der semitische Clan durch das Band des gemeinsamen Blutes verknüpft. Es gibt keine Verwandtschaft zwischen Mann und Frau im Sinne unserer heutigen Rechtsordnung, sondern nur Blutsbrüderschaft ?27). „Die Mitglieder ein und des- selben Clans sehen sich als ein und dasselbe lebende Wesen an, wie eine einzige Masse lebenden Fleisches, Blutes und Knochen. Kein Bestandteil kann verletzt werden, ohne daß die anderen leiden .28).“ Es gibt im semitischen Familien- clan noch keine Individualpersönlichkeit. Die gemeinsamen Blutsbande lassen nur eine kollektive Gesamtseele des einzelnen Geschlechtsgenossen zu. Diese Gruppenidentität ist psychologisch auf die magische Blutmischung zurückzufüh- ren, ein durch den besonderen Gemütszustand der Gruppe bedingtes Wandlungs- erlebnis, durch das auf dem tieferen Bewußtseinsniveau des kollektiven Unbe- wußten eine „Gesamtseele 29)“ geschaffen wird. Dieser Wandlungsvorgang ist vergleichbar mit der Rückidentifikation in eine Art gemeinsame Tierseele, die — mit dem Herdentrieb zu vergleichen — eine starke innere Organisationskraft besitzt und die im seelischen Unbewußten verwurzelten, dem Bewußtsein fühl- baren starken Blutsbande erzeugt, welche wiederum ihren symbolischen Ausdruck in der Blutsbrüderschaft und dem alles umschlingenden Band des Familien- namens findet. Aber noch ein anderes, nicht nur den Stamm, sondern das ganze israelische Volk bindendes kollektivpsychologisches Wandlungserlebnis legt uns die archetypischen Wurzeln .des jüdischen Blutrechts frei: die Identifikation der Gruppenseele mit dem übersinnlichen, „lebendigen“ Gott Jahwe. Als die israelitischen Stänme zum Volk erwachsen waren, bauten sie sich in ihrem starken Glauben an den gütigen, aber auch strafenden und rächenden Gott Jahwe eine theokratische Staatsform auf, die sich in dem Satz zusammenfassen läßt, daß Gott Jahwe in Form eines 25) Buch Ruth, IV, 10 u. 5. 26) 5. Mos., XXV, 6. 27) Durch Vermischung des Blutes mit dem eines Sippengliedes in feierlichem Zeremoniell wird man Mitglied der Sippe, Friedell, S. 361. 28) Hentig, Bd. 1, S. 110. 29) Jung, V, S. 59. 74 Bluteides mit seinem auserwählten Volk einen unverbrüchlichen Bund geschlos- sen hat. Reich ist das Quellenmaterial des Alten Testaments, wo bezeugt wird, daß Gott Jahwe den Urvätern Abraham und David diesen Eid geschworen hat 30). Moses selbst schließt mit dem Volk im Namen Jahwes einen magisch- sakralen Blutbund, indem er Blut auf das Volk sprengt und die Worte spricht: „Das ist das Blut des Bundes, den Jahwe mit euch geschlossen hat auf Grund aller jener Gebote 31).“ In diesem Eid macht Jahwe seinem Volk die Auflage, die von ihm gegebenen Gesetze zu beachten 3?), ansonsten es den Zorn Gottes entbrennen läßt und fluch- beladen alle Schuld auf sich nehmen muß %). Hier können wir in der Verschmel- zung der Clan-(Gruppen)seele mit der „Seele“ der personifiziert geglaubten Jahwegottheit ein kollektivsymbolisches Wandlungserlebnis beobachten. Die ganze Substanz der jüdischen Kollektivseele hing unlöslich mit Gott zusammen, wie das Kind im Leibe der Mutter. Leib und Seele des Israeliten waren mit „Leib und Seele“ Gottes verbunden. Der Jude des Alten Testaments war nach seinem Glau- ben als das echte „Ebenbild“ Gottes geschaffen 34). Er fühlte in dieser Bewußt- seinslage, als wäre in seinem Körper durch den Blutsbund ein Persönlichkeitsteil Gott Jahwes eingesenkt worden. Gott ist sein Schöpfer, seine ganze Existenz ist dem Willen und der Macht Gottes unterworfen. Gott hat ihm das Land Kanaan gegeben, das Land ist aber Gottes, Jahwes, Land: Gott und seine Gesetze er- halten Land und Volk am Leben. Die Welt Gottes, der Natur und der Menschen umspannt die Vorstellung einer gemeinsamen Ordnung (ordo-Gedanke!). Eine ähnliche strukturelle Wesensveränderung der Kollektivseele beobachtete C. G. JUNG in dem Ahnenkult der Uraustralneger, dem „aljirangamijina 3)“, der Identifikation mit der Ahnenseele des Verstorbenen. L&on Daudet, der als erster auf solche Möglichkeiten aufmerksam gemacht hat, nimmt an, „daß in der Struk- tur der Persönlichkeit Ahnenbestandteile vorhanden seien, die plötzlich einmal unter irgendwelchen Bedingungen, ausbrechen können. Dadurch fällt das Indivi- duum unvermittelt in eine anzestrale Rolle [s. Anm. 3)]“. Bei den Primitiven findet sich einmal eine Reinkarnation der Ahnengeister in die Kinder, denen man dann die entsprechenden Namen gibt, andererseits aber auch eine Rückidentifika- tion der Primitivseele in die Ahnenseele, wobei C. G. JUNG auf die größte funktionelle Bedeutung für das Leben des Australstammes in der kultischen Wie- derbelebung der halbtierhaften Ahnenseelen hinweist 3). Die psychologische Ge- bundenheit von Bestandteilen der Ahnenseele in der Seele des Primitiven ver- 30) S. vor allem die Stellen 1. Mos., XXII, 16, XXIV, 7, XXVIII, 14; 4. Mos., XI, 12, XIV, 23; 5. Mos., XI, 9, XXVI, 15, XXIX, 12—14, XXXI, 7; Ev. Joh., XXI, 43, 44; ApostGesch., II, 30. %1) 2. Mos., XXIV, 8. 32) 5. Mos., XXIX, 12. 3) Vgl. Buch der Prediger, VIII, 2; Psalm 95, 11: „Und so schwur ich in meinem Zorn: Sie sollen nicht zu meiner Ruhestatt gelangen!“; 4. Mos., XXXI, 16. 4) Welcker, S. 301; Samuel Mayer, S. 37. %) Jung, V, S. 58. 3%) Jung, V, S. 58. 75 bürgt das im kollektiven Unbewußten wurzelnde Stammesband der Gesamt- seele wie das Band mit .den Göttern gleichgeachteter Ahnen. Wir sehen deutlich die Parallele mit ‚ der Bewußtseinslage der alogisch denkenden Seele des alt- testamentlichen Juden. Ist somit in dieser Bewußtseinslage — dem „symboitisch-sympathetischen Lebens- gefühl 37)“ — menschliche und göttliche „Seele“ unlöslich verschmolzen im gött- lichen Gesetz, so mußte die Verletzung des im göttlichen Bunde geheiligten Ge- setzes den Bestand der von Gott abhängigen theokratischen Staatsordnung auf das stärkste gefährden. In der Sünde gegen das Friedegebot Jahwes reißt das Menschenkollektiv die im seelischen Unbewußten fortlebende Einheit in der Ver- schmelzung der Kollektivseele mit der Gottheit auseinander. Eine gefährliche Störung des kosmologisch aufgebauten ordo-Prinzipes ist eingetreten. Das Men- schenkollektiv legt durch die Sünde wider das göttliche Gebot Schuld auf sich und das ganze von Gott gegebene Land. Durch die im kollektiven Unbewußten verwurzelte Identität mit dem Stamm und mit dem rächenden Gott, trifft das ganze Volk die Strafe für die Sünde des Einzelnen. So finden wir in der Bibel die Vernichtung einer ganzen Stadt durch den Zorn Gottes bezeugt, nicht nur die Vernichtung der Menschen, sondern auch ihrer gesamten Habe und ihrer Woh- nungen 38), Die kollektive Verantwortung lastet auf Lebewesen wie Sachgegen- ständen, die Schuld verpestet Menschen, Tiere und alle materiellen Güter, wie uns der Bericht des Propheten Josua bei dem Diebstahl Achans, des Sohnes Serahs aus dem Stamme Juda, zeigt: „Josua aber nahm Achan, den Sohn Serahs, das Geld, den Mantel und die goldene Zunge, sowie seine Söhne und Töchter, seine Rinder, Esel und Schafe nebst seinem Zelt und allem, was ihm gehörte, im Beisein aller Israeliten, und sie brachten sie hinauf ins Tal Achor. Da sprach Josua: Wie hast du uns ins Unglück gestürzt! So stürze dich denn jetzt Jahwe ins Unglück! Da bewarfen ihn alle Israeliten mit Steinen, und sie ver- brannten sie und steinigten sie 39).“ Welch gefährliche Wirkung mußte aber erst das durch den Mörder vergossene Blut für das Volk Israel haben! Das Blut galt als Sitz und Träger allen mensch- lichen Lebens. Das warme Blut des Menschen wie des Tieres enthielt mit dem Leben die Seele des Lebewesens selbt 4°), Jahwe verbietet dem Menschen, das Blut zu verzehren, weil er mit dem Blute das Leben verzehren würde und damit die Seele, wie andererseits auch das Menschenblut verzehrende Tier von der Gottheit bestraft werden soll 41). Recht deutlich erkennen wir den Glauben an die magisch- _“) Beth, S. 397. 38) 5. Mos., XIII, 13 ff. 3) Jos., VII, 24—25. ‘0) Ewald, Bd. 2, 2. Teil, S. 38; vgl. auch Hetzel, S. 45 u. Noerdlinger, S. 14, 15. 41) 1. Mos., IX, 5. 76 gefährliche Wirkung des (gesetzwidrig) vergossenen Blutes in 3. Moses XVII 10 bis 14: „Jedermann, aus dem Hause Israel und aus der Fremde, welcher sich unter Euch aufhält, der irgend Blut genießt; ich werde mein Antlitz gegen die Person (die Seele) richten, welche das Blut verzehrt, und ich werde sie ausrotten aus der Mitte ihres Volkes. Denn die Seele (das Leben, der Odem) des Fleisches ist im Blute und ich habe es Euch gegeben, um damit auf dem Altare Euer Leben (Eure Seele) zu sühnen; denn das Blut ist es, welches für die Seele (das Leben) sühnet ... Denn ‚das Leben alles Fleisches ist sein Blut; wer es genießt, soll ausgerottet werden *2).“ Blut, Leben und Seele bildeten in der Primitivpsychologie des Israeliten eine Einheit. Da aber das Leben von Gott kommt, war es das im Blut sitzende Leben, das Gott wieder zurückgegeben werden mußte, da es nur ihm allein gehört und das „Leben (die Seele)“ des Menschen „sühnen“ kann [s. Anm. %)]! Daher nahm das Blut auch die hervorragendste Stellung im israelitischen Opferkult ein, denn es konnte durch seine Sühnkraft für das durch die Sünde eigentlich dem Tode verfallene Leben eintreten, es hatte lebenserhaltende Kräfte. Die Priester fingen das Blut des Opfertieres in Gefäßen auf, sprengten es an die Wände des Altares, um die Fruchtbarkeit des Landes zu erhalten %). Stark tritt die magische Wirkung des Blutes in dem schon erwähnten Blutbund Moses hervor. Das Blut hat also eine doppelte symbolische Bedeutung: es ist einmal symbolisches Bewußtwerden der Lebenskraft verleihenden Blutsverwandtschaft des Stammes, Symbol der im kollektiven Unbewußten wurzelnden archetypischen Gesamtseele der Stammes- gruppe, andererseits vor allem auch Symbolbewußtsein der ebenfalls im kollek- tiven Unbewußten wurzelnden Identifikation des auserwählten Volkes mit Gott Jahwe, die Verschmelzung durch das Blut zu einem Leben, zu einer Seele mit Gott! Die kollektive Verantwortung erzeugt kollektive Schuld. Bei der Vergießung von Menschenblut durch Mörderhand wird das ganze Land verunreinigt und entweiht *4). Mit der Vernichtung des heiligen Menschenlebens zerstörte der Mör- der auch das menschliche Ebenbild Gott Jahwes. Er zerstörte damit einen ab- gesplitterten Persönlichkeitsteil des Gottes. Das mußte für die Primitivseele psy- chologisch den Zusammenbruch des symbiotisch-sympathetischen Lebensgefühles zur Folge haben, die kosmologische Grundordnung geriet durch die augenblick- Jiche Libidostauung ins Wanken. In ‚dieser chaotischen Seelenverwirrung regre- diert die Libido zu den Archetypen des kollektiven Unbewußen, um dort neue Kraft zur Überwindung der Stauung zu erhalten. Die Seele des alttestamentlichen Juden mußte die Vernichtung des im Menschen liegenden Persönlichkeitsteils 42) Übersetzung Noerdlinger, S. 15 — 3. Mos., XVII, 10—14 = Levicitus, XVII, 10—14. 43) 3. Mos., I, 5; 2. Chron., XXIX, 22; deshalb traf auch den einem fremden Stamme angehörenden Mörder die Blutrache. 44) Vgl. Leist, S. 748; Ewald 2, S. 148, 149; Welcker, S. 285—287; Hetzel, S. 42, 43 Anm. 10; Samuel Mayer, S. 39. 77 Gottes wie den Verlust eines Stückes ihrer aus dem kollektiven Unbewußten reaktivierten Gesamtseele empfinden. Das wurde im Bewußtsein als der „Zorn Jahwes“ gefühlt. Hierin liegt die negative, die gefährliche Seite der Wandlungs- symbolik ım Gegensatz zur positiven Seite des Blutbundes mit Jahwe. Die hei- lende Erlösung aus diesem chaotischen Seelenzustand zeigt uns Moses in seinem Strafgesetz Wer Menschenblut vergießt, des Blut soll auch durch Menschen vergos- sen werden; denn nach seinem Bilde hat Gott den Menschen gemacht 45).“ In 4. Mos. XXXV 19 ist das ausdrückliche Gebot Gottes an den go&l enthalten, den Mörder zu töten Und zwar soll der Bluträcher den Mörder töten; wenn er ihn antrifft, soll er ihn töten In 4. Mos. XXXV 33 wird der Glaube an die Befleckung des heiligen Landes durch das Blut des Gemordeten betont, nur durch das Blut des Mörders kann die Blutschuld von dem Lande wieder weggenommen werden Und ihr sollt das Land, in welchem ihr euch befindet, nicht entweihen; denn das Blut entweiht das Land, und dem Land wird nicht Sühne ge- schafft für das Blut, das in ihm vergossen ward, außer durch das Blut dessen, der es vergossen hat In dieser Grundanschauung des Alten Testaments finden wir alle Grundvorstel- lungen des jüdischen Blutrechts vereinigt. Nicht an eine Bestrafung des Mörders durch Rache in Form der Talion („Leben für Leben“, „Blut für Blut“), also an bloße physische Vernichtung, war gedacht, sondern nur an die Versöhnung der verletzten Gottheit und die Reinigung des Landes, an die Abwehr der zerstören- den Kraft des Zornes Gott Jahwes, von dem man glaubte, daß er bei einer un- gesühnten Blutschuld unweigerlich das Land vernichten wird Die Versöhnung der Gottheit konnte in diesem Falle nur durch die Hingabe des Mörderblutes als Ersatz für das vergossene Blut des Getöteten geschehen. Die Erklärung der Blutrache als Strafe kann aber nicht gefunden werden, wenn wir das Blutopfer nur unter einem höheren religiösen Aspekt betrachten. Das Blut- opfer hätte dann lediglich die Bedeutung eines Geschenkes an die Gottheit, um diese den Menschen nach der begangenen Bluttat wieder wohlgefällig zu machen, vergleichbar mit dem im Bittgebet des christlichen Menschen liegenden Flehen an Gott, ihn von Sündenschuld zu befreien oder vor neuer Sünde zu bewahren Das hätte aber nicht zur Erlösung aus der chaotischen Seelenverwirrung geführt, da es aus einer solchen Denksphäre heraus ganz allein dem Wohlwollen Jahwes überlassen gewesen wäre, seinen Unheil bringenden Zorn hereinbrechen zu lassen oder nicht. Damit wäre aber die zusammengebrochene Lebensordnung noch nicht wirksam wiederhergestellt. Die tiefere Schicht des Opfergedankens ist vielmehr in der magischen Wirkung des Blutes zu suchen, dessen lebendig-zwingende Kraft in dem Bereich der im kollektiven Unbewußten liegenden Gruppenidentifikation 45) 1. Mos., IX, 6 78 mit Gott Jahwe begründet liegt (Blutbund!). Das der Gottheit hingegebene Blut des Mörders enthielt nach dem Glauben des Juden ja ein Stück Gottes selbst. Es wird ihm aber wohl nicht nur als bloßes „Selbstgeschenk“ zugedacht gewesen sein. Die magische Wirkung des vergossenen Mörderblutes muß vielmehr in erster Linie darin gesehen werden, daß das Menschenkollektiv der Gottheit in der straf- weisen Tötung des Mörders mit dessen Blut einen gleichwertigen Ersatz seines von ihm vernichteten Persönlichkeitsteils zurückgab 4%). Dies wurde real im Voll- zug des Wandlungsrituals der strafweisen Tötung des Mörders geglaubt. Die rechtsrituelle Vollstreckung der Blutrache ist Symbolstrafe. Da die Gottheit durch den Verlust ihres Persönlichkeitsteils an Kraftpotenz ärmer geworden war, was die Primitivseele als Götterzorn empfand, konnte sie jetzt aber wieder über ihre vollen Kräfte verfügen, was sie zwingend in sich beruhigen mußte. Die „Ver- söhnung“ der Gottheit bestand also in der erlebten Symbolhaltung eines magisch- zwingenden Blutopfers des Mörders, Das .drohende Hereinbrechen einer Natur- katastrophe, die Vernichtung der Herden, Weiden und Wohnstätten war im magi- schen Wandlungssymbol des Blutrituals gebannt. Mit der Hingabe des Mörders an die Gottheit war die von ihr drohende Gefahr endgültig beseitigt. Auch der Mörder war nun völlig unschädlich geworden, da er in der Gottheit verschmol- zen geglaubt war. Gleichzeitig war das Land von der gefährlichen Schuldsub- stanz gereinigt, das Unreine und Böse war ausgerottet 47). Die Libido konnte wieder in ihrem geordneten Strombett fließen. Die Lebensordnung war wieder- hergestellt. b) Die gleiche Symbolwurzel der Blutrache bei den Völkern des alten Orients und des östlichen Kulturkreises. aa) Das ägyptische Strafrecht Als ältestes Kulturvolk des alten Orients steht das altägyptische Volk dem israeli- tischen Volk des Alten Testaments am nächsten. Troz der starken kulturellen Bedeutung Altägyptens haben wir nur spärliches Quellenmaterial 4) von einer schon früh vorhanden gewesenen kodifizierten Gesetzgebung, die wiederum schon bald abhanden gekommen sein muß %). Obwohl wir im späteren ägypti- schen Recht die Blutrache als Strafe des Mordes nicht mehr finden, können wir aber aus den Berichten der griechischen Schriftsteller Herodot und Diodor mit ziemlicher Sicherheit schließen, daß die Blutrache in der Urzeit Agyptens eben- falls in Übung gewesen war 5). Zwar glaubt LEIST 5!) nur einen Anklang an die Blutrache in der an die Verwandten des Getöteten zu zahlenden Entschädi- %) Jahwe wird als objektidentisches Symbol geglaubt. Er erscheint als personifiziert ge- glaubter Übermensch, der sogar bereuen kann (2. Mos., XXXII, 14). Seine Trans- objekte sind der Blitz, der feurige Dornenbusch, die Bergesspitze usw. 47) Die in der Bibel oft anzutreffende Formulierung „Ausrottung“ (z. B. 5. Mos., XVII, XIX) ist mit Todesstrafe identisch; vgl. Michaelis, Bd. 5, $ 237. 4) Wir sind auf die nicht immer eindeutigen Berichte von Herodot und Diodor von Sizilien angewiesen, Welcker, S. 309. 49) Duncker, Bd. 1, S. 187; Kohler, IV, S. 14 ff. 50) Uhlemann, Bd. 2, S. 78. 51) Leist, S. 743, 746, 748. 79 gung finden zu können, doch dürfen wir nach den Berichten Herodots und Diodors auf eine allgemein geübte Blutrache in der ägyptischen Urzeit schließen, da nämlich das Volk bei der absichtlichen Tötung eines heiligen Tieres den Täter ohne gerichtliches Urteil vernichtete [s. Anm. 5)]. Die Symbolwurzel der altägyptischen Blutrache liegt in ähnlichen archetypischen Vorstellungen wie im mosaischen Blutschuldrecht. Auch in der Urzeit Ägyptens herrschte ein rein theokratisches Staatssystem mit verschiedenen Götterordnungen und einem starken Priesterstand 52). Nach dem Mythos der Ägypter stammt die erste Gesetzgebung von dem Gott Tot 53), dem Urheber aller Gerechtigkeit. Erst später schloß sich unmittelbar die weltliche Gesetzgebung der Könige Menes, Sasyches, Sesroris, Bokchoris und Amasis an, unter deren Herrschaft die weltliche Todesstrafe eingeführt wurde 54). Dieses göttliche Gesetz, an dessen Schaffung .die Menschen nicht mitgewirkt hatten, spiegelt sich im altägyptischen Totenbuch wider, wo sich eine Reihe vom göttlichen Totengericht handelnde Stellen finden, die eine auffallende Übereinstimmung mit den Zehn Geboten des mosaischen Rechts zeigen 5). Auch die Agypter — wie alle Völker des Altertums — glaubten an eine seelische Gemeinschaft mit ihren Göttern. Die Verletzung des göttlichen Gesetzes durch Blutvergießen wurde einem „Mord“ an den Göttern gleichgeachtet, denn die menschliche Seele ist unsterblich 58) wie die Götter selbst. Damit war auch die Tötung der heiligen Tiere wie des Ibis oder Habichts 57) miteingeschlos- sen, da die Agypter in deren naturgesetzlichem Verhalten das Wesen der Götter zu erkennen glaubten und sie deshalb wie Götter verehrten 58). Das Blut galt auch den Agyptern als Sitz des Lebens und der Seele. Es war das verknüpfende Band mit den Göttern und nur das vergossene Blut des Mörders konnte nach der Lehre der Agypter den sündigen Täter von Schuld reinigen und die Gottheit magisch versöhnen 5). Der Reinigungszauber und magische Versöhnungseffekt des Blutes zeigt sich uns in den von Diodor berichteten jährlichen Menschenopfern am Grabe des Osiris, eines dem Tot gleichstehenden Urgottes %). Mit der Rück- gabe des im Blute liegenden Lebens und der Seele des Mörders an den Urgott Tot wurde er gleichzeitig dem göttlichen Totengericht überantwortet, welches das eigentliche Urteil fällte, ob der Mörder in das Reich der Finsternis verdammt wird oder befleckt mit einem niedrigeren Grade der Verschuldung zur Läuterung und Reinigung eine 3000 Jahre dauernde Seelenwanderung — die Phönix- periode — durch den Leib höherer oder niederer Tiere durchmachen mußte %1). 52) Welcker, S. 309. 53) Leist, S. 749; Uhlemann, Bd. 1, S. 95. 54) Leist, S. 740. 55) Leist, S. 758—759; aus dieser nahen Verwandtschaft der ägyptischen mit der israeliti- schen Gesetzgebung ist ebenfalls auf die Übung der Blutrache in Agypten zu schließen. Ist die Blutrache doch geordneter Rechtsgang! 56) Duncker, Bd. 1, S. 58. 57) Welcker, S. 319. 58) Duncker, Bd. 1, S. 44. 59) Lasaulx, S. 5. 60) Lasaulx, S. 12. 61) Leist, S. 714; a. M. Kohler, V, S. 67, welcher ein Totengericht nur für verstorbene Könige gelten läßt. 80 bb) Das persische Strafrecht Auch die bei den Altpersern in voller Blüte stehende Blutrache ®) zeigt sehr stark den Gedanken der Wiedergutmachung und Versöhnung verbunden mit einem starken Reinigungszauber. Obwohl sich in dem 800 bis 600 v. Chr. verfaßten Gesetz des Zoroaster bereits eine Geistesrichtung durchgesetzt hatte, die eine Be- strafung der Bluttat durch reinigende Buße und Sühne schon im Leben möglich sah, spiegelt sich gerade in dem von der Gottheit unmittelbar an den Propheten Zoroaster gegebenen Gesetz der im kollektiven Unbewußten wurzelnde ursprüng- liche psychologische Mechanismus der Blutrache. Die in den Büchern des Zend- Avesta enthaltenen göttlichen Gesetze stammen unmittelbar von dem Lichtgott Ormuzd, welcher die ganze Welt und somit die Menschen in vollkommener Rein- heit und Lichtglanz erschaffen hat %). Das Gegenstück zu Ormuzd ist der Gott der Finsternis Ahriman, der alles physisch wie moralisch Unreine, Schmerz, Krank- heit, Naturkatastrophen und Sünde über die Menschen bringt %). Der von Ahri- man und seinen Geistern beherrschte sündige Perser kann nicht mehr den „Weg über die Brücke“ beschreiten, um in das Reich der Seligen, das reine Lichtreich Ormuzds zu gelangen ®). Deshalb hat Ormuzd im Gesetz des Zoroaster Strafe verordnet, um dem Täter die Möglichkeit der Reinigung von Sündenschuld zu geben, ihn wieder mit sich zu versöhnen und ihm wieder die Brücke in sein Lichtreich zu öffnen. Wie bei allen Theokratien, die auf der archetypischen Vor- stellung einer Verschmelzung von Gottheiten und Menschen in einer Gesamt- seele aufgebaut sind, mußten schwere Religionsverbrechen und die Vernichtung des Menschenlebens durch Mörderhand unrettbar den Ausschluß aus dem Licht- reich Ormuzd zur Folge haben. Solche Verbrechen verunreinigten die ganze Ge- meinschaft der Gläubigen %), die hier nicht mehr wie sonst durch die Reinigung des Verbrechers mitgereinigt werden konnte, sondern sich nur noch‘durch Aus- stoßung des ewig unrein bleibenden Verbrechers aus ihrer Gemeinschaft von Sündenschuld befreien und die Versöhnung mit Ormuzd wieder erreichen konnte &). Wenn die Reinigung der Gemeinde von Sündenschuld nach dem zoroastrischen Gesetz, das in seiner im Vergleich zum mosaischen Gesetz gesehenen Milde nicht ausdrücklich die Todesstrafe bestimmt %), meist in der Verbannung des Mörders aus dem Lande geschehen soll ®), so kann sie in den Zeiten der allge- meinen, hemmungslosen Blutracheübung nur in der Vernichtung des Mörder- lebens wirksam geworden sein 7°), in deutlicher Parallele zu dem Reinigungs-, 62) Kohler, II, S. 14. 326. 63) Welcker, S 327. 64) Welcker, S 330, 65) Welcker, S 331. 66) Welcker, S 67) Welcker, S 332. 68) Nach den Berichten des Herodot war aber die Todesstrafe bei den Persern — wenn auch beschränkt — üblich, Welcker, S. 336. 69) Der Verfasser des Lehrbegriffs der Perser, S. Kleuker, nimmt hier generell den Tod als Reinigung an, Welcker, S. 336, Anm. 11. 70) Strabo berichtet von der persischen Lehre, daß die Reinigung nur durch Blut erfolgen kann, Lasaulx, S. 5. 81 Abwehr- und Wiedergutmachungsgedanken des mosaischen Blutschuldrechtes. Die Blutrache wird auch in der iranischen Sage erwähnt und hat sich noch bis heute bei den Afghanen erhalten 7!). cc) Das moslemische Strafrecht Das mohammedanische Blutracherecht, kesos 7?) genannt, weist ebenfalls große AÄhnlichkeit mit der mosaischen Blutschuldlehre auf. Die arabischen Wüstenstämme sind semitische Zweigstämme der Semiten des Euphrat- und Tigrislandes, bei denen noch zur Zeit Mohammeds ähnliche Sitten wie bei den Juden in der Zeit Moses geherrscht haben müssen. Es verwundert deshalb nicht, wenn die Semiten Arabiens wie die Semiten Palästinas die gleichen religiösen Grundanschauungen besaßen 73). Auch bei ihnen herrschte ein durch die gemeinsamen Blutsbande des Stammes symbolisiertes starkes Geschlechterrecht, alle Stammesglieder sind ge- meinsame Abkömmlinge des Stammvaters 74), die im Tiefenbewußtsein wurzelnde Gefühlslage einer kollektiven Gesamtseele wird hier wieder deutlich. In den Zeiten vor Mohammed verehrten sie besonders die Sternengötter 75), die ihnen Freude und Glück, aber auch Kummer und Leid brachten, wie sie ihre Herden gedeihen, aber auch ihre Brunnen versiegen und ihre Weideflächen verbrennen lassen konnten. Sie waren sich ihrer Abhängigkeit von den göttlichen Mächten durch- aus bewußt, deren gefährlichen Zorn es unter allen Umständen abzuwehren galt. Die gemeinsame Quelle für Religion und Recht ist für die Mohammedaner der Koran, der etwa in dem Jahre 634 n. Chr. nach dem Tode Mohammeds durch den Kalifen Abu Bekr in seiner heutigen Gestalt abgefaßt worden war 7%). Die Religions- und Rechtsvorschriften des Korans zeigen verblüffende Übereinstim- mung mit den Vorschriften des mosaischen Rechts. „Wie bei den Israeliten das mosaische Gesetz, als Offenbarung Javes, ıden höchsten Rang einnimmt, so aus derselben semitischen Grundvorstellung erwachsen, bei den Mohammedanern der Koran . .77)“, wird in ISIS mit Recht gesagt, wie sich Mohammed oft auf den hebräischen Gesetzgeber direkt bezieht: „Er hat euch die Religion bestimmt, die Er schon dem Noah verordnet hatte und die wir dir offenbart haben, die wir dem Abraham und Moses und Jesus festgesetzt hatten . .“ (Sure 42) 79). Wir sehen hier die Anlehnung an die Vorstellung eines Bundes Gott Jahwes mit den jüdischen Urvätern 7®), der die Einheit des Stammvolkes mit Gott begründete. _7_1) Kohler, II, S. 14. 72) Tornauw, S. 237. 73) Geiger, S. 61 ff., 62, 65. 74) Duncker, Bd. 1, S. 309. 75) Duncker, Bd. 1, S. 308. 7%) Tornauw, S. 4. 77) Isis, Bd. 2, S. 57; Tornauw, S. 3: „Die Glaubens- und Rechtsnormen des Islamismus lassen sich, was ihre Quellen betrifft, zumeist auf die Basis des hebräischen Gesetzes zurückführen.“ Jedes einzelne Gebot war göttlich, Geiger, S. 83. 78) Übersetzung von Grigull, S. 375. 7) Von einem Bund mit Allah ist ausdrücklich in Sure 2 u. a. die Rede, Grigull, S. 3. 82 Allah ist der allmächtige Gott, dem Himmel und Erde gehören und der den Menschen durch seinen Propheten Mohammed göttliche Gebote gegeben hat, die ihm bei ihrer Befolgung ewige Seligkeit in Aussicht stellen: „Die Gläubigen aber und Tugendhaften werden wir in Gärten führen, unter deren Bäume Wasserbäche fließen, und für immer, in alle Ewigkeit, werden sie dort bleiben. (Sure 4) ®).“ Schlimm aber ist die Rache Allahs bei Verletzung seiner Gesetze. Reich sind die Stellen des Korans, welche die rächende Strafe Gottes für die menschlichen Sün- der androhen, fast jede Sure des Korans spricht von der Rache Allahs ®1). Wie im mosaischen Recht hatte auch im moslemischen Recht die Vergießung des das heilige Leben und die heilige Seele enthaltenden Blutes des Menschen die Blutrache zur Folge, um die Befleckung durch Blutschuld zu reinigen, den Stamm und das Land zu entsühnen, die Gottheit zu versöhnen und dadurch ihren Unheil bringenden Zorn zu vermeiden. Auch hier lebt die objektidentisch geglaubte symbolische Einheit zwischen Natur- und Menschenwelt im kollektiven Unbe- wußten der Gruppenseele, eine Vorstellung die immer wiederkehrt. Der magische Opfergedanke in der Hingabe der „Blutseele“ an die Gottheit war auch hier die psychologische Grundlage der Blutrache. Wie stark auch der Reinigungszauber der moslemischen Blutrache in der Tiefenseele des Arabers verwurzelt ist, zeigt die Tatsache, daß die Blutrache bei den Arabern dann nicht zur heiligen Pflicht wird, wenn bei dem Mord kein Blut auf die Erde fällt, die Erde also nicht befleckt wird 8)! „Kindertötung wird in Arabien durch Lebendigbegraben vollzogen. Gefangene Könige werden dadurch zu Tode gebracht, daß man sie in ein Gefäß ausbluten ließ. Wenn nur ein einziger Tropfen den Boden berührte, wird der Tod gerächt werden [s. Anm. ®?)].“ Die Blutrache des Tair®) ist die heilige Pflicht 8), der Tair wird in den Liedern arabischer Dichter als Held gefeiert, selbst Meuchelmord ist zur Erreichung der unversöhnlichen Rache erlaubt 85). Dieser gefährlichen, ganze Sippen vernichtenden Blutrache für Totschlag wollte Mohammed im Koran durch die Vorschreibung eines Lösegeldes 8%) begegnen. Die Hauptstelle dürfte sich wohl in der Sure 2 finden: „Ihr Gläubigen, für euch ist bei einem Totschlag Vergeltung vorgeschrie- ben: Ein Freier für einen Freien, ein Sklave für einen Sklaven, ein Weib 80) Übersetzung von Grigull, S. 61. 81) Vgl. Sure, 3 (Grigull, S. 36): „Gott ist der streng Bestrafende“; vgl. weiter Sure, 24 (Grigull, S. 274). 82) Hentig, Bd. 1, S. 111; vgl. die Analogie im germanischen Sühneverfahren! 83) Michaelis, Bd. 2, $ 131, S. 404 und Duschak, S. 19, übersetzten Tair mit der „Übrig- bleibende“. Nach Saalschütz, Bd. 2, S. 483, Anm. 603, heißt das Wort entsprechend dem hebräischen Scheer: „Naher“ (= Blutsverwandter). 8) Die heilige Pflicht der Blutracheübung gründet sich mit auf die im arabischen Heiden- tum geläufige Vorstellung vom Fortleben der Seele nach dem Tode. So soll sich die Seele eines Getöteten, dessen Blut nicht gerächt wurde, in ein Käuzchen verwandeln und so lange am Grabe schreien, bis Rache geübt worden sei: Kremer, II, S. 166, 167. Wir spüren hier deutlich die Parallele zur ägypt. Seelenwanderung. 8) Michaelis, Bd. 2, $ 134, S. 396 ff. 86) Analog dem germanischen Sühneverfahren! 83 für ein Weib. Und wenn jemandem auch von seinem Bruder verziehen wird, so darf er doch nach Gebühr und nach Gerechtigkeit bestraft wer- ‚den. Diese Erleichterung und Gnade kommt von eurem Herrn. Und wer dann noch vorgeht, der soll streng bestraft werden 87).“ In diesem Sinn soll Mohammed auch in seiner letzten Rede in Mekka gesagt haben: „Hütet euch, nach meinem Tode wieder Heiden zu werden und euch gegenseitig zu morden 88).“ Trotzdem vermochte der Koran unter den moslemiti- schen Gläubigen die Blutrache nicht auszurotten, wie auch heute noch unter den Anhängern des Islams das alte Gesetz der Blutrache gilt, wenn auch modifiziert und unter starker staatlicher Kontrolle 8) und mit der Möglichkeit einer Buß- geldhaftung ®) bzw. eines gänzlichen Ausschlusses der Blutrache, wenn der Täter ein Ungläubiger war oder der Vater seinen eigenen Sohn erschlagen hatte %). Mit der staatlichen Kontrolle des Blutracherechts ist zwangsläufig eine Entwei- hung der religiösen Pflicht zur Blutracheübung und damit ein allmähliches Schwinden des Symbolgehaltes verbunden, während man in der Übernahme des Sippenrechtes der Blutrache durch den Staat als öffentliche Strafe nach dem An- klageprinzip ein Erlöschen der Symbolik sehen kann. Nach den Quellensamm- lungen KOHLERS °?) soll noch heute bei den semitischen Wüstenstämmen der Beduinen und den Kabylenstämmen, welche zwar die Religionsideen des Korans angenommen hatten, andererseits aber eng mit der ursemitischen Kultur ver- wachsen geblieben sind, die urwüchsige Blutrache in Übung sein. dd) Das indische Strafrecht Das altindische Strafrecht ist uns durch die vollständige Quellensammlung von Rechtsvorschriften in dem brahmanischen Gesetzbuch Manu überliefert, das etwa aus der Zeit des 7. Jahrhunderts v. Chr. stammt ®). Doch sind im Gesetzbuch Manu keine Vorschriften über Blutrache mehr anzutreffen. Schwache Spuren eines Blutrechtes finden sich aber noch in dem älteren indischen Gesetzbuch Apastamba: danach soll derjenige, welcher jemanden getötet hat, eine gewisse Anzahl von Kühen, verschieden nach der Kaste des Getöteten abgestuft, leisten, und zwar „vairayatanartham“ — .dies heißt: „der Rache wegen, um die Rache abzuwenden“ —, sagt KOHLER %%). Auf eine ausgedehnte Privatrache im alt- indischen Recht dürfen wir jedoch aus einem uns aus der Rigveda, dem ältesten Buch der indischen Veden ®), bekannten Rechtssatz schließen. Danach durfte 87) Übersetzung Grigull, S. 19, 20; vgl. auch Sure, 17 (S. 215): „Wird aber einer unge- rechterweise erschlagen, so geben wir seinem Verwandten Gewalt, (ihn zu rächen). Aber er soll nicht zu weit gehen in seiner Rache, denn das Gesetz steht ihm bei.“ 88) Kohler, I, S. 138. 89) Tornauw, S. 238, Nr. 5; Kremer, I, Bd. 1, S. 464 ff. u. S. 541 ff. %) Kohler, II, S. 16; Kohler, IIT, S. 16. %) Tornauw, S. 238, Nr. 2 u. 3; es soll nur Züchtigung und Zahlung des Blutpreises ein- tresen. Kohler, III, S. 17. %) Kohler, I, S. 139, 141. %) Hetzel, S. 11. %) Kohler, I, S. 144 (= Apastamba I, 9, 24, $$ 1—4 ff.). %) Duncker, Bd. 3, S. 120: Der Veda, d. h. das ‚Wissen‘, ist eine Sammlung indischer Priestergesänge und -sprüche. 84 ein auf frischer Tat ertappter Verbrecher sofort, also ohne Gerichtsverhandlung, durch Festbinden an Bäumen bestraft werden ®). Auch der uns aus verschiedenen alten birmanischen Rechtsbüchern bekannte universale Rechtssatz, daß der auf frischer Tat ertappte Ehebrecher sofort getötet werden durfte ?7), gibt uns einen Hinweis auf eine ausgedehnte Blutracheübung. Auf eine gleiche Symbolwurzel mit dem mosaischen Blutracherecht kann auch bei der Blutrache dieser indo-europäi- schen Stämme geschlossen werden. Auch sie waren bei einer ähnlichen primitiven Bewußtseinslage in ihrer Tiefenseele mit den Göttern verschmolzen. Sie waren ihrem im Rigveda genannten Licht- und Feuergott Agni ®) und ihren zahlreichen anderen Göttern und Lichtwesen zu Opfern verpflichtet, damit diese sie vor der Vernichtung ihrer Herden und vor der Versiegung der Quellen, vor allem vor dem über das Land kommenden Unheil bewahrten. Das Leben der Tiere war ihnen heilig, wie später Acoka, der König des Magadhareiches in Indien und größte Verbreiter der Lehre des Buddhismus, die Tötung der meisten Tier- arten aus religiösen Gründen verbot. Eine gemeinsame Ordnung von Natur- und Menschenwelt muß dieser Vorstellung zu Grunde gelegen haben. Auch die alt- indischen Stämme mußten die magisch-sakrale Kraftwirkung der „Blutseele“ gefühlt haben. Alle Sünde erregte den Zorn der Götter und konnte nur durch Strafe gereinigt werden. Manche Götter werden angefleht, die Menschen von Sündenschuld zu reinigen, wie uns aus den heiligen Büchern der Rigveda und Atharvaveda bekannt ist ®). Den Gedanken der Reinigung von Sündenschuld in der Strafe dürfen wir in Übereinstimmung mit HETZEL aus der Entdeckung herleiten, daß die Sanskrit-Wurzel der Strafe „pu“ die Bedeutung von „reinigen“ hat 10%), Auch das magische Element eines Übelabwehrzaubers in der Bannung schädlicher magischer Potenzen scheint im Charakter der Strafe gelegen zu haben: beim Feste der indischen Erdgöttin Tari Pennu wurde ein Opfersklave zer- rissen und seine Körperteile zum Zwecke der Wiederfruchtbarmachung über die Felder zerstreut 1°!)! In diesem Zusammenhang dürfte auch der Hinweis von Bedeutung sein, daß die Altinder an das Fortleben der Manen, der Seelen der Verstorbenen, nach dem Tode glaubten !°?), deren Rachebedürfnis durch Hingabe der „Blutseele“ des Mörders befriedigt und deren verderbenbringende Gefährlich- keit dadurch gebannt werden sollte. %) Zimmer, II, Vorwort S. VII und S. 181. %) Kohler, III, S. 13, 14. Die Parallele findet sich im frühgermanischen Handhaftver- fahren, z. B. in der Lex Salica! %) Duncker, Bd. 3, S. 31. %) Duncker, Bd. 3, S. 41. 100) Hetzel, S. 14. 101) Mannhardt, Bd. 1, S. 362, 363. 10z) Leist, S. 313, 19. 85 2. Die Symbolik der Todesstrafe durch das Schwert und den Speer Eng mit der magischen Opfersymbolik der Blutrache hängt die Todesstrafe durch das Schwert zusammen, welche im alttestamentlichen Strafrecht ausdrücklich nur bei der massenweisen Bestrafung des Götzendienstes angedroht wird, 5. Mos. XII 16: ». .. SO sollst du die Bewohner jener Stadt mit dem Schwerte töten, indem du an ihr und an allem, was in ihr ist, und an ihrem Vieh mit dem Schwerte den Bann vollstreckst.“ Der magische Übelabwehr- und Reinigungszweck dieser Strafe klingt schon an in Vers 17 dieser Bibelstelle: « »” als ein Ganzopfer für Jahwe und wird richtig deutlich in Vers 18: „Nichts von dem mit dem Banne Belegten darf an deiner Hand kleben « bleiben, damit Jahwe von seinem heftigen Zorn ablasse Gerade der Götzendienst wurde bei dem theokratischen Staatsprinzip des Tuden- tums als ein äußerst gefährliches Verbrechen angesehen. SAALSCHÜTZ be- gründet die Anwendung des Schwertes bei einer massenweisen Tötung damit, daß gerade das Schwert das technisch beste Mittel zur Tötung einer Vielzahl von Menschen sei!). Mag dieses Argument zweifellos eine gewisse Berechtigung haben, so liegt dieser Strafe doch eine tiefere Symbolik zu Grunde. Gleich an dieser Stelle soll schon betont werden, daß unter der Todesstrafe durch das Schwert nicht das „Köpfen“ zu verstehen ist, was zwar bei den Ägyptern Sitte war?) und auch bei den Israeliten schon bekannt gewesen sein dürfte3), von ihnen aber nicht als Strafe vollstreckt wurde. Die Söhne Ahabs (2. Kön. X 7) sind vermutlich wie Saul*) erst auf andere Weise getötet und dann enthauptet wor- den. Die Todesstrafe durch das Schwert wurde vielmehr durch Erstechen aus- geführt, wie sie auch vom go&l in Ausübung seines Bluträcheramtes vollstreckt worden sein dürfte. Zahlreiche Stellen des Alten Testaments geben uns hier- für Anhaltspunkte. In 2. Sam. I 15 ist ausdrücklich von einem Niederstoßen durch das Schwert die Rede, während die Stellen 1. Kön. II 25, 30, 31, 34 und XIX 10 ebenfalls dafür sprechen, wie auch deutlich für die Benutzung des Schwertes durch den Bluträcher. a) Das Schwert als Opferinstrument Die Verbindung des Schwertes mit der Blutrache führt uns zunächst an die Opfersymbolik dieser Strafe heran. Vorläufer des Schwertes war die Keule, die sich in der Verbindung mit der scharfen Kante des Steines zur Streitaxt und zum Opferwerkzeug entwickelt hat. Schlag- und Schneidewirkung verbanden sich bei der Steinaxt, man konnte damit Feinde töten, Opfer schlachten und Menschen 1) Saalschütz, Bd. 2, S. 457. ?) 1. Mos., XL, 19. 3) 2. Sam., IV, 8 und XX, 21; 2. Kön., X, 6—8. 4) 1. Sam., XXXI, 9. 86 hinrichten. Die Axt wurde Kultgegenstand und Mittel der Strafgerichtsbarkeit. Der Übergang von der Axt zum blitzenden Stahl des Schwertes ist kein großer Schritt. Struktur, Form und Wirkungsweise des Schwertes zeigen uns die klare Parallele zur Opferaxt. Schon beim Brandopfer Abrahams tritt das Messer, die Verkleinerungsform des Schwertes, als Opferwerkzeug auf 5). Die weitere Ver- bindung des Schwertes mit der Blutrache wie auch der Hinrichtung der Götzen- diener bringt seine Benutzung als Opferwerkzeug deutlich zur Anschauung: „Der König sprach zu ihm: Tue, wie er geredet hat; stoße ihn nieder und begrabe ihn, damit du das Blut, das Joab ohne Ursache vergossen hat, von mir und meiner Familie wegschaffest, und Jahwe sein Blut zurückfallen lasse avuf sein Haupt, weil er zwei Männer niedergestoßen hat . und hat sie ermordet . ..“ (1. Kön. II 31, 32). b) Der magische Schwertfetisch Das magische Element der Schwertsymbolik führt uns zurück auf die Archetypen des Schwertfetischs. Schon der Keule als dem Vorläufer des Schwertes werden magische Kräfte verliehen, wie sie in ihrer Weiterentwicklung dem Zepter des Herrschers zugeschrieben werden. Noch in den Psalmen zerschmettert Jahwe mit der Urform des Zepters, dem eisernen Stab, seine Feinde ®). Das Schwert — wie die ihm verwandte Form des Speeres oder Stabes — wurde bei den Israeliten als Sitz zauberkräftiger Machtpotenzen angesehen. Es konnte sogar Krankheit und sonstige Plage bannen. Das Schwert begegnet uns hier als phallisches Symbol. Als Waffen halten Schwert und Speer die Feinde ab. Göttliche Kraft war in dem Speer Josuas, als er auf Befehl Jahwes die Stadt Ai eroberte und damit die Kampfkraft der Feinde lähmte: „Da befahl Jahwe Josua: Recke die Lanze, die du in der Hand hast, gegen Ai aus; denn ich will es in deine Gewalt geben! Da reckte Josua die Lanze, die er in der Hand hatte gegen die Stadt aus .. Da hatten sie (die Verteidiger Ais) nicht die Kraft, weder hierhin noch dorthin zu fliehen ... Josua aber zog seinen Arm, ıden er mit der Lanze ausgestreckt hielt nicht zurück, bis er an allen Bewohnern von Ai den Bann vollstreckt hatte 7).“ In der Schlacht gegen die Amalekiter verhalf Moses Josua und seinem Volk zum Siege, indem er seine Hand mit dem Stab Gottes gegen die Feinde ausgestreckt hielt 8), Eine ähnliche Wirkung wurden in der prälogisch denkenden Seele des Juden dem ausgestreckten Finger und der ausgestreckten Zunge beigemessen ®). Wie stark die magische Wirkung der Schuldübelbannung durch das Schwert im kollektiven Unbewußten der jüdischen Primitivseele verhaftet war, zeigt uns die Stelle 4. Mos. XXV 7 bis 8: Als das Volk Israel in Sittim weilte, dort mit den Moabiterinnen buhlte und frevelhaften Götzendienst veranstaltete, indem es das 5) 1. Mos., XXII, 10. 6) Psalm II, 9. 7) Jos., VIII, 18, 20 und 26. 8) 2. Mos., XVII, 8—13. 9) Sprüche Salomon, VI, 13, 15; Jesaja, LVIII, 9. 87 Moabitervolk zu den Opfermahlen ihrer alten Götter einlud, schickte Gott Jahwe eine große Plage über das Volk. Pinehas, der Sohn des Priesters Aarons, bohrte seinen Speer in den Leib eines dem Baalskult verfallenen Israeliten und dessen moabitischer Buhlerin und augenblicklich verschwand die Plage, durch die bereits 24 000 Menschen ums Leben gekommen waren !°). Seele und Körper sind in der Primitivseele noch fest miteinander verbunden. Eine vom Körper losgelöste, selbständige und personifizierte Seele kann es in der primitiven Naturanschauung noch nicht geben. Seele und Blut des Körpers sind in der Vorstellungsweise der Israeliten eine Einheit. Der primitive Israelite be- urteilte alles nach seinem Bilde und nach dem des lebendigen Tieres. Eigene Lebens- und Körperkräfte wie die des tierischen Organismus haben für den Primitiven ihre gemeinsame Wurzel in einer im seelischen Unbewußten verdich- teten übernatürlichen und deshalb unfaßbaren Kraftpotenz. Stoffliche Dinge, die für den rational denkenden Menschen des 20. Jahrhunderts tot sind, erscheinen dem Primitiven „lebendig“, als mit ebensolchen Kraftpotenzen ausgestattet, die ihm selbst inne wohnen. Nicht nur menschlich-tierische Organismen erscheinen dem Primitiven lebendig, sondern auch materielle Dinge wachsen „organisch“, ent- sprechend .der Projektion seiner eigenen, im Unbewußten verdichteten Kraft- potenzen in die Materie. Wohnt somit eine „Seele 11)“ in dem Gegenstand — wie hier in dem Eisen oder Holz 1!?) —, so tritt die Wirkung dieser magischen Kräfte aber erst in der Verbindung der Materie mit dem Mensch in Funktion. Die dem Objekt beigelegten Qualitäten des seelischen Unbewußten — eine in der Projek- tion geschehene unbewußte Rückidentifikation der höherwertigen und selbstän- digen menschlichen Seele in eine niedere, an die Materie gebundene „Dingseele“ — werden bewußtseinsmäßig erfaßt, wenn sie der Mensch aktiviert und ihnen Form und Richtung gibt. Die im Unbewußten wurzelnde magische Kraft der Materie wird in plötzlicher Offenbarung des Unbewußten — .die Stimme Gottes bei Josua! — bewußt und geglaubt, da eine rationalistische, logisch-kausale Auflösung dieses Phänomens in der Primitivseele nicht erfolgen kann. Bei dem Glauben an eine Dingseele lebloser Gegenstände werden diese leicht zu Fetischen, man verehrt sie wegen der in ihnen wohnenden magischen Kräfte wie Götter. Den Gedanken einer „Beseelung“ der Waffen finden wir in seiner archetypischen Form noch stärker ausgedrückt im indischen Mythos, wo die Krieger die Waffen nur auf direkten Befehl des Gottes Rama führen, der sie nach ihrem Glauben selbst ge- zeugt hat1%). Dieselbe Vorstellung dürfte auch bei den Primitivstämmen der Israeliten vorgeherrscht haben. Das „göttliche“ Schwert, Mittel der strafenden 10) 4, Mos., XXV, 9. 11) „Seele“ ist hier als eine mit dem Körper fest verbundene magische Kraftpotenz anzu- sehen. Die Parallele liegt sogar für die moderne Naturwissenschaft nahe, z.B. Bak- terien der Lebensmittel. Man kann daher das Magische durchaus auch als naturwissen- schaftlich, selbst für die behandelte Zeit, ansprechen. Die „Magie“ wird symbolisch in dem als zwingend erlebten Wandlungsritual. Für unsere Zeit gibt es viel mächtigere magische Phänomene, wie das Soziale, die Technik, die Politik. l2) Ich werde bei der Untersuchung der Symbolik der Steinigungsstrafe auf diese psycho- logischen Phänomene nochmals zurückkommen. 12) Rhode, Bd. 2, S. 72. 88 Vernichtung der Feinde Jahwes, hatte lebendige Kräfte in sich vereinigt, die es durch Nährung mit dem Blut der Feinde oder des Verbrechers zu erhalten galt. Eine Parallele finden wir in dem Fetischstein Jakobs: „Frühmorgens aber nahm Jakob den Stein, den er zu seinen Häupten ge- legt hatte, stellte ihn. auf als Malstein und goß Ol darauf 14).“ Jede Materie, die Kraft aufspeichern und anderen lebenden Organismen mit- teilen kann — .die Primitivseele versteht unter lebendigem Organismus auch die „organisch strukturierte“ und mit einer „Dingseele“ ausgestattete Materie —, ist ebenso fähig, von außen kommende, gute wie gefährlich-böse Kraftsubstanzen zu absorbieren 1!5). Der Sünder hat sich und seine ganze Geschlechtsgenossenschaft durch die Freveltat mit Schuld beladen. Sticht der strafende „Richter“ wie in 4. Mos. XXV 9 den Speer oder das Schwert in den Leib des Verbrechers, so wird das Schuldübel durch Berührung mit dem Körper des mit dem Verbrechensübel Infizierten in den magischen Schwert- oder Speerfetisch gleichsam hineingesogen und unschädlich gemacht. Als Repräsentant des mit dem Schuldübel beladenen und deshalb zur reinigenden Strafe verpflichteten Volkes hat der tötende Stam- mesbruder sich und das Sippenvolk durch Bannung des Übels in den Fetisch von Schuld befreit. Der psychologische Zusammenhang mit dem Kraft und Frucht- barkeit spendenden Phalluskult läßt sich bei dieser Schwertsymbolik nicht ver- leugnen. Die phallischen Archetypen sind immanent und wirken dauernd gleich- wertig in ihrem Wesen. 14) 1. Mos., XXVIII, 18. 15) Man denke an die moderne Lehre der Energieumwandlung. Die Umsetzung erfolgt ohne Kraftverlust! 89 3. Die Todesstrafe der Steinigung a) Die symbolischen Funktionen der Steinigungsstrafe Die Todesstrafe der Steinigung ist eine der ältesten Strafen des altmosaischen Rechts und stand auf den schwersten Verbrechen gegen Gott, so vor allem auf den Religionsverbrechen des Götzendienstes !) und der Gotteslästerung ?), falscher Prophetie 3) und Sabbatschändung *), der Totenbeschwörung und Wahrsagerei ®). Den Zorn des alleinseligmachenden Gottes beschworen aber auch andere gegen Gottes Gebote gerichtete Freveltaten: Ehebruch und Prostitution ®), sowie Un- gehorsam gegen die Eltern. Auf diesen Verbrechen stand ebenfalls die Strafe der Steinigung, wie jeder den Vater, der seinen Sohn dem Götzen Moloch opferte, steinigen konnte 7). Dieselbe Strafe traf den Homosexuellen und den Tierschän- der ®). Für den Juden war die Abgötterei wohl das schwerste aller todeswürdigen Verbrechen, da es den alleinigen Gott nicht nur am meisten verletzen mußte, sondern auch am tiefsten in den Bestand der israelitischen Theokratie eingriff und wie ein „Hochverrat am alleinseligmachenden Gottesstaate ®)“ wirkte. In 5. Mos. XVII 2 ff. wird die Exekution der Steinigungsstrafe — hier für das Verbrechen der Abgötterei — genau beschrieben: » und sich nach Anstellung des Verhörs und gründlicher Untersuchung ergibt, daß es sich in der Tat so verhält, daß solcher Greuel in Israel ver- übt worden ist, so sollst du jenen Mann oder jenes Weib, die so schlim- mes getan haben, zum Gerichtsplatz am Tore hinausführen, den Mann oder das Weib, und sie zu Tode steinigen. Auf die Aussage zweier oder dreier Zeugen hin soll der zum Tode Verurteilte getötet werden; nicht aber darf er getötet werden auf die Aussage nur eines Zeugen hin. Die Zeugen sollen zuerst die Hand gegen ihn erheben, um ihn zu töten, und danach das ganze Volk; und sollst so das Böse aus Deiner Mitte hinweg- tilgen.“ Einige Anhaltspunkte von dem Gang des Vollstreckungsverfahrens der Steinigung finden sich auch in ApostGesch. VII 56 bis 59. Auch hier steinigen die Zeugen den zur Stadt hinausgeführten Angeschuldigten 1!9). A I SMOS XIIl 7 X 47, 25 XVIL 3E 2) 1. Kön., XXI, 10 ff. 3) 5. Mos., XVIII, 20. 4) 4. Mos., XV, 32—36. 5) 3. Mos., XX, 27. ®) Ehebruch: 3. Mos., XX, 10; 5. Mos., XXII, 22; Buch Ezch., XVI, 35 ff.; Ev. Joh., VIII, 7 („Meister, diese Frau ist auf der Tat im Ehebruch ergriffen worden. Im Gesetz aber hat uns Moses befohlen, solche zu steinigen. Wlas sagst du nun?“). Prostitution: 3. Mos., XXI, 9; vgl. auch 1. Kön., XXI, 18—21. Hurerei einer Priesterstochter bestrafte das jüdische Gesetz ebenfalls mit Steinigung, Michaelis, Bd. 5 — $ 268, S. 212; vel. auch Mayer, Sam., Bd. 3, S. 60. 7) 3. Mos., XX, 2. 8) 2. Mos., XXII, 18:; 3. Mos., XX, 13, 15, 16. 9) Hentig, Bd. 1, S. 360. 10) Nachweise, daß zuerst die Zeugen und dann die ganze Richtversammlung die Steine warfen, finden sich auch in 3. Mos., XXIV, 14, 16; 5. Mos. XVII, 7; Jos. VII, 25; 1. Kön., XXI, 10, 13; Ev. Joh., VIII, 5. Die Beteiligung des versammelten Volkes ist die ursprünglichste Art des Richtens überhaupt! 90 Die Steinigungsstrafe hatte mehrere symbolische Funktionen. Hauptgedanke war nicht die physische Vernichtung des Delinquenten, sondern die Reinigung des gesamten Volksstammes von der durch die Untat geschehenen Befleckung 1!!). Die Seele des Israeliten ist stark mit der Religion des strafenden und rächenden Gottes Jahwe verwurzelt. Eine Individualpersönlichkeit gab es — psychologisch gesehen — noch nicht. Jedes Stammesmitglied war vielmehr in mystischer Ver- einigung identisch mit der Gruppe und mit Gott Jahwe. Aus der unbewußten Identität .des Menschen mit Gott entstand psychologisch das Gefühl einer straf- rechtlichen Gesamthaftung des ganzen Volksstammes. Es wird daher verständlich, wenn sich zulezt das ganze um die Richtstätte versammelte Volk an der Steini- gung beteiligt, eben aus dem Gefühl unmittelbarer kollektiver Verantwortung des ganzen Volksstammes 1!?). In diesem durch die Massenseele hervorgerufenen Zustand höchster psychophysi- scher Spannungsgeladenheit wird die Steinigung zu einem Ritus nervöser Ent- ladung: die Reinigung von der Gesamtschuld wird zum rituellen Sühnungsakt, zur Versöhnung des Zorns der verletzten Gottheit. Das kollektive Wandlungs- erlebnis der Gruppe findet in der das seelische Unbewußte ausdrückenden Sym- bolik der rituellen Steinigung seine höchste Erfüllung !?). Für HIRZEL ist die antike Strafe des Steinigens . ein kräftiger, drastischer Protest gegen jede Lebens- und Sinnesgemeinschaft, mit dem, der gesteinigt wird . . man sagt sich von dem Beschuldigten los, stößt ihn gewaltsam fort: so kann man hoffen unbe- fleckt zu bleiben und dadurch dem Zorn der Götter zu entgehen 14)“, In dem Gedanken der kollektiven Reinigung und Sühnung wird auch der rituelle Abwehrzauber der Übelbannung und ıder Übelvernichtung durch Aufhäufung eines Steinhaufens über dem getöteten Verbrecher verständlich. Das mosaische Recht kennt für die Strafe der Steinigung die Ausdrücke „saqgal“ und „ragam“, wobei saqal das Moment der Schwere des Steines und ragam das „Anhäufen“ von Steinen bedeutet !°). Eng mit dem Gedanken der Reinigung hängt die Vorstel- lung der Retorsion der Schuld in den Delinquenten mittels des Steines zusammen. Verbrechen, Sünde, aber auch Krankheit und sonstiges Übel konnten für das prä- logische Denken des Altertums in Steine gebannt werden 1%). Wer einen solchen Stein ergreift und auf den Verbrecher wirft, kann durch die Berührung das 11) Welcker, S. 304; die Urform der Steinigung war keine Todesstrafe, da der Delinquent entkommen konnte: Der Apostel Paulus wurde zwar gesteinigt, aber nicht getötet, ApG., XIV, 19; auch Christus wurde wiederholt gesteinigt: Ev. Joh., VIII, 59. 12) In Analogie zu 1. Kön., XVIII, 31, wo die 12 Steine, aus denen der Altar errichtet wird, den 12 Stämmen Israels entsprechen sollen, dürfte der Gedanke, daß die einzelnen Steine dieTeile der Volksgemeinde repräsentieren sollen, gerechtfertigt sein. 13) Vgl. zum kollektiven Wandlungserlebnis Jung, V, S. 58—62. 14) Hirzel, S. 230, 249 ff., 253, 255. 15) Saalschütz, II. Teil, S. 439, Anm. 575. In dem Bedecken mit Steinen kann auch die rein sachliche Erklärung einer Sicherung der Bannung des Täters aus der Gemein- schaft und zugleich Offenkundigmachun (Publizität) des Abschlusses des symboli- schen Wandlungsrituals der Steinigung l egen. Die insoweit mögliche sachliche Er- klärung schließt die Transzendenz des Vollstreckungsrituals und damit die Symbolik des Verfahrens nicht aus. 1) Hentig, Bd. 1, S. 364, 198. 91 befleckende Verbrechensübel, das auf dem ganzen Volke liegt und damit auch auf jedes seiner Stammesglieder überkommen ist, in die tote Materie bannen und diese mit der Schuld infizieren, um sie dann von sich weg auf den Verbrecher zurückzuschleudern. Der Stein diente also der Bannung des Verbrechensübels in die festumgrenzte Materie und seiner Rückgabe an den Verbrecher !7). An Stelle des Steines konnten auch andere tote Materien, wie Staub und Erd- schollen, mit dem Übel infiziert werden. Im Zweiten Buch Samuel wird berichtet: „So zog David mit seinen Leuten seines Wegs, Simei aber ging an der Seite des Bergs neben ihm her und fluchte im Gehen, bewarf ihn mit Steinen und besprengte ihn mit Erdschollen 18).“ Auch dem Fluch kam also materielle Wirklichkeit zu, wie wir aus der Bibel wissen, daß auf den Fluch des Königs oder der Eltern die Todesstrafe der Steini- gung stand !9)., Zwischen Steinigen und fluchartigem Anspucken bestehen eben- falls psychologische Zusammenhänge: die verschmähte Witwe spuckt dem Schwa- ger ins Gesicht, um das Schandübel, das er durch seine Heiratsverweigerung auf sich und die Sippe gelegt hat, auf ihn zurückzuschleudern 2°). So konnte man auch durch den mit der Schuld infizierten Fluch gut das Übel zurückwerfen und ver- nichten. Die Kombination von Fluch und Wurf war bei der Steinigung das beste Mittel der Übelablenkung. Eine andere Form der Übelablenkung und kollektiven Schuldabwaschung zeigt sich uns in dem symbolischen Handauflegen der Zeugen des Verbrechens auf das Haupt des Delinquenten, wie wir es im mosaischen Recht im Dritten Buch Moses bezeugt finden: „Laß den Flucher hinaus vor das Lager führen, und alle, die es gehört haben, sollen ihm die Hände auf das Haupt aufstemmen, und sodann soll ihn die ganze Gemeinde steinigen 21)“, gleichsam um die ganze Schuld, welche sich durch die Sünde des Fluchenden auf das Volk Israels und vor allem auf die unmittelbar anwesenden Hörer gelegt hatte, wieder auf den Fluchenden zurückzuwerfen. Noch besser verständlich wird der rituelle Schuldablenkungseffekt der Steinigungsstrafe in dem Sündenbock- motiv der Bibel: „Und Aaron soll seine beiden Hände auf den Kopf des lebendigen Bockes aufstemmen und über ihm alle Verschuldungen der Israeliten bekennen und alle Übertretungen, die sie irgend begangen haben, und soll sie auf den Kopf des Bockes legen und diesen durch einen bereit gehaltenen Mann in die Wüste entsenden. So soll der Bock alle ihre Verschuldungen auf sich hinwegtragen in eine abgelegene Gegend, und man soll den Bock erst in der Wüste loslassen ??).“ ;7) In Jos., X, 11 „steinigt“ Jahwe die Feinde Josuas, indem er auf sie große Hagelsteine herabregnen läßt. 18) 2. Sam., XVI, 13. 19) 5, Mos., XXI, 21; Elternfluch: 2. Mos., XXI, 17; 3. Mos., XX, 9 und Ev. Matth., XV, 4; Königsfluch: 2. Mos., XXII, 28; 1. Kön., XXI, 10. Man denke wiederum an die moderne Lehre der Energieumwandlung! 20) 5, Mos., XXV, 9. 21) 3. Mos., XXIV, 14. 22) 3. Mos., XVI, 21—22; vgl. auch 3. Mos., I, 4, IIT, 8 und 4. Mos., VIII, 12. 92 Der durch das Handauflegen mit Schuld beladene Sündenbock soll das Ver- brechensübel in der unwegsamen Wüste, weitab von jeder menschlichen Siedlung im Bereich der dämonischen Geister abschütteln, denen man das ihnen eigene Übel zurückgeben und es damit unschädlich machen wollte. Wir spüren deutlich den Schuldablenkungs- und Reinigungscharakter dieses Rituals. Der Sündenbock war eines der wichtigsten Instrumente des mosaischen Sündopferkultus. Der Gedanke der Säuberung des Volkes von den mit Schuldübel beladenen Ver- brechern ist bei der Steinigungsstrafe in der Form des sakral-magischen Gesell- schaftsschutzes durch Ausstoßung des Verbrechers aus der Gemeinschaft des Volkes oder der Familie erkennbar: „Jahwe aber sprach zu Mose: der Mann ist mit dem Tode zu bestrafen; die ganze Gemeinde soll ihn außerhalb des Lagers steinigen! Da führte ihn die ganze Gemeinde hinaus vor das Lager und steinigte ihn zu Tode, wie Jahwe Mose befohlen hatte 2?3).“ „Wenn aber solche Nachrede auf Wahrheit beruht, wenn die Jungfrau- schaft der jungen Frau nicht erwiesen werden kann, so soll man die junge Person vor die Tür ihres väterlichen Hauses führen, und die Leute aus ihrer Stadt sollen sie zu Tode steinigen, weil sie eine schwere Schandtat in Israel begangen hat, indem sie im väterlichen Hause Unzucht trieb. So sollst du das Böse aus deiner Mitte hinwegtilgen ?*).“ Mag hier auch ein gewisser kriminalpolitischer Zweck anklingen, so ist der Sinn dieser Austreibung doch ausschließlich im magischen Bereich zu suchen. Mit der Aussonderung aus der Gesellschaft glaubten die Israeliten zwei schwere durch den verbrecherichen Sünder heraufbeschworene Gefahrenmomente beseitigt zu haben: die Gefahr der Fortwirkung des material geglaubten Verbrechensübels und die Gefahr der ständigen erneuten Schuldinfizierung durch den Anblick oder die bloße Anwesenheit des Verbrechers. Es wurde schon die Auffassung entwickelt, daß in der Primitivpsychologie die Verstorbenen ihr irdisches Dasein — wenn auch in veränderter Form — nach dem Tode weiterführen, solange ihr Körper unversehrt bleibt. Diese Ansicht herrscht bei allen primitiven Völkern 2®%). Die Beseitigung der ersten Gefahr konnte durch das Austreiben des Sündenbocks in die Wüste in das Reich der dämonischen Geister geschehen. Das „materiale“ Schuldübel soll in diesem regionalen Bereich eingekreist werden, damit es in der Gegend menschlicher Siedlungen nicht mehr fortwirken konnte. Man wußte, daß der Bock wegen seiner wilden Natur aus seiner Wüstenheimat nie mehr zurück- kehren wird. Auch Vögel, die mit schuldbeladenen Schwingen hoch in die Lüfte aufstiegen, konnten dieselbe Funktion erfüllen 2). Recht anschaulich wird uns das Motiv der Schuldübelbannung in dem Einkreisungsritus bei dem Auffinden eines Erschlagenen, dessen Mörder unbekannt war: die Vornehmsten und die 23) 4. Mos., XV, 35—36 (Auszeichnungen vom Verfasser). 24) 5. Mos., XXII, 20—21 (Auszeichnungen vom Verfasser). 25) L6vy-Bruhl, I, S. 240 ff. 2%) Vgl. 3. Mos., XIV, 7; ebenso können Schweine den „unreinen Geist“ aufsaugen: Ev. Mark,, V, 13. 93 Richter sollen hinausgehen und von dem Erschlagenen die Entfernung bis zur nächsten Siedlung abmessen, alsdann eine junge Kuh herbeischaffen, die noch nicht gearbeitet oder am Joch gezogen hat. Dieser Kuh soll in einem Tal mit nie versiegendem Wasser der Hals gebrochen werden. Alle Vornehmsten der Sied- lung sollen dann über der Kuh ihre Hände waschen und sprechen: „Unsere Hände haben dieses Blut nicht vergossen, und unsere Augen haben die Untat nicht gesehen . So werden sie von der Blutschuld frei werden und du sollst das unschuldig vergossene Blut aus deiner Mitte hin- wegtilgen 27)5 Wir begegnen hier auch dem Glauben an eine magische Reinigungswirkung des klaren Wassers ?8). Den menschlichen „Sündenbock“ aber konnte man nicht einfach austreiben, hier bestand die Gefahr, daß er zurückkehrte ?). Noch in den nordischen Sagen der Germanen erscheint der Wiedergänger als besonders bösartiger und mit starken, verderbenbringenden Kräften ausgerüsteter Übermensch 30). Das an dem Ver- brecher haftende gefährliche Schuldübel konnte in seinem Tod allein noch nicht vernichtet werden. Der Verbrecher konnte in dem Primitivglauben des biblischen Israeliten nicht nur nach seinem Tode gefährlich weiterleben, er war auch schon zu seinen Lebzeiten mit dem die Fruchtbarkeit vernichtenden Miasma der Schuld verpestet. Durch den Brudermord Kains an Abel schwand die Fruchtbarkeit seiner Acker, weil er die an ihm selbst haftende gefährliche Kraft auf seine Acker über- trug. Dieser Schluß läßt sich aus der Stelle 1. Mos. IV 12 ziehen, wo Kain der Fluch Jahwes trifft: „Wenn du den Boden bebaust, soll er dir keinen Ertrag mehr geben; unstät und flüchtig sollst du sein auf Erden 31)!“ In dem letzten Halbsatz erscheint deutlich das Sündenbockmotiv. Kain soll wie der Sündenbock wegen seiner Gefährlichkeit von der menschlichen Gesellschaft vertrieben und seine Wiederkehr verhindert werden. Das in der Bibel bezeugte Anhäufen von Steinen über dem toten Verbrecher ®) konnte also psychologisch nur den äußerst wichtigen Strafzweck haben, den Täter an einer unheilvollen Wiederkehr zu hindern und das gefährliche Schuldmiasma damit zu vergraben. Es ist die beste Form des Abwehrzaubers. So wurde die Leiche Absaloms mit 27) 5. Mos. XXI, 1 ff. 28) Die Ritualsymbolik konzentriert sich immer wieder auf die vier Elemente im antiken Sinn. 29) Um zu verhindern, daß der Delinquent entkam und vielleicht wieder zurückkehren konnte, mußte er bei der Steinigung niederknien oder es wurden ihm die Hände auf den Rücken gebunden, V 30) Dehmer, Kap. 2, S. 26 fgä. die Steinigung des hl. Stefanus: ApGesch., VII, 59. 31) Auszeichnungen vom Verfasser. Vgl. die Analogie in dem germanischen Rechtssatz: „Die Tat tötet den Mann!“ Hierin liegt eine tiefenpsychologische Erkenntnis, die uns verloren gegangen ist, nämlich die Tötung durch das schlechte Gewissen und die folgende psychische und physische Unstetigkeit! 32) Jos., VII, 26; auch bei den Arabern, die ebenfalls die Steinigungsstrafe kannten, war der Steinhaufen als Grabmal des fluchbeladenen Verbrechers üblich, vgl. Michaelis, Bd. 5 — $ 235, S. 25. 94 einem Steinhaufen bedeckt, obwohl er nicht gesteinigt, sondern erschlagen wor- den war 3). Hierin liegt die Sicherung der Bannung des Täters aus der Gemein- schaft und zugleich Offenkundigmachung des Abschlusses des Ritualverfahrens %). Sollte das Wasser in dem oben erwähnten Einkreisungsritus nicht dieselbe sym- bolische Wandlungsfunktion der Abwehr des gefährlichen Miasmas haben? Auch das Motiv der gefährdeten Fruchtbarkeit liegt in der gedanklichen Verbindung zu den mit dieser Strafe bedrohten Sexualdelikten sehr nahe, mußte doch der widernatürliche Geschlechtsverkehr in der alogisch-analogen Projektion der Primitivseele in die Umwelt sicher auch die Unfruchtbarkeit der Natur hervor- bringen. Durch das Bedecken des toten Verbrechers mit Steinen sollte aber auch verhindert werden, daß Vorbeikommende durch den Anblick der mit Fluchübel beladenen Leiche erneut mit der Schuldpotenz infiziert werden konnten. Die unbedeckte Leiche des Gesteinigten strahlte die gefährlichen verderblichen Kräfte aus, die nach dem Glauben des primitiven Israeliten den Anblickenden vernichten muß- ten. Diese Anschauung begegnet uns auch in dem Glauben, daß es gefährlich sei, sich schnellen Schrittes oder bloßen Hauptes dem Heiligen zu nähern. Nur lang- sam durfte sich der Gläubige der Gottheit nähern, um noch zeitig zurückweichen zu können und ihr nicht plötzlich von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen zu müssen 3). Moses verhüllt sein Haupt am Berge Horeb, da er sich fürchtete, auf Gott hinzublicken 3®). Ebenso handelte Elias, als Gott sich ihm näherte ?7). Hat man es mit gefährlichen Mächten zu tun, so kann man sich durch Verhüllen des bloßen Hauptes vor der Berührung mit der krafterfüllten Potenz schützen. Um der Gefahr zu entgehen, daß man beim Anblick der Leiche durch die von ihr ausgestrahlten Kräfte des Übels getroffen werden konnte, mußte sie mit Steinen bedeckt werden. Dies mag auch der Grund sein, warum das erkennende Gericht nicht der Exekution der Steinigungsstrafe außerhalb des Lagers beige- wohnt hat 38): es wollte nicht Zeuge der Schuldumladung und Übelbannung sein, um durch den Anblick des Hingerichteten nicht erneut mit dem infizierenden Übel in Berührung zu kommen. Wir werden den archetypischen Bildern dieses Abwehrzaubers später noch bei anderen symbolischen Strafen des Frühmittelalters begegnen. Der Reinigungs- und vor allem der Abwehrzauber gegen das die Fruchtbarkeit des Landes be- drohende Miasma des Täters dürfte wohl die archetypische Grundvorstellung der alttestamentlichen Steinigungsstrafe gewesen sein und eine magische Opfersymbo- lik zur Versöhnung des Zornes der Gottheit Jahwe überdeckt haben. 33) 2, Sam., XVIII, 17. Das Steinigen der Leichname als Abwehrzauber findet sich noch im Mittelalter, His, I, Bd. 1, S. 400 ff. 34) Diese sachliche Erklärung schließt die Transzendenz des Verfahrens nicht aus. 35) 2. Mos., XIX, 21 u. 2. Mos., XX, 18; bei den Natchez-Indianern findet sich ein Kulturheros, der von der Sonne herunterkam und wie diese unerträglich strahlte; sein Blick war tödlich, Jung, IX, S. 203. 3) 2. Mos., III, 6. 37) 1. Kön., XIX, 13. 38) Vgl. auch Duschak, S. 7. 95 b) Die Archetypen der Steinsymbolik In Haß und Furcht entlud sich die nervöse Spannung der steinigenden Volks- menge, verbunden mit einem rituellen Abwehr- und Vernichtungszauber gegen die gefährliche Sündensubstanz. Zwar war die Strafe der Steinigung im mosai- schen Recht gesetzlich angedroht und ihre Vollstreckung gesetzlich geregelt, doch hat sich die Lenkung in geordnete gesetzliche Bahnen aus einem ursprünglich tumultuarischen Verfahren ®) entwickelt, wo man dem plötzlich aufwallenden Trieb innerer Leidenschaft gehorchte. Warum sich der Mensch zum Abreagieren aufgestauter leidenschaftlicher Energie, aber auch zur Befriedigung seines Sicher- heitsbedürfnisses aus der Angst und Furcht vor der gefährlichen Kraft des Sündenübels im Hinblick auf den vernichtenden Bannstrahl der strafenden Gott- heit gerade der Steine bediente, kann nur von den tiefsten Wurzeln der Seele her verstanden werden. Als Materie waren die Steine wohl eine der ersten Waffen der Menschen, Waffen der Verteidigung, aber auch Waffen des An- griffs, insbesondere bei einer plötzlich aufflammenden Rebellion 4°). So wird uns in der Bibel von der berühmten Gruppe der Bogenschützen berichtet 41) und von der Steinschleuder Davids in seinem Kampf mit dem Riesen Goliath *?). Die Steine dienten zum Bau öffentlicher Gebäude und Paläste %#3), Steine dienten zur Pflasterung des Hofes und des Fußbodens der Zimmer *1), große Steine wurden als Verschluß der Höhlen, Gräber und Brunnen %) benutzt, mit Steinen bezeich- nete man auch die Grenzen %). In den ältesten Zeiten dienten Steine als Ge- denktafeln, wie Feldsteine durch ihnen gegebene Namen oder Inschriften zur Nachwelt redeten #7). Der Gottheit geheiligte Gedenksteine sind als Salbsteine bekannt 4). Eine ähnliche göttliche Verehrung dürfte ursprünglich auch der Stein der Kaaba zu Mekka gehabt haben. Das Hauptmerkmal des Göttlichen mag wohl vor allem in der ruhenden Beharrlichkeit des Steinklotzes gelegen haben, wie wir wissen, daß Altäre nur von unbehauenen Steinen errichtet werden durf- ten 49), Schließlich war der geheiligte Stein nicht mehr lediglich Objekt göttlicher Verehrung, sondern wurde in der Primitivseele des Israeliten in der Form des Götterbildes als Götzenfetisch angebetet 5°), er wurde damit „lebendig 51)“. Auf 39) 2. Mos., VIII, 26, XVII, 4; 1. Sam., XXX, 6; Ev. Matth., XXI, 35, Ev. Luk., XX, 6, Ev. Joh., X, 31—40; vgl. Hirzel, S. 242. 40) Hirzel, S. 225. 41) Richter, XX, 16. 43) 1. Kön., VII, 9; Jes., IX, 9. 42) 1. Sam., XVII, 51. 44) Esth., I, 6; 2. Kön., XVI, 17. 45) Jos., X, 18; Ev. Matth., XXVII, 60, Ev. Joh., XI, 38; 1. Mos., XXIX, 2. 46) 5. 47 Mos., XIX, 14. 1 Sam., IV, 1; 1. Kön., I, 9; 5. Mos., XXVII, 3. 48) 1. Mos., XXVIII, 18, XXXI, 13. 40) 27 Mos., XX, 22; 5. Mos., XXVII, 5; Jos., VIII, 31. 50 5 Mos., XXIX, 16; 2. Kön., XIX, 18; Dan., V, 4. 51) So wird noch Christus bei der Forderung nach lebendigem Anschluß an die geistige Gemeinde Jesu „lebendiger Stein“ genannt, wie die Mitglieder der Gemeinschaft „lebendige Steine“ sein sollen, 1. Petr., II, 4—5; in der Primitivpsychologie beruht die Personifizierung lebloser Dinge auf „unbewußter Identität“ (C. G. Jung), wobei dem Objekt die Qualitäten des Unbewußten beigelegt und so bewußtseinsmäßig er- faßt werden. 96 dieser seelischen Entwicklungsstufe des Primitiven stehen wir mitten im magisch- sakralen Bereich. Wir finden den Stein als Opferinstrument in Form des Altars, als lebendig-beseelte Gottheit — als magischen Fetisch, der die Seele des Men- schen an sich zieht. Die göttlichen Attribute des Steines — Masse, Unsterblich- keit, materiale Einheit usw. — sind so deutlich, daß er nur als ein Materie ge- wordener Gott des unerschöpflichen Weltalls aufgefaßt werden konnte. Wahr- scheinlich ist dadurch auch die schon angedeutete Parallele zu Christus zu er- klären. Der Stein ist in der antiken Psychologie ein echtes „objektwirkliches“ Symbol. Der Fetischstein wird zum Transobjekt der lebendig gedachten Gottheit durch Verlagerung der Libido in ıhn. In dem griechischen Mythos von der Steingeburt des Mithras finden wir den Stein als Geburtsort der Götter. C. G. JUNG berichtet von noch ursprünglicheren Auffassungen bei den Uraustraliern ®): nach uraustralischem Glauben können Kinderseelen im Kinderstein wohnen und in einen Uterus auswandern, wenn ein Mann den Kinderstein mit einem Churinga reibt, einem länglichen mit Ornamen- ten verzierten Stein oder flachen Holzstück, welches als Kultinstrument dient. Die Churingas wiederum sind für diese Uraustralier Körperreste des Totemahnen und mit dessen Seele und den Geistern aller späteren Inhaber verbunden. Die Churingas werden auf Gräberfeldern begraben, um die Geister der Toten auf- zunehmen, sie fördern nach diesem Glauben das Wachstum der Feldfrüchte, die Fortpflanzung von Mensch und Tier, sie heilen aber auch Wunden und saugen Krankheit in sich ein 5). Auch in Indien und Burma sind diese archetypischen Vorstellungen von magischen Steinen zu finden [s. Anm. 53)]; ja sogar in Europa hat man in einer Höhle bei Basel und bei Ausgrabungen eines Pfahlbaumes in einem Schweizer Kanton solche „Seelensteine“ gefunden [s. Anm. 53)]. Das Motiv des belebten Steines begegnet uns ebenfalls in Sage und Mythos zahlreicher süd- amerikanischer Urstämme und im altmexikanischen Sagenkreis: Steinverwand- lungen, Schwängerung ‚durch Steine mit Steingeburten, Wiederbelebung Toter durch Steine, Heilung von Krankheit und Seelenübel, aber auch Reichtum, Macht und Gesundheit können durch Steine ermöglicht werden 54). Denken wir noch an die göttliche Kraft des Donnersteins des altitalischen Jupiter 5), an die verbin- dende Kraft des Schwurs bei Anfassen eines Steines 56) oder in unserer heutigen Kulturstufe an den Glauben, daß gewisse berühmte Edelsteine ihren Besitzern Glück, aber auch ein tödliches Schicksal bringen können, so erkennen wir deutlich den Archetypus aller Steinsymbolik: der Gott im Stein wohnt nirgends anders als in der menschlichen Seele, sein in der Steinmaterie fixierter Geist ist die lebendige Seele des Menschen, die in spielerischer Täuschung zum Leben die tote Masse belebt und in allen dem Seelenstein beigemessenen Varianten von höchster Leidenschaft bis zu massiger Trägheit schillert. 52) Jung, IX, S. 198, 199. 53) Jung, IX, S. 199, 200. Der Stein wächst aus der Erde und empfängt von dieser auch ständig neue Heilkraft, vgl. Bächtold-Stäubli, Bd. 8, Sp. 380. 54) Jung, IX, S. 203, 204. 55) Hentig, Bd. I, S. 358. 56) Hentig, Bd. I, S. 359. 97 4, Der Feuertod Die Todesstrafe des Lebendigverbrennens wird in zwei Stellen des mosaischen Gesetzes für Unzuchtsdelikte angeführt, und zwar einmal in 3. Mos. XX 14, wo es heißt: „Und wenn jemand ein Weib nimmt und dazu ihre Mutter, so ist dies grobe Unzucht; man soll ihn und sie beide verbrennen, daß nicht Unzucht unter euch im Schwange gehe“, zum anderen in 3. Mos. XXI 9: „Und wenn sich die Tochter eines Priesters entweiht durch Hurerei, so entweiht sie damit ihren Vater; man soll sie verbrennen.“ Schon in 1. Mos. XXXVIII 24 wird uns von dem Feuertod Thamars, der Schwiegertochter Judas, berichtet, die mit diesem Blutschande getrieben hatte. Freilich ist die wirkliche Vollstreckung der Feuerstrafe im biblischen Zeitalter von manchen juristischen Schriftstellern angezweifelt worden. WELCKER !) glaubt in Analogie zu Josua VII 15, 25 nur an ein Verbrennen des Leichnams „zu gänzlicher Reinigung“ (des Verbrechers und des Volkes). Ein Analogieschluß auf diese Bibelstelle scheint mir jedoch verfehlt, da die Verbrennung des Leich- nams Achans zusammen mit den von ihm gestohlenen Beutestücken nur als Ganz- opfer zur Sühne und Reinigung von der Sünde Achans gegen Jahwe angesehen werden kann. Der Urtext der Vulgata?) erwähnt nur die Verbrennung der Habe Achans, nicht aber die Verbrennung seines Leichnams. Die von MICHAELIS ?) behauptete und auch in der Mischna *) des Talmuds geschilderte Verbrennungs- strafe durch Eingießen geschmolzenen Bleis in den geöffneten Mund des Delin- quenten scheint mir der Phantasie der rabbinischen Exegeten entsprungen zu sein. Spricht somit kein ernstliches Argument gegen die Übung dieser Todesstrafe, so hat WELCKER mit seinem Hinweis auf die Reinigung im Ganzopfer in Jos. VII 25 schon den Symbolcharakter dieser Todesstrafe berührt: sie sollte das Volk von der gefährlichen Schuldsubstanz des Verbrechens reinigen und damit das von Jahwe drohende Naturunheil vermeiden! Durch das begangene Un- zuchtsverbrechen waren der Täter oder die Täterin mit der gefährlichen Substanz des Schuldmiasmas behaftet. Diese gefährliche Kraftpotenz strömte gleichzeitig auf die Kollektivgruppe des Stammes über und befleckte das ganze Volk Israel. Das Land galt durch die Tat als verunreinigt. Durch das Feuer aber wurden Tat und Täter ausgelöscht, sein mögliches Wiederkehren in die Volksgemeinschaft und die darin liegende Gefahr einer erneuten Ansteckung mit der Schuldsubstanz des Täters verhindert. Das Land war von der Schuld gereinigt. Der Gedanke einer radikalen Auslöschung der gefährlichen Tat wird uns in einer ekstatisch _1)#Welcke‘r‚ S. 304; ebenso Duschak, S. 9. 2) Vulgata cap. VII 25 (Übers. Arndt, S. 579): „Ubi dixit Josue: Quia turbasti nos, exturbet te Dominus in die hac. Lapidavitque eum omnis Israel: et cuncta que illius erant, igne consumpta sunt“, 3) Michaelis, Bd. 5 — $ 235, S. 20. 4) Talmud: Mischna, Sanhedrin, IX, 1 (Duschak, S. 9). 98 anmutenden Schilderung in 2. Mos. XXXII 20 gezeigt: Moses verbrannte das goldene Kalb, vermischte die Asche mit Wasser, das dann von den Israeliten ge- trunken wurde. Die Vorstellung von einer Läuterung durch die Flamme — d. h. der Glaube, daß das Feuer die unreine Körpersubstanz des Verbrechers angreift, der reinen Körpersubstanz eines Unschuldigen aber nichts anhaben kann —, eine Vorstellung, die vor allem die mittelalterliche Feuerstrafe beherrscht, scheint auch in der israelitischen Primitivseele schon verwurzelt gewesen zu sein. Wir kennen aus der Bibel die Schilderung der wunderbaren Errettung der drei Ge- fährten Daniels aus dem Feuerofen des heidnischen Königs Nebukadnezar ®), wo ihnen das Feuer nichts anhaben konnte. Göttliche Kraft waltete nach dem Glau- ben des Königs in den drei Männern. Sie war so stark, daß sie die Elementar- gesetze des Feuers aufheben konnte und dieses psychologische Phänomen ver- ursachte. Mußte die göttliche Kraft das Feuer nicht verzaubern, war dadurch nicht auch die Unschuld der Männer erwiesen, wenn sie der König mit hohen AÄmtern ausstattete? Das Motiv der Feuerstrafe liegt wohl hauptsächlich in einem „Versöhnungs- opfer“ an die verletzte Gottheit, ein magisches Opfer zur Verhütung des unheil- vollen Zornes Jahwes und dem darin gleichzeitig liegenden Glauben an eine Wandlung zu Frucht bringendem Wohlwollen des Gottes! Den Glauben an die magische Wandlungsfähigkeit eines Brandopfers können wir im Mythos vom Ende der Sintflut aus dem Munde Moses selbst entnehmen: „Da erbaute Noah Jahwe einen Altar und nahm von allen reinen Tieren und von allen reinen Vögeln und brachte Brandopfer dar auf dem Altar. Als nun Jahwe den lieblichen Duft roch, da sprach er bei sich selbst: Ich will hinfort die Erde nicht mehr verfluchen um der Menschen willen. Denn das Dichten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend auf; und ich will hinfort nicht mehr alles Lebendige schlagen, wie ich es getan habe. Fortan sollen, solange die Erde steht, nicht aufhören Säen und Ernten, Frost und Hitze, Sommer und Winter und Tag und Nacht ®).“ Durch das magische Brandopfer konnte die Naturkatastrophe gebannt und die fruchtbringende Ordnung der Welt wiederhergestellt werden. Nicht nur Tiere, sondern auch Menschen waren im jüdischen Altertum als Brandopfer bekannt, denken wir nur an die mythische Geschichte im 1. Mos. XXII 1 bis 13, wo Gott Jahwe dem Urvater Abraham das Brandopfer seines eigenen Sohnes Isaak be- fiehlt. Hier wird uns auch geschildert, wie Abraham aus Reisern und Holz- scheiten einen Brandopferaltar errichtet 7), woraus wir auf die Vollstreckung der Feuerstrafe auf dem Scheiterhaufen schließen können. Ein weiteres Symbolelement der Feuerstrafe begegnet uns in der aufsteigenden Rauchwolke des Brandopfers bei Abraham: die Wolken werden als verbindende Kräfte zwischen Menschen 5) Dan., III, 25—30. Das Feuer ist eines der vier Elemente in antikem Sinne. 6) 1. Mos., VIII, 20—22 (Auszeichnungen vom Verfasser); die historische Tatsache einer Sintflut weist uns heute anhand von Forschungsergebnissen Werner Keller, S. 36—53, nach. 7) 1. Mos., XXIL, 9. 99 und Göttern angesehen. Aus zahlreichen Stellen des Alten und Neuen Testaments spricht der Glaube an die Erscheinung Gottes in der Wolke oder dem Sturm- wind ®), In der Rauchwolke des Brandopfers wird die Wolke durch das Feuer künstlich erzeugt. Das Feuer selbst mußte in der Primitivseele des Juden göttliche Attribute haben, wie wir aus der Bibelstelle von der Erscheinung Jahwes in der Flamme bei Moses auf dem Berge Sinai oder aus der Stelle von der Erscheinung Jahwes im brennenden Dornbusch schließen können. Die magisch-zwingende Wirkung des Feueropfers wird uns deutlich in 2. Kön. III 27: Als der König von Moab in harter Bedrängnis seiner Feinde, der Könige von Israel, Juda und Edom, stand »” nahm er seinen erstgeborenen Sohn, der nach ihm herrschen sollte, und opferte ihn auf der Mauer als Brandopfer. Da kam ein gewaltiger Zorn über Israel, so daß sie von ihm abließen und abzogen und in ihr Land zurückkehrten ®)“. Die Wahl des Feuers als Strafmechanismus ist psychologisch besonders in den süd- lichen Ländern verständlich, wo die Sonne mit sengendem Strahl die fruchtbaren Felder und Weiden verbrennt, also eine tödliche Macht verkörpert. Noch im christlichen Zeitalter spüren wir diese lebensgefährliche Wirkung des Feuers in Ev. Matth. XIII 41: „Der Sohn des Menschen wird seine Engel ausschicken, und sie werden aus seinem Reiche zusammenlesen alle Argernisse und die den Frevel tun, und werden sie in den Feuerofen werfen, « Hierin liegt auch der Gedanke, daß der gefährliche Verbrecher zur Gottheit Jahwe geschickt werden soll, die ihn durch das Feuer vernichtet. Eine bessere Abwehr der gefährlichen Schuldsubstanz als durch die völlige Auslöschung des Verbrechers im Feuer ist kaum denkbar. 8) Vgl. 1. Kön., XIX, 11, wo von der Erscheinung Jahwes im Sturmwind die Rede ist. Jahwe in d. Wolke: 4. Mos., XI, 25. %) Auszeichnungen vom Verfasser. 100 5. Die symbolische „Bestrafung“ von Toten und Tieren in der unechten Form einer Todesstrafe a) Die magisch-sakrale Funktion des Hängens Hingerichteter am Baum oder Pfahl Eine tiefgehende Symbolik liegt der Nachstrafe des Hängens Hingerichteter zu Grunde. Einige Zweifel könnten zunächst darin bestehen, ob es sich hier um eine echte Lebensstrafe oder um eine nachträgliche Bestrafung eines bereits nach einer anderen gesetzlichen Lebensstrafe getöteten Verbrechers handelt. Zweifel bieten die Stellen 2. Sam. XXI 6, 9 und 10, 4. Mos. XXV 4 und Jos. VIII 29 In den beiden ersten Stellen ist vom Aussetzen der Schuldigen in der Glut der Sonne vor Jahwe auf dem Berge die Rede. In Jos. VIII 29 ließ Josua den König von Ai an einen Pfahl hängen bis zum Abend. Alle Stellen erwähnen nicht aus- drücklich ein Hängen nach dem Tode. Aus einer Analogie von 1. Mos. XL 19 zu 2. Sam. XXI 10 könnte auf das Aufhängen des lebendigen Verbrechers ge- schlossen werden. In 2. Sam. XXI 10 wird der Fall erwähnt, wo die Körper der Ausgesetzten unbegraben liegen blieben und nur durch die Wache einer Ver- wandten vor dem Fraß der Vögel und des Wildes geschützt wurden. Gerade das Aufhängen enthaupteter Verbrecher zum Vogelfraß war Sitte der Agypter (1. Mos. XL 19) und durch ihre ägyptische Gefangenschaft auch den Juden be- kannt geworden. Daraus könnte das Aussetzen als Hängen zum Vogelfraß ge- deutet werden !). Allein diese schwachen Anhaltspunkte lassen gegenüber den Haupstellen, die ein Hängen nach dem Tode wörtlich nennen, keinen sicheren Schluß auf ein bei den Hebräern übliches „Lebendighängen“ zu. Die klarste gesetzliche Normierung findet sich in 5. Mos. XXI 22, 23: „Wenn einer, der ein todeswürdiges Verbrechen begangen hat‚ mit dem Tode bestraft wird, und man ihn an einen Baum aufgehängt hat, so soll sein Leichnam nicht über Nacht an dem Baume hängen bleiben, sondern du hast ihn noch am gleichen Tage zu begraben; denn ein Gehängter ist bei Gott verflucht, und du sollst dein Land nicht verunreinigen, das dir Jahwe, dein Gott, zum Eigentume verleiht ?).“ In allen Stellen des Alten Testaments, wo uns das Aufhängen Hingerichteter nach dem Tode geschildert wird, geht zunächst eine Tötung durch das Schwert oder die Steinigung voraus. Auch die gesetzliche Normierung in 5. Mos. XXI 22, 23 muß im Zusammenhang mit den vorhergehenden Versen dieses Kapitels betrach- tet werden, wo der mißratene Sohn vor den Toren der Stadt gesteinigt wird Das Aufhängen am Baum oder Pfahl mag vielleicht auch der Abschreckung und der Beschimpfung des Toten gegolten haben. Gerade der Gedanke einer Be- schimpfung nach dem Tode bietet sich uns am besten als Ausgangspunkt zur Auf- zeichnung der tieferen Symbolik dieser Nachstrafe an. In der Primitvivseele des Juden herrscht der Mächteglaube. Im kollektiven Unbewußten schlummert das 1) Eine Neigung zu dieser Annahme zeigt Warnekros, S. 366, Anm. 2 ?) Weitere Belegstellen: Jos., X, 26, 27 101 tiefenpsychologische Kraftmoment einer einstmals urmächtig erlebten Identifi- kation mit der Ahnenseele der Vorfahren. Dieses psychologische Verdichtungs- produkt ‚des seelischen Unbewußten offenbart sich oft seinem Bewußtsein sym- bolisch in Träumen oder Wachphantasien. Reich sind die Bibelstellen von den Träumen der Propheten, wo sich ihnen der Geist ihrer Vorfahren bis zum Er- scheinen des Urvaters Abraham offenbart. Jede Primitivseele enthält ein Stück der (psychologischen) Gesamtseele der Geschlechtsgenossenschaft. Auch nach dem Tode hat die Ahnenseele des Verstorbenen noch gefährliche Macht über die Leben- den. Der Tote muß daher begraben werden, nach damaliger Sitte in einer mit einem großen Stein verschlossenen Felsenhöhle. Das Begraben hatte rein magische Funktion: das Wiedergehen des Toten sollte verhindert werden, wenn seine Seele mit dem Körper aus dem sozialen Bereich der Menschen verbannt war. Solange sich der Leichnam aber über der Erde befand, war seine Ahnenseele noch aktionsfähig. Er war in der primitiven Vorstellung noch lebendig. War der mit dem Fluch Jahwes beladene Verbrecher für die Lebenden nicht genau so gefähr- lich, konnte doch sein lebendig gedachter Leichnam immer noch verbrecherisch- gefährlich gegen die Lebensgemeinschaft des Volkes wirken! Ließ man ihn auf der Erde liegen, so konnte seine verderbliche Strahlkraft weiterhin die Weiden und Herden, aber auch die Menschen treffen, er war ja nicht durch eine blutıge Todesart hingerichtet worden, das Blut hatte die an ihm haftende schädliche Substanz noch nicht isoliert. Diesen Zweck konnte aber — wollte man den Abschreckungs- und Beschimpfungs- zweck dieser Nachstrafe erreichen — der magische Pfahl erfüllen. Betrachten wir einmal den Baum oder Pfahl hier nicht so sehr in der Funktion eines „Prangers“, sondern mehr als Strafwerkzeug eines Galgens, so können wir einen gemeinsamen psychologischen Ursprung für beide Funktionen finden: der Baum war ursprüng- lich eine Gottheit und später Opferpfahl. In Kanaan wurden Gottheiten in Ge- stalt eines Pfahles angebetet. Zeugnis hiervon gibt uns der Prophet Jeremia, wenn er den abtrünnigen Israeliten vorwirft, daß sie zum Holzpfahl sagen: „Mein Vater bist du! und zum Steine: Du hast mich geboren ?)!“ Auf der Stufe des niederen Bewußtseinsniveaus wird die eigene Lebenskraft in die tote Materie projiziert, sie wird „beseelt“ und zum lebendigen Organismus. In den als „beseelt“ gedachten Bäumen hatten die Götter in ihrer unerschöpflichen Lebenskraft Wohnung genommen. Mit dem Pfahl war also ursprünglich ein Opferkultus verbunden. Selbst Jahwe muß in der Primitivseele des Juden analog seinem von ihm geschaffenen menschlichen Ebenbild in den lebenden Organismus des Baumes projiziert erscheinen. Glaubte man aber, daß der Baum von einer starken göttlichen Kraft durchzogen ist, so konnte die vom Verbrecher ausgehende Kraftstrahlung gegenüber der starken göttlichen Strahlkraft des Baumes nichts ausrichten, ja mußte von ‚diesem abisoliert werden. Da der Verbrecher auch gleichzeitig von der Erde abgezogen war, konnte er völlig isoliert unmittelbar nicht mehr schädlich sein. 3) Jeremia, II, 27. 102 Da von dem unverwesten Leichnam des Verbrechers aber immer noch die Gefahr drohte, daß er wieder lebendig wurde, mußte er zur Verhinderung seiner Wieder- kehr vergraben werden und dies möglichst noch vor Anbruch der Nacht, da dann die große Gefahr bestand, daß er von den gefährlichen Geistern der Nacht befreit werden oder wenigstens neue Kraftzufuhr bekommen könnte. b) Die magische Wirkung der Steinigung von Tieren „Wenn ein Rind einen Mann oder eine Frau totstößt, so soll das Rind gesteinigt und darf sein Fleisch nicht gegessen werden „4).“ „Und wenn sich jemand mit einem Tiere fleischlich vermischt, so soll er mit dem Tode bestraft werden und auch das Tier sollt ihr töten 5).“ Dies dürften im Pentateuch die wichtigsten Stellen der Steinigungsstrafe bei Tieren sein. Da nach dem talmudischen Rabbinerrecht die Steinigungsstrafe auch auf Sodomie %) stand, kann analog dieser Bestrafung des Menschen auch auf Steini- gung des Tieres als Objekt der verbrecherischen Sodomie geschlossen werden. Wenn wir in unserem heutigen modernen Strafdenken das Tier als Verbrechens- objekt der Sodomie ansprechen, so treffen wir auf eine der Primitivseele des Israeliten keineswegs faßbare Vorstellung. In der Projektion des eigenen seeli- schen Ichs aus seinem seelischen Primitivniveau auf den Organismus der Natur- welt, spiegelt sich für den Primitivisraeliten seine menschliche Seele in der „Seele“ des Tieres wider. Die Möglichkeit instinktbedingter, motorischer Triebkräfte im Tiere kann der „ungeweckte“ Verstand des Israeliten noch nicht erfassen. Der einen Menschen tötende Stier lädt deshalb genau wie der mordende Mensch schwere Blutschuld auf sich und das israelitische Volk. Blut wurde vergossen, das Volk mußte sich von der Schuldbefleckung reinigen. Rein magisch-symbolisch ist die uns schon von der menschlichen Steinigungsstrafe her bekannte Schuldübel- bannung und -rückübertragung auf den Täter. Wie der verbrecherische Mensch, der die schützende Geborgenheit des ruhigen Kreislaufs der Natur verletzte, als dämonisches Wesen aufgefaßt wurde, so muß auch das tötende Tier mit gefähr- lichen dämonischen Kräften ausgestattet sein. Es mußte deshalb durch magische Steinwürfe vertrieben oder bei seinem Tod durch den schützenden Steinhaufen begraben und damit unschädlich gemacht werden. So war auch der göttliche Zorn abgewendet. Gefährlich war Jahwe, wenn er schlimme Krankheiten als Strafe der Gesetzesübertreter ausdrücklich androht. Oft finden wir in der Bibel die Auf- zählung eines ganzen Kataloges: „Jahwe wird dich mit Schwindsucht, Fieber, Entzündung und Hitze, mit Trockenheit, Getreidebrand und Vergilbung schlagen; die sollen dich ver- folgen, bis du zu Grund gerichtet bist 7).“ rln 4) 2. Mos., XXI, 28. 5) 3. Mos., XX, 15. 6) 2. Mos., XXII, 18. 7) 5. Mos., XXVIII, 22. 103 „Jahwe wird dich schlagen mit dem ägyptischen Geschwür, mit Pest- beulen, Krätze und Grind, die unheilbar sind . . mit Wahnsinn und Blindheit und Geistesverwirrung 8®).“ Es wird deshalb nicht immer leicht zu unterscheiden sein, ob die Tötung des Mörders wie auch des „mordenden“ Stieres, die in beiden Fällen wegen der durch die Tat entstandenen gefährlichen Blutschuld erfolgt, zauberischen Abwehr- zwecken dienen soll oder als Opfer angesehen werden kann. Hier wird der magische Gedanke eines Heileffektes durch den Übel und Krankheit aufsaugen- den Stein vorherrschend gewesen sein. Ebenso ist weiterhin die sachliche Erklä- rung denkbar, daß ‚die Vertreibung des „schuldbefleckten“ Tieres oder seine Be- grabung nach vorangegangener strafweiser Tötung den Abschluß ‚ des symbolischen Bannungsrituals aus der menschlichen Gemeinschaft der „Reinen“ offenkundig machen und die Wiederherstellung der gestörten Lebensordnung allen Gruppen- gliedern anzeigen sollte. Bei Tieren dürften sich diese Offenkundigmachungsakte an den Halter gerichtet haben. Diese sachliche Erklärung schließt die transzen- dente (magische) — wie schon betont — nicht aus. 8) 5. Mos., XXVIII, 27, 28; vgl. auch 3. Mos., XXVI, 16. 104 Il. DIE RITUALSYMBOLIK BIBLISCHER TODESSTRAFEN IM GRIECHISCHEN UND ROMISCHEN STRAFRECHT UND DIE VORLAÄUFER SYMBOLISCHER TODESSTRAFEN DES MITTELALTERS IM RECHT DIESER VOLKER AAn A E 33 M B B7 n K K &. $ \ Al S Ö % A 5 A M e W zn &N X N RC S 4} N E Sn * En n S N N Ba A a A A n Wn PE n A e w S D S © N 36 7R A E LO IR A A 3 &. X e RR ar Z e M Sr E € A Ü ® % &. ® A ® A i i F e e ® a S &3 X Ca x Y D Av © % S S ® r wn C N 5 M SN r K A n Ün M *, R D N RN 45 An S %. - &> :C GB e N A N .;‘ 5 &8 Ön E Fr A X F 5 z 8 S e A f &. CN s s &e CO d C e F N $ ;‚ ‘l'‚ ( E M %. ® S x V n X € .8 vAr x I 2 7B 4M 3 x N A : . X — V {: * z 8 .. C S S &r B e OC n A E - a N D ® © E F %, R ; » L %„ > 4 T ; n D S X SE j } X An 3 R vA x 3 7a j A SE W n &n x A A b T e r R xx en &S O R Fr ( E DE Sn c ® A 5 R D A} 9 A © e % k 3«;{h AA AD z E Bg s 5 x A AL } Z C % S C 4 A 1 K n d S E s Ar E F“ K . A x S SC E C E . % &. 8 wr l b S . 5 a B A N E r M E D * wa 4S Y A Z X A vnr SE S 0 K © K c i A ÖS A y v w ME R s S S P S E SN K e er E C}* * ON 7 S A x S S3 a D n © 4 A C M xx SA ö CR S . A j S M R x X n B v w e n e \ K A En * Z N S& © b N E e A0 ']Q - n N e S r A, > $ B A 7 O 7 L S S 7 &X . Z S 5 U S w 2R n ® B &M Or C i P .. ® A n M Tn r U Ka S &5 OR Ar E an A C . An f Or en n © CM 8 < , 4& n S e X OC ® '„;S E n X6 S &- v On K 3 S ® A Ka W W ar C G © i Z n O, ® * An S s VE B S x S n % s 2 K E n K S Tr e ö ;’.' E r E %< e } S - ir M A N K S x S A S E F S Ü S Ra * O : . A e ME S E - < E A S S öa * &S S SA SN „ S © e ® i % B A A N ö SA ä O W A < A . C RE x A X E Ar 8 e Ö 5 S3 ‘f D Z n &r © x j s ® A a € n © A Ö r al %x x A RE B Z C s D in PE S £ e A n . C A Ö S a DE SE S K A S n * M.‚ Y c 3 x A K A 3 s S Ür A Z © A &3 Za N S s %. S « 5 D DA 8 N MS &, 4 e A x N 5 a D $ . SE 3 S S e SEn SE 6 D & M e K S N F B < Z R n D S Na 5 Z S E Ar HA 0n s Z $ E i An Z s ;\ Ö f s F VE DA ö 8 C * C &. K ON C S S D S s N A D a 6I G i F E N S 2 Can GE A S S &. ® V z M r e x A Z S S A0 5 e SA A D A nr x i E S 5 E A ö E A 7 E . e A , ,"5\'*'« d e 3 B © \’I"$t_\„_ w A AA ö e z Kbech, v x A A S A G 5 B R AAR n d :‘ en e D A B E R A M W E A A M Fn A D . Y A z r . S A Her 4 n N e K R ön D O r p Z 3 S i S S ORr Z RN G} ( :$„ SE i n A S 7 ( e E T S A IAn F &. Z % X “ E e ': E S n a K E n e Ö . z A S w % F S S Z 5 K S RR n n K z Ü CM Z e © *. S en E \; W £. K On R p Kr n A X A n x i SM A : an Kr n &N F S X A (r S N I E E A Kr A SC D R A LA 3 WE A Ök JE E DEn “ Öa i’.‘."l Ö A A BUE L 1. Die Ritualsymbolik des altgriechischen Blutracherechts a) Die Entwicklung der symbolischen Blutrache von Homer bis zu den athenischen Sühngerichten Das Blutstrafrecht Altgriechenlands ist auf dem Elternmord aufgebaut !). Es wur- zelt also ähnlich wie im mosaischen Recht in einem stark ausgeprägten Geschlech- terrecht, welches sein Fundament in dem Gebot an die Kinder, „Du sollst Vater und Mutter ehren?)“, hatte. Schon bei den hamitischen Priestern der alten AÄgypter finden wir ein ähnliches Pietätsgebot an die Kinder gegenüber den Eltern zu deren Lebzeiten [s. Anm. ?)]. Gemeinsame Blutsbande umschlangen die engste Familie und den Verwandtenkreis, eine kollektive Gesamtseele um- spannte den ganzen Familienclan. Das Geschlecht galt als sakrale Vereinigung. Die Griechen glaubten an das Fortleben ihrer verstorbenen Sippenmitglieder in den Manen, den Seelengeistern der Toten. Wichtig war daher das Hinterlassen von Söhnen, die für die Bestattung des Toten sorgen mußten, ‚da dieser solange „zürnt“, wie er noch über der Erde liegt 3). In dem Totenkult wurde ein dauern- des Band zwischen den Überlebenden und dem Toten geschaffen, der einem über- lebenden Familienmitglied auch helfen konnte. Der verstorbene Urvater eines Stammes konnte sogar die Stellung eines Halbgottes einnehmen, unterlag also der anbetenden Verehrung auf einer Stufe zwischen den gewöhnlichen Manen und den Göttern *). Parallellaufende psychologische Mechanismen erwähnte ich schon in dem „aljirangamijina“ der Uraustralneger — eine psychologische Degeneration durch die Rückidentifikation in die Halbtierahnenseele — und in dem ägypti- schen und indischen Totenkultus. Diese Bewußtseinslage des Urgriechen spiegelt sich in der Welt der Mythen und Sagen im Zeitalter Homers, so daß wohl die ganze Heldenverehrung der Heroenzeit im Grunde genommen nichts anderes als ein Totenkultus war. Bnl ') Leist, S. 317: der in der Sage auftauchende Präzedenzfall ist der Mord des Ixion an dem Vater seiner Braut. ?) Leist, S. 12. 3) Leist, S. 19. *) Leist, S. 19. 107 Wurde nun ein Sippenmitglied durch Mörderhand gewaltsam getötet, so oblag es dem Bluträcher 5), den Kraftverlust der Sippe durch Tötung des Mörders aus- zugleichen und den Manen des Toten Ruhe zu verschaffen. Eine genaue Auf- zählung der zur Blutrache berechtigten Verwandten finden wir bei LEIST: da- nach kamen für die Blutrache zuerst in Frage die Söhne oder Enkel ®), dann der Vater 7), darauf die Brüder ®) und zuletzt die Vettern ®). Der Gedanke der Mord- sühne durch magisch-opfernde Tötung ıdes Mörders läßt sich schon im Zeitalter Homers in der Darstellung der schrecklichen Blutrache, die Achilles für den Tod seines Freundes Patroklos nimmt, deutlich erkennen: er opfert den Manen des Patroklos zwölf trojanische Jünglinge 1%°). In der nachhomenrischen Dichtung und Sage wird neben dem Gedanken der Versöhnung der Manen auch der Gedanke der individuellen Reinigung von der Blutschuld entwickelt. So spiegelt sich der Reinigungsgedanke in der Sage, daß Achilles, als er den Thersites — der ihn wegen seiner Tötung der Amazonenkönigin Penthesilea geschmäht hatte — mit einem Faustschlag niederstreckte, durch Odysseus nach einem Opfer an Apollo, Artemis und Leto vom Morde gereinigt worden sei !!). Ebenso kennen wir den Mythos von der Reinigung des Apollo nach der Tötung des Drachen Python und von der Reinigung des Tydeus vom Morde an seinen Vettern durch Adrastos, den König von Argos ?2). Bei den griechischen Tragikern, vornehmlich bei Aeschylus, Sophokles und Euri- pides, stoßen wir auf ein neues Element in der Symbolik der Blutrache, das eng mit dem Begriff der Manen verwachsen ist. Es ist die abzuwehrende Macht der Erinyen, der zürnenden Rachegeister des Toten in der Unterwelt, die nach dem Tode des Ermordeten mit ihrer gefährlichen Macht in den Bereich des Lebens eingreifen können. Schon Platon erwähnt in seinen Gesetzen eine alte Sage, wo- nach die Griechen jedem gewaltsam Getöteten einen Rachegeist — die Erinys — zuschrieben, die nach ihrem Glauben in der Unterwelt fortlebt und nicht eher ruht, bis der Ermordete gerächt ist 1?). Besonders der Elternmord, das Fundament des ganzen griechischen Blutstrafrechts erzeugt eine starke Erinys. Diese Erinyen, die außer dem gewaltsam Getöteten auch der schutzlose Bettler hat, und die ebenso der mit Fluch beladene Eidbrüchige erzeugen kann!4), werden auch Eumeniden, „die Wohlwollenden“ genannt !5), weil sie zum Wohle des Guten das Böse austilgen sollen. Sie sind die „Dienerinnen des unwandelbaren Rechtes, 5) der auch „Verwandter“ bedeutet, Welcker, S. 379, Anm. XX). 6) Odyss., III, 307 (S. 42). 7) Odyss., XXIV, 432 (S. 42). 8) Odyss., XXIV, 432; XV, 223 (S. 42). 9) Odyss., XV, 223 (S. 42). 10) Jlias, XXI, 26 ff., XXIII, 175 ff. (Eichhoff, S. 9, der allerdings den Gedanken der Mordsühne im Zeitalter Homers noch nicht annimmt; vgl. ibidem, S. 14). Euripides schildert die Tötung der Polyxena, die Neoptolemus den Manen seines Vaters opferte, Lasaulx, S. 10; vgl. auch Leist, S. 386, 387. 1!) Eichhoff, S. 14, 15,; vgl. auch Anm. 7. 12) Eichhoff, S. 15; vgl. auch Anm. 7. 13) Eichhoff, S. 17. 14) Leist, S. 316. 1) Leist, S. 317. 108 Vollstreckerinnen der unverbrüchlichen Gesetze, auf denen die sittliche Ordnung der Welt beruht !®), ihnen ist der Verbrecher unweigerlich zur Rache verfallen: der Strafbegriff der Griechen hat sich nun zu der „durch die Erinys verfolgten Tat 17)“ entwickelt. Gerade bei den Tragikern wird die magisch-sakrale Abwehr- funktion des Blutes stark betont. Schon bei Homer schlappen die umhergehenden Totenschatten gierig wie Hunde den „ganz besonderen Saft 18)“, Entsprechend dem Rechtssatz des Alten Testaments kann auch bei den Griechen Menschenblut nur wieder durch Menschenblut gesühnt werden. So singt der Chor in den Cho&phoren des Aeschylus: „Ja es bleibt das Gesetz, daß Tropfen des Bluts, das zur Erde gegossen, sich anderes Blut fordern. Der Mord ruft auf die Erinys, die von dem zuvor Gemordeten her, Unheil nun strafet durch Unheil 19).“ Bei Aeschylus finden wir den Gedanken der Blutschuldbefleckung auf die Be- fleckung der ganzen Erde durch .das Blut des Gemordeten ausgedehnt, die Mutter Erde wird von Zorn gegen den Mörder ergriffen und schreit als Demeter Erinys nach rächender Vergeltung: „Vom Blute, das der Schoß der Muttererde trank, gerinnt ein Mal der Rache; nie verfließt es mehr 2°).“ Die an Aegisthos und Klytemnestra geübte Blutrache für die Ermordung Kassan- dras und Agamemnons wird bei den Tragikern sogar zur heiligen Pflicht auf Be- fehl der Götter, des Zeus oder Apollo, gesteigert, verbunden mit furchtbaren Drohungen bei Unterlassen der Rache, was als schweres Verbrechen galt?!). So antwortet bei Aeschylus Apollo den Erinyen auf deren Frage: Er: „Dein Spruch gebot dem fremden Mann den Muttermord' —,“ Ap.: „Mein Spruch befahl des Vaters Rache; soll er nicht ??)?“ Auch bei Sophokles erhält Orest durch Apollos Mund von Zeus den Befehl zur Blutrache 23). Die dem homerischen Strafrecht noch unbekannte Reinigungssymbolik .durch Mörderblut tritt uns im Strafgedanken der Blutrache bei den Tragikern voll ent- wickelt entgegen. In der Erfüllung des heiligen Gesetzes der Blutrache konnte man den Zorn der dämonischen Erinyen und Unterweltsgötter vermeiden. Mit der 1) Leist, S. 318. 17) Leist, S. 359. Hier findet sich wieder die tiefenpsychologische Erkenntnis des germa- nischen Rechtssatzes: „Die Tat tötet den Mann!“, die Tötung durch das schlechte Gewissen mit nachfolgender psychischer und physischer Unstetigkeit. Dem Fortleben dieser archetypischen Vorstellungsbilder im seelischen Unbewußten begegneten wir schon im alttestamentarischen Strafrecht, vgl. S. 94, Anm., 31. 18) Odyss., XI, 50, 153 (Hentig, Bd. 1, S. 114). 19) Aeschylus, Cho@&phoren 381 (Übers. Eichhoff, S. 16); vgl. Kohler, I, S. 152 ff. und S. 226: „Die Choephoren des Aschylos sind das Hohelied der Blutrache“. 20) Aeschylus, Cho&phoren 58 (Übers. Eichhoff, S. 18). Eine ähnliche Vorstellung findet sich bei 1. Mos., IV, 10. 21) Eichhoff, S. 18; Leist, S. 324. 22) Aeschylus Eumeniden 194 (Übers. Eichhoff, S. 19). 23) Sophokles Elektra, 36 ff. (Eichhoff, S. 20). 109 Tötung des Mörders sollte .das von den Erinyen der Geschlechtsgenossenschaft drohende Unheil gebannt werden. Am Mörder selbst haftete das gefährliche Miasma seiner Schuld, das von ihm ausgestrahlt wurde und das ganze Land ver- giftete. Dies galt es zu beseitigen. Wie aber konnte das geschehen? In König Odipus von Sophokles erhalten wir selbst die Antwort: In ‚dem egoistischen Streben nach dem verwitweten Königsthron von Theben hat Odipus nach der griechischen Sage seine eigene Mutter Jokaste in blutschänderischer Beziehung gefreit. Gefährliche Schuldsubstanz haftete an ihm, Seuchen und Mißwachs drohten dem Land. Vom Orakel in Delphi erhielt Kreon, der Schwager des Odipus, folgenden Spruch: „Phoibos, der Herr, gab uns den klaren Befehl, das Miasma des Landes, das auf dieser Erde ruht, zw vertreiben und das Heillose nicht zu be- halten 24).“ Der blutschänderische Odipus wie der Eltern- und Verwandtenmörder mußten vertrieben werden und damit das an ihnen haftende gefährliche Schuldmiasma. Odipus selbst ist im Primitivglauben der Griechen ein dämonisches Wesen und stammt aus dem Kreis der chthonischen Unterweltsmutter Demeter, wie uns ROBERT ?®) anhand der Odipus-Sage nachweist. Dort ist auch der Sitz der Erinyen, die in ihrer Verehrung als halbgöttliche Wesen nicht nur persönliche Rachegeister des gewaltsam Getöteten, sondern über das ganze Land herrschende Unterweltsdämonen waren. Ihnen mußte der dämonische Mörder zurückgegeben werden, .denn er selbst war ein abgespaltener Persönlichkeitsteil von ihnen. Nicht der Mörder selbst ist der Schuldige, sondern die Erinyen, zu denen selbst Zeus gehört, geben ihm die Mordgedanken ein ®): der mordende Mensch handelt nur als unselbständiger Teil des chthonischen Dämons. In seinem Blut, dem Sitz seiner dämonischen Lebenskraft, wird er ihnen wieder einverleibt. Sein Blut reinigt das Land von dem gefährlichen Miasma und beseitigt die Rachelust des Dämons. Wir erkennen hier die psychologische Beziehung zum heutigen „endogenen“ Verbre- chen. Wie der Mörder nach altgriechischem Glauben selbst als dämonisches Wesen angesehen wurde, das von innen heraus sein im Körper — dem Sitz seiner dämo- nischen Lebenskraft — selbst entstandenes gefährliches Miasma ausstrahlt, so suchen wir heute die Verbrechensursache des „anlagemäßig“ handelnden Täters ebenfalls im Körperorganismus zu finden. Man kann daher das Magische durch- aus auch als naturwissenschaftlich, selbst für die behandelte Zeit, ansprechen. In der späteren griechischen Rechtsentwicklung genügte die persönliche Reinigung des Mörders durch das Blut des Ermordeten oder eines Opfertieres. Als symbo- lische Reinigung vom Schuldmiasma durch Menschenblut ist der von Herodot geschilderte Brauch zu verstehen, nach dem der Mörder das mit dem Blut des Ermordeten befleckte Schwert an dessen Kopf abwischte, um das Blut auf diesen wieder zurückzuübertragen oder der Glaube an das Eintreten derselben Wirkung, 24) Sophokles Odipus, Vers 96 (nach der Übersetzung von Georg Thudichum), (Aus- zeichnungen vom Verfasser). 25) Robert, S. 44. E %) Leist, S. 321. /‚/ \OLOG/ O 110 E P % A g wenn er das Blut vom Schwerte ableckte und ausspie ?7). Dieses von Herodot er- wähnte Blutreinigungsritual wird als eine sowohl bei den Griechen als auch bei den Lydern bestehende Sitte von Apolonius von Rhodus genauer beschrieben: „Der sühnebedürftige Mörder setzt sich schweigend auf den Herd, steckt das Schwert in den Boden und birgt das Gesicht in den Händen. Daran erkennt der Hausherr sein Anliegen, opfert ein Ferkel, das noch an der Mutter saugt, und gießt das Blut nebst andern Libationen dem Mörder über die Hände, unter An- rufung des Zeus. Dann werden das geschlachtete Tier und das Blut weggeschafft und der Getötete mit Opferkuchen und anderen Sühnmitteln versöhnt ?8).“ b) Der Abbau der Ritualsymbolik mit dem Erstarken der öffentlichen Strafgewalt Schon frühzeitig traten in der Regelung eines Asylrechts und in der Zulassung eines Lösegeldes Milderungen im griechischen Blutracherecht ein 2®). Die Annahme eines Lösegeldes erschien den Griechen im Gegensatz zu den semitischen Völkern keineswegs schimpflich, wie WELCKER darauf hinweist, daß nach der An- schauung der Griechen im Geben von Geschenken eine große Ehre für Götter und Menschen lag %). Tempel und Altäre von Göttern und den gottähnlichen Heroen galten als „heilige“ Asylstätten der Mörder, wo sie der Bluträcher nicht töten durfte, ohne selbst die Rache der Götter fürchten zu müssen ?1). Im Zeitalter der hellenischen Klassik wurden sakrale Blutsühngerichte eingerichtet, als deren Vorbild das delphische Sühngenricht angesehen werden darf 3?). Die wilde Blut- rache wird unter der Leitung eines Gerichts gesteuert und die Blutschuld nun unter Wahrung der alten sakralen Blutsitte, vor allem unter Beibehaltung der Strafvollstreckung ‚durch den Bluträcher, durch richterlichen Spruch gesühnt. „Die Sühnung und Reinigung der Mörder gehört zu der Verwaltung des heiligen Rechts. Apollon selbst läßt sich vom Sänger Chrysothemis, einem Sühnpriester, vom Blute des Python reinigen. Er wird, als Leiter und Sühner der Blutrache, zum Gott der Ordnung und des Rechts [s. Anm. %)].“ In der Gesetzgebung des Zeitalters des Drakon und des Solon ist das Recht der Blutrache voll in die öffentliche Strafgewalt der Ephetengerichte in Athen übergegangen, die an dem Erinyenheiligtum, dem Areopag %), tagten. Die Vollstreckung der durch Richter- spruch gefällten Todesstrafe über den Mörder wurde nun in die Hand des lnl ?27) Herodot lib., I, 155 (Eichhoff, S. 25). ?8) Eichhoff, S. 26. 29) Eichhoff, S. 8; Kohler, I, S. 153. 30) Welcker, S. 383. 31) Welcker, S. 582. *) Leist, S. 335. Das Vorherrschen des sakralen Opfergedankens in der Strafe des delphischen Sühnegerichts spiegelt sich in der Vollstreckung durch Felssturz des Schul- igen, der bei den Griechen als Menschenopferung galt, Leist, S. 389, 261. Ein An- klang an den Opfergedanken findet sich auch in dem in der Legende berichteten Beschluß des delphischen Gerichts, daß die im Zorn des Vaters geschehene Tötung seiner Tochter als Menschenopfer gelten sollte, Pausanias, IV, 9 (Leist, S. 388). %) Leist, S. 318, 384. 111 Henkers gelegt 34), der Bluträcher durfte der Vollstreckung nur beiwohnen ®): die auf Grund des Gesetzes handelnde Staatsgewalt gibt jetzt dem Mörder den Tod. Trotzdem konnte sich der Mörder durch freiwillige Verbannung außer Lan- des der Blutstrafe entziehen, das Volk konnte sich von der Blutschuldbefleckung befreien, wenn der Mörder auf immer aus der Gemeinschaft ausgestoßen war. ;‘) Leist, S. 336. 3) Leist, S. 378. 112 2. Die symbolischen Vollstreckungsriten der altgriechischen Steinigungsstrafe Auch bei den Griechen war die Steinigung als gesetzliche Strafe für schwerste Verbrechen anerkannt und ihre Vollstreckung rechtlich geordnet !). So hat Platon in seinen Gesetzen verordnet, daß man den Eltern-, Bruder- oder Kindermörder zunächst töten, dann nackt auf einen Kreuzweg werfen soll, damit schließlich dort alle Beamte im Namen des Volkes jeder einen Stein auf seinen Kopf werfen und ihn anschließend unbestattet über die Grenzen wegschaffen sollen 2). Die archetypischen Bilder der mosaischen Steinigungsstrafe herrschen auch in der griechischen Steinigungsstrafe. Maßgebend war der Gedanke der Reinigung und Abwehr des auf das Volk gekommenen Sündenübels durch Ausstoßen des Ver- brechers aus der Gesellschaft. Wie bei den Juden jedes sündige Verbrechen gegen Gott schwerste Gefahr für den Bestand der Theokratie bedeutete und unweigerlich die Steinigungsstrafe, eine wahrhaft „totale“ Todesstrafe, nach sich zog, so war auch bei den Griechen die Steinigung vorzüglich für die Verbrechen bestimmt, die einen gefährlichen Eingriff in das Gefüge der Natur und Gesellschaft dar- stellten und Unheil über das ganze Volk bringen mußten. Nicht nur auf dem in Platons Gesetzen erwähnten Eltern- und Verwandtenmord stand die Steinigungs- strafe, auch der Mord an den Königen Agamemnon und Philopömens 3) wurde so bestraft. Aristokrates, der sich hatte bestechen lassen, Rebellen wie Absalon oder Tyrannen wie Phalaris *) und Lykides, der vor der Schlacht bei Plataiai zur Unterwerfung geraten hatte 5), verfielen derselben Strafe. Vor allem auch Reli- gionsverbrecher wurden gesteinigt. So berichtet Plutarch ®), daß derjenige, der bewußt und gewollt in das Heiligtum Lykaion eindrang und es entweihte, ge- steinigt wurde. Ebenso erging es nach einer Überlieferung Herodots?) dem Sohn des Arkayktes, der in der Steinigung für den von seinem Vater am Heilig- tum des Protesilaos begangenen Frevel büßen mußte, wie dem Religionserneuerer und deshalb als Ketzer verfemten Dionysos die Steinigungsstrafe angedroht wird [s. Anm. 7)]. Hier spüren wir deutlich den Reinigungs- und Abwehreffekt der Steinigungsstrafe: die Befleckung der Gemeinde soll auf den Kopf des sündi- gen Verbrechers zurückfallen. So glaubte man mit der Steinigung des Unglücks- botens, der die Nachricht vom Tode des Kaisers Julian überbrachte, die Unglücks- botschaft selbst vernichten und das Übel damit abwehren zu können ®). Die uns von Philostratos berichtete Steinigung eines Dämons hatte ebenfalls die Funktion einer Übelabwehr [s. Anm.®)]. Der Menschenhasser Timon schleuderte jedem, der ') Die historische Wirklichkeit einer der Strafvollstreckung vorausgegangenen ordentl. Gerichtsverhandlung spiegelt sich in den mythologischen Beispielen der Steinigung des Iolaos, der Herakliden und des Palamedes nach Beschluß d. Volksversammlung, Hirzel, S. 226, 227, 229. 234 ?) Hirzel, S. 248 3) Hirzel, S. 246 *) Hirzel, S. 230 5) Hirzel, S. 232 %) Hirzel, S. 252 ’) Hirzel, S. *) Hirzel, S. 233 113 sich ihm näherte, Steine entgegen ®). Nur aus dem Gedanken der Übelabwehr kann .die Steinigung des Sohnes des Arkayktes verstanden werden, denn durch den Frevel des Vaters war auch sein Haupt als befleckt gedacht, so daß sich die Übelabwehr auch gegen ihn richten mußte, wie wahrscheinlich jedes andere habhaft gewordene Familienmitglied derselben Strafe zum Opfer gefallen wäre. Auch den Griechen muß es in erster Linie auf die Reinigung der Gemeinde vom Sündenübel und ursprünglich nicht unbedingt auf die Tötung des Verbrechers angekommen sein, wie uns in Xenophons Anabasis !®) von einer ermöglichten Flucht der Delinquenten berichtet wird. Mit der Abwehr und Reinigung von Übel ist die Lossagung der Gemeinde von dem Sünder verbunden. Drückt sich dies schon in dem oft mit Flüchen beglei- teten Steinwurf selbst aus, so wird ıdies erst recht deutlich in dem Hinausjagen des Verbrechers aus dem Grenzbereich ‚der menschlichen Siedlung und seiner Steinigung vor den Toren der Stadt. So wird nach den Berichten des Thucydides Eurymedontiades auf Befehl des Hipponax nicht in der Stadt, sondern am Meeresstrand gesteinigt !!), außerhalb .der Stadt Argos steinigten die Argiver den Thrasyllos !?) und Homer schildert uns in seiner Odyssee !3) von der Drohung des Telemach an Eumaios, diesen mit Steinwürfen hinaus auf das Land zu jagen. Dadurch glaubten die Griechen, die Befleckung loszuwerden. Es ist der symbolische Reinigungsakt der Gemeinschaft durch Austreibung des Täters und damit zugleich des an ihm haftenden, material geglaubten Schuldübels aus ihrer Mitte, In diesem Gedankengang wurde auch das Gesetz Platons geschaffen, wenn dieser befiehlt, den gesteinigten Verbrecher über die Grenzen des Landes zu schaffen: die klare Parallele mit dem biblischen Sündenbock, der das auf ihn geladene Schuldübel in .der unbewohnten Wüste abstreifen und damit unschäd- lich machen ssollte. In einer Erzählung des Philostratos !!) wird durch die Steini- gung die Pest abgewendet, die auf heiligen Befehl des pythischen Gottes ge- schehene Steinigung des Oinoklos beendet eine große über das Land hereingebro- chene Dürrezeit [s. Anm.11)]. Selbst von einer versuchten Steinigung des Gottes Hermes durch die anderen Götter berichtet die Legende 15). Als ritueller Ab- wehrzauber war die Steinigung sogar fester Bestandteil von wiederkehrenden Festen [s. Anm. 15)]. Als Übelabwehr erscheint sie uns auch, wenn die messeni- schen Gefangenen über dem Grabe des Philopömens gesteinigt werden, wie uns Plutarch 18) berichtet. Hier finden wir auch wieder das Anhäufen von Steinen als Grabmal, gleichsam um das Übel durch die Vernichtung und „begrabende“ Verdeckung der Fluchbeladenen aus den Augen des Volkes zu schaffen. Alteste Zeugnisse für das Anhäufen von Steinen auf dem Körper des gesteinigten Ver- %) Hirzel, S. 249 10) Hirzel, S. 240 u) Hirzel, S 244 12) Hirzel, 238 13) Hirzel, 241 14) Hirzel, ä 254 15) Hirzel, S 234, 255 16) Hirzel, S. 228. 114 brechers begegnen uns schon in Homers Ilias !7), wo Hektor seinem Bruder Paris zuruft, daß man ihm, wären die Troer nicht zu feige, längst einen „steinernen Rock“ angezogen haben würde! Über dem gesteinigten Unglücksboten, der die Nachricht vom Tode des Kaisers Julian überbracht hatte, wurde nach den Be- richten des griechischen Historikers Zosimus !8) ein Steinhaufen errichtet, wie über dem gesteinigten Dämon in Bettlergestalt nach einer Erzählung des Philo- stratos [s. Anm. 18)] ein förmlicher Steinhaufen aufgeschüttet wurde. Wir finden in der Symbolik der griechischen Steinigungsstrafe die gleichen arche- typischen Grundlagen wie bei ' der alttestamentlichen Steinigung: Reinigung der Gemeinde von der Kollektivschuld, vor allem aber ritueller Abwehrzauber gegen den dämonischen Verbrecher, der das gefährliche, Pest und Unfruchtbarkeit er- zeugende Miasma von sich ausstrahlt. Im magischen Wandlungssymbol beseitigt die Steinigung die Pest und hereingebrochene Dürrezeiten. Der Stein hatte magische Abwehrkraft, er konnte den dämonischen Verbrecher in das Reich der Dämonen vertreiben und damit unschädlich machen. Der Verwandtenmörder und Religionsverbrecher ist selbst ein gefährlicher Dämon. Er stammt aus dem Reich der chthonischen Demeter !?). Wurde der Verbrecher bei der Steinigung getötet, so mußte er mit einem Steinhaufen überdeckt werden, damit sein Wiedergehen verhindert wurde. HIRZEL bejaht zwar den kultischen Charakter der griechi- schen Steinigungsstrafe ?°), spricht aber auch ihr wie der alttestamentlichen Steini- gung in erster Linie eine Sühnefunktion zur Versöhnung der Götter zu. Es finden sich hier aber nirgends Anhaltspunkte, daß die Götter wegen Elternmord beleidigt sind. Bei der griechischen Steinigungsstrafe galt es vielmehr nur das „höhere Tabu ?!)“, die gefährliche Kraftpotenz des Täters, zu vernichten, ohne mit ihm dabei in Berührung zu kommen. s 17) Hirzel, S. 237. 1) Hirzel, S. 233. 19) Robert S. 44. 20) Hirzel, S. 31 ff 21) Gerland, S. 22. 115 3, Spuren und Erlöschen der mosaischen Blutsymbolik im römischen Blutracherecht Im römischen Recht hat die Blutrache in dem Herabsinken zum bloßen Anklage- recht des Bluträchers und dem Ausspruch der Todesstrafe durch den staatlichen Richter ihre volle magisch-sakrale Symbolgewalt eingebüßt. Das gesetzlich ge- regelte Anklagerecht des Bluträchers mit der anschließenden gerichtlichen Ab- urteilung des Mörders kann auf eine schon früh einsetzende staatliche Steuerung der Blutrache zurückgeführt werden. BRUNNENMEISTER nimmt an, daß ein wirkliches Blutfehderecht im altrömischen Staat schon „bereits vor dessen Grün- dung durch die zum Gau vereinigten Geschlechter gesetzlich abgeschafft war !).“ Doch dürfte in den historischen Urzeiten des römischen Rechts die Blutrache noch in voller Blüte gewesen sein?), mit allen Funktionen der mosaischen Blutsym- bolik. Blutrache stand auf dem parricidium, dem Eltern- und Verwandtenmord in der altrömischen Geschlechtsgenossenschaft, der sich im fertigen römischen Staat bis zur arglistigen Tötung des freien römischen Bürgers entwickelte 3). Jede Familiengruppe in dem sozialen Verband der Geschlechtsgenossenschaft hatte ihren eigenen, von den Ahnen abgeleiteten Namen und in einem gemeinsamen Kultus ihre eigenen, nur dem Geschlecht Schutz gewährenden Götter. Jeder Ein- griff in die Rechtssphäre der Sippe rief den Zorn der Schutzgötter hervor und verpflichtete die Geschlechtsgenossenschaft zur Rache, die nur in der Opfertötung des Frevlers zur Versöhnung des Götterzornes und zur Reinigung von der Schuld- befleckung der Sippe bestehen konnte. Der kollektiv-psychologische Aspekt der römischen Blutrache lag also wie im Strafrecht des mosaischen Zeitalters vornehm- lich im magischen Opfer des sündigen Frevlers an die zürnende Gottheit 4). Nach der Vermutung BRUNNENMEISTERSs galt die Opferung des Mörders dem Gotte Ianus, jener atlantischen Gottheit, welche als allgemeiner Schutzgott des organischen Lebens und der Aussaat zur Fortpflanzung des Menschengeschlechts angesehen und von den Patriziern auch als Urheberin des Geschlechts gehalten wurde 5). Ebenso dürfte der magische Übelabwehrzauber wegen des in Rom vor- herrschenden Manenkultes ®) eine Rolle gespielt haben. Mit der bei den Latinern schon früh geübten stellvertretenden Opferung des Widders — des eigentlichen, Gott Ianus gefälligen Opfertieres — zur Erlösung des Täters vom verwirkten Opfertod 7), beginnt der Abbau des sakralen Charakters der altrömischen Blut- rache: die Götter verzichten auf die Opferung des Menschenblutes und geben sich mit Tieropfern zufrieden, der erste aufkeimende Gedanke einer Ablösung des Blutrechts. Bei einer sich allmählich vollziehenden Vereinigung der Geschlech- 1) Brunnenmeister, S. 110. 2) So Welcker, S. 542, 543; Brunnenmeister, S. 110 ff. und S. 156; Leist, S. 41, 368, 383. 3) Brunnenmeister, S. 91. 4) Leist, S. 386, 387. 5) Brunnenmeister, S. 160. 6) Samuel Mayer, S. 42, unter Hinweis vor allem auf die Stellen Livius, I, 20, 7; III, 58, 11 und Tacitus Annalen, I, 49; vgl. auch Brunnenmeister, S. 110 ff. und S. 156 ff. 7) Brunnenmeister, S. 160, 161. 116 ter zu Gauen und schließlich zu einem Staat, verlieren die Schutzgötter der Ge- schlechter ständig an Bedeutung, so daß ihr Zorn über die Freveltat des Mörders nicht mehr die beängstigende Verwirrung in der Primitivseele des Römers erzeu- gen konnte. Bereits das älteste, von König Numa Pompilius ®) stammende Gesetz über die Tötung von Geschlechtsgenossen läßt keinen Zusammenhang mehr mit der urgewaltigen Blutrache erkennen ®). Entkleidet von sakralen Funktionen er- füllt es nur noch den Zweck der blutigen Vergeltungsrache an dem Mörder. 8) Brunnenmeister, S. 112, 113. %) Brunnenmeister, S. 116, 124. 117 4. Die Spuren des Vollstreckungsrituals der mosaischen Steinigungsstrafe ım römischen Recht Wie bei den späteren Griechen die Todesstrafe der Steinigung allmählich gänz- lich aus dem Bewußtsein des Volkes geschwunden war und sich nur noch in der Form des Fluchritus erhalten hatte, so sind auch bei den Römern die Spuren dieser Strafe fast vollkommen verwischt. Die Steinigung wird deshalb auch in MOMM- SENs „Römischem Strafrecht“ nicht erwähnt. Ursprünglich muß aber auch die Steinigungsstrafe mit ihren symbolischen Merkmalen bei .den Römern als Todes- strafe bekannt gewesen sein, was sich aus den Berichten des Livius ergibt. Be- sonders das Aufhäufen von Steinen über dem getöteten Verbrecher wird berichtet bei der Hinrichtung des Turnus, den man ins Wasser warf, mit einem Geflecht bedeckte, auf das man dann Steine anhäufte !). Von Steinhaufen scheinen auch die sprachlichen Wendungen wie „lapidibis obruere“ oder das von Cicero gebrauchte „cooperire ?)“ Andeutungen zu geben. Wegen dieser schwachen Spuren wird man jedoch kaum von einer im Bewußtsein des römischen Volkes fest verwurzelten Steinigungsstrafe sprechen können. Die Steinigung ist vielmehr nur als tumultuari- sches Verfahren der Volksmassen, frei von gesetzlich gelenkten Bahnen, anzu- sehen, als Ritus nervöser Spannungsentladung von aufgestauten psychischen Energien der Leidenschaft, des Hasses, aber auch trostloser Verzweiflung. Die Römer stürzten in hysterischer Erregung über den Tod des Germanicus Altäre um und bewarfen .die Tempel mit Steinen 3). Doch darf hier nicht nur an die Ent- ladung psychischer Energien gedacht werden, das Bewerfen der Tempel mit Steinen hatte noch andere psychologische Hintergründe: die Götter hatten den Tod des Germanicus zugelassen und dadurch ihre Beschützerpflicht gröblich ver- nachlässigt. Sie haben dadurch Schuld auf sich geladen, ihre sichtbaren Verkörpe- rungen in Standbildern, Tempeln und sonstigen Zeichen wurden an ihrer Stelle „bestraft“. Gewisse symbolische Delikte der Steinigungsstrafe lassen sich in dem fustuarium, der militärischen Prügelstrafe der Römer, feststellen: das Prügeln war wohl ursprünglich als ein Hinausprügeln aus der menschlichen Gemeinschaft zur Übel- abwehr gedacht. 1) Livius, 1, 51. 2) Cicero in Verr., 1, 119. 3) Sueton, Caligula 5: „Tamen longe maiora et firmiora de eo iudicia in morte ac post mortem extiterunt. Quo de functus est die, lapidata sunt templa, subversae deum arae , zit. in Hentig, Bd. 1, S. 148. 118 5. Die römische Feuerstrafe im Einfluß des biblischen Vollstreckungsrituals a) Der Feuertod für Brandstiftung und Zauberei nach dem XII-Tafel-Gesetz Im ältesten römischen Recht wird in den XII Tafeln der Feuertod für dolose Brandstiftung an Häusern oder einem in der Nähe von Häusern ausgeschütteten Getreidehaufen festgesetzt, tab. VII 9!). Es ist in der Wissenschaft heute allge- mein anerkannt, daß diese Feuerstrafe schon im Zeitalter des Zwölftafelrechts wirklich vollstreckt worden war ®). In der Restitution von VOIGT ?) lautet diese Vorschnift: (fragmenta tab. VII 9) „(Qui) aedes (acervumve frumenti juxta) tugurium (positum combusserit, vinctus verberatus igni necatur, si sciens) dolo malo (incensit, ast casu) noxiam sarcito (aut, si minus idoneus sit, verberator).“ Nach der Darstellung der Vollstreckungsriten bei MOMMSEN *) wird der Ver- brecher entkleidet, an einen Pfahl angebunden oder angenagelt, dann hochgezogen und der unter ihm hergerichtete Holzhaufen angezündet. Einmal ist die römische Feuerstrafe, da sie gerade den Brandstifter treffen soll, spiegelnde Strafe, denn der Täter soll gerade mit Feuer, dem bei seinem Ver- brechen angewandten Mittel, ums Leben gebracht werden. Kaum werden die Römer aber ‚diesen rational-kausalen Gedanken der Strafe zu Grunde gelegt haben. Abzulehnen ist die Ansicht MOMMSENS5), daß diese Strafe allein als Vergeltung nach dem Grundsatz des „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ der Bibel anzusehen sei. Samuel MAYER bezeichnet es als streitig, ob der Feuertod des Brandstifters als Wiedervergeltungsstrafe zu erachten sei, oder ob er daher rühre, daß der Brandstifter der Göttin Vesta verfallen war %. VOIGT sieht in dieser Strafe eine Art „deo necari“, wonach der Verbrecher dem Vulkan oder der Vesta geopfert werden sollte7). Aus ıder altrömischen Religionsgeschichte kennen wir noch den Feuergott Cacus, den sich die Primitivseele als feuerspeiendes Ungetüm der Unterwelt vorstellte, dessen verderbliche Kräfte für en Menschen ebenso gefährlich waren wie der Feuerstrahl des mythischen Hephaistos — Sohnes Kerkyon ®). Auch ich bin ıder Auffassung, daß der Feuertod wie im biblischen Strafrecht so auch im ältesten römischen Strafrecht als magisches Opfer an Feuer- gottheiten gedacht war, die tieferen archetypischen Grundlagen also in einer Feuersymbolik zu suchen sind. In der Urzeit trat das Feuer dem Menschen als zerstörende Gewalt gegenüber. Als Blitz spaltete es Felsen und Bäume, tötete Tiere und die eigenen menschlichen Artgenossen. Besonders in dem an Vulkanen reichen Italien zeigt es dem Menschen seine elementare Urgewalt im Feuerstrahl 1) Voigt, Bd. 1, S. 719. ?) Mommsen, S. 923; Hetzel, S. 26; Samuel Mayer, S. 657; Voigt, Bd. 2, S. 808 ff. 3) Voigt, Bd. 1, 719. 4) Mommsen, S. 923. 5) ibidem. 6) Samuel Mayer, S. 657, Anm. 14. 7) Voigt, Bd. 1, S. 488. 8) Altheim, Bd. 2, S. 67, 68 ff. 119 des Vulkans. Groß war die Macht .des in der römischen Mythologie erscheinenden Feuergottes Vulcanus, dessen Fest in der Sommerhitze am 23. August gefeiert wurde ?). Wie gefährlich war doch sein vernichtender Zorn für die Menschen. Kraftvoll ist aber auch die Macht des Feuergottes zur Abwehr der bösen Geister, was uns in reinster Form im vedischen Agni-Kultus entgegentritt. Nach der Vorstellung der Inder 1°) sitzt der Feuergott Agni in einem Doppelholze. Im magischen Ritual wird er aus dem Holze geboren: in eine runde Scheibe — der Hinweis auf den Mutterarchetypus — wird ein Holzstab — das phallische Sym- bol des zeugenden Vaters — gesteckt und rasch gedreht bis die Flamme kommt. Der Primitive glaubt durch die Reibung an eine Befruchtung der Holzscheibe. In der Flamme springt Agni als lebendiges Wesen aus dem trockenen Holz. In der Vorstellung von der Holzgeburt des Agni und seiner Zeugung durch Drehen des Holzpfahles dürfte auch einiges Licht auf die römische Feuerstrafe fallen. Die Ureinwohner Italiens, dem Land der verderbenbringenden feuerspeienden Vul- kane, mußten ein ähnliches seelisches Urerlebnis der von ihnen verehrten Feuer- gottheiten gehabt haben wie die vedischen Volksstämme am Indus. Die symbolische Funktion der Feuerstrafe liegt in der Abwehr des gefährlichen Verbrechers. Das Feuer wurde als zauberkräftiges, lebendiges Gottwesen ange- sehen und konnte in seiner kultischen Funktion als Zauberfeuer die schädlichen Geister der Finsternis abhalten oder vernichten !!). Mußte die Tat des Brand- stifters, der das aufgespeicherte Getreide durch Feuer vernichtete und damit das Leben der Gemeinschaft bedrohte, nicht in der Primitivseele wie die eigene Tat eines feurigen Unterweltsdämons oder gefährlichen Feuergottes erscheinen? Die assoziative Vorstellungsverbindung im kollektiven Unbewußten muß im Stadium der regredierenden Libido durch die Spiegelung des Verbrechensanblicks in der Primitivseele leicht zustande kommen. Der Brandstifter hat die gefährliche Feuerkraft zu seinem Verbrechen benutzt, wie es der Feuerdämon oder -gott zur Vernichtung der Menschen macht. Er erscheint wie der „verlängerte Arm“ des Dämonen, die gefährliche Kraftpotenz seines Miasmas bedroht das Land und muß unter allen Umständen unschädlich gemacht werden. Nichts lag näher, als dem Feuerdämon seine in den Verbrecher verlegte Kraft mit dessen Verbrennung im symbolischen Wandlungsritual der Flamme wieder zurückzugeben und damit auf magische Weise zu beruhigen. Der im Feuer lebendig gewordene Dämon oder Gott verzehrte mit seiner gierigen Flamme den sündigen Verbrecher, löschte ihn und seine sündige Tat aus. In Karthago war das Standbild des Kronos, eines phönizischen Feuer- und Sonnengottes, aufgestellt. Dieses wurde durch einen un- ter ihm aufgestellten Ofen glühend gemacht, „dann legte man ihm die Opfer- kinder in die Arme, aus denen sie sterbend und untver Zuckungen, die man für Lächeln hielt, in den Feuerschlund hinabrollten 1!?)“, Der Feuerschlund deutet auf %) Hentig, Bd. 1, S. 311. 10) Sie wird uns in Duncker, Bd. 3, S. 33, 33 geschildert. 11) Rigveda, I, 36 (Übers. Duncker, Bd. 3, S. 33): „ .. . Deinen zuckenden, starken, furchtbaren Flammen vermag niemand zu nahen; verbrenne die bösen Geister und jeden Feind!“ 12) Diodor, XX, 14 (Lasaulx, S. 11). 120 die archetypische Vorstellung vom unterirdischen Flammenreich der Feuer- dämonen hin. Auch Agypten kannte menschliche Feueropfer. „In der Stadt Eileithyia pflegte man“, wie Manethon !?) versichert, „alljährig in den Hunds- tagen einige sogenannte Typhonische d. i. rothaarige Menschen lebendig zu ver- brennen und ihre Asche mit Wurfschaufeln in die Luft zu streuen“ . „Und ebensolche wurden von den Königen am Grabe des Osiris geopfert !1).“ Rot- haarige Menschen mußten wegen der Abartigkeit ihrer Farbe des Haares nach der primitiven Kausalität als mit übersinnlich-dämonischen Kräften ausgestattete Menschen, ja als Dämonen in Menschsgestalt erscheinen. Rötlich war die Farbe des Feuers, woraus sich die Verbindung mit der Feuergottheit erklären läßt. Auch bei den Altägyptern wurde das Feuer als ein zauberisches lebendiges Tier ange- sehen !°). Daß bei der Vollstreckung der Feuerstrafe im ältesten römischen Recht der Delinquent entkleidet wurde 1%), entsprach vollkommen der Ritualsymbolik dieser Strafe. Nackte Menschen werden von Dämonen gefürchtet. Mit aufgehobe- nen Gewändern schritten Frauen dem erscheinenden Poseidon entgegen, als er das Lykierland überfluten wollte, „da wich er aus Abscheu zurück 17)!“ Die rituelle Nacktheit des Delinquenten muß also mit dem Glauben zusammenge- hängt haben, daß der Hinzurichtende von diesen Dämonen hilfsreiche Kraftzu- fuhr erhalten könne, was wiederum auf die Vorstellung von der dämonischen Natur des Verbrechers hindeutet. Die Symbolik der römischen Feuerstrafe zeigt in ihren archetypischen Grund- lagen somit deutliche Parallelerscheinungen mit den Archetypen der biblischen Feuersymbolik. b) Der Feuertod für Brandstiftung und Münzfälschung nach den Digestén In der späteren Kaiserzeit finden wir den Feuertod in den Digesten für Brand- stiftung und Münzfälschung angedroht. Über die Verbreitung der Feuerstrafe in der römischen Kaiserzeit herrscht Unklarheit, doch ist sie uns für den Fall überliefert, wo die Brandstiftung innerhalb der Stadt aus Feindschaft oder Beutesucht begangen worden ist18). Die Archetypen des symbolischen Brand- opfers liegen auch hier der Strafe zugrunde. Als bei dem Brand Roms im Jahre 64 n. Chr. auch das Heiligtum der Göttin Vesta und der Mondgöttin einge- äschert wurde, opferte Nero die Christen — die angeblichen Anstifter des Bran- des — ausdrücklich dem Gotte Vulcanus, der das Feuer sendet und auch zum Stehen bringen kann !®). Die Idee der Symbolisierung der Tat durch die Strafe ist hier unverkennbar. Dieser Gedanke tritt uns auch in der von Konstantin im i Jahre 326 angeordneten Strafe des Feuertodes für Münzfälschung entgegen, die 13) Plutarch Mor., S. 380 (Lasaulx, S. 12). 14) Diodor, I, 88 (Lasaulx, S. 12). 15) Herodot, III, 16 (Hentig, Bd. 1, S. 315). 16) Mommsen, S. 923. 17) Stempflinger, S. 105. 18) L. 28 $ 12 D. de poenis 48, 19 — S. Mayer, S. 659. 19) Hentig, Bd. 1, S. 312, bekannt als „lebende Fackeln des Nero“. 121 von seinem Sohn und Regierungsnachfolger Constantius weitergeübt wurde 2°): das Feuer, das den Münzfälschern bei ihrer verbrecherischen Tätigkeit gedient hatte, soll sie jetzt selbst vernichten. Der Gedanke eines Übelvernichtungszaubers und der Verhinderung der Wiederkehr des Täters ıdurch seinen Flammentod spielt hier die führende Rolle. Die Todesstrafe des Lebendigverbrennens begegnet uns im römischen Recht auch als Strafe für Zauberei. Schon im Zwölftafelgesetz wird derjenige bestraft, wel- cher ‚durch Singen von Zauberformeln Ernteschaden verursacht, da man über- zeugt war, daß die Frucht durch den Zauber gestohlen werden könnte: (fragmenta tab. VIII 10) „Ne quis alienos fructus excantassit neve alienam segetem pellexerit 21)“_ Schon wer Schadenszauber ohne Todeserfolg begeht, wird verbrannt: (fragmenta tab. VIII 10) „Qui malum carmen incantassit (verberatur igni necator [s. Anm. 21)]“. Auch hier ist die Bestrafung des schadenbringenden Fruchtbarkeitszaubers als ein magisches Strafopfer an eine Feuergottheit gedacht, zumal ‚der Täter für jeden ein erkennbarer Dämon ist, wenn er durch seinen Zauberspruch die Frucht zer- stören konnte. Übersinnlich-zauberische Kräfte sind gerade die gefühlten Auße- rungen böser Dämonen. Als rein magischen Gegenzauber kann die Feuerstrafe noch bis zur christlichen Kaiserzeit Konstantins angesehen werden ??2). 20) L. 2 C. Just. de falso monet 9, 24, 2; L. 5 C. Th. eod. 9, 21, 9 (Mommsen, S. 674); Rein, S. 787. ®%) Voigt, Bd. 1, S. 726. 22) Constantin führte die Todesstrafe für Zauberei wieder ein, nachdem diese durch die Lex Cornelia vorübergehend abgeschafft worden war, Voigt, Bd. 2, S. 807. 122 6. Das Säcken und Lebendigbegraben als Vorläufer mittelalterlicher Todesstrafen im römischen Recht a) Das Säcken des Vatermörders Die Todesstrafe des Säckens (culleus), eine Form des Ertränkens, wurde im römischen Strafrecht vorzüglich am Vatermörder (Verbrechen des parricidium!) vollstreckt !). Nach einer Legende aus der Königszeit soll das Säcken früher auch als Todesstrafe für das heidnische Religionsverbrechen der unbefugten Mitteilung aus dem sibyllinischen Orakelbuch angedroht ?), ebenso soll es bei den Christen- verfolgungen vollstreckt worden sein 3) Nach MOMMSENS Schilderung der Strafvollstreckung *) wurde der Verurteilte zunächst wie bei der Kreuzigung ge- geißelt. Es wurde ihm ‚dann ein Wolfsfell über den Kopf gezogen, ihm schwere Holzschuhe an die Füße gebunden 5), und er dann mit Schlangen und anderen Tieren ®) in einen rindsledernen Sack gesteckt. Auf einem mit schwarzen Rindern bespannten Wagen wurde er zum Fluß gefahren und in ıdiesen hineingeworfen. In der letzten Zeit der Republik war diese Todesstrafe gänzlich in Vergessen- heit geraten und nach den Berichten des Juristen Paulus durch den Feuertod oder die Volksfesthinrichtung ersetzt worden 7). Erst unter Kaiser Konstantin wurde sie wieder für den Nächstenmord eingeführt [s. Anm. 7)]. Die Archetypen ‚ des Säckens liegen in dem Gedanken der Reinigung von dem Miasma, der mateniell gedachten Schuldsubstanz, durch das Wasser. Schon in Chaldia wurde Wasser als Abwehr gegen schädliche Dämonen verwendet, was uns aus einem zweihundert Tontafeln umfassenden Zauberbuch der Sumerer, einer nichtsemitischen Urbevölkerung Chaldäas, überliefert ist®). Auf eine ähn- liche archetypische Vorstellung trafen wir schon bei dem Reinigungsritus des jüdischen Strafrechts bei Nichtauffinden des Mörders, wo das miasmabefleckte Blut des Opfertieres durch die klaren Wasser des Baches fortgespült wurde. Die Entsühnung der Gemeinde von der auf ihr lastenden Schuld konnte einmal durch den Göttern dargebrachte Menschenopfer geschehen, andererseits schrieb die ältere Staatsordnung auch bei dem Erscheinen von Mißgeburten eine öffentliche Süh- nung (procuratio) vor, da nach dem Aberglauben der damaligen Vorstellungs- welt Mißgeburten der Gemeinde großes Unheil bringen. Vor der staatlichen Strafe des Säckens für den Vatermörder, den man wohl ebenfalls als verbreche- rische Mißgeburt angesehen haben wird, bestand ıdie procuratio prodigii in dem Versenken des Monstrums im Meer. Als die wirksamste Form der procuratio ?) 1) Mommsen, S. 921. ?) Mommsen, S. 567 unten und Anm. 4. 3) Mommsen, S. 921, Anm. 3. 4) Mommsen, S. 922. 5) Die Holzsohlen waren nach Mommsen eine starke Fesselung, die dem Delinquenten den Kopf im Wasser nach unten drehen mußten, Mommsen, S. 300, Anm. 2. 6) Die Juristen nennen noch den Hahn, Hund und Affen, Mommsen, S. 922, Anm. 8. 7) Mommsen, S. 923, Anm. 1. 8) Kießling, S. 15, 10. %9) Mommsen, S. 904. 123 wurden die Zwitter auf Befehl der Consuln in das Meer versenkt. Vor allem bestand ein Aussetzungsrecht, ja sogar eine Pflicht für den Vater bei einem miß- gestalteten Kiinde 1°). Der besonders in der Zeit Hannibals wahrscheinlich unter etruskischem Einfluß aufgekommene Aberglauben von den Unheil bringenden Zwittern wird uns öfters von Livius berichtet. So soll die Geburt eines Zwitters die Römer im Jahre 545 v. Chr. im Krieg gegen Hannibal in große Verwirrung gebracht haben. Sie sollen ihn lebend in eine Kiste gesteckt, mit ihm weit weg vom Land hinaus auf das offene Meer gefahren sein und ihn dort über Bord gewor- fen haben !!). Aus dem Jahre 552 v. Chr. erzählt Livius von mehreren Mißge- burten von Menschen und Tieren !?), die man alle für „grauenvolle Unregel- mäßigkeiten, für Fehlgriffe der bei der Erzeugung des einen Geschlechts sich in das andere verirrenden Natur [s. Anm.1!?)]“ gehalten hat und so schnell wie möglich im Meer versenkte. Bringt man die fast psychopathisch zu nennende Angst vor den durch widernatürliche Geschlechtsmischung entstanden geglaubten grauenvollen Folgen der Natur mit den Fruchtbarkeitsriten ıdes schon in den Urzeiten Roms entstandenen Wasserkults !?) in Verbindung, so ist man leicht geneigt, um Säcken einen Wiedergutmachungszauber in Form eines Wiederbe- fruchtungsrituals anzunehmen. Vor allem das Mitversenken von Schlangen 1!4) — was ich später bei der Darstellung der Symbolik des mittelalterlichen Er- tränkens noch erläutern werde — könnte hierauf hindeuten. Schließlich könnten auch noch die vor den Wagen gespannten schwarzen Rinder, deren Parallele wir in dem jährlich beim Steigen des Indus in die befruchtenden Wasser geopferten schwarzen Pferde als magisches Wandlungssymbol des phallisch-befruchteten Wassers finden !5), hierzu einen Hinweis geben. Wahrscheinlich hatte sich die römische Strafe des Säckens in urgeschichtlicher Ferne einmal als Fruchtbarkeits- ritus herausgebildet und auch eine solche ihr zugedachte Bedeutung gehabt. Als staatliche Strafe 1äßt sich in ihr aber trotz der in der Vollstreckung beibehaltenen Urform ein solcher Zusammenhang nicht mehr nachweisen. Die große Angst vor dem die Fruchtbarkeit des Landes gefährdenden Unheil der Mißgeburt war schon im späten Rom ziemlich geschwunden 1%). Wurde doch schon im Zwölftafelrecht der Erntedieb gekreuzigt und nicht ertränkt, obwohl die entstandene psychotische Spannung nach dem Analogiebedürfnis der Primitivseele ihren heilenden Aus- gleich am nächstliegenden in dem (Wasser)-Wandlungssymbol eines den Segen der Acker wiederherstellenden Fruchtbarkeitsritus gehabt haben dürfte. —_ 10) Mommsen, S. 619, Anm. 1; Künßberg, S. 27. 1) Livius, XXVII, 37 (nach Hentig, Bd. 1, S. 168). 12) Hentig, Bd. 1, S. 168. 13) Bachofen, S. 231. 14) Der Schla n Nach Rho de wird oft phallisch-zeugende Natur beigemessen, Jung, III, S. 321, 342. (Hermes, XXI, 124 — zit. nach Jung, III, S. 321) werden bei den Arrhetophorien Backwerk in Form von Phalli und Schlangen in den Schlund beim Thesmophorion geworfen. Die Feier betraf Kinder- und Erntesegen. Dem Schlangen- symbol wurde also hier die befruchtende Fähigkeit der nahrungsspendenden Mutter zugedacht. 15) Bachofen, S. 321. 1) Hentig, Bd. 1, S. 169. 124 Bleiben wir bei der Durchforschung des archetypischen Materials in unserer Analyse zunächst einmal bei dem Motiv der gefährdeten Fruchtbarkeit stehen, wie es sich uns schon in der psychotischen Angst vor der lebensgefährlichen Kraft- strahlung der Mißgeburten offenbarte. Ich brachte schon den Gedanken zum Ausdruck, daß die Römer aus dem kollektiven Unbewußten heraus den Ver- brecher selbst als gefährlich-dämonische Mißgeburt angesehen haben. Bringen wir die Motive der gefährdeten Fruchtbarkeit, der gefährlichen Mißgeburt mit den Tatsachen zusammen, daß das römische Säcken zur Königszeit auf dem religiösen Kultverbrechen des Orakelbruchs, zur Zeit der Republik und der Kaiser vor allem aber auf Vater- und Verwandtenmord gestanden hat, und daß bei der Säckung den Delinquenten ein Wolfsfell über den Kopf gestülpt und auch Hunde und Schlangen mitgeschickt wurden, so läßt sich im folgenden eine sym- bolische Wandlung in der Form eines Abwehrrituals zur Auslöschung des Täters und der Verhinderung seines Wiedergehens entwickeln. Gehen wir in unserer Untersuchung zunächst von der Bedeutung des Wolfsfelles und des Hundes in Verbindung mit dem Vater- und Verwandtenmord aus. Schon bei den Völkern aller Zeiten herrscht ein starker Wolfsaberglaube. Dem Wolf wird die besondere Vorliebe für Hinrichtungs- und Begräbnisplätze zugedacht, sein Fraß ist vor- züglich Leichenfleisch !7). Sein Wohnsitz ist in der Unterwelt, im Reich der Toten !8), er ist selbst ein schadenbringender chthonischer Dämon !®). Er hat aber ein Doppelleben, denn er ist auch Fruchtbarkeitsdämon, „sein Fuß segnet die blühende Saat2%%)“, wie die Erde in ihrer Doppelwesenheit einmal „Herrin der Toten ?1)“ ist, zum anderen „aus ihrem Schoße das neusprossende Leben hervor- keimen läßt [s. Anm. ?!)]“. Die Wolfsgestalt der Totendämonen wird uns schon bei den alten Agyptern bezeugt, der Wolf gehört Amenti, dem Gott des Westens und der Unterwelt ??). Mit dem Kopf eines Schakals — halb Wolf, halb Hund — ist Anubis, der Gott des 'Totenreiches, ausgestattet 2). Die griechische Todes- göttin Hekate ist von zahlreichen Hunden umgeben ?4), wie auch die Erinyen Hundsgestalt haben ?®). Ich habe schon auf die als gefährlich und feindlich empfundene Einwirkung der Totenseelen und -geister auf die Primitivpsyche hin- gewiesen. Durch die ihnen wahrscheinlich wegen ihrer natürlichen gefährlichen Lebens- und Verhaltensweise heraus gegebene Verbindung mit dem Totenreich werden die Wölfe und Hunde in der Primitivanschauung überwiegend als per- sonifizierte Prototypen alles Feindlichen und Bösen angesehen. Die besondere — 17) Roscher, S. ‚50 ff.; Bächtold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 743; Gruppe, S. 805; Jung, III, S. 230. 18) Bächtold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 744; Hertz, S. 14; Roscher, S. 52. 19) Dieselbe Bedeutung hat nach Roscher auch der Hund im Bereich der chthonischen Mächte, Wolf und Hund sind „vollkommen gleichwertige Symbole“, Roscher, S. 25. Jakoby, S. 221, deutet ebenfalls auf die wechselseitige Bezeichnung von Wolf und Hund für dasselbe Objekt hin. 20) Bächtold-Stäubli, Bd. 5, Sp. 755. 21) Altheim, Bd. 1, S. 12. ®) Hertz, S. 41. 2®3) Altheim, Bd. 2, S. 75, Anm. 2; Roscher, S. 52. 2) Nilsson, S. 685 ff., bes. S. 687, 688. 2®%) Roscher, S. 48 ff. 125 Beziehung des zum Tode verurteilten Verbrechers zu Wölfen und Hunden be- gegnet uns außer bei dem römischen Säcken später immer wieder im Mittelalter. Vorwiegend bei ddem Hängen des Diebes und als Judenstrafe werden im Mittel- alter Hunde mit aufgehängt?®), das Hängen selbst ist spezielle Strafe für Hunde ?7) und Wölfe ?8). Schließlich finden wir eine recht häufige Verbindung des Wolfes mit den Verbrechen der Blutschande und des Verwandtenmordes. Blutschänderische Vermählungen von Menschen mit Hunden berichtet uns KRETSCHMAR ?°) aus primitiven Sagen Chinas und auf Sumatra. Das blut- schänderische Motiv mit anschließendem Verwandtenmord weist BYLOFF ®°) in einer Sage auf Miao in Südasien nach. In der Odipus-Sage spiegelt sich ebenfalls das verhängnisvolle Inzestmotiv. Um den verwitweten Königsthron von Theben zu gewinnen, muß Odipus die schreckliche Sphinx überwinden und seine Mutter Jokaste freien. Die Sphinx aber ist die Tochter der Echidna, eines Mischwesens, welches oben Jungfrau und unten Schlange ist 31). Die Echidna stammt von der Allmutter Erde, der Gäa. Echidna selbst ist die Mutter aller Schrecken. Mit Orthrus, einem ihrer Söhne, dem Hund des ungeheuerlichen Geryon, erzeugte Echidna in blutschänderischem Beischlaf die Sphinx %). Wir alle kennen den Mythos vom Brudermord des Romulus an Remus. Beide Brüder stammen nach der römischen Mythologie von dem Wolfsgott Mars ab und wurden von einer Wölfin gesäugt 33). Hat die Schlange nicht dieselbe archetypische Bedeutung? Bei dem Mythos der Echidna sind wir schon auf die Beziehung der Schlange zur Blutschande und zur Unterwelt gestoßen. Auch die Schlange ist die Verkörperung alles Bösen und Schrecklichen, das aus der Unterwelt, der Mutter Erde, kommt. Durch List und Heimtücke hat die Schlange die Urmenschen Adam und Eva aus dem Paradies vertrieben. Ein ägyptischer Hymnus berichtet, wie die Mutter Isis den Sonnengott R8&, durch Verrat tötete; sie formte eine Schlange, legte sie auf den Weg des R8&, wo sie den Sonnengott durch giftigen Biß tötete31). Hund und Unterwelts- schlange sind identisch. Die Erinyen sind bei den Tragikern sowohl Hunde wie Schlangen 3). Im Dienste der griechischen Totengöttin Hekate war ihr die Schlange als Symbolattribut zugedacht %). Hekate war in der mythischen Auf- fassung eine „richtige gespenstische Nacht- und Spukgöttin“, ein „scheußliches nächtliches Angstgespenst [s. Anm.3)]. Ihre Füße haben Schlangengestalt, sie ist die Türhüterin des Hades, der Unterwelt 37). Die Schlangen wohnen vorzugs- 20) Grimxh, I, Bd. 2, S. 261 ff.; His, I, Bd. 1, S. 493; Amira, I, S. 105. 27) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 217, Anm. 27. 28) Bächtold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 790; Hertz, S. 88. 29) Kretschmar, Bd. 1, S. 24, 40, 68. %) Byloff, S. 36, 43, 44. 21) Jung, III, S. 174. 32) Jung, III, S. 174, 175. 33) Altheim, Bd. 2, S. 54. 3) Jung, III, S. 228. 35) Jung, III, S. 349. Wie Wolf und Hund ist auch die Schlange objektwirkliches Symbol (Transobjekt in der Libidoverlagerung) der Rachegottheit. 36) Jung, III, S. 345. 37) Jung, III, S. 346. 126 weise in Höhlen und Schluchten, den Eingängen zum Totenreich. So bestand die altgriechische Sitte des Schlangenordals. Zur Jungfrauenprobe wurden Mädchen ün eine Höhle geschickt, wo eine Schlange hauste. Der Schlangenbiß war ein Zei- chen ihrer Unkeuschheit 38), ihrer verbotenen Sexualität. Die Schlucht am Areopag in Athen galt als Sitz der Unterirdischen [s. Anm.38)]. Ich glaube, daß dieses Material genügt, um die Schlange ebenfalls als Prototyp des Bösen und des Schreckens zu kennzeichnen. Sie war schlechthin die Verkörperung der Unter- welt wie die Wolfs- und Hundesymbole. Als Angsttier symbolisiert sie die aus dem kollektiven Unbewußten schöpfende Libido im Regressionszustand. Doch ist sie die phallische Natur im negativen Sinn, sie ist eine tötende, statt eine be- lebende Libidoform; sie verkörpert den Todeswunsch, ihr giftiger Biß strebt nach Vernichtung alles Lebens, aller Fruchtbarkeit. Verbirgt sie damit nicht ihr wahres Gesicht? Täuscht sie durch ihren gefährlichen Zauber nicht die Menschen? Auch der gottesschänderische Verbrecher hat nach dem Empfinden in dieser Be- wußtseinslage dieselbe gefährliche Zauberkraft. Täuscht nicht auch er die Mensch- heit über sein wahres Gesicht? Aus dieser Seelenhaltung heraus können wir uns auch das Mitsäcken von Schlangen erklären: der wahre Täter ist die gefährliche Schlange, der Verbrecher nur ihre menschliche Gestalt. Dasselbe muß für die Deutung des über den Kopf des Verbrechers gezogenen Wolfsfelles gelten. Man wollte dem Täter seine wahre dämonische Gestalt geben! Es ist ein weiteres Bei- spiel für das objektgebundene Analogiedenken der damaligen Menschen. Damit dürfte von HENTIGs Deutung 3) dieser chthonischen Tiere widerlegt sein, der ihnen nur die Funktion von ableitenden Trägern der Schuldsubstanz beimißt. Hahn und Affe deuten — im Gegensatz zu von HENTIG %) — ebenfalls auf das chthonische Reich der Unterwelt hin, aus dem der Tod kommt, aus dem aber auch wieder das Leben sprießt. Der Affe galt in der Antike als Attribut des Mondes 41), der Mond aber war in seiner Verbindung zur Mutter Erde *?) das Symbol ‚des Todes %J. Der Hahn symbolisierte im Altertum die Zeit im Absterben und in der Wieder- erneuerung der Libido *4). Wie die auf- und untergehende Sonne den Zeitlauf der Welt und damit ıdas menschliche Schicksal verkörpert, so drückte der Hahn die im Schicksal verrinnende Zeit der sich im Wandlungssymbol der regredieren- den Libido erneuernden Weltordnung aus; durch die Strafe wurde das gestörte Lebensgefühl wieder ausgeglichen. Im Hahn verkörperten sich nach objektgebun- denem Analogiedenken dämonische Kraftpotenzen. Er war selbst ein Dämon, der in das chthonische Reich ‚der Unterwelt gehörte. „In Methana“, berichtet uns 38) Jung, III,AS. 343. 39) Hentig, Bd. 1, S. 305, 306. 40) Hentig, Bd. 1, S. 306. 4) Besonders i. d. ägyptischen Gräbersymbolik und der bacchischen Mysterienbeziehung, Bachofen, S. 113. 4?) Bachofen, S. 118; die Alten kannten schon den Einfluß des Mondes auf Ebbe und Flut. ‘) Bachofen, S. 118; Affe u. Schlange waren Totentiere, wie Stempflinger, S. 113, mit Recht bemerkt. 4) Jung, III, S. 271. 127 STEMPFLINGER %), „wurde ein in zwei Hälften zerrissener Hahn um den Weinberg getragen und dann dort vergraben, um die Dämonen des Unwetters abzuwehren.“ In einem böhmischen Tierprozeß wurde ein Hahn zum Tode ver- urteilt, dem man vor seiner Hinrichtung eine rote Kappe übergezogen hatte 4%), wahrscheinlich um das Volk vor seinem dämonisch-bösen Blick zu schützen. An- schließend wurde das Volk mit seinem Blute besprengt [s. Anm. *°)], ein typischer Heilszauber mit dem Dämonenblut! Nach GRUPPE #) werden im Glauben der Antike Dürre und Seuchen von hunde- oder wolfsähnlichen Dämonen erzeugt. Auf den Fluch Jahwes über den Brudermörder Kain und die durch den Brudermord entstandene Unfruchtbarkeit der Acker habe ich schon hingewiesen. Die gefährliche Befleckung haftet selbst an Kain und geht von ihm auf die Acker über, ein klares Bild der Verlagerung der Libido. Blutschande, Verwandtenmord und Religionsfrevel sind Außerungen des dämonischen Wolfs- und Schlangenwesens, am Toten selbst haftet das pesterzeu- gende Miasma 48), wie der Verbrecher die gefährliche Kraftpotenz ausstrahlt Wurde der Täter dieser typisch wolfs- und schlangenartigen Verbrechen nur ge- tötet und auf dem Lande liegen gelassen, so konnte er neuen Schaden und Un- fruchtbarkeit verursachen, da der Verbrecher selbst als Wolfs- Hunde oder Schlangendämon galt. Der Gefahr seines unheilvollen Wiedergehens mußte be- gegnet, er mußte zurück in das Reich der toten Dämonen geschickt werden. Das beste Mittel, um ihn loszuwerden, waren in wasserreichen Ländern Flüsse oder das Meer. Durch das Wasser wird er in ‚das unterirdische Reich der Dämonen ge- schickt, zurück in den Schoß der die Dämonen beherbergenden Mutter Erde, die mit dem Wasser in enger Verbindung steht. Durch das Einnähen in den rinds- ledernen Sack und den Transport zum Fluß oder Meer schützte man sich vor direkter Berührung mit dem Miasma des Täters. Das Säcken war ein wahrhaft vollendeter Abwehrzauber! Recht deutlich zeigen sich uns hier die Parallelen mit der alttestamentlichen und griechischen Steinigungsstrafe. Wir werden diese Parallelen wieder bei den mittel- alterlichen symbolischen Todesstrafen des Ertränkens (Säckens), des Lebendig- begrabens, Versenkens im Sumpf und Steinigens finden. Es wurde deshalb schon an dieser Stelle eine abschließende Darstellung der mit den chthonischen Tieren verbundenen Archetypen gebracht, auf die ich bei der Untersuchung dieser früh- mittelalterlichen Strafen jeweils verweisen werde b) Das Lebendigbegraben der unzüchtigen Vestalin Noch kurz sei auf die römische Strafe des Lebendigbegrabens hingewiesen, der die gleiche Tat- und Täterpsychologie und dieselbe Wandlungssymbolik wie dem strafweisen Ertränken zugrunde liegt. MOMMSEN *%) berichtet uns von dem 45) Stem flmger, SE M2% 46) Wutt e, S. 291. 47) Gruppe, S. 803. 48) Latte, S. 261 49) Mommsen, S. 929 128 Lebendigbegraben einer deflorierten Vestalin, einer Priesterin der Erdgöttin Vesta. Die Unzucht einer Priesterin mit einem Mann aus dem Volk mußte als schweres Verbrechen angesehen werden. Eine Priesterin mußte durch ihren per- sönlichen Umgang mit der Gottheit und ihrer ständigen Berührung mit den mit göttlicher Kraft durchtränkten Opfergaben in der Primitivseele selbst als halb- göttliches Wesen und mit übernatürlicher Kraft begabt angesehen werden. Ihre geschlechtliche Verbindung mit einem gewöhnlichen Menschen wurde wie ein zauberischer Akt angesehen. In das Bewußtsein der Primitivseele brachen mit übermächtiger Kraft die göttlichen Archetypen des kollektiven Unbewußten her- ein, die Priesterin selbst mußte als zauberisches Wesen wieder der Erdgöttin zu- rückgegeben werden, da sie unter Mißbrauch ihres göttlichen Amtes ihre gött- lichen Attribute durch die Straftat in dämonischen Unfruchtbarkeitszauber ver- wandelt hat. Im dämonischen Reich der Erde war ıdeshalb ihre Stätte. Das römische „sub terra necare“ der todeswürdigen Vestalin sollte also ihre Wieder- kehr verhindern, nachdem sie durch Begraben unschädlich gemacht worden war. Für die zauberische Natur der unkeuschen Vestalin spricht auch ihr Begraben unter ıdem collinischen Tor auf dem Lasterfeld, dem campus sceleratus 59), also außerhalb der gewöhnlichen Sterblichen. Schon in ältesten römischen Zeiten glaubte man, die schädlichen Dämonen durch Begraben festhalten zu können 51). Dieser Ritus wurde nach römischem Brauch auch an einem Gallier und einer Gallierin, einem Griechen und einer Griechin vollzogen 52), was auf eine weitere Verbreitung dieser Straftat schließen läßt. Die Tötung vollzieht sich hier in der uns schon oft begegneten Wandlungssymbolik der Wehr- und Reinigungsfunktion der Todesstrafe. i 50) Mommsen, S. 929. 51) Stempflinger, S. 174 52) Preller, II, Bd. 2, S. 81. 129 A x W "Q‚ w n M D H 6 © e ar 7 %: An E a A A SM 8 An D .l { 4M 54 S e e e ;;(‚ O B e $ 5 Fa a w * 76 Dr F 47 X Ma _ a S C Ar N %- 78 E A OS + . 38 7 f BB E K + * A D S Cn Da n 3 %. F Wn 4” ® vr K en 4 f }ir_‚g£' ® *x 4 ACHET. A 8 & .Z A P u . Ta CN Arı A ka I e b D A y 3 b} f % Z a wr Cn 2 S H iM A Ir %r A N vn E & 5 ® S Ö AB 4# K W S CR üf- © * ’3 Q © ;‘Z RA ä -n + Mn i A ® Z E W 4 He %ı A arg v & E yr ( D E EK O A 4 S IX 4T 48 An > Ö K KöfAE e ä Z m SE ( A B . H d (cE 8 r & D © Ar B b 7 V A . B "fza9„- \ 3 4S 6 \ S 7 D A S $ x M * i , @ * n a W M OE MDE 8 Wa y Sn c WE B E A An E &s R 8 i &. e A D F B SE A M E A S “ A x EL @„» B O F E r D v P z L %l\' &7 WE a Ö x ® Z 23 't X * ?’.‘. E S x K Y n A l 5 E “ a E L d P e z S 1 w E Sr 58 I P K S M l FA &r ® e A C S E SC E Z R P S £ H Z A N - E Da WE © e s ® S * .L % %. e O A Bn o Sir% D bn s E W H ® s Z en } s 5 %e S4 Z A n E Z n z E __ 7E z D n SE 4 76 P n An &x a E DE K e A SE R D e F C D B 3n U . ® M i B An B Dr e C A 5F pA E Ca Aa p e I z Pr M 408 a an x %© A S ON E CR z w E W S F S S X An za M r s VE -; S D w A e C % P 47 5 SE S A z DA %a CN P \ P S ; a Er B L‚äv; %9 H B G z SO D sn u i Dn A f wn A & D An G . A L D r 70 Fa Aa A PE e M A e i Z ® S * % B r S E Z L SE D %, V P } % YaArX S Ma n A ö A# d i 0G A S P A % Z R SE A r En U En P 10 s A } AA PE f. SE K b 5 n DE E 4 Ol S B A Ö LEn B C e 7 % O 7 © IM z Sn 4 v A n ® A Ü K ® S A 6 L CR L n E jr AD SS C Z M AD aı R D LE wa A AA r IV. DIE SYMBOLISCHEN TODESSTRAFEN DES MITTELALTERS e A e FA i f I e k N CC A b 75 ; 5 S K Sn Ck Cn En a 5 D O % s A Ka 8 z S - &n l SG SM S 8 a L H An A Aa . Sn S z % D * E 1„‚ A ® E e x k> X e e DE i m &8 N O 5 C R A F F % e 8 e SA San S x Y c C G NWV F e R7 .. A e S 3 % e K SC SE i N &. i x A s 5 ( e H X n D n S M e 3 n z e S e n 5 © s E P N % E “ © N x F .\. e : Sr M‚ 8 - ‘.\MHM D S ;n C A OE © - w„„. A 6 n S s LE S - s U_> A A . A S E R &i H n % E D k B D e K I 2 53 D7 e E S 5 * C e a A A A D Kn S K a S Z 3S SR n Al P A E ba D n Z Z Kn D Sn C E s S Z 8 O Z S 7 Ar % R > A © e va SE Ar n e s A R W SS S B $ d er K 2 S i k £ s e S A % S 6 a A E f%„v n A E E - © 5 N S : 8 S E x 5 S Z e A ä N A x f S0 A ® M 0 DA SO n v X © K E M S ä en G K M K A a n S A P . N 3 z v A n b W.h„„. ö . “ C n 0 - . . S R . —- M } A P A# Ar n a B S S e E A A x . Dn w > ö B { 3 S k . A Z K A S A 5: O 6> e 3a E A F a S $ ...„4 s n © . D D K An S - % n . rn n Ca 5 ® x n Sn Ha n„ . %S CR “ K “ C S f Zn ® s SO P i 73 JErn % e D <& OS C D Z &E A Cn e A S 1 MO E e s N z IA O ® . x & n LE S 58 e e . .. E X d ‚& ML A K n X $„ @ An K B S S b N AB * © 6 s W 6E S e KL E i O> H P Al 5 ME B N D ö S X S e Sr S n C % V % N E Cn a OS San e - E z n E S * A “ n ( e D Bn S A n n } M 2 x w v S SM S O b 5 e - E P SR M K3 S E E M E RC Y S E ® b 5 A A % C A ® r n„ z A e O4 s Zn n nr D 2 ® &S S 3 P %e - E K A G . k % © V %. Z &n A n n AD “ ©n S W a A D Z Z K n R S * R SA &x P i a b KD r en e e B 5 ® f R r 5 © S % — Fn XX ® Z A 3i SE © E > s A x &6 &R ME e e s 6n c DA &M &: A n S F A B > K . < A D %. A M b CM E AS z %o„A?Ü LeS } 4%»% X i ‚.. A S n Rn e A i n S E Bn A 2 Z 3 vAn S S ..‚ n 2 S T . ( Y LAr * E &: w Aı 8 S e r * e S 5 n A W‚ “ E B e ß * K Z B E A K A HA e &x . J.«. S n n Aa 3 GE $ Z s e Z AA X M A ( R R S . € e e S E R Z W \r .W. S . K E S E M dy b M 8 ‚.„u Ü A 5 4G b O E e Aa D on D . S S I V ] E O C A 68 m.. %.v e e < < S O e OE C R S S N Ö D x R m„ n 5 &n O i S 5 - .J„n .W.„ Z C AF Vn : W A ® n R x DA n D va a E K } 5 w z A .. Z © A s Dr n R® al a w SE i „ 7 * f ® A e n . „W„‚ e f 6 E \ e S M A ® E C a n &e c& n Ü S R a an SE S K n _ Fa S r C R E z E ir Ma D S Ü K M ; 5 r i A A Za R S 6 A m e z A Ca A x D S A e R Cn A öa 5 5 A SA D i D Mk ' G S ün NR vAn Ma C a e X Mr.h AA © CM z a 9a n N D z © a E A R © * OO E © Ö E w.; DE M S n E - Mar E U„ x 3 A „r * En * E ” O D E _„. \n ® R W S e S 6n f n U %S D 5 Z © © lra C VE a S 7 W HNS © z E N fn S 6 s n i An a 5 C S 5 R ÖR * O Z X n S . E N 5 ar e B S © DA Ab A RE &# AA ® $ SN E 8 .:.; E s Ö B z i A ® S N Z 5 ( N o A ® K Z CR © © © P SR n ME An w.. A Y K ( Da S A l % A W IA % B A 4 S S e S R « ® n D W E e Ar . n 5 7 . BA &f ORn S D . A S .Z„„u„&x f D in A S O e A E C S 1. Die Spuren der biblischen Blutrachesymbolik im mittelalterlichen deutschen Strafrecht In den germanischen Volksrechten findet sich ein schon früh ausgebildetes staat- liches Bußensystem zur Ablösung der Blutrache. Zwar dürfen wir annehmen, daß auch in der germanischen Urzeit die Blutrache mit ihrem sippenrechtlichen Cha- rakter herrschte !). Die magisch-sakrale Wirkung des Blutes im germanischen Aberglauben und ıder Religionsauffassung wird augenscheinlich in den durch Vermischung des Blutes der Beteiligten geschlossenen Blutsbrüderschaften, wie wir sie besonders ausgeprägt in den isländichen Schutzgilden, den föstbroedralag, finden. MIKLOSICH schildert uns die Riten bei der Schließung einer albanesi- schen Blutsbrüderschaft: „. .. der kleine Finger der rechten Hand der zu Ver- brüdernden wird unterbunden, das unterbundene Glied aufgeritzt, ein paar Tropfen Blutes in ein Glas Branntwein fallen gelassen und dieses gemeinschaft- lich geleert ?).“ Das kultische Wandlungssymbol der Verschmelzung des Menschen mit ıder Erde zum Zeichen der Blutsbrüderschaft vollzieht sich in dem aus dem Altertum stammenden „Rasengang“, einem bei den Germanen üblichen Erd- bündnis: ein breiter, an den Enden mit der Erde verbundener Rasenstreifen wird ausgestochen, hochgehoben und mit einem Speer gestützt. Durch Ritzen der Hand oder der Fußsohle der unter die Rasendecke tretenden, das Bündnis schlie- ßenden Männer, träufelt das Blut in die Erde und vermischt sich mit dieser. Wie zwei neugeborene Zwillingsbrüder treten sie nach Anrufung der Gottheit aus dem Schoß der Mutter Erde hervor ®). Doch schon Tacitus*) erwähnt ein ausdrücklich neben der Rache bestehendes Bußensystem, nach welchem sogar Mord und Totschlag durch die Hingabe einer Anzahl Viehes — des Wergeldes — gesühnt werden konnte. Im Nibelungenlied finden wir ıdas Institut der Blutrache zur reinen vergeltenden und damit schäd- 1) Kohler, I, S. 157; Hch. Brunner, Bd. 1, S. 86, 158. 2) Miklosich, S. 135. 3) Puetzfeld, S. 58. *) Tacitus, Germ. c. 21: „ .. luitur enim etiam homicidium certo armentorum ac pecorum numero, recipitque satisfactionem universa domus“ und c. 12: „sed et levioribus delictis pro modo poena: equorum pecorumque numero convicti mulctantur“. Vgl. hierzu auch Schröder-Künßberg, S. 86. 133 lichen Vernichtungstat degeneriert, frei von jeglichen religiösen Motiven 5). Re- likte der alten Blutsymbolik begegnen uns im Anklang an den griechischen, ägyp- tischen und indischen Totenkultus noch in den mittelalterlichen Sühneverträgen des Mörders mit der Sippe des Getöteten, wie uns FRAUENSTAÄDT von der Auflage des Schweizer Sühnenvertrages von Appenzell aus dem Jahre 1587 berichtet: dder Mörder soll mit lauter Stimme über dem Grabe des Getöteten dessen Namen rufen, ihn um Verzeihung bitten und dann durch eine Wallfahrt nach Einsiedeln „die Sorge für das Seelenheil ‚des in seinen Sünden dahingeraff- ten Toten“ übernehmen ®). Die Abschaffung der Blutrache mit der Begründung des alleinigen staatlichen Strafanspruchs in den germanischen Volksrechten ist auch mit einem maßgeblichen Einfluß der katholischen Kirche zu verdanken: ecclesia non sitit sanguinem 7). Die Frage, ob das in den Bußensystemen zur Ablösung des Mordes festgesetzte Wergeld die symbolische Funktion der Reinigung an Stelle des Blutes über- nommen hat, es also lediglich zu einem Gestaltwandel des ursprünglichen Blut- symbols unter Vorherrschen derselben Archetypen des kollektiven Unbewußten gekommen iist, drängt sich hier unmittelbar auf, muß aber dahingestellt bleiben, da sie die Begrenzung meiner Untersuchung auf die Todesstrafen überschreiten wünde. 5) Eichhoff, S. 12 $) Frauenstädt, S. 114. 7) Miklosich, S. 136. 134 2. Die Strafe der Steinigung in den nordischen Rechten Wie bei der mosaischen Steinigungsstrafe wird auch in der nordischen Rechts- übung der Missetäter von der ihn umgebenden Menschenmenge mit Steinen be- worfen. Ein angelsächsisches Gesetz um 929 bis 939 1) fordert die Teilnahme von 80 Mitwirkenden gleichen Geschlechts mit dem Missetäter. Die Steinigung kommt in schwedischen Quellen oft als Frauenstrafe vor, besonders dann, wenn für den männlichen Missetäter das Rädern vorgesehen war ?). HEUSLER ®) erwähnt aus dem Strafrecht der Isländersagas die Steinigung eines Zauberers. Auch im mittel- alterlichen Deutschland ist die Strafe der Steinigung manchmal — wenn auch nicht als Vollstreckung einer gesetzlich verordneten Strafe — geübt worden. So soll ein Pferdedieb durch Urteil ıdes Sachsenherzogs Wittekind gesteinigt worden sein 4). Mittelalterliche Richtersprüche berichten uns auch von dem schon aus dem biblischen und griechischen Strafrecht bekannten Brauch, den Steinwurf mit Fluchrufen zu begleiten 5). Die Archetypen dieser Ritualsymbolik sind uns bereits aus der mosaischen Steinigungsstrafe bekannt. Schon aus diesem Hinweis erkennen wir, daß auch bei den nordischen Völkern der zu steinigende Missetäter als dämonisches Wesen angesehen wurde, das durch die „magischen“ Steinwürfe und Fluchrufe aus der menschlichen Gesellschaft vertrieben werden sollte. Dafür spricht auch, daß man den Delinquenten — so wird uns aus Island berichtet [s. Anm. 5)] — meist in eine grubenartige Vertiefung stellte, um über ihm einen kegelförmigen Stein- haufen aufrichten zu können, falls er durch die Steinwürfe tödlich getroffen wurde. Durch die abwehrende Kraft des Steinhaufens konnte der dämonische Missetäter an der Wiederkehr gehindert werden. Zugleich wurde dadurch der Abschluß .des Ritualverfahrens für das Volk offenkundig gemacht. Dieses symbo- lische Wandlungsritual begegnete uns schon in der Bibel ®). Der Zusammenhang mit dem römischen Lebendigbegraben ist offensichtlich. Die Steinigung des dämo- nischen Leichnams zur Verhinderung seiner gefährlichen Wiederkehr findet sich noch bis in das hohe Mittelalter hinein, sogar wenn der Missetäter durch eine andere Strafart getötet worden war 7). Ja selbst die Stätte eines Mordverbrechens wurde oft mit Steinen bedeckt, um durch die Steine den an dieser Stelle haftenden Fluch zu bannen®). Für die dämonische Natur des Missetäters spricht weiterhin, daß man ihm eine Binde um die Augen legte oder — wie im Norden — einen Sack über den Kopf zog?), ein Ritual, das wohl weniger als Schutz vor dem 1) Amira, I, S. 155, 156. ?) Wilda, S. 505; Grimm, I, Bd. 2, S. 274. 3) Heusler, S. 36. *) Wilda, S. 505. 5) Amira, I, S. 156. ) Vgl. 2. Sam., XVIII, 17. 7) His, I, Bd. 1, S. 400 ff. 8) Roscher, S. 36. Man denke wieder an die von mir schon behandelten und gedeuteten archetypischen Vorstellungsbilder bei der Wüstung (. S. 63/64). %) Amira, I, S. 156. 135 bösen Blick des Missetäters gedacht war 1°), als vielmehr seine wahre Dämonen- gestalt zeigen sollte, was wir von der Verwandlungssymbolik beim römischen Säcken her kennen. Unterstützt wird diese Annahme durch die oben erwähnte Steinigung eines Zauberers, dem schon die alten Völker dämonische Qualität beigemessen haben. Wohin aber sollte der Missetäter nach dem ursprünglichen Ritus der Steinigungs- strafe vertrieben werden? Hierüber finden wir Aufschluß in einem bei WILDA 1!!) geschilderten uralten Vollstreckungsritual der Steinigung, dem Gassenlauf des Diebes, über dessen dämonisches Wesen noch bei der Strafe des Hängens, der eigentlichen Diebstahlstrafe, zu sprechen sein wird: „Wer einen kleinen Diebstahl auf dem Lande begeht oder wer in der Stadt stiehlt, der wird ein Gassen(laufs)dieb; man soll ihm das Haupt scheeren, dasselbe mit Teer bestreichen und es mit Daunen (Federn) be- streuen; dann soll das Volk eine Gasse bilden (9 Mannes-Schritte breit) und er soll (durch dieselbe) in den Wald laufen wenn er kann, aber jeder soll nach ihm mit Steinen und Stöcken (mit Steinen und Erde) werfen .. .“ Der Gassenlauf, den wir schon in der ähnlichen Form des römischen Spießruten- laufens kennengelernt haben, zeigt uns zunächst wieder ein Wandlungsritual in dem Teeren und Federn .des Missetäters. Auf ‚diesen Gedanken weist schon REHFELDT !?) hin, glaubt aber hierin nur einen den Mut des Missetäters zu erprobenden Initiationsritus sehen zu können, da der Gassenlauf ja nicht immer tödlich verlaufen mußte. Das widerspricht schon .dem dämonischen Wesen des „Initianten“, der doch gerade nicht eine rituelle Aufnahmeprobe in die Ge- schlechtsgenossenschaft ablegen, sondern durch die Steinwürfe möglichst rasch aus der Volksgemeinschaft vertrieben werden sollte. Wohl dürfte aber die Auffassung von AMIRASs !3) zu teilen sein, der in dem Teeren und Federn die Verwandlung des Diebes in ein Opfertier sieht. Die von ihm aus seinen Parallelen zum Hahn- opfer gezogenen Schlüsse auf ein sakral-magisches Opfermotiv des Federns wer- den gerechtfertigt, wenn wir uns erinnern, daß in zahlreichen mittelalterlichen Tierstrafen die Tötung des Hahnes als chthonischen Unterweltsdämonen zu finden ist14). Der im Vordergrund stehende Zweck der Steinigungsstrafe war vielmehr, den Missetäter durch die magische Kraft der Steinwürfe und Fluchrufe in den Wald zu vertreiben. Als Miasma verbreitender Dämon mußte er in das Reich der dämonischen Unterwelt vertrieben werden, das hier im fünsteren Schoß der Mutter Erde liegt. Haben die altisraelitischen Völker den dämonischen Verbrecher durch Steinwürfe in ‚die unwegsame und lebensvernichtende Wüste vertrieben, weil sie hier nach ihrer primitiven Analogie das Reich der Unter- weltsdämonen wähnten, haben die Römer den gesäckten Missetäter in seinem 10) jbidem ı) Wilda, S. 505 (Auszeichnungen vom Verfasser). 12) Rehfeldt, S. 154 und Anm. 41. 13) Amira, I, S. 218. 14) Was schon beim römischen Säcken erwähnt wurde. 136 „nassen Grab“ der dämonischen Mutter Erde zurückgeben wollen, so glaubten hier die nordischen Völker das Reich der dämonischen Erdmutter in ihren unweg- samen Wäldern, wohin sie den dämonischen Missetäter zurücktreiben und damit für ıdas Volk unschädlich machen wollten. Gerade die mit ihrem Wurzelwerk in der Erde fest verankerten knorrigen Bäume mußten in der Primitivpsychologie als überirdischer Persönlichkeitsteil der schrecklichen Urmutter erscheinen 1!5). Hier sollte der dämonische Missetäter in den Schoß der ihn gebärenden Erdmutter eingehen, durch die magische Kraft der Steine fuhr er in das Reich der chthoni- schen Hel, den Wohnsitz der Unterweltsdämonen, denen er selbst angehörte. AMIRA !6) selbst deutet den in nordischen Strafrechtsquellen oft gebrauchten Ausdruck „ihel“ in den Wortverbindungen „drepa i hel“, „ljösta i hel [s. Anm. 16)]“, „stenka i hael“ und „berja grjöti i hel 1!7)“ mit seiner ursprünglichsten Bodeutung „in die Unterwelt“, woraus er auch beim Steinigen auf ein an eine chthonische Gottheit gedachtes Opfer schließt, da die meisten germanischen Rechts- quellen sich auf diese allgemeine Formulierung beschränken und keinen genauen Opferempfänger nennen würden. ) Grimm, I, Bd. 2, S. 274. 16) Amira, I, S. 219. 17) Amira, I, S. 155. 137 3. Die Strafe des Hängens Die wohl am weitesten verbreitete symbolische Todesstrafe des Frühmittelalters war das Hängen!). Es ist die spezifische Diebstahlsstrafe des Mittelalters 2), welche die reichhaltigsten rituellen Formen aufweist. Es erscheint für uns heutige, rational-logisch denkende Menschen recht eigenartig, daß im mittelalterlichen Strafrecht auf einem bloßen Eigentumsdelikt die schwerste aller Strafen, die Todesstrafe, gestanden hat. Es wurden deshalb auch allerlei rationalistische Erklärungsversuche dieser Todesstrafe gemacht. Die meisten juristischen Historiker gehen von der besonderen Heimlichkeit des Diebstahls aus ?), wie WILDA meint, der Diebstahl habe deshalb eine so strenge Bestrafung nach sich gezogen, um „dem Eigentum gegen besonders gehässige und gefährliche Beeinträchtigungen Schutz zu verschaffen *)“. Dieser Strafe liegt jedoch eine tiefe, rational nicht erfaßbare Symbolik zu Grunde, die uns gerade deshalb einen recht guten Ein- blick in ‚das frühmittelalterliche Strafrechtsdenken gibt. Vor einer gerechten Symbolanalyse dieser Hängestrafe bedarf es zunächst einer genauen Schilderung der Vollstreckungsriten und einer Aufzeichnung der räumlichen Verbreitung der Strafe, aus der uns manche Hinweise kommen. a) Art der Vollstreckung und räumliche Verbreitung aa) Die Vollstreckungsriten im Mittelalter Für die Darstellung der reichhaltigen rituellen Formen genügt es, aus dem von AMIRA vollständig zusammengetragenen Material zu schöpfen 5). Das Hängen des Delinquenten geschah ursprünglich an einem Baumast, wie jede Tat, auf welcher die Strafe des Hängens stand, „baumwürdig“ genannt wurde. Erst in der Zeit Karls des Großen ist der Baum allgemein durch einen künstlich ange- fertigten Galgen ersetzt worden. Die älteste Form des Galgens war nach von AMIRA der Knie- oder Schnabelgalgen, der aus einem senkrechten Pfahl und einem Querholz am Oberende angefertigt war und so das Schema des Baumes nachahmte. Selbst im späten Mittelalter durfte das Holz des Galgens nur von einem astlosen Stamm und nichts daran genagelt sein. Aus dem Kniegalgen ent- wickelte sich der Gabelgalgen, ein T-förmiger Galgen, der vielleicht auch das Kreuz Christi abgab ®). Alle Galgenarten waren aber sichtlich so eingerichtet, daß die Gehängten frei vom Boden hingen. Der Galgenbaum mußte immer aus Eichen- holz sein, das Galgenholz war immer dürr, die Zweige und der Stamm ent- 1) Amira, I, S. 182. Übung dieser Strafe allgemein in den Volksrechten der fränkischen Zeit, Hch. Brunner, Bd. 2, S. 830 ff. ?) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 247, Bd. 2, S. 782; His, I, Bd. 1, S. 492 und Bd. 2, S. 189; Amira, I, S. 182. 3) His, I, Bd. 2, S. 176 und 178; Hch. Brunner, Bd. 2, S. 826; Schnelbögl, S. 143. 4) Wilda, S. 860; vgl. auch Rehfeldt, S. 152. 5) Vgl. Amira, I, S. 87—105. %) Amira, I, S. 91. 138 rindet 7). Nach altem Recht mußte der Strang aus Zweigen, und zwar stets aus Eichenzweigen zusammengedreht sein. Es wurde peinlich genau darauf geachtet, daß der Eichenzweig immer nach links gedreht war. Der Missetäter wurde vor dem Erhängen entkleidet und ihm ein schwarzes Tuch vor die Augen gebunden. Die Hände wurden ihm auf dem Rücken zusammengebunden und sein Kopf — nach älterem Rechtsbrauch — kahl geschoren. Gleichzeitig mit ihm wurden noch Wölfe oder Hunde aufgehängt. Der Galgen selbst stand meist auf windigen, baumlosen Höhen, an Kreuzwegen oder — wie in Friesland — nördlich außer- halb des Deiches 8). Immer mußte er frei stehen. Es war Symbol der Kundbar- machung des Ritualverfahrens. Die Leiche des Gehängten durfte nicht abgenom- men werden, sie mußte am Galgen hängen bleiben, bis sie verwittert oder von Raben zerfressen war. bb) Die räumliche Verbreitung der Strafe und ihre Parallelen im orientalischen und römischen Recht In den keltischen Rechten ist das Hängen ebenfalls geübt worden, im irischen Recht sogar mit dem Reisigstrang ?). Auch die slawischen Völker kannten das Hängen im Mittelalter, die Tschechen vollstreckten es sogar mit dem Eichen- strang 1°)! Die auffälligsten Parallelen bietet das römische Recht in der Todes- strafe der Kreuzigung. Schon in den Zwölftafelgesetzen !!) wird die Kreuzigung genannt. Sie wird noch in der Königszeit geübt und ist später die Strafe der Sklavenexekution !?). Nach MOMMSENSs Beschreibung der Vollstreckung !3) wurde der Delinquent zunächst entkleidet, ihm die Augen verbunden und dann die Gabel (furca) auf den Nacken gelegt. Anschließend wird die Gabel mit dem Körper des Verbrechers an einem auf der Richtstätte aufgestellten Pfahl hinauf- gezogen und dem Verbrecher die Füße an den Pfahl gebunden. Es ist der typische Hängeritus des Mittelalters. Aufschlußreich dürfte noch der Hinweis sein, daß im Pontifikalverfahren eine vestalische Priesterin wegen Inzests gemeinsam mit ihrem Buhlen durch Hängen hingerichtet worden war 11). Gerade der Inzest war bei den Römern ein besonders schweres Verbrechen. Bei den Griechen soll das Hängen in historischer Zeit ungebräuchlich gewesen sein 15). Andererseits wird uns das Hängen von manchen orientalischen Völkern berichtet. So kannten es °) Grimm, I, Bd. 2, S. 260, 288; Grimm, III, Nr. 199 („ an einem dürren Ast das Fliegen lernen“). Eine allgemein verbreitete Gesetzesformel verlangte, daß der Galgen „licht“, d. h. entrindet, sei, Amira, I, S. 93. 8) Er hieß deshalb auch der nordwärts gerichtete Baum, Amira, I, S. 103 und Anm. 2. %) Amira, I, S. 165, 166. 10) Amira, I, S. 166. 11) tab., VIII, 9 (Voigt, Bd. 1, S. 488): „suspensum Cereri necari jubebant“. Eine solche Formel findet sich auch in einem königlichen Gesetz, zit. von Livius, I, 26, 6 und wegen einer gegen C. Rabirius beabsichtigten Exekution bei Cicero pro Rab. V 15 (Mommsen, S. 918, Anm. 5). 12) Mommsen, S. 919. 13) Mommsen, S. 919, 920. 14) Mommsen, S. 920 und S. 919, Anm. 1 13) Amira, I, S. 165. 139 die Agypter !®) und die Perser !7), nicht aber die Juden als echte Todesstrafe. Das Verhüllen des Hauptes kommt in Esth. VII 8 vor, doch versteht man unter „Hängen“ im alten Orient auch das Aufspießen auf einen von unten in den Brustkorb getriebenen Pfahl !8), so daß der Vergleich der orientalischen mit der mittelalterlichen Hängestrafe recht unsicher erscheint. Im frühmittelalterlichen Deutschland war — wie schon erwähnt — die Hänge- strafe für heimlichen Diebstahl in den Volksrechten der fränkischen Zeit allge- mein in Übung. Auch im Mainzer Reichslandfrieden von 1103 und im Land- frieden Friedrichs I. von 1152 wind der „heimliche !?)“ Diebstahl mit dem Galgen bestraft 2°). Ebenso bestrafen die bayerischen Landfrieden ?!) den „großen“ („heimlichen“) Diebstahl. Bis in das Zeitalter des Sachsenspiegels, der von Eike von Repgow (Reppichau im Anhaltischen) in der Zeit von 1215 bis 1235 verfaßt wurde und mitten aus dem seit Jahrhunderten geübten sächsischen Volksrecht ??) schöpfte, ist die Übung der Hängestrafe bei „heimlichem“ Diebstahl überliefert. So verlangte der Spiegel in Ssp. II 13 $ 1: „Den def scal men hengen ?®)“, in Ssp. II 28 $ 3: „Swe nachtes gehowen gras oder gehowen holt stelet, dat scal men richten mit der weden. Stelet he is des dages, it geit to hut unde har ?!)“, und in Ssp. II 39 $ 1: „Swe des nachtes korn stelet, de verscult des galgen“. b) Die Analyse der Ritualsymbolik aa) Das Hängen des Diebes mit Wölfen und Hunden Das Mithängen von Wölfen und Hunden gibt uns auch hier wie bei der römischen Todesstrafe des Säckens den Schlüssel zu den Archetypen der mittelalterlichen Hängestrafe. Wolf und Hund gelten in der Primitivanschauung als Prototypen alles Feindlichen und Bösen. Sie werden wegen ihres gefährlichen Treibens als abgesplitterte Persönlichkeitsteile der schädlichen Totendämonen der Unterwelt aufgefaßt. Als Ausgeburt der Hölle, wie wir den Wolf in unserer christlichen Terminologie nennen würden, geistert er als Dämon unter den Menschen und kann ihnen durch seine gefährliche Kraft ungeheuren Schaden zufügen. Im 16) 1. Mos., XL, 19, XLI, 13. 17) Esth., V, 14, VII, 9; Esr., VI, 11. 1s) Vgl. Rehfeldt, S. 147, Anm. 7 mit zahlr. Literaturnachweisen. 19) Hier als „großer“, todeswürdiger im Gegensatz zum „kleinen“, durch Buße ab- lösungsfähigen Diebstahl bezeichnet, womit sachlich aber der „heimliche“ Diebstahl emeint ist, so Hch. Brunner, Bd. 2, S. 828, His, II, S. 154, Hirsch, S. 17 ff. ®0) Schnelbögl, S. 146. 21) Vgl. die Übersicht bei Schnelbögl, S. 147 ff., bes. S. 149, Anm. 2. 22) In der Darstellung des damals geltenden Sachsenrechtes finden sich deshalb auch Rechtseinrichtungen mit großer Vergangenheit, vgl. z. B. Ssp., I, 39: Gottesurteil un Feuerprobe, die schon im biblischen Strafrecht geübt wurde (Feuerprobe Nebukad- nezars in Daniel, III, 25—27). 23) Zitiert nach Karl Au ust Eckhardt. 24) Tagesdiebstahl hatte k eine Todesstrafe zur Folge. 140 chaotisch-ohnmächtigen Gefühl vor dem Naturphänomen zieht das primitive Denken im Stadium der regredierenden Libido den alogischen Schluß zu den aktivierten Archetypen des kollektiven Unbewußten, kann sie aber nur der Fühlfunktion des Bewußtseins zuführen, da es an der Anpassungsfunktion eines gerichteten Denkens an die Wirklichkeit der Außenwelt fehlt. Das Naturphäno- men wird als übernatürliche Zauberwirkung des Wolfs- oder Hundedämons empfunden. Will man den Wolf oder Hund mit dem Dieb identifizieren, so muß auch der Dieb wie diese dämonischen Wesen mit einer Zauberkraft ausgestattet sein. In der Tat sieht der frühmittelalterliche Mensch in dem Dieb einen gefährlichen, Schaden anrichtenden Zauberer. Wie das Leben den Tod bringt, aus jedem Absterben aber wieder neues Leben hervorquillt — das Bild der energetisch re- und pro- gredierenden Libido (Wandlungsprozeß!) —, so wurde jedes gefährliche Zauber- mittel auch wieder zu Heilszwecken benutzt. Gerade die Reliquien Hingerich- teter haben im Volksaberglauben abwehrende und heilende Kraft. Da aber die Körperteile eines gehängten Diebes am häufigsten als übelabwehrendes Heil- mittel verwandt wurden, muß dem Dieb eine besonders zauberkräftige Natur beigemessen worden sein ?®). Dies kann sich aber wegen der am sinnlich-mate- rialen Ausdruck klebenden Denkweise des frühmittelalterlichen Menschen nur aus der Handlungsweise des Diebes selbst erklären lassen. Ich habe schon früher den psychoenergetischen Prozeß der Dingbeseelung erwähnt und dabei aufgezeigt, wie sich der prälogisch denkende Mensch besonders mit seinen zu ihm gehören- den Organismen, nah verwandten Menschen, Tieren und Sachgegenständen, seelisch eng verbunden fühlt. Sie repräsentieren in der Verschmelzung durch mystische Partizipation im seelischen Unbewußten ein Stück seiner eigenen Seele. Sache und Mensch sind im Unbewußten zu einer Gesamtseele verbunden. Denken wir nur an die beseelt gedachten Gegenstände von Haus und Herd im germanischen Glauben, an die germanischen Volkssagen über beseelte Steine und Glocken und vor allem an die sich in der altnordischen Literatur häufig findenden Erzählun- gen von mystischen Beziehungen zwischen dem Menschen und seinen eng zu ihm gehörenden Waffen 2). Ebenso ist der primitiv denkende Eigentümer mit der eng zu ihm gehörenden Sache seelisch so verbunden, daß er die Wegnahme seines Eigentums als Seelenverlust und damit als Schwächung seiner Persönlichkeit empfinden muß. „Wer das Eigentum antastet, berührt die Seele des Eigen- tümers ?7).“ So ist auch der bei BACHTOLD-STAUBLI ?) erwähnte mittelalter- liche Volksaberglaube in Deutschland zu verstehen, daß der Diebstahl für den Bestohlenen den Verlust „segensreicher Kräfte [s. Anm. 28)]“ bedeute. Die in der Participation mystique vollzogene Projektion der eigenen Libido in außerhalb 25) Bächthold-Stäubli, Bd. 4, Sp. 43 ff. und Bd. 3, Sp. 1454 ff. 2) Vgl. hierzu Kramer, S. 20 ff., 56 ff. und 86 ff. Im Schwert liegen Mut, Heil und Glück der früheren Besitzer, zum wirkungsvollen Kampf muß Charaktergleichheit zwischen Mann und Schwert herrschen, Kramer, S. 91, 100, — d. h. die seelische Ver- mischung in der niederen Bewußtseinsstufe. 27) L6vy-Bruhl, I, S. 117. 2) Bächthold-Stäubli, Bd. 7, Sp. 369, 376. 141 der Person liegende Organismen geschieht im seelischen Unbewußten. In dem Zustand der irrational-unbewußten Identität ist alles, was mit dem Menschen in Berührung steht, nicht nur sich selber, sondern zugleich auch Symbol des Men- schen, da .das Unbekannte im Menschen und das Unbekannte der Sache in mehr- schichtiger Deutung zusammengefallen sind. Sobald dem Ich-Bewußtsein des Eigentümers die unbewußte psychische Identität fühlbar wird, beginnen die Gegenstände für ihn einen höheren Wert zu bekommen als ihnen eigentlich zu- steht. Das Bewußtwerden der unbewußten Identität geschieht zumindest in dem Fall, wenn dem Eigentümer der ihm vertraute Gegenstand weggenommen wird. Mit der Integration unbewußter Inhalte in das Bewußtsein des Ich ist zwangs- läufig eine fühlbare Wertsteigerung der Selbst-Persönlichkeit verbunden, ein gefühlter Kräftezuwachs des bewußten Seelenkomplexes. Der Machtanspruch auf die Sache ist ein fest integrierter Bestandteil der Persönlichkeit. Mit der Weg- nahme der Sache verschwindet aber sofort die Machtherrschaft wieder und damit der gefühlte eigene Kraftzuwachs. Das Ich-Bewußtsein und damit die Gesamt- persönlichkeit des Selbst wird um diesen psychologischen Wertfaktor verkleinert, was als Kraftverlust empfunden werden muß, denn der Wandlungsprozeß wird wieder in seine Ausgangsbasen zerlegt. Der empfundene Kraftverlust ist in der primitiven Denkweise des Bestohlenen durchaus verständlich, wenn man bedenkt, daß der Sachgegenstand urplötzlich aus seinem sinnlichen Wahrnehmungsbereich verschwunden ist, ohne daß er die Wegnahmehandlung selbst gesehen hat. Er muß diesen Vorgang als übernatürliches Phänomen empfinden ?), da er die logische Kausalreihe für die Wegnahme seines Eigentums, wie wir sie ohne wei- teres bilden können, selbst nicht herstellen kann. Wenn nun die primitiv denkende Seele glaubt, daß der Dieb durch den Gebrauch des gestohlenen Gegenstandes einen zauberischen Kräftezuwachs auf Kosten des Bestohlenen erhalten hat 39), so ist diese gefundene Kausa aus der primitiven Denksphäre heraus ebenfalls verständlich: der Eigentümer empfindet im Schmerz über den Verlust seiner ge- wöhnlich sowieso schon geringen Habe eine Schwächung seiner Persönlichkeit durch das Fühlen der Libidostauung, was in seiner Seele mit fast naturwissen- schaftlicher Zwangsläufigkeit das Gefühl eines persönlichen Übergewichtes des Diebes erzeugen muß. Hat nun der Dieb in der gestohlenen Sache ein Stück Per- sönlichkeit des Eigentümers, so hat er über diesen auch ungeheure Macht ?!), die von dem Bestohlenen lähmend, ja sogar tödlich empfunden wird 32). Der schädi- gende Dieb ist deshalb ein mit dämonischer Kraft ausgestattetes Zauberwesen, nicht nur für den Eigentümer, sondern auch für die Allgemeinheit, denn die für uns rational erklärbare Wegnahmehandlung beim Diebstahl erschien dem primi- tiven Denken als psychologisches Phänomen, dessen Ursache nur in den über- natürlichen Kräften des Diebes gesucht wurde. Mit der Betonung der besonderen Heimlichkeit des Diebstahls als Rechtfertigung der Todesstrafe haben sich Rudolf z ;°) Alles Neue ist durch Zauber entstanden, Levy-Bruhl, II, S. 18, 20. 30) Bächthold-Stäubli, Bd. 7, Sp. 364 ff. 31) Vgl. Bächthold-Stäubli, Bd. 7, Sp. 119 und Paul Geiger, S. 37, 38. 3%) Levy-Bruhl, I, S. 119 ff. 142 HIS 3) und Heinrich BRUNNER 3*4) der Problematik schon etwas genähert; der Dieb mußte aber getötet werden, weil er wegen seiner heimlichen Wegnahme als gefährlicher Zauberer angesehen wurde! Zauberische Kräfte gehören gerade den gefährlichen Dämonen und Göttern der Unterwelt, als deren Archetypen sich vor allem die Bilder des Wolfes oder Hundes im kollektiven Unbewußten ver- dichtet haben. Jetzt wird uns auch die Verbindung von Dieb und Wolf klar verständlich %). Der Dieb wird als ein auf Erden wandelndes dämonisches Wesen angesehen, als abgesplitterter Persönlichkeitsteil des Dämons, als übernatürliches Wesen, von dem dieselbe verderblich-dämonische Strahlkraft ausgeht! Der Wolf ist seine wahre Gestalt. Er kann nicht nur als hinweisendes Zeichen auf die echte Persönlichkeit des Diebes aufgefaßt worden sein, sonst hätte man ihn nicht genau wie den Dieb getötet, sondern es hätte auch z. B. eine ausgestopfte Trophäe oder ein geschnitztes Abbild genügt. Der Wolf selbst ist das Symbol der verwandelten chthonischen Gottheit, wie der Dieb in Menschengestalt. Wolf und Dieb sind eine Wesenheit in doppelter Gestalt 3)! Der wölfische Dieb mußte vernichtet werden, um das von ihm ausgehende Unheil abzuwehren, er mußte zurück in das Reich der Toten und Dämonen, wo er herkam und wieder hingehörte. Erst dann war die Menschheit von seiner gefährlichen Kraft erlöst. Die Parallele zum römischen Säcken ist auffallend! Auch REHFELDT ?) sieht in dem rituellen Hängen den Zweck einer magischen Übersendung des Diebes in das Reich der Toten, Dämonen und Wölfe. Sein Deutungsversuch erscheint mir aber unbefriedigend. Er vergleicht das rituelle Hängen mit den Initiationsriten kultischer Geheimbünde der Germanen 38), da nach seiner Ansicht die Hängestrafe auch auf Kriegsverrat stand, führt aber hier- für keine Quellenbelege an. Die uns von den Germanen für Kriegsverrat be- zeugte Todesstrafe war aber — wie wir noch sehen werden — das Versenken im Sumpf. bb) Der Galgen aus Eichenholz und der Strang aus Eichenzweigen Durch das bis jetzt gefundene analytische Teilergebnis der Hängestrafe, durch das uns der Dieb als ein in die Unterwelt gehörender chthonischer Dämon erscheint, werden uns auch die folgenden Abwehrriten erhellt. Als noch an Bäumen ge- hängt wurde, mußte der Hängebaum aus Eichenholz sein. Die Galgeneiche galt jls Zauberbaum, wie uns schon die Bibel von der Zaubereiche bei Sichem %?) %3) His, I, Bd. 2, S. 176 und 178. 3) Hch. Brunner, Bd. 2, S. 826. %) Teile des Wolfskörpers werden zum Abwehrzauber gegen Diebe, gegen dämonischen Zauber und den bösen Blick verwandt, Bächthold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 767 und 765. %) Der Tierverwandlungsglaube herrscht bei allen primitiven Völkern, L&vy-Bruhl, I, S. 164; oft wurden Diebe, besonders im slawischen Recht, an den Fersen und mit dem Kopf nach unten aufgehängt, um ihre Gleichstellung mit dem Wolf oder Hund besonders zu kennzeichnen, vgl. Amira, I, S. 98. 37) Rehfeldt, S. 149. 3) Rehfeldt, S. 148, 150. 3) Richter, IX, 37. 143 berichtet. Die Eiche, die Absalom mit ihren Zweigen gefangen hält *°), muß eben- falls ein solcher Zauberbaum gewesen sein. Im altnordischen Gedankenkreis wird die Eiche auch als Fruchtbaum und der Eichenwald als Fruchtwald aufgefaßt 41), andererseits wurde bei den nordischen Völkern aber auch der Totenbaum aus Eichenholz gefertigt 42). Diese archetypischen Schöpfungen des kollektiven Unbe- wußten aller Völker drängen uns wieder zu der vorstellenden Verbindung der Eiche, dieses urgewaltigen und kraftstrotzenden Baumes, mit dem Mutterarche- typus der Erde. Wie fest ist doch die Eiche mit ihren knorrigen Wurzeln im Erd- reich verankert. Muß sie nicht als der sinnenfällige Arm der Erdmutter aufge- faßt werden, als ein über der Erde liegendes Stück ihrer selbst? Die Mythen- schöpfungen aller Völker kreisen deshalb um dieses gewaltige Baumsymbol, in dessen archetypischen Assoziationsbildern Wachstum und Leben, Früchte zur Nahrung, schützendes Dach, Alter, aber auch Tod und Wiedergeburt liegen, die Symbolattribute der allgewaltigen Mutter Erde, der nahrungsspendenden und in ihrem Schoß aber auch den Tod beherbergenden Urmutter. Nicht die Haltbar- keit des Eichenholzes, wie REHFELDT %) meint, kann der Grund für die Wahl der Eiche als Hängebaum oder des Eichenholzes zum Zimmern der Galgen ge- wesen sein, sondern ihre Fähigkeit, in sich zauberisch-dämonische Kraftpotenzen aufzusaugen *). Vor allem Krankheit und gefährliche Schuldsubstanzen konnten auf sie übertragen und in ihr abgetötet werden %). Finden wir hier nicht wieder das Motiv des biblischen Sündenbocks, der die auf ihn übertragene gefährliche Schuldsubstanz in sich isolieren und nach dem mythischen Denken der Altisraeli- ten im Reich der Wüstendämonen abladen konnte, finden wir hier auch nicht wie- der dieselben Vorstellungsbilder, die die Israeliten mit dem Aufhängen getöteter gefährlicher Verbrecher am Pfahl verbanden? Der Eichengalgen durfte auch kein Astloch haben und nicht mit eisernen Nägeln und sonstigen Metallgegenständen versehen sein. Durch Astlöcher können nach dem Volksaberglauben ebenso wie durch Türritzen und durch Schlüssellöcher Geister schlüpfen 48). Dies hätte die Gefahr bedeutet, daß sie dadurch dem Dieb neue dämonische Kräfte hätten zuführen können und so die isolierende Fähigkeit des Eichenholzes aufgehoben worden wäre. Die Vermeidung von eisernen Gegen- ständen am Galgen geht auf eine die ganze Religionsgeschichte durchziehende Abneigung zwischen heiligen Dingen und dem Eisen zurück, wie von HENTIG #7) richtig nachweist. Aus dem von HENTIG angeführten Material läßt sich un- schwer herauslesen, daß man dem Eisen aus dieser Vorstellungssphäre heraus eine schädlich-magische Wirkungskraft beilegte. 40) 2 Sam-., XVIII, 9. 41) Weinhold, I, S. 81. 42) Weinhold, I, S. 491. 13) Rehfeldt, S. 151. 44) Bächthold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 650. 45) Bächthold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 651. 46) Wuttke, S. 285. 47) Hentig, Bd. 1, S. 222, 223. 144 Was für die isolierende Zauberwirkung des Eichengalgens selbst gilt, muß auch der Grund für die Herstellung des Stranges aus Eichenzweigen gewesen sein. Er sollte durch die unmittelbarste Berührung mit dem Täter die erste isolierende Wirkung ausüben. Bedenkenlos kann ich mich der REHFELDTschen Deu- tung 48) des linksgedrehten Eichenstranges anschließen. Die Linksdrehung wirkte damals allgemein als zauberisch und wurde vor allem als Gegenzauber ange- wandt. Hier sollte sie sicher verhindern, daß der Strick riß und der gefährliche Dieb wieder frei kam. cc) Lichter Galgen und verdorrter Baum Ebenso schließe ich mich REHFELDT [s. Anm. %8)] in seiner Deutung der Ent- rindung des Hängebaumes, des „lichten“ Galgens, an. Er zieht eine Erklärung von AMIRAS heran, daß „. man verhindern wollte, daß sich unter der Rinde Geister bergen, die dem Wanderer gefährlich werden könnten. Der Glaube an diese Möglichkeit war einst allgemein verbreitet. Noch nach neuerer Volksmeinung vermag eine Hexe zwischen Holz und Rinde zu kriechen *)“. Durch das Entrinden galt es also die Gefahr zu beseitigen, daß böse Mächte für den Dieb wirksam werden konnten. Wenn das Galgenholz gerade dürr sein sollte, so ist dies eben- falls aus den archetypischen Vorstellungen der Baumsymbolik zu erklären. Der Baum und besonders die starke Eiche ist ıdas lebendigste und kräfvigste Zeugnis der Vegetation, er ist durch seine in der Erde verankerten Wurzeln sinnenfällig mit der Erdmutter verbunden. Sie ist sein Lebensquell, von ihr erhält er all seine Kraft. Durch die Doppelwesenheit der Erde können in ihn aber auch verderb- liche, dämonische Kraftpotenzen einströmen 5°) und so dem Dieb neue Zauber- kraft zuführen. Der dürre Baum aber ist schon bei den griechischen Tragikern ein Symbol ıdes Todes 51). In ihm strömen also diese Lebenskräfte nicht, er isoliert den zauberischen Dieb nach der Erde. dd) Die gebundenen Hände Das Binden .der Hände des Diebes sollte vielleicht seine Flucht und damit die Gefahr seiner weiteren Tätigkeit verhindern. Diese, sich unserem rationalen Den- ken zuerst anbietende Erklärung, dürfte aber für eine abschließende Deutung nicht ausreichen. Der Deutungsversuch von HENTIGs 5) kommt der Problematik schon näher, wenn er annimmt, daß der Henker vor der Berührung mit dem Miasma des Delinquenten geschützt werden sollte. Die unreine Hand des Hen- kers, die ständig mit den gefährlichen Kräften der Hingerichteten in Berührung kommt, ist im ganzen Mittelalter sehr gefürchtet 5). Der wahre Sinn des Hände- bindens erklärt sich befriedigend aber wieder nur aus der Zaubernatur des 4) Rehfeldt, S. 152. 49) Amira, II, S. 7 ff., der auf Mannhardt, Bd. 1, S. 12 ff. und Grimm, II, Bd. 2, S. 908 verweist. 50) Anton Mayer, S. 15. 5) Euripides, Hekabe 669 (Hentig, Bd. 1, S. 221). 52) Hentig, Bd. 1, S. 237, 238. 53) Angstmann, S. 83, 84. 145 Diebes, Einen Anhaltspunkt gibt uns ein von AMIRA *4) aus den Zenten des Hochstiftes Würzburg (I 1365) zitiertes Gesetz: „wer er ein dieb, so bindt man im die hend auf den rucken, sonsten bindt man ime .die für sich.“ Gerade weil er ein Dieb war, sollten ihm die Hände auf den Rücken gebunden werden, war es ein anderer Delinquent, sollten ihm die Hände nur nach vorne (»- . für (= vor) sich . . .“) gebunden werden. Es hatte also eine besondere Be- wandtnis, daß man dem Dieb die Hände gerade auf den Rücken band, was im Mittelalter als besonders schimpfliches Diebszeichen galt ®5). Der Dieb war ein besonders gefährlicher Dämon, dessen zauberische Tätigkeit man nur durch be- sonderes Abbinden der Hände lahmlegen konnte. In der Tat kam dem Binden im mittelalterlichen Aberglauben die Fähigkeit zu, gefährliche Kräfte zu lähmen, weshalb es auch häufig gegen Krankheiten angewandt wurde 5%). Recht gut ist deshalb auch verständlich, wenn das Binden der Diebshände als Abwehrzauber zur Verhinderung seiner Wiederkehr aufgefaßt wurde 57), dasselbe magische Motiv, das auch — wie wir später sehen werden — zur Fesselung der Moor- leichen geführt hat. ee) Geschorenes Haar, verhüllte Augen und Nacktheit Die Bedeutung eines magischen Wandlungssymbols hat ebenralls das Scheren der Haare vor dem Aufhängen des Diebes. Es sollte die gefährliche Zauberkraft des Diebsdämonen lähmen. Bei fast allen primitiv denkenden Völkern des Alter- tums galt das Haar als die sichtbare Lebenskraft des Menschen. Schon aus der Bibel erfahren wir, wie der übermächtige Simson genau so schwach wird wie seine übrigen Stammesgenossen, als ihm sieben Locken des Haupthaares abge- schnitten werden 58). Auch in Indien glaubte man im Haarschneiden an einen Kraftverlust „Ger- des Haarträgers ®). TACITUS berichtet uns in seiner mania %)“, daß .die Germanen den Ehebrecherinnen zunächst das Haar schoren und sie dann aus dem Dorfe peitschten. Sofort kommt uns die Abwehrmaß- nahme gegen Dämonen bei der Steinigung in Erinnerung, wenn man bedenkt, daß der Verstoß gegen ein heiliges sexuelles Tabu wie bei den biblischen und anderen Völkern des Altertums so auch bei den Germanen eine chaotische Seelen- verwirrung hervorrufen mußte. Die primitiv denkenden Germanen mußten diese außerhalb der natürlichen Geschlechtsordnung liegende Handlungsweise der Ehebrecherin als Ausfluß einer gefährlichen dämonischen Kraft ansehen, die — wie konnte es das an der Materie klebende Denken der Primitivseele anders 54) Amira, I, S. 99, Anm. 5. 55) Amira, I, S. 99. 56) Bächthold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 1344. 57) Bächthold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 1346. 58) Richter, XVI, 17—19 59) Oldenberg, S. 426. 80) Cap. 19. 146 sehen — aus ıder menschlichen Gestalt selbst ausstrahlte. Den sinnlichen Aus- druck dieses zu den Archetypen des kollektiven Unbewußten gezogenen alogischen Analogieschlusses konnte für die Primitivauffassung recht gut das unmittelbar aus dem Kopfe wachsende Haar abgeben, konnte man sich doch die Kausa des Wachstums rational noch nicht erklären und mußte sie als übernatürliche Lebens- kraft empfinden. Als weitere Folge einer alogischen, assoziativen Gedankenver- bindung mußte ıdas Scheren der Haare ‚die strömende Lebenskraft lähmen. Dieser symbolische Wandlungsvorgang hatte natürlich noch größeren Nutzeffekt, wenn man damit in sozialer Abwehrmaßnahme eine wie bei der Ehebrecherin und vor allem bei dem Dieb als dämonisch-gefährlich gesehene Lebenskraft abwehren konnte. Der volle Haar- und Bartwuchs gilt noch heute als Zeichen der Vollge- walt überschäumender Lebenskräfte, wie wir es erst in jüngster Zeit wieder bei den vollbärtigen Revolutionären Fidel Castros auf Cuba erlebt haben, ein kausatives Zeichen zwar, das aber mit der Verknüpfung der entsprechenden Vor- stellungsbilder und dem Glauben daran jederzeit wieder zum Symbol werden kann. Auch die Verhüllung der Diebsaugen sollte in magischer Wirkung die gefährlich- dämonischen Kräfte des Diebes abwehren. Verfolgen wir die bei ıden Völkern bewußt gewordenen Archetypen, so bietet sich uns die psychologische Parallele der Hauptverhüllung wiederum schon in der Bibel an, was ich schon bei der Symbolanalyse der altjüdischen Blutrache und Steinigungsstrafe erläutert habe. Wenn Elias beim Anblick der Gottheit Jahwe schützend sein Haupt verhüllt, so nur deshalb, um sich vor der gefährlichen göttlichen Strahlkraft zu schützen. Im naiv-mythischen Denken des Altertums war die Gottheit noch kein immaterielles, von der körperlichen Substanz völlig losgelöstes, weit von der Erde und den Menschen entferntes höheres Machtwesen. Es ist deshalb erklärlich, wenn die Römer nur mit verhülltem Haupte opferten %), da sie die Gottheit ganz nahe glaubten. Als Schutz vor der gefährlichen Kraft des dämonischen Diebes, seinem »bösen Blick“, deuten REHFELDT ®) und von AMIRA %®) das Überziehen der Augenbinde. Zweifellos war im primitiven Denken der Diebesblick als der Blick eines Dämonen gefährlich. Es scheint aber gerade mit der alogischen primitiven Vorstellungswelt kaum vereinbar, daß ein bloß mechanisch wirkendes Tuch schon eine gefährliche dämonische Kraft bannen konnte. Das Tuch muß ıdas abge- schwächte Symbolrelikt anderer archetypischer Bilder sein. Es scheint der Rest der Wolfskappe zu sein, die schon bei dem römischen Säcken des Verwandten- mörders dem dämonischen Delinquenten seine wahre Gestalt geben sollte. Diese Ansicht wird mit Recht von WEISER-AALL %) vertreten. Nur so dürfte nach Primitiver Auffassung ein magisches Gegengewicht gegen den bösen Blick ge- schaffen sein, das abwehrende Wandlungssymbol gegen den Dämonen. Auch 61) Preller, II, Bd. 2, S. 15. 3 Rehfeldt, S. 152, der in Anm. 36, S. 129 auf Bächthold-Stäubli, Bd. 1, Sp. 699 f. verweılst. 63) Amira, I, S. 204. %) Weiser-Aall, S. 217, 218. 147 herrschte der weit verbreitete Glauben, daß Wolfsreliquien einen Schutz gegen den bösen Blick bieten ®). Die in der älteren Form der Hängestrafe allgemein übliche Nacktheit des Delin- quenten %) wiederum sollte ebenfalls der Abwehr von außen kommender dämo- nischer Einflüsse dienen, welche die dämonische Gewalt des Diebes stärken und seine Unschädlichmachung verhindern könnten. Die Dämonen fürchten nämlich den nackten menschlichen Körper. Wir kennen bereits den Bericht STEMPF- LINGERs von den symbolischen Wandlungsriten bei den Ilykischen Frauen, die dem Meeresdämon Poseidon, der das Lykierland überfluten wollte, dadurch wirksam entgegenzutreten glaubten, daß sie sich ihm mit aufgehobenen Gewän- dern zeigten: „da wich er aus Abscheu zurück ®)“. Nur nackt können Zauber- kräuter gepflückt werden 58), nur nackt kann ıder Schmied nach mittelalterlichem deutschen Aberglauben seine Zaubernägel herstellen %). ff) Leichenverwitterung und Vogelfraß Die seither geschilderten symbolischen Wandlungsriten der Hängestrafe dienten der Unschädlichmachung der dämonischen Zauberkraft des Diebes und damit dem Schutz der menschlichen Gesellschaft. Es waren vorbereitende Riten zu dem nun einsetzenden eigentlichen Tötungsritus, dem Hochziehen des Delinquenten. Wie .die vorbereitenden Riten auch den Zweck hatten, die Gefahr eines Kräfte- zuwachses des Diebes durch Beeinflussung ihm gut gesinnter dämonischer Poten- zen zu verhindern, so dürfte das Hochhängen des Diebes dieselbe rituelle Be- deutung gehabt haben. Wären dem Diebe doch durch seine fortdauernde Erdbe- rührung weiterhin magische Kräfte zugeflossen, was man ja gerade durch die Isolierungsriten glücklich verhindert zu haben geglaubt hatte. Also auch das Hochziehen hatte magische Abwehrfunktion. Diese Deutung scheint mir durch die primitive Auffassung gestützt, daß gerade Zauberer aus der Erde neue magische Kräfte zu ihrem verderblichen Wirken sammeln, wie uns Heinrich LEWY 7°) an einem Beispiel aus dem jüdischen Aberglauben und Albrecht DIETERICH 7!) an Hand weiterer Beispiele nachweist. Besonders in den mittel- alterlichen Hexenprozessen war man peinlich bemüht, eine Bodenberührung der Hexe und damit ein „Aufladen“ mit neuen Kräften zu verhindern. Auch der Dieb war nichts anderes als ein dämonischer Zauberer. Eduard OSENBRÜGGEN ?2) hat eine große Anzahl vollständiger alemannischer 65) Bächthold-Stäubli, Bd. 9, Sp. 767 ff. 88) Amira, I, S. 99; erst im Laufe des Mittelalters wurde der Delinquent zunächst teil- weise und später mit dem sog. „Büßerhemd“ bekleidet gehängt, Amira, I, S. 99, was eine Abschwächung und schließlich den Untergang der Symbolik bedeutet. 67) Stempflinger, S. 105. 68) Stempflinger, S. 157. 69) Wuttke, S. 135. 7%) Lewy, S. 207 ff. 71) Dieterich, S. 123. 72) Osenbrüggen, I, S. 289—301, vgl. bes. S. 290, 293. 148 Gerichtsurteile von Diebesverurteilungen gesammelt, in denen sich regelmäßig die Formulierungen finden, daß der Leichnam von Wind und Wetter zerstört und von Vögeln, besonders den Raben gefressen werden solle. Es war streng ver- boten, den Missetäter vom Galgen abzunehmen, ja die „Galgenberaubung“ wurde in der Lex Salica als echter deliktischer Tatbestand aufgeführt, der jedem schwere Strafe androhte 73). Das ist auch psychologisch durchaus verständlich, wenn man sich wieder an die bereits vorgetragene Auffassung in der Primitivseele erinnert, daß besonders dämonische Tote noch nach ihrem Ableben weiterleben und schädlichen Zauber anrichten können, solange ihr Körper erhalten geblieben ist. Daher auch die Verurteilung, den Leichnam bis zur Verwitterung und Aufzeh- rung durch die Galgenvögel hängen zu lassen. c) Das Hängen als scheinbares Odins-Opfer Mit der Leichenverwitterung durch die Winde und dem Rabenfraß waren noch andere archetypischen Vorstellungen verbunden. Die Isolierung und Unschäd- lichmachung des zauberischen Diebes, wie die Verhinderung seiner Wiederkehr, konnten allein noch nicht wirksam genug sein, um das seelische Gleichgewicht der primitiv denkenden Volksgemeinschaft wiederherzustellen. Hinter dem zaube- rischen Dieb stand noch die gefährliche dämonische Macht, von der er seine Zauberkraft erhielt oder als deren abgesplitterter Persönlichkeitsteil er aufgefaßt wurde! Dieser dämonischen Macht, die — denken wir zurück an das römische Säcken — nirgends anders als im Totenreich wohnend gedacht werden konnte, mußte der Dieb zurückgegeben werden, was REHFELDT 7%) richtig erkannt hat. Erst dann war die endgültige Wiederkehr verhindert. Die Vorstellung des Toten- reiches mußte aber — im Gegensatz zu den tropischen und vulkanreichen süd- lichen Ländern — im sturmdurchpeitschten und eisigen Klima der Nordgermanen eine andere psychologische Grundlage haben. Wurden im Bereich der südlichen Vorstellungswelt mehr die Wasser- und Vulkandämonen mit ihren tierischen Symbolattributen den archetypischen Bildern vom Totenreich gerecht, so waren auf dem nördlichen Kontinent der rasende Sturm und die dort herrschenden Vogelarten wie vor allem der Rabe die psychologischen „Repräsentanten“ der Unterwelt. Die Luft hat im primitiven Aberglauben die Fähigkeit, Krankheiten und Übel fortzublasen, wenn man sie ihr übertragen hat75). Der Wind wurde substanzlich angesehen und recht schnell als beseeltes Wesen gedacht. Sein schreck- erregendes Heulen kommt akustisch der Vorstellung der Unterwelt am nächsten. Der Nordgermanengott Odin, im südlicheren Germanien Wotan, reitet in wilder Jagd in sturmgepeitschten Nächten. Ihm ist man am nächsten auf Anhöhen oder Bergesgipfeln, weil der Sturm dort am heftigsten tobt. Was lag dann näher, die Galgen auf erhöhten Punkten zu errichten!? So halten denn von AMIRA 7%) und von HENTIG 77) das Hängen des Diebes als ein sicheres Opfer an den Sturm- n 3 Arra I S: 100.und Anm: 10, S, 401. 2) Sı 149 %3) Wuttke, S. 337, 294. %) Amira, I, S. 201—204. 77) Hentig, Bd. 1, S. 245, 246. 149 gott Odin: „In Gestalt von Raben sendet Odin nach dem jüngeren nordischen Mythus seine Gedanken aus, d. h. ursprünglich fliegt er selbst, der des Ge- staltenwechsels Gewohnte, in Rabengestalt durch die Luft, und so läßt er sich auch in Rabengestalt auf dem Hängebaum nieder, sein Opfer zu verspeisen, wes- wegen es ihm nackt hingehängt wird. Darum konnte es als Annahme des Opfers durch Odin gelten, wenn sich Raben bei demselben einfanden 78).“ An ein echtes Odins-Opfer dürften aber die Germanen nicht gedacht haben. Hätten sie mit den Hängeriten diese archetypischen, Vorstellungsbilder verbunden, so wäre die Hängestrafe mit dem Versinken des Odinskultes ebenfalls unterge- gangen. Ein echtes Opfer setzt aber das Vorhandensein einer empfangenden Opfergottheit voraus. Doch noch im Hochmittelalter, als Odin längst „gestorben“ war, wurden genau dieselben Hängeriten eingehalten, wie bei den Frühgermanen. Die magische Urschicht des Odinskultes muß das psychologische Leitmotiv der Leichenverwitterung und des Rabenfraßes gewesen sein 79). Das „wütende Heer“ des Odin-Wotans, „der Geisterzug seines einstigen Gefolges80)“, nämlich der toten germanischen Helden, „blieb noch geglaubte Wirklichkeit [s. Anm. ®%)]“ lange nach dem Verschwinden Wotans aus dem Vorstellungsbild. Die arche- typische Grundschicht der Odin-Psychologie war die Vorstellung Odins als eines Totendämonen ®1), später als des Gottes des Totenreiches 82). Wie der Rabe stan- den aber auch Hund und Wolf mit Odin-Wotan in Beziehung ®). Er ist also auch Herr über die Dämonen der Unterwelt. Hier treffen wir wieder auf die arche- typischen Bilder wie bei dem römischen Säcken und auf genau dieselbe Wand- lungssymbolik: nicht nur die Seele, sondern auch der Leib des Gehenkten wird vom Totengott Odin in Gestalt des Raben oder Windes gefressen und dadurch wieder mit seinem Körper vereinigt. So war der dämonische Dieb aus dem Be- reich der Lebenden endgültig verschwunden und konnte nie mehr gefährlich wer- den. Auf ein Hinsenden des Diebes in das Dämonen- und Totenreich deutet auch das vorzugsweise Errichten von Galgen an Kreuzwegen %) hin. Die Angel- sachsen opferten am Scheideweg dem Wotan ®). Der Dreiweg (die römische Trivia) oder Scheideweg war Hekate, der Göttin der Unterwelt, geweiht, „dort, wo .die Wege sich spalten oder vereinigen, wurden ihr Hundeopfer gebracht, dorthin warf man die Leichen der Hingerichteten ®)“. An den Kreuzwegen nimmt die Todesgöttin nach mittelalterlichem Volksaberglauben Menschenopfer an 87)., Der Kreuzweg wird also als Eingang zur Unterwelt, zum Reich der 78) Amira, I, S. 202, 203. 7%) Schon Rehfeldt, S. 152, weist darauf hin, daß das Hängen älter als der Wotanskult ist! 80) Rehfeldt, S. 152. 81) Kießling, S. 14. 82) de Vries, Bd. 2, S. 174 ff.; Schneider, S. 183. 83) de Vries, Bd. 2, S. 177. %) Amira, I, S. 215; Grimm, I, Bd. 2, S. 258. 85) Amira, I, S. 215. 8%) Jung, III, S. 347. 87) Wuttke, $ 26 (Register). 150 chthonischen Dämonen und Gottheiten gedacht [s. Anm.8%)]. Im kalten und rauhen Norden des Landes glaubte man auch den Sitz der Unheil bringenden Dämonen und Götter, weshalb man den Delinquenten mit dem Gesicht nach Norden aufhängte. All diese Archetypen deuten auf viel ältere Vorstellungs- schichten der Hängestrafe hin, unabhängig von einem Odinskult, der nicht als symbolische Neuschöpfung betrachtet werden kann, sondern nur als psycholo- gische Abwandlung bereits seit alters her eingeprägter archetypischer Bilder. Die Strafe des Hängens war reiner Abwehrzauber! 151 4. Das Rädern des Mörders a) Das relative Alter der Strafe Die Strafe des Räderns ist im Mittelalter die gewöhnliche Strafe des Mordes !). Schon im Frühmittelalter straften die Germanen den Mörder mit Radbrechen. Es erhebt sich hier mit Recht sofort die Frage, ob die Germanen für die Bestra- fung des Mordes denn zwei verschiedene Strafen vollstreckt haben, wo bei Mord doch schon Enthaupten oder die sippenrechtliche Blutrache bzw. die Ablösung des Mordes durch ein im Bußensystem festgelegtes Wergeld als Strafreaktion geübt wurde. In der Tat ist das Rädern als erste gesetzlich verordnete Strafe nicht für Mord, sondern für die Verehelichung eines Sklaven mit seiner Herrin verhängt worden, wie uns REHFELDT an Hand zahlreicher Stellen der Ger- manenrechte nachweist ?). Dieser Verstoß gegen die Heiratsordnung, die gerade im salischen Recht ihre so unverbrüchliche Verankerung gefunden hat, mußte die Kollektivpsyche des Volkes besonders stark beeinflussen. Heiratsordnung und Geschlechtsgemeinschaft sind unlöslich miteinander verbunden. Gerade Sexual- delikte wurden schon im biblischen Zeitalter als äußerst gefährlich empfunden, mußten sie im primitiven Denken der Völker wegen ihrer Abartigkeit vom normalen Ablauf der Natur Seuchen und Mißwachs über die Menschen bringen. Wie der Verstoß gegen ein sexuelles Tabu mußte auch der Verstoß gegen die »„heilige“ Heiratsordnung den Gleichklang der Volksseele aufs stärkste erschüt- tern und die primitive Psyche in chaotische Verwirrung versetzen. Nicht ein ge- wöhnlicher, „offener“ Mord (Blutrache!), sondern nur ein heimtückischer und besonders grausamer Mord konnte also das Rädern zur Folge haben. Nur ein solcher „zauberischer ?)“ Mord konnte eine so starke Gefühlsreaktion in der Primitivseele hervorrufen, daß die gewöhnliche Blutrache oder an ihrer Stelle das Wergeld zur Ausschaltung des gefährlichen Verbrechens nicht ausreichte. Schon in der griechischen Göttermythologie, der Spiegelung der Archetypen des kollek- tiven Unbewußten der menschlichen Primitivseele, ist das strafweise Rädern wegen eines besonders heimtückischen Mordes in dem Ixion-Mythos *) erwähnt: der freiende Ixion ermordete seinen künftigen Schwiegervater, um das Braut- kleid zu sparen. Er stürzte ihn heimtückisch in eine mit feinem Holz und Staub 1) Amira, I, S. 204; das Rädern war reine Männerstrafe, Hentig, Bd. 1, S. 288; vgl. auch Ssp., II, 13, $ 4: „Alle mordere unde de roven . kerken oder kerkhof unde vorredere unde mordbernere . de scal men alle radebreken.“ Z Rehfeldt, S. 143, Anm. 5—7: Die Lex Salica, LXIX, 1 (ed. Hessels und Kern, S. 406} bestimmt: „Servus ille pessima truciatu ponatur, hoc est in rota mittatur“ (zit. nach Rehfeldt, S. 143, Anm. 5); weitere Stellen in der L. Sal., XIII, 4, 5, der L. Rip.,, XLVIII, 18, Ed. Roth, CCXXII, L. Burg, XXXV, 2, 3 und L. Visigoth., III, 2, 2. z Mußte der „heimtückische“ Mord, also der echte Mord (gegenüber dem Totschlag) in unserem heutigen Strafrechtsdenken, in der Primitivseele nicht zauberisch-gefährlich wirken, da die Verbrechenshandlung gerade wegen der Heimlichkeit nicht sinnenfällig gesehen werden konnte? War doch die an die sichtbare Materie gebundene Primitiv- seele unfähig, den logisch-kausalen Schluß auf den ebenso natürlichen Ablauf der Verbrechenshandlung zu ziehen, wie bei dem „sichtbaren, offenen“ Mord. Es ist dasselbe primitive Denken wie beim Diebstahl. 4) Preller, I, Bd. 1, S. 94, 823; vgl. Mannhardt, Bd. 2, S. 83—87; Amira, I, S. 207. 152 verdeckte Feuergrube. Zur Strafe wird Ixion von Zeus, dem Vater des Lichtes und Feuers, auf ein glühendes Rad gefesselt, das sich von selbst fortbewegt und mit Ixion in ewigem Lauf die Erde umkreist. — In diesem mythologischen Bild ist uns ein wesentlicher Gedanke der Strafe des Räderns und der ihr zugrunde liegenden Archetypen aufgezeigt, denn wohl haben schon die Griechen wie die Römer das Rad als Folter- wie Strafwerkzeug gekannt®). Auch im ostisch- russischen Raum war es bekannt, wie uns REHFELDT ®%) an Hand zahlreicher Märtyrerlegenden des Ostreiches nachweist. b) Die Vollstreckungsriten Die Vollstreckungsriten vollzogen sich nach der vollständigen Darstellung von AMIRAs”) in zwei Abschnitten, dem „Gliederbrechen“ und dem „Radflechten“. Nach der älteren Form des Gliederbrechens wurden dem am Boden liegenden und an Hand- und Fußgelenken angepflockten Delinquenten die Knochen mit einem schweren Rad zerbrochen. In der Regel war der Verurteilte entkleidet, manchmal bedeckte man sein Gesicht und in einem Fall wurden ihm — wie von AMIRA 8) nachweist — die Haare geschoren. Oft wurde der Hinzurichtende auch auf eine radähnliche Unterlage, die „Breche [s. Anm. 8)], einem Quer- oder Räderkreuz, gespannt. Das Rad selbst war ein Wagenrad, ursprünglich eine Scheibe, im Altertum aber schon ein Speichenrad, dessen Speichenzahl bis in das Mittelalter hinein zwölf, zehn oder neun betrug. Nach ‚der jüngeren Form des Gliederbrechens wurde der Täter selbst über das Rad gebunden. Die Knochen wurden ihm vom Henker mit einem hölzernen Stock zerbrochen. Im zweiten Abschnitt des Vollstreckungsritus wurde der Tote in die Speichen des Rades ge- flochten, das Rad auf die Spitze eines aufrechten Pfahles gesteckt. Der ursprüng- liche Ritus verlangte, daß der Pfahl oder Baum neu sei. Vor allem mußte auch das Rad neu sein und durfte noch an keinen Wagen gekommen sein, wie aus- drücklich nur neun Speichen vorgeschrieben waren. Das Gliederbrechen wie das Aufrichten des Rades auf dem Pfahl mußte ausdrücklich an den Orten, wo die Galgen errichtet waren, geschehen, also außerhalb der menschlichen Ansiedlungen auf einem Hügel, auf freiem Feld oder Kreuzwegen, in Friesland außerhalb des Deiches auf der Nordseite. Der Geräderte mußte nach seinem Tode in dem Rade hängen bleiben, bis seine letzten Körperreste abgefallen oder von den Raben ge- fressen waren. Auf das Verbot der Galgenabnahme wurde streng geachtet, wie man Pfahl und Rad durch besondere Sicherheitsvorkehrungen wetterfest machte. Bei einem besonders schweren Verbrechen des Missetäters wurde das Rad mit der Leiche bisweilen auch verbrannt, die Asche ins Wasser geworfen oder vergraben®). 5) Rehfeldt, S. 144 und Anm. 12, 13. ®) Rehfeldt, S. 144; vgl. auch Amira, I, S. 170. ?) Amira, I, S. 107—114. °) Amira, I, S. 108. ?) T. Hafner, Geschichte der Stadt Ravensburg, S. 477, Ravensburg 1887 (zit. nach Hentig, Bd. 1, S. 288, 289). 153 c) Die Ritualsymbolik Ein Rad, das sich schnell dreht und ohne menschliche Antriebskraft mit großer Geschwindigkeit seinen Standort wechseln kann, muß nach der Alogik der Primitivseele, welche ıdie Kausa der physikalischen Gesetze der Mechanik noch nicht kennen kann, zauberisch erscheinen. Das mächtige Fühlen, daß in einem sich rasch drehenden Rad eine übernatürliche Kraft steckt, muß aber keinesfalls zu einem lähmenden Erstaunen führen, sondern regte auch die Primitivseele zu allerlei Denküberlegungen und spielerischen Handlungen an. Doch mußte dem primitiv-mythischen Denken die Erkenntnis fehlen, daß das Feuer, das aus an- einander geriebenen trockenen Hölzern entspringt, nach dem physikalischen Ge- setz der Reibungswärme entsteht. Durch das Reiben der Hölzer kann man .das Feuer auf magische Weise hervorlocken, was ich schon an der symbolischen Feuer- geburt des indischen Gottes Agni dargestellt habe. Bevor aber die Primitivseele das Rad zum persönlich gedachten Gott schlechthin oder, wie im Ixion-Mythus, zu einem seiner göttlichen Attribute erhob, war es durch seine schnelle „zaube- rische“ Beweglichkeit als beseeltes Wesen gedacht. Seine Scheibenform und seine „Fähigkeit“, aus sich heraus wärmendes Feuer zu erzeugen, brachte die Primitiv- seele im Analogieschluß auf der niederen Bewußtseinsstufe leicht mit der wärmen- den Sonnenscheibe in Verbindung, die sich im gleichmäßigen Auf- und Absteigen am Himmelsfirmament bewegte. Das Rad war also im primitiven Denken das Abbild der Sonne, die sich die Germanen schon in urgeschichtlicher Zeit als feuriges Rad vorstellten 1°). Die Germanen verwandten das Sonnenrad vor allem an der Sonnenwendfeier, wo die Sonne nach primitiver Vorstellung zu Verlöschen drohte, zur magischen Wiedergewinnung der Sonnenkraft: ein Rad wurde auf einem Pfosten aufgerichtet und bei der Sonnenwendfeier um eine Achse ge- dreht !!), um das magische Feuer zu gewinnen. Es ist die reinste Form der Sonnenbeschwörung. Dieses magische Feuer, das uns seit dem 8. Jahrhundert unter dem Namen „Notfeuer“ bekannt ist!?), wird noch im mittelalterlichen Deutschland, aber auch in England, Schottland und Schweden, zur Abwendung von Viehseuchen verwendet 13). WUTTKE berichtet uns von dem heute noch im östlichen Deutschland üblichen Brauch der Notfeuergewinnung um die Sonnen- wende, indem ein Rad auf einem in der Erde steckenden Eichenpfahl solange gedreht wird, bis das begehrte Feuer entsteht !*). Das Rädern ist kein Opfer an einen Sonnengott, wie von AMIRA !5) und auch von HENTIG !%) fälschlich annehmen. Das hat uns REHFELDT unter Hinweis auf das von Almgren gesammelte Material der schwedischen Felsbilder von Son- 10) Grimm, II, Bd. 1, S. 509, 585. 1) Grimm, II, Bd. 1, S. 503, 519. 12) Wuttke, S. 94. 13) Wuttke, S. 93, 94. 14) Wuttke, S. 81. 15) Amira, I, S. 205, 206. 16) Hentig, Bd. 1, S. 296. 154 nenriten in der Bronzezeit ausreichend nachgewiesen !7). Auch DE VRIES !8) be- zweifelt, daß die Germanen der Vorzeit einen. Sonnengott gekannt haben. Die zählebige magische Urschicht der kollektiven Archetypen muß auch hier das Leit- motiv der Strafe des Räderns gewesen sein. Ich habe bei dem Hinweis auf das relative Alter der Todesstrafe des Räderns schon erwähnt, daß nur der „heim- tückische qualifizierte Mord durch die Strafe des Räderns geahndet werden sollte, Heimtückisch handelte auch der Dieb, er war ein gefählich-zauberischer Dämon. In dem Ixion-Mythos wird das Rädern mit dem furchterregenden Ver- wandtenmord in Verbindung gebracht. Diese Delikte konnten nach primitiver Anschauung nur von einem Dämonen in Menschsgestalt begangen werden, was ich schon bei der Symbolanalyse des römischen Säckens nachgewiesen habe. Dieselben archetypischen Bilder beherrschten das primitive Bewußtsein beim Hängen des Diebes. Auch der heimtückische Mörder mußte den fruchtbaren Ablauf der Natur auf ‚das stärkste gefährden, „zauberischer“ Mord mußte wie das Handwerk eines wölfischen Dämonen wirken. Die wärmende Sonne war das Symbol der leben- spendenden Fruchtbarkeit und des Ackersegens. Wölfische Dämonen sind aber die Feinde der Sonne !®), sie können ihre lebensnotwendige Strahlkraft lähmen und damit die Fruchtbarkeit zerstören; nach slawischem Volksaberglauben verursachen die Werwölfe sogar die Sonnen- und Mondfinsternisse 2°). Das symbiotische Lebensgefühl der Primitivseele mußte bei dem Anblick einer heimtückisch-„zaube- rischen“ Mordtat zusammenbrechen. Nichts lag der primitiven Reaktion näher als ein Wiedergutmachungszauber zur Wiedererlangung der verloren geglaubten lebensnotwendigen Sonnenenergie. Dieser symbolische Wandlungsritus vollzog sich im Ausspannen oder Flechten des dämonischen Verbrecherkörpers über oder in die Speichen des magischen Sonnenrades. Schon allein dadurch war eine Über- leitung der dämonischen Kraft in das magische Sonnenrad gewährleistet; es ist nichts anderes als der aufgestaute Libidobetrag im Regressionszustand. Der neu- rotische Spannungszustand wird aber dadurch nur noch verstärkt. Jeder Tod be- deutet aber auch Wiedergeburt und in der Reaktivierung von archetypischen Wertfaktoren des kollektiven Unbewußten bildet sich in der progredierenden Libido ein Energieüberschuß der zur Erlösung aus dem chaotischen Spannungs- zustand ‚der Primitivseele führt. Den symbolischen Ausgleich bringt die Vor- stellung, daß bei einem gewaltsam getöteren Menschen ungeheuere Lebenskräfte frei werden. Der Verbrecher muß daher getötet werden, seine dämonische Kıraft Wwirkt jetzt umgekehrt befruchtend in der rituellen Wandlung zur Wiedererlan- gung der Sonnenenergie. Tote sind nicht tot im materiellen Sinne, ihre zu Lebzeiten in ihren körperlichen Reaktionen noch sichtbare Lebensenergie ist durch das Aus- löschen ihres blühenden Lebens zwar nun der sinnlichen Wahrnehmung entzogen, 1) Rehfeldt, S. 91, 92 unter Hinweis auf Almgren, Hällristningar och kultbruk, Stock- holm 1926/27 = deutsche Ausgabe unter dem Titel „Nordische Felszeichnungen als religiöse Urkunden“, Frankfurt a. M. 1934, S. 87 ff. 18) de Vries, Bd. 1, S. 134. 19) Bächtold Staubll, Bd. 9, Sp. 740; vgl. Grimm, II, Bd. 1, S. 202 ff 20) Miklosich, Etymologisches Wörterbuch der slawischen Sprachen, Wien 1886, S. 380 (zit. nach Rehfeldt, 142, Anm. 4) 155 ist in der primitiven Anschauung aber nicht ersatzlos verschwunden, sondern lebt als übersinnlich-magische Lebenskraft weiter. Diese Lebenskraft muß umso stärker empfunden werden, wenn der Getötete schon zu seinen Lebzeiten mit übernatür- lich-magischen Kräften ausgestattet war. Im ganzen Mittelalter herrschte der Glaube an die heilschaffende Kraft von Leichenteilen Hingerichteter vor, was uns von AMIRA ?!) und bei BAÄACHTOLD-STAUBLI ??) recht eindrucksvoll ge- schildert wird. Nicht nur das Blut Hingerichteter wird zu Heilszwecken getrun- ken ?3), es werden sogar Morde begangen, um der magischen Kraft des Getöteten habhaft zu werden ?4), wie man glaubte, daß sich die Diebe die magische Lebens- kraft Getöteter zur Stärkung ihrer dämonischen Macht zunutze machen 25), wie andererseits aber wieder Teile eines getöteten dämonischen Wesens als Abwehr- kräfte gegen den dämonischen Dieb verwandt wurden ?%) Mit der Tötung des Mörders beginnt schon der zweite Teil der symbolischen Wandlungsriten, die Abwehr des dämonischen Wesens von der menschlichen Ge- sellschaft und ‚die Verhinderung seiner Wiederkehr. Schon bei der Hängestrafe wurde herausgestellt, daß das Scheren der Haare und das Entkleiden des Delin- quenten seine dämonische Kraft lähmen sollten. Am wirksamsten konnte dies aber durch das Zerbrechen seiner Glieder erreicht werden. Der Knochen war nach uralter Vorstellung der Quell alles Lebens. Aus den Zeilen der alttestamentlichen Schriftsteller 1äßt sich die schon damals herrschende Auffassung herauslesen, daß aus dem Knochen Heilung ??) oder qualvoller Schmerz ?) kommen. Der Knochen wurde als beseeltes Wiesen angesehen, wie wir in „Grimms Märchen“ vom „Sin- genden Knochen ?®) das Klagelied des blutenden Knochens des Ermordeten hören Dem Passahlamm durfte nach alttestamentlicher Vorschrift %) kein Knochen gebrochen werden, ‚ebenso nicht dem Opfertier in der vedischen Religion Indiens 3). Daraus ergibt sich deutlich die Vorstellung, daß mit dem Brechen des Knochens die wesentliche Lebensenergie des Menschen schwindet. Das Glieder- brechen des Mörders diente also ebenfalls der Lähmung seiner dämonischen Lebensenergie, durch den damit aber eintretenden physischen Tod wird die frei- werdende Energie zum Fruchtbarkeitszauber des Sonnenrades verwandt. Anderer- seits besteht aber die Gefahr daß durch das Weiterbestehen der natürlichen Anordnung ‚des Knochengefüges der dämonische Mörder lebendig wiedererstehen - 2?21) Amira, I, S. 223—225 43 ff 22) Bächtold-Stäubli, Bd. 5 Sp 23) Bächtold-Stäubli, Bd. 6 Sp 166 24) Bächtold-Stäubli Bd. 6, Sp 573, 574 25) Bächtold-Stäubli, Bd. 2, Sp 229 ff. 26) Bächtold-Stäubli, Bd. 9, . 765, 767. 27) Sprüche, XVI, 24: Honxgsexm sind huldvolle Reden, Süßes für die Seele und Heilung dem Gebein.“ Daraus erg1bt sich auch die beseelte Auffassung des Knochens, den man mit Honigseim „füttern“ und Heilung erreichen kann. 28) Psalm, XXII, 15: Aus dem gequälten Hilfegeschrei eines schwer Bedrängten Wie Wasser bin ich hingegossen, und alle meine Beine sind auseinandergegangen 29) Grimm, III, S. 154 30) 2. Mos., XII, 46 und 4. Mos., IX, 12 31) Oldenberg, 358 156 könnte, Diese Vorstellung hatten auch die Agypter, Inder und Griechen, weshalb sie die Knochen Getöteter gesammelt und geglaubt haben, durch ihre richtige Anordnung das Leben des Toten wiedererwecken zu können ®). Der Geräderte mußte deshalb solange auf dem aufgepfählten Rade hängen bleiben, bis seine letzten Körperteile endgültig abgefallen oder von den Raben gefressen waren. Erst dadurch war er vollkommen unschädlich gemacht. Die Parallele mit der Strafe des Hängens wird wieder deutlich. Als dämonisches Wesen sollte der heimtückische Mörder in das Reich der Unterweltsdämonen zurückgeschickt wer- den, worauf der typische Standort des „Rädergalgens“ auf Kreuzwegen, auf der Nordseite des Deiches oder auf Hügeln hindeutet. Der jeweilige Ortsdämon wurde beruhigt, wenn man ihm seine magische Potenz zurückgegeben hatte. %) Hentig, Bd. 1, S. 294. 157 5. Das Ertränken und Säcken a) Räumliche Verbreitung und Art der Vollstreckung Das Ertränken im fließenden Wasser oder im Meer ist uns schon als römische Symbolstrafe bekannt. Aber auch die griechischen, makedonischen, keltischen und slawischen Rechte haben diese Strafart gekannt !). Das Ertränken war im wesent- lichen eine Frauenstrafe ?). Es wurden nicht immer ganz bestimmte Verbrechen mit dieser Todesstrafe geahndet. So stand Ertränken nach den von AMIRA zu- sammengestellten Quellen?) vor allem auf Giftmord, Kindesmord %), Gatten- mord, Mord durch Zauber, Beihilfe zum Mord, Totschlag, Abtreibung 5), Dieb- stahl %), Hexerei, Ketzerei, Gotteslästerung, Ehebruch, Doppelehe, Kuppelei und Sodomie. Auch als gesetzliche Männerstrafe war das Ertränken bekannt, so — außer dem schon im römischen Strafrecht üblichen Säcken des Verwandtenmörders — bei Diebstahl, Unterschlagung, Notzucht und Doppelehe 7). Eine Beziehung zu bestimmten Verbrechen läßt sich bei dem Ertränken feststellen als Strafe für Fischdiebstahl in ‚den Österreichischen Weistümern und Speyrer Rechten, der Tötung zur See und des Seeraubes [s. Anm. 3)]. Eine wohl spiegelnde Form ıdieser Todesstrafe ist das symbolische „Schwemmen“ oder Ertränken der „Wiedertäufer“ in der deutschen Schweiz, oft mit der aus- drücklichen Erklärung, „sie sollten in dem gestraft werden, womit sie sündigten durch die Wiedertaufe ®)“. Verwandt hiermit ist die Strafe des Ertränkens für die Verunreinigung von Brunnen im Freiburger Stadtrecht von 1520 ®). AÄhnlich erging es in manchen Gegenden Hollands dem Verbrecher, der einen Deich durch- stochen hatte 1°). Diese Art der symbolischen Spiegelung des Verbrechens in der Strafe war schon bei den Indern üblich, die ebenfalls den Deichbrecher ertränk- ten 11), Die gewöhnliche Art der Vollstreckung wurde so vollzogen, daß man dem Ver- brecher Arme und Beine zusammenband und mit Steinen um den Hals beschwert ins Wasser warf !?). Auch das Säcken war schon in frühgermanischer Zeit weit 1) Amira, I, S. 168. 2) Amira, I, S. 179, 193. 3) Amira, I, S. 193, Anm. 3. *4) Bamberger HalsGO. art. 156 (= CCC art. 131) (Amira, I, S. 193, Anm. 3). 5) Bamberger HalsGO. art. 158 (oder Lebendigbegraben = CCC art. 133) (Amira, I S. 193, Anm. 3). 6) Tiroler HalsGO. von 1499, Radolfzeller HalsGO. art. 20 (1506) (Amira, I, S. 193, Anm. 3). 7) Osenbrüggen, I, S. 347. 8) Osenbrüggen, I, S. 351 ff. 9) Stadtrecht von Freiburg v. 1520, fol. 95: „Item welcher unser statt brunnen nachts oder tags geverlicher gestelt verspricht, hinderschlatt, oder verunreiniget, zu schaden vnd nachteil gemeinen nutz vnd gepruch aller in woner, der sol ... darumb gestrafft vnd ertrenckt werden.“ (Zit. nach Günther, S. 250, 251, Anm. 186). 10) Günther, S. 251, Anm. 186. 1) Gesetzbuch Manu, IX, 279 (Günther, S. 41, Anm. 41). ı?) His, I, Bd. 1, S. 500; Wilda, S. 507. 158 verbreitet und wurde in ähnlicher Weise wie bei den alten Römern vollstreckt. Es wurden ebenfalls bestimmte Tiere mit in den Sack gesteckt, eine Glosse zum Sachsenspiegel nennt sogar ausdrücklich Hahn, Hund, Affe und Schlange !3), all die Tiere, die auch bei dem römischen Säcken verwandt wurden. In Friesland wurden ıdie Verbrecher ins Meer versenkt, teils auch im Sack !*). In den. Städten des deutschen Mittelalters wurde von Steinbrüchen aus ertränkt, meist von der Brückenmitte aus, weil hier die Strömung am stärksten war !®). In der Schweiz und am Bodensee wurde auch vom Boot aus ertränkt [s. Anm. 15)]. „Symbolisches“ Ertränken finden wir, wenn Seeräuber am Meeresufer gehängt werden und ihr Leichnam anschließend dreimal von der Ebbe überspült werden muß, ebenso, wenn die Asche verbrannter Verbrecher in das fließende Wasser gestreut wird 1!6). Auch Selbstmörder werden in ein Faß geschlagen und den fort- spülenden Fluten anvertraut !7). b) Die Archetypen der Strafsymbolik aa) Der Reinigungszauber zur Auslöschung der Tat Die wohl urtümlichste Vorstellung war bei der Strafe des Ertränkens die Reini- gung von der materiell gedachten Schuldsubstanz, die von dem dämonisch-gefähr- lichen Täter ausstrahlte und dem Volk wie dem ganzen Land gefährlichen Schaden bringen konnte. Nicht nur die sumerischen Chaldäer, die Völker im Zeitalter Moses und die Römer hatten archetypische Vorstellungen von der reinigenden Kraft des Wassers, auch die Germanen, besonders die Finnen !8) glaubten an die Wirksamkeit des Wassers zur Abwehr von Dämonen. Dem sinnlichen Analogie- bedürfnis wird das Wasser aals Mittel des Abtransportes der gefährlichen Schuld- substanz am besten gerecht. Mit den zum Meere strömenden Fluten wurden Tat und Täter weggespült, das Volk von der die Lebensordnung gefährdenden Schuld- substanz befreit. Bei dem Selbstmörder blieb nur noch das Mittel der Schuld- Verschickung übrig. Wenn man bedenkt, daß sogar noch die Asche des durch Feuer vernichteten Verbrechers zum Abtransport in das fließende Wasser gestreut wurde, so mußte in der Primitivanschauung dieser Völker der magische Effekt der Schuldreinigung durch Wasser recht stark empfunden worden sein, da schon die physische Vernichtung des Täters durch das Feuer vollkommen gewährleistet war bb) Der Wiedergutmachungszauber in seiner Entwicklung aus dem rituellen Fruchtbarkeitszauber zum magischen Opfer an Fluß- und Meerdämonen War durch den Reinigungszauber des Fortschwemmens zwar der magische Effekt der Schuldlösung gewährleistet, so galt es unter Umständen die durch das Ver- 2) His, I, Bd. 1, S. 500, Anm. 10. 5): Hs 1 Bd; 1, S.-501; 1) Hentig, Bd. 1, S. 299. 16) Hentig, Bd. 1, S. 301. ’) Hentig, Bd 1, S. 300. 1®) Kießling, S. 15. 159 brechen verlorengeglaubte Fruchtbarkeit wiederzugewinnen. Einen Anhaltspunkt für diese Wandlungssymbolik in der Strafe gibt uns die sog. „Additio sapientum“, tit. XI der Lex. Fristonum: „Qui fanum effregerit et ibi aliquid de sacris tulerit, ducitur ad mare et in sabulo, quod accessu maris operire solet, finduntur aures ejus et castra- tur et immolatur diis quorum templa violavit !?).“ Es sollte also die Todesstrafe des Ertränkens von der Flutgrenze (accessu maris operire solet) aus als „Opfer“ an die Götter (diis), deren Heiligtum durch den Frevel verletzt (templa violavit) worden war, vollstreckt werden, nachdem der Tempelschänder zunächst entmannt und seine Ohren geschlitzt (finduntur aures ejus) worden waren. Der sakrale und magische Bereich der Strafe ist hier eng verknüpft. Gehen wir in der Suche nach den Archetypen zunächst von den vor- bereitenden Riten dieser Strafe, der Entmannung und dem Ohrenschlitzen, aus. Die Bedeutung der Kastration als magischem Wandlungssymbol der Fruchtbar- keitserzeugung, besonders der Felder, ist genügend belegt ?°). Das Ohrenschlitzen wird schon in der Bibel als Zeichen der dauernden Sklaverei genannt 2?!). Eine tiefere religiöse Symbolik mußte hier zugrunde gelegen haben, da ı die Skythen das Ohrenschlitzen als Totenopfer gekannt haben ??). Die magische Grundschicht dieses Zeremoniells wird noch deutlicher, wenn wir erfahren, daß es als magisches Fiebergegenmittel verwendet wurde: einer schwarzen Katze wurde das Ohr ge- schlitzt, drei Tropfen Blut wurden auf ein Stück Brot fallen gelassen und dies von dem Fieberkranken gegessen [s. Anm.??)]. Dem vom Fieber entkräfteten Körper des Kranken wurde dadurch neue Lebenskraft zugeführt, sein Leben neu befruchtet. Der magische Fruchtbarkeitseffekt dieser vorbereitenden Riten kann nicht zufällig gewesen sein, wenn wir andererseits berücksichtigen, daß die Strafe des Ertränkens hauptsächlich Frauenstrafe war %) und gerade Sexualdelikte als überwiegende Frauendelikte in Frage kamen ?*). Die von HENTIG angebotene Deutung ®), der Grund des Ertränkens als Frauenstrafe liege in der primitiven Anschauung der alten Völker, daß es Unglück bringe, das Blut einer Frau zu sehen, kann nicht befriedigen. Der außerhalb der organischen Lebensordnung liegende widernatürliche Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau mußte Un- fruchtbarkeit des Landes bringen, während der normale Geschlechtsverkehr zwi- schen Mann und Frau Heilswirkung hatte. Die Erde wurde deshalb durch Analogiezauber neu befruchtet, man glaubte, sich dadurch vor der drohenden Dürre des Landes schützen zu können. Mußte unter Berücksichtigung dieser Vor- 19) Zit. nach Amira, I, S. 198. 20) Bächtold-Stäubli, Bd. 3, Sp. 731 ff.; vgl. auch Jahn, S. 134, 225—228. 21) 2. Mos., XXI, 6. 22) Hentig, Bd. 1, S. 301, Anm. 5. 23) Vgl. Amira, I, S. 193, Anm. 3, welcher die Ausdehnung auf die anderen Kapitalver- brechen als erst sehr spät und dann auch als nicht immer regelmäßig nachweist; vgl. auch His, I, Bd. 1, S. 501, welcher das Ertränken als Männerstrafe nur für die Gegen- den mit großem Wasserreichtum annimmt. 2) Thurnwald, Bd. 5, S. 139, der diese Beziehung auf ethnologischer Forschung gefunden hat. A. M.: Amira, I, S. 193, der keine Beziehung zu bestimmten Delikten annimmt. 2%) Hentig, Bd. 1, S. 297. 160 stellungsbilder der widernatürliche Geschlechtsverkehr der Frau die natürliche Lebensordnung nicht so tödlich treffen, daß die Primitivseele bei dem Anblick dieses furchterregenden Delikts an das Versiegen .des Leben spendenden und Leben gebärenden Wassers glaubte? Sehr reichhaltig ist uns die zeugende phallische Kraft des Wassers in der Projek- tion der Archetypen der Primitivseele in den großen Mythologien des Altertums belegt. Alle Naturzeugung hat nach dem konkretistischen Weltbild der Primitiv- seele ihren Grund in der Wasser- und Feuerkraft mit dem gebärenden tellu- rischen Stoffe der Erde. Es wird wiederum deutlich, wie sich die archetypischen Bildvorstellungen auf die — wie schon erwähnt — vier Elemente der Antike konzentrieren. Dieses Vorstellungsbild wird uns durch eine Mitteilung von Pausanias erhellt, die uns BACHOFEN in seiner „Gräbersymbolik“ schildert ?): als die Römer dem syrischen Fluß Orontes ein neues Bett gruben, fanden sie einen Sarg mit einem vollkommen erhaltenen menschlichen Leichnam. Das Cla- rische Orakel erklärte ihn für den Sarg des Inders Orontes. Pausanias verknüpft diese Entdeckung mit der damals allgemein herrschenden Auffassung, der Mensch entstehe dadurch, daß die feuchte und mit Wasser geschwängerte Erde von der Sonne erwärmt werde. Die Einwirkung der Wasser- und Feuerkraft auf den weiblich empfangenden Erdstoff wird auch von Ovid im Eingang seiner Meta- morphosen vorgetragen, die Verbindung der feuchten und erwärmenden Potenz bildete die physische Grundlage der ganzen bacchischen Religionsidee, deren Ver- wandtschaft mit dem Wasser in ihrer besonderen Beziehung zu den Sümpfen und Sumpftieren, den Schlangen und Wasservögeln offenkundig wird 2). BACH- OFEN erinnert an den mythischen Gott mit dem Stierfuß, den die Elischen Frauen aus dem Meere hervorrufen, damit er sie begatte, an Osiris, dessen Phal- lus die Fluten des Melo fortwälzen, an dessen Verwandtschaft mit Poseidon, dem Herrn aller Feuchtigkeit, an den dionysischen Acheloosstier, der aus seinem Munde den befruchtenden Wasserstrahl ergießt, an seine Erziehung durch Nym- phen, seine Verehrung in feuchten Höhlen und seine Beziehung zu dem Delphin [s. Anm. ?7)]. Diese mythologischen Motive zeigen schon deutlich die phallisch-er- zeugende Bedeutung des Wassers. Feuer und Wasser vereinigen sich begattend im Innern der Erde, Die Vereinigung von Feuer und Wasser in einem Becken warmen Wassers, wie sie bei Hochzeitsfeierlichkeiten üblich war ?®), hat dieselbe Bedeutung. Wo die Sonne in Aethiopien in das Meer taucht, wird in der stoff- lichen Verhaftung der Primitivseele dieselbe Verbindung hergestellt [s. Anm. 28)]. In der altägyptischen Isis-Religion fand sich ein Fruchtbarkeitskult, bei dem die Priester alltäglich Nilwasser in ein durchlöchertes Faß gossen ?®): es war das Bild der Erde, welche die Feuchtigkeit in sich aufnimmt und so im mystischen Wand- lungssymbol zur Befruchtung gelangt. Plutarch %) beschreibt uns bei den Trauer- 2V") Pausa?liaS 8, 28 (nach Bachofen, S. 54). 27) Bachofen, S. 54. 28) Bachofen, S. 56. %9) Bachofen, S. 61. 30) Plutarch, Isis et Osiris, cap. 40 (frei übersetzt von Bachofen, S. 61} 161 feierlichkeiten über Osiris’ Tod folgenden Fruchtbarkeitszauber: „Die Priester und Stolistä tragen die heilige Kiste nach dem Meere. Darin steht ein goldenes Kästchen, in welches sie trinkbares Wasser gießen. Zugleich erheben alle An- wesenden ein großes Geschrei, als wenn Osiris gefunden worden wäre. Dieses Wasser vermischen sie mit fruchtbarer Erde, legen kostbares Gewürz und Räuche- reien dazu, und machen ein mondförmiges Bildchen, welches sie bekleiden und schmücken, dadurch andeutend, daß sie unter Isis und Osiris die Erde und das Wasser verstehen.“ Die Geschlechtsmischung von Wasser und Erde ist deutlich. In allen mythologischen Vorstellungsbildern befruchtet das Wasser die Erde, wie sich Mann und Frau vereinigen, die genaue Projektion der Archetypen des kollek- tiven Unbewußten nach dem menschlichen Naturanalogon. Gerade in Agypten, das seine ganze Fruchtbarkeit der jährlichen Überschwemmung des Nils ver- dankt, mußten sich die mythologischen Projektionsbilder von der geschlechtlichen Vereinigung der phallischen Kraft des Wassers mit der weiblich-empfangenden Erde besonders stark herausbilden. Es sind typische Wandlungssymbole der regredierenden Libido. Ahnliche Vorstellungen verbanden sich mit dem Indus, der wie der Nil alljährlich das Land überschwemmt und nach dem Glauben des Volkes als Ursache allen Erdsegens Tiere und Pflanzen erzeugt, dem die Inder — wenn er zu steigen begann — Stiere und schwarze Pferde opferten und ein goldenes Kornmaß in seinen Fluten versenkten 3!): im Symbol der magischen Opferwandlung wurde die Libido durch das analoge Transobjekt in das phal- lisch-befruchtende Wasserelement übergeführt. Auch die Römer kannten das Bild der zeugenden Gewässer. Alljährlich wurden in der feuchten Tiberniederung zu Rom im Anblick des Flusses zu Ehren des Mars Gravidus, des Gottes der Erd- fruchtbarkeit, aus .dessen Fußstapfen das befruchtende Wasser quoll und den Segen der Äcker brachte %), die Circusspiele abgehalten, ein schnelles Wagen- rennen mit Pferden, ıdas den schnellen Lauf des Wassers und seine phallische Natur vergleichen sollte 3). Das Wasser wurde nicht nur männlich, sondern auch weiblich gedacht. Auch hier aus der Fülle der Mythologien nur einige kennzeich- nende Wesensmerkmale. von dem befruchtend eintauchenden Den Mythos Sonnenstrahl in das Meer habe ich schon erwähnt. Weiblich mußte das Wasser auch erscheinen, wenn es mit der Erde zu feuchtem Schlamm verbunden der zeugenden Sonnenkraft ausgesetzt war. Durch den Erdspalt floß es ab, kehrte zurück und vereinigte sich in den feuchten Tiefen mit der immergebärenden Mutter. Von Pausanias %) wird uns aus Athen berichtet: Es bestand dort ein heiliger Raum mit dem Namen Olympia, in dem der Boden eine Elle breit ge- 31) Diodor 6, 1; 2, 18, 19 (Bachofen, S. 321). 32) Dasselbe Projektionsbild erscheint in Psalm 65, 10 ff., wo der Psalmist in der Frucht- barkeit der Erde die Fußstapfen Gottes erkennt: „Du tränkst seine Furchen (des Landes) ...“ (Vers 11) — „Du kröntest das Jahr mit deiner Güte, und deine Geleise (gemeint ist: Fußstapfen) triefen von Fett . .“ (Vers 12). 33) Bachofen, S. 231; die Wellen des Nils werden als physische Unterlage der befruchten- den Kraft des Osiris angesehen, sie wälzen den zeugenden Phallus des männlichen Gottes mit sich fort, vgl. Bachofen, S. 320, unten. 34) Pausanias, I, 18, 7 (Jung, III, S. 342). 162 rissen war. Nach der Erzählung soll dort das Wasser nach einer Überschwem- mung abgeflossen sein, weshalb man jährlich mit Honig geknetetes Weizenmehl in den Spalt warf, Die magisch-rituelle Befruchtung in das Erdloch haben wir schon bei den Watschandies kennengelernt. Die Todesflut hat sich also wieder durch den Erdspalt zur Mutter zurückgezogen, wie aus ihr das lebenvernichtende Wasser kam, denken wir nur an die Sintflut oder sonstige Flutkatastrophen. Das Wasser symbolisiert den ewigen Kreislauf von Leben und Tod. Die Gräber der Toten wurden bei den Römern vorzugsweise am Ufer der lebenszeugenden Was- ser angelegt, ja sie wurden sogar durch eine künstliche Leitung mit dem Wasser in Verbindung gesetzt, wie uns ein Beispiel aus den Berichten des Plutarch 3) be- zeugt. Ein treffendes symbolisches Bild der den Tod überwindenden Wiederge- burt aus dem Wasser gibt uns Jesus in seinem Nicodemusgespräch 3%). Ich glaube, in dieser Aufzeichnung die notwendigen archetypischen Materialien des kollektiven Unbewußten aufgezeigt zu haben, die uns zu einer befriedigen- den Analyse der Symbolik des strafweisen Ertränkens führen. Kehren wir wieder zurück zu der additio der Lex Frisionum. Das Blut und die Geschlechtsteile des Tempelschänders wurden dem Meere übergeben, um im magischen Wandlungs- symbol die Fruchtbarkeit des Meeres — den Fischreichtum — wiederzugewinnen. In diesem Ergebnis meiner Symbolanalyse werde ich noch bestärkt, da TOEP- PEN ?7) von einem ähnlichen Fruchtbarkeitsritus der Meerpreußen der Samland- küste im Jahre 1526/27 berichtet. Den Preußen war im Jahre 1520 durch ein Opfer an der Küste zur Vertreibung der Feinde der Fischreichtum verloren ge- gangen. Durch einen Fruchtbarkeitsritus im Jahre 1526 übergaben sie die abge- schnittenen Zitzen eines geopferten Schweines dem Meer, um den Fischreichtum wiederzugewinnen. Nur allein die rituelle Wiedererlangung der verloren gegan- genen Fruchtbarkeit kann das vorherrschende Motiv dieser friesischen Symbol- strafe des Ertränkens gewesen sein. MOGK 38) sieht in dem Ertränken des frie- sischen Tempelschänders eine Opferhandlung zur Versöhnung der wegen des Frevels am Heiligtum verletzten Gottheit. Dieser Auffassung kann nicht gefolgt werden; denn waren die Götter überhaupt beleidigt? Die additio der Lex Frisio- num nennt keinen bestimmten Gott, dem geopfert werden müßte. Wahrscheinlich ist der Opfergedanke durch einen christlichen Interpreten dieser Stelle beigelegt worden. Gerade in einem noch geistig wenig verfeinerten Frühchristentum mußte die Idee des echten Opfertodes Christi noch recht unmittelbar aufgefaßt werden, eine Idee, die im Bewußtsein der heidnischen Friesen kaum wirklich verankert gewesen sein dürfte. Die schäumenden Wogen des Meeres, die schnell fließenden Wasser der Flüsse und die sprudelnden Quellen mußten ‚durch ihre optische und akustische Wirkung die abergläubische Seele schon von jeher fesselnd an sich gezogen haben. In der späteren Entwicklung des am sinnlichen Ausdruck haftenden Denkens sah man 3) Bachofen, S. 233. %) Ev. Joh., III, 3 ff. 37) Toeppen, S. 212, der hierin zu Unrecht ein Opfer sieht. 3%) Mogk, S. 622. 163 sie als beseelte Wesen, als Sitz von Wasserdämonen 3) an. Von den Alamannen wurden den Strömen Pferde geopfert %). Die schon halb christianisierten Fran- ken warfen noch zur Zeit des Gotenkrieges im Jahre 539 gefangene Weiber und Kinder der Goten bei dem Poübergang in den reißenden Fluß 11). Zweifellos herrschte ein ausgeprägter Kult der Wassergeister 42). Ob aber schon darin, wie von AMIRA %) und von HENTIG *4) annehmen, eine Opferhandlung an Was- serdämonen oder -gottheiten gesehen werden kann, erscheint recht zweifelhaft, da uns über bestimmte Götter %) oder Dämonen als Empfänger von Opfern nichts besagt ist. Auch das von HENTIG aufgeführte Pferdeopfer der Agiver zu Ehren des Poseidon [s. Anm.4“1)] scheint mir zu dieser Annahme nicht auszu- reichen, deuten doch gerade Pferde- oder Rinderopfer eher auf einen magischen Fruchtbarkeitsritus hin. Die Grenze zum magischen Opfer dürfte flüssig und der Übergang zum Opferritual zeitlich unbestimmt sein. Die Wasserdämonen muß- ten in späterer Zeit jedoch zu Wassergöttern aufgestiegen sein, denn wir kennen im Mittelalter das weit verbreitete Wasserordal, wo das beseelte Wasserelement, d. h. die Wassergottheit selbst, Recht sprach 46). Ursprünglich dürfte aber das Wasserordal jedoch genau wie das Feuerordal nur ein magisches Experiment ge- wesen sein, um zu sehen, ob der Proband durch das mit der Erde in Verbindung stehende Wasser hinunter in das Reich der Toten gezogen wurde und damit seine gefährliche Dämonengestalt bewiesen war. cc) Der Abwehrzauber Kehren wir nochmals zur Lex Frisionum zurück, so fällt uns die Deutung des im Anschluß an die Fruchtbarkeitsriten vollzogenen Ertränkens nicht schwer, wenn wir das analytische Ergebnis des symbolischen Säckens heranziehen. Der Tempel- schänder mußte als gefährlicher, die Fruchtbarkeit gefährdender Dämon im Meer versenkt werden, damit er sein verderbliches dämonisches Treiben in Menschs- gestalt nicht weiterführen konnte. Er wurde zurückgeschickt zur Mutter Erde, in das Reich der Dämonen und Totengeister. Dort kam er her, dort ist auch seine Heimat. Seine Wirkung im Leben ist vernichtet, sein Wiederkehren damit ver- hindert. Der Erklärung REHFELDTs *7), daß mit dem Ertränken des Tempel- schänders eine Beruhigung des tosenden Meeres herbeigeführt werden sollte, kann 3) Grimm, II, Bd. 1, S. 484 ff. 4) Grimm, II, Bd. 1, S. 559. Es dürfte ein symbolischer Reinigungsakt der Gruppe durch geglaubte Umladung der gefühlten Schuldsubstanz auf die magisch empfundene Wassergottheit sein. 41) Amira, I, S. 200 (nach Procop, De bello Got., II, 25). Vielleicht ist dieser symbolische Ritualzauber hier mehr als Rechtfertigung einer Schuldhandlung gedacht! 42) Weinhold, II, S. 17; schwangere Frauen brachten das Wasser zum Versiegen, Wein- hold, II, S. 35 43) Amira, I, S. 199, 200. 41) Hentig, Bd. 1, S. 304. 45) Amira, I, S. 200, sagt selbst, daß die in der nordischen Mythologie mit dem Wasser in Verbindung gebrachten Germanengötter Tyr, Freyr, Odin und Njordr niemals Wasserbewohner gewesen seien. 46) Henti fa Bd. 1, S. 305 und Anm. 2. 47) Rehfe t, S. 163; vgl. auch Mogk, S. 622. 164 ich vorbehaltlos zustimmen. Aber auch hierin kann kein ausgesprochenes Bitt- opfer 48) an eine Meeresgottheit gesehen werden, sondern — wenn überhaupt Opfer und nicht lediglich magisches Wandlungssymbol — nur ein magisches Opfer zur Beruhigung des Wasserdämons oder -gottes. Als dämonisches Wesen mußte der Verbrecher als ein in Menschgestalt erscheinender abgesplitterter Persönlich- keitsteil des Wasserdämons oder -gottes angesehen werden. Um eine übernatür- liche Kraftpotenz ist das beseelte Wasserwesen ärmer geworden. Durch die Rück- gabe des Verbrechers an den Dämon oder Gott wird dieser wieder voll „aufge- laden“ und in sich gestärkt. In der Primitivseele wird in diesem magischen Wandlungssymbol eine Wasserberuhigung empfunden. Die Gefahr ist beseitigt, der Gleichklang der Lebensordnung wiederhergestellt. Die zur Mutterimago (die vom Wasser durchdrungene Erde!) regredierende Libido wird durch das Ver- sagen des gerichteten Denkens in der Fühlfunktion des Bewußtseins nach innen an den Mutterarchetypus des kollektiven Unbewußten angeglichen und findet in ihrer finalen Progression auf das Wandlungssymbol des Ertränkens den heilenden Ausgleich aus der chaotischen Furcht vor der dämonischen Potenz: der Tod bringt wieder neues Leben! Wie das Ertränken hat sich auch das Säcken bis in das hohe Mittelalter hinein lange erhalten. FISCHER *%) berichtet noch von späten württembergischen Land- rechten, wo der Mörder von Verwandten auf- und absteigender Linie „mit ein hund, haushanen, schlangen oder affen in einen sack vernehet und in das nechste wasser“ zu werfen sei. Die schon erwähnte Glosse zum Sachsenspiegel nennt ebenfalls ausdrücklich das Mitsäcken von Hahn, Hund, Affe und Schlange. Die symbolische Funktion dieser chthonischen Tiere ist dieselbe wie bei dem römi- schen Säcken. Sie zeigen die wahre Gestalt 5°) des Täters, der zur Abwehr seiner schädlichen Strahlkraft zurück in das Reich der Dämonen geschickt werden mußte. Streifen wir nur noch kurz die erwähnte Fesselung des Delinquenten. Sie kann — wie beim Hängen — auch bei dem Säcken nicht den Zweck einer Fluchtver- hinderung gehabt haben, da ja der zugenähte Sack sowieso schon das Entkommen des Verbrechers und damit die Gefahr seiner erneuten Miasmaverbreitung ver- hinderte. Auch hier muß der Fesselung mehr der magische Zweck der Verhinde- rung der Wiederkehr [wenn sich der Sack auflöste 51)] beigemessen werden, wie die Fesselung die magische Kraft des dämonischen Verbrechers bis zum Eintritt seines Todes nach primitiver Auffassung lähmen konnte 52). Der Sack selbst sollte wohl vor der Ansteckung mit dem Miasma des Täters durch Berührung schützen. 48) Wie es von Amira bei den vorchristlichen Inselsachsen und Schweden (mit Quellen- nachweisen) annimmt. 49) P. Fischer, S. 22. 50) Für das mythisch-primitive Denken waren Schlange, Wolf oder Hund die echte sinnenfällige Gestalt des dämonischen Verbrechers, für unsere rational-logische Denk- weise sind diese chthonischen Tiere Symbole! 51) Bächtold-Stäubli, Bd. 1, Sp. 1326 und Bd. 2, Sp. 1346. 52) Bächtold-Stäubli, Bd. 2, Sp. 1344. 165 6. Der Tod durch Lebendigbegraben, Pfählen und Versenken im Sumpf a) Das Lebendigbegraben wegen Ehebruch und Unzuchtsdelikten aa) Die Missetaten und ihre räumliche Verbreitung Der Tod durch Lebendigbegraben ist schon im Frühmittelalter allgemeine ge- wohnheitsrechtliche Frauenstrafe. Wegen Ehebruch der Frau wird diese Strafart ein einziges Mal in den germanischen Volksrechten in der Lex Burgundorum XXXIV 1 genannt: „Si qua mulier maritum suum, qui legitime juncta est, dimiserit, necetur in luto1).“ Auch in den schwedischen Rechten soll die todeswürdige Frau außer der Steini- gung im allgemeinen die Strafe des Lebendigbegrabens erleiden ?). Während die öffentliche Bestrafung des Ehebruchs dem altgermanischen Recht noch nmicht be- kannt gewesen sein dürfte ®), wurde im Altprager Rechtsbuch das gemeinsame Lebendigbegraben der ehebrecherischen Frau mit ihrem Zuhälter angeordnet *). In den bayerischen Landfriedensgesetzen ist das Lebendigbegraben seit 1244 ähn- lich wie in vielen oberdeutschen Rechtsaufzeichnungen typische Strafe für schwere Notzucht und schweren Frauenraub5). Nach nordischem und friesischem Recht wird auch der wegen Bestialität und Sodomie todeswürdige Mann .durch Lebendigbegraben bestraft ®). Im Laufe der mittelalterlichen Rechtsentwicklung wurde diese Strafart in den skandinavischen und deutschen Rechten wegen aller todeswürdigen Missetaten der Frau [s. Anm. %)] angewandt und in den mittel- alterlichen Rechtsbüchern ausdrücklich als typische Frauenstrafe aufgeführt ”). Auch bei slawischen Völkern finden sich ähnliche Parallelen des Lebendigbegra- bens8) und als hochmittelalterliche Spätform dieser Strafe ist wohl das von HENTIG °) aus Frankfurter Quellen um 1430 und das von GRIMM !%) aus Zürich erwähnte Vermauern anzusehen. bb) Die Symbolik des Vollstreckungsrituals Die primitivpsychologische Bedeutung dieser Deliktstypen läßt diese wiederum als dämonische Missetaten und den Missetäter als dämonisches Wesen erscheinen. Unter dieser psychologischen Perspektive vollzog sich auch die symbolische Wandlung im Strafritual. Nach der von AMIRAschen Beschreibung des Straf- 1) Zit. nach Wilda, S. 506. ?) Wilda, S. 506, Anm. 4. 3) Vgl. Hch. Brunner, Bd. 2, S. 662—664 und Wilda, S. 821—829. 4) Amira, I, S. 192, 193. l. Art. 41 d. bayer. Lfr. v. 1244, Art. 27 d. bayer. Lfr. v. 1256, Art. 32 d. bayer, D r . v. 1281 und Art. 50 d. bayer. Lfr. v. 1500, Schnelbögl S. 141. Ebenso wurde diese Strafe in Schwaben geübt, His, II, S. 145; vgl. auch Amira, I, S. 191. 6) Amira, I, S. 192. 7) His, I, Bd. 1, S. 498; vgl. auch Osenbrüggen, I, S. 356. 8) Amira, I, S. 168. %) Hentig, Bd. 1, S. 323. 10) Grimm, I, Bd. 2, S. 276. 166 vollzugs !!) wurde der gebundene Verurteilte in eine Grube gelegt, die ausge- hobene Erde dann über ihn geschaufelt und festgestampft. Der dämonische Delin- quent sollte dadurch unschädlich gemacht und wieder in das unterirdische Dämonenreich der (schrecklichen) Mutter Erde zurückgeschickt werden. Für den primitiven Glauben an die dämonische Natur des Missetäters spricht auch die Tatsache, daß das Lebendigbegraben bis in das hohe Mittelalter zur Abwendung von Seuchen und Mißwachs angewendet wurde !?). Als um 1350 im gotländischen Schweden die Pest wütete, wurden zwei Bettelkinder in eine Grube gelockt und dort verschüttet !3). Vielleicht mag auch der von REHFELDT !*) erwähnte Ge- danke, daß der Erde ‚durch Vergraben des dämonischen Delinquenten neue Lebenskraft zugeführt werden solle, eine gewisse Rolle gespielt haben, zumal die Primitivseele durchaus geglaubt haben mag, dem Unterweltsdämon durch Ver- graben des dämonischen Delinquenten seinen abgespalteten Persönlichkeitsteil zu- rückgeben und ihn dadurch beruhigen zu können, was im Wandlungsprozeß als Erhöhung der Fruchtbarkeit durch neu erlangte Erdkräfte empfunden worden sein konnte. Als echtes Fruchtbarkeitsritual wird das strafweise Lebendigbe- graben wohl kaum gedacht gewesen sein, da ich hier im Gegensatz zum Er- tränken des friesischen Tempelschänders keine echten Anhaltspunkte für eine be- reits wirklich verlorengegangene Fruchtbarkeit gefunden habe. Die oben er- wähnten Bettelkinder wurden nicht strafweise zur Abwendung der Pest ver- graben. Nur drohende Unfruchtbarkeit des Landes sollte durch das Vergraben des dämonischen Wesens verhindert werden, wie wir diese Vorstellungsschicht schon beim römischen Lebendigbegraben und Säcken der Zwitter gefunden haben, woraus sich die ‚deutliche Parallele zum Ertränken und Säcken ergibt. Vor dem endgültigen Vergraben wurde der Verurteilte auf Dornengestrüpp, dürres Reisig oder Nesseln 1°) gelegt, meist wurde er mit Dornen zugedeckt. In diesem symbolischen Wandlungsvorgang läßt sich deutlich erkennen, daß dadurch der gefährlich dämonische Missetäter am Wiedergehen gehindert werden sollte, da man durch die Unversehrtheit der Leiche in der Erde mit einer solchen Wie- derkehr des Verbrecherdämons rechnen mußte. Dornenreiser gelten als Sinnbilder des sterbenden Lebens, So bringt die unterirdische Hekate dem Frevler an der Reinheit der Jungfrauen durch Berührung mit einer dürren Rute den lebens- erstickenden Wahnsinn 1!%). Nicht anders ist das in der Bibel 17) erwähnte Dornen- gestrüpp zu verstehen. Alle Dornen und unfruchtbare, dürre Pflanzen galten bei den Römern als unglücksbringend 18). Dornen- und Reisiggestrüpp wurde im Mittelalter auf Mordstätten, auf die Gräber gewaltsam Getöteter und oft auf die Leichen ertränkter Missetäter geworfen 1!?), um deren Wiedergehen zu verhindern. 11) Amira, I, S. 151—155. 12) Jahn, S. 14 ff. 13) Mogk, S. 625, der nach Afzelius, Swenska Folkets Sago-Häfder, IV, 181 zitiert. 14) Rehfeldt, S. 160. 15) Mannhardt, Bd. 2, S. 264. 16) Jung, III, S. 346. 17) Jes., V, 6 1#) Stempflinger, S. 64. ”) Amira, I, S. 152 Anm. 2. 167 Eine zauberabwehrende Bedeutung dürfte auch der undurchdringliche Dornen- wald in der Dornröschensage gehabt haben. Wie sehr man die gefährliche Wieder- kehr des dämonischen Missetäters fürchtete, zeigen die folgenden Begrabungs- riten. Im Strafrecht der oberitalischen Langobarden ist seit dem 13. Jahrhundert das „Kopfüber“-Lebendigbegraben bezeugt, wie diese Besonderheit auch aus österreichischen Weistümern des 15. Jahrhunderts überliefert ist?). Aus vielen Moorleichenfunden wissen wir auch, daß man oft die Arme und Beine des Misse- täters mit hölzernen Haken am Boden befestigte oder kreuzweise Pfähle über seinem Körper in die Erde schlug ?!). Auch hier sollte die Wiederkehr des dämo- nischen Missetäters verhindert werden. Das Fesseln des Delinquenten dürfte ebenfalls unter diesem Gesichtspunkt zu verstehen sein. Die Zauberwidrigkeit dieses Ritus wurde schon bei der Strafe des Hängens erörtert. Oft wurde der Missetäter auch mit Grasschollen beschwert oder sein Körper in einen Sack ge- steckt [s. Anm. 21)]. Der Richtplatz .des Lebendigbegrabens war meist der Galgen oder Kreuzweg. Hier ist — wie wir schon bei der Strafe des Hängens gesehen haben — der Sitz der Unterweltsdämonen und insbesondere der chthonischen Todesgottheiten. Hier fand sich die unterirdische Hekate ein, hier opferten die Angelsachsen dem Wotan ??), hier sollte auch der dämonische Missetäter aus seinem Grab in das ge- fürchtete Reich der Unterwelt fahren, wo allein er hingehört. b) Das Pfählen der Kindsmörderin und sein Zusammenhang mit der Strafe des Lebendigbegrabens Zur Vollständigkeit des Lebendigbegrabens gehörte oft die Pfählung des Misse- täters, besonders der Kindsmörderin. Noch in der Constitutio Criminalis Caro- lina art. 1312) ist das Pfählen und Lebendigbegraben der Kindsmörderinnen wegen besonders häufiger Deliktsfälle als gesetzliche Strafe des gemeinen Rechts zu finden. Im Weistum zu Breungenborn von 1418 2?4) finden wir die Formulie- rung „kindsverderberin lebendig ins grab, ein rohr ins maul, ein stecken durchs hertz“. Ahnliche Beispiele bringt OSENBRÜGGEN ?2), er spricht von dem „un- keuschen Herz“ .des Notzüchters [s. Anm.25)]. An dieser Stelle berichtet uns OSENBRÜGGEN, daß der Pfahl in der Schweiz aus Eichenholz sein mußte, was in vielen deutschen Rechtsquellen nicht näher bestimmt war %). Während die Pfählung meist vor dem anschließenden Begraben vollzogen wurde, finden wir im mittelalterlichen deutschen Recht das Pfählen oft auch ohne die Kombina- tion mit dem Lebendigbegraben ?7). Aber auch dann mußte das Pfählen auf dem 20) Amira, I, S. 153, 154. 21) Amira, I, S. 152. 22) Amira, I, S. 215. 23) Ausgabe Zöpfl. 24) Grimm, IV, Bd. 1, S. 794. 25) Osenbrüggen, I, S. 358, 359. 26) Osenbrüggen, I, S. 297. 27) Y7gl. .Osenbrüggen, I, S. 297 ff., sowie die zahlreichen Hinweise bei Stiassny, S. 32 ff., 168 Kreuzweg geschehen, wie uns in einer Vorschrift des Altprager Rechtsbuchs von 1269 bezeugt ist ?). Nicht nur Kindesmord wurde durch Pfählen bestraft, auch Eltern-, Gatten- und Brudermord, Giftmord, erschwerte Notzucht und Frucht- abtreibung werden in den mittelalterlichen Stadt- und Landrechten ?) genannt, Delikte, die wegen ihrer gefährlichen Heimlichkeit oder besonders grausam-un- faßbaren Begehungsart den Missetäter in der primitiven Auffassung als echtes dämonisches Wesen erscheinen lassen. Schon aus der psychologischen Qualifizie- rung ‚des Missetäters wegen der von ihm begangenen besonders (dämonisch-)ge- fährlichen Verbrechen läßt sich erkennen, daß die Pfählung nicht allein den Täter töten, sondern vor allem seine Wiederkehr hindern sollte. Wenn der Pfahl aus Eichenholz sein muß, werden wir wieder an die isolierende Wirkung gegen die dämonische Kraft beim Hängen erinnert. GRIMM ?°) erwähnt auch die Pfäh- lung eines Zauberers. Dämonische Missetäter, insbesondere erkannte Zauberer, sind aber höchst gefährliche Wesen, welche ihre zauberische Tätigkeit durch ihr Wiedergehen nach dem Tode fortsetzen und dadurch die völkische Lebensord- nung erheblich gefährden konnten. Durch das Festhalten am Pfahl wurden sie daran gehindert. Auch das die Rückkehr hindernde Dornengestrüpp fehlt bei der Pfählung nicht. OSENBRÜGGEN berichtet uns von einem Schweizer Urteil über eine Kinds- und Giftmörderin: „Die soll man ausführen auf die gewöhnliche Richtstatt, allda soll gemacht werden eine tiefe Gruben, darin soll man legen ein Burdi Dörn und sie lebendig darauf werfen, demnach wieder ein Burdi Dörn auf sie .31)“ Die gewöhnliche Richtstatt war aber der Kreuzweg, auf dem auch meist der Galgen stand, und wo die Pfählung auch ohne anschließendes Lebendigbegraben vollzogen werden sollte. Hier sollte die gefährliche Misse- täterin in das Reich der Unterweltsdämonen fahren, heim ins Reich der schreck- lichen Mutter Erde. Die Strafe der Pfählung wird uns in ältester Nachricht aus den Gesetzen Ham- murabis, des Königs von Babylon um 2250 v. Chr., wegen Gattenmordes über- liefert 3). Auch.die Assyrer, Meder und Perser kannten sie und vor allem im altindischen Recht war Pfählung die Strafe für schwere Sexualdelikte 3). Wäh- rend die Agypter nachweislich die Pfählung nicht kannten, fand diese Strafe im altislamitischen Recht weite Verbreitung und dadurch auch im arabischen und afrikanischen Völkerkreis?4). Auch im antiken Rom war die Pfählung noch als Sklavenstrafe bekannt %). Noch heute findet sich die Strafe des Pfählens im chinesischen Volk 39). 28) Amira, I, S. 154, 215. 29) Stiassny, S. 47— 53. 3) Grimm, I, Bd. 2, S. 271. *) Osenbrüggen, I, S. 292. 3) Stiassny, S. 3. 33) Stiassny, S. 5. %) Stiassny, S. 8—14. 35) Stiassny, S. 16—18. 3%) Hetzel, S. 3, Anm. 2. 169 c) Das Versenken im Sumpf als verstärkte Form des Lebendigbegrabens Eine Mittelstellung zwischen den Todesstrafen durch Ertränken, Säcken und Lebendigbegraben nimmt wohl der strafweise Tod durch Versenken im Sumpf ein. In beiden Fällen finden wir bei dem Versenken die Heimgabe an die Erde. Diese Strafe ist als die verstärkte Form des Lebendigbegrabens anzusehen. Der Sumpf gibt seine Opfer niemals wieder frei. Ein zusätzliches Pfählen ist daher nicht nötig gewesen 37). Aus den zahlreichen Moorleichenfunden ist uns höchstens bekannt, daß die Brust der Delinquenten mit Steinen beschwert war, um ihre Wiederkehr zu verhindern. Es mußten also höchst gefährliche Wesen im Moor versenkt worden sein. Den Tod durch Versenken im Sumpf mußten vor allem Ehebrecher, Ehebrecherinnen und unkeusche Mädchen erleiden. Der älteste Nach- weis dieser Strafart ist uns von TACITUS in dem berühmten cap. XII seiner „Germania“ überliefert: Licet apud concilium accusare quoque et discrimen capitis intendere. Distinctio poenarum ex delicto: proditores et transfugas arboribus suspen- dunt, ignavos et imbelles et corpore infames coeno ac palude, injecta insuper crate mergunt.“ Wie die Feiglinge und Kriegsverräter sollten auch die „corpore infames“, unter denen TACITUS nach der Meinung von AMIRA 38) die Päderasten verstanden haben soll, durch den Tod im Sumpf bestraft werden. REHFELDT 3) nimmt jedoch an, daß in .dem reinen Naturvolk der Germanen Bestialität und Sodomie wohl kaum vorgekommen seien, so daß wohl TACITUS einer Verwechslung der frühgermanischen Sitten zum Opfer gefallen sein werde. Andererseits spricht ein gewisses Argument für die von AMIRAsche Unterstellung einer widernatürlichen Unzucht, da uns das Versenken in zahlreichen mittelalterlichen Rechtsbüchern für Päderastie bezeugt ist *°) und uns auch männliche Moorleichen bekannt sind. Doch war diese Strafe hauptsächlich für die Ehebrecherin vorgesehen. Als Frauen- strafe ist Versenken im Sumpf wegen Ehebruchs in den germanischen Volksrech- ten an ältester Stelle in der Lex Burgundorum XXXIV 1 erwähnt, die ich be- reits bei dem Lebendigbegraben angeführt habe, zumal diese beiden Straftaten in der psychologischen Beurteilung von Tat und Täter und auch in der Wand- lungssymbolik des Vollstreckungsrituals keine Unterschiede zeigen. Aus den skandinavischen und norwegischen Rechten sind uns ebenfalls eine Reihe von Zeugnissen *1) bekannt, wonach die Ehebrecherin im „faulen“ Moor oder Sumpf versenkt wurde. Während diese Straftat mit fortschreitendem Mittelalter im Ab- nehmen begriffen ist, erfahren wir das Versenken im Sumpf für einen Selbst- 37) Vgl. Amira, I, S. 149. 38) Amira, I, S. 74. 39) Rehfeldt, S. 161. 40) Amira, I, S. 75, Anm. 2, mit zahlreichen Nachweisen; His, I, Bd. 2, S. 167 erwähnt das Mitbegraben des mißbrauchten Tieres, wozu das mosaische Strafrecht in 3. Mos., XX, 13, 15 u. XVIII, 22 ff. u. a. als Vorbild gedient haben dürfte, wo die Tötung beider Menschen oder des mißbrauchten Tieres angeordnet ist. Ähnliche Beispiele aus nordischen Rechten erwähnt Rehfeldt, S. 161, Anm. 11. 41) Amira, I, S. 148. 170 mörder noch in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts aus dem Urteil eines Magdeburger geistlichen Gerichts [s. Anm. 41)]. Schon aus der erwähnten Art der Vollstreckung können wir folgern, daß ge- fährliche weiblich-dämonische Wesen im Sumpf versenkt wurden. Dafür spricht, daß manche weibliche Moorleichen mit Gestrüpp überdeckt oder ihnen die Klei- der über den Kopf gezogen waren %?). Aufschlußreich ist auch, daß TACITUS das Versenken im Sumpf unmittelbar neben dem Hängen („. . proditores et transfugas arboribus suspendunt, . .“) erwähnt, gerade weil das Hängen die Strafe des gefährlichen Diebsdämonen war. Aber auch die dämonische Missetat mußte für die Primitivseele gefährliche Folgen nach sich ziehen, denn der regel- lose Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau oder der widernatürliche Ver- kehr mußte Unfruchtbarkeit über das Land bringen. Dieser Schluß ist umgekehrt wieder aus der uns bekannten Tatsache zu ziehen, daß dem natürlichen und ge- regelten Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau Fruchtbarkeitswirkung bei- gemessen wurde, wozu ich nochmals auf den bereits erwähnten Fruchtbarkeits- ritus des Brautlagers auf dem Acker und der symbolischen Erdbegattung der Watschandies hinweisen darf 43). Wenn dämonische Ehebrecherinnen wegen ihres regellosen Geschlechtsverkehrs gerade im Sumpf versenkt werden, so liegt hierin ein besonderer symbolischer Zusammenhang. Während der geregelte eheliche Ge- schlechtsverkehr .den fruchtbringenden Ackerbau symbolisiert, ist das Sumpfleben das Symbol des regellosen außerehelichen Geschlechtslebens. Erscheint also der Ackerbau als eine höhere Kulturstufe des Menschengeschlechts, so vollzieht sich im Schilf und Röhricht des Sumpfes die niederste Stufe der Erdzeugung. Die Vorstellung von einer natürlichen Erdbegattung durch geschlechtliche Mischung von Erde und Wasser wurde schon beim mittelalterlichen Ertränken erwähnt. Die ganze altägyptische Isis-Osiris-Mythologie und die kultische Verehrung dieser Gorttheiten an Sumpfgewässern beruht auf diesen Archetypen. Ähnliche Vorstel- lungen wurden von den Indern mit den Sümpfen des Indusgebietes verbunden. Im Sumpf zeigte sich dem erstaunten Blick der ersten Menschheit das Werk der Naturzeugung in seiner vollen Selbständigkeit und Ursprünglichkeit. Kein Same hat den Mutterschoß der Erde befruchtet, kein Pflug die Furche geöffnet, aus eigener Kraft läßt die stoffliche Erde die Halme wachsen, zur Blüte kommen und absterben, um wieder neue zu gebären und sterben zu lassen. Im ewigen Kreislauf der Sumpfvegetation offenbarte sich dem Menschen das Naturgesetz, dem Tier- und Menschenwelt unterliegt. In ewiger Selbstumarmung bringt die Erde aus ihrem Mutterschoß ohne menschliches Zutun jene Sumpfpflanzen her- vor, welche ihre Entstehung jener regellos-natürlichen Begattung der großen Naturpotenzen Erde und Wasser verdanken, bei welcher die Frucht nur eine Mutter kennt, die in der Feuchtigkeit der Tiefe waltende aktive männliche Kraft aber regellos die Samen für alle unbestimmt viele Sumpfpflanzen sät. Die ge- schlechtliche Bindung der einen Mutter mit einer unbestimmten Zahl von Vätern ist das Prinzip des regellosen außerehelichen Verkehrs, wie er sich der Primitiv- 42) Fischer, S. 17. 43) Vgl. hierzu auch Bächtold-Stäubli, Bd. 3, Sp. 748 ff. 171 seele im stofflichen Prozeß der Sumpfbegattung sinnenfällig darbietet. Dem Ge- setz des rein stofflichen Lebens ist die Ausschließlichkeit der Ehe unbekannt, es kennt nicht das rechtliche Verbot einer ehelichen Bindung zwischen bestimmten Verwandtschaftsgraden. Der Mythos von der geschlechtlichen Mischung von Isis und Osiris schon im Leibe der finsteren Erdmutter Rhea **) ist nichts anderes als die archetypische Spiegelung der Sumpfzeugung. Aus diesen Vorstellungsbildern entstanden in zahlreichen südlichen Sumpfländern Naturreligionen, deren Grund- lage die wilde, uneheliche Sumpfbegattung bildete. Der Kult der Urmutter Aphrodite beruht auf der natürlichen Feindlichkeit gegen jegliche eheliche Ver- bindung [s. Anm.‘t)]. Helena wurde von der Urmutter deshalb mit allen Reizen der Frau ausgestattet, um jedem verführenden Mann zu folgen 4). Wenn sie auf Peithos Rat die Ehe bricht und dem Verführer Paris folgt, dann nur um dem „aphroditisch-stofflichen Trieb“ zu gehorchen [s. Anm.‘4)], wie Penia immer neuen Männern nachgehen muß, wie der Psyche und der kretischen Gorgo die Wahl ihres Gatten verboten ist [s. Anm. %)]. Der Grundgedanke dieser aphrodi- tischen Naturreligion findet auch seinen Ausdruck in dem babylonischen Sühn- opfer der Braut, die durch sofortige Eingehung der Ehe Aphrodite verletzt hat und vor Aufnahme der ehelichen Gemeinschaft zur Sühne zunächst eine Periode wahlloser Geschlechtsbindung durchlaufen muß [s. Anm. %)]. Das Motiv zu all diesen mythischen Anschauungen liegt in der Gleichsetzung der wilden, unehe- lichen Zeugung mit der aus dem verborgenen Schlamm sprießenden Sumpfvege- tation. Eine ähnliche Auffassung finden wir im deutschen Recht, wo man die im Ehebruch erzeugten Kinder Unflat(h)s-kinder, also aus dem Schlamm her- vorgegangene Kinder nennt %%). Schließlich liegen der gallischen Vaterschafts- probe im Rhein dieselben Archetypen zugrunde: während die ehelichen Kinder über dem Wasserspiegel bleiben, werden .die unehelichen Kinder in den Schlamm des Flusses hinuntergezogen 47). Jetzt ist uns auch der symbolische Zusammen- hang des strafweisen Versenkens im Sumpf wegen außerehelichen Geschlechtsver- kehrs hinreichend beleuchtet. Andererseits ist der Sumpf aber auch das Bild des sich in höchster Vergänglichkeit verzehrenden Lebens. Schneller und gewaltiger ist die Vernichtung in der wilden Sumpfzeugung, wo die Naturkraft ohne Un- terbrechung Tag und Nacht ihr Zeugungswerk fortsetzt. Der Sumpf ist die Stätte des Todes. Die tiefsten Schlammabgründe sind die ureigenste Heimat der regel- losen Ehebrecherin. Dort soll sie ihre geschlechtliche Zügellosigkeit fortsetzen und darin zugrunde gehen. Als Ausgeburt der zügellos-buhlerischen Urmutter Erde wird die unreine Frau dieser wieder einverleibt und die gesetzmäßige Lebens- ordnung der Sippe gerettet. ;) Bachofen, S 186. 15) Bachofen, S 187. 146) Bachofen, S 191, Anm. 3. 47) Bachofen, S 191, Anm. 3. 172 7. Der Feuertod a) Der Zusammenhang zwischen Delikt und Strafe Die Strafe des Feuertodes steht bei den Germanen auf dem Verbrechen der Brandstiftung, was uns aus mehreren nordischen Rechten bekannt ist. Besonders gefährlich wurde die heimliche und zur Nachtzeit begangene Brandstiftung emp- funden. Das sog. Erik’sche Rechtsbuch für Seeland bestimmt die Todesstrafe durch das Feuer oder das Rad für den Mordbrenner, d. h. denjenigen, der „heimlich an eines andern Haus Feuer legt, um ihn darin zu verbrennen !)“. In den schwe- dischen Uplandslagen c. XXV wird das Lebendigverbrennen auf dem Scheiter- haufen und Vermögenseinziehung angedroht für handhaften Mordbrand ?), wenn der Täter „mit blasendem Mund und brennendem Brand?)“ angetroffen wurde. Nach ostgotischem Recht c. XXXI heißt es: „Stiehlt jemand Feuer in eines andern Mannes Haus, um ihn zu ver- brennen so mag man ihn bußlos ins Feuer stoßen *).“ Auch im jütischen Recht (Jüt low III 66) „ist Mordbrand, wenn jemand zur Nachtzeit oder heimlich hingeht und Feuer ıaan eines Mannes Haus legt . .5)“ Nach skytischem Recht XIV soll man den Brandstifter hängen, wie einen andern Dieb [s. Anm. 5)]“. In den angelsächsischen Gesetzen steht die Brandstiftung auf einer Stufe mit den scheußlichsten Verbrechen, dem offenen Mord und dem Ver- rat des Herrn %. Unter den südgermanischen Volksrechten kennt nur die Lex Visigothorum VIII 2, 1 die Feuerstrafe für Brandstiftung, doch scheint diese Strafbestimmung römischen Ursprungs zu sein?). Zweifellos biblischen Vorbilds ist der in der Lex Visigothorum angedrohte gemeinsame Feuertod für den Knecht und .die freie Frau, welche mit diesem Ehebruch begangen hatte (III 2, 2), weiter- hin sieht das Gesetz den Feuertod für den Knecht vor, der mit einer Freien Un- Zucht treibt (III 4, 14), sowie für den Grabesschänder (XI 2, 1) 8). Wir erkennen hier wieder deutlich die besondere Gefährlichkeit der Delikte, wegen denen der Feuertod verhängt wurde, ihre zauberisch-dämonische Qualität. Eine heimlich begangene Brandstiftung war in der primitiven Denksphäre ratio- nal-kausal nicht erklärbar und mußte den Täter mit übersinnlichen Kräften be- gabt erscheinen lassen. Der ausdrückliche Vergleich des Brandstifters mit dem Dieb, ja sogar die Verurteilung zur Hängestrafe, kann deshalb nicht zufällig ge- >‘) \Wild:;, S. 504, vgl. auch S. 499, 500. ?) Ein qualifizierter, heimtückischer Mord. 3) Übers. Wilda, S. 945. 4) Übers. Wilda, S. 945 (Auszeichnungen vom Verfasser). 5) Übers. Wilda, S. 946 (Auszeichnungen vom Verfasser). 6) Wilda, S. 944, 945. ?) „Qui alienae domui in civitate ignem supposuerit, correptus a judicibus ignibus eputetur“. $) Erwähnt von Wilda, S. 504; vgl. 3. Mos., XXI, 9 und 1. Mos., XXXVIII, 24. 173 wesen sein. Auch der Verstoß gegen Sexualdelikte und die heilige Geschlechts- ordnung mußte als dämonisch-gefährliche Tat erscheinen. Es ist deshalb nicht ver- wunderlich, wenn im mittelalterlichen Strafrecht der Feuertod bei Sittlichkeits- und Religionsverbrechen angedroht wurde. Vor allem auf Unzucht zwischen Juden und Christen stand die Feuerstrafe ®). Auch die geschlechtliche Verbindung zwischen diesen feindlichen Religionssystemen mußte wie ein gefährlicher Ver- stoß gegen die heilige Geschlechtsordnung wirken. Auf Brandstiftung stand der Feuertod im Mittelalter vor allem in den südlicheren Rechtsbüchern, Stadtrechten und Weistümern, während der Norden Deutschlands für ‚dieses Delikt mehr das Rädern kannte, wie uns GÜNTHER !°) an zahlreichen Gesetzesstellen nachweist. Das Verbrennen von Ketzern, Zauberern und Hexen stand aber weitaus im Mit- telpunkt der mittelalterlichen Feuerstrafe 11). b) Die Vollstreckungsriten Nach der genauen Schilderung von AMIRAs !?) wurde in den älteren Vollstrek- kungsriten stets unter dem Verurteilten ein Scheiterhaufen entzündet, ein Holz- stoß mit viereckigem Grundriß. Der Scheiterhaufen wurde ursprünglich mit Reisern und bis ins späte Mittelalter hinein stets mit Dornenzweigen belegt. Dem Delinquenten wurden zunächst die Haare geschoren, dann wurde er entkleidet und anschließend an einem Pfahl auf dem Scheiterhaufen angebunden. Regel- mäßig waren ihm die Hände gebunden, manchmal kreuzweise nach vorne, meist aber auf dem Rücken. Bezeichnend ist, daß die Strafe noch nicht mit dem einge- tretenen Tod des Verurteilten vollstreckt war, sondern daß die Leiche erst völlig von den Flammen verzehrt sein mußte. Die Gehilfen des Henkers mußten. das Feuer solange unterhalten. Die Asche der Leiche mußte alsdann in den Wind ge- streut oder in fließendes Wasser geschüttet werden. Der Hinrichtungsort war in der Regel der Platz des Galgens oder das freie Feld. Hexen wurden meist auf Anhöhen und nicht im engen Tal verbrannt !?). Im Spätmittelalter wurde auch in dem Scheiterhaufen verbrannt. c) Die Archetypen der Strafsymbolik Der Delinquent der Feuerstrafe war dämonischer Natur und deshalb als schaden- bringendes Wesen äußerst gefährlich. Seine dämonische Kraft mußte also zu- nächst einmal gelähmt werden, um seine noch während der Vollstreckung mög- liche Zauberwirkung zu verhindern. Dem Täter wurden daher zuerst die Haare geschoren. Die magische Wirkung dieses Rituals ist uns bereits bekannt. Zum anderen bestand aber die Gefahr, daß dem Täter noch während der Vollstrek- kungsprozedur die Kraft hilfreicher Dämonen zugeführt werden und seine Ver- nichtung dadurch gefährdet werden könnte. Zur Abwehr dieser möglichen Gefahr %) His, IL, S. 142. 10) Günther, S. 240—243. u) His, IL, S. 111. 12) Amira, I, S. 159—164 13) Hentig, Bd. 1, S. 316 174 wurde er entkleidet, was die Dämonen abschrecken sollte. Dieselben archetypi- schen Vorstellungen verbanden sich mit dem Auflegen von Reiser- oder Dornen- zweigen auf den Scheiterhaufen unter dem Delinquenten. Der Täter sollte keine dämonische Kraftzufuhr aus der Erde erhalten. Dürfte vielleicht schon in den trockenen Holzscheiten diese magische Abwehrwirkung gesehen worden sein, so erfüllten auf jeden Fall die Reiser- und Dornenzweige die geglaubte magisch- symbolische Wandlung. Nur sollten sie hier nicht — wie bei dem Lebendigbe- graben — die Wiederkehr verhindern. Eine ähnliche Zauberlähmung dürfte auch in dem Fesseln der Hände geglaubt worden sein. Der psychologische Hauptzweck der Feuerstrafe war aber die läuternde Reini- gung von dem gefährlichen Schuldmiasma des Täters durch die zauberische Flamme. Schon bei den Sonnenriten der Räderstrafe habe ich die geglaubte Reinigungskraft des Sonnwendfeuers aufgezeigt. Die zauberische Flamme ist ein Mittel der Wiedererneuerung, sie überwindet den Tod und bringt neues, frucht- tragendes Leben. Im Stadium der regredierenden Libido wandelt sich in ihr das zusammengebrochene Lebensgefühl zu einer neuen kraftvollen Lebenssymbiose in der aufstrebenden Libido. Die helle und reine Flamme konnte schon im indischen Agni-Kultus die gefährlichen Dämonen der Nacht und der Finsternis abhalten und so die Herden und Völker der Primitivstämme vor Schaden bewahren. Er- innern wir uns wieder an die magische Feuergeburt des Agni und die magische Erzeugung des germanischen Sonnwend-(Not-)feuers. Vielleicht fällt hier etwas Licht auf die Verwendung des Pfahles auf dem Scheiterhaufen, vielleicht war er auch nur technisches Mittel zum Anbinden des Delinquenten. Durch die Flamme wurde der dämonische Täter ausgelöscht. Die magische Flamme verzehrt immer die dämonisch-unreine Körpersubstanz wie den Leichnam des dämonischen Ver- brechers, Nicht aber kann die Flamme dem Guten und Reinen etwas anhaben. Das erfuhren wir schon aus der wunderbaren Rettung der drei Gefährten Daniels aus dem Feuerofen des heidnischen Königs Nebukadnezar: der König sprach „ich sehe ja nun vier Männer frei im Feuer umhergehen, ohne daß irgend- welche Verletzung an ihnen zu bemerken ist, und der vierte gleicht seinem Aussehen einem Göttersohne .. Da traten Sadrach, Mesach und Abed- Nego aus dem Ofen heraus, und . . . sahen, daß das Feuer über die Leiber dieser Männer keine Gewalt gehabt hatte, daß ihr Haupthaar nicht ver- sengt, und ihre Kleider nicht beschädigt waren, noch auch Brandgeruch an sie gekommen war 14)“, Nebukadnezar erkannte, daß die ganze Gestalt der drei Männer von der gött- lichen Kraft des Guten durchwaltet war und ihnen das Feuer nichts anhaben konnte !5), Hier finden wir schon den — unbewußten — Vorläufer des im Mit- telalter weit verbreiteten Feuerordals, wie z. B. den Pflugscharengang der hei- ligen Kaiserin Kunigunde, die unverletzt barfuß über zwölf glühende Pflug- scharen schritt !°) und sich dadurch im Volksaberglauben des ihr vorgeworfenen 4) Dan., IIl, 25—27. 15) Vgl. Dan., III, 28—30. 16) Heinerth, S. 35. 175 Ehebruchs unschuldig erwies. Galt das Feuerordal im Mittelalter zwar als Gottes- urteil, so ist hierin doch die magische Grundvorstellung lebendig, daß die Natur- gesetze der Elemente Feuer und Wasser aufgehoben sind und der Schuldlose durch die magische Flamme nicht verletzt werden kann. In den germanischen Volksrechten ist das Feuerordal noch rein magisches Wandlungssymbol. So finden wir in dem altspanischen Rechtsbuch von Navarra, das einen starken gotisch- germanischen Einschlag aufweist !7), die magische Eisenprobe zur Feststellung der Zauberei: wenn ein Tuch, das an mehrere Stellen des glühenden Eisens gehalten wurde, sich nicht entzündet, so ist das Eisen verzaubert !®). Für ein verzaubertes Feuer gelten also die Naturgesetze nicht. Mit der Vernichtung der dämonischen Körpersubstanz war auch die Seele des Delinquenten endgültig lahmgelegt, denn sie konnte ohne Verbindung mit dem Körper keinen Schaden mehr anrichten. Auch hierin liegt die Läuterung durch die Flamme. Unreiner Körper und unreine Seele wurden zusammen vernichtet. Selbst als sich die Primitivseele von der präanimistischen zur selbständig-animi- stischen Betrachtungsweise der Seele emporgerungen hatte und auch das Fort- leben der Seele noch nach der Leichenverbrennung angenommen wurde !?), konnte die Seele geläutert, in ihrer zauberisch-schädlichen Wirkung durch die Flamme lahmgelegt werden, da die „speisende“ unreine Körpersubstanz ja vernichtet war. Deshalb wurde auch bei der Hinrichtung peinlich darauf geachtet, daß die Leichenteile von den Flammen völlig verzehrt wurden. Dadurch konnte die Wiederkehr des schädlichen Verbrecherdämonen verhindert werden ®). Cholera- dämonen wurden in Gestalt von Strohpuppen noch im Jahre 1865 in Marseille verbrannt ?!). Solange der Körper noch unversehrt war, konnte er ja noch nach dem Tode — wenn auch in veränderter Form — weiterleben. Die Flamme aber löschte die Körpersubstanz radikal aus. Das war gerade bei einem „dämonischen“ Leichnam dringend notwendig. Reine Tote pflegten nicht wiederaufzustehen. Un- reine Tote brauchten aber in der Erdbestattung längere Zeit zur Verwesung. Gerade in dieser Zeit konnten sie wiedergehen. Diese Möglichkeit wurde aber durch ıdie Flammenverzehrung schnell und endgültig beseitigt. Selbst der vom Scheiterhaufen aufsteigende Verbrennungsrauch von dem dämo- nischen Verbrecher war gefährlich. Noch in der Nachreformationszeit Schwedens glaubten die primitiven Bauern, daß der Rauch eines wegen Bestialität auf dem Scheiterhaufen verbrannten Missetäters, wenn er über Acker und Wiesen trieb, für lange Jahre Mißwachs und Unfruchtbarkeit verursache ??). Gerade deshalb scheint man die Hexen lieber auf Anhöhen als in engen Tälern verbrannt zu haben, da hier der Rauch ungefährlicher abziehen konnte, nicht aber — wie von HENTIG ?®3) meint —, damit „der Luftzug den Brand schürte“. Auch die Asche v7) Kießling, S. 63. 16) Kießling, S. 64. 19) Helm, Bd. 2, S. 154 ff. 20) Bächtold-Stäubli, Bd. 1, Sp. 137 ff. ?1) Mannhardt, Bd. 1, S. 518, Anm. 2. 22) Rehfeldt, S. 159. 23) Hentig, Bd. 1, S. 316. 176 war noch gefährlich. Sie mußte deshalb den Winden übergeben oder ins Wasser gestreut werden, eine uns schon bekannte magische Wandlungssymbolik, die auf den Abtransport in das Totenreich hindeutet. Schon durch die Flammenverzeh- rung war das Hinsenden des Verbrechers in das unterirdische feurige Dämonen- reich gewährleistet. Erinnert uns hieran nicht unsere christliche Hölle mit ihrem ewigen Strafbrand? So heißt es im Evangelium Matthäus XIII 40: „Der Sohn des Menschen wird seine Engel ausschicken, und sie werden aus seinem Reiche zusammenlesen alle Argernisse und die den Frevel tun, und werden sie in den Feuerofen werfen, da wird sein Heulen und Zähne- knirschen.“ Die Feuerstrafe durch Verbrennen auf dem Scheiterhaufen zeigt uns wiederum die Wandlung der archetypischen Vorstellungsbilder von dem gefährlichen Miasma des dämonischen Verbrechers zu den archetypischen Vorstellungen eines wirksamen Auslöschens der Dämonenkraft im Hinsenden des Verbrechers ins dämonische Totenreich in der Symbolik der rituellen Strafvollstreckung. 177 8. Das Enthaupten a) Der psychologische Zusammenhang zwischen Tat und Täter Abgesehen von den von AMIRA!) erwähnten Sonderfällen des (heimlichen) Grenz- und Baumfrevels stand die Todesstrafe des Enthauptens nach dem von AMIRA ?) zusammengestellten Material im Frühmittelalter vor allem auf Not- zucht?) und Frauenraub als allgemeine Tatbestandsbegriffe der Gewaltübung eines Mannes gegen eine Frau. Im Laufe der mittelalterlichen Rechtsentwicklung wurde auch die gewaltsame Entführung einer Frau mit der Todesstrafe des Ent- hauptens bedroht. Schließlich stand in vielen mittelalterlichen Rechten das Ent- haupten noch auf schlichtem Totschlag im Gegensatz zu dem qualifizierten, heim- lichen Mord. In der hochmittelalterlichen Rechtsentwicklung wurden auch Raub, insbesondere Straßenraub, Freiheitsberaubung, schlichte Brandstiftung, handhafter Ehebruch, Doppelehe und gewisse Sonderfriedensbrüche mit dem Enthaupten be- straft. Raub schlechthin war :also das Hauptdelikt der Strafe des Enthauptens. Wenn ich die Todesstrafe des Enthauptens erst an dieser Stelle zur Abhandlung bringe, so einmal deshalb, weil diese Strafart eine ıder jüngsten öffentlichen Todesstrafen des Mittelalters zu sein scheint, obwohl sie andererseits viel ältere Strafarten am längsten überdauert hat. AMIRA selbst nennt das Enthaupten eine „sekundäre Rechtsbildung“ des dem altgermanischen Recht unbekannten Talionsprinzipes „caput pro capite*)“. Schlichter Totschlag löste ursprünglich nur das Sippenrecht der Blutrache und später die Privatfehde aus. Aber auch Notzucht und Frauenraub waren wohl nur eine Angelegenheit der Sippen- fehde 5), wenn nicht gerade das sexuelle Tabu einer verbotenen Geschlechtsge- meinschaft verletzt wurde, worauf schon frühzeitig die Strafe des Räderns — wie wir gesehen haben — gestanden hat. Ebenso dürfte es mit dem Raub schlechthin sein, der sich aus dem Personenraub zu der gewaltsamen Wegnahme von Sach- gegenständen entwickelt hat. Es besteht wohl allgemeine Einigkeit darüber, daß die Strafe des Enthauptens nur den „ehrlichen“ Missetäter treffen sollte®), während vor allem das Hängen oder Rädern als „unehrliche“ Strafen galten ?). So wurde der Tod ‚durch Ent- haupten oft als Strafmilderung zugebilligt. REHFELDT sieht in dem Räuber den „Typ des ehrlichen Gewaltverbrechers ®)“ schlechthin und glaubt das ent- scheidende Kriterium .darin zu sehen, daß der gewaltanwendende Räuber ähnlich 1) Amira, I, S. 127 f., 130 u. 124, 130. 2) Amira, I, S. 189—191. 3) Doch wurde bei Notzucht — wie bereits berichtet — auch schon Ertränken oder Versenken im Sumpf, Pfählen und Verbrennen angeordnet, wobei das Schwergewicht dieser Strafe hier mehr auf die Gefährlichkeit des Täters (zauberische Geschlechts- mischung!) gelegt wurde. 4) Amira, I, S. 190. 5) Vgl. Hch. Brunner, Bd. 2, S. 859. 6) Vgl. statt vieler Amira, I, S. 190; Rehfeldt, S. 157. ’) His, I, Bd. 1, S. 492, 494 u. Bd. 2, S. 189. Diese Unterscheidung galt etwa bis zur Bamberger Halsgerichtsordnung, His, II, S. 154 u. Schnelbögl, S. 143. 8) Rehfeldt, S. 156. 178 wie der Soldat mit der ehrlichen Waffe in der Hand vorging. Durch das Schwert als ehrliche Waffe sollte er deshalb auch wieder getötet werden. Diese rationali- stische Deutung der Strafe durch REHFELDT als bloße hinweisend-spiegelnde Form des Verbrechens erscheint zunächst elegant-bestechend, geht aber an einer tieferen psychologischen Anschauungswandlung von der Auffassung der Täter- persönlichkeit vorbei. Das Enthaupten galt deshalb als ehrliche Strafe, weil der Räuber im Gegensatz zum Dieb nicht als gefährlicher Dämon angesehen wurde. Der Schluß auf diese psychologische Tatsache läßt sich wie beim Diebstahl nur wieder von der Art der Deliktsbegehung her verstehen. Alle räuberischen Misse- taten gegen das Eigentum wurden stets mit offener Gewalt verübt ?). Wie beim Diebstahl bestand auch hier vor der Deliktsbegehung zunächst eine unbewußte psychische Identität ıdes Eigentümers mit der ihm gehörenden Sache. Diese psychologische Bindung muß noch mehr mit den eng mit dem Beraubten in Ver- bindung stehenden Personen bestanden haben, deren lebender menschlicher Orga- nismus dem Analogiebedürfnis bei der Projektion unbewußter Seeleninhalte am besten gerecht wird. Die unbewußte Identität in der mystischen Partizipation liegt zunächst ständig außerhalb des gefühlten Bewußtseins und ist nicht Bestand- teil des bewußt gefühlten Kräfterhythmus der Gesamtpersönlichkeit des Selbst, obwohl die unbewußten psychologischen Werte auch zur Ganzheit des Selbst ge- hören. Wie der Diebstahl, so setzt auch der Raub eine Wegnahmehandlung vor- aus, Im Augenblick der Wegnahme wird dem Eigentümer oder dem Inhaber der mittelalterlichen munt-Gewalt, die dem Hausvater eine eigentümerrechtliche Stel- lung über seine Frau!°) und die zu seinem Haushalt gehörenden Personen ver- schaffte, seine unbewußte Identität mit den ihm verbundenen Personen oder Sachen bewußt, so daß diese Eigentumsteile für ihn fühlbar einen besonderen Wert erhalten, der ihnen im Alltag nicht so beigemessen wird, Die Integration der unbewußten Wertfaktoren in das Bewußtsein bedeutet einen Kraftzuwachs der gefühlten Gesamtpersönlichkeit des Selbst und begründet den bewußten Machtanspruch des Eigentümers über seine Sache. Diese wird ihm nun mit Ge- walt weggenommen, nicht aber heimlich wie vom Dieb, sondern offen für ihn sichtbar. Ebenso traf nur den schlichten Brandstifter die Strafe des Enthauptens. Schlichte Brandstiftung ist aber offen sichtbare Brandstiftung, während die heim- liche, zur Nachtzeit verübte Brandstiftung, durch Verbrennen, eine unehrliche Strafe für den Verbrecherdämon, geahndet wurde. In dieselbe Deliktsgruppe fällt auch die Doppelehe als sichtbares Dauerdelikt und der handhafte Ehebruch. Eine handhafte Tat bedeutet aber, daß der Täter mit den (sichtbaren) Spuren der Tat in der Hand ergriffen wird !!). Die heimliche Wegnahme wie der heim- liche Mord bedeutete für die Primitivseele ein psychologisches Phänomen, ‚da sie sich die logische Kausalreihe der heimlichen Wegnahme- oder Tötungshandlung en n Vgl.?nm. 7 am Ende. 10) Die Ehefrau war das „geheiligte Besitztum“ des Muntwaltes und Eheherrns, Wilda, S. 821. Das Beste, was der Mann in seinem Hause hat, — heißt es im schwedischen Anm. 1. Landrecht vom Diebstahl c. 1 — ist seine rechtmäßig verlobte Ehefrau, Wilda, S. 821, ') _ Heinrich Brunner, Bd. 2, S. 627. 179 nicht vorstellen konnte. Die nicht sichtbare Wegnahme des Gegenstandes durch den Dieb wurde als „Seelenverlust“ empfunden, aber nur deshalb, weil für den Eigentümer die Herrschaft über die Sache bei Bewußtwerden seines Machtan- spruches in der Entdeckung des Diebstahls bereits auf geheimnisvolle Weise schon verloren war. Kaum war der Wandlungsprozeß der Integration der unbewußten psychischen Wertidentität in das fühlbare Bewußtsein vollendet, zerfiel das psychologische Wandlungsprodukt in der regredierenden Libido (zauberischer Verlust der Sache!) wieder in seine getrennten Ausgangspositionen des unbewuß- ten und des bewußten Ich. Das hatte die empfundene Persönlichkeitsübermacht des Diebes zur Folge. Der Dieb konnte mit der Sache Schadenszauber verüben, da die Libidoprojektion völlig unterbrochen war, und der Machtanspruch des Eigentümers nicht zur Entfaltung kommen konnte. Anders sind aber die psycho- logischen Mechanismen beim Raub. Hier erscheint der Primitivseele die Weg- nahmehandlung nicht als psychologisches Phänomen, da sie sichtbar ist. Die Kausalreihe kann gebildet werden von dem Ergreifen der Sache bis zu der In- besitznahme und dem Abtransport durch den Räuber. Der bewußt gewordene Machtanspruch über die Sache und die gefühlte Wertsteigerung der Persönlichkeit gehen mit der Wegnahme nicht verloren. Sie verändern nur ihre psychologische Qualität, da der Räuber den Beraubten an der Ausübung des wirklich noch vor- handenen Machtanspruches durch Gewalt hindert. Der nicht unterbrochene Libidostrom zu der Sache wird ‚dadurch aber geschwächt. Hätte der Beraubte seine mit ihm seelisch verbundene Sache freiwillig geopfert, so hätte er seinen egoistischen Machtanspruch über «die Sache opfern, die Opfergabe also völlig vernichten müssen, um damit auch seinen Machtanspruch völlig aufzu- geben. Das hätte wiederum einen Persönlichkeitsverlust, also ein echtes „Selbst“- opfer bedeutet. Ein Selbstopfer ist aber psychologisch gesehen die freiwillige Reinigung des Ich-Bewußtseins von dem Machtanspruch über die Opfergabe, die freiwillige „Reintegration des Machtbewußtseins ins Unbewußte“ und damit seine Vernichtung. Der freiwilligen Aufgabe einer Sache beim Kauf mußte also vor Übergabe der Sache ein seelischer Reinigungsakt des Verkäufers vorangehen, der auch durch ein analoges Ritual äußerlich sichtbar gemacht werden konnte. Wurde nun die Sache gewaltsam weggenommen, so konnte kein freiwilliges Selbstopfer in der Abtrennung und Vernichtung des Machtanspruchs vom eigenen Ich er- folgen. Da die Wegnahmehandlung des Räubers für die Primitivseele kausal erklärbar war, konnte er auch nicht als zauberischer Dämon in Menschengestalt angesehen werden. War er aber kein Dämon, dann konnte die Strafe des Ent- hauptens auch nicht den Charakter eines symbolischen Wandlungsrituals in dem Sinn gehabt haben, daß der abgesplitterte Persönlichkeitsteil eines Dämonen in der Gestalt des Räubers dem ihn gebärenden Dämon selbst wieder reintegriert werden sollte. Da der Räuber die Sache dem Eigentümer gewaltsam entzogen hat, hat er aber den Reinigungsakt im Selbstopfer des Eigentümers verhindert und sich dadurch eine gewisse Machtposition über den Eigentümer verschafft, da er des- sen Sachherrschaft lähmen kann. Der Eigentümer empfindet diesen Zustand zwar nicht als völligen Persönlichkeitsverlust, doch als psychische Wertminderung, die es in der Strafe auszugleichen galt. Der Räuber hatte sich durch das „handfeste“ 180 Ergreifen der fremden Sache, die mit dem fremden Perönlichkeitswert behaftet ist, befleckt und dadurch gefährliche Schuldsubstanz aufgeladen, von der er zum Nutzen ‘“':f P wcler Allgemeinheit gereinigt werden mußte. b) Die Päcbologie der Vollstreckungsriten Die andersartige primitivpsychologische Beurteilung der handhaften Missetat und des handhaften Missetäters mit ihrem Ursprung in der psychologischen Wurzel der Wandlungssymbolik des Selbstopfers findet ihren äußerlich sichtbaren Nieder- schlag in den Vollstreckungsriten der Strafe des Enthauptens. Gleich zu Beginn der Ritualdarstellung nach dem AMIRAschen Material!?) soll auf den grund- legendsten Unterschied in der Behandlung des Verbrechers hingewiesen werden. Während der Körper des als Dämon aufgefaßten Verbrechers in seiner Ganzheit während des Strafrituals unversehrt blieb, wird er hier getrennt in Kopf und Rumpf. Dabei kann es gleichgültig sein, ob der Kopf nach den älteren Enthaup- tungsriten mit Barte, Schlegel oder Beil abgehackt wurde, oder nach neueren Formen mit dem Richtschwert. Auch das Kopfabpflügen des Grenzfrevlers !3) mit der Pflugschar oder das Abstoßen des Kopfes mit der Diele oder dem Brett !4) dienten in erster Linie der völligen Trennung von Haupt und Rumpf. Dieser Zerteilungsritus entspricht psychologisch dem seelischen Wandlungsvorgang beim Selbstopfer. Wie bei dem Selbstopfer der bewußtgewordene und dem Ich-Bewußt- sein integrierte Machtanspruch durch Überwindung vom seelischen Ich wieder ge- trennt wird, so wird auch der Körper des Missetäters „sinnenfällig“ in zwei Teile getrennt. Durch die Projektion dieses seelischen Wandlungsvorgangs in das Voll- streckungsritual wird dieses zum Symbol. Die Trennung ist also wesentliche Vor- aussetzung der Strafsymbolik, der unzweifelhaft der Opfergedanke zu Grunde liegt. Abgetrennte Köpfe dienten zwar gewiß auch als Opfergaben an die Götter, was wir von den Germanen und anderen indoeuropäischen Völkern aus dem Ritual bei Tier- und Menschenopfern wissen !5). Da das Enthaupten nur aus dem Grundgedanken des Opfers heraus zu verstehen ist, verwundert auch nicht die Übereinstimmung mit den Riten echter Götteropfer. Der psychologische Grund- gedanke ist aber hier ein anderer. Die Archetypen des Opfers stammen sowohl beim echten Götteropfer wie beim Selbstopfer aus dem seelischen Unbewußten. Während aber beim Götteropfer in das Ich-Bewußtsein integrierte Bestandteile des kollektiven Unbewußten abgespalten werden, Wertfaktoren, welche dem Be- wußtsein völlig fremd erscheinen und als Spaltprodukte fremder Persönlichkeits- werte empfunden werden, werden in der Überwindung des eigenen Macht- anspruchs beim Selbstopfer integrierte Bestandteile des persönlichen Unbewußten abgetrennt. Dies wird beim Selbstopfer als Persönlichkeitsverlust, beim Götter- opfer aber als Steigerung der Persönlichkeit empfunden, da gefährliche fremde Bestandteile des kollektiven Unbewußten im seelischen Wandlungsprozeß entfernt l 12) A_m;ra I, S. 115—131. 138) Amira, I, S. 127 u. S. 209, Anm. 7. 4) Amira, I, S. 125 ff., 210. 15) Vgl. das umfangreiche Material bei Amira, I, S. 207 ff. 181 werden. Die psychologische Endphase der Wandlung ist dort die Reintegration fremder Persönlichkeitswerte in das für das Bewußtsein fremde kollektive Unbe- wußte (Sitz der Götter!), hier die Reintegration eigener Persönlichkeitswerte (Machtanspruch!) in das persönliche Unbewußte. Damit dürfte auch die Auf- fassung AMIRASs widerlegt sein, der die Enthauptung als echtes Götteropfer an den germanischen Blitz- und Kampfgott Tor mit seiner römischen Parallele des Kriegsgottes Mars ansieht !°). Zweifellos gab es Menschenopfer an diese Götter, nicht aber wird ihnen der Räuber geopfert, wenn auch die Vollstreckungsriten mit dem echten Opferritual übereinstimmen. Wegen der andersartigen psychologischen Grundlage der Strafe muß auch die Annahme AMIRAs!7), daß in dem Aufspießen des Kopfes eine Darbringung des Verbrecherhauptes an den Blitzgott zu sehen sei, abgelehnt werden. Es ist eher an eine kundmachende Schaustellung an das der Vollstreckung beiwohnende Volk zu denken, wie es ähnlich auch als Zeichen des Sieges schon bei der Fehde üblich war 18). Unabhängig davon wurde mit dem abgetrennten Haupt im Mittel- alter allerlei Abwehrzauber !®) getrieben, der aber mehr der selbständigen Vor- stellungsschicht entstammt, daß dem Kopf als dem Sitz der Lebenskraft eine magische Heil- oder Abschreckungswirkung inne wohne, ein psychologischer Aspekt, der weiter unten aber in einer anderen Beziehung eine nicht unerhebliche Rolle spielt. Wenn dem getöteten Räuber der Kopf zwischen die Beine gelegt wurde, eine Maßnahme, die in dem nordischen Gesetz Hakon Gulath, M. c. 88 p. 191 %) als Leichenfrevel bestraft wurde, so kann hierin niemals — wie AMIRA ?!) und REHFELDT ??) als unstreitig behaupten — der Sinn einer Ver- hinderung des Wiedergehens gelegen haben, da der Räuber ja als ehrlicher Misse- täter und nicht als Dämon angesehen wurde. Dafür spricht auch, daß er nach der Enthauptung ein ordentliches Begräbnis erhalten hat ?%). Wenn der Enthauptete im späteren Mittelalter in der Regel nicht unter ehrlichen Leuten bestattet werden durfte [s. Anm.?)], so mag dies darin liegen, daß man in dem Räuber wie auch in den anderen Missetätern den verabscheuungswürdigen Verbrecher schlechthin sah Kehren wir wieder zurück zu dem der Enthauptungsstrafe zu Grunde liegenden Opfergedanken. Hieraus mag auch Licht auf die Nacktheit des Delinquenten fallen. Vielleicht spielt die Vorstellung einer Kennzeichnung des Opfergegen- standes hinein, vielleicht war das Entkleiden hier auch nur mehr „technische“ Vorbereitung, damit der Henker mit größerer Sicherheit den Hals des Hinzu- richtenden treffen konnte. Die weiße Binde vor den Augen des Delinquenten mag ebenfalls aus dem Opfergedanken herrühren. Vielleicht war sie auch nur 16) Amira, I, S. 210, 211. 17) Amira, I, S. 212. 18) Hch. Brunner, Bd. 1, S. 225 u. 226, Anm. 28. Kundbarmachungssymbol! 19) Bächtold-Stäubli, Bd. 5, Sp. 207 ff. 20) zit. bei Wilda, S. 975. 21) Amira, I, S. 130. 2) Rehfeldt, S. 157. 23) Amira, I, S. 130. 182 als Schutzmaßnahme gegenüber einer unerwarteten Reaktion des Delinquenten bei dem Anblick des Schwertes gedacht. Wichtig für den eigentlichen symbolischen Wandlungsprozeß war sie nicht. Dieser beginnt mit der notwendigen Zerteilung des Delinquenten als Grundlage einer jeden Opfersymbolik. Aus dieser psychologischen Grundhaltung heraus muß es bei der Abtrennung des Hauptes vor allem auf das Fließen des Blutes angekom- men sein. Das Blut spielte bei allen Opferriten schon immer die hervorragendste Rolle. Im Blut vollzieht sich auch hier der eigentliche symbolische Wandlungs- vorgang in der Enthauptungsstrafe. c) Das Blut als Wandlungssymbol Jedes Opfer bedeutet psychologisch die Wiedergeburt des Selbst. Beim Götter- opfer werden die bewußt gewordenen Elemente des gefährlich empfundenen kollektiven Unbewußrten im Wandlungsprozeß abgespalten. Das Ich-Bewußtsein wird von diesem gefährlichen Bestandteil gereinigt, die in der zerbrochenen Lebenssymbiose aufgestaute Libido kann wieder fließen, was als Kraftzuwachs und damit als Wiedergeburt der Persönlichkeit empfunden wird. Im Blut sitzt das fließende Leben. Es reinigt das Bewußtsein von den lebensgefährlichen Be- standteilen des kollektiven Unbewußten und verwandelt das Selbst zu neuem Leben, indem es die abgespaltenen fremden Persönlichkeitswerte der gefährlichen Machtperson, von der sie stammen, wieder reintegrieren kann. Denken wir noch einmal zurück an den Blutbund Jahwes mit den Israeliten, wo das Blut nach der Vorstellung der Primitivseele Gott und Mensch zu einer mystischen Einheit zu- sammenschmolz. Das Blut ist also das Wandlungssymbol zu neuem Leben. Die gleichen psychologischen Grundlagen finden wir in der Symbolik des blutigen Reinigungsritus beim Enthaupten. Der Räuber wird durch sein eigenes Blut von dem Schuldmiasma gereinigt. Der an ihm klebende Persönlichkeitswert des Eigen- tümers (Machtanspruch!) wird von ihm abgetrennt und damit vernichtet. Das hat einmal für den Eigentümer die psychologische Wirkung einer „nachträglichen“ Wiedergeburt, denn in der symbolischen Wandlung wird ihm der verlorene eigene Persönlichkeitswert durch die Wiedergewinnung der Sachherrschaft reintegriert, da der Missetäter in seinem Tod die Macht über die Sache und damit auch über die Person des Eigentümers verloren hat. Die andere Wirkung des Wandlungsvor- gangs besteht darin, daß auch der Missetäter in seinem fließenden Blut den fremden Persönlichkeitswert verliert und damit wieder seine ursprüngliche seelische „Gestalt“ zurückerhält. Er wird wieder rein und kann wieder in die Gemeinschaft der Reinen aufgenommen werden. Durch den Verlust des fremden Persönlichkeitswertes hat seine Seele wieder den Gleichklang erreicht, der zu einer Wiedervereinigung mit der Gesamtseele der Sippengemeinschaft notwendig ist. Als reiner Mensch bekommt er deshalb auch ein ehrliches Begräbnis unter reinen Menschen. Die Archetypen der Wandlungssymbolik des Blutes zur persönlichen Reinigung sind uns schon aus dem griechischen Blutracherecht bekannt, wo der Mörder durch das über seine Hände gegossene Opferblut eines Tieres als entsühnt galt. In einem böhmischen Tierprozeß wurde das Volk mit dem Blut eines hin- 183 gerichteten Hahnes besprengt ?14). Daß dem edleren Menschenblut in der Vor- stellung der Primitivseele eine noch größere Reinigungskraft zukommen muß, dürfte kaum zu bezweifeln sein. Noch in GRIMMs Märchen vom „Treuen Johan- nes“ erkennen wir die Vorstellung, daß man durch vergossenes Blut die echte Menschengestalt zurückgewinnen kann 2%): der König bestrich den in Stein ver- wandelten Johannes mit dem Blut seiner geopferten Söhne und erweckte ihn da- mit zu neuem Leben. Ein ähnlicher symbolischer Wandlungsprozeß spiegelt sich in dem mittelalterlichen Glauben, daß man durch die blutige Verstümmelung einer Hexe oder eines Werwolfes deren Rückverwandlung in die menschliche Ge- stalt erzwingen könne ?%). Eng mit der Vorstellung einer symbolischen Wiedergeburt des Enthaupteten dürfte auch der Vollstreckungsritus zusammenhängen, wonach zwischen dem ab- getrennten Kopf und dem Rumpf des Hingerichteten ein größerer räumlicher Zwischenraum eingehalten werden muß, „. . daß zwischen Haubt und Leib mag passieren frei ein Wagenrad“, wie es in einem bei OSENBRÜGGEN ?’) zitierten mittelalterlichen Urteil heißt. Durch die räumliche Entfernung sollte verhindert werden, daß der Delinquent seine alte miasmabefleckte Gestalt bei- behalten konnte. Wir kennen bereits den Glauben, daß der Tote nicht wirk- lich tot ist, sondern weiterleben kann, solange sein Körper unversehrt bleibt. Kopf und Rumpf durften also unter keinen Umständen zusammenkommen, da sonst die Gefahr bestand, daß durch das Blut der rückläufige Wandlungsvorgang einsetzen konnte. Dieser Vorstellungsgehalt klingt ebenfalls in GRIMMs Mär- chen vom „Treuen Johannes“ an: er nahm die Häupter der Königskinder, ” setzte sie (ihnen wieder) auf, bestrich die Wunde mit ihrem Blut, davon wurden sie im Augenblick wieder heil und spielten fort als wäre ihnen nichts geschehen 28)“, 24) Wuttke, S. 291. 25) Grimm, III, Nr. 6 26) Leubuscher, S. 13 Anm. 1. 27) Osenbrüggen, I, S. 289. 2) Grimm, III, S. 168 (Text in Klammern und Auszeichnungen vom Verfasser). 184 9, Die Strafen des Zerstückelns und Ausdärmens a) Das Zerstückeln, Zerreißen, Vierteilen und Schleifen Zum Schluß meiner Analyse der mittelalterlichen symbolischen '"Todesstrafen möchte ich noch zwei Strafarten erwähnen, die einmal einen gewissen äußeren wie inneren Zusammenhang mit der Strafe des Enthauptens erkennen lassen, zum anderen als typisch mittelalterliche Strafen ohne vorchristliche Parallelen sind. Schon das Zerstückeln und Vierteilen findet sich in keiner frühgermanischen Rechtsquelle 1). Die wohl älteste Form des Zerstückelns trat abgesehen von den bei REH- FELDT?) erwähnten Fällen aus der religiösen Bekehrungszeit der Germanen, deren Strafcharakter recht zweifelhaft erscheint, zuerst in Thüringen und Fran- ken auf ?). Der Delinquent wurde am Hals, an Schultern, Hand- und Fußgelen- ken an zwei bis vier Pferde gebunden, die man dann nach verschiedenen Him- melsrichtungen auseinandertrieb [s. Anm. ?)]. Oft ging dem Vierteilen, das noch in der Constitutio Criminalis Carolina art. 124 als ordentliche Strafe für Verrat vorgesehen war, das Enthaupten oder Hängen voran4). Als ältere Form des Vierteilens nimmt von AMIRA ®) das Zerhacken, Zerhauen oder Zerschneiden des Missetäters mit dem Beil an. Nach einer von OSENBRÜGGEN °%) erwähnten alten Formel sollen aus dem Täter zunächst zwei Stücke gemacht werden, und zwar so, daß das Haupt der kleinere Teil sei. Dann wurde der Missetäter aus- geweidet, die inneren Organe, vor allem Herz und Leber, wurden herausgeschnit- ten und anschließend verbrannt oder unter dem Galgen vergraben?). Dort war auch der gewöhnliche Ort der Hinrichtung. Schließlich wurde der vom Kopf ge- trennte Rumpf in vier Teile zerlegt und die abgehackten Körperteile an vier ver- schiedenen, weit auseinander liegenden Orten, nämlich „Enden, Straßen oder Wegscheiden“, auf Pfähle oder Räder gesteckt oder an Galgen und Tore gehängt, während der Kopf gewöhnlich aufgespießt wurde ®). In einem Urteil des mittel- alterlichen Wiens wurde als Zusatz angeordnet, daß die zerstückelten Körperteile des Missetäters „für die Vögel des Himmels“ aufgehängt werden sollen ®), in der Stadt Ravensburg wurden auch die Körperreste verbrannt und die Asche ins Wasser geworfen [s. Anm. ®)]. Wer in Rügen die Tochter eines Edelmannes not- züchtigte, wurde gevierteilt und an vier verschiedenen Orten des Landes aufge- hängt, wobei ein Teil auf einem Baum, „18 Schuh hoch über die Erde10)“, ge- hängt werden mußte. ') Wilda, S. 507. ?) Rehfeldt, S. 29 u. 30 ff. 3) Grimm, I, Bd. 2, S. 272 ff. 4) Amira, I, S. 132. 5) Amira, I, S. 133. %) Osenbrüggen, II, S. 92. 7) Amira, I, S. 134. 8) Amira, I, S. 134. ®) Hentig, Bd. 1, S. 344. 10) Grimm, I, S. 290. 185 In den zuletzt erwähnten Strafriten liegt auch ‚der Schlüssel zur Analyse der Symbolik dieser Strafe und ihrer Varianten. Zwar ist auch dem Ausschneiden von Herz und Leber oder sonstiger edler innerer Organe eine erhebliche Bedeu- tung beizumessen, denn auch diese Prozedur ist als symbolisches Ritual aufzu- fassen. Der Missetäter erscheint hier wieder zweifellos als dämonisches Wesen, so daß seine Körperzerteilung nur äußerlich dem Strafritual des Hängens gleicht. Die dämonische Qualität des Täters läßt sich deutlich erkennen, wenn seine Kör- perteile an Wegscheiden, Galgen, Pfählen oder Rädern aufgehängt werden soll- ten, zum Fraß „für die Vögel des Himmels“, oder wenn seine Körperreste sogar noch verbrannt und die Asche ins Wasser geworfen wurde. Die Archetypen die- ser Ritualsymbolik sind uns hinreichend bekannt und stellen die dämonische Natur des Missetäters außer Zweifel, besonders wenn seine gefährlichen Körper- teile wie in Rügen noch „18 Schuh hoch über die Erde“ gehängt werden müssen, damit sie von der Erde her keine zauberische Kraftzufuhr erhalten können. In dieser psychologischen Wertung des Missetäters ist auch das Ausschneiden von Herz und Leber motiviert. Es ist durchaus dem mit reichhaltigem Material be- legten Deutungsversuch von HENTIGs1!!) zu folgen, der den primitiven Glau- ben an ein eigenes Leben des Herzens, an seine Zauberkraft und den in ihm ge- glaubten Sitz der Seele des Missetäters annimmt. In der Leber liegt nach sehr altem Glauben der Sitz der Begehrlichkeit [s. Anm. !!)], eine dämonische Wesen- heit, die es durch rechtsrituelle Tötung dieses Organs zu vernichten galt. Viel- leicht Jäßt sich hierin auch eine gewisse Spiegelung der Missetat in der Strafe er- kennen, wenn wir an das Notzuchtsverbrechen an der Edelmannstochter auf Rügen denken. Für das selbständig-gefährliche Weiterleben ‚dieser dämonischen Organe spricht auch, daß man sie verbrannte oder unter dem Galgen begrub, wahrscheinlich um damit einen selbständigen Persönlichkeitsteil des Missetäters unschädlich zu machen. Nicht zu folgen ist aber der Auffassung von HENTIGs, daß die Strafe des Vierteilens vor allem auf das Ausweiden der inneren Organe gerichtet gewesen sei, in erster Linie als „Angriff auf das Herz 1?)“, Wollte man hierin folgen, so hätte die anschließende Vierteilung und Vernichtung der Kör- perteile des Missetäters nur den Sinn einer an sich wirkungslosen Nachstrafe. Wäre nämlich mit der rechtsrituellen Tötung des Herzens undi der Leber der Missetäter bereits unschädlich gemacht, so hätten seine damit unschädlich gewor- denen Körperteile nicht mehr nachträglich vernichtet zu werden brauchen. Mit dem Ausschneiden des Herzens und der Leber wird vielmehr in erster Linie eine Schwächung ıder dämonischen Potenz des Missetäters beabsichtigt gewesen sein, ähnlich dem Fesseln und Haarscheeren des Delinquenten, wozu noch die manch- mal vorkommende Kastration zu rechnen wäre 1!3), deren symbolische Bedeutung wir bei dem strafweisen Ertränken des friesischen Tempelschänders erfahren haben. Die psychologische Stoßrichtung der Strafe des Vienteilens dürfte vor- nehmlich in dem möglichst weiten Auseinanderziehen der dämonischen Körper- —— 1) Hentig, Bd. 1, S. 339 ff. 12) Hentig, Bd. 1, S. 339. 13) Amira, I, S. 133. 186 teile des Missetäters und ihrer anschließenden Vernichtung gelegen haben. Die Symbolik dieses Vollstreckungsritus läuft parallel mit dem Auseinanderziehen der Körperteile beim Enthaupten, nur daß hier nicht nur lediglich der Abstand eines Wagenrades vorgeschrieben ist, sondern ‚die Körperteile möglichst an die „vier Enden des Landes“ gebracht werden sollten. Die archetypischen Grundvor- stellungen dieser Ritualsymbolik werden uns vielleicht durch den Wiedergeburts- mythus im ägyptischen Isis-Osiris-Kult erhellt. In der Wintersonnenwende stirbt nach der ägyptischen Mythologie .der Sonnengott Osiris. Als Typhon die Leiche des Osiris zerstückelte, suchte die Erdmutter Isis die Stücke des Leichnams mit Hilfe des schakalköpfigen Anubis zusammen !1), um sie wieder zu neuem Leben zusammenzusetzen. Mit Hilfe von Hunden fand sie die Leiche 1°). Hierin scheint also die Assoziationsanalogie im kollektiven Unbewußten zu liegen. Beim Zer- stückelungsmotiv des Vierteilens sollte die Gefahr verhindert werden, daß die chthonischen Unterweltsgottheiten die Teile wieder zusammensetzen und zu neuem Leben erwecken. Demeter suchte die Glieder des zerrissenen Dionysos zu- sammen und gebar den Gott darauf wieder 1®). Das sollte durch das weite Aus- einanderziehen der dämonischen Körperteile verhindert werden. Am Galgen und Scheideweg oder durch die Vögel des Himmels, die göttlichen Attribute der chthonischen Urmutter, sollte der Missetäter in getrennten und damit unschäd- lichen Persönlichkeitsteilen der dämonischen Unterweltsmutter einverleibt werden. Als selbständige Strafe für Hochverrat kommt das Ausdärmen unter dem Namen „evisceratio“ seit dem 12. Jahrhundert in anglonormannischen Quellen vor !7). Hier soll zweifellos die rechtsrituelle Tötung der Lebensorgane allein den Misse- täter unschädlich machen. Oft wurde der zum Vierteilen verurteilte Missetäter auch in eine Kuhhaut eingenäht und zum Richtplatz geschleift. Geschleift wurde auch das verurteilte Tier 18). Das Schleifen durch Pferde begegnet uns im Mittel- alter auch als selbständige Strafe. Der von HENTIG hierzu herangezogene Ge- danke der Schuldabstreifung !?) dürfte als strafpsychologisches Motiv verständ- lich sein, denn die Kuhhaut könnte zur Aufsaugung des Miasmas des Missetäters gedacht gewesen sein, eine archetypische Vorstellung, die uns schon bei griechischen Opfergebräuchen begegnete ?°). Doch sind uns kaum ausreichende Zeugnisse dieser Strafe überliefert, so daß eine nähere Erörterung unterbleiben kann. Solche Archetypen ıtauchen aber noch heute in der Lynchjustiz aus der kollektiven Volksseele auf. Bei der Revolution im Irak im August 1958 hat der rasende Pöbel der Hauptstadt Bagdad den blutigen Körper des toten Kronprinzen Abdul Illah an ein Kamel gebunden und durch die Straßen von Bagdad schleifen lassen. Der tote Ministerpräsident Nuri es Said wurde zusammen mit zwei Hunden verscharrt. z 14) Jung, III, S. 229. 15) Jung, III, S. 230. 16) Jung, III, S. 230, Anm. 1. 17) Amira, I, S. 134. 18) Amira, III, S. 548. 19) Hentig, Bd. 1, S. 349. %) Hentig, Bd. 1, S. 351. 187 b) Das Ausdärmen des Baumfrevlers Diese Todesstrafe, die im übrigen im Mittelalter nicht allzu häufig vorgekommen und bei den Germanen nur geringe Bedeutung gehabt zu haben scheint ?!), sollte das Entrinden von Bäumen ahnden. Die Vollstreckung ist in einem Weistum der Altenhaslauer Mark in der Wetterau von 1461 genau verordnet: „wer einen stehenden baum scheelet, den sol man aufgraben an seinem nabel und ihn mit einem hufnagel mit dem darme an die flecke anheften, da er hat angehoben zu scheelen und ihn solang bis er dasjenige bedeckt, das er gescheelet hat, umb den baum treiben, und sollte er keinen darm mehr haben, ohne gefehrde ??).“ Der spiegelnde Charakter dieser Strafe, wie ihn schon GÜNTHER ?®3) betont hat, ist offensichtlich. Gleichsam als Ersatzleistung ?*) für die das Leben schützende und ‚.das Wachstum fördernde Baumrinde muß der Missetäter seinen eigenen Darm, aus dem sein Lebensorganismus die Lebenssäfte herauszieht, hingeben und damit die geschlagene Wunde „heilend“ bedecken. Dieser mehr rationalistischen Deutung liegt aber eine tiefere Symbolik zu Grunde, die in der uns bekannten „mystischen Identifikation“ zwischen Mensch und Baum zu suchen ist. Wie der Mensch, so ist der Baum ein lebender Organismus, dessen Abtötung durch Schälen der Rinde wie die Vernichtung eines eigenen Persönlichkeitsteils wirken mußte. So ist der Mythos von Iphiklos zu verstehen, der seine Manneskraft verlor, „als ein Messer in den Baum gestoßen wurde, der bei seiner Geburt gepflanzt worden war 2)“, Manchmal sollte auch ıder Baumfrevler „als Stütze für den jungen Baum eingegraben werden ?)“. WE 21) Amira, I, S. 135 ff. 22) zit. nach Amira, I, S. 135. 23) Günther, S. 249 u. Anm. 180 %) so Mannhardt, Bd. 1, S. 28. 25) Stempflinger, S. 183. 26) Künßberg, S. 90. 188 D / V‚V() / Os /: 2 O ] \ <; &J I ///fr‘\\ Zusammenfassende Schlußbetrachtung Als Ergebnis meiner tiefenpsychologischen Untersuchung der symbolischen Todes- strafen kann festgestellt werden, daß in dem Strafrechtsdenken der biblischen, antiken und frühmittelalterlichen Völker nicht vernichtende Rache oder rational erdachte Vergeltung die Reaktion der menschlichen Gesellschaft gegen den ver- brecherischen Missetäter bestimmte, sondern daß das Strafrecht der damaligen Zeit nur auf die Beseitigung oder Abwehr der magisch-zwingend geglaubten Ge- fahren der Missetat wie des dämonisch empfundenen Missetäters gerichtet war. Die altertümlichen Strafen sind symbolisch für ein dem Menschen der Gegenwart völlig fremdes sippenmäßig-kollektives Rechtsdenken. Der frühzeitliche und früh- mittelalterliche Mensch glaubte nur dann an die Wirksamkeit der Strafe, wenn bei ihrer Vollstreckung ein ganz bestimmtes, peinlich beachtetes Ritual vollzogen wurde. Aus dieser Bewußtseinslage entsprang auch der Strafbegriff dieser Völker — ein anderer Strafbegriff als der unserer heutigen Zeit. Die als mystische Ver- einigung empfundene kosmologische Gebundenheit des Menschen erzeugte das harmonische Lebensgefühl, das auch die Rechtsordnung bedingte. Zwar ist das Recht schon seit alters her als die Gesamtheit aller Lebensbeziehungen aufzufas- sen. Das damalige Recht richtete sich aber nicht nach ethischen Werten, sondern nach der im kollektiven Unbewußten als archetypische Vorstellungsbilder stets vorhandenen kosmologischen Grundordnung. Es gab keine Individuen. Nur das Familien- oder Stammeskollektiv bildete eine Lebens- und Rechtsgemeinschaft. Durch die verbrecherische Handlung eines Menschen wurde die heilige Ordnung gestört, die Harmonie in Disharmonie verwandelt. Auch Tiere, ja selbst leblose Gegenstände konnten eine Wunde am Organismus aller Lebensbeziehungen schla- gen. Sofort schwand das harmonische Lebensgefühl durch die Stauung der Libido. Kein logisch-zweckrationales Denken konnte die Angleichung an die Anpassungs- forderung zur äußeren Umwelt bringen. Das Verbrechen erschien als psycholo- gisches Phänomen, da durch die Verbrechensbegehung die lebensnotwendigen Be- ziehungen zur magisch geglaubten Umwelt als plötzlich unterbrochen angesehen wurden. Die Sippe, ja das ganze Stammesvolk geriet in dem gefühlten Bewußt- werden dieses „seelischen Chaos“ in eine schmerzlich-neurotische Spannung, die ihren erlösenden Ausgleich in der unbedingten Wiederherstellung der durch die Tat unterbrochenen magischen Lebensbeziehungen zur Umwelt finden mußte. 189 Nicht der verbrecherische Wille des Missetäters sollte getroffen werden. Das material geglaubte, gefährliche Verbrechensübel selbst mußte beseitigt werden, um die geheimnisvolle Harmonie als unumstößliche Lebensvoraussetzung wieder- zugewinnen. Der instinktive Selbsterhaltungstrieb gegenüber der magischen Furcht erzeugte eine starke kollektive Selbstverantwortung im Volk. Mit einem fast naturwissenschaftlich-kausalen Gesetz folgte reflexartig die Strafe als Reaktion! Mit der Vernichtung des gefährlichen Täters als motorisch-mechanischem Gegen- schlag waren aber die magischen Folgen der Missetat selbst noch nicht als be- seitigt geglaubt. Es mußte noch die empfindlich geschwächte weltordnende magi- sche Lebenskraft regeneriert werden. Hier sollte die Ritualstrafe das ebenso große magische Gegengewicht zur Ausgleichung der durch die Missetat entstandenen und als der Sippe oder dem Volk drohend empfundenen schädlichen Kraft bil- den. — Die Strafe verwandelt während ihrer Vollziehung am Täter im magisch- zwingend geglaubten Vollstreckungsritual das durch die Missetat erzeugte Un- recht wieder in Recht! Die Strafe ist Wandlungssymbol in der rituellen Straf- vollstreckung! In dieser Bewußtseinslage der damaligen Völker hatte die Todesstrafe nicht den Zweck einer sittlichen Beurteilung der Tat. Im Mittelpunkt des damaligen Straf- denkens stand die rein objektive Beseitigung des die magischen Folgen auslösen- den Verbrechens ıdurch den magischen Heils-(gegen-)zauber der Strafe. Wie unser Körperorganismus selbst Abwehrstoffe gegen eingedrungene Giftsubstanzen er- zeugt, so war die symbolische Todesstrafe wie ein heilendes Medikament auf die Lösung der neurotischen Spannung und damit auf die Inganghaltung des Lebens gerichtet. Sie wirkte therapeutisch auf die Masse, sie selbst war der heilende Arzt! Alle Todesstrafen sind symbolisch für das „prälogische“ Strafrechtsdenken dieser Zeit, denn keine Todesstrafe wurde unter logisch-zweckrationalen Gesichtspunkten vollstreckt. Erst in der mittelalterlichen Neuzeit begann mit der fortschreitenden Umschichtung ıdes Denkprozesses und dem allmählichen Abnehmen eines „mate- rial“ geglaubten „Aberglaubens“ eine zunehmende Ethisierung des Strafrechts. Das hatte eine Wandlung der strafrechtlichen Grundbegriffe von ıdem Verbrechen und dem Verbrecher, von Schuld und Strafe zur Folge. Der verbrecherische Wille des Täters wurde immer mehr in den Mittelpunkt des Strafrechts gestellt. An ihm wurden Schuld und Strafe gemessen und Abschreckung wie persönliche Wieder- vergeltung als Hauptzweck des Strafrechts formuliert. Im biblischen, antiken und frühmittelalterlichen Strafrecht aber wurde keine sittliche Verantwortlichkeit des Täters erstrebt. Dem Rechtsdenken dieser Völker war eine Wertung der Täter- persönlichkeit nach ethischen Normen fremd. Dementsprechend gab es kein Wil- Jlensstrafrecht und — von wenigen Ansatzpunkten im hochmittelalterlichen Straf- recht abgesehen — keine individuelle Wertung von Vorsatz und Fahrlässigkeit. Maßgebend war die Erkenntnis, daß der dämonisch geglaubte Missetäter als objektidentisches Symbol überirdischer gefährlicher Mächte durch seine Tat die menschliche Lebensordnung zerstört havte. Sein Wesen galt in der ideenrealisti- schen Vorstellungswelt dieser Völker als unwiderlegbares Schuldindiz. Im Glau- 190 ben dieser Menschen an die im seelisch-energetischen Wandlungsprozeß spontan offenbarten Archetypen des kollektiven Unbewußten strahlte er das „Miasma“, die zwingend-gefährlich gefühlte und material geglaubte Schuldsubstanz, auf die Menschen, ihre Habe, ihre Wohnstätten und ihre Felder aus und brachte so dem Lande tödliche Gefahr und Unfruchtbarkeit. Er mußte unbedingt aus der mensch- lichen Gesellschaft ausgestoßen und zurück in das Reich der ihn gebärenden ge- fährlichen Unterwelts- und Totendämonen geschickt werden. Der Grund hierfür ist darin zu suchen, daß die Menschen der damaligen Zeit nicht in der Lage waren, den rational-logischen Schluß auf eine willensgesteuerte Täterhandlung zu ziehen, sondern das Verbrechen als übernatürliches Phänomen empfanden und auf ‚der niederen Bewußtseinsstufe des kollektiven Unbewußten den alogischen Analogieschluß auf eine von den Dämonen oder dämonischen Göttern stam- mende gefährliche Kraft des Missetäters zogen. Im kollektiven Unbewußten wird die Gestalt des Missetäters mit den archetypischen Assoziationsbildern der dämonischen oder göttlich-dämonischen Wesen vermischt und erscheint dann selbst als dämonisches Wesen. Sah das Volk aber den Missetäter selbst als dämonisches Wesen an, was lag dem primitiven Denken dann näher, als den Dämon wieder dahin zurückzuschicken, woher sein Kommen vermutet wurde, nämlich in das Reich der gefährlichen Unterwelts- und Totendämonen! Gab man aber der dämo- nischen Gottheit mit dem strafweisen Hinschicken des von ihrer Wesenheit „ab- gesplivtert“ geglaubten dämonischen Missetäters die ihr verloren gegangene Kraft- potenz wieder zurück, so hat man ihr die ganze Kraftfülle wiedergegeben und die menschliche Gesellschaft von dem „Pestübel“ befreit. Erst dann glaubte man die Lebens- und damit die Rechtsordnung wiederhergestellt und die menschliche Daseinsexistenz gesichert zu haben! 191 E N A G A e 5 O 5 S S A A % e An C ME R x kO R n B % Yr B E v El A Ka o e A G A A A (EW Z n 18 a X e S %;; D i D ba S $ SM "léä ® n 4 A 7 ‘‚.4“ aMr 26 S HEF R> W wa S e b W Y A e %„ x NN n n w A X Qn MS f‘n S „4„;%» r Z b?'l O Bn n w A P X A n n K, S %e i {} 6 C X XR n % E ua ü _ K BA 4 6 7 Z F% b W;_ S A E F A S C RE A n z ? é N Au e v D SN K S e - > A f A {r % 5 % Jar R F / Z Z y kan l 5 Ya 4E d 4€ D A A * 5 KL M R A a 7 S RE © % r _ ;"„; 8 S C f AT Z S Ör S © * D o„f»: A e Ya DE @ * E Z FD D DA E v S Z Ö }‚;‚’ P e $ dr r B PE t;“ ® A e s “;l SA LO n W: AA Ö 5r % B A O z P SE DE e e f n I DA e na D BAn E A Za D Kn lr { R W * - % *. SN % H — ""i*F u * 1 E D Ya VE r E M d I S An A fn $ IS R A E A n P en z a RL v 4A7 34} C 3 D A ea S Z K E DE e S e T - C Z * G 5 E Ar W + A N A S x > F N S Kra S S AT A % x e S Sn S s N U 3 AT E B S %. 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Lateinische Abkürzungen: art. articulus (Abschnitt) fol. = folium (Blatt) C., cap. capitulum (Kapitel) P- = pagina (Blatt, Seite) CCC. aM Constitutio Criminalis tab. tabula (Tafel, Liste) Carolina tit, z= titulus (Titel) 3. Allgemeines: Odyss. Odyssee HalsGO. Halsgerichtsordnung S. Seite siehe Spalte %%ers. bersetzung vgl. vergleiche V. von zit. zitiert Ssp. Anm Sachsenspiegel a.M. Anmerkung anderer Meinung Bd. Band u.s.W und so weiter ff. DELKF R BUE N NAN folgende 199 KRIMINOLOGISCHE SCHRIFTENREIHE aus der Deutschen Kriminologischen Gesellschaft Bisher erschienen Band 1: Edgar Lenz, DER BETROGENE Kriminologische Studie zum Verstehen und Deuten des bewußten wie unbewußten Verhaltens des Betrügers und seines Opfers. Die Schrift ist eine wichtige Grundlage für die Bearbeitung von Betrugsfällen Band 2: Armand Mergen: KRIMINOLOGIE — HEUTE Eine internationale Gesamtschau über die Grundfragen der Kriminologie und die Stellungnahme der verschiedenen Kritiker. Band 3 Xaverius Welsch, PERSONLICHKEITSFORSCHUNG UND PRO- GNOSE über Entwicklung und heutigen Stand der kriminologischen Untersuchung sowie des sozialen Verhaltens von Rechtsbrechern in Deutschland Band 4 Franz Petersohn, PSYCHOLOGISCHE TESTUNTERSUCHUNGEN zur Feststellung der Fahrtauglichkeit. Aussagefähigkeit und Bedeutung projektiver Testverfahren Band 5 Friedrich Sturm, SYMBOLISCHE TODESSTRAFEN Mit Gründlichkeit und mutiger Offenheit weist der Autor nach, wo die Wurzeln des legalen Tötens waren und vielleicht auch heute noch zu finden sind. Ein wichtiger Beitrag zum Für und Wider der Todesstrafe Demnächst erscheinen Band 6 Thomas, FLÜCHTLINGSKRIMINALITÄ T Band 7 Marta Reich-Dörr, ZUR PSYCHOLOGIE DER FALSCHEN AN- SCHULDIGUNG UND FALSCHEN SELBSTBEZICHTIGUNG Band 8 Axel Rebhan, FRANZ V. LISZT UND DIE MODERNE DEFENCE SOCIALE Die kriminologische Schriftenreihe ist zu beziehen a) im Abonnement auf 10 Bände (fortlaufender Nummern) zum Preise von 12,— DM je Band oder b) im Einzelbezuge zum Preise von 16,— DM je Band KRIMINALISTIK Verlag für kriminalistische Fachliteratur HAMBURG