MDOG_1953_085

JUNI 1953

Nr. 85

Mitteilungeﬁ

der

Deutschen Orient-Gesellschaft

zu Berlin

Zur Chronologie der sumerischen Literatur

Die nachaltbabylonische Stufe *)

von Adam Falkenstein

Die uns erhaltenen Abschriften sumerischer literarischer Texte schei-

den sich in zwei große Gruppen. Die erste gehört der altbabylonischen

Zeit von rund 1750—1600 v.Chr. an, die zweite der Spanne von etwa

1400 v. Chr. bis zur seleukidisch-arsakidischen Epoche. Als Abfassungs-

datum der älteren Überlieferungsstufe ergab sich, daß diese auf die Zeit

von der neusumerischen Epoche bis zur ausgehenden Dynastie von Isin-

Larsa, das heißt auf die Zeit von rund 2050—1750 v. Chr., zu begrenzen

ist”). In Weiterführung dieser Fragestellung sei im folgenden das

Problem des Entstehungsdatums der jüngeren Überlieferungsgruppe auf-

gegriffen. Zwar ist zur Zeit die spätere sumerische Literatur, da jetzt

alles Interesse auf die weitere Erschließung der altbabylonischen Über-

lieferung konzentriert ist und dies noch lange so bleiben wird, etwas zur

Seite gerückt. Trotzdem kommt dem hier angeschnittenen Problem, bei

dem es zunächst um die Gewinnung einer tragfähigen Grundlage für

eine. Chronologie der sumerischen Literatur und damit für eine echte

Literaturgeschichte geht, eine gewisse Bedeutung zu.

"Wenn im folgenden von der nachaltbabylonischen Literatur in

sumerischer Sprache die Rede ist, ist nur das gemeint, was nach + 1500

v. Chr. entstanden ist, nicht all das, was in Abschriften aus dieser Zeit

erhalten ist. Das bedeutet, daß hier diejenigen Texte außer Betracht

bleiben, die in die ältere Textgruppe zurückreichen. Damit ist natürlich

eine Schwierigkeit gegeben. Denn nicht zu allen Texten in jungen Ab-

schriften, die aber vor 1500 v.Chr. verfaßt worden sind, liegen uns die

altbabylonischen Textzeugen vor.

1) V0rtrzig auf dem XII Deutschen Orientalistentag in Bonn, 29, Juli bis

2, August 1952, gehalten.

2) Compte Rendu de la Seconde Rencontre Assyriologique Internationale 13.

Die ältesten Texte in sumerischer Sprache, deren Abschrift in die

Zeit nach + 1500 v. Chr. fällt, sind die wenigen Stücke aus dem Archiv

von Bogazköy, die auf die Zeit von etwa 1400—1250 v. Chr. festgelegt

werden können. Sie kommen aber für unsere jetzige Untersuchung nicht

in Betracht, da sie einmal als Abschriften eines schon in altbabylonischer

Zeit niedergeschriebenen Textes nachweisbar sind®), im übrigen zu bruch-

stückhaft erhalten sind oder literarischen Typen zugehören, die bisher

noch nicht auf breiterer Grundlage bekannt sind.

Die frühesten Texte sind somit einige Tafeln aus Nippur, die als

‚kassitisch‘ bezeichnet werden*). Daran schließt sich die größere Gruppe

der älteren Texte aus Assur an, für die jetzt ein Datum um 1100 v. Chr.

gesichert ist”). Nach unten setzen dann die Reihe fort die jüngere Gruppe

der Assur-Tafeln, die Texte der Bibliothek Assurbanipals, die neu-

babylonischen und sschließlich die seleukidisch-arsakidischen Texte®).

Wie kann man nun zu einem Datum oder zu Daten für die Abfas-

sungszeit dieser Texte gelangen, die sich über eine Zeitspanne von mehr

als einem Jahrtausend streuen?

1. Die Sprache:

Von vorneherein ist anzunehmen, daß die nach

1500 v. Chr. und besonders die noch erheblich später entstandenen Texte

einen Sprachstand aufweisen, der sie von den literarischen Texten der

altbabylonischen Zeit unterscheidet. Können wir doch zum Beispiel schon

bei der älteren Textgruppe feststellen, daß sie in der verhältnismäßig

kurzen Zeit von der Abfassung bis zu den uns vorliegenden Nieder-

schriften nicht nur eine orthographische Modernisierung, sondern auch

eine sprachliche Veränderung erlitten haben, die in yerschiedenen Punkten

auf eine Aufgabe der typisch sumerischen, dem Akkadisch Sprechenden

ungeläufigen Sprachkategorien hinausläuft‘). Die weitere Entwicklung

mußte in dieser Bahn verlaufen. Aber sie sollte, wenn vielleicht auch

nicht in gleichem Maße, so doch im Prinzip sowohl die alten Texte, als

atch die nach 1500 v.Chr. verfaßten Texte betreffen. Es gilt also zu

unterscheiden, welche Veränderungen bei der Weiterüberlieferung alter

Texte möglich sind, und welche nicht. Denn nur die letzteren ergeben

für die Datierung verwertbare Kriteria.

KAR 97, eine zweisprachige Hymne auf Ninurta, enthält (Z.7) die

Wendung €-sag-dim-me-er-e-ne-ra = ana &-sag-dim-

[me-er-e-ne] „ins Esagdimmerene (tritt ein)

!es

Dies ist ein Fehler

der eben skizzierten Art, insofern dabei ein in korrektem Sumerisch un-

7

Vgl. ZA NF XI 8—41 zu den von H. Ehelolf in KUB XXX 1—4 veröffent-

4

lichten Beschwörungen.

S 0, 4 UMBS X S:

Zum Datum s. E, Chiera, AJSL./XXXVI 235.

S

S. E. Weidner, AfO XII 49.

%

Die Daten der von G. Reisner in SBH veröffentlichten Texte aus Babylon

bewegen sich zwischen 163—81 v. Chr.

7

)

Compte Rendu de la Seconde Rencontre Assyriologique Internationale 13,

möglicher Dativ nach einem Substantiv der Sachklasse vorliegt®). Der

Text ist nachweislich jungen Datums. Denn er nennt in Rs. 10

urü-zu dür-ku-ri-gal-zu- 8& @

„nach deiner Stadt Dürkurigalzu“

die erst von Kurigalzu I., dem 17. kassitischen König (um 1400 v. Chr.)”),

gegründete Stadt am Nordrand Babyloniens, die zeitweilig die kassitische

Residenzstadt war. Da die uns vorliegende Abschrift der älteren Gruppe

der Assur-Texte zugehört, ist das Abfassungsdatum auf die Zeit zwischen

1400—1100 vor Chr. zu begrenzen.

KAR 18, ein Exemplar der 3. Tafel der Serie an-gim dim-ma

Diefet In Z 67

gü-en-ne-er

[giS$gu-za-g]i-rin-na-mu

siha-b[a-ab-sä-e-ne]

[ku-us-si]-i

el-la

i-na nap-har belı

Lis-te-[$i-ru)

in gü-en-ne-er einen gleichartigen Fehler. Daraus auf spätes Ent-

stehungsdatum zu schließen, wäre aber verfehlt. Denn wir besitzen nicht

nur altbabylonische Textzeugen für alle vier Tafeln der Serie an-gim

dim-ma, sondern auch für die beanstandete Zeile. Nach dem alt-

babylonischen Text ist gü-en-ne-er Überlieferungsfehler für gü-

en-na „im Thronsaal“ !°). Die akkadische Übersetzung beruht demnach

auf falscher Deutung des Textes*').

Dieses Beispiel, das nur die Schwierigkeiten aufzeigen soll, die bei

der Auswertung sprachlicher Kriteria bestehen, legt nahe, als Ausgangs-

punkt sicher datierte Texte der jüngeren Gruppe zu wählen. Wir gehen

auf den schon erwähnten Text KAR 97 zurück. Das sprachliche Bild dieses

Textes ist dadurch bestimmt, daß sich in ihm Formen des Emesal-Dia-

lekts, d.h. der von Haus aus für die Rede von Frauen reservierten

Sprachform, mit solchen des Hauptdialekts mischen*”)

Diese Besonder-

heit ist auch in anderen datierbaren Texten nachzuweisen. So z. B. in dem

AnOr XXIX 89 mit Anm. 2.

S. A. Poebel, AS XIV 4.

V

Zu gü-en-na s. zuletzt AfO XIV 118.

ä

Jst ein-:gieichartiger Kehler mm 1ugal:ud melambi Dirgal 1724 en

——

gisgal-an-na gü-en-na-ar

di[ri-ga]

be-lug man-za-zu

$ä-qu-u ina nap-[har belı $üäturu] gegeben und diese Stelle der Anlaß für die

Verderbnis unserer Stelle? Vgl. noch lugal ud melambi nirgalllI

45 m&-er = ina taähäazi im jungen Text gegenüber m €& - KA? in der alt-

babylonischen Fassung.

1.‘)

Emesalformen sind: dim-me-er (Rs.4);&-sag-dim-me-er-e-ne

(7; die Hauptdialektform &-sag-dingir-(re-J)e-ne..ist in der Bau-

inschrift Iraq Suppl. 1944, 15 bezeugt); i-bi (10; Rs. 19;); mu-Ilu (12;

I3 R8 15: 16)7 Sa - aD (RS. 3) SC EF Mar al (R& 5)7 ü mU (RE- 3);

umun (9;

85

Hauptdialektformen sind: den -1il (Rs. 3); igi-il-la (Rs. 9),

4

großen Lied Tukultininur£as I. (1243—1207 v. Chr.)!*, der Dedikations-

inschrift des babylonischen Königs Adadapalidinna (1062—1041 v. Chr.)!!)

und schließlich in der Bilingue‘ Sama&&umukins (668—648 v. Chr.)!?). Die

somit auf einen langen Zeitraum zu beobachtende Erscheinung ist aber

nicht bei allen Schöpfungen der nachaltbabylonischen Zeit gegeben. So

findet sie sich weder in der zweisprachigen Dedikationsinschrift Nebu-

kadnezars I. (1146—1123 v. Chr.)!®), noch in der Inschrift auf der Ko-

lossalstatue Kurigalzus I. (um 1400 v.Chr.) aus Dürkurigalzu*”)

Im

übrigen ist bei den oben genannten vier Zeugnissen ein Unterschied zu

beachten: KAR 97 und das Tukultininurta-Lied KAR 128-129 wollen

durchgängig Emesal-Texte sein, während umgekehrt die Inschriften

Adadapalidinnas und Sama$%&umukins in Übereinstimmung mit allen

übrigen Königsinschriften den Hauptdialekt wiedergeben wollen. Wir

beobachten somit ein Vordringen des Emesal, was nicht weiter verwun-

dert, da der Großteil der sumerischen Überlieferung vom Ende des

2. Jahrtausends an von Emesal-Texten gestellt wird. Für unser spezielles

Problem ist aber von entscheidender Bedeutung, daß die promisque Ver-

wendung von Hauptdialekt und Emesal der altbabylonischen Überliefe-

rungsstufe fremd ist.

Die zuletzt angeführten Texte, die Adadapalidinna-Inschrift und

die Sama8&&umukin-Bilingue liefern noch ein weiteres Alterskriterion.

Die Bilingue ist mit Recht als ein Machwerk bezeichnet worden, das von

e

/

ul

33

15) KAR 128—129. Emesalformen sind: äg-gü-d

43)v äg'

b2

129

42); äg-Sag-ga

87)s ia me er (Re:: 4: 129

’

1,

L

Z ONO LD ET Z K A

C4

H29

g

ma

a’l

(10;:129, 1; 17);mar-mar (29)75 dmu-ul-

;il

i

L

] 29

/

na-am

(21); na-äm-dim-me-er (14; Rs. 3; 129,

g[l

RE

;na-ä

-hul-a

(17); na-äm-lugal (129, 2, 8); na-äm-dmu-ul-1lil (

7 12

na-äm-tar-z6-eb-ba (129, 1 Rs. 6); na-äm-umun

3

0, 3R

12 3A Ma 129 2R OMn 69 129 1:.5):

Hauptdialektformen sind: an-Sä-ga (129, 2 Rs. 11); an-ta-gäl (129,

1, 5 al (Res: 38)

garı(129, 41, 8 156) n} ser ia (1ı d ag

(19); &ä (129;--2, 2); 3 u-g ar (835);

Hybrid: na-äm-en-na (129, 1, 10; Rs. 3).

li)

C. J. Gadd, StOr I 28—33, Datum nach M. B. Rowton, Iraq VIII 97.

Emesalformen sind: mar-ra (8); mu-Iu (3); mu-un < umun (3);

tusS-mar-ra

Hauptdialektformeh sind: 14 (3) mi -Z1- g al (7).

Io)

VR’62.Nr. 2.

Emesalformen sind: dim-me-er-gal-gal-e-ne (10;

19);

i-bi

mu-un-Si-in-bar-äm-me-en

(11);

KLE » 6M

P

sa

$d ja-a-ti (35); umun-gu-la (16); z6&-b&-da-aß (18)

Hauptdialektformen sind: den-1il-1ä (4); ha-lam-ma (12); igi-

bar-ra-e&-äm (82); lugal-dingir-e-ne (15); lü-kür-r[a]

(24); mu-duj-ga (8); nam-en-na (6); ni-ak-aka-da-mu (81);

Sä-küs-ü-e (3); un-gal-dingir-e-ne (7)

16)

F. M. Th. de Liagre Böhl, BiOr VII 42—46. Zur Zuweisung dieser Inschrift

an Nebukadnezar I., nicht Nebukadnezar II., s. 1.c. _ Eine weitere Stütze er-

fährt diese Bestimmung durch Argumente, die im Laufe der folgenden

Untersuchung zu gewinnen sind. S. jetzt noch E. Weidner, AfO XVI 71 f.

37). S SAN: Krämers Sümer 1V 1=538;

Semitismen und künstlichen Wortspielen strotzt!®), und der Text Adada-

palidinnas ist nicht günstiger zu beurteilen'”). Besonders auffällig ist da-

bei die aller sumerischen Syntax zuwiderlaufende Anordnung der Satz-

glieder, die deutlich akkadischem Vorbild folgt: 1Lü-ür-ra sag-ki-

@ -äg-gä-bi = hämim sakk6 u tereti (Z.3) bei Adadapalidinna und

in der Bauinschrift desselben Herrschers €&-giS$-nuj,-gälal-gibil-

la da8-im-bir-ra lugal-a-ni-ir = mun[dis]. egi$nugal ana

d[namrasit) beli[%u] sind klare Beispiele*°). Als Parallele sei aus einem

literarischen Text zitiert

eg izi nay-bi-ta gü-erim-ma

mu-$ä-az-nin ab-ni u i-Sä-ti eli a-a-bi*)

Dieses Kriterion ist deshalb wichtig, weil die nachträgliche Veränderung

der Wortstellung bei alten Texten nicht möglich erscheint, da sie die

Wortfolge gänzlich verkehren würde. Sie ist tatsächlich auch in den Ab-

schriften. alter Kompositionen nicht zu belegen. Damit ist sie ein schlüs-

siges Datierungsmittel, das ein Entstehungsdatum vor 1500 v. Chr. aus-

schließt.

Zweifellos jungen Datums sind ferner Texte, in denen sumerische

und akkadische Elemente in eigenartiger Mischung zusammenstehen,

wie in

ddim-me-er-an-ki-a mu-$im imatime® u-muu-muhun

„Dimmerankia, der die Schicksale entscheidet, ist mein Herr:

‚Mein Herr, beruhige dich!‘ “ ??),

Ebenfalls ganz spät sind Texte, bei denen zwischen der sumerischen

Fassung der akkadischen ‚Übersetzung‘ kein Zusammenhang zu konsta-

tieren ist:

en a-ni u-mu a-na u-mu an-hun-gä

d bel $a ina ne-kel-mi-$u u-Sam-qit dan-nu-t4**).

nachaltbabylonische

Überlieferung

2. Literarische Gattung: Die

kennt mehrere Gattungen, die in der altbabylonischen Stufe nicht ver-

treten sind. Das könnte an sich Zufall sein, aber nach dem jetzigen Stand

unserer Kenntnisse der älteren Überlieferung ist das nicht wahrschein-

lich- Wenn aber diese Gattungen sprachliche Charakteristika aufweisen,

die‘ wie die Verwischung des Unterschiedes zwischen Hauptdialekt und

Emesal und die Verleugnung der Stellungsgesetze des sumerischen Satzes

als Alterskriteria zu bestimmen waren, ist der Schluß zwingend, daß

diese Gattungen erst in nachaltbabylonischer Zeit entstanden sind.

18

M. Streck, VAB VII* S. CCLXI.

l")

C. J. Gadd, StOr I 31: “The above text together with the other inscriptions

of Rammän-apal-idinnam shows us a serious rival to Shamash-shum-ukin in

2

the art of concocting bad Sumerian.”

())

RIU 166—167.

2

K. 5001, 8—9 = OECT VI Taf. 8.

2

2

)

S. F. Thureau-Dangin, Rit acc 137, 301: Aus dem Ritual des Neujahrsfestes

zu Babylon nach einem sehr späten Text.

S, F. Thureau-Dangin, Rit acc 129, 7—8,

.l!)

3. Stil und Komposition: Stilistische und kompositorische Indizien

der jungen Überlieferungsstufe sollten ebenfalls chronologisch verwert-

bare Daten liefern. Da jedoch stilistische Untersuchungen kaum vor-

liegen, kann man in erstem Punkte noch zu keinen überzeugenden Er-

gebnissen kommen. Dagegen läßt sich an dem Beispiel einer sumerischen

Beschwörung der Serie Surpu**), deren akkadische Teile der mittelbaby-

lonischen Zeit zugewiesen werden können, aufzeigen, wie in nachalt-

babylonischer Zeit das Kompositionsschema der altbabylonischen Be-

schwörungen verändert worden ist. Bei diesem Text ist zwar der Auf-

bau im wesentlichen der des für die Heilung von Kranken bestimmten

Beschwörungstyps, des sogenannten ‚Marduk-Ea-Typs‘ *). Aber schon

die Zweigliedrigkeit des Einleitungsthemas bei diesem Typ*®), das in

sinnvollem Aufbau zuerst die unheilvolle Tätigkeit der Dämonen im all-

gemeinen, dann deren Überfall auf den zu heilenden Kranken im beson-

deren beschreibt, ist aufgegeben. Mit dem Anfang „ein böser Fluch ist

dem Menschen wie ein galla-Dämon gesetzt‘ begibt sich der Text schon

in die Darstellung des Angriffs böser Mächte auf den Menschen, wie sie

dem zweiten Teil des KEinleitungsthemas vorbehalten ist. Die Fort-

setzung der Einleitung läßt daher auch keine sinnvolle Ordnung er-

kennen”)

Der sachlich wichtigste Teil der sumerischen Beschwörung“®),

die Heilungsanweisung, die Enki, der Gott der Weisheit, seinem Sohn

Asariluhi auf dessen Anfrage mitteilt, ist auf die zwei Zeilen „nimm ihn

(d.h. den Kranken) ins ‚Badehaus‘, löse den Bann, löse den Bann!‘ ‘“ (Z. 35

und 37) zusammengeschrumpft und, was wichtiger ist, das vom Beschwö-

rungspriester in Vertretung des Herrn der Magie zu vollziehende Ritual

ist nicht mehr in die Anweisung Enkis hineingezogen, wie das das Haupt-

charakteristikum der alten sumerischen Beschwörung ist”). Hierin liegt

eindeutig eine Beeinflussung von seiten der akkadischen Beschwörung

vor, der die Einfügung der Ritualanweisung in den Beschwörungstext

fremd ist.

5. Kanonische Überlieferung: Ein wichtiger Gesichtspunkt bei der

Frage nach dem Alter eines: Textes ist die Feststellung, ob er Teil der

24) Surpu V 1—59; s. H. Zimmern, BBR 25—929.

25) S. LSS NF I 44—67.

26) S.. LSS NF I 45—53.

27)

Ein sprachliches Indiz, das für die Chronologie der jüngeren sumerischen

Überlieferung von Belang werden wird, ist im Einleitungsthema dieser Be-

schwörung deutlich sichtbar, die Bevorzugun

‚nichtfiniter‘ Verbalformen.

Von den Beispielen sei nur dingir-a-ni

{

u$-a-na bad-du „sein

Gott hat sich von seinem Leibe entfernt‘“ (Z.11) im Vergleich mit dem

älteren Vorbildern nachgeformten ama-dInin-a-ni bar-8e ba-da-

gub „seine Göttin ist zur Seite getreten‘“ (Z.18) und das merkwürdige

Jü-ulülu-bi aS-bul udu-gim Sum-ma „diesen Menschen. hat

der böse Fluch wie ein Schaf geschlachtet‘ (Z.9) genannt. Dieselbe sprach-

liche Besonderheit ist auch bei der sumerischen Beschwörung in Surpu VII

zu beobachten.

8) S. LSS NF I 58—62.

:::

S LSSENF ITE

i))

kanonischen Überlieferung ist oder nicht. Da die sumerische Literatur

der altbabylonischen Überlieferungsstufe noch nicht die kanonische Text-

fassung und -anordnung aufweist, andererseits die um 1100 v. Chr. an-

zusetzenden Abschriften aus Assur schon den kanonischen Text bieten,

ergibt sich nur die Spanne von 1500—1100 v.Chr. als mögliche Ent-

stehungszeit für die jüngere Textgruppe, soweit diese der kanonischen

Literatur zugehört.

4. Inhaltliche Indizien:

An sich bietet die sumerische Literatur

wegen ihres überwiegend religiösen Charakters wenig sachliche Indizien,

auf die eine Altersbestimmung aufzubauen ist. Einige sichere Beispiele

seien daher hier genannt: Wenn eine Hymne auf den Himmelsgott

An®) diesen als „Herren des Re%-Heiligtum, Herren des Enamenna,

Herren des ESarra, Herren des Baramah‘‘ bezeichnet, beweist sie damit

ihr spätes Entstehungsdatum. Denn Belege für den Namen des ReS%-

Heiligtums in Uruk stammen erst aus der seleukidischen Zeit, in der

dieser Tempelkomplex das Hauptheiligtum der Stadt war®). ESarra ist

der Name des Hochtempels auf der Anu-Siqurrat, die in neubabylonischer

Zeit zwar wiederaufgebaut, aber nicht vollendet worden ist, während sie

in seleukidischer Zeit eine wichtige Kultstätte gewesen ist*?).

Für ein verhältnismäßig spätes Datum sprechen auch die Stelleﬁ in

einem u’illa-Gebet an Marduk®), die von Marduk aussagen, er

wohne im Ekur von Nippur, und die Nippur als die Stadt Marduks be-

zeichnen. - Dies setzt eine so weitgehende Identifizierung Marduks von

Babylon mit Enlil von Nippur voraus, wie sie gewiß erst in nachalt-

babylonischer Zeit möglich geworden ist.

Weitere, viel entscheidendere sachliche Kriteria werden sich uns er-

geben, wenn wir versuchen, die einzelnen Literaturwerke und -gattungen

der jüngeren Stufe zu bestimmen.

Wenden wir nun die bisher in grober Übersicht angeführten Alters-

kriteria an, so kommen wir zu folgenden Ergebnissen:

1

Als nachaltbabylonische literarische Gattungen sind zu be-

stimmen:

a) Die sumerischen $u-il-la: Diese in der vorliegenden Über-

lieferung in Exemplaren aus der Bibliothek Assurbanipals, aus neu-

babylonischer und seleukidischer Zeit vertretene Gattung ist verhältnis-

mäßig spärlich bezeugt**), obwohl einem Katalog*) eine beträchtliche An-

30) BRM IV 8, 9—12.

$1) S. Topographie von Uruk, 3 ff., für die übrigen Heiligtümer s. dort 5 ff.;

3

q

2

18527

3

..

3

S. Topographie von Uruk, 27—29.

F. H. Weißbach, Bab. Miscellen Taf. 14, 55—58 und 63—64.

34

ä

S. Langdon, OECT VI S. VII ff., wo-die Zuordnung von K. 3259 = Th.

J. Meek, BA X 100 zu den $u-il-la nicht gesichert ist, da dieser Text

zum Teil nicht im Hauptdialekt abgefaßt ist; W. Kunstmann, LSS NF

1143 :

55). IV R 58 IV:29; -s; S. Langdon, RA XVIIT 159 und OECT.VIS. 1X,

zahl von Eingangszeilen bekannt war und die Rituale mehrfach den Vor-

trag von Su-il-l1a-Kompositionen notieren. Sie fanden im offiziellen

Kult ihre Verwendung. Ein Su-il-la an Marduk®) wurde vom

galamah-Priester bei der Rückkehr Marduks vom Akitu-Haus nach Baby-

lon am 11. Nisaän gesungen. Ebenfalls für den 10. und 11. Nisan ist für

Uruk der Vortrag von Su-il-la-Liedern für An vorgesehen“), in

Assur für den 26. Sabat*®). Literarisch gesehen sind sie wohl keine ein-

heitliche Größe, schließen sich aber zum Teil an die schon altbabylonische

Gattung der erS&emma - Lieder an. Mit diesen teilen sie die Eigen-

schaft, daß sie im Emesal abgefaßt sind®®). Der unter den erhaltenen

Texten gewiß älteste, ein Su-il-l1a auf Sin, das zum Unterschied von

den anderen Texten der Gattung der kanonischen Literatur angehört,

verrät sich durch die Sprache als nachaltbabylonisch: [ukü-da-ma-

al-La}-äm kin-kin [bir-zu] „die zahlreichen Menschen Suchen

demm. Licht-)

oder

tüm-tüm

Si-ma-al-la = muttarü Siknat

napisti**) „der die Lebewesen anführt“ enthalten eine typisch unsume-

rische, vom Akkadischen aus geprägte Wortstellung. Dasselbe gilt für das

An-Su-il-la,

s

e

rakıb umu

das in us pirig-gal-gal-la

rabbütu „der auf großen Löwen reitet“ *”) ein gleichgeartetes Beispiel

Hetert .

b)

inim-inim-ma-ki-<utu-kam:

Diese Gattung,

‚Be-

schwörung bei Utu‘, umfaßt zwei Arten. Die eine ist reines Gebet (des

Beschwörungspriesters), die zweite bietet eine Verbindung zwischen Ge-

bet und Beschwörung**). Die erste Art ist nur mit einem Text in neu-

babylonischer Abschrift vertreten, der sprachlich auffallend korrekt ist*®),

aber deswegen doch nicht in die altbabylonische Überlieferungsstufe zu-

J6)

F: H: Weißbach, Bab. Miscellen Taf. 13—14. Duplikat T. Fish, Manchester

Cuneiform Studies II? 61—62.

J"l')

F. Thureau-Dangin, Rit acc 108 ff.

.38)

S. Langdon, AJSL XLITI 116, 25—26.

JD)

Hauptdialektformen sind: nir-gäl inIVR9, 1 u.o. (der Katalog IV R 53

Rs. 48 hat dafür korrekteres Se-er-ma-al); F. H. Weißbach, Bab.

Miscellen Taf. 13, 29 dumu-sag-den-lil-le statt tu-mu-sag-

dmu-ul-1l1il-14; Rit’acc 108, 5 en statt umun.

10)

IV R 9, 44; ergänzt nach IV R 19 a 55; RA XII 190, 4.

11)

IV R 9, 49—51.

4l)

Rit acc 108, 7—8.

13)

Der sprachliche Befund stempelt dieses Lied zu einem besonders jungen

Exemplar ‚der Gattung. Vgl. 19 hbe-si-sä-e-ne; 18 dim-me-er

kilib-bi-ir-ra als Subjekt; 19 dim-me-er-an-ki-a kilib-

==

e

bi-ir als Subjekt; 13 duj-ga-bi-zu-5@&

un-na-an-tüm-ma-zu

z=

L

ana qibitka; Rs. 1 mu-

libilüka; Rs. 3 mu-un-gub-zu

liz<zizuka.

—14)

W. Kunstmann, LSS NF II 48 ff. In der Liste der inim-inim-ma-ki-

dutu-kam ist zu Nr 12

-

He

UMBS I? 118 das Duplikat TCL _ XVI 79

und UMBS XII 25 nachzutragen.

-l."))

L. Abel — H, Winckler, Keilschrifttexte 59; s. zuletzt S, Langdon, OECT

YERS;

rückdatiert werden muß“*®). Die zweite Art war anscheinend in Serien

zusammengefaßt*?). Für ihre kultische Verwendung ist das mehrfache

Vorkommen in der dem Königskult vorbehaltenen Serie bıt rimki bezeich-

nend, obwohl die einzelnen Texte anscheinend dafür erst sekundär

adaptiert worden sind“®),

Für die Datierung der zweiten Gruppe der inim-inim-ma-ki-

yutu-kam ist der entscheidende Anhaltspunkt der, daß in dieser Gat-

tung das Gebet in die sumerische Beschwörung Eingang gefunden hat,

während die altbabylonische Beschwörung in sumerischer Sprache völlig

frei vom Gebet ist*?). Dieses Faktum allein genügt schon, um einen An-

satz der Gattung nach 1500 v. Chr. zu sichern.

Auch vom Inhalt her läßt sich der nachaltbabylonische Charakter

der inim-inim-ma-ki-dutu-kam erweisen.

Am bezeichnend-

sten ist der durchgängige Hinweis auf die Sünde des Leidenden oder

Büßenden: „Utu, dessen großes Wort man nicht ändert: Heute löse seine

Sünde“®°); „der Mensch, der Sohn seines Gottes, ist in Sünde, ist mit

Sünde beladen“*1).

Die altbabylonischen sumerischen Beschwörungen

kennen demgegenüber keine Verbindung zwischen Leid und Sünde”®),

c).ers$ahunga:

Wohl die am weitesten verbreitete Gattung der

in nachaltbabylonischer Zeit entstandenen sumerischen Kompositionen ist

die der erSahunga-Klagelieder, der ‚Herzberuhigungslieder‘, der

einzigen literarischen Form für das Individualgebet in der sumerischen

Überlieferung”®)

Altbabylonische Beispiele dafür fehlen völlig. Der

älteste Beleg ist wohl eine in syllabischer Schreibweise gegebene Tafel

Anders W. Kunstmann, LSS NF II 48.

43)

4|7)

W. Kunstmann, LSS NF II 50 zu KAR 44, 4 und 13.

I8)

Vgl. den_nur teilweise durchgeführten Ersatz von 1ü-ulülu durch lugal,

an den Stellen, die auf den Leidenden oder den Büßer hinweisen,

ID)

A. Falkenstein, LSS NF I 3; W. Kunstmann, LSS NF II 48. Diese Fest-

stellung hält auch gegenüber dem jetzt vorliegenden Textmaterial aus der

altbabylonischen Zeit, das erheblich umfangreicher geworden ist, als es zur

Zeit der Abfassung von LSS NF I war, Stand.

'r(l)

VR 50 II 20—22 = A, Schollmeyer, Sumerisch-babylonische Hymnen und

Gebete an Sama8 32 II 23—26: nam-tag-ga-bi

he-en- [dug-a]

— aran$u [pu]tur.

51

IV R 17, 49—50: DUN. A, LUM nam-tag-ga an-KIN. KIN

an

a

enun

arnam emid.

5

S. LSS NF I 56.

2)

Diese Feststellung soll natürlich nur für den Bereich der

Beschwörung gelten. In anderen Gattungen mag die Verknüpfung von

Sünde und Leid schon in altbabylonischer Zeit vorkommen. Vgl. hier nur

VAT 8345 (altbabylonisch, unveröffentlicht)

nam-tag

nu-zu-äm

dingir-da ba-e-da ni-Sag-ga-gim ni-hulba-an-tüm-tüm-

mu-uSs =

i-na ar-ni-im $a la ı-du-4 ki-ma $a a-na i-li-im i-gu-uü ki-ma

da-am-qä-tim lim-ni- ...

'yi)

S. W. Kunstmann, LSS NF II 44. Abgesehen ist dabei von der seltenen

Gattung des ‚Briefes an eine Gottheit’. S, dazu zuletzt BiOr VII 57 mit

Anm. 6,

10

aus Nippur, die der Kassitenzeit zugeschrieben wird®*). Dazu paßt, daß

die erSahunga- Texte der kanonischen Literatur zugehören. Sprach-

liche Kriteria lassen an einer erst nachaltbabylonischen Entstehung

keinerlei Zweifel aufkommen”®). Die Aufzählung aller möglichen For-

men von Sünden und Verfehlungen, die in den er$ahunga-Liedern

ihren Platz hat, ist ebenso wie der Hinweis der inim-inim-ma-

ki-dutu--kam auf die Sünde des Leidenden ein Alterskriterium.

Nachdem wir bisher die Frage nach den nach 1500 v. Chr. entstan-

denen Gattungen gestellt und drei als solche bestimmt haben, müssen

wir. noch fragen, ob nicht auch bei Texten, die keinen neuen Gattungen

zugehören, ein junges Entstehungsdatum erweisbar ist:

Gewisse Beschwörungen, vor allem diejenigen, die in die medizini-

schen Serien eingebaut sind, unterscheiden sich von den altbabylonischen

Beschwörungstexten in sumerischer Sprache so deutlich, daß mit einem

späten Entstehungsdatum gerechnet werden kann®®). Sicher jung ist die

Beschwörung, die als Einleitung die Schaffung der Welt und der Men-

schen durch Marduk berichtet””). Das verrät nicht nur die Stellung Marduks

als Weltenschöpfer, die in einem sumerischen Text der altbabylonischen

Überlieferungsstufe unerhört wäre, sondern auch die sprachliche Seite

des Textes, die ganz besonders schlecht geglückt ist”®) Im Verdacht, jün-

gere Kompositionen zu sein, stehen auch zwei Beschwörungen, die in eine

der kanonischen Beschwörungsserien Aufnahme gefunden haben, in der

Einleitung aber Mythologeme enthalten, wie sie die altbabylonischen

Zeugen nicht kennen®®) Die erste davon enthält im übrigen eine mytho-

58 BMBS X? 3. Zum Datum s. oben Anm. 4. Die Zuordnung zur Gattung

er-Sä-hbhun-gä erscheint trotz Fehlens einer Gattungsbezeichnung durch

den Schluß

Sä-zu

Sä-a-ma-du-da-ki

ki-be€ ha-ma-gi-gi

ama-du-dea-ija-du-da-a-ki

ki-be ha-ma-gi-gi

gesichert, da diese zwei Zeilen den üblichen Abschluß der erSahunga-

Texte bilden.

”

%}

Vgl. u.a. giri-üs-sa-ä-ni

=

a

U-kab-bi-is (1. ps.) (OECT VI 41, 34;

==

sln

-su 47); mu-un-tab-tab-eS-äm

U-zar-rab-an-ni (1

COAn

nam = män-ma-an (1., c 58;;Rs: 1); n i-nam na-an-mus-tuku-

ma-ab = man-ma-an ul i-Si-man-ni (l.c.Rs. 1—2); nigin-na-an-

Si-ib = [nashiranni| (1.c. Rs. 9 u. 6.), das wie i-bi bar-mu-un-$i-

ib = naplisinni (1.c. Rs. 15 nach ASKT 115 Rs. 3) das Konjugations-

präfix m u - enthalten müßte.

56

S. schon LSS NF I 3 mit Anm: 2.

2

CT XIII 35—38.

Dazu schon P. Jensen, KB VI! 38%: „Von einer sume-

rischen ‚Übersetzung‘ begleitet, die fraglos sekundär, nicht das Original ist‘,

ein Urteil, das sich auf das schlechte Sumerisch des Textes gründet. Sekun-

där ist aber der sumerische Wortlaut nur insofern, als der Verfasser zuerst

die akkadische Version konzipiert hat und diese so recht wie schlecht in

Sumerisch umgesetzt hat.

)H)

Hier sei nur auf i-bi-na-a(-nam) = ina pan me (Z. 17) verwiesen, da

darin i-bi Emesal-Form für igi ist. Das spricht für besonders spätes Datum,

da die übrigen jüngeren Beschwörungstexte keine Emesal-Formen enthalten.

5'!)

CT XVI.19, 1 — 21;, 226 und 42, 1—46, 182; s, dazu _ LSS NF 1.74 ff,

11

logische Auffassung, die in dem sicher der kassitischen Zeit zugehörigen

Text von ‚Inannas Erhöhung‘ angeschnitten ist®).

Das junge Entstehungsdatum von ‚Inannas Erhöhung‘®) ist vor

allem dadurch erwiesen, daß sie neben den normalen Formen des Haupt-

dialekts eine erhebliche Anzahl von Emesalbildungen aufweist®). Das

ist, wie zu Eingang dargelegt, ein Kriterium, das eine Entstehung vor

1500 v. Chr. ausschließt. Obwohl bisher keine assyrischen Textzeugen

bekannt sind, darf angenommen werden, daß die Dichtung der kanoni-

schen Überlieferung angehört. Das würde die Abfassungszeit auf die

kassitische Epoche beschränken. Dazu fügt sich gut, daß zwischen diesem

Text und der zweisprachigen Weihinschrift Nebukadnezars [. stilistische

Übereinstimmungen bestehen“*).

Auf einen Sonderfall ist schließlich noch hinzuweisen: Die kano-

nische Überlieferung kennt eine umfangreiche Komposition, die sich mit

der Schreibkunst und deren Zentrum, dem ‚Tafelhaus‘, befaßt®t). Das-

selbe Thema liegt mehreren altbabylonischen Dichtungen zugrunde®?), Da

zwischen der älteren und der jüngeren Darstellung nur vereinzelte Be-

rührungen bestehen, fragt es sich, ob die jüngere, zweisprachig über-

lieferte Fassung auf ein uns unbekanntes altbabylonisches Vorbild zurück-

geht, oder ob der Stoff in nachaltbabylonischer Zeit erneut gestaltet wor-

den ist. Ein sicheres Urteil ist mir zur Zeit nicht möglich, wenn ich auch

der Möglichkeit einer jungen Entstehung den Vorzug geben möchte. Trifft

das zu, so hätten wir übrigens einen Fall, in dem eine späte Dichtung

in sumerischer Sprache nicht den Bedürfnissen des Kults oder der Reli-

gion ihren Ursprung verdankte.

Der Versuch, die junge Überlieferungsgruppe zu bestimmen, ergab

uns folgendes Bild: Wir sind in der Lage, von der Kassitenzeit bis in

die seleukidische Epoche eine beachtliche Neuschöpfung von Dichtungen

in sumerischer Sprache festzustellen. Weitaus die Mehrzahl wird den

Jahrhunderten von 1400—1100 v. Chr. zuzuweisen sein, das ist eine Zeit,

in der — um nur eine Einzelheit zu nennen — die Bau- und Weih-

inschriften der babylonischen Herrscher noch vorzugsweise in sumerischer

Sprache abgefaßt sind. Neuschöpfungen nach 1000 v.Chr. werden sich

z

60) S: LSS NF 1:75-mit-Anm: 2.

61) S, F. Thureau-Dangin, RA XI 141—158; Text wiederholt TCL VI 51; 52

Zur selben Komposition gehört der von S. Langdon, RA XII 73—74 ver-

öffentlichte Text. S. dazu A. Falkenstein, BiOr IX 88—92, wo neubaby-

lonische Fragmente aus Babylon zur Rekonstruktion herangezogen sind. Auf

ein ebenfalls neubabylonisches Bruchstück aus Uruk ist in LKU S, 27 Nr. 135

hingewiesen,

62) S. BiOr IX 91, wo auch noch weitere Angaben zur sprachlichen Form des

Textes gegeben sind.

63) F. M. Th. de Liagre Böhl, BiOr VII 45; A, Falkenstein, BiOr IX 92 mit

Anm. 29.

614) S, vorläufig WO I 173 mit Anm, 7.

65) S, zuletzt S. N. Kramer, JAOS LXIX 199—215,

12

wohl nur in Fällen ergeben haben, in denen Änderungen im Kult neue

Hymnen und Klagelieder erforderten. So haben die grundlegenden Um-

stellungen im Kult von Uruk nach der neubabylonischen Zeit Anlaß zur

Schöpfung neuer Kultlieder gegeben, da man auch damals noch nicht

geneigt war, von der längst verstummten heiligen Sprache abzugehen

obwohl von einem echten Verständnis dieser Sprache nicht mehr die

Rede sein konnte

Fällt somit die Mehrzahl der nachaltbabylonischen Schöpfungen in

die Zeit von 1500—1100 v. Chr., so gehören sie einer Zeit an, die auch

für die Ausprägung der akkadischen Literatur von entscheidender Be-

deutung gewesen ist. Dieses zeitliche Zusammengehen sollte aber zu einer

auch die religiösen Vorstellungen erfassenden Gemeinsamkeit . führen

Diese Erwartung findet sich vollauf bestätigt

1

Bei den Texten‘ der Gattung

inim-inim-maski-dutu-

kam beobachteten wir, daß der Sonnengott in den Vordergrund des

religiösen Interesses gerückt ist. Das muß als eine Neuerung gegenüber

dem Stand der älteren sumerischen Literaturstufe gelten. Denn in dieser

finden sich nur ganz wenige Lieder auf Utu und nur in die mythische

und epische Überlieferung sind mehrfach Gebete an den Sonnengott ein-

gestreut®). Jedoch können diese Gebete, die kein feststehendes Kompo-

sitionsschema erkennen lassen, nicht die Vorläufer oder Vorbilder der

ki-dutu-kam - Beschwörungen sein. Vorbild könnte dagegen sehr

wohl der Typ des jetzt schon für die altbabylonische Zeit in akkadischer

Sprache bezeugten Gebetes des bardü, des Opferschauers, an „Samaß8, den

Herrn des Gerichtes, Adad,. den Herrn von Gebet und Opferschau“*)

gewesen sein. Dann wäre die Gattung inim-inim-ma-ki-dutu-

kam das dem @Sipu, dem Beschwörungspriester, zugewiesene Gegen-

stück dazu

Aber warum ist gerade der Sonnengott aufgerufen, dem Beschwö-

rungspriester zu helfen, da dieser doch die Garanten seines Wirkens in

Enki und Asariluhi = Marduk hatte und da Marduk in mittelbabyloni-

scher Zeit oberster Gott des Reichspantheons war? Die Antwort ist wohl

dadurch gegeben, daß von den akkadischen Gebetsbeschwörungen weitaus

die größte Zahl an Samaß gerichtet ist, während sich nur eine erheblich

geringere Anzahl an Marduk von Babylon wendet®). Daß sich im Be-

reich des @Sipu tatsächlich das Schwergewicht in etwas von Enki und

Asariluhi = Marduk auf den Sonnengott verschoben hat, ist nach Aus-

sage der ki-Iutu-kam - Beschwörungen eindeutig. Zwar nennt sich

der Beschwörungspriester Bote Enkis und von diesem zur Heilung des

Kranken beauftragt

Aber diesen Auftrag gibt er an den Sonnengott

weiter: „Wozu mich Enki geschickt hat, das will ich dir künden! Dem

66) Compte Rendu de la Seconde Rencontre Assyrmlog1que Internationale 20 f

67) S, J. Nougayrol, RA XXXVIII 68; 86—87.

68) W. Kunstmann, LSS NF II 94—98 und 104—110 notiert 20 Su-il-la für

Marduk, aber 38 für Samaß,

19

König, dem Sohn seines Gottes, fälle den Richterspruch, triff du die

Entscheidung für ihn!“®)

2. Die Einbeziehung des Gebetes in die Beschwörung, die der Gat-

tung

inim-inim-ma-ki-utu-kam den Stempel aufdrückt,

geht zusammen mit der Ausbildung der akkadischen Gebetsbeschwörung.

Die Gleichgerichtetheit der sumerischen und der akkadischen Literatur ist

nicht zu übersehen.

3. Die Ausprägung des Individualgebetes in der Gattung erß&a-

hunga hat eine Entsprechung in der in der akkadischen Überliefe-

rung nur sehr lückenhaft überlieferten Gattung der Bußpsalmen.

4. Die wichtigste Übereinstimmung zwischen der sumerischen Dich-

tung in nachaltbabylonischer Zeit und der gleichzeitigen akkadischen ist

in der Hinwendung des Blicks auf das Problem von Sünde und Leid

gegeben.

Das Ergebnis ist somit: Sumerische und akkadische religiöse Dich-

tung sind in der Zeit nach 1500 v. Chr. aus einer einheitlichen Wurzel,

der gemeinsamen babylonischen Religionsauffassung erwachsen.

69) A, Schollmeyer, Sumerisch-babylonische Hymnen und Gebete an Samaß%

31 I1 1—8.

14

Das Problem der zeitlichen Einordnung

akkadischer Literaturwerke*)

Von Wolfram von Soden

Eine wirkliche Geschichte der babylonischen und assyrischen

Literatur ist noch nicht geschrieben worden, obwohl das Thema „Die

Literatur der Babylonier und Assyrer“ an sich schon häufiger Gegenstand

umfangreicherer oder knapperer Darstellungen gewesen ist (vgl. neben

anderen etwa O. Weber, Die Literatur der Babylonier und Assyrer

[Leipzig 1907]; Ch. F. Jean, La Litterature des Babyloniens et des Assy-

riens

[Paris

1924],

B. Meissner,

Babylonisch-Assyrische

Literatur

[Potsdam 1928]; E. Dhorme, La Litte&rature babylonienne et assyrienne

[Paris 1937]; H. A. Brongers, De Literatuur der Babyloni&rs en Assyri&rs

[den Haag ca. 1950]). Wenn wir nach dem Grund dafür fragen, so darf

zunächst darauf hingewiesen werden, daß wir, abgesehen von vereinzelten

ganz skizzenhaften Darstellungen, auch noch keine Geschichte der Religion

Babyloniens und Assyriens besitzen. Woher kommt das? Die Antwort

ergibt sich aus der Art der literarischen Überlieferung im alten Zwei-

stromland und den bisher bekannt gewordenen Ausschnitten bzw. Bruch-

stücken daraus. Schrifttum in akkadischer Sprache hat es während einer

Zeitspanne von rund 2% Jahrtausenden etwa von 2500 v. Chr. bis in die

ersten Jahrzehnte unserer Zeitrechnung gegeben. Den größten Teil dieses

Schrifttums bilden wirtschaftliche und juristische Urkunden und Briefe,

deren mindestens ungefähre Datierung auf Grund der Schriftformen, der

Sprache, der Namen und anderer Indizien meist nicht schwer fällt. Lite-

ratur im eigentlichen Sinne des Wortes sind Briefe und Urkunden aber

nicht; zu ihr können wir nur das Schrifttum rechnen, das höheren als nur

ganz äußeren Zwecken und Zielsetzungen dient. Innerhalb dieser immer

noch sehr umfangreichen und mannigfachen Literatur nehmen unter dem

Gesichtspunkt der Datierungsmöglichkeit eine Sonderstellung ein fast alle

Königsinschriften, von denen übrigens nur die etwas umfangreicheren mit

Recht als Werke der Literatur betrachtet werden können; sie sind, sofern

authentisch und nicht fingiert, meist unschwer zu datieren, bisweilen sogar

aufs Jahr genau, und sind für uns darüber hinaus noch ein überaus wich-

tiges Hilfsmittel für die zeitliche Einordnung anderer Literaturwerke,

Urkunden, Briefe und Königsinschriften besitzen wir in größerer oder

geringerer Zahl mit einigen Lücken nahezu aus dem gesamten Zeitraum,

ıin dem man Akkadisch schrieb; am meisten geschrieben wurde natürlich

während der Zeiten besonders großer politischer Machtentfaltung und

wirtschaftlicher Blüte, während in Zeiten des Niedergangs und der Un-

ordnung dieses Schrifttum dünn gesät ist, ja manchmal, für uns jeden-

falls, ganz oder fast ganz aussetzt.

A

A

K

%l R;f;:ratr vor dem 12. Deutschen Orientalistentag in Bonn am 31. Juli 1952

(mit einigen Zusätzen)

15

Ein nicht unerheblich abweichendes Bild bietet die übrige Literatur mit

Ausnahme einer Gruppe von eindeutig datierten astronomischen Texten

überwiegend der Spätzeit. Aus der Frühzeit und der Zeit der Dynastie von

Akkade (etwa 2350—2200) ist m. W. nichts erhalten, aus der Zeit der

neusumerischen Renaissance nach 2100 und der des altassyrischen Reiches

mit seinen kleinasiatischen Handelskolonien (ca. 1850—1750) nur äußerst

geringe Reste, darunter kein größeres Werk. Von der Literatur zur Zeit

Hammurabis (1728—1686) und seiner Nachfolger und Vorgänger wußten

wir noch vor 20 Jahren ebenfalls nur sehr wenig, so daß wir für diese

Zeit weithin auf reichlich unsichere Schlüsse aus jüngeren Texten an-

gewiesen waren, die Abschriften oder Bearbeitungen altbabylonischer zu

sein schienen. Heute haben wir für die Beurteilung der Eigenart der Lite-

ratur dieser Zeit zum Glück eine wesentlich zuverlässigere Grundlage, ob-

wohl die Überlieferung immer noch besonders lückenhaft ist. Ganz schlecht

steht es hingegen nach wie vor mit der literarischen Überlieferung aus

der Kassitenzeit Babyloniens nach 1530 und den auf sie folgenden Jahr-

hunderten. Wir wären für diese Zeit fast gänzlich auf Rückschlüsse aus

jüngeren Texten angewiesen, wenn uns nicht Abschriften bzw. Bearbei-

tungen etwa gleichzeitiger babylonischer Texte aus der Hethiterhauptstadt

Hattusas und aus Assur erhalten wären; gar zu groß ist die Zahl dieser

freilich auch nicht. Ein völlig anderes Bild bietet das 1. Jahrtausend vor

allem für die Zeit etwa zwischen 800 und 500; für sie stehen uns die

erheblichen Reste der großen Bibliothek Assurbanipals (669—630) in

Nineveh sowie zahlreicher Archive von Tempeln und bisweilen auch

Privatpersonen aus Babylonien und Assyrien zur Verfügung, die, z. T.

schon seit den Anfangszeiten der Assyriologie bekannt, freilich noch lange

nicht ganz veröffentlicht sind. Die Überlieferung aus der Zeit der Spät-

renaissance der babylonischen Literatur unter den Seleukiden- und

Arsakidenherrschern ist demgegenüber wieder ziemlich ärmlich, aber an

Umfang doch auch kaum geringer als die aus altbabylonischer Zeit.

Es erhebt sich nun die Frage: Dürfen wir aus dem Umfang der uns

bisher erschlossenen Überlieferung auch auf die größere oder geringere

literarische Fruchtbarkeit der Perioden schließen, in die für uns- die

Schwerpunkte der Überlieferung fallen, oder ist dieses Bild der Überliefe-

rung nur zufallsbedingt? Von dieser Frage ist eine weitere nicht zu

trennen: Wie viele von den uns erhaltenen Texten stammen tatsächlich

etwa aus der Zeit, aus der sie uns überliefert sind, und wie viele von

diesen sind mehr oder minder erheblich ‘älter? Die Tatsache, daß die

Beantwortung dieser beiden Fragen nicht ohne vorbereitende Unter-

suchungen verschiedener Art möglich ist, hat dazu geführt, daß man

bisher weithin auf eine geschichtliche Ordnung der uns erhaltenen babylo-

nischen Literatur verzichtet hat und zunächst wohl auch verzichten mußte.

Daß die uns ganz oder in Bruchstücken erhaltenen Tafeln allenfalls

sehr selten einmal die erste Niederschrift einer literarischen Komposition

darstellen, zeigt schon die in den Kolophonen sehr oft zu findende Kenn-

zeichnung der Tafeln als Abschriften älterer Texte. In den allermeisten

Fällen sind jedenfalls die jüngeren Tafeln gewiß sogar Abschriften von

16

Abschriften, und kein äußerer Hinweis deutet darauf, daß die Abschreiber

um die Entstehungszeit der Texte wußten oder sich auch nur dafür inter-

essierten. Diese Uninteressiertheit ist ja auch verständlich: Wie allgemein

bekannt, ist die akkadische Literatur ebenso wie die sumerische größten-

teils anonym und erhebt weithin den Anspruch, daß ihr Inhalt autoritative

Geltung habe. Das Alter autoritativer Literatur ist aber für die meisten

entweder ohne Interesse, oder es wird ungeprüft als sehr hoch, ja als

unausdenkbar hoch angenommen. Wir besitzen aus neuassyrischer Zeit zwei

Bruchstücke eines Kataloges, in dem bekannte Dichtungen z. T. mythischen

Persönlichkeiten einer grauen Vergangenheit zugeschrieben werden‘).

Damit ist natürlich nicht gesagt, daß man solche Werke immer als aus

mythischer Vorzeit stammend angesehen hat. Das eine aber ergibt-sich aus

allen diesen und noch anderen Tatsachen ganz deutlich: Die Zeiten, in

denen man viel abgeschrieben hat, so viel, daß auch die heute davon

erhaltenen Reste noch sehr umfangreich sind, brauchen durchaus nicht

gleichzeitig Zeiten großer literarischer Produktivität gewesen zu.sein. Die

uns vorliegenden Abschriften können uns nie mehr als einen terminus

ante quem für die Abfassungszeit eines Textes geben.

Wenn wir nun nach den Hilfsmitteln fragen, die uns für die Bestim-

mung der Entstehungszeit literarischer Werke zur Verfügung stehen, so

müssen wir zunächst noch eine Tatsache erwähnen, die uns unsere Arbeit

sehr erschwert. Wir können nämlich in nicht wenigen Fällen nachweisen,

daß ein einmal geschaffenes Werk, Dichtungen ebenso wie wissenschaft-

liche Kompilationen, keine unveränderliche Größe war, sondern später oft

Umarbeitungen unterzogen wurde, die sich manchmal auf kleinere Zusätze

oder Auslassungen beschränkten, nicht selten aber auch das ursprüngliche

Werk sehr stark veränderten. Vor allem Werke aus altbabylonischer Zeit

wurden später anscheinend nur ziemlich selten ganz unverändert über-

nommen, in den meisten Fällen jedoch mehr oder minder radikal um-

gearbeitet, sofern sie nicht, wie das z. B. beim Gilgameschepos geschah,

durch eine völlig neue Gestaltung des alten Stoffes ersetzt wurden. Eine

solche radikale Umarbeitung können wir z. B. beim Mythus vom Kampf

des Gottes Ningirsu gegen den Sturmvogelgott Zü, der die Schicksals-

tafeln den großen Götten geraubt hatte, feststellen, den wir auf Grund

neuester Veröffentlichungen bzw. Kollationen von E. Ebeling und J. Nou-

gayrol in der Revue d’Assyriologie, Bd. 46/1952, wesentlich besser kennen

gelernt haben als bisher; allerdings besitzen wir auch jetzt noch beide

Fassungen, die altbabylonische wie die aus Assur und Nineveh bezeugte,

nur sehr unvollständig. Der Vergleich beider Fassungen läßt hier er-

kennen, daß die jüngere zwar auf weite Strecken einen ganz anderen

Wortlaut hat als die ältere, daß aber doch auch immer wieder wörtliche

oder fast wörtliche Übereinstimmungen vorkommen. Wenn wir nun ver-

suchen wollten, die Entstehungszeit der jüngeren Bearbeitung zu ermit-

') M. W. nur in Keilschrift veröffentlicht von P, Haupt, Das babylonische

Nimrodepos, Nr, 51f,

P

WB

teln, so könnten uns die wörtlichen Entlehnungen aus der altbabylonischen

Fassung, sofern wir sie als Entlehnungen nicht eindeutig nachweisen

könnten, leicht irreführen und bei oberflächlicher Betrachtung die jüngere

Bearbeitung älter erscheinen lassen als sie in Wirklichkeit ist. Da wir nun

nur selten die ältere und die jüngere Fassung eines Werkes zugleich in

ausreichend umfangreichen Bruchstücken besitzen, zwingt uns die Er-

kenntnis, daß jede jüngere Komposition ältere Stücke wörtlich über-

nommen haben kan n , zu der methodischen Folgerung, daß wir uns hüten

müssen, die Entstehungszeit eines Werkes auf Grund einzelner

Indizien bestimmen zu wollen; können doch solche Indizien unter Um-

ständen nur für einzelne ältere Stücke dieses Werkes einen zeitbestimmen-

den Charakter haben. Einigermaßen zuverlässige Schlüsse können wir nur

aus Reihen in die gleiche Richtung weisender Indizien ziehen.

Welcher Art können nun die Eigentümlichkeiten eines Werkes sein, die

uns zu einer wenigstens ungefähren Datierung helfen können? Beginnen

wir mit den äußeren! Von diesen scheiden die Schriftformen und das

äußere Aussehen der Tafeln ganz aus, weil mit ihrer Hilfe nie mehr als

die Abschrift datiert werden kann. Auch die Orthographie wird, wie sich

mir schon bei der Untersuchung des Weltschöpfungsepos Enuma elig „Als

droben“ ergeben hatte, von den Abschreibern, die ja doch meistens nach

Diktat schrieben, fast immer modernisiert, d. h. der den Abschreibern ge-

läufigen angeglichen. Immerhin kann es vorkommen, daß sich einzelne

Archaismen auch in der Schreibung erhalten. Ihre Auswertung wird frei-

lich wieder dadurch erschwert, daß es auch künstliche, gewollte Archaismen

gibt, die einem Werk später Entstehungszeit ein archaisches Aussehen

geben sollen. Orthographische Archaismen werden daher als Hinweise auf

die Entstehungszeit eines Werkes meist nur dann anerkannt werden

können, wenn andere Indizien in die gleiche Richtung weisen. In Einzel-

fällen, vor allem in einigen kleineren Sammlungen von Opferschauomina,

hat man die altbabylonische Orthographie in den jüngeren Abschriften

auch einmal ganz oder fast unverändert übernommen; in solchen Fällen

ist sie natürlich ein eindeutiges Indiz.

Weitaus wichtiger für die Zeitbestimmung sind die sprachlichen

Indizien. Beim heutigen Stand der Forschung ist es freilich noch recht

schwierig, sie zu erheben und sachgemäß auszuwerten. Auch hier gilt, daß

man sich vor Schlüssen aus einer einzigen Form oder einem einzigen Wort

in einem Text hüten muß; denn wir müssen auch hier auf der einen Seite

mit bewußten Archaismen rechnen, die einem jüngeren Werk den An-

schein hohen Alters geben sollen, auf der anderen Seite aber, wie ich in

Einzelfällen schon in meiner Arbeit über den hymnisch-epischen Dialekt

des Akkadischen (in Zeitschrift für Assyriologie, Bd. 40/1, 1982/3) zeigen

konnte, mit bewußten und unbewußten Modernisierungen von Seiten der

späteren Abschreiber, die die Texte in einer für ihre Zeitgenossen ver-

ständlichen Gestalt niederschreiben wollten. Der deutsche Nichtassyriologe

kann sich solche Modernisierungen in einem gewissen Umfang vergegen-

wärtigen, wenn er den ursprünglichen Text der Lutherbibel neben den

18

einer modernen revidierten Ausgabe hält. Beim Vergleich des Sprach-

gebrauchs bestimmter literarischer Werke mit dem sicher datierter Texte

wie der Briefe und Urkunden müssen wir weiterhin in Rechnung stellen,

daß es literarische Dialekte sowie auch Fach- bzw. Schulsprachen

gab, d.h. für bestimmte Literaturgattungen gültige Ideale sprachlicher

Formung, die mit den die gleichzeitige Umgangssprache oder die über

dieser stehende Kanzleisprache bestimmenden nicht übereinstimmten. Ein

solcher literarischer Dialekt war in altbabylonischer Zeit z.B. der sog.

hymnisch-epische Dialekt bestimmter Hymnen, Epen und anderer Dich-

tungen und in späterer Zeit das sog. Jungbabylonische, das, in sich freilich

viel weniger einheitlich, in vielem an das Altbabylonische anknüpft und

nicht an das zeitlich näherliegende Mittelbabylonische. Die Erforschung

dieser literarischen Dialekte steht erst im Anfangsstadium. Das Jung-

babylonische war überdies anscheinend jahrhundertelang im Gebrauch

und hat sich in dieser langen Zeit sicher gewandelt; mit der notwendigen

Gründlichkeit erforscht ist dieser Wandel aber ebensowenig wie die ört-

lichen Verschiedenheiten dieses Dialekts als Folge verschiedener Schul-

traditionen.

Bei der Auswertung der sprachlichen Indizien müssen wir ferner be-

rücksichtigen, daß es grammatische Elemente gibt, die der Modernisierung

wie dem künstlichen Archaisieren besonders wenig Widerstand entgegen-

setzen, und solche, die einen stabileren Charakter haben. Besonders wenig

stabil sind viele Endungen, vor allem die in der Umgangssprache des

1, Jahrtausends schon früh ganz abgefallenen kurzen Auslautvokale.

Immerhin erscheint auch deren Schreibung wenigstens in Abschriften aus

dem Assyrien der Sargoniden in Texten, die wahrscheinlich vor 1000 ent-

standen sind, als nicht so regellos wie in Texten offenbar späterer Ent-

stehungszeit. Als Kriterien für die Entstehungszeit eines Textes besser

geeignet sind bestimmte Pronominalformen, der Gebrauch der adver-

bialen Kasus beim Nomen, manche Verbalformen und vor allem syntak-

tische Erscheinungen. Allerdings ist die Erforschung der akkadischen

Syntax noch besonders weit im Rückstand; daher sind die syntaktischen

Eigentümlichkeiten bestimmter Literaturwerke heute sicher noch zumeist

unerkannt. Viele wichtige Indizien liefern kann ferner der Wortgebrauch,

da eine modernisierende Ersetzung älterer Wörter durch solche der jünge-

ren Sprache bei den Abschreibern anscheinend nicht sehr häufig vorkam.

Leider steht die Erforschung des Wortgebrauchs der einzelnen Dialekte

und Schulsprachen und seines Wandels heute ebenfalls noch ganz in den

Anfängen und wird überdies durch das Fehlen eines zuverlässigen

Wörterbuchs sehr erschwert. Einige Erkenntnisse sind immerhin durchaus

schon möglich.

Bei Dichtungen erfordert weiterhin die Gestaltung der Verse und

Strophen sowie die dichterische Form eine sorgfältige Beachtung. Denn,

so gering unsere Kenntnis des akkadischen Vers- und Strophenbaus auch

noch ist, so lassen sich doch gerade da schon einige wichtige Beobachtungen

machen. Zu diesen gehört z.B., daß lange und überladene Einzelverse,

19

d. h. Verse mit 6 Hebungen und mehr, anscheinend nur von Dichtern des

1. Jahrtausends gebraucht wurden. In den älteren Dichtungen gibt es

neben den normalen, drei- und vierhebigen Versen nur noch in geringerer

Zahl im Wechsel mit diesen solche mit zwei oder fünf Hebungen. Ebenso

offenbar

erst

im

ist

das

1. Jahrtausend in Gebrauch gekommen

Aktostich; d.‘.h. der Begimn meist.Aller Verse einer - Strophe mit

einer bestimmten Silbe bzw. (nur für das Auge!) einem bestimmten Silben-

zeichen und der Zusammenschluß der Anfangssilben bzw. -silbenzeichen

aller Strophen zu einer Aussage oder einem Namen; in etwa vergleichbar

sind im Alten Testament die sog. alphabetischen Psalmen oder ein Choral

wıe Paul Gerhardts „Befiehl du deine Wege“. Ein sicheres Kennzeichen

für Entstehung in nachaltbabylonischer Zeit ist ferner die der sumerischen

Dichtung entlehnte Verwendung von längeren oder kürzeren Reihen ganz

gleich gestalteter Verse. Als Beispiel dafür mögen hier aus einem um 1300

gedichteten Gebet an die Göttin Ischtar die Verse 45 ff. folgen:

Sprich ein „genug!“ für mich,

daß dein Gemüt gegen mich be-

sänftigt werde,

ein

„genug!“ für meinen elenden Leib,

der voll der Wirrnisse

und Verstörungen ist;

ein

„genug!“

für mein schmerzerfülltes Herz,

das voll Tränen

und Seufzens ist,

ein

1“

für meine elenden Eingeweide,

die so angegriffen

„genug!

und verstört sind;

eın

das von dauernden

„genug!“

für mein aufgescheuchtes Haus,

Klagen widerhallt,

eın

für mein Gemüt,

das sich immer nur mit Tränen

„genug!‘

und Seufzen quält!

Die altbabylonische Dichtung kennt im Gegensatz dazu nur den alt-

semitischen Parallelismus memborum innerhalb der Doppelverse (wie das

Alte Testament). Offenbar nachaltbabylonisch ist auch die häufige Ver-

wendung von Dreiversgruppen anstelle der Doppelverse, ebenso der

Wechsel von rhythmischer und nicht-rhythmischer Sprache in einer Dich-

tung. Es ist zu erwarten, daß gerade die Untersuchung der rhythmischen

Gestalt der Dichtungen noch weitere wichtige Ergebnisse für die Literatur-

geschichte erbringen wird.

Die Betrachtung von Sprache und Form der Literaturwerke muß er-

gänzt werden durch die ihres Inhalts sowie des Aufbaus ihrer Teile und

des Ganzen. Ich muß mich für dieses besonders interessante, aber auch

besonders schwierige Gebiet hier mit wenigen Andeutungen begnügen.

Zunächst einmal ist festzustellen, daß keine der großen Tafelserien der

jüngeren Zeit als Ganzes auf die altbabylonische Zeit zurückgeht, ob-

wohl auch diese offenbar schon feste Tafelfolgen kannte, die aber, soweit

wir sehen können, noch keine Serientitel hatten. Ob und wie weit in die

späteren Tafelserien auch größere Abschnitte aus altbabylonischen Werken

im Wesentlichen unverändert übernommen wurden, bedarf noch der

20

Untersuchung. Bei den wissenschaftlichen Werken ist ferner die Eigenart

und das Ausmaß der erreichten Systematik in der Erfassung und Anord-

nung des Stoffes zu beachten. Sehr wichtig für die Datierung sind weiterhin

die in den einzelnen Werken vorkommenden Namen von Göttern,

Königen, anderen Personen, Tempeln usw. sowie die geographischen

Bezeichnungen. Allerdings ist hier gleich die einschränkende Feststellung

zu machen, daß Namen später nicht selten ausgetauscht werden. Vor allem

die Königsnamen in den uns erhaltenen Abschriften von Hymnen und

Gebeten sind sicher oft nicht die ursprünglichen; in verschiedenen Fällen

können wir es dadurch nachweisen, daß Kopien des gleichen Textes nicht

dieselben Namen bieten, sondern jeweils neue einsetzen. Andererseits

gibt es aber auch zahlreiche Fälle, in denen sich die Ursprünglichkeit der

in den Abschriften überlieferten Namen aus dem Inhalt des Textes ein-

deutig ergibt. Heute erst ziemlich selten möglich ist die Bestimmung der

Entstehungszeit eines Textes nur auf Grund seines Inhalts und der in ihm

vertretenen Anschauungen, da wir über die Entwicklung vor allem der

religiösen Anschauungen immer noch recht wenig wissen. In der Regel

wird es sogar so liegen, daß die Bestimmung der Entstehungszeit der

literarischen Quellen die Voraussetzung für die Gewinnung religions-

geschichtlicher Erkenntnisse ist, daß also die literaturgeschichtliche der

religionsgeschichtlichen Forschung vorausgehen muß. In gewissen Grenzen

ist jedoch eine gegenseitige Befruchtung beider Gebiete auch heute schon

möglich, da es sicher datierbare Texte gibt, die als Ausgangspunkt dienen

können.

Wenn wir nun im Folgenden versuchen wollen, eine Skizze der Ge-

schichte der Literatur in akkadischer Sprache unter Beiseitelassung der

Übersetzungsliteratur der zweisprachig sumerisch-akkadischen Texte in

knappster Form zu geben, so muß vorweg das jeder Geschichtsschreibung

gestellte Problem der Periodisierung ganz kurz behandelt werden. Wir

werden ja zu genauen Datierungen von Literaturwerken angesichts der

schon erwähnten Anonymität der meisten von ihnen auch in Zukunft nur

recht selten gelangen können. In der Regel werden wir uns damit be-

gnügen müssen, ein Werk oder Teile von ihm einer bestimmten Periode

zuzuweisen, wobei wir als Perioden vorläufig noch ziemlich lange Zeit-

abschnitte zusammenfassen müssen, die sich später gewiß oft noch unter-

teilen lassen werden. Die großen Perioden, die hier nur unterschieden

werden sollen, entsprechen in etwa den Hauptperioden, nach denen wir

auch die politische Geschichte Babyloniens und Assyriens sowie die sprach-

liche Entwicklung zu gliedern pflegen.

Ob es in der Zeit der Dynastien von Akkade, Gutium und Ur Il1I

(2350—1950) schon eine eigentliche Literatur in akkadischer Sprache ge-

geben hat, wissen wir noch nicht. Erhalten sind außer einer Anzahl von

Königsinschriften ein Bruchstück eines Klagepsalms und einzelne Opfer-

schauomenaufzeichnungen. Für eines der aus altbabylonischer Zeit über-

lieferten Werke eine Entstehung in so viel früherer Zeit anzunehmen,

haben wir vorläufig keinen Anlaß; allenfalls mag in den jüngeren Omen-

Z

sammlungen einiges altakkadisches Material enthalten sein. Auch aus dem

alten Reich von Assur (ca. 1850—1750) sind vorläufig nur wenige Königs-

inschriften und eine Dämonenbeschwörung bekannt geworden.

Das, was wir von der offenbar schon recht umfangreichen und viel-

seitigen altbabylonischen Literatur, die auf manchen Gebieten auch schon

vor Hammurabi gepflegt worden sein muß, kennen, macht zumeist nicht

den Eindruck, als ob die Verfasser schon an eine jahrhundertelange

Literaturpflege in akkadischer Sprache hätten anknüpfen können, sondern

vielfach eher den tastender erster Versuche. Wenn wir wieder von den

nicht allzu zahlreichen Königsinschriften absehen, so scheint es größere

Werke außer der Gesetzessammlung Hammurabis nur in der epischen

Literatur und im Bereich der Vorzeichenkunde gegeben zu haben. Das

Epos behandelt ‚sehr mannigfache Stoffe von den Göttermythen ange-

fangen über die halbmythische Frühgeschichte mit ihren halbgöttlichen

Heroen Gilgamesch, Etana u.a. bis hin zu den als Heroen verehrten

Königen der Akkade-Dynastie. Keine dieser Dichtungen ist auch nur an-

nähernd vollständig erhalten. Entgegen einer weitverbreiteten Meinung

muß gesagt werden, daß bisher kein Fall bekannt geworden ist, in dem

ein babylonischer Dichter sumerische Stoffe unverändert übernommen

hätte; alle Dichtungen scheinen originale Schöpfungen zu sein, so sehr sie

auch durch die sumerische Gedankenwelt beinflußt worden sein mögen.

Ob die sumerischen Gilgameschsagen damals schon zu einem einzigen

Epos zusammengefaßt wurden oder ob nicht das sog. Meissner-Fragment

von Gilgameschs Unterredung mit der Schenkin einer anderen Dichtung

angehört hat als die Tafeln von Pennsylvania und Yale mit Stücken des

Anfangs des späteren Epos, läßt sich vorläufig noch nicht ausmachen.

FEbenso unsicher ist es, ob das Weltschöpfungsepos Enuma elig in der uns

bekannten Fassung wirklich schon in der Zeit Hammurabis gedichtet

wurde. Die nach unserer bisherigen Kenntnis wenig umfangreiche Gebets-

literatur umfaßt vor allem Hymnen, Klagelieder und Opferschaugebete

von meist geringem Umfang, die trotz unverkennbarer, auch formaler

sumerischer Einflüsse Werke durchaus eigenen Gepräges sind; der Sünden-

gedanke klingt da und dort vor allem in Klagen an, hat aber noch in

keiner Weise die Bedeutung gewonnen, die er in späteren Gebeten hat.

Gebete des einzelnen sind noch nicht bekannt geworden. Wohl aber scheint

das Zwiegespräch in rhythmischer Sprache schon eine gewisse Rolle gespielt

zu haben als Darstellungsform für geistige Auseinandersetzungen.

Die wissenschaftliche Literatur im weitesten Sinne des Wortes ist in

dieser Zeit nicht nur längst nicht so vielseitig wie später, sondern vor

allem auch noch ncht so systematisiert. Eine kultische, magische und medi-

zinische Ritualliteratur gab es anscheinend erst in Ansätzen, und die

sumerisch-akkadischen Wortlisten hatten bei in der Regel wenig systema-

tischer Anlage meist noch keinen sehr großen Umfang. Die Vorzeichen-

literatur wird fast ganz von den Opferschau-, insbesondere den Ein-

geweideomina beherrscht, die man bereits in gewaltiger Zahl gesammelt

22

hatte. Die Sammlungen anderer Arten von Vorzeichen treten diesen

gegenüber noch ganz zurück; die später so beliebte Astrologie spielte an-

scheinend überhaupt noch keine erhebliche Rolle, da sie nur durch ganz

vereinzelte kleine Texte bezeugt ist. Sehr intensiver Pflege erfreute sich

hingegen die Mathematik. Fast alle uns überkommenen Sammlungen

geometrischer und algebraischer Aufgaben, denen die Ausrechnungen zu-

meist in bisweilen etwas gekürzter Form beigefügt waren, sind altbaby-

lonisch; nur die stark systematisierten Rechentabellen finden sich auch

später noch in großer Zahl.

Wir wissen noch nicht, wann nach einer Zeit offenbar auch kulturellen

Niedergangs unter den letzten Nachfahren Hammurabis und den frühen

Kassitenherrschern die schöpferische Literaturpflege wieder angefangen

hat. Daß es nicht später als im 14. Jahrhundert gewesen sein kann, zeigen

die Reste akkadischer Literatur, die sich in den Archiven der Hethiter-

hauptstadt Hattusas gefunden haben. Ja, es hat den Anschein, als ob die

etwa drei Jahrhundete von rund 1350—1050 nicht nur in Babylonien,

sondern mindestens seit Tukulti-Ninurta I. (1234—1198) auch in Assyrien

die vielleicht schöpferischste Periode der babylonischen Literatur waren.

In diese Zeit fällt vor allem ein Vorgang von kaum zu überschätzender

Tragweite, nämlich die Kanonbildung. Hier nur ganz kurz die

wichtigsten Gründe, die uns veranlassen, diesen Vorgang mit B. Lands-

berger gerade in diese Zeit zu setzen. 1. Die akkadischen Texte aus

Hattusas (14./13. Jahrhundert) zeigen überwiegend noch eine vorkano-

nische Textgestalt, in einigen Fällen aber auch schon in etwa die kano-

nische (so z.B. bei einigen lexikalischen Werken). 2. Die Abschriften

literarischer Texte aus Assur aus der Zeit Tiglatpilesars I. (1116—1078)

bieten die kanonische Textgestalt mit Serientiteln. 3. In einer Hemerologie

aus Assur heißt es: „Die Exemplare aus Sippar, Nippur, Babel, Larsa,

Ur, Uruk und Eridu haben die Gelehrten ausgezogen, daraus ausgewählt

und (das) dann dem König des Alls Nazimaruttasch (1313—1288) über-

geben“ (s. R. Labat, H&merologies et Menologies d’Assur, S. 162, 26—32).

Danach hat Nazimaruttasch mindestens in einem bestimmten Fall den

Auftrag zur Herstellung eines kanonischen Textes unter Benutzung aller

erreichbaren Textzeugen gegeben; die Bildung des Kanons muß zu seiner

Zeit also bereits im Gange gewesen sein.

Der Vorgang, den wir die Kanonisierung nennen, umfaßt verschiedene

Tätigkeiten, von denen der eben zitierte Text schon einige nennt. Das alte

Schrifttum wurde aus allen Tempeln, Archiven usw. gesammelt und ge-

sichtet und dabei ein beträchtlicher Teil von ihm als religiös-theologisch

anstößig oder sonst ungeeignet ausgeschieden. Nicht wenige altbabylonische

Epen und Hymnen fielen dieser Auslese zum Opfer. Das übrige Schrifttum

wurde anscheinend nur sehr selten ganz unverändert übernommen, son-

dern in den meisten Fällen mehr oder minder stark umgearbeitet, wobei

oft sehr erhebliche Zusätze gemacht, aber auch unnötige Längen beseitigt

wurden; danach wurde es in der neuen Gestalt größtenteils in festen

Tafelfolgen (Serien) mit Titeln zusammengefaßt. Zu den umgearbeiteten

23

älteren kamen zahlreiche ganz neue größere und kleinere Werke, die in

dieser Zeit geschaffen wurden, deren Text aber, wie z. T. erhebliche Über-

lieferungsvarianten späterer Abschriften zeigen, oft auch nicht unverän-

dert gelassen wurde. Kleinere Überlieferungsvarianten finden wir übrigens

ın fast allen Werken des Kanons, da der Text in den verschiedenen

Tempelschulen anscheinend nicht ganz einheitlich überliefert und später

auch orthographisch und sprachlich immer wieder „modernisiert“ wurde.

Wesentlich für den Kanon ist schließlich noch, daß für ein bestimmtes

Thema in der Regel nur ein Werk anerkannt und dadurch für die weitere

Überlieferung bestimmend wurde. Besonders deutlich ist das z. B. bei den

lexikalischen Tafelserien und den großen Omenwerken zu erkennen. Aber

auch von mythisch-epischen Stoffen wie z. B. der Gilgameschsage, Ischtars

Unterweltsfahrt usw. sind nie zwei verschiedene Gestaltungen in den

Kanon gekommen.

Auf die neuen Werke, die sicher oder wahrscheinlich in dieser Zeit

entstanden sind, kann ich hier nur ganz kurz eingehen; Inhaltsangaben

vieler von ihnen enthalten die eingangs genannten Gesamtdarstellungen.

Innerhalb des Epos ist vor allem eine neue Art von mythischer oder

historischer Heldendichtung zu nennen, zu der z. B. das Zwölftafelepos von

Gilgamesch als reifste Gestaltung dieses Stoffes, der Mythus vom Pestgott

Erra und seinen Strafgerichten, das Epos von den Kriegen Tukulti-

Ninurtas I. u. a. m. gehören. Daß z. B. der Erra-Mythus in dieser Zeit ge-

dichtet wurde, zeigen neben sprachlichen Eigentümlichkeiten die schon

oben besprochene Verwendung von Reihen ganz gleich gebauter Verse

und die vorkommenden geographischen Begriffe, die eine Entstehung in

altbabylonischer Zeit ausschließen (u.a. kommen nebeneinander „der

Assyrer“ und Subartu vor, was ‚erst im 14. Jahrhundert möglich ist).

Parallel mit der Entwicklung des Heldenepos geht die Verlebendigung

des historischen Berichts vor allem in den damals fast immer babylonisch

geschriebenen Königsinschriften aus Assyrien, aber auch in einigen könig-

lichen Verleihungsurkunden auf Grenzsteinen aus Babylonien. Verwandte

Züge damit zeigen auch manche der Dämonenschilderungen in den großen

Beschwörungswerken, ebenso etwa die Schilderung des Werkes des Sonnen-

gottes Schamasch in dem großen Hymnus an ihn. Die Gebets- und die

Beschwörungsliteratur werden um ganz neue Gattungen bereichert. Ins-

besondere dürfte die Ausbildung der Gattung der Gebetsbeschwörung, der

sog. Handerhebungsgebete (Schu-illa), in diese Zeit fallen, eine Vermu-

tung, die jetzt durch das Auftauchen der großen Gebetsbeschwörung an

Ischtar?) in allerdings etwas abweichender Gestalt in Hattusas bestätigt

wird. Damit gibt es nun auch für das Gebet des Einzelnen eine literarisch

geprägte Form, bei der sich allerdings religiöse und magische Elemente

in eigenartiger Weise vermischen. Die Bedeutung der menschlichen Sünde

als Störungsfaktor zwischen Gott und Mensch und Ursache von Leid und

?) Vgl. hierfür und für den Schamaschhymnus meine Übersetzungen in „Sume-

rische und akkadische Hymnen und Gebete“, S. 240 ff. bezw. 328 ff. Den Hin-

weis auf den noch unveröffentlichten Text aus Hattusas verdanke ich der

Freundlichkeit von Herrn Dr. Köcher.

24

Krankheit wird in manchen dieser Gebete wie auch in verschiedenen

Hymnen dieser Zeit sehr stark betont. Von den großen Beschwörungs-

werken dürften vor allem das gegen den „Bann“ gerichtete Schurpu („Ver-

brennung“) und das gegen die Hexen gerichtete Maqlü („Verbrennung“)

mit den meisten ihrer Einzelstücke wie im Ganzen in dieser Zeit ent-

standen sein. Von weltanschaulichen Dichtungen möchte ich vor allem den

Selbstbericht eines hohen Beamten über sein Leiden Ludlul bel nemegi

„Ich will den Herrn der Weisheit preisen“, die erste große Auseinander-

setzung mit dem Problem der göttlichen Gerechtigkeit (Theodizee), in

diese Zeit setzen.

Gleichfalls in dieser Zeit zusammengestellt und redigiert ist min-

destens ein großer Teil der im weitesten Sinn des Wortes wissenschaft-

lichen Werke, von denen manche einen in früherer Zeit ganz unbekannten

Umfang von 40 und mehr Tafeln, ja in einem Fall sogar weit über hundert

Tafeln haben. Zu ihnen gehören die großen sumerisch-akkadischen

lexikalischen Werke und ein großer Teil der Omenliteratur, die jetzt auch

die vorher kaum gepflegten Gebiete der Physiognomatik, der Beobachtung

von Vorfällen in allen möglichen Lebenslagen, insbesondere auch bei der

Geburt von Menschen und Tieren, und vor allem der Astrologie erfaßt;

anderes wie die Wahrsagung aus den Formen, die auf Wasser gegossenes

Ol annimmt, verschwindet dafür. Wirkliche Beobachtung und nur theo-

retische Konstruktion für möglich gehaltener ominöser Tatbestände sind

in diesen Werken in nicht zu entwirrender Weise vermengt. Daß auch

die Ritualliteratur, insbesondere die medizinischen Vorschriftensamm-

lungen, mindestens zu einem beträchtlichen Teil schon in dieser Zeit ent-

standen ist, zeigt wieder das Archiv von Hattusas, wo allerdings von

diesen Werken ganz überwiegend vorkanonische Textfassungen vor-

liegen. Die Mathematik tritt jetzt sehr zurück, eine rechnende Astronomie

fehlt wohl noch ganz. Erwähnt muß schließlich noch werden, daß in dieser

Zeit in einem sehr beschränkten Umfang auch eine Literatur in assyrischer

Sprache entstand, die allerdings anscheinend nur Themen behandelte, für

die babylonische Werke fehlten. Zu diesen gehören vor allem verschiedene

Arten technischer Rezepte (z. B. für die Herstellung von Parfümerien),

wahrscheinlich Werken der Mittanni und Hethiter nachgebildete Vor-

schriften für das Pferdetraining und nicht zuletzt umfangreiche Samm-

lungen von Rechtsvorschriften.

Vorläufig nur in recht unzureichender Weise möglich ist es für uns, die

besondere Art des literarischen Schaffens im ersten Jahrtausend in Baby-

lonien und Assyrien gegen die der vorangegangenen Epoche abzugrenzen

und zu kennzeichnen. Wir werden uns aber hüten müssen, dieser Zeit, die

die Bild- und Baukunst auf neue Höhepunkte geführt hat, jede originelle

Schöpferkraft auf literarischem Gebiet abzusprechen. Es ist durchaus mög-

lich, daß der Kanon auch nach 1000 noch um wesentliche Werke erweitert

worden ist und daß andere Werke in dieser Zeit ergänzt wurden. In der

Dichtung wurden die schon früher ausgebildeten Gattungen sicher weiter

gepflegt. Ob aus dem ersten Jahrtausend überlieferte Texte in diese Zeit

29

oder die vor 1000 gehören, können wir vorläufig nur dann feststellen,

wenn bestimmte Eigentümlichkeiten der Sprache, der dichterischen Form

und des Versbaus dieses ermöglichen (s. dazu schon o. S. 17 ff.) oder der Inhalt

bezw. das Vorkommen bestimmter Namen auf die spätere Zeit weisen. Ob

die große Form des Epos nach 1000 noch gepflegt wurde, ist sehr fraglich.

Dafür entwickelt sich z. T. in Anlehnung an den Stil der Königsinschriften

neu die Prosaerzählung nach Art des Berichts über die Unterweltsfahrt,

die ein assyrischer Kronprinz im Traum erlebte. Auf den Höhepunkt ihrer

Entwicklung gelangen in dieser Zeit die Königsinschriften in Assyrien.

Während die z. T. assyrisch geschriebenen Inschriften des 9. Jahrhunderts

mit ihrem derben und brutalen Realismus noch ziemlich eintönig sind,

sind die der Sargoniden, von denen jeder seinen eigenen, sehr persön-

lichen Stil hat, z.T. Meisterwerke lebendiger Schilderung nicht nur der

Hauptereignisse, sondern auch der Landschaft und novellistischer Einzel-

züge. Sie sind literarisch in der Mannigfaltigkeit ihrer Gestaltung sicher

die bedeutendste Leistung dieser Epoche. Die Hymnen der Zeit sind in

den Königsinschriften stark konventionell und sonst oft recht schwülstig;

sie prunken gern mit theologischer Gelehrsamkeit und ausgefallenen Aus-

drücken. In den Gebeten des Einzelnen wird das magische Element wohl

eher stärker als schwächer. Die Gattung des Zwiegesprächs wird gern

verwendet sowohl zur Auseinandersetzung über Fragen der Theodizee

wie zur Verbreitung skeptischer und persiflierender Gedankengänge.

Innerhalb der wissenschaftlichen Literatur sind an neuen Gattungen vor

allem die akkadischen Synonymenlisten und die verschiedenen Arten von

philologisch erklärenden oder Riten theologisch ausdeutenden Kommen-

taren zu erwähnen; es hat nicht den Anschein, als ob die Deutungen

dieser Werke immer in einer zuverlässigen Überlieferung wurzelten. In

assyrischer Sprache wird auch zur Zeit des Weltreichs nur wenig geschrieben,

in erster Linie Rituale für die assyrischen Tempel, Rezepte und als neue

Gattung Sammlungen von Priesterorakeln. Künftige Einzeluntersuchungen

werden es bestimmt noch ermöglichen, das Bild von der Literatur dieser

Zeit wesentlich farbiger zu gestalten und vielleicht auch den Einfluß ein-

zelner bedeutender Herrscher bzw. ihrer Beamten auf die Literatur ihrer

Zeit herauszuarbeiten; einiges ist da schon jetzt erkennbar.

Keinerlei wirklich schöpferische Kraft ist vorläufig in der spätbaby-

lonischen Literatur der Chaldäer-, Perser-, Seleukiden- und Arsakiden-

zeit 625 v. Chr. — etwa 50 n. Chr.) zu erkennen. Es hat überhaupt nicht den

Anschein, als wenn in dieser Zeit noch viele neue Werke geschaffen worden

wären außer den ermüdend eintönigen, fast nur von Bauten handelnden

Inschriften der Chaldäerkönige, einzelnen Chroniken, Ritualen vor allem

für den Tempelkult, Kommentaren u. dgl. Daß man gelegentlich politische

Propaganda in fast journalistischer Form betrieb, zeigt ein eigenartiges

Strophengedicht, in dem ein Mardukpriester den letzten babylonischen

König Nabonid (555—538) schmäht und Kyros von Persien rühmt. Für

die ganz großen Leistungen der Spätzeit auf dem Gebiet der rech-

nenden Astronomie fand man jedenfalls in akkadischer Sprache keine

der Sache angemessenen Darstellungsformen mehr. Der fortschreitende

26

Niedergang einer nicht mehr wirklich lebensfäiigen Kultur, die ihre Ver-

bindung mit dem inzwischen ganz aramaisierten Volke immer mehr ver-

liert, ist überall zu spüren, obwohl das alte Schrifttum in den Schulen

immer noch eifrig gepflegt und weitergegeben wurde.

Der hier gegebene Überblick, der ja nur ganz skizzenhaft sein konnte,

wird gezeigt haben, daß die Arbeit an einer babylonischen und assyrischen

Literaturgeschichte noch ganz in den Anfängen steht und daher erst

wenige einigermaßen gesicherte Ergebnisse erbracht hat. Ich hoffe aber

doch, deutlich gemacht zu haben, daß diese Arbeit trotz der in den Eigen

arten der noch so lückenhaften Überlieferung liegenden großen Schwierig-

keiten durchaus nicht aussichtslos ist, sondern bei sachgemäßer Durch-

führung einen reichen Ertrag verspricht. Sie wird Hand in Hand gehen

müssen mit einer wirklich geschichtlichen Betrachtung der babylonischen

und assyrischen Religion und ihrer Wesensart auch in Abgrenzung gegen

die sumerische Religion; denn eine solche Betrachtung, zu der wir ohne

literaturgeschichtliche Vorarbeiten nie gelangen können, vermag, wenn

erst einmal die Grundlagen gelegt sind, ihrerseits die literaturgeschichtliche

Forschung mannigfach zu befruchten. Schöpferische Einzelpersönlichkeiten,

die der Entwicklung wesentlich neue Antriebe vermittelt haben, zu er-

kennen, wird uns freilich auch künftig höchstens in Ausnahmefällen

gelingen; die babylonische und assyrische Literaturgeschichte wird wie

die meisten Werke der akkadischen Literatur überwiegend anonym

bleiben. Ohne eine wirkliche Literaturgeschichte wird es übrigens auch

nicht möglich sein, den Einfluß der akkadischen Literatur auf die Lite-

raturen der Nachbarvölker richtig zu erkennen und nach der Wirkung in

die Breite und die Tiefe recht abzuschätzen; vorläufig empfiehlt sich auf

dem Gebiet der vergleichenden Literaturgeschichte des alten Orients noch

eine große Zurückhaltung.

Z

Kanaanäische Mythen aus Hattusa-Bog&zköy*)

von Heinrich Otten

Historisch gesicherte Verbindungen des hethitischen Kleinasien nach

dem Südosten, d. h. Obermesopotamien und Nordsyrien, gehen schon in

die erste Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Chr. zurück. Frühestes Zeug-

nis — wenn man von den halblegendarischen Berichten um die Könige

von Akkad absieht — bieten die Kültepe-Texte aus jener Periode der

altassyrischen Handelstätigkeit (19./18. Jh. v. Chr.), über die uns die

türkischen Grabungen am Kültepe seit 1948 neue, wichtige Erkenntnisse

versprechen. Weitere, wenn auch spärliche Nachrichten stammen aus der

Mari-Zeit (um 1700 v. Chr.), wobei die Ergebnisse der letzten Bogazköy-

Grabung mit dem Fund einer althethitischen Tontafel, vielleicht noch

aus der Mari-Zeit, von wesentlicher Bedeutung sein dürften. Etwa

150 Jahre später werden dann Kämpfe der Hethiter um Halpa-Aleppo

und ein Beutezug bis nach Babylon überliefert, der mit dem Ende der

Hammurabi-Dynastie zusammenfällt. Aber all diese Nachrichten stehen

doch zunächst noch als vereinzelte Zeugnisse vor uns, so daß über eine

tiefere oder längere Dauer der Einflußnahme noch kein sicheres Urteil

im einzelnen möglich ist*).

Einen Erfolg von längerer Dauer hat dann das Vorgehen Suppilu-

liuma’s (um 1375), des Begründers des Neuhethitischen Reiches. Er zer-

schlägt den Mitanni-Staat in Obermesopotamien und schafft mit zwei

Sekundogenituren in Nordsyrien stabile politische Verhältnisse. Die

Ergebnisse des entscheidenden Feldzuges, der vom Norden her nach

Mesopotamien führt, werden in einem Text?) folgendermaßen ge-

schildert:

„Er zog ins Hurri-Land und besiegte die gesamten Hurri-Länder.

Jenseits (des Euphrat) machte er das Land Kinza (= Kade$ am Orontes)

und das Land Amurru zur Grenze und besiegte den König von Ägypten.

Diesseits aber vernichtete er das Land Irrita und das Land Suta und

machte den Mäla-Fluß zur Grenze.

66

Dabei ist mit der Landschaft Irrita

das Gebiet zwischen Kargami$ und Harran (in Obermesopotamien) ge-

meint, Suta ist am Südabhang des Tür-Abdin zu lokalisieren. Das würde

mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit für den Mala-Fluß auf den Belich

oder Chäbür weisen. Neben dem eigentlichen Nordsyrien wird damit der

westliche Teil Obermesopotamiens zumindest für einige Jahrzehnte der

hethitischen Herrschaft unterworfen.

*) Nach einem am 27. 3. 1952 vor der DOG in Berlin gehaltenen Vortrage., Die

philologische Bearbeitung der beiden wesentlichen Texte findet sich in den

Mitteilungen aus dem Institut für Orientforschung M

') Vgl. die kurze Zusammenstellung der historischen Fakten in MDOG 83

S. 33 ff., K. Bittel, Grundzüge der Vor- und Frühgeschichte Kleinasiens

(2. Aufl. 1950) S. 40 ff. sowie demnächst den kurzen Vorbericht über die

Grabung in Bogazköy 1952 in MDOG 86.

7

KÜB AI 9L ®

28

Unsere Kenntnis über die Hethither betrifft aber nicht nur deren Ge-

schichte und Kriegszüge, sondern auch viele sonstigen Seiten ihrer mate-

riellen Kultur und geistigen Hinterlassenschaft

Wir sind darüber er-

freulich gut unterrichtet durch die langjährigen Ausgrabungen des Deut-

schen Archäologischen Institutes; und der Deutschen Orient-Gesellschaft

in Bogazköy, der Stelle der alten hethitischen Hauptstadt HattuSa®). Wir

kennen die großzügige und monumentale Bauweise ihrer Tempel und Be-

festigungen. Wir gewinnen einen Eindruck von der Anlage der Königs-

burg; Keramik und Haushaltungsgeräte, Metallgegenstände und Siegel

vervollständigen das Bild. Hinzu kommen die Schöpfungen der Groß-

plastik an den Stadttoren — Löwen, Sphingen und König — sowie der

Felsreliefs von Yazılıkaya

Nicht an letzter Stelle stehen aber bei der Betrachtung der hethi-

tischen Kultur die etwa 15000 Tontafeln und Tontafelbruchstücke, die

während der verschiedenen Grabungen gefunden worden sind. Sie allein

beweisen, was an Hand der anderen Denkmäler niemals hätte vermutet

werden können, daß es sich bei den Hethitern um ein im Kerne indoger-

manisches Volk handelt. Wohl ist die Sprache, vor allem im Wortschatz,

stark von Fremdem durchsetzt, aber insbesondere die Flexion zeigt auf

das deutlichste ihren indogermanischen Ursprung. Man hat die Frage ge-

stellt, woher diese fremden Bestandteile im Hethitischen stammen, darauf

aber keine befriedigende Antwort geben können*?)

Günstiger liegt das Problem, wenn wir nicht die Herkunft des frem-

den Wortschatzes meinen, sondern die Frage nach der Herkunft des

fremden Gedankenguütes; stellen. Dabei.ıst in erster. Lmme das

Akkadische zu nennen, weisen doch schon Tontafel wie Keilschrift

deutlich auf ihren Ursprung im Zweistromlande

Mit der Schrift und

dem Schreibwesen ist aber gleichzeitig auch Kenntnis der akkadischen

Sprache in die Fremde gedrungen. Neben den elementaren Wort-

listen werden auch literarische Texte in babylonischer Sprache zu Lehr-

zwecken in den Unterricht aufgenommen“*). Von den verschiedenen Text-

gattungen sind es insbesondere die Omenliteratur und die Magie, die vom

Akkadischen her beeinflußt sind. Auch religiöse Vorstellungen, wie die

vom Sonnengott als gerechtem Richter, werden im Akkadischen ihren Ur-

sprung haben

Von der epischen Literatur finden sich geringe Reste

stärker ist die Tradition lediglich beim GilgameS$-Epos, von dem sich

Stücke nicht nur in akkadischer Sprache, sondern auch auf Hethitisch und

*) Die Grabungsberichte der Kampagnen von 1931 und 1933—1939 finden sich

in MDOG 70 und 72—78

’a) Vgl. F. Sommer, Hethiter u. Hethitisch (1947), bes. S. 81 ff

) Deutlicher als in Bogazköy ist das beim Archivfund von Amarna (Ägypten)

nachzuweisen, vgl. C. H. Gordon, The New Amarna Tablets, Orientalia

NS XVI I ff. (Vokabulare S: 11 ff., Schülertafel S. 14). Für Bogazköy bietet

aber die von F. Köcher im Archiv für Orientforschung XVI 47 ff, ver

öffentlichte Schülertafel ein schönes Beispiel

29

Hurrisch gefunden haben”). Kenntnis und Wirksamkeit akkadischer

Mythen in Hattu8a ist nicht nachzuweisen.

Dagegen zeigen schon die Bruchstücke des GilgameS-Epos in hurri-

scher Sprache die zweite Komponente an, die in größerem Umfange auf

das Hethitische eingewirkt hat. Die Hurrier sind als bedeutender

Faktor in der Geschichte und Kulturgeschichte des Vorderen Orients im

2. Jahrtausend v. Chr. wirksam, bis Suppiluliuma um 1350 v.Chr. ihre

staatliche Macht gebrochen hat. Sie sind während dieser Zeit in Ober-

mesopotamien seßhaft, reichen im Osten bis in das Osttigrisland (Nuzi)

und im Westen bis tief nach Syrien hinein. Akkadisches Lehngut, das

wir in Bogazköy finden, scheint vielfach nicht direkt, sondern durch Ver-

mittlung der Hurrier seinen Weg nach Kleinasien gefunden zu haben.

Zuerst aufgezeigt wurde dieser hurrische Einfluß auf dem Gebiete der

bildenden Kunst®)

’

. er war aber nach Ausweis der Texte ebenso stark in

Religion und Kult. Die hurrische Literatur selbst ist uns noch vielfach

verschlossen, da Texte aus dem Kerngebiet fehlen und die in Bogazköy

zu Tage gekommenen Reste sich dem Verständnis noch entziehen. Wohl

dagegen lassen sich aus einigen an gleicher Stelle gefundenen hethitischen

Texten, die zweifellos aus dem Hurrischen übernommen worden sind,

wichtige Rückschlüsse ziehen. Wir verdanken diese Erkenntnis insbeson-

dere der grundlegenden Arbeit von H. G. Güterbock”).

Bei diesen Mythen handelt es sich vor allem um zwei große Kom-

positionen, deren eine die Folge der Himme Iskönige behandelt,

wobei der Kampf des Gottes Kumarbi gegen den Himmelsgott einen

wesentlichen Teil

des

(verständlichen) Inhaltes bildet. Das zweite

Tafelwerk wird als „Gesang von U1likummi“ bezeichnet®). Kumarbi

zeugt gegen den neuen Götterkönig, den Wettergott, einen Steinriesen

als Gegner, der den Bestand der herrschenden Götterwelt bedroht und

erst nach schwerem Kampfe unschädlich gemacht werden kann.

Beide Kompositionen haben insbesondere darum allseitiges Inter-

esse gefunden, weil Teile daraus zweifellos ihren Weg bis in die

griechische Mythologie gefunden haben”). Der Schauplatz des Gesanges

von Ullikummi reicht vom Osttigrislande bis zum mons Casius an der

nordsyrischen Küste. So war es berechtigt, für die _ Tradierung des

°

Dazu J. Friedrich in Zeitschrift für Assyriologie NF V 1 ff., A. Ungnad in

ZBNE T ISS

3

Vgl. A. Moortgat, Die Kunst des Alten Orients u. d. Bergvölker (1932) und

Bildwerk und Volkstum Vorderasiens zur Hethiterzeit (8. Sendschrift der

v

DOG).

H. G. Güterbock, Kumarbi (Istanbuler Schriften Nr. 16, 1946).

°

Neufassung von Güterbock inzw. im Journal of Cuneiform Studies V/VI.

1))

Einen kurzen Überblick bietet: neben dem Buch von H. G. Güterbock der

Aufsatz des Verfassers in Forschungen u. Fortschritte 1949, 145 ff. (auf

Grund von neuem Material, das unter dem Titel Mythen vom Gotte Kumarbi,

Neue Fragmente 1950 veröffentlicht worden ist). Von seiten der klassischen

Philologie werden die Ergebnisse erfreulich bestätigt durch A, Lesky,

Hethitische Texte u. griechischer Mythus (Anz. d. phil.-hist. Kl. d, ÖOsterr.

Akad, d, Wissenschaften, Jahrg. 1950 Nr. 9).

30

Mythengutes zu den Griechen die Phönizier zu nennen und diese damit

zu ihrem historischen Recht kommen zu lassen.

Als weitere Komponente läßt sich im Hethitertum das altklein-

asiatische Bevölkerungselement namhaft machen, dessen (eine) Sprache

uns als das (Proto-) Hattische in den Bogazköy-Texten begegnet.

Die nachhaltigste Wirksamkeit dieser einheimischen Bevölkerungsschicht

wird in der zahlenmäßigen Stärke gelegen haben. In den Texten läßt

sich protohattischer Einfluß insbesondere in Staatskult und Hofzeremoniell

nachweisen. Auch protohattisches Erzählungsgut ist bekannt, an größeren

Kompositionen wären vor allem der Illujanka-Mythus und der

sogenannte Telipinu-Mythus zu nennen!®) Der erste ist anschei-

nend als Kult-Legende mit einem wichtigen Fest verbunden und behan-

delt den Kampf des Wettergottes gegen einen Schlangendrachen, den er

unter Anwendung von List besiegt. Im Telipinu-Mythus ist der Gott

im Zorn verschwunden, daher vertrocknet die Natur, die Lebewesen

gehen zugrunde. Götter und Tiere suchen nach dem verschwundenen

Gotte, mit Hilfe der Magie wird er besänftigt und zurückgeholt. Die

Welt folgt wieder der normalen Ordnung des Wachsens und Gedeihens.

Diese

ünd:. HUtLSCHEN

Mythen

Proötohaftiischen

stehen untereinander anscheinend in keiner Beziehung. Es treten andere

Götter auf, und die Verbindung der kleinasiatischen Mythen mit Kult

und Magie findet sich in den hurrischen Mythen nicht. Neben diese beiden

Mythenkreise sind nunmehr einige wenige Textbruchstücke zu stellen,

die eine dritte Mythengruppe unter den Bogazköy-Texten er-

weisen. Das besterhaltene Stück!!) lautet in Übersetzung:

[„Sei du hinter mir her! Dan]n [werde] auch [ich] hinter dir [her

sein].

9

Mit [meinem] Worte [werde ich dich] bedrücken,

[mit meiner S]pindel werde ich dich stechen,

[

] an dir aber mich sättigen.“ Der Wettergott hörte

[dies und] stand [auf]. Er kam zu den Quellen des Mala-Flusses,

o

[und] k[am zu] Elkunir&a, dem Gatten der Aßertu.

[Da] trat er in das Zelt [des] Elkunir$a.

[Elkun] ir&a sah den Wettergött und fraéte ihn:

[„Warum] bist du gekommen?‘““ Folgendermaßen der Wettergott:

„Wie ich zu dir und in dein Haus kam,

10

[da] schickte mir A&ertu [wiederum] die Mädchen <mit den Worten’:

‚Wohlan, schlafe mit mir!‘

[Aber] ich lehnte [ab]; da ... -te jene mir/mich

|U)

Beide Mythen sind von A. Götze neuerdings übersetzt in J. Pritchard,

Ancient Near Eastern Texts relating to the Old Testament 125 ff. (mit An-

gabe weiterer Literatur), weiterhin Th. Gaster, Thespis 316—377 (wogegen

im Philologischen manche Bedenken geltend zu machen sind).

11

Bo 2567 Kol. I mit kleinem Duplikat Bo 1556 Kol, I. — Unsicheres ist in der

folgenden Übersetzung kursiv gedruckt.

84

(

und folgender]maßen sprach sie: ‚Sei du hinter mir her!

Dann] werde auch ich hinter dir her sein. Mit meinem

14

Worte] werde ich dich bedrücken, mit meiner

%

Spindel] werde ich [dich stechen‘.] Deshalb bin ich gekommen,

mein Vater,

16

[

] bin ich zu dir nicht gekommen. Ich [bin] zu dir von mir aus

[gekommen.] ASertu weist dich, deine Mann...heit ab,

18

[und obgleich sie] deine G[attin ist,] schickt sie immer wieder nach

mır

“

] Elkunir&a begann dem Wettergott

20

[zu erwidern: „] Geh! Um mit ihr zu schlafen

[

] meine [Gat]tin und demütige sie!“

[Der Wettergott] hörte die [Re]de ElkunirSa’s und [ging] zu

Aßertu.

Der Wettergott sprach zu AßSertu: „Von deinen

24

[Söhnen] habe ich 77 getötet, habe ich 88 getötet.“ ASertu

hörte [diese] Kränkung und es ergrimm[te] ihr der Sinn.

26

[

]

stellte sie und [begann] sieben Jahre zu klagen.

[Die Götter] schmausen, sie, zechen,

28

[werden aber nicht satt, löschen nicht ihren Durst.]

Auf den Inhalt wird anschließend eingegangen, zunächst seien jedoch

die beiden Götternamen herausgestellt: Elkunir&a und Aßertu,

die beide sonst aus der Masse der Bogazköy-Texte nicht bekannt sind.

Aßertu wird als Gattin des ElkunirSa bezeichnet, ist also eine Göttin;

dann spricht die Femininendung -tw deutlich für Herkunft des Namens

aus dem Semitischen. Der gleiche Name findet sich als A&irtu in den

Eigennamen der Armarnabriefe, jener Korrespondenz syrischer und

palästinensischer Fürsten mit dem ägyptischen Oberherrn im 15. Jahrh.

v.Chr. Der Name ist auch identisch mit der Ascherat (gtrt) aus den

alphabetischen Texten von Ugarit‘”).

In den ugaritischen Mythen ist Ascherat Gemahlin des El, wie in

dem Bogazköy-Text des Elkunir&a. Diese sachliche Parallele läßt

neben dem Lautanklang damit rechnen, daß Elkunir&a dem El entspricht.

Die erste Vermutung, es handele sich dabei um den El einer bestimmten

Stadt, eines Berges usw., läßt sich nicht erweisen!®). Vielmehr erwähnt

ein kultischer Bogazköy-Text Opfer an den Gott Kunir$a?!*). Dieser

Beleg bestätigt die Abteilung: El-kunirsa und spricht dafür, in kunirsa

ein Epitheton zu sehen, das im ersten Falle direkt zum Namen gezogen,

im zweiten augenscheinli

ch zum selbstständigen Gottesnamen gewor-

den ist.

l‘.!)

Eine Übersetzung der Texte bietet C. H. Gordon, Ugaritic Literature.

Es findet sich weder ein ähnlicher Ortsname noch eine parallele Bildung in

A comprehensive translation of the poetic and prose texts. 1949.

-

dem von O, Eissfeldt, El im ugaritischen Pantheon (Berichte d. sächs.

Akad. d. Wissenschaften 98, 4) zusammengestellten Material,

ll)

Bo 2769 a, 8 A-NA Dhku-ni-ir-Sa BAL-an-ti,

32

An diesem Punkte der Untersuchung darf man dann wohl El-

kunir$a vergleichen mit der Nennung von ’l qn ’rs, „El, Schöpfer (Be-

sitzer) der Erde“ auf der phönizischen Inschrift von Karatepe (in Kilikien,

aus dem 8. Jahrh. v. Chr.)!?)

Hier erscheint ’I qn ’rs neben dem „Ba‘al

des Himmels‘“ unter den Fluchgöttern. Und zweitens ist die Anrufung

von °2l ’eljön qöneh Samajim wä-’ares im Munde des Melchisedeq

Genesis 14, 19 heranzuziehen. Die sachliche Möglichkeit der Gleichsetzung

verlangt den Nachweis der lautlichen Entsprechung. Eine Schwierigkeit

bietet dabei lediglich die Wiedergabe des semitischen s durch das $ der

Bogazköy-Schrift, jedoch halte ich die Gleichung dennoch für wahrschein-

lich'®). Nimmt man sie an, so bedeutet dies, daß die Form KunirSa nicht

dem westsemitischen Dialekt von Ugarit angehören kann, der ursemiti-

sches -& noch nicht zu 0 (keilschriftlich dargestellt durch -w) verschoben

hat, sondern eher dem Kanaanäischen der Amarna-Briefe an die Seite

gestellt werden mag, das die gleiche Lautentwicklung aufweist*”).

Aber nicht nur diese beiden Götternamen bezeugen auf das deut-

lichste. Herkunft aus dem Kanaanäischen,

sondern auch die

Zahlensymbolik 77,88 sowie (in geringerem Umfange) der sieben-

jährige Zyklus. Die eindeutigsten Parallelen finden sich wieder in den

literarischen Texten aus Ugarit, z. B. „er nahm 66 Städte, 77 Orte‘““ oder

„77, [88] werden sterben‘“. Den siebenjährigen Zyklus kennen wir etwa

aus dem Alten Testament (die sieben fetten und die sieben mageren

Jahre), aus der Idrimi-Inschrift (siebenjährige Feindschaft des Königs

der Hurri usw.)!®) und in den Mythen von Ugarit; die beste Parallele

bietet da die siebenjährige Totenklage um Aghat*®).

Wir kommen damit zur Darstellung des Inhaltes der mytholo-

gischen Erzählung. Der Tafelanfang fehlt. Der Text setzt mitten in einer

Rede der AßSertu ein, die den Wettergott anscheinend bedroht. Dieser

begibt sich zum Gatten der Göttin, seinem Vater, der nicht zuhause weilt,

sondern in seinem Zelt am Mala-Flusse?*°). Diesem berichtet der Wetter-

gott von dem Vorgefallenen und gibt die Rede der ASertu in wörtlicher

Wiederholung: diese stelle ihm nach, auf seine Weigerung hin habe sie

ihn bedroht(?). Der Gang zu ElkunirSa soll den Wettergott anscheinend

gegen Machenschaften der ASertu schützen. Die Antwort des Elkunirsa

läuft darauf hinaus, die Göttin zu demütigen. ASertu ergrimmt darauf

und beginnt sieben Jahre zu klagen. Die Folge dürfte eine siebenjährige

l'i)

Vgl. A. Alt in Welt des Orients 272 ff. (Untere Torinschrift III 18) und

O. Eissfeldt a.a. O. 7 m. Anm. 3.

l(i)

Für Einzelheiten der Untersuchung vgl.

den unter Anm.,

genannten

Aufsatz.

17)

Etwa in anuki „ich“ (neben akkadisch anäku), zukini „Vorsteher“ (Parti-

ziplalform).

'lﬂ)

Vgl. die Übersicht von W. F. Albright in Bulletin of Am. Schools of Or.

Research 118, 14-20. — Z. 27 der Inschrift auch: „Und ich wohnte sieben

Jahren inmitten der ‘Apiru-Leute.‘“

19

C. H. Gordon, Ugaritic Literature: 1 Aqhat 35-183.

‘.‘.0)

In Obermesopotamien, s. S, 1.

33

Hungerperiode sein; da der Text jedoch hier abbricht, ist keine sichere

Entscheidung möglich.

Leider sind die weiteren Bruchstücke in den Erzählungsablauf nicht

sicher einzuordnen*')

Doch ließe sich aus inhaltlichen Gründen das

folgende Bruckstück anschließen nach einer Lücke, in der gestanden haben

müßte, daß nun ASertu ihrerseits sich zu ElkunirSa begibt”?).

[n

und ] ich (werde) [(er)hö]re(n) m[ein

und ] mit dir

schlafen“. [Elkunir&a] hörte <das> und sprach zu seiner Gattin: „Wohlan,

[ich werde] dir den Wettergott [überlassen], und wie dir der Sinn steht,

so beh[andele] ihn!‘“ — IStar hörte jene Worte und in ElkunirSa’s [?]

Hand wurde sie zum Becher, wurde sie zur Taube.

[

] Sie setzte sich

an/auf seine/ihre Wand und die Worte, die [

] Gatte und Gattin mit-

] Elkunirsa und seine Gattin ge-

einander sprechen, die hört IStar. [

langten zu ihrem Lager und schlie[fen] miteinander. IStar aber ...-te

wie ein Vogel [. . .] den Wettergott sie...-te [

‚] traf sıc An unde ..

21) Die Hauptschwierigkeit besteht darin, daß einmal zu Bo 3273 Kol. II das

Dupl. KUB XII 61 als Rs. Kol, ITI _ bestimmt worden ist, zweitens XII 61

Vs. ITI einen magisch-rituellen Text bietet, den man eher gegen Textende,

also auf der Rs. erwarten würde.

Ich habe hier — einem Vorschlage

tauscht.

B. Landsberger's folgend — die Seitenbezeichnung bei KUB XII 61 ver-

Die einzelnen Bruchstücke lassen sich dann wie folgt anordnen

(Doppelstrich bedeutet, daß der obere bzw. untere Rand jeweils erhalten ist):

A

B

C

D

Bo 2567 (+)

Bo 1556

XIT 61

Bo 8546

Bö 8278777

KUB XXXI

‘

(Duktus ähnlich,

118

(mittelgroße

(große Schrift)

(Schriftgröße

Schrift größer

Schrift)

I 7 Zeilen

wie A)

als A)

124 Zejlen

(=A I 11-17)

einseitig

8 Zeilen

II 16 Zeilen

II Zeichen-

II! 14 Zeilen

aus der

spuren

(= A II 1-12)

unteren

Tafel-

hälfte

II 22 Zeilen

IIT 6 Zeilen

II! 15 Zeyilen

aus der

oberen

Tafel-

hälfte

IV 20 Zeilen

IV 9 Zeilen

(= A III 14ff.)

In der Anordnung der Bruchstücke wie bei der Interpretation des Haupt-

textes habe ich weitgehend briefliche Hinweise von H, G. Güterbock ver-

werten können (so auch seine Mitteilung, daß Bo 1556 IV 1-9 Dupl. sein

dürfte zu Bo 3273 III 14-22). Ich möchte ihm auch an dieser Stelle dafür

danken. — Nachweis von XXXI 118 verdanke ich E. Laroche.

22) XII 61 I]! (in der Edition III) mit Dupl. Bo 8273 II.

34

Es tritt in diesem Stück eine neue Gottheit auf: I&tar, die an der

Unterredung zwischen ElkunirSa und ASertu ein großes Interesse nimmt.

Die Erwähnung des Wettergottes am Ende des Textstückes scheint darauf

zu deuten, daß IStar als seine Helferin erscheint, deshalb das Gespräch

belauscht, das sich also auf den Wettergott beziehen dürfte, dem sie

eilends davon Nachricht gibt.

Istar als Schwester und Helferin des Wettergottes ist aus dem (hur-

rischen) Ullikummi-Mythus bekannt, während in den Mythen aus Ugarit

augenscheinlich ‘Anat die gleiche Stellung hat. Neben den Gottheiten

Elkunirsa und AS&ertu dürften auch die beiden anderen Göttergestalten,

die mit dem Ideogramm ‚„Wettergott‘‘ und „IStar‘“ geschrieben sind,

kanaanäische Gottheiten meinen. So liegt es nahe, den Wettergott =

Ba‘al (Hadad) zu setzen und in IStar die ‘Anat (Astarte) zu sehen.

Die Nennung dieser vier Gottheiten in den kanaanäischen Mythen-

fragmenten aus Bogazköy ist demnach nicht zufällig; vielmehr sind mit

ihren Namen die vier Hauptgottheiten der kanaanäischen Götterwelt

genannt, wie sie als El, Ascherat, Ba‘al und ‘Anat besonders in den

Mythen aus Ugarit bekannt sind.

Falls die oben besprochenen beiden Textstücke wirklich in der Art,

wie angedeutet, inhaltlich zusammengehören, hätten wir eine umfang-

reichere Episode aus dem kanaanäischen Mythus gewonnen. Eine Ent-

sprechung in den bisher bekannten Mythen aus Ugarit findet sich nicht,

wie ja überhaupt nichts beweist, daß dieser kanaanäische Mythus aus

Bogazköy gerade mit den Texten aus den Grabungen in Ugarit enger

zusammenhängen sollte. So wären nur aus den weiteren Bo-Texten Hin-

weise auf den allgemeinen Inhalt dieses Mythus zu gewinnen, Hinweise,

die allerdings bei dem schlechten Erhaltungszustand der Bruchstücke nur

mit allem Vorbehalt zu geben sind.

Zunächst einmal ist auf der Rs. (Kol. IV) des zuerst behandelten um-

fangreichen Textes von den „Söhnen der A. NUN. NA. GE‘“, der Unter-

weltsgottheiten, die Rede (wieder in ideographischer Schreibung wie beim

Wettergott), Istar wird genannt, und dann folgen einige Zeilen?®), die

besagen: „Vom Kopfe [nahm er/sie] das Haar[, von den Au]gen nahm

er/sie das Sehen[,

] von den Ohren nahm er/sie das Hören

‘

Der

Abschnitt weckt in diesem Zusammenhang die Erinnerung an die Schilde-

rung von IStar’s Fahrt in die Unterwelt (nach dem babylonischen

Mythus)?*).

Und in die gleiche Richtung scheint ein zweites Stück zu weisen?®), in

dem noch zu,erkennen ist: „Zum Wettergott (hinab) ging er/sie‘. Es folgt

eine direkte Rede, die beschlossen wird mit den Worten: „ich werde

< Bor 2567 IV 14 ff., ergänzt nach dem parallelen Bo 8546, 5 ff.:

[... (ITS-TU GESTUGHII. A j$-{a-ma-a$-$u-ua-ar da-a[a$].

[(SAG. DU-z)]a te-e-da-na-an [da-a-a$... IS-TU IG] 1? -kän u-ua-a-tar da-a-a$

24) E. A. Speiser in Pritchard, Ancient Near Eastern Texts, 106 ff.; E. Ebeling

bei Gressmann, Altorientalische Texte zum Alten Testament?, 206 ff.

?5) XII 61 IL, nach Anm. 21 als Ende der Kol, III! der Rs. genommen,

35

glänzend machen“. Dem ganzen Zusammenhange nach offensichtlich

mythische Erzählung. Nach einem Abschnittstrich folgt dann ein Passus,

der kultisch-rituelle Färbung zeigt: „Dem Wettergotte [die] Beschwö-

rungspriester [

.] Mann aus Amurru, Mann aus der Stadt Anaf[-...]

<und> der Oberpriester. Ihn besch[wört man..

reinigt?] von Meineid,

Ver[gehen? .

] von „(bösem), Wort [undw.. ]:

Nach einem Abschnitt-

strich dann offensichtlich Fortsetzung der Erzählung: „Der Wettergott

re[inigte] di

s'r’ Glieder [

] Istar [sprach] zu [...] den Wettergott

ZUPÜCK [& ]

Nimmt man diese bruchstückhaften Hinweise zusammen, so darf man

vielleicht doch folgenden Zusammenhang herstellen: der Wettergott

(Ba‘al) befindet sich in der Unterwelt. ISstar (‘Anat) begibt sich zu ihm,

um ihn zurückzuholen, wobei seine kultische Reinigung eine besondere

Rolle spielt. Hier greifen nun Mythus und Magie ineinander, indem

Priester und Zauberer herangezogen werden, um dieses Ziel zu erreichen.

Damit ist eine auffällige Übereinstimmung mit dem T’elipinu-Mythus

gegeben*”)

Auch dort wird nach dem verschwundenen Gotte gesucht,

erst mit Hilfe der Magie gelingt aber die Versöhnung des Gottes, die

zu seiner Rückkehr führt.

%

Jener hethitische Mythus vom verschwundenen Gott wird nun nicht

nur von Telipinu, sondern weitgehend ähnlich auch vom Wettergott (Ge-

wittergott) erzählt. Es scheint nicht unmöglich, daß die Fassung, die den

Wettergott nennt, die ursprünglichere ist und der Mythus erst sekundär

auf den kleinasiatischen Telipinu übertragen. worden ist. Das könnte

dann dafür sprechen, daß doch in einem stärkeren Maße, als es bisher

schien, Vorstellungen des Adonis-Tammuz-Kreises auch im kleinasia-

tischen Mythus wirksam gewesen sind”®), so wie ja auch in den Mythen

von Ugarit sich im Kampfe von Ba‘al und Mot die Erzählung vom

scheidenden und wiederkehrenden Gotte findet*®2),

Auch für den kanaanäischen Mythus aus Bogazköy wird man einen

solchen Zusammenhang vermuten dürfen. Dafür wären als Indizien an-

zuführen: die Doppelstellung der AS&ertu als Geliebte und Mutter (falls

man die Anrede des Wettergottes an Elkunirsa „Mein Vater‘“ wörtlich

nehmen darf) und die oben gesammelten Hinweise, die auf IStar-‘Anat

und Ba’‘al in der Unterwelt weisen.

Der Nachweis eines kanaanäischen Mythus aus Bogazköy legt es aber

nahe, die weiteren mythologischen Texte dieses Fundortes daraufhin zu

untersuchen, ob nicht auf Grund der hier gewonnenen Indizien sich noch

mehr Beispiele aufzeigen lassen. In einem Falle kann man das wohl

27) s. Verf. Die Überlieferungen des Telipinu-Mythus (MVAeG 46,1) 35 f.

28) Vgl. H. G. Güterbock in V. Ferm, Forgotten Religions S. 95 (bestätigende

Hinweise), 101 f. (Unterschiede). Zum Thema auch A. Moortgat, Tammuz.

Der Unsterblichkeitsglaube in der altorientalischen Bildkunst (1949).

28a) Vgl. R. Dussaud, Les d&couvertes de Ras Shamra et l’Ancien Testament,

2. Aufl., 180 ff,

36

auch wirklich wahrscheinlich machen, und zwar bei dem Mythus, der IStar

und den Berg PiSaisa nennt*):

Z

... Da [sah der] Berg [PiSaiSa

]

die Glieder der Göttin IStar [, mit ihr]

zu schlafen st[and ihm] der 'Sinn.

Und der Berg Pi8ai8a schlief mit [der Göttin IStar.]

6

Die Göttin Istar (Nom.) [

sprang auf und sich die Glied[er

und sprach:]

„Wer [hat] mich zu solcher Zeit <dazu> gemacht, [daß ich]

<zuhause> sitzen muß und dem Wettergott nicht [

10

wieder ein anderer Feind. Und ihm [

Feind‘“. Und IS8tar in ihrem Zorn spr[ach] dies [

‚ Als _ nun]

12

der Berg Pi$aiSa die IStar erzürn[t

sah und diese]

Worte hörte, da fürchtete er sich und de[r IStar]

14

zu Füßen wie ein Apfel-Baum verneig[te er sich und sprach:]

„Töte mich nicht, dann werde ich dir [

]

16

‚Leben sprechen‘. Woher/womit [

Der Wettergott wird Gott Meer besiegen X [

18

die Berge den Wettergott im Kampf er[greifen

sie obsiegen. Und ehedem Nam[ni

20

d Hazzı (die) Berg [E

Die genannten Berge sind in Syrien zu lokalisieren; nur deı

x

S

z

Hazzi

Zaphon

mons. Casius aber kann genauer bestimmt werden.

Charakteristisch für einen kanaanäischen Mythus ist aber besonders der

Kampf zwischen Wettergott (Ba‘al) und Gott Meer**). So bestätigt dieser

zweite Text. die Tradierung von kanaanäischen Mythen bei den hethi-

tischen Schreibern von HattuSa. Damit stellt sich auch erneut die Frage

nach dem Verhältnis des aus dem gleichen Tontafelfund stammenden

(hurrischen) Ullikummi-Mythus .zu den episch-mythischen Texten von

Ugarit. So wird es nicht mehr angehen, Parallelen zwischer den hurri-

schen und kanaanäischen Mythen ohne weiteres als Zeugnis direkten

hurrischen Kultureinflusses zu werten. Der Ullikummi-Mythus ist in

wesentlichen Partien durch die Nennung der Berge Hazzi = Zaphön an

der Küste von Ugarit sowie des Berges Ulikamma auf der gegenüber-

liegenden (kilikischen?) Seite eindeutig an den Golf von Iskenderun loka-

lisiert, auch wenn mit der Nennung von Kumme, Urki8 und‘ Ninive die

Szenerie teilweise bis ins Osttigrisland reicht.

Begrenzter ist anscheinend der Raum im kanaanäischen Mythus,

lediglich Amurru, die Berge Namni/Hazzi und PiSaiSa (in Syrien) sowie

der Mala-Fluß (in Obermesopotamien) werden erwähnt. Eng ist die Be-

%)

KUBVXXXIII 108; dazu kurze Inhaltsangabe bei H. G, Güterbock,Ku

marbi 122, Bearbeitung von J. Friedrich in Jahrbuch f. Kleinasiat. For

schung II 147 ff.

l!(l)

Darauf ist auch schon von Friedrich und Güterbock hingewiesen worden,

37

ziehung zum ugaritischen Pantheon; mit der Götterwelt der (hurrischen)

Kumarbi-Mythen bestehen Beziehungen nur insofern, als diese selbst

Parallelen mit Ugarit aufweisen. Alle hurrischen Elemente fehlen. In

der Sprachform und Stilistik dagegen unterscheidet sich der kanaanäische

Mythus nicht von den anderen Mythen aus Bogazköy. Im spezifischen

Wortschatz findet sich jedoch kaum eine Übereinstimmung. Aber bei

jedem Vergleich mit anderen Texten ist nicht aus dem Auge zu ver-

lieren, daß von den kanaanäischen Mythen nur außerordentlich spärliche

Reste aus Bogazköy bisher bekannt sind.

Dennoch gestattet auch die Ungunst der Überlieferung das Urteil,

daß vom semitischen parallelismus membrorum sich keine Spur findet.

So erheben sich Zweifel, ob der Bogazköy-Text wörtliche Übersetzung

einer kanaanäischen Dichtung sei, oder vielmehr eher eine Bearbeitung

(in mündlicher Tradierung), die die stilistische Eigenheit des (semitischen)

Originals verwischt und die Erzählung in eine den Hethitern geläufige

sprachliche und dichterische Form gegossen hat**). Auch das wird man

in diesem Zusammenhang fragen dürfen, ob der Text u.U. aus einer

anderen Sprache als dem Kanaanäischen ins Hethitische übernommen

worden ist. Dafür das Hurrische in Anspruch zu nehmen, wird sich nicht

erhärten lassen; immerhin dürfte der Mala-Fluß in das eigentliche

hurrische Kernland weisen, also eventuell Verknüpfung zweier Mythen-

kreise andeuten — wie man das entsprechend aus der Nennung des

Hazzi-Zaphön im hurrischen Ullikummi-Mythus geschlossen hat.

Das hier vorgelegte Material ist für die Forschung neu, und es wird

sich in Zukunft gewiß manche Änderung in Einzelheiten als notwendig

erweisen. Neben lexikalisch schwierigen Stellen wären es insbesondere

folgende Punkte, die noch einer Klärung bedürfen:

1

Die Deutung von Kunir8a als qn’rs mit allen daraus zu ziehenden

Schlüssen auf die alt-kanaanäische Lautform und die genauere Her-

kunft des Mythus.

Die Verbindung der einzelnen Bruchstücke zu dem oben angenom-

menen Textzusammenhang und die Deutung als Mythus aus dem

Adonis-Tammuz-Kreis.

Die Wertung der Parallelen zu den kleinasiatischen Mythen vom

verschwundenen und wiederkehrenden Gotte (Telipinu-Mythus) als

innere Abhängigkeit von kanaanäischen Vorstellungen.

Zeit und Weg, auf dem diese Mythen nach HattuSa-Bogazköy ge-

kommen sind.

&r

Stellung der kanaanäischen Mythen 1m (nicht offiziellen) Kult von

Hattußa.

Trotzdem bleibt auch des Sicheren noch genug, so vor allem der für

die

altorientalische Kultur- und Religionsgeschichte wichtige Nachweis

1) Zur Frage von Dichtung und Metrik in den hurrischen Mythen aus Bogazköy

jetzt ausführlich H. G. Güterbock in Journal of Cuneiform Studies VI.

38

kanaanäischer Mythen unter den Bogazköy-Texten. Dieses Ergebnis ist

allerdings nicht vollständig neu. Vielmehr sei zum Schluß auf die schöne

Bestätigung verwiesen, die meine Ausführungen für einige kurze Bemer-

kungen bieten, die B. Hrozny, der kürzlich verstorbene verdiente Ent-

zifferer des Hethitischen, vor nunmehr fünfundzwanzig Jahren gegeben

hat*?), als er schrieb: „Ein weiterer Mythus, obgleich nicht vollständig

erhalten, ist der von.der Göttin ASertu, identisch mit der westsemitischen

Göttin ASirtu-Aschera, die versucht, den Wettergott zu verführen. Da eı

sich weigert, sucht ASertu es so darzustellen, daß die Weigerung schein-

bar auf ihrer Seite liegt. Augenscheinlich eine Parallele zu der alt-

testamentlichen Geschichte von Potiphar’s Frau*®). Der Wettergott begibt

sich dann zu Elkunir$a, derp Gatten der ASertu, und berichtet ihm, was

geschehen ist.“

32) In der Encyclopedia Britannica, Artikel Hittites; ohne Stellenangabe und

in der Forschung seither nicht berücksichtigt.

33) Vgl. zu diesem Motiv C. Clemen, Lukians Schrift über die Syrische Göttin

(Der Alte Orient 37, 5/4) S. 16; 389;

39

Die Wissenschaftlichen Veröffentlichungen der DOG

C(W DO6)

Die große Serie unserer Standard-Publikationen endete mit Band 61:

Yazılıkaya, Architektur, Felsbilder, Inschriften und Kleinfunde von Kurt

Bittel, Rudolf Naumann und Heinz Otto, und ist 1941 bei I. C. Hinrichs,

Leipzig, erschienen, wie alle vorangehenden Bände. Die Kriegs- und

Nachkriegsereignisse haben eine lange Unterbrechung verursacht. Der

Band 62, der kurz vor der Herausgabe stand, wurde im Krieg vernichtet.

Er soll in absehbarer Zeit unter dem Titel: Das Babylon der Spätzeit

von Friedrich Wetzel, Erich Schmidt und Alfred Mallwitz in neuer

Bearbeitung bei einem anderen Verlage erscheinen.

Der Band 63 ist im Verlag Kohlhammer, Stuttgart 1952 erschienen

mit dem Titel: Bogazköy-HattuSa, Ergebnisse und Ausgrabungen

des Deutschen Archäologischen Instituts und der Deutschen Orient-

Gesellschaft in den Jahren 1931—1939. I. Architektur, Topographie,

Landeskunde und Siedlungsgeschichte von Kurt Bittel und Rudolf Nau-

mann mit Beiträgen von Sophie Ehrhardt und Richard Vogel. — Der

Band enthält 184 Druckseiten mit 41 Abbildungen im Text, 64 Bildtafeln

und 14 Planbeilagen. Der Inhalt ist folgender:

1

Einleitung.

2

Lage, Topographie und Besiedlungsgeschichte der antiken Stacit und

ihrer Umgebung (v. K. Bittel).

a) Lage und natürliche Zustände,

b) Topographie und Besiedlungsgeschichte,

c) Chronologische Tabelle.

Büyükkale, der Sitz der hethitischen Großkönige.

Alteste. Reste der Burg (Büyükkale V).

Die althethitische Burg (Büyükkale IV).

Die Burg des 14.—13. Jahrhunderts (Büyükkale III).

Die Befestigungen.

Die Bauten im Innern der Burg.

Die Gesamtanlage.

Die Burg der nachhethitisch-phrygischen Zeit (Büyükkale II-I)

X

Die Befestigungen.

Die Bauten im Innern.

Gesamtbild der phrygischen Anlagen.

"Römische Baureste.

4. Beobachtungen und Untersuchungen an den Befestigungswerken der

Stadt:

Die südliche Stadtmauer vom Königstor bis Katalkaya.

D_ie westliche Stadtmauer von Katalkaya bis zum Kizlarkaya-

deresi.

Die östliche Stadtmauer vom Königstor bis Büyükkale,

40

Die Stadtmauer zwischen Büyükkale — über Ambarlikaya,

Mihraplikaya — und dem Dorfe Bogazköy.

Die Befestigungen zwischen Büyükkale und dem Südende des

Dorfes Bogazköy: die sog. Poternenmauer.

Die beiden Quermauern der Unterstadt.

Die Quermauer Büyükkale-Nischantepe-Sarikale- Yenicekale.

Die Verbindungsmauern nach Büyükkaya.

5

Das Wohnviertel nördlich vom Tempel I.

6

Weitere Siedlungsreste im Gebiete der Stadt:

Häuser römischer Zeit im Gebiete südlich des Tempels I.

Gräber:

Bestattungen hethitischer Zeit.

Bestattungen phrygischer Zeit.

Bestattungen hellenistischer Zeit.

Bestattungen römischer Zeit.

Gräber byzantinischer Zeit.

Funde und Beobachtungen in der unmittelbaren Umgebung der Stadt.

10

Hethitische Steinbrüche.

F

Reste von Jagd- und Haustieren (von R. Vogel).

42

Holzreste.

13

Skelettreste (von S. Ehrhardt).

14

Funde und Beobachtungen in der weiteren Umgebung Bogazköys.

15

Bogazköy und seine Bewohner zu unserer Zeit (von K. Bittel).

16

Bemerkungen zum beigegebenen Ausschnitt der Kiepertschen Karte.

F7

Verzeichnis über die bisherigen Veröffentlichungen über die Aus-

grabungen.

Die folgenden Bände werden Ergebnisse unserer Ausgrabungen in

Assur behandeln:

Band 64: Die Wohnhäuser von Assur, bearbeitet von Conrad Preusser.

Band 65: Die Gräber und Grüfte von Assur, bearbeitet von Arnd von

Haller.

Sie sind bereits in Druck gegangen und dürften in absehbarer Zeit

im Verlag Gebrüder Mann, Berlin, erscheinen.

In Vorbereitung sind:

Band 66: Die Paläste von Assur, bearbeitet von Conrad Preusser.

Band 67: Assur-Tempel, Festhaus und Sin-Schamasch-Tempel, bearbeitet

von Arnd von Haller.

Mit einem Heft Text-Transscriptionen nach Tontafeln, die in der

Grabungskampagne 1952 gefunden wurden, hergestellt von Heinrich

Otten, wird innerhalb der WVDOG die Reihe „Keilschrifttexte aus

Bogazköy bald wieder aufgenommen werden.

Der Vorstand.